DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
CONTENANT

DOCTRINES DE LA THEOLOGIE CATHOLIQUE

DES

L'EXPOSÉ

LEURS

ET

PREUVES

COMMENCÉ SOUS

A.

HISTOIRE

LEUR

LA DÎRB^TION DK

VACANT

E.

MANGENOT

PROFK88KUR A Ι/ΙΚΧΤΓΠΓΤ CATHOUQÜ1 DI PAÎUB

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AVEC

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la faculté dk théolocib catholique dé

CONCOURS

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GRAND

L'uxivKitsrr» dé enusBouna

NOMBRE

OE

COLLABORATEURS

TOME DIXIÈME
DEUXIÈME

MESSE

-

PARTIE

MYSTIQUE

PARIS-VI
LIBRAIRIE LE T OU Z EY ET
87, Boulevard R aspail, 87
1929
TOUS DROITS R&SERVftS

ANÈ

Imprimatur :

Argentorati, die 20* Junii 1929.
f Carolus Josephus Eugeniusj

Ep. Argcntinen.

LISTE

DES

COLLABORATEURS DU

MM.
Anastase de Saint-Paul (le B. P.), canne déchaussé,
conservateur des archives générales de l’Ordre, A Home.
Autore (le B. P. dom), chartreux (f février 1920).
Bardy, à Dijon.
Baudot (le B. P. dom), bénédictin de l’abbaye de Farn­
borough (Angleterre).
Bigot, aumônier de la Visitation, Nancy.
Caiirol (le B·· P. dom), abbé de Farnborough (Angleterre).
Carreyre, professeur au séminaire Saint-Sulplcc, Paris.
Clamer, professeur nu grand séminaire de Nancy, A
Bosservillc (Meurthe-et-Moselle).
Constantin, aumônier du lycée Henri, Poincaré, Nancy.
Dennepeld, professeur A la Faculté de théologie catho­
lique de ΓUniversité de Strasbourg.
Did (Mgr), chorévèquo maronite, professeur A la Faculté
do théologie catholique de l’Université de Strasbourg.
Duulanchy (le B. P.), maristo, professeur au scolasticat
de Differt (Belgique).
Dumoutef, professeur au séminaire Sainl-Sulpicc, Paris.
Édouard d’Alençon (le B. P.) des frères mineurs capucins
(f septembre 1928).
Fonck, professeur au grand séminaire de Strasbourg.
Gaudel, professeur A la Faculté de théologie catholique
de l’Université de Strasbourg.
Godbfroy, ancien supérieur du grand séminaire de Nancy.
Gorce (le B. P.), des frères prêcheurs, professeur au scolas tient du Saulchoir, Kain (Belgique).
Grumel (le B. P.), des augustins de l’Assomption, A Cadl·
Kcul, Constantinople.
Habert, curé de Chatnpagne-sur-Selne (Scinc-el-Oise).
Hrddr (le B. P.), des frères prêcheurs, A Angers puis A
Clermont-Ferrand.
Janelle, professeur nu lycée Kléber, Strasbourg.
Janin (le B. P.), des augustins de l’Assomption, A CadlKcul, Constantinople.
Jugir (le B. P.) des augustins do l’Assomption, A Borne.

TOME DIXIÈME

MM.
Karst, professeur A la Faculté des lettres de l’Université
de Strasbourg.
Lacger (de), professeur au grand séminaire d’Albi.
Laurent (le B. P.), des augustins de l'Assomption, A
Cadi-Keul, Constantinople.
Levesque, professeur nu séminaire Salnt-Sulptce, Paris·
Longprê (le B. P.), des frères mineurs, A Quarrachl
(Italie).
Marcii al. professeur nu grand séminaire de Nancy, A
Bosservillc (Meurthe-et-Moselle).

Michel, aumônier du pensionnat de Notre-Dame de Sion, A
Strasbourg.
Molien, A Amiens.
Mollat, professeur a la Faculté de théologie catholique
de l’Université de Strasbourg.
Paquier, curé de Saint-Pierre de Chaillot. Paris.
Parseval (le B. P. de), des frères prêcheurs. A Saint·
Maximin (Var).
Petit (Sa Grandeur Mgr), archevêque titulaire de Corinthe
(f novembre 1927).
Piolet (le B. P.) de la Compagnie de Jésus.
Bivu'.re, professeur A la Faculté de théologie catholique
de l’Université de Strasbourg.
Bucn (Sa Grandeur Mgr), évêque de Strasbourg.
Sala ville (le B. P.), des augustins de l’Assomption, A
Cadl-KcuI, Constantinople.
Teetaert (le B. P.), des frères mineurs capucins. A Lou·
vain (Belgique).
ΤπΛΜίηγ, professeur aux Facultés catholiques de IJlIe.
Thouvenin, ancien professeur au grand séminaire de
Nancy (f février 1923).
TisskraNT (Mgr), A la Bibliothèque vatlcane. Borne.
Vanstkenberqhe, professeur A la Faculté de théologie
catholique de 1*Université de Strasbourg.
Venard, professeur A l’institution Bobin. Vienne (Isère)

DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
M
MESSE. —
IV·

AU

VI. LA MESSE EN ORIENT DU
IX· SIÈCLE. — I. La doctrine des Pères

orthodoxes. II. La messe chez les nesloricns et les
monophysites (col. 1327). III. La doctrine sur le sacri­
fice de la messe et le développement des rites litur­
giques (col. 1329).
1. La doctrine des pères orthodoxes. — On
retrouve chez les Pères du iv· siècle et des siècles
suivants les Affirmations des Pères anténicécns sur le
caractère sacrificiel de l'eucharistie, la relation de ce
sacrifice non sanglant avec le sacrifice sanglant de la
croix, son efficacité salutaire pour les vivants et pour
les morts, son quadruple caractère latrcullquc. eucha­
ristique, propitiatoire et impétratoirc, qui en fait
la substitution parfaite des sacrifices multiples de
l’Ancienne Loi. La fol de l’Églisc sur ces divers points
ne subit ni éclipse ni variation. Leur ensemble est
maintenu dans la piété chrétienne par l’oblation quo­
tidienne du sacrifice, suivant un rituel qui, sous la
variété des formules et les divergences de détail,
reste le même en scs lignes essentielles dans toutes
les Églises. Il y a dès lors peu d'intérêt à passer en
revue la série chronologique des Pères et des écrivains
ecclésiastiques pour recueillir sur leurs lèvres les
simples affirmations déjà rencontrées chez les premiers
témoins. Mieux vaut s'arrêter à quelques passages
bien choisis de certains d’entre eux qui accusent un
certain progrès dans l’explication du dogme, et éclai­
rent de quelque lumière l’une ou l’autre des thèses
classiques do la théologie actuelle.
Il ne faut pas. du reste, nous attendre à trouver
chez les Pères des conceptions systématiques soit sur
la nature du sacrifice en général ou l’essence du sacri­
fice de la messe en particulier, soit sur les relations
de celui-ci avec le sacrifice de In croix ou avec ce que
certains nomment le sacrifice céleste. Ces synthèses
sont d’un outre âge, et quiconque veut monopoliser au
profit de son système les données patrisliqucs risque
fort de faire fausse route et de prêter aux anciens des
idées étrangères à leur perspective.
Ces considérations nous déterminent à suivre, dans
l’exposé de la doctrine des Pères orientaux, l’ordre
synthétique plutôt que l’ordre chronologique. Nous
allons donc mettre sous les yeux du lecteur quelques
textes de valeur sur chacune des thèses classiques du
DICE. DE TIIÉOL. CA TH O L.

(Suite)

traité de la messe : 1· Jésus-Christ, «à la dernière cène,
en instituant l’eucharistie, a offert un vrai sacrifice;
2° La messe est un vrai sacrifice et la reproduction du
sacrifice de la cène;3· La consécration du pain et du
vin et leur changement au corps et au sang de JésusChrist constitue l’acte central et principal du sacrifice
eucharistique; 4· La messe représente et reproduit
mystiquement le sacrifice de la croix; 5· La messe
remplit les quatre fins du sacrifice.
1· Jésus-Christ, à la dernière cène, a offert un vrai
sacrifice. — Que Jésus-Christ, à la dernière cène, en
instituant l'eucharistie, ait offert à Dieu un vrai sacri­
fice et sc soit manifesté par là prêtre à la manière de
Melchlsédcch, conformément à la prophétie du psaume
αχ ; que dans ce sacrifice il y ait eu une certaine Immo­
lation de la victime qui était lui-même, immolation
non sanglante, mais simplement symbolique cl mys­
tique : c’est ce qu’enseignent communément les Pères
grecs à partir du iv· siècle. Les témoignages abondent.
Bapportons-en quelques-uns des plus explicites.
Voici d’abord l'affirmation d’Eusèbc de Césarée,
Demons!. evangel.,}. V. c. m. P. G., t. xxn, col. 365 D :
• De même que Melchlsédcch, qui était prêtre des
Gentils, n’est présenté nulle part comme ayant offert
des victimes d’animaux, mais seulement du pain et du
vin, lorsqu’il bénit Abraham; de même Notrc-Scigneur et Sauveur lui-même d'abord le premier, puis
tous les autres prêtres établis par lui et dispersés
parmi toutes les nations, lorsqu'ils célèbrent le sacrifice
spirituel selon les règles ecclésiastiques, την πνευματικήν
έπιτελουντες κατά τούς έκκλη σι αστικούς θεσμούς
Ιερουργίαν, représentent mystérieusement, αίνίττονται, par du pain cl du vin le sacrement do son corps
et de son sang salutaire. > Même affirmation chez saint
Alhanase ou l’auteur, quel qu’il soit, du Sermo major
de fide, *29. P. G., t. xxvi, col. 1281 C : · C’est par son
corps que le Christ est devenu cl a été appelé pontife
par le sacrement qu’il nous a transmis en disant :
Ceci est mon corps pour vous, et : Ceci est mon sang, sang
de la Nouvelle Alliance, non de l'Ancienne, qui est
répandu pour vous. Cf. Theodorei, Dial. contra
lucres., u, P. G., t. t xxxm, col. 180, qui cite le même
passage sous le nom de saint Alhanase.
Dans son premier discours In Christi resurrectionem,
P. G., t. xlvi, col, 612 CD, saint Grégoire de Nysso
X. — 42

1319

MESSE EN ORIENT, DU IV* AU IXe SIECLE

met en vive lumière le sacrifice mystique de la cène
< Le Sauveur, dit-il. voulant montrer que c'était bien
volontairement et de son plein gré qu’il sacrifiait sa
vie pour notre salut, et que la malice des Juifs aurait
été impuissante contre lui sans sa permission, devança
leur agression par une invention de sa sagesse : Il
recourut â une manière de sacrifice ineffable et invi­
sible aux hommes, et s'offrit lui-me me en oblation et en
victime, étant à ht fois le prêtre et l'agneau de Dieu qui
enlève le péché du monde, κατά τόν άρρητον της
ιερουργίας τρόπον καί τοΐς άνΟρώποις αόρατον, καί
εαυτόν προσήνεγκε προσφοράν καί Ουσίαν ύπέρ ημών. »
Quand fit-il cela? Lorsqu’il donna à manger son corps
réduit a l’état de nourriture, montrant clairement que
l’immolation de l'agneau avait déjà été consommée;
car le corps de la victime n’aurait pas été propre à être
mangé, s’il avait été vivant. Ainsi, lorsqu’il donna à
scs disciples à manger de son corps et à boire de son
sang, dé/à par le dessein bien arrêté de celui qui réglait
ce mystère par sa puissance, le corps avait etc immole
d une manière ineffable et invisible, rfirt ν.τζί τό
Οελητόν τη εξουσία του το μυστήριον οίκονομουντος
άρρητος τε καί άοράτως τό σώμα έτέΟυτο. L’âme
cependant restait là où la puissance de l’auteur du
mystère l’avait placée avec la vertu divine qui lui
était unie, ne désertant pas la région du cœur. Aussi
peut-on. sans se tromper, compter les jours (où
Jésus est resté enseveli], à partir du moment où fut
offerte à Dieu la victime par le grand-prêtre qui avait
sacrifié pour le péché de tous son propre agneau, c’està-dire lui-même, d'une manière invisible cl ineffable,
άφ’ού προσήχΟη τω Θεω ή Ουσία παρά τού μεγάλου
άρχιερέως, τού τόν εαυτού αμνόν ύπέρ της κοινής
αμαρτίας άρρήτως τε καί άοράτως ίερουργήσαντος.
D’après l'évêque de Nyssc, le sacrifice de la cène, la
première messe, fut donc un sacrifice parfait et com­
plet, mais l’immolation en était mystique cl invisible.
La mort sur la croix devait la manifester.
Dans son homélie In mysticam canam, P. G.,
I. Lxxvn, col. 1017 A, saint Cyrille d’Alexandrie
exprime plus brièvement la même Idée que saint Gré­
goire de Nyssc : · A la dernière cène, Γ Agneau de
Dieu, qui ôte le péché du monde, est égorgé, σφαγιάζε­
ται; le Père se rejouit, le Fils est sacrifié volontaire­
ment non par les adversaires de Dieu, mais par luiméme, afin de montrer que sa passion salutaire est
volontaire, ό Υιός έκουσίως Ιερουργείται ούχ ύπό των
θεομάχων σήμερον, άλλ’ύφ’ εαυτού. »
I n des auteurs qui insistent le plus sur l’immola­
tion mystique de Jésus â la dernière cène est le prêtre
Hésychius, dans son Commentaire du Lévitique :
Proveniens semetipsum in cana apostolorum immo­
lavit, quod sciunt qui mysteriorum percipiunt virtutem.
Hunc sacerdotem Septuaginta non solum unctum sed et
consummatum manibus appellarunt. Consummatus est
enim manibus prius in mystica cana, accipiens panem
et frangens; deinde per crucem, quando affixus est. In
Levit., I. Le. iv, P. G., t. xcm, coi. 821-822. De même,
In Levit., I. V, e. xvi, coi. 993 B: Ipse propriam carnem
immolavit; ipse sui sacrificii pontifex in Sion factus est,
quando sanguinis .\ovi Testamenti dabat calicem. Cf.
In Levit., 1. 11, e. vm, coi. 882 B, 883 A; Fragmentum
in ps. (IX, 2, coi. 1321, où se lit l’expression : Έν
Σιών (au cénacle) έαυτόν ό Μονογενής ίΟυσεν.
Des expressions d’Hésvehius il faut rapprocher celle
qu’emploie Eutychius, patriarche de Constantinople,
dans Min sermon De paschale, 2, P. G., t. lxxxvi b,
col. 2393 B : Avant de mourir, il mangea la Pâque, la
Pâque mystique j’entends; car, sans la passion, cette
cène n’aurait pas reçu le nom de Pâque. // s'immola
donc mystiquement, lorsque, après le repas, prenant le
pain dans ses mains, il rendit grâces, l’offrit et le
rompit, s'étant introduit lui-méme dans l'antitype.

1320

μυστικώς ούν έαυτόν έΟυσεν... έμμίςας έαυτόν τώ
άντιτύπω. »
D’après Théodorel, In ps. (ΊΧ, I. P. G., I. lxxx,
col. 1772 C, Jésus inaugura son sacerdoce dans la
nuit qui précéda sa passion, lorsque, prenant du pain,
il rendit grâces et le rompit, en disant : Prenez cl man­
gez-en : ceci est mon corps, etc.
Le Syrien saint Éphrem est d'accord avec les Pères
grecs : il parle plus d’une fois, dans ses discours métri­
ques, du sacrifice de la cène. Voir, par exemple,
le II· discours pour la semaine sainte, 6-10, J. Lam\,
S. Ephnem Syri hymni cl sermones, t. i, Malines, 1882,
p. 380-390 pass., où le saint docteur dit qu’à la cène
fut offerte la véritable Pâque du véritable agneau :
Jésus fut l’oblation et l’offrant, les disciples mangèrent
la victime.
2° La messe est un vrai sacrifice, reproduction du
sacrifice de la cène. — La messe n’est pas autre chose
que la répétition du sacrifice offert par Jésus à la der­
nière cène.
Les Pères grecs affirment clairement cette identité :
identité par rapport au rite extérieur et au mode d’im­
molation : c’est un sacrifice non sanglant, αναίμακτος
Ουσία, expression qui revient constamment dans les
écrits patristiques comme dans les documents litur­
giques : Voir, par exemple, saint Nil, Epist., n. P. G.,
t. lxxix, col. 315; saint Isidore de Péhisc, Epist.,
nr, 75. P. G., t. lxxvîii, col. 781; identité par rapport
à la victime, qui est le corps et le sang de Jésus et
Jésus lui-même tout entier sous les espèces du pain
et du vin, avec cette différence qu’à la dernière cène,
Jésus était passible et mortel dans son humanité, tan­
dis qu'à la messe il se trouve dans son état glorieux et
immortel; identité aussi par rapport au prêtre prin­
cipal, qui reste Jésus lui-même opérant invisiblement
le changement du pain cl du vin en son corps et en son
sang, continuant à s’offrir à son Père dans son état
de victime tandis que les prêtres de l’Egllsc tiennent
visiblement sa place cl répètent les paroles et les gestes
qu’il fil alors
De tous les Pères de l’Église orientale saint Jean
Chrysostomc est celui qui expose avec le plus d’abon­
dance et de précision les divers aspects de cette doc­
trine. Ainsi il écrit, In II Tim., hom. n, 15, P. G.f
t. lxiî, col. 612 : « L’oblation que font maintenant
les prêtres, quel que soit l’offrant, que ce soit Paul ou
Pierre, est la même que celle que le Christ donna
à scs disciples; celle-là n’est pas inférieure à celle-ci,
parce que ce ne sont pas les hommes qui la consacrent
mais celui-là même (pii consacra celle de la cène. De
meme, en effet, que les paroles que Dieu prononça
alors sont les mêmes que les prêtres disent maintenant,
de même l’oblation est la même, ή προσφορά ή αύτή
ίστιν, ήν ό Χριστός τοίς μαΟηταΐς ίδωκε, καί ήν νυν
οί ιερείς ποιούσιν. Le saint docteur insiste souvent
sur l’état d'immolation mystique dans lequel Jésus
est placé dans le sacrifice eucharistique : · Lorsque
vous voyez, dit-il, le Seigneur immolé et gisant, et le
prêtre incliné sur la victime et abîmé dans la prière, et
tous les assistants les lèvres rougies de ce sang pré­
cieux, pensez-vous être encore parmi les hommes et
habiter la terre? Ne vous sembie-l-il pas être trans­
porté subitement dans les deux? "Οταν Ιδης τόν Κύριον
τεΟυμένον καί κείμτ/ον, καί τόν Ιερέα έφεστώτα τιρ
Ουματι καί έπεύχομενον. · De saccrd., nr, 4, t. xi.vn,
col. 612. Cf. In Rom., hom. vm. 8, t. lx, col. -1G5 :
τόν οι’ ημάς σφαγ^τα Χριστόν, τό θύμα τό έπ'αύτής
κείμε'/ον; Jfomil. de. coemeterio et cruce, 3, t. xi.tx.
col. 397 : « Puisque ce soir nous allons voir, nous
aussi, celui qui a été cloué à la croix, égorgé et immolé
comme un agneau, ώς αμνόν έσφαγμέ*/ον καί τεΟυμένον,
approchons-nous, je vous en supplie, avec tremble­
ment et grande révérence. >

1321

MESSE EN ORIENT, DU IVe AU ΙΧθ SIECLE

1322

Mais le point sur lequel saint Jean Chrysostomo
son Trésor de l’orthodoxie, publié par S. I ustratiadès,
insiste le plus est le rôle du prêtre principal et invisible J Μιχαή) του Γλυκά ε».ς τάς απορίας τής θείας γραφής
qui est Jésus*Christ lui-même. Scs paroles sont absolu­
κεφάλαια, I. ι, Athènes, 1906, ρ. λδ'-ίε*: · Le pain et
ment rebelles à une interprétation qui ramènerait
le calice qui sont sacrifiés sur les saints autels en
la part do Jésus dans l'oblation du sacrifice de la
mémoire de la mort cl de la résurrection de notre
messe à une intervention médiate et simplement
grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ sont consacres,
virtuelle» provenant de la délégation donnée une fois
et sont réellement le corps meme et le sang de celui
pour toutes aux apôtres et à leurs successeurs dans
qui a souffert volontairement dans la chair et qui est
le sacerdoce. D'après le docteur grec. Jésus, à la
ressuscité pour nous incorruptible, impassible et
messe, est l’acteur principal, quoique invisible: le
immortel et communiquant à ceux qui le reçoivent
prêtre visible n’est (pic son instrument, son prêlel'incorruptibilité, l’impassibilité et 1'immortalité. Le
voix, son locum tenens. Classique est le passage de la
Seigneur lui-même, en effet, a la cène mystique où il
I" homélie sur la trahison de Judas, G, t. xlix, col. 3b0,
mangea avec scs disciples et célébra le premier ce
où cette doctrine s’exprime avec le plus de relief :
sacrifice, ordonna d accomplir ce sacrifice de celte
« C’est le moment d'npprochcr de la table redoutable...
manière qui esl observée jusqu’à ce jour dans les
I.e Christ est là; c’est lui qui prépara la table (du
saintes Eglises, ό άρτος και τδ πστήριον, τά έπί των
cénacle); c’est lui aussi (pii maintenant orne la nôtre.
αγίων θυσιαστηρίων Ιερουργούμενα. τελειοΰται καί
Ce n’est pas un homme, en effet, qui fail epic les dons
έστιν αύτδ τά σώμα και τδ αίμα αύτού του παΟόντος
deviennent le corps cl le sang du Christ, mais le Christ
έκουσίως σαρκί,.. ίφΟαρτον καί απαθές καί αθάνατον
lui-même crucifié pour nous. Le prêtre est là remplis­
καί τοΐς μετέχουσιν αφθαρσίας καί άπαΟείας καί
sant un rôle et prononçant les paroles, σχήμα πληρών,
αθανασίας παρεκτικόν.. * Même doctrine chez Euty­
τά ρήματα φΟεγγόμενος έκεΐνα. mais c’est la vertu
chius de Constantinople dans le Discours sur la pagne
et la grâce de Dieu qui opère. Ceci est mon corps, dit
et l eucharistie déjà cité, P. G., t. lxxxvi b, col. 2393le prêtre : c’est cette parole qui change les dons,
2396 : « Quiconque reçoit une partie des espèces consa­
τούτο τδ ρήμα μεταρρυθμίζει τά προκείμενα. Chrysocrées reçoit le corps de Jésus-Christ tout entier et
stomo sans doute ne nie pas (pic le prêtre visible
son sang vivifiant. auxquels est unie la plénitude de
et l’Egllsc dont il est le représentant offrent vrai­
la divinité du Verbe, car ce corps, après le sacrifice
ment le sacri lice; mais cette offrande meme, Jésus
mystique et la sainte résurrection, est immortel et
l’offre sans cesse à son Père : S’adressant à Jésussaint et vivifiant, τδ άφΟαρτον μετά την μυστικήν
Christ, Fils de Dieu, à celui qui devait naître de la
ιερουργίαν καί τήν άγίαν άνάστασιν καί αθάνατον
vierge Marie, Dieu s’écrie : Tu es prêtre selon l’ordre
καί άγιον καί ζωοποιόν σώμα καί αίμα του Κυρίου,
de Mclchisédech, offrant perpétuellement par le pain
τοΐς άντιτύποις έντιΟέμενον διά τών ιερουργιών. »
et le vin l’offrande des offrants, ίρτω καί οίνω τήν
Le dernier des Pères grecs, saint Jean Damascène,
των πρ e σκ οριζόντων προσφοράν εις τδ διηνεκές
enseigne, mais sans relief, que l’eucharistie est un
προσάγων. » De Mclchis., 3, t. lvi, col. 262.
vrai sacrifice, figuré par l’oblation de Mclchisédech et
Théodorel, Jn ps. C/.r, 4, />. G., t. lxxx, col. 1773 A,
les pains de proposition, identique à l’hostie pure et
parait s’éloigner quelque peu de cette conception et
sans tache et non sanglante prédite par Malachie.
faire une part moins directe à Jésus dans l’oblation
De fide orthodoxa, 1. 1\ , c. xm, P. G., t. xav, col.
du sacrifice de la messe : « Le Christ, né de Juda selon
1149-1152.
la chair, exerce maintenant son sacerdoce [selon
3· La consécration est Tacte central et essentiel du
l’ordre de Mclchisédech ] non qu’il offre quelque chose
sacrifice de la messe. — Dans les diverses liturgies
lui-même, mais en tant qu’il est la tête de ceux (pii
orientales, qui se sont multipliées cl développées
offrent, ούκ αύτός τε προσφέρων, άλλα των προσφεsurtout à partir du iv· siècle, nombreux sont les
ρόντων κεφαλή χρηματίζων. 11 appelle, en effet. l’Églisc
rites, nombreuses les prières dont l'ensemble compose
son corps, et par son intermédiaire il exerce son
le drame sacré du sacrifice eucharistique. Mais, parmi
sacerdoce comme homme, recevant comme Dieu ce
tous ces rites et toutes ces prières, il en oit un de
qui esl offert. Or l’Églisc offre les symboles de son
central et de principal : c’est celui par lequel le célé­
corps et de son sang, sanctifiant toute la pâte par les
brant reproduit les gestes cl répète sur le pain et le
prémices, διά ταύτης ιερατεύει ώς άνθρωπος, δέχεται
vin les paroles dites par Jésus à la dernière cène :
δε τά προσφεοόμενα ώς Θεός. · 1! y a lieu de se
Ceci est mon corps; Ceci est mon sang; en d’autres
demander si Théodore! ne parle pas ici de la simple
termes, la consécration ou transsubstantiation du
oblation du pain cl du vin avant la consécration, ou
pain et du vin au corps et au sang de Jesus-Christ
même après la consécration, puisqu’il parait bien avoir
est l’acte essentiel du sacrifice de la messe. C'est à ce
nié la transsubstantiation. Voir art. Euciiaiustib de
moment en effet, que Jésus-Christ, prêtre principal
ce Dictionnaire, t. v, col. 1167. Il admet par ailleurs
et victime de ce sacrifice, parait sur l’autel cl s’ollrc
que Jésus est vraiment sacrifié à la messe. Cf. In
lui-même invisiblement à Dieu, tandis que le prêtre,
Malach., i, 11, t. lxxxi, col. 1968 B : « L'immolation
(pii tient sa place, l’offre visiblement. C’est à ce moment
des victimes sans raison a pris fin. cl seul désormais
aussi que, par la signification des paroles prononcées,
est sacrifié l’agneau immaculé qui ôte le péché du
Jésus est immolé mystiquement, son corps étant placé
monde, μόνος 8έ δ άμωμος άμνδς Ιερεύεται. >
sensiblement séparé de son sang : ce qui annonce et
Gélose de Cyziquc, dans son Histoire du concile de
rappelle sa mort sur la croix: et ce rappel et cette
Nicée, 1. Il, e. XXX, P. G., t. lxxxv, col. 1317 B,
représentation symbolique est Inséparable, en vertu
attribue aux Pères du concile la déclaration suivante :
même de l’institution divine, du sacrifice de la messe
« Considérons par la fol que l’agneau de Dieu, qui
comme il sera dit tout à l’heure.
enlève le péché du inonde, git sur cette table sacrée,
Cette doctrine se dégage d’une manière suffisam­
immolé par les prêtres sans l’être, [c’est-à-dire d’une
ment claire des textes des Pères grecs. Le point qui
manière non sanglante), άΟύτως ύπδ των Ιερέων
dans la tradition orientale est enveloppé, au moins
Ουόμενον. »
au premier abord, de quelque obscurité, est celui du
Que la victime mystiquement immolée sur l’autel
moment précis où s’opère le changement du pain cl
soit dans l’étal d’impassibilité et d'immortalité où
du vin au corps et au sang du Seigneur. Est-ce lorsque
l’a mise la résurrection glorieuse, c’est ce qu’enseigne
le prêtre répète sur les oblals les paroles dominicales :
très clairement Sévérien de Gabala dans un passage
Ceci est mon corps; Ceci est mon sang; ou bien lorsqu’il
cité par Nicétas AkOinlnatos dans le livre XXVII· de [ demande, après ces paroles, soit à Jésus-Christ lui-

1323

MESSE EN ORIENT, DU IV® AU IX* SIECLE

même, comme c’cst le cas dans quelques formules
égyptiennes, soit au Père, par l’intervention du SaintEsprit, comme c’est le cas le plus fréquent et celui en
particulier, du rite byzantin, d’opérer le changement ?
La question a été étudiée longuement dans ce Diction­
naire à l’article Epic lèse eucharistique, t. v, col. 232
sq., et nous n’avons pas à répéter ici ce qui a été dit.
Qu’ii nous suffise de faire remarquer que les Pères
grecs, au moins jusqu'à la controverse iconoclaste, ne
paraissent pas s’écarter de la doctrine si explicite
de saint Jean Chrysostome dans le texte cité plus
haut de la /'· homélie sur la trahison de Judas, P. G.,
t. xux, col. 380, et dans plusieurs autres passages
de scs écrits. Si beaucoup d’entre eux attribuent le
changement au Saint-Esprit en faisant même allusion
à la prière de la liturgie; si quelques autres, comme
Hésychius, rappellent à ce propos, la prière adressée
au Christ, au lieu de mentionner les paroles domini­
cales (cf. In Levit.,n, c. vm, P. G., t. xciii, col. 880 D :
Nisi Christus, rogatus ore sacerdotum, ipse venerit cl
cœnam sancti ficaverit, ea quæ aguntur nullatenus sacri­
ficium dominicum fiunt), il ne s’en suit pas nécessaire­
ment qu’ils s’opposent à l’enseignement de la Bouche
d’or; car celui-ci aussi attribue souvent la trans­
substantiation à la descente et à l’opération du SaintEsprit.
Ces affirmations, à première vue divergentes, posent
un problème délicat à résoudre; mais la conciliation
n’est pas impossible. A vrai dire, les Pères grecs jusqu’à
saint Jean Damascene, ne semblent pas s’être doutes
de la dillkulté qui a occupé les théologiens postérieurs,
surtout à partir de l’époque où a commencé la contro­
verse entre Grecs et Latins sur la forme de l’eucharistie.
Pour eux, le moment central du sacri lice est l’anaphorc
ou canon; et l’acte du sacrifice est considéré comme
achevé et consommé, lorsque la participation des
trois personnes divines au changement des oblats
a été exprimée parles prières de l’ftglise, c’est-à-dire,
en fait, après la prière qu’on est convenu d’appeler
Vépiclèse. Mais dans leur pensée le rôle principal dans
cet acte (si l’on peut s'exprimer ainsi), revient à
Jésus, Pontife et victime du sacrifice, et la trans­
substantiation s’accomplit réellement, lorsque le prê­
tre répète ce que fit et dit Jésus, à la dernière cène.
C'est ce qui est supposé par l'affirmation courante que
Jésus est le prêtre principal, qui continue à se sacrifier
lui-même par le ministère des prêtres visibles comme
il se sacrifia au cénacle. C’est ce que proclame, dès le
v· siècle au moins, la liturgie byzantine de saint
Basile : Σύ cl δ προσφέρων καί προσφερόμενος, Tu es
celui qui offre el qui est offert. Donnons quelques réfé­
rences.
Dans le fragment d’un discours de saint Athanase
aux nouveaux baptisés, qui nous a été conservé par
Eutychius, patriarche de Constantinople, dans son
sermon De paschatc, P. G.,t. lxxxvi à, coi. 2101 AB
(cf. t. xxvi, col. 1325 A), il est dit : «Tu verras les
lévites portant les pains et la coupe de vin et les pla­
çant sur l'autel, την τράπεζαν; et tant que les prières
et les demandes ne sont pas faites, le pain et le calice
restent ce qu’ils sont. Mais lorsque les grandes et admi­
rables prières ont été achevées, έπ’άν δέ έπιτελεσΟώσ’.ν
al μεγάλα·. καί Οαυμασταί εύχαί, alors le pain devient
le corps, et le calice le sang de Notrc-Seigneur JésusChrist. > Un peu plus loin, le saint docteur répète à
peu près les mêmes paroles, en les introduisant par les
mots : « Έλβωμεν έπί την τελείωσήν των μυστηρίων.
Venons-en à la consommation, c’est-à-dire à la consé­
cration, à l’accomplissement des saints mystères. »
Saint Cyrille de Jérusalem, de son côté, écrit, Catech.
myst., iv, 7, P. G., t. xxxm, col. 1072 AB : « Le pain
et le vin de l'eucharistie, avant la sainte invocation
de l'adorable Trinité, πρδ τής αγίας έπικλήσεως τής

1324

προσκυνητής Τριάδας, sont du pain et du vin ordi­
naires; mais cette invocation faite, le pain devient
le corps du Christ, et le vin son sang. » Qu’est-cc que
celle invocation de la Trinité dont ii parie, sinon les
grandes et admirables prières nommées par saint Atha­
nase, c’est-à-dire l'anaphorc de la messe, à partir de la
préface jusqu’après la demande du changement par
le prêtre ? Ce passage de saint Cyrille peut servir à en
interpréter un autre, qui se lit Catech. myst., v, 5-8,
P. G., ibid., col. 1113-1116, où le saint docteur rappelle
justement l’anaphorc de la messe hiérosolymitaine au
iv· siècle, cl parait n'attribuer le changement qu'à la
seule prière par laquelle le prêtre demande à Dieu
d’envoyer son Saint-Esprit pour opérer la trans­
substantiation. Mais, dans cette prière, l’intervention
du Fils, de celui qui est le prêtre, n'est pas mentionnée.
Cyrille a même passé sous silence le récit de la der­
nière cène avec les paroles de Jésus. Elles se trouvaient
cependant dans la messe de Jérusalem. Faut-il en
conclure que l'évêque de Jérusalem ne leur attribuait
aucune efficacité ? Nullement, mais la mention de
l'épiclèsc du Saint Esprit est donnée comme un ter­
minus ad quem, après lequel, l’invocation de la sainte
Trinité étant achevée, le changement est opéré et le
sacrifice consommé. C'est ce qu’il dit en propres
termes : « Ensuite, après que ce sacrifice spirituel, ce
culte non sanglant a été parfaitement accompli, μετά
τδ άπαρτισΟήνα». την πνευματικήν Ουσίαν την άναίμακτον λατρείαν, nous Invoquons Dieu sur cette
hostie de propitiation, επί της Ουσίαε έκείνης του
ίλασμοϋ, pour la commune paix de l’Eglise. »
Très suggestives aussi et allant au même but sont
les paroles de saint Basile dans le De Spiritu Sancto,
c. xxviî. 66, P. G., t. ΧΧΧΠ, col. 188 : « Les paroles de
T invocation, τά τής έπικλήσεως βήματα, dans la
consécration, έπΐ τή άναδείξε·., du pain eucharistique
et de la coupe de bénédiction, qui donc d’entre les
saints nous les a laissées par écrit ? Car nous ne nous
contentons pas de ce que rapporte l’Apôtre ou l’Evan­
gile, mais nous disons, avant et après, d'autres choses,
auxquelles nous attribuons une grande efficacité pour
le mystère, ώς μεγάλην ë/οντα προς τδ μυστήριον
την ίσ/ύν. » Mais si ces autres paroles qui précèdent et
suivent le récit de l'institution ont une grande effi­
cacité, à plus forte raison sont importantes les paroles
mêmes du Seigneur répétées par le prêtre. Saint
Basile insinue ici discrètement la même doctrine que
saint Jean Chrysostome sur les paroles dominicales,
en même temps qu’il s’accorde avec les autres Pères
pour voir le point central eL essentiel du sacrifice dans
l'anaphorc de la messe, depuis la préface jusqu’après
l'épiclèsc du Saint-Esprit.
Même enseignement, mais avec plus de précision
pour l’efficacité immédiate et fondamentale des paroles
du Seigneur, dans saint Grégoire de Nysse, Oratio
catech., 37, P. G., t. xlv, col. 97. C’est sans nul doute
aussi plus aux paroles du Seigneur qu’à celles de
l’épiclèsc que songe saint Grégoire de Nazlanze, quand
il écrit à son ami Amphlloquc, Epist., lxxv, P. G.,
t. xxxvii, col. 280-281 : < Ne néglige pas de prier et
d’intercéder pour nous, lorsque par la parole tu fais
descendre le Verbe, lorsque par une section non san­
glante, lu divises le corps et le sang du Seigneur, ayant
ta voix pour glaive,
άναιμάκτω τομή σώμα καί
αίμα τέμνης δεσποτικόν, φωνήν έχων το ςίφος, expres­
sion particulièrement remarquable pour indiquer
l’immolation mystique et symbolique du sacrifice do
la messe en relation avec l’immolation sanglante
du Calvaire. Il faut en dire autant de saint Cyrille
d'Alexandrie, là où il affirme < que les oblations
offertes dans les églises sont sanctifiées et bénies cl
consacrées par le Christ, τάς έν ταΐς έκκλησίαις
δοιροφορίας άγιάζεσΟαι πιστεύομεν καί εύλογεϊσΟαι καί

1325

MESSE EN ORIENT, DU IV« AU IX® SIÈCLE

τελειουσΟαι παρά Χρίστου, Adversus anthropomorphitas, e. xn, /». G., t. i.xxvi, col. 1097 C. 0uant à
Hésychius, qui, nous Pavons vu plus haut, semblait
attribuer, dans un passage, la transsubstantiation à
l’invocation adressée au Christ dans la liturgie dont
il se servait, il est aussi explicite que saint Jean
Chrysostome sur l'efficacité des paroles dominicales
dans le passage que voici : Sanctificationem mystici
sacrificii et a sensibilibus ad intelligibilia translationem
sive commutationem, ei qui verus est sacerdos, videlicet
Christo, oportet dari... quia per ejus virtutem et prola­
tum ab eo verbum, qua videntur sanctificata sunt, in
Levit., 1. Vi, c. xxn, 1-1 16, P.G., t.cxnr, coi. 1071-1072,
La doctrine sur l'efficacité des paroles du Seigneur
s'obscurcira dans l'Égllsc byzantine, à partir de saint
Jean Damascène. sous l’influence de la polémique
contre les iconoclastes. Ceux-ci se fondent sur un
passage de la messe de saint Basile pour affirmer
qu’il n’y a qu’une image du Sauveur qui soit ado­
rable, à savoir, les antitypes (c'est-à-dire le sacrement)
du corps et du sang du Seigneur. Pour mieux leur
répondre, les théologiens orthodoxes sont amenés à
dire que le changement n'est opéré qu'après que les
paroles de l’épiclèsc ont été prononcées. Malgré cet
écart, ils restent dans la ligne traditionnelle en mar­
quant comme terminus ad quem de l’accomplissement
du sacrifice le moment meme de l’épiclèsc.
•t® La messe et le sacrifice de la croix. — De par
l’institution divine, le sacrifice eucharistique est en
relation étroite et essentielle avec le sacrifice de la
croix.
A la cène, Jésus, en donnant à ses disciples son corps
à manger sous l’espèce du pain et son sang à boire sous
l’espèce du vin, marque par anticipation sa mort sur
la croix. Il se présente comme la victime qui va être
immolée pour le salut du monde, pour la rémission des
péchés : Voici mon corps livré pour vous. Voici mon
sang répandu pour vous pour la rémission des péchés.
Il ajoute : Laites ceci en mémoire de moi, c’est-à-dire,
avant tout, en mémoire de ma mort, comme l’explique
saint Paul, I Cor., xî, 2G : · Chaque fois que vous
mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous
annoncez la mort du Seigneur. » Une doctrine si claire
formulée dans les livres inspirés ne saurait être
absente de la tradition patristique. Les Pères grecs
enseignent donc que la messe est un mémorial de la
passion et de la mort du Sauveur, et non un mémorial
quelconque, mais un mémorial qui reproduit d’une
manière symbolique et non sanglante le drame du
Calvaire.
Saint Paul ayant enseigne, par ailleurs, dans
l’Épltre aux Hébreux, l’unité du sacrifice de la Nou­
velle Alliance, certains Pères ont la préoccupation
de montrer comment celte unité est sauvegardée,
malgré la répétition quotidienne du sacrifice eucha­
ristique dans l'Égllsc. Cette unité se fonde, d’après
eux, sur l’identité de la victime el sur l’identité du
prêtre principal. Il ne faut pas s’attendre à trouver
la synthèse de col enseignement chez tous les Pères
et dans chacun des textes que nous allons citer. Les
Pères ne parlaient pas comme des professeurs de
théologie, et c’est tantôt un point de vue, tantôt un
autre qui vient sous leur plume. Ce serait fausser leur
pensée, et on la fausse souvent, en donnant une portée
exclusive à telle ou telle de leurs expressions.
Eusèbe de Césaréc dans sa Démonstration évangé­
lique, 1. I, c. x, 7‘. G., t. xxn, col. 83-1 I. esquisse déjà
une théorie générale du sacrifice, spécialement du
sacrifice propitiatoire. Il y parle à plusieurs endroits
du sacrifice de la messe, et le présente comme le mémo
rial du sacrifice offert par Jésus sur la croix. · Le Sau­
veur, dit-il. nous a laissé une mémoire de ce sacrifice
pour que nous l'offrions continuellement en guise d‘hos­

1326

tie, μνημτμ καί ήμΐν παραδούς άντί û υσίας τώ Θεώ
διηνεκώς προσφέρει*/. » Col. 89 B. Il ajoute : ♦ Nous
avons reçu par tradition la prescription d’accomplir
sur l’autel, suivant les ordonnances de la Nouvelle
Alliance, par les symboles du corps et du sang du
Sauveur, la mémoire de ce grand sacrifice [du Calvaire J,
τούτου δήτα του θύματος τήν μνήμην επί τραπέζης
έζτε/εΐν διά συμ(Ζ)ων τού τε σώματος αύτου καί του
σωτηρίου αίματος κατά θεσμούς της καινής διαθήκης
παρειληφότες ·, col. 89 D; cf. col. 92 B.
Saint Grégoire de Nazianze, Orat. n apolog., 95,
P. G., t. XXXV. col. 497 B, au lieu du mot mémoire,
μνήμην, emploie celui d'antitype : · Comment oser
s’approcher du Dieu prêtre et victime pour lui offrir
le sacrifice extérieur, antitype (c’est-à-dire figure,
reproduction) des grands mystères (c’est-à-dire du sacri­
fice de la croix), avant de lui avoir Immolé une hostie
de louange, un coeur contrit et humilié, πώς ίμε/λον
Οαρρήσαι προσφέρει*/ αύτώ την Εξωθεν [ Ουσίαν]. την
των μεγάλων μυστηρίων αντίτυπου? > I-c terme άντίτυπος est beaucoup plus expressif et compréhensif
que celui de μνήμη : il suggère l’idée d’une repré­
sentation, d’une reproduction, et cadre bien avec ce
glaive de la parole divisant le corps et le sang du
Christ dont nous a parlé plus haut l’évêque de
Nazianze.
Le docteur le plus complet est encore ici saint Jean
Chrysostome. Commentant l’Épltre aux Hébreux, il
aborde résolument la question de l’unité du sacrifice
de la Nouvelle Alliance proclamée par saint Paul, unité
que semble contredire la multiplicité de nos messes :
« Le Christ, dit l’Apôtre, s’est offert une seule fois, et
cela a suffi pour toujours... Mais quoi, est-ce que nous
ne l’offrons pas chaque jour? Nous l'offrons, il est
vrai, mais c’est en faisant mémoire de sa mort, et
l’oblation est unique et non multiple. Comment est-elle
unique et non multiple ? Parce qu’elle a été offerte une
seule fois comme l’ancienne l’était dans le Saint des
saints. L’une est la figure de l’autre, et vice versa; car
nous offrons toujours le même Jésus-Christ cl non pas
tantôt une brebis, tantôt une autre. Notre victime est
toujours la même; c’est pour cela que le sacrifice est
unique. Parce que le Christ est offert en beaucoup
d’endroits, allons-nous dire qu’il y a plusieurs Christs?
En aucune manière, mais le Christ est un partout.
Ici. il est complet; là il est complet; il n’est partout
qu’un corps unique. De meme donc qu’offert en plu­
sieurs endroits, il est un seul corps cl non plusieurs, de
meme il n y a qu’un seul sacrifice. Notre pontife est
celui-là même qui a offert la victime qui nous purifie.
Celte victime offerte alors, victime inconsumable, est
celle-là même que nous offrons maintenant. Cela se
fait en mémoire de ce qui eut lieu alors ; n’a-t-il pas
dit : Faites ceci en mémoire de moi? Ce n’est pas un
autre sacrifice que nous faisons, à lu manière du pontife
de l’Ancienne Loi, mais c’est toujours le même; ou
plutôt, nous accomplissons la commemoraison du
sacrifice [de la croix), ό άρχιερεύς ημών έκεινός έστιν
6 την καΟαίρουσαν ήμας προσενεγκων εκείνην προσφέρομεν καί νυν... την αυτήν άεί ποιουμεν* μάλλον δέ
άνάμνησιν έργαζάμεΟα Ουσίας. » In Hcbr., horn. xvn. I,
G., t. i.xin, col. 131.
Theodorei, interprétant lui aussi l’Épltre aux
Hébreux, se pose la même difficulté, et la résout à
peu près de même, mais il tait le rôle de prêtre princi­
pal attribué à Jésus, que son prédécesseur fait si
souvent ressortir : « Si le sacerdoce de Γ Ancienne Loi
a pris fin et si le pontife selon l’ordre de Melchisédech
a offert son sacrifice, rendant inutile d’autres victimes,
pourquoi donc les prêtres de la Nouvelle Alliance
célèbrent-ils la mystique liturgie ? Mais ceux qui sont
instruits des choses divines savent que nous n’offrons
pas un autre sacrifice, mais que nous faisons le mémo-

1327

MESSE EN ORIENT, NESTORIENS ET MONOPHYSITES

rinl de cet unique et salutaire sacrifice, comme nous
l’a ordonne le Seigneur lui-même : Failes ceci en
mémoire de moi; afin que par la méditation nous
fassions revivre en notre souvenir la représentation
des souffrances endurées pour nous, et que nous
excitions en notre cœur la flamme de l’amour envers
notre bienfaiteur, attendant la jouissance des biens
futurs, ούκ 4λ>ην τινά Ουσίαν προσφέρομεν, αλλά της
μιας εκείνης καί σωτηρίου την μνήμην έπιτελουμεν..,
(να πή θεωρία τόν τύπον των ύπέρ ημών γεγενημένων
άναμ.μνησκώμεΟα πχΟημάτων. ·/n Hebr., ιχ, P. G.,
t. Lxxxn, col. 736 B.
Terminons par ce passage du traite d’Eulogc
d’Alexandrie que nous a conservé Photius, Bibliotheca,
cod. cclxxx, P. G., t. αν, col. 310-3-11 : après avoir
affirmé l’unité du sacrifice de la Nouvelle Alliance
cet auteur ajoute : « Le redoutable mystère du corps
du Christ que nous célébrons n’est pas l'offrande de
sacrifices differents, mais le rappel du sacrifice offert
une seule fois; le Seigneur a dit, en clTet : Faites
ceci en mémoire de moi, ού Ουσιών έστι διαφόρων
προσαγωγή, αλλά της άπας προσενηνεγμένης Ουσίας
άνάμνησις. ·
5· Les fins du sacrifice, — Il n’y a pas lieu de
s’arrêter longuement à l'enseignement des Pères sur
les fins et l’efficacité du sacrifice de la messe. Ils
répètent ce qui est clairement marqué dans les litur­
gies orientales. C’est, la plupart du temps, en
faisant allusion aux prières rituelles qu’ils parlent
du sujet.
La messe est avant tout pour eux un sacrifice de
louange et d'action de grâces pour les immenses bien­
faits de Dieu et spécialement celui de la rédemption.
Ils insistent sur l’action de grâces, et c’est tout naturel,
puisque ce sacrifice s’appelle Vcucharislie. Voir, par
exemple. Eusèbe. Demons!, evang., 1. I, c. x, P. G.,
t. xxn. col. 92 B; saint Cyrille de Jérusalem, Catech.
myst., v, 5, t. XXXIII, col. 1113 sq.; saint Jean Chrysostomc. In Malth., hom. xxv, 13, t. lvh. col. 331,
où il explique le mot εύ/αρ’.στίχ; In 1 Cor., hom.
xxiv, 1, 4, t. lxi, col. 199.
Ils signalent aussi le caractère propitiatoire de ce
sacrifice. Saint Cyrille de Jérusalem, loc. cil., 8,
col. 1116 A, lui donne le nom de Ουσία του Ιλασμου et
dit que nous offrons le Christ immolé pour nos péchés,
Χριστόν έσφαγιασμένον ύπέρ ήμετέρων αμαρτημάτων
προσφέρομεν. Col. 1117. Cette propitiation vise non
seulement les péchés des vivants mais aussi les péchés
des morts, et les morts en reçoivent soulagement,
ibid., col. 1117; cf. saint Jean Chrysostomc,De sacerd.,
vi, 1.1. xlvii, col. 680; In Philip., hom. m, 1, t. lxii,
col. 203; ln / Corinth., hom. xli, 5, t. lxi, col. 361.
Ce n’est pas, du reste, ici le lieu d’examiner cette ques­
tion de la prière pour les morts, qui sera traitée à
l’article ΡνποΛΤοιηι:.
Pour ce qui est de la prière de demande pour les
vivants, les Pères se plaisent à rappeler aux fidèles
dans leurs homélies les magnifiques prières des litur­
gies orientales où les différents membres de l’Égllse
sont nommés, et les diverses catégories d'affiigés et de
malheureux, expressément mentionnées; où toute
grâce est demandée, où aucun membre de la famille
humaine n’est oublié.
IL La messe chez les nestoriens et les monopiiYsiTEs. — Les controverses chrlstologlques du
v siècle, qui amenèrent la création des Églises nestorienne et monophysite, ne furent pas sans avoir une
certaine répercussion sur la théologie eucharistique,
spécialement ù propos de la transsubstantiation (voir
article Eucharistie, t v, col. 1166 sq ); mais elles
laissèrent intacte la croyance au sacrifice de la messe.
\ussi trouve-t-on sur cette question chez les théolo­
giens nestoriens et monophysites une doctrine équi­

1328

valante à celle des Pères orthodoxes. Quelques cita­
tions suffiront à le prouver.
Dans une de scs homélies, Nestorius met bien en
relief l’idée du sacrifice eucharistique, reproduction
symbolique du sacrifice de la croix : < Aux fidèles
comme à des soldats est offerte la solde royale que
sont les saints mystères; mais l’année des fidèles, on
ne la voit nulle part; comme une paille légère, le vent
de la négligence les a emportés avec les catéchumènes.
Le Christ est symboliquement crucifié, immolé par le
glaive de la prière sacerdotale; mais, comme aux jours
de la passion, ses disciples ont pris la fuite, zal
σταυρουτχι μέν κατά τόν τύπον Χριστός, τη της
ιερατικής εύχής μαχαίρα σφχττόμενος. » Loofs, Nestoriana, Halle, 1905, p. 211. On trouve dans ces paroles
un écho de celles de saint Grégoire de Nazlanzc rappor­
tées plus haut; elles montrent en la consécration
l’acte central du sacrifice, par lequel la victime, qui
est Jésus-Christ, est immolée. On peut seulement se
demander si, en parlant de la prière sacerdotale, Nestorius fait allusion aux paroles du Seigneur ou à
celles de l’épiclèse.
En fait, il semble que la doctrine sur la forme de
l’eucharistie se soit obscurcie très vile chez les nes­
toriens. Déjà sur la fin du v· siècle, Narsaî, un de
leurs docteurs, paraît bien faire du Saint-Esprit le
prêtre principal du sacrifice et lui attribue le rôle que
saint Jean Chrysostome reconnaît à Jésus. Expli­
quant dans une de scs homélies les prières et les rites
de la messe, il dit en propres termes : < Le Saint-Esprit
descend à la demande du prêtre et il célèbre les mystères
par la médiation du prêtre, qu'il a consacré. Ce n’est
pas la puissance du prêtre qui célèbre les adorables
mystères, mais c’est le Saint-Esprit qui les célèbre
par sa mystérieuse présence. > Il ajoute qu après les
trois signes de croix faits au moment de l’épiclèse, le
sacrifice est accompli. Homit., xvn, Expositio mtjster.,
publiée par Connolly, The liturgical homilies oj Narsaî,
dans Texts and Studies, t. vm, 1909, p. 21, 22. Voir
aussi Horn., xxr, De baptismo, p. 58, Hom., xxxu.De
sacerdotio, p. 66-67. C’est peut-être sous l’influence
de cette doctrine sur l’épiclèse que l’Égllse nestorlennc,
déjà depuis plusieurs siècles, a supprimé le récit de la
cène avec les paroles du Seigneur dans la messe dite
des Apôtres, qui est la plus usitée.
On peut cependant recueillir chez d’autres théolo­
giens nestoriens des textes favorables à la doctrine
catholique. C’est ainsi qu’Ebed Jésu, au xiv· siècle,
dans le court chapitre qu’il a consacré à la messe,
dans son ouvrage : De la vérité de la religion chrétienne,
traduit en latin et édité par Mai, Scriptorum veterum
nova collectio, t. x b, p. 358-359, après avoir rapporté
les paroles dominicales ajoute : Hoc itaque præceplo
dominico mutatur panis in sanctum e/us corpus, el
vinum in pretiosum ejus sanguinem, et fiunt in remis­
sionem peccatorum, cl in emundationem et illumina­
tionem et propitiationem. Il faut ajouter que. dans les
deux autres messes nestorlennes, dites de Théodore
de Mopsuestect de Nestorlus, l’épiclèse est séparée des
paroles du Seigneur par de longues prières, et parait
de ce fait perdre de son importance, la présence réelle
étant déjà supposée par ces prières.
Chez les docteurs monophysites, la doctrine tradi­
tionnelle est bien conservée. Le pseudo-Denys (qui
est peut-être Sévère d’Antioche) enseigne clairement
non seulement que l'eucharistie est un sacrifice, mais
que la consécration en constitue l’essence : Après la
préface, le pontife < procède à la célébration mystique
du sacrifice en la manière que Dieu a instituée... il
s’écrie au Seigneur : « Vous l'avez dit : Faites ceci en
mémoire de moi. » Puis il demande la grâce de n'être pas
Indigne de ce ministère par lequel l’homme Imite un
Dieu, et de retracer Jésus-Christ dans la célébration

1329

MESSE EN ORIENT, DÉVELOPPEMENT DES RITES

cl la distribution des choses sacrées. » Hier, eccles.,
c. in, § ni, 12, P. G., t. in, col. 441-444.
Sévère d’Antioche n'est pas moins explicite que
saint Jean Chrysostorne à affirmer le rôle princi­
pal du Christ pontife dans la célébration de la messe :
« Le prêtre qui se tient à l’autel ne joue le rôle que
d’un simple ministre. Prononçant les paroles comme en
la personne du Christ et reportant l’action qu’il accom­
plit au temps où le Sauveur institua le sacri Bec en
présence de ses disciples, il dit sur le pain : Ceci est
mon corps, (pii est livré pour dous; faites ceci en mémoire
de moi. Sur le calice il prononce ces mots : Ce calice
est le Nouveau Testament en mon sang, qui est répandu
pour vous. Ainsi donc, c'est te Christ qui continue à
offrir te sacrifice, et la puissance de scs divines paroles
sanctifie les éléments, qui sont apportés pour être
transformés en son corps cl en son sang. E. Brooks,
The sixth bool: of the select letters of Severus, patriarch
of Antioch, t. n, Londres, 1901, p. 237-238.
Dans sa Lettre au prêtre Thomas, Jacques d’Édesse
résume brièvement les prières et les rites de la liturgie
syriaque. Il parledu s icriflce mystique et non sanglant
du corps ctdu sang du Fils unique offert à Dieu comme
hostie de propitiation pour les âmes fidèles. Il dit
fort bien que toute la messe « a pour but de commé­
morer ce que Jésus-Christ a fait pour nous ». Il consi­
dère l’oblation comme terminée après les commémoraisons qui suivent l’épiclèse : Sed et precatur illap­
sum Spiritus Sancti : mox peragit commemorationes,
in quibus oblatio absolvitur. Th. J. Lamy, Dissertatio
de Syrorum fide et disciplina in re eucharistica, Lou­
vain, 1859, p. 230-232. Jean de Dara, au vin· siècle,
répète la doctrine de Sévère sur les paroles domini­
cales. Lamy, ibid., p. 36. Au xii· siècle, Denys Bar
Salibl, dans son Commentaire de la messe, résumera
ses prédécesseurs. Dioysius Par Salibi : Expositio
liturglæ, édit. J. Labourt, dans le Corpus script,
christ, orient.. Script, syr., t. xcm, Paris, 1903.
La doctrine des Coptes nous est suffisamment mani­
festée par les trois liturgies dont ils se servent, cl qui
remontent sûrement à la période palrislique. La litur­
gie dite de saint Grégoire présente cette particularité
que l’épiclèse qui suit les paroles du Seigneur est
adressée directement à Jésus-Christ. C’est à lui que
la consécration est expressément attribuée: Quisanctiflcasti has oblationes propositas, et fecisti illas invisibiles
ex visibilibus. Cf. Kcnaudot, Liturgiarum orientalium
collectio, éd. de 1817, Francforl-sur-lc-Meln, t. r, p. 3134.
La liturgie arménienne, dérivée des liturgies grec­
ques de saint Jacques et de saint Jean Chrysostorne,
abo ide, comme toutes les liturgies, en affirmations
dogmatiques sur l’eucharistie, sacrifice de la Nouvelle
Alliance, offert pour les vivants et pour les morts.
Chosrov le Grand, qui la commente, au x· siècle,
insiste sur le rôle de Jésus prêtre principal, à la
manière de saint Jean Chrysostorne et de Sévère
d’Antioche. Cf. P. Vetter, Chosroir Magni, episcopi
monophijsitici, explicatio precum missæ e lingua arme­
niaca in latimm versa, Fribourg-cn-Brisgau, 1880;
S. Salavillr, Consécration et épiclèse d'après Chosrov
le Grand, dans les Échos d'Orient, 1911. t. xiv, p. ΙΟ­
Ι C.
III L\ doctrine sur le sacrifice de la messe
ET LE DÉVELOPPEMENT DES RITES LITURGIQUES. —

C’est surtout à partir du ιν· siècle que les liturgies
orientales se diversifient et s’enrichissent de nouvelles
formules et de nouvelles cérémonies. Ces prières et
ces cérémonies ont souvent une portée dogmatique,
et traduisent, mieux peut-être que les textes des
Pères et des docteurs, la pensée de l’Egllse. Il ne
saurait être ici question d’entrer dans un examen
détaillé des formules et des gestes symboliques qui

1330

composent la trame des messes orientales. Voir Orien­
tales (liturgies). Nous allons nous borner à attirer
l’attention des théologiens sur quelques expressions
et quelques rites particulièrement significatifs.
Remarquons d’abord que, dans presque toutes les
liturgies orientales, la mémoire de la résurrection du
Sauveur est associée à la mémoire de sa passion, à la
fin de la formule de consécration du pain. On fait
dire à Notre-Seigncur : Toutes les fois que vous mangez
de ce pain et que vous buvez à ce calice, vous annoncez
ma mort et vous confessez ma résurrection, z's/ έμ&ν θάνα­
τον καταγγέλ7χτε, την έμήν άνάβτασιν ομολογείτε.
Sans doute, dans la prière qui suit, on rappelle non
seulement la résurrection, mais aussi l'ascension et
même le second avènement du Sauveur au dernier
jour; mais la résurrection est l'objet d’une mention
spéciale pour bien montrer que la divine victime de
l’autel est dans son état glorieux et qu'elle ne peut
être immolée que d’une manière symbolique. C'est vrai­
semblablement pour signifier la résurrection que, dans
toutes les liturgies, on rencontre le rite de la mixtion
des deux espèces, précédée de la fraction de l'hostie,
qui représente le crucifiement. Ce double symbolisme
est expressément marqué dans l'Ordo communis de Ια
liturgie syriaque, Rcnaudot, op. cit., t. n, p. 22; cf.
aussi Eutychius de Constantinople, Sermo de pas­
chale, P. G., t. lxxxvi b, col. 2396 A : ή κλάσις του
άρτου τού τίμιου την σφαγήν δηλοΐ. Dans la liturgie
copte de saint Basile, la résurrection est appelée le
complément du sacrifice mystique : Confitemur passio*
nem ejus salutarem, mortem ejus annunciamus, credimasque ejus resurrectionem, mysterii complementum,
Rcnaudot, t. i, p. 21.
La messe byzantine présente plus d'une particula­
rité intéressante. Sur la fin de la période que nous
éludions, apparaissent les rites assez compliqués de
l’avant-messe ou préparation des oblats. L'idée prin­
cipale qui s’en dégage est que la messe est la repro­
duction mystique de sacrifice de la croix. Le prêtre,
prenant de la main gauche un pain ou προσφορά, et
tenant la lance de la main droite, fait un triple signe
de croix sur le pain avec la lance en disant à chaque
fois : En mémoire de Noire-Seigneur. Dieu et Sauveur
Jésus-Christ. Puis il plante la lance dans le côté droit
de la σφραγίς ou empreinte carrée gravée sur le pain,
et coupe en disant : Comme une brebis, il a été conduit
à la boucherie. Il fait la même opération dans le côté
gauche de l’empreinte, en disant : Et comme un
agneau sans tache, muet devant celui qui le tond, il
n'ouvre pas la bouche; puis dans la partie supérieure,
en disant : Dans son humilité, son jugement a été
exalté. Introduisant en biais la lance du côté droit
de la prosphora, il enlève le saint pain (qu’il doit
consacrer et que les liturgistes appellent souvent
T agneau) en disant : Sa vie est enlevée de la terre. Le
diacre : Immolez Tagncau. Le prêtre immole l’agneau,
c’est-à-dire qu’il l'entaille assez profondément en
forme de croix, en disant : L'Agneau de Dieu est
imm Aé, qui enlève le péché du monde, pour la vie et le
salut du monde. Puis il retourne le pain de manière
ù avoir en haut l’empreinte de la croix, cl le diacre
ayant dit : Percez, Seigneur, il perce le pain avec la
lance du côté droit juste sous les lettres I Σ. en disant :
Un des soldats lui perça le côté de sa lance, et aussitôt
il en sortit du sang et de l'eau. Ces rites réalistes pra­
tiqués sur le pain de l’oblation, avec les paroles qui les
accompagnent, en disent assez long sur la relation
entre le sacrifice de la messe et celui de la croix. Cf.
S. Pél ridés, La préparation des oblats dans le rite grec,
dans les Échos d'Orient, 1900, t. in, p. 65-78. C'est
aussi au même symbolisme qu’il faut rapporter,
d’après certains auteurs, la curieuse pratique de ver­
ser quelques gouttes d’eau chaude dans le calice, un

1331

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE

peu avant la communion, immédiatement après la
fraction de l’hostie cl le mélange des deux espèces.
L’eau chaude ou ζέον rappelle l’eau qui coula
du côté du Sauveur, quand le soldat le perça de la
lance. Quelques auteurs cependant, comme Syméon
de Thcssaloniquc, De divino templo, 94. P. G., t. clv,
col. 741, y voient le symbole de la divinité, qui
ne fut pas séparée du corps du Sauveur après sa
mort sur la croix, tandis que, d’après Nicolas Cabasilas,
Expositio lilurglæ, c. χχχνπ, P. G., t. cl. col. 452,
c’est la descente du Saint-Esprit, nu jour de la Pente­
côte, qui est signifiée par ce rite. Cette interprétation
cadre mieux avec les paroles prononcées par le prêtre
en bénissant le ζέον. Cf. Goar, Euchologium Grircorum,
Venise, 1730, p. 127-128: sur l’antiquité de cet usage,
voir Pargoirc, L'Église byzantine de 527 à 847, Paris,
1905, p. 101-102.
Le rôle de Jésus pontife est bien marqué par ces
paroles de la messe de saint Basile, telle qu’on la
trouve dans l’euchologe Barberini de la fin du vin· siè
clc : · Tu es celui qui offre cl celui qui est offert, celui
qui consacre cl qui est consacré. Tu as été constitué
notre pontife, et tu nous as confié le ministère sacré
du sacrifice liturgique et non sanglant, Σύ εΐ ό προσφίρων καί προσφεράμεν^ς καί άγιάζων καί άγιαζόμενος. » Bright man. Liturgies eastern and western,
t. i : Eastern Liturgies, Oxford. 1896, p. 318. Les
rubriques qui accompagnent la prononciation des
paroles dominicales : Hoc est corpus rneuni, etc., indi­
quent suffisamment que la consécration des oblats
s’opère .à ce moment et contredisent l’opinion des
Grecs modernes sur la valeur consécraloire de l’épielèse du Saint-Esprit. Cf. Goar., op. cil., p. 61 et 120.
Signalons aussi l’expression : τά ύπομνήματα του
σωτηρίου αύτου πάθους, pour désigner l’eucharistie,
qui se lit dans l’anaphorc de la messe de saint Basile.
La liturgie syrienne avec ses nombreuses anaphores
abonde aussi en rites et en formules à portée dogma­
tique. Elle se divise en trois parties. La première
correspond à peu près à la prothèse des Grecs, et reçoit
le nom de sacrifice de Melchisédcch. En versant le
vin dans le calice, le prêtre dit : Hoc vinum, quod est
typus sanguinis, qui /luxit nobis ex latere Filii tui
dilecti Jesu Christi; cl en mélangeant au vin quelques
gouttes d’eau, il ajoute : Hanc ellam aquam, quœ
est typus uqu.r illius, qu:c /luxit nobis ex latere dilecti
Filii, etc. Renaudot, op. cit., t. n, p. 3. La seconde
partie, pendant laquelle le prêtre encense l'autel et
les oblats et fait une première commémoraison des
vivants et des morts, s’appelle le sacrifice d’Aaron.
On y trouve ce passage, qui exprime bien l’idée totale
de la messe, commémoraison non seulement de la
mort du Sauveur — qui reste pourtant au premier
plan — mais aussi de tous ses mystères : Memoriam
Domini Dei et Salvatoris nostri Jesu Christi totiusque
ejus dispensationis salutifera* pro nobis agimus. Ecce
enim annuntiationis ejus per archangclum vigilem,
nativitatis ejus in carne, baptismi ejus in Jordane, pas­
sionis ejus salutaris, elevationis ejus in cruce, mortis
ejus vivificir, sepultura ejus gloriosa*, resurrectionis
praetorie, ascensionis in cnlum sessionisque ejus
ad dexteram Dei Patris, juxta divinum ejus ad nos
perceptum, commemorationem nunc celebramus super
eucharistiam istam, quse coram nobis proposita est.
Renaudot, ibid., p. 16. Avec la lecture de l’Épitrc et
de l’Évangile commence le sacrifice de Jésus-Christ.
Parmi les nombreuses messes syriennes, la plus impor­
tante est celle de saint Jacques, frère du Seigneur.
Elle insiste surtout sur le caractère propitiatoire du
sacrifice eucharistique. Cf. Renaudot, ibid., p. 37,
38, il. Signalons dans une prière attribuée à Jacques
docteur (on ne dit pas lequel) ce passage sur le prix
du sacrifice de la tinsse : Aspice delicta, sed aspice

1332

simul sacrificium quod pro ipsis ofjcrtur, quia multo
majus est sacrificium et victima quam reatus. Ibid.,
p. 22.
Le travail qui précède ayant été fait directement sur
les sources, nous croyons inutile de donner une longue
bibliographie, qui ferait double emploi soit avec celle qui
n été donnée dans cet article même pour les trois premiers
siècles, soit avec celles qui so trouvent aux différentes
sections de Particle Eucharistie . ou à Particle Épici.ésb
eucharistique. Signalons seulement les ouvrages do quel­
ques théologiens, oü la preuve patrlstlque sur le sacrifice
de In Messe reçoit quelque développement : Bcllnrmin,
Controversia·. t. iv. De eucharistia cl sacri/le io missa· libri
sex, Venise. 172 i ; Duperron, Traité du S. Sacrement de
l'eucharistie, Paris, 1622: Petau. Dogmata theologica, De
incarnatione, 1. Nil, c. χιι-χπι, el Thomnssin, Dogmata
theologica : De Verbi Dei incarnatione, I. X, c. xvi, pour
Pcxcrcicc du sacerdoce de Jésus-Christ à la dernière cène;
Arnould et les autres auteurs de In Perpétuité de la foi de
l'Eglise catholique sur l'eucharistie, éd. Migne, 4 vol.,
passim; voir I. IV, la Vil lettre du P. SchefJmâcher sur le
sacrifice de la messe, col. 1107-1142; J. Assémani, Codex
liturgieus Ecclesia: universa·, Home, 1751, t. iv, p. 25 sq.;
N. Gihr, Die heilige Sacramente, Fribourg-cn-Brisgnu,
1897, t. i, p. 627-631; M. de lui raille. Mysterium fidei de
augustissimo corporis et sanguinis Christi sacrificio atque
sacramenta. Puris. 1921, passim, oü la tradition orientale
est largement utilisée.
Pour les liturgies orientales, voir Goar, Euchologium
Grœcorum, Paris, 1647, Venise, 1730, p. 47-190; Henaudot,
Liturgiarum orientalium collectio, Paris, 1716, I-Tancforlsur-le-Mein, 1847, 2 vol., avec de savantes introductions
et notes ; C. A. Swainson, Greek Liturgies, Cambridge,
1884 ; Brlghtman, Liturgies eastern and western, t. i,
Eastern Liturgies, Oxford, 1896; P. de Meester, arlicle
Grecques (Liturgies), dans le Dictionnaire d'archéologie
et de liturgie, t. vi, col. 1591-1662.
Vil. LA MESSE DANS

L’ÉQLISE BYZANTINE

I. Doctrine des théolo­
giens de l’époque byzantine. II. Controverses sur le
sacrifice de la messe (col. 1336). III. Doctrine des théo­
logiens gréco-russes de l’époque moderne (col. 1343).
I. Doctrine des théologiens de l'époque byzan­
tine. — Pas plus sur le sacrifice de la messe que sur
la plupart des autres questions dogmatiques, les théo­
logiens de l'époque byzantine ne font notablement
progresser par des spéculations originales l’intelli­
gence de la doctrine traditionnelle. Ils se contentent
généralement de répéter les affirmations des anciens
Pères.
Ceux qui méritent le plus d’attirer l'attention sont
les commentateurs de la messe byzantine. Quatre
principaux commentaires nous sont parvenus : celui
de Théodore, évêque d'Andida, au xn· siècle; celui
du Pseudo-Germain, dont le texte actuel a subi plu­
sieurs remaniements s’échelonnant entre le ix· et le
xm· siècle; celui de Nicolas Cabasilas, au xiv· siècle
et celui de Siméon de Thcssaloniquc, au xv·. Nous
laissons de côté le court traité du pscudo-Sophronc,
publié par Mal dans le t. iv du Spicilegium romanum,
Rome, 1840, p. 31-48, et reproduit par Migne, P. G.t
t. lxxxvh b, col. 3981-4002. Ce n'est qu’une compi­
lation, qui emprunte beaucoup à Théodore d’Andida,
et n'a rien qui ne se trouve dans le Pseudo-Germain.
1· Dans sa προΟεωρΙα κεφαλαιώδης, P. G., t. cxl,
col. 417Ί68, Théodore d'Andida commence par décla­
rer que les rites accomplis dans le saint sacrifice
ne sont pas seulement la représentation, -τύπος, de la
passion, de la sépulture et de la résurrection du
Sauveur, comme le déclarent beaucoup de ceux qui
sont revêtus de la dignité sacerdotale, mais qu’ils
symbolisent aussi toute la vie du Sauveur, tout le
mystère de Véconomie. Cette idée, Théodore n’est
pas le premierά l'exprimer: nous l’avons déjà trouvée
expressément formulée dans certaines liturgies, et
saint Théodore le Studlte avait déjà dit avant lui que
la messe est la récapitulation de toute l'économie,
APRÈS LE IX· SIÈCLE. —

1333

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE, DOCTRINE

συγζεφαλαίωσίς της όλης οικονομίας τόδε το μυστή­
ριον, Antirrhcl. I adv. Iconomaehos, P. G’., t, χαχ,
col. 310 C. En fait, elle est commune chez les théolo­
giens byzantins. C'est d’après cette conception que
l’évêque d’Andida interprète les diverses formules
et cérémonies do la messe byzantine. Il y trouve le
symbole des divers mystères de la vie de Jésus, depuis
sa conception virginale et sa naissance jusqu’à sa
glorieuse ascension. Ecrivant avant la controverse
sur l’épiclèse, il manque de précision sur la forme
de la consécration, mais il insinue assez clairement,
col. 452-453, que l’épiclèse du Saint-Esprit a pour
but d’exprimer la coopération de toute la Trinité
au mystère de la transsubstantiation. Jésus est à la
fois le prêtre et la victime du sacrifice, et les prêtres
visibles tiennent sa place à l’autel, τό του μεγάλου
άρ/ιερέως φέρουσι πρόσωπον. Col. 456 Λ.
2° Du traite du Pseudo- Germaiη, intitulé 'Ιστορία
έκκλησιαστική καί μυστική θεωρία, P. G, t. xcvni,
col. 383-454, il existait déjà au ix· siècle une
première rédaction, qu’Anastase le Bibliothécaire a
connue et qu’il a traduite en latin. Cf. S Pétridés.
Traités liturgiques de saint Maxime et de saint Ger­
main traduits par Anastase le Bibliothécaire, dans la
Revue de TOrient chrétien, 1905, t. x, p. 289-313, 350361. Cette première ébauche est tout entière d’ordre
symbolique. Elle abonde en affirmations dogmatiques.
Donnons-en quelques-unes dans la traduction même
d'Anastasc. De l'autel il est dit : Sacra mensa est ubt
in sepultura sua positus est Christus, in qua super­
jacet verus et cœlestis panis Christus mystico et incruento
sacrificio vivens hostia jactus ut homo, qui et carnem
suam et sanguinem in escam vita: ndcrmv proposuit
fidelibus. Revue de TOrient chrétien, loc. cit.. p. 310. Lc
vin mélangé d’eau symbolise le sang et l’eau qui coulè­
rent du côté du Sauveur percé par la lanee. P. 352.
Le Pseudo-Germain écrit à une époque où la prépa­
ration des oblats, telle que nous l’avons décrite col.
1330, existait déjà. Il s’arrête à ces cérémonies d’un
symbolisme si réaliste. Mais ce n’est pas seulement
la passion et la mort du Sauveur qu'il voit dans les
rites liturgiques. Il y trouve aussi des figures des
autres mystères de la vie de Jésus. Pour lui, comme
pour Théodore d’Andida, la messe est la représentation
de toute l’écononoinle de notre salut : Concha est
in similitudinem spelunca:, quæ fuit in Bethléem. in
qua natus est Christus, et in similitudinem speluncain qua sepullus est. P. 309. — Quod summus sacerdos
populum signat, venturum Christi secundum demons­
trat adventum, in sex millesimo quingentesimo anno
juturum ( =» 992), per compulum digitorum ostendens
sex millenarium quingentenarium numerum. P. 357.
Dans le traité interpolé, tel qu’il existe déjà au
xiv· siècle, nous trouvons un passage très explicite sur
Jésus-Christ, prêtre principal du sacrifice de la messe,
continuant à exercer actuellement son sacerdoce : « Il
ne s’est pas contenté de s’offrir et de s'immoler une
seule fois pour cesser ensuite d’exercer son sacerdoce,
mais par celui-ci, qui est perpétuel, il est le ministre
de notre liturgie, se montrant par là notre avocat
auprès de Dieu pour l’éternité, selon qu’il est écrit :
« Tu es prêtre pour l'éternité ». Aussi, les fidèles ne
doivent concevoir aucun doute sur la sanctification
des dons pas plus qu’au sujet des autres sacrements,
bien qu’ils s’accomplissent selon l’intention et aux
prières des prêtres, ού γάρ άπαξ έαυτύν προσαγαγών
καί Ούσας, έπαύσατο της Ιερωσύνης, άλλά διηνεκεϊ
ταύτη λειτουργεί την λειτουργίαν ημών. » P. G., t. cil.,
col. 433 D. Cela n’empêche pas le compilateur d’attri­
buer ensuite le changement des dons à l’intervention
du Saint-Esprit, col. 436-437, car, comme beaucoup
d’autres Byzantins, il ne se pique pas de logique.
Plus loin, col. 453, il déclare que Jésus-Christ

1334

• donna son propre corps et qu’il versa son propre
sang et mélangea la boisson de la Nouvelle Alliance,
en disant : Ceci est mon corps et mon sang rompu et
versé pour la rémission des péchés. Ιδιον σώμα δέδωζε
καί ίδιον αίμα έξέχεε..., λέγων' Τούτά έστι τά σώμα μου
καί τό αΤμά μου. » Bemarquable aussi est Γορροsllion qu’il établit, col. 450 CD, entre V immolation
mystique que le prêtre opère à la prothèse en décou­
pant avec la lance l’Agneau dans la προσφορά, et
V immolation quasi-sanglante qui se produit à la consé­
cration : La communion du prêtre sous chacune des
espèces séparément · montre que le divin Agneau est
encore rouge du sang répandu à la divine et vivifiante
immolation de la victime spirituelle, immolation que
le prêtre avait faite mystiquement à la prothèse,
ούίεν άλλο δηλοΐ εί μή αιματώδη έτι είναι τάν θειον
αμνόν από της θείας και ζωη φόρου σφαγής τού νοητού
θύματος, ήν ό ίερεύς έπεποιήζει μυστικός έν τη
προΟέσει ».
3· De tous les commentaires de la messe byzantine le
plus original, le plus pieux et le plus doctrinal est
sans contredit celui de Nicolas Cabasilas, ’Ερμηνεία
της θείας λειτουργίας, P. G., t. cl, col. 367-191.
Comme ses prédécesseurs, Cabasilas voit dans l’en­
semble des cérémonies de la messe une représenta­
tion symbolique de tout le mystère de l’incarnation
et de la rédemption, έν πασι τοΐς ύπό των ιερέων
διά πάσης της τελετής πραττομένοις ή οικονομία τού
σωτηρος σημαίνεται, col. 369 D; cf. col. 372 B. Plus
clairement qu’aucun autre, il distingue l’acte central
du sacrifice de ce qui le précède et de ce qui le suit.
Cet acte central, c’est la consécration des dons, c’està-dire leur changement au corps et au sang du Sau­
veur. Voilà ce qui, d’après lui, constitue vraiment le
sacrifice et annonce la mort du Sauveur, sa résurrec­
tion et son ascension, ά μεν γάρ τών δώρων αγιασμός
αυτή ή Ουσία · τον θάνατον αύτού καταγγέλλει, καί
την άνάστασιν καί την άνάληφιν, οτι τά τίμια ταύτα
δώρα εις αύτό κυριακόν μεταβάλλει σώμα, τά ταύτα
πάντα δεξάμενον. Col. 372 A. Ce qui précède le sacri­
fice : prières, psaumes, chants, lectures, symbolise
les mystères de la vie du Sauveur antérieurs à sa
passion. Ce qui suit indique la descente du SaintEsprit. la conversion des nations» la sanctification
des fidèles, ibid., et c. xvi, col. 404-406.
En un chapitre spécial, le xxxn*,col. 440-441, notre
théologien s'arrête à considérer l’essence du sacrifice.
La messe n’est pas une simple représentation ou
image de sacrifice, mais c’est une véritable immola­
tion, un vrai sacrifice, ού τύπος Ουσίας ουδέ αίματος,
άλλά αληθώς σφαγή καί Ουσία . Ce n’est pas le pain et
le vin qui sont immolés» mais c’est l’Agneau de Dieu
qui, par son immolation enlève le péché du monde.
Pour le prouver, il suffit de faire remarquer que le
sacrifice est le passage de l’état de non-immolation
à l’état d’immolation. Avant la consécration, le pain
n'est pas immolé; après la consécration, il n’existe
plus, il a disparu: il ne peut donc être la victime
offerte. La victime, c’est le corps meme de JésusChrist, en lequel le pain a été changé. Sans doute, à
l’autel, le corps de Jésus n’est pas réellement mis
à mort; mais il est réellement présent. Et l’état
d’immolation, qui devait normalement avoir pour
sujet le pain, par le fait du changement, est considéré
comme existant non plus dans le pain, qui a disparu,
mais dans le corps de Jésus-Christ, auquel 11 a été
changé, έπεί δέ άμφότερχ μετεδλήΟη, καί τό ΛΟυτον
καί ό άρτος, καί γέγονεν αντί μέν άΟύτου τεΟυμένος,
άντί δέ άρτου τό σώμα Χριστού, διά τούτο ή σφαγή
έκείνη, ουκ εν τω άρτω, άλλ’ώς έν. ύποκειμένω
Οεωρουμένη τω σώματι τού Χριστού, ού τού άρτου,
αλλά τού ’Αμνού τού Θεού Ουσία καί έστι καί λέγεται.
Col. 440 D.

1335

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE, CONTROVERSES

Cette manière ingénieuse de concevoir l'immolation
du sacrifice eucharistique permet à la fois de montrer
que c*est la consécration qui réalise cette immola­
tion, et que le sacrifice eucharistique ne diffère pas,
en réalité, du sacrifice de la croix. Car le théologien
byzantin se pose l'objection tirée de l’unité de sacri­
fice de la Nouvelle Alliance si solennellement procla­
mée par saint Paul : « Ceci étant supposé, dit-il, rien
ne force à introduire plusieurs oblations du corps
du Seigneur, πολλας τάς προσαγωγάς του κυριακου
σώματος. Puisque ce sacrifice se produit non par
l'immolation actuelle de l'Agncau, mais par le chan­
gement du pain en l'Agncau déjà immolé, il est clair
que le changement a bien lieu, mais que l’immolation
do la victime n’a pas lieu à ce moment; et ainsi, ce
qui est changé est multiple, et le changement se
répète souvent: mais rien n'empêche que le terme du
changement (mot à mot : ce en quoi a Heu le change­
ment) soit unique et reste le même; que, de même
qu’il n’y a qu'un seul corps, il n’y ait aussi qu’une
seule immolation du corps, πρόδηλον ώς ή μέν μετα­
βολή γίνεται, ή δέ σφαγή ού γίνεται τότε, καί ουτω τδ
μέν αεταβαλλόμενον πολλά, καί ή μεταβολή πολλάκις ·
τδ δέ είς δ μεταβάλλεται, ούδέν κωλύει εν και τδ αύτδ
είναι. » Col. Hl A. Cette explication de l’essence du
sacrifice de la messe diffère sensiblement, on le voit,
des nombreuses théories de nos théologiens. Elle a
cependant une grande affinité avec la conception de
Suarez, et elle mérite considération.
A quel moment s’opère la consécration? C’est sur
ce point que Cabasilas s’écarte de la doctrine catho­
lique. Il affirme que la transsubstantiation a lieu au
moment où le prêtre demande à Dieu d'envoyer son
Saint-Esprit pour faire du pain le corps du Christ,
et du vin son sang, τούτων είρημένων, τδ παν της
Ιερουργίας ήνυσται καί τετέλεσται, καί τά δώρα
ήγιάσνη καί ή Ουσία άπηρτίσΟη. C. xxvn, col. 125 A.
Il expose longuement son opinion, et attaque les
Latins, qui attribuent la consécration aux paroles
du Seigneur. C. xxvm-xxxi, col. 125-437. Cela ne
l'empêche pas d'affirmer à maintes reprises que JésusChrist, à la messe, est à la fois le prêtre et la victime, j
que c’est lui qui est le ministre de notre sacri lice,
λειτουργεί τήν λειτουργίαν ημών. C. xxvni, col. 428 B.
Mais il n'opère le changement des oblats, conjoin­
tement avec le Père et le Saint-Esprit, qui est sa
vertu, qu’au moment où le prêtre demande l’envoi du
Saint-Esprit, πιστεύομεν αυτόν είναι τδν ένεργοϋντα
τδ μυστήριον τδν του Κυρίου λόγον, άλλ' ούτω,
διά ίερέως, δι’έντεύςεως αύτού καί εύχής. C. χχιχ,
col. I2’J Β.
Il faut remarquer aussi ce que notre théologien dit
de l'offrande que Jésus fait de lui-même à son Père.
Avant la consécration, le prêtre offre le pain et le vin
et Jésus reçoit cette offrande. .Mais quand les dons
offerts deviennent lui-même, quand ils sont changés
en son corps et en sang, alors le Christ s'offre luimême a son Père. C'est parce qu’il s’offre lui-même
qu’on dit que le même offre et est offert, et reçoit; j
il offre et II reçoit comme Dieu; il est offert comme
homme, προσφέρει μέν γάρ καί ό Κύριος, άλλ'εαυτόν
τώ ΙΙατρί, καί τά δώρα ταύτα, όταν αύτδς γένωνται...
προσφέρων μέν καί προσδεχόμενος ως Θεός, προσφερόμενος δέ ως άνθρωπος. C. xux, col. 477 BC.
Notons enfin que Nicolas Cabasilas est un des
rares théologiens byzantins qui distingue clairement
dans l'eucharistie le sacrement et le sacrifice, et le
mode d’efficacité de l’un et de l’autre. < Ce saint mys­
tère, dit-il en parlant de la messe, sanctifie d’une
double manière : par mode de médiation et d'interces­
sion, τη μεσιτεία, et par la communion, τη μεταλήψ».
Le premier mode est général et s’étend aux vivants
et aux morts Le sacrifice est, en effet, offert pour les

1336

uns et les autres et leur rend Dieu propice. La seconde
manière n'est accessible qu'aux vivants, car les morts
ne peuvent prendre celte nourriture et ce breuvage. »
C. xlh, col. 157.
4· Nous trouvons dans les écrits Hturgico-dogmatiques de Simfon de Thessaloniquc, mais avec moins
de précision et de développement, les idées princi­
pales que nous avons relevées dans le commentaire de
Nicolas Cabasilas.
Même doctrine, en particulier, sur la consécration
par l'épiclèse du Saint-Esprit, après laquelle le sacri­
fice est achevé, De divino templo, 86, P. G., t. clv,
col. 732-733, ταύτα τετελεκώς σφραγίδι σταυρού καί
έπικλήσει I [νεύματος, τδν ζώντα εύϋύς βλέπει προκείμενον*Γησουν. Siméon parle de l’immolation spirituelle
et intelligible de Jésus à la messe : l'autel symbolise
le Christ immolé et vivant, gisant là comme sacrifié
d’une manière intelligible et sans cesse immolé, καί
αύτδν τυποΐ τδν Χριστόν έσφαγμένον και ζώντα, καί
νοητώς έκεισε θυόμενου κείμενον. De sacra hturgia, 98,
P. G., ibid., col. 293 A; cf. col. 297 C. Il insiste sur
le rôle de Jésus, prêtre principal : < Bien que chaque
jour des milliers de prêtres offrent le sacrifice, il n’y
a qu’un corps et un sang, et un seul sacrifice et non
plusieurs, car le Verbe de Dieu est vivant, et c'est lui
qui opère par les prêtres, qui lui sont subordonnés,
présent qu'il est partout et au-dessus de tout, έν έστι
τδ σώμα καί αίμα, καί μία ή Ουσία καί ού πολλαί’δ
γάρ τού Θεού Λόγος ζών έστι καί ένεργής... ούδέ ημείς
ένεργούμεν τελούντες τά μυστήρια, αλλά λειτουργούμευ
μόνον ήτοι ύπηρετούμεν. » De sacramentis, 4 1, ibid.,
col. 181-184. 11 traite la question de la consécration
des parcelles, μερίδες, détachées du pain du sacrifice
à la cérémonie de la préparation des oblats en
l’honneur des saints et pour les vivants et les morts.
Il enseigne (pie ces μερίδες ne sont pas changées au
corps cl au sang du Seigneur, mais qu’elles participent
à une certaine sanctification, αγιασμός, par leur
contact avec l’hostie consacrée. Mélangées au Pré­
cieux Sang,elles peuvent, à la rigueur, servira commu­
nier les fidèles, parce qu’elles sont imbibées du liquide
consacré. Notre théologien semble faire de ces par­
celles comme une sorte d'oblation et de sacrifice secon­
daire, à côté du sacrifice du corps et du sang du
Sauveur. De sacra lilurgia, 94, col. 280-286; De diuino
templo, 102, col. 718-749, άντί προσώπων είσίν ύπέρ
ών προσάγονται, καί Ουσία έστίν ύπέρ αύτών προσφερομένη Οεω.
II. CONTROVERSES SUR LE SACRIFICE DE LA MESSE.

— Les controverses eucharistiques ne manquèrent
pas, en Orient, pendant la période byzantine. On
discuta avec les Latins sur les azymes, sur l'épiclèse,
sur la communion sous les deux espèces, voire même
sur la nécessite de la communion pour les petits
enfants. Mais ces controverses regardaient plus le
sacrement que le sacrifice, cl nous n’avons pas à en
parler ici. En dehors de ces querelles entre Grecs et
Latins, surgirent au xir siècle deux autres questions
se rapportant proprement au sacrifice de la messe,
qui mirent aux prises les théologiens byzantins entre
eux.
Ie Controverse sur ta nature du sacrifice de la messe, —
Elle fut soulevée sur la tin de l’année 1155 ou au début
de 1156 par le diacre Sotérikhos Panteugénos, au
moment où H venait d’être élu patriarche d'Antioche.
11 s’agissait de savoir si le sacrifice de la croix avait
été offert par le Verbe incarné, prêtre et victime de ce
sacrifice, aux trois personnes divines, ou seulement au
Père et au Saint-Esprit. Sotérikhos trouvait une
difficulté spéciale à admettre que le Verbe se fût
offert à lui-même le sacrifice II voyait là une sorte
de dédoublement hypostatique aboutissant à l’erreur
nestoricnnc : Un offrant et un recevant, cela fait

1337

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE, CONTROVERSES

deux personnes. Si l’on dit que c'est la nature humaine
du Christ qui a oiTert et sa nature divine qui a reçu,
cette séparation des natures ne se conçoit guère sans
qu'on attribue à chacune une personnalité. Ainsi
raisonnait Sotérikhos dans un petit dialogue qui nous
a été conservé par Nicétas Akominalos dans son
Trésor de l'orthodoxie, 1. XXI il, P. G., t exi-, col. 1 ΙΟ­
Ι 18, et N(aÎ, Spicilegium romanum, t. x, Koine, 1811,
p. 3-15.
Quelques prélats et théologiens, parmi lesquels
on nomme le métropolite de Dyrrachium, Eustathc,
le prédicateur Basilakls, un certain .Michel de Thcssalonique, parurent se ranger a cette opinion. Mais la
grande majorité des évêques présents à Constanti­
nople et la plupart des théologiens, clercs ou laïques,
affirmèrent que le sacrifice de la croix avait été offert
à la Trinité tout entière, Père, Fils et Saint-Esprit.
Pour réfuter Sotérikhos, on fit appel nu passage de la
messe byzantine que nous avons cité plus haut, où
il est dit qu’à la messe Jésus-Christ est à la fois celui
qui offre, celui qui est offert et celui qui reçoit, Σύ cï ύ
προσφέρω v καί προσφερόμενος καί προσδεχόμενος.
C’est ainsi que du sacrifice de la croix la controverse
passa au sacrifice de la messe. Sotérikhos chercha à
répondre à l’objection, et interpréta ainsi le texte
liturgique : Jésus offre ceux qui sont sauvés par lui.
lui-même est offert par le sacrifice non sanglant, qui
se fait en sa mémoire, et il reçoit comme Dieu ce que
nous lui offrons. Il expliquait sa pensée en disant que
Jésus-Christ ne s’offre pas de nouveau à la messe,
mais qu’il est offert par le prêtre. Le Sauveur, en
effet, d’après l’Apôtre, ne s'est offert qu'une fois
à son Père par le sacrifice de la croix. Il n'avait pas
besoin d’offrir à sa propre divinité cet unique sacrifice
de son corps et de son sang, parce que son humanité
avait été suffisamment sanctifiée par l'union hypo­
statique. Il insistait sur cette idée qu'à la messe Jésus
n'est pas réellement immolé, mais que sa passion
salutaire y est renouvelée en imagination, ou plutôt
d'une manière imagée et symbolique, comme si elle
avait lieu présentement, ώς ένεστώτχ γάρ τά πάλαι
γεγενημένα καινίζα φχνταστικώς, ή μάλλον είπείν
είκονικώς, ή άνχμνησις, ήν ποίεΐν ήμας έπέτχξεν ό
σωτήρ. Mai, toc, cil., p. 14 ; P. G., toc. cil., col. 1 18 AB.
Le patriarche élu d'Antioche affirmait donc trois
choses : 1. Le sacrifice de la croix n’a pas été offert
au Verbe, mais seulement au Père et au Saint-Esprit;
2. Jésus-Christ n’a fait qu’une seule oblation de
lui-même, au moment du sacrifice de la croix; il ne
renouvelle pas cette oblation à la messe; c’est le
prêtre qui fait cette oblation par le pain et le vin, qu
sont changés en son corps et en son sang. Il reçoit
cette oblation comme Dieu; 3’ Li messe est une
sorte de drame purement symbolique représentant
la passion du Sauveur. ·
Il ne faisait pas bon se livrera dos fantaisies théolo­
giques sous le règne de Manuel Comnène (11 13-1180),
car le basllcus se piquait de théologie plus qu'aucun
autre de ses sujets. Aussitôt que courut le bruit de
la discussion soulevée par Sotérikhos. on décida de
convoquer le synode permanent (σύνοδος ένδημούσα)
pour examiner la question. L'assemblée se tint au
patriarcat, dans la chapelle Saint-Thomas, le 2G
janvier 1156. V assistèrent, outre le patriarche de
Constantinople et les évêques alors présents dans la
capitale, le patriarche de Jérusalem, plusieurs séna­
teurs et hauts dignitaires. Tous furent unanimes à
condamner les idées de Sotérikhos sur le sacrifice de
la croix et celui de la messe; et l’on produisit de
nombreux textes des anciens Pères et aussi des théo­
logiens plus récents, parmi lesquels figurent Pholius,
Léon de Bulgarie, et Eustratc de Nlcéc, pour appuyer
la doctrine orthodoxe, qui est celle-ci : 1· Le sacrifice

1338

de la croix a été, cl le sacrifice quotidien de la messe
est offert non seulement au Père et au Saint-Esprit,
mais aussi à la personne du Verbe considéré dans sa
divinité; 2· Jésus-Christ n'a pas seulement offert le
sacrifice de la croix, mais il offre aussi chaque jour le
sacrifice de la messe; 3· Jésus-Christ, à l’autel, n’est
pas simplement immolé en figure et d'une manière
métaphorique, mais d'une manière réelle, quoique
mystérieuse et non sanglante; 4· Le sacrifice de la
messe et celui de la croix constituent un seul et
même sacrifice.
Telle est la doctrine qui se dégage non seulement
des actes de ce premier synode de 1156, mais aussi de
ceux d’un second concile, plus nombreux et plus
solennel que le premier, qui se tint deux ans après,
au palais des Blakhcrncs. le 12 mai 1158, sous la pré­
sidence même de l'empereur. Le premier synode, en
effet, ne mit pas fin à la controverse, et ne fut qu'une
escarmouche entre les deux partis. Sotérikhos et
plusieurs de ses amis n'avaient pas été convaincus
par les autorités produites par les orthodoxes, et ils
continuaient à discuter. Ils en vinrent même à sou­
tenir que le sacrifice de la croix avait été offert au
Père seul, à l’exclusion du Fils et du Saint-Esprit.
Au second concile, Manuel Comnène lui-même argu­
menta contre Sotérikhos, qui allait jusqu'à dire que
recevoir était une propriété hypostatique du Père.
Enfin, il s’avoua vaincu par le théologien couronné,
et signa cette déclaration : · Je me range à l’avis du
saint et sacré concile pour confesser que : aussi bien
le sacrifice offert maintenant, que celui qui le fut
autrefois, l’est et l’a été par le Verbe incarné, attendu
que c’est un seul et même sacrifice, ομοφρονώ τη ιερά
καί άγίχ συνόδω επί τώ την Ουσίαν καί την νυν
προσαγομένην καί τότε προσαχΟείσαν, παρά του
μονογενούς καί ένανθρωπησαντος Λόγου καί τότε
προσαχΟείσαν καί νυν πάλιν προσάγεσϋαι, ώς την
αύτην ούσαν, καί μίαν.» MaT, ρ. 76-77 ; P. G., t. cil.,
col. 189 C. Par cette soumission tardive, Sotérikhos ne
réussit pas à s'assurer le siège d’Antioche, auquel il
avait déjà été nommé. Il fut déposé, le lendemain
13 mai, par les membres du synode, à cause du scan­
dale qu’il avait donné en défendant si longtemps
une doctrine qualifiée d'hérésie. Celle-ci fut portée au
Synodicon de la Grande Église pour être anathema·
tisée chaque année, au dimanche de l’Orthodoxie,
dans les termes suivants :
« Anathème à ceux qui disent que le sacrifice du
corps et du sang de Jésus-Christ, notre Dieu et Sei­
gneur et Sauveur, offert par lui pour le salut du monde,
au temps de sa passion salutaire, au titre de pontife
qu’il a reçu pour nous selon son humanité — il est, en
effet, lui-même, le sacrificateur et la victime, d’après
l’illustre théologien Grégoire — anathème à ceux qui
disent qu il a offert lui-même ce sacrifice à Dieu le
Père, mais que le Monogène lui-même et le SaintEsprit ne l’ont pas reçu avec le Père. Affirmer cela,
en effet, est exclure des honneurs et de la dignité
divine Dieu le Verbe lui-même et l’Esprit Paraclet,
qui lui est égal en substance et en gloire;
Anathème à ceux qui ne confessent pas que le
sacrifice offert chaque jour par ceux qui ont reçu du
Christ le pouvoir de célébrer les saints mystères n'est
pas offert à la sainte Trinité; ils contredisent, en effet,
les saints et divins Pères Basile et Chrysostome, avec
lesquels s’accordent les autres Pères théophores dans
leurs discours et leurs écrits;
< Anathème également à ceux qui. entendant le
Sauveur dire au sujet de la célébration des saints
mystères qu'il a institués : Pattes ceci en mémoire de
moi, ne donnent pas à ce mot mémoire, την άνάμνησιν,
son véritable sens, mais osent affirmer que le sacrifice
quotidien offert par ceux qui célèbrent les saints

1339

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE, CONTROVERSES

mystère* suivant la prescription de notre Sauveur et
Seigneur de toutes choses, renouvelle en imagination
et tn image, καινίζει φαντατισκώς καί εικονικός,
le sacrifice que notre Sauveur fit de son corps cl de
son sang sur la croix, pour la rançon et la rédemption
de tout le genre humain. Ils font ainsi entendre que ce
sacrifice est différent de celui que le Sauveur a accom­
pli autrefois, et n’a, avec ce dernier, qu’une relation
artificielle et symbolique, καί διά τούτο άλλην είναι
ταύτην παρά την έξ αρχής τω Σωτήρι τετελεσμένην
είσάγουσι, καί προς εκείνην φανταστικός καί εικο­
νικός άναφερομένην. Ils vident de son contenu le
mystère du divin et redoutable sacrifice, ώς κενούσι
τό τής φρικτής καί θείας ιερουργίας μυστήριον, par
lequel nous recevons les arrhes de la vie future, et
vont contre le saint Père Jean rempli de sagesse et
aux paroles d’or, qui explique clairement, dans ses
nombreux commentaires du grand Paul, que ces deux
sacrifices ne sont pas dissemblables et constituent
un seul et même sacrifice. » Mai, p. 55-57; P. G.,
col. 177.
2· Controverse sur P incorruptibilité du corps eucha­
ristique. — Les Pères de 1156 et 1158 avaient bien
affirmé contre Solérikhos que l’immolation que Jésus
victime subit à l’autel n’était pas purement fantoma­
tique et métaphorique; mais ils n’avaient pas expliqué
en quoi consiste celte immolation mystérieuse. C’est
justement sur ce point que se porta l’esprit curieux
et original de ce .Michel Glykas, appelé aussi Michel
Sikiditès, qui fut accusé de magie et de sorcellerie et,
pour ce motif, aveuglé et emprisonné par ordre de
Manuel Comnène, en 1156, l’année même où se tint
le premier synode contre Sotérikhos. Le malheureux
réussit à obtenir du basilcus sa liberté, et se lit
moine, profitant du peu do vue qui lui restait pour
lire les Pères et s’occuper de théologie. C’est alors qu’il
écrivit ses fameux Chapitres sur les passages difficiles
de Γ Écriture sainte, au nombre de 98, que Soph roue
Eustratiadès a publiés sous le litre : Μιχαήλ τού
Γλυκά είς τάς απορίας τής θείας γραφής κεφάλαια,
2 vol., Athènes et Alexandrie, 1906-1912.
Parmi les questions que lui soumettent ses corres­
pondants, ou qu’il se pose à lui-même, se trouve
celle-ci : La sainte communion du Christ (ή άγία τού
Χριστού μετάληφις, c’est-à-dire le corps eucharistique
du Christ) est-elle corruptible ou incorruptible? Glykas
donne sa réponse dans le c. ux, op. cil., 1.i, p. 133-135,
qui n'est pas autre chose que la fameuse lettre fausse­
ment attribuée à Jean Zonaras par quelques manu­
scrits et parde nombreux auteurs jusqu’à nos jours :
cf. P. G., t. Lxxvi, col. 1073, n. 5. 11 commence par
faire allusion à la controverse qui a éclaté sur le
sujet. « Plusieurs, dit-il, sont dans l'incertitude tou­
chant la nature du corps du Christ présent dans les
saints mystères. Ce corps est-il corruptible, passible,
comme il l’était avant sa résurrection ? Ou bien est-il
doué de l'impassibilité et de l’incorruptibilité propres
au corps glorieux ? » Après avoir paru écarter la ques­
tion comme curieuse cl téméraire, il la résout pourtant
d’une manière catégorique : d’après lui, le corps du
Sauveur dans l’eucharistie est passible et mortel,
comme il l’était, à la denilère cène, nu moment de
l'institution de ce sacrement. Cet étal de possibilité
dure depuis la consécration jusqu'à la communion
Enseveli dans l’estomac du communiant comme dans
le sépulcre, ce corps divin passe alors à l'état glorieux
et incorruptible, s’unissant à la substance de l’âme,
qu’il garde pour la vie éternelle.
Glykas ful-ll le premier à soulever cette question
et à lui donner celte étrange solution? Nous ne sau­
rions le dire. Ce que Nicétas Akominalos nous apprend
dans le xxvn· livre du Trésor de l'orthodoxie, public par
S. Eustratiadès, op. cd , t. î. p. κ -μ', c’est que la

1340

controverse éclata sous le patriarche Georges I IlXIphilln (1191-1198), et que le moine Miche) Sikiditès (ou
Glykas) y eut la principale part. Celui-ci, nu témoi­
gnage de Nicétas, écrivit un ouvrage, βίβλος, où il
développait longuement In théorie résumée dans le
e. ux, dont nous venons de parler. 11 s’ngit vraisem­
blablement de ΓApologie adressée au moine Joannice,
qui constitue le c. lxxxih de l’édition de S. Eustra­
tiadès, t. n, p. 348-379, et porte le titre suivant :
Apologie partielle contre le moine qui nous a appelés
κακοδόξους, parce que nous disons que le pain de la
prothèse est tel par nature, qu’était la sainte chair du
Christ, qui fut donnée en nourriture aux disciples, à
la cène mystique. Grâce à ce document, nous sommes
suffisamment renseignés sur l’incroyable système du
théologien byzantin, et nous pouvons contrôler ce
qu’en rapporte Nicétas Akominatos.
Le principal fondement de cette théorie est une
conception ultra-réaliste de la présence réelle de NoireSeigneur dans l’eucharistie, et l’absence de toute expli­
cation des accidents eucharistiques dans la théolo­
gie grecque. Les Grecs, surtout depuis saint Jean
Damascènc et la controverse iconoclaste, ne voient
plus qu’une seule chose visible dans l’eucharistie :
à savoir le corps et le sang de Jésus-Christ. Ils n’ont
pas du tout, comme l’ont nos théologiens, la vision
d’accidents du pain et du vin restant séparés de la
substance du pain et du vin après la consécration, et
réellement distincts du corps et du sang du Sauveur
cachés sous ces voiles. Pour eux, il n’y a pas de voiles :
il n’y a que le corps de Jésus. Prenant à la lettre les
paroles du Sauveur : Ceci est mon corps, ils ne voient
que le corps, et pas autre chose, substance ou accident.
Certains d’entre eux, sans doute, s’inspirant des
expressions d’anciens Pères, parlent des antitypes, des
symboles, des mystères ou sacrements du corps et du
sang de Jésus-Christ ; mais ces mots ne sont pas pour
eux l’équivalent exact de ce que nous appelons les
accidents eucharistiques, et plusieurs le font bien
voir, quand ils répètent, à la suite de saint Jean
Damascènc et des Actes du Vil· concile œcuménique,
que les oblals ne sont proprement appelés antitypes du
corps et du sang de Jésus-Christ qu’avant la consécra­
tion, non après. Après, il n’y a que le corps et le sang.
Dès lors, ce que le prêtre, à l'autel, touche de ses mains
ou de ses lèvres, ce qu’il fractionne en plusieurs parties,
ce qu’il broie entre ses dents, ce qu’il mange et boit,
c’est le corps et le sang, et ce n'est que le corps et le
sang. Si vous demandez une explication, ils vous
répondent que c’est un mystère insondable, absolu­
ment comme lorsque vous les interrogez sur la diffé­
rence qu'il y a entre la génération du Fils et la pro­
cession du Saint-Esprit. En d’autres termes, les Grecs
parlent en général de l’eucharistie comme si les acci­
dents du pain et du vin étaient devenus par la trans­
substantiation les accidents memes du corps et du
sang de Jésus-Christ, en étaient inséparables, ne fai­
saient qu'un avec eux.
Le second fondement de la théorie de Michel Glykas
est d’ordre liturgique et se rapporte directement au
sacrifice de la messe. La liturgie ou messe, avonsnous dit, est conçue par les Byzantins comme une
sorte de reproduction de tous les mystères de la vie
du Christ, de toute Véconomic, comme ils disent. Le
mystère de la mort occupe le centre du drame, mais
il y a place aussi pour ce qui a précédé et pour ce qui
a suivi. Par ailleurs, la messe, étant un vrai sacrifice,
suppose une immolation. Certains anciens Pères, par
exemple saint Jean Chrysostome, ont employé, pour
parler de l’immolation de Jésus à l’autel, des expres­
sions très réalistes. Glykas ne pouvait manquer d'y
faire appel.
Un troisième principe guide notre théologien.

1341

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE, CONTROVERSES

D'après lui, le corps glorieux est fait d’une matière
subtile et éthéréc : il n'a ni chair ni os; il est impal­
pable et, par nature, invisible à l’œil corporel. L'Évan­
gile, il est vrai, parce qu'il raconte de .Jésus ressuscité,
semble contredire ces affirmations, mais ce n'est qu'une
apparence : Le Sauveur glorieux se laissa voir et
toucher par ses disciples; il mangea même devant eux;
mais ce fut par condescendance et par économie, κατά
συγκατάβασήν καί κατ’οικονομίαν, c'est-à-dire par une
sorte d’accommodation Λ la faiblesse humaine, qui
ne correspondait nullement à la sublime réalité. Cf.
c. xen, Eustratiadès, t. n, p. 418-435, qui traite, rx
professo de la nature des corps ressuscités, et aussi
le c. lxxxih dont nous nous occupons.
Avec de tels principes, qui lui étaient communs avec
la plupart de scs contemporains, sinon avec tous,
Glykas échafaude logiquement son système. Dans l'eu­
charistie, après la consécration, il n’y a plus de pain,
il n'y a que le corps de Jésus-Christ. Or ce corps est
palpable, visible quoique sous une apparence étran­
gère, il est brisé, Il est broyé sous la dent du commu­
niant. Donc, ce n’est pas un corps glorieux, impassi­
ble, immortel et Incorruptible, mais un corps passible,
soumis à la corruption de la mort, susceptible d'être
partagé et divisé en morceaux. Tel était le corps du
Sauveur, à la dernière cène. Si Jésus, dit notre théo­
logien, avait institué l’eucharistie après la résurrec­
tion, les adversaires auraient quelque raison à faire
valoir en faveur de leur opinion; mais c’est avant sa
passion, alors que sa chair était passible et allait
bientôt subir la mort, qu’il livra à ses disciples les
saints mystères. La consécration rend Jésus présent
sur l’autel dans l'état de passlbllité où il se trouvait
à la dernière cène. EL cela est nécessaire pour qu’il
y ait véritable sacri flee et immolation réelle; car
l’Agneau divin est réellement immolé par le prêtre,
comme l'affirment les Pères et la liturgie.
Il suit de là qu’à l’autel le corps du Sauveur est
réellement divisé en morceaux; qu’il passe par une
mort mystérieuse; qu'en recevant une parcelle du
pain consacré, le communiant ne reçoit pas le corps
tout entier; mais une partie du corps. Glykas ne recu­
lait pas devant ces conséquences de son système, que
lui reprochaient ses adversaires. Il insistait sur ce point
que la messe est la commémoraison, le rappel de la
mort du Sauveur, et non celui de sa résurrection.
Mais de même qu’après avoir été mis à mort et en­
seveli, le corps du Sauveur avait échappé à la corrup­
tion totale ou δ’.αφΟορά, et était ressuscité incorrupti­
ble, impassible et glorieux; de même, à la messe,
après l’immolation de la consécration, la division et
la rupture des membres avant la communion, l’ense­
velissement à la communion même, ce même corps
ressuscitait mystérieusement au dedans du commu­
niant à la vie immortelle et glorieuse» et allait se
mélanger à la substance de son Ame pour lui commu­
niquer sa propre incorruptibilité :
« Si le pain de la prothèse était incorruptible, le
Seigneur ne dirait pas par la bouche du prêtre :
Prenez, mangez : ceci csl mon corps. Comment, en effet,
pourrions-nous prendre et manger ce qui ne peut
naturellement être tenu par les mains et broyé par
les dents ? Tu parais plaisanter, ô homme, en un sujet
qui ne supporte pas la plaisanterie. Lui dit : Prenez,
mangez : Ceci est mon corps, et toi tu affirmes que ce
qui t'est donné est supérieur à la corruption. Et
comment donc pourra-t-on le prendre et le manger,
si, étant incorruptible, il ne peut être pris et mangé ?
Lalssc-là celle fausseté. Ou ce que le Seigneur nous
donne est incorruptible, cl alors, nous ne mangeons
pas vraiment ce que nous mangeons; ou nous man­
geons réellement sa chair et nous buvons réellement
son sang, et alors il ne faut rien dire de plus... Sans

1342

conteste possible, c'est bien la chair de celui qui a
été immolé que nous mangeons; c'est bien son sang
que nous buvons, et c’est par là que nous annonçons
sa mort... N'aic donc plus de doute, et ne renverse
pas l'ordre : la croix et la mort précèdent; après la
mort, suit l’ensevelissement de trois jours, et après
l'ensevelissement, c'est l'incorruptibilité et la résur­
rection de la tombe. Songe que la même suite s'observe
sur le pain de la prothèse. Car, suivant Jean de Damas,
il est élevé par les mains du pontife, comme sur la
croix; rompu, il est distribué; et il est enseveli en
nous, cl l'économie est pour ainsi dire consommée
en lui; ensuite, il est rendu incorruptible. Et non
seulement il est incorruptibilisé, mais il nous Incorruptibilisc nous-mêmes d'une manière merveilleuse.
Apprends que lorsqu’il a été égorgé et mangé par
nous, alors il passe à l’état incorruptible, et se mêle
à l’essence de notre Ame suivant saint Macairc l’Égyptien: πάσης o5v αντιλογίας εκτός, τήυ σάρκα του
σφαγιασΟέντος έσΟίομεν, το αίμα του σφαγιασΟέντος
πίνομε'?· έφ’ώ καί του θάνατον αυτού καταγγέλλομεν...
’ Γψούται διά των χειρών τού άρχιερέως ώς έπΐ
σταυρού, καί κλόμευος διαδίδοται καί έν ήμΐυ θάπτε­
ται, καί τελειούται κατ’εκείνου είπεϊν ή οικονομία,
είΟ’ούτως άφΟαρτίζεται. » Eustratiadès, t. ii, p. 372,
376-377.
Les mêmes idées et, çà et là, les memes expressions
se retrouvent dans deux documents apocryphes,
fabriqués, il n'y a pas de doute, à l’époque de la contro­
verse, et qui ont exercé la sagacité de plusieurs criti­
ques : nous voulons parler de la fameuse Lettre de
Pierre Mansour à Zacharie, évéque de Doara, et du
discours inachevé du même Sur le corps immaculé du
Sauveur, publiés d’abord par Pierre Plantin, à
Anvers, en 1609, et insérés par Lcquicn nu tome n
des œuvres de saint Jean Damascènc, P. G., t. xcv,
col. 401-112. L’auteur de ce pastiche insiste surtout
sur l’idée que la messe est une reproduction de toute
Véconomic, c’est-à-dire des mystères de l’incarna­
tion et de la rédemption, et qu’on doit y retrouver la
suite des principaux événements de la vie de Jésus,
depuis sa naissance à Bethléem jusqu’à sa résurrec­
tion glorieuse.
La théorie de Michel Glykas ne souleva pas, à
Byzance, la reprobation que l’on pourrait supposer
a priori. Elle rencontra sans doute des adversaires
résolus, mais elle recueillit aussi des adhésions illustres,
et les opposants ne la réfutèrent pas avec les argu­
ments qui viendraient naturellement sous la plume
de nos théologiens. Le patriarche Georges Xiphilin,
après avoir lu la dissertation du novateur, que nous
avons résumée, se sentit gagné à sa thèse. 11 passa
le livre à Bacchus, évêque de Paphos, qui fut d’un
avis contraire, et lit remarquer que la messe n’annonce
pas seulement la mort du Sauveur mais aussi sa
résurrection. Les théologiens se partagèrent bientôt
en deux camps. Xlphilin, tant qu’il vécut, les laissa
librement discuter et ne dissimula pas sa préférence
pour la thèse du'moinc Sikiditès.
Son successeur. Jean X Camatéros (1198-1206), la
favorisa encore davantage. Les partisans de l’incor­
ruptibilité obtinrent que l’empereur Alexis III l'Ange
(1195-1203) réunît un concile pour trancher le débat·
Le concile, dont les Actes ne nous sont pas parvenus,
se montra en majorité favorable à la thèse de l’in­
corruptibilité, et l’empereur pencha aussi de ce côté.
Mais celui-ci n'avait ni le goût des controverses théo­
logiques, ni la poigne d’un Manuel Comnène. 11 ne
prit pas résolument parti; et comme aux arguments
de la minorité les tenants de l’incorruptibilité n'oppo­
saient guère que des textes patristiques, auxquels
les autres répondaient par d’autres textes de même
provenance, le concile n’nnalhématlsa personne cl se

1343

MESSE DANS L’ÉGLISE BYZANTINE, CONTROVERSES

contenta d'interdire toute discussion ultérieure sur In
question. Mais comment empêcher des Byzantins de
discuter? Le patriarche fut le premier à violer la
prescription synodale, et dans un mandement de
carême parla de la controverse, en taisant les argu­
ments des partisans de l'incorruptibilité.
lui prise de (Constantinople par les Latins, en 1204,
vint interrompre les discussions, et chacun resta sur
ses positions. Plusieurs dissertations furent composées
de part et d’autre, et l’on en trouvera sans doute plus
d'un écho dans l'énorme littérature théologique byzan­
tine encore inédite. Signalons un court morceau,
malheureusement coupé au milieu par une lacune,
dans le cod. Paris, gncc. 1189, du fonds grec, qui
contient les œuvres du moine chypriote. Néophyte le
Redus (t vers 1220). Aux fol. 199v°-200v°, Néophyte
nous dit son sentiment sur la question soulevée par
Michel Glykas. Il termine en se rangeant du côté
des partisans de l’incorruptibilité, bien que. chose
curieuse, les récits de visions eucharistiques qui pré­
cèdent fassent attendre une solution toute contraire
et favorisent nettement la conception ultra-réaliste.
Malgré l’appui des patriarches Georges Xiphilin cl
Jean Camatcros, la thèse de la corruptibilité ne réussit
pas à devenir la doctrine oflicicllc de l’Église byzantine.
Elle fut peu à peu abandonnée et même traitée d’héré­
sie. Elle s'opposait trop ouvertement à l’enseigne­
ment formel de la plupart des anciens Pères grecs, qui
enseignent que Jésus-Christ sc trouve dans l'eucharistic avec sa chair impassible, vivante et glorifié; que
la division de l’hostie n’entraîne pas la division du
corps; que Jésus est tout entier présent sous la moindre
parcelle; que, si l’Agneau divin est immolé sur l’autel,
c'est une immolation non sanglante, αναίμακτος
Ουσία, une immolation qui ne mérite pas ce nom,
θυόμενος άΟύτως. Glykas, sans doute, pouvait invo­
quer en sa faveur quelques expressions réalistes de
saint Jean Chrysostome sur l'immolation de la vic­
time de l’autel, expressions plus oratoires que théo­
logiques, destinées à inculquer fortement à un audi­
toire populaire le dogme de la présence réelle. Il pou­
vait citer maint récit d’apparitions eucharistiques,
où le Sauveur est dépeint sous la forme d’un petit
enfant découpé en morceaux, à la fraction de l’hostie,
et distribué sous cette forme aux communiants (voir,
par exemple, l’histoire du moine incrédule à la pré­
sence réelle converti par saint Arsène, P. L., t. lxxih,
col. 978 sq.; l’histoire du Juif assistant à la messe
célébrée par saint Basile, histoire que rapporte Glykas
lui-même dans sa dissertation, loc. cit., p. 376). Il
pouvait aussi se prévaloir jusqu'à un certain point de
l’autorité d’Anastase le Sinaîte, dans Vliodégos9c. xxhi,
P G., t i.xxxix, col. 291-298, où, discutant avec un
gafanite, Anastase parait supposer que le corps de
Jésus-Christ dans l’eucharistie est corruptible. Mais
ces arguments d’autorité étaient trop peu nombreux
et trop imprécis pour contrebalancer les évidentes
affirmations patrisliques et plusieurs passages des
liturgies de saint Basile et de saint Jean Chrysostome,
que citaient les partisans de l’incorruptibilité. Par
ailleurs, la théorie de Glykas, qui transformait en
véritable sacrifice sanglant l'hostie pacifique et non
sanglante de nos autels, répugnait trop au sens chré­
tien pour s’imposer à la croyance des fidèles. Elle fut
ruinée, du jour où les Byzantins prirent contact avec
la théologie latine des accidents eucharistiques. C’est
A peine si l’on en signale quelques traces chez les
Grecs de la période moderne. Cf. Athanasc de Paros,
Επιτομή των θείων δογμάτων, Leipzig, 1806, p. 369372.
III. Doctius e des théologiens gréco-russes de
l’i.poqvi. moderne. — A partir du xvi· siècle, la
théologie eucharistique de ΓÉglise gréco-russe devient,

1344

dans une large mesure, tributaire de la théologie
catholique. Pour réfuter les protestants, qui s’at­
taquent à la fois au sacrement et au sacrifice, les
théologiens orientaux empruntent volontiers les
arguments de nos grands théologiens des xvr et
xvn· siècles.
Dès la lin du xvr siècle, Jérémie II, patriarche de
Constantinople, répondant aux professeurs luthériens
de Tubingue et de Wittenberg, s’inspire surtout dt
VExposition de la liturgie de Nicolas Cabas lias, dont
il transcrit plusieurs passages relatifs à la messe,
représentation de toute l’économie et à la consécra­
tion, considérée comme l'essence du sacrifice. Pre­
mière réponse, c. xm, dons Gédéon de Chypre, Κριτής
τής άίηΟείας. Leipzig, 1758, 1.1, ρ. 64-65, 74.
Au xvn· siècle, les négations protestantes sur le
sacrifice de la messe comme sur la plupart des autres
dogmes sont rejetées par plusieurs conciles locaux.
La Confession orthodoxe de Pierre Moghila affirme le
caractère sacrificiel de l’eucharistie. Ce sacrifice est
propitiatoire pour les péchés des vivants et des morts;
il est le mémorial de la passion du Sauveur, et durera
jusqu’à la lin des temps, Conf. orth., P· p., q. xvni,
Kimmel, Monumenta fidei Ecclesiw orientalis, t. i,
léna, 1850, p. 183-181. Dosithéc, dans sa Confession
de foi, c. xv et xvn, n'est pas moins explicite : Le
sacrifice non sanglant de la Nouvelle Alliance a été
institué à la dernière cène, quand Jésus a dit :
Prenez cl mangez : Ceci est mon corps, etc. C’est un
sacrifice véritable cl propitiatoire, ofTcrl pour tous
les fidèles vivants ou morts et pour l'utilité commune,
comme on le voit par les prières qui l'accompagnent
et que nous ont transmises les Apôtres, έτι είναι
Ουσίαν αληθή καί ίλαστικήν, προσφερομένην ύπέρ πάν­
των εύσεεών ζώντων καί τεΟνεώτων καί ύπέρ
ώφελείας πάντων. Kimmel, ibid., p. 449, 461.
Les manuels de théologie composés à partir du
xvni· siècle pour l'usage des séminaires et des acadé­
mies ecclésiastiques exposent généralement, à la ma­
nière des manuels catholiques et dans le même ordre,
les diverses questions relatives au sacrifice de la messe.
Quelques-uns cependant ne distinguent pas nettement
entre le sacrement et le sacrifice, et mêlent les deux
notions. Les questions proprement scolastiques sur
l’essence du sacrifice, sur la distinction des divers
fruits, sont communément passées sous silence par
les théologiens contemporains. Quelques-uns pour­
tant font de brèves allusions aux opinions sur l’es­
sence du sacrifice, et adoptent celle qui voit cette
essence dans la consécration des deux espèces consi­
dérées séparément. Ainsi C. Androutsos, Δογματική,
Athènes, 1907, p. 373; Dyovouniotis, Tà μυστήρια
της ανατολικής όρΟοδόζου Εκκλησίας, Athènes, 1913,
p. 120 : ή έννοια τής Ουσίας έν τή θεία εύχαριστία
έγκειται έν τφ χωρισμοί του άρτου καί οίνου; Mallnovskii, Résumé de théologie dogmatique, Serghiev
P< ssad, 1908, p 387.
La plupart affirment explicitement l’identité sub­
star, tiellc du sacrifice de la messe avec le sacrifice de la
croix, tout en notant les diflércnces qui les distinguent.
Voir, par exemple, Macairc, Théologie dogmatique
orthodoxe, éd. russe de Pétrograd, 1883, p. 420-421;
Malinovskif, op. cil., t. n, p. 386-387; Androutsos,
Συμβολική έξ έπόψεως όρΟοδόζου, Athènes, 1901,
p. 301-302; Δογματική, p. 370-371; Dyovouniotis,
op. cit., p. 122-123. L'identité du prêtre principal, qui
est Jésus-Christ lui-même, n’est pas oubliée. Mais
Malinovskii, op. cit,, p. 387, remarque que le Sauveur
ofirit immédiatement le sacrifice de la croix, tandis
qu’il ofïre le sacrifice eucharistique médiatement, c'està-dire par l’intermédiaire des prêtres, sans exclure
pour cela sa participation actuelle, quoique invisible
à ce sacrifice. 11 y a également accord complet entre

1345

MESSE DANS LA LITURGIE

les théologiens gréco-russes cl les théologiens catho­
liques sur 1rs quatre fins du sacrifice de la messe.
z\ côté des manuels de théologie dogmatique, il
faut mentionner les catéchismes et les explications
des rites liturgiques, qui s’adressent surtout aux
simples fidèles. Ces sortes d’ouvrages conservent une
couleur byzantine très prononcée, et l'on y retrouve
les principales idées exposées par les anciens commen­
tateurs de la liturgie, surtout celle-ci : que la messe est
la représentation de toute l'économie. Signalons, parmi
ces ouvrages, celui de Jean Nathanaël : ΊΙ θεία
λειτουργία μετά εξηγήσεων διαφόρων διδασκάλων,
Venise, 1571, qui fut traduit en slavon et entra dans
la composition de l’ouvrage intitulé Scrigeal approuvé
par le concile moscovite de 1656 et publié par le
patriarche Nlcon; celui de Nicolas Bulgaria, Ιερά
κατήχησις ήτοι εξήγησες τής θείας καί ίεράς λειτουρ­
γίας καί έξέτασις των χειροτονούμενων, édité à
Venise en 1683 et plusieurs fois reproduit depuis,
encore très lu de nos jours dans les milieux grecs;
le Ταμείου ορθοδοξίας de Théophile de Campanie,
Venise, 1780, c. xiv-xvn, p. 28-13 de l’édition
d’Athènes, 1908, resté également très populaire. Le
Grand catéchisme de Philarètc de Moscou, estimé par
les Busses â l’égal d’une confession de foi. consacre,
malgré sa brièveté, plusieurs questions au symbolisme
des rites de la messe, et reproduit bien la conception
byzantine : < Quelle part doivent prendre à la divine
liturgie les simples assistants, qui ne communient
pas ? Rép. : Ils peuvent et doivent prendre part â la
messe par la prière, la foi et surtout par le souvenir
ininterrompu de Notrc-Seigneur Jésus-Christ, qui a
justement recommandé de faire cela en sa mémoire.—
Quel souvenir convient-il d’évoquer, au moment où
a lieu la procession pour l’évangile ( = la petite
entrée) ? Afp. : Le souvenir de Jésus-Christ paraissant
pour prêcher (’Évangile. Aussi pendant la lecture de
l'évangile, il faut avoir l'attention et la piété que nous
aurions, si nous voyions et entendions Jésus-Christ luimême. — A quoi faut-il penser, quand a lieu la
procession pour le tranfert des dons â l’autel (=» la
grande entrée)? Rép. : Il faut penser à Jésus-Christ
allant à son émouvante passion comme une victime
â l’immolation, et se souvenir aussi que plus de douze
légions d’anges sont là prêles à le garder comme leur
tsar (Le tsar des tsars et le Seigneur des Seigneurs
s'aoance pour être immolé, dit un tropairc de la messe
du samedi saint). — A quoi faut-il penser au moment
même de l'accomplissement du mystère, et quand les
ministres sacrés communient à l’autel? Rép. : A la cène
mystique de Jésus-Christ lui-même avec les Apôtres,
à sa passion, à sa mort et à son ensevelissement. —
Que représentent, après cela, l’écartement du voile du
sanctuaire, l’ouverture des portes impériales et l'appa­
rition des saints dons ? Rép. : L’apparition de JésusChrist lui-même, à la résurrection. — Que représente
la dernière ostension des saints dons au peuple, après
laquelle ceux-ci sont cachés? Rép. : L’ascension de
Jésus-Christ au ciel. » Mieux (pic l’exposé technique
d’un manuel de théologie dogmatique, ces brèves
demandes et réponses, nous disent la fol vivante de
l’Égllsc russe au sacrifice de la messe mémorial de la
passion du Sauveur, évocation mystique des princi­
paux mystères de sa vie.
Sur In controverse : Tu <·> celui qui offre qui est offert cl
qui reçoit, voir : Mal, Spicilegium Romanum, t· X» Hôme,
1811, p. 1-96; Mlgne, /*. G., t. CXL. col. 137-202; Nlcétns
Acomlnatos, De Manuelc Comneno, I. VII, 5. P. G.,
I. cxxxix, col. 360-561; Alhilho, De jxrpclua consensione
Ecclesia occidentalis atque orientalis, 1. 11, c. XII, 5, Cologne.
1618, coi. 690-692; du même. In Robert! Crcgghtant appa­
ratum, versionem et notas ad historiam concilii Florentlni
scriptam a Splocslro Syroputo de unione inter Graecos et Ixitinos exercitationes, Exerc. xxvi, p. 522-538 ; Kinnninos,

1346

lltstor., L IV, c. xvr, P G., t. cxxxin, coi. 517-521 ; Andro­
nis Dhnitr.icopoulos
Με&ωνης
δυο /2'λ ·ης αιρισίως τσιν λεγοντω·/ την σωτήριον ύχι&
r ut· ί Ουσίαν μή τη τρισυπόστατη» Οιοτητι τ:ροσαχϋή·χ(, άλ/α
ζο> ΙΙατρί μόνω. Ixipzig. 1805; du même, Εχ/ζησιατίχη
β(///1οΰηζη. Ixdpzlg, I860, p. 315 sq.
Sur la controverse rein live Λ l'incorruptibilité du corps
de Jésus-Christ dans l’euchari'tlc : Nlcétns Acominatos,
Η^σαυφος η,
1. XXVII, publié dans les
Prolégomènes A l’édition des chapitres théologiques de
Michel Glykas par Sophronc Eustmtiadès, Μ·χαη> τού
Γ>υζα ιίς 'ας αποφιας τής ϋιιας γραφής κεφαλαία.!. ι,
Athènes, 1906, ρ. κ'-μ’; Michel Glykas, c. i.ix et Exxxm,
publiés par S. Euitratiadês, op. cil., t. n, p. 133-135, 318379, Alexandrie, 1912 (comme nous l’avons dit dans le
corps de l’article, le c. ux, n’est pas autre chose que la
fpmeusc lettre attribuée à Jean Zonaras sur la corruptibi­
lité du corps du Christ. P. G., t. lxxvî, col. 1073. n. 5);
Pierre Mansour, Lettre â Zacharie, éoêque de Doara, et
Discours sur le corps immaculé du Christ reçu à la commu­
nion. avec la préface de Lcquien, P. G., t. xcv, col. 397-112
(nous avons dit que ces deux pièces étalent des écrits
supposés, reproduisant des passages entiers des deux cha­
pitres de Michel Glykas sur le sujet); Néophyte le Reclus,
Σ-.οζτι/η πχρίξετασις περί τής νεοφανούς οιχονωας είτε
ά^Οαρτνν,
φθαρτήν ό Χριστός ττίοσ*/αοιτο σαεζχίίηοχ
titre, puisque l’auteur ne parle que du corps eucharistique),
ι/ πνίυμιτιζό»ν et ρήσΐο»ν α'χμφι· ή παο^ςϊτασις
παριστο>σα τάς âz^2ê(;rc;. dans le Cuti. Paris, grœc. 11S9,
fol. 199 v*·200 v·; Nicétas zKcominntos. De Alexio haari
Angeli fratre, 1. HI, 3, P. G., t. cxxxix, col. 893-898;
Allatiu*. De perpetua consensione, I. II. c. xm, 3,col.702703, et Exercit. xxvi in Creighlonum, p. 33S-519; les auteurs
de la J^erpètuilé de la foi de TÉglise catholique sur Pencha·
rislte, édit. Mlgne, 1.1. col. 711-725, et t. iv, col. 565-593,
sur le xxnr chapitre de VDodegos d’Anastase le Slnaite;
t. IV. col. 677-606, sur la Lettre à Zacharie et le Discours
sur le corps du Seigneur de Pierre Mansour; l. iv. col.611642, sur la controverse soulevée par Michel Glvkas (et. sur
le même sujet, t. i, col. 413-419); t.iv, col. 523-526, sur
l’histoire de saint Arsène.
M. JUGIE.
VIII. LA MESSE DANS LA LITURGIE. - - Notre
tâche dans cet article devra se borner à traiter : 1· de
la messe dans les plus anciens documents liturgiques, la
παράδοσις de saint Hippolyte (la question de la
Didachè a clé traitée dans une section précédente,
col. 865), VAnaphore de Sérapion, les Constitutions
apostoliques, VAnaphore de Balizeh; 2· La messe
dans les liturgies grecques et orientales étant étudiée
à Okiestau:s (Liturgies grecques et), il nous restera à
traiter de la messe dans les liturgies latines, â l’excep­
tion de la liturgie romaine: et dans le 3* de la messe
romaine. La question de la messe ambrosienne est
traitée au mot Amdkosii-xxe (liturgie), et celle de la
messe mozarabe au mot Mozarabe (liturgie).
L L’anaphorc d’I lippoh te. IL L’anaphore de Sérapion (col 1351). 111. L’anaphore des Constitutions
apostoliques (col. 1355). IV. L’anaphorc du Testamen·
tum Domini (col. 1360). V. L’anaphorc de Balizeh
(col. 1363). \ I. La révolution liturgique en Occident
au IV· et au v· siècle (col. 1365). VII. Le De sacra­
mentis du Pseudo Ambroise (col. 1367). \ III. La
liturgie gallicane (col. 1369). IN. Les liturgies cel­
tiques (col. 1379). N. La liturgie romaine (col. 1382).
L L’anaphore n’i Iippolytl. — 1· Le texte.— Ce
texte désormais fameux a été édité en latin d’abord
par Ed. Hauler, Didascali<v Apostolorum fragmenta
Veronensia latina. Accedunt canonum qui dicuntur apos­
tolorum cl Ægyptiorum reliquia:, fasc. prior, Leipzig,
1000 L’anaphore ol p 100*107.
C’est lâ que dom Cagin La trouvée et il en a fait
un commentaire d’une richesse incomparable dans
son Eucharistia, canon primitif de la messe ou for­
mulaire essentiel et premier de toutes les liturgies
(Home, Paris, Tournai, 1912), rapprochant le texte
de celte anaphore de celui des autres liturgies, étu­
diant â celte occasion le canon de la messe romaine cl

1347

MESSE DANS LA LITURGIE, L’ANAPHORE D’IIIPPOLYTE

les autres formules eucharistiques. Il arrivait même
j cette conclusion, comme on le voit par le sous-titre,
que ce document n’est rien de moins que l’anaphorc
primitive, l’anaphorc apostolique, la formule meme
laissée par les apôtres a ΓÉglise. Dès ce moment, et
tout en admirant l’érudition et l'ingéniosité de ces
recherches, on était tenu de faire les plus expresses
réserves sur ces conclusions. Depuis ce temps les
travaux de dom Connolly, dont la théorie concordait
avec celle de i*d. Schwartz, sont arrivés à démontrer
de la façon la plus convaincante que cette anaphore
est l’œuvre de saint 1 lippolylc, et qu’elle a été compo­
sée à Borne dans les trente premières années du
in· siècle. Ces conclusions ont été adoptées par la plu­
part des savants, et dom Cagln lui-même, non sans
quelques réserves, s’est rangé à cette opinion. Nous
donnerons tout à l’heure l’énoncé des principaux tra­
vaux composés autour de ce texte célèbre.
Nous nous contenterons de dire ici en quelques
mots que l’anaphorc d’IIippolyte est donnée à propos
de l’ordination d’un évêque dans un ouvrage que l’on
a longtemps appelé la Constitution égyptienne ou les
Statuts des apôtres, et qui se trouve être en réalité
Γάποστολική παράδοσις ou traditio apostotica de saint
Hippolyte (Hippolyte, col. 2502 sq.). Nous ne l’avons
pas dans l'original mais dans une traduction latine,
les fragmenta oeronensia cités ci-dessus, puis dans
des traductions en copte, en arabe et en éthiopien.
Ces dernières éditées et traduites par G. Horner, The
statutes of the apostles, 1901, p. 214 sq. et 306 sq.
Ajoutons que la traduction de l’anaphorc dont nous
avons à nous occuper se trouve p. 138, 139 de cet
ouvrage, et que les Constitutions apostoliques, VÉpitomè en grec, les Canons d’IIippolyte en arabe, et le
Testament de N,-S. en syriaque, ont tous exploité sans
réserve la traditio apostotica; et ce n’est pas le moindre
avantage de la découverte de dom Connolly d’avoir
changé nos perspectives sur ce point, et de nous avoir
permis un classement rigoureux deces divers ouvrages
si longtemps discutés. Pour les travaux de Funk,
Achells et autres, voir Constitutions apostoliques.
L’importance d’un texte eucharistique daté et
situé n’échappera à personne. Aussi le donnerons-nous
ici d’après Hauler en prévenant le lecteur qu’il ne
faut pas considérer comme définitif un texte qui n’est
qu’une traduction de l’original grec. L'apostolica
traditio attend maintenant un philologue habile et
consciencieux dont la tâche ne sera du reste pas facile.
Tel quel, notre texte permet de se rendre compte de la
conception eucharistique d’IIippolyte.
...quicuinquc factus fuerit episcopus, omnes os offerant
pacis, salutante* cum, quia dignus offectus est.
Illi vero offerant diacones oblationem, quique imponens
munus in eam cum omni presbyterio dicat gratias agens.
Dominus vobiscum.ct omnes dicant : Et cum spiritu tuo.
Sursum corda. Habemus nd Dominum.
Gratia* agamus Domino. Dignum ct justum est.
Et sic jam prosequatur :
Gratias tibi referimus, Deus, per dilectum puerum tuum
Jcsum Christum, quem in ultimis temporibus misisti
nobis salvatorem et redemptorem ct angelum voluntatis
tum ;
qui c*t verbum tuum inseparabilem,
per quem omnia fecisti et bene placitum tibi fuit ;
misisti dc ocio in matricem virginis,
quique in utero habitus incarnatus est,
et filius libi extensus est ex Spiritu Sancto ct virgine natus ;
qui voluntatem tuam complens
ct populum sanctum tibi adqulrens,
extendit manus, cum pateretur, ut a passione liberaret cos
qui in tc crediderunt;
qui cumque traderetur voluntarias passioni, ut
mortem «oh at,
et vincula diaboli dirumpat
et Infernum calcet
et justos inluminet

1348

ct terminum figat
cl resurrectionem manifestet,
accipiens panem, gratias tibi agens dixit : accipite, mandu­
cate :
hoc est corpus meum, quod pro vobis confringetur,
similiter ct calicem dicens : Hic est sanguis meus, qui
pro vobis effunditur;
quando hoc facitis, meam commemorationem facitis.
Memores igitur mortis ct resurrectionis ejus offerimus
tibi panem et calicem gratias tibi agentes, quia nos dignos
habuisti ndstnrc coram te ct tibi ministrare.
Et petimus, ut mittas Spiritum tuum Sanctum in obla­
tionem sanetns Ecclesias ; in unum congregans de omnibus,
qui percipiunt, sanctis In repletionem Spiritus Sancti
ad continuationem fidei in veritate, ut te laudemus ct
glori licemus, per puerum tuum desum Christum per quem
tibi gloria et honor. Patri et Filio cum Sancto Spiritu, in
sancta Ecclesia tua, ct nunc et in sæcula saxulorum. Amen.
Hauler, op, cil,, p. 106, 107; dom Cagln, Eucharistia,
a reproduit ce texte, p. 121 et aussi p. 291, où il a
essayé, non sans succès, une restitution du texte grec
original. Connolly en a donné une traduction en
anglais. Voir plus loin le titre des travaux publiés
sur ce sujet.
Nous ferons sur ce texte précieux les observations
suivantes. Cette anaphore assez sommaire, comme
on le voit, n’est donnée parson auteur que comme un
modèle de prière eucharistique proposé à l'évêque, et
non comme la norme à suivre, moins encore le pro­
totype de toutes les liturgies émané des apôtres
eux-mêmes. Un point sur lequel il faut insister, ct sa
composition en est une nouvelle preuve, c’est que
l’improvisation est à celle époque la loi dc la prière. On
improvise les doxologies, les prières litaniques, même
l’anaphorc eucharistique. A l’appui de ce fait, il existe
des textes très nombreux que l’on pourrait citer ici.
Dom Cagln lui-même en est convenu dans son Ana­
phore apostolique.
Nous reconnaissons volontiers du reste (pie ces
improvisations no s’écartaient pas d’un certain thème
général ct même que certaines formules, celles du
Credo, celle du baptême, celle dc la consécration par
exemple, avaient une tendance à se fixer ne uarietur.
Dc cet usage aussi on pourrait donner de nombreux
exemples.
Un docteur comme Hippolyte s’inspirait naturelle­
ment de la tradition, ct l’on a pu faire à propos dc son
anaphore des comparaisons intéressantes avec les
lettres de saint Ignace, celle de Polycarpc, ct surtout
avec saint Paul. Tous ces archaïsmes que l’on a soi­
gneusement relevés ne sont pas pour nous étonner.
On remarquera aussi que la traditio apostotica ne
prétend pas donner le texte dc la messe au complet,
mais seulement l’anaphorc, c’est-à-dire la prière
récitée par le prêtre sur l’eucharistie. 11 n’est pas
question <l’avant-messe, ni de fraction, ni de commu­
nion qui cependant faisaient à cette époque partie
intégrante de la messe. Mais plus loin, dans le meme
document à propos des ordinations ct du baptême,
nous trouvons des allusions à la messe et à la commu­
nion que nous devons donner.
Après le baptême et les onctions d'huile une allu­
sion, selon nous, à la prière des fidèles. En effet la
prière des fidèles avait lieu après que les catéchu­
mènes ct les pénitents avaient été congédiés, c’est-àdire après la messe des catéchumènes.
Et postea jam simul cum omni populo orent (qui baptl'iitl cl uncti «uni), non primum orantes cum fidelibus,
nisi omnia hsec fuerint consecuti.
Et cum oraverint, de ore pacem offerant. Et tunc offe­
ratur oblatio a diaconibus episcopo cl gratia* agat panem
quidem In exemplum quod dicit G reçus antltypum,
corporis Christi ; calicem vino mixtum propter antltypum,
quod dlcll G reçus similitudinem, sanguinis quod effusum
est pro omnibus qui crediderunt In eum ; lac et meile mixta
simul ad plenitudinem promissionis, qum ad patres fuit.

I

1349

MESSE DANS LA LITURGIE, L’A N A P IK) R E D’IIIPPOLYTE

quant dixit terram fluentem lac ct mel, quum ct dédit
carnem suam Christus, per quam »icut parvuli nutriuntur,
(fill credunt, in sun vitate verbi amara cordis dulcia offi­
ciens ; aquam vero in oblationem in indicium lavacri, etc.
...frangens autem panem (episcopusJ singulas partes
porrigens dicat : Panis cudes t i* in Christo Jesu. Qui nutem
accipit, respondeat : Arnen. Presbyteri vero si non fuerint
sufficientes teneant calices et diacones ct cum honestate
adstent ct cum moderatione : primus qui tenet aquarn,
secundus, qui lac, tertius, qui vinum. Et gustans, qui
percipient, dc singulis ter dicente eo. qui dat : < In Deo
Patre omnipotenti. · Dicat autem, qui accipit : < Arnen. ·
• Et domino Jesu Christo et Spiritu Sancto cl sancta
Ecclesia. » Et dicat : · Arnen. » Ita singulis liat. Cum vero
hiec fuerint, festinet unusqulquo operam bonam facere.
Hauler, op. cil., p. 111-113.
Plus loin il est recommandé au fidèle de prendre
l’eucharistie avant toute autre nourriture. C'était
l'eucharistie que le fidèle avait emportée dans sa
maison. Aussi lui prescrit-on de la mettre en sûreté
dans un endroit où aucun animal, souris ou autre,
ne puisse approcher
(ct) ne quid codent et pereat de co (pane). Corpus cnim est
Christi edendum credentibus et non contemnendum. [Cali­
cem] in nomine Dei benedicens accepisti quasi antltypum
sanguinis Christi. Quapropter nolito effundere, ut non
spiritus alienus vel ut de contemnente illud delingat : reus
eris sanguinis, tanquain qui spernit pnvputium quod com­
paratus est. Ibid., p. 117, 118.
2· Analyse du texte. — Si l’anaphorc d’IIippolyte
ne peut être considérée comme Vanaphore aposto­
lique, elle est, à coup sûr, un précieux témoin de la
tradition. Voici les idées essentielles qui sont expri­
mées dans ce document. Nous les classons dans un
cadre qui nous servira pour étudier l’anaphorc de
Sérapion, les prières des Constitutions apostoliques ct
quelques autres documents.
1. Le début dc Tanaphore. — S'il n’est pas question
dans l’anaphorc dc la messe des catéchumènes, ce
n’est pas que l’existence en soit ignorée à Home.
Mais Hippolyte n’avait pas à s'en préoccuper, n’ayant
d'autre but que de fournir à l’évêque un thème pour
la prière eucharistique. On peut voir une allusion à la
messe des catéchumènes dans le passage que nous
avons cite sur les catéchumènes admis après leur
baptême à la prière des fidèles.
La messe est par excellence la prière d'action dc
grâces : Gratias ayamus Domino, Gratias tibi referimus
Deus. Cette action do grâces est adressée à Dieu par
les hommes. Dans la préface romaine aujourd’hui
Dieu est appelé Domine sancte, Pater omnipotens,
æterne Deus. Ces titres sont bien dans la tradition.
Une vieille forme de canon romain dont nous aurons
à nous occuper (le missel de Stowe) nous dit : Deus es
unuset immortalis, Deus incorruptibilis ct inmotabilis,
Deus invisibilis ct fidelis, etc. Le titre omnipotens,
παντοκράτωρ, revient d’ordinaire dans ces anaphorcs
comme dans d'autres prières, comme dans les sym­
boles en particulier : Credo in unum Deum Patrem
omnipotentem, creatorem cadi et terras, lei nous n'avons
aucune épithète ajoutée Λ Deus.
2. Prière du Christ. — Cette action de grâces nous
l'offrons per Jesum Christum. Hippolyte développe
ce thème avec complaisance; il nous décrit â ce
propos toute la mission du Fils sur la terre; son ana­
phore tourne au symbole de foi, ct c'est avec raison
que l'on a attiré sur ce point notre attention, car c'est
une des caractéristiques de son anaphore que cet
exposé dc doctrine : Per dilectum puerum tuum, salva­
torem, redemptorem, angelum voluntatis tiuv, verbum
tuum inseparabilem, quem misisti de ciclo, etc.
Ce développement dogmatique si intéressant sera
abandonné dans la suite, ou simplement résumé, ou
présenté sous d’autres formes, qui post resurrectionem
suam omnibus discipulis suis manifestus apparuit,
DICT. DE TlfliOL. CATliOL.

1350

qui ascendens super omnes cados, per quem majestatem
luam, etc.
3. Récit de l'institution. — Ce développement amène
assez naturellement le récit dc l'institution : grattas
tibi agens dixit. Ce point est important aussi A
noter. Le Sanctus auquel aboutissent nos préfaces
eucharistiques ct la plupart des préfaces, n’est pas
mentionné à cette place. Ce trait a été justement
relevé aussi comme un indice d'antiquité, dont on a
cherché à trouver des traces dans les liturgies d'une
date très postérieure. Les termes dc l'institution : acci­
piens panem, similiter et calicem, sans les additions
in sanctas ac venerabiles manus, elevatis oculis, bene­
dixit, etc., sont aussi à retenir.
4. Anamnèse et oblation sacerdotale. — Ces deux
actes sont résumés d’un mot. Ici, nous retrouvons ce
caractère dc simplicité ct dc grandeur, ct aussi dc
concision, qui sont un des caractères de cette ana­
phore. Le canon romain, qui suit la même ligne,
commentera ct paraphrasera ce qui est dit ici en
une courte proposition. La même disposition est bien
plus sensible encore dans le VIII· livre des Consti­
tutions apostoliques qui garde les termes d’Hippolyte,
mais les noie dans une paraphrase prolixe.
5. L'épiclèse. — Même caractère dans l'épiclèse
dont l'allure est si particulière ct qui ne fait qu'un
avec kwconsécration.
Pour la communion le quod dicit græcus antltypum,
une addition, sans doute du traducteur latin, se ren­
contre dans les anciens documents, comme nous le
verrons dans la formule du De sacramentis, et dans
l’anaphorc dc Sérapion. dans le sens dc sacramentum.
L'allusion au lait ct au miel est aussi caractéristique
ct bien romaine. Les autres détails de la communion,
dont quelques-uns ont été maintenus longtemps dans
la messe romaine, comme nous le verrons aussi, sont
d’accord avec les coutumes décrites par Tcrtullicn.
G. Doxologie ct finale. — La doxologie qui est la
finale ordinaire du canon, est amenée sans effort ici
par l’épiclèse. Elle ne mérite pas moins que celle-ci
d’être remarquée, parce qu’elle est unique en son genre
ct qu’elle est une confirmation de l’attribution de
l’anaphorc à Hippolyte qui dans scs ouvrages emploie
des formules analogues. C'est une doxologie nette­
ment trini taire, cl la personne du Fils y est meme
ramenée d’une façon que l’on a traitée à tort de
maladroite, mais qui se Justifie par le désir d'encadrer
le nom du Fils entre le Père et le Saint-Esprit. La
mention à deux reprises de la sainte Église : in obla­
tionem sanctu: Ecclesia, in sancta Ecclesia tua, n’est
pas moins remarquable, et rappelle la doxologie de
saint Paul : Ipsi gloria in Ecclesia et in Christo Jesu
in omnes generationes sscculi sæculorum. Eph., ni, 21.
Cette anaphore est bien conforme Λ la théologie
d’IIippolyte qui, dans ses luttes contre le sabellia­
nisme ou patripassianisme et les trilhéistes, s’efforce
de maintenir la doctrine de Dieu, principe unique et
créateur, du Verbe, Logos divin par qui le Père a créé
et racheté le monde. Voir Hippolyte. On compren­
dra mieux du reste la portée de cette anaphore en la
comparant à celles des Constitutions apostoliques ct
du Testamentum D. A’. J. C.
Après dom Hugh Connolly il qui revient le mérite
d’avoir Identifié la Constitution égyptienne ou Statuts des
apôtres avec Γ Αποστολιχή παραδοσι: ou traditio apostotica
dc saint Hippolyte, The so-called Egyptian Church Order
and derived documents ( Texts and studies, t. vm)» Cambridge,
1916, cl E. Schwartz qui dès 1910 arrivait, avec une démons­
tration beaucoup moins complète, il des conclusions ana­
logues, Ueber die pseudaposlolischcn Kirchcnordnungen, Il
faut citer le·» travaux de Funk, d’Achclis, de Hauler, de
Horner, dc lUebel qui ont travaillé ù préparer ces résultats.
On en trouvera la nomenclature complète dans A. J. Maclean. The undent Church Orders, Cambridge, 1910, et dans
X. — 43

1351

MESSE DANS LA LITURGIE, L’ANAPHORE DE SÉRAPION

dom Wilmnrt, Un règlement ecclésiastique du début du
Π19 siècle, La tradition apostolique de saint Hippolyte, dans
la Revue du Clergé français, 1918, t. xcvî, p. 81 sq. Voir
aussi du mime. Le texte latin de la Paradosis de saint Hippo·
fgte, (lan% Recherches de science religieuse, 1919, t.rx, p. 62-79.
Les travaux de dom Cagln sur ce texte sont V Eucharistia,
canon primitif de la messe ou formulaire premier de toutes les
liturgies (c’est le texte de l’anaphorc que nous avons
donné), 1η-ί·, Paris» Borne, Tournai, 1912. I ne sorte do
résumé en n été donné sous ce titre : L’anaphorc apostolique
et scs témoins, In-12, Paris, 1919. L*Eucharistia ne contient
que tes deux premières parties du travail de dom Cagln ;
des fragments de lu troisième ont été donnés sous forme do
Mémoire nu congrès eucharistique do Lourdes» in-l*,
Desclée, 191-1, qui n’est pas dans le commerce.
M. Vlgourcl, converti A la théorie de dom Cagin et qui
s’est donné pour mission d'en vulgariser les résultats,
a publié plusieurs articles, notamment : Le canon romain cl
la critique moderne, Paris, 1925, et tout dernièrement un
volume Intitulé, Liturgies et spiritualité. Origines aposto­
liques, Paris. 1927. Après avoir fait des réserves expresses
sur cc livre dont la thèse de fond ne saurait être admise,
on pourra s’édifier à l’exposé des théories mystiques et
même s'instruire, car les données théologiques de l’anaphorc
y sont étudiées.
II. L’anaphohe de Sérapion. — Un autre texte
qui ne le cède guère en valeur au précédent est celui
de Scrapion, évêque de Thinuis. II fut publié en 1899
dans les Texte und Unlersuchttngen, par G. Wobcnnin,
sous ce titre : Altchristliche liturgische Stilckc aus
der Kirche Aegyptens nebst cinem dogmatischen Brief
des Bischojs Serapion von Thmuls, Ncue Folgc, t. n,
fasc. 3, Leipzig, 1899. Cette édition passe d’ordinaire
pour la première, mais en réalité le texte avait été
édité, à l’insu de Wobcnnin, quelques années plus tôt,
en 1894, dans Trudy, the journal of the ecclesiastical
Academy of Kief,
11 a été réédité par F. E. Bright man, dans le Jour­
nal oj theological Studies, oct. 1899, ct janv. 1900,
avec l’érudition que l’on peut attendre de l’éditeur
des Eastern and western Liturgies; dans les Early
Church Classics, J. Wordsworth en a donné la traduc­
tion anglaise avec les notes ct une introduction,
Bishop Sarapion1s Prayer Book, an Egyptian sacramenlary dated probably about A. D. 350-356,
Londres, 1910; F. X. Funk l’a aussi édité avec une
traduction latine dansDidascaliaet Constitutiones apos­
tolorum, Paderborn, 1905, t. ιι,ρ. 158-195; P. BatifTol,
L'eucharistie, 5· écl., 1913, a traduit en français une
partie de l’anaphorc; ci. aussi du même un article
dans Bulletin de littérature ecclésiastique, 1899, p. 75 sq.
Comme on le voit par les titres qui précèdent, on
connaît l’auteur qui fut le contemporain ct l’ami de
saint Antoine ct de saint Alhanasc. Ce n’est pas le
moindre mérite de ce document que l’on puisse ainsi
le situer exactement quant à sa date ct ù son lieu
d’origine. Le manuscrit d’où cc texte a été tiré est
le n· 149 du monastère de Lavra au Mont-Athos. Il
parait du xi· siècle et contient quelques autres
ouvrages en grec dont nous n’avons pas à nous
occuper ici. Le texte liturgique se présente sous la
forme de trente et une prières, chacune avec son titre,
celui de la première et celui de la quinzième con­
tiennent le nom de Séraplon, ’Ευχή προσφόρου σαραπίωνος έπισκόπου, et προσευχή σαραπίωνος επισκό­
που Ομούεγως. εύχή είς τδ άλειμμα των βαπτιζομένων. L’histoire de cet évêque est assez connue:
il a laissé plusieurs ouvrages <jui sont venus jusqu’à
nous; il lutta avec saint Athanasc contre l’arianisme
ct son nom est au calendrier des saints au 21 mars.
Voir les ouvrages de lui qui nous ont été conservés
dans P. G., t. XL, col. 899 sq.; le card. Pilra ct
Brinkmann ont publié quelques autres fragments de
moindre Importance.
1· L'ordre des prières du livre de Séraplon. — La
première question qui sc pose à l’occasion de ces prières

1352

est de rechercher l’idée qui a présidé à celte collec­
tion ct l’ordre que l’on doit y établir. A première vue,
d’après l’inspection du ms., les divers groupes de
prières ne paraissent pas présenter beaucoup de suite.
Ainsi les prières de l’avant-mcssc ou pro-anaphoriques sous les n· 19-30, devraient de toute évidence
précéder l’anaphorc, qui comprend les n· 1-6. Mais
il ne faudrait pas pour cela crier au désordre, ct attri­
buer l’arrangement actuel à une erreur ou ù une
fantaisie d’un copiste d’fige postérieur. 11 est possible,
il est probable même que l’ordre actuel soit celui
qu’avait choisi Séraplon, ct il se justifie assez aisé­
ment. Le voici avec les titres du manuscrit :
I. Prière d’nnnphorc de l’évêque Séraplon;
H. Fraction cl prière de fraction ;
HT. Imposition des mains sur le peuple après la commu­
nion des clercs ;
IV. Prière après la communion du peuple;
V. Prière pour ceux qui offrent les huiles ct les eaux ;
VL Imposition des mains après la bénédiction de l’eau
ct de l’huile ;
VIL Bénédiction des eaux ;
VIII. Prière pour les candidats au baptême ;
IX. Prière après la renonciation (ù Satan) ;
X. Prière après la réception (du baptême) ;
XL Prière après le baptême ;
XII. Imposition des mains pour l’ordination des diacres;
XIII. Imposition des mains pour l’ordination des prêtres ;
XIV. Imposition des mains pour la consécration de
l’évêque ;
XV. Prière de Séraplon évêque de Ί hmuls pour l’onction
de l’huile aux baptisés ;
XVI. Prière pour le chrême dont sont oints les baptisés;
XVII. Prière pour l’huile des malades ou pour le pain ct
l’eau ;
XVIII. Prière pour l'enterrement d’un défunt ;
XIX. Première prière du dimanche ;
XX. Prière après l’homélie ;
XXL Prière pour les catéchumènes;
XXII. Prière pour les malades;
XXIII. Prière pour l’abondance des fruits;
XXIV. Prière pour l'Église ;
XXV. Prière pour l’évêque ct pour l’Église ;
XXVI. Prière h dire h genoux ;
XXVII. Prière pour le peuple;
XXVIII. Imposition des mains aux catéchumènes;
XXIX. Imposition des mains aux laïques;
XXX. Imposition des mains aux malades.
D’après ccs titres, on voit que cc livre contient,
avec les prières de la messe, quelques autres prières
ct bénédictions à l’usage de l’évêque. Le titre d'cuchologe de Séraplon, qui lui a été donné, répond assez
bien ù cc contenu.
Toutes ccs prières peuvent sc grouper sous six chefs
principaux.
1. Anaphorc eucharistique avec la bénédiction de
l’huile ct de l’eau, n. I, II, III, IV, V, VL
2. Prières pour le baptême, n. VII, VIII, IX, X, XL
3. Prières d’ordination, n. XII, XIII, XIV.
•1. Bénédiction de l’huile pour le baptême, du
chrême pour la confirmation, de l’huile pour les
malades, du pain ct de l’eau, n. XV, XVI, XVII.
5. Prière pour les morts, n. XVIII.
6. Prières avant l’anaphorc, n. XIX, XX, XXI,
XXII, XXIII, XXIV, XXV, XXVI, XXVII,
XXVIII, X\IX, XXX.
Cette dernière partie doit si évidemment se placer
avant le groupe I-VI, qu’elle sc termine par cette
rubrique : Ιίάσαι αύται εύχαΐ έπιτελουνται πρδ της
εύχής του προσφόρου.
Une première remarque c’est <|uc toutes ccs prières,
quelle que soit leur vraie place, sont du même auteur.
Je crois que sur cc point tout le monde est d’accord.
Wordsworth qui était un excellent helléniste, a fait
dans le petit ouvrage que nous avons cité, quelques
remarques sur l’emploi de certains termes, μονογενής,
φιλάνθρωπος, ζωή, ζών (en un sens particulier),

1353

MESSE DANS LA LITURGIE, L’ANAPHORE DE SÉRAPION

ένέργεια, έπιδημία, etc., qui s’opposeraient à toute
hypothèse contraire.
Une seconde remarque c’est que l’ouvrage est à
l’usage de l’évêque seul; il ne contient, avec une seule
exception, (pie les prières qu’il doit réciter durant le
service, si bien même que par deux fols, cc qui est
rare pour les prières liturgiques surtout à cette épo­
que, il emploie la première personne du singulier
έκτεινω την χεϊρα (n. Ill)» ct παρακαλώ oc (η. XIX),
11 pouvait donc réunir ccs prières selon l’ordre qui lui
convenait. Mais cet ordre n’est du reste pas fantai­
siste. L’anaphorc étant la partie la plus importante de
la liturgie prend naturellement la première place
(n. I-VI); puis viennent les prières pour le baptême,
pour l’ordination, pour diverses bénédictions et pour
les morts (η. VII-XV1II). Les prières d’avant-messe
sont reléguées à la fin, comme moins importantes.
Du reste elles offrent d’assez grandes variations dans
les recueils que nous connaissons. Bien n’empêche
de supposer non plus que les bénédictions (η. XXVIIIXXX) forment une collection séparée où l’évêque pou­
vait puiser ad libitum. Mais en somme le recueil suit
un ordre logique.
2° Analyse. — J. Avant-messe. — C’est pour la
première fols que dans un document liturgique nous
trouvons des prières d’avant-messe (n. XIX-XXVII).
Cet office consiste ici en une première prière au
Père du Fils unique, Maître de l'univers, qui a tout
créé, et ù qui l'évêque demande son secours et sa grâce
pour les fidèles; qu’il envoie son Esprit-Saint dans
nos intelligences pour comprendre les Écritures, · par
ton Fils unique Jésus-Christ, dans l'Esprit-Saint,
par qui est à toi gloire ct puissance maintenant ct
dans les siècles des siècles. Amen, ·
La seconde prière, prière après l’homélie (η. XX),
qui a dû suivre les lectures non mentionnées ici, est
adressée : au Dieu sauveur, Dieu de l'univers, Maître
du monde, Père du Fils monogène, que tu as envoyé
pour sauver les hommes,., pour qu’il ouvre les cœurs
(probablement des catéchumènes) cl crée un peuple
fidèle par le Christ « ton Fils unique dans le SaintEsprit par qui est à loi, etc. » La prière suivanle est
aussi, ct nommément, sur les catéchumènes pour que
Dieu les prépare au baptême ct les en rende dignes.
Elle sc termine par la même doxologic. La prière du
η. XXVIII, bénédiction des catéchumènes, devait
suivre celle-ci, puisque les catéchumènes quittaient
l’église à ccmoment. C’est aussi la fin de l’avant-mcssc.
Les prières qui suivent (η. XXII, XXIII, XXIV,
XXV) peuvent être considérées comme la prière des
fidèles qui précédera l’offertoire.
2. Messe des fidèles. — a) Prière des fidèles. — Elle
se compose d’une prière pour les malades (η. XXII)
qui devait être suivie de la bénédiction des malades
(n. XXX); d’une prière pour la bénédiction des fruits
(η. XXIII); d’une prière sur l'Église (n. XXIV); d’une
prière pour l’évêque, les prêtres, les diacres, les sousdiacres, les lecteurs, les interprètes, les solitaires, les
vierges» les chrétiens mariés, les enfants. Il est possi­
ble que cette dernière fût dite par un des prêtres, car
tous alors concélébraient avec l’évêque. Puis une prière
<lite à genoux (η. XXVI) ct enfin une prière sur le
peuple, vraie prière lilaniquo qui, selon Wordsworth
ct Brightman, est la prière des diptyques, prière pour
les fidèles, pour tout le peuple, pour les souverains,
pour les hommes libres ct les esclaves, les vieillards
ct les enfants, pour les voyageurs, les affligés» les
malades. Chacune des prières est terminée par la
doxologic. Le baiscr do paix n’est pas mentionné ici,
pas plus que l'offertoire qui certainement devait
suivre ces prières.
b) L'anaphore. — L’anaphorc qui suit l'offertoire
comprend les prières I à VI Inclusivement. Elle rentre

1354

tout naturellement dans le cadre que nous avons
donné pour celle d’IIippolylc.
a. Le prélude. — L’anaphorc débute comme toutes
les préfaces par le Vere dignum et justum est. Le Père
est άγένητος, le Dieu incréé, ineffable, incompréI hcnsiblc, Père du Fils monogène... Cc Dieu Père invi­
sible est la source de toute lumière, de toute vie,
de toute grâce, de toute vérité... à lui est due toute
louange, etc.
b. C'est lui qui nous n envoyé son Fils unique,
Je Logos par qui nous connaissons le Père, par lui ct le
Saint-Esprit nous louons le Père.
Mais déjà dans l’anaphorc de Sérapion, à la diffé­
rence de celle d'Hippolyte, la préface au lieu d’aboutir
directement au récit de l'institution, revient à la
louange du Père, entouré de myriades d'anges, d'ar­
changes, de trônes, de dominations, de principautés,
de pouvoirs; auprès de lui sc tiennent les deux séra­
phins avec leurs six ailes; Λ eux tous nous nous
unissons pour dire : Sanctus.
c. Institution. — Mais l'idée du sacrifice revient
aussitôt ct va amener le récit de l'institution t
Imple etiam hoc sacrificium virtute tua ct communica­
tione tua. Tlbl enim obtulimus hoc sacrificium vivum,,
oblationem incruentam. Tibi obtulimus hunc panem, simi­
litudinem corporis l nfgcnitl. Hic panis sancti corporis est
similitudo, quoniam Dominus Jesus Christus, In qua nocte
tradebatur, accepit panem ne fregit deditque discipulis
suis dicens : accipite ct manducate, lux: est corpus meum,
quod pro vobis frangitur in remissionem peccatorum.
Prop t crea et nos similitudinem mortis celebrantes panen»
obtulimus, et deprecamur : per hoc sacrificium reconciliare
nobis omnibus ct propitiare, Deus veritatis ; et sicut hic
punis dispersus erat supra montes ct collectus factus est
in unum, ita ct Ecclesiam tuam sanctam collige ex omni
gente et omni terra et omni urbe ct vico ct domo, et redde
unam vivam catholicam Ecclesiam.
Obtulimus etiam calicem, similitudinem sanguinis,
quoniam Dominus Jesus Christus accepit calicem, post­
quam cenavit, ct dixit discipulis suis : accipite, bibite,
hoc est novum testamentum, quod est sanguis meus,
qui pro vobis effunditur in remissionem peccatorum.
Le récit de l’institution suit, comme les anaphores
orientales, le texte de saint Paul, in qua nocte, au
lieu du qui pridie du canon romain ct des autres
canons latins, sans en excepter, on peut le dire, la
liturgie mozarabe. Les mots similitudo corporis ct
similitudo sanguinis, τό όμοίωμα, ont ici un sens
spécial qui a été souvent expliqué, ct sur lequel
nous reviendrons à l’occasion de l’anaphorc du De
sacramentis. Dès maintenant rappelons, Γέν όμοιώματι σαρκός αμαρτίας qui ne signifie certes pas dans la
pensée de saint Paul, Rom., vm, 3, que le corps du
Christ n’était qu'une apparence, mais que, corps réel,
il n'avait qu’une ressemblance avec la chair du péché
qui est celle des autres hommes avant la régénéra­
tion. La comparaison du pain dispersé sur la mon­
tagne déjà employée dans la Didachè, est très carac­
téristique.
d. cl e. Anamnèse ct épiclèse :
Propterca obtulimus etiam nos calicem, similitudinem
sanguinis exhibentes. Adveniat» Deus veritatis, sanctum
tuum verbum super hunc panem, ut juinis fiat corpus
verbi, et super hunc calicem, ut calix fiat sanguis veritatis.
Et fac, ut omnes communicantes remedium vitas accipiant
ad curandum omnem morbum ct ad confortandum omnem
profectum ne virtutem, non in condemnationem. Deus
veritatis, neque in contumeliam et opprobrium. Te enim
mercatum invocavimus per unigenitum in Sancto Spiritu :
misericordiam consequatur hic populus, profectu dignus
fiat, mittantur angeli adesse populo in destructionem mali
ct in confirmationem Ecclesia·.
Ici prend place un élément qui n’est pas mentionné
dans l’anaphorc d’Hippolyte. la lecture des diptyques
des morts avec une prière, ct une prière pour les

1355

MESSE DANS LA LITURGIE, LES CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

vivants, spécialement pour ceux qui ont offert :
Deprecamur etiam pro omnibus defunctis, quorum est et
commemoratio.
Post enuntiationem nonunurn : Sanctiflcn luis animas ;
tu enim omnes cognoscis ; sanctifica omnes in Domino
defunctas et connumera omnibus luis sanctis virtutibus,
et da cis locum et mansionem in regno tuo.
Suscipe etiam gratiarum actionem populi et benedic
cos, qui obtulerunt oblationes et gratiarum actiones,
et largire Mini tat em et integritatem, et lætitiam et omnem
profectum animo et corporis cuncto huic populo.
i
/. Doxologie finale de l’anaphorc :
Per unigenitum tuum Jesum Christum in Sancto Spiritu
sicut erat et est et erit in generationes generationum, et in
omnia sæcula saxulorum. Arnen.
L’anaphorc d’Hippolyte se terminait à la doxologic.
Celle de Sérapion est suivie d’une prière de fraction
et d’autres prières qui se rapportent à la communion
(η. II, III, IV). La première mentionne la commu­
nion sous les deux espèces; la bénédiction du peuple
se fait par l’imposition des mains; chacune de ces
prières se termine par une doxologic. La dernière
mérite d’être citée :
Benedic nos, benedic hune populum, fac nos partem
habere cum corporc et sanguine per unigenitum tuum
l'ilium, per quem tibi gloria et imperium in Sancto Spiritu
et nunc et semper et in omnia sæcula saeculorum, Amen.
Une observation doit être faite en terminant, qui
nous intéresse davantage, sur le caractère et la forme
do cette liturgie de la messe qui la ferait classer parmi
les liturgies d’origine égyptienne, même si l’auteur
ne nous en était pas connu. On a relevé les analogies
avec la liturgie des jacobitcs coptes avec celle de saint
Marc, et même avec le De virginitate attribué à tort
OU à raison à saint Athanase. Ces analogies ont été
relevées par les auteurs que nous avons cités, notam­
ment par Punk.
III. Les Constitutions apostoliques. — Tout ce
qui concerne les Constitutions apostoliques, leur ori­
gine, leur patrie, la date des interpolations, les édi­
tions, et leurs relations avec les documents analogues,
a été traité à l’art. Constitutions apostoliques,
t. ni, col. 1520-1537. Nous n'avons pas à y revenir.
Nous nous contenterons de dire qu’au point de vue
liturgique, qui seul nous occupe ici, ce document
a joui parmi les liturgistcs, mémo au xi.x· siècle, d’un
grand crédit, plusieurs, comme Bickell ou Probst,
par exemple, voulant y trouver les éléments de la ,
liturgie primitive. La découverte de la Didachè, de
l’anaphorc d’Hippolyte cl de celle de Sérapion, a
rejeté au second plan l’importance liturgique des
Constitutions apostoliques. Mais quand on aura admis
que, sous leur forme actuelle, elles ne remontent pas
au delà du commencement du v· siècle ou de la fin
du iv·, et même que leur interpolateur avait des ten­
dances hérétiques, elles ne méritent pas moins de
retenir l’attention des archéologues, des théologiens
et des liturgistcs. Il est incontestable qu’elles ont
joui pendant des siècles d’une grande faveur, et qu'elles
sont la source principale do la plupart des liturgies
grecques et orientales.
Après tous les travaux qui leur ont été déjà consa­
crés, il resterait à leur appliquer un traitement ana­
logue à celui que dom Cagin a fait subir à l’anaphorc
d’Hippolyte, et à établir, d'une part, quels sont les
éléments anciens qu’elles ont conservés, et de l'autre
quelle est la nature des emprunts que leur ont faits les
anciennes liturgies.
En tout cas leur témoignage pour l’histoire et la
conception de la messe, vers le milieu ou la lin du
iv· siècle, est de premier ordre.
Les Constitutions apostoliques, comme le Sacramentalre de Sérapion, contiennent les prières de

135G

l'avant-messe. Elles y reviennent à deux reprises,
au 1. II, c. Lvn, et au 1. VIII, c. v-xi.
C’est l'évêque qui annonce la réunion, comme étant
le pilote du vaisseau Église; il prescrit aux diacres
qui en sont l'équipage, de placer les fidèles à leur
place, et de faire observer en tout la discipline. La
description de l’église est donnée Ici; il faut qu'elle
soit tournée vers l’Orient, la chaire de l’évêque au
milieu, autour do lui les prêtres et les diacres; les
femmes sont séparées des hommes. Le lecteur, au
milieu, sur un lieu élevé, lira les livres de Moise, de
Josué, des Juges, des Bois, des Paralipomènes et
ceux sur le retour de l'exil, puis les livres de Job et de
Salomon, et les seize prophètes. Après deux lectures,
un autre lecteur chante les psaumes dont le peuple
reprend le refrain. Puis on lit les Actes des apôtres,
les épîtres de Paul, Inspirées du Saint-Esprit. Après
cette lecture, le diacre ou le prêtre lit l’évangile
selon Matthieu, Marc, Luc ou Jean. Pendant cette
lecture tous se tiennent debout et en silence. Puis les
prêtres font une exhortation au peuple, l’un après
l’autre, et enfin l’évêque, pilote du navire, prend le
dernier la parole. L’auteur semble tenir à cette com­
paraison de l’église et du navire; l’ordre, comme sur
un navire, doit être maintenu dans l'église par les
portiers du côté des hommes, et par les diaconesses
du côté des femmes. Mais l’église est aussi un bercail
et chacun doit y être à sa place.
Après la prédication, tous se lèvent; on fait sortir
les catéchumènes et les pénitents; les fidèles se
tournent vers l’Orient pour prier Dieu qui ascendit ad
Orientent, où était situé aussi le paradis terrestre.
Un des diacres exhorte alors les fidèles à la paix,
ne quis contra aliquem. Puis hommes et femmes, sépa­
rément, se donnent le baiser de paix. Ensuite a lieu
la prière lltanlquc : Post hoc precetur diaconus pro
universa Ecclesia, pro toto mundo, et ejus parlibus, cl
/rugibus terne, pro sacerdotibus et principibus, pro
pontifice ac rege, pro pace universali. Puls l’évêque
bénit le peuple en ces termes : Salvum /ac populum
tuum, Domine, et benedic hereditati luæ quam aequisi­
visti pretioso sanguine Christi lui el appellasti regale
sacerdotium, ac gentem sanctam. Après quoi on pro­
cède au sacrifice ou à la messe proprement dite.
La description du 1. VIII, c. v, comprend les mêmes
éléments, lecture de la Loi et des prophètes, épîtres
et actes des apôtres, de l’évangile, homélie. On renvoie
alors les infidèles et ceux qui ne devaient pas assister
à la messe, P. G., t. i, col. 1076.
Les prière litanlqucs sont données ici avec plus de
détail : Le diacre annonce la prière et tous les fidèles
disent Kyrie eleison. Le diacre reprend : pro catechu­
menis... aperiat [Deus] aures cordis eorum, confirmet
eos in pietate... mundet ipsos... inhibited in eis... Le
peuple répond : Kyrie eleison. Les catéchumènes cour­
bent la tête, et l'évêque les bénit en ces termes :
Drus omnipotens, ingenitus et inaccessus, solus Deus
verus, Deus et Pater Christi tui unigeniti Filii tui,
Deus Paracleti, ac omnium Dominus... respice super
servos tuos... per Christum... per quem tibi gloria, et
adoratio in Sancto Spiritu, in sæcula. Arnen.
On prie ensuite pour les énergumènes. L’évêque
prononce un exorcisme, prière adressée au Christ :
qui jorlem ligasti., qui tangis montes et fumant...
unigenite Deus, Λί igni Patris Fili... quia tibi gloria,
honor ac veneratio el per te Patri luo, in Sancto Spiritu,
in sæcula, Amen; puls pour les competentes, pour
les pénitents, prière avec le Kyrie eleison, et l’impo­
sition des mains sur les pénitents par l'évêque qui
i dit une autre prière : Omnipotens Deus œterne, Domine
! universorum, creator et rector cunctorum. Ibid., col. 1081.
Telle est la description de l'avant-mcsso dont les
I éléments se sont conservés, avec plus ou moins de

1357

MESSE DANS LA LITURGIE, LES CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

fidélité» dans la plupart dûs liturgies. Certains rites,
comme ceux du vendredi saint et du samedi saint
dans l’ÉglIse romaine, lectures, traits, collectes, évan­
gile, oraisons litnniques, nous la donnent même sous
sa plus ancienne forme.
Messe des fîdtles. — Les pénitents renvoyés, il ne
reste plus que les fidèles h qui le dincrc s'adresse en
ces termes :
Qui fideles sumus, flectamus genu. Procemur Deum per
Christum ejus.
Pro pace et Irnnquillilatc mundi atque Minctarum
Ecclesiarum oremus, ut Deus universitatis perpetuam et
stabilem suam pacem nobis tribuat ; ut nos conservet
perseverantes in plenitudine plir ac religion virtutis.
Pro Mincta catholica et apostollca Ecclesia, a finibus
usquo ad fines extensa, oremus...
Et pro sancta hac paro eia oremus...
Pro universo sub ea lis existente episcopatu...
Et pro episcopo nostro...
Etiam pro presbyteris nostris oremus...
Pro universo Chrbti diaconio...
Pro lectoribus, cantoribus, virginibus, viduis et pupillis
oremus... pro iis qui in matrimonio... pro eunuchis In
sanctitate ambulantibus, pro iis qui continentem et
religiosam agunt vitam, pro iis qui in sancta Ecclesia
oblationes faciunt, ac eleemosynas pauperibus dant, pro
iis qui Domino Deo nostro hostias et primitias offerunt,
et la litanie continue pour les malades, pour ceux qui
naviguent ou qui voyagent, pour ceux qui sont
condamnés aux mines, à l’exil, à la prison, aux fers,
pour la foi, pour les esclaves, pour nos ennemis,
pour nos persécuteurs, pour ceux du dehors, enfin
pour nous-mêmes :
Salva et erige nos Detis, misericordia tua. Surgarnus.
Orantes intente, nos ipsos atque mutuo, viventi Deo, per
Christum ejus commendemus.
L’évêque dit alors sur les fidèles une très belle
prière, c. xî, Έπίκλησνς των πιστών, qui se termine
comme à l’ordinaire, par une doxologie, col. 1089,
et ensuite les fidèles se donnent le baiser de paix, puis
a lieu l’oblation ou offertoire.
(’.’est alors <pie commence l’anaphorc, où nous
retrouvons toujours les mêmes éléments que dans la
Traditio aposfolica, mais sensiblement plus développés
et plus compliqués.
Le prelude. — L'évêque se signe sur le front avec
ces mots :
Gratia omnipotentis Del, et chnritas D. N. J. C. et com­
municatio Spiritus Sancti, sil cum omnibus vobis. — IC.
Et cum spiritu tuo.—-Sursum mentem.— fc. Habemus ad
Dominum — Gratias agamus, etc.
Le Père est ainsi qualifié :
Te verum Deum utile creaturas existentem, ex quo
omnis paternitas... solum Ingenitum, principii expertem,
rege ne domino carentem, nullo indigentem, omnis boni
largitorem, omni causa el origine superiorem... n quo
cuncta processerunt...
Le Fils Intervient alors.
Qui omnia c nihilo protulisti per unigenitum Filium
tuum : ipsum vero utile omnia mccuIa genuisti voluntate, et
potentia, el bonitate, absque intermedio. Filium unigeni­
tum, Verbum Deum, sapientiam viventem, primogenitum
omnis creatura.*, angelum magni consilii tui, pontificem
tuum, regem nutem et dominum omnis natura*, qua*
intelligi ac sentiri potest, quique ante omnia et per quem
omnia. Tu namque, Deus a*temo, cuncta f»cr ipsum condi­
disti, et per ipsum cuncta dignaris convenienti providen­
tia... Deus et Pater unigeniti Filii lui, qui per eum ante
omnia fecisti chenibinos et seniphinos, saecula el exercitus,
virtutes et potestates... per eum fabricasti hunc qui npparct
mundum, cunclaquc qua* ineo sunt. Nam tu es qui cadum
ut cumeram statuisti...
Le pontifo détaille Ici l’œuvre de la création; c’est
Dieu qui a fait la lumière, établi la distinction du
Jour et de la nuit, créé l’eau pour étancher la soif.
Pair pour respirer, le feu pour réchauffer, les animaux.

1358

les poissons, Ici oiseaux, donné les fruits et les végé­
taux. Tous les bienfaits de la Providence sont ainsi
passés en revue avec un détail et une prolixité qui
finit par fatiguer. Puis vient l’histoire de J homme que
Dieu a placé dans le Paradis terrestre, mais il s’est
laissé tromper par le serpent, et en a été chassé. Suit
l’histoire du déluge, celle d* Abraham et des patriar­
ches, la délivrance de la tyrannie des Égyptiens par
Moïse, l’établissement dans la terre promise. L’ana­
phorc aboutit, après bien des longueurs, an Sandus
dit par tout le peuple.
Le Sandus nous ramène au Fils; le Pontife reprend
en effet :
Sanctu* enim vere es, sanetut quoque unigenitus tuu*
Filius, Dominus noster et Deus, Jesus Christus.^ {legislator
sub legibus; pontifex, hostia; pastor, ovis; et te suum Deum
ac Patrem placavit... factus ex virgine, factus in came, Deus
Verbum, dilectus Filius» primogenitus omnis crea tune...
factus est in utero virginis... incarna tu > est, qui camis
expers, qui sine tempore genitus, m tempore natus est...
voluntatem tuam implevit, opus quod ei dedisti, consum­
mavit... traditus est Pilato praskH, judicatus est. judex ;
condemnatus est, salvator ; cruci affixus est. qui pati non
potest ; mortuus est natura immortalis ; sepultus esC vita
affector; ut illos propter quos advenerat, a passione sol­
veret. et a morte eriperet, ut diaboli vincula rumperet...
resurrexit c mnrtuis tertia die : quadraginta diebus commo­
ratus cum discipulis assumptus est in exi os ; et ad dexte­
ram assidet tibi, Deo ac I*atri suo.
Memores Igitur eorum qua? propter nos pertulit, gratias
agimus tibi, Deus omnipotens, non quantum debemus,
at quantum possumus ; et constitutionem ejus implemus.
Le récit de l’institution est donné avec des détails
et des termes qu'il faut retenir, car de lui se sont
inspirées la plupart des liturgies orientales, et c’est
une de leurs caractéristiques les plus importantes qui
les distingue des liturgies latines. La liturgie mozarabe,
par une singularité bien curieuse, fait seule exception*
In qua enim nocte tradebatur, pane sanctis ac immacula­
tis manibus suis accepto, et elevatis oculis ad te Deum
suum ne Patrem, fregit, et dedit discipulis, dicens : Hoc
est mysterium Novi Testamenti, accipite ex eo. mandu­
cate : hoc est corpus meum, quod pro multis frangitur· In
remissionem peccatorum: similiter calicem miscuit ex vino
el aqua, sanctificas it, ac dedit Iisdem, dicens : Bibite ex eo
omnes : hic est sanguis meus, qui pro multis effunditur in
remissionem peccatorum. Hoc facite in meam commemo­
rationem. Quotiescumque enim manducabitis panem hunc,
et bibetis hunc calicem, mortem meam annuntiabitis,
donec veniam.
L'anamnése, qui ne fait qu’un ici avec l’épiclesc,
est aussi conçue en termes intéressants, que l’on
rapprochera de ceux d’Hippolyte :
Itaque memores passionis ejus, et mortis cl a mortuis
resurrectionis, atque In cirium reditus ; nocnon secundi
adventus, quem Idem fac lunis est, in quo cum gloria et
potestate veniet judicare rivos et mortuos, el reddere
singulis juxta opera eorum; tibi regi ac Deo panem hunc et
calicem hunc offerimus secundum constitutionem ejus,
grallas tibi per cum agentes, quia nos dignos habuisti, qui
staremus coram le, ne sacerdotio fungeremur tibi ; et
poscimus te. ut super lure dona in consj>cctu tuo proposita
placata rcsplcias, tu qui nullius indiges Deus, et bene­
placeas In cis ad honoram Christi tui, atque supra hoc
sacri licium mittas Sanctum tuum Spiritum, testem paxsionum Domini Jesu, ut exhibeat panem hunc corpus Christi
tui, et calicem hunc sanguinem Christi tui. quo participes
illius ad pietatem continuentur, remissionem peccatorum
consequantur, diabolo ejusque errore liberentur. Spiritu
Sancio repleantur, digni Christo tuo flant, vitam sempi­
ternam impetrent, te illis reconciliato. Domine omnipo­
tens.
Le thème d’Hippolyte a été Ici commenté et déve­
loppé. 1.’auteur dans l’anamnèse insiste en particu­
lier sur le second avènement; c’est à l’éplclèse qu’est
attribuée la vertu de la consécration.
Un nouvel élément est ici introduit qui, au temps

1359

MESSE DANS LA LITURGIE, LES CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

d’Hippolytc, n’avait pas encore pris place, dans le
corps de l’anaphorc, mais qui probablement la précé­
dait. Les liturgies grecques et orientales suivront
d’ordinaire cet exemple et inséreront ici des prières
iitaniques. On remarquera qu’elles font double emploi
avec celles de l’oraison des fidèles qui précède. C’est
du reste souvent le cas de ce document qui, compare
Λ l’anaphorc d’Hippolytc, se présente comme la para­
phrase et le développement d’une composition beau­
coup plus brève et plus simple.
La position de Probst et autres liturglstcs qui ont
considéré cette liturgie clémentine des Const, apost.
comme la liturgie primitive et la source de toutes les
autres, est plus difficile encore à maintenir aujour­
d’hui après les études qui fixent au commencement
du in· siècle la composition de la Tradition apostolique.
La prière litanique est très complète et conçue eu
termes élevés, mais nous n’en pouvons donner ici
qu'un résumé :
Adhuc oramus te. Domine, pro sancta Ecclesia tua,
quæ n finibus ad fines extenditur, quam acquisisti pretioso
sanguine Christi tui ; ut cani inconcussam ac minime fluc­
tuantem conserves usque in sæculi consummationem.
JWd.. coi. 1106.
On prie ensuite pour l’épiscopat, pour les prêtres,
les diacres, tout le elergé, pour le roi et ceux en charge,
pour l’armée, pour les saints, les patriarches, les pro­
phètes, les justes, les apôtres, les martyrs, les confes­
seurs, les évêques, prêtres, diacres, sous-diacres,
lecteurs, chantres, vierges, veuves, laïques, pour les
fidèles qui assistent au sacrifice (regale sacerdotium,
gens sancta), pour les continents, les gens mariés, les
enfants, les malades, les exilés, les proscrits, les
voyageurs, pour nos ennemis, pour les catéchumènes,
les pénitents, pour la sérénité de l’air, la fertilité de
la terre, pour les absents.
La litanie se termine comme toutes les prières par
une doxologic :
Quoniam tibi omnis gloria, veneratio, gratiarum actio,
honor, adoratio, Patri et Filio et Spiritui Sancto, nunc
cl semper et in Infinita ac sempiterna saecula saxulorum,
ir. Arnen. — L’évêque : Pax Dei sit cum omnibus vobis.
Coi. 1107.
On pourrait croire que cette doxologic est la con­
clusion de l’anaphorc et de toute cette partie du ser­
vice, et peut-être en était-il ainsi à l’origine. Toutefois
la litanie, qui a été dite par l'évêque, est suivie d'une
autre litanie qui donne la même énumération que la
précédente (prière pour l’Églisc, pour les évêques, le
elergé, etc.), mais celle-ci est dite par le diacre, et
l’évêque la termine par cette prière :
Drus qui magnus et magni nominis es... Detis et Pater
sancti Filii tui Jem salvatoris nostri, respice super nos ac
super gregem tuum hunc, quem per cum delegisti ad
nominis tui gloriam ; et sanctifica corpus nostrum et
animam nostrum, concede ut effecti puri, etc., per Chris­
tum tuum ; cum quo tibi gloria, honor, laus, glorificatio,
gratiarum actio, et Sancto Spiritui, in sæcula. Amen.
La partie qui suit peut être étudiée à part. C’est
un service pour la communion qui est très complet,
et dont tous les détails sont minutieusement réglés.
La plupart des liturgies orientales s’en inspirent aussi,
et y ont même ajouté de nouvelles prières. Nous
devons donc le résumer aussi.
Le sen ice débute par des avertissements, des invo­
cations et des doxologies :
Dla conn* dlcnt : attendamur. Ac episcopus Ita ad popu­
lum proloquatur : Sancta ranctls. Populusque respondent :
I nus sanctus, unus Dominus, unus Jesus Christus, In
gloriam Del Patris, benedictus In sæcula. Amen. Gloria In
nlllssimls Deo, ct In terra pax, In hominibus bona voluntas.
Hosanna tllio Davidis : be net 11 cl us qui venit in nomine
Domini, Deu* Dominus, et apparuit nobis : Hosanna In
altisftlxnis.

1360

L'évêque communie, ct à leur tour, les prêtres, les
diacres, sous-diacres, lecteurs, chantres ct ascètes,
diaconesses, vierges, veuves, les enfants ct tout le
peuple. L'évêque en distribuant la communion dit :
Corpus Christi, et celui qui la reçoit répond : Arnen.
Le diacre tient le calice ct en le présentant dit :
Sanguis Christi, calix uitæ, ct celui qui boit répond
aussi : Amen. Pendant la communion on chante le
ps. xxxm. A la fin de ce chant, le diacre dit une
courte prière de communion :
Percepto pretioso corpore et pretioso sanguine Christi,
agamus gratias cl, qui dignos olfecit nos ut participes
essemus sanctorum ejus mysteriorum ; rogemusque id
nobis non in judicium ac damnationem fleri, sed In salu­
tem, etc. Col. 1110.
L'évêque à son tour dit une prière de communion
qui a une allure de litanie :
Sacerdotes conserva; reges tuere; magistratus in justi­
tia ; aerem in temperie ; fruges in ubertate ; mundum in
omnipotente providentia ; gentes seda, errantes con­
verte, etc.
Elle se termino par la doxologic trinitairc :
Nosque omnes congrega in regnum cælorum, in Christo
Jesu D. N., etc.
Et par la bénédiction donnée par l'évêque :
Deus omnipotens, verax et incomparabilis, qui ubique
existis, ac omnibus pnesens es, et In nullo instar eorum
quæ insunt contineris : qui locis non circumscriberis,
temporibus non vetustescis, sæculis non terminaris, verbis
non seduceris ; qui ortui non es subjectus, et custodia non
Indiges, et supra ex traque interitum es, ac conversionem
recipere nequis, atque natura es immutabilis, qui lucem
habitas i naeessam, ct natura invisibilis es... Deus Israelis,
vere videntis, in Christum credentis populi tui... benedic
lis qui tibi Inclinarunt cervices suas, atque da cis... quo­
niam tibi gloria, laus, majestas, cultus, adoratio ; ct Filio
tuo Jesu, Christo tuo, nostro Domino, Deo ac regi : et
Sancto Spiritui ; nunc et semper, et in sæcula socculorum.
Amen.
Le diacre dit : lie in pace, et le service est terminé.
Col. 1111.
L'influence do ce VIII· livre sur les liturgies grec­
ques et orientales a été telle qu’il nous a paru néces­
saire d’en donner les principales parties. La plupart
en procèdent et n'ont guère fait, tantôt que les abréger,
tantôt que les développer. Leur inspiration, moins
sensible sur les liturgies latines, s’y découvre cepen­
dant sans peine, soit qu’elle ait été directe, soit qu'elle
les ait influencées par l’intermédiaire d'une autre
liturgie, la liturgie byzantine, par exemple.
Quoique celle liturgie représente, pense-t-on géné­
ralement, plus spécialement la liturgie des Églises
d'Antioche et de Jérusalem, il est difficile de dire
exactement dans quelle mesure ct à quelle époque elle
a été suivie. Mais il n’est pas douteux qu’elle ne soit
dans ses traits essentiels un témoin do la liturgie du
iv· siècle, ct c'est co (pii en fait le grand intérêt théo­
logique.
On sait que l’éditeur est probablement le même qui
a Interpolé les épitres authentiques de saint Ignace, ct
qu’il est, sinon arien, du moins subordination. On
pourrait relever dans la liturgie du VIII· livre quelquesunes de ces tendances. Pourtant il faut avouer qu’en
général 11 s'est tenu dans la ligne traditionnelle, et que
même les quelques expressions (pie l'on a relevées
I ont été expliquées par certains liturglstcs dans un
sens orthodoxo.
IV. Le testament de Nothe-Setgneuh. —
C'est en 1899 que Mgr Ignatius Ephraem 11 Bahmani
publia à Mayence le Testamentum domini nostri Jesu
Christi, texte syriaque, traduction latine, des pro­
légomènes ct sept dissertations sur le texte. L’auteur
1 ne craignait pas d’en faire remonter la date au temps

1361

MESSE DANS LA LITURGIE, LE TESTAMENT DE N.-S.

de saint Irénéc, le commencement ou le milieu du
n· siècle. Mais les critiques n'ont pas souscrit à ce
jugement. Malgré les archaïsmes que contient ce
document» on ne peut le situer avaht le milieu du
iv· siècle (Zahn, dont Morin), ct même quelques
critiques le placent plus bas, au v· siècle (Wordsworth,
Harnack, Batiffol, Funk)· Nous citerons plus loin les
principaux travaux sur ce document. Pour le moment
nous nous contenterons de dire que les relations entre
le Testament et les Constitutions apostoliques sont
nombreuses, et qu’il n’est pas possible de faire remon­
ter sa rédaction dernière Zi une époque de beaucoup
antérieure à ce dernier document.
Quelle que soit la date qu’on lui assigne le Testament
n’en reste pas moins un document précieux pour la
liturgie, notamment pour l'histoire de la messe, ct il
nous conserve des traditions anciennes.
Le 1. I, c. xix, nous donne une description détaillée
de l'église (Rahmani, p. 2.3) qui peut nous aider
ù nous remire compte des divers rilcs de la messe au
ιν·-ν· siècle. L’auteur nous décrit, comme celui des
Constitutions apostoliques l’avant-mcssc. Λ cette
époque les deux rites sont étroitement liés ct semblent
n’en plus faire qu’un. Elle a lieu après un office
matinal, l’oral io ou laudatio aurora. L. I, c. x.xvi.
Après quoi le lecteur lit les prophéties ct les autres
leçons. Au prêtre ou au diacre est réservée la lecture
de l’évangile. Suit l’homélie. Bahmani compare cette
messe des catéchumènes avec les deux types qui nous
sont donnés dans les Const, apost., 1. II, c. i.vîi ct
1. VIII, c. v-xi. Les deux descriptions ne dlfïèrcnt
pas essentiellement. Cf. p. 170 sq.
Le diacre donne alors congé aux catéchumènes ct
à tous ceux qui ne doivent pas assister au sacrifice.
P. 83. La prière litanlquc dite par le diacre suit la
même ligne que celle des Const. apost., qui a été
conservée avec des changements plus ou moins impor­
tants dans les liturgies orientales, ct même dans quel­
ques liturgies latines. Pro pace... pro fide... pro
concordia, etc. L’énumération est très complète; on
prie pour les apôtres, les prophètes, les confesseurs,
l'évêque et tous les ordres, les catéchumènes, les
princes, les voyageurs, les défunts, etc. Après cette
proclamation le diacre dit la prière : Surgamus in
Spiritu Sancto p. 87, et l’évêque conclut par une
prière qui est simplement indiquée par ccs mots :
Episcopus deinceps perficiat. Populus dicat : Arnen.
P. 89.
A un autre endroit, 1. I, c. xxvin, p. 59, l’auteur
nous donne une instruction : Mystagogtuquæ profertur
ad fideles ante oblationem. Elle est récitée seulement
pour Pâques, l’ÉpIphanlo, la Pentecôte, le samedi cl
le dimanche. Dans ce texte l’évêque fait un exposé
théologique, une sorte de commentaire très étendu
du symbole de fol. Le Fils est homme ct Dieu tout
ensemble; il a vaincu la mort cl le démon; il est des­
cendu aux enfers; il est le roi du royaume éternel, il
est la sagesse, la puissance, il est le Seigneur, il est
le bras du Père. Lumière, salut, sauveur, docteur,
libérateur, pasteur, porte, vie, remède, nourriture et
breuvage, juge, il est tout cela. Avec Dieu avant les
siècles, il s’est incarné pour sauver les hommes;
sa croix est notre vie. Ccs thèmes sont développés avec
une piété touchante mais prolixe. C’est l’instruction
inystagogiquc qui se termine par la doxologic et le
peuple répond : Amen. P. 59-G7.
La messe des fidèles est longuement décrite et avec
tous les détails. L. I, c. xxm, p. 35.
Pour l’offrande, l’évêque offre le samedi trois pains,
symbole de la Trinité; quatre le dimanche, symbole
des évangiles. 11 offre avec les prêtres, les diacres, les
veuves, les sousdiacres, les lecteurs ct ceux qui ont
des charismes. L’ordre suivi est minutieusement

1362

décrit. Les prêtres concélèbrent ct imposent avec
l'évôquc la main sur les pains. Avant l’offrande a
lieu le baiser de paix. Le diacre proclame longuement
ceux qui ne doivent pas assister à la messe ou parti­
ciper :
Si quia odium contra proximum halæt, reconcilietur;
*1 qui· conscientia incredulitatis versatur, confiteatur;
si quii pollutu*, locum det ; sl quis prophetas despicit,
semet segreget ; etc., etc.
Enfin le dialogue de la préface Dominus tnbiscum, Sursum
corda, Sancta per sanctos (dit l’évêque) et il entonne Fanaphorc : Gratias tibi agimus.
C’est le même thème, quelquefois mot pour mot,
que celui d’Hippolytc, mais longuement paraphrasé.
1· Dieu est le Père saint,
Animarum nostrarum corroborator, vitæ nostro*, donator.
Pater unigeniti tui salvatoris nostri, quem ultimis tem­
poribus misisti ad nos redemptorem et præconem tui
consilii, ctc.
2· Le Fils est :
Virtus Patris, gratia gentium, scientia, sapientia vera. etc.
C’est le Père qui l’a envoyé, le Père :
Fundator excelsorum, rex thesaurorum lucidorum. Ins­
pector Sion c t lestls, etc. Tu domine. Verbum tuum, filium
tuæ mentis, per quem omnia fecisti, cum ipso compla­
cueris, In uterum virginalem misisti... qui voluntatem tuam
adimplens et préparons populum sanctum... qui cum
traderetur passioni voluntariæ, etc., même développement
que dans Hippolyte.
3· Le récit de l’institution est aussi à peu près
calqué sur VAposlolica traditio, pour la consécration
du pain. Celle du calice au contraire est conçue en
termes assez insolites :
Similiter calicem vini quod miscuit dedit In typum
sanguinis qui effusus est pro nobis.
L’éditeur fait remarquer qu’il y a ici erreur du
copiste qui a omis les paroles consécratolres : hic est
sanguis meus qui effunditur pro oobis. Les passages
parallèles, notamment la liturgie des Canons ecclé­
siastiques empruntée à celle-ci, ont en effet ccs
paroles.
4· L’anamnèse paraphrase la Traditio apostolica
en ces termes :
Memorcs ergo mortis tuæ ct resurrectionis tuæ offerimus
tibi panem cl calicem, gratins agentes tibi, qui es solus
Deus in sæculum ct salvator noster, quoniam nos dignos
effecisti, ut staremus coram tc ct tibi sacerdotio fungeremur.
Quapropter gratias agimus tibi, nos lui famuli. Domine.
Et le peuple répète cette formule.
5· L’évêquc reprend la prière d’oblation qui abou­
tira comme celle de la Traditio à une éplclèsc de même
nature. Mais ici Intervient un élément qui faisait
défaut dans l’anaphorc d’Hippolytc, c’est une prière
d’intercession litanlquc, mais sans la réponse du
peuple qui est un des éléments de ccttc prière :
Curam habe corum qui tuam voluntatem semper faciunt ;
viduas visita orpbanosque adjuva.
Memento eorum qui in fide obdormierunt...
à noter en particulier la mention des charismes qui
est une des curiosités du Testamentum :
Eos qui sunt lu charismatibus revelationum sustine
usque In finem, qui sunt In charismate sanationis, con­
firma, qui habent virtutem linguarum, robora, qui laborant
in verbo doctrinæ, dirige.
L’épi ( lèse consiste en une simple prière au Saint
E sprit .
Da deinde, Deus, ut tlbl uniantur omnes, qui j»arliclpnndo accipiunt ex sacris (mysteriis | tuis, ut Spiritu
Sancto repleantur nd confirmationem fidei In veritate ut
tribuant tibi semper doxologiam ct Filio tuo dilecto
Jrsu Christo, per quem tlbl gloria ct Imperium cum Spiritu
Sancio in sæcula sæcuiorutn. Le peuple dit : Amen.

1363

MESSE DANS I. \ LITURGIE, L’A N A ΙΊΙΟ R E DE BALYZE1I

Le Saint-Esprit est encore mentionné par l’évêque :
Du nobis concordem mentem in Spiritu Sancto, et sana
animas nostras per oblationem...
Quelques avertissements sont donnés pour recevoir
la communion, avec des prières. En recevant le pain
consacré on dit : Amen, puis :
Sancta, sancta, sancta Trinitas ineffabilis, da mihi ut
sumam hoc corpus in vitam, non in condemnationem...
En recevant le calice :
Amen, in plenitudinem corporis et sanguinis.
Et quand tous ont communié, le diacre fait une
prière d’action de grâces : con/ileamur Domino, etc.
L'évêque en fait une autre de son côté : elle sc ter­
mine par une doxologie trini taire, à laquelle le peuple
répond : Amen, p. 18, 19.
6· Une doxologie a été dite ù la fin de l’épiclèsc, une
autre après les prières d’action de grâces. La messe se
termine sur la bénédiction :
Sit nomen Domini benedictum in secula. Populus :
Arnen. Benedictus qui venit in nomine Dondni, benedic­
tum nomen glorlæ Ipsius. Populus : fiat, liat.
L’évêque : Emit te gratiam Spiritus super nos.
Après la publication du texte par Rahman! (voir cidcssui) divers articles ont paru sur son livre : Arcmzcn,
dans Journal o/ theological Studies, t. n et m, 1901, 1902;
P. Batiffol, Le soi-disant Testament de A’.-.S’. J.-C„ dans
Revue biblique, 1900, p. 253-260 ; IL Achclls, dans Theologische Litcratuneitung, 1899, p. 705; F. X. Funk, Das
Testament umeres Ilerrn und die verivandten Schriflen,
Mayence, 1901 ; cf. Dcr Katholtk, 1900,1.1, p. 9 ; A. J. Maclean, The ancient Church Orders, Cambridge, 1910,
p. 163 ; du même, Recent discoveries illustrating early
Christian Life and Worship, Londres, 1915, p. 119, 120;
dam G. Morin, Revue bénédictine, 1900, p. 25; A. Har­
nack, Comptes rendus de l'Acad. des sciences de Berlin,
30 nov. 1899; J. Wordsworth, deux articles dans Church
Quarterly Review, janv. et avril 1900, et un art. dans
Revue internationale de théologie, 1900, t. xxxi ; James
Cooper et A. J. Maclean ont publié The Testament o/
our Lord, trad, anglaise sur le syriaque avec in trod, et
notes, Edimbourg, 1902.
V. L'anaphobe de Balyzeii. — On donne ce nom
à des fragments d’une liturgie égyptienne sur papyrus
trouvés dans les ruines d’un monastère copte détruit
depuis plus de dix siècles, Dèr Balyzch ou le couvent
do Balyzch, aux environs d’Assioùt, dans la HautcÉgyptc.
Recueillis par les membres de la mission anglaise,
The British School o/ Archaeology in Egypt, sous
la direction du professeur Flinders Petrie, cos frag­
ments furent confiés ù M. Walter E. Crum qui recon­
nut dans ces débris épars de manuscrits liturgiques,
« un document écrit sur papyrus en caractères élé­
gants du mi· ou du vin· siècle, contenant des portions
de la prière litanique, de l’action de grâces eucharis­
tique, et du Credo en grec, dont le texte différait de
celui des anaphores publiées jusqu’ici. > F. Petrie,
Gl:eh and Ri/eh, Londres, 1907, p. 10, dans le chapitre
ajouté par M. W. S. Crum. CL aussi la note publiée
par ce dernier dans le Journal of theological Studies,
t. ix, ρ. 312-313. Dom P. de Puniet, à qui fut commu­
niquée la copie du document, a été le premier à en
tirer parti dans un mémoire intitulé : Fragments inédits
d'une liturgie égyptienne écrits sur papyrus, qui a été
publié dans le Report o/ the nineteenth Eucharistic
Congress held at Westminster, sept. 1908, Londres, 1909,
p. 367-401; cl. aussi la Revue bénédictine, 1909,
t. XXVI, p. 34 sq. Dans notre article Canon, du Diction,
d'archéol., t. n, col. 1881-1895, nous avons donné le
texte de ce document avec tous les détails et notes
qu’il comporte. Nous y renvoyons le lecteur, et nous
nous contenterons de donner ici la restitution du texte
d’après dom P. de Puniet avec lu traduction latine,

1364

et de faire remarquer que c’est le plus ancien fragment
manuscrit d’une liturgie grecque, et si la date du papy­
rus est du vu· ou vin· siècle, celle du texte remonte
beaucoup plus haut. Mgr Batiffol, L'eucharisllc,
5· édit., p. 327 sq., donne le texte grec et la traduction
d’une partie de ce document.
Les premiers fragments reproduisent une partie de
l’ancienne προσευχή ou prière litanique, qui en Égypte
comme ailleurs, se récitait au commencement de la
messe des fidèles :
Qui (petentibus] dat petitionem cordis eorum, præslct
nunc pacem suam cjui est dominator sanctus et verus.
Dominus nomen illi, qui in altis habitat ct humilia respicit,
qui est super cados ; ipsi gloria in saxula. Anien... (petimus j
Domine cl Dominator omnipotens, universa* carnis visi­
tator magnifice·... Deus ct Pater Domini nostri Jesu
Christi qui fecisti universa...
Tu es adjutor noster tu (fortitudo nostra], tu refugium
nostrum (In die tribulationis], tu susceptor noster (in
omnibus), ne derelinquas nos sed libera nos ab omni
periculo...
... fidem confitetur : Cretio in Deum Patrem omnipo­
tentem ct in unigenitum Filium ejus Dominum nostrum
.Jcsum Christum, cl In Spiritum Sanctum ct in camis
resurrectionem ct sanctam catholicam Ecclesiam.
... [gratia] «Ioni tui (fiat] in virtutem Spiritus Sancti,
in confirmationem ct augmentum fidei, in spem futunc
vitæ ætcrnæ, per Dominum nostrum Jcsum Christum per
quem tibi Patri gloria cum Sancio Spiritu in saxula.
A men.
Ce qui est surtout à noter ici c’est la mention, ùcette
place, du symbole de foi. C’est l’antique symbole des
Églises égyptiennes qui apparaît ici pour la première
fois dans sa rédaction originale.
Il est curieux de trouver à une date aussi ancienne
la présence d’un symbole de foi et d’une formule
différente de celle de Nicéc-Constantinople. Cette
dcmlèrc a été admise dans le service eucharistique,
le symbole des apôtres restant réservé au baptême.
Le cas de l’anaphore de Balizeh reste donc, croyonsnous, unique en son genre.
Lé fragment qui suit est la fin d’une formule, peutêtre d’une oraison d'offertoire.
Les fragments suivants reproduisent l’anaphore :
(Tibi assistant mille milita ct dena rallia denum millium
sanctorum angel orum ct archangelorum ; tibi assistunt
seraphim, sex alæ) uni et sex alæ alteri, duabus alis
velabant faciem, cl duabus pedes, ct duabus volabant.
Omnes autem semper tc sanctificant. Sed ct cum omnibus
te sanctificantibus accipe ct sanctificationem nostram
dicentium tibi : Sanctus, sanctus, sanctus. Dominus
sobaotb, plenum est cælum ct terra gloria tua.
Reple ct nos gloria tua quiB apud te est, ct mittere dignare
Spiritum Sanctum tuum in has creaturas, ct fac panem
quidem corpus Domini ct salvatoris nostri Jesu Christi,
calicem autem sanguinem Novi (Testamenti quia ipso
Dominus noster Jesus Christus in qua nocte tradebatur
accepit panem cumque benedicens fregit dcdltquoj disci­
pulis (suis ct apostolis] dicens : (accipite, manducato
omnesj ex co : Hoc est corpus meum, quod pro vobis
datur In remissionem peccatorum. Slinlllter, postquam 4
ca navit, accipiens calicem benedixit ct bibit cl dedit eis
dicens ; accipite, bibite ex co omnes : Hic est sanguis meus
qui pro vobis eiTundilur in remissionem peccatorum.
(Hoc facite in meam commemorationem.)
Quotiescumque manducabitis panem hunc ct calicem
illum bibetis, mortem meam annunciate ct resurrectionem
meam confitemini. Mortem tuam annuntiamus et resurrec­
tionem tuam confitemur ct deprecamur...
Le reste de cette précieuse anaphorc manque; mais
la partie que les papyrus de Balizeh nous ont conser­
vée nous permet de faire plusieurs constatations. La
préface, ici comme partout, à l’exception de l’anaphore
I de saint Hippolyte, aboutit à la mention des anges et
au Sanctus. L’absence du Benedictus qui venit dans
le Sanctus est un trait commun aux liturgies orien­
tales. L’absence du Vere sanctus qui, dans les liturgies

1365

MESSK DANS LA LITURGIE, LA RÉVOLUTION LITURGIQUE

gallicanes ct dans une partie des liturgies orientales,
sort de transition entre le Sanctus et le récit de
l'institution, indique aussi que notre anaphorc appar­
tient à lu liturgie alexandrine qui présente, comme
on le volt, de nombreuses ct frappantes analogies
avec la liturgie romaine.
Plus caractéristique encore est la suite de la prière.
Elle s'appuie sur les derniers mots du trisagion pour
introduire l’épiclèse Repie nos. Cette formule d’épi·
elise, si intéressante déjà par scs termes mêmes, l'est
peut-être encore davantage par la place qu’elle occupe
avant la consécration. On sait en effet que dans les
liturgies l’épiclèse vient après le récit de l’institution
et elle est conçue en de tels termes, qu'il semble
souvent que le mystère de la transsubstantiation n'a
lieu qu'à ce moment. Ce fut là depuis des siècles, un
sujet de controverse entre l’Église latine ct ΓÉglise
grecque. Le canon romain en effet suppose que les
paroles de l’institution ont produit tout leur effet.
On est même de plus en plus disposé aujourd'hui à
reconnaître qu’il n'y a pas d’épiclèsc proprement dite
dans le canon romain (voir plus loin MXSSfi DaSS
la LiTunaii: jtosiA/NK et art. EpiclLse). Or celte ana­
phorc, témoin si précieux et si vénérable des liturgies
égyptiennes, contient l'épiclèse avant la consécration.
Ainsi se trouve confirmée, par un document d’une
authenticité incontestable, l'hypothèse déjà émise par
le D Baumstark, que le rit alexandrin primitif devait
posséder l’épiclèse avant la consécration. Liturgla
romana c Ulurgia del l'Esarchato, Rome, 1901, p. 46-17.
C’est plus tard, ct sans doute pour se conformer aux
usages byzantin et syrien, que le rite alexandrin rejeta
son épiclèsc à la suite des paroles de l’institution.
Ces fragments sont en tout cas une nouvelle preuve
des relations étroites entre le canon romain et le
canon alexandrin. Dom de Puniet en conclut que
l’épiclèse romaine doit cire cherchée plutôt dans la
formule Quam oblationem que dans, le Supplices.
Fragments inédits d'une liturgie égyptienne, p. 389 sq.
VI. La révolution liturgique du IV· siècle. —
La victoire de Constantin et la paix rendue aux
chrétiens ouvraient pour l’Église une ère nouvelle.
Les conséquences s'en firent immédiatement sentir
dans le culte et dans la liturgie, comme dans la disci­
pline générale ct l’administration. Jusque-là ct
presque dans toutes les provinces, les chrétiens étaient
traités en proscrits ou en suspects. S'ils purent jouir
parfois d’une certaine tolérance, ils ne devaient jamais
oublier que leur droit à l’existence et à la liberté n’était
pas reconnu, cl cette hostilité de l’Étal écartalt de. la
profession du christianisme un nombre considérable
de gens qui, portés peut-être vers la nouvelle religion
par leurs sympathies, n’entendaient pas compromettre
pour s'y agréger leur position ou leur sécurité. Le
jour où Constantin se déclara ostensiblement pour
l’Église, le nombre des chrétiens décupla, et l’État
permit à l’Église do s’afficher librement. Elle n'était
plus le pusillus grex des origines, ni même la société
qui ne s’ouvrait qu’à des recrues de choix, à des initiés
connus pour leur moralité cl leur ferveur. La crainte
de la persécution ct des apostasies possibles suppri­
mée, on reçut les candidats en plus grand nombre, et
beaucoup qui redoutaient les obligations qu'entraînait
le baptême, ou retardaient par calcul la date de sa
réception, se contentèrent du titre de catéchumène,
ct jouirent ainsi, sans aucun risque cl sans de trop
pénibles devoirs, de la plupart des avantages de la
société chrétienne. Le culte fut ouvert au grand public
ct prit une solennité inconnue jusque-là.
Lne des conséquences de celte révolution fut que
l’on s'appliqua à réglementer avec plus de précision
les fonctions du culte, à les adapter aux nouvelles
circonstances, et, tout en donnant plus d’éclat à cer­

1366

taines cérémonies, à abréger certains rites et par
exemple celui de la messe. Probst l'a démontré lon­
guement. Mais ceci n’intéresse pas directement l’hisloirc dogmatique et nous pouvons le laisser de côté.
Mais une autre révolution se produisit en Occident
à celte époque sur laquelle nous devons nous arrêter
un peu plus longuement, parce qu’elle eut au contraire
une portée considérable sur la théologie liturgique.
Jusqu'ici tous les documents que nous avons étudiés
nous décrivent une même messe, un type unique.
L’anaphore peut varier dans sa teneur, ct même d'une
façon assez importante, comme on peut le voir en
comparant celle d'Hippolyte aux formules de Sérapion ou des Constitutions apostoliques. La liberté
d’improvisation est encore laissée à l’officiant, mais
elle s'exerce toujours sur le meme thème.
C’est, sauf la liberté d’improvisation qui a été
depuis longtemps limitée et meme abolie, le système
qui s'est maintenu en Orient pendant tout le Moyen
Age ct jusqu’à nos jours. Ainsi par exemple dans
l’Église de Byzance, il y a deux types de messe : celle
de saint Basile ct celle de saint Jean Chrysostomc,
mais pas d'autre.
Au contraire, que l’on étudie les liturgies latines :
romaine, gallicane ou mozarabe, les prières de la
messe, collecte, préface, secrète, postcommunion,
changent presque tous les jours, surtout les jours de
fête ; les chants, introït, graduel, trait, alleluia, offer­
toire, communion, suivent la même loi. Le Commu­
nicantes lui-même admet des rédactions différentes, ct
ces variations dans les prières de la messe étaient
encore beaucoup plus fréquentes du vi· au ix· siècle
ct même au delà.
Celte différence entre l’Orient ct l’Ocddent est
de telle importance qu’elle peut fournir une base selon
nous, pour la classification des liturgies en deux
familles distinctes, celles d’Orlcnt et celles d’Occidcnt,
et relègue au second plan les autres différences que
l’on a pu relever entre les unes ct les autres, comme
la place à la messe de la lecture des diptyques ou du
baiser de paix.
Cette révolution s'opéra, semble-t-il, vers la fin
du iv· siècle, ct eut peut-être à Rome son centre ou
du moins son premier foyer. Les Gaules ct l'Es­
pagne suivirent sans retard.
Si nous y insistons, encore une fois, c’est qu’elle
eut des conséquences théologiques assez importantes.
A partir de ce moment, on se mit en Occident à compo­
ser des oraisons, des préfaces, d’autres pièces litur­
giques. C'est une page nouvelle qui s’ouvre dans
l’histoire de la liturgie, ct ce développement ne fut
pas sans conséquence dans l'éclosion des familles
liturgiques latines en Gaule, en Espagne ou ailleurs.
Il donna naissance à des ouvrages liturgiques nom­
breux, les Sacrumcntaires leunien, gélasien, grégorien,
pour l’Église do Rome, les autres recueils des litur­
gies gallicane, mozarabe, ambrosienne ou celtique.
Pendant ce temps l’Oricnt restait stationnaire; il
gardait scs anciennes formes et n'admettait de variété
que dans les leçons ou dans les compositions des
inélodes.
Ces recueils liturgiques occidentaux sont d'ordi­
naire anonymes. On signale bien des recueils de prières
par Musée, par Voconius, par Damasc. par Maximin
do Ravenne. Mais que sont devenus leurs ouvrages?
Quel est l'auteur des messes gallicanes, du Missel de
Bobbio et des autres Sacramentaires? Ceux même
attribués à saint Léon, à Gélasc, à Grégoire sont encore
contestés; en tout cas ils ont reçu de nombreuses
additions ou modifications de la part d’auteurs incon­
nus pour la plupart.
Il fallait signaler cette situation avant d’entrer dans
l'étude de ces liturgies.

1367

MESSE DANS LA LITURGIE, LE DE SACRAMENTIS

VH.Le/>a .9j<?/uj/£5T/sdu Pseudo-Ambroise. —

Ce texte a une réelle importance dans l’iiistoire litur­
gique, parce qu’il contient de longs fragments qui se
retrouveront presque mot pour mot dans le canon
romain.
L'ouvrage est attribué à tort ou Λ raison à saint
Ambroise; il n'est pas en tout cas postérieur ά la
fin du iv· siècle, et s’il n’est pas de saint Ambroise,
comme le veulent encore quelques critiques, il semble
composé d’après des notes rédigées sur son enseigne­
ment. Son lieu d’origine, d’après L. Duchesne, pour­
rait être « une de ces Églises du Nord de la péninsule
italique où l’usage de Borne se combinait avec celui
de Milan, à Bavenne peut-être. > En tout cas scs ana­
logies avec le De mysteriis de saint Ambroise sont
frappantes.
Pour toutes ces raisons nous donnerons ici ce texte
comme le témoin le plus important et le plus ancien
du canon romain, de façon que la comparaison des
deux textes soit rendue facile. Texte du De sacram.
dans A £., t. xvj, col. 462-464.

Texte du De sacramentis

Fnc nobis (inquit sacer­
dos) hanc oblationem ascrip­
tam, ratam, rationabilem,
acccptabilcm. quod figura
est corporis et sanguinis
Jesu Christi.

Qui pridie quam patere­
tur, in sanctis manibus suis
accepit panem, respexit in
cælum ad te, sancte Pater
omnipotens, æteme Deus,
gratias agens, benedixit, fre­
git. f nictumque apostolis
suis et discipulis suis tradi­
dit, dicens : accipite et edite
ex hoc omnes : hoc est enim
corpus meum, quod pro
multis confringetur.
Similiter etiam calicem,
postquam carnatum est, pri­
die quam pateretur, accepit,
respexit in cælum ad te,
sancte Pater omnipotens,
Wteme Deus, gratias agens,
benedixit, apostolis suis et
discipulis suis tradidit, di­
cens : accipite et bibite ex
hoc omnes : hic est enim san­
guis meus.

Canon romain
Te igitur.....
Memento Domine....
Communicantes....
Hanc igitur oblationem...
Quam oblationem tu Deus,
in omnibus, quresumus, bene­
dictam, ndseriptain, ratam,
rationabilem, acceptablleinque facere digneris : ut nobis
corpus et sanguis fiat dilec­
tissimi Filii tui Domini nos­
tri Jesu Christi.
Qui pridie quam patere­
tur, accepit panem in sanc­
tas, ac venerabiles manus
suas : et elevatis oculis in
cælum, ad te Deum Patrem
suum omnipotentem, tibi
gratias agens, benedixit, fre­
git. deditque discipulis suis
dicens ; accipite et mandu­
cate ex hoc omnes : hoc est
enim corpus meum.

hanc oblationem suscipias In
sublimi altari tuo per manus
angelorum tuorum, sicut
suscipere dignatus es munera
pueri tui justi Abel et sacri­
ficium patriarcha; nostri
Abrahm et quod tibi obtulit
summus sacerdos Melchisedcch.

13G8

sereno vultu respicere digne­
ris, et accepta habere, slcutl
accepta habere dignatus e»
munera pueri tui justi Abel,
et sacrificium patriarch æ
nostri Abrahn», et quod tibi
obtulit summus sacerdos tuus
Melchhcdcch, sanctum sacri­
ficium, immaculatam hos­
tiam.
Supplices te rogamus, om­
nipotens Deus : jube hæc
perferri per manus sancti
angeli tui in sublime altare
tuum, in conspectu divins
majestatis tua·, etc.

H faut tout d’abord remarquer que le texte du
De sacramentis n’est pas, comme le canon romain, un
texte proprement liturgique; c’est une citation donnée
par un écrivain au cours d’un traité sur la messe,
texte qu'il explique et qu'il commente, ce qui a
permis à certains auteurs, Funk, par exemple, de n’en
pas faire grand cas. Il faut ensuite compléter ce texte
que nous avons cité, ce qu’on ne fait pas toujours, par
les passages qui suivent et qui font partie de la messe.
Le IDcc quotiescumque feceritis, qui manque dans le
texte précédent est donné un peu plus loin, IV, vi, 26,
col. 464 : Vide quid dicat : quotiescumque hoc feceritis,
toties commemorationem mei facietis donec iterum
adveniam.
D’après un autre passage les fidèles disaient Amen
après la communion. IV, v, 25, col. 463. A la com­
munion on chante le ps. xxn ; Dominus pascit me et
nihil mihi deerit V, ni, 13, col. 468.
On peut même supposer que le Pater dont le com­
mentaire est donné, V, iv, 18 sq., col. 469, se disait
à ce moment et se terminait par une doxologie,
qui diffère de celle usitée dans les liturgies occiden­
tales mais se rapproche de la doxologie orientale.
VI, v, 24, col. 480.
Texte du · De sacramentis · :
Quid requiritur? audi quid dicat sacerdos : per Dominum
nostrum Jesum Christum in quo tibi est, cum quo tibi
est honor, laus, gloria, magnificentia, potestas cum Spiritu
Sancto a sæculis, et nunc et semper, et in omnia s recula
saxulorum. Arnen.

Simili modo postquam
On aura remarquée aussi que dans le texte du
cana lum est, accipiens et
De sacramentis manquent les mots sanctum sacrificium,
hunc præclarum calicem in
immaculatam hostiam, ajoutés par saint Léon.
sanctas ac venerabiles ma­
L’auteur nous donne cette prière comme la for­
nus suas, item tibi gratias
mule de consécration, et il est clair par son commen­
agens, benedixit, deditque
taire que, pour lui, la transformation des éléments
discipulis suis, dicens : acci­
s'opère â ce moment. Il semble bien, quoique certains
pite et bibite ex eo omnes :
Hic est enim calix san­
auteurs croient le contraire, que la formule du De
guinis mei, novi et ademi
sacramentis soit antérieure à la rédaction du canon
testamenti : mysterium fidei :
romain au moins sous sa forme actuelle. Malheureu­
qui pro vobis et pro multis
sement l’auteur ne nous dit pas à quelle prière se
effundetur In remissionem
rattache sa formule. Se reliait-elle directement au
peccat oram.
Hæc quotiescumque fece­ Sanctus, ou à la préface en l'absence du Sanctus?
Dans l’un et l’autre cas, ce serait un argument, et
ritis, in mei memoriam
facietis.
(Et sacerdos dicit :)
on n'a pas manqué d'en user, en faveur de ceux qui
Undo et memores,Domine,
Ergo memores gloriosis­
rejettent le memento des vivants avant les prières du
simae ejus passionis et ab nos seni tui sed et plebs
canon. De même rien de certain pour les prières (pii
inferis resurrectionis, in cæ­ tua sancta, ejusdem Christi
suivaient, sinon que le canon ne pouvait se terminer
lum ascensionis, offerimus Filii tui Domini nostri tam
brusquement sur l’allusion au sacrifice de Mclchltibi liane immaculatam hos­ bcatæ passionis, nec non et
sédcch. L’auteur n’a cité évidemment dans le texte
tiam. hunc panem sanctum ab inferis resurrectionis, sed
de la messe que ce (fui l’intéressait pour sa démons­
et in cælos gloriosæ ascen­
et calicem vltæ ælcrnæ ;
sionis : offerimus pnvchira·
tration.
majestati tum de tuis donis
Les différences (pie l’on remarque entre les deux
ac ilntis, hostiam puram,
textes ne manquent pas d'importance. Le canon
hostiam sanctam, hostiam
immaculatam, panem sanc­ romain a rejeté les mots quad figura est corporis et san­
guinis Jesu Christi, qui pourraient prêter A une équi­
tum vllæ oeternm et calicem
voque, encore qu’ils soient conformes à une tradition
salutis perpetuæ.
Supra quæ propitio ne
«t petimus et precamur. ut
dont on retrouve des exemples notamment dans l'ana-

1369

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE GALLICANE

phoro de Séraplon. Le sens n'est pas que l'eucharistie
n'est qu'un symbole ou une figure. Le contexte du De
sacramentis prouve au contraire combien l'auteur est
persuade de la réalité de la présence du corps et du
sang du Christ après les paroles de la consécration.
Le figura corporis répond en réalité à sacramerthim
corporis. Il en est de ce terme comme de celui de
ομοίωμα qui en est le synonyme, et d’à/τίτυπα
dont les Grecs se sont servis longtemps et qui eût pu
être employé dans un sens orthodoxe. Mais le danger
d’une équivoque les a fait abandonner de bonne heure
CL Batiffol, L'eucharistie, p. 362 sq. Ici, comme tou­
jours, l'Égliso romaine nous donne une preuve de son
orthodoxie scrupuleuse et vigilante.
Le canon romain supprime l'incise quod pro mullis
confringetur, qui existe sous cette forme ou sous des
formes analogues dans do nombreuses liturgies; Il
se contente du pro nobis et pro multis effundetur; la
répétition du pridie quam pateretur a été supprimée
aussi dans la consécration du calice. Au contraire
la formule même de consécration du calice est plus
sommaire dans le De sacramentis et, si l'on peut dire,
plus ramassée, la formule romaine plus ample et plus
explicite.
Dans l’anamnèse romaine, l'addition nos servi (ui
sed et plebs tua sancta, et de l'incise prmclaræ ma/estati
tuæ de luis donis ac datis, et les répétitions hostiam
puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam, le
panem sanctum vi tic œlenue et calicem salutis perpclute,
sont d’importance, et accusent une rédaction plus
appliquée; ils conservent aussi des éléments tradi­
tionnels, comme le de luis donis ac datis. Ce n'est pas
une simple paraphrase, ce sont des précisions d’une
certaine portée. La prière au Père d’accepter ce
sacrifice est aussi plus solennelle et plus précise. La
substitution du per manus angeli lui au per manus
angelorum tuorum est heureuse, car c’est le plus sou­
vent sous la forme du singulier qu'il est fait allusion,
dans la liturgie et même dans l'Anclen Testament, à
Vange du Seigneur. On sait du reste à combien d’in­
terprétations ont donné lieu ces termes sous lesquels
on a mémo vu le Saint-Esprit ou le Verbe de Dieu.
La finale de l’oraison romaine ut quotquot dont il
n’est pas fait mention dans le De sacramentis, a aussi
une haute signification.
Le texte romain est donc plus étudié, plus complet,
plus riche de sens que celui du De sacramentis. Nous
y reviendrons dans l’étude de la messe romaine.
Sur le De sacramentis, et. L. Duchesne, Origines du culte
chrétien, 5· édit., p. 187-189. On pourra voir que parmi
les critiques l'accord n’est pas encore fait ; Amuhoimen (rit)
1.1, col. 055 ; Probst, Liturgie des I V. Jahrhunde.rtes, p. 233;
(loin G. Morin, Hernie bénédictine, 1894, p. 76, et plus
récemment P. Batiffol, L'eucharistie, 5« Mil., p. 316,
353, 355.
VIII. La messe gallicane. — La description
de la messe gallicane a été donnée jusqu’aujourd’hui
par presque tous les auteurs, en prenant pour base
les Lettres dites de saint Germain qui étaient consi­
dérées comme authentiques et donc de la seconde
moitié du vi· siècle. Saint Germain fut en effet
évêque de Paris do 555 à 57G.
Elles furent découvertes par Martène et Durand
à Autun et données dans leur Thesaurus novus anecdolorum, au t. v, et rééditées dans P. L.. t. i.xxu,
coi. 83-98. Elles ont eu Jusqu'ici, comme nous l’avons
dit, une étrange fortune cl Lebrun, Rivet, Duchesne,
Probst, I.cjay, Netzer, Thalhofer-Eisenhofer, Batiffol
s'en sont servis dans leurs ouvrages pour décrire la
messe gallicane. A l'instigation d'Edmond Bishop,
dom Wilmart a repris l’examen du procès, et 11
arrive à ces conclusions qui nous paraissent solide­
ment établies, Λ savoir que ces lettres ne sont pas do

1370

saint Germain, qu'elles ne sont pas en réalité des
lettres, et n'appartiennent pas davantage au vi· siècle:
c'est plutôt un petit traité anonyme de la fin du
vu· siècle; la liturgie qui y est décrite est celle d'une
église de la Bourgogne, peut-être Autun. L'auteur
s'inspire de la liturgie wisigothique et notamment de
saint Isidore, et aussi de la liturgie byzantine à
laquelle il fait des emprunts. Dom Wilmart les définit
en dernière analyse « comme une glose édifiante autour
des décisions d'un synode franc, par ailleurs inconnu,
qui dut se réunir au déclin du vu· siècle, ou même un
peu plus tard pour statuer sur des rites censés tradi­
tionnels. > Les renseignements fournis par ce texte
gardent une certaine valeur, mais le point de vue géné­
ral est complètement changé, et les diverses conclu­
sions que l'on avait tirées de ce document sur les ori­
gines de la liturgie gallicane, ses affinités avec la liturgie
byzantine et autres questions de même genre'doivent
être abandonnées ou modifiées. C’est de Grégoire de
Tours, des auteurs et des conciles du w siècle, que Ton
devra désormais s’inspirer, comme l’avait tenté déjà
Mabillon qui ne connaissait pas encore l’existence des
prétendues lettres de saint Germain, pour décrire
la messe gallicane. C'est aussi ce que nous ferons
dans l’exposé suivant, en nous inspirant le plus sou­
vent des savantes remarques de dom Wilmart.
L’étude de dom Wilmart a paru dans le Dictionnaire
d'archéologie chrétienne et de liturgie, t. ντ, 1· part.» Ger­
main de Paris (Lettres attribuées à saint), col. 1049 à 1102.
Divers travaux sur ces lettres avaient été publiés avant
cet article, notamment par Martène, le premier éditeur,
par Ed. Bishop, Observations on the liturgy of Nanai,
p. 89; dans R. H. Connolly, The liturgical homilies of
Narsat, Cambridge, 1909, cl Liturgica historica, Oxford,
1918, p. 131, η. 1; par Mgr Batiffol, Études de liturgie et
d’archéologie chrétienne, Paris, 1919, etc. Cf. Wilmart, foc.
clt., col. 1049-1102.
1· La messe des catéchumènes. — L'avant-messe
gallicane ou messe des catéchumènes a déjà pris de
grands développements : chants d’antiennes, de psau­
mes, de cantiques, lectures et litanies.
Elle débute par une antienne et un psaume, pen­
dant que le prêtre vient de la sacristie à l’autel. Ce
chant exécuté par les clercs existe aussi dans la messe
mozarabe, et répond à l’introït romain et à l’ingressa
du rit milanais. Grégoire de Tours, quoi qu'on en ait
dit, ne fait pas allusion à cette antienne d’introduc­
tion.
Le diacre enjoint le silence, probablement par ces
mots : Silentium facite. L’évêque salue l'assistance
par la formule : Dominus sit semper vobiscum. A Rome
et à Milan le salut est Dominas vobiscum. Mais au
mozarabe on trouve aussi le Dominus sil semper
vobiscum.
Les lettres du Pseudo-Germain annoncent ici le
chant solennel de l'aios en latin et en grec. Quel
élait ce chant? Ce n’est pas le sandus, comme on
l’a cru à tort, et qui est parfois appelé, à tort aussi,
le trisagion. Ce dernier litre doit être réservé à un
chant d'origine byzantine dont l’histoire est connue.
Il y fut introduit sous Théodose II (108-150), mais
peut-être est-il plus ancien. Il est conçu en ces termes :
'Άγχος ό θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγχος αθάνατος
έλέησον ήμχς. Pierre le Foulon (t 177) y ajouta
les mots ό σταυρωθείς St’ ήμχς. et Γοη se battit sur
cette formule qui avait pour son auteur un sens mono­
pin site et qui fut adoptée par les Syriens jacobitcs;
nous avons dans la liturgie romaine le Trisagion
sous sa double forme primitive grecque et latine
nu vendredi saint et, bien entendu, sans l’addition du
Foulon. Il se présente sous une autre forme encore
dans la liturgie mozarabe, mais nous n’avons pas à
l’étudier pour le moment (cL dom Férotin, Liber
ordinum, col. 737, 760 et 809).

1371

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE GALLICANE

Le Kyrie eleison est chanté ensuite par trois enfants,
< t une seule fois. Nous avons parlé ailleurs des recher­
ches qui ont été faites récemment sur le Kyrie eleison
et sur son usage; nous nous contentons de renvoyer
à cet article Kyrie eleison dans Diction. d'archéol.
Le chant de la prophétie dont il est question ensuite
est le chant du Benedictus. Ce point est désormais
acquis, et la collectio post prophetiam dans les livres
gallicans est l’oraison qui suit. Sur la portée de ce
cantique à la messe, nous pouvons renvoyer aussi à
notre article Cantiques (évangéliques), du Diction. d'archéol.
Ici s’insère une première lecture. Selon le PseudoGermain elle est tirée des prophètes ou des livres
historiques, de l’Apocalypse pendant le temps pascal;
aux fêtes des saints, on lit leurs actes, gesta sancto­
rum con/essorum ac martyrum in solempnitatibus eorum.
L’usage d’une leçon prophétique n disparu presque
complètement dans la messe romaine dès le v· siècle;
il a été maintenu plus longtemps à Milan, et les livres
gallicans confirment le témoignage, sur ce point, du
Pseudo-Germain. Le rit mozarabe a aussi conservé
l’antique usage de cette lecture.
On aura remarqué aussi l’importance de la lecture
à la messe des vies des saints, point continué aussi
par Grégoire de Tours et par les livres gallicans. Même
usage en Espagne el ά Milan.
La seconde lecture de la messe est tirée des Actes
des apôtres et des épttrcs. Après ces deux leçons,
chant du cantique des trois enfants dans la fournaise,
Benedicius es, appelé aussi Benedictio. Le fait est
aussi confirmé par les mêmes témoignages. L’impor­
tance attachée à ce rite est démontrée par ce fait
que le Concile de Tolède de 633 présidé par saint
Isidore, établit que · dans toutes les églises d’Es­
pagne et de Gaule, en la solennité de toutes les messes,
ladite hymne sera chantée dans la chaire du lecteur ».
Seulement dans la liturgie mozarabe l’hymne s’in­
sérait entre la première et la seconde lecture. Le chant
du Benedictus es au samedi des quatre-temps dans
l’Égllsc romaine est une vieille tradition qui rappelle
cet usage. Dans le Missel de Bobbin il est fait mention
d’une collecte post benedictionem, mais il semble que
ce soit ici une dérogation à l’usage attesté par plu­
sieurs témoins d’un répons chanté, qui doit être
identifié avec le psallendum, le versus ou clamor, ou
psalmellus; ù Borne on avait, après les lectures, le
répons et l’allcluia, remplace parfois par le Tractus.
Le concile de Tolède que nous avons cité interdit
l’usage qui s’était introduit dans quelques églises
d'Espagne de chanter des laudes entre l’épi tre et
l’évangile. Sous ce nom il faudrait entendre avec saint
Isidore. Vulleluia. Dom Wilmart, op. cil., col. 107*2.
Le Pseudo-Germain note ici la reprise du chant de
Vagios uu Trisaglon. C’est une innovation dont on ne
trouve pas d’autre exemple à cet endroit de la messe,
dans aucune liturgie; le but de ce chant à cette place
était de donner une plus grande solennité à la lecture
de l’évangile qui va suivre. C’est ce que souligne
l’auteur de notre document en ces termes qui sont
ù remarquer. Egreditur processio sancti evangetil velut
patentia Christi triumphantis de morte, cum prœdictis
armeniis et cum septem candelabris luminis... ascen­
dens in tribunal analogii... clamantibus clericis : Gloria
tibi, Domine. Le tribunal analogii désigne un ambon
ou tribune élevée cl décorée, d’où aussi l'évêque prê­
chera, et sur laquelle il parait comme un juge sur son
tribunal. L'acclamation Gloria tibi, Domine, ou le
Gloria Deo omnipotenti, dont parle Grégoire de Tours,
répond a l’annonce du diacre Lectio sancti evangetil.
L’évangile est d’ordinaire suivi d’un chant. Le
Pseudo-Germain nous dit qu’on reprend ou que l’on
continue le Trisagion entonné avant l'évangile. A

1372

Milan, l’évangile était suivi du Dominus vobiscum et
d’un triple Kyrie avec une antienne; en Espagne on
chantait une antienne avec alleluia, A Home, le pape
saluait le diacre du Pax tibi, puis disait le Dominus
vobiscum et VOremus. L’homélie d’ordinaire suivait
l'évangile.
Ici se placent les prières litaniques que l’on peut
rattacher à l'avant-messe, au moins dans l’usage
des Gaules, puisque on ne renvoyait les catéchumènes
qu’après ces prières.
Le Pseudo-Germain décrit ainsi cette prière: precem
[psallunt levita] pro populo, audita (apostoli)
priedicatione, levitœ pro populo dcprcc(i\)ntur et sacer­
dotes prostrati ante dominum pro peccatis populi inter·
ccd(u)nt.
11 n’est pas douteux qu'il ne faille reconnaître ici
la litanie diaconalc dont il a déjà été question dans
les pages précédentes, et qu’on ne doit pas confondre,
comme l’a fait Duchesne et d’autres après lui, avec
la prière des fidèles. Dom Wilmart après Edmond
Bishop a insisté sur ce point. Cf. Ed. Bishop,
Observations on the liturgy o/ Narsal, p. 117-121;
Journal of theological Studies, 1910-1911, t. xn,
p. -106-113; et Liturgica historica, p. 122, 121;
Connolly, Journal of theological Studies, 191 Ο­
Ι 920, t. xxi, p. 219-232; dom Wilmart, art. cité,.
col. 1075. Duchesne, dans sa 5· édit, des Origines du
culte chrétien, p. 211, n. 2, discute l'attribution à
Gélose du Dicamus omnes. La prière diaconalc et la
prière des fidèles présentent des analogies et appar­
tiennent, croyons-nous, au genre des prières litaniques,
mais elles se distinguent cependant par certains
caractères qu'il faut énoncer ici, parce que la question
a son importance.
La prière des fidèles est une prière récitée après le
départ des catéchumènes par les seuls fidèles et qui
fait donc partie de la messe des fidèles. Cette prière
s’appelle indifféremment la prière de l’Église, la prière
commune, la prière des fidèles. En Occident, notam­
ment à Home, elle est récitée de la façon suivante; le
pontife invite les fidèles à la prière; le diacre intime
l’ordre de fléchir les genoux: l'évêque prononce la
prière, les fidèles répondent par VA men. Bishop remar­
que finement à ce propos que cette prière porte le
cachet de l’Églisc romaine, où l’autorité ecclésiastique
maintient toujours scs droits; la part des fidèles y est
réduite au minimum, tandis qu’en Orient l’initiative
du peuple chrétien est bien plus large. De telle sorte
que la prière des fidèles à Home serait plus justement
nommée la prière pour les fidèles. Nous avons un type
bien conservé de cette prière dans les Orationes sol­
lemnes du vendredi saint. Mais toute autre trace en a
disparu dans la liturgie romaine. La prière des fidèles,
sous une forme analogue, a existé dans les liturgies
gallicanes au vi· siècle, à preuve un texte d’un concile
de Lyon sous Sigismond (516-523) qui fait allusion
à Voratio plebis quæ post euangelium legitur. Concilia
ævl merovingici, p. 31. Mais elle a disparu depuis,
comme à Borne, et l’on ne trouve plus dans les recueils
de la liturgie gallicane (pic des litanies diaconalcs
imitées de celles de la liturgie byzantine.
Ces litanies ou διακονικά sont récitées par le diacre,
et font partie de Γ avant-messe. \ chaque invocation
du diacre, le peuple répond Kyrie eleison, el à la fin
le célébrant conclut par un oraison. Ce type de prière,
créé sans doute à Antioche, fut adopté à Constan­
tinople et de là transporté à Borne et en Gaule au
v· siècle. La supplicatio litania: dont il est question
dans la règle de saint Benoit, les preces deprecationes
tetania:, le Kyrie, de la messe romaine en sont dérivés.
IDe cette prière diagonale dont nous avons dit
ailleurs l’origine et les destinées, plusieurs exemples
existent dans les livres gallicans encore, ainsi le

1373

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE GALLICANE

Divintu pacis, et le Dicamus omnes. Elles sont données
Tune et I’autro par Mgr Duchesne dans son chapitre
sur la messe gallicane (5· éd., p. 210 et 211); aussi
nous contenterons-nous d'y renvoyer. Du reste elles
présentent les plus grandes analogies avec celles des
Constitutions apostoliques que nous avons citées, avec
la Deprecatio sancti Martini du Missel de Statue cl la
Deprecatio pro universali Ecclesia que de bons juges,
malgré l’opinion de Duchesne, continuent à attri­
buer au pape Gélose (492-196)· Cf. Duchesne, op. cit.,
p. 221, n. 2, et dom Wilmart, art. cité, col. 1076; ci.
aussi art. Litanies du Diction, d'archéol.
Avec la prière diaconalc, la messe des catéchumènes
est décidément terminée et le diacre les renvoie. La
formule n’est pas donnée ici, mais on en trouve une
équivalente au rituel milanais : Si quis catechumenus
procedat, si quis judicas procedat, si quis paganus
procedat, si quis lueret i eas procedat, cujus cura non
est procedat. Saint Grégoire nous rappelle encore la
formule : S7 quis non communicet det locum, et le
Pontifical jusqu’aujourd’hui contient à I’ordinallon
des exorcistes celte curieuse formule : Exorcistam
oportet... dicere populo ut qui non communicat del locum.
Le Pseudo-Germain rappelle à ce propos les termes
'énergiques de l’évangile : nolite dare sanctum cani­
bus neque mittatis margaritas ante porcos.
Toutes ces précautions nous prouvent l’importance
de l’action qui se prépare, el de nouveaux avertisse­
ments du diacre réveilleront l’attention cl le respect
des fidèles. La formule était silentium jacite, ou pacem
habete, comme au rit milanais; le Pseudo-Germain
qui souvent commente ou interprète le rite, nous dit
que l’on fait le signe le croix sur les yeux, les oreilles,
la bouche ut hoc solum cor intendat, ut in se Christum
suscipiat.
2° La messe des fidèles. — L’offrande du pain et
du vin en Gaule comme ailleurs était faite par les
fidèles. Ce que nous devons remorquer ici et ce qui
est propre, dans une certaine mesure, à la messe
gallicane, ce sont les honneurs dont on entoure les
« oblats » c’est-à-dire les éléments qui seront consacrés.
Des coutumes analogues existaient dans les liturgies
orientales, et l’on est tenté de retrouver ici encore
l’influence byzantine. Duchesne, op. cil., p. 216, dom
Wilmart, art. cité, col. 1080. On est même surpris
de voir le Pseudo-Germain désigner, par prolepse,
ces éléments en ces termes : Procedente ad altarium
corpore Christi, prieclara Christi magnalia dulci melodia
psallit Ecclesia. P. L., t. lxxii, coi. 93. Grégoire do
Tours s’exprime en termes analogues, quand il nous
«Ut que le mysterium dominici corporis était contenu
dans des vases en forme do tours, tours en bois, par­
fois revêtues d’or. Glor. mart., 86; Hist. Franc., X,
xxxi, 13, P. L., t. lxxi, col. 781, 569. Le vin à consa­
crer est apporté dans un calice, sanguis Christi...
offertur in calice. L’eau est ajoutée au vin, comme
dans tous les autres rits. Une patène recevait le pain.
Il est fait allusion aussi aux voiles qui recouvrent
les oblats, un premier voile, palla, de lin ou de laine,
un second voile de pur lin qui supporte les oblats,
corporalis palla; en lin un tissu précieux de soie el
d’or, orné de pierreries couvrira l’oblation. Quoique
l’on rencontre ailleurs des rites analogues, quelquesuns de ceux que nous venons de décrire semblent
propres aux Églises gallicanes. Ils nous disent en tout
cas de quels soins et «le quel respect sont entourés les
éléments, mémo avant la consécration. Pour le détail
cl la comparaison avec les autres rits. cf. dom Wil­
mart, op. cit., col. 1081 sq.
Le sonum quando procedit oblatio désigne un can­
tique particulier, analogue au Cheroubicon des Grecs.
Quand les oblats sont placés sur l’autel le chœur
chante les Laudes, triple alleluia. Duchesne donne

1374

comme équivalent de ce chant les laudes de Noël au
mozarabe : Alleluia. Iledemptionem misit Dominus
populo suo; mandavit in iclernum testamentum suum;
sanctum ct terribile nomen ejus, alleluia. Ces chants
sonum cl laudes répondent à peu près au psaume
d’offertoire usité à Home et à Milan.
Ici se place la lecture des diptyques, comme dans
la plupart des liturgies, mais nous n’avons pas de
renseignements particuliers sur ce rite dans les
Églises gallicanes. Les noms des morts pour lesquels on
offrait le sacrifice, des vivants qui offraient les obla­
tions et d’autres personnages, étaient lus a ce moment.
Ce rite a son importance au point de vue thêologique,
parce que l’inscription aux diptyques est un signe que
l’on était en communion avec ceux dont le nom est
lu. On biffait celui des hérétiques; cette pratique
donna lieu souvent à d’aigres controverses; enfin le
nom du pape était d’ordinaire à la place d’honneur.
Cf. art. Diptyques dans Diction, d'archéol. Nous don­
nons comme type la formule suivante d’après
Duchesne, Origines du culte, p. 221 : Offerunt Deo
domino oblationem sacerdotes nostri (il s’agit des évê­
ques d’Espagne), papa Homens is et reliqui, pro se el
pro omni clero ac plebi bus Ecclesiæ si bi met consignatis
vel pro universa jraternitate... Item pro spiritibus pau­
santium, Hilarii, Alhanasil, etc. Cette lecture est
suivie, dans les rits gallican ct mozarabe, d’une
oraison : Collectio post nomina. Les nombreuses for­
mules conservées dans ces livres seraient à étudier de
près, car il y est fait souvent allusion aux effets du
sacrifice de la messe. Voir art. Mozarabe (liturgie).
L’ensemble de ce rite des diptyques a, du reste, un
grand intérêt, car il est une preuve de la foi à l’inter­
cession de l’Église, a l’efficacité du sacrifice et à
l’union de tous les fidèles dans l’Égllsc sur la terre ct
avec les saints du ciel.
Le baiser de paix qui suit est aussi accompagné
d’une oraison, collectio ad pacem. Dans les livres galli­
cans ct mozarabes celle-ci varie avec toutes les fêtes,
comme la précédente. C’est une riche collection de
textes souvent expressifs el dont nous nous contente­
rons de citer un exemple. C’est la collectio ad pacem,
de l’Assomption de la sainte Vierge célébrée chez les
gallicans en janvier. Elle est tirée du Missate gothicum,
P. L., I. lxxii, col. 215 :
Deus universalis machina» propagator, qui in sanctis
spiritaliter, in matre vero virgine etiam corporaliter habi­
tasti ; quæ ditata tuæ plenitudinis ubertate, mansuetudine
florens, caritate vigens, pace gaudens, pietate præcellcns,
ab angelo gratia plena, ab Elisabeth Iwnedicta, a gentibus
merito prédicat ur beata ; cujus nobis Udes mysterium,
partus gaudium, vita protectum, discessus attulit hoc
festivum ; precamur supplices, ut pacem quæ in adsumpIIone Matris tunc pncbuhti discipulis, solenni nuper (sans
doute sollcmpnitcr) largiaris in cunctis, salvator mundi, qui
cum Patre.
On sait que, sur la place des diptyques et du baiser
de paix, la liturgie romaine présente des différences
assez importantes avec les liturgies gallicanes et moza­
rabes, dont les rites sur ce point se rapprochent davan­
tage de ceux de Constantinople. Mais on a vu par
ce qui précède que ces emprunts sont souvent assez
tardifs. Cf. notre article Baiser de paix du Diction,
d'archéol.
La collectio ad pacem est suivie dans les livres galli­
cans d’une prière plus importante encore et qui
dans ces livres est appelée d’ordinaire Contestatio ou
Immolatio; clic correspond à la préface romaine et
débute par le Sursum corda et la réponse Habemus ad
Dominum. Le prélude est aussi le même : Vere dignum
et justum est. Mais les contestationes gallicanes, comme
les immolationes mozarabes ont des caractères très
différents des préfaces romaines. C’est, si l’on peut
dire, un fruit du terroir. Le génie gallo-romain du

1375

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE GALLICANE

vi< au vin· siècle s’y donne librement carrière. Le
latin de cette époque n’est plus le style classique des
Romains du siècle d’Auguste. Il est souvent prolixe
et l’on y relève des antithèses, des ornements, même
des concetti qu’on voudrait voir bannis de ces compo­
sitions ecclesiastiques. La manière romaine, surtout
au temps de Gélasc et de Grégoire, a incontestable­
ment plus de discrétion et de dignité, l’expression
est aussi d’une orthodoxie plus surveillée. Mais, pour
le point de vue qui seul nous intéresse ici, cette riche
collection de contestationes qui nous est conservée
dans les livres gallicans, est un trésor encore peu
exploré par les théologiens où J’on pourrait étudier les
doctrines de cette Église sur l’eucharistie, sur la grâce,
sur l’incarnation et la rédemption, mieux peut-être
qu'en aucun autre recueil. Nous ne pouvons que signa­
ler ici celte source de l’histoire de la théologie de
l’Égllse gallicane, car l'exposition détaillée deman­
derait une longue thèse. Nous citerons presque au
hasard la suivante pour donner une idée de cette
littérature :
Dignum et justum est ; qui dives infinitæ clcmcnliæ
copioso munere pkismnm tua* creatura* in tantum digneris
erigere, ut vernaculo limi patiaris homine de terrena
compago closes crû committeres, et ad judicandas tribus
solium exccha· sedis in sublime componeres. Testis est
dies hodierna, beati Petri cathedra episcopatus exposita,
in qua fidei merito revelationis mysterium. Filium Del
confitendo, prnlatus apostolos ordinatur. In cujus confes­
sione est fundamentum Ecclesia*, nec adversus hanc petram
porta? inferi pni valent, nec serpens vestigium expremit,
nec triumphum mors obtinet. Quid vero beato Petro
divrno sub tempore accessit laudis et gloriæ, quæ vox.
quæ lingua, qui*, explicet? Hinc est quod mare tremulum
fixo calcat vestigio, et inter undas liquidas pendula planta
perambulat. Hic ad portam speciosam contracti tendit
vestigia, et tactus Petri digito, claudus non indiget baculo.
Hinc carceratus dum dormitat, Christus cum Ipso pervi­
gilat. et retrusus ergastulo, forus procedit per angelum.
Hinc paralyticum erexit decubantem in lectulo, ac debi­
litato verbo dedit vestigium. Hinc Tubitham mulierem
revocavit de funere, ct virtute imperanti pnrdarc non
licuit. Hinc tanta fidei dotem inter apostolos petiit, ut
curaret universos languores dum prætcrit. ct cadavera
viverent umbra salubris quæ tetigit, per Christum...
P. L., t. lxxu, coi. 257.
Comme dans toutes les autres liturgies la contestatio
aboutit au Sanctus.
Mais les liturgies gallicanes et la liturgie mozarabe
ont une autre oraison, la collectio post sanctus, qui
est une transition entre le Sanctus ct le récit de l’insti­
tution. Elle commence généralement par les mots
Vere sanctus. Ainsi dans une des messes de Mono :
Vere sanctus, vere benedicius dominus noster J. C.
filius tuus qui pridie. P. L., t. cxxxvm, col. 8G6. Mais
d ordinaire elle donne lieu ù de plus amples développe­
ments où la question dogmatique est souvent abordée,
ainsi dans la suivante de la même collection, loc. cit.,
col. 873 :
Hic inquam Christus dominus noster et Deus noster,
qui sponte mortalibus factus adsimllls per omne hunc æv|
diem immaculatum tibi corpus ostendit, veterisque delecti
Idoneus expiator sinceram inviolatamque peccatis exhibuit
animam, quum sordentem rursus sanguis clueret, nbrogataque in ultimum lege moriendi, in carlo corpus perditum
atque ad patrii dextenim relevaret, per Dominum nostrum
qui pridie.
Le passage est altéré dans le manuscrit, mais on
devine le sens (voir la note de Dcnzinger, loc. cil.);
le post sanctus répond aussi à une prière de même genre
dans les liturgies orientales. La liturgie romaine n’a
pas de prière qui réponde au Vere sanctus.
Le récit de l'institution, introduit par le Vere sanctus
dans les liturgies gallicanes, suit le texte de saint
Mathieu et de saint Marc avec les mots qui pridie

1376

quam pateretur. Ici au contraire l’accord est complet
entre les liturgies gallicanes et la liturgie romaine,
ct le fait n ’est pas de mince importance pour l’histoire
ct le groupement des liturgies latines, mais nous no
pouvons que renvoyer sur ce point aux remarques des
liturgistes, notamment à celles de dont Cagin qui
a fort bien tiré les conclusions de ce fait. Les liturgies
orientales suivent donc une autre tradition et disent
avec saint Paul in qua nocte tradebatur. L'Espagne,
il est vrai, dit aussi in qua nocte, mais cette anomalie
est attribuée d'ordinaire â une influence byzantine
d'âge postérieur. C’est d’autant plus vraisemblable
que les livres espagnols appellent l'oraison qui suit,
Post pridie. Cf. sur ce point dom Cagin, Paléographie
musicale, t. v, p. 55 sq.; Duchesne, loc. cit., p. 230, η. 1 ;
dom Wilmart, art. cité, col. 1085. On a discuté aussi
pour savoir si ces liturgies ne portaient pas primi­
tivement l'incise, pro nostra d omnium salute. Cf.
Revue bénédictine, 1910, t. χχνιι, p. 513 sq. Les
mots mysterium fidei semblent aussi avoir été adop­
tés en Gaule, comme dans la formule romaine, et
probablement sous son influence.
Les paroles de la consécration en Gaule sont accom­
pagnées d’un signe de croix tracé sur l’oblation,
geste auquel on reconnaît la vertu spéciale d'accomplir
le mystère et qui est ratifié par le ciel. Le PseudoGermain, qui parle de la « transformation » opérée
par la consécration du pain ct du vin, fait allusion à
l’ange de Dieu qui bénit l’hostie, Angelus Dei ad
secreta super altare tamquam super monumentum des­
cendit, ct ipsam hostiam benedicit instar illius angdi
qui Christi resurrectionem cvangelizavit. On a fort
opportunément à ce propos rappelé le trait, cité par
Grégoire de Tours, de saint Martin qui apparut dans
la basilique à lui dédiée dans cette ville ct bénit,
dextera extensa, le sacri lice ofTcrt sur J'au tel, juxta
moremcatholicum signo crucis superposito. Vitre Patrum,
xvi, 2, P. £., t. lxxi, col. 1075. Cf. dom Wilmart,
col. 1086.
La prière qui suit est de première importance
pour la théologie de la messe. Elle porte le nom
post secreta ct ailleurs post mysteria, post eucharistiam.
Ce titre, assez souvent son contenu, le miracle de saint
Martin que nous avons rapporté, le fait que Grégoire
de Tours appelle les paroles de la consécration verba
sacra (Glor. mart., 87, P. L„ t. lxxi, col. 782), et
d'autres textes que nous pourrions citer, prouvent
assez que les paroles de l’institution était considérées
comme opérant le mystère de l’eucharistie.
Mais il faut bien ajouter qu'assez. souvent cette
oraison est conçue en des termes qui feraient croire
au contraire que la transsubstantiation est opérée
par l’épiclèse, ainsi la suivante :
Dcus Abraliam, Dcus Isaac, Deus .Jacob, Dcus ct pnter
D. N. J. C., tu de cælls tuis propitius a Havens (apparens?)
hoc sacrificium nostrum. Indulgent Issbna pietate prose­
quere, dlscendat domine plenitudo mngistatls. divinitatis,
pietatis, virtutis benedictionibus (benedictionis) et gloriæ
tuæ super hunc panem, et super hunc calicem et tint nobis
legitima eucharistia in transformatione corporis et san­
guinis domini, ut quicumque et cotienscunique ex hoc
panem ct ex hoc calice libnbcrimus, sumamus nobis monimentum fidei,slnccrem dilectionem, tranquilla spem resur­
rectionis adque immortalitatis œtemœ in tuo llliiquc tui,
Λ/ojcrt de Mone, P. L., t. < xxxvin, coi. 871. Cf. uno
oraison dans le même sens, P.
t. i xxn. coi. 257.
Nous n'insisterons pas sur ce point, car toutes ces
difficultés ont été envisagées ct expliquées au mot
Épiclèse. Cf. aussi dom Cagin, Te Deum ou Illatio?
p. 220 sq., ct Revue bénéd., 1911, t. xxvm, p. 386
sq.
Dans tous les cas la collection de ces oraisons
post secreta est l'une de celles qu’il faut étudier avec
le plus de soin dans les liturgies gallicanes, pour se

1377

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE GALLICANE

rendre compte de la foi de ces Églises au mystère
eucharistique.
Du mot post secreta on a conclu assez naturellement
que la formule de la consécration était faite A voix
liasse, tandis que la contestation ct le post sanctus
étaient dits A haute voix. Nous ne reprendrons pas ici
la question si chaudement débattue au xvn· ct au
xvin· siècle entre théologiens ct liturgistes sur le
secret des mystères. Elle a perdu, nous semble-t-il, de
son actualité, ct nous nous contenterons de renvoyer
sur ce point A Ed. Bishop, Observations on the liturgy
o/ Narsaî, p. 121-120, ct A notre art. Amen du Diction,
d'archéol.
A l’oraison post secreta se rattachent les rites de
la fraction ct de la commixtio. La fraction est dans
la messe primitive un rite de première importance.
Le nom de (ractio panis donné à l'eucharistie à l’ori­
gine, la place du mot /regit dans le récit de l’institu­
tion, l'insistance des liturgies les plus antiques dans
cette formule sur les mots [corpus meum] quod pro
nobis confringetur, ct d’autres indices nombreux,
suffiraient A celle démonstration. On trouve pour
ce rile de nombreuses variétés dans les liturgies. Nous
verrons, pour la messe celtique, que les Irlandais
divisent l’hostie de sept façons différentes suivant les
fetes. En Gaule on les divisait en neuf parcelles, en
forme de croix. Parfois on les arrangeait sur la
patène de manière A dessiner une forme humaine.
Lo concile de Tours de 5G7 interdit cette pratique
comme superstitieuse ct ordonna de disposer les par­
celles en forme de croix. Le sens attaché A ce geste
est donné par un chant de fraction qui s'appelle
eonfractorium ou ad confractionem. Nous en avons cité
quelques-unes dans notre article Fractio panis, du
Diction. d'archéol. En voici une :
Credimus Domine, credimus in hac confractione corporis
cl effusione tui sanguinis nos esse redemptos : confidimus
etiam quod spe hie interim jam tenemus, in æternum pér­
irai mereamur. Per.
La commixtion ou immixtion a, comme la fraction,
une portée dogmatique. L’officiant trempe dans lo
calice une ou plusieurs des parcelles consacrées ct en
laisse tomber une dans le calice. Sous cette forme ct
avec les paroles dont elles est accompagnée dans
plusieurs liturgies, ce rite ne semble avoir d’autre
but que de montrer aux fidèles avant la communion
que c’est bien le corps ct le sang du Christ qu’ils vont
recevoir, et que la séparation de l’un cl de l’autre sous
les espèces différentes du pain ct du vin, n’est qu’une
apparence. Quoique A celte époque la communion
sous les deux espèces fût à peu près universelle, la
doctrine n'en était pas moins admise que le Christ
était tout entier sous l’une ou l’autre espèce. Les rites
de commixtion et d’immixtion (pii se rattachent A
celle partie de la messe, nous semblent favoriser celle
interprétation. Voir Immixtion du Diction, d'archéol.
La récitation du Pater suit la fraction cl la commix­
tion. La récitation du Pater A la messe ct A cette
place ou A une place voisine de la fraction et de la
communion, est une pratique presque universelle.
A la vérité on a pu citer quelques exceptions. Les
Constitutions apostoliques ne parlent pas du Pater,
pas plus (pic saint Hippolyte, Sérapion ou l annphorc
de Balizeh. Mais ce sont IA des exceptions. Le Pater
a sa place, ct une place d’honneur, A la messe ro­
maine; il y est entouré de rites particuliers. Chez. les
gallicans, comme dans la plupart des autres liturgies,
il est encadré entre un prélude ou protocole et une
conclusion ou embolisme.
Voici ces deux textes d’après le Missale golhicum :
Non nostro præsumenles, Pater sancte, merito, sed
domini nostri Jesu Christi l ilii tui obcdlcntcs imperio,
nudemus dicere : Pater noster, etc.

1378

Libera no*, omnipotens Deus, ab omni mnlo, ab omni
periculo, ct custodi nos in omni opere bono, perfecti
veritas et vera libertas, Deus, qui regnas In saxula sæculorum.
Protocole et embolisme varient du reste chez les
gallicans, comme la conleslatio ou le Post sanctus ou
i'.-ld pacem.
Ces rites divers ont pour but de mettre en relief
l’importance de cette prière enseignée à ses disciples
par le Christ ct qui est la prière des prières. Cette
importance a été dès l'origine reconnue ct attestée
par la liturgie. La finale du Pater fut enrichie d’une
doxologic, comme nous le voyons dans la Didachè, et
dans quelques-uns des plus anciens manuscrits du
Nouveau Testament, ct l’on ne s’étonne pas trop de
l’assertion de saint Grégoire, qui s'indignant de voir
le Pater relégué après le canon, le fait remonter jusqu'A la fraction, en disant qu'A l'origine le Pater
était la prière sur laquelle les apôtres consacraient.
Voir col. 983. Le Pater a aussi une place d’honneur
au baptême ct dans d’autres sacrements.
A la messe gallicane le Pater est récité par l’assis­
tance tout entière, comme c’était aussi la coutume
chez, les Grecs, tandis qu'en Afrique, en Espagne et A
Borne, le célébrant prononçait seul à haute voix le
Pater, ct le peuple répondait Amen, ou sed libéra
nos a main.
Avant la communion l’évêque ou même le prêtre
bénit les fidèles. Celte bénédiction a aussi son impor­
tance dans la liturgie; elle n’est pas spéciale A la
liturgie gallicane, mais elle avait lieu en .Afrique au
temps de saint Augustin; elle existe aussi dans les
liturgies orientales, cl tout indique que Borne l'a
connue, bien qu'elle y ait été transformée et déplacée.
Cf. dom Wilmart, op. cit., col. 1088; dom Morin,
Bévue bénédictine, 1912, t. xxix, p. 179 sq.
Le sens de celte bénédiction, sorte d’absolution
ou de purification dernière avant la communion, est
déterminé par les formules qui l’accompagnaient.
Lo diacre disait : Humiliate vos benedictioni, ou chez
les Grecs : Inclinons nos têtes devant le Seigneur.
Le Pseudo-Germain nous cite celle-ci : Pax, (ides
ct cantas, et communicatio corporis et sanguinis
D. N. J. C. sit semper vobiscum, ct il nous dit que la
bénédiction du prêtre devait être plus courte ct moins
solennelle que celle de l’évêque. C'est une allusion
discrète aux discussions qui sans doute curent lieu
A cette époque, ct dont quelques conciles portent la
trace au v· et au vi· siècle, dans les canons qui ont
pour objet soit de réserver exclusivement A l’évêque le
droit de bénir le peuple, soit do marquer la différence
entre l’une et l’autre, comme ici. (Cf. notamment con­
cile d’Agdc de 506. can. 4L) La formule variait selon
les jours; il existe dans les manuscrits des recueils
de bénédictions episcopales dont quelques-uns ont
été édités, ct qu’il ne faut pas négliger, car ils sont
aussi un des éléments de la liturgie théologique. Voir
notre article Bénédictions épiscopales du Diction,
d'archéol.
Une certaine hiérarchie, ou si l’on veut un ordre
rigoureux était maintenu pour la communion; les
prêtres et les diacres communiaient A l’autel, les
autres clercs devant l’autel, les laïques hors du chœur.
C'était du moins l’usage en Espagne. En Gaule les
fidèles entraient dans le chœur et venaient communier
A l’autel. Les hommes recevaient l’hostie sur la main
nue. les femmes la recevaient dans un linge appelé
dominical. Duchesne, op. cit., p. 257.
Pendant la communion on exécutait un chant:
anliphona ad accedentes. Selon la plus ancienne tra­
dition. c’était le ps. xxxin, Benedicam Dominum in
omni tempore, ou du moins quelques-uns de ses versets
qui s’appliquent si bien A l’eucharistie : accedite ad

1379

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE CELTIQUE

cum cl illuminamini, iste pauper clamavit el Dominus
exaudivit cum, ct surtout : Gustate et videte quoniam
suavis est Dominus. Dom Cagln, Paléographie musi­
cale, t. v, p. 22-25, a réuni les principaux témoignages
do cette tradition. II est intéressant dc constater que
la Gaule l’avait conservée. Le Pseudo-Germain, après
d’autres, nous le rappelle, mais en insistant pour
démontrer que ce chant qu’il appelle Trecanum est
un acte de foi en sa Trinité. — Et, en effet, trois
versets qui se répétaient d'une certaine façon
ct se terminaient sans doute par la doxologie trinitairc, comme dans le mozarabe, enseignaient à
ceux qui recevaient la communion · que le Père est
dans le Fils, le Fils dans le Saint-Esprit, l'Esprit-Saint
dans le Fils, ct de nouveau le Fils dans le Père. »
D’autres chants pour la communion accompagnèrent
celui-ci ou s'y substituèrent, ainsi la belle hymno
sancti venile des liturgies celtiques. Ailleurs, chez les
Mozarabes ct les Orientaux, on récite le symbole
de Nicée-Constantinoplc à ce moment. C'est toujours
la préoccupation qui est à noter, de faire précéder
la participation au corps ct au sang du Christ, d’un
acte do foi, car l’eucharistie est par excellence le
mystère de l’union au Christ, ct par lui entre les
fidèles dans la foi ct la charité.
Après la communion on dit une oraison dont le
texte aussi est variable. Les postcommunions conservées
dans les livres de la liturgie gallicane sont aussi à
étudier, car elles expriment la foi de ces liturgies dans
la présence réelle ct dans les effets du sacrement sur
l’âme.
Après ccs prières avait lieu le renvoi des fidèles
comme dans les autres liturgies. C'est Vite missa est,
dans la liturgie romaine, le Missa acla est, In pace
dans le missel de Stowe, le Procedamus in pace, in
nomine Domini dans le rit ambrosicn, une formule plus
solennelle chez les Mozarabes. Dans les liturgies orien­
tales, il y a d’autres formules de renvoi. Ce n’est que I
tardivement dans certains rites, qu'on eut l’idée
d'ajouter après ce renvoi, la lecture dc l’évangile
de saint Jean ct d'autres prières qui enlèvent à la
formule toute sa portée.
Les livres de la ltturgif. gallicane. — Comme
nous l’avons dit, les oraisons dc la messe gallicane ne sont
pas Invariables comme celles des liturgies grecques et
orientales, clics peuvent clinngcr chaque jour. De là l'ori­
gine des collections qu’on en n faites, ct qui sont un recueil
de première importance pour l’histoire théologique de ccs
liturgies. Ce sont les Messes dc Mone, le Missale gothicum,
le Missale gallicanum velus, le Missale Francorum, le Missel
de Bobbio. Comme nous avons déjà donné tous les rensei­
gnements nécessaires nu sujet de cette littérature dans
l’article Liturgie, col. 807 sq., nous n’avons qu’à y ren­
voyer. lùi outre quelques fragments dc livres gallicans
ont été publiés dans ces dernières années dans diverses
revues. On en trouvera le relevé très complet dans l’article
dc dom l.cclcrcq. Gallicanes (Liturgies) du Diction,
d'archiol.
IX. La messe dans les liturgies celtiques. —
Y a-t-il en réalité une liturgie celtique au sens où il
y a une liturgie mozarabe, une liturgie gallicane, une
liturgie romaine?
il faut répondre par la négative. Des usages partiluliers, des prières quelque nombreuses qu’elles
soient, des rites empruntés dc droite ct de gauche ne
suffisent pas h former une liturgie originale. Les
anciennes théories qui cherchaient h cos usages une
origine orientale et opposaient l'Églisc celtique aux
Églises latines ct notamment à l'Églisc romaine, théo­
ries dont on trouve les dernières traces dans Warren,
sont aujourd’hui bien démodées. L’étude de tous ces
fragments liturgiques qui a été très poussée dans ces
cinquante dernières années, tend de plus en plus â
démontrer que la liturgie celtique ou plutôt les lilur-

1380

gies celtiques, terme adoptée pour rendre compte des
divergences qui existent dans les usages liturgiques des
églises établies en Irlande, dans les lies Britanniques
ct sur lo continent européen, ne sont qu’un mélange
dc rites et de formules empruntés par ccs Églises soit
aux Églises gallicanes, soit ù l'Églisc romaine, soit
même à l'Églisc mozarabe ou aux Églises orientales.
La statistique dc tous ces textes assez nombreux a été
dressée avec une patience ct un soin remarquables dans
l'article Celtiques (Liturgies) du Diction, d'archéol.,
par dom Gougaud. Nous citerons plus loin quelques
autres travaux sur ce sujet qui méritent d’être consul­
tés. Nous ne signalerons ici que les documents les
plus importants pour la messe : le premier est le
missel dc Stowc, le second celui de Bobbio. On trouve
aussi dans les fragments publiés par Bannister et
d'autres, quelques prières dc la messe dont nous
tiendrons compte dans l’exposé qui suit.
Ie Les textes. — 1. Le Missel dc Stoiue. — Sous ce
nom de Missel dc Stowc, on désigne un manuscrit
aujourd’hui conservé ù la bibliothèque de l’Académlc
royale d’Irlande à Dublin sous la cote D, if, 3 (fonds
Ashburnham), ct qui avait séjourné pendant un certain
temps dans la bibliothèque du duc dc Buckingham,
au château dc Stowc; il passa ensuite dans celle de
Lord Ashburnham ct enfin à l’Acadéinie royale de
Dublin. On a cru jadis (pie ce manuscrit avait été
trouvé en Allemagne au xvin· siècle, mais il semble
démontré aujourd’hui qu’il n’a jamais quitté l’Irlande.
On discute encore pour fixer l’âge ct l’origine du
manuscrit. Les textes irlandais qui y sont transcrits ct
quelques autres particularités ne laissent pas de doute
sur son origine celtique. Il n'en est pas de même pour
l’âge : vu·, vin·, ix· siècle; les paléographes hésitent,
mais il est certain qu'il a été encore interpolé jusqu’au
X· siècle.
Il a été édité par F. E. Warren en même temps que
quelques autres fragments dans son livre The liturgy and
ritual of the Celtic Church, Oxford, 1881. Malheureusement»
et par suite dc circonstances indépendantes de la volonté
de l’éditeur, celte édition présente d’assez nombreuses
erreurs, notamment une interversion de feuillets qui
déroule, dans l’ordinaire même dc la messe. L’édition du
Bcv. Mac Carthy, malheureusement moins abordable,
mais dc beaucoup supérieure, se trouve dans les Transac­
tions of the Royal Irish Academy, 1886. t. xxviî, p. 135-208.
141 société Henry Bradshaw a confié une réédition Λ
M.jGcorgc F. Warner, The Stowe missal, edited by G.F. Warner, t. i, facsimile, Londres, 1906 ; t. π, texte, introduction
et index, London, 1915. Voir (pickpics nouveaux rensei­
gnements sur le manuscrit dc Stowc ct son histoire, par
E. Gwynn et T. F. O’Kahilly dans Revue celtique, 1927,
t. xxxvn, p. 103 sq., ct t. XLiv, p. 251 sq. Le Missel contient
l’ordinaire et le canon do la messe, ct des oraisons d’une
messe des apôtres ct des martyrs, d’une messe «les saints
el des vierges, <le messes pour les pénitents, pour les morts,
et d’un ardu baptismi. C’est le fragment le plus complet
ct le plus étendu que nous possédions jusqu’ici sur In
liturgie celtique. Dans lec. indu livre cité de Warren, sous
ce titre Rettquiir cvltictr llturgicrr, on trouvera quelques
autres fragments sur la messe. Dc son côté IL Marriott
Bannister a publié des fragments Intéressants dans Journal
of Üteologlcal Studies, t. v, 1903, p. 19-75 ; 1908, t. IX,
p. 111-121. Voir aussi un fragment publié par J, Loth,
Revue celtique, t. xi, 1890. p. 135-151, et contenant entre
autres la litanie du samedi saint. Pour le reste nous ren­
voyons Λ Particle de dom Gougaud déjà cité, col. 2971 sq.
2. Le Missel de Bobbio. — Si le Missel de Bobbio
publié d’abord par Mabillon était vraiment celtique, il
serait un témoin dc cette liturgie plus important encore
que le missel de Stowc. Mais, s’il a inconstcstablcment subi des Influences irlandaises, en raison dc ce
fait que l’auteur qui l'a rédigé écrivait soit à Luxeuil,
soit dans quelque autre lieu soumis aux mômes
Influences, il semble bien plutôt un missel gallican, ct
encore faut-ll dire (pie le rédacteur a souvent fait des

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1381

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE CELTIQUE

emprunts, /a In tradition romaine, dc sorte que les
deux usages gallican et romain sont mélangés, comme
ce devait être souvent le cas en Gaule au viu· siècle,
qui est l'époque où il a été composé. Le nom de
Bobbio (pii lui est donné vient du monastère où
Mabiilon le trouva. Il est aujourd’hui à la Biblio­
thèque nationale, n. /3 240.

Les éditions ct les nombreux travaux auxquels il n
donné lieu sont cités dans l'article Hobblo (Minci de)
par dom Wilmart, du Diction, d’archfol., t π a, col. 939962. Depuis ce temps, la Henry Dradxhaiu Society a édité
avec le soin ct le luxe qu'elle met dans toutes scs publica­
tions le fac-similé du manuscrit. The iiabbio minai, a
gallican mass-book, Londres, 1917 ; le texte (même titre)
édité par E. A. Loue, ln-8 , Londres, 1920; cl enfla un
vol. (même titre) Notes and studies, par dom A. Wilmart,
E. A. Lowc cl IL A. Wilson, in-8·, Londres, 1921.
C'est cette édition qu'il faut consulter, non seulement
parce que le texte, après toutes les études paléographiques
auxquelles II a donné lieu, y est plus correct, mais encore
parce que les dernières vues de la critique sur ce texte si
extraordinaire y sont exposées avec impartialité. On en
revient pour la question d’origine à concéder qu’il a dû
être écrit Λ Bobbio ou du moins dans une province voisine,
que sa date est le vu· siècle, même le commencement de
ce siècle ct que le compilateur doit être un Irlandais. Ceci
expliquerait bien les particularités dont il nous faut
donner Ici le caractère, car il éclaire en même temps ct.
explique non seulement hi nature du missel dc Bobbio,
mais encore celle de tous les autres documents dc la liturgie
celtique. Comme le dit Ed. Bishop qui connaissait la
question mieux qu'homme nu monde : « On peut être sûr
quand on a affaire Λ un document liturgique irlandais du
vu· ou du vin* siècle, qu'on est en présence de problèmes
très compliqués. Éclectiques par nature en fait dc liturgie
(les Irlandais dc ce temps) n'ont do respect pour rien ct
dénaturent tout ce qu'ils touchent. · Extrait d’une lettre
particulière citée par dom Wilmart, The Robbio minai,
notes and studies, p. 57. Le jugement paraîtra peut-être
sévère, ct Bishop en eût sans doute mitigé l’expression
s'il eût écrit en sa propre langue ; il était bon cci>cndant dc
le citer pour expliquer certaines excentricités que nous
allons rencontrer dans la composition de la messe. Ajoutons
qu’nllleurs Bishop n parlé avec admiration de la piété des
Irlandais ct dc leur zèle pour la liturgie. Hook of Cerne.
Le traitement appliqué dans les lectures du texte dc la
sainte Écriture qui est arrangé cl ccntonisé, est aussi
un indice de cette tendance signalée chez les Celtes.
On ne saurait donc le mettre do côté pour l’étude dc la
messe celtique avec Mgr Duchesne qui n’y volt qu'un essai
maladroit dc combinaison des deux usages gallican ct
romain. Même si l’on refuse d’admettre son origine
celtique contre l'avis des plus savants liturgistes. Il faut
bien y reconnaître do nombreux éléments celtiques. Les
relations entre le missel de Bobbio et celui de Stowc sont
aussi un point désormais acquis. Enfin les analogies entre
ce manuscrit et la liturgie mozarabe soulèvent un autre
problème, mais ce n’est pas le Heu d’étudier ici ccs ques­
tions qui sont plutôt du domaine de l’histoire.
2· La messe celtique. — Gildas reproche aux prêtres
bretons de ne pas dire la messe chaque jour. Il semble
qu'au temps de saint Colomba, ù loua, la messe ne se
Célébrait que le dimanche et les jours dc fêle ct quand
on apprenait le décès d’un ami. En Bretagne armo­
ricaine, au contraire, on a des exemples que la messe
se célébrait quotidiennement. La messe se dit dès
l’aurore; on ne elle qu’un cas où elle se célébrait
l'après-midi.
L'ordinaire de la messe est exposé par Henry
Jenner dans l’article que nous citons plus loin.
Il y a une préparation il la messe qui comprend
dans le missel de Stowc une confession des péchés,
une longue litanie des saints (coupée en deux dans
l’édition de Warren par suite d’une erreur do bro­
chage dans le manuscrit) ct une apologia sacerdotis.
Ce dernier trait n’est pas spécial aux liturgies cel­
tiques. On pourrait faire une collection de ccs prières
dans les manuscrits du Moyen Age. Voir notre article
DICT. DE THÉO!·. CATIIOL.

1382

Apologies liturgiques du Diction, d'archfol. Notre
missel romain en a conservé quelques-unes dans les
orationes ante missam pour chaque jour dc la semaine.
La préparation des oblats avait lieu, semble-t-il,
comme dans le rit gallican, avant l’entrée du célé­
brant. Elle comportait certaines prières. En versant
l’eau dans le calice : Peto te Pater; deprecor te, Fili;
obsecro te, Spiritus Sancte; en versant le vin : Remittent
Pater, indulgent Filius, misereatur Spiritus Sanctus.
Le Leabhar Breac note que l’on devait verser une
goutte, pour l'eau, comme pour le vin, en prononçant
le nom de chacune des personnes de la Trinité. Nous
avons voulu donner cet exemple dès le début pour
montrer tout ce que cette piété a de méticuleux, de
compliqué, parfois même, devrait-on dire, dc super­
stitieux, comme dans certaines énumérations des
péchés, ou dans certains rites de fraction
Le cadre dc l'avant-messe est à peu près le cadre
romain, une oraison, le Gloria in excelsis, une ou plu­
sieurs collectes, multipliées, parfois au point dc sou­
lever des protestations parmi les fidèles, l'épllrc tirée
dc saint Paul, un chant graduel, un chant d'alleluia.
Une litanie célèbre, la Deprecatio sancti Martini :
Dicamus omnes trouve place ici. C'est un emprunt
aux liturgies d’Orient, qui ont des prières de même
type; celle-ci n’est même qu’une traduction d'un
texte grec. Elle a été adoptée du reste par d'autres
liturgies latines; on trouvera dans Duchesne, Origines,
édit, de 1908. p. 202, le texte fort intéressant, mais
qui n’a du reste rien dc particulièrement celtique.
Suivent deux oraisons, puis l’on commençait par
découvrir en partie le calice ct les oblats, en enlevant
probablement un premier voile, le dévoilement complet
ne devant avoir lieu qu'à l'offertoire. On chantait
trois fois la formule : Dirigatur Domine, puis on éle­
vait l’un des voiles du calice et l'on répétait trois fois
aussi la prière : Ve ni, Domine, sanctificator omnipo­
tens, et benedic hoc sacrificium præpara/um libi. Amen.
(Pour tout ceci dom Gougaud. op, cil., col. 3008, 3009.)
L’évangile suivait. Un des fragments découverts par
Bannister donne pour l'évangile dc la circoncision un
évangile apocryphe dc Jacques fils d’Alphée. Journal
of theological Studies, 1907-8, t. ix. p. Il 1-121. Le
Credo porte le Filioque ajouté au texte primitif ;
après l’évangile un chant qui répond peut-être aux
laudes des liturgies mozarabe ct gallicane. Nous avons
dit quel traitemeut le missel dc Bobbio fait subir à
l'Écriture sainte. Nous sommes loin de la rigueur
romaine.
L’offertoire comprend le dévoilement complet du
calice, une élévation du calice ou du calice ct de la
patène, avec différentes formules données dans le
missel de Stowc, qui n'ont rien de caractéristique.
Ici a lieu le Memento des morts, avec la lecture des
diptyques. C'est l’usage mozarabe ct gallican :
Has oblationes et sincera libamina immolamus tibi,
domine ihesu christc, qui passus es pro nobis ct resurrexisti
tertia die a mortuis pro animamus (sic) carorum nostro­
rum N. ct cararum nostrarum quorum nomina recitamus
ct quorumcumque non recitamus sed a te recitantur in
libro vi tie.
La préface débute par le Sursum corda. Le texte
donné par le Missel de Stowe fait un emprunt au
trisagion, et un autre à la préface de la Irinité.
Le thème du reste est une confession dc la Trinité:

Pater omnipotens··· <iul cum unigenito tuo ct Spiritu
Sancto Deus es unus et Immortali*. Deus incorruptibilis
ct inrnortabilis, Deus invisibilis ct fldelis... te credimus, te
benedicimus, to adoramus, et Inudamus nomen tuum in
trlcrnum ct in saxulum seculi, per quem salus mundi, per
quem vita hominum, per quem resurrectio mortuorum, per
quem mnestatem tuam laudant angeli, etc.

X — 44

1383

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE CELTIQUE

Le Sanctus est paraphrasé comme la préface :
Benedictus qui venit de cells ut conversaretur in terris,
homo factus est ut delicta carnis deleret, hostia factus est
ut per (Missionem suam vitam æternam credentibus daret
per dominum.
On a ici un spécimen de la composition celtique
d'une piété sincère pleine d'cllusion, mais qui verso
facilement dans la prolixité et emprunte de toutes
mains.
Les livres celtiques ont d'ordinaire, comme les
gallicans et les mozarabes, un post sanctus.
Le Missel de Stowe après les paroles que nous
avons citées contient un morceau fameux parmi les
Hturgistcs, sous ce titre Canon dominicus papæ Gilasl,
éd. Warren, p. 231 sq. Ce texte précieux, dans lequel
quelques-uns ont voulu voir le plus ancien texte du
canon romain, contient le Te igitur, le memento des
vivants et les autres prières du canon romain, mais
avec des variantes notables dont nous indiquerons
ici les principales :
Te igitur dementissime pater... una cum beatissimo
famulo tuo, n. papa nostro, episcopo Sedis apostolicæ,
et omnibus ortodoxis atque apostolice fidei cultoribus, ct
abbate nostro, n. episcopo.
Hic recitantur nomina vivorum
Memento etiam, Domine, famulorum tuorum, N... qui
tibi offerunt hoc sacrificium laudis pro se sulsquc omnibus,
pro redemptione animarum suarum, pro stratu (sic)
seniorum suorum, et ministrorum omnium puritate, pro
integritate virginum, et continentia viduarum, pro acris
temperie, ct fructum fecunditate terrarum, pro pacis redetu
et fine discriminum, pro incolimitatc regum, ct pace popu­
lorum, ac reditu captivorum, pro votis adstantium, pro
memoria martlrum, pro remislonc peca torum nostrorum,
et actuum emendatione eorum, ac requie defunctorum, ct
prosperitate itineris nostri, pro domino papa episcopo, ct
omnibus episcopis, ct prespeteris, ct omni edesiastlco
ordine, pro imperio romano ct omnibus regibus Christianis,
pro fratribus ct sororibus nostris, pro fratribus in via
directis, pro fratribus quos dc caliginosis mundi hujus
tenebris dominus arcisirc dignatus est, uti eos in æterna
iunimæ lucis quictæ pictas divina suscipiat, pro fratribus
qui varis dolorum generibus adfllguntur, uti cos divina
pictas curare dignetur, pro spe salutis ct incolimitatis suæ,
tibi reddunt vota sua ctcmo Deo vivo et vero communi­
cantes.
In natale Domini
et diem sacratisimam celebrantes in quo...
kl.
ct diem sacratis imam celebrantes circumcisionis Domini
nostri...
stcllæ (Épiphanie)
ct diem sacratisimam celebrantes natalis calicis domini
nostri Gcudl saint).
pasca.
et noctem vel diem sacratisimam...
in clausula pusca.
et diem...
ascensio.
et diem...
pentecosten
et diem...
Et memoriam venerantes imprimis glorloste semper
virginis...
F*
Hanc igitur oblationem., quam tibi offerimus in hono­
rem domini nostri Ihesu christl et In commemorationem
beatorum martlrum tuorum, in hac icclcslæ quam famulus
tuus ad honorem gloriæ tuæ ædificavit, quesumus, domine,
ut placatus suscipias, cumque, adque omnem populum ab
idulonim cultura eripias, ct ad te deum verum patrem
omnipotentem convertas, diesque nostros in tua paco
disponas, atque ab æterna damnatione nos eripias, et in
electorum tuorum iubcas grege numerari per dom. n.
Quam oblationem te, deus, in omnibus, quesumus,
benedictam, ascriptam, ratam, rationabilem, acceptabilemque facere dlgnarcquc nobis corpus ct sanguis fiat
dilectissimi fili tui domini nostri ihesu Christi.
Qui pridie...
Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis,

1384

passionem meam predicabitls, resurrectionem meam adnuntiabitls, adventum meum sperabitis, donec iterum veniam
ad vos do cadis.
On trouve des passages analogues à cette formule
dans les Constitutions apostoliques, dans les liturgies
de saint Jacques, dc saint Basile, dans les liturgies
ambrosicnnc et mozarabe, etc.
Les traités irlandais sur la messe soulignent l'im­
portance de la formule dc consécration. Le prêtre
s'incline trois fois ù Vaccepil Jesus panem, le peuple
se prosterne quand celui-ci offre ù Dieu le pain ct
le vin. On appelle cette prière la periculosa oratio, ct
personne ne doit troubler le silence. Le pénltcntjcÎ do
Cumméan inflige une pénitence dc cinquante coups
au prêtre qui aurait bronché une fols en disant ces
paroles. Le mot periculum était Inscrit à la margo
dans quelques missels. Malheureusement à toutes
ces marques d'attention ct dc respect si justifiées
s’ajoutent parfois des traits d'un caractère puéril,
pour ne pas les qualifier plus sévèrement. D'après
certains traités le célébrant doit faire trois pas en
avant ct trois en arrière < triade qui rappelle les trois
manières dont l’homme pèche, savoir en pensée, en
paroles ct en action, ct les trois manières dont il se
renouvelle en Dieu (î) ». Pour tout cela cf. dom
Gougaud, loc. cil., col. 3011.
Après la consécration nous avons les prières sui­
vantes :
Unde ct memores sumus...
Supra quæ propitio...
Supplices te rogamus ct petimus, omnipotens deus,
iubc perferri in per manus...
Memento etiam, domine, et eorum nominn qui nos
pnvccsscrunt cum signo fidcl, et dormiunt in somno pacis,
cum omnibus in toto mundo offerentibus sacrificium spiri­
tale deo patri, ct filio, ct spiritui sancto sanctis ac venerabibus (sic) sacerdotibus offert senior noster, n. priespiter,
pro sc, ct pro suis, ct pro totius recelés i c cctu cathoücæ;
et pro commemorando anathlctico gradu venerabilium
patriarcharum, profe tarum, apostolorum, ct martlrum»
et omnium quoque sanctorum, ut pro nobis dominum deum
nostrum exorare dignentur.
(Il y a des passages analogues dans la liturgie
mozarabe ct dans les livres gallicans.)
Passant par-dessus la liste des noms qui est par
erreur donnée ici dans le missel de Stowc (p. 238-240),
il faut relier à la formule donnée ci-dessus, celle qui
suit (p. 240).
Et omnium pausantium, qui nos in dominica pace pro­
cesserunt, ab adnin usque in hodiernum diem, quorum deus
non nominavit ct novit, ipsis cl omnibus in chrlsto quies­
centibus locum refrigerii... (le quotum deus nomina sell
ou formules analogues sc retrouvent dans les Inscriptions
des Gaules ; Le Blunt les a relevées, I user. chrét. de la
Gaule, n. 563 ct notes).
Nobis quoque (patricio après petro cl paulo)...
Per quem hæc omnia.
Nous ne pensons pas qu'il faille voir avec certains
critiques dans ce canon la forme la plus ancienne
du canon romain. L'addition diesque nostros qui est
dc saint Grégoire, celle du pro fratribus in via directis,
emprunté à la règle dc saint Benoît ct autres Indices
s’y opposent. L'auteur, comme pour les autres prières
celtiques, a fait un mélange dc fragments empruntés
à différentes sources, mais nul doute qu'il n’y en ait
parmi eux dc très anciens, par exemple, dans les
memento.
Les rites de fraction, d'immixtion ct dc communion
présentent chez les Celtes des traits qui ne sont pas
moins Intéressants. Une grande liberté régnait sur
ce point.
Λ la suite du Per quem luce omnia, la rubrique du
Missel de Stoive ajoute ter canitur ct en irlandais :
ici les oblats sont élevés au-dessus du calice et la moitié

1385

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

du pain est plongée dans le calice. C'est le rite dc l'Intlnclion pratiqué dans la liturgie syrienne. Suit le
verset l iai domine misericordia tua super nos que­
madmodum sperabimus in te.
El la fraction a lieu. Le pain est rompu, dit la
rubrique Irlandaise. C'est la place dc la fraction au
gallican ct même nu romain avant saint Grégoire.
Les versets suivants commentent l'action du prêtre
et mettent en relief l’importance toute spéciale du
rite. Cognoverunt dominum, alleluia, in fractlpne panis,
alleluia. C'est le confraclorium ou Vantiphona ad
confractionem de 1’ambroslcn et du mozarabe, et dont
Il reste quelques vestiges même dans certains livres
romains. Voir ci-dessous col. 1100. On a pu démontrer
que pour la fraction dans l'Églisc celtique, ct peutêtre dans d’autres Églises, un prêtre sc joignait au
célébrant, s’il était simple prêtre, pour rompre avec
lui le corps du Seigneur; c’était la eofruction. Si le
célébrant était évêque, il rompait seul l'hostie
(ci. dom Gougaud, loc. cil., col. 3011). Suivent ces
autres versets de fraction :
Punis quem frangimus corpus est domini nostri Ihesu
christ!. Alleluia.
Calix quem benedicimus (alleluia) sanguis est d. n. J. C.
(alleluia) In remissionem peccatorum nostrorum (alleluia).
Flat domine misericordia tua super nos. alleluia, que­
madmodum speravimus In te. Alleluia.
Cognoverunt dominum. Alleluia.
Credimus, domine, credimus In hac confractione corporis
ct effusione sanguinis nos esse redemptos et confidimus,
sacramenti hujus adsumptionc munitos, ut quod spe
inierim hic tenemus mansuri in celcstibus veris fructibus
perfrunmur, per d., etc.j
L’hostie était divisée dc sept façons différentes, sui­
vant les fêtes; en cinq parties aux messes communes,
en sept aux fêtes des saints, confesseurs ct vierges,
en huit aux fêtes des martyrs, en neuf le dimanche,
en onze aux fêtes des apôtres, en douze aux calendes
dc janvier ct au jeudi saint, en treize le dimanche après
PAqucs ct le jour dc l'Ascension, en soixante-cinq
aux fêtes dc Noël, de PAqucs ct dc la Pentecôte;
on les disposait en forme dc croix, et chaque groupe
recevait des parties dc la croix selon son grade. Tout
cela semble inventé pour disperser l'attention à un
moment où clic devrait être concentrée sur le seul
objet essentiel. Heureusement les chants dc fraction
que nous avons cités nous ramènent à des pensées
plus sérieuses.
Le Pater dit après la fraction est encadrécommcdans
la plupart des liturgies entre un prélude ct un embo­
lisme, qui diffèrent peu des formules romaines; dans
celui-ci le nom de saint Patrice se lit après saint Pierre
cl saint Paul. La bénédiction sc donne avec ccs mots:
Pax ct carlins D. N. L C. ct communicatio sanctorum
omnium, sit semper n obi scum, ct cum spiritu tuo.

I.c baiser dc paix a lieu alors comme dans la messe
romaine. Le missel dc Stowc contient A cette place
plusieurs antiennes sur la paix mêlées aux antiennes
ct chants de communion.
La commixtion du corps ct du sang sc fait comme
dans la messe romaine. La communion est entourée
de rites ct dc chants qui lui donnent une grande
solennité. Nous citerons celui-ci : novum carmen
cantate, omnes sancti venite. Panem cali dedit cis,
le ps. xxxiii qui est de tradition presque universelle,
sinite parvulos venire ad me, venite benedicti patris mei.
L'hymne fameuse Sancti venite, Christi corpus sumite,
conservée dans 1‘antiphonairc dc Pangor, est d'une
inspiration élevée ct ferait pardonner quelques autres
prières d’une prolixité fatigante.
Le texte des postcommunions est emprunte aux
livres romains. Le renvoi est fait par ccs mots : Missa
acta est. In puce.

1386

On le voit, en dehors dc quelques formules ct de
quelques rites qui paraissent particuliers aux Celtes,
on ne trouve pas dans cette messe dc traits vraiment
originaux. Ce qui la distingue, c'est le mélange des
usages romain ct gallican a peu près à égale dose,
avec quelques traits empruntés aux Mozarabes, au
rit a ni b rosi en ou aux liturgies gallicanes. C'est une
liturgie composite. Les rites du baptême que nous
n'avons pas à étudier Ici, présenteraient les mêmes
caractères.
X. La UTüKGTE nOMAJXB. —. 1· Généralités. —
La liturgie romaine mérite a tous les titres une place
ù part dans cette étude sur la messe, car son influence
sur les autres liturgies latines a été dc premier ordre,
ct finalement on peut dire qu’elle les a toutes supplan­
tées. La messe romaine forme aujourd'hui un tout
assez homogène, mais elle s'est formée d’alluvions de
toute nature au cours des siècles. Quoique nous
n’ayons pas â l'étudier ici au point dc vue historique,
il faut cependant Indiquer brièvement les étapes de sa
formation.
On doit dire que, jusqu'à la fin du tv· siècle, on ne
peut constater que la messe romaine sc distingue par
des traits spéciaux. Du reste c’est la loi générale
pour cette époque. Si différentes que soient les for­
mules qui nous sont connues, la distinction des familles
liturgiques n’existe pas encore. On peut signaler
certains caractères selon que l’on est à Antioche, à
Alexandrie ou à Rome, mais ce n’est qu’après la
fin du iv· siècle que l'on constate la formation dc
familles ou de groupes liturgiques. La grande division
liturgique entre l’Oricnt ct l’Occident ne semble
même pas exister. Les textes dc saint Justin, de
Tcrtullien, d'Origène. dc saint Cyrille, dc saint Jean
Chrysostomc, dc saint Augustin, ne s'appliquent pas
plus spécialement à la messe dc Rome qu'à celle des
autres Églises. L’nnaphorc dc saint Hippolyte, malgré
un certain goût dc terroir, n’est pas non plus spéci­
fiquement romaine. Elle présente à peu près les
mêmes traits que celle des Constitutions apostoliques,
ct le travail de comparaison dc cette anaphorc avec
les plus anciennes nnaphores orientales auquel s’est
livré dom Cagin, serait une nouvelle preuve a l’ap­
pui dc cette thèse.
La substitution dc la langue latine à la langue
grecque dans l’Églisc romaine vers le milieu du
in· siècle, dut avoir sa répercussion dans la liturgie,
mais nous n’avons pas de témoin pour nous dire
ce qu’elle fut.
C'est au v% au vp cl surtout au vip siècle que nous
pouvons nous représenter à l’aide dc documents,
ce que fut la messe romaine. Ajoutons qu’elle s’y
présente sous l’aspect le plus Intéressant ct le plus
original. C’est l’âge d’or de la liturgie romaine; c'est
celui où les grands papes Damase. Innocent, Célcstin,
Léon, Félix, Gélose, Anastase, Symmaquc, Grégoire
surtout, prenaient A la liturgie le plus vif intérêt; ils
en survcillaincnt les cérémonies, recueillant ct parfois
rédigeant eux-même le texte des oraisons, des pré­
faces, le choix des antiennes d’où sortiront les sacram en ta 1res cl les antiphonaircs les plus anciens; ils
s’inquiétaient mime du chant liturgique, et réglaient
parfois les détails du mobilier liturgique, de l’archi­
tecture ct dc la décoration des basiliques Le Liber
pontificalis pourrait à lui seul nous édifier sur cctto
activité des papes. Le Léonicn, le Gclaslen, le Grégo­
rien peuvent aussi nous aider dans ccttc œuvre dc
reconstitution, à condition que l’on n'oublie pas que
ccs deux derniers, sc présentent à nous sous une
forme interpolée, après avoir subi dc nombreuses alté­
rations en Gaule au vnp ct au ix· siècle. Mais
grâce aux travaux do Probst ct surtout à ceux de
Bishop ct de dom Wilmart, on arrive A peu près

1387

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

à reconstituer le Gélasicn cl le Grégorien primitif.
Les Ordines romani sont aussi du plus grand secours
dans cette tâche.
Celle liturgie du ν·-νι· siècle, débarrassée des inter­
polations étrangères, nous représente le < génie
romain ·. C’est une liturgie simple, bien ordonnée,
logique. Saint Grégoire et ses prédécesseurs possé­
daient un ordo misses, un canon sans incohérence, où se
reconnaît une pensée sûre d'elle-même. Mais ce n’est
pas ή dire que, sous cette forme,on ne puisse distinguer
des substructions d’une époque plus ancienne qui
nous ramèneraient en deçà du iv· siècle. Ed. Bishop
a protesté plus d’une fois contre les liturgisles, notam­
ment ceux d’Allemagne, qui ne voyaient dans le
canon romain du vi· au vu· siècle, qu’une dislocation,
un rearrangement maladroit de celui du ιν· siècle.
Ce n’est pas à dire non plus qu’elle n’ait à celte époque
subi aucune influence étrangère. Tout récemment
encore l’abbé Ch. du Corswarcm relevait dans cette
liturgie les traces de l’influence de Byzance. La liturgie
byzantine ci l'union des Églises, Avignon, 1926.
Malgré tout la liturgie de cette époque est spéci­
fiquement romaine; c’est une liturgie locale, la litur­
gie de la ville de Rome, la liturgie des papes, des
basiliques romaines, des cimetières, des tombeaux sur
les voies romaines, auxquels il est fait de nombreuses
allusions.
Du ix· au xi· siècle les choses changèrent ; il va s’exer­
cer sur la liturgie romaine des réactions assez
profondes, des influences étrangères qui en modifie­
ront le caractère. Il faut donc dans tout exposé sur
la messe romaine tenir compte de ces perspectives, et
distinguer dans le missel actuel ce qui est ancien,
c’est-à-dire antérieur au moins au ix· siècle et ce qui
est do date postérieure. Et ceci est d’autant plus
important que ces additions d’ordinaire ne sont pas
d’origine romaine, mais d’origine gallicane. Les élé­
ments purement romains de la messe, en négligeant
quelques détails secondaires, sont d'après Bishop,
la collecte, l’épltre, la bénédiction avant la lecture
de l’évangile, l’évangile, Vorate /ratres et la secrète, la
préface, le canon, l’oraison dominicale, la post­
communion et Vile missa est. A cela il faut ajouter les
quatre pièces de chant : introït, graduel, offertoire et
communion, qui, s’ils ne sont pas d'origine romaine,
furent adoptés à Rome dès leur apparition. Le génie
du rit rom lin, p. 32.
Nous nous efforcerons donc, dans l’exposé que nous
allons faire, de distinguer l’âge et l’origine de chacun
des éléments de la messe romaine. On peut dire que
ce n’est pas aujourd’hui une besogne bien dltUcile
après les travaux des liturgistes qui nous ont précédé,
et dont on trouvera la liste dans une note biblio­
graphique lin.il··.
2· Prélude. — Pendant que le pape, les prêtres et les
clercs se rendent de la sacristie à l'église, on chante
un psaume qui s’appelle Introït, ou psaume d’entrée
ou de début, anliphona ad Introitum; le terme d'/ngressa est employé avec le même sens dans les livres
ambrosiens.
Cette procession, on l’a remarqué, devait être impo­
sante. surtout aux Jours de fête. Le cortège du pontife
comprenait sept acolytes porteurs de flambeaux, sept
diacres, sept sous-diacres, l'un de ceux-ci tenait un
encensoir fumant. Tous, du pape aux acolytes, étaient
revêtus do planche ou pœnulœ de forme ronde et sans
manches, que nous appelons chasubles. C’est le chœur
des chantres qui, dans le presbyterium, chantait
l’introlt. Acolytes et sous-diacres se rangent à leur
place, tandis que le célébrant arrive au pied de l’autel,
prie en silence, donne le baiser de paix à ses assistants,
et les diacres vont baiser deux par deux les extré­
mités de l’autel, puis le célébrant monte à l'autel.

1388

baise le livre des évangiles qui y est déposé et l’autel
lui-même. Le pontife se rend ensuite à son siège.
C’est un rite analogue qui s'accomplit encore au
vendredi saint.
L’usage de chanter le psaume d'introït remonte
au iv· siècle et avait pour but de donner à ce défilé
plus de solennité. D’après ce (pie nous voyons au
missel actuel qui représente un ancien usage, ces
psaumes ne devaient pas être pris à la suite, comme
ceux des matines ou des vêpres, mais choisis selon
les circonstances. De bonne heure aussi, et plus facile­
ment encore quo pour l'offertoire ou la communion,
on puisa, en dehors des psaumes, dans les autres livres
de la Bible, et même dans les livres qui ne sont pas au
canon, comme pour le Itequiem æternam des messes des
morts. Aujourd’hui l’introït ne se compose plus que
d’un verset; le reste du psaume'est supprimé, mais
on dit toujours la doxologio. Un peu plus tard à Rome
et en certaines circonstances, le début de la messe
fut entouré d'une solennité plus grande encore. Le
pape, le clergé et le peuple se réunissaient à un certain
lieu désigné, d’ordinaire l’église de Sainte-Sabine sur
l'Avcntin, et se rendait à l’une des églises de la ville
où se tenait la station et (pii est, sauf de rares excep­
tions, celle encore désignée dans nos missels.
Aujourd’hui le début de la messe romaine com­
prend en plus le ps. xi.n avec antienne,le Confiteor, des
versets, ΓΑα/er a nobis, et VOramustc. Le psaume a
été choisi a cause du verset Introibo ad altare Dei qui
lui sert d’antienne; la confession, dont la formule a
varié selon les temps et les lieux, est une des pratiques
les plus anciennes de la synaxo chrétienne, comme nous
le voyons par la Didachè, mais dont la place n’est pas
nécessairement à la messe; la formule actuelle remonte
au haut Moyen Age. L'Au/er a nobis est emprunté au
Léonicn (v· siècle), et, comme la plupart des collectes
de ce sacramentaire, elle est d’une inspiration élevée
et d'un’ rythme élégant. L'Oramus te, d’une époque
beaucoup moins ancienne et d’un style moins pur, rap­
pelle cependant que, d’après une coutume qui remonte
au IV· siècle et au delà, l'autel qui sert de table est
élevé sur une tombe de martyr ou doit au moins ren­
fermer des reliques de martyrs ou de saints. Remar­
quons aussi dès maintenant que, dans la première,
comme dans toutes les oraisons anciennes de la messe,
le prêtre parle au pluriel pour marquer la place que
tiennent les fidèles dans la célébration du sacrement,
tandis (pie dans la seconde il ne parle que de scs
péchés. En même temps qu'il dit cette dernière oralson, le prêtre baise l’autel.
Les gestes fréquents à la messe ont leur signifi­
cation mystique. Le prêtre a commencé par un signe
de croix; il s’est incliné à la confession, il a frappé, sa
poitrine au mea culpa, il a fait de nouveau un signe
de croix pour l’absolution après la confession. A
d’autres moments il étendra les mains en forme de
croix, comme faisaient les orantes. C'était une atti­
tude fréquente dans la prière, comme nous le dit Ter·
tullicn. D’autres gestes ou attitudes seront comman­
dés par le diacre : Plectamus genua, leuate, inclinate
capita vestra Deo. Nous verrons qu’à l’élévation, à la
fraction et ailleurs ces gestes ont une portée dogma­
tique qu'il ne faut pas négliger si l’on veut comprendre
tout le sens des cérémonies de la messe. Les ouvrages
qui nous renseignent sur ce point sont les Ordines
romani dont nous avons déjà dit un mot.
L'encensement, qui a lieu après Voramus te aux
messes solennelles, n’est pas d’une origine très
ancienne et ne fut adopté à Rome qu’assez tard,
comme du reste celui de l’offertoire et celui de l’élé­
vation. Cependant, nous l’avons vu, l’encens était
employé à la procession d’introït et à celle de l'évanI gile. Il va sans dire que même cet usage de l’encens

1389

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

n'est pas primitif; les païens en faisaient un tel abus
dans le culte des idoles qu’il fut prohibé dans les
premiers siècles. C'est à peine si Ton en faisait usage
pour les funérailles. Mais, à partir du i v· et du \ · siècle,
quand le paganisme eut perdu à Borne et dans tout
l'empire une partie de scs fidèles, le mime incon­
vénient n’existait plus, et du reste la pratique en était
justifiée par l’Ancicn Testament.
Le Kyrie est d’origine byzantine et a été importé à
Rome probablement dès le v· siècle. C’est à tort
qu’on y a vu quelquefois un reste de la langue grec­
que qui fut en usage à Rome Jusqu’au milieu du
ni· siècle. C'est du reste une prière adventice qui,
comme le Gloria, le Credo et VA gnus Del, ne se
rattache ni à ce qui précède, ni à ce qui suit et pour­
rait se lire a d’autres offices qu'à la messe, comme ce
fut du reste le cas. La forme actuelle, trois Kyrie, trois
Christe, trois Kyrie, auxquels on a naturellement
cherché un sens mystique, ne remonte guère au
delà du xi· siècle. Au temps de saint Grégoire il for­
mait une sorte de litanie qui rappelle la litanie diaconale de la messe grecque. Cette acclamation a son
histoire qui a fortement intrigué les liturgistes, les
théologiens et les archéologues. On a voulu lui trou­
ver une origine païenne, et il est certain en effet qu’il
est fait allusion dans Arricn et mémo dans Virgile à un
Kyrie eleison. Mais cette acclamation se trouve aussi
plusieurs fois dans l’Ancicn et dans le Nouveau
Testament, et son origine païenne n'est rien moins que
démontrée. Nous avons aussi le Kyrie sous une autre
forme dans les litanies du samedi saint, dans celles des
rogations et en général dans toutes les prières de ce
genre. Ed. Bishop en a étudié savamment l’histoire
et nous avons résumé ses conclusions dans les articles
Kyrie eleison et Litanies du Diction, d'archeol.
Le Gloria in excelsis Deo est une hymne d'origine
ancienne que l’on chantait dans les synaxes en l’hon­
neur du Christ. Les plus anciens textes que l’on con­
naisse sont celui des Constitutions apostoliques, I VII,
c. xj.vn, et celui du Codex alexandrinus, v· siècle,
comme appendice à la Bible grecque. On l’appelle la
grande doxologie pour la distinguer de la petite
doxologie, Gloria Patri et Filio, et des autres doxologics. On le chantait à l'office du matin. A Rome on
l’admit à la messe le jour de Noel, et cette place était
justifiée par les premiers mots qui sont le salut des
anges au jour de la nativité. Le pape Symmaque
(198-514) en étendit l’usage à tous les dimanches et
aux fêtes des martyrs, Liber ponti/., éd. Duchesne,
1.1, p. 129 et 2G3, mais seulement aux messes célébrées
par l’évêque. Les simples prêtres ne devaient le
chanter que le jour de Pâques, quand ils remplaçaient
le pape empêché, ou le jour de leur installation.
Duchesne, Origines, p. 176. Le texte des Consf. apôst
n’est probablement pas le texte primitif; tel qu’il est
Cependant, on peut conjecturer que c’était une doxologic à deux termes, le Père et le Fils; le Saint-Esprit
n’intervient qu’à la fin, et cette insertion, qui n’est
pas dans le texte des Const, apost., semble une addi­
tion dont le résultat fut d’en faire une doxologie trinitnire, comme la plupart des doxologles à partir du
milieu du iv« siècle. Le texte d’allure subordinatienne
des Const, apost. a été corrigé; on y affirme la divi­
nité du I ils, son égalité avec le Père dans le SaintEsprit; le Gloria est ainsi devenu, comme le Credo,
une profession de foi en même temps qu’un chant
de louange. Dans les liturgies latines anciennes, le
cantique liencdictus, Luc., i, 68 sq., rivalisa avec le
Gloria in excelsis, mais celui-ci finit par l’emporter.
Dans la messe primitive romaine, avant ces diverses
additions, le célébrant, après avoir baisé l’autel, a
pris place a son siège où il restera jusqu’après l'évan­
gile, et il salue le peuple par ces mots Pax vobis.

1390

et, s’il est simple prêtre, par le Dominus vobiscum.
Après la réponse et eum spiritu tuo. Il dit Oremus
et la collecte, litre qui rappelle que le prêtre prie au
nom de toute l'assemblée, ou qui fait allusion à la
réunion des fidèles pour la messe.
La collecte, comme la secrète et la postcommunion,
est une prière essentiellement romaine. Toutes ces
oraisons ont un caractère de sobriété, d’élégance, en
même temps qu'une richesse et une sûreté de doctrine
qui met la liturgie romaine si au-dessus des autres
liturgies latines et même des liturgies orientales. On
trouve souvent à la vérité dans celles-ci plus d’élan,
une piété plus affective, des exposés dogmatiques plus
étendus, mais combien souvent aussi ces qualités
sont gâtées par la prolixité, par le mauvais goût,
par un verbiage inutile! Les anciennes collectes
romaines, en même temps qu'elles sont la première
prière de la messe dite par le pontife au nom des
fidèles, ont d'ordinaire pour objet de définir le carac­
tère de la réunion. Par exemple Deus qui Ecclesiam
tuam annua quadragesimali observatione purificas,
prersta /amiliæ tun- ut quod a te obtinere abstinendo
nititur, hoc bonis operibus exequatur. (Ier dim. de
carême.)
3° Lectures et chants des psaumes. — A partir du
vi· siècle il n’y a plus à Rome, à l’avant-mcsse, que
deux lectures: l’épltre et l’évangile; ù l’origine elles fu­
rent plus nombreuses cl d'ordinaire trois; aujourd’hui
encore aux quatre-temps et à certaines vigiles, il y
a trois, six ou même douze lectures. La suppres­
sion de la leçon prophétique a dû se faire à Rome au
v· siècle selon Duchesne. Loc. cil., p. 178. Les lectures
sont d’ordinaire suivies du chant d’un psaume, comme
on le voit encore au vendredi et au samedi saint, aux
quatre-temps et même à l'office de matines. Le chant
qui suit la lecture est en général un psaume appelé
répons, parce qu'il est chanté par un chantre, avec
reprise par le chœur; celui qui suit l’épltre s’appelle
graduel; d'autre fois le psaume est chanté en trait,
tractim, c’est-à-dire sans reprise. Le chant de Valleluia
qui suit aujourd'hui directement celui du graduel, se
présente dans des conditions spéciales qui n’ont pas
encore été bien nettement définies. On sait toutefois
que Valleluia est une acclamation qui se rencontre dans
l’Ancicn Testament et que les chrétiens ont hérité
des juifs, comme VAmen, V Hosanna et autres. Il
était d’abord chanté a Pâques et au temps pascal,
puis à tous les jours de fêle 11 est aujourd’hui accom­
pagné d’un psaume. Les diverses théories sur l’ori­
gine et l’introduction du chant responsoria!, par un
seul chantre, avec reprise du chœur, ont été longue­
ment discutées parles liturgistes, mais n’ont pas à
être étudiées ici. Il nous suffira de rappeler que les
psaumes d’introït, d offertoire et de communion sont
antiphones, tandis que le graduel et les répons de In
psalmodie sont responsoriaux. Le chant des psaumes
cl des répons est un emprunt fait à la Synagogue,
comme la lecture des livres saints, tandis que les chants
de l'introït, de l’offertoire cl de la communion, ont
été institués au iv· siècle et motivés par les besoins par­
ticuliers du culte. Le graduel dont l’importance paraît
avoir été plus grande, fut réservé d’abord aux seuls
diacres, puis aux sous-diacres, puis à des chantres
tris spécialement formés ou aux lecteurs. Le caractère
du trait est d’être chanté sans reprise; quant ù la
séquence qui se rattache ù Valleluia, d’origine très
postérieure, elle eut une grande fortune au Moyen
Age; l’Églisc romaine, toujours sévère pour la poésie,
n’en a retenu que cinq qui sont des chefs-d’œuvre
Quant aux lectures, l’Eglisc de Rome se montra
toujours sévère dans leur choix; les seuls livres de
l’Ancicn et du Nouveau Testament y furent admis
selon un canon établi dès les premiers siècles, et pro-

1391

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

bablcment par l’Églisc de Borne elle-même. Si certains
fragments de livres extra-canoniques, comme ceux
du IV· livre d'Esdras, purent se glisser dans les chants,
je ne crois pas qu’il y ait d’exemple qu'ils furent lus
ù la rncsse. On ne toléra pas non plus, comme en Afri­
que et en Gaule, la lecture des passions des martyrs,
ni certaines combinaisons ou interpolations des textes
sacrés, comme on en trouve par exemple dans le
Aftssef de Hobbio. .Mais on fut moins rigoureux dans
les prières chantées, et il n’est pas impossible d'y
relever des morceaux paraphrasés ou fourrés (par
exemple l’introït du jeudi saint). Le décret de Gélase
a pour but, on le sait, de proscrire un certain nombre
de livres trop facilement admis ailleurs.
Une grande solennité entoure à Borne la lecture
de l’évangile. C’est une vraie procession, qui se rend
de l’autel à la chaire où il doit se lire, le diacre portant
le livre, entouré des acolytes avec des cierges, et un
thuriféraire avec l’encens pour encenser le livre
sacré. Comme on l’a justement fait remarquer, avec
la procession solennelle de l’introït, c’est la seule fois
que le'rit romain sc départit à la messe de la simplicité
et de la sobriété qui fait le caractère principal de
cette antique liturgie. Toutes ces cérémonies se
sont conservées jusqu’aujourd’hui à la messe solen­
nelle. On y a ajouté les deux prières Munda cor meum
et Dominas sit in corde mco. Le salut du diacre Dominus
oobiscum.lc Gloria tibi Domine, le Laus tibi Christe,
et le Per coangclica dicta sont des acclamations qui
soulignent, avec le baiser du livre saint, l’importance
de cette lecture.
La lecture de l’évangile est suivie logiquement de
son commentaire par l’évêque qui, en principe, avait
seul le droit de prêcher. Mais il se faisait assez sou­
vent suppléer par un prêtre. Dans d’autres Églises, à
Jérusalem, par exemple, au iv· siècle, plusieurs prêtres
successivement sont invités à prêcher, l’évêque pre­
nant la parole en dernier lieu.
Le Credo. C’est un fait curieux que ΓÉglise doctrinale
par excellence n’introduisit à la messe la formule
du Credo qu’au xi· siècle. Nous avons vu, dans le
chapitre sur l’anaphore de Balizeh, qu’elle avait été
devancée dans cette voie par d’autres Églises depuis
plusieurs siècles. A ceux qui s’en étonnaient un Romain
du xt· siècle répondit que Home, n’étant jamais
tombée dans l’hérésie, ne sentait pas le besoin d'affir­
mer sa foi de celte façon. C’était une réponse ad homi­
nem 11 aurait pu ajouter avec do in Cagin que l’anaphore dans sa forme primitive est théologique et
qu’elle contient, comme celle d’Hippolyte, un exposé
de la fol Toutefois Home se laissa enfin gagner par
l’exemple, et le Credo y est chanté, non pas quoti­
diennement, mais dans certaines circonstances. C’est
la formule de Nicée-Constantinople dont il sera parlé
avec les développements nécessaires à l’article Nicée.
Nous ferons simplement remarquer que le texte qui
est aujourd’hui au missel romain présente avec le
texte original quelques légères variantes.
Après l’évangile et l’homélie, on renvoyait autre­
fois les catéchumènes et les pénitents, et tous ceux
qui ne communiaient pas. Cette discipline date du
iv· et du v· siècle. La formule de renvoi variait, nous
en avons vu des exemples pour l’Orient et même en
Gaule. Nous avons dit aussi, col. 1373, les allu­
sions qui y sont faites dans saint Grégoire et même
encore dans le pontifical (ordination des exorcistes).
Tout ceci nous révèle bien l’esprit de l’ancienne
discipline; la part que prenaient les fidèles dans la
célébration du culte et en particulier à la messe, était
incomparablement plus importante qu'aujnurd’hul.
Même dans ΓÉglise romaine, où. comme l a finement
observé Ed. Bishop, l'autorité de la hiérarchie dans
l'exercice du culte ne perdait jamais scs droits, et se

1392

manifestait beaucoup plus que, par exemple, dans les
liturgies d’Orient, les fidèles étalent bien plus étroi­
tement associés qu’aujourd’hul à l’action du sacrifice.
Toutes les anciennes oraisons, nous l’avons remarqué,
sont au pluriel; le prêtre prie au nom des fidèles;
ceux-ci répondent Amen; le canon lui-même contient
des expressions comme celles-ci : hier munera quæ
tibi offerimus pro Ecclesia tua, Hanc igitur oblatio­
nem servitutis nostric sed et cuncta! familiœ tiuv, etc.
Nous allons voir cette intervention des fidèles se
manifester encore à l'offertoire et à l’oraison des
fidèles.
•1° La messe des fidèles — Nous avons dit plus haut
en quoi consistait cette division de la messe des caté­
chumènes et de celle des fidèles; nous n’avons pas à y
revenir. On voit qu’elle existe à Rome comme partout
dans la chrétienté. La messe des fidèles est comme un
deuxième acte, plus encore, un rite nouveau qui
commence. Quelque soin qu’on ait mis plus tard à
relier ces deux épisodes, chacun garde son caractère
et le sacrifice de la messe proprement dit ne commence
qu’à ce moment. Voici comment on y procède dans
Γ Église romaine au v*-vi· siècle. On déploie le corpo­
ral sur l’autel; il était alors assez vaste pour le couvrir
tout entier; c'est à deux diacres que ce soin était
confié. La même cérémonie s’accomplit encore au
vendredi saint, et même aux messes solennelles où
le diacre avant 1’ofTcrtoire étend le corporal sur l’autel.
L'autel étant prêt, le célébrant va recevoir le pain
et le vin que présentent les fidèles et qui serviront au
sacrifice. Le surplus des dons en nature, bénit aussi
dans le courant de la messe, est mis à part et sera
distribué plus tard aux pauvres et au clergé. Comme
cette opération dans les grandes églises demandait un
certain temps, on chantait un psaume, le psaume
d'oiTertoirc, puis le célébrant retourne à son siège
et sc lave les mains, tandis que les diacres disposent
le pain et le vin sur l'autel. Quand tout est prêt, il
se rend à l’autel, le baise et dit l'oraison appelée
■ secrète ».
Le psaume d'oiTertoirc sc chantait comme celui de
l’introït et de la communion, pour occuper les fidèles
pendant une cérémonie qui pouvait se prolonger un
certain temps. Il fut institué, comme l’introït, au
iv· siècle. Rien ne parait mieux justifié qu'une inno­
vation de ce genre. Mais il y eut des protestations
contre cette nouveauté, et elles furent telles que saint
Augustin dut écrire un traité, du reste perdu, pour
la justifier. Preuve en tout cas que les fidèles s’intéres­
saient à la liturgie, et que les innovations ne devaient
être ni trop fréquentes ni trop graves.
Ici se présente dans la messe actuelle une anomalie
qui a été relevée depuis longtemps et que l’on a
expliquée de diverses façons. Celle qui a rallié le plus
de suffrages a été présentée par Duchesne sous cette
forme : après l'évangile ou après le Credo, suivant les
circonstances, l'officiant dit Dominas uobiscum. Oremus,
Cet oremus, au lieu d'être suivi d’une prière comme il
serait normal, est laissé en l’air en quelque sorte.
Selon le savant critique · ce trou béant » s'est creusé
par la suppression de la prière des fidèles qui sc disait
alors, et qui est à cette place dans les liturgies orien­
tales. C'est une prière litaûique dont nos oraisons du
vendredi saint peuvent donner une idée assez exacte.
L'explication est ingénieuse, mais c’est une hypo­
thèse qui n’est pas suffisamment appuyée; nous pré­
férons de beaucoup celle qui est insinuée par Bishop
et que dom Wilmart, par des rapprochements habiles,
a rendue des plus vraisemblables. Cet oremus était
suivi de l’oraison super sindonem qu'a conservée le
rit milanais et même le Sacramentaire gélasicn qui
présente presque partout deux collectes, là où le
grégorien n’en a gardé qu’une. La collecte supprimé

1393

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

par le grégorien était l'oraison super sindonem dont
Je grégorien n’a gardé que le Dominus vobiscum cl
Voremus. Quant Λ la prière des fidèles, il faut convenir
qu’elle a purement et simplement disparu dans la
messe romaine, sans laisser d’autres traces que les
prières du vendredi saint cl peut-être quelques autres
formules lit uniques égarées dans certains recueils.
D’une façon générale, on reconnaîtra cependant
que nous avons gardé assez fidèlement le cérémonial
de l’offertoire, tel que nous venons de le décrire, avec
quelques additions qui n’en altèrent pas le caractère.
Le Suscipe sancte Pater. \'Offerimus tibi, Vin spiritu
humilitatis, le Veni sanctificator omnipotens, le Suscipe
sancta Trinitas, même Vorate fratres et la réponse ont
été ajoutés plus tard et trahissent par leur style même
l’époque de leur composition ; ces prières accompagnent
chacun des gestes que fait le prêtre pour recevoir
l’hostie sur la patène, oiTrir le calice, bénir les oblats.
Parmi toutes ces prières une seule fait exception, le
Deus qui humana* subslantiæ pour le mélange de l’eau
et du vin, qui est tirée du léonicn et qui est d’un sens
théologique très profond. Elle fait allusion à la dis­
tinction des deux natures dans le Christ et à la parti­
cipation du fidèle A la vie divine. Ce n'est pas à dire
que les autres prières soient négligeables, mais ce sont
plutôt des prières de piété privée < des prières de
messe basse ·, comme dit heureusement Mgr Batiffol,
ainsi le Suscipe, sancte Pater, où le prêtre semble
oublier pour un moment les fidèles pour parier de cette
Hostie, quam ego indignus famulus tuus, etc. Le Veni,
sanctificator omnipotens, a aussi une importance spé­
ciale du fait qu’il a été considéré, sans fondement
suffisant du reste, comme une épiclèse; mais son ori­
gine tardive suffirait à faire écarter cette hypothèse.
Le Suscipe, sancta Trinitas, a aussi son histoire, et
l’on en trouve de nombreuses variantes dans les
manuscrits du Moyen Age.
L’encensement de l’autel avec les prières qui l’ac­
compagnent est une importation gallicane.
Tout ce qui précède justifie la remarque d’Ed.
Bishop qui nous parait essentielle et qui expli­
que bien le caractère de la liturgie romaine ancienne.
C’est une liturgie rationnelle, logique, pratique, qui
élimine le superflu ou l'ornement, et n’abuse pas du
symbolisme. * Le symbolisme, dit-il, il faut bien en
convenir, n’est pas né sur le sol romain et ne procède
pas directement de l’esprit romain. » La liturgie
romaine ancienne est d’un esprit sobre, pleine de
dignité et de grandeur dans sa simplicité; elle est
classique si l’on peut dire. L’élément dramatique, émo­
tionnel, poétique, romantique enfin, pour user d’un
terme A la mode, mais bien expressif, il faut le chercher
ailleurs dans les liturgies orientales ou dans les litur­
gies mozarabe, gallicane ou celtique; on peut dire que
la plupart des rites qui présentent ce caractère dans
la liturgie romaine sont d’importation étrangère, sur­
tout gallicane, et d’un Age postérieur à la période du
v· au vu· siècle.
La secrète qui suit VOratc fratres, correspond à
la collecte, elle est, comme cette dernière et comme la
poslcommunion, élégante dans sa brièveté, d’une
précision et d’une profondeur théologique souvent
remarquable, bien loin de la prolixité des oraisons
orientales, mozarabes ou gallicanes, en un mot plei­
nement romaine. En règle générale elle fait allusion
aux dons qui, on se le rappelle, ont été apportés sur
l’autel par les fidèles, et au mystère qui va s’opérer
par la consécration. Ces munera et dona étalent en
même temps qu’une contribution aux frais du culte
qu’il était équitable de faire supporter par toute la
communauté chrétienne, une manifestation publique
de la part que les fidèles étaient invités A prendre dans
l’action même du sacrifice. Des théologiens récents

1394

n'ont pas eu torl de mettre ce fait en relief pour
rappeler que l'offrande cl le sacrifice de la messe sont
tout d’abord le sacrifice de toute l’Églisc. Il suffit
de relire quelques-unes de ces secrètes pour sc con­
vaincre qu’elles sont la prière du prêtre dite au nom
de tous, pour offrir A Dieu ces offrandes que Dieu
retournera en bénédictions spirituelles sur ceux qui
les ont présentées. La liturgie romaine si vraie, et je
dirai si réaliste dans son style, risque même plus d’une
fols le rnot de sacrificii veneranda commercia, l’homme
apportant scs dons terrestres, et Dieu lui donnant
en échange ses dons spirituels. Il n'est pas non plus
téméraire de chercher dans ces faits anciens l’origine
et la justification des honoraires de messe. Voir la
thèse du P. de la Taille dans son Mysterium fidei, et
dans une dissertation spéciale, Esquisse du mystère
de la foi, Paris, 1921; voir aussi Batiffol, Leçons sur
la messe, p. LIG sq.
On a traité en son fieu la question des Azymes,
cf. art. Azymes, qui a soulevé bien inutilement, scmblct-il, tant de disputes entre l'Oricnt et l'Occident.
Rappelons simplement que, si Rome elle-même a usé
pendant un temps de pain levé, on trouve aussi en
Orient des Églises qui ont usé du pain azyme.
Le nom de secrète donné à l’oraison d'offertoire
parce qu'elle est en effet, et depuis de longs siècles,
dite à voix basse, rappelle une controverse célèbre sur
le secret des mystères, la question étant de savoir si à
l’origine cette prière et les autres parties de canon se
disaient à voix basse, ou à haute voix. Elle a perdu
aujourd’hui beaucoup de son importance, et nous nous
contenterons de renvoyer ceux qui voudraient être
renseignés plus en détail sur ce point, à notre article
Amen du Didionn. d'archéol.
Anaphorc. — La préface est reliée aujourd’hui à
la secrète ou aux secrètes. Nous ne reviendrons pas
sur ce qui a été dit dans les paragraphes précédents
sur l’anaphore primitive qui dut être d’une seule
venue, à en juger par les témoignages de saint Justin,
par la traditio apostolica d’Hippolytc cl par quelques
autres vestiges. L’anaphore romaine est coupée
aujourd’hui en plusieurs tronçons; une première divi­
sion est opérée par le Sanctus qui est devenu dans les
messes romaines l’aboutissement naturel de la
préface; après quoi commence le canon missx, litre
qui autrefois était rejeté avant la préface. Dans le
canon missx lui-même, le memento des vivants et
celui des morts forment deux autres enclaves. Si l’on
admet l'hypothèse bien séduisante, et du reste appuyée
sur les rapprochements liturgiques des plus vraisem­
blables, que le memento des vivants et celui des morts
étaient primitivement dans la liturgie romaine, comme
dans la plupart des autres, A l’offertoire et qu’ils ont
été transportés postérieurement dans le canon, comme
le sanctus, on retrouve dans notre canon une anaphore conforme au dessin primitif, qui consiste en
une seule prière sans interruption du dialogue de la
préface A la doxologie finale per ipsum... est tibi Deo
Patri... omnis honor et gloria per omnia sa cula saxu­
lorum. Amen. Nous avons aussi la preuve que les
tenues sanctum sacrificium, immaculatam hostiam
furent ajoutés par saint Léon, probablement comme
une protestation contre les manichéens, et le diesque
nostros par saint Grégoire, comme une prière en faveur
de la paix. Le Liber pontificalis a enregistré ccs
retouches et quelques autres faites par les papes nu
canon romain ancien. Cf. P. Lcjay, Le Liber ponti­
ficalis et la messe romaine, dans Jlcinie d’histoire et de
littérature religieuses, 1897, t. n, p. 182-185. Malgré
toutes ces altérations et additions, le canon romain sc
présente à nous avec une respectable antiquité, et
notre formule actuelle est A peu près ce qu'elle était
au commencement du vi· siècle, et même au v· siècle.

1395

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

L'auteur du Jdter pontificalis, au commencement
du vi· siècle, en parle comme d’un document déjà
ancien. Dans un traité contemporain de saint Damasc,
il est fait allusion Λ un passage du canon, le sacrifice
de Melchisédech; enfin dans le De sacramentis, qui
n'est pas postérieur à l’an 100. ci. col. 1367, on
retrouve la partie essentielle de cette prière.
Quant à son autorité, plusieurs papes dans la suite
des siècles se sont chargés de s'en faire les garants, et
on ne saurait négliger ce fait d’une Importance capi­
tale, c’est qu’il s’est substit ué à toutes les autres prières
de même genre dans les liturgies latines, et qu’il n fini
par devenir pour tout l’Occident la seule forme de la
consécration eucharistique.
Ceci posé nous revenons à la préface. Nous avons
aujourd’hui au missel romain onze préfaces auxquelles
se sont ajoutées récemment les préfaces pour les
morts, pour saint Joseph et pour la royauté du Christ;
Les préfaces sont suivies, pour les grandes fêtes, de
communicantes particuliers, cette disposition que nous
trouvons dans le grégorien, est le fait de saint Gré­
goire dont la tâche fut souvent de résumer, d’abréger,
de simplifier l'œuvre de scs devanciers. Les Sacramen (aires gflasicn et Uonien, comme les autres sacra·
mentairvs latins en contenaient un nombre bien plus
considérable- qu'il faudrait étudier soigneusement,
pour sc rendre compte de l'état de la théologie litur­
gique du v· au vu· siècle. Pour s’en tenir au missel
d’aujourd'hui, on retrouvera dans ces préfaces le génie
de l’Eglise romaine, d’une théologie si sûre et d’une
expression si précise. Unus es Dominus : non in unius
singularitate persona*, sed in unius Trinitate substantia,
il y a là en une seule phrase un résumé de tout le Credo
de saint Alhanasc et même du traité de la Trinité.
D'après le texte de ces préfaces le sacrifice de la
messe est un sacrifice eucharistique, offert par le
prêtre au nom de 1 Eglise à Dieu le Père tout puissant
pour tous ses bienfaits. L'anaphore des Constitutions
apostoliques, conforme aux données juives, réunit tous
les titres de Dieu à notre reconnaissance, pour ter­
miner, par son plus grand bienfait, l’incarnation de
son divin fils. Les préfaces du missel romain varient
cc thème selon les fêtes. C'est Dieu qui a fait briller
par son Verbe une lumière nouvelle dans nos âmes;
Lui qui a voulu que le salut du genre humain fut opéré
par le bois de la croix; Lui que nous devons sans cesse
louer, mais surtout au Jour où le Christ notre PAque
a été Immolé, etc. Mais c'est toujours par le Christ
que nous rendons grâce au Père.
Le Sanctus par scs trois répétitions est une hymne
à la Trinité; l’addition si caractéristique du Bene­
dictus au texte d* Isaïe s'adresse au Christ salué comme
Messie à Jérusalem au jour des Hameaux; elle est
propre aux liturgies latines.
SI l'on met de côté pour un instant le Memento des
vivants, les prières du canon jusqu’à la consécration
(Te igitur, Communicantes, Hanc igitur, Quam obla­
tionem) forment un tout homogène, et font suite à la
préface. On supplie Dieu le Père nar le Christ d’agréer
ces dons offerts pour la sainte Eglise répandue dans
tout l’univers, en union avec le pape et les évêques en
communion avec lui. Puis l'invocation devenant de
plus en plus précise et pressante, on demande à Dieu
le Père de faire de cette offrande une oblation bénie
entre toutes, le corps ct le sang de son Fils bicn-aimé.
Cette dernière prière, le Quam oblationem, est encore
une de celles auxquelles les llturglstes, désireux de
retrouver l'épidêse dans la messe romaine, ont attri­
bué cette fonction. Nous reviendrons tout à l’heure sur
cette question; contentons-nous de dire pour le mo­
ment que cette prière est adressée, comme les deux
précédentes, a Dieu le Père, ct qu elle ne ressemble
en rien A l'éplclèsc proprement dite.

139G

La partie qui suit le Sanctus est Intitulée Canon
missa, c'est-à-dire règle et, dans l'espèce, prière fixée,
déterminée, officielle pour la consécration de l’eucha­
ristie. Le terme n'est pas le plus ancien pour désigner
cette prière ct n’est guère employé que depuis le
v· siècle. Le terme actio (agere missas) était en usage
antérieurement, cl il est resté comme titre aux
Communicantes de rechange : infra actionem.
Quant au memento des vivants, il interrompt à
peine celte prière de préparation à la consécration,
pour rappeler le souvenir des fidèles qui sont présents,
de ceux qui ont offert, en union avec la sainte Vierge,
les apôtres, les martyrs et les saints. Celte prière est
marquée comme les antres prières de la messe romaine
d'un caractère de discrétion. Le nom des vivants n'est
même pas prononcé. Dans d'autres Églises on lisait
à haute voix une liste des noms de ceux qui offraient;
on allait parfois Jusqu'à souligner l’importance des
dons offerts. Ces noms étaient souvent inscrits sur
des tablettes, qui étalent comme un JJ ber vita·.
Consciente sans doute des abus que cette pratique
pouvait entraîner, l’Église de Rome la réduisit aux
proportions que nous venons d'indiquer. Mgr Batiffol,
dans scs Leçons sur la messe, est arrivée à en détermi­
ner la date et l’origine avec la plus grande vraisem­
blance.
UMt de T institution cl consécration. — Dans l'ana­
phore d’Hippolyte, comme dans la plupart des litur­
gies, la prière de la préface aboutit à la consécration,
à travers des digressions plus ou moins nombreuses.
L'Église romaine suit le récit des synoptiques ct
adopte la rédaction : Qui pridie quam pateretur, au
lieu que les liturgies orientales suivent le texte de
saint Paul, I Cor., xi,23: in qua nocte tradebatur. Nous
avons dit à propos de la messe gallicane l'importance
de cette variante. Nous nous contenterons de remar­
quer que tout nous avertit que nous touchons ici au
moment décisif de la messe. Tandis que le texte des
formules qui ont précédé varie selon les fêles dans les
liturgies latines et même dans la liturgie romaine, on
s’interdit de toucher à celle-ci (l’exception du jeudi
saint est insignifiante). Chacun des termes est pesé
ct détaillé avec soin; on suit pas à pas le récit évan­
gélique avec l’exception bien remarquable des sanctas
ac venerabiles manus suas, et de Televatis oculis in
cadum ad te Deum Patrem suum omnipotentem.
Chacune de ces actions ainsi déterminée est marquée
dans le cérémonial actuel par un geste correspondant
du prêtre, Dom Cagln a rendu le grand service de
donner un tableau qui permet de comparer celte for­
mule sacro-sainte dans tonies les liturgies. Eucha­
ristia, ρ. 228-211. On remarquera que, si le récit de
l’institution ne suit pas exactement les paroles des
synoptiques, 1rs deux variantes que nous avons rele­
vées se retrouvent à peu près partout. Ce qui prouve
que, comme pour la forme du baptême, il y eut pour
l’eucharistie dans les premiers siècles une rédaction
qui fut partout la même, et que l’on peut considérer,
sans témérité, comme la forme apostolique.
On sait les discussions qui sc sont élevées entre
théologiens sur le moment de la consécration. Cette
question a été traitée dans l'article Épiclùse. Nous
renverrons aussi au traité du P. Pesch, t. vj, p. 352,
et surtout à Ed. Bishop, The moment o/ the consecra­
tion, dans Connolly, The liturgical horn illex of Narsai,
Cambridge, 1909, p. 126-163. Si l’on admet avec dom
Cagln cl plusieurs autres, et comme on le volt si
bien dans l'anaphore d’I lippolvle, que la prière de
consécration depuis la préface jusqu'à la doxologic
finale ne fait qu'un tout indivisible, les difficultés
tombent d’elles-mêmes; c'est pour avoir oublié le
sens du dessin primitif de l’anaphorc que certaines
liturgies ont changé en quelque sorte l'axe de la

1397

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

messe» en transportant h l'éplclèsc le moment de la
transsubstantiation. Dom Cagln, Eucharistia, p. 70-71.
Les cérémonies dont est entouré aujourd'hui le
récit de l’institution, élévation de l’hostie montrée
au peuple, prostration, encensement, sonnerie des
cloches, luminaire, et qui ne sont pas antérieures au
xir siècle, ne font donc que souligner la croyance
séculaire de l'ÉglIse romaine en I’ellh aclté des paroles
de l'institution. Ces démonstrations, a l’époque où elles
furent instituées en France, avaient pour but de
trancher une controverse théologique et de prouver
que la consécration du pain s’opérait Immédiatement
après la formule Hoc est corpus meum, contrairement
à l’opinion qui reculait ses effets Jusqu'après la
consécration du calice; aussi n’y eut-il longtemps
qu’une élévation, celle du corps sacré; l'élévation
du calice ne vint que plus tard et, si l’on peut dire,
par esprit de symétrie. Cc point a été fort bien mis
en lumière par les recherches du P. Thurston. Voir
notre article Élévation dans le Diction, d'archéol.
Prières après la consécration. - Elles sc décompo­
sent en une anamnèse, Unde ct memores, ou rappel des
mystères de la vie du Christ, en un autre Memento
ct en la doxologic finale. Dans la première prière
on sc contente de rappeler que notre offrande» ce pain
ct ce vin, devenus le pain sacré de la vie éternelle et le
calice du salut, ne sont eux-mêmes qu'un don de Dieu
aux hommes, de tuis donis ac datis, et nous deman­
dons à Dieu de les accepter comme II a fait des sacri­
fices des patriarches Abel, Abraham appelé dans la
circonstance noire patriarche, et Melchisédcch, grand
prêtre de Dieu. Nous avons dit Λ propos du De sacra­
mentis, ù quelles discussions ont donné lieu la mention
du saint ange chargé de présenter notre offrande de­
vant le trône de la divine majesté. Le rôle de l’ange de
Dieu, Angélus Del, qui intervient si souvent dans
l’Anclen Testament, a soulevé les memes difficultés
(pie les exégètes s’efforcent d’expliquer. Cf. Lagrange,
Revue biblique, 1903, p. 212 ct 1908, p. 498.
Nous nous contenterons de renvoyer sur ce point
à Lebrun, dom Cagln» Batiffol. SI l'on accepte pour
le Memento des morts l’hypothèse que nous avons
présentée pour celui des vivants, 17 'nde ct memores, le
Supra quiv, et le Supplices forment une prière unique
qui se termine par la doxologic Per quem. Le Memento
des morts donne lieu aux mémos remarques que celui
des vivants. Le petit catalogue des saints rappelle les
principales dévotions de l’ÉglIse de Koine, et a permis
Λ Mgr Batiffol d’en fixer aussi Λ peu près la date.
Le Supplices te,quoi qu’on en ait pensé, n’est pas plus
une épiclèse, au sens vrai, que le Quam oblationem.
Le /ter quem hire omnia a soulevé aussi quelques
difficultés, il est trop clair qu’il ne sc rattache pas
logiquement au /ter Christum et à la prière qui pré­
cède. La suppression du Memento des morts permet­
trait de le raccorder plus facilement au Supplices te,
Dom Caghi, Paléographie musicale, t. vt, p. 83, ct
Eucharistia, p. 57; P. Batiffol, Leçons sur la messe,
p. 272. Le litre omnia pour désigner le corps et le
sang du Christ crée aussi une difficulté que l’on a réso­
lue de diverse façon. Si l'on accepte la variante du
sacramentairc d'Autun, /ter quem omnia erras (en sup­
primant hire), la difficulté disparaîtrait. On ne voit
pas pourquoi non plus il ne désignerait pas les autres
dons offerts par les fidèles pour être bénits à la messe.
Les signes de croix multipliés dans cette doxologic,
comme ceux de l’anamnèse et du Supplices, ont aussi
soulevé des objections. Il va de soi qu’ils ne représen­
tent pas Ici une bénédiction du prêtre sur le corps et le
sang du Christ. Ces gestes sont simplement figuratifs,
comme ceux du récit de l'institution ; sans tomber dans
les exagérations de dom Claude de Vert, on peut
admettre que dans bien des cas, en liturgie, c’est la

1398

formule qui n suggéré un geste; dans tous ccs cas,
ils ont pour but de souligner un terme et de rappeler
le mystère de la Trinité et de la rédemption unis
dans le signe de la croix. Celle doxologic, avec ccs
signes de croix multipliés, avec l’élévation du corps
cl du sang du Christ, qui fut longtemps la seule
élévation, enfin avec ces termes empruntés à saint
Paul, est la plus solennelle de toutes 1rs doxologics;
elle l’emporte par sa majesté ct sa sublimité sur toutes
celles que nous connaissons et conclut dignement le
canon romain. Sa présence a cette place est conforme
û ht tradition la plus ancienne que l’on peut considérer
comme apostolique. L'Amen de fidèles après le per
omnia est aussi d’un usage universel, dont saint Justin
est déjà le témoin. Il est une nouvelle preuve de celte
part que les fidèles prenaient au sacrifice et consti­
tue un acte de foi, et comme une ratification des
paroles prononcées par l’officiant durant tout le canon.
La prière eucharistique terminée, le pontife n’avait
plus qu'à procéder à la fraction ct aux rites qui entou­
rent la communion. C'est le dessin de la messe primi­
tive tel qu’il nous est révélé par saint Justin, par
Hippolyte, et par plusieurs liturgies anciennes. Dans
la liturgie romaine nous trouvons Ici le Pater. Sa pré­
sence à la messe ne saurait nous étonner. Dans la
plupart des liturgies le Pater est devenu partie inté­
grante de la messe. C’est le cas pour la liturgie romaine.
Saint Grégoire lui-même a pris soin de nous le dire
dans un texte souvent cité, mais qu'il est nécessaire
de donner ici ct d'expliquer, car sa vraie portée a été
rarement comprise. Epist.,ix, 12 de l'édit, bénédictine,
reproduite dans P. Λ., t. lxxvïi; ix, 26 de l’éd. EwaldHartmann. Nous le présentons ici sous une forme
ct avec des parenthèses et une ponctuation qui per­
mettront mieux de sc rendre compte du sens, autre­
ment équivoque :
Orationem vero dominicam idcirco mox post precem
(la prière eucharistique par excellence, tel le canon,
terminé, nous l’avons dit. après VAmen de la doxologic
finale) dicimus, quia mos apostolorum fuit ut ad ipsum
solummodo orationem (,)
oblationis hostiam consecrarent.
Et valde mihi inconveniens visum est ut precem quam
scholasticus composuerat (.) super oblationem dice­
remus (,)
ct ipsam traditionem quam Redemptor noster com­
posuit (.)
super ejus corpus ct sanguinem non diceremus.
Sed et dominica oratio apud Grivcos ab omni populo
dicitur apud nos vero a solo sacerdote.
Ainsi nous écartons le sens donné d'ordinaire à ce
texte, bien qu’il ait été accepté par la plupart
des lecteurs de Grégoire, à savoir que, suivant ce
pape, les apôtres auraient célébré l'eucharistie avec
la seule prière du Pater, auquel ΓÉglise romaine
aurait substitué une formule quelconque, œuvre d’un
humaniste anonyme. L’interprétation suggérée pur les
virgules et la disposition du texte que nous avons
donnée ct qui revient à celle de Bishop et de dom
Wilmart, nous paraîtrait plus naturelle ct s’adap­
terait aux faits connus.
Saint Grégoire pense que la formule romaine n’est
pas celle des apôtres, cc qui est certain, mais qu’elle
a pour auteur un écrivain inconnu, cc qui est égale­
ment certain. 11 pense encore que les apôtres consa­
craient (évidemment après avoir suivi ct reproduit
les paroles de l’institution) en récitant la seule prière
du Pater, Sur cc point saint Grégoire est en pleine
hypothèse, car 11 ne savait pas plus que nous cc que
fut en réalité l’usage des apôtres et quelles formules ils
employèrent.
Saint Grégoire ne veut pas dire non plus que c’est
lui qui introduisit dans la messe romaine le Pater qui

1399

MESSE DANS LA LITURGIE, LA MESSE ROMAINE

en était absent. Nous l’avons dit, avec les rares excep­
tions indiquées, toutes les liturgies d'Oricnt ct d’Occldenl, et plusieurs dés le iv· siècle, récitent le Pater à
la messe. C’était le cas spécialement pour la liturgie
d’Afrique, si conforme sur la plupart des points ù la
liturgie romaine, ct saint Augustin qui justement
nous parle de ccttc pratique, n’eût pas manqué de
nous signaler ce grave écart. On peut même croire
que c’est de Borne que les liturgies latines emprun­
tèrent cette coutume. La remarque de saint Grégoire
porte sur le moment où l'on récitait le Pater. Et Ici
certaines divergences se produisaient, les uns le réci­
tant avant la fraction, les autres après; pour les
uns, le Pater se rattache à la communion, pour les
autres à la prière de consécration. Mêmes divergences
sur le mode de récitation, ici par le prêtre, là par les
fidèles, ailleurs par une sorte de dialogue, modo res­
ponsorio. Saint Grégoire a préféré, comme il l'avait
vu faire à Constantinople, que le Pater fût rattaché
au canon, super ejus (redemptoris) corpus ct sanguinem
diceremus. Et ccci s’éclaire par l’étude du cérémonial
romain de cette époque. Après la prière du canon, le
pontife commençait la fraction ; puis il sc rendait ά son
siège dans l’abside, tandis que les ministres à l’autel
achevaient de partager les pains consacrés, ct de les
confier aux acolytes pour la distribution de la commu­
nion; le calice était confié â un sous-diacre. Tout ceci
demandait un certain temps, ct le Pater n’était récité
qu’après. La réforme de saint Grégoire a consisté à
transporter le Pater avant la fraction, ct donc à le
réciter à l'autel, comme un complément du canon,
sur le corps et le sang du Sauveur, et ccci est parfai­
tement conforme à notre texte. Naturellement aujour­
d’hui avec les rites actuels ct sans nous éclairer de
l’ancienne liturgie, nous ne comprendrions pas la
portée de ce changement qui ne sc justifierait guère.
Sur tout ceci, en dehors des articles cités de Bishop- |
Wilmart. voir aussi de ce dernier la dissertation dans
la Vie et les Arts liturgiques, 1919, p. 833.
En tout cas la réforme de saint Grégoire nous fait
mieux apprécier encore l’importance du Pater à ce
moment de la messe. Le protocole liturgique qui
précède le Pater ct l’embolisme qui le suit, concourent
À fortifier cette impression ct à nous faire considérer
le Pater comme un des éléments principaux de la messe.
La fraction. — La conséquence était donc de faire
rétrograder, comme nous le voyons aujourd’hui, la
fraction après le Pater. Cette translation a sans doute
aussi donné lieu dans la suite à certaines autres modi­
fications des rites anciens. Au lieu d’une formule
spéciale pour la fraction ct d’un chant de fraction,
comme c’est le cas dans la plupart des liturgies, le
prêtre aujourd’hui avec les derniers mots de l’embo­
lisme du Pater, divise l’hostie en deux parties. Il pose
celle qu’il tient de la main droite sur la patène; de la
partie qu’il tient à la main gauche il détache un frag­
ment, et dépose le reste sur la patène; et, tenant
toujours ce fragment de la main droite, il fait trois
signes de croix sur le calice. Les formules prononcées
ne répondent plus Ici à l’action, comme on aurait pu
l’attendre. En rompant l’hostie avec les cérémonies
que nous avons dites, il prononce la doxologic finale
de l’embolisme du Pater; avec les trois derniers signes
de croix sur le calice, il dit la formule Pax domini sit
semper oobiscum. Mais l’accord entre gestes ct paroles
se retrouve quand, laissant tomber dans le calice qui
contient le précieux sang le fragment détache de la
deuxième partie de l’hostie, il dit : litre commixtio cl
consecratio corporis et sanguinis D. Ν’. J. C. fiat acci­
pientibus nobis in vitam arternam. Tout cc rite de Ia
fraction pourrait sembler, au premier aspect, man­
quer de suite ct de logique, mais il s’éclaire, comme le
re«te, à la lumière du passé.

1400

La fraction de l’hostie peut être considérée, nous
l’avons dit, comme le premier acte de la commu­
nion. Elle en était la préparation nécessaire quand
le pontife avait à rompre pour le clergé qui commu­
niait ù sa messe, ct pour les assistants, le pain ou
les pains consacrés. Il reproduisait le geste si soigneu­
sement marqué par les synoptiques ct par la formule
de consécration, fregit deditque discipulis suis. Les
anciennes liturgies ct les Ordines romani nous décri­
vent cc rite avec tous scs détails, mais ici encore rien
qui soit purement cérémoniel; chacun de ccs actes est
pratique ct répond à une réalité. Cependant, comme
le remarque Bishop qui n'est pas porté à exagérer
cc caractère de la liturgie romaine, « la communion
générale des ministres de l’autel dans le sanctuaire,
puis des fidèles, chacun à leur rang, devait être solen­
nelle ct impressionnante au suprême degré. > Pendant
cc temps on chantait le psaume de communion.
Souvent, cl dès la plus haute antiquité, le ps. xxxm
était choisi comme convenant mieux qu'aucun autre
ù cc moment. L’acte de tremper un fragment de
l’hostie dans le précieux sang était accompagné, nous
l’avons dit. dans les anciennes liturgies, par exemple
dans la liturgie gallicane, par des formules cjui ten­
daient à exprimer la fol de l’Églisc dans l’unité ct
l'indivisibilité du pain ct du vin consacrés, du corps
ct du sang du Christ. La commixtio ou immixtio a
encore une autre signification. Dans l’ancienne liturgie
romaine une parcelle du pain consacré, trempée dans
le précieux sang, était gardée pour la communion du
lendemain; le pape la laissait tomber dans le calice
pour figurer l’unité et la continuité dans l’Églisc d'un
même sacrifice. Enfin il arrivait souvent que le pain
consacré ou même du pain ordinaire fut trempé dans
le précieux sang pour la communion des malades.
Cette question importante pour l’histoire du dogme
eucharistique a été étudiée avec tous scs développe­
ments par M. Andricu, Immixtio ct consecratio, dans
Revue des sciences religieuses, 1922, 1923, 1921, réunis
sous cc titre : Immixtio ct consecratio. La consécration
par contact, Paris. 1925; cf. aussi art. Immixtio,
Fermentum, du Diction, d'archéol.
L’Agnus Dei est une addition duc au pape Sergius
et devait sc chanter pendant la fraction. Il met l’accent
sur la doctrine du sacrifice. Le Christ, ù la fois prêtre
ct victime, est l’agneau qui cfTace les péchés du monde.
Les trois prières qùl suivent ne sont pas, à celte place
du moins, d'une époque très ancienne. C’étaient des
prières de dévotion privée, préparation à la commu­
nion dont le texte variait suivant les pays; dans les
missels anciens on en trouve des types assez nombreux.
La première dans notre missel paraphrase le Pax
Domini, ct rappelle la prière du canon sur l’Eglisc
(quam) pacificarc ct coadunare digneris. Le baiser de
paix vient aujourd’hui après cette oraison. Nous avons
dit ailleurs l’importance de ce geste, sl usité parmi les
premiers chrétiens ct qui prend ù la messe, au moment
de la communion, une signification particulière. Dans
les liturgies orientales ct gallicanes, il est avant l’oiTcrtoire, cl l’on a peut-être donné trop d'importance à
cette variété qui nous parait d’intérêt secondaire.
La seconde est une prière de dévotion privée sur
la communion au corps ct au sang. La troisième
exprime une pensée qui se rencontre dans les plus
anciennes liturgies, notamment dans les Constitutions
apostoliques; on remarquera qu’â la di (Terence de la
précédente clic ne fait allusion qu’au corps du
Christ reçu dans la communion.
La communion. — Nous avons dit cc qu'était la
communion dans la messe romaine au temps de saint
Grégoire. Elle est aujourd’hui entourée d’un ensemble
de formules attachées à chacun des actes du célébrant.
Peu de remarques à faire sur ces prières : Pancm ciclcs-

1401

MESSE DANS LA LITURGIE, I.A MESSE ROMAINE

lem accipiam, Domine non sum dignus, Corpus Domini,
Quid retribuam, Sanguis Domini, qui sont des textes
de l'Êcriture, notamment des psaumes, arrangés pour
la circonstance, ct qui ont été peut-être des antiennes
de communion. L’une d’elles, le Quod ore sumpsimus
est une postcommunion du Sacramcntairc léonicn
dont le style admirablement precis, trahit l’origine.
Au contraire le Corpus (uum, Domine, est d’origine ct
de style gallican.
Dans les premiers siècles les fidèles recevaient dans
leurs mains le pain consacré ct buvaient au infime
calice. Au temps de saint Grégoire la coutume subsis­
tait encore do donner le pain consacré au commu­
niant qui le prend dans ses mains pour le porter dans
sa bouche. On suit dans les Ordines romani les varia­
tions que subit la réception de l’eucharistie. Aujour­
d’hui on récite le Confiteor suivi de VIndulgentiam ou
absolution du prêtre avec VEcce Agnus Dei, ct le
Domine non sum dignus. L'Amen après avoir reçu
la communion a été supprimé, sauf quand la commu­
nion est donnée par l’évêque. Cc petit rituel qui ne
parait pas antérieur au χιι· siècle, ct qui n’est qu’une
répétition de prières déjà dites, a dû constituer d’a­
bord, pense-t-on, le rituel de la communion distribué
en dehors de la messe.
La coutume de communier sous une seule espèce
ne s’est introduite que peu à peu en Occident ct pour
des raisons de convenance ct de facilité pratique. Au
temps de saint Thomas elle n’est pas générale encore,
et celui-ci sc demande si l’on peut communier sous une
seule espèce. C’est à l’époque du mouvement hussite
et au concile de Trente que celte discipline a été
sanctionnée. Nous renvoyons pour cette question à
l’article Communion sous les deux espèces, t. m,
col. 552 sq.
L’usage de chanter un psaume pendant la commu­
nion est parallèle à celui de l’introït ct de l’offertoire
ct à peu près du infime temps. Saint Augustin y fait
allusion. Le psaume se terminait par la doxologic
d’après le premier Ordo romanus. La coutume subsiste,
mais sous la forme d’une seule antienhe, qui est
tirée parfois d’un autre livre de ΓEcriture.
L’antienne de communion est suivie d’une oraison
qui, sous le nom de postcommunion (anciennement
Oratio ad complendum) correspond à la collecte et à
la secrète. La collection de toutes ccs oraisons est
essentiellement et, à peu près sans exception, romaine;
elles portent elles aussi le cachet du génie romain.
On y trouve souvent, en termes éclatants, la preuve
de la foi de cette Eglise en la trans.instantiation, scs
conceptions sur le sacrifice de la messe ct sur l’eucha­
ristie en général. Bossuet s’y réfère souvent dans scs
controverses avec les protestants.
Les messes de carême ont en plus une oraison super
populum qui est une relique du passé. On a beaucoup
discuté sur son origine ct sa portée. On la trouve dans
le Sacramcntairc grégorien ct même dans le léonicn et
dans le gélaslen. On l’a assez naturellement rapprochée
des bénédictions épiscopales que l’on rencontre dans
la liturgie gallicane et dans d’autres liturgies. Il
existe dans certains livres liturgiques des collections
assez importantes de ces prières sous le titre de Hénédictional. Les oraisons romaines super populum ont
en effet l’allure d’une bénédiction du peuple fidèle.
Le congé est donné par la formule. Ite, missa
est. Cc terme de missa sur lequel discutent encore les
philologues, est resté le nom le plus populaire de la
messe dans plusieurs langues. Equivalent de missio
ou dimissio, c’était le terme courant au v« ct au vi· siè­
cle pour désigner la finale d’un office aussi bien que
de la messe. Après cela le pontife se retirait en bénis­
sant le peuple. Le Placeat et l’évangile de saint
Jean étaient des pratiques do dévotion privées qui,

1402

peu à peu, sc sont généralisées ct ont été rattachées
à la messe, comme cc fut le cas pour d’autres pra­
tiques qui font corps maintenant avec la messe.
Note sur les sacramenta 1res et missels romains et les ordines.
Dans la liturgie romaine comme dans les autre*
liturgies latines, le système a prévalu de changer cer­
taines formule* des prières de la messe, suivant le·
circonstances ct les époques de l’année liturgique. Cet usage
qui ne s’est jamais établi en Orient, ct qui constitue pour
les liturgies latines une caractéristique si accentuée, a
donné naissance Λ la composition d’un certain nombre de
livres liturgiques dont la connaissance est nécessaire pour
l’étude de la messe dans la liturgie. I.cs principaux sacrarncntaircs romains sont le léonicn, le gélaslen ct le grégorien.
Le* Ordines romani décrivent les cérémonies de la messe
romaine du vin· nu XV' siècle. Nous renvoyons pour les
notions sur ccs livres à l’article Liturgie oü on le*
trouvent décrits. Le missel romain actuel ne représente
exactement ni le léonien, ni le gélasien, ni même le gré­
gorien, encore qu’il en contienne des éléments nombreux.
Sa réduction actuelle est une sorte de compromis entre le*
anciens livres romains ct les gallicans, si bien qu’il fau­
drait l’appeler rigoureusement galli can o-romaln, si Γοη
voulait tenir compte des matériaux qui le composent.
Son histoire a du reste été reconstituée après des
recherches très longues ct très méritoires de certains Uturgistes, notamment celles d’Edmond Bishop dont les tra­
vaux sur cc point révèlent un sens critique ct une perspi­
cacité de premier ordre. Comme nous l’avons résumée à
l’article Lm-RGir, nous nous contentons d’y renvoyer le
lecteur.
Nous avons dit aussi, col. 814,815, comment au cours de*
Ages ce missel a subi des changements de divers genre, ct
comment les évêques réunis a Trente demandèrent au
Saint-Siège de réviser cc missel en même temps que le*
autres livres liturgiques. Cc fut l’œuvre de saint Pie V et
de ses successeurs Clément VIII ct Urbain VIII dont on
trouve les bulles en tête de nos missels.
On trouvera à Particle Canon de la messe une biblio­
graphie abondante à laquelle nous renvoyons. Nous
ne citerons ici que quelques travaux plus récents ct, parmi
les anciens, ceux qui méritent une mention. Nous laissons do
côté les ouvrages oü la messe est étudiée au point de vue
mystique ct théologique· même ceux qui, comme les ou­
vrages du P. de La Taille ou de M. Ixpln, ont une
portée historique, mais que l’on trouvera cités ailleurs.
Parmi les modernes, le livre de Mgr Duchesne sur les
Origines du culte chrétien (5· édition) mérite toujours
d’être étudié avec le plus grand soin, même si quelquesunes do ses hypothèses paraissent discutables. Les Leçons
sur la messe de Mgr Batiffol, Paris, 1919, ct son ouvrage
L'eucharistie (5* édit.» 1913) résument heureusement le*
derniers travaux sur le sujet. Edmond Bishop dims sc*
Liturgica historica, Oxford, 1918, ct dons les articles que
nous avons cités, a étudié à fond quelques questions
essentielles pour l'histoire de la messe. Une de se*
dissertations principales sur la messe romaine a été
présentée aux lecteurs français dans une édition enrichie do
notes précieuses par dom Wilmart, Le génie du rit romain,
Paris, 1920. Dom Cngin dans scs divers travaux. Paléo­
graphie musicale, t. v, avant-propos ; Te Deum ou Illatio?
Paris, 1906 ; Eucharistia, Paris, 1912 ; L'anaphore apos­
tolique ct scs témoins, Paris, 1919, a fait sur la question
de la messe des recherches fort savantes.
Les travaux de Probst, trop dédaigneusement ignorés en
Fronce ct dont U faut bien reconnaître t’insu (Usance sur
quelques points, ont réuni de très nombreux textes sur
la messe, cl scs livres restent utiles ; notons en particulier
sur notre sujet. Liturgie des IV. Jahrhunderls und deren
Rc/orm, Munster, 1893, cl Die attestai romischcn Sacramentarien und Ordines, Ibid., 1892; A. Franz, Die Messe im deutschen Mitlelaltcr, Fribourg-cn-B., 1902; Thibaut, La messe
romaine, Paris ; sous cc titre Liber sacramentorum, dom
J. Schuster a publié en italien huit volumes de notes histo­
riques et liturgique* sur le missel romain ; la traduction
du premier volume a paru, Bruxelles, 1925.
Parmi les anciens, Lebrun. Explication littérale, historique
et dogmatique de la messe, I vol., Paris, 1726, souvent réédité,
garde toute sa valeur ; dora Claude de Vert, Explication
tlmple, littérale ct historique, » vol., Paris, 1720, avec
quelques théories contestables, est toujours lu nvcc profit.
Nous nous permettons de renvoyer aux article* Anam-

1403

MESSE

MESSIANISME

1404

néee. Anaphore, Canon, Fraction, dans Diction. d'archêol.
p. 136-141; Nouvelles ecclésiastiques du 24 juillet 1761,
En Un dans U. Chevalier, Topo-bibliographie, nu mot
p. 117-119, du 7 et 14 août 1761, p. 125-127, 120-130).
messe, on trouvera de nombreux renseignements.
L'écrit fut fort attaqué et Messcnguy en prit la
F. Cadhol.
défense, dans une Lettre justificative au pape Clé­
ment XIII, in-12, s. 1., en latin et en français, dans
MESSENGUY, Françole-Phlllppe (1677-1763),
une Lettre au cardinal Pussianct, 8 avril 1761, dans
naquit â Beauvais, le 22 août 1677, de parents pauvres;
les Nouvelles ecclésiastiques du 6 février 1762, p. 21
cependant il Ht ses éludes; il devint et voulut rester
et surtout dans le Mémoire justificati/ du livre inti­
toute sa vie simple acolythe. En 1700, il était profes­
tulé : Exposition de la doctrine chrétienne, ouvrage
seur de rhétorique au Collège de Beauvais, et c’est
posthume, in-12, s. 1., 1763 (Nouvelles ecclésiastiques
pour les élèves de ce collège qu'il composa la plupart
du 9 janvier 1764, p. 7-8). Cet écrit publié par Ci. Lede ses ouvrages. Le célèbre Coffin, qui succéda à
queux, est précédé d’un long avertissement de l'édi­
Rollin dans la direction du collège, le fit son coadju­
teur; cet avertissement de cxxxvni pages n'est qu’une
teur; mais l’opposition ouverte de Messcnguy à la
Bulle le força à quitter le collège en 1728. 11 se retira
apologie de l’auteur et du livre. Λ l'ouvrage lui-même,
Lcqueux a ajouté des Réflexions sur l’état présent de
d’abord â Saint-Éticnnc-du-Mont. puis ù Saintla doctrine orthodoxe dans T Église et sur les vrais
Germain-en-Laye où il mourut le 19 février 1763.
moyens de s’en instruire et d’éviter Terreur, in-12, Paris,
Messcnguy a composé de nombreux ouvrages dans
lesquels les idées jansénistes occupent une large
1763; enfin il y a quatre pièces qui sont l’œuvre de
Messcnguy : celui-ci déclare ses vrais sentiments au
place. On doit citer : Abrégé de l’histoire et de la morale
sujet des contestations présentes, par quatre notes des
de l’Ancfcn Testament, in-12, Paris, 1728. Cet écrit
29 octobre 1731, 8 mai 1749, 2 mai 1751 et 8 juil­
composé, à la demande de Rollin, eut de très nom­
let 1751. D’ailleurs, les derniers écrits publiés par
breuses éditions et fonda la réputation de l'auteur
Messcnguy lui-même ne laissent aucun doute sur scs
avec l’ouvrage qu’il avait public quelques années
sentiments personnels : La Constitution Unigenitus
auparavant : Idée de la vie et de l'esprit de Mess ire
adressée à un laïque de province avec quelques réflexions
Nicolas Choart de Buzanval, évéque et comte de
et l’acte d’appel des quatre évéques, dont on fait voir la
Beauvais, in-12, Paris, 1717; Λ la suite, on trouve
canonicité et la force, in-12, s. 1., 1748; —Lettres à un
imprimé un Abrégé de la vie de M. Herman!, docteur
ami sur la Constitution, in-12, 1752; ces Lettres, au
de la Maison et Société de Navarre (Mémoires de Tré­
nombre de cinq, sont très hostiles à la Bulle. — Les
voux de déc. 1717, p. 2020-2031). — Viennent ensuite :
Entretiens de Théophile et d’Eugène sur la religion
La vie de Noire-Seigneur Jésus-Christ, traduite en
chrétienne, avec un discours sur la nécessité de l’étudier
français, in-12, Paris, 1729,1730,3 vol. in-12, 1752; —
Vies des Saints pour tous les jours de Tannée, avec les
et une bibliothèque chrétienne, in-12, 1760, sont tirés
Mystères de Notre-Seigncur, 6 vol. in-12 et 2 vol. in-4°,
de VExposition de la doctrine chrétienne. Enfin Mes­
scnguy avait composé pour les élèves du Collège de
Paris, 1730; nouvelle édition, 2 vol. in-4% Paris, 1734
Beauvais, des Exercices de piété, tirés de T Écriture et des
et 1740; Messcnguy n’a compose que la vie des saints
prières de T Église (et non des Pères de l’Église, comme
des mois de janvier et février cl des 12 premiers jours
écrit Quérard), in-18, s. 1., 1760. Le recueil 5799 de
de mars, le reste est l'œuvre de Goujel; les mêmes
la bibliothèque de l'Arscnal fol. 128 à 241, cite des
vies parurent abrégées, in-12, Paris, 1737; — Abrégé
de l’histoire de T Ancien et du Nouveau Testament,avec
ouvrages de Messcnguy.
des remarques, 3 vol. in-12, Paris, 1737-1738 ; — A brégé
Mlcbnud, Biographie universelle, t. xxvin, p. 85-86;
de T histoire de T Ancien Testament avec des éclaircis­ Hœfcr,
Nouvelle biographie générale, t. xxxv, col. 141-143;
sements et des réPriions, 10 vol. in-12, Paris, 1735Quérard, La France littéraire, t. vj, p. 84-85; Feller, Bio­
1753 et 1753-1761 (cf. Dictionnaire des livres jansé­
graphie universelle, édit. Pérennês, 1842, t. >711, p. 546;
nistes, 4 vol. in-12, Anvers, 1752, t. t, p. 11-18 et
Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, t. xvn, p. 20-21;
Lcqueux, Mémoire sur la vie et les ouvrages de feu l’abbé
Nouvelles ecclésiastiques du 19 septembre 1770,
François Philippe Méscnguy, acolythe du diocèse de Beau­
p. 149-150). — Messcnguy interrompit un moment
vais, in-12, s. 1., 1763; Dictionnaire historique des auteurs
scs travaux personnels et s’occupa de liturgie : il
ecclésiastiques, 4 vol. in-8°, Lyon, 1767, t. ni, p. 192-193;
coopéra ù la refonte du Bréviaire de Paris, 1735, à la
Supplément au Nécrologe des plus célèbres défenseurs et
réédition du Missel de Paris, 1738, et du Processional,
confesseurs de la vérité des XVIP et XVIIP siècles, in-12,
1739; Barbier attribue à Messcnguy les trois Lettres
s. 1., 1763, p. 187-189, et Suite du Nécrologe... depuis 1760
écrites de Paris à un chanoine de l’église cathédrale, de
jusqu’à 1707, in-12, s. I., 1767, p. 202-218; Hébraïl-GuyotLnportc, La France littéraire, 2 vol. in-12, Paris, 1769··*♦ contenant quelques réflexions sur les nouveaux
1784, t. n, p. 80; Desessarts, Les siècles littéraires, 7 vol,
bréviaires, in-12, 1735; enfin Messcnguy édita les
in-8% Paris, 1800-1803, t. iv. p. 361-362; Picot, Mémoires
Chants des offices propres au diocèse de Montpellier et
pour servir à Thistoire ecclésiastique du XVIIP siècle,
du Supplément au Missel, 1736, publiés par Colbert
7 vol. in-8·, Paris, 1855, t. iv, p. 441-142; Nouvelles ecclé­
(voir dom Guéranger, Institutions liturgiques, c. xx,
siastiques. du 6 septembre 1708, p. 141-144; Encyclopédie
t.n, p. 299 sq. de l'édit, de 1841).
des sciences religieuses (supplément), t. xn, p. 697-700;
Mais l’ouvrage capital de Messcnguy semble être
Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, 2 vol.
ln-8°, Paris, 1922, t. n, p. 35, 115-119.
V Exposition de la doctrine chrétienne ou Instructions
J. Cahbevhi:.
tur 1rs principales vérités de la religion, G vol. in-12,
MESSIANISME. — On désigne sous ce nom
Utrccht, 1744; nouv. édit., 4 vol. in-12. Cologne,
l'ensemble des idées juives relatives nu Messie et aux
Π5Ι, 4 vol. in-12, 1758. Cet écrit eut un très grand
temps messianiques. — Après une in troduct ion, l'article
succès et fut comblé d’éloges par les Nouvelles ecclé­
comportera d'abord une étude analytique des textes
siastiques du 26 mars 1752. p. 54-55, des 3 avril et
messianiques contenus soit dans la Bible (col. 1403),
29 mal 1758, p. 38, 92, du 24 avril 1761, p. 65-66, du
24 juillet 1761, p. 117-119, du 7 août 1761, p. 125-127,
soit dnnsla littérature extra canonique (col. 1511); puis
et du 14 août 1761, p. 129-130; il fut traduit en italien
une synthèse des traits ainsi rassemblés (col. 1535).
et publié à Naples. Serran dans sa brochure. De præIntroduction. — 1· Importance des prophéties
claris catechistis, en fait un éloge délirant. Ce travail
messianiques. — Novum Testamentum in Vetere latet,
n’est que le catéchisme que Messcnguy enseignait
Vetus in Novo patet : cet adage ne s’applique nulle
aux pensionnaires du Collège de Beauvais; il fut mis
part mieux qu’en matière de prophéties messia­
à l'index par un décret de Clément XIII, 14 juin 1761
niques. Par elles, en efiet, l'Ancicnnc Alliance sc révèle
(Colonia, Dictionnaire des livres jansénistes, t. n,
comme la préparation d'un étal religieux plus parfait

1405

MESSIANISME, G É N É II A LIT É S

et en laisse entrevoir les grandes lignes. D'autre part,
la Nouvelle Alliance, dès le début, fut à tel point
conçue comme leur accomplissement que, pour la
caractériser, on a qualifié ses formes religieuses de
• messianiques », expression hébraïque dont le mot
« chrétien » n'est que le synonyme grec.
C'est pourquoi les prophéties messianiques n'ont
pas eu seulement leur valeur pour l'époque où elles
furent prononcées, mais elles l’ont gardée pour tous
les temps. De nos jours encore elles forment une partie
importante de notre théologie, elles sc lisent jusque
dans le catéchisme du simple fidèle.
Tout le monde connaît donc plus ou moins ces
antiques prédictions. Ceux qui vivent en dehors du
mouvement critique les comprennent comme nos
ancêtres des siècles passés, sans le moindre soupçon
au sujet de leur sens et de leur portée. Les esprits plus
Avertis des méthodes et des résultats de l’exégèse
contemporaine savent que tout ceci a sa répercussion
dans le domaine particulier des prophéties messia­
niques, et ils se demandent ce qu'il en est de leur
explication.
Des critiques indépendants sc sont empressés de dire
que cet élément de la tradition chrétienne serait caduc
de tous points. En le vérifiant d'après l'état actuel de
science biblique, on peut, au contraire, établir qu'il
en sort fortifié dans tout ce qu’il a d’essentiel.
2· Définition. — 11 faut tout d’abord circonscrire
la question; car par prophéties messianiques tous
n’entendent pas la même chose et beaucoup en ont
une notion imprécise et incomplète. Cette définition est
commandée par le point de vue d’où on les considère.
D'ordinaire, à la lumière du Nouveau Testament,
on y comprend l’ensemble des oracles qui concernent
la personne et le royaume du Christ. Cette conception,
juste dans le fond, devient Inadéquate dès qu'on se
met sur le terrain de l'Ancien Testament, c'est-à-dire
quand on fait abstraction de la manière dont les pro­
phéties se sont réalisées. Alors elles sc présentent sous
une forme beaucoup trop complexe pour entrer dans
le cadre de la définition usuelle.
Le trait commun des prédictions de l’Ancien Testa­
ment est l’attente d’un nouvel état de choses réalisé
sur la terre et nettement différent de l'ordre actuel,
qui consistera du côté de Dieu dans une manifestation
éclatante de Jahvé, suivie de rétablissement définitif
de son règne, du côté de l’homme dans un attachement
fidèle au Très·! laut, dans une sainteté parfaite et dans
un grand bonheur. Cette ère nouvelle sc réalisera par
l’achèvement de la théocratie d’Israël, de sorte que le
peuple juif en bénéficiera en premier lieu, les autres
nations seulement par son intermédiaire et sous son
hégémonie.
Parfois les prophètes concentrent leurs espérances
sur un prince idéal qui sortira à cette époque de la
race élue et sera le représentant saint et puissant de
Jahvé. Ils ne l’ont désigné par aucun nom générique.
Dans un des plus anciens psaumes, iî, 2, et surtout
plus tard dans la littérature apocryphe el rabblnlque,
Hén. éth., xlviii, 10, Targum de Jérusalem, Gen.t in,
15; XMX, 10. Psaumes de Salomon, xvn, 36; xvm, 6,
il est nommé maSiah, Messie. Ce terme signifie < oint >
cl était appliqué, dans les livres canoniques aux
patriarches, aux prêtres, aux prophètes et surtout aux
rois qui sont présentés. 1 Reg., x, 6; xvi, 13; Is., Lxr, 1,
comme ayant reçu dans une mesure toute spéciale
l'esprit de Dieu.
Il s’ensuit qu'au sens strict du mot seules seraient
messianiques les prophéties qui se rapportent Λ la per­
sonne du Messie. Mais comme elles font partie d’un
ensemble plus vaste d'espérances qui toutes visent la
même époque, il y a lieu de prendre le terme de pro­
phéties « messianiques » dans un sens plus large, sus-

1406

ccptible de s'appliquer à toutes les prévisions de l’ave­
nir chez les prophètes.
Nous distinguons donc tout d'abord deux genres de
prédictions messianiques : au sens large le messia­
nisme est l’attente du royaume de Dieu sur la terre
qui doit s'établir à la fin des temps et auquel, sous la
préséance des Israélites, tous les peuples appartien­
dront; au sens strict, il est l'espérance en un roi idéal,
le Messie, qui doit gouverner le monde en substitut
visible de Dieu.
Il y a cependant des prophéties dans l'Ancien Tes­
tament qui ont trait à l’avenir glorieux de l’humanité,
mais auxquelles le terme « messianique » ne s’applique
pas intégralement ni dans l'un ni dans l’autre sens.
Ce sont celles ou le bonheur futur n'est pas clairement
donné comme appartenant a une époque distincte de
la période actuelle, ou bien n'est pas rattaché au sort
d'Israël. Ces oracles ne sont pas, au moins du point
de vue de l’Ancien Testament, des prophéties expli­
citement messianiques. Tout au plus peut-on les tenir
pour implicitement messianiques.
Tandis que celte distinction n’est pas communé­
ment faite par les auteurs, l’exégèse des textes pro­
phétiques en a fait introduire une autre, moins
importante, celle de prédictions directement cl indi­
rectement messianiques. Les premières, qui forment
la grande majorité, sont des oracles qui sc rapportent
uniquement et immédiatement au Messie ou au temps
messianique; les autres comprennent quelques textes
dans lesquels les événements et les personnages décrits
sont historiques, mais en même temps conçus comme
figures de ce qui doit arriver à la fin des temps. Ces
textes indirectement messianiques correspondent à
cette donnée suivant laquelle l’Ancien Testament,
parce qu’il est une préparation du Nouveau, renferme
de nombreux actes cl personnages qui sont des types
de ce qui doit arriver dans la plénitude des temps. Les
prophètes eux-mêmes ont parfois relevé le rôle figu­
ratif des événements et institutions de leur peuple;
c’est ainsi qu'ils ont présenté l’exode comme sym­
bole du retour d’Israël au moment de l'ouverture de
l’ère messianique, Is., x, 21. 26; Mich., vu. 15-16,
Ez., XX, 35-36. La tradition patrislique et théolo­
gique a enrichi les prophéties messianiques propre­
ment dites de quelques-uns de ces types.
Les différentes nuances dont le terme « prophéties
messianiques ■ est susceptible peuvent être classées
dans le schéma suivant :
Prophéties messianiques :
I au sens strict.
l explicitement
) au sens large.
directement
( ou implicitement
ou indirectement (=» d’une façon typique).
Toutes les prophéties messianiques, parce qu'elles
visent la fin de l’ordre actuel sont en même temps des
prédictions eschatologiques, de sorte que la plupart
des exégètes protestants nomment aujourd’hui leur
ensemble non pas messianisme, mais eschatologie de
l’Ancien Testament. Elles forment l’eschatologie ter­
restre qui est si différente de l’eschatologie transcen­
dante.
3· Méthode. — Celte détermination du messianisme
dicte une méthode en conséquence.
Suivant la règle fondamentale qui préside ù l’inter­
prétation des Écritures nous avons Λ chercher le sens
littéral, et par conséquent nous avons principalement
à nous placer au point de vue de l’Ancien Testament,
c’est-à-dire que nous devons chercher à comprendre
les prédictions non pas en premier lieu à la lumière de
leur réalisation, mais d’après leurs propres termes.
De cette manière seulement on peut saisir l’idée que
les prophètes et leurs auditeurs sc sont faite de l’ère
messianique.

1407

M ESSI A N IS M E, G É N É H A LIT ÉS

Conformément à cc principe, notre tâche sera de
suivre tout d’abord le messianisme dans son déve­
loppement historique en étudiant les différentes pro­
phéties dans l’ordre chronologique de leur succession.
La base indispensable d’une telle élude est la cri­
tique littéraire dans la mesure où elle a réellement
précisé nos connaissances sur l’origine des textes pro­
phétiques. Elle entre d’autant plus en jeu que le
caractère messianique de bien des passages ct non
des moins importants sert précisément —· souvent
d’une façon injusti fiée — d’indice pour en fixer la date.
Celte attention donnée à l’origine des textes mes­
sianiques permet de les placer dans leur milieu histo­
rique et par là de les mieux comprendre; car les pro­
phètes mêlent toujours à leur description du salut
messianique des traits empruntés aux circonstances
de leur temps.
En suivant la même méthode, on est amené à tenir
également compte pour l’intelligence de ces prédic­
tions de l’ensemble des vues prophétiques de leurs
auteurs. Dans la littérature prophétique les promesses
de salut ne sont pas des visions isolées; elles sont au
contraire inséparablement liées à la manière dont les
voyants envisagent l’avenir du peuple ct des autres
nations en général. Elles forment dans leurs discours
par rapport aux exhortations, reproches ct menaces,
la partie presque toujours la moins étendue. On en
aurait donc une conception incomplète ct même
fausse, si on n’apercevait pas comment dans les
tableaux prophétiques la lumière des promesses est
contrebalancée par les ombres qui les entourent. C’est
pourquoi nous donnerons une esquisse des perspec­
tives de chaque prophète. Ainsi se dégagera d’autant
mieux son espérance messianique.
Au terme de celte analyse viendront logiquement
quelques considérations d’ordre général. Celles-ci se
rapportent d’abord à l’origine et au développement
du messianisme. La nature même du sujet impose
ensuite une triple comparaison.
Il y a lieu d’abord de rapprocher les multiples pro­
phéties, pour les résumer, en relever les ressemblances
ct les différences, y distinguer les éléments importants
et accessoires, en obtenir une idée d’ensemble.
Ensuite il faudra mettre les idées messianiques
d’Israël en parallèle avec les idées semblables ou pré­
tendues telles des autres peuples de l’ancien Orient.
Étude d’autant plus nécessaire aujourd'hui que beau­
coup d’exégètes ont voulu prouver par l’étude compa­
rative des religions que le messianisme juif n’est pas
autochtone, et que son origine ct son sens s’expliquent
par les aspirations toutes pareilles d’autres nations.
En troisième lieu nous devrons comparer les idées
messianiques de l’Ancien Testament avec les données I
du Nouveau, c'est-à-dire étudier enfin l'espérance
messianique à la lumière de son accomplissement.
La solution de ces problèmes fondamentaux du
messianisme suppose évidemment au préalable la
connaissance exacte des faits.
I. Ouvrages sur l'eschatologie messianique. — Ie Ca­
tholiques. — L. Retake, Die messianischcn Wcissagungen
bel den grossen und klcinrn Prophcten, 1859-62; H. Lcsêtre,
Messie, dans Dictionnaire de ία Bible, t. iv, col. 1032-1040;
J. Touzard, article Juif, II· partie : l'espérance messianique,
dan* Dictionnaire apologétique, 1915, t. n, col. 1614-1054;
M. Wolff, Messianischc Wcissagungen, 1911, 2· édit., 1922;
G. Hoberg, Kalcchismus der messianischcn Wcissagungen,
1915; N. Peters, Wcllfrlcde und Prophcten, 1917; J. Duller,
Die Messtaserwariung im Allen Testament, 2· édit., 1921;
S. Grill, Dit Lehrt der Hciligen Schrift vom Endr der Well,
1921; !.. Dürr, Vrsprung und Ausbau der israclitischfûdlschcn Ilcilandscrivarlung, 1925; Fr. NAtschcr, AUoricntalischer und alttestamentlichcr Aufcrstehungsglaube,
1926.
2· Protestants. — E. W. H< ngstenberg, Christologie des
Allen Tf s tamen tes, 1851-57; C. v. Orclli, Die alllestamcnt-

1408

liche Weissagung non der Vollcndung des Gottcsreiches,
1882, article Messias, dans Prolrstanlische Kcahncyclopudic,
1903, t. XII, p. 723 sq.; E. Hiehin, Dir messianischc Weissa­
gung, 1885; Ch. A. Driggs, Messianic Prophecy, 1886;
V. II. Stanton, The Jewish and the Christian Messiah,
1886; Messiah, dans J. Hastings, The Dictionary of the
Bible, 1900, 1920, t. in, p. 352-357; I’r. Delitzsch. Mcssiunischc Wcissagungen tn gcschichtlichrr 1'olgc, 1890; II. Gunkcl, Schàp/ung und Chaus tn Urzelt und Endze.lt, 1895,
2· édit., 1921 ; P. Volz, Die vorcxilischc Juhvcprophcllc und
dec Messias, 1897; E. Hühn, Die messian. Wcissagungen
des israclitisch-jüdischcn Volkcs, I. i, 1899; W. Nowack»
Die Zukunftshoffnungcn Israels in der assyrischm Zeil,
dans Holtzmannfcslschrift, 1902; II. Grossmann, Der
Vrsprung der israclitisch-jüdischen Eschatologie, 1905;
E. Bert h enu, Dic alttcstamcnIUchc Aufcrstehungshofjnung,
1905; J. Richter, Die messianischc Weissagung und ihre
Erfüllung, 1905; W. Müller, Die messianischc Erwartung
der vorrxilischcn Prophcten, 1906; 11.Schmidt,Der Ursprung
der israclitisch-jildlschen Eschatologie, dans Thcologische
Bundschau, 1906; W. O. E. Ocsterlcy, The evolution of the
messianic Idea, 1908; A. Schulte, Die messianischcn Wcissa­
gungen des Allen Tcstamcntcs nebst dessen Typen iibcrselzt
und kurz erkliirt, 1908; E. Sellin, Die israclitisch-jüdische
Heilandserivartung, 1909, Der alttcstamcntlichc Prophctismus. II· partie. Alter, Wescn und Ursprung der alllestamcntlichen Eschatologie, 1912; W. Eichrodt, Die Ilofjnung des
ewigen Eriedens im alten Israel, 1920; W. Caspar!, Die
Anfangc der alttestamcnllichcn messianischcn Weissagung,
dans Xeuc kirchlichc Zeilschri/I, 1920, p. 455 sq.; A. Causse,
Israel ct la vision de l'humanité, 1924; IL Schmidt, Der
Mythos vom wiedcrkchrcndcn K ont g im Allen Testament,
1925; G. Holschcr, Die Ursprüngc der jüdischen Escha­
tologie, 1925; E. Konig, Die messianischcn Wcissagungen
des Alten Testaments, 1925; A. v. Gall, Βασό.ίία τον Θιο·3,
Einc rcligionsgcschichllichc Sludic sur vorkirchUchen Escha­
tologie, 1926; Nathaniel Micklcm, Prophecy and eschatology,
1926; G. R. Berry, Messianic-Predictions dans Journ. of
Bibl. Lit., 1926, p. 232 sq.; W. Israel el II. Schfdel, Der
Messias und das Volk Israel, 1927.
II. Ouvrages sur le prophétisme. — W. R. Smith,
The prophets of-Israël, 1897; Comill, Israelitischcr Prophetismus, 1897; R. Kittel, Prophetic und Weissagung, 1899;
O. I^ocksch, Ceschichtsbctrachtung und Gcschichtsübcrlicferung bel den vorrxilischcn Proidietcn, 1902; A. DavidsonPaterson, Old Testament Prophecy, 1904; B. Biintsch,
Prophetic und Weissagung, dans Zeitschrift fur tvissenscha/lliche Théologie, 1908; J. Touzard, Les prophéties de
rAncicn Testament, dans llcvue du Clergé français, 1908,
t. LVi, p. 535-548; E. Mangcnot, Prophétisme, dans Diction­
naire de la Bible, t. v, col. 735-747; E. Sellin, Der allteslamentliche Prophclisrnus, 1912; G. Hôlscher, Die Prophtttn,
1914; W. Cossmann, Die Entwickelung des Gerichlsgedankens bei den alltestamentlichen Prophcten, 1915;
B. Duhm, Israels Prophcten, 1916; E. Tobac, Les pro­
phètes d^Israfl, 1919-1921; W. Baumgartner, Die Aufjassungen des Jahrhunderts vom israclitischcn ITophctismus,
dans Archiv für Kulturgeschichte, 1922; S. Buzy, Les sym­
boles de rAncicn Testament, 1923; A. Condamln, Pro­
phétisme israélite, dans Dictionnaire apologétique, t. iv,
col. 386-425; L. Durr, Wollcn und Wirken der alttcslamentlichcn Prophcten, 1926; M. A. van den Oudcnrljn, De
prophcliw charismate in populo israelitico libri quattuor, 1926.
Voir en outre les Manuels d'histoire des religions ct de
théologie biblique, cités dans JudaIsme, t. vin, col. 1635.
ÉTUDE ANALYTIQUE DES PROPHÉTIES
RELATIVES AU MESSIE DANS LA LITTÉRA­
I.

I. Les premières formes de
l’espérance messianique. IL L’époque de Moïse
(col. 1418). III. Le temps des rois (col. 1421). IV. Les
prophètes écrivains antéexiliens (col. 1426). V. Les
temps cxlllens ct postexiliens (col. 1465).
J
L Les premières formes ni. Ι.Ί spéranci: mesSiANiQl e. — Avant de devenir dans les huit der­
niers siècles de l’histoire d’Israël ce système d’idées
et d’aspirations que révèle l’œuvre des prophètesécrivains, l’espérance messianique n’avait longtemps
reposé que sur de rares oracles divins, épars à longue
distance les uns des autres à travers les époques
• précédentes.
TURE CANONIQUE. —

1409

MESSIANISME, LE PROTÉVANGILE

Les commencements en sont conservés dans la
Genèse. Les textes qui les contiennent ne sont ni
nombreux ni étendus. Le Protévangile, la bénédiction
de Noé, la promesse faite à Abraham, la bénédiction
de Jacob, telles sont les prédictions de l'époque pré­
mosaïque que la tradition regarde comme messiani­
ques. Pour la grande majorité des critiques modernes
elles sont aussi peu authentiques que messianiques.
On peut cependant se rendre compte qu'elles gardent
toujours une valeur objective,
1· Le Protévangile. — Depuis l’époque palrlsliquc
jusqu’à la tin du xix· siècle, le célèbre texte, Gcn., m,
15 : « Je mettrai une inimitié entre toi ct la femme,
entre ton lignage et son lignage; il t'écrasera la tête
et toi tu lui écraseras le talon » figurait en tête de tous
les exposés relatifs au messianisme et était regardé
comme un des oracles les plus importants. Aujour­
d’hui il se trouve souvent déprécié et même complète­
ment rayé de la liste des prophéties messianiques,
lliilin, par exemple, Die messianischcn Wcissagungen,
1898, p. 131, le range dans un appendice parmi les
passages · interprétés à tort comme messianiques »
par la théologie traditionnelle, et Richter, Die messianische Weissagung und Hire Erfüllung, 1905, p. 16,
termine son exposé sur le < célèbre protévangile »,
p. 13, en disant qu’il ne contient aucune prophétie.
Tous ceux, néanmoins, pour qui le christianisme est
encore la religion de la rédemption de l’humanité
déchue, tiennent le récit de la chute, Gcn., m, pour un
texte qui a un fond historique, et le >\ 15 pour la pre­
mière lionne nouvelle que Dieu adressa aux hommes
tombés. Si, au contraire, ce chapitre ne contenait
qu’un antique mythe païen sous une forme mono­
théiste ou la simple spéculation d’un sage Israélite
sur l’origine du mal, le
15 que les Pères ont nommé
le πρώτον εύαγγέλιον serait le πρώτον ψεύδος de l’his­
toire humaine.
Les paroles : · Je mettrai une inimitié, etc. » restent
donc pour nous le protévangile. Pour comprendre
dans quel sens elles le sont, il faut savoir d’abord que
Dieu proclame par elles non seulement la lutte entre
la femme ct le serpent ainsi qu'entre la progéniture
de l’une et de l’autre, mais aussi ct surtout la défaite
du serpent et de son lignage. Il faut relever cette idée
générale de l’oracle parce que plusieurs exégètes
modernes, entre autres Hûhn, p. 136, Richter, p. 14,
IL Gunkel, Die Genesis übersetzt und erklârl, 1910,
3· édit., p. 21, O. Procksch, Genesis übcrsclzt underklârl,
1913, p. 36, prétendent qu’il s’agit uniquement là
d’un combat qui serait aussi redoutable et néfaste
pour l’un que pour l’autre des deux partis. Cette
conception apparaît déjà dénuée de fondement par
le fait que l’mi entend Dieu prononcer une sen­
tence pénale sur le serpent. Cette sentence serait bien
illusoire, si l’ennemi du serpent ne devait pas préva­
loir contre lui. Elle est en outre contredite par le fait
que le verbe Sûf a bien, d’après Job, ix, 17, voir
P. Dhormc, Z»e livre de Job, 1926, p. 123 sq., le sens
d’écraser; or écraser la tête d’un serpent, c’est le
rendre inolTensif.
Il faut ensuite se demander quels sont les deux
adversaires dont la lutte se termine par la défaite
de l'un d’entre eux. Depuis saint Irénée, ('ont. hnr„
III, xxiii, 7, on volt dans le protévangile la promesse
de In victoire du Christ sur l’ennemi infernal de l’huma­
nité. Cette conception a reçu dans la Bible latine, en
tant qu’il s’agit du vainqueur, un relief particulier
par le fait que le pronom hébreu Au, qui se rapporte
à lignage, n'y est pas traduit par ipsum en relation
avec le neutre semen, mais dans la Vetus Itala par ipse,
et dans la Vulgate par ipsa. I.es traducteurs de la Velus
Kala, en choisissant à l’exemple des Septante le mas­
culin du pronom, interprétaient semen dans un sens

1410

individuel ct l’appliquaient au Messie. Saint Jérôme
en rendant hu par ipsa ne pensait même plus à semen,
mais A multer et la femme qu'il visait n’était pas la
première Eve, mais la seconde, Marie qui, comme
mère du Sauveur, est associée à sa victoire.
Cette interprétation précise la portée d'une pro­
messe qui est en soi tout à fait générale; car c'est a la
descendance de la femme, donc Λ toute l'humanité
que la lutte est prescrite ct que la victoire est an­
noncée. Cette première prophétie n’indiquait pas en­
core quand ct de quelle façon cette victoire serait
remportée. Surtout il n’en résultait pas qu'un person­
nage Individuel devait être le héros de ce combat ct
procurerait par son succès le triomphe aux autres.
L’humanité est donc l'un des deux partenaires.
L'autre n'est pas aussi aisé a déterminer. D’après
la lettre du texte il semble que ce soit uniquement le
serpent, c’cst-à-dire l’animal que nous désignons par
ce mot. G’cst par sa propre astuce — « il était plus
rusé que tous les animaux que Dieu avait créés »,
ni, 1 — qu’il réussit à faire succomber l'homme. C'est
lui qui est puni par la transformation de sa nature :
au lieu de marcher sur des pattes, il rampera doréna­
vant sur le ventre et mangera de la bouc. C’est au
serpent que l'homme doit écraser la tête. En lui-même
le texte du récit ne laisse donc pas entendre que le
reptile soit le porte-parole d'un autre être, supérieur
à lui et usant de lui pour causer la chute de l'homme.
Cette conception semble exclue en outre par le fait
que, dans ce cas, le coupable aurait échappé à la puni­
tion. tandis que la victime innocente aurait enduré
le châtiment.
D’autre part, le tentateur de l'homme est peint
sous des traits qui excluent un vrai serpent; autre­
ment il faudrait, avec Josèphc, An/., I, i, I, et ie
Livre des Jubilés, ni, supposer qu’au paradis cet
animal avait l’intelligence et la faculté de parler,
ct que l’ordre de lutter contre lui reçu par l’huma­
nité ne serait que celui d’écraser des serpents.
Ce fait en apparence contradictoire qu’un serpent
est en jeu ct qu'il ne s’agit pas néanmoins d’un
véritable serpent peut être explique de trois façons.
Le serpent est conçu par le narrateur ou bien comme
un être fabuleux, ou bien comme un être démoniaque,
ou bien comme un symbole de la puissance qui a dé­
tourné l’homme de Dieu.
La première intcrprétation’est surtout très en vogue
depuis Kant. D’après celui des exégètes contempo­
rains qui a le plus contribué à la répandre, H. Gun­
kel, Die Genesis, p. 21» cf. Protevangelium, dans Die
Ileligion tn Geschiehte und Gegenwart. t. iv, 1913,
col. 1921, le protévangile n'est qu’une de ces fables si
nombreuses chez les peuples primitifs qui racontent.
« comment tel ou tel animal a acquis scs qualités
extraordinaires, par exemple, l'âne ses longues
oreilles. » Cette explication n« serait acceptable que
si le serpent était la figure principale de la narration,
et s’il ne s'agissait pas d'un récit sacré ct de l’évé­
nement le plus funeste pour toute l’humanité. Qui­
conque admet une révélation par laquelle la Provi­
dence a voulu communiquer à l’humanité certaines
vérités capitales sur son origine, son état et sa des­
tinée, doit écarter une telle explication comme incom­
patible avec la foi.
D'après la seconde interpretation, l’auteur biblique
aurait supposé qu'un démon infernal a tenté les pre­
miers hommes ct qu’il a pris pour cela la forme d’un
serpent : Zapletal, Alttcstamenttichcs, 1903, p. 23 sq.;
Feldmann, Parodies und Sündenfall, 1913, p. 217,
506; Helm, Znr Paradiestsschlangc, dans Festschrift
fur Seb. Merkle, 1922, p. 137 sq.; L. Dûit. Ursprung
und Ausbau der israclitisch-jüdischcn Hcilandsertvar*
tung, 1925, p. 69 sq. Pour rendre cette hypothèse pro-

MESSIANISME, LA BÉNÉDICTION DE NOÉ
liable, on rappelle surtout que les Babyloniens et les
Assyriens ont représenté les divinités des enfers sous
fonne de reptiles. Celle explication, pour spécieuse
qu’elle soit à première vue, n'en est pas plus admis­
sible. Qu’on accumule tant qu'on voudra, avec Hchn et
Dûrr, le» matériaux pour prouver qu’en Babylonie les
démons infernaux étaient représentés comme des
serpents, rien dans notre texte ne fait allusion au
caractère infernal et démoniaque du serpent qui séduit
Adam et Ève : il est expressément présenté comme une
bête des champs, créée par Dieu. L’intelligence, l’art
de parler et de séduire sont sans doute des dons étran­
gers â un serpent, mais ils ne suffisent pas à faire de lui
un démon.
Si le serpent n’est ni une bête, ni un démon, s’il
n’est pourtant pas un être fantastique, mais une réa­
lité, ne serait-ce pas qu’il est la désignation symbo­
lique de la puissance qui a fait succomber l’homme?
< Le serpent était... une apparition symbolique de
l’immatériel principe mauvais. » Hoberg, Katechismus der messianischen Weissagungen, 1915, p. 10. Ce
caractère symbolique du serpent n’est pas inconce­
vable; car, bien que les premiers chapitres de la
Genèse rapportent une histoire vraie, ils contiennent
cependant des traits où la Commission biblique auto*
rise a reconnaître un sens métaphorique, par exemple,
le cadre des six jours de la création, le fait que Jahvé
se promène vers le soir dans le jardin d'Eden. Dès
lors, le serpent ne pourrait-il pas être regardé comme
le symbole de la puissance séductrice? Celle-ci n’est
pas nommée explicitement dans Genèse, ni. Ce n’est
que dans un des derniers livres de l’Anclen Testament,
Sap.,n, 21, et dans les écrits du Nouveau, Joa., vm,
•H; Apoc., xn, 9, 11; xx, 2. que le diable est claire­
ment indiqué comme ayant causé la perte du bonheur
paradisiaque. L’auteur sacré a pu penser au monde
créé en tant que par ses attraits il tend à détourner
l'homme de Dieu; voir Kônlg, Die messianischen
Weissagungen, 1925, p. 80.
Ni le Sauveur ni le tentateur diabolique ne sont
donc expressément désignés dans le protévangile.
Mais de même que le premier est renfermé dans la
descendance d’Èvc, le second l’est tout autant dans
la puissance séductrice.
Le sens religieux qui résulte du protévangile est
donc le suivant : le genre humain reçoit l'ordre de
lutter contre la puissance séductrice qui tend à le
détourner de Dieu, et il reçoit en même temps l'assu­
rance de sortir vainqueur du combat bien que « le
serpent » doive continuer ù lui tendre des embûches.
Ainsi le protévangile garde sa valeur comme
première prophétie du salut, et doit être pour
cette raison considéré comme implicitement messia­
nique.
Les commentaires de la Genèse de C. F. Keil, 1878, Fr. Delitsch, 1887, A. Tappchom, 1888, A. Dilhnann 1892, Hum·
mclaucr, 1895, II. J. Crcllcr, 1901, Neteler, 1905, H. Strack,
1905, G. Hoberg 1903; M.Hetzenaucr, 1910,A. Fillion, 1913,
O.Procksch, 1913, C. Dler, 1914, L. Murillo, 1911, II. Gunkcl. 1919,1917, H. Holzingcr. 1921, E. Kônlg, 1919, 1925.
M.-J. Lagrange, L'innocence et le péché, dans Rcuue bibli­
que, 1897, p. 311-379; V. Zapletal, Allleslamenllichcs, 1903,
p. 16-25 : Dos Strafgerlcht nuch dem Sünden/all; M. Flunk,
Die frotte Bolschafl ans der Urzclt, 1901; G. Las s on, Des
Menschen Schuld und Schicksal nuch I. Moses, 2-J, 1908;
W. Engclkcmper, Dos Prntoevangelium, dans Biblische
Zeitschrift, 1910, p. 351 sq.; .1. Feldmann, Parodies und
Sundenfall, 1913; J. Melnhold, Die Erzhhlungen nom
Parodies und Sündenfall (Gcn., H, m), dans Buddr-Fest­
schrift, 1920, p. 122 sq.; A.Brassnc, La chute de nos premiers
parents (Gcn.» m), dans Reoue pratique d*apologétique, 1920,
p. 502 sq.; E. O. James, The origin and fall of man (Gcn., ι-πι)
dans Theology, 1921, p. 16, sq., p. 78 sq.; J. Hchn, Zur
Paradiesesschlange, dans Festschrift fur Seb. Merkle, 1922,
p. 137 sq.; A.-IL Krappc, The story of the fall, dans

1012

Am. Journ. o/ Seni. Lang, 1026-27, p. 230 sq.;K. Fruhstorfcr, Wellschop/ung und Paradies nach der Blbel, 1927.
2° La bénédiction de. Noé.—· Dans le cadre de l'histoire
primitive de l’humanité un second texte appartient
au même genre de messianisme que le protévangile,
savoir les paroles prononcées par Noé après l’irré­
vérence du cadet de scs Ills, et la conduite respec­
tueuse de scs deux autres enfants Sein et Japhet,
Gcn., ix, 25-27 :
J
25. Maudit soit Chanaan! Qu'il soit l'esclave de scs frères!
26. Béni soit Jahvé, le Dieu de Sein! Que Chanaan soit
son esclave!
27. Que Dieu donne de retendue à Japhet, ot qu’il (Japhet)
habite dans les tentes de Scm et que Chanaan soit
son esclave!
Tandis que le fils insolent est maudit et dégradé
jusqu’à être le plus vil serviteur de ses frères, les deux
autres sont bénis. Sein reçoit une bénédiction toute
spirituelle : Jahvé entrera dans une relation si intime
et si particulière avec lui qu’il est nommé le Dieu de
Scm, comme plus tard le Dieu d’Abraham. Japhet est
béni au point de vue materiel par l'élargissement
extraordinaire de son domaine; en outre comme hôte
de son frère il prendra part nu privilège religieux de
Sem (qu'il habite se rapporte à Japhet et non à Jahvé
comme le supposent I loberg, Die Genesis übersctzt
und crklûrt, 1908, p. 106, et Volck, Noe, dans Protest.
Realencyclop&die, t. xiv, p. 116).
Il c«t évident que les sentences de Noé ne sont pas
seulement des prédictions sur le sort de scs fils, mais
en même temps sur le destin de leur descendance, en
particulier sur Je fait que les Sémites seront les favoris
de Dieu, par l'intermédiaire desquels le Très-Haut se
communiquera aux autres hommes. Elles contiennent
« la première allusion à l'élection future d’Israël ».
Volck, op. cil.
A cette conception traditionnelle de l'oracle de Noé
celle des critiques s'oppose diamétralement. Pour eux
l’épisode dont ces paroles font partie est une légende
inventée dans le but d'expliquer les relations de cer­
tains peuples de l’époque. « L'explication scientifique»
en doit consister, comme dit Gunkcl, Genesis, p. 81,
dans la recherche des peuples et du temps auxquels
il est fait allusion. D'ordinaire on y reconnaît la situa­
tion du règne de David ou de Salomon (Wellhauscn,
Stade, Buddc, Iloizingcr) : Sem serait le nom d’Israël
qui est devenu le maître absolu de Canaan et dont
les Cananéens, descendants de Cham, sont devenus
les esclaves; Japhet, l'hôte de Scm, désignerait les
Philistins, les Phéniciens ou bien les Hittites.
i
Mais, d’abord, il est tout Λ fait arbitraire de prendre
Scm pour un nom propre d’Israël et encore davan­
tage d'identificr Japhet ù un des trois peuples sus­
nommés. Ensuite il est invraisemblable qu’un Is­
raélite du temps des premiers rois ait formulé des
vœux pour l’agrandissement du domaine d’une nation
voisine. Enfin le nom de Chanaan est tout ύ fait
secondaire, de sorte que celui qui fut maudit ne
représentait pas non plus primitivement un seul
peuple. Il est vrai que le texte actuel nomme Chanaan.
Mais Chain a commis le péché et Cham a dû être
puni, de sorte (pic le plus simple est de supposer avec
Kônlg, Die messianischen Weissagungen, p. 90, que
le texte original des f. 25-27 contenait le nom de
Cham, et que plus tard, lorsqu’on Palestine les Israé­
lites constatèrent que la dépravation de l’ancêtre sc
manifestait d’une manière rebutante chez scs habi­
tants, il fut remplacé par celui de Chanaan. Pour
expliquer celte énigme de la mention de Chanaan,
on ne peut, comme le font beaucoup d’exégètes
recourir à une double tradition du Jahvlslc dans l'une
desquelles le ills mauvais aurait été appelé Cham et
dans l'autre Chanaan; car chaque fois que les trois

1413

MESSIANISME, PROMESSES FAITES AUX PATRIARCHES

ills soul nommés ensemble, Gen., v, 31; ix, 18; x, 1,
on Hl Sem, Cham et Japhet.
Pour toutes ces raisons hi critique commence à
chercher le fond historique de la soi-disant prédic­
tion de Noé dans une situation ethnographique beau­
coup plus ancienne et plus compliquée. C'est ainsi
quo Gunkcl cl Procksch la rapporteraient au milieu
du deuxième millénaire, au moment où des peuples
sémites et aryens envahirent Canaan cl les pays limi­
trophes. 11 y serait annoncé (pie ia r<cc aryenne sup­
plantera la race sémitique. Mais cette explication,
bien qu’elle corresponde mieux à la teneur des paroles
bibliques, ne peut pas non plus être juste; car les
Sémites et les Jnphélilcs n’y sont pas conçus comme
ennemis — · qu’il habite > insite à une cohabitation
paisible des deux races conformément a ta noble
entente de leurs pères —*cl nos connaissances des relarions de < ilïérents peuples dans l'Asie antérieure au
deuxième millénaire sont beaucoup trop vagues
— Gunkci le reconnaît lui-même quand 11 appelle son
interprétation un essai -- pour fournir la base d'une
interprétation historique des paroles de Noé.
Cet oracle n’a donc pas encore trouve d’ < explica­
tion scientifique ». Sans doute, en face des résultats
de la science préhistorique l’exégèse reçue présente de
très grandes difficultés. Cependant on ne saurait nier
que nous n'y ayons affaire avec une tradition très
ancienne qui remonte au delà de l’origine de la natio­
nalité israélile. Celui qui admet que, grâce à la Provi­
dence, l’épisode de la chute de l’homme et les paroles
du protévangile ont été transmises à l’humanité
postérieure, ne ressent aucune difficulté à supposer
également pour l’histoire de Noé un fond historique.
Dans tous les cas l'oracle est un texte messianique
très ancien.
Voir les commentaires de la Genèse et la littérature
générale.

3· La promesse /dite à Λ braham. — Le privilège reli­
gieux accordé à la race sémite par la bénédiction de
Noé s’est réalisé en Israël. Déjà, lors de la vocation
d’Abraham, Dieu lui fait des promesses on ne peut
plus brillantes. Jahvé dit alors à l’ancêtre des Israé­
lites : r Je ferai de toi une grande nation; je te bénirai
et je rendrai grand ton nom; tu seras une bénédic­
tion. Je bénirai ceux qui te béniront et je maudirai
celui qui te maudira et en toi seront bénis tous les
peuples de la terre. » Gcn., xn, 2-3. A deux autres
moments solennels de la vie d’Abraham, le Très-Haut
lui répète ces magnifiques paroles, en les étendant
expressément à sa postérité. Gcn., xvm, 18; xxn,
1G-18 Plus tard il les adresse également a Isaac et à
Jacob. Gcn., χχνι, I; χχνιπ, 11.
En compensation de ce qu’Abraham sur l’ordre
divin quitte sa famille et sa patrie, il devient avec sa
descendance non seulement l’objet, mais aussi l’ins­
trument de riches bénédictions. Lui et sa postérité,
qui deviendra une grande nation, ont une telle impor­
tance aux yeux de Jahvé que le salut des autres
peuples dépendra de leur relation avec eux. Ceux qui
s'approcheront d’Israël en amis seront bénis; par
contre ceux qui se comporteront en ennemis seront
maudits par Dieu. Mais les nations auront part à la
bénédiction divine, non seulement à cause d’Abraham
et de sa postérité, mais aussi par leur intermédiaire.
Dans ce sens Jahvé dit d’abord à Abraham : < Tu seras
une bénédiction. » Comme par suite de sa révolte
Adam avait été la cause de la malédiction de la terre,
ainsi Abraham est par son obéissance une source de
bénédiction. Le salut qui émanera de lui ne sera pas
restreint à son proche entourage, mais parviendra à
l'humanité tout entière : « En loi seront bénies toutes
les nations du monde*, xu,3; «en la postérité seront
DI CT. DE TIIÛOL. CATIIOL.

1414

bénies toutes les nations du monde. » xvm, 18. Comme
dans ccs phrases le verbe sc trouve au niphal et au
hilpatt, et que le sens primitif de ce· conjugaisons est
le sens réfléchi, la plupart des exégètes modernes,
Gunkcl, Procksch, Holzlnger, Hûhn, Budde, Jeremlas,
traduisent : < En toi sc béniront toutes 1rs nations, »
ce qui signifierait : elles désirent Ion bonheur. Mais,
comme d'une part le sens passif est beaucoup plus fré­
quent pour le niphal et sc trouve quelquefois pour le
hitpaël, comme d’autre part Abraham, xn, 2. vient
d'être appelé un instrument de bénédiction, les exé­
gètes qui, d'après l'exemple des Septante, de la Peschltto et de la Vulgate traduisent par le passif, Hummelaucr, Dier, Hoberg, Kunig, Sellin donnent à la
phrase un sens plus exact. Du reste le réfléchi * ils
sc béniront en toi, en ta postérité », revient Indirec­
tement nu même : ceux qui sc souhaiteront le bonheur
d’Israël, le recevront ; car il consiste essentiellement
dans le salut de Dieu, cl en matière religieuse désirer
sérieusement c'est obtenir. Or la connaissance leur en
parvient sinon par l’enseignement, du moins par
l’exemple d’Israël, de sorte qu'Isracl reste le trait
d’union entre Dieu et l’humanité.
a prédominance de la postérité d’Abraham est
I.
donc principalement prévue et prédite dans le
domaine religieux. Accordée à cause de la foi héroïque
du grand patriarche, elle est en premier lieu d’ordre
spirituel : la religion d’Abraham aura un règne mon­
dial; Israel, après avoir obtenu le salut, en deviendra
un jour le médiateur pour tous les hommes. Nous
avons donc Ici une promesse explicitement messia­
nique et des plus élevées que la Bible ait jamais
recueillies, (.’ne conception aussi idéale de l'univer­
salité du salut par Israël ne se rencontrera plus que
dans Isaïe.
Cependant, malgré le caractère religieux de la
bénédiction donnée à Abraham, Isaac et Jacob, toute
préoccupation politique, matérielle, n’en est pas
exclue, conformément au cadre terrestre du messia­
nisme. On le voit déjà indirectement par l’annonce
qu Israël deviendra un grand peuple, dont les membres
seront aussi nombreux que le sable de la mer et les
étoiles du ciel. C'est d’ailleurs ce qui est formellement
exprimé dans la promesse faite à Abraham lors de
l’immolation d’Isaac : « Ta postérité possédera la
porte de ses ennemis», xxiî, 17.et davantage encore
dans la bénédiction que Jacob reçoit de son père :
« Que Dieu le donne de la rosée du ciel et des sucs
de la terre, abondance de blé et de moût. Les
peuples te serviront et les nations sc prosterneront
devant loi. » wii. 28 29.
Ainsi dès les premières promesses messianiques
faites à Israël, à côté des vues les plus idéales et les
plus universalistes, nous constatons des aspirations
nationales et des conceptions matérielles du bonheur
à venir. On ne doit pas s’en étonner quand on sait
que les perspectives ultra-terrestres furent longtemps
imprécises chez les Israélites.
(’.ette interpretation liistorique et messianique des
oracles est abandonnée par bien des exégètes mo­
dernes. Parmi les protestants, seuls François Delitzsch,
Orelh. Strack et surtout Kônlg la maintiennent. Tous
les autres, même ceux qui reconnaissent les patriar­
ches comme des personnages historiques, tiennent pour
des légendes le gros des récits qui les concernent. Les
discours surtout seraient des fictions qui expriment
les Idées courantes des temps où les légendes prirent
naissance. La plupart d’entre eux cependant admet­
tent le caractère messianique des oracles en question.
Sellin, Die Israelitisch-fûdische HeUandseruxirlung,
1909, p. 7 sq., et surtout Procksch, Genesis, p. 91, en
relèvent le contenu religieux et éminemment eschalologique et réfutent Gunkcl qui. Genesis, p. 1GI sq.,
X. — 15

1415

MESSIANISME, PROMESSES FAITES AUX PATRIARCHES

1416

substituent une forme légèrement différente, de la
racine Salah « être tranquille » et y voient un nom
mystérieux du Messie. D’autres remplacent Siloh par
des mots provenant de racines qui ressemblent exté­
Les commentaire* de la Genève.— Plrot, Article Abra­
rieurement à Salah, par exemple, Saluah ® qui mit·
ham, dans Dictionnaire de la Bible, Supplément, t. r. 1926,
tendus est. D'autres encore lisent Selloh pour Siloh, cl
col. 19-23; J.-L. Lienhard, Lu religion des patriarches,
l’expliquent comme un composé de la particule rela­
étude d*histoire et de théologie biblique, 1899; W. Caspar!,
tive Se ct du datif do la troisième personne du pronom
Abrahams Berufung (Gen., xn, 1-3) dans Allgemeine chan­
personnel /d(/i) : à qui.
I
geIis ch-lutherIs che Kirchenzeitung, 1919, p. 323 sq., 346 sq.
Cette dernière interprétation est de beaucoup pré­
4· La bénédiction de Jacob. — Comme 1'histoire des i férable aux deux précédentes; car elle est tout à fait
patriarches s'ouvre par la bénédiction qu’Abraham
conforme aux consonnes de Siloh, elle est grammatica­
reçut de Jahvé, elle sc termine par celle que Jacob
lement juste, ct elle est surtout confirmée par presque
donna à ses douze ills. Le grand discours si poétique,
toutes les anciennes versions, de sorte que Lagrange,
mis dans la bouche du vieillard mourant, a son point
La prophétie de Jacob, Revue biblique, 1898, p. 531.
culminant dans cet oracle sur Juda, Gen., xux, 8-12 :
a écrit avec raison qu’elle ne devrait plus être contro­
versée.
Juda, tes frères te loueront, ta main sera sur la nuque
Cependant la manière ordinaire de la présenter ne
de tes ennemis; les enfants de ton père se prosterneront
semble pas juste : on prend Sello = à qui pour une
devant toi.
Juda est un Jeune lion; c’est parle pillage, mon Ills, que
phrase elliptique et on sous-entend comme complé­
[tu es monté;
ment : il (c'est-à-dire le sceptre) appartient. Ainsi La­
tu t'es étendu ct couché comme un lion, comme une lionne;
grange, Zaplctal, Driver, Kautzsch, Kittel, Murillo,
[qui oserait t’éveiller?
Procksch, Bœhmer, Dürr. D’une part cette ellipse est
Le sceptre no sera pas enlevé de Juda, ni le bâton d’entre
trop forte,et à cause du mot suivant tvelô, « el à qui »,
[scs pieds,
si surprenante que Wcllhauscn, Frankenbcrg, Hûhn
jusqu'à ce que sienne celui à qui appartient le [gouver­
ont pour l'éviter supposé que tvelô est une glose de
et à qui appartient l’obéissance des peuples.
[nement]
Il liera son fine A la vigne, ct au cep de vigne le petit do
Selloh. D’autre part, comme Seydl, Der Kalholik, 1900,
[l’Ancsse;
p. 159 sq., l’a si bien relevé, le texte hébreu et quel­
il lavera son vêtement dans le vin ct son manteau au sang
ques versions paraissent suggérer qu’il y a une vraie
[des raisins.
lacune. Dans la phrase :
Scs yeux brilleront de vin ct ses dents seront blanches
[de lait.
Ias sceptre no sera pas enlevé de .Juda Jusqu’à ce que
vienne celui à qui (appartient)... ct à qui (appartient)
D’après ces paroles, Juda, comme individu aussi
l’obéissance des peuples,
bien que comme tribu, jouera parmi ses frères le rôle
du lion parmi les animaux, ct il sera un guerrier redou­
le parallélisme exige après le premier » à qui * un
substantif correspondant à · obéissance ». Ce sub­
table en face des ennemis. Personne n’osera l’atta­
stantif, nous le trouvons dans Ez., xxt, 32 : ad bô
quer, tandis que lui s’enrichira du butin pris aux
aSer lô hamiSpaf «jusqu’à ce que vienne celui à qui
autres. Cette position dominante durera jusqu’à un
appartient le jugement», verset qui dépend indubita­
terme qui est indiqué par les trois mots ad kt mèd
blement de notre passsage; nous le retrouvons dans le
Siloh : « jusqu’à ce que vienne Siloh ». Cette petite phrase
Targum d'Onkclos où se lit la paraphrase suivante :
est la plus importante de tout l’oracle; car c’est elle
« à qui appartient la royauté. » Nous sommes donc en
qui lui donne un sens messianique. Mais, à cause de
droit de supposer que le texte actuel présente une
cet énigmatique Siloh, elle forme depuis des siècles une
véritable crux interpretum.
lacune ct de la combler par miSpaf, jugement,
gouvernement. Nous pouvons d’autant mieux le faire
Il y a trois manières principales de l’expliquer.
que le mot « gouvernement » qui se lit encore dans le
D’après la première interprétation, autrefois très
répandue chez les exégètes protestants tels que Tuch,
texte hébreu d'Ézechiel ne se trouve plus dans le
Ewald, Dlestcl, Dillmann, hr. Delitzsch, Strack
grec du même passage. Ce qui est arrivé au texte grec
(1905), Mein hold, Ein/tlhrung ins Allé Testament,
d’Ézéchiel, s’est produit antérieurement sans doute
1919, p. 167, le sujet de la phrase serait Juda, ct
dans le texte hébreu de la Genèse. Il est étonnant
Siloh serait le nom de la ville de Silo : « Jusqu’à ce
que cette interprétation donnée par Scydl n’ait pas
qu’il vienne à Silo. » Elle est aujourd’hui presque
trouvé d'adhérents; car elle est de toutes la plus
entièrement abandonnée, parce que Juda n’a jamais
adéquate.
eu de relation importante avec Silo, ct que la con­
Il s'ensuit que le sens de la phrase si discutée serait
quête de cette ville n’a pas marqué de tournant dans
celui-ci : le règne de Juda prendra seulement fin au
l’histoire <Γ Israël.
moment où un prince très puissant apparaîtra. Cette
Tous les autres prennent Siloh pour le sujet de venir.
annonce n'est aucunement une menace; elle est au
Seulement les uns, Vater, Gcsenius, Bcuss, Knobel et
contraire une promesse, car le héros prédit ne sera
surtout Kônig, Messiatdsche Weissagungcn, p. 98,
pas un roi historique quelconque qui supplantera
font de iiloh un substantif abstrait qui signi fierait
Juda, mais le roi par excellence qui régnera sur le
« repos » : Juda gardera sa supériorité « jusqu’à ce
monde entier et inaugurera une ère toute nouvelle.
que vienne le repos ». Mais cette traduction de Siloh
Aussi longtemps que l'état actuel des choses durera
est purement hypothétique et,d’après les phrases pré­
en Israël ct chez les autres nations, donc jusqu'à la
cédentes, le repos existe déjà pour Juda pendant qu’il
fin des temps, Juda tiendra le sceptre. 11 ne le cédera
tient le sceptre.
qu’à un prince eschatologiquc qui exercera le pouvoir
Aussi la grande majorité des exégètes anciens ct I royal dans toute sa plénitude. Celui-ci sera le chef non
modernes, voit-elle dans Siloh la désignation d’un . seulement des tribus d’Israël et de quelques nations
personnage à venir. Bien que l’accord soit loin d’être I voisines, mais de tous les peuples.
réalisé sur la façon de déterminer ce personnage, la
Son avènement au trône marquera le commence­
plupart d'entre eux se sont ralliés à l’opinion qu’il
ment d’une époque de prospérité extraordinaire : Il
s’agit du Messie. Mais il y a de nouveau discussion sur les
y aura une telle quantité de vignes que ce prince - -il
détails de l’exégèse. Les uns, (Gunkel, Grcssmann), déri­ vaut mieux prendre le prince pour sujet du t. 12, que
vent Siloh. soit qu’ils le gardent tel quel, soit qu’ils lui
Juda — pourra lier l'âne qui le porte, monture la
assure que les prétendues prédictions ne sont que des
descriptions de la puissance ct de la gloire d’Israël à
l’époque de David ct de Salomon.

1417

MESSIANISME, L'ÉPOQUE DE MOISE

plus noble de lu haute antiquité, h un cep de vigne
suns avoir souci du dégât. Le vin sera aussi abondant
que l’eau. Les yeux du roi en auront un éclat bril­
lant, tandis que scs dents seront blanches du lait qui
ruissellera dans le pays.
On comprend aisément que, depuis l’antiquité,
l'oracle sur Juda ait été pris pour messianique, et que
la majorité des exégètes modernes le traitent aussi
comme tel. Il est en effet la première prophétie expli­
citement ct strictement messianique. Cependant, de
même qu’il y a de grandes différences dans la manière
d’interpréter la phrase sur laquelle repose le sens mes­
sianique, il n'y en a pas moins dans la façon d’appré­
cier la valeur de la prédiction messianique. Pour pres­
que tous les critiques, les suprêmes paroles attribuées
â Jacob, non seulement dans leur forme poétique, mais
aussi dans leur fond, dateraient d'une époque de beau­
coup postérieure au patriarche. Elles auraient des
origines successives et seraient des vaticinia post even­
tum, où aurait été décrite la situationde chaque tribu
ù un certain moment. D’ordinaire on fait remonter
les parties les plus anciennes, notamment les oracles
sur Issachar, Dan, Benjamin, Zabulon, à l’époque des
Juges. Par contre, celui qui concerne Juda serait,
dans les f. 8-9 ct 11-12, la description de l’état des
choses au commencement du règne de David, lorsque
les premières victoires du fils d'Isaï eurent montré
la supériorité de la tribu de Juda; seul le t. 10 serait
une prophétie de l’avenir messianique. D'autres,
Stade, Dillmann, Wcllhausen, Cornill, Holzinger,
Kautzeh, Marti, Beer, prétendent au contraire que
précisément le f. 10 est le moins ancien, et fut inter­
calé seulement après l'exil pour faire entrer l’idée d’un
Messie dans ce texte antique.
Les exégètes catholiques, ainsi que ceux des pro­
testants qui admettent encore une révélation pour
le temps prémosaïque, Delitzsch, Orelli, Strack,
Kônig, maintiennent l'authenticité des bénédictions
de Jacob, qu'ils appuient sur des arguments d’ordre
psychologique ct historique ; voir surtout Kônig, Die
Genesis, 1919, p. 746 sq. La reconnaissance de l’au­
thenticité substantielle du texte n'empêche d'ailleurs
pas d’y supposer des remaniements poétiques ct des
ampli Dent ions pour les passages qui sont des allu­
sions trop précises, à la situation politique et géogra­
phique de plusieurs tribus. Mais c'est ù tort qu'on
regarde la prédiction sur Juda comme une glose de ce
genre, sous prétexte qu'elle aurait été absolument
inconcevable avant David, comme le prétend Cornill,
dans Zeitschrift fürdic A.TAVissenschaft, 1914, p. 108,
ou que l’attente d’un Messie a ses racines dans la foi
en la dynastie davidique, comme l'affirme Procksch,
p. 262; car longtemps auparavant, du temps des Juges,
Jud., i, 19; XX, 18,et déjà lors du séjour dans le désert.
Num., π, 3: x, 11. la tribu de Juda se distingua de
toutes les autres, de sorte que les critiques devraient
mettre cet oracle au moins sur le mime pied que les
plus anciens textes du pot me. C'est ce que fait en
effet Grossmann, Die An/ûnge Jsrafls91M4, p. 187 sq.
M. Causse, Les plus vieux chants de T Ancien Testa­
ment, 192G, p. 39, le suit pour les t. 11 ct 12, tardis
qu’il attribue 8 ct 10 au temps de David. Encore
moins fondée est la supposition que le t. 10 est postexilicn. Procksch, p. 270, dit avec raison que pré­
senter ce verset con me une interpolation n’est plus
faire de l’exégèse raisonnable.
1 es crroir<ntnir<Ml<* In Cfnitc; de plus L. PrInkc, Dec
Segen Jacobs, 1849; L. DIeitcl, Der .Srprn Jakobs, 1853;
I nnd, Disputatio de carmine Jacobi, 1858; K. Kohler, Der
Segen Jakobs, 1867 ; I ngrnngr, 1 a prophétie de Jacob, dans
Jirviic biblique, 18Î-8. p. 525-540; V. Znplclal, Alttrslomcntlichrs, 1903, p. 26-54 : J'cr Segen Joints; E. Stjdl, Der
Jakobscgtn (Gen., 49, 2-27) tint cinheilliche Kompositivn et

1418

Donec veniat qui mittendus est, dans Der KathoUk, 1900. t. n»
p.29sq.;et t. h p. 159 sq. Posnamkl, Schitoh, 1904; P. Hieslier, Zum Jakobsegen, dnns Ί ubinger theologtsche Quartalschrlfl, 1908, p. 489 sq. ; E. Sellin. Die Schilohmeissagung,
1908; W. Sc hrOder, Gen.» A/J-V. 10,Versuch einer Erklürung,
dan» Zeitschrift fur die /». Ί. W issenschaft, 1909, p. 186-197;
IL Kornfeld, Gen., 49, 10, dans Bibtische Zeitschrift, 1910,
p. 130 sq.; C. H. Cornill, Zum Segen Jakobs, etc., dans
Wcllhausenfestschrift, 1914; K. Albrecht, Der Judassprueh,
Gen.,xux, duns Zeitschrift fur die .1,7. H issenschaft, 1914,
p. 312 sq.; G. Beer, Zur Geschichte... des Schàpfungsberichtes... nebst emem Éxeun ûber Gen, X U X, A- 12 und 22-26,
dans Buddefestschrift, 1920; X. Cu s pari. Die An fange der
alttrstamenllichen H eissagung, dans S'eue kirchhchc Zeit­
schrift, 1920, p. 456 sq.

IL Le messianisme a l'époque de Moïse. —
1· Moïse et l'avenir d'Israël. — De l’époque de Jacob
la Bible nous transporte immédiatement à celle de
Moïse. Ce grand chef, qui a donné aux Israélites
leur constitution religieuse ct civile comme base de
leur alliance avec Jahvé, s’est, il va sans dire, vive­
ment occupé de l'avenir de son peuple. Lui qui a
guidé Israel au seuil de la Terre promise, comment
l'a-t-il dirigé vers son but final?
En lisant les préceptes et les exhortations, que la
saine critique lui reconnaît au moins pour le fond,
voir E. Kônig, Das Deuteronomium, 1917, E. Sellin,
Einleiiung in das Aile Testament, 1925, p. 50, M. Lôhr,
Das Deuteronomium, 1925, on constate qu’il a regardé
la situation qui résultera pour les Israélites de leur
entrée en Canaan comme définitive. Bien ne manquera
à leur bonheur. Ils jouiront d’une union Intime avec
Jahvé. Par suite des sages lois d’après lesquelles ils
seront gouvernés, la paix intérieure régnera, Deut., iv.
6-8. La sécurité extérieure ne sera pas moins grande,
parce que Jahvé anéantira tous leurs ennemis. Ex.,
xxm. 22-27: Deut., xxviii, 7. Ils seront préservés de
toute maladie, de sorte qu’ils atteindront un âge
avancé, Ex., xxm, 25-26. A la santé ct à la longévité
des hommes, correspondra une fertilité prodigieuse du
sol. Ex., xxm, 25. Les produits en seront si abondants
qu’il n’y aura jamais de pauvres en Israël, Deut.,
xv, 4, et que les autres peuples viendront emprunter
chez lui. Deut., xxMii, 12. Israël progressera toujours
et ne reculera jamais, Deut., xxvm, 13.
Moïse en effet voyait tous les vœux qu’on pouvait
formuler pour l’avenir du peuple élu se réaliser dans
la Terre promise, où coulaient le lait et le miel. Chez
les prophetes écrivains nous rencontrons la plupart
de ces faits comme traits caractéristiques de l’ère
messianique. Dans un certain sens on pourrait dire
que l'entrée en Palestine a été pour Moïse l’ouverture
des temps messianiques, étant donné surtout qu’il
a pris l’époque inaugurée par la conquête de Canaan
pour l’état définitif de son peuple.
Aucun indice ne montre qu’il ail prévu que celte
situation serait remplacée par une autre plus parfaite.
Bien des fois on a affirmé le contraire en se fondant sur
Deut., xviii, 15 : « Jahvé ton Dieu te suscitera de ton
milieu un prophète comme moi: c’est lui que vous
devez écouler », et en expliquant ces paroles dans
ce sens que Dieu ferait surgir un Jour un chef aussi
éminent que Moïse qui jouerait un rôle aussi impor­
tant que le fondateur de la religion Israélite, ct serait
l'initiateur d’une ère nouvelle. Déjà les Juifs contem­
porains du Christ, Joa., vi, 14; vu, 40, saint Pierre,
Act., m, 22, saint Étienne. Act., vu. 37. ont ainsi
compris ce texte et l'ont appliqué au Messie.
Mais, d’après le contexte qui précède et qui suit,
il faut prendre · prophète » dans le sens collectif.
Moïse, après avoir mis les Israélites en garde contre
les sorciers ct devins païens, leur promet qu'ils
auront une suite ininterrompue de prophètes, par
l'intermédiaire desquels Jahvé entrera en corn-

1419

MESSIANISME, L’ÉPOQUE DE MOISE

niunicatfon avec eux, comme il l’a fait par sa propre
personne.
Moïse a donc conçu l’époque qui va s’ouvrir pour
Israël en Canaan comme une étape définitive dc son
existence terrestre, ct c'est en elle qu’il a placé le
bonheur que les prophètes annonceront pour l’ère mes­
sianique. Mais malgré cela on ne peut pas dire qu’il
l'ait présentée comme messianique. Les prophètes
prédisent le bonheur messianique comme arrivant sans
faute par suite de l’intervention divine. Moïse, par
contre, en parle en législateur, c'est-à-dire qu’il pro­
clame hautement que la réalisation en est liée à l'ob­
servation consciencieuse des lois promulguées par lui,
ct qu’en cas de désobéissance les bénédictions de
Jahvé qui est un Dieu jaloux, Deut., iv, 21. seront
remplacées par les pires malédictions d’où résulteront
des effets diamétralement opposés : disette,
stérilité, maladies sans nombre, invasion des ennemis,
déportation. Ex., xxm, 21; Dent., iv, 25-31; xxvni,
15 sq. Plusieurs détails font supposer des gloses exllicnnes. Il esl vrai que dans le texte actuel des dis­
cours dc Moïse on lit, surtout Deut., xxxiv, 29-31,
que Jahvé, après avoir puni son peuple, quand celuici le méritera parses prévarications,lui pardonnera de
nouveau, le rétablira, le ramènera de la dispersion ct de
l’exil. Mais ccs passages font l’impression d’additions
exiliennes. Mémo s’ils étaient authentiques pour le
fond, Moïse n’y prédirait pas un bonheur permanent,
basé sur la fidélité dorénavant inaltérable d’Israël,
mais seulement un bonheur conditionnel qui pourrait
dc nouveau être enlevé, si le peuple venait encore à
désobéir. Deut., xxx, 10.
Moïse n’a donc pas porté son attention sur l’avenir
vraiment messianique. La manière dont il a envisagé
l’avenir de son peuple a cependant joué un grand
rôle dans le développement du messianisme. C’est
de quoi l’on n'a pas assez tenu compte jusqu'ici, et
qui se révélera surtout lors dc l’étude des idées mes­
sianiques des prophètes.
Dans le Pentateuque se trouvent attribués à Moïse
outre les discours en prose deux poèmes qui visent
également l’avenir d’Israël : Deut., xxxn et xxxm.
Les critiques les placent d’ordinaire à l'époque exilionne. Récemment Sellin, Wann lourde das Moselied
Deut. 32 gedichtet? dans Zeitschrift /Qr die A. T. Wissenschalt.Wiï.p. 161 sq,, s’est également rangé à cette opi­
nion, tandis que Konig ct Causse sc prononcent avec
beaucoup plus de raison en faveur du temps des Juges.
r\ussi ceux qui en maintiennent en partie l'authen­
ticité sont-ils obligés d’admettre des remaniements ct
des élargissements postérieurs, ainsi Ilummclaucr,
Commentarius in Deuterononiurn, 1901, p. 538, ct il
faudrait ranger panni les additions précisément les
Idées principales sur le destin ultérieur d’Israël qui,
d’après xxxm, sera glorieux sans vicissitude, par
contre, d’après xxxn, malheureux ct honteux â cause
dc l’infidélité du peuple.
P. nietiler, Dos Moseslied und der Mosessegen. dans
Blbliiche Zeitschrift. 1913; K. Buddc, Dos Lied Afoses
Deut. XXXII, erlautert und ûbersetzt, 1920; Der Segen
Afoses Deut. XXXI II erlautert und ûbersetzt. 1920.
2· L'oracle de Balaam. — Bien plus qu’aux paroles
de Môfse lui-même, on attache d’ordinaire une portée
messianique à celles d’un dc scs contemporains, le
voyant païen Balaam.
Lorsqu’Israél arriva dans les plaines de Moab, le
roi du pays, effrayé par l’approche dc ce peuple si
nombreux, recourut à l’aide surnaturelle. Il fit venir
le célèbre sorcier Balaam, qui, tout en étant païen,
connaissait ct estimait Jahvé. pour maudire les intrus
et arrêter ainsi leur invasion. Mais, sur l’ordre dc
Jahvé, au lieu de maudire les Israélites. Balaam les
bénit. A quatre reprises il les comble dc louanges et

1420

de vœux et leur prédit un avenir brillant. (Comme il
n'y a aucune raison sérieuse de nier l'historicité du
récit relatif à Balaam, voir Gressinann, Mose und seine
Zeit, 1913, p. 318 sq., il n’y a pas non plus d’argument
décisif contre l’authenticité de ces quatre «racles qui ca­
drent très bien avec l’époque de Moïse. Après que Gall
ct Holzinger les eurent placés après l’exil, Baentsch,
Kittel, Causse les ont revendiqués pour le temps
dc Saül ou de David; Mowlnckel, Scllin, Dûrr, Gross­
mann les ont reculés, à cause de leur caractère antique,
jusqu’à l'époque des Juges. Mais pourquoi ne pas les
faire remonter un peu plus haut et les laisser à Ba­
laam lui-même?)
D'abord Balaam relève qu’ils forment un peuple
tout à fait à part et très nombreux, Num., xxm,
9-10; ensuite il glorifie leur exemption dc tout mal
qui résulte de la présence de Jahvé qu'ils acclament
comme un roi. xxm, 21. Le troisième oracle porte sur
la beauté de leurs tentes et sur la force irrésistible de
leurs guerriers qui les fait triompher de tous leurs enne­
mis, qui fera en particulier triompher leurs rois futurs
des princes amalécites. xxiv, 5-9. Le quatrième, qui
est le plus important, est conçu en ces termes, xxiv,
17-18 :

Je le vois, mais non comme présent; je le contemple,
mais non de près : un astre procède de Jacob et un sceptre
s'élève <ΓIsraël; il brise les tempes de Moab cl il transperce
tous les fils du tumulte (?). Édom est sa possession, Sélr,
son ennemi, est sa possession ct Israël fait ses exploits.

Par ccs paroles Balaam public que dans l’avenir un
roi Israélite va surgir avec éclat, qui étendra son gou­
vernement sur les Moabites et les Edomites.
Déjà les Targums ont applique cette prédiction
au Messie, ct le chef de l’insurrection juive sous
l’empereur Hadrien reçut le nom Bar-Kokéba = fils
de l’étoile, parce qu'on lui appliqua,en le prenant pour
le Messie, la prophétie de Balaam. Les chrétiens ont
continué à prendre ce texte pour messianique ct encore
aujourd'hui des exégètes, comme Gall, Holzinger,
Scllin, Kittel, Dûrr, tout en refusant le sens mes­
sianique à d’autres passages du Pentateuque, le main­
tiennent pour celui-ci.
Cependant la prédiction du Messie ne semble pas
être contenue dans cet oracle. Sans doute, il annonce
l’avenir glorieux d’Israël, en particulier la gloire ct la
puissance dc ses rois. Mais rien n’indique qu’il s’agisse
du roi par excellence, savoir le Messie. D’abord le
terme beaharit ha jamim qui sc trouve dans la formule
inlroductoire n’a pas plus ici que dans Gen., xlix, 1.
le sens eschatologiquc qu’il a reçu plus tard chez les
prophètes; il signifie simplement < dans la suite des
jours ». Ensuite la comparaison d’un roi avec une
étoile ne caractérise pas non plus ce roi comme un
prince tellement exceptionnel qu’il faille exclusive­
ment penser au Messie; elle prouve encore moins que
l’auteur ait pris le Messie pour un être céleste ct sur­
naturel. En troisième lieu ce qui est dit sur l’œuvre
du roi ne fournit pas non plus de base à l’identifica­
tion dc ce roi avec le Messie; car il est uniquement dit
qu’il subjuguera les Moabites et les Edomitcs, et l’on
n’a aucun droit de prendre ces deux peuples pour des
représentants typiques de toutes les nations païennes.
Balaam se contente de dire qu’un roi puissant vain­
cra un jour complètement les deux ennemis si redou­
tables d’Israël : Édom ct Moab.
1
Les commentaires des Nombres dc Kcil, 1870; Dilhnann,
1880; Strack. 1891; Hummolaucr. 1899; Baentsch, 1903;
I rochon, 1880; I illion, 1913; Holzinger, dans Kaulzsch.
1922; L. J. Binns. 1927.
E. \V. Hcngstenbcrg, Die Geschichtr B fleams und seine
Wclssagungen, 1812; IL Oort, Disputatio de pericope Xum..
U/, 2-Λ Α7Γ, historiam Balaam continente. 1860; M. KftX.
lisch, Ί he Prophecies of Balaam. 1877; Lay n, Balaams pro·

1421

MESSIANISME, L’ÉPOQUE DES ROIS : DAVID

phecy, dans Hebraica, 1887 ; van Iloonackcr, Quelques observallons critiques sur les récits concernant BHeurn, 1888;
Volck, Biham, dans Protest. Bealencyclopadic, 1897, t. ni,
p. 227-232; K. Palis, Balaam, dans Diet, de la Bible, 1895,
t. I, col. 1390-1398; A. v. Gall, Zusummen.\elznng und
Herkun/t der Bileamperikope, Num., 22-21, 1900; I r. Wobersin, Die Echlheit der Bileatnspruchc, Num., 22*24, 1900;
II. C. Ackermann, Concerning the nature o/ Balaam's
uh ion, dans Angl, lheol, rev., 1919-20, p. 233 sq.
III. Les idées messianiques au temps des anCIENS MOIS, SUBTOUT DE DAVID ET DE SALOMON. ----

1° Les promesses /altes à David par rapport à son
royaume (Il Beg., vu, IG). — Le messianisme prépro­
phétique a atteint son point culminant sous le roi
David. La royauté, bien qu'elle ait clé d’abord envi­
sagée comme contraire ù la théocratie, devint bientôt
un véhicule très important des idées messianiques. L’est
ce qui arriva surtout sous le second représentant de la
dignité royale, le pieux DaVid, Lui que plus tard les
prophètes aimèrent a présenter comme le type du
Messie, il reçut d'importantes révélations sur l’avenir
glorieux de sa dynastie, de son peuple, et sur le Messie
lui-même. ·
Lorsque David voulut construire à Sion un temple
à Jahvé, celui-ci lui fit savoir par le prophète Nathan
que cette entreprise devrait être réservée à son fils.
Mais, en récompense de sa bonne volonté, le Très-Haut
lui révéla, par la bouche du même voyant, que sa
dynastie subsisterait toujours : « Ta maison ct ton
royaume seront stables devant moi toujours; ton
trône sera solide à tout jamais.
H Beg., vu, 16.
D'après ces paroles. Dieu donna ù David l’assu­
rance qu’il fonderait, par opposition â Saül. une dynas­
tie, ct que cette dynastie aurait une durée illimitée par
suite de la protection spéciale du Très-Haut. Par lâ
s’ouvrit pour Israël, en tant que gouverné par les
descendants dc David, une nouvelle perspective de
gloire. Les bénédictions accordées par Dieu aux des­
cendants d'Abraham, après avoir été, par les prédic­
tions de Jacob, attribuées spécialement ù la tribu dc
Juda, se concentrèrent sur la maison royale d’Isaïe.
Le destin du règne de Dieu sur la terre sera doréna­
vant lié ù celui dc la dynastie davidique.
Tel est le sens dc II Beg., vu, IG. Comme la plupart
des passages précédents, cet oracle n’est qu'impli­
citement messianique.
Tandis que plusieurs critiques, Cornill, Budde,
Gressinann, Noxvack. Mowinckcl, Scllin même, nient
l’authenticité de ce texte, d’autres, surtout Kittel,
Dicckmann, Procktfch, Gunkel, Dftrr, Dhormc. Kônig,
en défendent par des arguments décisifs l’origine
davidique.
On trouve un écho de l'oracle de Nathan dans le
cantique, Il Beg., xxm, 1-7, qui contient les dernières
paroles de David. Dans ce testament, comme on l’ap­
pelle d’ordinaire, le pieux roi dit : Ma maison n’est
pas petite devant Jahvé, car il a conclu avec mol une
alliance éternelle >, 7-5. L’origine davidique de ce pas­
sage est encore plus contestée que celle du précédent.
Naguère pourtant Causse, Les plus vieux chants, p. 153,
a défendu pour ce testament l’opinion traditionnelle.
P. Dhorme, Les livres de Samuel, 1910; A. Schulz, Die
Bûcher Samuel, 1920; W. Caspar!, Die Samuelbûcher, 1926;
Ch. Dicckmann, Die ente Wcissagung vom Davldsohn, 1903;
O. Procksch. Die letzten Worte Davids, Il Sam., X.X11I, J-7,
dans Alttestamcntlichc Studlen K. Kittel dargebracht, 1913,
p. 112-125; L. Host.Die Ucbcrlicfcrung non der Thronnachfolge Davids, 1926.
2· Oracles de David, Ps.,n ct αχ (hébr. ex). — Beau­
coup plus importants que cette promesse faite ô
David au sujet de sa dynastie sont les oracles qu’il
prononça lui-même dans les Psaumes.
Les temps sont passés où une telle affirmation
prêtait à sourire à la majorité des critiques. Un retour

1422

vers les positions traditionnelles sur l’origine des
Psaumes sc marque nettement dans certaines publi­
cations récentes, telles que Je commentaire dc B. Kit­
tel, P· édit., 191 1 ct 2· édit., 1922, les Psalmensludien
do S. Mowinckcl, 1921-1921, V Introduction à ΓAncien
Testament dc K. Scllin, 3· édit. 1925, l'étude de Causse
sur Les plus vieux chants de la Bible, 1926. Ce dernier
surtout, en déterminant les premiers stades dc la poé­
sie biblique, ne reconnaît pas seulement des psaumes
davidiques, mais même prédavidiques.
Au point de vue messianique, nous revendiquons
surtout pour David les psaumes n et αχ. Il est vrai
que, précisément pour ces deux chants, l'origine davi­
dique en est aussi contestée que la portée prophé­
tique. Pour maintenir l’une ct l'autre, il faut braver
les attaques les plus variées de presque tous les exé­
gètes modernes. Il nous semble pourtant que nous
sommes en mesure d’y répondre,ct qu’en attribuant
ccs deux psaumes au plus ancien temps royal et en
les interprétant comme messianiques au sens strict
du mot, nous rendons justice a leur véritable carac­
tère. En tout cas nous nous fondons sur des argu­
ments non moins scientifiques que nos adversaires.
Le ps. n montre les peuples avec leurs princes en
révolte contre Jahvé et son oint, le roi de Jérusalem;
ils veulent sc débarrasser de leur domination comme
d’un joug insupportable. Le Très-Haut, · qui siège
dans les vieux ► se rit de leur insurrection ct les con­
fondra dès qu’il lui plaira. Son oint public solennel­
lement qu’il a été institué comme roi à Sion par Jahvé
lui-même (LXX et Vulgate). Le jour de son intronisa­
tion, Dieu lui a dit : « Tu es mon fils; c’est aujourd’hui
que je l’ai engendré. « Par suite Jahvé l'a invité à
prendre part ù son gouvernement; il lui a donne les
nations pour héritage et les extrémités dc la terre pour
propriété; il l’a autorisé à briser les peuples rebelles
comme des vases dc terre avec son sceptre de fer.
Le psaume se termine par un conseil que le psalmistc
donne aux princes, le conseil dc servir Jahvé avec
crainte pour ne pas périr par suite de sa colère.
Il ne peut être question dans ce psaume d'un
roi quelconque de Jérusalem auquel on l'aurait
adressé le jour dc son avènement. Le poète aurait
vraiment trop exagéré en lui ouvrant la perspective
d’un règne mondial. Étant donné que David est
nommé par Jahvé son fils, 11 Beg., vu. I l ; ps. lxxxviii
(Vulg.),2S,et que dans l’Ancien Orient la royauté est
conçue comme ayant une origine religieuse, il a pu
dire de lui-même qu’il est engendré par Jahvé. Bien
que le terme · engendrer * ail primitivement ct
d’ordinaire un sens physique, il ne semble pas expri­
mer ici une véritable génération. Cette acception
métaphorique sc rencontre aussi dans des locutions
semblables de la littérature babylonienne, voir Paffrath, Der Tilct · Sohn der Gottheit » dans Orientait·
shsche Studlen, t. i, 1917. p. 157 sq.; Landersdorfer,
Einc sumerischc Parallèle :u Psalm 2, dans Biblische
Zeitschrift, 1923, p. 31 sq.; Kaupcl, Psalm 2 und die
babylonischcn Kùnigslieder dans Théologie und Glaube,
1923. p. 39 sq. En employant le style de cour reçu dc
son temps, le psalmistc aurait pu faire au roi des com­
pliments plus ou moins exagérés tels que nous en
trouvons dans ps. lx.S, « qu'il trône à jamais devant
la face dc Dieu ·, et dans ps. xx. 5; HI Beg., i, 31;
mais il n’aurait jamais pu lui annoncer qu’il serait le
maître absolu dc l’univers. Un tel vœu ne s’explique
ni par la fierté nationale des Israélites, comme le
suppose Zenner, Die Psalmcn nach dem Urtext, heraus·
gegeben von H. Wiesmann, 1906, p. 120, ni par le style
somptueux des cours orientales, comme le suggère
Gunkel, Die Psalmcn übersctzt und erklûrt, 1920, p. 9.
Pour cette raison, Kittel, Duhm, N. Peters, Welt·
/riede und Propheten, 1917, p. 8, en partie Bertholet,

1423

MESSIANISME, L’ÉPOQUE DES ROIS : DAVID

1424

et Causse, p. 161, préfèrent expliquer cette promesse I le Messie est un prince <lc paix qui établit un règne
d’un règne mondial adressée à un roi le Jour de son de bonheur dans tout l’univers et même parmi les
intronisation de la façon suivante : L’auteur aurait animaux. N'est-il pas plus logique de conclure pour
voulu exprimer l’espérance qu’en lui se réaliserait le psaume n à une date de beaucoup antérieure à
l’antique prophétie messianique d’un prince Israélite Isaïe,que de le placer avec Kittel, Dic Psalmen Übcrdevant gouverner tous les peuples. Mais cette inter· setzl und erkl&rt, 1922, p. 9, un ou deux siècles après
pretation est une pure hypothèse. Un seul prince his- ce grand prophète ?
torique a reçu des épithètes messianiques, savoirZoroIl y a encore une seconde différence assez considébabcl, qu’Aggée et Zacharie ont salué comme le Mes- rable entre les idées sur le Messie qui se rencontrent
sie, et le fait s’explique par les promesses extraordi- dans le psaume π d’une part et chez les prophètes de
naires que les prophéties de la seconde partie d*Isaïe l’autre. D’après ces derniers, le Sauveur une fols
contenaient pour les exilés rentrant dans leur patrie. apparu et établi dans son pouvoir ne trouve plus de
En dehors de ce cas, bien que les prophètes aient sou- résistance, tandis que, d'après notre psaume, un
vent présenté l’ère messianique comme très proche, soulèvement général a lieu encore après son intronisa·
aucun d'eux n'a eu l’idée qu’un roi contemporain serait lion.
le Messie. Pour cette raison il est invraisemblable au
De toutes ces différences il suit que le psaume n
plus haut degré qu’un poète ait eu l’audace de glo- ne doit pas être tenu seulement pour préexilien, mais
ri fier le roi régnant comme le Sauveur par excellence. pour antérieur à l’époque prophétique. Dès lors, quoi
L’hypothèse qu’il s’agit d'un roi historique exclut de plus naturel que de l’attribuer non pas à un poète
celle d'une apothéose messianique.
inconnu, mais à David lui-même? Il n'est pas juste de
Longtemps ayant cette théorie moderne qui entre- dire avec Sellin, Elnleitung, p. 132, que les psaumes
prend de réunir ('explication historique et messianique, qui s'adressent à un roi ne peuvent pas provenir de
on a fait la même tentative au moyen de l'interpréta- David. Si dans l'oracle de Jacob, qui date d’après
tlon typique. Saint Thomas, de Mois, Jansénius do Sellin du temps de ce roi, on voit apparaltre la figure
Gand, dom Calmct, Bossuet ont pensé que quelques du Messie, pourquoi n’aurait-elle pas pu être saisie
parties du psaume se rapportaient à David et quel- et glorifiée par le pieux et poétique David? Il n'y a, en
ques autres au Messie. David l'aurait composé lors effet, aucun argument sérieux qu'on puisse alléguer
de la conspiration des peuples voisins, et il aurait contre l’origine davidique du psaume messianique par
chanté outre ses propres combats ceux du Messie dont excellence.
il était le type. Le P. Lagrange, Moles sur le messiaC’est donc â David qu'on peut faire remonter la
nisme dans les Psaumes, Revue biblique, 1905, p. Il,
première description un peu détaillée du Messie et de
dit très justement de cette conception : « Situation son règne. Pour lui le Messie est surtout un prince fort
intermédiaire ingénieuse, mais difficile à soutenir et et redoutable à scs ennemis.
qui suppose chez l’auteur un invraisemblable état
La même conception se rencontre dans le psaume
d’esprit. »
αχ (Vulg.). Comme dans le ps. n, il s’agit d’un roi.
Il ne reste donc que l'interprétation uniquement Jahvé l'invite à s'asseoir à sa droite, c'est-à-dire à
messianique, donnée par la plupart des exégètes catho- prendre part à son gouvernement dans le but de souliques ct'Jaussl par Bacthgcn, Staerk, Kautzsch : le mettre les ennemis. Conformément à cette invitation,
psalmiste*sc transporte en esprit à l’époque où le roi le roi étend son sceptre de Sion,licu de sa résidence,
Messie — le terme maiidfy est ici pour la première fois et domine au milieu de scs adversaires. Au jour du
appliqué à ce prince idéal — aura déjà établi son combat il est entouré des héros de son peuple, écrase
gouvernement. Les peuples osent malgré cela se sou- les princes et fait un grand carnage parmi les nations,
lever encore contre lui et contre Jahvé dont il est le Par tous ces traits le portrait du roi correspond tout
représentant. Le Messie leur affirme qu’il est le chef à fait à celui qui se trouve dans le psaume précédent,
suprême du monde,et qu’il ale droit et le pouvoir de
D’après le ps. αχ, cependant, le roi n’est pas seurétablir l'ordre avec une rigueur extrême et une puislement un chef politique et guerrier, mais aussi un
sance Irrésistible
prêtre. De même que Jahvé l'a Intronisé comme potenAvec raison le P. Lagrange, p. 13, a nommé ce tat par un oracle solennel, ainsi il l’a créé prêtre par
psaume Te psaume messianique par excellence. Mais un serment : « Tu es prêtre pour toujours à la manière
ce caractère messianique porterait* à 1'attribucr à une de Melchisédec. > Il réunit donc comme Melchisédec
époque assez basse, en tout cas après le soulèvement les deux dignités, royale et sacerdotale,
des Machabées»· En quoi il suit l’exemple de bien des
A plus d'un point de vue le psaume est mystérieux
critiques, surtout de Duhm, qui, pour n'avoir pas
et énigmatique, surtout parce que plusieurs versets
admis de psaumes préexiliens, ont cru devoir supposer en sont très mal conservés, notamment la seconde
que les psaumes qui s'adressent à des rois avaient été partie du t. 3, qui se lit dans la Vulgate : In s plendocomposés en l'honneur des princes asmonéens. A ribus sanctorum ex utero ante luciferum genui te; en
l'exception de Baethgen et de Bcrtholet, les common- hébreu : « Sur les montagnes saintes (ou en pompes
tatcurs récents, notamment Kittel, Sellin, Gunkel, sacrées) du sein de l'aurore [sort ] pour toi la rosée
Causse, Kônig, se sont opposés avec énergie à cette de ta jeunesse. » Si on compare les différents mss.
conception et réclament pour tout le groupe des
hébreux et les anciennes versions, on constate pour ce
psaumes royaux une origine préexilienne.
passage plus d'une douzaine de leçons différentes cl,
Sellin n'a pas hésité à revendiquer, Ileilands- si on compte les conjectures par lesquelles les exéeruxiHung. 1909, p. 15, moins catégoriquement, Ein- gètes modernes ont essayé d'en reconstituer la leçon
leitung, 1925, p. 131, notre psaume pour le temps la plus probable, on en trouve quelques douzaines,
royal le plus reculé; il l'a tait en raison de l'esprit qui Mieux vaut donc faire abstraction de ce verset, bien
l’anime et qui est le même que celui de la prophétie qu'il soit assez sùr que la fin genui te est exacte et
de Balaam. Comme le roi qui est décrit dans l’oracle qu’elle représente l’écho de ps. xi, 7: ego hodie genui te.
du voyant païen, le Messie en effet a encore un caracDans la détermination du roi en question, les quatre
tère quelque peu despotique : les peuples païens sont opinions qui ont été émises au sujet du psaume pré­
présentés comme quantité négligeable; il peut les cèdent se rencontrent encore pour celui-ci, et sont
briser comme une simple poterie. Quelle différence représentées par les mêmes auteurs Zenner cependant
entre ce portrait du Messie et celui qui est donné par est moins radical et admet ici l'explication typique,
les prophètes, notamment par Isaïe, et d’après lequel ‘
Les mêmes raisons qui excluent l'application du

1425

MESSIANISME, LES PROPHETES PRÉEXILIENS

ps. n à un roi historique empêchent d'admettre que
dans le ps. cix le poète s’adresse à un prince de son
époque. C’est uniquement le roi par excellence, c'està-dire le Messie qu'il décrit.
L’époque du ps. cix ne peut être, commo pour le
ps. n, que le temps préprophétique. Depuis que Blckcll
a constaté le prétendu acrostiche Simon dans les
quatre premiers versets, on a souvent appliqué, et on
applique encore, le psaume Dixit Dominus au dernier
des frères machabéens, Simon, auquel les Juifs don­
nèrent le titre héréditaire de prince et de grand prêtre.
Le P. Lagrange op. cil., p. 50, tout en faisant observer
qu' < il est très difficile de fixer l'époque de la composi­
tion du psaume », le place aux temps machabéens,
parce qu’il croit que « toute la scène du psaume est au
ciel»,et que la description est un développement de
Daniel, vu, 9. Ici encore les derniers commentateurs
nous semblent mieux inspirés en réclamant le ps. αχ
pour la période précxlliennc. Sellin, Heilandserwartung,
p. 14 ; Einleitung, p. 133, l’a expressément relevé parmi
les cantiques qui semblent appartenir à l'ère de David.
Or, si la conception archaïque du Messie nous ramène
pour ce psaume au temps du premier des psalmistes,
pourquoi, encore une fols, ne pas le lui attribuer à luimême? D'autant que David, après avoir entrevu le
Messie, a dû presque nécessairement le nommer « mon
Seigneur ».
On peut donc conclure que David a décrit deux
fois au moins la ligure du Messie. Chaque fols il l’a
glorifié comme représentant de Jahvé sur la terre, qui
règne à Sion, attaque et écrase impitoyablement tous
ses ennemis. La seconde fois il lui attribue en outre
la dignité de prêtre.
Parmi les psaumes qui remontent à David (Com­
mission biblique, 1" mai 1910) il faut encore men­
tionner le psaume xv (hébr. xvi) dont le t. 10 : « car tu
ne laisseras pas mon âme dans le Schéol et tu ne per­
mettras pas que ton saint vole la corruption » est cité
comme messianique et appliqué au Christ ressuscité,
Act., n, 22-31; xm, 35-37. Cependant ce verset a en
hébreu le contenu suivant : « car tu ne livreras pas
mon âme au Schéol et tu ne permettras pas que ton
saint voie la fosse. · D'autre part le Messie n'aurait
guère pu dire qu'il ne s'associe point aux libations
de sang oflcrles aux idoles» t. 4. Dans ces conditions
le psaume est plutôt indirectement que directement
messianique.
Les commentaires do Lcsêtrc, 1833; Delitzsch, 1891;
Kessler, 1899; Hupfeld-Nowack, 1899; Cheyne. 1901;
d’Eyragues, 1905; Hoberg, 1906; Zenner, 1906; Briggs,
1907-1909; Pannier, 1908; Knabenbauer, 1912; Schlûgl,
1915; Staerk, 1920; Pércnnês, 1922; Kittel. 1922; Duhm,
1922; Bcrtholet, dans Kautzsch, 1923; Wutz, 1925; Gunkel,
1926; Kônlg, 1926.
Cheyne, Origin and religious content of the Psalms, 1891;
Mowinckcl, Psalmcnstudien, i-v, 1921-24; H. Meiss ct
IIoude, Les psaumes traduits de l'hébreu, 1927; Fr. Zorell,
Psalterium ex hebraro latinum, 1928.
Stade, Die messianischc Hoffnung im Psalter, dans
Zeitschrift fur Théologie und Kirche, 1892; Mlnocchl,
/ salmi mrssianici, dans Heuue biblique, 1903; lljclt,
Messianischc Dégriffé und Ausdrilcke inden Psalmen, 1901;
Ijigmngc, Notes sur le messianisme dans les psaumes,
dans Revue biblique, 1905, p, 38 sq., 188 sq.; Wilbers,
De messiaanschc psalmen, 2, 72, 110, dans Sludien, 1919;
I). C. Simpson, The Psalmists, 1926 (il y a un chapitre
de T. IL Robinson sur l'eschatologie des psaumes).
Knulon, Der Text des 110 Psalmes, dans Der Katholik,
1865, t. n, p. 120 sq.; Ilnghcbacrt» La prophétie du psaume//,
7, dans Hevue biblique, 1893, p. 502 sq.; Peters, Die Ent·
stehungdes M. T. von Psalm 110, J, dans Theologlsche Quar·
ni/schr//f, 1898, p.615 sq.; 1·’.Zorell, Der 16. (/J.) Psalm,ein
exegetischrr Versuch, dans Iliblische Zeitschrift, 1913, p. 18
sq.; Zapletal, Der 2. Psalm, ibidem, p. 365 sq.; Der 2.
Psalm, dans AlltestamcntUches, 1903, p. 125-138; Theiss,
Psalm CX,Dixit Dominus, dans Pastor bonus, 1917, p. 193

1426

sq., 211 sq.; Landersdorfcr, Eine sumerische Parallele
tu Psalm 2, dans lliblische Zeitschrift, 1923, p. 34 sq.;
Katipcl, Psalm 2 und die babglonischen Konigslleder, dans
Théologie und Glaube, 1923, p. 39 sq.
IV. Lb messianisme au temps des prophètesÉCHIVAINS JUSQU'A L'EXIL.—/. NOü VELLE ORIENTA·
TION. — Après David nous arrivons tout de suite aux
prophètes-écrivains. A lire leurs discours, on constate
immédiatement que ce que nous avons trouvé jus­
qu'ici en fait d'idées messianiques ne représente que
des préliminaires, que des rudiments de l’espérance
messianique qui apparaissent çâ et là ct pour ainsi dire
fortuitement. Les prophètes, par contre, se sont occu­
pés du messianisme d’une façon continue ct systéma­
tique. Alors que leur tâche principale semblait être le
perfectionnement moral des générations au milieu des­
quelles ils vivaient, ils travaillaient autant pour l'ave­
nir que pour le présent. Ils voulaient procurer au
peuple un état sous tous les rapports meilleur que
l'état actuel. C'est pourquoi ils parlaient constam­
ment de l’avenir. Ils l’avaient devant les yeux comme
Moïse l'établissement des Israélites en Canaan. Ils
reprenaient ses idées. Ils répétaient aussi les vieux
oracles messianiques. Mais à cette antique espérance
ils donnaient des formes nouvelles. Avec eux les aspi­
rations messianiques prenaient une orientation tout
autre.
Pour comprendre le développement imprimé au
messianisme par l’activité des prophètes-écrivains, il
faut tenir compte du fait que, depuis le règne de
David ct de Salomon, la situation d’Israël avait
complètement changé. Après le gouvernement glorieux
de ces deux rois, le schisme avait divisé le peuple.
Les guerres fratricides avaient longtemps déchiré les
deux royaumes séparés. Les ennemis extérieurs, voi­
sins immédiats ou grandes puissances du Nil, de
l’Euphrate et du Tigre, les serraient souvent de près.
L'idolâtrie et l'immoralité s'introduisaient dans les
mœurs. De là une décadence ct un afïalblissemcnt
croissant jusqu'à la destruction finale de Samarie ct
de Jérusalem.
Dans ces conditions les Israélites pensaient d’au­
tant plus aux anciennes promesses relatives à un ave­
nir de gloire ct de félicité. Le gros du peuple en atten­
dait avec impatience la réalisation. On vivait dans
la conviction que, contre le peuple élu par Jahvé
ct contre la cité sainte de Jérusalem au milieu de
laquelle le Très-Haut était présent, aucune puis­
sance ennemie, aucune adversité ne pouvait prévaloir
définitivement. On s’attendait à une nouvelle inter­
vention grandiose et solennelle de Dieu, semblable à
celle de l’Exodc ct du Sinaï, par laquelle Israël
serait débarrassé d’un seul coup de tous les ennemis
ct de tous les maux. On appelait cctle manifestation
divine ainsi que la période qui s'ouvrirait à sa suite
< le jour de Jahvé ». Les Israélites, en se crampon­
nant de cctle façon aux promesses d'autrefois, ou­
bliaient trop que Moïse en avait lié la réalisation à
l’observation de l’alliance conclue avec le Très-Haut
et vivaient dans les illusions les plus néfastes.
Il s’était donc formé une sorte d’eschatologie popu­
laire. Elle avait comme unique contenu l'attente d’une
grande manifestation de Jahvé en faveur de son
peuple. Elle était la conclusion tirée des promesses
antiques; mais elle oubliait que leur accomplissement
dépendait de conditions nettement définies.
Certains exégètes parlent d’eschatologie populaire
dans un sens tout autre. Depuis que Gunkel, Schôp*
fung und Chaos in Urzeil und Endzeil, 1895, et
Grossmann, Der Ursprung der israelitisch-jildischen
i Eschatologie, 1905, allant à l'encontre de l’école do
I Wellhauscn, ont revendiqué pour le messianisme une
I origine ancienne, on y englobe non seulement la

1427

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : AMOS

plupart des oracles que nous venons d’étudier, niais
aussi tout un ensemble d’idées qui se rapportent à la
fin des temps. D’un côté, on en postule l’existence
parce que, longtemps avant le messianisme Israélite,
il y aurait eu, dit-on, un messianisme oriental dont les
espérances juives ne seraient qu’une transposition.
D’autre part, on la déduit de certaines constatations
que l’on croit faire chez les prophètes-écrivains, (leuxci emploient, dit-on, une foule de termes techniques :
jour de Jahvé, reste sauvé, rétablissement, rejuge, etc,
pour exprimer leurs idées cschatologiques sans jamais
les expliquer; ct cela prouverait qu’ils supposent ces
termes connus de leurs auditeurs.
Cette eschatologie populaire a été admise après
Gunkel et Gressmann par Sellin, Der alttestamentliche
Prôphelismus, 1912. p. 1-1-1 sq.; II. Dittmann, ber
Heiligc Rest im Allen Testament, dans Theologische
Studien and Kritiken, 1911. p. 602-618; N. Peters,
Weltjrlede und Propheten, 1917, p. 11 sq.; Dftrr, bic
Slellung des Prophelen Ezechiel in der israelitisch-jûdischen Apokalyptik, 1923, p. 67 sq. Ces deux derniers
attribuent au courant populaire les oracles mêmes
d’Isaïe, Π, 1-4, et de Michée, iv, 1-4, sur la gloire
future de Sion.
Cependant cette prétendue eschatologie populaire
est une pure chimère; car. ά l’exception d’Israël, aucun
peuple de l’ancien Orient n’a connu d’eschatologie
(voir col. 1552 sq.). Pour ce qui regarde les termes
cschatologiques employés parles prophètes, sauf celui
de · jour de Jahvé », tous les autres sont nouveaux.
En particulier celui du < reste sauvé » a été intro­
duit par les prophètes pourrectifier la fausse concep­
tion que les Israélites se faisaient du jour de Jahvé.
C’est contre elle que se dressèrent les prophètes.
Ils proclamaient hautement que, par suite de ses
prévarications, Israël était devenu indigne des pro­
messes reçues. Ils disaient à leurs compatriotes qu’en
effet le jour de Jahvé viendrait Seulement le but
immédiat n'en serait pas de relever, mais de punir le
peuple. Ils prenaient très souvent les invasions des
ennemis, les grands fléaux de la nature pour les signes
précurseurs du jour de Jahvé. Les Israélites auraient
à passer par un jugement si dur que seul un petit
reste survivrait. C'est uniquement ce reste qui verrait
la réalisation des promesses.
Telle est la nouvelle conception de l’avenir d’Israël
qui se rencontre à peu près chez tous les prophètes
préexiliens. Tel est leur schéma du messianisme.
Moïse avait proclamé que le bonheur dans la Terre
promise dépendrait pour Israël de l’observation de la
Loi : les prophètes, constatant que cette condition
n'était pas réalisée, annoncent aux générations cor­
rompues les pires malheurs. Tandis que les antiques
voyants n’avaient prévu et prédit qu’une ère de salut,
de prospérité cl de gloire, les prophètes-écrivains pré­
sentent cette ère comme précédée d’un jugement
sévère et purificateur.
D'ailleurs, tout en ayant beaucoup de traits com­
muns, les formes sous lesquelles le messianisme appa­
raît chez les prophètes sont assez différentes et
varient d'après la situation historique à l'époque de
chacun. Pour les comprendre il faut donc replacer
leurs idées messianiques non seulement dans le milieu
historique, mais les faire ressortir sur le fond sombre
des menaces; elles se détachent alors d’autant plus
lumineuses.
II. λ nos. — Déjà le premier des prophètes-écri­
vains, Amos, annonce à Israël que son avenir, au
moins en tant qu’il s'agit des dix tribus, est très
sombre. Son livre s'ouvre par l’annonce que Jahvé
est tellement irrité contre le peuple élu qu’il rugit de
Sion, i, 2; ct tout le ministère du voyant n’est pour
ainsi dire que l’écho de ce rugissement.

1428

Au moment où sous Jéroboam II (783-743) le
royaume du Nord était transitoirement dans un étal
florissant, Amos quitta sa patrie judéenne pour aller
en Samarie cl lui prédire une ruine imminente. Ce
• royaume pécheur , ix, 8, est aussi mûr pour le juge­
ment que les fruits d'automne le sont pour la cueil­
lette, vm, 1-2. Il faut qu'il disparaisse de la surface
de la terre, ix, 8. Jahvé ne veut plus pardonnera scs
habitants, vu, 8; vin, 2. Au contraire, il jure par sa
vie qu’ils seront ruinés, vî, 8-9; car bien qu'il les ait
préférés â toutes les autres nations, n. 9-11; ni, 1-2,
et qu’il les ait avertis par des punitions succes­
sives, IV, 6-11, ils l'offensent à présent plus que
jamais par l’idolâtrie, les vices et les crimes les
plus affreux, n, 6-8; ni, 8-10; v, 7-10; vi, 12. Le pis
est qu’ils croient néanmoins plaire à Dieu à cause de
l’alliance que celui-ci a conclue avec eux ct à cause
du culte extérieur qu’ils lui rendent. Ils en sont telle­
ment convaincus qu'ils désirent l’arrivée du jour de
Jahvé, v, 18.
Amos leur fait savoir avec une impitoyable sévé­
rité qu’ils ont perdu leur position privilégiée auprès
de Dieu, ix, 7. Puisque tous les avertissements ont
été vains, Israël doit se tenir prêt à paraître devant
Jahvé pour recevoir son châtiment définitif, iv, 12. Le
jour de Jahvé, après lequel ils aspirent tant — c’est
chez Amos que nous constatons pour la première fols
cette mentalité populaire—sera précisément le moment
où ils seront punis pour toujours ; < ce jour ne sera
point lumière mais ténèbres », v, 18-20. Certes Jahvé
châtiera aussi les peuples des alentours, i, 3-n, 5,
mais Samarie surtout sera punie. Les moyens em­
ployés pour cela seront la guerre, v, 3; vi, 15,l’exil,
iv, 2-3; v, 27; vî, 7, la peste, v. 6; vî, 9; vu, 17, la
faim et la soif, vin, 11-14 ( 11b est une glose), les
tremblements de terre, vm, 8. Le prophète voit sur­
tout Jahvé renversant le sanctuaire de Béthcl et
exterminant tous les idolâtres, ix, 1-4. Cette ruine
du peuple au jour de Jahvé sera accompagnée de
phénomènes enrayants : la terre chancellera, vm, 8,
(d’après Wellhnusen, Marti, Nowack, Guthe, Sellin,
ce verset aurait été ajouté après coup par un lecteur
qui a cru qu’il s'agit du jugement du monde; mais dans
ce cas vm, 9, serait également une glose) ct le soleil
se couchera à midi de sorte qu'il fera nuit en plein
jour, vm, 9.
D’après ces menaces qui forment presque l'unique
contenu des neuf chapitres de son livre, on pourrait
supposer qu'Amos a renoncé à tout espoir messia­
nique. A en croire plusieurs exégètes, Smend, Volz,
Duhm, Wcllhauscn, Marti, Cornili, Harper, Guthe
dans E. Kautzsch. Die hetlige Schri/t des Allen Testamentes, 4· édit., 1923, I. n, p. 46, Nowack, Die kleinen
Prophelen, 3· édit., 1922, p. 170, tel serait en efïct le
cas; car ils regardent comme incompatibles avec ce
qui précède et donc ajouté pendant ou après l’exil
les derniers versets du livre, ix, 11-15, où il est dit que
la maison de Jacob ne sera pourtant pas entièrement
exterminée et qu'elle connaîtra un relèvement brillant.
Avec raison d’autres, Kônig, Orelli, Stærk, Gress­
mann, IL Schmitt, Kôhler. Sellin, bas Zivôljprophetenbuch, 1922, p. 223 sq.,van Iloonacker, Les douze
petits prophètes, 1908, p. 195, 282 sq.,Tobar, Les pro­
phètes,l.i, 1919, p. 185 sq., Touzard,/.e livre d'Amos,
1909. p. U sq.,maintiennent ce morceau; car déjà dans
quelques passages antérieurs Amos avait laissé entre­
voir la possibilité du salut. Tel est le sens de son
exhortation : · Cherchez Jahvé pour que vous viviez ».
exhortation qu’il répète trois fois, v, 4. 6, 14, ct à
laquelle il ajoute la troisième fols : « Peut-être Jahvé
aura pitié du reste de Joseph », v, 15. I) avait même
prévu le salut effectif pour une partie du peuple :
« Comme un berger sauve de la gueule du lion une

1429

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : OSÉE

paire de Jambes ou une oreille, ainsi seront sauvé»
les Israelites ■, ni, 12. Il avait expressément dit que
seuls les pécheurs périraient, ct que 1rs Justes seraient
conservés au milieu des épreuves comme les grains
de blé dans un crible, ix, 9-10. Il annonçait toujours la
ruine du royaume et du peuple de Samarie comme telle,
jamais l’extermination absolue de tous ses membres.
lai prétendue contradiction entre tx, 11-15 et i,
1-ix, 10, n’existe donc pas. D’autre part, en considé­
ration des prophéties messianiques des temps anciens,
il est naturel qu’Amos ait entrevu le salut par delà
la ruine. C'est pourquoi il termine scs oracles par les
promesses suivantes : « En ce jour », c’est-à-dire quand
Samarie sera tombée, « Jahvé rétablira la hutte déla­
brée de David », ix, 11. Cette dernière expression
signi Ile le royaume de Juda, bien affaibli el amoindri
par rapport à l’époque de David. Grâce à la conquête
des nations voisines, îx, 12, ct surtout par le rétablis­
sement des tribus du Nord, la reconstruction et le
repeuplement de leurs villes dévastées, îx, 14, ce
royaume aura de nouveau l’étendue qu’il avait au
temps de ce roi glorieux. 11 y aura alors une fertilité
paradisiaque dans le pays : à peine aura-t-on semé
qu'on moissonnera, îx, 13, promesse qui se trouve déjà
dans Lev., χχνι, 5; toutes les montagnes suinteront de
moût, îx, 13. Les Israélites, au milieu de leurs vignes
dont ils boiront le vin et de leur jardin dont ils man­
geront les fruits, seront heureux à tout jamais, îx, 15.
Ainsi tout en étant très bref dans sa description de
l’avenir messianique, Amos en précise déjà quelques
éléments auxquels presque tous les prophètes revien­
dront : sanctification du peuple par l’extermination
des pécheurs, restauration du royaume de David
par la réconciliation des douze tribus et l’assujettisse·
nient des peuples des alentours. Grande félicité ma­
térielle, causée par une fertilité exubérante, et fina­
lement durée sans lin de ce bonheur.
Les commentaires des douze petits prophètes de
P. Schegg, 1851; Trochon, 1883; J. Wellhauscn, 1898;
L. A. Smith. 1900; K. Marti, 1901; Driver 1906; A. van
Iloonacker, 1908; C. von Orelll, 1908; Procksch, 1910,
1916; P. Kicssler, 1911; Dnhin, 1911; Nowack, 1922;
Knabcnhauer-1 lagen, 1922; E. Sellin, 1922.
Les commentaires d’Amos seul de Driver, 1898; d’Œttli,
1901; de W. H. Harper, 1905; Staerk, 1908; Valette. 1908;
Totizard, 1908; Gutlie, dans Kaulzsch, 1923.
Condamln,
chants lyriques des prophètes : strophes et
choeurs, i, A/nos, dansKrcur biblique, 1901, p. 352 sq.;E. Bau­
mann, Der Au/bau der Amasrcden, 1903; .L Bôhmer, Die
Etycnarl (1er prophelischen Hcilsprediyt des Amos, dans
Studien und Kritiken, 1902; F. l.ockcrt, Le prophète Amos,
1909; \V. Baumgartner, Kennen Amos und Hosea cine
HeUses cha tologic ? 1913;Budde, Zur Geschichtc des Huches
Amos, dans Wellhausen/rstschrift, 1911, p. 65-77; Caspar!,
Wer hat die AilSprÛche des Prophelen Amos gesammelt? dans
Neue kirchliehe Zeitschrift, 1914, p. 704-715; L. Desnoyers, Ix
prophète Amos, dans Heu, bibl, 1917, p. 218 sq.;P. Humbert.
Un héraut de la justice, Amos, 1917; E. Balla, Dit Drohund Schellworte des Amos, 1926; K. Hcfvr, Amos, 1927.
ill, os6g, — Le ministère d’Amos a été de très courte
durée. A cause de ses reproches et de ses menaces, il
fut bientôt expulsé de Samarie, el retourna en Judée.
Mais, quelques années après, entre 750 cl 720, un
autre prophète, Osée, tenait aux habitants du royaume
du Nord le même langage sévère. Bien que celui-ci
fût leur compatriote cl qu’il les aimât tendrement, vî,
4 ; xi. 7 sq.. il fut obligé à son tour do les accuser cl de
leur prédire le châtiment. Ses incriminations sont
encore plus détaillées, illustrées qu’elles sont par des
descriptions de la corruption du temps présent, xiv,
1 sq.; vu, 1-7. ainsi que par des aperçus rétrospec­
tifs sur le passé, x, 9 sq.;xi, 1-6; xii;xm. 1-6. Pour
bien mettre sous les yeux de ses auditeurs leur infi­
délité, Osée épousa sur l’ordre de Dieu une · femme
de fornication », i-m.

1430

A ce» accusations correspondent les plus sinistres
menaces : Jahvé qui avait eu une prédilection pour
Israël, ne peut dorénavant que le haïr, îx. 15; xin>
I L Devenu son pire ennemi, le Très-Haut sévira
contre lui comme un bon, une panthère el une ourse
en furie, xm, 7-8. Quand il mettra On sous peu. î, 4.
au royaume d’Israël, < 1rs jours du châtiment et de la
rétribution viendront », îx, 7; la tribulation sera si
grande que 1rs hommes diront aux montagnes :
« Couvrez-nous , et aux collines: « tombez sur nous ».
x. 8. Dès maintenant la punition a commencé : par
suite d’une sécheresse tout languit, la terre ct ses
habitants, même les oiseaux cl les poissons, îx. 3.
(Bien n’oblige de prendre ce verset avec Guthe.
Nowack ct en partir avec Sellin pour une glose). Des
armées ennemies inonderont le pays, le dévasteront
surtout aux endroits du faux culte, ix. 6; x. 8, tue­
ront impitoyablement les habitants, x, 14-15, iv, 6;
xin, 15; XIV, 1, ou les chasseront de leur domicile,
îx, 3-17; xi, 5. Pour exterminer les Israélites, Jahvé
les frappera en outre de stérilité ct ordonnera à l’enfer
ct à la mort d’envoyer In peste el toutes sortes de
maladies contagieuses, xm, 14. Parfois et incidem­
ment Osée gourmande ct menace également Juda.
IV, 15; v. 5; v, 12-14; vi, I, 11, vm, 14; xm, 1 (par
contre, dans xii, 3 et x, 11, Juda est a remplacer
par Israel).
Tel est le contenu de la majeure partie des quatorze
chapitres du livre. Il pourrait donc sembler qu’il n’y
ail plus de place pour des prophéties de salut. Plu­
sieurs fois cependant le prophète laisse percer, à tra­
vers ces sombres nuages, le soleil de la bonté divine
et le fait même briller avec éclat. A cause du contraste
qui existe entre les nombreuses menaces et ces rares
promesses, ces dernières sont tenues pour inauthenti­
ques par les mêmes auteurs.ou à peu près, qui enlèvent
la conclusion rassurante du livre d'Amos. Mais ici
leurs arguments sont plus faibles encore; car .pour les
mots comme pour les idées, il y a « une relation si
intime entre une grande partie des oracles contestés
et le reste du livre que tout proteste contre l’idée d'une
interpolation ». Sellin, p. 18. D’autre part, il faut
savoir que le livre actuel combine des fragments de
discours qui n’ont aucune connexion entre eux,el que
précisément la plupart des promesses ne se trouvent
plus à leur place primitive, ce qui explique qu’elles
jurent avec le contexte. Il nous semble assez pro­
bable qu’elles datent plutôt du temps qui suivit
la ruine de Samarie (722), comme les oracles messia­
niques de Jérémie et d’Ézcchicl sont en leur majeure
partie postérieurs à 586. A défaut de moyens sûrs pour
en fixer la suite chronologique, il faut sc contenter
d’un exposé systématique.
Dans v, S-vn, 1*, passage où Osée s'adresse autant
à Juda qu’à Israël, il fait dire à Jahvé qu’après avoir
sévi contre les deux royaumes, il retournera au ciel
dans la conviction que les Israélites, terrifiés par le
châtiment, le rechercheront et lui demanderont de
guérir leurs plaies, v, S-vi. 3. Entendant leurs prières,
Jahvé hésite un moment, mais finalement il se déclare
prêt à rétablir Israël, en particulier Juda. vî, 11; mi,
1\ (C’est, nous semble-t-il. In meilleure explication
de ces versets difficiles; dans tous les cas il n’est pas
nécessaire de les sacrifier entièrement comme le font
Guthe. Nowack. et en partie Sellin.)
La raison pour laquelle Jahvé épargnera au moins
un reste des Israélites, c’est sa miséricorde qui triom­
phera de sa juste colère et l’amènera à pardonner à
ce peuple, à ne pas sc contredire au point de le perdre
après l’a voir élu, xi, 8-9. Quand les Israélites du
Nord auront vécu longtemps · sans roi et sans sacri­
fice ». ni, 4, à la fin des temps, m. 5. c'est-à-dire à la
fin du temps de pénitence, ils reviendront à Jahvé*.

1431

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : ISAÏE

Celui-ci les acquerra pour toujours, il, 21-22, confor­
mément à la belle parole : « C’est la piété que je
désire et non le sacrifice» la connaissance de Dieu et
non les holocaustes ·, vi, 6, il y aura une union intime
entre lui et son peuple, consistant dans l’amour ct
dans la parfaite connaissance du Très-Haut, n, 18 sq.,
21 sq. Il les ramènera des lieux où ils avaient été
dispersés, xi, 11. Les douze tribus se réuniront de
nouveau, sous un seul ct même roi de la dynastie
davidlquc, i. 11 ; ni, 5. Osée,comme plus tard Jérémie
ct Ézéchicl, nomme ce roi idéal dc l’avenir, David
tout court. (C’est bien à tort que Harper, Nowack,
Duhm, Sellin regardent cette mention du roi mes­
sianique comme ajoutée après coup). Les Israélites
deviendront aussi nombreux que le sable dc la mer
ct vivront dans une paix éternelle, sans être tour­
mentés ni par les animaux sauvages ni par les ennemis,
n, 18. Ciel et terre s’entendront pour fournir aux
Israélites du froment, du vin et de l’huile en abon­
dance, n, 22-23. Pour dépeindre le bonheur et la
prospérité d’Israël, Osée dit que le peuple fleurira
comme le lys ct la vigne, xiv, 6.
Les idées messianiques d’Oséc sont à peu près les
mêmes que celles d’Amos. Pour lui aussi, la catas­
trophe est imminente, i, 4; d’autre part il relève que
l'époque de la tribulation ct de la pénitence durera
longtemps.

Les commentaires des douze petits prophètes, voir col.
1429. — Les commentaires d’Oséc soul dc Nowack, 1880;
Scholz, 1882; Cheyne, 1899; Œttli, 1901; Harper, 1905;
Guthe, 1923. — Condamin, Interpolations et transpositions
accidentelles, dans Revue biblique, 1902, p. 379-397, sur
Osée, i, 1-3, 8-9, p. 386 sq.; Bôhmcr, Die Grundgedanken der Predigt Hoseas, dans Zeitschrift fùr udssenscha/tliche
Théologie, 1902, p. 1 sq.; E. Pciscr, Hosea, dans Philologische Studien zum Alten Testament, 1914; F. Praetorius,
Bemerkungen zum Bûche Hosea, 1918; Λ. Alt, Hosea, S,
S-6, 6, dans Neue kirchliche Zeitschrift, 1919, p. 537 sq.
iv.îsaib.—

Isaïe qui est à tout point de vue le plus '
grand des prophètes, l’est surtout par ses oracles mes­
sianiques; il a été nommé l’évangéliste dc 1’Ancien
Testament. Bien qu’il jouisse encore aujourd’hui d’un
prestige unique, la critique moderne conçoit son
œuvre en général, particulièrement son messianisme,
tout autrement que l’exégèse ancienne. Non seule­
ment les savants non catholiques lui contestent unani­
mement la seconde partie du livre qui porte son nom,
XL-Lxvi, ainsi que les chapitres xiiî-xiv, 23; xxi; xxivxxvn; xxxiv-xxxv, ct les attribuent à des auteurs
exilions cl posl-cxiliens, mais bon nombre d’entre
eux lui enlèvent encore d’autres textes, parmi lesquels
se trouvent Justement quelques-unes de ses plus
célèbres prédictions.
L'étude des idées messianiques d’Isaïe se meut donc
sur un terrain fort discuté. La situation est d’autant
plus embarrassante que, même pour les prophéties
qu’ils reconnaissent comme authentiques, les auteurs
sont loin d’être d’accord sur leur date d'origine. (La
position prlse’par nous dans ces questions de critique
littéraire se dégagera de la manière dont nous nous
servirons des passages. Elle ne sera exposée ct défen­
due qu'en tant que la négation de l’authenticité
d’un texte résulte principalement dc son contenu
messianique.)
Comme les discours d’Isaïe appartiennent à des
époques très différentes de sa longue carrière, la meil­
leure manière d’en saisir les idées messianiques est
dc les étudier dans leur suite chronologique. De celte
façon on évite le schéma trop artificiel dans lequel
on les place d'ordinaire, ct il sera en même temps
possible de suivre ces idées dans leur développement
en tenant compte dc la situation historique dans
laquelle elles ont vu le jour.

1432

1° Prophéties du commencement du ministère (ver·
740). — 1. La première prédiction sur l’avenir d’Israël
se trouve dans la uision inaugurale, vi. Elle est exces­
sivement pessimiste : le prophète est envoyé par le
Seigneur uniquement pour aveugler et endurcir le
peuple, ce qui veut dire qu’Israël, par l'opiniâtreté
avec laquelle il persistera dans scs péchés malgré la
prédication du prophète, deviendra mûr pour le
jugement. A la question de savoir jusques A quand
doit durer cet aveuglement, Isaïe reçoit cette réponse :
« Jusqu'à ce que les villes soient dévastées ct sans habi­
tants ct les maisons sans hommes, et que le pays soit
ravagé et désert ·, vi, 11.
Le récit primitif du c. vi semble se terminer sur
cette phrase (Marti, Duhm, Guthe); car d’abord le
t. 12 n'est qu’une faible répétition, une glose du
verset précédent : Jahvé n'y parle plus comme
auparavant à la première personne, mais à la troi­
sième. Ensuite le
13 : · Et si une dixième partie en
reste, elle sera également détruite, comme chez un
chêne ou un térébinthe dont il reste un tronc quand
on les coupe » introduirait l’idée que même le moindre
reste qui survivrait au premier châtiment serait
détruit à son tour. En effet, la comparaison veut dire
que, dc même qu’on enlève encore après coup le tronc
d'un chêne abattu, ainsi on fera disparaître les sur­
vivants des Israélites, ct elle ne signifie pas, comme
Feldmann le prétendait encore dans son commentaire
récent,Das Bach Isaias, i, 1925, que du dixième sauvé
survivra un reste comme un tronc du chêne abattu.
Or une telle idée n'est guère concevable. Elle est,
d'une part, contredite par bien des oracles d’Isaïe.
Pour cette raison sans doute on a jugé nécessaire dc
gloser cette glose du ÿ. 13 par la phrase : » Leur tronc
sera une semence sainte », phrase qui ne se trouve
pas en grec ct qui est rejetée commi inauthentique
même par les exégètes qui maintiennent 12 ct 13 :
Houbigant, Condamin, I lackmann, Meinhold, Cheyne.
D’autre part, l'appel de Dieu aurait condamné Isaïe
à une œuvre tout à fait inefficace. Si, par contre, le
t. 11 contient la dernière parole de Dieu, celle-ci par
son sens général serait encore compatible avec l’idée
d’un petit reste qui serait sauvé, ou du moins elle ne
l'exclurait pas formellement comme le fait le t. 13B.
Marti et Duhm exagèrent beaucoup, quand ils trou­
vent sublime le contenu du c. vi, précisément à cause
de l'idée que Jahvé veut se passer d’Israël pour la
réalisation du vrai culte dans le monde entier. Aucun
prophète n'a eu et n'a pu avoir une conception aussi
désintéressée dc la manière dont la religion pure ct
absolue serait établie.
Le fait que, dans sa vision inaugurale, Isaïe n’en­
trevoit pas explicitement le salut, même pour un petit
groupe, mais uniquement le châtiment, prouve que
l'irréligion et le désordre moral ct social régnaient
aussi en Judée et A Jérusalem. Nous ne devons pas
nous étonner dc trouver chez Isaïe presque autant
dc reproches ct dc menaces que chez Amos ct Osée.
Les discours qu'il adresse aux habitants du royaume
du Sud ont pour but principal dc démontrer qu’ils
sont devenus, A leur tour, indignes de Jahvé. On n’y
trouve que quelques passages brefs ct clairsemés où
il promet un avenir glorieux A un petit reste. Ces pro­
messes suivent parfois les menaces sans liaison étroite
et forment avec elles un certain contraste. Pour celte
raison quelques critiques veulent en retrancher le plus
grand nombre et les séparer des discours primitifs du
prophète. Mais, comme parmi ccs passages quelquesuns du moins sont reconnus comme authentiques par
tous, ct que s'y exprime l’idée d'un reste sauvé ct d’un
bonheur magnifique dont cc reste Jouira après le
chAtimcnt, on est en droit de revendiquer tous ccs
passages pour Isaïe. Comme dans le livre d'Osée, le

1433

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : ISAIE

contraste des promesses avec le contexte ne prouve
pas contre leur authenticité; car la composition des
livres prophétiques, moins encore que celle des écrits
législatifs et historiques de ΓAncien Testament, ne sau­
rait être comparée à la rédaction des ouvrages mo­
dernes. Ni le point de vue logique ni le point dc vue
chronologique n’y président d’une manière absolue.
Souvent, d’ailleurs, ce ne sont pas les prophètes euxmêmes qui ont fixé par écrit ct collectionné leurs oracles.
*2. Déjà les premiers discours d’Isaïe, n, 6-v, 21,
révèlent la tendance comminatoire. Ils sont pleins
d’accusations contre Juda à cause de l’idolâtrie, des
mœurs païennes, de l'orgueil que la situation opulente
du pays inspire à scs habitants. Isaïe y fait retentir
des cris de malheur et prédit à plusieurs reprises un
jugement sévère. A l’exemple d’Amos, il nomme l’in­
tervention de Dieu, le jour de Jahvé des armées, n,
12. Quand le Très-Haut sc lèvera, l’éclat dc sa majesté
terrifiera la terre, n, 19. Les idoles disparaîtront avec
tout ce qui rend pour le moment les Judccns si fiers,
n, 12 sq. Jérusalem et Juda tomberont, ni» 8, la
vigne dc Jahvé deviendra un désert, v, 6.
Ce jour ne sera pourtant pas uniquement un jour
de ruine cl de ravage. Déjà, au milieu des menaces, Isaïe
laisse entrevoir, ni, 12-15, qu’à côté des coupables il
existe encore des justes et que Dieu rendra justice à
son peuple (LXX) opprimé et égaré parles chefs ct les
princes. A la fin du discours qui contient cette allu­
sion au salut, il en donne une description explicite,
iv, 2-6. Ce salut sera réservé à ceux qui auront échappé
aux terreurs du jugement, savoir aux justes qui étaient
inscrits pour la vie à Jérusalem, c'est-à-dire à ceux
qui étaient prédestinés à survivre. Le salut consistera
dans un triple avantage. D'abord les réchappés seront
heureux : une grande fertilité du pays leur procurera
un tel bien-être ct une si grande richesse, qu’il en résul­
tera pour eux une gloire devant le monde entier, iv, 2.
C'est le seul sens possible dc ce verset. Bien que le
terme < germe » qui s’y trouve employé soit plus tard
dans Jérémie, xxiu, 5,et dans Zacharie, tu, 8; vr, 12,
une désignation du Messie, il ne peut avoir ici, à cause
du parallélisme avec « fruit de la terre », que le sens
dc produits du sol, sens qui sc rencontre aussi dans
d’autres passages, par exemple, Gcn., xix, 25. Tout
au plus peut-il signifier que le sol, outre sa production
naturelle, donnera par suite d'une bénédiction spé­
ciale dc Dieu, des récoltes tout à fait extraordinaires.
Puis les élus seront saints : Jahvé aura lavé la souillure
des filles de Sion ct effacé à Jérusalem les taches de
sang. Enfin ils jouiront d'une présence particulière
dc Jahvé qui viendra (LXX) sur Sion et sur scs assem­
blées d’une manière visible sous la forme d'une colonne
de fumée ct de feu comme lors de l'Exode. (Duhm,
Marti, Cheyne, Guthe rejettent cette prophétie;
d’après Duhm et Guthe elle aurait été composée
seulement au ni· siècle. Le style ct le contenu seraient
en désaccord avec les textes authentiques d Isaïe.
Skinner, Condamin ct Feldmann relèvent avec raison
que les idées principales de cc passage, salut d’un
reste et purification par le jugement, se trouvent
aussi ailleurs chez Isaïe.)
3. Cette magnifique prédiction du salut messianique
suit immédiatement les reproches si connus que le
prophète a faits aux femmes de Jérusalem. Un autre
texte tout à fait analogue appartient très probable­
ment à la même époque : xxxn, 9-20. Isaïe y accuse
une seconde fois d'une façon particulière les femmes de
la capitale qui sont si insouciantes ct si peu attentives
à ses exhortations. Il leur annonce que dans l’avenir
elles deviendront anxieuses. Toute joie cessera. Les
vergers ct les vignes seront ravagés ct les maisons
détruites. Celte désolation durera jusqu’au moment
où sera répandu · l’esprit d’en haut », qui transformera

1434

toute la nature déserte et les cœurs pervertis. Jus­
tice, paix ct bonheur régneront alors partout.
Presque unanimement on attribue cet oracle à
l’époque qui précéda l’invasion de Sennachérib
(701) parce qu'on interprète l'indication de temps
qui se trouve au f. 10: » en des jours à l'année »
(tamim al Pin a) dans le sens de · après plus d’un an ».
Mais celte expression peut aussi bien signifier « après
des jours cl des années»,et la perspective du prochain
avenir est ici tout autre que dans les discours de cette
époque tardive. Pour ces raisons nous suivons Duhm
qui place cet oracle au commencement de l'activité
d’h..aie.
2· Prophéties du temps de la guerre syro-éphralmite
(vers 735). — La paix et la prospérité dans lesquelles
Juda s’était trouvé durant les premières années du
ministère d’Isaïe furent subitement troublées par deux
dangers. L’un provenait de l'Assyrie, qui se relevait
d'une léthargie transitoire, l’autre de la Samarie et
de la Syrie qui déclaraient la guerre a Achab, parce
qu’il ne voulait pas entrer dans une coalition contre
Nlnive. Dans son manque dc confiance ct son impré­
voyance, le roi, pour parer au danger le plus Imminent,
l'attaque de Pékah et dc Bczin, s'adressa à Teglathphalasar III pour qu'il vint à son secours, ct par cette
démarche rendit le premier danger plus menaçant
qu'il ne l'était.
Cette situation compliquée appela Isaïe à une
activité intense dont nous avons des documents très
importants dans les discours contenus en vn, l-ix,7,
ct en ix, 8-x, 4 4- v, 25-30. Ccs discours sont pour
le messianisme d’une portée exceptionnelle. Au mo­
ment du danger suprême, Isaïe prévit ct annonça
non seulement le salut messianique, mais aussi le
Messie sauveur. C'est donc à lui que revient le mérite
d’avoir introduit pour la première fois dans la litté­
rature strictement prophétique l’idée du Messie per­
sonnel.
1. Lorsque les rois dc Damas et de Samarie s'ap­
prochèrent dc la ville sainte, le prophète alla trouver
Achaz, pendant que celui-ci inspectait les fortifica­
tions cl la conduite d’eau, pour annoncer au roi, sur
l’ordre de Dieu, l’échec certain de scs deux ennemis
Pour confirmer sa promesse, il lui ofïrit un signe,
c’est-à-dire un grand miracle, dont le choix restait
réserve au roi. Celui-ci, par suite de son scepticisme,
s'y refusa. Plein d’indignation, le prophète lui repro­
cha son attitude honteuse envers Jahvé, ajoutant
que Dieu lui donnerait néanmoins un signe : < Voici
la vierge est enceinte et enfante un fils qu’elle appel­
lera Emmanuel (Dieu avec nous) », vu, 14.
Comme cette phrase suit immédiatement l’annonce
du signe ct que Jahvé avait promis comme signe un
fait miraculeux, on a, jusqu'au xix· siècle, unanime­
ment interprété le t. 14 dans ce sens qu’il indique
le signe promis, que ce signe est un miracle, cl que ce
miracle est la naissance virginale d’Emmanuel. Mais
l’exégèse moderne, tant protestante que catholique,
abandonne de plus en plus celle explication. Les
protestants le font parce qu’ils ne reconnaissent plus
la portée messianique de cette prédiction; pour eux
le signe ne consiste que dans le nom symbolique
d’Emmanuel, donné d’avance comme garantie du
salut promis ct prochain. Les exégètes catholiques,
tout en maintenant la naissance virginale d’Emma­
nuel, contestent qu'elle représente le signe et croient
de celte façon pouvoir mieux défendre le sens messia­
nique du texte.
Or il pourrait bien y avoir erreur des deux côtés.
Pour comprendre le t. 1 I. passage discuté aujourd’hui
plus que jamais, il faut tout d’abord tenir compte
du fait que Jahvé. vn, 4-9, vient de promettre le
salut qu’obtiendra Jérusalem dans le danger actuel en

1435

MESSIANISME, LES PROPHETES PRÉEXILIENS : ISAÏE

des expressions si absolues que l'indignité même du
roi n’y changera rien. Sans doute le refus du roi
mérite une punition. Aussi est-elle longuement décrite
dans les f.17-25: le roi assyrien,en lequel Achaz a tant
de confiance qu’il croit pouvoir se passer de l’aide du
ciel, ravagera la Judée. Mais la guerre syro-éphraïmite elle-même aura une issue favorable pour Achaz.
Il s’ensuit que le signe que Jahvé veut donner luimême aura le meme but et le même caractère que
celui que le roi aurait dû demander, c’est-à-dire qu’il
sera un miracle par lequel le Très-1 laut révélera d’une
façon éclatante sa toute-puissante protection contre
les rois Pékah et Bezin.
Ce signe ne peut être contenu que dans la phrase :
Ecce virgo concipiet, etc.; car cette phrase est intro­
duite solennellement par ecce et rattachée étroitement
par la même particule à l’aflinnation que Jahvé
donnera lui-même un signe; elle précède en outre
l’assurance réitérée que les deux ennemis ne prévau­
dront pas, vu, 16, échec que le signe doit précisément
garantir d’avance. Or cette proposition annonce deux
choses : la naissance et la dénomination d’un enfant.
La seconde, savoir que l’enfant s’appellera Emmanuel,
est un indice préalable de l’aide de Dieu dans le
danger actuel, mais elle n’est pas le signe, quoi qu’en
disent aujourd’hui presque tous les exégètes protes­
tants, car le contexte exige comme signe un miracle.
Le signe ne peut donc consister que dans le premier
fait : ecce virgo concipiet et pariet filium. Or, parmi les
mots qui l’annoncent il n’y en a qu’un seul qui soit
apte à exprimer un miracle, c’est celui de virgo, ce
qui veut dire que le signe est la conception virgi­
nale de l’enfant. Si dans le texte hébreu betoula cor­
respondait à virgo, terme qui ne signifie que vierge,
on n’en aurait jamais douté. Mais nous y lisons aima,
mot qui signifie seulement « jeune fille > non mariée,
Gen., xxiv, 43; Ex., xi, 8; Cant., i,3; vi, 8; iTov.,
xxx, 19. Cependant aima est ici équivalent à bctoula;
car une jeune fille non mariée doit être supposée
vierge jusqu’à preuve du contraire, comme l’a très
bien dit Tobac, article Isaïe, t. vin, col. 36, et le pro­
phète n’aurait pas employé ce terme, mais celui de
iSSa < femme », s’il n’avait pas voulu exprimer un
privilège unique qui distingue cette mère de toutes
les autres, et qui consiste en ce qu’elle ne conçoit pas
d’une façon ordinaire, c’est-à-dire en contractant un
mariage.
11 faut conclure que le signe consiste dans la
naissance virginale. Dans cette prédiction, il ne s’agit
donc pas en premier lieu de l’enfant qui va naître,
mais de sa naissance miraculeuse. C’est si vrai que
cet oracle à lui seul ne suffit pas à déterminer l’enfant.
Pour cette raison, les protestants qui rejettent l’idée
qu’il est ici question de naissance virginale sc croient
en droit de prétendre qu’il ne s’agit pas d'un enfant
déterminé, mais de tous les enfants qui naîtront dans
l’intervalle d’un an et auxquels leurs mères pourraient
donner le nom d’Emmanuel, opinion dénuée de tout
fondement, ne fût-ce qu’à cause du mot aima.
C’est seulement dans scs prophéties ultérieures
qu’IsaTc a explicitement fait connaître que l’enfant
annoncé est le Messie. Il en résulte que le nom
d’Emmanuel avait été donné d’avance à l’enfant
non seulement parce qu’il présage le salut de Juda,
mais aussi parce qu’il est conforme à la nature surhu­
maine de l’enfant. Mais à l’époque où Isaïe parlait
devant le roi, les auditeurs ne pouvaient pas encore
saisir le sens total du nom d’Emmanuel ni le rôle
messianique de celui qui le porterait. On ne lient pas
d'ordinaire suffisamment compte de ce fait.
La naissance miraculeuse d’Emmanuel apparaît
nécessairement comme prochaine; car elle doit être
le signe apte à consolider lu foi d’Achaz. En effet,

1436

Isaïe annonce, au v. 16, qu’avant que l’enfant sache
rejeter le mal cl choisir le bien, le pays des deux enne­
mis sera dévasté. Gomme Emmanuel est le Messie,
celui-ci semble cire attendu pour bientôt. De tout
temps on a vu là une difficulté. Pour la résoudre on a,
surtout autrefois - aujourd’hui Feldmann l’essaie
encore — recouru à l’anticipation prophétique, c’està-dire à la supposition que sa vision montrait au
prophète le Messie tout près; dans les temps modernes
on a invoqué soit le prétendu sens hypothétique de la
particule hinne (= ecce) : Si la Vierge enfantait
maintenant, etc., soit l’idée que le signe n’est pas
du tout la naissance virginale, mais la devastation de
la Palestine par le roi assyrien. Toutes ces explications
sont contredites par le sens obvie du texte, par la
grammaire,et reposent en outre sur des changements
arbitraires du ÿ. 16. Voir L. Dcmivfeld, Le « signe »
dans la prophétie d'Emmanuel, dans Revue des sciences
religieuses, 1927. p. 69-86.
Aussi bien n’a-t-on aucunement besoin de recourir
à ces moyens artificiels pour comprendre la prophétie
sur la naissance de l’Emmanuel; car elle correspond
à une loi générale qui domine, comme nous le verrons,
la plupart des prophéties de l’Ancien Testament et
qui consiste en ce que les prophètes présentent souvent
Père messianique comme proche. C’est la loi du rac­
courci en perspective comme s’exprime Fr. Delitzsch,
Messianische Wcissagungen, 1890, p. 99, et aussi Fillion, Essais d'exégèse, 1881, i, La prophétie de la vierge
mère et d'Emmanuel, p. 98.
2. Cette première prophétie sur l’Emmanuel a été
complétée et développée par d’autres (pi’Isaïe a pro­
noncées bientôt après. D’abord à l’occasion d’une
nouvelle description de l’invasion assyrienne, vm,
5-10, qui suit à peu d’intervalle celle de vu, 17 sq.
Le prophète y dit que, parce que Juda a méprisé les
eaux de Siloé qui coulent doucement, c’est-à-dire l’ac­
tion protectrice de Jahvé à Slon, les eaux grandes et
puissantes de l’Euphrate, savoir l’armée assyrienne,
inonderont la Terre sainte. Consterné par ce danger,
Isaïe s’adresse tout à coup, comme dans un appel
pressant, à celui qu’il avait annoncé peu de temps
auparavant à Achaz, en s’écriant : « Elles couvrent
toute ta terre, Ô Emmanuel ! La pensée d’Emma­
nuel ranime son courage à tel point que, dans un
transport de joie hardie, il invite toutes les nations,
même celles des pays lointains, à venir attaquer le
peuple de Dieu, leur annonçant d’avance qu’elles
seront confondues, vm, 9-10. La terre de Juda, qui
est souvent nommée la terre de Jahvé, est ici désignée
comme appartenant à Emmanuel : d’où il suit qu’il
en est le roi. Et comme l’attente de ce roi inspire à
Isaïe une confiance absolue en face du monde entier,
il est plus qu’un roi ordinaire, il est le roi par excel­
lence que David a nommé l’Oint, le Messie.
Pour écarter l’idée que la Palestine serait le pays
d’Emmanuel, quelques critiques, par exemple,
Cheyne, Marti, Guthe, changent d’une façon arbi­
traire la fin de vin, 8, et éliminent surtout le suffixe
de la seconde personne : ton pays. Duhm, qui avait
introduit ce changement l’a de nouveau abandonné,
dans la quatrième édition de son commentaire, 1923,
p. 81. 11 prend maintenant toute la seconde partie
du ï. 8 pour une glose tardive; par contre il défend
contre Guthe et Marti l’authenticité des versets 9-10
et les apprécie même de la façon suivante : « Il s’agit
ici pour Isaïe non seulement du danger syrien; pour
lui le monde est entré dans la grande crise spirituelle
qui doit décider de ses destinées... La prophétie
d’Israël atteint ici une hauteur royale · p. 82.
3. Si quelque doute avait pu exister sur l’identité
entre Emmanuel et la personne du Messie, il aurait
I été dissipé par une troisième prophétie, vin, 23-1 x, 5

1437

MESSIANISME, LES PROPHETES PRÉEXILIENS : ISAIE

qui est encore plus cintre. Isaïe y constate, plein
d’amertume, que le gros du peuple ne prête pas fol
aux révélations que Dieu lui accorde par son Inter­
médiaire, et il annonce une troisième fois le châti­
ment qui viendra de l’Assyrie, et qui pèsera sur tout
le pays comme une nuit sombre. Cependant il ne
désespère pas. Au contraire, au milieu des plus
épaisses ténèbres, il voit tout à coup surgir la lumière
du salut. De cette lumière se réjouiront en premier
lieu les contrées septentrionales de la Palestine, le
pays de Zabulon et de Nephlall, qui, en effet, d'après
IV Heg., xv, 29 et les annales de Teglatbphalasar III,
ont le plus souffert des campagnes assyriennes des
années 731-732. Une Joie immense régnera parce que
le joug imposé par le conquérant sera enlevé, que le
bâton de l’exacleur sera brisé et que toute trace de
guerre, botte de soldat et manteau trempé de
sang, disparaîtra.
Cependant la raison principale de la joie sera le
fait qu'alors un roi montera sur le trône de David qui
doit garantir à tout jamais la paix ;
Un enfant naîtra, un fils nous sent donné;
lui souveraineté sera sur son épaule cl on Je nommera
Merveilleux-Conseiller, Dieu fort, père à jamais, prince
(de la paix.
Pour l'agrandissement de la souveraineté et pour la paix
Sur le trône de David cl dans son royaume,
(sans fin
Pour l'affermir et le consolider par le droit et la justice
Dès maintenant à jamais. Le zèle de .Jahvé fera cela, rx, 6-7.

Il y a ici, comme dans vu, 14, l’annonce d’un enfant.
Bien qu’il ne soit pas nommé Emmanuel, Il est évi­
dent qu’il lui est identique. Ici et là son apparition
coïncidera avec le changement de la situation malheu­
reuse. Comme une date de ses toutes premières
années doit marquer la lin du danger actuel, repré­
senté par la guerre syro-éphraïmile, ainsi une date
ultérieure de sa vie formera le terme de la détresse
causée par l’invasion assyrienne. C’est lui qui main­
tiendra la paix et le bonheur par son gouvernement
sage et juste. Il sera quali lié pour cela d’une façon
extraordinaire. Il sera un conseiller merveilleux; sa
puissance sera telle qu’on le nommera Dieu fort. Ce
titre est donné à Jahvé, Is., x, 21; Dent., x, 17;
Jer., xxxii, 18; Neh., ix. 32. Pour Isaïe et ses audi­
teurs, ce terme appliqué au Messie n’a sûrement pas
eu le sens métaphysique qu'on lui donne parfois main­
tenant. D’autre part, il n’est pas non plus uniquement
hyperbolique suivant l’usage du style de cour employé
dans l’Anclen Orient. Il exprime une nature surhu­
maine, une certaine participation à la vie et à
In majesté divine. « La conception Israélite tout en
faisant une différence Insurmontable entre Dieu et
l’homme, n mis cette différence de côté uniquement
pour le Messie... Mais l’idée du caractère divin du
Messie restait obscure et imprécise », l’eldmann, 1.1,
p. 120. Ce roi divin sera nécessairement pour son
peuple un vrai père, un - père à toujours » et un prince
de paix. Par lui se réalisera In promesse faite à David
que son trône doit subsister à jamais.
Telle est l’explication de celte magni lique prophé­
tie. Personne n’ose en nier le sens messianique, Mais
beaucoup de critiques, surtout Marti, llackmann,
Volz, Cheyne, Guthe, la regardent comme inauthen­
tique, comme poslexilicnne. D’autres, par exemple
Baudissin, t’omill. Smend cl surtout Duhm. la reven­
diquent pour Isaïe. Ce dernier critique dans la P éd.
de son commentaire l’attribue à la lin de l’acti­
vité d’Isaïe. Mais à cause de la connexion étroite
entrevu, l.et ix. 1 (ils’agit chaque fois d’un enfant),
et à cause de l’accord qui existe entre les descrip­
tions des suites de l’invasion assyrienne données
dans vin, 23, cl dans les sources historiques, il

1438

vaut mieux la laisser a l’époque de la guerre syroép hr aim île.
4. Immédiatement après l’échec et la retraite des
armées de Pékah cl de Bezin, le prophète fixe dans
un discours solennel l’attention des Hiérosolymitains
sur les graves dégâts causés par les envahisseurs : la
dévastation totale du pays est la punition de leurs
péchés. Ciel et terre doivent s’épouvanter de ce
qu’Israêl, élevé comme un enfant par Jahvé, le con­
naît moins que le bœuf son possesseur et l’Ane l’étable
de son maître, i, 2-3. Jahvé reste malgré tout prêt
à leur pardonner : même si leurs péchés sont rouges
comme la pourpre, ils deviendront blancs comme la
neige, i, 18. Il est cependant inévitable que le peuple
passe par un sévère jugement qui le purifiera comme
le feu purifie le métal. Ce n’est qu’après ce jugement
que Sion sera sauvée (Nous plaçons donc le discours
du premier chapitre à la fin de la guerre syro-éphraimitc et non en 701 après l’invasion de Sennacherib.
L’état lamentable du pays que font supposer les
r. 5-9 est suffisamment expliqué par ce qui est raconté
IV Heg., xvi, 5,et surtout II Parai., xxvm, 5 sq., de
l’issue de cette guerre, de sorte qu’on n’a pas besoin
de penser à la dévastation due â l’armée de Senna­
cherib. En outre, les idées et le ton ne cadrent guère
avec les discours qu’Isaïe a tenus vers 701,et dans
lesquels il annonce continuellement la délivrance de
Jérusalem et la ruine des ennemis, xxvni-xxxin.)
5. Le peuple, au lieu de tenir compte du langage
sévère d’Isaïe, se livre, par suite de la retraite de
l’armée ennemie, à une joie folle. Le prophète lui
fait savoir, xxn, 1-11, qu’il ne peut pas la partager.
Il lui faut au contraire, pleurer sur la ruine de son
peuple, xxn, 4. En esprit il voit la ville de nouveau
assiégée, scs guerriers percés par le glaive, scs chefs
mis en fuite. Ce désastre viendra parce que le peuple,
dans son impardonnable insouciance, s’amuse et reste
sourd aux appels à la pénitence. Dieu ne leur par­
donnera pas ce péché : il faut qu’ils paient cette fri­
volité par la mort.
(Ce discours, bien qu’a peu près tous les exégètes
le supposent prononcé, comme celui du c. i, à l’occa­
sion de l’invasion de Sennacherib, après la retraite
provisoire ou définitive de l’ennemi, ne peut, nous
semble-t-il. être mis dans la bouche du prophète à
cette époque: car le langage d'Isaïe en 701 est encore
bien plus opposé à celui de xxn, 1-14. qu’à celui du
c. i. La situation extérieure de xxn peut aussi bien
être celle de 735 que celle de 700. Le t. 6 qui mentionne
Elam cl Kisch fait difficulté dans les deux cas et le
mieux est de le regarder avec Guthe. p. 626, comme
ajouté après coup. Beaucoup plus que xxxn, 12-14,
(pic Duhm place avant les discours de 701 contenus
(lans xxvni-xxxin.il faut regarder xxn. 1-14. comme
anterieur à ces chapitres.)
3° Prophéties de l'époque de l'invasion de Sennachéri b (701). - Ce fut donc au moment d’un grand
danger national, causé par les rois de Syrie et de
Samarie. qu’Isaïe prononça les célèbres oracles mes­
sianiques que nous venons d’étudier. Pour en trou­
ver de semblables il faut descendre jusqu’à la fin de
sa carrière A l’occasion d’un autre danger, bien plus
grand encore, provoqué par l’invasion de Sennache­
rib, le prophète rut alors des visions qui égalent celles
de la guerre syro-éphraïmlte. tandis que les quelques
discours (pii se placent entre les deux dates de 734 et
701 n'ont aucune portée messianique.
Les Assyriens avaient détruit le royaume de Damas
et de Samarie et menaçaient de plus en plus Jérusalem
elle-même. Sennacherib s’apprêtait à achever la con­
quête des Etals situés le long de la Méditerranée.
Ceux-ci. comptant sur l’aide de l’Egypte, formèrent
une ligue contre l’Assyrie. Ezéchias. le successeur

1439

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : ISAIE

d’Achnz, y prit part. Pour le punir, Scnnachérib
envahit Juda; mais devant les portes de la ville sainte
son armée fut frappée par Fange de Jahvé.
Ccs événements curent une forte répercussion sur
les oracles d’Isafe. Le prophète s’opposa par tous les
moyens A la coalition avec les autres nations, surtout
avec l'Égypte. Il proclama de nouveau que Jahvé
suffisait Λ lui seul pour sauver son peuple. Il assura de
la façon la plus nette que Scnnachérib ne réussirait
pas et qu’après la détresse transitoire la tranquillité
renaîtrait. Et de nouveau, comme en 735, il présenta
la prospérité A venir comme le bonheur messianique.
Les discours qui expriment ccs idées d’Isafc semblent
être lessuivants : x, 5-xn, 6 ; xvn. 12-xix ; xxvin-xxxm.
1. Dans l’ordre chronologique, les paroles contre
Samarie ct Jérusalem, contenues en xxvm, tiennent
sans doute la première place. (Bien que la menace
à l’adresse de Samarie, xxvin 1-1, date d’une époque
antérieure A 722, la plupart des critiques attribuent
le reste du chapitre à un temps voisin de 701, A cause
de la polémique qui s’y trouve contre ceux qui cher­
chent l’appui de l’Égypte. Voir Condamin, p. 202,
Feldmann, t. i, p. 336. Parce que, en 703, une alliance
fut nouée entre Juda et l’Égypte et que, depuis 711,
Ézéchlasyavait travaillé, les xxvin, 5sq. doivent se
placer entre 711 ct 703. Λ cause de la connexion
étroite entre les t. 4 ct 7, il faut supposer qu’IsaTc a
repris l’oracle contre Samarie pour y ajouter celui qui
vise Jérusalem. Mais comme, d’autre part, le lien
entre 4 ct 7 est artificiel, rien n’empêche de supposer
qu’IsaTc lui-même a plus tard élargi l'oracle contre
Samarie par la perspective consolante contenue dans
les t. 5-G, que les critiques rejettent si souvent.)
Comme trente ans plus tôt, Isaïe est obligé de faire
encore de graves reproches A Israël; Il l’accuse sur­
tout d'ivrognerie, xxvm, 1-10. C’est pourquoi l’armée
assyrienne renversera comme un ouragan d’abord Samaric, xxvm, 2-4. Dieu sauvera cependant un reste de
cc royaume pécheur, Il deviendra pour lui un diadème
de gloire, donnera la justice à scs juges ct la force à
scs guerriers, xxvm, 5-G. Les Hiérosolymltalns ne
valent pas mieux que les Samaritains. Ils sc moquent
même du prophète qui leur annonce la punition, en
disant qu’ils ont conclu un pacte avec la mort ct
l’enfer, xxvm, 14-15. Isaïe leur assure que le fléau
les atteindra, xxvm, 17-20. Pour accomplir leur ju­
gement, Jahvé sc lèvera lui-même ct frémira de colère
comme autrefois lorsqu’il est venu en aide A David,
xxvm, 21-22. Cc jugement sera · une œuvre
étrange »; car Jahvé, en châtiant son peuple, semble
travailler non pas pour, mais contre son propre hon­
neur. Cependant, comme le prophète l’indique, xxvm,
23-29, le châtiment a pour but de purifier le peuple
et d’en sauver un reste.
Ce reste, Jahvé l’a dès maintenant posé comme
pierre angulaire et comme fondement de l’édifice du
nouveau royaume de Dieu qui doit remplacer l’ancien,
xxvm, 16-17“ .
2. Malgré les avertissements d’Isaïe,les relations
entre Juda ct l’Égypte, ou plutôt l’Éthiopie qui
dominait en cc moment l’Égypte, dcvinrent.cn face
du danger assyrien, de plus en plus étroites et, vers 703.
une ambassade du roi éthiopien Tirhaka arriva A
Jérusalem. I.c prophète éleva de nouveau la voix,
xvn. 12-xvm, 7, ct Invita les messagers à retourner
chez eux: Jahvé n’a pas besoin de l’aide de leur roi.
Par sa simple menace il dispersera l’armée assyrienne,
cette assemblée de peuples nombreux qui font un
bruit pareil aux flots de la mer, xvn. 12-14. Au mo­
ment où les Assyriens lèveront leurs bras pour saisir
Jérusalem, Dieu les coupera comme on coupe des rai­
sins mûrs, xvm, 4-6. L’impression sera telle que
]cs Éthiopiens mêmes reconnaîtront Jahvé ct vien­

1440

dront à Sion lui offrir des présents, xvm, 7. (Bien
que ce verset ne semble pas appartenir au texte pri­
mitif du poème xvn, 12-xvm, G, Isaïe lui-même ou
quelqu’un de ses disciples a pu ajouter celte prédic­
tion messianique A la prophétie primitive. Condamln,
p. 128.)
3. Un an plus tard environ, Isaïe annonce que les
Assyriens vont mettre bientôt le siège devant Jéru­
salem. Des que le cycle des fêtes d’une année se sera
encore une fois reproduit, donc dans un an, la ville
sera entourée d’ennemis. Parce qu’ils viendront sur
l’ordre de Jahvé, Isaïe dit que Dieu lui-même cam­
pera et élèvera des retranchements contre elle et
réduira scs habitants A la plus extrême détresse, xxix,
1-4. Elle le mérite A cause de son aveuglement, de
son culte purement extérieur ct de sa politique irré­
ligieuse, xxix, 9-15. Mais Dieu ne laissera pourtant
pas périr Jérusalem, il la délivrera, d’un coup, de scs
oppresseurs en les dispersant comme de la poussière,
xxix, 5-8. Oui, « sous peu », xxix, 17, la situation sera
complètement changée, cc qui est exprimé d’une façon
imagée par ccs paroles : le Liban sera transformé en
verger ct le verger en une forêt. L’aveuglement ces­
sera et tous, même les plus pauvres, deviendront heu­
reux. Les malfaiteurs disparaîtront de la communauté
ct celle-ci, devenue sainte, appartiendra dorénavant
A son Dieu dans un bonheur qui rien ne viendra trou­
bler. XXIX, 16-24·

(Les deux passages 5-8 ct 15-24 du chapitre xxix
qui contiennent des promesses de salut,sont attribués
par a peu près tous les critiques ct aussi par Duhm
A des auteurs post exilions. Cependant les principes
qui permettent à Duhm de maintenir l’authenticité
des promesses semblables : xxxn, 15; ix 1-6; xi, 1-8,
donnent, comme Condamln, p. 203, ct Feldmann, t. i,
p. 351 sq., le relèvent avec raison, Je droit de laisser
également A Isaïe xxix, 5-8 et 15-24. D’autant que
Duhm garde xxxi, 5, verset qui, comme nous le
verrons tout A l’heure, représente, en comparaison
avec ce qui précède, un changement aussi brusque que
xxix,5 ct xxix, 15.)
4. Peu de temps après, Isaïe s’adresse do nouveau
au peuple ct surtout A scs chefs politiques : xxx. Il
leur reproche, outre leurs efforts pour gagner l'Égypte,
la résistance continuelle qu’ils opposent A Dieu ct A
scs prophètes. La punition ne tardera pas à venir :
l’armée judéenne fuira devant l’ennemi de la façon
la plus honteuse ct il n’en restera presque rien, la
nation sera aussi complètement ruinée qu’une cruche
brisée en mille morceaux, xxx, 1-17.
De nouveau, comme dans le discours précédent, par
un subit changement d’idées, le prophète annonce
que, malgré tout, Jahvé « attend pour faire grâce A son
peuple ». Le jour viendra où Israël ne pleurera plus.
Les épreuves l’amèneront A la conversion. Parce qu’il
écoutera alors fidèlement la voix de Dieu ct qu’il se
débarrassera des idoles, une pluie abondante ct des
llcuves qui couleront mime sur les hautes montagnes
rendront le sol très fertile. La nature sera tellement
changée que la lune brillera comme le soleil et que le
soleil aura une clarté sept fois plus grande que main­
tenant, xxx, 18-2G.
A la fin de cette description du bonheur futur,
Isaïe prononce des phrases mystérieuses : < Ceci arri­
vera, dit-il d’abord, au jour où Jahvé pansera les
blessures de son peuple », xxx, 26, « au jour du grand
massacre, quand les tours tomberont, » xxx. 25. Et
immédiatement il décrit, sous l’image d’une tempête,
la manifestation de Jahvé qui descendra du ciel ct
massacrera les ennemis, au son des instruments de
musique avec lesquels les Israélites accompagneront
le combat, xxx, 27-33. (Tandis que les critiques aban­
donnent ordinairement, xxx, 18-33, en entier,

1441

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : ISAIE

Duhm défend les f 27-33, passage contre lequel on
n'a pas encore, d'après lui, apporté de preuve sérieuse.
On peut en dire autant des versets, xxx, 18-26.)
5. Un peu plus tard, une troisième fois, Isaïe blâme,
xxxi; ΧΧΧΠ, 1-8, les princes à cause de leur pacte avec
l'Égypte. Il leur annonce que Jahvé sc lèvera < contre
la maison des méchants »; mais une fois de plus il
ajoute aussi que Dieu protégera la ville cl renversera
Assour devant elle. /\près la catastrophe de l'ennemi,
le rui cl le peuple seront transformés; le bonheur
régnera à Jérusalem grâce au juste gouvernement
du roi ct des princes. L'aveuglement aura cessé pour
faire place à une grande sagesse.
(Ces deux groupes de versets n’ont pas non plus
trouvé grâce devant les critiques modernes. Duhm
est encore une fols tout à fait isolé en maintenant les
plus importants. Du premier morceau, c. χχχι,ϋ attri­
bue Λ Isaïe surtout le t. 5, malgré le contraste qui existe
entre cc verset ct cc qui précède. Avec raison il émet
l'idée que, dans le c. xxxi, deux poésies différentes,
mais isaïennes, sont réunies; précisément le contraste
qui s'y rencontre rend cette conception très probable,
non seulement pour cc chapitre, mais aussi pour les
précédents, où la transition de la menace à la
promesse est si brusque. Toutes deux, menace ct
promesse, appartiendraient à la même époque, mais
n’auraient pas été prononcées simultanément. Le
second morceau, xxxn, 1-8, est pour les cinq pre­
miers versets — les trois suivants ne sont que des
sentences générales — mis par Duhm sur le même
pied que n, 2-1, et xi, 1-8 : · aussi bien que n, 2-4,
et xi, 1-8, sont authentiques, xxxn, 1-5, peuvent
l’être et appartenir à l’âge avancé d’Isaïe», p. 234.)
6. Immédiatement avant le siège, donc à peu près
un an après les discours des chapitres xxix-xxxi (voir
Driver ct Condamin), Isaïe cric malheur au dévasta­
teur assyrien qui ruine tout sans pitié. Mais il a con­
fiance en Jahvé, qui sc lèvera contre lui, sauvera la
ville ct brûlera les ennemis comme des épines. A Sion
les pécheurs en trembleront et sc convertiront. Après
la disparition des Assyriens, on sera de nouveau heu­
reux ct tranquille à Jérusalem, à tel point qu’il n’y
aura plus, comme Moïse l’avait déjà prédit, Ex., xxiu,
25, d’infirmes ni de malades, xxxm, 1-24
(Assez unanimement les critiques, y compris Duhm,
attribuent ce discours au temps posl-exilicn. Quel­
ques-uns cependant, Baudissin, Cheyne, Orelll, Kittel,
supposent au moins un fondisaïen, ou bien reconnais­
sent qu’il y a une telle parenté entre cc discours cl
les oracles reconnus comme authentiques qu’il s'agi­
rait d’une imitation d’Isaïe. Avec raison Condamln,
p. 210, en conclut que le parti le plus raisonnable est
de laisser ce chapitre à Isaïe.)
7. Lors de l’invasion de Scnnachérib, Isaïe annonce
donc à maintes reprises le salut, et le présente comme
messianique. Comme au moment de la guerre syroéphraïmitc, Il prédit en outre le Messie lui-même; car
le troisième, x-xi, des célèbres textes qui sont réu­
nis dans le livre d’Emmanuel, c. vn-xn, appar­
tient non pas, comme on l’a supposé souvent et
récemment encore Ecldmann, à la même époque que
les deux autres vn-ix, mais à la dernière de l’acti­
vité du prophète.
(Dans le groupe de textes, x, 5-xn, G, il faut tout
d'abord revendiquer le c. x pour la période du siège
de Jérusalem sous Scnnachérib; car la note historique
de x, 9, ne s’explique qu’après 717 ct la remarque de
x, 25, que l’ennemi assyrien sera bientôt abattu,
rapproche cc texte des chapitres xxix-xxxm où nous
venons de la lire. Et comme le contraste entre le pre­
mier verset du chapitre xi et le dernier du chapitre x
est visiblement voulu pour rehausser l’impression du
chapitre xi, Il forme un lien très ferme entre les deux,

1442

de sorte que l’un ct l’autre datent de la dernière épo­
que du ministère d’Isaïe.)
(A lire les critiques, avant de chercher à quelle date
de la vie d’Isaïe ces textes doivent être attribués, il
faudrait sc demander s’ils sont authentiques ou non.
La plupart d’entre eux enlèvent à Isaïe tout au moins
les passages messianiques, savoir x, 20-27: XI, 1-9,
10-16, ct le chapitre suivant xn. Quant au morceau
le plus important, xi, 1-9: Et egredietur virga de radice
Jesse, etc., Guthc(1922) ne rejette pas entièrement la
possibilité d’une origine isaïenne, ct Duhm (1923>
estime plus probable l’opinion qu’Isaïe en est l’au­
teur. Tous sans exception regardent la suite de xî,
1-9 : xi, 10-16 cl xn comme des textes très
tardifs. -Condamin hésite, avec Driver et Skinner,
entre le maintien de xi, 10-16, et son attribution
à l’époque postexilienne ct donne le c. xn pour une
addition postérieure à Isaïe. Ecldmann lient les
arguments en faveur de xr, 10-16, pour plus forts que
les autres.)
Dans les chapitres x et xi, Isaïe parle deux fois du
danger ct du salut. Une première fois, x, 5-27,
il annonce à Assour qu’il sera humilié à cause de son
orgueil exorbitant, qui le pousse à dépasser les ordres
de Jahvé ct à s’emparer de tontes les nations. L’entre­
prise contre Jérusalem sera la cause de sa chute.
Semblable à un feu, Jahvé ct son peuple séviront au
milieu de l’armée assyrienne comme dans une magni­
fique forêt, dont quelques arbres seulement subsis­
teront. Ceci arrivera bientôt, x, 25. En cc jour ceux
des Israélites qui survivront au danger — ils ne for­
meront qu’un petit reste — seront pour toujours
fidèlement attachés à leur Dieu, x, 20.
Une seconde fois, x, 28-xi, 16, Isaïe décrit d’abord
d’une façon très vivante l’approche des Assyriens.
Au moment où ils seront en face de la ville sainte ct
voudront étendre leurs mains contre elle, ils seront
terrassés par Jahvé. De nouveau le prophète les
compare à une forêt dont les arbres les plus majes­
tueux tombent sous la hache, x, 28-34. Tandis
qu’ainsi la forêt d’Assour sera abattue.
Un rameau sortira de la tige de Jessé,
Un rejeton poussera de ses racines.
Sur lui reposera l’Esprit de Jahvé,
Esprit de sagesse et d’intelligence.
Esprit de conseil ct de force.
Esprit de connaissance ct de crainte de Jahvé, xi, 1-2·

Du tronc d’Isaï, c’est-à-dire delà famille de David,
qui est tellement affaiblie ct humiliée qu’elle ressemble
à un arbre dont il ne reste plus que le tronc ct la
racine, sortira un surgeon d’une vigueur exception­
nelle : un roi paraîtra sur lequel l’Esprit de Jahvé
reposera avec la plénitude de tous les dons nécessaires
pour un gouvernement sage, juste et fort. IJ
s’occupera particulièrement des pauvres ct des fai­
bles; il tuera par contre les tyrans ct les méchants
par le simple souille de scs lèvres, xi, 3-5. La suite
en sera une paix paradisiaque qui régnera dans
tout le pays, parce qu'il sera rempli de la connais­
sance ct de la crainte de Dieu, comme la mer est
remplie par les eaux, xi, 9, et à laquelle participera
même le règne animal ; les animaux les plus sauvages
habiteront ensemble avec les plus paisibles ct devien­
dront les compagnons des enfants dans leurs jeux,
xi, 6-9.
Ce roi ne sera pas seulement la gloire ct le bonheur
des Israélites, mais aussi des païens qui sc dirigeront
vers lui comme vers un étendard. En même temps
les Israélites dispersés reviendront. 11 n’y aura plus de
discorde entre Juda et Éphraïm; les douze tribus
se jetteront d’un commun accord sur tous les voisins
des alentours pour les subjuguer, pendant que Jahvé
dévastera et desséchera les pays de leurs ennemis

1443

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : MICIIÉE

les plus redoutables, l’Assyrie et l'Égypte, xi, 10-16.
Ces paroles sont très (lures, surtout après lu descrip­
tion de la paix qui doit régner parmi les animaux.
Isaïe aurait-il pu dire immédiatement après que les
hommes ne parviendront pus Λ celte paix? Les doutes
émis au sujet de l'authenticité de ce passage sont
donc bien compréhensibles.
8. La prophétie, xi, 1-9, faite au moment du plus
grand danger que Jerusalem ait couru depuis quo
David en avait fait la capitale du royaume Israélite,
représente Je sommet du messianisme d’Isaïe. Elle
complète ce qu’il avait déjà énoncé sur la personne
cl le règne du Messie. D’autre part, elle est elle-même
admirablement complétée par doux autres prédictions
qui annoncent la participation de tous les peuples au
royaume messianique.
L'une est la célèbre vision, n, 2-1. sur la montagne
de Sion vers laquelle tous les peuples afflueront dans
les derniers temps pour recevoir de Jahvé renseigne­
ment de la vérité. Ils sc laisseront Ions sans exception
guider par Jahvé; par suite toute guerre cessera el
les armes seront transformées en outils de travail.
Duhm remarque avec raison qu’on n’a encore pro­
duit aucun argument sérieux contre l’authenticité de
ce texte, el qu’à cause de la parenté avec xi, 1 sq. et
xxxn, 1 sq., le mieux est de le placer à la fin de l’acti­
vité d'Isaïe.
L’autre prédiction, xix, 16-25, sc rapporte à la
conversion de l’Égypte et de l’Assyrie. La crainte de
Jahvé qui punit l’Égypte amènera d’abord quelques
villes à le reconnaître comme maître suprême, et à
apprendre la langue sainte de son culte, Finalement
tout le pays adorera Jahvé, on érigera au milieu de
l’Égypte un autel en l’honneur du vrai Dieu et toutes
sortes de sacri flees y seront olïerts. Dans ce même des­
sein de servir Jahvé, l’Égypte s'associera à LAssyric.
La rivalité entre ces deux puissances cessera. Le trait
d'union entre les deux sera Israel qui leur commu­
niquera la connaissance de Jahvé et deviendra ainsi,
conformément à l’antique promesse faite à Abraham,
Gen., xii, 1-3, une bénédiction au milieu de la terre.
Quand on pense aux traitements cruels qu'Israël a
subis si souvent de la part de ces deux peuples, on
voit que cette prédiction respire l’universalisme le
plus large et le plus sublime.
Nous plaçons cette prophétie, avec Condamin et
Feldmann, à la fin de l’activité d’Isaïe. Parmi les
protestants, il n’y a que Driver, Kuenen, Dilhnann,
Baudissln qui la reconnaissent comme authentique.
Tous les autres rejettent de plus en plus, non seule­
ment les promesses faites à l’adresse de l’Égypte,
mais aussi les menaces, xix, 1-15, qu Isaïe avait
proférées contre elle antérieurement.
Voir In bibliographie indiquée à la fin de l’article Isaïe,
t. viu, col. 77-79.
Y ajouter : Guthe-Buddo, Dus Bueh Jesaia dans Kaulzsch,
1922; Duhm, Dos Buch Jesaia ubcrselzl und erktàrt, t· <·<!.,
1922; Knabenbnucf, Commentarius in haiam prophetam,
2 vol., 2* éd„ 1923; Fr. Feldmann, Das Buch Itaia» ubcrselzl
und erklart, 2 vol., 1925-1926; A. KAnlg, Das Buch Jesaia
eingeteilet, iibenelzl und erklart, 1926 ; IL Guthc, Das
ZukunfUbibl des Jesaja, 1885; II. Haekinann, Die Zukunftserivartung des Jesaja, 1893 ; J. Hermann, Dec Mrssias aus
Davids Geschlrcht, dans Zeitschrift ftir udssenschaftliche
Théologie, t. u, p. 260-268; H.Guthr, Zeichrn undWeissagung tn 1rs. 7, 1 /-/7, dans Wctlhaiiscnfeslschrift, 1914; Brer,
Zur Zukunflsermartung Jesajas, ibid.: K. Marti, Der
jeiaianische Kern in Jet. 6, 1·9, 6, dans Buddrfcslschrift,
1929; G. Harford, The prince of peace (Is., ix 6), dans
The Expositor, 1919; Λ. II. Gordon, The faith oflsuiuh,
statesman and evangelist, 1920; J. lllddrrboos. De mrssiaskoning In Jrtajas profete, 1920; 11. C. Faithful!, Immanuel,
iian< The Expositor, 1920-21 ; D. H. Corley, Messianic Dmpheeg In first Isaiah, dans American Journal of tern. Lang.,
1922-23.

1444

r.
Loin d’être éclipsé par son grand
contemporain Isaïe, Michéc mérite précisément nu
point de vue messianique une attention toute par­
ticulière. SI ses discours ne reflètent guère les graves
événements politiques qui remuèrent à son époque le
peuple juif jusqu'au fond, ils en représentent d’autant
mieux la situation religieuse el sociale.
A son arrivée à Jérusalem, le campagnard de
Moreschet est au plus haut point scandalisé par la
dépravation profonde et universelle des mœurs,
vu, 1-6, spécialement par l’exploitai ion brutale des
petites gens dont les grands el les riches, n, 1-11, les
juges même sc rendent coupables, ni, 1-12, tout autant
par l’extrême perversité religieuse qu'il y constate.
Cette dernière consiste dans un culte purement exté­
rieur et dans l’illusion présomptueuse qu’aucun
malheur ne peut arriver à Israel, parce qu’il est le
peuple de Dieu et qu’il possède le temple, in, 11, Avec
une indignation et une sévérité qui le font dépasser
non seulement Isaïe mais aussi Anios, Miellée annonce
le jugement à la nation coupable. Il en donne surtout
deux descriptions.
D’abord, 1,1-n, 11, il dépeint une théophanie gran­
diose : Jahvé, en faisant trembler la terre et les
montagnes se fondre, descend du ciel pour punir
Israël (ou bien la phrase i, 2“ : < écoutez, vous tous peu­
ples; prête ton attention, terre » est une glose; ou bien
peuples
tribus, et terre
pays, crcç, doivent sc
restreindre à la Palestine el à ses habitants). Il
ruinera en premier lieu Samarie, avec toutes scs
idoles, i, 6 sq., mais le coup qu’il portera contre le
royaume du Nord atteindra aussi Jérusalem, i, 9 sq.
Dans un second tableau, vi, 1 sq., le prophète pré­
sente Dieu plaidant contre son peuple. Le Très-Haut
lui rappelle ses bienfaits et lui répète (pi’ll est honoré
non par les sacrifices, mais parla droiture, la charité,
l’humilité. Il s’adresse en particulier à Jérusalem, dont
les habitants imitent les pratiques idolàtriques de
Samarie. Pour cette raison, Jahvé va commencer à
les punir : les ennemis leur enlèveront le produit
de leur travail et les extermineront par le glaive,
vi, 9 sq. (La ressemblance entre les formules introductoircs des deux morceaux, vi, 1-8 et vi, 9-16,
l’analogie entre l’apostrophe au peuple, suivie de
celle qui est adressée à Jérusalem et le contenu de I,
5°; « Quel est le péché de la maison de Juda(LXX)?
N’est-ce pas Jérusalem ·, témoignent en faveur de
l’unité des deux morceaux, et excluent pour le second
l’origine postexillennc que Guthc et d’autres sup­
posent.)
Pour Michéc, pas plus que pour ses prédécesseurs,
le jugement ne constitue la fin de l’histoire du peuple
de Dieu. Bien que le sort lamentable d’Israël le fasse
hurler comme les chacals et gémir comme les autruches,
i, 8, il déclare, à une autre occasion, vu, 7, et cela
après avoir décrit, comme peut-être aucun autre
prophète avant lui. la corruption morale de ses coreli­
gionnaires, qu’il met son espérance dans le Dieu do
son salut qui l'exaucera (le ï. vu. 7, doit être rat­
taché au morceau qui précède et non à celui qui suit).
Le prophète ne désespèrq donc pas, et, conformé­
ment à cette con Hance, il n'est pas étonnant que dans
son livre les menaces s’accompagnent aussi de
promesses : n, 12-13; iv-v; vu, 8-20. Malheureusement,
au point de vue critique et exégétique, ces dernières
soulèvent des questions compliffuées. Déjà les prédic­
tions du châtiment révèlent le caractère complexe
du livre de Michéc; mais celles de la restauration
rendent la situation vraiment embarrassante : la
transition d'un oracle à I autre est tantôt très abrupte,
tantôt à peine sensible, les perspectives de salut sont
divergentes; quelques versets suggèrent des rema­
niements et des élargissements exilions et postcxillcns;

1445

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : NAHUM, HABACUC

en outre maint verset est obscur. De là les opinions
les plus discordantes sur le sens et l'origine de ces
prophéties. Il y a surtout une forte tendance à nier
l’authenticité, sinon de toutes, du moins d’une grande
partie d’entre elles, pour 1rs placer apres l’exil cl les
expliquer par la situation et les idées de celte époque.
Cependant les arguments qu'on allègue contre l'au­
thenticité des oracles en question sont en majeure
partie tendancieux. Abstraction faite de iv, 10b,
qui semble être une glose exilicnnc, il n’y a, dans les
c. iv-v, aucune idée ou situation qui ne cadre avec le
vin· siècle, ou qui soit en désaccord avec le contenu
des passages qui sont reconnus par tous comme origi­
naux. Quelques versets de ces chapitres, ainsi que ir,
12-13, contrastent avec leur contexte immédiat; mais
il en résulte seulement que les textes du livre de
Michéc sont loin d'être coordonnés d’une façon métho­
dique, et non (pic les oracles soient inauthentiques.
Seuls les deux cantiques, vn, 8-20, semblent appar­
tenir à l'exil.
Par rapport à leur contenu, les promesses de Michéc
peuvent, nous semble-t-il, se ramener aux groupes
suivants: 1. iv. 9 \. 1 ; 2. v, 2-G; 3. n, 12-13; iv, 6-8;
v, 7-9; 4. v, 10-14; iv, 1-1 et être comprises ainsi :
1. iv, 9-v, 1. — Ce texte rappelle les oracles pronon­
cés par Isaïe, xxix-xxxm, lors de l'invasion de Sennachérib, et semble avoir trait à la même situation.
Michéc voit sc rassembler beaucoup de peuples contre
Jérusalem, x, 11 ; ils mettent le siège autour d’elle
et frappent les tribus d’Israël (LXX) sur la joue, v, 1.
Sion tremble comme une femme en travail, 9, 10.
Cependant ces peuples ne réussiront pas â profaner
la ville sainte. Au contraire ils ne font, en sc réunis­
sant, qu’accomplir le plan conçu par Jahvé pour leur
perte. Quand ils seront lassés devant Jérusalem
comme les gerbes sur l'aire, Jahvé donnera à la fille
de Sion, c’est-à-dire à la population de la ville, cet
ordre : · Lève-toi et foule et je te ferai une corne
de fer el des sabots d'airain, pour que lu broies des
peuples nombreux et voues leur gain à Jahvé et leurs
trésors au Seigneur de toute la terre », 13.
2. v, 2-6. — Bien qu’il ne forme pas nécessairement
la suite du précédent, ce second morceau le complète
par l’annonce que le salut sera réalisé par un roi
puissant, le Messie. Ce libérateur sortira de Belléhem,
qui aura cet honneur, bien qu'il soit très petit par
comparaison avec les autres clans do Juda. Comme il
sortira de la souche davidique, le prophète ajoute
que ses origines dateront de i'àge antique, des jours
du lointain passé, voir van Hoonacker. p. 389 sq. Les
Israélites seront opprimés par leurs ennemis jusqu’au
moment de sa naissance, date que Michéc, par une
claire allusion à Is., vu, 1 1, détermine ainsi : il
(Jahvé) les livrera Jusqu'à ce que celle qui doit enfan­
ter, enfante, 3*.
Le premier elïel de l'apparition du Messie sera la
réconciliation des tribus du Nord el du Sud, 3b. Le
peuple ainsi réconcilié vivra en sécurité par suite du
gouvernement puissant de ce roi Idéal, dont le pres­
tige s’étendra jusqu’aux extrémités de la terre, 3.
Si alors les pires ennemis, les Assyriens, osent encore
une fols al laquer Israël, il y aura assez de chefs mili­
taires, donc aussi asse/ de soldats, pour les repousser
et les vaincre dans leur propre pays, 5, 6.
3. n, 12-13; iv, 6-8; v, 7-9. - Ces trois groupes
de versets, quoique séparés, sont étroitement liés
entre eux; les deux premiers ont très probablement
formé primitivement une unité littéraire. Dans tous
trois, Michéc vise le temps qui doit suivre le désastre.
Jahvé réunira ceux qui auront échappé au jugement,
comme un berger rassemble les brebis égarées, cl les
reconduira à Jérusalem, iî, 12-13. Tel est le sens de
ces deux versets; Il n'y est question ni de l’évasion des
DICT. DE TIIÉOL· CATIIOL.

1446

habitants de Jérusalem pendant le siège assyrien
(van Hoonacker), ni du retour de l'exil babylonien
(Nowaek, Guthc, Knabcnbaucr-Hagen). Il en fera un
peuple nombreux el fort et régnera sur lui sans fin
à Sion. Jérusalem qui à cause de l’image des brebis
est ici nommée < tour des troupeaux », c'est-à-dire
endroit ou les brebis seront en sécurité, retrouvera
ainsi de nouveau la royauté de Jadis, iv, 6-8. Rétabli
de cette façon, Israel deviendra vis-à-vis des peuples
païens aussi nombreux que la rosée et les gouttes de
pluie sur les plantes et aussi fort qu’un lion parmi les
troupeaux, v, 7-9.
4. v, 10-14; iv, 1-1. — Ce sont deux tableaux de
l'état religieux, moral cl social de la Palestine
et du monde entier au temps messianique : Jahvé ôtera
du pays toutes les idoles et tous les sortilèges, de
sorte que le culte de Dieu sera pur et parfait. Il fera
aussi disparaître toutes les forteresses, tous les chars
et tous les chevaux où les Israélites mettaient si sou­
vent leur confiance : Jahvé sera leur unique soutien,
v, 10-14.
La paix et la vraie religion régneront alors non
seulement en Israël, mais chez tous les peuples. Pour
décrire cet état admirable de l'humanité, Michéc
reprend, iv, 1-4, l'oracle d’Isaïe, n, 2-4, sur Je pèleri­
nage des peuples à Sion cl le complète surtout par la
phrase classique : « on sera assis, chacun sous sa vigne
cl sous son figuier, cl nul ne causera de terreur », iv, 4.
Ixs commentaires dc< douze petits prophètes, voir
col. 1429. — I-cs commentaires de Miellée seul de Cheyne,
1882; Beck, 1898; P. Haupt, 1911; J. M. P. Smith. 1912;
Guthc, 1923. — E. Arnaud, Étude sur le prophète Michèe,
1882; W. E. Barnes, .4 messianic prophecg (Micah, /, J-5, d),
dans The Expositor, 1904, p. 376 sq.; Micah the prophet, dam
The Interpreter, 1909. p. 353 sq.; M. Ehrenhuu*, Das Mes·
siasbild des Micha,1909; Π. Donat, Mi., 2, $-9,dans Hiblische
Zeitschrift, 1911, p. 350 sq.; Dclportc, Michèe, I, Set 7 dam
IHblische Zeitschrift, 1913, p. 235 sq.; Michèe, 1, 6, ibidem,
1914, p. 142 sq.; Prolin, La vierge-mère chez Michèe,
dans Hcinie augustinienne, 1910, p. 589 sq.;Buddc, Dos
Hatselvon Mtcha,l, dans Zeltschr fur die .4. T. IVissenschafl,
1917, Micha, 2 und J, Ibidem, 1919-1920; A. Bruno, Der
Herscher ans der Vont H, 1923; voir aussi ci-dessous l’art.

Michèe.

17. SAiiUU et haeacuc. — D’après la plupart des
critiques modernes, les deux petits livres de Nahum
et d’Habacuc auraient un contenu presque entière­
ment cschalologiquc, el seraient donc très importants
pour le messianisme.
Nahum aurait annoncé la destruction de Ninive,
parce qu’il nourrissait l’espoir que la disparition de la
capitale assyrienne inaugurerait le bonheur et le
salut définitif d’Israël. Mais rien ne Justifie celte
interprétalion des oracles du prophète; tout d’abord
en elïel, bien que le psaume par lequel son livre s'ouvre,
c. i, soit une description de Jahvé venant pour
le jugement, il est aussi peu cschalologiquc que le
psaume xvn, dans lequel David en dessinant une théo­
phanie non moins grandiose glorifie Dieu uniquement
pour le secours reçu de lui. Ensuite la promesse, n. 3,
que Jahvé restaurera la vigne —· il faut lire f/efen
pour geon — de Jacob, que les dévastateurs avalent
ravagée, n’a aucune portée messianique. Nahum y
annonce simplement que, le plus grand oppresseur
de Juda disparu, son peuple se rétablira. La meilleure
preuve qu'il n’envisage pas l’avènement de l’ère mes­
sianique est le fait <pic le cadre ordinaire dans lequel
tous les prophètes préexillens l'ont annoncé, savoir
jugement sévère du gros du peuple el salut d’un petit
reste, manque complètement chez lui. C’est donc à
tort que W. Staerk, Dus assyrische Wellrtich im Urteil
der Drophdcn, 1908, p. 179, reproche à Nahum un
nationalisme étroit par suite duquel il prédirait à
Juda le rétablissement définitif sans le faire dépendre
46

1447

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : SOPHONIE

de son relèvement moral, que Sellin place la prophétie
de Nahum, pour expliquer l'absence de reproches
graves, immédiatement après la reforme religieuse de
Josias, et que Guthe ct Nowaek attribuent le psaume
du premier chapitre ainsi que plusieurs autres versets
à l’époque postcxilienne.
Plus encore que dans Nahum, les plus récents com­
mentateurs des petits prophètes, Duhm, Sellin, Guthe,
Nowaek ont découvert des idées messianiques dans
lîabacuc. Ils abandonnent l'explication historique
d’après laquelle le prophète aurait vécu à la fin du vu·
siècle ct fait allusion à Poppression dont les Babylo­
niens menaçaient, s’ils ne l'exerçaient déjà, soit les
Israélites, soit les Assyriens. Ils la remplacent par une
exégèse eschatologiquc. Habacuc aurait reçu « la révé­
lation que la fin est proche », Nowaek p. 25tf,«ct par­
lerait uniquement de la fin », Sellin, p. 335. Il décrirait
Jahvé se levant et descendant sur la terre accom­
pagné d’un orage et d’un tremblement de terre pour
rétablir définitivement l’ordre. La cause de cette Inter­
vention de Jahvé serait l’expédition d’un grand roi
qui, à la tête d’une armée immense, envahit et boule­
verse l’ancien Orient. Cc roi ne serait autre qu’Alexandre Je Grand dont Habacuc aurait été le contempo­
rain.
Cette hypothèse, émise pour la première fois par
Duhm, 1906, adoptée par Nowaek dans la troisième
édition de son commentaire, 1922, par Proksch ct sur­
tout par Sellin, 1922, ne peut pas être raisonnablement
soutenue. Elle repose pour ainsi dire exclusivement
sur la transformation de kasdim (Chaldéens) en kiltim
(Macédoniens).i, 6, et de tain (vin) en irtxini (Grec),
n, 5. Or ces corrections sont tout ù fait arbitraires, car
le texte ne contient aucune allusion à l’expédition
d’Alexandre. Et même si Alexandre y était visé, les
oracles d’Habacuc n’auraient pas plus que s’ils sc
rapportent aux Chaldéens une couleur eschatologiquc.
Car dans les deux premiers chapitres le prophète
décrit uniquement des événements actuels sans y voir
des signes précurseurs d’un changement total do
l’ordre actuel; la phrase obscure, n, 3,se rapporte à
la fin de l’épreuve présente ct non pas à la fin suprême.
Dans le psaume qui forme le troisième chapitre et qui
depuis Duhm est do nouveau reconnu comme authen­
tique, Habacuc décrit une théophanie il la façon du
premier chapitre de Nahum et du psaume xvn, sans
penser comme le veut Guthe dans E. Kautzsch, t, n,
p. 75, au jugement final des païens en faveur d’Israël.
Les commentaires des dou/e petit» prophètes, voir
col. 1 129. — lx»s commentaires de Nahum ct d’Habacuc
de Baumgartner, 1885; A. B. Davidson, 1899; Beck, 1899;
Happe), 1902, 1905; Duhm, 1906; W. H. Ward, 1912;
J. Μ. I*. Smith, 1912; Guthe dans Kautzsch, 1023.
P. Haupt. The Bock of Nahum, dans Journa lof biblical
littérature, 1907; P. Klelnrrt, Nahum und der Fall Ninives,
dans Theotmjische Studien und KrÎIlken, 1910; I·’. Martin,
/xi prophétie d'Habakuk, 1864; J, Bôhmer, Ifabakuks
Schrlft im Feuer der neueren Krlllk, dans Nette kirchlichc
Zeitschrift, 1899; W. Caspar!, Die Chaldaer bel Habakuk,
ibidem, 1907; I·*. Nicolardot, La composition du Hure d'Habacuc, 1908;Cheyne, An appeal for a more complete criticism
of the book of Habakkuk, duns Jewish quarterly review, 1908 ;
Stonchouse, The Book of llabakkuk, 1911.

vn, μρπομ/'.— Tamils que Nahum ct Habacuc,
dans les discours qui nous sont conservés, ne prédisent
pas l’avenir messianique, le point de vue eschatologlque prédomine chez leur contemporain Sophonle.
Aussi le ton est-il tout autre. Chez ceux-là, aucun
reproche, aucune menace à l’adresse d’Israël. Chez
celui-ci, la perspective d’un jugement sévère donne
a tout son livre un sombre caractère.
Sophonle est le prophète par excellence du jour de
Jahvé dont il donne une description vigoureuse ct
impressionnante. Il multiplie les qualificatifs pour

1448

en relever la terreur. Il le nomme jour de colère,
d’angoisse, d’afllicllon, de renversement ct de bou­
leversement, d’obscurité ct de ténèbres, i, 15. Cc qui
rend sa description particulièrement effrayante, c’cd
l'annonce que ce jour est proche, i, IL Le monde
entier avec scs habitants sera consumé, i, 18; hommes
ct animaux, oiseaux et poissons seront extermines,
i,3, 18. Mais le jugement visera en premier lieu Juda
et les habitants de Jérusalem, qui seront punis a
cause de leur idolâtrie ct de leurs mœurs païennes,
i, I sq. Pour les châtier, Jahvé sc servira d'armées
ennemies qui marcheront « contre les forteresses et
les hautes tours », i, 16, ct répandront le sang comme
la poussière cl les cadavres comme l’ordure, i, 17.
Les angoisses seront telles qur les héros mêmes pousseront des cris.i, 14, ct que les hommes erreront comme
des aveugles, i, 17. Seuls les humbles pourront être
sauvés. Ils sont invités à pratiquer la justice, pour
ne pas périr quand la fureur de Jahvé éclatera, n. 3.
Outre Juda, Sophonle nomme en détail cinq autres
peuples qui seront frappés par le jugement : les Phi­
listins, les Moabites, les Ammonites, les Kouschitcs et
les Assyriens. Ils seront complètement ruinés, il, I15. Ceux des Israélites qui survivront s’empareront
du territoire de leur voisins exterminés, n, 6, 7, 9.
A côté ce cette issue désastreuse réservée Λ cinq
nations, le prophète connaît aussi un résultat salu­
taire du jugement pour les païens : l’abolition de l’ido­
lâtrie, de sorte que toutes les lies des païens adoreront
Dieu, chacun â son endroit », n, 11. Tel est le contenu
de la première partie du livre, c. i-ii.
#
H
Dans une seconde partie, m, sont répétés les repro­
ches contre Jérusalem, la ville pécheresse, ni, L Elle
aurait dû sc laisser avertir par la punition que d’autres
peuples ont subie ct se convertir, m, 6; mais elle
reste obstinée dans la pratique des crimes, m, 7. Pour
cette raison elle sera englobée dans le jugement uni­
versel préparé par Jahvé. Le Très-Haut réunira les
peuples et les royaumes pour verser sur eux toute
l’ardeur de sa colère, m, 8, et pour consumer toute la
terre.
Le résultat de cc jugement ne sera pas d'ailleurs,
comme Sophonle l’indique à nouveau, l’extermination
de l’humanité, mais seulement sa purification. Les
nations païennes recevront des lèvres pures, ct d’un
commun accord elles serviront Jahvé, m, 9. Même
au delà des fleuves de Kousch, elles lui offriront des
sacrifices. Juda lui-même sera sanctifié. Tous les
pécheurs hautains seront enlevés de son sein, ni, 11,
et il formera un peuple humble ct petit qui ne com­
mettra aucun péché et qui sous la protection divine
vivra en sécurité absolue, m, 12-13. Prévoyant cri
état de bonheur, le prophète Invite dès maintenant
Sion â la joie, ni, 1 I; car alors Jahvé demeurera au
milieu d’elle comme son roi, ni, 15; il fera revenir
les dispersés ct les exilés, Israël deviendra une nation
glorieuse dans le monde entier ct devant tous les
peuples, m, 19-20.
Autant les critiques modernes grossissent les pré­
tendues doctrines cschatologiques de Nahum cl de
Habacuc, autant ils diminuent celles de Sophonle.
Plusieurs parmi eux, par exemple Stade, Schwally,
Marti, Wcllhausen, Buddc, lui enlèvent le troisième
chapitre tout entier et une notable partie du second.
D’autres, surtout Cornill, Nowaek, Bothstcinct Scllln,
ont avec raison réagi contre cet excès et revendiquent
pour Sophonle l'ensemble du livre. D’autres part ils
ont émis la théorie que les oracles primitifs du pro­
phète auraient principalement visé Juda et quelques
autres nations, ct que leur contenu aurait été presque
uniquement comminatoire. Plus tard ccs oracles
auraient reçu une retouche eschatologiquc ct univer­
saliste, par l’addition de nombreuses gloses plus ou

1449

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXIL1ENS : JÉRÉMIE

1450

se suivent plus dans leur ordre original, et des passages
molli» longues tells quel, 18b;ii, 10-11; ni, 8*3, 8b3,
y ont été intercalés après coup par Jérémie Nous
10, 16-20. Si celte conception do l'origine secondaire
de plusieurs phrases saillantes était Juste, la valeur
plaçons avec Volz, Der Prophet Jeremta, 1922, p. 33,
messianique du livre de Sophonle se réduirait beau­
ct L. Gautier, Introduction à /'Ancien Testament, 1914,
coup. Mais elle nous semble aussi peu justifiée que I 1.1, p. 387, JH, 19-rv, I, après ni, 5, ct, avec la plupart
le procédé de ceux qui enlèvent â Sophonle la moitié
des exégètes, nous regardons n, 11-17, comme ajouté
de l’écrit qui porte son nom. Aussi Sellin est-il beau­
après la mort de Josias (608) ct surtout, à l'exemple de
coup plus réservé que ses prédécesseurs et revendique- I Condamin, Le livre de Jérémie, 1920, p. 32 et 35, et
t-il pour le prophète plusieurs phrases que d’autres lui ■ Rothstein dans E. Kautzch, Dos Aile Testament, 1922,
ont contestées. Mais précisément parce qu’il est moins
p. 72G, la prophétie messianique, hi, 11-18, comme
radical II se montre d’autant plus inconséquent. En
ajoutée après 586. Condamin, p. 26, met in, 19-21,
vertu des principes mêmes qui l’amènent â maintenir
entre ni, 13 ct 14; Volz, p. 47, suppose seulement ni,
des textes universalistes et eschalologiques, la plupart
16. 17-18* comme ajoutés après coup.)
de ceux qu'il traite comme des gloses sont également
Après avoir exposé l’ingratitude cl l’apostasie sans
authentiques. En eflcl, d’après les études minu­
exemple du peuple élu tout entier, H, il annonce que
tieuses de M. van I foonacker, j>. 502 sq., les additions
le pardon est exclu, ni, 1-5. Jahvé sans doute serait
postérieures sont insignifiantes.
prêt a pardonner même celle extrême infidélité a la
condition d'un repentir sincère, ni, 14. Plein de misé­
Les commentaires des douze jietits prophètes, voir col.
ricorde, il y invite son peuple, ni, 12 sq.,22 sq. Mais
1420. Les commentaires de Sophonle de Relnkc, 1868;
c’est en vain. Pour celle raison dans les discours,
Klcincrt, 1893; Beck, 1899; Davidson, 1899; Lippi, 1910;
iv, 5-M.3O.qui appartiennent sans doute A la même
J. .M. P. Smith, 1912; Rothstein, dans Kautzsch, 1923.
époque Jérémie décrit a plusieurs reprises l’ennemi que
Schwnlly, Dos Duch Zephanla,dtms Zeitschrift fur die A.T.
Wisscnschaft, 1890; Bachmann, Zur Textkritik des Propheten
le Seigneur fera venir du Nord : c’est une grande
Zephania, dans TheotOgUche Studien und Kritiken, 1891;
nation qui se lève des extrémités de la terre, bien
Besson, Introduction au prophète Sophonle, 1910; Corni II.
armée cl impitoyable; le bruit qu’elle fait est sem­
Die Prophétie Zcphanfas, dans Theologtsehe Studien und
blable au mugissement de la mer, vî, 22-23; elle se
Kritiken, 1916; J. Calés, L'authenticité de Sophonie, Il, J J
compose uniquement de héros et dévorera la maison,
et son texte primitif, dans Recherches de science religieuse,
le bétail, les fils ct les filles d'Israël, v, 15-17. (Les
1920.
deux t. suivants, 18-19, ne semblent pas être primitifs,
17//. JfillfiMlFL — Non seulement, comme tous ses
et pas davantage quelques mots de iv, 27 cl de v, 10
prédécesseurs, Jérémie a prévu et prédit le grand châ­
qui restreignent la destruction; voir pour v, 19, Con­
timent du peuple élu et de la ville sainte, mais il l’a vu
damin, p. 48, pour v, 18; iv, 27; v, 10, Volz. p. 51,
de ses propres yeux. Il en a été le témoin ému ct
59,64, et Bothsteln, p. 735, 737.) Dans ccs descrip­
l’interprète le plus qualifié par suite des révélations
tions Jérémie ne pense pas nécessairement, comme
qu'il reçut en ce moment. Celte coïncidence de ses pro­
le relèvent Condamin, p. 61 sq., ct Volz, p. 57 sq..
phéties avec la catastrophe, ainsi que le rôle si impor­ Justement contre la plupart des exégètes modernes,
tant qu'il a Joué donnent à scs prédictions sur l’avenir
à un peuple déterminé, savoir les Scythes « Jérémie
d’Israel une portée unique.
avait appris de Jahvé qu’une puissance guerrière fera
Le livre qui les contient, bien que l’authenticité
son irruption du Nord. Il ne savait rien de plus», Volz,
de scs di fièrent es parties soit loin d’être aussi contestée
p. 58. Le prophète entend déjà en esprit le son des
qur celle du livre d’Isaïe, pose cependant une foule de
trompettes cl les cris de guerre, cl il voit 1rs étendards
problèmes critiques, de la solution desquels dépend
des conquérants, iv, 19-20. Le châtiment de son peuple
In conception exacte de son messianisme. Ces pro­
prend même à ses yeux la forme d'une catastrophe
blèmes concernent surtout l'ordre chronologique des
mondiale : la terre devient vide cl le ciel sans lumière;
prophéties, ordre qui, comme pour Isaïe, doit tonner
les montagnes tremblent, les hommes disparaissent
le cadre indispensable de notre exposé, ct les remanie­
du sol cl les oiseaux des airs, iv, 23-26,
ments des textes primitifs qui ont été ou auraient été
La réforme religieuse du roi Josias en 621 n’a eu
entrepris justement au point de vue messianique, soit
qu’un eflet transitoire, surtout parce qu’uprès la mort
par Jérémie et Baruch eux-mêmes, soit par des pro­
de ce prime. 608, Joïakim a de nouveau introduit le
phètes postérieurs ou de simples collecteurs et lecteurs
culte‘idolâtrique. Jérémie s'opposa formellement à
des oracles.
cette abolition des lois de Josias, xi. (Nous regardons
1· Discours antérieurs au premier siège de Jérusa­
avec Bothsteln, p. 755, ct surtout avec Volz, p 129 sq.,
lem (597). — Comme pour Isaïe, la vision inaugurale
cc chapitre comme composé nu commencement du
de son ministère ouvre à Jérémie une sombre pers­
règne de Jolakim; Condamin, p. 103 sq., h· suppose
pective sur l’avenir de son peuple. Elle l’est pourtant
écrit en 621.) Dans une série d’oracles, vu, 1-ix. 22;
moins quo chez le fils d’Amos. D’après les dernières
X, 17-22, le prophète répète ses menaces ct ajoute
paroles que Dieu lui adresse â celte occasion, le pro­
des détails saisissants. Jahvé rejet tern les habitants
phète d’Anathoth ne devait pas seulement · arracher
de Juda loin de sa face, comme il a rejeté toute la
cl détruire, perdre ct ruiner », c’est-à-dire prédire la
race d'Éphralm, vu, 15; il va déverser sa fureur sur les
ruine, mais aussi < bâtir et planter », 1, 10, donc
hommes, les bêtes et les arbres; elle brûlera sans
annoncer aussi le salut. Sa lâche principale était cepen­
s’éteindre, vh. 20. Les cadavres seront la pâture des
dant de proclamer des accusations et des menaces.
oiseaux ct des bêtes, vn, 33, et couvriront les champs
Dans cc sens, Jahvé lui montre une chaudière bouil­
comme du fumier, ix, 21. La mort sera préférable à
lante qui s’avance du Nord, en lui disant qu’elle
la vie pour les survivants dans tous les lieux où Jahvé
signifie les royaumes septentrionaux qui viendront
les aura dispersés, vin, 3. Dieu enverra derrière eux le
inonder la Terre suinte ct en conquérir les villes, parce
glaive Jusqu’à ce qu’il les ait exterminés, ix, 15; il
que les Israélites ont renié leur Dieu cl adoré les
enverra même contre son peuple des serpents ct des
Idoles, t. 13 16.
basilics, vin, 17, et l’abreuvera d’eau empoisonnée, ix,
Celte vision contient le thème qui revient le plus
1 L Le prophète proclame surtout que, si le peuple ne
souvent dans les discours de Jérémie. Il sc rencontre
se convertit pas, non seulement la ville, maisausslle
immédiatement dans un premier cycle, qui remonte
temple sera détruit. Cette menace, d’après le récit du
au début de son activité, ir, l-iv, 4. (Ce texte est
chapitre xxvi, aurait failli lui coûter la vie. Des
doublement en désordre : les morceaux primitifs ne | prédictions analogues remplissent les discours des cha-

1451

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : JÉRÉMIE

pitres xiv-xmi. (La perspective dc salut, xvi, 11-15,
interrompt la suite des idées et a été sans doute ajou­
tée après coup ainsi que très probablement xvi, 19-20.)
La quatrième année du roi Joïakim, 605, Jérémie
reçut dc Jahvé l’ordre de réunir dans un volume toutes
les paroles qu’il avait déjà adressées au peuple et de les
lire au temple pour que, par leur ensemble, elles fissent
plus d'impression sur les auditeurs. Mais le roi déchira
ct brûla le livre et le peuple persista dans ses péchés,
xxxvi. C’est pourquoi dans un grand discours, xxv
— excepté Schwally, Duhm, Ryssell, les critiques le
regardent comme authentique, sauf les versets 3038 que la plupart rejettent pour des raisons que
le P. Condamin estime vagues ct insuffisantes — le
prophète annonça de nouveau la punition. 11 ht
allusion aux bouleversements des peuples de l'Orient
qui eurent Heu à celte époque, ct dont les épisodes les
plus marquants furent la chute de Ninive en 612 et
la bataille de Karkemisch en 605. Il vit dans ccs
troubles le jugement dont Jahvé frappe les nations,
en particulier Juda qui boira la coupe de la colère
divine plus que toutes les autres, xxv, 17, 29. 11
releva comme autrefois que le désastre viendrait du
Nord : < Dieu fera venir toutes les tribus du Nord »,
xxv, 9, c’est-à-dire, comme l’indique une glose du texte
hébreu, l’armée de Nabuchodonosor. En effet le châ­
timent sc rapprocha de plus en plus en la personne de
ce rot qui défit le pharaon Néchao à la bataille dc Karkemisch, devint le maître absolu des provinces occi­
dentales de l’ancien royaume assyrien. Jérémie décrit
ce châtiment en termes très pathétiques : < Jahvé du
haut (du ciel) rugit, il crie... contre tous les habitants
dc la terre; le tumulte s’étendra jusqu’au bout dc la
terre; ...Jahvé dispute avec les nations, il plaide contre
toute chair... une grande tempête s’élève des extré­
mités dc la terre,» xxv, 30-32.
Immédiatement avant le déchaînement de l’orage,
Jérémie invite encore une fois Juda à la conversion
dans le poème, xm, 15-27, qui se place peu de temps
avant 597 : < Rendez gloire à Jahvé votre Dieu avant
que ne viennent les ténèbres», xm, 16. Mais il sait que
ses exhortations sont vaines; aussi peu qu’un nègre
peut changer de peau, aussi peu les Israélites habitués
au mal pourront faire du bien, xm, 23. C’est pourquoi
Dieu les dispersera comme de la paille, xm, 21.
2' Oracles à partir du premier siège (597). — Les
menaces de Jérémie commencent à se réaliser en
597, lors du premier siège de Jérusalem causé par
la révolte de Joïakim : le jeune roi Jéchonias qui lui
succéda fut emmené en captivité avec la meilleure
partie des habitants de la ville. Aussitôt après cette
première déportation, les prédictions de Jérémie pren­
nent une autre tournure; il n’envisage plus seulement
le jugement, mais aussi le salut. Il commence enfin à
« planter » après avoir jusqu'ici · arraché ». Cepen­
dant de son changement d’attitude ne bénéficient pas
ceux qui l’entourent, mais uniquement ceux qui vien­
nent d’être envoyés en exil. Par la vision des deux
panniers dc figues, dont l’un contient des fruits
exquis, l’autre des fruits fort mauvais, il apprend que
l’avenir d*Israël repose dorénavant sur les seuls
déportés qui sont représentés par les bonnes figues,
xxiv. C'est pour eux seuls qu'il trouve des paroles
de consolation. Il les leur transmet en 591 dans une
lettre, xxix. La perspective du salut telle qu elle
ressort de la forme primitive de la lettre est encore
vague et générale : après soixante-dix ans, c’est-àdire après un laps de temps assez long et non pas
bientôt, comme de faux prophètes le leur font croire,
xxvn-xxvm, Jahvé les ramènera dans leur pays, xxix,
10. (Celle indication sur la durée de l’exil a été plus
tard intercalée dans le grand discours du c. xxv, 1112.) L'espoir sc précise dans l’oracle sur les mau­

1452

vais pasteurs, xxm, 1-8, qui ne se comprend nulle
part mieux qu’à la fin du règne de Sédécias, succes­
seur de Jéchonias. Voir Volz, p. 229; Rothstein,
p. 790. Après avoir menacé les mauvais pasteurs qui
ont dispersé et égaré le troupeau dc Jahvé, Jérémie
annonce que Dieu ramènera ses brebis de tous les
pays où il les a dispersées; elles seront fécondes et se
multiplieront; elles auront des pasteurs qui les paî­
tront conscieusement, de sorte qu’elles n’auront plus
rien à craindre, xxm, 3-4. II prédit surtout que le
temps viendra où Jahvé suscitera à David un germe
juste qui régnera avec sagesse et justice, qui procu­
rera le salut à Juda aussi bien qu'à Israël et dont le
nom sera : Jahué notre justice, xxm, 5-6. L'éclat de
ce rétablissement sera tellement grand qu'il éclipsera
la gloire de l'Exode, xxm, 7-8 .
J
Ce texte représente la première prophétie vraiment
messianique qui sc rencontre dans Jérémie. Il com­
prend une description assez complète dc l'ère nou­
velle : Jahvé lui-même opérera le salut en ramenant
les exilés, et en suscitant à David un digne descendant
qui réunira sous son sceptre les deux royaumes dans
un commun état dc félicité. Le nom du nouveau roi
• Germe », ainsi que les qualités qui lui sont attri­
buées, ne laissent pas de doute que cet oracle soit
l’écho de celui d’Isaïe, xi, 1 sq., sur la tige qui sortira
du tronc de Jessé. (Volz, p. 230. a essayé d'éliminer Ici
ÿ. 5 ct G pour des raisons intrinsèques et extrinsèques,
de même Meinhold, Ein/lUirung ins Aile Testament,
1919, p. 208; Rothstein, p. 789, affirme par contre que
l'authenticité n’en peut être révoquée en doute.)
L’oracle le plus rapproché de cette promesse mes­
sianique appartient déjà au temps du dernier siège de
Jérusalem. Le rôle que Jérémie eut alors à jouer était
tout autre que celui d’Isaïe en pareille occasion quand
l'année de Sennachérib avait bloqué la ville (701).
Celui-ci pouvait annoncer la défaite certaine de
l'ennemi; celui-là devait prédire la conquête Inévi­
table de Jérusalem, xxi, 1 sq., xxxiv. Jérémie s’attira
par là même les pires persécutions, xxxvn-xxxvm.
11 eut au moins la consolation de recevoir à nouveau
de Jahvé, ct d’une façon pour ainsi dire palpable,
l'assurance que la ruine imminente de la ville sainte
et de l'État théocratlquc ne serait pas la fin d’Israël,
xxxn-xxxm. Au moment où le siège touchait ù
sa fin, Jahvé lui ordonna d’acheter un champ a
Anathoth. Cet achat devait garantir que, malgré le
désastre, le champ garderait sa valeur cl par là être
un indice symbolique dc la restauration d'Israël,
xxxii, 1-15. Dans ce sens le Très-Haut accompagna
son ordre dc promesses sur le retour des Israélites,
sur leur séjour tranquille dans la patrie recouvrée,
sur leur union inaltérable avec Jahvé qui conclurait
avec eux une alliance nouvelle, xxxn, 36-11 ;xxxm,
1-13. (L’authenticité entière ou substantielle dc
ces deux passages est assez communément reconnue,
voir Condamin, p. 250; Volz, p. 301, rejette pourtant
la majeure partie des deux et Rothstein, p. 815 sq.,
fait de même pour le second. Quant aux promesses dc
xxxiii, 14-26, sur l’état florissant dc la royauté ct du
sacerdoce qui manquent dans le texte grec, les cri­
tiques sont assez d’accord pour les placer à l’époque
postcxilicnne. « Les raisons apportées contre l’authen­
ticité de ce morceau ne sont pas péremptoires; mais,
prises dans leur ensemble, elles gardent assez de force
pour réduire la conclusion, en cette manière obscure,
aux proportions modestes d’une simple probabilité »
Condamin, p. 251.)
Bientôt après Jérusalem fut détruite ct la grande
masse dc la population transportée à Babylone. Au
prophète qui trouva grâce auprès du vainqueur un
seul soutien restait : l’espé-ance en l’avenir. Pour
cette raison il lui donna une expression bien plus

1453

MESSIANISME, LES PROPHÈTES PRÉEXILIENS : BARUCH

parfaite encore qu'auparavant. Il décrivit l’èrc mes­
sianique dans un magnifique poème, xxx-xxxi qui,
au point de vue esthétique aussi bien que tIdéolo­
gique, forme le point culminant dc toutes ses prophé­
ties.

(Les opinions sur l’origine dc ccs deux chapitres
sont peut-être plus partagées que pour n'importe quel
autre texte de Jérémie Bares sont ceux qui les rejet­
tent en entier, Stade, Smend, Nath. Schmidt, ou qui
n'en retiennent que des tronçons, surtout xxxi, 2-6,
15-20, comme Glcscbrccht, Duhm, un moment Cornlll. La plupart des exégètes en regardent la majeure
partie comme authentique, Graf, Rothstein, Peake,
Baudissin, Sellin, Gautier, Driver, Volz, Condamin, ct
ne tiennent — ct ceci avec raison - - pour secondaires
que xxx, 10-11
χιλί, 27-28; xxx, 23-21 » xxm,
19-20; xxxi, 35-37. Beaucoup parmi eux, auxquels
Cornill s'est associé après coup, défendent expressé­
ment le passage le plus important, xxxi, 31-34, contre
Duhm. — Quelques-uns distinguent deux périodes dc
composition : une partie du poème aurait été écrite
avant l’année 580, une autre après cette date. Mais
l’homogénéité du texte, si bien relevée par Condamin,
p. 235 sq., ct avant lui déjà par Eichhorn. Peake,Cor­
nill, après lui par Volz, ainsi que les allusions précises
au temps qui suivra la catastrophe rendent bien plus
probable l’opinion que les deux chapitres en entier
furent seulement composés après 586.)
Le temps viendra où Jahvé rétablira Israel ct
Juda et les reconduira dans le pays qu’il avait donné
à leurs pères, xxx, 3. Cette restauration sera précédée
d’une grande angoisse, xxx, 5 sq., que le prophète
suppose sans doute causée par un bouleversement poli­
tique des peuples, panni lesquels les Israélites seront
dispersés. Ils seront alors définitivement délivrés dc
leurs ennemis ct serviront dorénavant Jahvé leur
Dieu, et leur roi David que Jahvé leur donnera,
xxx, 9. Jérémie donne ici au nouveau roi le nom dc
David tout court, pour relever qu'il sera aussi digne
que le premier, qu’il sera le Messie.
Le prophète s'adressse ensuite, xxx, 12 sq.. d’une
façon spéciale à Juda et surtout à Sion pour leur
promettre le rétablissement : la ville sera reconstruite
ct le palais royal rebâti, xxx, 18; on y entendra des
cris d’allégresse du peuple qui se multipliera, xxx, 19.
De la même manière il apostrophe, xxxi, 1 sq.,
ÉphraTm et les autres tribus du Nord. Jahvé les aime
d’un amour éternel ct les rassemblera des extrémités
de la terre. Elles rebâtiront Samariect iront remercier
Jahvé à Sion de tout le bonheur qu’il leur accordera,
xxxi, 5 sq. Que Rachel cesse donc dc pleurer ses
enfants perdus, xxxi, 15 sq.
En ce temps, quand Juda et Israël seront ramenés
dans leur pays, Jahvé conclura avec eux une nou­
velle alliance, xxxi, 31, qui consistera principalement
en ce que la loi divine ne sera plus seulement écrite
extérieurement sur des tables de pierre, mais dans les
cœurs, xxxi, 33, c’est-à-dire que la volonté dc Dieu
les dominera complètement; elle fera partie dc leur
nature et ne sera plus une force étrangère à laquelle
ils puissent résister. Par suite dc cette influence que
la loi divine exercera sur les cœurs, tous, du plus
petit nu plus grand, auront une parfaite connaissance
dc Dieu, xxxi, 34.
Ce nouvel état de choses durera sans fin; aussi long­
temps que le soleil éclairera le Jour ct que hi lune et les
étoiles éclaireront la nuit, Israël sera le peuple élu qui
jouira sans interruption de ccs faveurs divines, xxxi,
35-37. Sans doute, il y aura encore dans son sein des
transgresseurs de la Loi; mais ils seront punis indivi­
duellement. Jamais le peuple comme tel ne sera plus
rejeté ct puni, comme c’est à présent le cas, xxxi,
29-30.

1454

Le grand texte des chapitres xxx-xxxi est pour
ainsi dire récapitulé dans un tout petit, ni, 14-17,
qui ajoute en outre à ce tableau du temps messia­
nique deux traits extrêmement importants. Le cuite
de Jahvé sera tellement intérieur qu'on se passera
même de l'arche d'alliance, ce signe visible dc la
présence dc Jahvé, in, 16. Ensuite, a la fin des temps,
non seulement les Israélites, mais aussi les païens « ne
suivront plus les mauvais penchants de leur cœur »,
au contraire ils viendront adorer Jahvé à Jérusalem,
in, 17. Ainsi les autres nations auront part au salut
d'Israël.
11 y a encore deux endroits où Jérémie exprime les
mêmes idées universalistes. Le premier est xn, 1417; Jahvé y annonce · aux mauvais voisins » d’Israël,
donc aux peuples des alentours, qu'ils seront châtiés
par la déportation, mais que plus tard ils seront rame­
nés dans leurs pays. Si alors ils sc convertissent ct
acceptent la foi d’Israël, ils lui seront incorporés.
Dans Je cas opposé ils seraient exterminés. Cette
promesse, bien qu’elle fasse suite a un texte qui date
du temps dc Joïakim, doit néanmoins sc rattacher
chronologiquement aux chapitres xxx-xxxi; car il
n’est guère concevable que le prophète, à une époque
où il n’avait que des menaces pour son peuple, ait
ouvert une perspective si consolante aux ennemis
d’Israël (Rothstein, Volz). Il en faut dire autant dc la
magnifique prière, xvj, 19 : « Jahvé. ma force, mon
rempart et mon refuge au jour de la détresse, vers
toi viendront les nations des confins dc la terre et elles
diront : Nos pères n’ont eu que le mensonge en heri­
tage, des vanités qui ne profitent pas. »
On le volt, Jérémie ne s'attend pas pour le temps
messianique à un grand changement extérieur en
Israël, au point dc vue soit politique soit matériel.
Il n'y a chez lui aucune allusion à une position pré­
dominante du peuple dans le monde ou a une trans­
formation miraculeuse de la nature en sa faveur, bien
qu’il prévoie lui aussi une manifestation éclatante de
Jahvé. Ce qu’il relève c'est la transformation des âmes
ct leur union intime avec Dieu. A la conception
hautement spiritualiste que Jérémie professe sur l’èrc
messianique correspond l’universalisme le plus large.
Pour In bibliographie, voir t. vn, article Ji.nt.MJE;
Podcehard, Le /irrr J<nmte .· structure cl formation dans
Ht vue biblique, 1928, p. 181 sq.

/.v. harVCH»— Le livre de Baruch, qui remonte en
grande partie au disciple et secrétaire fidèle dc Jéré­
mie, mais qui a été élargi plus tard, renferme néces­
sairement dc belles prophéties messianiques, confor­
mément à son but qui est dc consoler les exilés. En
effet après avoir exprimé déjà dans la grande prière de
pénitence, i, 15-nt, 8. l'espoir que les souffrances
dc l’exil changeront l’esprit des Israélites ct qu'alors
Dieu aura pitié d eux pour les reconduire dans leur
pays ct conclure avec eux une alliance étemelle, n,
30-55, l’auteur trouve dans la seconde partie des
paroles admirables pour décrire la beauté ct le
bonheur dont Jérusalem jouira lors de la restaura­
tion : · Jérusalem, regarde vers l’Orient et vois la
joie qui te viendra dc Dieu. Voici tes fils viennent...
tous ensemble dc l’Orient jusqu’à l’Occidcnt. pur la
parole de Dieu (LXX), sc réjouissant dc la majesté de
Dieu », iv, 36-37. · Dieu les ramène, portés avec hon­
neur comme les fils d’un royaume. Car Dieu a décidé
d'abaisser toute montagne élevée et les collines éter­
nelles, et de combler les vallées jusqu’au niveau de la
terre, afin qu* Israël marche rapidement dans la gloire
dc Dieu. Les forêts ct tous les arbres parfumés ombra­
geront Israël sur l'ordre de Dieu. Car Dieu ramènera
Israël avec joie à la lumière de sa majesté, avec sa
miséricorde et sa justice », v, 6-9.

1155

MESSIANISME, LES PSAUMES PRÉEXILIENS

1456

X. psaumes PRfiEXlLIf.XS (à l'exception des ps. il
sur les montagnes, 16. Comme déjà les psalmistes
souhaitent à (les rois ordinaires une vie sans fin,
etax). -Après les livres prophétiques, nul autre ne
ps. xx, 5; lx, 7, il n'est pas étonnant que le poète
contient autant d'idées messianiques que Je psautier.
Étant un recueil de chants pieux, de prières et de
annonce que ce roi messianique vivra aussi longtemps
méditations qui appartiennent aux époques les plus
que dureront le soleil et la lune, et que sa gloire durera
sans cesse, 17.
diverses de l'histoire juive, il reflète les principaux
Le Messie ne sera pas seulement le chef de la Pales­
sentiments religieux, les pensées ct aspirations qui
animaient 1rs Israélites. Et parce que l'espérance
tine et des Israélites, mais de toute la terre cl de
messianique a été leur préoccupation particulière à
tous les peuples : il dominera de la mer à la mer, 8,
travers tous les âges, elle a naturellement trouvé
« tous les rois se prosterneront devant lui, toutes les
dans les psaumes de multiples expressions.
nations seront à son service »,11. Les princes des pays
.Aussi, avant d’aborder la littérature prophétique,
les plus lointains, ceux de Tarsis el de Saba, lui
avons-nous déjà dû ouvrir le psautier, et les psaumes
offriront des présents, 10 et « tous ses ennemis léche­
de David nous ont fourni quelques éléments très
ront la poussière ». Par lui se réalisera la promesse
importants du messianisme. Il faut de nouveau le
faite à Abraham; car « toutes les générations de la
prendre en mains à la fin de notre étude des pro­
terre se béniront en lui », 17.
phètes préexiliens, en attendant de le retrouver encore
Plus encore que les ps. n ct αχ, le ps. lxxi ne peut
au bout de nos recherches sur l’ensemble des oracles
être que la description du Messie et de son règne.
exilions ct postexiliens, pour recueillir les idées mes­
En efTet, ici pas plus que là, les expressions ne sont,
sianiques de ceux des psaumes qui nous semblent plus
comme le prétend Gunkel, des hyperboles hardies
ou moins contemporains des écrits prophétiques.
courantes dans le langage des cours, ou, comme le
Cette élude successive s’impose déjà, parce qu’elle
veut Kittel, des termes eschatologiques appliqués à
permet de garder dans une certaine mesure, même
un roi ordinaire. La.souveraineté sur tous les peuples,
pour les psaumes, le cadre chronologique. Elle est en
telle qu’elle est dessinée dans les versets 8-10, exclut
outre exigée par le fait que les formes sous lesquelles
un roi historique. Aussi Zenner, tout en niant le sens
l'espérance messianique se rencontre dans le psautier,
directement messianique pour les ps. n ct αχ, l’acne se comprennent parfois qu’à la lumière des oracles
cepte-l-il pour le ps. lxxi, ct Baethgcn, Duhm, Ber­
parallèles des prophètes.
thold reconnaissent la portée messianique des t. 8-10;
Les exégètes sont encore moins d'accord pour les
ces derniers préfèrent cependant les regarder comme
conceptions messianiques des psalmistes que pour
ajoutés après coup. Il est d’autant plus curieux de
constater que Staerk ct Wutz, qui donnent aux
celles des prophètes. Ceci tient d’abord à la grande dif­
férence de leurs opinions sur le messianisme en géné­
ps. n ct αχ une explication messianique, en privent
ral, mais aussi au fait que la date de bien des psaumes
le ps. lxxi.
est difficile à déterminer, ct surtout que les psalmistes
Les adversaires de l'explication messianique n’al­
lèguent en somme qu'un seul argument positif, qui
se contentent parfois de faire une simple allusion
aux idées messianiques, au lieu de les exprimer d’une
est bien précaire. Ils disent que le t. 15b « on priera
pour lui constamment » exclut le Messie. Comme si
façon précise. Les problèmes qui en résultent sont
même les sujets de ce roi idéal ne pouvaient accom­
très compliqués et rendent l’étude du messianisme
pagner son gouvernement de leurs vœux ct les expri­
dans le psautier plus difficile que pour n’importe quel
livre prophétique. Nous n’avons discuté ces problèmes
mer sous forme de prières.
Tandis que Duhm ct Bertholet attribuent le psaume
à propos des psaumes n et αχ que dans la stricte
au temps des Asmonécns, Baethgcn, Staerk, Kittel,
mesure où ceux-ci l’exigeaient. Il faut en donner ici
Gunkel, Moberg, Pércnnès, Condamin le placent à
un exposé systématique et l’appliquer aux autres
l'époque des rois préexiliens. Comme la description
psaumes préexiliens.
1« Psaumes qui se rapportent au Messie personnel.—
du roi ct du règne messianique diffère notablement
de celle qui est donnée par David ct ressemble par
En lisant les commentaires modernes du psautier,
contre beaucoup à celle d’Isaîc, le mieux semble vire
on fait la singulière constatation qu’il y a une ten­
dance très prononcée à contester le sens messianique
de ranger le psaume après ce prophète.
Le quatrième des psaumes royaux, ps. xliv, est en
d’à peu près tous les psaumes que la tradition nous
même temps un epithalame dans lequel le poète
avait accoutumés à regarder comme les plus certai­
s’adresse à lour de rôle à un roi cl à sa fiancée. Il
nement messianiques. Ce sont les psaumes qui se
commence par célébrer sa beauté; il vante ensuite
rapportent directement à un Messie personnel, savoir,
sa vaillance guerrière ct finalement la justice ct la
les psaumes n, xxi, xliv, lxxi, cix. Gunkel, Die
magnificence de son règne. Il l’apostrophe même pour
Psalmen Qbersetzt und erklürt, 1926, p. 9, affirme
lui adresser ccttc promesse : < Ton trône, ό Dieu,
catégoriquement : « Dans le psautier le Messie n’est
subsistera toujours », 7*. Après quoi, le poète parle
pas mentionné du tout. ■
à la reine qui · se tient à la droite » de son époux,
Parmi ces cinq psaumes quatre: n, xliv, lxxi, cix,
» parée de l’or d’Ophir ». Mais, avant de glorifier sa
forment un groupe à part. Les poètes y glorifient dans
beauté, ses ornements, sa suite, il lui recom­
les termes les plus élogieux la personne d’un roi. Pour
mande d’oublier son peuple ct la maison de son père—
n et αχ, nous avons déjà vu qu’il n'y a aucune raison
elle vient donc de l’étranger — de s’habituer com­
d’abandonner la conception reçue au sujet de leur
plètement au milieu nouveau ct d’être entièrement
origine et de leur sens : David y exalte bien le roi
soumise au maître qui l’a choisie. Pour terminer, le
messianique.
poète pense aux fruits du mariage,ct il souhaite que
Le meilleur complément de ces deux psaumes est le
le roi puisse établir ses fils comme princes dans loul
psaume lxxi. Tandis que David décrit le Messie sur­
tout comme un roi guerrier qui renverse ses ennemis,
le pays et que son nom soit immortel.
l’auteur de ce psaume le présente comme un prince
Pris à la lettre, ce psaume a un contenu purement
pacifique. Le Messie sera pour ses sujets ce qu’est la
profane. Mais, puis qu’il se trouve dans une collec­
pluie et la rosée pour le sol, G. Son règne sera carac­
tion canonique de chants religieux, le sens littéral
térisé par la justice, la bonté, la paix qui orneront le
n’est pas, bien que de nos jours tous les exégètes pro­
pays comme la verdure couvre les collines, 1-1, 7, 12testants l'affirment, l’unique sens qu’il renferme.
I I. A ce bonheur spirituel correspondra le plus grand
Comme le Cantique des cantiques, le psaume exig*:
bien-être matériel : il y aura abondance de blé même
une interprétation métaphorique : le mariage entre U

1457

MESSIANISME, LES PSAUMES PRÉEXILIENS

roi et la reine signi île l'union ou bien entre Jahvé ct
son peuple, ou bien entre le Messie ct scs élus. Parce
que dans l'ÉpItre aux Hébreux, i, 8, le verset «Ton
trône, ô Dieu, subsistera toujours » est appliqué au
Christ, la tradition chrétienne a préféré l’explication
messianique.
Celle-ci admise, la question sc pose de savoir si le
psahniste, en composant son épithalamc, a d’abord
visé le vrai mariage d’un roi qu'il a pris ensuite pour
un type de la relation du Messie avec son peuple, ou
s’il a voulu, dès le commencement, glorifier unique­
ment le roi par excellence. Dans le premier cas, le
psaume ne serait qu’indirectcmnt messianique. Cette
explication, donnée par de Muis, Jansénius de Gand,
Bossuet, Calmet, plus ou moins aussi par Lagrange
ct Wutz, est tout à fait admissible. Elle n'est pas
exclue par l’apostrophe: «Ton trône, ô Dieu, subsis­
tera toujours »; car le mot Dieu ne signifie pas néces­
sairement l'être suprême au sens métaphysique, mais
de même que dans le psaume lxxxi, G, il sert à
désigner les juges, il peut être ici employé à l’adresse
du roi pour l'exalter par ce titre. Cependant l’inter­
prétation directement messianique nous semble pré­
férable. Elle n'est contredite ni par le fait que la reine
est présentée comme venant de l’étranger, ni par la
mention des fils du roi, comme le prétendent La­
grange, Baethgcn. Kittel; car l’exégèse métaphorique
n'a pas besoin de tenir compte de tous les détails du
sens littéral, elle ne doit même pas le faire; autre­
ment elle sc heurterait à des inconvénients propres à
la rendre ridicule. En d’autres termes, elle ne doit pas
consister en une interprétation allégorique des détails,
mais en une interprétation parabolique de l'ensemble
pour en faire ressortir l'idée dominante, qui n’est autre
que la relation intime entre le Messie ct l’humanité.
Ce psaume, que beaucoup de commentateurs ont
appliqué au mariage de Salomon avec la fille du roi
d’Egypte, est sans doute préexilien comme l'affirment
Staerk, Kittel, Gunkel. Cependant Baethgcn, Bcrlholet, Duhm préfèrent ici encore l'attribuer au temps
des Machabécs.
(Pour le psaume xxi voir plus loin.)
D'après plusieurs exégètes il faudrait encore joindre
à ces psaumes royaux qui glorifient le Messie le
psaume cxxxî, Memento Domine David. 11 sc com­
pose d’une prière adressée à Jahvé pour qu’il realise
les promesses faites à David ct un oracle par lequel
Dieu rassure son peuple, en réitérant ses engagements
pour l’avenir d'Israël. Le Tout-Puissant a choisi Sion
comme demeure pour l’éternité. < Là, dit-il, je ferai
germer une corne à David ct je préparerai une lampe
à mon oint, » 17.
Lagrange, Pannier. Staerk. Baethgcn prennent,
selon l'exemple des Targums, · corne · ct · lampe »
pour des désignations symboliques du Messie, et voient
dès lors dans cc verset une prophétie sur ce roi eschatologlque qui sortira un jour de la famille de David.
Bcrtholct se montre très favorable à cette conception.
Knabenbauer. Hoberg, Zenner, d’Eyragues. Pércnnès, Duhm. Kittel, Gunkel entendent par contre
avec beaucoup plus de raison · corne » comme syno­
nyme de force, ct « lampe · comme synonyme de
bonheur ou de durée de la dynastie. Ces termes en
ellet ont souvent ce sens, par exemple ps. xvm, 3;
Ez., xxix, 21; EcclL, i.i, 8; Dan., vu, 8: vin, 5;
III Bcg., xi. 36; xv, 4; II Bcg., xxi. 17; Prov.. xiiï,
9; Job. xvm, 5; le fait que Germe * est dans Jérémie,
xxm, 5 et Zacharie, m, 8; vt, 12. un nom pour le Mes­
sie ne peut nullement suffire pour donner à la phrase
• faire germer une corne ô David > la signification de
« faire sortir de In maison de David le Messie ». Cc
psaume n’est donc pas plus messianique que la pro­
messe contenue dans II Bcg., vu.

1458

Plus discutée encore que le sens de ce psaume est
sa date. Pour d’Eyragues, Lagrange, Staerk,filaethgcn,
Duhm, Bcrtholct, il est post exili en, pour Knaben­
bauer, Zenner, Hoberg, Pércnnès, Kittel, Gunkel, il
est préexilien. Comme le contenu est tout à fait
général ct qu’il ne fait nulle part supposer que la
promesse faite à David au sujet de sa dynastie n'est
pas réalisée au moment où il fut composé, mieux vaut
le placer avant l’exil.
Très proche parent de cc cantique est le psaume
lxxxviii. Son auteur mentionne également les pro­
messes faites à David ct les amplifie même beau­
coup, 2-5, 20-38 (6-19 n'est pas une partie primitive
du psaume), mais il constate avec amertume la diffé­
rence qu’il y a entre ces promesses, ct la situation
actuelle de la famille royale et du peuple, 39-46. I!
supplie Jahvé d'avoir de nouveau pitié d’Israël, 47-52.
Le messianisme du psaume lxxxviii est donc absolu­
ment le même que celui de cxxxî. Il y a par contre
une. grande différence entre eux par rapport à la
date. La plupart des exégètes attribuent très juste­
ment le psaume lxxxviii à l’époque exilicnnc ou postcxiliennc. L’hymne interpolé 6-19 est avec raison
regardé par Gunkel comme préexilien. Sans le moindre
droit Baethgcn trouve dans le 1.19: · A Jahvé appar­
tient notre bouclier cl au Saint d’Israël notre roi »
une allusion au Messie personnel.
2° Les prétendus psaumes eschatologiques ou psaumes
d'intronisation de Jahvé. — Ceux des exégètes mo­
dernes qui contestent le plus que certains psaumes
soient des prophéties strictement messianiques, font,
à cet égard, d’autant plus de cas de plusieurs autres.
Les psalmistes qui n'auraient pas décrit l'œuvre ct la
personne du Messie, auraient par contre mainte fois
relevé la grande intervention par laquelle Jahvé luimême inaugurerait l'ère messianique. Ils ne se
seraient pas contentés d’y faire quelques allusions.
Plus d’un parmi eux sc serait transporté en esprit
à la fin des temps et aurait, en des psaumes entiers,
chanté la gloire de Dieu qui s’y révélera ainsi que le
bonheur des hommes qui doit en résulter.
Le premier qui ait systématiquement exposé cctle
opinion est Gunkel.Voir Die israehtische Literatur, dans
Pinneberg's Kultur der Gcgenivart, I, vu, puis l’article
Psalmen, dans Die Religion in Gcschichte und Ge gen­
wart, t. in, 1910; Ausgeivühltc Psalmen Β·-4· édit.;
Peden und Au/sûl:e, p. 123 sq.; Die Psalmen übersct:t und erklûrt, 1926. 11 s’appuie eii partie sur Stade
et il a été suivi surtout par Staerk et Kittel. Ces
auteurs entendent comme eschatologiques, pas tou­
jours cependant d’une façon unanime, les psaumes
suivants : xlv, xlvi, xi.vii, lxxiv, lxxv, χαι,
xcvni. Pour les caractériser comme un groupe à
part, ils leur donnent un nom spécial, à savoir psaumes
d'intronisation ou d’avènement de Jahvé. Ils les
nomment ainsi parce que leur contenu roulerait autour
de l’établissement définitif du royaume de Dieu sur la
terre.
Cette théorie a pris après coup chez Mowinckcl,
Psalme nstudten, n : Das Thronbesteigungsfest Jahivaes und der ürsprung der Eschatologie, Christiania,
1922, une forme très curieuse. D’une part cet auteur
nie le caractère eschatologique de ces cantiques, et
il les prend, en leur assimilant un grand nombre
d’autres psaumes, pour des chants liturgiques qu’on
aurait composés pour une prétendue fête d’intronisa­
tion de Jahvé. La célébration en aurait consisté en
des rites et des hymnes par lesquels on exprimait que
Jahvé prend de nouveau, pour l’an qui s’ouvre, posses­
sion de l’empire d’Israël el du monde. Les psaumes
d’intronisation auraient donc été primitivement des
poésies liturgiques. D’autre part Mowinckcl prétend
que la fête de l'intronisation de Jahvé serait deve-

1459

MESSIANISME, LES PSAUMES PRÉEXILIENS

nue la source de l’eschatologie des Israélites : les
idées des psaumes, après avoir été de simples idées
cultuelles, se seraient transformées en conceptions
cschatologiques. Ainsi l’eschatologie d’abord chassée
par Mowinckcl du psautier y est finalement réintro­
duite par lui-même.
Quand il sera question de l’origine du messianisme,
nous verrons combien précaires sont les bases sur
lesquelles repose la théorie de Mowinckcl· Ici il est
nécessaire de voir au juste ce qu’il faut penser de celle
de Gunkel, de Kittel et de Staerk; car ils ont déjà
gagné des adhésions partielle^ au sujet de tel ou tel
psaume. Or, bien qu’il y ait lieu de se réjouir de voir
croître le nombre des données messianiques dans le
psautier, nous croyons que la manière dont ces exé- .
gâtes, et à leur suite quelques autres, présentent cer­
tains psaumes comme se rapportant d’un bout à
l'autre à la fin des temps n’est aucunement justifiée.
C’est avec beaucoup de raison, comme nous l’avons
constaté après coup, que Kdnig, 7)ir Hauptschivûchen
der modernen Psatmenauslegung, dans Théologie und
Glaube, 1926, p. 635 sq., proteste à son tour contre
elle ct la signale comme un des cotés faibles de l’exé­
gèse moderne des Psaumes.
Le premier · psaume d’intronisation » serait le
psaume xlv. Dans les trois strophes de ce cantique
puissant, le poète célèbre Sion comme inébranlable
parce quelle est la demeure de Jahvé : même si la
nature entière était bouleversée, les habitants de Jéru­
salem ne craindraient rien, i’· strophe. Des peuples
et des royaumes s’étalent réunis pour attaquer la
ville sainte; mais Jahvé a fait retentir sa voix ct tout
de suite ils ont tremblé ct sc sont affaissés, n· stro­
phe. Qu’on vienne ct qu’on regarde les œuvres de
Jahvé, scs ravages dans le pays; il a banni la guerre
jusqu’aux frontières du pays, il a brisé et brûlé toutes
les armes ct domine ainsi sur les nations, m· strophe.
D’après l’explication commune, ce psaume sc rap­
porte à une victoire récemment remportée sur des
ennemis qui menaçaient Jérusalem, très probable­
ment à la défaite de l’armée de Sennachérib en 701.
Pour Stade. Gunkel, Staerk. Kittel, Cheyne, il est
une description de la délivrance que Jahvé accordera
aux siens dans les derniers jours ; il les fera échapper
aux bouleversements cosmiques qui auront lieu à la
fin du monde comme ils en avaient marqué le com­
mencement, str. î; il abattra les peuples païens qui.
conformément aux prophéties d’Ézéchiel, xxxvmxxxix. entreprendront alors une attaque suprême,
str. π, et il établira la paix universelle et étemelle sur
la terre, str. m.
Cette exégèse n’est qu’une série d’exagérations,
pour employer un terme que Gunkel applique tant
de fois à celles des explications messianiques qui ne lui
conviennent pas. En effet il n’y a pas dans ce psaume
la moindre allusion à la fin du monde. Déjà l’invita­
tion à voir ce que Jahvé vient de faire, t. 9, montre
que le poète pense à son temps. Dans la première
strophe II est bien question de cataclysmes universels,
mais comme de faits hypothétiques, non comme de
faits réels qui arriveront un jour. Lcur mention est
tout à fait semblable à la célèbre phrase d’Horace :
St /raclas illabatur orbis, impavidum /crient ruina·.
Les propositions décisives de la seconde strophe sont
les deux suivantes : t. 5·: « un fleuve, ses bras réjouis­
sent la ville de Dieu ct ♦. 7a : · des nations mugis­
sent. des royaumes s’ébranlent ». Quel mot dans la
deuxième permet de penser à l’assaut général des
peuples décrit par Êzéchiel? Et pourquoi la première,
serait elle une description du bonheur qui doit arri­
ver a la fin des temps et qui recevra sa réalisation,
comme le prédiront Ezéchiel, Zacharie, Joël, entre
autres par un fleuve miraculeux qui jaillira à Jérusalem

1460

ct transformera la Palestine en paradis? La phrase,
il faut l’avouer, est abrupte et obscure. On voit
d’ordinaire dans le fleuve une désignation symbolique
de la grâce et de la protection divine. Pour pouvoir
le prendre pour le fleuve cschatologiquc, il faudrait y
être autorisé par le contexte : ce qui n’est pas plus
le cas pour la troisième strophe que pour les deux
premières. L’annonce que Dieu fera cesser la guerre
jusqu’à la frontière du pays s’explique très bien après
une victoire éclatante et représente le sens naturel
du ÿ. 10. S’il était sûr que le psaume a trait à l’évé­
nement de 701, on pourrait traduire : » Jahvé fera
cesser la guerre jusqu’au bout de la terre »; car Isaïe
a également pris la défaite de l’armée assyrienne pour
le commencement de la paix complète. Dans ce cas
le ÿ. 10, et lui seul, contiendrait une idée messianique.
Bcrtholet a donc bien raison de dire que, dans le
psaume, les notes cschatologiques retentissent douce­
ment, bien plus doucement qu’on ne l’a supposé.
Le psaume suivant, xlvi, est un hymne à Jahvé,
qui remonte à Sion avec l’arche d'alliance qu’on rap­
porte d’une bataille victorieuse. A celte occasion le
poète rappelle les victoires les plus éclatantes que
Jahvé ait remportées lors de la conquête de la Pales­
tine : · Il nous a soumis des peuples, il a mis sous nos
pieds des nations. Il nous a choisi notre héritage », 4-5.
Ce qui rend le poète particulièrement joyeux et fier,
c’est le fait que Jahvé est en même temps le maître
de toutes les nations sur lesquelles il règne, 9. C’est
pourquoi il invite non seulement les Israélites mais
tous les peuples à l’acclamer, ct il voit venir lé jour où
les païens aussi le reconnaîtront comme leur roi et
où leurs princes s’uniront · au peuple (mot à mot
comme peuple) du Dieu d’Abraham », 10. Le psaume
se termine donc par la grande idée messianique de la
conversion des païens. Mais tout ce qui précède sc
rapporte ou bien au passé ou bien au présent.
Plus encore que le précédent, ce psaume est pris
pour un chant entièrement cschatologiquc. Sous ce
rapport, l’opinion de Gunkel, Staerk et Kittel, est
partagée par Dichl, Erklûrung von Psalm 47, 1894,
la Bible du Centenaire. Lagrange, Itevue biblique,
1905, p. 196.1 II s'agit, écrit ce dernier, du règne futur
de Dieu. Le poète nous transporte in medias res.
Jahvé est descendu pour établir son règne par de
grandes actions... Aucune circonstance historique,
mais un sublime pressentiment de l’avenir. » Kittel
donne un long exposé sur la poésie cschatologiquc du
psautier et formule sa conception de la façon suivante:
« Notre psaume est le premier dans la série des psaumes
où le caractère mcsslanico-eschalologiquc se révèle
avec une clarté pour ainsi dire indéniable», p. 185...
• Ce qui est ici décrit ne s’est jamais réalisé au cours
de l’histoire. C’est attendu pour l’avenir, savoir la
soumission de tous les peuples à Israël, 4, ct l’incor­
poration des princes païens avec leurs nations aux
fils d’Abraham. Nous avons affaire à un tableau de
l’avenir dans lequel le poète décrit comme déjà réa­
lisée l’intronisation de Jahvé », p. 188 sq.
H
Celle Interprétation repose d’abord sur une fausse
traduction de 91 : Jahvé malak. Ces deux mots se
retrouvent dans plusieurs psaumes (pii ont reçu une
explication cschatologiquc. Ceux qui les prennent
pour des psaumes d’intronisation traduisent cons­
tamment : Jahvé est devenu roi, pour relever qu’il
s’agit d'un fait nouveau. Mais on peut aussi bien
rendre la phrase par · Jahvé est roi, Jahvé règne ».
En elle-même elle ne témoigne donc ni pour ni contre
la conception cschatologiquc. La vraie traduction ne
peut ressortir que du sens général et du contexte du
psaume où celte expression sc trouve. Or dans notre
psaume xlvi sc Ut non seulement Jahvé malak, mais
aussi deux fois Jahvé melek - Jahvé est roi ; la pre-

14G1

MESSIANISME, LES PSAUMES PRÉEXILIENS

inière fois dans 3b, la seconde fols précisément dans
8B, phrase parallèle à 9\ de sorte que le psalmiste
veut exprimer non pas le fait nouveau de l'avènement
de Jahvé qui arrivent à la lin des temps, mais le fait
ancien el present que Jahvé est, depuis la création,
le maître absolu du monde. Il faut donc traduire 9*
par : < Jahvé règne » ct la suite 9h par : * il est assis
sur son trône saint », ct non par « 11 s’assied sur son
trône saint ». 11 s’ensuit également que le verset 6 :
« Dieu monte au milieu des acclamations, Jahvé
(monte) au son de la corne » ne signifie pas (pic Dieu
remonte, au ciel après avoir vaincu ses ennemis sur
terre, mais qu'il remonte à Sion avec l’arche. Les pro­
phètes (pii décrivent la venue de Jahvé pour juger
le monde et pour prendre pleinement possession de
son empire, prédisent presque toujours sa descente
sur terre, rarement son retour au ciel.
Encore moins fondée que cette traduction de 9»,avec
les conclusions que quelques exégètes en ont tirées
pour le sens de 9b ut de 6, est l’explication donnée par
les memes auteurs des t. 1-5. Ils prétendent qu’il s’agit
là du grand coup définitif par lequel Jahvé renver­
sera tous les païens et soumettra a son sceptre tous les
peuples. Mais, dans le t. I, il n’est aucunement ques­
tion de la défaite de toutes les nations ct, dans le
t. 5, se trouve la formule si connue par laquelle est
décrite la conquête de Canaan. Aussi la Bible du Cen­
tenaire, tout en préférant l’interprétation cscliatologique du psaume, avoue-t-elle que le sens des t. 1-5
cadre mal avec celle-ci ct Gunkel se voit obligé de
modi lier le texte. A la place de: il a choisi notre
héritage », il lit : ■ il a élargi notre héritage ». pour
pouvoir donner ù héritage le sens de royaume
messianique.
L’unique conception messianique exprimée dans
le psaume xlvi, et qui a été de tout temps reconnue
comme telle, est donc celle de la conversion des
païens. L’enthousiasme avec lequel cette perspective
est célébrée rapproche ce psaume des psaumes xavxcvn, dont la date la plus probable est celle du retour
de l’exil. Cependant le
6 : « Jahvé monte au milieu
des acclamations » s’explique seulement, quand on
pense ù l’arche d’alliance avec laquelle le Très-Haut
remonte ù Sion. Celte allusion fait penser à une
origine préexilienne du psaume.
Le psaume suivant, xi.vn, ressemble beaucoup au
précédent. C’est un hymne de procession : les pèle­
rins admirent la ville sainte, sa gloire, sa force et la
protection que lui accorde Jahvé. Depuis Théodore
de Mopsueste, on suppose (pie ce poème fut occa­
sionnée par la destruction de l’armée de Sennacherib.
Il y a, en effet, plusieurs traits de ressemblance entre
ce chant et le chapitre xxxm d’Isaïe. Aussi n y a-t-il
qu’un seul exégète moderne, Gunkel, qui ait aban­
donné cette explication. Il avoue qu’il s’agit d’un
événement déterminé; seulement celui-ci n’appar­
tiendrait pas ù l’histoire, mais à l'avenir, savoir la
dernière attaque des peuples païens contre Jérusalem.
Les arguments qu'il allègue contre l’interprétation
traditionnelle ct à l’appui de la sienne sont faibles.
Le psaume lxxiv est une méditation sur le jugement
de Dieu. Le psalmiste expose la manière dont Dieu
exerce son activité comme juge des hommes. Il n’in­
tervient pas toujours tout de suite, il juge ù l’heure
qu’il a fixée : · Quoique je prenne un délai — c’est
Jahvé qui parle -je juge quand même avec justice »,
3. Même si parfois le monde semble vouloir sc dislo­
quer à cause du désordre qui y règne. Dieu n'en reste
pas moins le maître, Il en a affermi les colonnes, -L
Au temps voulu « il exerce le jugement en abaissant
l'un et humiliant l’autre », 8. Il punit en particulier
tous les malfaiteurs en leur donnant ù boire la coupe
de sa colère qu’ils absorberont jusqu’à la lie, 9. Oui, il

1462

brisera toutes les cornes des méchants ct exaltera
celles des justes, 11,
Stade, Gunkel, Staerk, Kittel interprètent de nou­
veau toutes les expressions saillantes de ce poème,
surtout le délai pris par Jahvé et la coupc de la colère
divine, dans un sens uniquement csclialologique»
Duhm lui aussi suppose que le délai serait celui qui
précède le dernier jugement. Mais, si le psalmiste
avait, en effet, pensé au grand jugement qui inau­
gurera le temps messianique, il l’aurait plus claire­
ment indiqué. Comme les termes employés se rap­
portent en premier lieu au gouvernement ordinaire que
Dieu exerce à travers l'histoire, le poète a surtout en
vue celui-ci et tout au plus et en second lieu le juge­
ment qui clôturera les temps actuels.
Beaucoup d’exégètes modernes, par exemple Reuss,
Bacthgen, Bcrtholet, Duhm, placent ce psaume à
l’époque des Machabées, tandis qu'autrefois on pen­
sait souvent à la défaite de Sennachérib. Mais d’Eyragues dit avec raison qu’il est impossible de fixer
l’époque. Aussi Kittel et Gunkel s'abstiennent-ils de
toute détermination. En pareil cas nous présumons,
toujours le temps préexilien.
Le psaume lxxv est un chant de triomphe, qui,
conformément au titre des Septante : < contre ΓAssy­
rien », est d’ordinaire interprété comme la célébration
de la victoire remportée sur Sennachérib. Kittel luimême avoue qu’il a trait à cet événement historique.
D’autre part, il croit que le poète a, comme Isaïe,
pris la défaite du roi assyrien pour · une image du
jugement final * et qu’il a voulu surtout composer un
cantique cschatologiquc sur l’époque du salut mes­
sianique. Dès les premiers f. 2-1. il décrirait, comme
dans ps. xlv, 9 sq., le combat final, dans 5-7 la bataille
décisive contre toutes les puissances hostiles à Jahvé,
dans 8-11 le jugement du monde par lequel les justes
obtiendront enfin leur récompense. Le point culmi­
nant serait atteint dans les deux derniers f., 12-13, qui
glorifient la fin du despotisme et le règne définitif
de paix.
Cette manière de voir est partagée par Pérennes
qui caractérise ainsi notre psaume : < A l’occasion
de la défaite de l’année assyrienne, 2-7, le psalmiste
annonce le grand jugement messianique qui aboutit
à la royauté œcuménique de Jahvé. 8-13. » Bcrtholet
est incliné à admettre quelques traits eschalologiques, de même Calés, Recherches de science religieuse,
1926, p. 39. Duhm n’en trouve un qu'au t. 11.
Pour Stade. Staerk, Gunkel. Lagrange, le psaume
est même exclusivement cschatologiquc, sans allusion
ù un fait historique quelconque. Hitzig, Olshausen,
Ewald. Graetz, Knabenbauer. Bacthgen. d Eyragues,
Zenner sont restés fidèles à l’explication entièrement
historique du psaume.
Seule l’exégèse de ces derniers est justifiée. Dans
les f. 2-7, il n’y a aucune expression qui ne cadre
avec la description d’une bataille et d’une défaite
ordinaires. Les t. 8-13 présentent un peu plus d am­
pleur, surtout en 9b ct 10: < la terre sc tait d'épouvante,
quand Dieu se lève pour juger, pour sauver tous les
humbles de la terre. » Mais où est la teinte cschalolo
gique? Que de fois, par exemple xx.xiv, 2; xlui,27;
i xxiii, 22; xcin, 2. les psalmistcs invitent le Seigneur
ù sc lever et ù venir en aide aux justes.
Quand on lit les traductions de ce psaume, on pour­
rait parfois croire que le verset 11 a un contenu mes­
sianique. Pércnnès par exemple l’a ainsi rendu : Oui
parmi les hommes « les peuples » te loueront, le reste
< des peuples te fêlera ». Mais en hébreu on lit mot
ù mot : « la fureur de l’homme te louera ct du reste
de la fureur tu te ceindras ». phrase qui est sans doute
corrompue et dont personne ne peut reconstruire
avec certitude la forme primitive.

1463

MESSIANISME, LES PSAUMES PllÉEXILIEN'S

Le psaume χαι célèbre, comme les Septante l'ont
déjà indiqué en lui donnant comme titre : · pour la
veille du sabbat où la terre fut créée », la royauté de
Jahvé, qui s'est manifestée au moment de la création,
par la victoire sur les puissances du chaos. Jahvé est
roi, il est revêtu de majesté, son trône est affermi
dès le commencement; tel est le contenu des deux
premiers versets; les trois suivants sont une descrip­
tion du tumulte des eaux qui remplirent le lehom
ct de l’empire que Jahvé a établi sur elles.
D’après Gunkcl, Kittel, Staerk, ce chant serait un
des principaux psaumes d’intronisation, un hymne
mythico-eschatologiquc. Il annonce que le combat
livré par Jahvé lors de la création se répétera à la
fin des temps, lorsque Jahvé établira sa royauté inté­
grale. Pour trouver au ps. xcn un tel contenu, il faut
partir de ce principe que la phrase « Jahvé est roi »
dénote toujours un psaume eschalologique ct le lire
ensuite avec cette idée préconçue.
Le psaume xcvui est un hymne en l’honneur de
Jahvé, roi du monde et d’Israël. Devant le TrèsHaut assis sur les Chérubins, les peuples et la terre
entière doivent trembler. Le maître de l’univers a
comme qualités distinctives la sainteté et la justice.
Il les a révélées d’une façon particulière au sein du
peuple élu.
Les termes employés sont tout à fait généraux et
ne peuvent se rapporter qu'au règne actuel de Jahvé.
Aussi la plupart des exégètes n'ont-ils pas pensé à
leur donner un sens escliatologiquc. Staerk relève
expressément que le psaume n’a pas un contenu pro­
phétique : c’est un hymne d’action de grâces après une
victoire, mais le psalmiste exalte cette victoire comme
l’ouverture de l’ère messianique. Kittel partage cette
opinion. Bertholct, la Bible du Centenaire, ct surtout
Gunkel prennent même ce chant pour un véritable
psaume d’intronisation. Aussi Gunkcl traduit-il le
t. 1· : « Jahvé est devenu roi > ct lit le t. lb : < il·
s'assit sur les Chérubins ». La vocalisation fautive des
mnssorètes aurait caché jusqu’à nos jours le caractère
eschalologique du psaume. Mais le changement de
ioteb t assis » en iaiab < il s’assit » n’est nullement
justifié,ct surtout il ne révèle en aucune façon que le
psaume soit messianique.
3° Passages messianiques épars dans les psaumes. —
Nous venons de constater qu’à côté des psaumes qui
sont des oracles sur le Messie, aucun autre cantique
préexilien n’a un contenu entièrement messianique.
Parmi les prétendus psaumes eschatologiqucs un
seul renferme des idées messianiques.
Parmi les autres psaumes qui semblent appartenir
à l’époque des rois, trois seulement présentent encore
la perspective messianique.
1. D’abord le psaume lxvh. C’est un hymne de
procession. Le poète y glorifie Jahvé à cause des
hauts faits opérés dans le passé ct dans le présent
ct encore attendus pour l’avenir. Dans les versets qui
se rapportent aux temps futurs, *29 sq., le cantique
prend une tournure messianique. Dieu est prié de
confirmer et d’achever ce qu’il a déjà fait pour son
peuple. Qu'il menace surtout l’Égypte, « la bête sau­
vage des roseaux », et les autres peuples païens avec
leurs rois. Alors ces rois viendront apporter des pré­
sents au temple de Jérusalem. Les puissants de
l'Égypte eux-mêmes accourront el l'Éthiopie tendra
ses mains vers Jahvé. Dès maintenant le psalmiste
Invite les rovaumes de la terre à acclamer le TrèsHaut. Voir P. Synave, L'universalisme dans le ps.
LXVHI (LXVH) dans Revue des sciences philoso­
phiques ct théologiques, 1927, p. 51-58.
A peu près tous les exégètes donnent cette explica­
tion eschalologique aux t. 29-32. Gunkel a l’idée
extravagante d’interpréter le psaume tout entier

1464

comme eschalologique, même les passages où sont
racontées la sortie de l’Égypte ct la conquête de
Canaan; car tout ces événements d’après lui se répé­
teront à la fin des temps.
Il suppose avec beaucoup d'exégètes une date très
tardive pour le psaume, tandis que Kittel renonce
à toute indication chronologique et que Staerk avoue
son absolue indécision.
2. En second lieu : lxxx, 1 1-17 : « Ah! si mon peu­
ple voulait m’écouler, si Israel voulait marcher dans
mes voles! A l’instant J’humilierais scs ennemis, je
tournerais ma main contre ses adversaires. Ceux qui
haïssent (maintenant) Jahvé, le flatteraient ct vi­
vraient dans une crainte éternelle. Je le nourrirais
de la fleur du froment, je le rassasierais du miel du
rocher. » Ces versets clôturent un hymne de fête ct
expriment que le salut espéré viendra dès qu’Israël
s’en rendra digne. La désobéissance du peuple retient
les faveurs que Jahvé voudrait lui accorder.
Bien que le
17 rappelle Deut., xxxn, 12-11, le
psaume n’est pas postexilien comme le prétendent
Kittel, Bertholct, Duhm. S’il datait d’un temps pos­
térieur à la captivité, le bienfait du retour serait sans
doute mentionné. Bacthgen et Gunkcl le placent avant
la destruction de Jérusalem.
3. Le troisième texte est le psaume lxxxvi. Celuici appartient au groupe des hymnes qui exaltent Jéru­
salem. Parmi les titre de gloire de la ville sainte, le
poète relève qu’elle est la patrie de tous les adora­
teurs de Jahvé. Malheureusement le texte est mal
conservé. S’agit-il seulement ici du rôle que Sion joue
comme centre religieux des Juifs dispersés et des pro­
sélytes? Ou le privilège y est-il en outre envisagé
dont elle jouira comme capitale du royaume messia­
nique? Il est curieux que tous les exégètes que nous
avons vu relever à outrance le caractère cschatologique de maint psaume ne l’admettent pas pour
celui-ci. Bacthgen par contre tient avec raison que
ce cantique est à rapprocher des prophéties d’Isaïc,
if, 2-1; xi, 10; xvui-xix, sur la conversion des nations
étrangères. La plupart des exégètes catholiques ajou­
tent à l’explication historique l’interprétation pro­
phétique. En effet la proclamation que les grandes
nations ont droit de cité à Jérusalem ct qu’elles sont
regardées par Dieu comme nées à Sion ne s’explique
complètement que comme oracle eschalologique.
Tous les critiques qui rapportent ce psaume uni­
quement aux Juifs de la dispersion ou aux prosélytes
le prennent pour postexilien. Mais la mention de
Babylone et de l’Égypte exclut, comme Bacthgen le
relève avec raison, celte époque tardive.
L A en croire surtout ceux qui ont découvert les
psaumes eschatologiqucs, il y aurait encore d’autres
psaumes préexillcns dans lesquels sc rencontrent des
versets messianiques. C’est ainsi que Kittel, Berlholet, Staerk prennent ps. vu, 7-9·, pour une prière adres­
sée à Dieu d’intervenir par le jugement du monde:
< Lève-toi, Jahvé..., toi qui ordonnes le jugement.
L’assemblée des peuples t’environne; au-dessus d’elle
remonte dans la hauteur. Jahvé juge les nations. » (’.es
paroles, mal conservées el déjà peu claires en ellesmêmes, sont surtout mystérieuses en raison de leur
contexte. Le psaumé est la supplication d’un indi­
vidu persécuté ct calomnié. Tout à coup celui-ci
implore le Très-Haut de lui rendre justice devant
les peuples par un Jugement solennel. Il est bien pos­
sible que les versets qui contiennent cette demande
soient intercalés après coup. Mais qu’ils aient appar­
tenu au texte original ou non, jamais ils n’ont un
caractère eschalologique; car les peuples ne sont pas
l’objet du jugement, ils en sont seulement, comme le
relève justement Duhm, les spectateurs.
Les psaumes ix et x (hébr.), qui ont formé primi-

1065

MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL : ÉZÉCHIEL

tivcmcnt un seul cantique (Vulgate, ix), sont une
glorification du Juste gouvernement de Dieu qui punit
les impies, protège les opprimés. Gunkel et Kittel y
trouvent plusieurs versets eschatologiqucs. D'abord,
ix, 8-9 : < Jahvé siège toujours, il a affermi son trône
pour le jugement, il juge le monde avec justice, il
gouverne les peuples avec droiture. · 11 faut avoir la
manie eschalologique pour penser, pendant la lecture
de ces phrases, à l’intronisation de Jahvé Λ la lin
des temps cl au dernier jugement, pour en tirer avec
Kittel la conclusion (pie probablement tout le
psaume ix vise Père messianique, ou pour prendre
avec Gunkel les >\ 6-17 pour un hymne cschalologique.
Au psaume x, les mêmes auteurs prennent les f. ΙΟ­
Ι 8 pour eschatologiqucs : « Jahvé est roi à jamais;
les païens disparaissent de son pays. Tu entends les
souhaits des humbles... pour faire droit à l’orphelin
el à l'opprimé afin qu’un homme mortel ne les tyran­
nise plus ». Pérennès s'associe à eux ct y trouve éga­
lement la perspective messianique. Nous avouons que
le sens messianique de ces trois versets est bien plus
acceptable que pour ix, 8-9. Cependant ce n’est pas
le sens obvie; car le désir de voir disparaître les païens
de la Palestine était regardé comme réalisable avant
Père messianique, el de tout temps on attendait de
Jahvé qu’il exaucerait la prière des pauvres pour les
protéger.
Le psaume x est une touchante expression de la
confiance en Jahvé. Il se termine par l’idée que, tandis
que les méchants seront terriblement punis par Dieu,
« le juste verra sa face », 7b. Le sens de l’expression :
• voir la face de Jahvé », qui se rencontre aussi ps. xvn,
15, ps. xu, 3, est très discuté. Voir Notscher, Dos
Angesidd Gottesschaucn, 1921. D'après Gunkel, Duhm,
Baetghen, elle signifie simplement : apparaître au
temple, ce qui est le cas ps. xu,3, ou jouir d’une façon
sensible de la faveur divine. D'autres, par exemple
Lagrange, Pérennès, Kittel, Bertholct, la prennent
pour une locution eschalologique. Les deux premiers
y voient une allusion à la vie après la mort, les deux
autres à l’état heureux des justes qui, à la fin des
temps, posséderont Jahvé sur la terre. Seule cette
dernière conception donnerait à la phrase « voir la
face de Dieu » un sens messianique. Mais elle est
dénuée de tout fondement.
Dans le psaume i.vii, qui est une prière adressée
à Dieu dans un grand péril, se trouve deux fois, V 6
et 12, comme refrain la demande : Lève-toi, ô Dieu,
au-dessus des cicux, que ta gloire (brille) sur toute la
terre. · Kittel prétend que par ce refrain le psalmiste
envisage son salut ù la lumière eschalologique. Il dési­
rerait l’arrivée du grand jugement universel, parce
que seule la manifestation de Jahvé le délivrent. La
Bible du Centenaire indique la même conception, à la
différence que le sujet du psaume est supposé être la
communauté d’Israël. Gunkel dit avec raison qu’il ne
peut pas être question d’eschatologie dans ce psaume.
Le sujet est, en effet, un individu ct il est inconce­
vable qu’un individu exige qu’à cause de lui le jour
de Jahvé arrive. Le refrain n’est qu’une forme solen­
nelle ct ample de la prière simple : aide-mol. On en
dira autant de ps. i.xxxi, 8;xc, 16.
Somme toute il ne reste que six psaumes à contenu
messianique parmi les dix-neuf étudiés dans ce cha­
pitre, pour lesquels des exégètes avaient supposé un
sens eschalologique.
V. Li s idées messianiques ni s temps kxiuens et
POSTEXiiJENS. - - /. / /.KcHlEL. - Jahvé n’abandonna
pas son peuple non plus durant l’exil. Parmi les
déportés de l’année 597 se trouvait déjà celui qui
devait être auprès d’eux son porte-parole, Ézéchiel.
En 593, il l’établit comme « sentinelle de son peuple »,

1466

m, 17, ct lui donna l’ordre de s’adresser à scs frères
en exhortant chacun individuellement. Par cette
activité Ézéchiel avait à maintenir la foi parmi les
captifs de Babylone, à les rendre dignes du pardon
divin el du retour en Chanaan. Cette mission devait
amener Ézéchiel à entretenir dans une large mesure
les espérances messianiques. I) ne le fit pourtant d’une
façon systématique que durant la seconde période
de son ministère, c'est-à-dire après 586.
Le recueil des prophéties d’Ézéchicl ne soulève pas
les graves problèmes de haute critique qui se rencon­
trent pour les livres d’Isaïe ct de Jérémie. Jusqu'en
ces derniers temps il a été regardé par à peu près tous
les exégètes non seulement comme entièrement dû
à la plume d’Ézéchicl, mais aussi comme une œuvre
d’un seul jet.
11 est vrai que le travail de critique littéraire
accompli par les récents commentateurs. Kractzschmar (1900), Toy (1901), Rothstein (1922) Hcinlsch
(1923), Hermann (1921) a démontré que le livre
d'Ézéchlel est lui aussi d'origine plus compliquée qu’on
ne le croyait jusqu'ici : le prophète a refait et remanié
son ouvrage ct, à côté des fautes de copiste, le texte ac­
tuel contient des changements et de courtes additions
provenant d'autres rédacteurs. Mais tous ces inter­
prètes sont unanimes a reconnaître qu’à peu près tous
les passages importants furent écrits par Ézéchiel
lui-même. « Somme toute, il faut dire que dans une
large mesure, le livre doit être pris pour la collection
de ce qu’Ézéchiel a fixé par écrit, et qu’Ézéchiel a
personnellement fait cette collection. · Hermann,
p. XXXIV.
Cependant quelques mois après que Hermann écri­
vait celte rassurante conclusion, G. Hôlscher, Hezekiet, der Didder and das Buch, 1921. a cru pouvoir
affirmer qu’il faudrait tenir comme tout à fait insuf­
fisante la critique faite jusqu'ici. Λ l’entendre, le livre
qui porte le nom d’Ézéchicl serait un des moins
authentiques de la littérature prophétique. La majeure
partie des discours, en particulier tout ce qui se
rapporte à la restauration ct au temps messianique,
aurait été ajoutée après coup. Quelques rares poésies
devraient être attribuées à Ézéchiel. Tout le reste
serait écrit en prose et dû à différents auteurs du
v· siècle. Dans sa forme actuelle le livre d’Ézéchlel
serait un écrit polémique lancé sous le nom du pro­
phète par le sacerdoce sadokite.
G. Hôlscher n’aurait pas vu besoin de relever dans
son introduction que l’analyse qu’il entreprend, en
vue de séparer dans les parties authentiques des
morceaux secondaires, n’est pas toujours juste. Sa cri­
tique est tellement subjective ct radicale qu'on peut
prouver par elle tout ce qu'on veut. Il n’est donc pas
nécessaire d’en tenir compte. Au nom d’une critique
non moins hardie. Mowinckel. Ezra den Shrifttaerde,
1916, avait déjà rejeté Ez., xl-xlviii. Voir la réfu­
tation faite par Werner Kessler, Die itinere Etnheit·
lichkcit des Bûches Ezechiel, 1926, Beridde des theologi·
schen Seminars der Brüdergemeinde in Herrnhut, xi.
1° Prophéties d'Ezéchiel arant la chute de Jérusalem
(5S6). - Avant la chute de la ville sainte, les pro­
messes sont très rares chez Ézéchiel. Il est vrai que,
dans le texte actuel des oracles de ce temps, on trouve
dispersées de nombreuses prédictions messianiques;
mais, en les comparant au contexte,on s’aperçoit que
beaucoup d’entre elles ont été ajoutées après coup;
car au point de vue psychologique, pédagogique et
parfois même logique, il parait invraisemblable que le
prophète ail fait nu même moment des affirmations
aussi contradictoires que celles qui se trouvent par­
fois juxtaposées dans son livre. On n’en conclura pas
à l’inaulhcnticité de ces prophéties, mais seulement
à leur origine postérieure.

1467

MESSIANISME, LE TEMPS DE L'EXIL

Parce qu’Isracl continuait, même après la première
déportation, à être « une maison de révolte » — c’est
chez Ézéchiel la désignation continuelle du peuple
élu—qui ne voulait pas écouter son Dieu, n, 5; in,
7, etc., les accusations et les menaces formèrent en
effet longtemps presque Punique contenu de scs dis­
cours. Dans les paraboles des e. xvi (Hcinisch, Der
Prophet Ezechiel, 1923, p. 18. et Hermann, Ezechiel,
1921, p. 102, regardent les f. 4-1-63 comme ajoutés
après 586; mais il vaut mieux avec Rothstein, dans
Kautzsch, Lu, 1922, p. 909, prendre pour tardifs seu­
lement 42b, 53b, 55b, 60-63, versets qui contiennent
des promesses de salut) et χχιιι,ίΐ incrimine Israël et
Jérusalem en termes qui choquent autant par leur
dureté que par leur crudité. A maintes reprises, v, 1-2,
12-17; vt, 11-14; vu, 14-16; xv; xxi, 8-9; xxiv, 1-14;
xxxïii, 27-29, il annonce une ruine définitive de la
ville sainte et de la Judée, ainsi qu’une extermination
totale de leurs habitants. Ce n’est que par un juge­
ment radical que la colère de Dieu sera assouvie,
v, 13; vi, 12, et qu’on reconnaîtra que Jahvé est le
vrai Dieu, vn, 7; xxxm, 29. Quelques exégètes, par
exemple Hcinisch et Hermann, estiment qu’Ézéchicl aurait en outre prédit une catastrophe mon­
diale que Jahvé déchaînerait pour faire disparaître
Israël. Cependant la fin de vu, 2, ne doit pas se
traduire, comme ils Pont fait, par : < La fin vient
pour les quatre coins du monde », mais seulement
par « la fin vient pour les quatre coins du pays ». On
ne doit même pas prendre à la lettre les menaces qui
présentent cette fin comme absolue. Cela résulte déjà
des phrases par exemple, v, 3-4; vi, 8-10, que le
prophète lui-même y ajouta plus tard pour les adou­
cir. Leur caractère hyperbolique ressort ensuite du
fait que, déjà durant les premières années de son
ministère, Ézéchiel a promis par deux fois le salut
au moins à un petit reste de la population qui séjour­
nait encore en Palestine. Dans la vision relative à
l’affreuse idolâtrie pratiquée dans le temple par les
anciens et au départ de Jahvé de la ville, il aperçoit
un ange qui marque d’un signe avant le jugement
• ceux qui gémissent et sc lamentent à cause de tous
les crimes qui sc font en elle », pour qu’ils ne soient
pas tués avec les autres, ix, 4. Il compare, xxn. 17-22,
ces quelques justes à un peu d’argent qui au creuset
sera dégagé des scories.
Comme Jérémie, Ézéchiel comptait donc pour l’ave­
nir beaucoup plus sur les Juifs qui sc trouvaient déjà
en Babylonie que sur ceux qui restaient encore en
Judée. C’est de ceux-là qu’il s’occupait de toutes scs
forces, pour préparer le nouveau peuple, agréable à
Dieu. Ce sont eux qu’il invite à la conversion.cn les
assurant que Jahvé ne veut pas la mort du pécheur
mais, au contraire, sa conversion et sa vie, xvm,
23, 32, ce qui signifie que Dieu ne veut pas les enlever
par une mort prématurée, mais les garder pour qu’ils
voient le bonheur messianique. Pour cette raison il
leur ouvre dès le commencement, au moins par quel­
ques prophéties, la perspective de l’èrc messianique.
Ainsi il prédit que l’exil ne durera pas toujours, mais
qu’il prendra fin après quarante ans, iv. 6. Lorsque le
roi Sédécias sc fut laissé entraîner à secouer le joug
babylonien et à rendre ainsi inévitable la chute de
Jérusalem, le prophète dans le magnifique oracle du
c. xvii annonce que. si la branche de la famille davidique représentée par ce roi doit être rejetée, une
jeune tige de la branche de Jéchonias sera plantée sur
la montagne d’Israël pour devenir un cèdre majes­
tueux; à l’ombre de scs rameaux les oiseaux de tout
genre viendront habiter. C’est la prédiction du
royaume du Messie, issu delà racine de David, xvn,
22-2 i.
Une autre allusion au Messie sc trouve, xxi, 32,

ÉZÉCHIEL

1468

où 11 est dit que le pays avec tout ce qu’il contient
sera transformé en ruines, jusqu’au moment où appa­
raîtra celui à qui appartient le jugement, passage où
Ézéchiel reprend la promesse de Jacob, Gcn., xux,
10. Cf. col. 1116.
Parce que, après la déportation de 597, ceux qui res­
taient en Palestine convoitaient les biens des exilés
— ils croyaient que ceux-ci ne reviendraient plus —
Ézéchiel publia que Dieu ramènerait les déportés et
leur donnerait de nouveau le pays. Ils reviendront
transformés, avec un cœur nouveau, et marcheront
dorénavant selon les lois du Très-Haut, xi, 14-21,
Cette prophétie reçut un complément significatif
par celle qui termine le discours que le prophète
adressa, en 591,à des anciens qui le consultaient, xx.
L’objet de leur demande n’est pas expressément indi­
qué, mais il résulte de Penseibble de la réponse et
surtout du f. 32 qu’il s’agissait de la tentative do
pratiquer le culte de Jahvé sous des formes analogues
à celles des rites païens, et peut-être même de la con­
struction d’un temple en terre étrangère. Ézéchiel
répond d’abord par un aperçu de l’histoire des aber­
rations d’Israël toujours porté à l’idolâtrie et des
miséricordes de Jahvé constamment prêt à lui par­
donner, XXI, 1-32. Aujourd’hui même Jahvé n’est
pas au bout de scs soins pour son peuple. Il veut main­
tenir et exercer ses prérogatives royales sur les
Israélites. Aussi les ramènera-t-il de l’exil dans la
patrie. Mais, de même que, lors de la sortie d’Égypte,
il les a conduits à travers un désert et lésa soumis à un
jugement à cause de leur révolte, ainsi cette fois encore
les fera-t-il passer par un désert, et avant leur nou­
velle entrée en Canaan il séparera les justes des
Injustes. La partie saine du peuple rentrera et ser­
vira fidèlement son Dieu qui, en récompense, la com­
blera de ses faveurs, xx, 33-44. (11 n’y a, nous sem­
ble-t-il, aucune nécessité de séparer cette promesse
de l’exhortation qui précède; car rien n’indique qu’il
faille supposer avec Rothstein, p. 920, et Hcinisch,
p. 104. que tout le peuple sc trouve déjà en exil, ou
avec Hermann, p. 127, que la catastrophe de 586 a
déjà eu lieu.)
2° Prophéties d*Ézéchiel apris 586. — Ces quel­
ques prédictions sporadiques de l’avenir glorieux, qui
datent toutes du temps qui préc< da la débâcle, ont
été ensuite élargies et enrichies par des exposés qui
sont les plus systématiques de toute la littérature
des prophètes. Jérusalem une fois détruite, les accu­
sations et les menaces cessent complètement et
font place aux plus magnifiques promesses. Ézéchiel
rassure immédiatement les exilés, accablés par la’tristc
nouvelle delà chute de Jérusalem, en leur répétant que
Dieu ne veut pas la mort, mais la conversion, xxxm,
11, et qu’ils verront le salut s’ils font sincèrement péni­
tence et persévèrent dans l’obéissance envers Jahvé,
xxxm, 10-20. Ce salut, Ézéchiel le décrit dans la suite
d’une façon plus détaillée que tous les autres voyants.
D’une part il le fait d’une manière négative. Dans
ce sens il annonce d’abord en six oracles, xxv-xxxm,
XXXV, l’extermination de tous les voisins d’Israël:
Ammonites, Moabites, Édomites, Philistins, habi­
tants de Tvr et de Sidon. Ensuite, dans une autre
série, xxix-xxxn, prononcée en partie dès avant 586,
il prédit la ruine de l’Égypte. D’un ton solennel il lui
fait savoir que le jour de Jahvé viendra aussi sur
elle, xxx, 2-3. Sa destruction cependant ne sera pas
définitive comme celle des nations voisines. Les Égyp­
tiens, après avoir été dispersés pendant quarante
ans, reviendront dans leur pays et formeront un petit
peuple. Les épreuves les auront amenés à reconnaître
que Jahvé est le seul vrai Dieu, xxix, 12-16.
D’autre part, il présente le bonheur à venir d’une
! façon positive. H le résume en trois tableaux. Une

14G9

MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL

première fois i! compare, comme Isaïe, Michéc et
Jérémie, le peuple des deux royaumes à un troupeau
que ses bergers ont jusqu’ici négligé, exploité, dis­
persé. A l’avenir Jahvé s’occupera lui-même de ses
brebis, les recueillera cl les reconduira en Palestine,
xxiv, 1-1 G. après avoir écarte du nouveau troupeau
tous les mauvais éléments, xxxiv, 17-22. Il leur don­
nera un seul pasteur, « son serviteur David ·, xxxiv,
23-24; xxxvn, 15-28. Ézéchiel répète donc la déno­
mination que Jérémie avait appliquée au Messie. Les
animaux sauvages, qui figurent les nations voisines,
ne troubleront plus le bercail d’Israël. Des pluies
abondantes produiront de riches pâturages jusque
sur les hautes montages, xxxiv, 14, et partout régnera
une grande fertilité, xxxiv, 2G-27. Jahvé garantira
la durée étemelle de cet état de choses par une nou­
velle alliance de paix, et par son habitation au milieu
du peuple, xxxiv, 24-28.
Dans une seconde description, xxxvi; xxxvn, 1528, Ézéchiel s’adresse aux montagnes : c’est en vain
que les peuples des alentours sc sont moqués d’elles,
en voyant qu'elles restent ά jamais dévastées. Pré­
cisément pour répondre à ces railleries, pour sauver
son honneur, Dieu leur donnera de nouveau la ver­
dure et les fruits. 11 les invite à sc parer pour rece­
voir dignement le peuple qui viendra bientôt. Les
« rescapés » rebâtiront les villes cl deviendront plus
nombreux et plus heureux que jamais. Ils vivront
comme dans l’Éden, xxxvi, 35. Celte prospérité
leur adviendra non parce que entre temps ils s’en
seraient rendus dignes, mais uniquement parce que
Jahvé veut sauver son honneur. Comme pourtant la
condition indispensable de lout ceci est la sainteté,
Jahvé sanctifiera Israël par une intervention toute
particulière. Celle-ci consistera d’abord en un acte
extérieur et rituel : Dieu les aspergera d’une eau
pure qui les purifiera. Il fera plus encore. : conformé­
ment à une prophétie antérieure, il créera un cœur
nouveau qui remplacera leur cœur de pierre, et il
leur communiquera l’Esprit divin qui les amènera à
observer les commandements du Très-Haut.
Dans un troisième tableau, qui est tout à fait
propre â Ézéchiel, xl-xlvih, le prophète dépeint sous
la forme d’une vision le nouveau temple comme for­
mant avec son culte le centre de toute la vie des
Israélites après l’exil, cl le nouveau pays complète­
ment transformé. En véritable architecte, il décrit
d’abord, jusque dans ses moindres détails, le temple
majestueux qui sc dressera dans la ville sainte, XL·
XLif,ensuite, en prêtre enthousiaste, l’entrée de Jahvé
dans le temple, l’inauguration de l’autel des holo­
caustes, le service des fêles et des sacrifices, le minis­
tère des prêtres, le rôle du roi et du peuple par rap­
port au culte, XLHî-XLvi, finalement, en géomètre et
économiste, la transformation et la répartition de la
Terre sainte entre les douze tribus : une source jaillira
du temple et deviendra un grand fleuve dont les eaux
fertiliseront surtout la contrée si aride de l’Est et
assainiront, en s’y jetant, la mer Morte clic-même.
Dans le pays ainsi arrosé chaque tribu possédera une
bande de terrain allant de la Méditerranée au Jour­
dain, XVLII-XLVIII.
Par cette description de la situation future d’Israël
et de Canaan, il est certain qu’Ézéchiel n’a pas
voulu parler uniquement en symboles, mais établir
un code et dresser un plan qui, par la bonne volonté
des hommes et davantage encore par l’intervention
miraculeuse de Dieu, devait être un jour plus ou
moins réalisé.
Pour couper court Λ tous les doutes qui pour­
raient être érnis au sujet de la réalisation du salut
tel qu'il l’a décrit dans celte dernière vision et tel
qu’il l’avait déjà antérieurement exposé, x.xxiv-

ÉZÉCHIEL

1470

xxxvn, Ézéchiel communique â scs auditeurs une
autre vision encore, la célèbre vision des ossements
desséchés qui gisent dans une plaine et qui tout à
coup sont revêtus de chair et de peau, et complète­
ment ranimés. C’est ainsi que Jahvé ressuscitera le
peuple du tombeau dans lequel il se trouve à présent,
et le ramènera dans son pays. Il agira en maître
absolu et tout-puissant; tout essai d’empêchement
tenté par un ennemi sera vain, xxxvn, 1-11.
Cependant une fois rétabli en Palestine et après
avoir joui pendant un certain temps de sa tranquillité
et de son bonheur, Israël aura â soutenir une dernière
tentative faite en vue de troubler sa paix par tous les
peuples ennemis de Dieu. Ils seront réunis en une
armée Immense sous le roi Gog qui les conduira contre
Jérusalem. Mais, arrivés devant la ville sainte, Jahvé
les renversera subitement et fera briller plus que
jamais sa gloire devant les nations, xxxvni-xxxix.
La prophétie relative à celte expédition dont le
caractère mystérieux est encore augmenté par l’état
imparfait et complexe de la forme littéraire, est peutêtre la plus énigmatique de tout l'Ancien Testament.
Elle introduit un élément tout nouveau dans les per­
spectives des temps messianiques qui se retrouvera
plus lard sous d autres formes.
Ce coup d’œil sur les oracles d’Ézéchiel montre que,
tout en contenant plusieurs Idées nouvelles, ils ne
diffèrent cependant pas au fond de ceux des prophètes
précxi liens. A en croire beaucoup de critiques, sur­
tout ceux de l’école évolutionniste, il en serait autre­
ment. Ézéchiel aurait Inauguré un messianisme qui
sc distinguerait du tout au tout de celui de ses pré­
décesseurs, et qui aurait exercé une influence excep­
tionnelle sur celui de scs successeurs : il serait le père
de l’apocalyptique, et c’est à partir de lui que les pro­
phètes auraient pris un intérêt particulier â l’eschato­
logie.
Cette appréciation d’Ézéchiel est due ei> grande
partie â ce que ces auteurs rendent le prophète res­
ponsable des lois rituelles contenues dans la quatrième
source du Pentatcuque (Code sacerdotal). De ce chef,
ils ne le tiennent plus pour un vrai prophète. D’un
côté. Ézéchiel n’aurait plus été un véritable homme
de Dieu entrant, à la façon d’Isaïe et de Jérémie, en
communication directe et intime avec Jahvé : ses
relations avec Dieu auraient été régularisées par un
légalisme cultuel et extérieur. De l’autre, il n’aurait
pas non plus été un véritable homme du peuple,
adressant â ses auditeurs, en discours entraînants et
spontanés, le message puisé dans son contact vivant
et immédiat avec Dieu : la réflexion dogmatique, la
composition littéraire auraient prédominé chez lui.
Au point de vue messianique la conséquence serait
que les oracles d’Ézéchiel contiennent, au lieu de pré­
dictions sobres, des spéculations fantaisistes, des
calculs artificiels sur les temps à venir et qui se rap­
portent de préférence â l’époque cschatologique, tout
à fait comme ceux des auteurs apocalyptiques des
deux derniers siècles avant J.-C.
Contre celte dépréciation du rôle prophétique pro­
prement dit d’Ézéchiel une forte réaction s’est fait
sentir; voir le commentaire de Hermann et l’étude de
J. Touzard sur Ézéchiel. dans /tenue biblique, 1919,
p. 5-88, dont voici la conclusion : « L'esprit prophé­
tique n’a pas subi de déviation (en lui), quoi qu’en
disent nombre de critiques indépendants », p. 88.
Cette réaction a trouvé une expression singulière­
ment exagérée dans la critique si négative de Hôlscher,
qui, en ne laissant â Ézéchiel que quelques morceaux
de son livre, l’a mis de nouveau sur le même rang
que ses grands prédécesseurs.
Mais sur le rôle d’Ézéchiel par rapport â l’apoca­
lyptique et â l’eschatologie, beaucoup ont cru devoir

1471

MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL : LE LIVRE DES CONSOLATIONS

maintenir l'appréciation de la critique évolution­
niste. Ainsi Dûrr dans sa monographie, Die Stcllung
des Prophelen Ezcchiel in der israclitisch-jûdischcn
Apocalyptik, 1923 : Non seulement au point de vue
formel, par ses visions, ses actes symboliques, son
style, mais aussi au point de vue réel, surtout par sa
description de l’expédition de Gog, Ézéchiel serait le
premier représentant de l’eschatologie apocalyptique.
Mais, à cet égard aussi, une rectification s'impose. La
fausse conception du rôle littéraire d’Ézéchiel est
principalement due A une confusion des idées relatives
A l’eschatologie et aux écrits apocalyptiques. Cette
confusion atteint son point culminant chez Dürr
quand il prétend,p. 105, qu’Ézéchiel «a été le premier,
dans un but de consolation, A s'occuper d'une ma­
nière prononcée de l’eschatologie », et, p. 10, que le
caractère principal des apocalypses est leur · contenu
essentiellement eschatologique ». Les deux affirma­
tions sont également Inexactes. D'abord Ézéchiel est
loin d’être le premier A s'ouvrir aux perspectives cscha­
tologiques. Les prédictions de tous les prophètes anté­
rieurs sc rapportent A tel point A la fin de l’ordre actuel,
que beaucoup d’exégètes modernes préfèrent les appe­
ler non pas < oracles messianiques * mais < oracles
cschatologiques ». En attribuant à Ézéchiel les pre­
miers textes cschatologiques, Dûrr pense sans doute
exclusivement aux chapitres xxxvin-xxxix; mais
par la il restreint, d’une façon arbitraire et inusitée,
le sens du terme < eschatologique » ct donne, comme
nous le verrons tout A l’heure, au contenu de ces deux
chapitres une importance exagérée.
La deuxième affirmation sc rattache A une concep­
tion des apocalypses qui, pour être aujourd’hui com­
munément reçue, n'en est pas moins fausse. Certes
l’eschatologie forme le contenu principal des apoca­
lypses; mais tel est aussi le cas pour les écrits stricte­
ment prophétiques, et les auteurs apocalyptiques ont,
autant que les vrais prophètes, rapproché la fin des
temps de leur époque. Au point de vue eschatologique,
il n’y a donc pas de différence notable entre les livres
prophétiques et apocalyptiques. Ce qui les distingue
est tout autre chose, comme on le dira ultérieurement.
Outre ces conditions générales, c’est l’estime exa­
gérée de l’épisode de Gog qui a amené Dûrr el scs
prédécesseurs, A prendre le livre d’Ézéchiel pour
l’inauguration du genre apocalyptique. La descrip­
tion de l’attaque suprême des peuples formerait
« l’achèvement du tableau qu’Ézéchiel a tracé de
l’avenir ». p. GG. C’est par elle qu’il aurait exercé · la
plus grande influence sur les siècles suivants », p. 90.
Le fait qu’cncore une fois 11 doit y avoir après le réta­
blissement d’Israël,«A la lin des temps », xxxvm, IG,
une crise qui amènera la défaite définitive des païens
serait devenu « le centre autour duquel sc groupaient
toutes les autres espérances », p. 90, - le point de
départ de toute une dogmatique escliatûlogique »,
p 65.
11 est Indéniable que les chapitres xxxvm-xxxix
forment la partie la plus originale du livre d’Ézéchiel,
mais ils sont loin d’en être une partie Intégrante. Ils
pourraient manquer sans qu’il y eût de lacune. Par
l’imagination exubérante qui s’y manifeste et par le
caractère énigmatique de leur contenu, ils ne com­
plètent pas, ils dérangent plutôt le tableau général
dessiné par le prophète. D'autre part ce contenu n’est
pas entièrement nouveau. Les oracles d’Isaïe qui
se rapportent au siège de Jérusalem par Sennacherib
ainsi que les psaumes qui y font écho, décrivent,
également, la ruine définitive des païens devant les
murs de la ville sainte; de même Jérémie, xxv, avait
annoncé le désastre général de tous les peuples.
Ce qui est tout A fait nouveau, chez Ézéchiel, savoir
que l’irruption des peuples ennemis se fera en plein

1472

temps messianique,est une donnée tellement hors du
cadre général du prophétisme qu’elle est et restera
toujours obscure.
Pour ce qui regarde l’in fluence qu’Ézéchiel est
censé avoir exercée par ces mêmes chapitres, clic
ne sc présente pas non plus comme aussi extraor­
dinaire que Dûrr le prétend. Elle se constate chez
Abdias, Zacharie et Joel, qui prédisent une attaque
générale des peuples contre Jérusalem laquelle finira
par leur défaite complète. Mais, pour leur conception
de ce jugement des nations, ces prophètes dépendent
en même temps d’Isaïe et de Jérémie, comme le
montre la comparaison d'Abdlas, IG avec Jcr. xxv,
15, 28; xi.ix, 12; de Zach., xîi, 2 avec Jcr. xxv, 15,
28; de Joël, iv, 10 avec Is., π, 4. D’autre part ce
qui est le plus caractéristique chez Ézéchiel, savoir
que l’invasion des païens troublera Ja paix messia­
nique déjà existante, est complètement perdu de vue
par Abdias, Zacharie ct Joël. Ce trait qui, d’après
Dürr, est si proprement apocalyptique, manque dans
les apocalypses elles-mêmes, A l’exception d'Hénoch,
Lvi, el du I H· Livre sibyllin, vers G57-6G7. Alors de quel
droit nommer Ézéchiel le père de l’apocalyptique?
Outre In bibliographie A la fin de l’article ÉzÉCHTBL,
voir : Bothstcin, Dus Buch Ezéchiel, dans Kautzsch, 4· édit.,
1922, t. i; P. Hcinisch, Dus Buch Ezcchiel, 1923; J. Her­
mann, Ezcchiel übersetzt und erklart, 1924.
L. Gautier, La mission du prophète Ézéchiel, 1891;
Kainrath, Der messianische Tcil der ezcchielischen Prophétie,
dans Jahrbûcher fur protestantischc Théologie, 1891; Bochnier, Melek und nasi bei Ezcchiel, dans Theologische Stu­
dien und Kritiken, 1900, Die prophclischc Heilspredigt
Ezechiels, ibidem, 1903; O. Norbcck, Den messianska
Pro/etian hos Hcsekicl, 1901; K. Begrich, Dus Messiasbild
des Ezéchiel, dans ZeitschnH fur luisscnschaflliche Théologie,
1904; J. Ijiijciak, Ézéchiel, sa personne et son enseignement,
1906; Mcsnard, Les tendances apocalyptiques chez le prophète
Ezéchiel, 1909; W. F. Loflhouse, The prophet of reconstruc­
tion. A patriots ideal /or a new age, 1920; L. Dürr, Die

Stcllung des Prophelen Ezcchiel in dcr isracliUsch-judischen
Apokalyplik, 1923.

Z/. la seconde PARTIE D'ïSaiE. — La com­
mission biblique, 29 juin 1908, relève que dans les
chapitres que la critique voudrait contester A Isaïe,
le prophète s’adresse aux exilés comme s’il vivait
au milieu d’eux : Judœos in exilio babylonico lugentes
veluli inter ipsos vivens alloquitur el solatur. Cette
indication engage l’exégète catholique A interpréter
les textes dans le cadre de l’exil, comme l’ont déjà
fait Touzard dans le Dictionnaire apologétique, t. n,
col. 1612 sq.; Fischer, Isalas 40-55 und die Perikopen
vont Gottesknecht, 1916, p. 45 sq.; L. Dürr, Ursprttng
und A us bau der israrlitisch-jüdischcn He Handserivartung, 1925, p. 125 sq.; Fr. Feldmann, Das Buch
Isaias, 192G, l. π, p. 13 sq.
1° Les chapitres XL ù LV. — Ézéchiel avait
exercé son ministère dès le commencement de la
captivité, c’est-à-dire à l’époque la plus dure de
l’épreuve, alors que ne brillait aucune lueur de salut.
Les prophéties d’Isaïe, xi.-i.v, nous transportent par
contre à la fin de l’exil, au moment où la marche vic­
torieuse de Cyrus fait poindre l'aurore de la déli­
vrance. Aux Israélites qui suivaient avec une atten­
tion soutenue les conquêtes du roi perse, le prophète
annonce que Babylone sera bientôt renversée, que
c’est même principalement dans le but de détrôner
cette maîtresse orgueilleuse du monde oriental cl
de lui arracher les captifs d’Israël que Jahvé a appelé
Cyrus, xli, 2; xlv, 4, ct le conduit de victoire en
victoire, xliii, 14; xlv, 1-3. Il leur promet même qu'A
peine ce héros aura-t-il pris Babylone. Jahvé sc mettra
en personne à la tête de son peuple pour le reconduire
en Palestine. Dans l'exécution de cette œuvre, le
I Très-Haut est présenté tantôt comme un guerrier qui

1473 MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL : LE LIVRE DES CONSOLATIONS
pousse des cris et dessèche les pays des ennemis
par le feu de sa colère, xlii, 13-15, guide scs élus, armée
irrésistible qui broie scs adversaires, xli, 1 1-16,
tantôt comme un berger qui conduit les Israélites
avec le plus grand soin à la façon d’un troupeau,
XL, 10-11.
Le retour se fera par la voie la plus directe à tra­
vers le désert, (μη, largement arrosé cl orné des plus
beaux arbres, sera transformé en jardin, xli, 17-20;
xliii, 19-20; xlix, 9-11. Là où passera le cortège, les
collines seront abaissées ct les vallées aplanies, XL,
3-1. Dès maintenant des messagers de bonne nouvelle
sont envoyés aux villes de la Judée pour leur annoncer
le relèvement de leurs ruines ct le retour de leurs
habitants, xl, 9. C’est surtout Jérusalem qui doit
se réjouir ct sc préparer à recevoir avec la plus grande
allégresse Jahvé qui lui ramène scs enfants. Ils seront
si nombreux qu'elle sera trop étroite, xlix, 20-21.
Elle sera donc reconstruite, non seulement en pierres
ordinaires, mais en pierres précieuses, liv, 11 sq.;
elle deviendra un Éden, où l’on trouvera la joie ct
l'allégresse, li, 3.
Tout ce rétablissement du pays ct de la nation est
présenté non pas comme un épisode quelconque de
l’histoire d’Israël, mais comme l’inauguration de son
bonheur definitif, le commencement de l’èrc messiani­
que. Aussi, lors de la sortie de Babylone, des miracles
seront-ils opérés qui dépasseront ct feront oublier
ceux de l’Exodc, xliii, 16-18. Les descendants
d’Abraham reviendront, cl de Babylone, et de tous
les pays où ils ont été dispersés, xux, 12; xun, 5-7;
les païens eux-mêmes les ramèneront, xlix, 22-23.
Les infidélités d’Israël auront disparu comme un
brouillard ct seront pour toujours oubliées par
Jahvé, xliv, 22. Le Très-Haut lui jure, comme à Noé
après le déluge, de ne plus s’irriter contre lui : plus
tôt s’ébranleraient les montagnes que son alliance de
paix conclue avec lui, liv, 9-10, conformément « aux
faveurs assurées à David », lv, 3. Israël sera doré­
navant le peuple le plus heureux du monde. A l’abri
de tous les dangers, ses enfants prospéreront sous la
bénédiction de Jahvé comme une prairie le long des
rivières, xliv, 3-1. Bois et reines des nations seront à
son service, xlix, 22-23; des peuples inconnus vien­
dront de loin pour participer à son bonheur, xliv, 5.
Comme Ezéchiel, le prophète relève que Jahvé
accordera ce bonheur aux Israélites non pas à cause
de leurs mérites, mais uniquement à cause de l’hon­
neur de son nom, car si le peuple est purifié par l’exil,
xlviii, 10, il n’est pas encore parfaitement fidèle
au service de son Dieu, de sorte que celui-ci l’appelle
un serviteur aveugle et sourd, xliii, 8; xlii. 18-23.
Dès son origine, Israel a si souvent cl si gravement
fatigué ct tourmenté son Dieu que, si Jahvé n’avait
pas retenu sa colère, il l’aurait depuis longtemps
exterminé. S’il l’exalte néanmoins, c’est à cause de
son nom, xliii, 25. Par la restauration d'Israël il veut
plus que jamais manifester sa grandeur, montrer le
néant des faux dieux el forcer les païens à se conver­
tir. Déjà les victoires de Cyrus font trembler devant
le Très-Haut les pays du inonde les plus lointains.
xli, 4-5. La chute de Babylone sera la plus grande
honte pour les idoles ct pour ceux qui les adorent,
xliv, 6-20. Mais ce qui mettra le comble à lu révé­
lation de la gloire de Jahvé devant toute chair, ce
sera le retour d'Israël à travers le désert, xl, 1-5;
xli, 20. Alors, quand Israël sera rétabli en Palestine,
même les peuples les plus reculés de l'Afrique, les
Éthiopiens, les Sabécns, les Égyptiens, viendront sc
prosterner devant lui et lui diront : « Seul tu as un
Dieu, il n’en est point d’autres xlv, 1 1-17. Les païens
sc convertiront et se consacreront à Jahvé. xliv, 5;
lv, 5. Dans sa bonté Jahvé y invite toutes les extré­

1474

mités de la terre, xlv, 22 sq. Ceux qui persisteront
malgré tout dans leur idolâtrie, ainsi que ceux qui
ont maltraité Israel, seront exterminés, xli, 11-16;
xi.ii, 13-15. xlix. 25-26.
La restauration d’Israël sera donc la manifestation
décisive de la puissance de Jahvé. Le règne de Dieu
sur la terre sera enfin pleinement réalisé. Le but final
de la création cl de l'élection d’Israël sera définiti­
vement atteint : tout genou fléchira devant Jahvé,
xlv, 2 L Non seulement les Israélites, mais aussi les
païens adoreront le vrai Dieu, bien que ces derniers
occupent dans le royaume de Dieu un rang inférieur.
Plein d’enthousiasme à l’idée que la vraie religion
sera répandue dans le monde entier, le prophète invite
à plusieurs reprises le ciel ct la terre avec tout ce
qu'ils renferment à louer Jahvé, xui, 10 sq.; xuv, 23.
Il les exhorte même à coopérer à la réalisation du
salut par les paroles célèbres : Rôrale cæll desuper et
nu bes pluant Justum, etc., xlv, 8. (D’après l’hébreu
il faut prendre justum dans le sens neutre : le salut,
ct remplacer dans la seconde partie du verset sauveur
par salut.)
Dans les textes qui contiennent ces prophéties sont
enclavés quatre poèmes xlii, 1-7; xlix, 1-9·; L. 1-9;
lu, 13-lui, 12, qui par leur forme et plus encore
par leur contenu sc détachent du contexte. Ils ont
également trait au retour des Israélites de l’exil ct
au salut du inonde tout entier; mais la manière dont
la redemption est réalisée se présente tout autrement.
D’après les oracles précédents, le rétablissement
d’Israël cl la conversion des païens seront l’unique
affaire de Jahvé, qui, en manifestant plus que jamais
sa loutc-puissancc, ôtera d’un seul coup tout ce qui
s’oppose à la réalisation du bonheur de son peuple,
ct forcera les païens à sc mettre à genoux devant sa
majesté. Au contraire, dans ces quatre poésies, le salut
est attribue à un personnage que Jahvé enverra spé­
cialement dans ce but. Ce messager, qui est conti­
nuellement appelé ebed Jahvé, · le serviteur de
Jahvé », accomplira sa lâche lentement ct en surmon­
tant avec beaucoup de peine bien des obstacles.
Il sera en premier lieu l’alliance de son peuple,
c'est-à-dire l'intermédiaire entre Dieu ct Israël. En
cette qualité il fera sortir les captifs de prison, xlii, 7.
il aura « à rétablir les tribus de Jacob cl à ramener
les réchappé* d’Israël », xux. 6, à relever le pays,
à partager les héritages dévastés », xux. 8. Mais
cette œuvre « est Insuffisante » pour le Serviteur,
xux, 6. Il sera en outre · la lumière des nations » et
leur apportera le droit, xux, 6. pour que le salut de
Jahvé arrive jusqu’aux extrémités de la terre, xlix. 6.
Les pays les plus éloignés attendent sa doctrine, xlii. L
Le Serviteur sera initié à sa vocation par Jahvé
lui-même comme un disciple par son maître, l, l; jour
par jour il recevra scs Instructions. Il les communi­
quera aux hommes sans ostentation ct sans violence.
Il s’occupera surtout des malheureux pour les consoler,
L. L Dans sa bonté 11 ne brisera pas le roseau cassé et
n’éteindra pas la mèche encore fumante, xlii, 3.
Hélas! il ne rencontrera pas seulement des âmes dési­
reuses d’entendre sa parole, mais aussi des adversaires
qui chercheront à entraver son œuvre, à tel point
qu’il sera tenté de dire qu’il sc fatigue en vain el qu’il
consume sa force pour rien, xlix, L Les ennemis le
persécuteront et l’outrageront de la façon la plus
cruelle et la plus ignominieuse, ct causeront finalement
sa mort. En face de cet homme de douleurs, un moment
les justes eux-mêmes ne sauront plus à quoi s’en tenir,
ils le mépriseront el croiront qu’il est frappé par Dieu
à cause de ses propres crimes. Cependant Ils reconnaî­
tront en fin de compte que c’est uniquement pour les
péchés de son peuple qu’il a souffert, et qu’il en est
devenu la victime expiatoire. Son châtiment donnera

1475 MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL : LE LIVRE DES CONSOLATIONS
la paix aux autres, ses meurtrissures causeront leur
guérison. Précisément par sa passion « l’œuvre de
Jahvé prospérera », c'est-à-dire que le but pour quoi
Dieu l’a envoyé sera atteint. Parce qu’il aura livré
son âme à la mort, porté les fautes de beaucoup et
intercédé pour les pécheurs, il reviendra à la vie, aura
une grande prospérité et vivra de longs jours. Il aura,
en outre · sa part parmi les grands et partagera le
butin avec les forts ·. Ce qui veut dire : « Il deviendra
un puissant dans l'histoire de l’humanité, un de ceux
qui marqueront dans son développement, l'un des
conquérants spirituels du monde. » La Bible annotée,
i, 1. p. 251. Des rois et des peuples se lèveront et se
prosterneront devant lui.
Il saute aux yeux que le Serviteur de Jahvé qui
accomplit ainsi l’œuvre de salut est un individu. On
ne comprend guère comment, au xix· siècle, tant d’exé­
gètes ont pu tenter — et quelques-uns, p. c. Budde,
dans Kautzsch, t. n, p. G63, le tentent encore — de
l’identiflcr à Israël. Entre les deux il n’y a rien de
commun que le nom. Dans quelques endroits du
contexte des quatre chants, Israel porte également le
titre de < Serviteur de Jahvé ». Pour tout le reste :
caractère moral, rôle à jouer, relation avec Dieu, il y a
entre les deux .Serviteurs une différence du tout au
tout. L'explication qui voit dans le Serviteur un sujet
collectif est, comme le disait encore récemment
W. Staerk, Zum Ebed Jahioe-Problem, dans Zeitschrift
fûr die alttcslamentliche Wissenschaft, 1926, p. 213,
une des aberrations les plus lamentables qui aient
jamais eu lieu dans le domaine exégétique.
De la sainteté extraordinaire du Serviteur, de la
lâche si vaste et si sublime qu'il lui appartient
d’accomplir au sein de son peuple et dans le monde
entier, il ressort qu’il est, de toute évidence, celui
sur (pii les prophètes ont souvent concentré leurs
espérances cschatologiques : le Messie. Cependant un
bon nombre d’exégètes modernes ne veulent pas
identifier le Serviteur et le Messie. Ils s’y refusent
parce que le prophète, en employant souvent le par­
fait, semble placer les souffrances du Serviteur dans
le passé. Ils croient devoir en conclure que le Scrvivitcur est un personnage qui a vécu avant le prophète,
ou qui vient de mourir après avoir été son contem­
porain. Cet argument est loin d'être décisif. D’abord,
bien des fols dans la littérature prophétique, \eperfec­
tum propheticum est employé pour décrire par antici­
pation un événement futur, xlviii, 20-21 ; Ps.. n, 7 sq.;
voir d'autres exemples chez J. Fischer, Wer ist (1er
B bed? 1922, p. GO sq.; mais, de plus, dans les chants du
Serviteur, surtout dans le quatrième, le point de vue
auquel le prophète sc place pour décrire l’œuvre du
Serviteur est tantôt celui de l’avenir, de sorte qu'il
présente le Serviteur comme une figure du passé,
tantôt celui du présent quand il parle du Serviteur
comme d’un personnage dont l’arrivée est attendue.
Le prophète passe parfois de l’un à l’autre : ainsi,
un, 10-11, il décrit mémo la passion du Serviteur
comme future, tandis que d’ordinaire il la suppose
terminée, voir Feldmann, Der Knecht Gotles in Isaias
Cap. 40-55, 1907, p. 188 sq., et surtout Fischer,
Wer ist der Ebed? p. 61 sq. C’est en vain que W. Ru­
dolph, Der exilische Messins, dans Zeitschrift ftlr die
A. T. Wissenschaft. 1925, p. 90-111, a essayé d’alfaibllr $ous ce rapport l'argumentation de Fischer. Une
année après, W. Staerk l’a réfuté dans la même
revue, p. 242-260, et, particulièrement au sujet de
VE bed du quatrième chant, est arrivé il la conclu­
sion, sans doute exagérée, que les indications chrono­
logiques à son sujet sont tellement vagues qu'on ne
sait pas si le prophète a voulu dire : le Serviteur a
déjà existé, ou il existe encore, ou bien il existera,
p 260. Il s'ensuit que les temps de verbe employés

1476

par le prophète sont tout à fait favorables à l’inter­
prétation messianique.
Celle-ci s'impose donc logiquement à quiconque
n’est pas partisan de l'explication qui voit dans le
Ebed une collectivité. Aussi ceux qui s'y refusent sc
livrent-ils à de vrais tours de force, plus fantaisistes
l’un que l’autre. Successivement on a voulu voir dans
le Serviteur : Moïse, David, Ozias, ftzéchlas, Jéchonias,
Zorobabel, Isaïe, Jérémie ou un des personnages
inconnus de différentes périodes. L’n seul et même
auteur, Sellin, a même changé trois fois d'avis sur
ce point. En 1896 le Serviteur était pour lui Zoro­
babel, en 1901 Jéchonias, en 1922 Moïse. L’hypothèse
la plus Intelligible est encore celle des critiques qui
prennent le Serviteur pour un contemporain du pro­
phète, auquel celui-ci aurait conféré la dignité de
Messie. Elle est identique à l’interprétation donnée
par quelques exégètes des psaumes strictement mes­
sianiques.
Il faut donc maintenir que le Serviteur est le Mes­
sie. Ce n’est qu’à lui que le rôle de libérateur d’Israël
et de législateur des païens a pu être attribué. De
même que, dans la première partie du livre d’Isaïe,
le Messie est présenté comme Sauveur au milieu du
danger assyrien, ainsi, dans la seconde partie, il est
donné comme un second Messie qui, à la fin de l’exil,
reconduira son peuple en Palestine et l’y rétablira.
D’autre part le Messie apparaît ici sous un aspect
tout nouveau. 11 n’est pas décrit comme un prince
davidique qui établit le royaume de Dieu en conqué­
rant irrésistible, mais comme un homme éminemment
saint et sage, contredit et persécuté, qui souffre et
meurt pour expier les crimes de scs frères et accomplit
ainsi le salut. Par ces quatre chants un élément est
introduit dans le messianisme qui était jusqu’ici
complètement inconnu, et qui diffère beaucoup de
toutes les conceptions rendues familières par les
autres prophéties.
Cette différence sc fait particulièrement sentir
quand on compare les oracles de ccs quatre chants
avec ceux du contexte; car, ainsi que nous l’avons
déjà relevé, d’après ccs derniers le salut ne s’accom­
plira pas seulement avec rapidité et sans obstacle,
mais aussi uniquement par Jahvé, à tel point qu’il
ne semble pas y avoir de place pour un Messie média­
teur. Il s'ensuit que les quatre chants n’ont pas tou­
jours fait partie d’Is. xl-lv. Bien que tous ceux qui
identifient le Serviteur avec Israel, prétendent, pour
soutenir leur thèse, que ccs quatre morceaux sont des
parties intégrantes et primitives du Dcutéro-Isaïe, et
que des exégètes catholiques, notamment les PP. Condamin et llonthcim et M. van Ildonackcr,aient entre­
pris de le prouver par les règles de la métrique hé­
braïque, il parait difficile de les maintenir dans le
texte original. Existaient-ils au moment où les pro­
phéties de xl-lv furent composées, ou prirent-ils
naissance seulement après coup? on ne saurait le
dire ; mais il n’y a aucune nécessité de supposer deux
auteurs différents pour les deux groupes de textes.
Tel est le messianisme de la seconde partie d’Isaïe.
Les problèmes en sont aussi difficiles (pic les idées
sublimes. S. A. Cook, The Cambridge ancient History,
1925. 1. m, p. 489, a écrit de ces chapitres qu’ilÎ
contiennent la partie la plus profonde de tout l’Anclen
Testament, et que les quatre chants sur le Serviteur
de Jahvé en représentent le point culminant. Ce juge­
ment est l’exacte expression de la vérité.
2° Les chapitres MU xrv, ΛΧΛ7 Γ-Λ Α xr. — Aux
chapitres xl-lv du livre d’Isaïe il faut rattacher
deux morceaux qui les précèdent : xiiî-xiv, 23,et
xxxiv-xxxv. Ils reflètent la même situation et sont
animés du même esprit que les chapitres xl-lv. Par
rapport à leur contenu messianique, ils sc rangent

1477

MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL

parmi les plus vigoureuses ci les plus magnifiques des­
criptions du jour de Jahvé en tant qu'il signifie le
jugement des peuples et le salut d'Israël.
Le premier correspond tout â fait aux aspirations
des exiles qui voudraient voir Babylone détruite et
son roi détrôné afin de pouvoir rentrer dans leur
patrie. Le prophète s’est fait leur interprète. Encore
une fois la chute de la capitale païenne et le retour
d’Israël ne sont pas pour lui de simples événements
historiques, mais la manifestation définitive de .Jahvé.
Au premier plan se trouve la destruction de Baby­
lone pur les Mèdes, xin, 17. On voit l’armée ennemie
arriver d’un pays lointain, xiiî, 5; on entend le bruit
qu’elle fait sur les montagnes, xm, 4. Avant l'attaque
Jahvé la passe en revue, xm, 4. Elle va rendre « Baby­
lone, la perle des royaumes, l'orgueilleuse parure des
Chaldéens semblable à Sodomc et à Gomorrhe »,
xm, 19 22; xiv, 22-23.
Mais l'effondrement de Babylone n'est pour le
prophète qu’un épisode du jugement universel du
monde. < Le jour de Jahvé est proche; il vient comme
une tempête de la part du Tout-Puissant », xm, 6.
La terre sera changée en désert et les pécheurs en
seront exterminés, xm, 9, 11. Les orgueilleux surtout
seront abaisses et punis, xm, 11. Par suite de la terreur
qui régnera partout, · tous les bras deviendront lâches
et tous les cœurs seront glacés », xm, 7. Les hommes
erreront comme des gazelles effarouchées et comme
des brebis égarées, xm, I L Ils seront tués en si grand
nombre qu'ils deviendront plus rares que l'or fin,
xm, 12,15-16. En même temps < les astres du ciel et
les Orions ne donneront plus leur lumière; le soleil
s’obscurcira à son lever et la lune ne fera plus briller
sa lumière, » xm, 10. Les deux seront ébranlés et la
terre tremblera, par la colère de Jahvé des armées, au
jour de son ardente colère, xm, 13.
Le but de ce bouleversement du monde et de ce
châtiment des peuples est le salut d'Israël. Jahvé aura
de nouveau pitié de lui et le rétablira dans sa terre,
xiv, 1. Alors < les étrangers se joindront à lui et s’atta­
cheront à la maison de Jacob », xiv, 2. Beaucoup de
païens donc, frappés d’étonnement à la vue du réta­
blissement miraculeux de ce peuple, sc convertiront
et seront admis à sa communauté religieuse. En retour
de l'oppression qu’ils ont fait peser sur les Israélites,
ils les ramèneront en Palestine et y seront leurs ser­
viteurs et leurs servantes, xiv, 2.
Plus encore que le premier morceau, xm,l-xiv, 23,
le second xxxiv-xxxv, rappelle les chapitres xl-lv.
(xxxv, 4 contient des expressions qui sont sans doute
empruntées â xl, 9-10. L'auteur de xxxiv-xxxv
semble souvent, pour l’intelligence de son exposé, sup­
poser la connaissance de xl-lv, de sorte qu’il sc con­
tente parfois d’allusions. Sous ce rapport la comparai­
son entre xxxv, Gb. 7, et xli, 8; xliii, 19-20; xlviii.
21; xxxv, 9 et u, 10; xxxv. 8 et xl. 3-1; xliii, 19,
est instructive. Voir Feldmann, t. n, p. 410.)
Comme les chapitres xm et xiv sont un poème sur
la chute de Babylone, ainsi les chapitres xxxiv et
xxxv sont un poème sur la destruction d’Édom qui.
en 58G, a aidé Babylone d’une façon si ignominieuse.
Tout le chapitre xxxiv est consacré à la description
de la dévastation du pays et Λ l’extermination de la
nation édomlle. Dans sa haine contre eux, le prophète
ne peut trouver assez de mots et de comparaisons pour
exprimer quo c'en sera fait d'eux pour toujours. Le
glaive de Jahvé qui descendra sur Edom pour y faire
une grande tuerie, ruissellera de sang, xxxiv, 5-G.
Le sol du pays deviendra du soufre, xxxiv, 9. Les
ronces, les orties et les chardons pousseront dans ses
palais et forteresses, xxxiv, 13. Les bêtes sauvages
et les démons remplaceront les anciens habitants,
xxxiv, 13.
PICT. DE THÉOL. CATHOL.

î

LE LIVRE DES CONSOLATIONS

1478

Cette punition d’Edom n'est, comme tout à l’heure
celle de Babylone, qu'un trait particulier du grand
jugement des nations. Le prophète l'indique dès le
commencement. 11 invite tous les peuples et toute la
terre à entendre ce qu’il va publier, < car Jahvé est
indigné contre toutes les nations... il les livrera à la
« tuerie ·, xxxiv, 1-2. Les montagnes ruisselleront de
leur sang, xxxiv, 3. < Les cicux seront roulés comme
un livre et toute leur armée tombera comme tombent
les feuilles de la vigne et du figuier, » xxxiv, 4.
En opposition avec ce sombre tableau du cataclysme
du monde et de la ruinc d’Édom, le prophète décrit
tout à coup et sans transition la venue de Jahvé pour
délivrer et glorifier son peuple. Avec des couleurs
splendides, il dépeint surtout le retour de l'exil à tra­
vers le désert. Celui-ci sera transformé en paradis. Il
fleurira et recevra la brillante parure du Liban, du 9
Carmel et de Saron, xxxv, 1-2. Son sol aride sc chan­
gera en fontaine, xxxv, 7. Il y aura une route qui sera
aussi sainte que sûre, car aucun Impur n'y passera et
aucune bête féroce ne s’y montrera, xxxv, 8-9.
Toute cette transformation aura lieu, parce que la
gloire de Jahvé s’y révélera, xxxv, 2. Il viendra per­
sonnellement pour sauver et ramener son peuple,
xxxv, 4.
C’est pourquoi les exilés doivent sc réconforter et sc
réjouir, xxxv. 3-4. Quand Jahvé arrivera, » les yeux
des aveugles et les oreilles des sourds s'ouvriront, le
boiteux bondira comme un cerf et la langue du muet
éclatera de joie », xxxv, 5-6. Durant le voyage à tra­
vers le désert, < les simples mêmes ne s’égareront pas »,
xxxv, 8. Eux les rachetés de Jahvé arriveront tous a
Sion; « ils y entreront avec des cris de triomphe ».
« Une joie étemelle couronnera leur tête; la joie et
l’allégresse seront leur part; la douleur et le gémisse­
ment s’enfuiront, » xxxv, 10.
3° Les chapitres lvi-i.xv[. —· Autant les chapitres,
Is., xl-lv, forment un tout homogène, où se reflète
nettement le temps qui précéda immédiatement la
chute de Babylone, autant le reste du livre apparaît
comme une masse disparate dont les morceaux sup­
posent une situation différente de celle des oracles de
xl-lv, et la présentent sous différents aspects, alors
que les précédents oracles la supposent toujours iden­
tique. Déjà pour cette raison l’opinion des exégètes
qui placent ccs onze chapitres, dans un seul et même
milieu au point de vue historique et géographique, ne
peut se justifier. C’est ainsi que Duhm et, sur ses
traces, Marti, Cornill, Steuernagel, Gautier les datent
du temps qui précéda Néhémic et Esdras, donc vers
le milieu du v· siècle, et Feldmann, t. n, p. 14, 195.
203-221. de l’époque cxlllenne. D'ailleurs la première
tentative sc heurte au fait que les prétendues allusions
au milieu du v· siècle n’existent pas, la seconde â
l’impossibilité, ou tout au moins â l’extrême diffi­
culté. que du reste Feldmann reconnaît lui-même pour
lvi, 9-lvii, 13; lix, de faire cadrer toutes les parties
avec le temps exllien. Il ne reste donc qu’à classer
avec Budde, Sellin, Kittel, les textes d’après les cir­
constances avec lesquelles ils sont en harmonie. Ces
circonstances ne sont pas toujours aussi faciles à
déterminer que celles de xl-lv. Il faut, nous semblet-il. penser pour i.vn, 14-21; lviii; ux, 15b-21;
Lx-Lxv, nu temps qui précède et pour lvi, 1-8; lxvi,
5-25, au temps qui suit le retour, et parmi ces textes
distinguer entre ceux qui sont rapprochés des oracles
d’Aggée cl de Zacharie et ceux qui voisinent avec les
prophéties do Malachie.
Puisqu'on doit répartir ainsi les textes, il en résulte
que les prophéties messianiques qui y sont contenues
forment, au lieu d'un tableau harmonieux, une
mosaïque multicolore dont on doit étudier une à une
les di fieront es pièces.

X. — 47

1179

MESSIANISME, LE TEMPS DE L’EXIL : LE LIVRE DES CONSOLATIONS

Tout d'abord il faut fixer notre attention sur celles
qui sont encore des oracles exilions.
1. Les chapitres lx-lxh ressemblent beaucoup,
pour le contenu ct le style, aux chapitres xl-lv et
appartiennent, en raison surtout de la vibrante at­
tente du salut qui s’y exprime, à la même situation.
L'auteur s’y adresse aux exilés pour leur annoncer
la délivrance ct le retour, en des termes qui rappellent
absolument xl, 3 sq.; xlv, 13; xlvhi, *20, etc. Plu­
sieurs critiques les attribuent au même auteur, et le
P. Condamin les a même réunis avec les chapitres livlv comme ayant primitivement formé un seul grand
poème.
Ccs trois chapitres contiennent le tableau le plus
brillant ct le plus célèbre de la gloire finale de Jéru­
salem ct du bonheur de scs habitants. Quand l’heure
du salut arrivera, Sion sera illuminée par l’apparition
de Jahvé. Elle resplendira alors d’une façon si merveil­
leuse que, tout autour, la terre semblera plongée dans
les ténèbres, et qu’attirés par sa clarté les peuples, rois
en tête, afflueront vers elle, tandis que les Israélites
dispersés reviendront, lx, 1-4. En même temps les
richesses des pays ct des mers seront transportées à
Jérusalem : les Arabes inonderont la ville de leurs
chameaux et de leurs troupeaux, ct les vaisseaux
venant de Tharsis s’approcheront de la côte palesti­
nienne comme les pigeons de leur colombier, lx, 5-9;
lxi, 6. Les étrangers rebâtiront les murs de la ville
dont les portes resteront continuellement ouvertes,
pour que les trésors du monde y puissent être apportés
sans interruption, lx, 10-11 (le f. 12 est une glose).
Les étrangers cultiveront aussi les vignes et les champs
des Israélites et paîtront leurs troupeaux, lxi, 5.
Tandis qu’eux, les Israélites, occuperont parmi les
païens le rang qu’ont eu autrefois les prêtres chez eux,
lxi, 5-6, les rois eux-mêmes les serviront, lx, 10.
Sion « boira le lait des peuples ct sucera le sein des
royaumes » (dans le texte se lit · rois >), lx, 16.
Dans la ville ainsi reconstituée, la paix, la Justice et
le bonheur régneront à jamais, lx, 17-18. Ses habitants
seront tous saints et se multiplieront à tel point que
le petit deviendra un grand peuple, lx, 21-22. Jéru­
salem deviendra la gloire de tout l’univers, lx, 15;
lxii, 7. Jahvé l'aimera comme un jeune homme aime
sa fiancée, lxii, 5. Elle n’aura plus besoin ni du soleil
ni de la lune : Jahvé sera sa lumière éternelle, lx, 1920. Les Jours de deuil auront pris fin, lx, 20, et les
Israélites posséderont le pays pour toujours, lx, 21.
2. Le psaume formé par lxhi, 7-lxiv, 11, exprime
d'une manière touchante l'espérance messianique.
Dans le passé les Israélites ont reçu beaucoup de bien­
faits de Jahvé, bien qu'ils en fussent indignes, lxîv, 5-6,
et qu’ils l'eussent irrité et affligé tant de fois, lxhi, 10,
à tel point qu’ils sc trouvent maintenant dans le
malheur ct que Jérusalem ct le temple sont détruits,
lxiiî, 10; lxîv, 9-10. Ccs versets montrent que la
situation à laquelle ils sc réfèrent est tout à fait celle
de l’exil (Feldmann, Dudde), ct non celle du temps
postexilicn (Sellin, Cheyne, Duhm). Mais Jahvé dans
sa bonté ne les abandonnera pas non plus maintenant,
lxîv, 7, 11. Dans cette conviction ils lui adressent des
appels pressants, le priant de se tourner de nouveau
vers eux, de déchirer les deux ct de descendre sur la
terre pour y faire des merveilles Inattendues, pour les
sauver de leurs ennemis ct faire trembler les peuples
devant eux, lxhi, 17, 19; lxîv, 1-2.
3 I.C chapitre lxv pourrait être la réponse à la
prière précédente. Il semble, en cflct, refléter la
même situation. D'après 9, 11, 18, les Israélites ne
paraissent pas être revenus en Palestine, et Jérusalem
ainsi que le temple ne semblent pas encore recons­
truits (Dudde, Feldmann); d’autre part tout indice
manque pour dire, comme Duhm ct scs partisans l’ont

1480

prétendu, que les accusations des versets 1-15 visent
les Samaritains du temps d’Esdras et de Néhémle.
Jahvé y dit Λ son peuple qu’il n’est pas responsable
de sa misère actuelle. Continuellement il a étendu ses
mains vers lui pour le recevoir. Mais cc peuple l’a
sans cesse irrité, surtout par son idolâtrie ct continue
partiellement encore en exil à pratiquer co culte
infâme, 11-12. C'est pourquoi il fera venir sur eux le
glaive auquel tous les coupables succomberont, 12.
Par contre, les vrais serviteurs de Jahvé seront sauvés,
8, et formeront une race nouvelle qui héritera des
montagnes de la Terre sainte, 9. La ils jouiront d’un
bonheur unique. Jahvé créera pour eux un ciel nou­
veau ct une terre nouvelle, 17, ct fera de Jérusalem
une ville d'allégresse et d’Israël un peuple de joie pour
toujours, 16. Le bruit des sanglots cl des cris ne sera
plus jamais entendu.
4. Is., lvii, 14-21, semble être une invitation au
retour adressée, après le premier rapatriement, âccux
qui sont encore à Babylone. L’exhortation, xl, 1, de
frayer un chemin y est répétée. Dieu, après avoir été
irrité un moment contre son peuple, le guérira ct le
consolera. 11 donnera la paix à ceux qui sont loin
comme à ceux qui sont près, promesse qui ne s’expli­
que jamais mieux, que si on pense à ceux qui sont déjà
arrivés à Jérusalem et â ceux qui séjournent encore sur
les lleuvcs de Babylone. (La réprimande, lvi, 9-lvh,
13, qui précède cet oracle est peut-être précxillennc.)
5. Is., LVin. — Au peuple qui après le retour attend
pour bientôt la réalisation parfaite du salut ct qui
croit la mériter par des pratiques extérieures, surtout
par le jeûne, Dieu fait savoir que seule l'observation
des lois morales l'en rendra digne. Cette vraie sainteté
fera poindre la lumière de son bonheur comme
l'aurore, 8-10. Israël deviendra semblable à un jardin
bien arrosé; il rebâtira cc qui est tombé en ruines, 12,
et jouira de nouveau de l’héritage de son père Jacob,
14. (Les expressions employées pour exprimer le
bonheur attendu sont générales; mais elles font pour­
tant penser davantage ù l’époque qui suivit le retour
qu'à celle qui le précède, étant donné surtout que
celui-ci n'est nulle part en perspective.)
6. Is. lix, 15b-21, ct lxhi, 1-6. —(Tout moyen fait
défaut pour fixer la date de ccs deux morceaux. Si le
premier formait la suite de cc qui précède, il appar­
tiendrait au temps de Malachic; car dans lix, 1-15*,
comme dans les discours de cc prophète, l'impiété ct
l'immoralité sont présentées comme un obstacle au
salut d’Israël; mais au lieu de lire dans la suite,
lix, 15b sq., la menace que Jahvé viendra punir son
peuple, nous apprenons que le Très-Haut assouvit sa
colère contre les païens. Ainsi lix, -15* et lix, 15-21,
ne forment donc pas une unité, comme Duhm cl
Feldmann le prétendent. Nous les séparons avec
Cheyne ct Budde. Le second oracle, lxhi, 1-6, est tout
à fait parallèle à lix, 15b-21, ct Budde y volt avec
quelque raison la suite de cc premier oracle. Nous
aussi, nous les réunissons pour les placer à la fin du
premier groupe des oracles du « Trito-Isaïe ».) Le
contenu en est très dramatique. D'abord nous voyons
Jahvé revêtir son armure comme un guerrier — la
justice est sa cuirasse, le casque du salut est sur sa
tête, la vengeance lui sert de cotte de maille —
puis descendre sur la terre pour attaquer scs ennemis
ct remplir d’épouvante les peuples de l’Oricnt aussi
bien que ceux de l’Occidcnt. Ensuite nous le voyons
revenir d’un terrible carnage qu’il a fait au milieu
des païens. Il les a piétlnés dans sa fureur comme un
homme qui au pressoir foule les raisins, de sorte que
son vêtement est tout rouge de sang. Le but de ct
jugement des notions est le salut d’Israël; Jahvé
viendra flnalcjncnt à Sion en Sauveur pour renouveler
son alliance, lix, 20-21.

1481

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : AGGÉE

7. Is., lvi, 1-8; lxvi, 5-25. ·— Dans la troisième
partie d’Isaïe il y a deux textes importants,dont la
situation historique semble être tout à fait celle de
l'époque qui suivit les oracles d'Aggée et de Zacharie.
En effet, pour ce qui regarde le premier, lxi, 1-8,
les dispersés d’Israël seront de plus en plus rassem­
blés; d’après les f. 5 et 7, le temple existe de nouveau
ct, d'après 8, le retour a déjà eu lieu.
C’est une magnifique prophétie messianique : Le
salut est proche, il faut plus que jamais se rendre
digne de la grâce de Dieu par la pratique de la justice.
Le salut ne sera pas uniquement réservé aux Israé­
lites. Si les étrangers observent les lois d’Israël, Jahvé
les conduira à sa sainte montagne, les réjouira dans
sa maison ct y acceptera avec complaisance leurs sacri­
fices; car le temple s’appellera « maison de prière
pour tous les peuples ».
En lisant le second texte, lxvi, 5-25, on est d’abord
bien embarrassé pour déterminer la situation qu’il
reflète. Les quatre premiers versets du chapitre sup­
posent clairement le temple comme non existant,
tandis que les t. 6-17, surtout à cause de 6, font
penser le contraire. D’autre part la parenté entre les
expressions cl les idées qui ressort spécialement, comme
le relèvent Duhm cl Ecldmann, de la comparaison
de 2 avec 5, de 3 avec 5, 6, 14, semble prouver l’unité
des deux parties lxvi, 1-4, et 5-1 G. Pour cette raison
Duhm ct scs partisans ont, d’une manière très ingé­
nieuse, compris 1-1 du temple que les Samaritains
voulaient construire à l’époque de Néhémle, et 5-17
du temple de Jérusalem, achevé depuis 51 G, et ont
placé cc texte comme les précédents vers 450. La
manière cependant dont la construction du nouveau
temple est blâmée par Jahvé, 1-4, ct dont les adver­
saires des Israélites sont désignés — ils sont appelés
frères, 5— exclut celle hypothèse, voir Budde ct Feld­
mann. II ne reste donc qu’à attribuer ou bien avec
Dillmann ct Feldmann l’ensemble à l’époque exilienne,
ou bien à distinguer avec Budde deux morceaux diffé­
rents appartenant l’un à l’époque qui précède, l’autre
à celle qui suit la construction du temple. La première
tentative se heurte nécessairement au f. G, de sorte
qu’il faut choisir la seconde. Les f. 5-1G doivent donc
trouver leur place après Aggée et Zacharie. La poésie
qu’ils contiennent est suivie d’un morceau en prose,
17-25.
Les deux oracles décrivent le jugement final qui
apportera le châtiment aux impies ct le bonheur aux
fidèles. — Dans le premier le prophète s’adresse à ceux
qui ridiculisent l’espérance messianique des fidèles, 5;
il leur annonce que Jahvé doit venir avec fracas du
temple, G, et sévir comme le feu et l'ouragan contre
toute chair, 15-16, pour punir scs ennemis et achever
infailliblement l’œuvre commencée de la restauration,
7-10. Que Jérusalem et ceux qui l’aiment sc réjouis­
sent. 10. Les élus y seront rassasiés de consolation et
abreuvés de délices, 11-12; Jahvé versera sur elle la
paix comme un fleuve ct la gloire des nations comme
les flots d’un torrent, 12.
Dans la seconde prophétie, Jahvé s’adresse d’une
façon abrupte Λ ceux qui, même après l’exil, l'offensent
par des pratiques idolâtriques. 11 viendra pour les
punir ct pour Juger en meme temps toutes les nations
qu’il rassemblera devant lui, 17-18. Comme on lit,
dans le verset suivant, que les païens survivants seront
envoyés aux peuples les plus lointains qui n’ont pas
encore entendu parler de Jahvé pour y publier la
gloire de Dieu, l’expression « toutes les nations » ne
peut sc rapporter qu’aux nations voisines d’Israël.
Le premier message apporté par les représentants de
ccs pays limitrophes à toutes les races de l’univers,
sera celui du retour de tous les Israélites qui « à
cheval, en voiture, en litière, sur des mulets et des

1482

dromadaires, seront ramenés en offrande », 20. Le
second effet sera la conversion des païens parmi Ιο­
ί quels Jahvé choisira des prêtres ct des lévites, 21.
Jahvé révèle enfin que la race ct le nom des Israé­
lites dureront aussi sûrement que les deux nouveaux
1 ct la terre nouvelle qu’il créera doivent subsister.
I Chez eux, à Jérusalem, toute chair viendra régulière­
ment pour célébrer les fêtes ct sc prosterner devant
Jahvé. En dehors de la ville Ils auront un spectacle
affreux; ils verront les cadavres des hommes qui
s’étalent révoltés contre Dieu, continuellement · ron­
gés par les vers ct grillés par le feu, » 22-24.

Voir la bibliographie donnée ù la fin de l'article IsaIk.
Ajouter : Condamln, Las prédictions nouvelles du cha­
pitre XLVIH d'Isale, dans Revue biblique, 1910, p. 200 sq.;
S. L. Brown, introduction to the study of Isaiah, 40-66, dans
The Interpreter, 1910-11, p. 397 sq.; A. W. Blunt, The « Ser­
vant » Passages in Deutero-Isaiah, ibidem, 1911-12, p. 184 sq.;
A. Bœgncr, Λ propos d'Ésalc, Un, dans Revue de théo­
logie, 1912, p. 368 sq.; S. ŒtlH, Der Prophet Jesaja, 40-66,
1913; IL G. Dalman, Jesaja 53, das Prophrtemoort vom
Suhnleiden des Gottcsknechtes, 1914; H. Gnssmann, DU
literarische Analyse Dcuterojesaias, dan* Zeitschrift fur die
A. T. Wissenschafl, 1914, p. 254 sq.; Klostemumn, Zur
Erklarung der Huches Jesaja, dans Theologisches Literaturblatt, 1914, p. 506 sq.; Fr. Feldmann, DasfErùhere und das
S'eue, dans Sachaufestschrift, 1913, p. 161 sq.; J. I ischcr,
Isaias, 40-55, und die Perikopen nom Gottesknecht, 1916,
Wer (st der Ebedî 1922; Fr. Prætorius, Bemerkungen zu dm
Gedichten vom Kncchte Jahi^es,dans Zeitschrift fûr die A. T,
Wissmschaft, 1916, p. 8 sq.; Fr. Zorcll, Das alerte EbedJahve-Lied, dans Riblischc Zeitschrift, 1916, p. 14«) <q.£
J. Skinner, The Book of the prophet Isaiah, chapters XL·LXVI, 1918; G. Beer, Die Gcdichte vom Knechle Jahves
in Jes. 40-66, dans Bandissinfcslschrift, 1918, p. 33 sq.;.
.L Calés, Les Psaumes, Is., Uli, Ez., XXIX-XXXil, dans
Recherches de science religieuse, 1919, p. 102 sq.; M. Brûckncr, Der sferbendc und auferstehende Gotlheihmd, 1920;
P. Voir, Jesaja. Uil, dans Buddefestschrifl,W2XL p. ISO sq.;
Touzard, L'âme futue au temps des Penes, dons Revue
biblique, 1920, p. 26 sq., 1923, p. 59 sq., 1927, p. 5-24,
161-179; Gunkel, Ein Vorlàufcr Jesu, 1921; Blecker, Over
tnhoud en vorsprong van Israêb heilsoerwachttng, 1921;
Sellin, Mose und seine Bedeutung fur die israelitisch-jùdische
Religionsgcschichte, c. iv : Die Mosetradition bei Dculcrofesafa, 1922; F. Pnetorius, Die Gcdichte des Deuterojesaias,
1922; F. Bohl, De Knecht dr· Hetren in Jezajs Uil, 1923;
L. Kohler, Deuterofesaja (Jes. 40-65) slilkritisch untersucht,
1923; Haller, Das Judentum, Geschichtsschrcibung, Prophetic
und Gesctzgcbung nach dem Exil, 1925; J. Marty, Les
chapitres LVi- LX 17 du livre d'Esale traduits et commentés,
1926; W. Rudolph, Der exilischc Messias. Ein Beitrag
zur Ebcd-Jahoc-l-rage, dans Zeitschrift fur die A. T. ÏVUsenschafl, 1925, p. 90 sq.; W. Staerk, Zum Ebtd Jahve-Problcm,
ibidem, 1926, p. 242 sq.; Sellin, llosca und das Martyrium
des Mose, ibidem, 1928, p. 26 sq.
ni. aggTt. — Toutes les magnifiques promesses
de la seconde partie d'Isaîc ont vivement entretenu
chez les exilés l’espérance en l’avenir glorieux de leur
nation. La ferme conviction qu’elles allaient se réa­
liser bientôt les a surtout engagés à retourner en
Palestine. Pour réinstaller le culte, ils ont aussitôt
construit l’autel des holocaustes ct, la seconde année
(536), jeté les fondements du temple. Mais bientôt,
par suite des hostilités des voisins et des mauvaises
moissons, ils furent aux prises avec la plus grande
misère, ct en outre tellement découragés dc,rce que le
salut messianique tardait â venir, qu’ils suspendi­
rent complètement les travaux de la reconstruction
du sanctuaire. En 520, deux prophètes, Aggée et Za­
charie. réveillèrent leur zèle précisément par de
nouvelles promesses messianiques.
Aggée, en quatre oracles laconiques cl précis, leur fit
d’abord savoir que le retard du salut, ainsi que les
souffrances et les privations actuelles, étaient unique­
ment dus à leurs péchés, surtout à leur négligence pour
la maison de Dieu, i, 2-11. Par suite de ces exhorta-

1483

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : ZACHARIE

1484

lions, les Israélites, sous la direction du gouverneur ccttc vision sont rattachées, probablement après coup,
Zorobabcl ct du grand prêtre Josué, reprirent les par le prophète lui-même, les exhortations suivantes :
Que les Israélites dispersés dans le monde, surtout
travaux.
Quelques semaines plus tard, à cause dc la décep­ ceux qui sc trouvent encore à Babylone, sc hâtent dc
tion provoquée par la comparaison du nouvel édifice revenir. Que l'on se réjouisse parce que Jahvé viendra
avec le temple dc Salomon, Aggéc fit une seconde fois demeurer au milieu de Jérusalem, entouré non seule­
ment des Israélites, mais aussi de nombreux peuples
entendre sa voix pour encourager ct rassurer scs
compatriotes. Il leur dit que < sous peu » Jahvé qui sc rallieront à lui. Que toute l’humanité sc taise;
ébranlerait le ciel ct la terre, la mer ct le continent car déjà le Seigneur s'apprête à quitter le ciel ct à
ainsi que les nations; alors les trésors dc tous les venir sur la terre, n, 6b-13 (10b-17).
Par la quatrième ct la cinquième vision — le texte
peuples seraient apportés à Jérusalem pour orner le
nouveau temple qui deviendrait par là plus glorieux primitif en est modifié par des paroles postérieures dc
Zacharic et par des gloses — il est révélé au prophète
que l’ancien, n, 1-9. L'indication chronologique < sous
que les deux chefs de la nouvelle théocratie qui sera
peu · est en hébreu exprimée par < encore une fois,
incessamment établie, savoir le grand prêtre Josué ct
bientôt cela », en grec seulement par < encore une fois ».
Tandis que van Iloonackcr préfère la leçon des LXX le prince royal Zorobabcl, jouiront d’une protection
ct regarde < sous peu » comme une glose, Smcnd. spéciale de la part de Jahvé. Zacharic aperçoit d’abord
Wcllhauson. Marti, Nowack, Kittel prennent — avec le grand prêtre placé en habit souillé devant le tri­
plus dc raison, nous semble-t-il — < encore une fois » bunal de l’ange de Jahvé ct accusé par le diable. Mais,
pour une addition. Dans tous les cas ahat, que van au lieu d'être condamné, Josué est revêtu d’habits
Iloonackcr traduit par · la prochaine fois », a plutôt, de fête ct reçoit la mission dc gérer les a flaires du
temple, et le droit de prendre rang parmi les anges,
comme Marti le remarque justement, le sons de « d’un
coup », < tout à coup », ct la proximité du bouleverse­ in, 1-8». Tout de suite après, Zacharie apprend que la
ment est clairement annoncée dans le quatrième position privilégiée dc Josué est partagée par Zorobabel. Il lui est montré un candélabre d’or à sept
oracle par la promesse que Zorobabcl y sera sauvé.
Comme, sur ccs promesses, les Israélites travail­ lampes, flanqué ct alimenté de deux oliviers, et il lui
lèrent avec ardeur au temple, le prophète leur annonça, est révélé que ces deux arbres représentent les deux
oints qui sc trouvent comme serviteurs devant le
doux mois plus tard, que Jahvé bénit dès maintenant
leurs champs, n, 10-13, et adressa surtout un oracle Seigneur de toute la terre, iv, 1-5, 11-14. Comme les
magni tique à Zorobabcl : « Quand il ébranlera l'uni- oliviers fournissent l’huile au candélabre, ainsi le
gouvernement dc ces deux chefs procurera la prospé­
vers et quand il renversera les trônes, les chars,
rité au nouvel État. (xNous supposons donc avec Kna·
les chevaux ct les cavaliers des royaumes », Jahvé pro.
tégera son serviteur Zorobabcl ct lui donnera une benbauer-Hagcn, t. n, p. 333, que le candélabre est le
symbole du peuple théocratiquc; dans co cas, iv, 10b,
position éminente; il fera de lui « comme un anneau
est une glose; si par contre, comme le supposent
a cachet ·. c'est-à-dire, selon la remarque de Sellin,
son vizir dans son royaume, n, 21-23. Ce rôle Zacharic van Iloonackcr, Nowack, Marti, Scllin, le candé­
labre représentait Jahvé, il faudrait alors regarder le
allait le déterminer encore davantage.
t. 12 comme secondaire. Nous ne nous rangeons pas à
/F. ZACUAHIR. — 1· Les chapitres t-vtii. — Ce
l'opinion dc ces auteurs, parce que dans cccasla raison
qu’Aggée annonçait ainsi d’une manière brève et
sobre, Zacharie, dans le même dessein ct à la même pour laquelle Josué ct Zorobabcl sont représentés par
époque, le développa avec une imagination exubé­ deux oliviers ferait complètement défaut.)
Les deux visions suivantes se rapportent à la puri­
rante. Dans les huit célèbres visions qu’il eut en
fication du pays. Non seulement les pécheurs dispa­
la nuit du 21 février 519, il donna aux espérances
raîtront, mais aussi toutes les impiétés qui sont h
messianiques une expression toute nouvelle ct un
source de leurs péchés. Le premier fait est symbolisé
éclat particulièrement brillant.
par un immense rouleau couvert dc malédiction, qui
D’abord il aperçoit dans une vallée couverte dc
vole au-dessus des coupables pour causer leur mort et
myrtes des cavaliers célestes revenir d’une course à
la destruction dc leurs propriétés, le second par une
travers la terre; il les entend rapporter à « l’ange de
Jahvé · qui les avait envoyés qu'il y a partout repos femme renfermée dans un épha, mesure dc capacité,
et transportée dc Palestine en Babylonie. Il y aura
et tranquillité. Parce que cet état est contraire à
celui dc bouleversement qu’Aggée avait prédit comme donc une sainteté parfaite dans le nouvel Israël,
inauguration du temps messianique, l’ange de Jahvé
v, 1-1, 5-11.
Pour clôturer toute la série de ccs révélations noc­
qui est en même temps le gardien de Jérusalem ct de
turnes, la huitième vision, vi, 1-8, revient à la pre­
Juda. intercède auprès dc Dieu pour scs protégés.
mière. Zacharic observe que la tranquillité actuelle
Immédiatement il est autorisé à publier la nouvelle
consolatrice que, malgré l’apparence contraire, le des peuples, qu'il avait signalée comme incompatible
Seigneur brûle de zèle pour Jérusalem et Sion ct qu'il avec l’avènement du règne messianique, sera rem­
placée par une grande agitation : quatre chars attelés
est mécontent des nations; le temple, la ville sainte et
toutes les autres villes seront rebâties et déborderont dc chevaux sc mettent en route vers les quatre coins
du monde, en particulier vers le pays septentrional,
d’opulence, t, 14-17.
En second lieu Zacharie volt quatre cornes brisées c'cst-à-dirc la Babylonie, pour y apporter l’esprit de
par quatre forgerons : elles représentent le monde Jahvé. Cet esprit de Jahvé ne signi île pas uniquement
païen abattu à tel point qu’il ne pourra plus nuire à comme on l’a Interprété autrefois et comme le fait
encore van Iloonackcr. le jugement exécuté sur les
Israël, ,.18-21 (hébr. π, 1-1).
Ensuite apparaît au prophète un jeune homme qui.
païens, ni seulement, comme le supposent d'ordinaire
un cordeau en main, court pour mesurer la Jérusalem les exégètes modernes, par exemple, Marti. Nowack,
future; un ange l’arrête en lui annonçant que Jéru­ Scllin, le zèle excité chez les Juifs dc la dispersion pour
salem n’aura plus besoin dc mur parce que d’une part les ramener, mais les deux ensemble, comme Kna·
les hommes et les animaux y seront tellement nom­ benbauer-Hagcn, t. n, p. 354, l’a bien reconnu. (Inu­
breux. que toute enceinte serait trop étroite, parce
tile de rattacher avec Scllin et Nowack, 15' à vin, 1-6.)
que d’autre part, Jahvé lui-même entourera la ville
L’enseignement que Zacharic donne de cette façon d
sainte comme d’une muraille dc feu, tout en faisant originale sur le temps messianique est en outre illustré
paraître sa gloire au milieu d’elle, n, 1-6* (h. 5-10*). A par une action symbolique, vi, 9-15. Il reçoit l’ordre de

1485

MESSIANISME, APRES L’EXIL : ZACHARIE

fabriquer une couronne royale avec de l'or cl de •
l'argent que des Israélites récemment arrivés de Baby*
lone avaient apportés pour le temple. D’après le
texte actuel, celle couronne est destinée â Josué ; mais
il n’y a pas de doute que vi, 11, comme déjà ni, 9, il
ne faille lire Zorobabcl à la place de Josué, changement
qui entraîne quelques autres modifications. C’est
à Zorobabcl seul que Zacharie peut dire comme aupa­
ravant qu'il construira le temple, vi, 13·. C'est
à lui seul que peuvent sc rapporter les paroles : il
sera revêtu (?) de majesté cl régnera sur le trône,
vi, 13b ct surtout ces autres : «Voici un homme dont
le nom est Germe, ct il germera sous lui », vj, 12b
(van Iloonackcr traduit : « Voici un homme dont le
nom est Germe, cl sous lequel se produira une germi­
nation »). Il s’ensuit qu’à Zorobabcl est conférée non
seulement la dignité royale, mais aussi la dignité
messianique : Après qu’Aggée l'a décrit comme
l'agent de Dieu sur terre, Zacharie le désigne par le
même nom dc ■ Germe » que Jérémie avait donné au
rejeton de la famille davidique qui doit inaugurer Père
messianique. Parce que l’un comme l’autre s'atten­
daient à l’ouverture prochaine de cette ère, il n’est pas
étonnant qu’ · ils aient caractérisé Zorobabcl comme
l’héritier des promesses messianiques », van Hoonackcr, p. 610.
Cependant il n’en résulte pas qu'ils aient pris
Zorobabcl pour le vrai Messie dans notre sens chré­
tien. Au contraire, ils n’ont mime pas clairement
entrevu le Messie par excellence. Car, comme il résulte
de la phrase de Zacharie : il y aura sous lui une ger­
mination », ils ont pensé à toute une dynastie de rois
qui, à Père messianique, descendrait de Zorobabel par
« germination ».
Deux ans environ après ces prédictions, en décem­
bre 518. lorsque le temple était déjà en bonne partie
construit, des gens demandèrent nu prophète, si les
jours dc deuil cl dc jeûne institués en souvenir dc la
chute dc Jérusalem devaient être encore observes.
Il leur donna une réponse qui répète ct confirme les
idées qu’il avait publiées par les visions cl les sym­
boles : Jahvé est déjà en train de retourner à Sion,
vm, 3; il viendra habiter au milieu dc Jérusalem; sur
les places de la ville il y aura beaucoup dc vieillards,
parce qu’on vivra longtemps, mais aussi beaucoup
d’enfants parce qu'on se multipliera beaucoup, vm, 1-5.
Le peuple tout entier, Juda et Israel, sera reconduit
en la Terre promise et jouira de tous les biens du sol,
vm. 11-12. Dc nombreuses nations viendront cher­
cher Jahvé cl le satisfaire par des sacrifices, vm, 20-22.
Dix hommes de toutes les langues saisiront un Judéen
par le pan dc sa robe ct lui diront : « Nous voulons
aller avec loi; car nous avons entendu que Dieu est
avec vous », vm, 27.
2· Les chapitres M-A/r. — Aucun autre morceau
de la littérature prophétique ne présente, au point dc
vue critique ct exégétique, autant de difficultés que la
seconde partie dc Zacharie Les exégètes indépendants
sont unanimes à la contester Λ ce prophète, et les deux
derniers commentateurs du livre, Nowack ct Scllin,
relèvent expressément comme incompréhensible que
même un exégète catholique, aussi averti que M. van
Iloonackcr, défende l’unité d’auteur pour Zacharic,
i-xiv.
Nous reconnaissons que les différences entre les
chapitres î-νιπ cl ix-xiv sont si grandes, qu'elles s’ex­ I
pliquent au mieux par l’hypothèse de deux auteurs I
différents. Mais dès qu’on abandonne l’unité du livre, !
on fait de la seconde partie une Ile flottante qui# sur
In mer de la critique, esl aux prises avec toutes les
tempêtes. Tandis que les uns ont revendiqué soit
pour le morceau tout entier, Newcome, Bcrtholdf.
Ewald. Hitzlg. Khnig, Orelli, Strack, soit pour

1486

quelques chapitres seulement, Kuenen, Baudissin,
Slcucrnagel, une origine préexilienne, les autres
mettent ix-xiv après Zacharie. Parmi ceux-ci
quelques-uns ont cru réussir à en déterminer exacte­
ment la place dans la période des Asmonéens (Marti,
Duhm, Berthelet, Bubinkam). Plus récemment
d’autres, surtout Sellin, reconnaissent l’impossibilité
de fixer la date, ct sc contentent d'indiquer comme
temps probable dc son origine l’époque comprise
entre Esdras ct le commencement des guerres machabéennes. Les exégètes catholiques qui n’ont pas pris
part à ces aventures critiques, ct qui tout en recon­
naissant les différences indéniables entre les deux
parties — M. van Iloonackcr a supposé un intervalle
entre la composition de la première et dc la seconde —
ont expliqué la seconde à la suite de la première, se
sont trouvés, pour la comprendre, dans une position
aussi bonne sinon meilleure que les critiques indépendnnts.
Presque plus complexe encore que le problème de
l’origine du Dcutéro-Zacharie esl celui de son sens,
surtout dc son sens messianique. Le premier problème
n’est en somme que la suite du second. Déjà le point
dc vue général qui forme la base des oracles est diffi­
cile à saisir.
Bien que l’auteur ait écrit après l’exil, plusieurs pas­
sages reflètent une situation préexilienne; par exemple
la maison dc David esl présentée comme exerçant
encore la royauté, xn, 11 sq., les ennemis mentionnés
sont ceux du temps royal, ix, 1 sq., ce qui explique que
plusieurs exégètes aient revendiqué pour le Deutero
Zacharic une date ancienne ct que d’autres, en pre­
nant ces versets pour des allusions voilées à l’histoire
des Asmonéens, aient pensé au contraire â une
époque toute récente. Cependant le point dc vue
auquel le prophète se place n’est pas réel, mais fictif.
Pour donner plus d’autorité â scs paroles, il écrit
comme s’il vivait avant l’exil. 11 est donc à ranger
parmi les auteurs apocalyptiques que nous rencon­
trerons surtout dans la littérature apocryphe, cl qui
ont aimé placer leurs paroles dans lu bouche d’un
personnage qui avait vécu longtemps auparavant. Il
est même le premier dc la série. En sc plaçant au
point dc vue preexilien il a énoncé les idées messia­
niques suivantes :
1. Son premier oracle, ix, rappelle les prédictions
des grands prophètes contre les païens. (Le texte en
est en mauvais état; nous regardons, avec van Hoonacker, Nowack, Marti. Scllin. 13e, « contre tes fils,
Javan », comme une glose et nous plaçons, avec Sellin
et Nowack. 9-10 A la fin du chapitre; car en 13 sq.
il est dit que Juda et Israël attaqueront impitoyable­
ment les ennemis; or en 9-10 il est annoncé que le roi
Messie détruira toutes les armes; donc pour éviter la
contradiction entre 9-10 ct 13 sq., il est indispensable
de mettre 9-10 après 13 sq.) La Syrie, in Phénicie et
lu Philistie seront subjuguées par Jahvé. 1-6. L incor­
poration de ces territoires au royaume théocratique
aura comme suite pour leurs habitants l’acceptation
du culte de Jahvé; des Philistins il est dit qu’ils seront
comme une nouvelle tribu d’Israël, et qu’ils seront
placés sur le même pied que les Hlérosoly mi tains, 7.
En même temps Jahvé délivrera cl ramènera les
captifs du peuple élu. 12. et se servira d’Israël comme
d’une armée pour renverser les ennemis, 13. Pendant
la lutte il sera au-dessus d’eux comme un orage, 14-15.
La victoire remportée, Israel demeurera heureux
dans son pays comme un troupeau dans un riche
pâturage, 16 17.
Alors viendra, monté sur un Ane, un roi pacifique,
humble, sauveur (LXX) des pauvres, c’est-à-dire le
Messie. Sion est invitée à sc réjouir de tout cœur de
son arrivée. Il détruira tous les instruments de guerre

1487

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : ZACHARIE

et sera le chef d’un règne pacifique qui s'étendra d’un
bout du monde à l’autre, 9-10.
2. La prophétie suivante, x, 3-xi, 3 — x, 1-2, n'a
pas de contenu prophétique—est tout à fait paral­
lèle à la précédente. Il y est relevé en particulier
que la puissance de l’Égypte ct de l’Assyrie sera
détruite ct que Juda ct Israël seront reconduits en
Palestine.
3. xi, 1-17 -f- xm, 7-9.— Ici le prophète raconte qu’il
a reçu de Jahvé la mission d’accomplir deux actes
symboliques. D'abord il doit jouer auprès du peuple
malmené par scs chefs Je rôle d’un pasteur bon et
fidèle. Le prophète le fait, mais il est traité de la façon
la plus ingrate. Las de son emploi, il demande son
salaire: on ne lui donne que trente pièces d’argent.
Sur cela Jahvé l’invite à représenter un mauvais
pasteur qui ne pense pas au bien-être de son troupeau,
mais à son profit personnel.
En lisant le texte on a bientôt l’impression qu’il ne
peut pas s’agir d'un rôle réel dont le prophète serait
investi, mais d’une fiction littéraire sous laquelle il
raconte le sort d’un bon ct d’un mauvais chef du
peuple. Quit sont ccs chefs? Par suite des détails de
la description, la réponse à cette question est difficile.
Le fait le plus obscur et le plus encombrant est celui
qui sc lit 8a, où le bon pasteur dit qu'il a fait dispa­
raître en un mois trois pasteurs; d’après KnabcnbaucrHagen, t. n, p. 127, il a déjà trouvé plus de qua­
rante explications. Le prophète parle-t-il de pasteurs
ct d’événements du passé ou de son temps, ou bien
les annonce-t-il pour l’avenir? S'agit-il donc d'his­
toire ou de prophétie? Sous les formes les plus variées
ces trois possibilités ont trouvé de nombreux adhé­
rents.
Comme le texte sc trouve entre deux autres dont le
caractère eschatologiquc est universellement reconnu,
il est tout naturel de l’envisager également comme
prophétique. D’autant que l’explication historique
n'a pas encore pu être donnée d'une façon satisfai­
sante, ct que ia phrase 8a sur les trois pasteurs desti­
tués qui forme la base de l’interprétation historique
est presque sûrement une interpolation tardive
(8* interrompt sensiblement la suite des idées cc qui
résulte entre autres du fait que le suffixe de bahem
en 8b se rapporte aux brebis de 7 et non aux trois
pasteurs. Aussi Duhm, Marti, Nowaek, Sellin tien­
nent-ils la phrase 8* pour une glose). Mais l’interpré­
tation prophétique admise, le bon pasteur ne peut
pas être un roi historique quelconque; il ne peut
être que le pasteur suprême lui-même, Jahvé, ou son
représentant à la fin des temps, le Messie; car d’après
xi, 10, le bon pasteur avait conclu un pacte tout à fait
extraordinaire avec tous les peuples pour qu’ils
ne nuisent pas à Juda et il va le rompre par suite de la
désobéissance de celui-ci. Précisément dans cc verset
le prophète pense surtout à Jahvé; mais dans la suite
il passe peu à peu à son représentant eschatologiquc.
Cela résulte du sort final qu’il annonce au bon pasteur:
il sera tué. Dans le texte actuel cette prédiction de
xiii, 7-9, se trouve séparée de la description des deux
actes symboliques. Mais les exégètes modernes recon­
naissent à peu près unanimement qu’il faut rattacher
xm, 7-9 au chapitre xi. Beaucoup pourtant supposent
à tort qu'il y est question de la mort du mauvais
pasteur. Il ne peut s’agir là que du bon pasteur.
Jamais Jahvé ne nommerait le mauvais pasteur « mon
pasteur », xm. 7, ct Jamais il ne dirait à son sujet : «je
frapperai le pasteur et les brebis seront dispersées ·;
car ce n'est que la mort du bon pasteur qui cause
la dispersion du troupeau.
Le bon pasteur sera donc tellement méconnu par
son peuple qu’il sera finalement mis à mort. Mais
alors le grand jugement viendra sur Juda, deux tiers

1488

en seront exterminés cl la troisième partie (pii reste
sera purifiée comme l'argent et l'or sont purifiés
par le feu, et c'est celle-ci qui s'unira à Jahvé. SI donc
le bon pasteur est le Messie, le mauvais pasteur doit
être un ennemi qui sera son adversaire par excellence.
Plusieurs Pères ont pour ce motif pensé à l’Anté­
christ, voir Sellin, p. 512.
•L xi!, 1-xm, G; xiv. — Conformément à la prédic­
tion, xi, 10, que le pacte conclu avec les païens pour
les retenir d'attaquer les Israélites sera rompu, les
deux dernières parties du Deutéro-Zacharic décrivent
le siège de Jérusalem entrepris par toutes les nations.
D’après la description des chapitres xn et xnijes
ennemis seront arrêtés par Jahvé devant les portes de
la ville sainte, leurs chevaux frappés d'aveuglement
et les cavaliers de folie. Sur Israël par contre
Jahvé répandra un esprit nouveau. La suite en sera
la conversion du peuple élu qui s’exprimera par un
repentir amer et universel du meurtre du bon pasteur:
< ils regarderont vers celui (LNX) qu'ils ont percé; iis
le pleureront comme on pleure un prcinier-né... le pays
se lamentera chaque famille à part », xn, 10 sq. Le
deuil universel prouve que celui qui a tué été injuste­
ment est un chef du peuple. Puisque le prophète vient
de prédire qu'on tuera le Messie, il ne peut y avoir de
doute que la victime à cause de laquelle on mène le
deuil ne lui soit identique, Knabenbauer-Hagen,
Orelli, Procksch, Haller, Sellin, Nowaek. Cette expli­
cation n’est pas rendue incertaine par le fait que le
texte hébreu actuel, à la place de <ils regarderont vers
celui qu’ils ont transpercé », porte « ils regarderont
vers moi qu’ils ont transpercé ». Comme dans l’acte
symbolique du chapitre xi le bon pasteur que le pro­
phète doit représenter est autant Jahvé que le Messie,
la présence de ce < uers moi » (clai) est fort com­
préhensible. Mais parce qu’il ne peut pas être dit de
Dieu qu'il a été transpercé ct qu'on lit aussitôt « Ils
le pleureront » ct non · ils me pleureront », vers moi
est une addition postérieure faite par un scribe qui
par suite du chapitre xn pensait en même temps à
Jahvé ct à son lieutenant. Van Hoonackcr, p. 683,
préfère la leçon de l’hébreu et traduit ainsi : < ils
élèveront leurs regards vers mol. Celui qu’ils ont
transpercé, ils se lamenteront sur lui. » Il maintient
donc « vers moi », conformément à son explication de
l'allégorie du bon pasteur: celui-ci est pour lui unique­
ment Jahvé. Mais la manière dont il rattache en
conséquence « qu'ils ont transpercé » à < ils sc lamen­
teront sur lui » n’est guère possible grammaticalement.
La meilleure preuve que sa conception n’est pas
exacte, c'est qu'il ne peut donner aucune explication de
• celui qu’ils ont transpercé ». Il sc tait complètement
au sujet de cette victime.
Nous retrouvons donc dans le Deutéro-Zacharic,
sous une autre forme, la prophétie du Dcutéro-Isaïe
sur le serviteur de Jahvé. Ici ct là le représentant
eschatologiquc de Dieu est d'abord méconnu ct mis à
mort par le peuple ct plus tard seulement reconnu ct
vénéré. Comme la mort du Serviteur devient, dans
Isaïe, un, la cause du salut de ceux qui l’ont ainsi
maltraité, dans Zacharie, xm, le moment où le peuple
se tourne avec amour ct repentir vers sa victime si
vénérable devient le point de départ de sa purifica­
tion : alors s'ouvrira une source miraculeuse dans
laquelle tous ceux qui sont souillés par le péché
pourront se laver, alors toute idolâtrie ct tout pro­
phétisme cesseront, xm, 1-6.
La seconde description de l’invasion, xiv, contient
quelques traits assez différents de ceux de la pre­
mière : Les ennemis réussiront à pénétrer dans la
ville où ils pilleront les maisons ct souilleront les
femmes. La moitié des habitants sera conduite en
exil. Alors seulement Jahvé sc lèvera pour repousser

1489

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : ABDIAS, MALACHIE

les envahisseurs; Il les frappera d’effroyables fléaux.
Par cette victoire, Jahvé deviendra le roi de toute la
terre. Les peuples qui survivront le reconnaîtront
comme unique Dieu. Ils viendront en pèlerinage à
Jerusalem. Ceux qui n'y prendront pas part, seront
anéantis. Pour Israël ct la Terre sainte commencera
une ère de prospérité merveilleuse. Il y aura une clarté
perpétuelle qui ne sera pas interrompue par les nuits.
Tout le pays sera transformé en une plaine à l’excep­
tion de la montagne qui porte la ville sainte. De cette
montagne Jaillira une source dont les eaux couleront
vers l’Est et l’Oucsl pour arroser tout le pays
Il y aura partout à Jérusalem une telle sainteté
que mémo les harnais des chevaux seront consacrés
à Dicu,ct que tous les pots pourront servir de vases
liturgiques. Le profane n’existera plus. (A cause des
différences très prononcées qui existent entre cette
seconde et la première description de l’invasion des
ennemis ct des événements suivants, on comprend
aisément que Sellin suppose deux auteurs différents.
Le texte des deux morceaux est altéré par plusieurs
gloses.)
Voir les commentaires des douze petits prophètes
col. 1429. — J. D. E. Burger, études ex/gêtiques et critiques
sur le prophète Zacharie, 1841 ; M. Baumgarten. Die Nachtgesichle Sacharias, ?-//, 1854-1853; L. Itcinke, Der Prophet
Haggai, 1868; Bubinknm, The second part of the Book of
Zechariah, 1892; J. J. P. Pcrowne, Haggai and Zecharjah,
1893; A. Tony, Le prophète Aggêe, 1895; J. Bœhmcr,
Haggai und Sacharfa, zivci Propheten des Glaubens, dans
Neue kirchliche Zeitschrift, 1901, p. 717 sq.; A. Holm, Del
messianska hoppet hos Haggai och Sa/iar/n,1903; J. Matthes,
Hag. 1, 9; 2, 16-19, dans \Zeilschrift fiir die A. T. Wissenschaft, 1903, p. 123 sq.; E. Descy, Analyse du livre d*Aggêe,
dans Collationes Namurcences, sept. 1905; Allnutt, Expo­
sitory thoughts on the nine visions granted to Zacharlah, 1906;
Digrange, Notes sur les prophéties messianiques des derniers
prophètes (Ag., Zach., Joel, Mal.), dans Revue biblique, 1906,
p. 78 sq.; J. W. Bothstein, Die Nachlgeslchte des Sacharfa
1910; Mitchell Hinckley, A critical and exegetical Commen­
tary on Haggai and Zecharfah, 1912; Condamin, Le sens
messianique de Zacharie, 12, 10, dans Recherches de science
religieuse, 1913, p. 52 sq.; K. Marti, Der Prophet Sacharfa,
der Zellgenosse Zcrubbabets, 1892, Ztort Studien tu Sacharfa,
dans Theol.Studien und Kritiken 1892, p.207 sq.. Die Zweife
an der prophetischen Sendung Sacharjas, dans Wellhausenfestschrift, 1914, p. 279 sq., Der Prophet Haggai, Der
Prophet Sacharja, dans Kautzsch, 1923; W. E. Barnes,
Haggai and Zechariah. With notes and introduction, 1917;
D. Baron, The visions and prophecies of Zecharjah the
prophet of hope and glory, 1918; G. Cooke, The unknown
martyr : a study of Zach.,11 sq.,dans Angl. theol. Rev., 1923,
p. 57 sq.; B. Keller, Her Prophet Sacharfa, 1925; Touzard,
L'ûme fulve au temps des Perses, dans Revue biblique, 1926
P 174-205, 359-3M.

v. audias. — L'oracle d’Abdlas, au moins dans sa
partie messianique, 9-21, a été composé après 586,
très probablement après 538; car d'une part la des­
truction de Jérusalem décrite 11 sq. est celle qui
fut faite par Nabuchodonosor, ct d’autre part la
mention de la montagne de Slon comme endroit de
salut pour les Israélites ct de ruine pour les ennemis,
16-17, fait penser que cette montagne était de nouveau
habitée par le peuple élu au moment où le prophète
écrivait.
Abdias accuse Édom ù cause de sa conduite si peu
fraternelle lors de la prise de Jérusalem ct lui annonce
une punition Imminente : « le Jour de Jahvé sur tous
les peuples est proche », 15·. Comme Israël a dû
boire le calice de la colère divine sur la sainte montagne
de Jahvé. tous les peuples le boiront Jusqu’à cc qu’ils
soient comme s’ils n’avaient point été, 16b. En parti­
culier les Édomltcs seront anéantis comme la paille
que le feu dévore.
Tandis qu'au jour de Jahvé les païens périront,
les Israélites qui sc trouvent à Sion seront sauvés, 17;

1490

ceux qui sont encore dispersés seront délivrés et
reviendront. Le peuple de Dieu ainsi rétabli extermi­
nera avec une ardeur dévorante les Édomitcs.ct s’em­
parera de nouveau de tous les districts de la Palestine.
Alors le règne de Dieu sera définitivement établi, 21.
(Il n’y a aucune raison de séparer 9-14 de 15-21 et
d’attribuer 15-21 à une date ultérieure, comme le
font Marti, Nowaek, Sellin; la transposition de 15·
immédiatement avant 16 est inuticl, et La mention
particulière des Édomitcs dans le Jugement universel
n’a rien de surprenant comme Is., u, ct Jo., iv, 19,
en sont la preuve.)
Voir Ici commentaires des douze petits prophètes
col. 1429. — N. Peters, Die Prophétie Abadjah's untersucht
und erklàrt, 1892; Condamin, L*unité (ΓAbdias, dans Revue
biblique, 1900, p. 261 sq.; M. J. Smith, The structure of
Obadjah, dans American Journal of Semitic languages and
literature, 1905-1906, p. 131 sq.; J. Bcwer, /I critical and
exegetical commentary on Obadiah and Joel, 1912; J. Theis,
Die Weissagung des Abdias, 1917; K. Marti, Der Prophet
Obadia, dans Kautzsch, 1923.

vi. ifAl.ACiHF.. — Du temps de Malachie, l’œuvre
à laquelle Aggéc et Zacharie avaient excité les
Israelites était achevée : le temple était construit ct
le service lévitique réorganisé. Cependant, au lieu de
lire dans son livre que les promesses elles-mêmes de
scs prédécesseurs se sont réalisées, nous y apprenons
une fois de plus que le peuple sc montre indigne
d’elles. De graves abus se sont Introduits non seule­
ment dans le populaire, niais aussi dans le collège
sacré des prêtres.
Malachie prit la parole tout d’abord pour rappeler
ccs derniers à leur devoir. Il leur fait savoir que
Jahvé les déteste ainsi que leurs sacri lices; il ajoute
que le Très-Haut va être dédommagé de leur service
trop négligent : « Je ne prends plus plaisir en vous,
dit le Seigneur des armées, ct je n’agrée plus d’offrande
de votre main. Car du levant au couchant mon nom
est grand chez les nations ct en tout lieu on offre à
mon nom de l'encens ct une offrande pure. »i, 10^-11,
(le vau devant minha doit très probablement sc placer
devant muggai). Il résulte de ces déclarations que les
sacri tlccs mosaïques vont être remplacés par d’autres.
Par rapport au caractère de ces offrandes, Malachie ne
révèle que ccs deux choses : d’une part qu’elles seront
présentées non seulement à Jérusalem mais dans le
monde entier, ct de l’autre qu'elles seront agréables
à Dieu par leur pureté. Leur nature par contre n’est
pas exactement indiquée. En effet le premier des deux
mots qui l’expriment, minha, que nous avons traduit
par offrande,désigne, comme au t 10, le sacrifice en
général, non pas le sacrifice non sanglant, de sorte que
l’autre expression ne signifie pas non plus ici oblation
de parfums, mais sacrifice tout court.
Par rapport à l’époque où le nouveau culte doit
entrer en vigueur, le prophète ne donne pas non plus
d’indications précises; car il emploie des participes
qui expriment chez lui le présent aussi bien que l’ave­
nir, n, 3; m, 1. 17. Comme, dans tout le contexte,
Malachie parle de son temps, à peu près tous les
exégètes protestants affirment que c’est aussi le cas
au t. 11. Il voudrait dire : le culte des païens, à cause
du monothéisme qui commence à poindre chez eux,
est un équivalent de celui des Juifs. Mais précisé­
ment puisque Malachie constatait une négligence
extrême chez les prêtres de son temps et qu'il procla­
mait l’abolition des sacrifices actuels, ne pensait-il
pas, pour l’introduction de ccs nouveaux rites, au
temps qui suivra l’abolition, donc à l’avenir? Peuton sérieusement supposer qu’un prophète Israélite
ait eu l’idée que le cuite des païens (bien entendu des
païens non convertis) pourrait être substitué aux
sacrifices rituels de Jérusalem? Et le prétendu

1491

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : JOEL

monothéisme en dehors d'Israël n'est-il pas une pure
fiction?
Dans Je célèbre verset I, 11, il ne peut donc s’agir
que d’une promesse pour l’avenir, d’une promesse de
salut universel fondé sur le fait, que partout on
parviendra à connaître Jahvé cl à l’adorer. Cette
promesse, si souvent faite pour l’ère messianique,
est répétée par Malachie et exprimée sous cette forme
nouvelle que, dans le futur royaume de Dieu, le culte
ofllciel n’aura pas lieu seulement à Jérusalem mais
partout.
Après les prêtres, le prophète blâme aussi les autres
membres du peuple, surtout les maris qui se séparent
de leurs femmes, pour épouser des païennes. Il se
voit même obligé de faire des reproches à ceux des
Israélites qui servent fidèlement Jahvé. 11 les répri­
mande à cause de leur pusillanimité et de leurs doutes
nu sujet de la bonté divine. Ces gens pieux, en face
du bonheur des impies et des promesses non réalisées,
demandent : · Où est le Dieu du jugement? il, 17.
Pour les réconforter et pour terrifier en même temps
les pécheurs, Malachie annonce que Jahvé ne tardera
pas à venir. Mais auparavant il enverra un messager qui
lui préparera le chemin, ni, 1. D’après iv, 1-6 (héb., m,
22-21), ce messager est le prophète Elle et il aura comme
lâche de travaillera la conversion du peuple pour le pré­
server de La ruine. (Presque tous les critiques regardent
ces trois versets comme une addition postérieure. Ils
n’ont pas tort; mais est-il nécessaire de les attribuer
à un autre que Malachie? Celui-ci a très bien pu ajouter
lui-même cette explication complémentaire.)
La manifestation du Très-Haut sera terrible. Son jour
sera brûlant comme la fournaise iv, 1 (m, 19), D’après
le texte actuel. Jahvé sera, à son arrivée, accompagne
de l’ange d’alliance. Autrefois on a pris cet ange pour
l’ange gardien de la communauté juive. C'est plutôt
l’ange do Jahvé, mentionné au Penlatcuquc et aux
livres historiques. Mais parce que l’ange de Jahvé et
Jahvé lui-même ne sont jamais présentés comme se
manifestant ensemble, la mention de l’ange de
l’alliance semble être duc à un lecteur qui a voulu
amoindrir l’idée de la manifestation du I lieu trans­
cendant.
Après son avènement Jahvé siégera au temple
comme juge. Son jugement causera la plus grande
terreur et sera pour le peuple ce qu’est le feu du fon­
deur pour l’argent, le sel de lessive pour la laine, m,
1-5 (avec raison Sellin regarde, ni, 6-12. comme la
suite de i, 1-5; en effet, les idées de ni, 6-12, qui sont
en contraste avec le contexte, cadrent par contre avec
celles de i, 1-5). Les pécheurs seront dévores comme de
la paille. Ceux-là par contre qui craignent Jahvé
vivent dès maintenant sous la protection de Dieu qui
inscrit leurs bonnes œuvres dans un livre, et · au jour
de Jahvé, sc lèvera (pour eux] le soleil de justice cl
la guérison sera dans scs rayons ». Pour terminer
Malachie les apostrophe ainsi : · Vous sortirez el
bondirez comme les veaux d'étable. Vous foulerez
les méchants, car ils seront comme de la poussière
sous la plante de vos pieds. » iv, 2-3 (ni, 20-21),
Voir les commentaire» des douze petits prophètes
col. 1420. ·— D. IL Muller, Discours de Malachie dans Hernie
biblique, 1896, p.535 sq.*C. Torrey, The prophecy of Mala­
chi, dans Journal o/ biblical lit., 1898, p. 1 sq. ; M, Fndycn,
The date o/ Malachi, 1911; P. Sclwpcns, 1* prophète Malachirl («Malachtas) dans Recherches de science religieuse,
1921, p. 362 sq.; Λ. B cm bold, Die eu<haristische W tissa-

gang des Hropheten Malathlas, dans Théologie und ( laube,
1924, p. 58 *q.; A. v. Bulmerlncq, EinleUung in das
Huch drs Trophclcn Maleachi, 1926; Tou/ard. L'ûnit
juitf au temps des Herses, dans Revue biblique, 1927,
p. 179 sq.; K. Marti, Maleachi dons Kautz^ch, 1923.
r//. JOEL, — Bien qu’il sc trouve dans la liste des
douze petits prophètes entre les deux premiers.

1492

Osée et Amos, Joel a sans doute exerce son ministère
après l’exil. De tous les arguments qui militent en
faveur de cette date tardive, celui qui est fourni par
le contenu eschatologlquo do son livre est le plus
décisif.
Les idées messianiques donnent, en effet, au petit
écrit de Joel un caractère très prononcé. Non seule­
ment elles le remplissent d’un bout à l'autre, mais elles
s’y trouvent exposées d’uno façon plus précise cl plus
systématique que chez n’importe quel autre prophète.
On aime, de ce chef, à l’appeler un compendium d’es­
chatologie judaïque.
1’ Le livre se compose de deux discours, i, 111, 18; n, 1 U ni, 21 (hébr„ iv, 21), que le prophète
prononça lors d’une calamité causée par une immense
invasion de sauterelles. Après une première irruption
de ces insectes, une seconde se passa sous les yeux
de Joel au moment où il parlait pour la première
fois. Les suites en furent tellement graves, qu’il crut
voir en ceci les signes précurseurs du jour de Jahvé.
Comme Sophonie, i, 1 I, il s’écrie, i, 15; n, 1 : · Le jour
de Jahvé est proche, il arrive comme une tempête
de la part du Tout-Puissant. » Parce que c’est un
• jour de ténèbres et d’obscurité, de nuage et de
brouillard », H, 1, « un jour très redoutable », n, 11,
Joël exhorte ■ tous les habitants du pays », à faire
pénitence, à jeûner, à assaillir le ciel de prières com­
munes, n, 15-16. Les prêtres doivent pleurer el dire ·.
• Aie pitié, Jahvé. de ton peuple et ne livre point ton
héritage à l’opprobre », n, 17.
A la lecture de ce premier discours, i-n, 17. on voit
bien que Joël rattache le jour de Jahvé à une invasion
extraordinaire de sauterelles dont il vient d’être le
témoin. Bien que la fin de l’ordre actuel fût présentée
par maint prophète comme imminente, de tout temps
la plupart des exégètes ont cru devoir sc dérober à la
constatation de la connexion intime qui existe
d’après Joël entre le fléau des sauterelles et le jour
de Jahvé. C’est pourquoi ils ont abouti à des inter­
prétations inexactes du livre. Pendant toute l’anti­
quité chrétienne et le Moyen Age, cl assez souvent
encore dans les temps modernes, ils ont pris la des­
cription des sauterelles pour une prophétie sur l’inva­
sion de peuples ennemis, par exemple, Schmqlohr,
Das Bach des ITopheten Joel, 1922, p. 87 sq. Depuis le
siècle passé quelques auteurs, surtout van Hoonacker,
p. 143sq, tout en préférant l’explication réaliste à celte
conception allégorique, ont cru qu’il s’agissait de sau­
terelles futures qui ne seraient pas des bêles ordinaires,
mais des êtres apocalyptiques dignes d’inaugurer
le jour de Jahvé. Les représentants de ces deux sys­
tèmes d’interprétation ont infligé au texte de Joël
de véritables tortures. Los tout derniers commenta­
teurs, Holhsteln, Kyssel, Duhm, Holschcr, A. Bcwcr,
Sellin, ont eu recours pour comprendre les deux
premiers chapitres non pas en premier lieu à l’exégèse,
mais à la critique littéraire. Ils ont essayé de diviser
le livre en deux morceaux distincts. A Joël reviendrait
seulement la description de l’invasion des saute­
relles, mi; un prophète inconnu y aurait ajouté le
tableau du jugement final, ni-iv; Il aurait en même
temps remanié le texte de Joël dans un sens cschatologique en y intercalant surtout lest. i, 15;n, lb-2,
11. Cette tentative de vider les chapitres ι-n de
tout sens cschalologiquc est tout à fait arbitraire:
il n’y a désaccord ni entre la première el la seconde
partie du livre, ni entre les versets eschalologiques de la première et leur contexte; mais elle
so comprend comme, une réaction contre l’exégèse
reçue.
Les deux premiers chapitres sont donc historiques
et cschatologiqucs en même temps, c’est-à-dire que
l’invasion des sauterelles appartient à l’époque de

1493

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : JOEL

Juel, et quo le prophète l’a regardée comme l’ouvcrturc des dernier'» temps Lu meilleure prouve en cal
que le prophète a désigné l’armée des sauterelles
par un terme tout à fait rschatologiquc · le Septen­
trional », n. 20. En le créant il s'est sans doute inspiré
de Jérémie, I, 1 I, etc., et surtout dÉzéchicl, xxxvin,
615; xxxix, 2, prophéties dans lesquelles il est prédit
que les peuples païens qui attaqueront Jérusalem
dans les derniers temps viendront du Nord. Sans ces
textes, ce terme serait tout à fait inintelligible et il
s’explique uniquement si les sauterelles, aux yeux
de Joel, remplissent le rôle de précurseurs du jour
de Jahvé qu'Ézéchlcl attribue aux peuples du Nord
(Wcllhausen, Nowack, Marti. Kiesslcr, Holschcr,
Hewer, Sellin).
2° Le jour de Jahvé qui est présenté comme immi­
nent, au premier discours, sc trouve décrit in txtento
au second, n, 19-m, 21.
En premier lieu, nous y apprenons que cc jour,
quand il viendra, ne sera plus redoutable, mais salu­
taire pour Israël. Par suite de la pénitence que le
peuple vient de faire, Jahvé est embrasé de zèle pour
son pays et il épargne son peuple, n, 18. L'interven­
tion du Très Haut aura perdu toutes ses terreurs pour
les Juifs. Pour leur montrer qu'ils ont trouvé grâce,
Dieu fera disparaître les sauterelles et les dédomma­
gera, par une récolte abondante, du dégât qu’elles
ont causé, n, 19-27.
Ces bénédictions temporelles accordées, le premier
événement cschalologiquc sera l'effusion de 1’Esprit
de Dieu. « Et il arrivera après cela que je verserai
mon esprit sur toute chair; vos fils cl vos filles prophé­
tiseront, vos vieillards auront des songes et vos jeunes
gens des visions. Et aussi sur les esclaves et les ser­
vantes, je verserai en ces jours-là mon esprit », n, 2829. Comme Isaïe, xxxn, 15 sq; xuv, 3 sq., el Ézéchiel. xxxvi, 25-27; xxxix. 29, Joël annonce donc
pour la fin des temps l'effusion de ΓEsprit de Dieu
Par les deux mots · après cela », il semble exprimer
que cette effusion doit suivre de près la bénédiction
matérielle qui réparera les ravages des sauterelles. Les
effets en seront la connaissance des choses cachées
qui sera donnée par des rêves ou des visions, et qui
sc manifestera par des prophéties. Celle cflusion de
ΓEsprit de Dieu sera un privilège accordé aux seuls
Israélites. Le texte ne semble pas laisser de doute
à cet égard. Joël dit bien que l’Esprit divin sera
répandu sur toute chair, mais les paroles suivantes
précisent la partie de celte expression en restreignant
à Israel les effets produits. De même Isaïe el Ezéchiel
pensent uniquement nu peuple élu, comme seul
gratifié de ce don céleste.
Autant l'effusion de l’Esprit divin sera rassurante
pour les Israélites, autant seront effrayants pour les
païens d’autres phénomènes qui doivent l’accompa­
gner comme signe que le jour dr Jahvé approche.
Sur la terre il y aura du sang, du feu et des colonnes
de fumées, n, 30, donc des carnages, des incendies,
des guerres avec tout leur cortège d'atrocités. Aux
désastres terrestres correspondra la perturbation du
firmament qui se manifestera par l’obscurcissement
du soleil et de la lune, il, 31.
\près avoir annoncé les phénomènes effrayants
qui précéderont le jour de Jahvé, le prophète sc hâte
de consoler scs coreligionnaires en leur donnant l’assu­
rance qu'ils n’en seront pas atteints; ils seront sauvés,
mais eux seuls : · il arrivera que quiconque invoquera
le nom de Jahvé sera sauvé; car sur le mont de Sion
et Λ Jérusalem, il y aura un refuge comme Jahvé l’a
dit », U, 32
Comme le prophète vient d’annoncer
que tous les Israélites recevront l’Esprit de Dieu,
et qu’il va tout à l’heure énoncer sans la moindre
restriction que les païens seront voués à la ruine,

1494

• quiconque invoquera le nom de Jahvé » semble bien
synonyme de « chaque Juif ».
Tout le peuple sera donc sauvé. (On volt combien
cette conception du salut d Israel diffère de celle de
tous les prophètes préexistons. qui ont toujours prévu
le salut pour un petit reste seulement. Les prophéties
de Joel seraient inconcevables pour l’époque préexilicnne.) La cause instrumentale en sera Sion et Jéru­
salem, ccs deux Houx saints que Jahvé a choisis
comme demeure et qui, pour ce motif, seront intan­
gibles. Les Israélites du pays entier s'y réfugieront
pour être à l'abri. A eux se joindront ceux de la
Diaspora que Jahvé appellera et conduira sains et
saufs à Jérusalem, n, 32·.
Kéunis ainsi dans leur ville, non seulement les Juifs
ne courront aucun danger, au milieu du cataclysme
général, mais ils seront si visiblement protégés par
Jahvé qu’ils reconnaîtront plus que jamais que Jahvé
est le seul Dieu : Jahvé habitera Jérusalem et en sera
le rempart, m, 17, 21. Par suite, la ville sera sainte :
aucun païen ne passera plus pour la souiller, m, 17.
Dans la ville sainte et dans tout le pays les Israélites
jouiront du plus grand bonheur materiel : · les mon­
tagnes suinteront de moût et les collines couleront de
lait », ni, 18*. Celte fertilité paradisiaque a nécessaire­
ment comme condition l'humidité du sol. C’est pour­
quoi Joël promet qu'alors «tous les ruisseaux de Juda
couleront », ni, 18°. En cc temps-la l’eau sera fournie
à la terre promise non seulement par les moyens
ordinairsc, mais aussi d'une façon miraculeuse : · une
source sortira de la maison de Jahvé et arrosera la
vallée des iittim, ni, 184. SiUim signifie « acacias ».
et la vallée des acacias n'est probablement pas un
nom géographique qui désigne un lieu déterminé —
toutes les interprétations strictement géographiques
sont insuffisantes — mais une dénomination symbo­
lique de la Judée, en tant qu’elle sera arrosée par les
eaux de la source miraculeuse, particulièrement aux
endroits les plus arides. Le prophète, après avoir ainsi
annoncé que la Terre sainte sera transformée en une
sorte de paradis, pour donner encore plus de relief
à sa promesse, prédit à l’Égypte et a l’Idumée qu’elles
seront réduites en désert, à cause du forfait commis
envers les enfants de la Judée, ni. 19. La description
du bonheur définitif des Israélites se termine par la
promesse que Juda et Jérusalem dureront éternelle·
ment et que Jahvé y habitera, in, 20-21.
A cette dernière promesse Joël mêle cc cri de ven­
geance : « Et je vengerai (LXX) le sang que je n’ai pas
encore vengé », qui laisse entrevoir le sort funeste des
païens au jour de Jahvé. Joël le décrit dans une partie
spéciale de sa prophétie, lu, 2-15. Le prophète y
annonce tout d’abord qu'à la tin des temps tous les
peuples seront réunis par Dieu dans la vallée de Jasa·
phal pour y êtnr jugés. Il n’a pas seulement en vue
telle ou telle nation, mais leur totalité.Tousles gentils
sont conçus comme les ennemis do Dieu et de son
peuple. C'est cc qui ressort du terme, < tous les peu­
ples », ni, 2.‘11-12. et de toute la manière dont il
décrit, ni, 9-11. le rassemblement des adversaires
d’Israël et encore du fait qu’en dehors des Juifs per­
sonne ne sera sauvé. 11 s’ensuit également qu il s’agit,
dès les premiers versets du chapitre in. du jugement
universel et définitif, el non pas, comme le pré­
tendent Knabenbauer-Hagvn el Schmalohr. des juge­
ments successifs par lesquels, à travers l’histoire. Dieu
punit les nations coupables.
Les païens sont sommes par Jahvé et doivent sc
réunir dans la vallée de Josaphat. ■ Vallée de Josaphat » qui signifie · vallée où Dieu juge · est. comme
• vallée des acacias », un nom fictif, créé par Joël pour
désigner l’endroit où le grand jugement aura lieu,
c’est-à-dire la Judée en tant qu elle sera la scène de cc

1495

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : JOEL

jugement. « Pour y réunir les peuples, Jahvé enverra
des messagers qui leur ordonneront de sc mettre en
route. Ils ne doivent pas venir dans l'attitude hum­
ble cl soumise qui correspond à leur culpabilité; ils
sont, au contraire, exhortés à sc préparer pour l’as­
semblée comme pour une campagne. Une extraordi­
naire ardeur guerrière doit s’emparer dc tous les
hommes, même des faibles. » ni, 10. Ccs peuples
viennent ct livrent bataille à Jahvé, pour résister,
s’ils le peuvent, à la punition qui les attend. Au
milieu dc ccs exhortations, adressées aux païens, le
prophète sc tourne vers Jahvé en le priant de faire
descendre dans la vallée scs guerriers, c’est-à-dire scs
anges.
Les peuples une fois réunis, Jahvé prend place
pour les juger, ni, 12b. Les griefs qu’il a contre eux,
consistent, comme le prophète l’avait déjà relevé
antérieurement, ni, 2-3, en ce qu’ils ont traité Israel
d’une façon injuste ct cruelle (Les accusations parti­
culières à l’adresse des Phéniciens et des Philistins,
ni, 4-8, semblent avoir été intercalées après coup par
un lecteur qui était indigné dc crimes récents commis
par ccs deux peuples envers Israel, Bcwcr, Scllin).
Étant donné que ccs crimes sont énormes, la scène
du Jugement devient immédiatement une scène
d'exécution. Le Tout-Puissant donne aux anges l’ordre
d’anéantir les païens comme les moissonneurs coupent
le blé, comme les vendangeurs foulent les raisins,
m, 13-1 L
I
Pendant que l’armée céleste exécutera sur les païens
la sentence de mort, le soleil ct la lune s’obscurciront
ct les étoiles perdront leur éclat; Jahvé rugira, de Sion
et dc Jérusalem il fera entendre sa voix; le ciel ct la
terre trembleront, ni, 15-16. Ccs perturbations do
la nature, que Joël a déjà mentionnées comme
accompagnant l’invasion des sauterelles ct l'effusion
de l’Esprit dc Dieu, continueront donc ou se répéte­
ront pendant que les peuples païens seront voués à la
ruine. Dc tout cela est faite la terreur du jour de
Jahvé.
Telles sont les idées cschatologiqucs de Joel. Aucun
prophète n'a rattaché autant que lui la fin des temps
à son époque. Aucun non plus n'en a prédit les événe­
ments dans un ordre aussi serré. Aucun surtout n'a
tellement réservé le salut à Israël, voire même à tous
les membres d’Israël, et n’en a exclu à ce point tous
les païens.
Voir la bibliographie à la fin de l’article Joel, t. vm.
col. 1 195;L. Dcnncfcld, Les problèmes du Hurt de Joli, 1926.

17//. LR3 cuapîtres xxiv-xxvn d’isaje. — (Tan­
dis que la situation qui sc reflète en Is., xl-lxvi, est
celle dc la Un de l’exil ct dc l’époque qui suivit
Immédiatement le retour, celle qui sc constate en
Is., xxiv-xxviî, est plutôt celle d’un temps assez
éloigné du rétablissement d’Israël en Palestine.
D'après xxvn, 8, la dispersion du peuple a été le
grand moyen dont s'est servi Jahvé pour le punir.
La préoccupation du prophète est, d’après xxvn,
12-13, le retour dc ceux qui sont dispersés dc l’Eu­
phrate jusqu’au Nil. D’après xxvi, 8 sq., le peuple
est opprime, les étrangers sont les maîtres de son
pays ct humblement Israël attend le secours dc
Jahvé.)
Quand on passe de Joël à ce morceau du livre
d'Isaïe, on y retrouve absolument le même thème,
la Un de l’histoire actuelle. Mais quelle différence
dans la manière dont II est traité! Là un drame final
dont les différents actes sont précis ct forment une
suite claire; ici une situation obscure, une perspec­
tive vague, des événements qui sont dllllcllcs à saisir
soit en eux-mêmes, soit dans leur enchaînement.
Et pourtant quelle description émouvante de la

1496

fin de l’ordre actuel que ccs oracles, qui impressionnent
autant par la grandeur des images que par lu nou­
veauté des Idées 1
Dans un premier tableau, le prophète dépeint
tout d’abord la corruption générale des habitants
de la terre qui ont transgressé les lois, rompu l'alliance
éternelle, xxiv, 5, de sorte (pie la face de la terre est
bouleversée, xxiv, 1 et scs fondements ébranles,
xxiv, 19. Elle Chancelle comme un homme ivre,
xxiv, 20. Scs habitants sont dispersés et consumés,
xxiv, 1-6, plongés dans la plus grande tristesse,
XXIV, 7-13.
Tout à coup le prophète entend des cris d’allégresse
ct des chants qui s'élèvent de l’Orient et de l’Occidenl,
des bords de la mer, des extrémités de la terre; ils
sortent sans doute de la bouche de ceux qui sont
sauvés. Ces survivants glorifient le Dieu d’Israël,
le Juste, dont la majesté sc révèle par le jugement des
impies, xxiv, 1 1-18.
Nous y apprenons ensuite qu'en ce jour seront punis
non seulement les rois de la terre, mais aussi « l’année
d'en haut ·, xxiv, 21, qui représente probablement les
mauvais anges (Les deux autres explications, dont
l'une prend < l'armée d’en haut » pour les puissances
célestes qui, d’après le livre de Daniel ct le livre
d’Hénoch, gouvernent les peuples, Guthe, Duhm,
ct dont l’autre entend ceci des astres, Feldmann,
Kittel, semblent être moins soutenables; x.xiv, 23*
surtout ne peut pas être expliqué comme punition
des astres). Tous ces criminels semblent, d’après
xxiv, 22, être d’abord provisoirement jetés dans une
prison pour être plus tard définitivement punis.
En subjuguant ainsi tous ses adversaires, Jahvé
entouré de scs anciens inaugurera sur Sion son règne
définitif. Alors sa gloire brillera tellement que le
soleil et la lune pâliront devant elle, xxiv, 23.
Sur cette montagne sainte, Jahvé sera alors le Dieu
dc toutes les nations, il y préparera pour elles un
festin, xxv, 6, ct leur enlèvera leurs voiles dc deuil,
xxv, 7. Surtout il détruira la mort pour toujours,
xxv, 8 (Sans la moindre raison Duhm, Marti, Guthe
regardent cette phrase comme une glose). Ceux qui
vivront à ccttc époque ne mourront donc plus ct seront
en outre toujours heureux : Dieu essuiera les larmes
dc tous les visages ct enlèvera surtout la honte dc son
peuple élu, xxv, 8. Pour la première fols nous rencon­
trons ici dans l'Ancien Testamen la mention explicite
d’une vie éternelle sur la terre, qui permettra dc
jouir sans cesse des biens messianiques. Le prophète
relève que celte œuvre dc salut aboutira, comme le
jugement, à la glorification du Très-Haut, qui sera
acclamé par ccs paroles : « Voici, c'est Jahvé, notre
Dieu en qui nous avons espéré; exultons ct réjouis­
sons-nous dc son secours », xxv, 9.
Dans ce tableau grandiose de la crise ct du salut
final, deux traits contrastent avec le reste. D’abord il
y est plusieurs fois question, xxiv, 10; xxv, 2; xxvi, 5,
d’une ville forte et orgueilleuse qui est détruite, sam
qu’on puisse dire avec certitude dc laquelle il s’agit.
Il est assez probable qu’elle représente une sorte de
capitale du inonde païen (Feldmann); quelques-uns,
Guthe par exemple, pensent à Samarie; dans tous les
cas on ne saurait, comme le prétend Duhm, penser à
Jérusalem.
Ensuite la magnifique promesse de l'exaltation de
Sion est suivie d’une terrible menace d’abaissement
prononcée contre Moab : il sera foulé comme la paille
est foulée dans la fosse à fumier, xxv, 10-12.
Une sentence générale sur le chemin du juste, xxvi,
7, forme l’ouverture de la seconde grande description
du salut des élus qui sont cette fols-ci identiques aux
Israélites, ct dc la ruine des empires mondiaux qui
les oppriment. Avec une impatience qui les tourmente

1497

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : DANIEL

mémo pendant la nuit, le prophète et ceux qui l’entou­
rent attendent Jahvé sur les sentier?» dc scs jugements,
XXV!, 8-0*, car dès que ses Jugements paraîtront sur
la terre, les habitants du monde apprendront la
justice, xxv!, 9b. Le prophète prie .Jahvé dc ne pas
faire grâce aux impies ; car Ils resteront aveugles mal­
gré tout. La meilleure preuve en est qu'ils agissent
en pervers, même en Palestine, au pays de la droiture,
où Dieu a si souvent levé sa main pour se manifester.
Que le feu dévore donc les ennemis de Jahvé I xxvi,
10-11.
Après avoir énoncé ensuite, xxvi, 12-18, quelques
idées qui sont, sans doute a cause dé la corruption du
texte, obscures et peu cohérentes ct qui sc rapportent
à l’ancienne grandeur d'Israël, à scs oppresseurs
d’autrefois, aux vains efforts faits pour sc procurer
le bonheur, le prophète s'élève à une perspective qui
dépasse même celle du tableau précédent. Là 11 avait
promis la cessation dc la mort, ici il promet le retour
à la vie de ceux qui sont déjà morts. En s'adressant
à Jahvé et en mémo temps aux défunts dc son peuple
il s écrie :
(lèveront.
Tes morts vivront, lours (Targum, Peschlta) cadavres sc
Réveillez-vous, chantez, vous qui gisez dans la poussière!
Car ta rosée est une rosée des lumières;
et la terre rendra les ombres, xxvi, 19.

Les morts de Jahvé sont ceux qui l’ont servi fidè­
lement pendant leur vie; ils ressusciteront, vivifiés
par Dieu comme les plantes par la rosée nocturne
après la chaleur du Jour; la terre rendra leurs cadavres
qu’elle avait cachés dans son sein. Ainsi participeront
au bonheur messianique non seulement ceux qui
auront la chance de vivre au moment même de sa
réalisation, mais ceux encore des siècles passés qui
depuis longtemps sont devenus la proie du tombeau.
En promettant ainsi, pour la toute première fois dans
l’Ancien Testament, la résurrection, le prophète
atteint une des eclmcs les plus élevées du messia­
nisme.
Le prophète s’attend à une réalisation imminente
de ces promesses. Il volt Jahvé sc lever déjà de sa
demeure pour punir l’iniquité des habitants de la
terre, xxvi, 21. Parce que le jugement sévira comme
un ouragan, Israël est invité à se mettre à l'abri
pendant celte tempête : « Va, mon peuple, entre dans
tes chambres et ferme tes portes sur toi; cachc-toi
un peu jusqu’à ce que la colère ait passé », xxvr, 20.
En « ce jour · Jahvé ruinera la ville forte des
impies, xxvn, 10, et frappera dc son glaive les dragons,
c’cst-à-dlro les grands empires du monde, xxvn, 1;
il rétablira par contre, sa vigne chérie qu’il soignera
et protégera nuit et jour, ct dont il arrachera les
ronces, savoir les pécheurs ct les ennemis, à moins
qu’ils ne sc soumettent à lui, xxvn, 2-5.
Alors Israël fleurira ct remplira de ses fruits le
monde entier, c’cst-à-dlro qu’il communiquera à
tous les peuples ses biens spirituels. En outre Jahvé
fera revenir tous ses enfants dispersés; il les recueillera
un à un; il fera sonner la grande trompette qui les
appellera; Ils viendront adorer Jahvé sur la sainte
montagne dc Jérusalem, xxvn, 6-13.
/.r. lk UVHK dk daxihl. —· 1° *Vo/es préliminaires.
— Tout en étant le dernier en date des livres prophé­
tiques, le livre dc Daniel occupe, par son messianisme
cl surtout par l'influence qu’il a exercée dans la suite
«ur les idées messianiques, une des premières places.
Pour comprendre ses oracles, il faut tout d’abord se
rendre compte du genre littéraire auquel ils appar­
tiennent. Ces oracles sont-ils à ranger parmi les compo­
sitions strictement prophétiques ou parmi les composi­
tions apocalyptiques?
Les apocalypses, qui se rencontrent surtout parmi
(es apocryphes, sont des imitations des écrits pro­

1498

phétiques. Cependant, tout en leur ressemblant
beaucoup, elles s’en distinguent assez sensiblement
pour le fond comme pour la forme.
Le contenu d'abord n'est pas exclusivement pro­
phétique. Il sc compose au contraire en grande partie
d'aperçus historiques : le temps écoulé jusqu’à l’époque
de l'auteur est d’ordinaire divisé d’une façon schéma­
tique en périodes régulières, ct les faits qui y sont
les plus saillants au point de vue religieux sont men­
tionnés. Le but de ccs exposés est dc démontrer que
le cours dc l’histoire sc déroule tout a fait d après un
plan arrêté par Dieu ct que le Très-Haut, quoi qu’il
paraisse, est le maître absolu de tout. A ccs considé­
rations historiques sont chaque fois ajoutées des
prédictions cschatologiqucs sur la fin du monde qui
va venir sous peu,et sur le nouvel état dc choses que
Dieu réalisera en personne ou par Je Messie.
La particularité principale de la forme consiste en
cc que non seulement les prédictions dc l'avenir,
mais aussi les narrations historiques sont revêtues
d’un caractère prophétique. L'auteur y réussit au
moyen d’une fiction : il place toutes scs paroles dans
la bouche dc quelque ancien patriarche ou prophète,
Hénoch, Moïse, comme si, dès les temps les plus anti­
ques, ceux-ci avaient révélé l’histoire ainsi que les
fini dernières du monde et en particulier d’Israël,
il résulte dc cette fiction que toutes les apocalypses
sont anonymes. Leurs auteurs sc cachent derrière
les porte-parole qu'ils ont choisis comme les plus
capables de donner des révélations.
Plusieurs écrits prophétiques, notamment Joël,
Abdias, Isaïe, xxiv-xxvn, xxxiv-xxxv, Zach., vmxiv, ont été traités d'apocalypses par quelques
exégètes modernes. Mais, a l'exception de Zach., bien
à tort, car ils ne présentent pas les caractères que
nous venons dc signaler.
Le livre de Daniel, lui, est regardé comme une apoca­
lypse par tous les critiques indépendants. Cette opi­
nion est adoptée par les principaux exégètes catho­
liques, qui, durant les trente dernières années, ont
publié des monographies sur Daniel. Le P. Lagrange,
Hernie biblique, 1901, p. 494» ouvre son exposé sur les
prophéties messianiques dc Daniel par la phrase
suivante : < Le livre qui porte le nom dc Daniel est
la première et la plus parfaite des apocalypses Juives. ·
On a démontre ici, art. Daniel, l. iv, col. 66 sq., le
caractère apocalyptique de Daniel. Le P. Bayer,
Danielstudien, 1912, sc fonde pour scs éludes
concernant le même livre sur le fait que Daniel
est une apocalypse, ct justifie sa position dans l’intro­
duction.
Les deux raisons principales pour lesquelles tant
d’exégètes prennent le livre de Daniel pour une apo­
calypse au sens complet du mot, sont, d’un côté le
fait qu’il contient une série d’indications vagues ct
inexactes sur l'empire néo-babylonien qui s’explique­
raient bien mal,si Daniel,le contemporain de cet empire,
l’avait écrit, de l'autre la constatation que, sur le règne
des Sélcucides en Syrie ct en Palestine, en particulier
sur la persécution cruelle d’Anliochus Éplphane qui
a provoqué l'insurrection machabéenne, sc trouvent
des notices nombreuses ct précises qui ne sc lisent
nulle part dans les vraies prédictions des prophètes.
On en a tiré ccs conclusions : Premièrement, le
livre a été composé quelques années après le commen­
cement des guerres machabécnnes.—Cependant les
auteurs reconnaissent de plus en plus, surtout pour
les narrations, une origine beaucoup plus ancienne,
par exemple, Meinhold, Sellin, Hôlscher, récemment
Ch. Bout flower, hi and around the Hook o/ Daniel, 1923;
M. Noth, 7λιγ /Composition des Huches Daniel, dans
Theologische Sludien und Krilikcn, 1926, p. 113 sq.;
et surtout W. Baumgartner, Neues keilschrifilches

1499

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : DANIEL

Material sum Bûche Daniel? dans Zeitschrift /Qr die
A.T. Wissenschafl, 1926, p. 38*q.,ct Das Aramôische
im Bûche Daniel, ibidem., 1927, p. 81 sq. Deuxième­
ment les indications qui se rapportent au temps
précédent ne sont pas de vraies prophéties, mais des
prédictions fictives.
Les exégètes catholiques qui s’y sont ralliés font
observer qu’aucun enseignement ofllciel de l'Églfsc
ne s’y oppose, cl que le livre garde nonobstant une
haute importance messianique. D'autre part ceux
qui maintiennent l’opinion ancienne sur l’origine
danlélique du livre, ne pouvant plus sc dérober à la
constatation de l’accord frappant entre les prétendues
prophéties du c. xi et l’histoire des Lngldes, des
Sélcucidcs, d’Antiochus Épiphane, avouent qu’il est
contraire aux règles ordinaires du prophétisme. Ils
cherchent à expliquer cet accord par des interpola­
tions postérieures. C’est ainsi que Biessler, Dus Buch
Daniel, 1902, p. xi-xm, suppose que, du temps des
Machabées, des interprètes de Γ Écriture sainte qui
rapportaient des textes de notre livre à Antiochus
Épiphanc, les ont élargis par des gloses. Hoberg luimémo, dans la 5· édition de Kaulcn, Einleitung in die
Heilige Schri/t des A. und N. Testamenles, t. n, 1913,
p. 250, écrit : « Où le texte actuel est tout à fait
concret, il a dû être augmenté plus tard par la des­
cription de l'accomplissement des prophéties. >
Les visions de Daniel sont au nombre de cinq cl se
trouvent renfermées dans les chapitres n, vu, vui
ix, x-xn; elles sont toutes parallèles entre elles et sc
complètent progressivement. · Chacune progresse sur la
précédente en plus de clarté », Bigot. Elles contiennent
doux séries de révélations. Les unes sc rapportent à
l’histoire du monde et d’Israël à partir de Daniel
jusqu'à la fin de l’ordre actuel, les autres à l’établisse­
ment du royaume messianique. Pour plus de clarté
chaque groupe mérite d’être étudié à part.
2° Développement du monde à partir de Γépoque de
Daniel jusqu'il rétablissement du royaume messianique.
— 1. Les quatre empires. —* La première série des
révélations contient un aperçu de l'histoire postexiHenne jusqu’à la réalisation du royaume de Dieu sur
la terre. Cette histoire sc déroule en quatre périodes
remplies par le gouvernement de quatre empires
successifs. C’est ce que nous apprenons par le songe
de Nabudiodonosor cl par l'interprétation qu'en
donne Daniel, n, ainsi que par la première vision de
ce dernier, vil
Nabuchodonosor volt une statue énorme dont la
tête est d’or, la poitrine et les bras d'argent, le
ventre cl les cuisses d’airain, les jambes de fer, les
pieds de fer et d’argile. Daniel lui révèle que ces
quatre parties figurent quatre empires dont le pre­
mier est celui de Babylone qui sera remplacé par un
autre moins puissant, pour faire placo ù un troisième,
qui commandera à toute la terre », n, 39. Celui-ci
sera à son tour suivi d’un quatrième * qui fera puis­
sant comme le fer et brisera les précédents », n, 40,
mais qui sera d’autre pari divise eu plusieurs dont les
diHérenls rois contracteront cntn\eux des mariages
sans pouvoir cependant se consolider.
Ce songe et son explication sont éclaircis par lu
vision sur les quatre animaux que le prophète voit
surgir successivement de la mer, vu. Le premier est
comme un lion avec des ailes d’aigle. Le second
ressemble à un ours et tient trois côtes dans sa bouche.
Le troisième est semblable à une panthère et a quatre
ailes cl quatre têtes. Le quatrième a un aspect tout
diflérent des trois autres; il est plus féroce qu’eux,
Il a dix cornes, entre lesquelles pousse tout à coup
une autre petite corne qui arrache trois des premières.
Elle reçoit ensuite des yeux d'homme et une bouche
qui parle axec emphase. Daniel apprend par un ange

1500

[ que les · quatre bêtes puissantes sont quatre rois
qui sc lèveront de la terre », vu, 17, et comme il désire
savoir en détail ce qu’il en est de la quatrième bêle,
il reçoit les renseignements suivants, (’.elle bête
représente un quatrième empire (pii dévorera toute
la terre. Scs dix cornes figurent dix rois, et la petite
corne qui pousse après est le symbole du dernier roi
qui surgira. « Et il proférera des paroles contre le
Très Haut cl il tourmentera les saints du Très-Haut,
cl il aura l'intention de changer les temps et la loi,
et ils seront livrés dans sa main jusqu'à un temps,
des ( «=deux) temps et la moitié d’un temps, vn, 25.
L'identification de ces quatre empires avec des
royaumes historiques a été entreprise surtout de
deux façons. Jusqu'au xix· siècle, l’on prenait assez
unanimement le royaume néo-babylonien fondé par
Nabuchodonosor pour le premier, le royaume médoperse établi par Cyrus pour le second, le royaume grec
d'Alexandre pour le troisième et l’empire romain
pour le quatrième D'après une autre conception
proposée déjà dans l’antiquité par saint Éphrem,
Polycitron! us, Cosmos Indicoplcustès et Porphyre,
soutenue au xvn· siècle par Bossuet, Hugo Grotius,
Houblganl, dom Calmet. et acceptée aujourd’hui
par tous les exégètes qui considèrent le livre de Daniel
comme une apocalypse, le quatrième empire n'est
pas celui des Romains, mais un royaume qui est
antérieur à celui-ci et dont le dernier et le plus
mauvais roi est Antiochus Épiphane. Les uns, après
avoir subdivisé l’empire médo-perse en deux, Iden­
tifient ce quatrième avec l'empire grec, en tant qu’il
comprend celui d’Alexandre ainsi que ceux des quatre
diadoques, les autres seulement avec l’un des
royaumes des diadoques, le royaume syrien des Ptolé­
mées, tandis qu'ils continuent à voir les trois autres
dans les empires babyloniens, médo-perse et grec
Mais, d’après tous, le quatrième empire aboutit à
Antiochus Épiphane, de sorte que les dix rois sont scs
prédécesseurs.
Ce qui est capital, pour décider entre ces deux
conceptions, c'est le contenu de la troisième vision,
vin, et encore davantage de la cinquième, x-xi; car
il y a là, vm. 9-11, cl surtout xi, 21-45, des détails
tellement précis sur les faits cl gestes du roi qui a
causé l’insurrection machabécnnc. qu'il en résulte
que c'est lui quo l'auteur décrit. « Tout le monde est
d'accord que le chapitre xi doit s’interpréter du temps
de Séleucides et des Lagides, et spécialement d’Anliochus Épiphane. Cela est concédé même par le P. Knabenbauer, et on s'entendait là-dessus déjà au temps
de saint Jérôme, nu moins jusqu’au verset 21. ►
Lagrange, lac. cil., p. 491. Et commo , les prophéties
de Daniel... n'ont qu’un seul grand objet, qui est de
faire voir à Daniel ce qui doit arriver à sa nation,
et dans tout l’Orient, depuis le règne de Cyrus jusqu’à
celui d’Antiochus Épiphane >, Calmet, Commentaire,
éd. 1700, p. 537. le quatrième empire païen ne peut
être que celui dont l'hostilité envers Dieu a son
point culminant dans Antiochus Épiphanc. Son règne
amènera la fin de l’ordre actuel. Le dernier événe­
ment historique est la mort de ce tyran, xi. 40-45.
?. Calcul de la fin du quatrième empire — Celte fin
des temps n’est pas seulement rattachée à l’époque
d’Antiochus Épiphanc, clic est en outre précisée par
le calcul si célèbre des soixante*-dix semaines, ix.
Daniel, troublé par le fait que, contrairement à une
prophétie de Jérémie qui prévoyait une durée de
soixante-dix ans pour la ruine de Jérusalem, In
restauration n’a pas encore eu Heu, reçoit de la bouche
de l’archange Gabriel la révélation quo les soixantedix semaines sont en réalité soixante dix semaines
d’années, donc, quatre cent quatre-vingt-dix années.
I (.c temps se divisera en trois périodes de sept semaines

1501

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : DANIEL

de soixante-deux semaines et d’une semaine, périodes
dont chacune sera marquée par des événements sail­
lants. La première époque qui comprend quaranteneuf années ira « de la sortie de la parole pour faire
reconstruire Jérusalem jusqu’à l’apparition d’un
chef oint », ix, 25. La seconde quI sera de soixante-deux
semaines, c’est-à-dire de quatre cent trente-quatre
années, pendant laquelle Jérusalem sera rebâtie, ira
Jusqu'» à ce qu’un oint soit retranché » et < que le
peuple d’un chef venant détruise la ville et le temple »,
(X, 26. Alors commencera la semaine finale do sept
ans. Avec elle viendra « l'inondation », c’est-à-dire
la ruine par la guerre. L’ennemi fera « une solide
alliance avec plusieurs ·. Pendant une demi-semaine,
il fera cesser (LXX. Théodotion) l’holocauste et l’obla­
tion et · sur le sanctuaire, (LXX, Théodotion) sera
l'abomination de la dévastation Jusqu'à ce que la
consommation décidée tombe sur cette dévasta­
tion », ix, 27.
La manière de comprendre ce calcul est des plus
discutées. Saint Jérôme, Commentarium tn Danlelem
prophetam, P. L.» t. xxv, col. 5G1-578, énumère déjà
neuf opinions. Jusqu'à la fin du Moyen Age, l’explica­
tion strictement messianique avait été présentée sous
vingt-deux formes différentes, Fraidl, Die Exegese der
Stebzig Wochen Daniels in der alien und mitHeren
Zell, 1883, p. 156-159. Il va sans dire que les exégètes
modernes n'ont pas tardé à augmenter de beaucoup
le nombre des hypothèses : on en compte aujourd’hui
plus de cent. Récemment encore paraissait une nou­
velle étude sur le sujet dont l’auteur, dans l’avantpropos, prétend avoir trouvé la solution détlnitlvc
du problème : M. Thilo, Die Chronologie des Danielbûches, 1926. Mais après ce dernier essai même « il
faut bien prendre en considération qu’il ne s’ngit
pas ici de préférer une interprétation claire et sans
difficulté à une autre qui aurait des caractères tout
opposés, mais de préférer une entre deux ou plusieurs
interprétations dont toutes sont discutables », DriverRothstein, Einlcitung in die Lilcratur des Alten
Testamenles, 1896, p. 352, cité par Bayer, p. 75.
Comme pour la désignation du quatrième empire
les explications vont de nouveau en deux sens princk
paux : L’aboutissement du calcul est la date de la
mort ou bien du Christ sous Ponce Pilate, ou bien du
grand prètre Onias III assassiné en 171 sous Antio­
chus Épiphanc, Il Mach., tv, 34.
Quiconque considère le livre de Daniel comme une
apocalypse et reconnaît qu’Antiochus Épiphane
est le dernier roi hostile à Israël décrit dans les cha­
pitres vn, vin, x, xi, rapporte nécessairement au
règne de ce môme roi cette révélation de l'ange, sur
la durée et le terme de rabaissement du peuple élu
commencé par l’exil En effet. « les faits (prédits dans
les c. !.x et xi) correspondent pas à pas », Lagrange.
« Bon nombre de traits s’unissent, sc compénètrent.
s’identifient du chapitre vu au chapitre xn du livre de
telle façon qu’ils ne peuvent raisonnablement, à si peu
de distance les uns des autres, signifier des choses diffé­
rentes. » Dwiki., col. 97.
Le point de depart du calcul n’est pas un édit
d’un roi perse qui aurait permis la reconstruction de
la ville sainte, mais « en apparence » (Lagrange) la pro­
phétie de Jérémie, xxix, 10, à laquelle il est fait allu­
sion. ix, 2, et par laquelle il est annoncé que la restau­
ration d’Israël aura lieu après soixante-dix ans. La
computation elle-même se fait moyennant une trans­
formation des soixante-dix ans en soixante-dix
semaines d’années.
Le calcul de la première semaine s’explique au
mieux par la supposition que l’auteur du livre de
Daniel a combiné Jcr., xxix, 10, avec Jcr., xxx, 18,
qu’il a interprété ces prédictions de Jérémie de la

1502

même manière que le Chronlstc. II Parai., xxxvr,
20 sq., et qu'il les a datées à peu près du temps de la
destruction de Jérusalem, 586; voir Bayer, p. 83 sq.
Ceci résulte de ce qu'il clôture la première semaine par
l’avènement de Cyrus qui est le chef oint et dont le
règne commença en 536. Cette époque va donc de
586 à 536, tandis que les soixante-dix années de l'exil
sont comptées par l’auteur, de nouveau en dépen­
dance du Chronlstc, Bayer, p. 85 sq., à partir de la
troisième année de JoTakim, qui est de vingt et un ans
antérieure à 586, Jusqu'à l’avènement de Cyrus.
La seconde époque va du commencement du règne
de Cyrus jusqu'au meurtre d’Onias, 536-171. Il est
vrai, que la durée de cette époque de soixante-deux
semaines, soit quatre cent trente-quatre années ne
correspond pas à l'espace compris entre 536 et 171 qui
n'est que de trois cent soixante-cinq ans. Mais la
difficulté sc résout au mieux, ou bien par l’hypothèse
que l'auteur du calcul, après avoir déduit des soixantedix semaines sept pour la première période et une
pour la dernière, n’a pas voulu détailler, comme dit le
P. Lagrange, p. 513, le bloc du milieu, ou bien par
celle du P. Bayer, p. 86, que l’auteur a cru qu’entre
l’avènement de Cyrus et le meurtre d’Onias il y avait
quatre cent trente-quatre années.
La troisième période sera inaugurée par l'assassinat
du grand prêtre, commis en 171, II Mach., iv, 34.
Au milieu de cette époque les sacrifices cesseront
conformément à I Mach., i, 57, où il est raconté que
le 15 kislcv de l’année 143 de l'èrc sélcucide, c'est-àdire le 15 décembre 168, donc trois ans et demi
après la mort d’Onias, Antiochus Épiphane « mit
l’abomination de la dévastation sur l’autel ». La fin
de cette semaine sera marquée par la fin de l’oppres­
sion, conformément à I Mach-, iv, 52, où il est dit
que le 25 kislcv de l’année 148 do 1ère séleucide
(25 décembre 165), donc la septième année après Onias,
Juda Machabéc rétablit le culte. Le calcul de la
première moitié de cette dernière semaine se trouve
encore sous deux autres formes : « un temps ( -an)
des ( — deux) temps et la moitié d’un temps, » vn. 25;
la profanation du temple durera deux mille trois cents
soirs et matins, soit onze cent cinquante jours,
soit à peu près trois ans et demi, vin, 14.
Par cette explication la prophétie des soixante-dix
semaines perd le sens directement messianique; mais
elle reste typiquement messianique comme M. Bigot,
col. 82. et Oehler. Théologie des Allen Testamenles,
2· éd.. 1882, p. 831. l’ont relevé.
3« Le royaume messianique. — Après les quatre
empires païens dont les chefs sont tous plus ou moins
hostiles au Très-Î Inul. après la persécution pire encore
du dernier roi du dernier empire, sera établi le royaume
de Dieu. Dans chacune des cinq visions, à l'exception
de la quatrième, la prédiction relative au passé est
suivie de celle qui concerne l’èrc messianique.
Dans le songe de Nabuchodonosor le royaume de
Dieu est symbolisé par la pierre qui sc détache d'ellemèine sans l’aide d’un homme, brise la statue, devient
grande comme une montagne et remplit toute la
terre, n. 31 sq. Dans la prophétie des soixante-dix
semaines, le temps nouveau dont on détermine l’arrivée
est caractérisé comme une époque où · le crime sera
expié · — il n’y aura donc plus de péché — où « la
Justice étemelle, c’est-à-dire le salut messianique sera
apportée ». où « les prophéties seront scellées », c’està-dire confirmées par leur réalisation, et où < le saint
des saints — le nouveau temple — sera oint », ix. 24.
La description la plus connue du royaume de Dieu
est celle qui est en connexion avec la vision des
quatre animaux. C’est le tableau grandiose et célèbre
de l’Ancien des jours donnant le gouvernement du
monde au fils de l’homme, vit, 9 sq. Daniel, après

1503

MESSIANISME, APRÈS L’EXIL : DANIEL

avoir vu les quatre animaux représentant quatre
empires, aperçoit un vieillard, · un ancien de jours »
avec un vêtement blanc comme la neige ct avec des
cheveux purs comme la laine; il s'assied sur un trône
formé de flammes de feu ct roulant sur des roues de
feu ardent, entouré d'innombrables myriades de
serviteurs ct présidant un tribunal. La quatrième
bête est tuée ct les trois autres privées de leur puis­
sance, xn, 9-12. Alors s'avance avec les nuées du ciel
< quelqu'un de semblable à un flls d'homme ». 11
sc présente devant l’Anden des jours, « et il lui est
donné puissance, honneur ct royauté, ct tous les
peuples, mitions ct langues le serviront. Sa puissance
est une puissance éternelle qui ne lui sera pas enlevée,
ct son royaume est un royaume qui ne sera pas dé­
truit », vu, 13-11.
De tout ccci un ange donne à Daniel l’interpréta­
tion suivante : après les quatre bêtes qui sont quatre
rois, «les saints du Très-Haut recevront la royauté ct
la posséderont Jusqu’aux siècles des siècles», vu, 17-18.
C’est pour eux que sera installé le tribunal qui fera
périr la quatrième bête, vu, 22-26. « Et (alors) le règne,
la puissance, la majesté des royaumes sous tout le
ciel sera donné au peuple des saints du Très-Haut »,
vu, 27.
Il résulte, tant de la vision que de son explication,
que l'empire par lequel Dieu remplacera les quatre
grands empires païens, les dépassera en valeur
morale, en étendue ct en durée. La supériorité est
déjà indiquée par la manière dont il est symbolisé.
Il n’est pas représenté par une bêle, mais par un
homme, littéralement par un être qui est « comme un
Ills d’homme ». Le mol araméen pour homme enai est
un collectif : humanité, genre humain. Dan., iv, 14;
v, 21, ct le moyen le plus simple pour l’employer dans
un sens Individuel, c’est-à-dire pour désigner un seul
représentant de l’humanité, est de mettre devant lui
bar, ills, Kônig, Die messianischcn Wcissagungen,
p. 300. Parce que Daniel ne vil pas un homme réel,
comme il n’avait pas non plus vu de bêtes véritables —
il s’agit d’êtres mystérieux qui apparaissent dans une
vision — il dit seulement qu’il a aperçu quelqu’un
qui est comme un homme. Le flls d’homme ne surgit
pas de la mer comme les bêtes, il arrive porté sur les
nuées du ciel, trait qui n’indique pas qu’il vienne
du ciel, mais tout au moins qu’il est en relation avec
les desseins divins.
L’Ancien des jours, c’est-à-dire le Dieu éternel,
de qui découle tout pouvoir, confère au ills de l’homme
la royauté. Il lui confle son seulement le gouvernement
d’un peuple pour un certain temps, mais celui de tous
les peuples pour toujours. Mais qui reçoit cette puis­
sance universelle et éternelle? Trois fois dans l’inter­
prétalion sont expressément nommés, comme déten­
teurs du pouvoir, « les saints du Très-Haut ». Il ne
peut pas y avoir de doute que par ce terme sont
désignés les Israélites. C’est donc le peuple élu qui est
en premier lieu symbolisé par le Ills de l’homme ct
qui recevra la domination du monde.
La tradition juive ct chrétienne a compris le ills de
l’homme plutôt dans un sens Individuel, ct l’a identifié
avec le Messie. Ce faisant, elle n’a pas eu tort. Car
les bêtes ne sont pas seulement les symboles des
empires païens, mais aussi de leurs rois. Cf. n, 38;
vn, 17; vin, 20, 21.Comme ces bêtes symbolisent non
seulement des royaumes mais aussi leurs chefs, ainsi.
• le flh de l'homme représente l’empire des saints;
mais rien n’empêche qu’il ne représente aussi leur
chef, c’est-à-dire le roi Messie, ou plutôt que le Messie
ne soit pas lui-même le représentant de son empire »,
Lagrange, p. 506. La version des Septante, qui a été
faite peu après la composition du livre, traite le
fib de l’homme comme un personnage individuel et

1504

surnaturel qui vient sur les nuées ct se met à côté de
l’Anden des jours.
La vision du Ills de 1 homme est complétée par celle
de l’archange Michel ct de la résurrection des morts,
xn, 1-3. Celle-ci se rattache à la prédiction sur la
dernière expédition qu’Antiochus Epiphane entre­
prendra contre Jérusalem, ct au cours de laquelle il
trouvera la mort.
« En ce temps-là sc lèvera Michel, le grand prince qui
protège les fils de ton peuple, et ce sera un temps
d’angoisse comme il n’y en pas eu depuis que des
nations existent Jusqu'alors. Mais en ce temps Ion
peuple sera sauvé, (c’est-à-dire) quiconque sera
trouvé inscrit dans le livre, 2. Et beaucoup de ceux
qui dorment dans la poussière de la terre sc réveille­
ront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la
honte ct l’opprobre éternel, 3. Et les sages brilleront
comme l’éclat du firmament, ct ceux qui auront
conduit beaucoup à la justice comme les étoiles à
jamais et pour toujours. »
En ce temps-là, savoir quand Antiochus Éplphane
campera devant Jérusalem pour la prendre d’assaut,
surgira pour Israël un protecteur tout particulier,
l’archange Michel, le grand chef des anges et l’ange
gardien des Juifs, x, 13-21. Le peuple élu aura grand
besoin de son aide, car il sc trouvera dans un état plus
misérable que jamais. Grâce à l’intervention de
Michel, il sera sauvé. L’archange viendra exécuter
le jugement sur Antiochus Epiphane, comme dans le
temps d’Isaïe l’ange de Jahvé sur Sennachérib. Le
salut ne sera pas accordé à tous les Israélites sans
distinction, mais seulement à ceux qui plaisent à Dieu
par leur piété et qui sont pour cela notés dans le livre
de vie, idée qui est exprimée de la même façon dans
Isaïe, iv, 3, cl Malachie, ni, IG. Comme dans Is., xxvi,
19, il est prévu que les défunts ressusciteront pour
prendre part nu bonheur définitif des élus. Beaucoup
sc lèveront de la poussière. · Beaucoup » est ici
synonyme de · tous », comme dans Esth., iv, 3. Parce
que auparavant il n’est question que des Israélites,
c’est aussi uniquement pour eux que la résurrection
est prévue. Les païens n’en sont pas expressément
exclus, mais comme il s’agit pour 1’autcur de consoler
la communauté juive, il ne mentionne le salut qu’en
tant qu’il les concerne. Ceux qui vivent au moment
où se réalise le bonheur messianique, n’y prendront
part que dans la mesure où ils en seront dignes : ainsi
les défunts qui reviennent à la vie seront traités selon
leurs mérites. Seuls ceux qui ont vécu saintement
reverront la lumière pour s’en réjouir éternellement;
les autres au contraire seront voués à une honte sans
fin. L'auteur ne précise pas en quoi doit consister cette
honte des pécheurs. Parmi les élus il signale, par
contre, les sages dont les enseignements cl les exemples
ont soutenu les autres dans la vertu. Ceux-ci auront
un tel bonheur qu’ils brilleront de joie comme le ciel
ct ses étoiles.
11
Voir In bibliographie h la fln de l’article Daniel. —
Lagrange, Les prophéties messianiques de Daniel, dans Brrue
biblique, 1904, p. 494 sq.; Ch. Wright, Daniel and its
critics, 1900; Ed. Hertlein, Der Daniel der Rhmerzett, 1908,
Die Mcnschcnsohn/ragc im letzten Stadium, 1911 ; E. Bayer,
Daniclstudicn, 1912; M. Pilnnzl, Der hfenschcnsohn (n
Daniel, 7, 13, dans Internationale kirchliche Zeilschrlll
1913, p. 310 »q„ lEin christUches Schriftstâck im alten Testa­
ment, Dan., 7, ibid., 1916, p. 277 sq.; T. G. Pinches, Eresh
light on the Book o/ Daniel, dans Expos, Tint., 1915, p.257 sq,;
F. A, Herzog, Die Jahrtswochen Daniels nach,der IXI,
dans Schiveizeriche Kirchen-.eitung,m\(\, p. 48 sq.; Hôlscbcr,
Die Entstehung des Huches Danieî.dans 7 heologische Sludicn
und Kritikcn, 1919, p. 113 sq.; Soin Juan Marin, La
profécla de Daniel, 1919; A. Colunga, Los vaticinios messtanicos de Daniel, dans Ciencia tomista, 1920, p. 285 sq.;
M. Haller, Das Aller von Daniel, 7, dans Thcologische Sludicn
und Ertliken, 1921, p. 87 sq.; R. Anderson, The coming

1505

MESSIANISME, PSAUMES EXÏLIENS ET POSTE XIIJENS

prince, or the seventy iveeks of Daniel, 1921 ; Kelly, 1 he
great prophecies o/ Daniel, 1921 ; Marti, Das Buch Daniel,
dans Kaulwh, 1923; Ch. Boutffower, In and around the
Hook o/ Daniel, 1923; P. S/c/.ygirl, Von den Per loden der
Wochcnprophetie (Dan., 9, 21-27) und andcren Zahlcn bel
Daniel, dans Théologie und Glaube, 1923, p. 268 Bq.;
.M. Noth, Zur Komposition des Huche» Daniel, chins Theo·
logische Studien und Kritiken, 1926, p. M3 »q.; W. Baum­
gartner, Neues ketlschri/tliche» Material zum Huche Daniel?
dans Zeitschrift fur die Λ. T, Wissenschaft, 1926, p. 38 sq.;
Dos Aramaische im Huche Daniel, ibidem, 1927, p. 81 sq.;
Chilpcric Edwards, 77ir messianic idea, 1927 (cette étude
sc rapporte surtout û Daniel) ; J. A Montgomery,
.1 critical and cxegctical commentary on the Book o/
Daniel, 1927.

X. PSAUMES BX/LIEE’S ET POSTEXt Et ENS, — Dll
temps des grands prophètes précxillens, un nombre
assez restreint de psalmistes ont reproduit quelquesunes de leurs idées messianiques. Après la grande
catastrophe, et surtout après le retour de l’exil, le
messianisme a davantage préoccupé les poètes. Car
nombreux sont les psaumes dans lesquels se retrouve
l’écho des oracles prophétiques.
1· En premier lieu il faut nommer le psaume xxi,
le célèbre psaume du Messie soutirant, qui n’est
compréhensible comme tel que quand on le rapproche
des quatre chants sur le Serviteur de Jahvé.
Celui qui y prie est tellement malheureux qu’il est
près de désespérer; car, tout en étant juste ct innocent,
il est persécuté de la pire manière par les hommes ct,
de plus, abandonne de Dieu, 2; jour ct nuit il cric en
vain vers le Très-Haut, 3. Au lieu d'être exaucé ct
sauvé comme scs pères, il est « un ver ct non un
homme >, 1-7. Tous ceux qui le voient sc moquent de
lui ct ridiculisent même le seul soutien qui lui reste
encore, la confiance en Jahvé, 8-9. Pourtant ils
n’arrivent pas à la lui arracher; car il sait qu'il a été
dès sa naissance entouré par son Dieu d'une sollici­
tude paternelle, 10-11. C’est Lui qu’il appelle au secours
devant le danger qui devient de plus en plus terrible,
12. Car scs ennemis l'entourent comme des taureaux,
comme des lions, comme des chiens, 13-11, 17·. Il a
perdu toutes scs forces, de sorte qu'il est devenu
comme l’eau qui s'écoule, 15, et qu'il est près de
(LXX) mourir, IG. Scs mains ct ses pieds ont été
< creusés >, 17b, scs membres sont tellement décharnés
qu’on peut en compter les os, 18. En vue de sa mort
prochaine, les bourreaux sc partagent déjà ses vête­
ments, 19. Dans celte situation le souffrant adresse
un dernier appel pressant à Jahvé pour qu’il vienne
à son aide, 20-22.
Tout à coup le moribond exprime la conviction qu'il
sera sauvé. D'avance il annonce qu’il en glorifiera
Dieu dans l’assemblée de scs frères, 23, ct il invite dès
maintenant tous les Israélites ù remercier ct à louer
Jahvé h cause du salut qu'il lui aura accordé, 21-25.
A l’occasion des sacrifices d’action de grâces qu’il
offrira, conformément à scs vœux, il invitera les
pauvres pour les rassasier, 20-27. Il prévoit des évé­
nements plus importants encore: les extrémités du
monde sc souviendront de nouveau de Jahvé cl sc
convertiront Λ lui, toutes les nations se prosterneront
devant sa (LXX) face, 28-30. Toute angoisse est donc
chassée; car il vivra : « mon (LXX) âme, dit-il,
vivra pour lui, nia postérité le servira, »31·. A cause
de son salut encore les générations ù venir loueront
le Seigneur, 3lh. 32.
Tous les exégètes sont pleins d'admiration pour la
splendeur de ce psaume, surtout pour la beauté de
l'âme qui s'y révèle. Bien que celui qui prie soit
innocent, il ne se réclame pas comme tant d’autres
de sa sainteté; bien qu'il soit persécuté, il ne respire
aucune haine contre ses ennemis. Le sujet du psaume
est donc un personnage d’une éminente sainteté.

1506

C'est aussi un homme d'une position ct d’une impor­
tance exceptionnelle; car il Invite tout Israel à sc
réjouir de son salut, promet aux pauvres de son
peuple nourriture ct satiété, prévoit la conversion
de tous les païens. Bien que le salut de celui qui prie
ne soit pas expressément présenté, comme cause de
celle conversion, celle-ci doit en être néanmoins
regardée comme le fruit : sans quoi le psalmiste ne
l’aurait pas mentionnée. Or la conversion des Gentils
est une des grandes espérances messianiques. Parce
qu’elle est rattachée à l’œuvre du juste souffrant de
notre psaume, il s'ensuit que ce juste est le Messie.
Cette argumentation, tout en étant concluante en
elle-même, l'est surtout par la comparaison du psaume
avec les quatre chants du Serviteur de Jahvé, et
ceux-ci jettent une vive lumière sur la plainte et
l’hymne de joie réunies dans le psaume. Le psalmiste
a dû s’inspirer surtout du deuxième et du troisième,
dans lesquels le Serviteur parle lui-même, pour
composer un nouveau chant du Serviteur souffrant
cl triomphant. Il nous semble donc impossible d’ad­
mettre que David ait composé ce psaume, et que son
auteur parle primitivement en son propre nom, de
sorte que le psaume ne serait messianique qu'au sens
typique : il est directement messianique.
Cette explication messianique est aujourd’hui
rejetée par tous les exégètes protestants. Pour échapper
à l'argumentation que nous venons de présenter, ils
emploient deux moyens. Quelques-uns comme Duhm.
Staerk. Bcrtholet, la Bible du Centenaire, prétendent
que le chant de triomphe ou du moins les versets
qui s'y rapportent à la conversion des païens, n’ont pas
primitivement fait partie du psaume. D’autres,
comme Briggs, Bacthgen, affirment que le sujet est,
comme dans les quatre chants du Serviteur, le peuple
d’ Israel. Kittel cl Gunkel reconnaissent que ces tenta­
tives sont vaincs : Λ cause des t. 23 cl 26 le sujet est
nécessairement un individu; ni le rythme,d’ailleurs,
ni la suite des idées n’auloriscnl à couper le psaume en
deux. Kittel croit pouvoir expliquer la haute envergure
que le psaume prend dans les ÿ 26 sq. par la suppo­
sition que celui qui parle ainsi n’est pas une personne
privée, mais un chef, le chef des Israélites pieux qui
glorifie avec sa victoire le triomphe de la bonne cause,
du règne de Dieu. Mais danc ce cas ce chef ne parlerait
plus dans les t. 26 sq. en son nom propre, mais au nom
de son peuple. Kittel revient donc à l’explication
collective. Gunkel, tout en relevant la parenté qui
existe entre notre psaume et les quatre chants du
Serviteur de Jahvé. repousse énergiquement l'identi­
fication du sujet du psaume avec le Serviteur. En
niant le sens obvie du t 28, il veut faire croire que
le psalmiste n’attend nullement comme suite de son
salut la conversion des païens, mais qu’il est tellement
rempli d’enthousiasme pour le miracle de sa guérison
qu’il Invite aussi les païens â louer Jahvé.
En face de ces vaines entreprises de l’exégèse
moderne, le sens messianique du psaume xxi reste
d’autant plus solidement acquis
2° Comme le ps. xxi rappelle les quatre chants du
serviteur de Jahvé, les ps. xcv. xevi, xcvh semblent
être l’écho des hymnes de louanges qui entourent
ces chants dans la seconde partie d’Isaïe. Ils s'expli­
quent en effet au mieux comme cantiques d’action de
grâces composés en imitation de ces hymnes pour
glorifier Jahvé.Λ cause du salut qu’il accorde par le
retour de l’exil. 11 est vrai que, d’après I Par., xvi, 2333, le psaume xcv a etc chanté par David lors de la
translation de l’arche â Sion; mais il ne s’ensuit pas,
comme Hoberg lui-même, p. 352, le relève, que tous
les versets du psaume proviennent de la plume du
roi-psahniste. Parmi les versets qui ont été ajoutés
après la publication d’Isaïe, xi.-i.v (Hoberg signale

1507

MESSIANISME, PSAUMES EXILIENS ET POSTEXILIENS

c t. 5), il faut surtout compter le t. 13, le dernier,
qui annonce la venue du Seigneur pour le Jugement;
car < l’idée du jugement final semble avoir été étran­
gère ou du moins peu connue à David », I iobcrg, p. 26.
Gunkel, Kittel. Staerk, Bcrtholct rangent ces trois
psaumes parmi les hymnes eschatologiques chantes
en l’honneur de Jahvé, en tant qu’il va sc révéler d’une
façon éclatante comme maître du monde. Kittel
surtout les explique d’un bout à l’autre comme des
prophéties sur l’intronisation de Dieu & la fin des
temps.
Cette conception sc comprend assez pour les psau­
mes xcv d xcvn; car, étroitement apparentés, ils sc
terminent tous deux par les phrases : « Il (Jahvé)
vient, oui il vient pour juger la terre; il jugera le
monde avec justice ct les peuples avec équité », ct,
conformément à cette attente nettement messianique,
les Israélites y sont invités à publier la gloire de leur
Dieu parmi les nations, ct tous les peuples sont
exhortés à adorer cc Dieu unique, Λ venir même se
prosterner devant lui dans ses parvis pour que le
royaume messianique sc réalise bientôt. Mais, d’autre
part, les psalmistes soulignent que Dieu s’est montré
roi dès la création du monde ct que, par la délivrance
de la captivité, il révèle sa force devant les païens t en
faisant apparaître le salut promis », de telle sorte que
toutes les extrémités du monde l’ont vu. Cc n’est
donc pas uniquement le règne futur, mais aussi le
règne actuel de Jahvé qui forme l’objet des psaumes
xcv et xcvn. Avec Lagrange, Pércnnès et Baethgcn,
nous reconnaissons pourtant que le point de vue
cschalologiquc y prédomine conformément au fait
que, dans Is., xl-lv, le retour de Babylone est présenté
comme ouverture de l’èrc messianique.
Bien que le ps. xcvt semble appartenir à la même
situation que xcv et xcvn, le caractère messianique
n’y est pas aussi apparent que le supposent Gunkel,
Kittel, Staerk, Bcrtholct, Zenner, Lagrange, Pércnnès.
Toute allusion à l’établissement du royaume intégral
de Jahvé y manque. La théophanic décrite aux
t. 2-6 pourrait très bien, comme le suggère Duhm, sc
rapporter à un orage; mais, comme dans ps. xvn, 8 sq.,
Il vaut mieux la prendre pour une description poétique
de l’aide que Dieu vient d’accorder à Israel; car le
t. 8 où il est dit que Jérusalem ct les autres villes de
Juda sc réjouissent des jugements de Jahvé ne peut
viser, comme dans ps. xi.vn, 12, dont il est la
reproduction, qu’un événement du passé. Cet événe­
ment est ici la délivrance de la captivité. Des grandes
suites qu'il doit avoir le psalmistc ne mentionne que
la confusion des idolâtres, 7.
3° En troisième lieu nous mentionnons les passages
messianiques des autres psaumes exiliens ou postexiliens.
Ps., I, 5: ■ C’est pourquoi les méchants ne subsiste­
ront pas lors du jugement, ni les pécheurs dans rassem­
blée des justes. » Les Targums ont déjà pris le Jugement
pour le jugement messianique, ct l’assemblée des justes
pour la communauté des saints qui subsistera après
cc jugement. Presque tous les exégètes modernes, en
particulier Baethgcn. Klttel, Bcrtholct, Staerk, Duhm.
Pércnnès, Podechard, Revue biblique, 1918, p. 72,
suivent les Targums. Gunkel par contre, qui exagère
tant de fols le messianisme des psaumes, trouve cette
conception de ps. i. 5, ridicule. Il a bien tort; car,
comme préface du psautier, le psaume i est de date
très récente ct la mention du Jugement s’y explique
au mieux comme une allusion à la séparation des
justes et des impies, telle qu'elle est prédite dans Is.,
Lxv, 8-10, 13-25; l.xvt, 10-12, 18-23; Mal., m, 11-12;
iv, 1-3, pour la fin des temps, voir Podechard, toc.
cil.. p 72.
Ps., xni, 7 ; « Ah! que deSion vienne le salut d* Israël!

1508

Quand Jahvé rétablira son peuple, Jacob sera dans
l’allégresse, Israel dans la Joie. » Cc verset semble être
« une aspiration à l’avènement du règne messianique »,
(Pércnnès), ajouté pendant l’exil au psaume primitif.
Duhm, Stacrk, Gunkel, l’expliquent également comme
cschatologiquc.
Le psaume lxvi, plutôt postexilicn, est, comme
Pannier l’a très bien caractérisé, un psaume univorsi
liste du royaume de Dieu. Bien que composé pour
remercier Jahvé après les récoltes, il contient les
idées les plus universalistes et est une aspiration
vers le règne messianique : Que Dieu bénisse de plus
en plus Israël pour que toutes les nations rècontuiissent que le salut dépend de lui.
Le psaume lxxxiv contient un des plus beaux
textes messianiques du psautier :
10. Oui son salut est proche pour ceux qui le (Dieu)
ct hi gloire habitera notre pays.
(craignent,
11. I4i bonté ct la fidélité sc rencontreront,
la justice et la paix s’embrasseront.
12. La fidélité germera de la terre.
ct la justice regardera du liant du ciel.
13. Oui, Jahvé donnera scs bienfaits,
notre terre donnera son fruit.
14. Ia justice marchera devant lui.
et la paix suivra scs pas.

Le psaume est une prière pour la restauration com­
plète d’Israël, composée après l’exil, probablement peu
après le retour de Babylone. Le peuple y remercie
Jahvé de ce qu'il a eu pitié de lui en lui pardonnant
son péché ct en le rétablissant dans son pays. Mais,
comme le bonheur tant de fois prédit par les prophètes
est encore loin de sa réalisation totale, il supplie
en même temps le Très-Haut de lui montrer sa bonté
et de lui accorder son salut, 2-8. A cette supplica­
tion du peuple le poète répond par un oracle divin,
8-14, dont il dit expressément qu'il ne compte que
pour les justes. Son contenu est d’abord (au v. 10) :
« le salut est proche; bientôt les contemporains du
second temple n’auront plus rien à envier à ceux du
Temple de Salomon ou à l'âge mosaïque ; Jahvé
ne tardera pas à remplir de sa glorieuse présence
sa deuxième demeure », Pércnnès, p. 192. Le poète
énumère ensuite les principaux biens spirituels, bonté,
fidélité, Justice, paix, qui rendront alors les hommes
heureux. Dans une première comparaison il les pré­
sente comme de bons génies qui accompagnent Jahvé,
11.14, ct qui rivalisent pour réjouir la terre; dans une
seconde comparaison, 12, il les fait pousser du sol
comme de l’herbe ct regarder du haut du ciel comme le
soleil. Finalement il n’oublie pas de mentionner, à
l’exemple de tant de prophètes, qu'il y aura alors une
grande fertilité de la terre. Voir pour cc psaume
Calés, dans Recherches de science religieuse, 1924.
p. 429 131.
S11
Ps. i.xxxv, 9-10, renferme une prière analogue:
Toutes les mitions que tu as créées viendront sc prosterner
Devant In face, Jahvé, et glorifier ton nom;
Car tu es grand ct tu fais des miracles, toi seul es Dieu.

Bien qu’elle soit la plainte d'un Individu, edit
prière renferme celte belle perspective sur la conver­
sion des païens, ct prouve combien vive était l’espé­
rance messianique au temps de sa composition. A
cause de nombreux emprunts à d’autres psaumes qu’on
relève dans celui-ci, cc temps est très tardif. Com­
parer aussi ps. lxxxix, IG.
Le psaume cr, le troisième des psaumes de pénitence,
est nu commencement, 1-12, et dans les versets de b
fin, 24-28, la plainte d un affligé qui est près de mourir;
nu milieu, 13-23, par contre. Il est une prière pour Jéru
snlem tombée en ruines. Cette partie a été composée
sans doute pendant l’exil et insérée dans un psaume
plus ancien. Elle a un contenu tout à fait eschato»

1509

MESSIANISME, LES DERNIERS LIVRES CANONIQUES

logique. Le poète exprime d'abord l’espoir forme que
Jahvë qui trône éternellement sc lèvera un jour pour
délivrer les Israélites et restaurer Slon, 13. 11 ose même
dire qu'il est temps de leur faire miséricorde · l'heure
en est venue », 11. · Oui, Jahvé rebâtira Slon, il y
apparaîtra dans sa majesté », 17. · Alors les nations
craindront le nom de Jahvé cl tous les rois de la terre
ta gloire », 16. Tous les peuples se rassembleront, ainsi
que les royaumes, pour servir Jahvé, 23. Le psalmiste
regarde donc, comme Aggéc et Zacharie, la recons­
truction du temple et de la ville sainte comme le
prélude de l’ère messianique. 11 relève expressément
que, même si le salut ne se réalise pas tout de suite,
il sera la part de la génération future pour laquelle il
fixe par écrit sa prophétie* 19-22.
Dans le ps. cxlix, le poète contemple l’avenir
d’Israël non seulement avec le plus grand optimisme,
niais avec un enthousiasme exalté. H invite ses coreli­
gionnaires à glori lier Jahvé par un cantique nouveau,
à le louer en dansant, à le célébrer avec le tambourin
et la harpe : car Jahvé aune son peuple, il donne
aux humbles le triomphe pour parure », I. Cette joie
exubérante est sans doute causée par une victoire
remportée sur les ennemis. Par suite du succès, les
Israélites
6. ont Λ lu bouche le* louanges de Dieu
ct Λ leur main un glaive Λ deux tranchants,
7. Pour tirer vengeance des nations
et châtier les jwuplcs.
8. Pour lier leurs roi avec des chaînes
ct leurs princes avec des entraves de fer,
(écrit.
9. Pour exécuter ù leur égard le jugement tel qu'il est
Telle est la gloire réservée ù tous ses serviteurs.

D’après ces paroles les Israélites sont appelés à
être les instruments de la justice divine, les ministres
de Jahvé dans rétablissement de son règne sur les
nations. Par là le psalmiste ne veut pas faire de prédic­
tion, il veut au contraire constater que les anciens
oracles que les prophètes ont autrefois publiés et
fixés par écrit sont en train de se réaliser.
Le psaume respire donc un véritable enthousiasme
messianique. D’après la plupart des exégètes celuici aurait été causé par les victoires éclatantes du
temps des Machabées. Mais, en face de cette fixation
exacte de la date du psaume* Gunkel invite avec
raison à la réserve. On pourrait seulement dire que
le chant a été composé durant la domination étran­
gère, et qu’il est postérieur aux oracles des pro­
phètes.
La prière qui se lit ps. cxxvr, 4-0, est parallèle à
celle du psaume lxxxi v, 10-11. Après avoir décrit
aux versets 1-3 la joie qui animait les Israélites lors
du retour de Babylone, le poète fait allusion â la
situation pauvre et triste dans laquelle les rapatriés
sc trouvaient durant les premières années. Il supplie
le Très-Haut d’accorder bientôt à son peuple la com­
plète restauration. Il est tellement convaincu que
Dieu ne tardera pas â la réaliser qu’il compare ses
contemporains à des laboureurs qui, après avoir semé
pleins d’inquiétude, récoltent avec joie.
Duhm rapporte le psaume tout entier A la restau­
ration messianique de l’avenir. D’après lui, il serait
le plus beau de tous les psaumes, et contiendrait
l’expression la plus touchante et la plus tendre de
l’espérance eschatolOglquc. A son exemple. Lagrange,
Bcrtholct, Pércnnès, Gunkel appliquent non seule­
ment les versets 1-6, mais aussi les trois premiers
versets au rétablissement à venir, ('.elle exégèse de
1-3 ne nous semble pas justifiée; car déjà le parallé­
lisme avec le psaume lxxxiv, où il est d’abord quesion de la restauration préalable et ensuite seulement
de la restauration définitive, recommande l’expli­
cation reçue; en outre le verbe défini du premier j
DICT. DE THÙOL. CATHOL.

1510

verset est un parfait ct rien dans le contexte n’invite
â le prendre pour un parfait prophétique.
4° Très peu nombreux sont les psaumes postexllicns
où l’on a voulu, à notre avis sans raison, trouver des
idées messianiques.
L’explication messianique que proposent de
ps. cxun, 12-15, Staerk, Kittel. Baethgen, est rejetée
par Gunkel; a juste titre, nous semble-t-il, car il
s’agit d’une description du bonheur matériel présent
des Israélites.
Quant au ps. cxi.vni, 1-1, qui fait sans doute allu­
sion au rétablissement d’Israël après l’exil, il n’y a
pas de raison péremptoire de considérer cc mot
comme une allusion au bonheur messianique à venir.
Contre Kittel, ci. Lagrange, loc, cil., p. 201.
X/. ΓΟΛ/Λ, JVblTH, LE !" LlVEE bES UACBaEÊXS,
/.'ecclesiastique, · - En dehors des prophètes post­
exilions, les idées messianiques se rencontrent non
seulement dans les psaumes, mais aussi dans les écrits
historiques et didactiques du judaïsme.
Dans le Livre de Tobie. au cantique que le vieux père
entonne après la disparition de l’archange Baphacl,
xiii, 11 sq., la future gloire de Jérusalem est décrite
avec enthousiasme : La ville qui est maintenant
châtiée par Dieu sera un jour reconstruite avec magni­
ficence. < Les portes seront bâties de saphirs ct d’éme­
raudes, toute l'enceinte de scs murs de pierres
précieuses, toutes ses places publiques seront pavées
de pierres blanches et pures. » Elle retentira de chants
d'allégresse; car les captifs ct les dispersés y revien­
dront ct les peuples y arriveront pour apporter des pré­
sents ct pour adorer le Seigneur. — Avant de mourir
le vieillard annonce à son fils et A ses petits-fils la
destruction de Ninive cl la restauration d'Israël ;
« Toute la terre déserte d’Israël sera repeuplée, et la
maison de Dieu, qui y a été brûlée, sera rebâtie de
nouveau; et là reviendront tous ceux qui craignent
Dieu ct les nations abandonneront leurs Idoles, clics
viendront à Jérusalem et elles y habiteront, ct tous
les rois de la terre sc réjouiront en elle, adorant le roi
d’Israel ·, χιν, 7-9.
Judith dans son cantique d’action do grâces cric
malheur aux peuples qui s’élèvent contre Israël :
• Le Seigneur tout-puissant sc vengera d’eux et les
visitera au jour du jugement. 11 mettra du feu ct des
vers dans leur chair afin qu’ils brûlent ct hurlent éter­
nellement ·. xxi, 20-21.
Au I" livre des Machabées, Mathathias dans scs
paroles d’adieu tnenlionne la promesse faite à David
que son trône existera toujours, ri, 57.
U Ecclésiastique professe à trois reprises l’espérance
messianique. D’abord dans la prière du c. xxxvi qu’il
adresse à Dieu pour qu’il sauve son peuple de sa situa­
tion misérable : il supplie le Très-Haut de se mani­
fester bientôt, de renouveler les grands miracles d’au­
trefois, do détruire les ennemis qui maltraitent Israël,
de remplir Sion do sa divine majesté et le temple de su
gloire, et de montrer ainsi à tous les habitants de la
terre qu’il est le Dieu éternel, 6-22. Ensuite dans
l’éloge des saints d’autrefois : après avoir parlé du
malheur dont Israel fut accablé après la mort de
Salomon, Jésus Sirach se basant sur II Bcg,. vn,
15 sq., Ill Bcg., xi. 39 et Is., xi, 1, exprime la con­
viction que Jahvé n’extirpera pas entièrement son
élu, mais qu* «il laissera à Jacob un reste ct à David
un germe », xi.v, 22. Finalement, lors delà mention
d’Élle, le Siracide répète cc que le prophète Malachie avait annonce à son sujet : « Il est destiné pour
un temps déterminé afin d’adoucir la colère de Dieu
ct d’unir le cœur des pères ct des fils, et de rétablir
les tribus d’Israël », xlvui, 10. La pensée de l’époque
où tout cola se réalisera le fait tressaillir de joie ct
il s’écrie : « Heureux celui qui te [Élic) verra ct
X. — 18

1511

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

1512

mourra,» 11 (texte hébreu). Par cette phrase Pau- | Comme il était connu de l’auteur du Liore desfubllCs,
leur semble vouloir dire que ceux qui verront Élie iv, 19, qui a écrit sous les rois asmonéens (voir plus
peuvent tranquillement quitter la vie, car ils y re­ bas), il a été composé quelque temps nu moins avant
viendront bientôt parla résurrection; voir J. Peters,
ce livre. Mais comme le sentiment national, qui fut
Das Buch Jesus Sirach oder Ecclesiasticus, 1913, si vivement surexcité par la persécution d’Antiochus
Epiphane, y manque, il peut être prétnachabécn,
p. <12 sq.
Le livre de la Sagesse ct le II· livre des Machabées
Lagrange, Le Messianisme, p. 62.
qui ont pris origine dans le milieu hellénique ne font
Par leur contenu, ces chapitres forment une apo­
pas allusion à l’espérance messianique.
calypse sur le dernier jugement. L'auteur constate
l'immoralité qui règne dans le monde; tandis que
II. ÉTUDE ANALYTIQUE : LE MESSIANISME
toutes les autres créatures sont soumises aux ordres de
DANS LA LITTÉRATURE NON CANONIQUE. —
Dieu, seuls les hommes les transgressent, v, 2-4. D’où
Après avoir étudie le messianisme tel qu'il se ren­ vient cette révolte du genre humain? Quand et com­
ment cessera-t-elle ? Pour donner la réponse h cei
contre dans les livres Inspirés de i’Ancien Testament,
questions, il met en scène Hénoch et lui fait raconter
nous sommes encore loin d’en connaître toutes les
formes. Car aux prophéties messianiques de la littéra­ ce qu’il a appris sur le passé et l’avenir de l’humanité
ture canonique succèdent, dans la littérature apocry­ au cours de visions et de voyages célestes.
D’abord le patriarche annonce que le retour à
phe, une foule do prétendues révélations sur la lin
des temps ct, dans la littérature rabbinique, de nom­ l’innocence ne se fera qu’à la fin du monde par un
grand jugement, r-v. Dieu, entouré de myriades
breuses spéculations sur l’avenir d’Israël et du monde.
Les premières se présentent comme un complément, d’anges, i, 9, descendra sur le Sinaï, i, 3-4. Les mon­
les dernières comme une interprétation des oracles tagnes seront ébranlées, la terre sera déchirée, i, 6;
l’angoisse ct la peur rempliront les mortels, i, 5, qui
des anciens prophètes.— L La littérature apocryphe.
tous seront Jugés, î, 7. Les impies seront maudits ct
IL La littérature rabbinique (col. 1526).
L La littérature apocryphe. — A ce point de exterminés de la surface do la terre, î, 9, les justes
vue, les écrits apocryphes l’emportent de beaucoup bénis : < la lumière de Dieu leur luira », î, 8; la Joie, la
paix ct la sagesse seront leur part, î, 8; v, 7-8. Ils ne
sur les produits rabbiniques.
Ils témoignent de la manière intense dont les commettront plus aucun péché, v, 8, ct vivront long­
Juifs, durant les deux siècles qui précédèrent et qui temps dans un bonheur parfait, v, 9.
Après cette sobre description du discours introducsuivirent l’apparition du Christ, ont entretenu l’espé­
rance messianique. Les causes de cette manifesta­ toirc, se déroulent dans l'exposé principal, vi-xxxvi,
tion étaient d’un côté l’état malheureux qui résulta les tableaux les plus fantastiques. Ils ont trait en
successivement de la persécution d’Antiochus Épi- premier Heu à l'origine ct aux suites du péché : Le
phano (175-161 av. J. -C.), de la prise de Jérusalem mal a été introduit dans le monde par la chute des
anges, c’est-à-dire par l’union charnelle de deux cents
par Pompée (63 av. J.-C.), de la destruction de la ville
sainte par Titus en 70 après J.-C., état si pénible esprits célestes avec les filles des hommes, vi-vm.
pour les Israélites croyants que la perspective messia­ Pour les punir, Dieu les Ht enchaîner par les archanges
nique restait leur seul soutien, de l’autre l’enthou­ ct Jeter sous des collines, où ils attendent leur con­
siasme religieux et national excité par les victoires damnation définitive, qui aura lieu à l’occasion du
des Machabées ct le règne glorieux des premiers grand jugement. Alors ils sortiront de leurs cachots
Asmonéens, événements qui furent plus ou moins souterrains pour être précipités dans un abîme de feu,
considérés comme des signes précurseurs de l’appro­ x, 12-13; xi-xvi; xvïii, 11-xix, 9; xxi.
Le voyant complète ensuite scs premières indica­
che de l’ère du bonheur définitif.
La plupart des livres apocryphes ont pour thème tions sur le bonheur des justes à la fin des temps :
principal l’eschatologie tant messianique que trans­ Les élus vivront plus longtemps que les premiers
cendante ct portent, à cause de leurs révélations sur patriarches, xxv, 6, ils auront mille enfants, x, 17;
l’avenir ct sur l’autre monde, le nom d’apocalypses. toute la terre sera couverte d’arbres fruitiers ct remplie
D’autres, tout en ayant un contenu légendaire ou de bénédictions, x, 18-19. Aucune mauvaise œuvre
didactique, renferment néanmoins de remarquables n'y sera plus faite, x, 16, 22, ct tous les peuples ado­
reront le vrai Dieu, x, 21. Le centre de la terre sera
passages messianiques.
Les conceptions qu’ils développent sur la fin des un endroit particulièrement béni. Il n'est autre que
temps actuels sont des plus variées; parfois elles sont I Jérusalem, xxvi-xxvn. Là, près de la maison de
bizarres et assez souvent obscures. Le manque de Dieu, sera transplanté l'arbre de vie qui se trouve
clarté est surtout dû au langage symbolique ct indé­ maintenant au bout du monde, xxiv-xxv. Scs fruits
terminé qui y est employé de préférence, ct à l’incer­ I ct son odeur donneront aux justes joie ct longue rie,
I I
titude qui plane sur la date de presque tous ces écrits xxv, 4-6.
ct par conséquent sur la situation historique qu'ils
La fin de cette seconde partie contient des révé­
reflètent. Malgré leurs éléments fantastiques ct leurs lations sur le sort des défunts avant ct après le juge­
nombreuses obscurités, ces textes sont très Importants ment final. Bien qu’elles fassent partie de l’escha­
pour la connaissance du messianisme. « Ils comblent tologie transcendante, nous les mentionnons parce
la lacune littéraire qui s'étend entre I’Ancien ct le qu'elles sont liées à celles qui se rapportent à l’escha­
Nouveau Testament, ct, par les espérances si haute­ tologie messianique. I lénochVlécrlt le schéol tel qu’il
ment messianiques, qui sont leur caractéristique com­ l'a vu lors d’un de scs voyages. C’est l'endroit où «
mune, ils sont comme une sorte de prolongement ct réunissent les Ames de tous les morts Jusqu’au grand
d’épilogue des prophètes canoniques, en même temps Jugement, xxii, 3-4. 11 est divisé en quatre compar­
que le prologue de ('Évangile. » P. Batiffol, Diction­ timents dont deux reçoivent les pécheurs, deux ks
naire de la Bible, t. î, col. 757.
justes. Parmi les pécheurs, le patriarche distingue
1· Le livre d'iltnoch. — La plus Importante ct, ceux qui ont été déjà punis sur terre ct ceux qui sont
semble-t-il, la plus ancienne des apocalypses est le morts sans châtiment terrestre. Les premiers resteront
livre d’Hénoch. Ce n’est d'ailleurs pas un ouvrage d’un
toujours dans le schéol, parce que leur sort est moins
seul Jet, mais un conglomérat d’écrits divers, tous dur que celui qui attend les autres, lors du Jugement.
attribués au patriarche Hénoch.
Ces derniers remonteront du schéol comme les mau1. Le premier comprend les chapitres i-xxxvi. [ vais anges de leur prison, ct comme eux ils seront

1513

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

Jetés dans un lieu de supplice plus terrible, xxn, 10*13.
Ce lieu sera la vallée de Hhmoni où, en face des justes
qui se trouvent à Jérusalem, ils seront continuelle­
ment tourmentés, xxva, 1-4.
Les justes sont classés en deux catégories. La pre­
mière comprend ceux qui sont morts à la façon d’Abel
d’une mort violente; ils ne sont pas encore heureux et
gémissent, xxn, 5-7. La seconde est tonnée de tous
les autres justes. Ceux-ci sont heureux; l'endroit où
Ils se trouvent est éclairé ct possède une source d'eau,
xxn, 2-9. Bien n'est dit sur leur sort Λ l'avènement du
grand jugement. Mais leur résurrection ct leur parti­
cipation au bonheur des Justes vivants doit sans doute
Cire sous-entendue.
Celte apocalypse rappelle ce qu’on lit dans Isaïe,
xxiv-xxvn. Elle dépasse ce morceau par les détails
qu’elle donne sur la situation des défunts, tant préli­
minaire jusqu’au jugement final, que définitive par
suite de ce jugement; d’autre part elle affirme moins
clairement La résurcctlon ct le caractère spirituel du
bonheur final des justes. H est étrange que l'auteur ne
se soucie pas du sort ultérieur de ces élus, quand ils
seront arrivés au terme de leur longue vie.
2. Λ cette premiere partie du livre d’Hénoch sont
étroitement apparentés les c. Lxxii-cvm. Comme la
plupart d'entre eux sont également connus à l’auteur
des Jubilés, iv, 17-23, on les regarde avec raison
comme la suite primitive de i-xxxvi.
C’est en premier lieu le Livre astronomique, i.xxnlxxxii, qui, tout en étant consacré aux astres et aux
lois qui déterminent leur marche, contient des idées
eschatologiqucs : l’ordre actuel qui se constate au
firmament sera en vigueur jusqu'à ce que se produise
la nouvelle création dont les œuvres dureront éter­
nellement, lxxii, 1. Avant ce renouvellement, il y
aura une grande commotion ct perturbation au ciel
ct dans toute la nature : obscurcissement des étoiles,
irrégularité de leur marche, sécheresse ct infertilité de
la terre. Toutes ces calamités seront causées par les
péchés des hommes mauvais ct procureront la mort
à tous les impies, lxxx, 1-8. Pour les justes, au con­
traire, il n'y aura pas de Jugement, ι χχχι, I, Cette
doctrine se présente comme un complément de celle
du début ι-χχχνι..
Le second morceau est le Livre des visions histori­
ques, Lxxxm-xc, dont la deuxième partie, lxxxv-xc,
est un abrégé de l’histoire de l’humanité, en particu­
lier d’Israël Jusqu'à l'érection du règne messianique.
La tonne en est d’un symbolisme excentrique. Adam
ct les premiers patriarches y sont comparés à des
taureaux, les Israélites à des brebis, leurs ennemis à
des bétes fauves ct à des oiseaux de proie. L'auteur
présente l'époque de l’histoire Juive qui a commencé
par l’exil comme la plus malheureuse de toutes.
Depuis la perte de son indépendance, le peuple élu
est sous la domination cruelle de soixante-dix bergers,
c’est-à-dire de tyrans païens, ct d’esprits célestes
dévoyés qui, en quatre périodes formant ensemble
soixante-dix laps de temps (semaines d’années?), mal­
traitent plus que Jamais les brebis et les livrent aux
animaux sauvages.
Au moment où les brebis sont devenues aveugles,
elles mettent bas des agneaux. Ceux-ci cherchent à
réunir autour d’eux les brebis pour tenir têteaux ani­
maux. Aux agneaux poussent des cornes ct à l’une des
brebis une grande corne. Ces agneaux représentent,
d'après l'opinion do tous les auteurs, les Hasldim du
temps machabécn ct d’après la majeure partie d'en­
tre eux, LOckc, Schoddc, 1 angen, Bousset, O. Holtz­
mann, Charles, Fr. Martin, Causse, Frey, la grande
corne est Judas Machabée. La lutte devient achar­
née; car · tous les aigles, éperviers ct corbeaux...
se réunissent pour abattre la grande corne. » Mais tout

1514

à coup Dieu intervient, xc, 17 sq. 11 frappe de son
bâton de colère la terre, qui s’ouvre pour dévorer
tous les animaux ct tous les oiseaux. En même temps
les brebis reçoivent un grand glaive pour tuer leurs
ennemis.
Alors un trône est érigé dans la Terre sainte et Dieu
y monte pour commencer le jugement. En premier
lieu sont condamnées les étoiles déchues, ensuite les
pasteurs, qui tous sont Jetés dans un abîme de fou.
Puis sont Jugées les brebis aveugles, c'est-à-dire les
Israélites infidèles; elles sont également jetées dans un
gouffre de feu près de l'ancienne Jérusalem; ccllc-d
est remplacée par une nouvelle que le Seigneur habite.
Lô se réunissent toutes les brebis « qui avalent péri
ou qui avaient été dispersées », xc, 33, et même < tous
les animaux des champs ct les oiseaux du ciel >;
ceux-ci adorent ks brebis ct leur obéissent, xc. 30.
11 est probable que les brebis dont il est fd question
sont les Juifs dispersés qui se Joignent a ceux de Jéru­
salem, cl que les autres animaux sont les païens qui
n’avaient pas opprimé ks Israélites. D’après l’expres­
sion · qui avaient péri » l'auteur pense rail à la résureclion des Israélites fidèles. Mais, d’après le contexte, il
s'agit pour lui uniquement de la réunion des dispersés.
Cf. Lagrange, op. cit., p. 126.
Alors Je glaive, qui avait été confié aux brebis, est
scellé ct tous sont sages ct bons. Finalement naît un
taureau blanc avec de grandes cornes « que craignent
toutes ks bêtes des champs ct tous les oiseaux du
ciel ». En mime temps tous ks membres de la nouvelle
communauté de Dieu (ou seulement toutes ks brebis?)
sont transformés en taureaux blancs, pendant que le
premier taureau blanc, devient un taureau sauvage.
1) n'y a pas de doute que le taureau changé en aurochs
ne soit le Messie. Son apparition comme tel. ainsi que
la transformation en taureaux des animaux qui l’en­
tourent, signifie qu'à la fin des temps recommence
l’âge d’or des patriarches qui avaient été également
représentés comme des taureaux.
Le messianisme de cette vision, tout en ressemblant
beaucoup à celui des c. t-xxxvi, est bien plus national :
ks Israélites jouent un grand rôle dans le rétablisse­
ment de l’ordre sur la terre ct occupent une place
privilégiée dans le nouveau royaume de Dieu. Il s'en
distingue en outre par la mention du Messie. Cclui-c»
cependant n’intervient pas d’une façon active,comme
les prophètes l’avaient toujours prévu. « C’est un
ornement dû à la tradition prophétique, ce n’est pas
un Sauveur. » Lagrange, p. 81.
Étant donné que ks symboles choisis par l’auteur
renferment des allusions nu temps des Machabées, il
faut conclure qu'il a regardé la grande Intervention de
Dieu comme tout à fait proche.
Tout à côté se trouve le récit d'une nouvelle vision
qu'on nomme V Apocalypse des dix semaines; dans le
livre actuel cette vision est séparée en deux mor­
ceaux : χαπ; χα, 12-17. Hénoch y raconte l’histoire
du monde à partir de sa naissance jusqu’au jugement
messianique en la divisant en dix semaines. La sep­
tième semaine va de l’exil jusqu’au temps de l’auteur :
une génération perverse s’est levée; toutes scs œuvres
sont mauvaises, χαπ, 9; mais les fidèles élus seront
sauvés, χαπ, 10. Bientôt la huitième semaine, la
semaine de justice commencera, χα, 12, qui sera l’ou­
verture du jugement final. Pendant toute sa durée les
justes d’Israël prévaudront contre leurs oppresseurs,
obtiendront des richesses ct construiront · la maison
du grand roi. c'est-à-dire le temple, dans une splendeur
éternelle», χα, 13. Pendant la neuvième semaine aura
lieu le jugement de toute l’humanité : « le monde sera
noté pour la destruction et tous ks hommes regarde­
ront après le chemin de justice», χα, 14. La dixième
semaine verra le grand jugement éternel, à l'occasion

1515

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

1516

duquel Dieu punit surtout les .anges, xa, 15. Alors nés du livre que celle de l’insurrection machabéenne.
le premier ciel disparaîtra pour être remplacé par un
Le livre se compose de plusieurs documents primi­
nouveau qui sera sept fois plus beau. Des semaines
tifs qui, sauf les fragments dits noachltcs, sont diffi­
innombrables pleines dc bonté ct dc justice suivront, ciles à distinguer; voir l’essai de Gry : La composition
ct le péché ne sera plus jamais nommé, xa, 16-17.
littéraire des paraboles d'Hénoch, dans le Λ/uséon, 1908,
La conception des destins du monde ct d’Israël, I p. 27-71. Est-il nécessaire de supposer pour les textes
ainsi que celle du jugement final contenue dans cette relatifs au Fils de l’homme des interpolations chré­
apocalypse des dix semaines, est essentiellement la ' tiennes? Ni la mort du Messie sur la croix, ni sa résur­
même que celle qui sc trouve exprimée dans le livre I rection n’y sont mentionnées, et ccs passages cadrent
des visions historiques, lxxxhî-xc.
très bien avec le contexte. D’autre part, on a établi
Les derniers chapitres du livre d'Hénoch, χα-cvni, . quelques rapprochements très frappants entre les
sauf l’apocalypse des dix semaines et les c. cvi-cvn évangiles et certaines phrases dc ccs textes des para­
boles, Lagrange, p. 88 sq., Frcy, col. 359. (Le P. La­
qui sc rapportent à Noc, contiennent des exhortations
adressées à tous les hommes, quelques promesses pour grange et partiellement Gry se montrent assez favo­
les justes ct surtout des malédictions pour les pé­ rables à l’hypothèse d’interpolations. 11 semble pour­
cheurs. Depuis F. Martin les critiques français nom­ tant, suivant l'opinion dc Frcy, col. 360, que ces
ment ce morceau le Livre de Γexhortation et de la malé­ rapprochements ne sont pas tellement caractéristi­
ques qu’ils exigent une dépendance littéraire.)
diction. D’ordinaire on en place la composition au
Le livre des paraboles se divise en trois discours :
premier siècle avant Jésus-Christ, surtout parce qu’on
voit dans les pécheurs, que l’auteur accuse ct menace, Chacun contient des descriptions de l’autre monde, du
les Sadducécns. Mais J.-B. Frcy, Apocryphes de TAn­ jugement final, du futur royaume de Dieu, qui dînè­
cien Testament, dans Dictionnaire de la Bible, Supplé­ rent notablement de celles des autres morceaux du
ment, fasc., 1-2, 1926, col. 366 sq., relève avec rai­ livre d’Hénoch cl qui sont surtout plus parfaites.
son que la situation qui correspond le mieux aux Au centre sc trouve partout le Messie qui n’est pas
un prince terrestre, mais un être céleste. En combi­
traits sous lesquels les pécheurs et les justes sont
décrits, est celle du règne d’Antiochus Épiphane et j nant les idées énoncées dans les trois discours, on
obtient l’ensemble suivant.
qu’il n’était pas besoin d’attendre les Sadducécns,
L’auteur met en opposition deux mondes : le monde
pour trouver en Israël des négateurs dc l’immortalité
d’en haut avec Dieu, qui est toujours nommé le Sei­
dc l’âme ct dc la rétribution future.
gneur des esprits, les auges et les saints, et le monde
Ce livre n’est pas homogène, surtout en ce qui
d’en bas avec les pécheurs qui prédominent et quelques
concerne l’eschatologie. Celle-ci est d’un côté, en ch,
rares justes qui souffrent. Ccs justes sc trouvent
4-cv, 2; cvm, transcendante ct ressemble à celle du
livre dc la Sagesse : immédiatement après leur mort sous la protection céleste : les saints intercèdent pour
les justes seront récompensés, an, 13 sq.; < les portes eux auprès du Très-Haut, xxxrx, 5; ils seront un jour
sauvés ct vengés par le jugement qui ne sera autre
du ciel s’ouvriront à eux», cm, 2; ils seront introduits
dans la lumière, mis sur des trônes d’honneur ct chose que la manifestation du monde d’en haut.
Parmi les saints du ciel Hénoch aperçoit, xxxvm,
brilleront éternellement, cvm, 12 sq. Mais, d’après
d’autres passages, tout ne semble pas sc passer à la 6, un être tout à fait particulier qu’il désigne par diffé­
fin du monde dans l’au-delà. Après la grande injustice rents noms, surtout par celui de Fils de l’homme cl
qui règne actuellement sur la terre ct en particulier en d’Élu. Comme le litre Fils de l’homme l’indique, cet
Palestine, xa, 7; xen, 2, après les dernières grandes être est bien un homme et non pas un ange : il ressem­
épreuves qui consisteront entre autres dans la révolte ble à un ange, xlvi, 1. Conformément à sa nature
des peuples ct dans la cruauté des parents contre leurs humaine, il vit continuellement dans la communauté
propres enfants, xax, 1-5, viendra le jugement final, des saints, c’est-à-dire des défunts pieux, des patriar­
xa, 7, attiré par les prières des justes, χαιι, 5; les ches ct des autres justes, lxx, L II n’a pas encore
païens ct les malfaiteurs y périront, xci, 9; xciv, 7. comme eux vécu sur la terre. Il a été créé par Dieu
Les justes eux-mêmes tueront impitoyablement les avant le monde, xlvih, 3. 6, ct existe devant Dieu en
pécheurs en leur tranchant la tête, xcv, 3; xcviii, 12. toute éternité, xlvih, 6. Il possède la sagesse, la jus­
D’après d’autres passages, les pécheurs seront tour­ tice et révèle tous les secrets, xlvi, 3; xux, 3. Il
habite sous les ailes du Seigneur des esprits, cl tous let
mentés ou anéantis par le feu de l’enfer, xax, 11;
c, 9; eu, 1. Par suite du jugement, les justes prédo­ élus brillent devant lui comme l’éclat du feu, xxxix,".
11 est encore inconnu au monde d’en bas, seuls les
mineront de nouveau, xcv, 7; xevi, 1-2; ils seront
guéris de leurs maux, χαι, 3, ct verront beaucoup de justes le connaissent déjà ct espèrent en lui, xlvhi,
ΊH
jours heureux, xevi, 8. Trois fois, xa, 10; xen, 3; 7; lxi, 5; lxh, 7.
L’apparition du Fils dc l’homme entouré dc la
c, 5, il est dit que les justes qui sont déjà morts,
ressusciteront ct vivront dans la sainteté ct le bon­ communauté des élus marquera le grand tournant dans
heur. Seule cette seconde eschatologie est messiani­ I l’histoire du monde, la Un des temps, xlv, 3; l-i.1.
que et s’accorde avec celle des parties d’Hénoch i II sera assis sur un trône et fera le jugement, xlv, 3;
L, 4. A sa vue les justes sc réconforteront ct sc réjoui­
étudiées jusqu’ici.
3. Englobée dans ccs textes sc trouve la pièce la ront, xlv, 3; lxi x. 26. et à travers tout l’univers retenplus importante du livre d'I lénoch : Le Livre des para­ ' tira un hymne en l’honneur de Dieu, lxi, 9-13. l«cs
boles, xxxvh-lxxi. Ni les idées eschatologiqucs ni les royaumes du monde fondront à l'aspect du Fils de
allusions historiques ne permettent dc fixer avec cer­ l’homme, ui. Les peuples l’adoreront, xlvih, 5; un, I.
titude la date de ccs chapitres. Presque tous les auteurs La somme du jugement lui sera donnée, xux, 1; u.2;
préfèrent les placer au dernier plutôt qu’à l’avant- i lxh, 2; lxix,27. Non seulement les angeset les homines
dernier siècle avant J.-C. Mais, étant admis que la vivants sc réuniront autour dc lui, mais aussi les
mention des Parities, lvi, 6, n'oblige pas à s'arrêter à défunts qui ressusciteront, li. 1-2. Les mauvais anges,
une date postérieure à l’année 10 avant Jésus-Christ, enchaînés jusqu’alors, seront jetés dans le feu éternel.
année où pour la première fois les Partîtes pénétrèrent 1 Liv, 3-6; lv, I; lvi, 1-4; lxiv, 1-2. Parmi les pécheurs
a Jérusalem (Szckely, O. Holtzmann, Felten, Fr. Mar­ I sont punis surtout < les rois ct les puissants qui powêtin. Fr, Gry, Charles. Causse, Beer, Boussct), on ne , dent la terre ·, parce qu'ils n’ont pas adoré le vrai Dieu
trouve, comme Frcy l’a très bien démontré, aucune ct qu’ils ont maltraite les enfants dc Dieu, χιλί, 4-8:
situation historique qui corresponde mieux aux don­ I lxviii, 8-10; un, 5-6; uv. 2; lxh. 11; lxiii, 7-10,

1517

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

1518

i.xvn, 10. (Les grands coupables sont, pour l’auteur,
comme celles des vieillards ct les nourrissons dc trois
sans doute en premier Heu. les chefs païens dc la
semaines auront l’aspect de centenaires, xxm, 25.
Palestine et leurs adherents qui oppriment les Israé­
Par exagération il est même dit que la terre périra,
xxxm, 28.
lites restés fidèles à leurs traditions. Lors du jugement
ils reconnaîtront enfin le 'Près Haut, lxii, 3, 0, mais
Mais,par suite dc ces châtiments, les Juifs sc conver­
trop tard; en vain ils supplieront le Pils de l’homme
tiront enfin ct cette fois définitivement. Dorénavant ils
d’intercéder pour eux, lxh. 9-10; ils disparaîtront
reconnaîtront Dieu comme leur maître, lui seront
de la surface de la terre, ils seront enfermés au lieu
attachés de toute leur âme, observeront sa thora
de leur ruine, lxix. 27-28, lis descendront dans les
entière, i, 15 sq.; xxm, 26 sq. En revanche Jahvé les
ténèbres, dans les flammes de l’enfer, lxiii, 6, 10. Les
guérira, xxm, 20, les rassemblera du milieu des païens,
autres pécheurs pourront encore trouver grâce pen­
i, 15, les sanctifiera, i, 15, l, ct érigera sa demeure au
dant que, lors du jugement, le malheur sc réunit sur
milieu d eux. i, 17. Ils seront débarrassés de leurs
leurs tètes, à condition de faire pénitence; leur sort
ennemis, xxm, 20 sq., et craints dc tous les peuples,
ne sera cependant pas glorieux comme celui des justes,
xxxi, 18. A tout jamais ils posséderont Canaan ct y
jouiront du plus grand bonheur : < Leurs jours s’appro­
!.. 2-L
A la fin du second discours, conformement â un
cheront dc mille ans... Il n’y aura pas dc vieillard...,
élément traditionnel de l’eschatologie, un groupe
tous seront comme des enfants ct des jeunes gens.
spécial de malfaiteurs est mentionné : les peuples
Ils passeront tous leurs jours en paix ct en joie; il n'y
païens qui, comme l’avait déjà prédit Ézéchiel, xxxvmaura ni Satan ni autre ennemi; car tous leurs jours
xxxix, entreprendront un dernier assaut contre Jéru­ seront des jours dc bénédiction ct de salut, xxm,
salem. Ces peuples se grouperont autour des Parthcs
27-29.
et des Mèdes ct seront excites par les mauvais anges.
Nulle part li n’est dit quand tout cela arrivera.
Ils fouleront la Terre sainte comme une aire; mais
Mais, en lisant ces prédictions, on a l’impression que
devant la ville sainte ils seront arrêtés ct engloutis
celui qui les a composées, est convaincu que le niveau
par le schéol, lvi, 5-8.
le plus bas a déjà été atteint lors de la persécution
Par la punition et la disparition des pécheurs ct
d’Antiochus Epiphane, et que les Israélites s’élèvent
des oppresseurs, les justes obtiendront repos et salut.
progressivement vers le bonheur messianique.
xlvih, 7. Ils seront sauvés. Leur sort sera magnifique,
L’eschatologie du Livre des jubilés est nationale,
lvui, 2; leurs faces brilleront de joie, li, 5; ils seront
conformément au rôle tout à fait privilégié qui y est
entourés d’une lumière éternelle, lvui, 3. 6; ils
attribué à Israël. Dieu a créé celui-ci dès l'origine du
deviendront comme des anges du ciel, li, 4; ils seront
monde, n, 19, cl le protège personnellement sans
jamais en confier le gouvernement, comme celui des
revêtus d’habits de gloire qui ne s’useront jamais,
autres peuples, à des anges, xv, 32. L’auteur ose même
lxh, 15-16. Leur plus grand bonheur consistera dans
par la bouche d’Abraham conférer aux Israélites des
la vie commune avec le Fils de l’homme; avec lui Ils
fonctions qui sont toujours réservées à Dieu : · ils
mangeront, ils sc coucheront et ils sc lèveront pour
seront appelés à affermir le ciel et la terre ct à renou­
les siècles des siècles, lxii, 13.
veler les lumières qui sont au firmament », xix, 25.
A toutes ces joies prendront également 'part les
On comprend qu’un écrivain qui entretient un tel
dispersés, qui reviendront sur des chars portés par les
particularisme prévoie le bonheur messianique exclu­
allés des vents, lxii, ainsi que les saints qui sont déjà
sivement pour son peuple. A un seul endroit du texte
morts. De ccs derniers il est dit d’un côté qu’ils descen­
actuel, il s’élève à un point de vue universaliste. Lors
dront avec le P ils de l’homme, xxxvm, 1 ; xlv, 3,
de l’annonce du déluge, il dit : · El Dieu fil à toutes
dc l’autre qu'ils ressusciteront et seront séparés des
ses créatures une nature nouvelle et juste, do sorte
autres qui surgiront des tombeaux, li, 1-2.
qu’elles ne pécheront plus en éternité ». v, 12. Mais
Le séjour des élus après le jugement sera en pre­
cette remarque, qu’elle sc rapporte au temps qui
mier lieu, la terre, transformée cl embellie, xxxvm, 2;
suivit imméadilement le déluge ou au temps eschalolv, 5; li. 5; lvui, 5; lxii, 15. Ce sera aussi le ciel :
logique, est tellement énigmatique et cadre si mal
Hénoch y aperçoit les demeures des futurs élus, xli, 2.
avec le contexte, qu elle semble être une addition;
Ciel ct terre seront donc unis. Le bonheur y durera
voir Volz, Jüdische Eschatologie, 1903. p. 26.
éternellement, lvui. 3; lxxxi, 16.
Ce bonheur sera exclusivement terrestre ct consis­
Toute cette eschatologie du livre des paraboles est
tera dans l’amélioration des conditions actuelles dc
très spiritualisée bien qu’elle garde encore une couleur
vie. L'au-delà n’est cependant pas tout à fait étranger
fortement nationale. Elle renferme beaucoup d’élé­
à l'horizon dc l’auteur. D’après xxm, 30b. les justi s
ments nouveaux, surtout au sujet du Messie qui est
parmi les défunts, sans doute des défunts d Israël,
présenté comme un être préexistant.
verront le bonheur final des vivants cl s’en réjouiront,
2· Le Livre des jubilés.
Le Livre des jubilés suit
ils ne quitteront donc plus l'autre monde où la béa­
dc près le livre d’Hénoch: car la manière dont la tribu
titude est leur part. Les pécheurs du monde entier
dc Lévi y esl exaltée aux dépens de celle dc Juda,
prouve que son auteur a écrit après les grands succès I par contre seront, d’après vu, 29; xxn, 22, tout dc
suite après leur mort livrés aux peines du schéol cl
dc la famille sacerdotale des Machabécs, ct avant le
auront, d’après le sens probable dc xvi, 9-16, à passer
déclin de la dynastie asmonéenne, donc au plus tard
par un jugement où ils seront condamnés â des souf­
sous Jean Hyrcan (135-106).
frances éternelles.
Bien que cet écrit ne soit qu’un développement
3· Les Testaments des douze Patriarches. — Au Livre
midraschique dc la Genèse, il est parsemé d’idées mes­
des jubilés sc rattache par un lien étroit celui des
sianiques qui forment un tout assez homogène. Moïse
Testaments des douze Patriarches. Les deux écrits
est censé apprendre de Dieu que la désobéissance par
contiennent une foule d’idées communes; en particu­
laquelle les Israelites offenseront continuellement le
lier celle dc la prééminence de la tribu de Lévi qui
Très-Haut, deviendra un jour au suprême degré provo­
est encore plus fortement accentuée au détriment dc
cante. Aucune loi ne sera plus respectée, tous les vices
celle de Juda. Cette parenté ne s’explique que par
régneront, 11 y aura guerre de tous contre tous, i,
l'identité des sources auxquelles leurs auteurs ont
8-1 i; xxm. 16-21. Pour les punir, Dieu leur enverra les
puisé et dc l’époque à laquelle ils ont écrit.
pires maux; il les livrera en particulier à des peuples
Mais, tandis que le Livre des jubilés est une compo­
cruels, xxm. 22-21, qui les réduiront presque à néant;
sition purement juive, les Testaments ont reçu des
les têtes de leurs enfants deviendront blanches

1519

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

retouches chrétiennes. Tout le monde le reconnaît,
car ils contiennent une vraie christologie qui s’expli­
que mieux et plus naturellement si les additions chré­
tiennes sont nombreuses, comme le supposent Plum­
mer, Burkitt, Schûrer, Lagrange, Felten, Frey. Par
contre, Charles, Friedlânder, Hart, Lawther, Clarke,
Ocstcrley ont essayé de diminuer autant que possible
ces interpolations pour mettre le Christ et les Apôtres
à la remorque de l’auteur des Testaments.
Sous bien des rapports le schéma eschatologique
des Testaments est absolument celui des Jubilés :
Après une dépravation suprême et un jugement sévère,
Israël se convertira. Dieu le recevra de nouveau en
grâce, le réunira de tous les coins du monde, exter­
minera ses ennemis et habitera au milieu de lui.
Hub., vi, 5; Sim., v, 4; vi; Lévl, iv; x, 2-1; xiv-xvm;
Juda, xvn, l;xvm; xix ; xxm-xxiv; Iss., v-vi; Zab.,
ix; Dan, v, sq.; Nepht., iv; Gad, vm; Asser, vu.
D’autre part des idées Importantes qui se rencon­
trent dans les Testaments manquent dans les Jubilés.
Ce sont surtout les quatre suivantes :
Le salut messianique sera aussi la part des païens :
la paix régnera sur la terre entière, Sim., vi, les gentils
reconnaîtront Jahvé, Juda, xxn; xxv; Zab., ix;
Dan, v.
Ce salut sera en outre partagé par les défunts : les
patriarches et les autres Justes ressusciteront, Lévl.
vm; xvni; Juda, xv; Zab., x; Benj., x. Les impies sc
lèveront également de leurs tombeaux, mais unique­
ment pour leur honte; leur sort est le feu éternel,
Zab., x; Benj., x.
La rédemption d’Israël et des autres hommes se
fera par la destruction des mauvais anges et de leur
chef Béliar, qui ont si longtemps séduit et tourmenté
les hommes, Sim., vi; Juda, xxn; Zab., ix ; Lev., v;
Dan, v.
Enfin il y est question du Messie. Tandis que l’au­
teur des Jubilés, pour ne pas froisser les Asmonéens
lévitiques, n’osait pas relever la plus grande préro­
gative de la tribu de Juda, savoir de fournir un jour le
Sauveur par excellence, l’auteur des Testaments l’a
mentionné a deux endroits. Le premier sc trouve
dans Juda, xxiv, 4-6. Le P. Lagrange, avec lequel nous
regardons les t 1-3 qui précèdent comme Interpolés, le
traduit ainsi : · Alors montera do moi (=> Juda) un
germe et 11 restaurera le sceptre de mon règne, et de
notre racine s élèvera une tige, et il en montera une
verge de justice pour les nations, pour juger et sauver
tous ceux qui Invoquent le Seigneur. · Le second est
dans Joseph, xix, 6 : le Messie y est symbolisé par une
corne qui pousse au taureau de Juda.
D’après Charles, p. xcvm, les Testaments contien­
draient, à côté de l’annonce d’un Messie issu de Juda,
la prophétie d’un Messie sortant de Lévl. Il lui
applique surtout le psaume de Lévl, xvm, et en combi­
nant plusieurs autres passages il trace de lui un por­
trait très exact. Mais le P. Lagrange a montré que,
dès qu’on fait abstraction des phrases qui sont des
interpolations chrétiennes et qu’on laisse aux autres
leur sens naturel, « il ne reste plus de Messie lévitlque,
mais seulement l’afllnnatlon du grand rôle Joué par
Lévl dans la personne des Asmonéens, par Lévl regardé
avec Juda, et avant lui, comme l’instrument du
•salut national et religieux, et, tout au plus, mais cela
est fort douteux, l’esquisse d’un grand prêtre extra­
ordinaire, revêtu do couleurs messlannlques. » p. 70.
<· Le troisième Hure sibyllin. — Cet écrit suit de
près ceux qui viennent d’être analysés. Aussi long­
temps qu’on l’attribuait à un seul auteur, on le croyait
composé vers 110 avant J.-C. Mais, depuis GefTcken,
Komposition und Enlstchungszeit der Oracula slbijllina,
1902, on y distingue de plus en plus différentes cou­
ches païennes et chrétiennes; cependant, tout en

1520

pinçant In rédaction définitive du livre au prenlcr
siècle avant ou après J.-C., on continue â attribuer Ici
oracles juifs, qui entrent seuls ici en ligne de compte,
au milieu du ιι· siècle avant J.-C. ou on en fait remon­
ter ù cotte époque les éléments primitifs; voir Frcy,
col. 425; Dousset, Die Religion des Judcntums, p. 19sq.
Le III· livre sibyllin est la première œuvre du
judaïsme hellénique où se rencontrent des idées
messianiques. Les écrits canoniques qui appartiennent
au même milieu, la Sagesse et le H· livre des Machabécs, ne contiennent que l'eschatologie transcen­
dante, mais ne mentionnent pas l’eschatologie
messianique qui est Ici largement représentée. Con­
formément à leur but, qui était de propager les con­
ceptions juives dans les milieux païens, les oracles
sibyllins font un véritable étalage des idées messia­
niques, si particulières au judaïsme.
Dans le prologue qui est conservé dans Théophile
d’Antioche, Ad Autolycum, π, 36, et qui indique le
programme de tous les oracles sibyllins : la lutte pour
le seul Dieu contre les idoles, il y a l’annonce générale
que les païens idolâtres seront exposés < à la lueur d’un
feu brûlant ·, 81, cl qu’ils » seront brûlés par des flam­
beaux tous les jours », 82, qu’au contraire « ceux qui
ont vénéré le Dieu vrai et éternel hériteront la vie, et
habiteront en toute éternité le jardin verdoyant du
paradis et mangeront le pain délicieux du ciel étoilé ·,
81-86.
Les vers 97-291 sont un aperçu de l’histoire du
monde à partir de la construction de la tour de Baby­
lone jusqu’à l’établissement du royaume messianique
qui aura lieu après le septième roi hellénique de
l’Égypte ( =» Ptoléméc VI, 1 15-117) et qui consistera
en ce que le peuple de Dieu obtiendra l’empire du
monde, et deviendra pour tous les mortels un guide ΰ
travers la vie.
B*
Plus loin, 367-380, au milieu de menaces lancées
contre de nombreux pays et villes, se trouve une
promesse du bonheur messianique, adressée à l’Asie
et à 1’Europc; les habitants de ccs deux continents se
réjouiront d’une longue vie et de tous les biens terres­
tres; aucun péché ne sera plus commis; la paix et la
justice régneront partout.
La description la plus importante et la plus détaillée
des temps messianiques est contenue dans la troisième
partie du livre, 189-808. Ici on voit clairement que la
soumission de la Grèce par les Domains (148 av. J.-C.)
a occasionné la composition des morceaux antiques
de ce livre. L'auteur y voit le jugement de Dieu et en
met la description sous forme de prophétie dans la
bouche de la Sibylle : Des maux affreux de toutes
sortes fondront sur l’humanité et particulièrement sur
la Grèce en punition de son idolâtrie et de scs autres
crimes : 538-511, 601-623, 632-651. Au milieu de ces
calamités. Dieu enverra < du soleil », c’est-à-dire de
l’Orient, un roi qui, par les conseils de Dieu, fera cesser
la guerre sur toute la terre, · en tuant les uns et en
concluant des alliances avec les autres », 652-656. Le
temple de Dieu brillera d’opulence et de richesse en
or, en argent, en pourpre cl la terre sera d’une fertilité
prodigieuse. Mais, après un certain temps, des rois
païens à la tête de leurs peuples entreprendront encore
une fois une campagne contre le temple cl la Terre
sainte. Pendant qu’en face-du temple, ils immoleront
des sacrifices idolâtrlques, Dieu fera entendre sa voix
i et les tuera tous. La terre tremblera et les montagnes
s’écrouleront, 657-667. Alors les Israélites vivront
définitivement en paix; car le Créateur lui-même les
protégera, 702-709. Voyant leur bonheur, les autres
nations les Imiteront en acceptant la vraie religion et
en observant la Loi, 710 726, Le royaume éternel de
Dieu sera établi sur la terre et aura comme centre
Slon,^où Dieu habitera. De tous les coins du monde

1521

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

on Apportera des trésors au temple. Les Juifs seront
les juges cl les rois des hommes; la paix régnera aussi
parmi les animaux, 727-790.
Le livre sc termine par l'énumération des signes qui
annonceront la fin do toutes choses, tels que l'appa­
rition de glaives dans le ciel étoilé, l'obscurcissement
du soleil et de la lune, des combats dans les nuées, des
gouttes de sang sur les rochers, 796-807.
5· Les Psaumes de Salomon. — Les psaumes apo­
cryphes nommés psaumes de Salomon nous amènent
vers le milieu du 1·' siècle avant Jésus-Christ, à
l’époque où d’un côté la décadence des derniers repré­
sentants de la dynastie asmonéenne, de l’autre la prise
do Jérusalem par Pompée, 63 av. J.-C., remplirent
les cœurs des I liérosolymitains pieux, des pharisiens
surtout, de la plus poignante amertume. Leur unique
consolation était de sc confier a Dieu qui rétablirait
complètement Israël en envoyant le Messie. Ils expri­
mèrent leurs angoisses et leurs espérances dans des
psaumes dont dix-huit sont conservés; le xvn· est le
plus important pour le messianisme : Dieu restera
toujours et malgré tout le roi suprême d’Israël, xvn,
1, 3-1, G. Mais au-dessous de lui, comme autrefois, il
y aura de nouveau un roi terrestre, issu de la souche
de David, xvn, 5. Dans une ardente prière sa venue
est implorée : · Fais-leur (aux Israélites) surgir leur
roi, le fils de David, au moment que tu as choisi...,
ceins-lc de force pour qu'il écrase les chefs injustes et
purifie Jérusalem des païens qui la foulent misérable­
ment », xvn, 21-23. Il apparaîtra « puissant par scs
actes et fort en la crainte de Dieu », xvn, 7-10; il sera
exempt de tout péché, xvn, 3G, instruit par Dieu,
sage et juste, xvn, 32. Il ne mettra pas sa confiance
en des chevaux et des cavaliers, et pour renverser scs
ennemis il n'aura pas besoin de guerroyer, xvn, 33.
Par la simple parole de sa bouche il frappera toute
la terre et anéantira les païens impies, xvn, 35; son
sceptre de fer brisera l'orgueil des pécheurs, xvn,
23-24. Il réunira les Israélites en leur pays et les y
distribuera scion leurs tribus; tous seront saints;
aucune injustice ne sera plus commise par eux; aucun
païen ne souillera plus le sol palestinien, xvn, 2G-29.
Des nations païennes serviront Israël, xvn, 30, des
peuples venus des extrémités de la terre viendront
pour le voir dans son bonheur, et porteront comme
cadeau les fils d’Abraham qui sont épuisés par l’exil,
xvn, 31.
Tandis que toutes ces idées du ps. xvn sont homo­
gènes et rentrent dans le cadre du messianisme ancien,
celles des autres psaumes sont disparates entre elles
et différentes du psaume xvn. Abstraction faite de
quelque versets du ps. xvni qui sont une imitation du
ps. xvn, l’idée d’un Messie personnel ne s’y trouve
pas. Il y est tout simplement question de l'aide du
salut, de la gloire que Jahvé apportera le jour où il
aura pitié de la maison de Jacob, n, 31; vu, 10; x, 8;
xu, G; île la réunion des dispersés, vin, 28; xi. D’autre
part l’eschatologie transcendante y est mêlée au mes­
sianisme terrestre : « Ceux qui craignent le Seigneur
ressusciteront pour la vie éternelle et leur vie sera
dans la lumière <pii ne s’éteindra jamais », ni. 12. La
date de la résurrection n’est pas Indiquée; les expres­
sions » quand II visitera les justes ·, ni, 11. «au jour de
la grâce pour les justes », xiv, 9. font supposer que le
retour des défunts à lu vie coïncidera avec rétablisse­
ment du règne messianique. Les ressuscités se Join­
dront aux justes vivants Ensemble ils · auront lu vie
éternelle et formeront le paradis du Seigneur ·, xiv, 3.
Les impies ne ressusciteront pas. Immédiatement
après leur mort ils sont livrés aux peines de l’enfer dont
ils ne seront Jamais délivrés, m, 11; xiv, 9; xv, 10;
xvî, 2. A eux seront associés les méchants qui vivront
encore quand arrivera la fin de l’ordre actuel. Par le

1522

Jugement de Jahvé ils seront séparée des justes et
punis pour toujours, n, 32-34.
G· Le troisième Hure sibyllin (vers 36-92). — Tout
en faisant partie du IIP livre sibyllin, ccs vers sont
beaucoup plus récents que Ici morceaux primitifs de
ce livre. Ils sont placés par la plupart des auteurs
entre 40 et 30 av. J.-C.; voir Frcy, col. 426; Schûrer,
t. m, p. 440 sq. Ils contiennent un important oracle
messianique :« Quand Borne dominera aussi l'Égypte,
le plus grand royaume du roi immortel (— Dieu)
apparaîtra. Le prince saint ( « le Messie) viendra pour
tenir le sceptre sur toute la terre en toute éternité »,
46-50. Alors trois hommes (allusion aux triumvirs
Antoine, Léplde, Octave) perdront Borne. En même
temps la colère impitoyable de Dieu se répandra sur
les hommes qui périront par Je feu, sur l'univers qui
s’écroulera, 51-62. Plus tard viendra de Sébaste
(-* Samarie) Béliar. Il fera surgir de hautes monta­
gnes, arrêtera les mouvements de la mer, du soleil et
de la lune, ressuscitera les morts. 11 trompera beaucoup
d’hommes juifs et païens; mais finalement il sera
brûlé « par une puissance de feu » qui viendra sur un
flot, 63-73. Cette prophétie sur Béliar est regardée par
GefTcken et Voix comme chrétienne, tandis que Boussel, Schûrer et Frcy en maintiennent le caractère
juif. Si les premiers ont raison, Béliar est l’Antéchrist;
dans l’autre cas II est Satan.
Les vers 75-92 contiennent une nouvelle annonce
de la fin du monde qui arrivera quand une femme
(allusion probable à Cléopâtre) sera · la reine de toute
la terre. »
7· L*Assomption de Moïse. — Quelques années après
la mort d’Hérodc le Grand, l’espérance messianique
reçut une expression énergique et neuve dans l'apo­
calypse Intitulée Assomption de Moïse.
Avant de mourir, le fondateur de la religion juive
lèguc^scs pouvoirs à Josué, et surtout il lui révèle les
destins futurs du peuple élu jusqu'à l'époque des fils
d’Hérodc (date de composition du livre). Pour l’époque
qui suivra leur règne, il est censé annoncer que < les
temps prendront fin », vu, L II y aura une terrible
oppression des Israélites par des hommes cruels et
impies, vu, 7, surtout par un roi diabolique, vm, L
A la suite de cette tribulation Israël fera pénitence,
ix, 6-7; i, 18, de sorte que Dieu Interviendra pour
sauver et glori fier son peuple. L'apparition de Dieu est
décrite d’une façon impressionnante. Dès que le règne
du Très-Haut aura commencé, le diable disparaîtra
et avec lui toute tristesse, x, 1. Par contre « l'ange
qui sc trouve à la place la plus élevée » viendra
venger Israel de scs ennemis, x, 2. Cet ange jouera
donc le même rôle que l’archange Michel dans Daniel.
Alors :
3. I^y céleste se lèvera du trône de son règne,
et sortira de sa demeure sainte,
avec Indignation et colère en faveur de ses fils.
4. Et la terre tremblera cl sera ébranlée jusqu’à scs
[extrémités,
cl les hautes montagnes seront abaissées et secouées,
cl tomberont (duns) les vallées.
(ténèbres,
5. Le soleil ne donnera plus de lumière et se changera en
les cornes do la lune seront brisées et elle se changera
et le concert des étoile* sera troublé. I toute en sang,
6. Et la mer descendra jusqu’à l’ablme,
et les sources d’eau manqueront·
cl les fieuves seront dans l’efïroL
7. Car il se lève le Dieu suprême, seul éternel,
et il sc manifestera pour punir les nations,
et il détruira toutes leurs idoles,
8. Alors tu seras heureux, Israël,
et tu monteras sur la nuque et sur les ailes des aigles,
et elles seront en liées (pour voler).
9. El Dieu te haussera
et te fixera nu ciel des étoiles,
lieu oü elles résident, et tu regarderas d’en haut.

1523

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE APOCRYPHE

10. Et tu verras tes ennemis sur la terre,
et tu les reconnaîtras ct tu te réjouiras,
et tu rendras grâces et hommage à ton Créateur.
Traduction du P. Lagrange.

1524

exception l’avaient toujours annoncé, li sera précédé
d une époque particulièrement douloureuse el dure,
(pii s’annoncera par 1rs phénomènes les plus curieux
au ciel et sur la terre, v, 1-13; vî, 18-21 ;ix, 1-12. Après
Nulle part sans doute dans la littérature apocryphe
elle sc réalisera le salut messianique apporté par le
ne sc lisent des phrases aussi belles sur l’avenir d’Israël.
Messie lui-même. La manière dont celui-ci est décrit
Mais d’autre part quel esprit étroit et national les
n’est pus uniforme. A plusieurs reprises, xm, 3,5.12,25,
inspire! Les Israélites seuls seront heureux et eux tous.
32,51. il est présenté comme un homme », à d’autres
endroits, xm, 37, 52, xiv, 9, comme fils de Dieu. Le
Les païens ne participeront pas au salut ni les défunts
passage xn, 32, d’après lequel, au moins dans la leçon
d'Israël. Le salut sc réalisera sans le Messie, unique­
des versions orientales, il est un descendant de David,
ment par l’intervention de Jahvé et de son ange. La
a dû être interpolé, de sorte que son apparition dam
translation d’Israël au ciel des étoiles doit plutôt
le monde n’est pas conçue comme naissance. Au con­
s’entendre dans un sens hyperbolique, car tout le
traire, le Messie se montrera tout a coup sur la mon­
messianisme du livre est bien terrestre.
tagne de Sion pour détruire l’empire romain. Il vien­
8· Le livre slave d’Hénoch ou le livre des secrets
dra porté sur les nuées de la mer. Sa seule amie lera
d’Hénoch. — A cote du livre principal d’Hénoch. un
sa voix. Dès que les peuples l’entendront, ils oublie­
autre est attribue au même patriarche, qui appartient
ront leurs guerres mutuelles pour se dresser contre lui.
sensiblement à la même époque que V Assomption de
Mais il les confondra du haut de Sion en leur repro­
Moïse. Le plus récent des deux livres d’Hénoch, bien
chant leurs crimes. En même temps la restauration de
qu'il ail le même litre que le premier et qu’il soit, lui
Jérusalem el de Sion aura Heu, x ; vî, 7 sq. I ne nouvelle
aussi, une apocalypse, en dilïère beaucoup et en est
Jérusalem toute différente de l’ancienne apparaîtra
tout à fait indépendant. La relation entre les deux
soudainement, vu, 26, el avec elle un pays tout nou­
n’est que celle · de deux branches qui se rattachent à
veau qui sera une sorte de Paradis, vu, 26. On y trou­
un même tronc *, l'rcy. La dillcrencv est surtout
vera non seulement les descendants des royaumes de
remarquable par rapport a l’eschatologie. L’Hénoch
Juda, mais aussi ceux des dix tribus qui retourneront
slave enseigne une eschatologie uniquement trans­
du pays lointain et inconnu où ils séjournent à pré­
cendante, sans le moindre trait messianique et natio­
sent, xm, 39-47. Le Messie protégera son peuple el
nal. Il n'est question ni de Juifs ni de païens, mais seu­
le comblera de miracles pendant quatre cents ans,
lement de justes cl de pécheurs. La vie dans le monde
après quoi il mourra el tous les hommes mourront,
terrestre est pour les justes une peine, lxvi, 6; mais
vu, 27-28; xn, 34; xm, 48-50.
un jour ce monde prendra lin avec toutes ses créa­
Tel sera le règne messianique qui doit clôturer
tures, xlvii, 2; i.xv, 6; lxv, 10. Tout ce qui est
l’histoire. Il n’est donc pas conçu comme durant éter­
périssable disparaîtra : ciel ct terre seront transfor­
nellement, ainsique les prophèteset les autres auteurs
més ct achevés, xvni, 7. Alors le monde à venir
apocalyptiques l’avaient tant de fois prédit. L’auteur
commencera pour durer éternellement, l. 2,“lxvi. 6;
fait disparaître le Messie et son royaume parce qu'il
lxv, 10; il sera inauguré par le grand jugement,
professe en même temps une eschatologie transcen­
xxxix, 1; xuv, 35; l, 40. Ce jugement portera sur
dante. Afin de réunir les deux, il dégrade le temps
les justes et les Impies, xtvi, 3.
messianique pour le réduire à une époque Intermé­
9· Le quatrième livre d*Esdras. — L’Hénoch slave
diaire entre l’histoire ct le vrai monde à venir.
fut composé avant la destruction de Jérusalem; dans
Ce inonde meilleur el définitif apparaîtra après
les temps qui suivirent la catastrophe, l'apocalyptique
sept jours de silence et de repos absolu qui régneront
juive s'enflamma encore une fois pour luire d’une
sur la terre par suite de la mort générale. Alors tous
beauté unique, dans le IV· livre d’Esdras ct l’apoca­
les hommes ressusciteront, ct Dieu montera sur le
lypse de Baruch. Les auteurs de ces deux livres ilxcnt
trône du jugement pour juger les mortels d’après leurs
leur attention sur l’avenir d’Israël ct du monde, de
œuvres. Il n’y aura plus alors de différence entre Juifs
sorte qu’ici encore les idées messianiques jouent
et païens, mais seulement entre justes et impies. Les
un rôle prépondérant.
justes sauvés seront très peu nombreux; ils seront
Dans le IV· livre d’Esdras se rencontre dés les pre­
éternellement heureux au paradis, en face duquel sera
mières lignes le pessimisme lo plus noir qui saisissait
l’enfer pour recevoir les innombrables damnés, mi,
les Juifs par suite de la catastrophe de 70. En face de
33-38. Ce jugement dernier ne sera que la continua­
la toute-puissance ct de la sagesse de Dieu, deux faits
tion de la sentence qui a déjà été portée ct exécutée
sont pour l’auteur incompréhensibles : la méchanceté
pour chaque homme immédiatement après sa mort.
ct la misère de l’humanité en général ct en particulier
Dans l’apocalypse d’Esdras deux courants d’idées
l’état lamentable d’Israël. La situation du peuple
sc sont donc rejoints. En même temps que de l’avenir
élu ct du genre humain tout entier lui paraît déses­
d’Israël, l’auteur est préoccupé du sort de toute l’huma­
pérée. Le bien n’est pas possible dans le monde actuel.
nité, ct il a réussi à sa façon à mettre en harmonie les
Dès le commencement celui-ci a été triste, iv, 27,
il devient de plus en plus mauvais, xiv, 15 sq. Il faut
deux cycles d’espérances qu’il trouvait dans les vieilles
donc qu’il disparaisse. 11 n’est compréhensible que
traditions. On sent qu’il n’invente pas, mais qu’il w
comme préambule d’un monde nouveau. Autant
tient à l’héritage traditionnel, cl cherche à amalgamer
l’aspect du monde présent mène au désespoir, autant
des éléments presque contradictoires.
la perspective du monde futur est encourageante, cl
10· L'apocalypse syriaque, de Baruch. — I.’apocâconsolante. A la pensée de l’avenir le pessimisme fail
lypse de Baruch est une imitation de celle d’Esdras,
place dans le cœur de l’auteur à l’optimisme le plus I el contient en substance les mêmes idées eschatolnjoyeux. Avec impatience il attend la réalisation de son
giques 11 n’y a que quelques points secondaires qui
rêve, lv, 33 Tout en disant que le moment en est fixé
y sont développés avec une plus grande fantaisie au
dans le plan de Dieu, iv, 37, ct qu’il arrivera quand le
détriment du caractère esthétique de l’ensemble. Ses
nombre des justes sera complet, iv, 34, il prétend
particularités sont les suivantes.
<
que le monde actuel marche avec vitesse vers la fin,
L’histoire du monde, d’\dam jusqu’au temps de
n, 26. Le monde nouveau, qui doit alors surgir, est
l’auteur, est divisée en douze époques symbolisées par
imaginé par lui de la façon suivante.
douze pluies qui déversent alternativement sur la
D’abord il y aura un étal nouveau sous la forme
terre de l’eau sale et de l ean pure. La dernière pluk
messianique, c’est-à-dire tel que les prophètes sans I qui représente le temps actuel est particulièrement

1525

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE RABBINIQUE

noire, liii-lxxiv. Les fléaux dont le inonde actuel sera
accablé avant d'arriver à son terme, sont également
divisés en douze groupes ou étapes, xxv-xxix, bleu
en préservera la terre sainte, xxix, 2. et le Messie,
apparaissant cumme la foudre qui sort d’un nuage,
rétablira Israel, lui, 8-11. Il fera surtout succomber le
dernier prince du dernier royaume hostile à Dieu en
qui s'incarne toute la méchanceté du monde. Celuici sera Hé et transporté â Sion, où « le Messie le con­
vaincra d’impiété cl le tuera ·. xxix, 7-xl, 2.
Le Messie réunira tous les peuples pour accorder la
vie à ceux qui se soumettent à Israël ct pour exter­
miner ceux qui ont opprimé son peuple, lxxii, 2-6.
Alors il se mettra sur le tronc de son royaume pour
régner jusqu'à la lin du monde actuel, XL, 3; i.xxm,
1. Il n’y a pas comme dans IV Esdr. d’indication
sur la durée du temps messianique.
Le bonheur matériel qui se réalisera sous le régne du
Messie est décrit avec une grande ampleur. La ferti­
lité de la terre sera prodigieuse.Outre des mets ordi­
naires on se nourrira de la manne et de la chair de
Béhéinoth et de Léviathan, lxxiii-lxxiv ; xxix, 3-8.
Lors de la résurrection tous les hommes auront
d’abord l’aspect qu’ils avaient pendant leur vie ter­
restre,L, 2-1 ; mais après le jugement les damnés seront
transformés en fantômes et livrés à leurs peines. Les
justes par contre seront semblables aux anges et res­
plendiront comme des étoiles, xxx; l-ij.
Si l’apocalypse d’Esdras n’est pas toujours homo­
gène, celle de Baruch l’est moins encore. Il y a en elle
de vraies contradictions : tantôt il y est question
d’un seul monde, ιν, 1; xiv, 19, tantôt de deux;
certains textes parlent de résurrection, d’autres l’igno­
rent, xi, 4-6; xvi, 5 sq. ; voir pour le détail Volz.
p. 35 sq. Souvent les perspectives messianiques et
purement cschatologiques y sont mélangées, d’où
mainte obscurité.
Ajouter aux ouvrages cités à l’art. Judaîsmi . litté·

rature apocalyptique, idées messianiques et esehatologiques :
E. de Fayc, Les apocalypses fplues, 1892; J .-B. Frcy, Apo­
cryphes de Γ Ancien Testament, dam» Dictionnaire de la
Bible, Supplément publié par L. I*irot, fo.se. 1-2, 1926,
col. 354-460.—-Fr. Martin, Le livre (THénoch, 1906;F. Mari,
Ix idee escatologiche del Libro di Enoch, dans Biuista storlco-crlt/ea delle scienze tcalogiche, 1909, p. 1 sq.; L. Gry.
Les paraboles d'Hénoch ct leur messianisme, 1910; F. Perles,
Zur ErklArung des Bûches Henoch dans Orienlalislischt
Literaturzeitung, 1913, p. 481 sq.; G. Kuhn, Be i trage zur
Erklarung des Bûches Henoch, dan* Zcitschr, fur die A.T,
Wtssenschaft, 1921, p. 210 sq. ; N. Messe!, Der Mcnschensohn in den Bilderrcdcn des Henoch, 1922; Pedersen, Zur
Erklarung der eschatolaglsehen Visionrn Hcnochs dans Islamica, 1926, p. 116 sq.
Bohn, Die Bcdculung des Bûches
der Jubilûcn, dans Theolagische Studien und Kritiken, 1900,
p. 167 sq·; Fr. Martin, Le livre des jubilés, dans Bcuue bibli­
que, 1900, p. 321 sq.; 502 sq. - Sclinapp, Die Testaments
der Ztvôlj Patriarch™ untersucht, 1881; F. Perles, Zur
Erklarung der Test, der Zuudf Patriarchen dans Bclhefle zur
orientallstischcn Literaturzeitung, 1908, p. 135 *q.; Phnninvr,
The relation of the Testaments of the Tutelae Patriarchs hi
the books o/ thr Neii» testament, dans Expositor, 1908,
p. 181 sq., réplique do Charles, ibidem, 1909, p. 111 sq.—
Girbid. Essai sur les Psaumes de Salomon, 1887 ; Jacquier,
Les Psaumes de Salomon dan* L'I piuersité catholique, 1893,
p. 94 sq.; L. Grv, Ix Messie des Psaumes de Salomon, dan*
le Muséon, 1006, p. 231 sq.; H. Harris et A. Mingana,
The Odes and Psalms o/ Salomon, 2 vol., 1916-20. —
G. Holschcr, Heber die Entstehungszcit der Hinimclfahrt
Moses, dan* Zeitschrift für die .V. T, W isscnschafl, 1916,
p. 108 sq., 149 sq,; Clemen, Die Enlslehungszeil der
Himmclfahrt des Moses, dans 11 underI Ja lire A. Marcus
und E. Webers Verlag, 1919, p. 72 sq. — Clemen, Die
Zusammensctzung des Baches Henoch, der Apocalypse des
Baruch und des ulerten Baches Esra, dans TheoL Studien und
Kritiken, 1898, p. 227 sq.; Br. Violet. Die Apocalypse des
Esra und des Baruch, 2 vol. 1923. -J. K. Fotheringlumi,
The dale und place o/ Writing of the Slavonic Enoch, dan*

1526

Journ, of thetd. Stud., 1918-1919, p. 252 sq.; Bcmwetsch,
Die Bucher der Gehetmnisse Hcnochs, das sogenannte
slauische Henochbuch, 1922.
IL LirrÉKATüitE rahüikiquk. - Pendant que des
• inspires ·, de nouveaux < prophète* » composaient
des couvres entières dans lesquelles ils communiquaient
de prétendues révélations que Dieu leur aurait faites
sur l’avenir définitif d'Israël ct du monde, les docteurs
de la Loi discutaient entre eux toutes les questions qui
se rapportaient a ce même thème. Les nombreux
passages de la littérature rabbinique (Mischna, To·
sephta, Talmud palestinien et babylonien, Midra·
schim, Targums, Prières, etc.) qui contiennent leurs
opinions ct .spéculations sur le messianisme, prouvent
le très vif Intérêt que ce sujet éminemment Israélite
soulevait chez les savants du judaïsme.
Comme II est assez difficile de déterminer la suite
historique des di fièrent es parties de. la tradition rabbi­
nique — souvent des paroles fixées par écrit à une
époque assez tardive sont d’origine beaucoup plus
ancienne — nous donnerons dès l’abord, conformé­
ment â la coutume reçue, un exposé systématique des
idées messianiques qui s’y rencontrent.
1 · Le règne de Dieu. — Pour 1rs rabbins, comme pour
les apocalyptiques et les prophètes. Père messianique
est la réalisation parfaite du règne de Dieu. Dans le
but d’éviter la prononciation trop fréquente du nom
de Dieu, ils l’appellent toujours · le royaume des
deux » (Malkouth hnliammaim) et y sous-enten­
dent non le royaume, c’est-à-dire le territoire soumis
à l'autorité divine, mais le règne, c’est-à-dire le pou­
voir royal exercé par Dieu. Ce règne de Dieu est
absolu el existe dès maintenant : · Celui qui s’éloigne
du péché reçoit sur lui le royaume des deux », Si/ra,
93*; le prosélyte reçoit sur lui ce royaume, Midrasch
Tanhuma. Gen. lekleka, 5 ; c’est par la vocation
d’Abraham, par la fondation de la théocratie Israélite
qu’il a été établi parmi les hommes, Si/re, 134b.
Le règne de Dieu qui s’établira à la tin des temps ne
sera que l’extension universelle de l’empire actuel de
Dieu. Les Targums des prophètes, par exemple Is.,
xl, 9; Mich., iv, 7; A bel., 21 ; Zach., xn. 9 (Lagrange,
p; 155), disent souvent qu'alors · le règne de Jahvé
sc manifestera, sera reconnu de tous les habitants
de la terre ». En même temps, les autres dieux seront
privés de leur culte. Mekilta, 56·. Cette manifesta­
tion du règne de Dieu se fera à Sion et le triomphe
de Dieu sera en même temps le triomphe d'Israël,
Pesikta Rabbathi, 161·; Targum Mich., iv, 7.
Le règne de Dieu est loin de jouer chez les rabbins
un rôle aussi important que chez les prophètes. Ils
ont cependant intercalé dans leurs prières — car
• toute bénédiction où ne ligure pas le règne n’est pas
une bénédiction », K. Jofyanan, Talmud Bab., 40b —
la demande que Dieu règne enfin, de sorte que la
mention du royaume des deux devenait quotidienne.
La onzième demande du Schrmoné Esré est celleci : < Règne sur nous. Jahvé, toi seul. » Dans la prière
.MZnou, composée vers 240 après J.-C, en Babylonie,
les Juifs s’adressent à Dieu en ces termes : « Aussi
nous espérons en loi, Jahvé, notre Dieu, pour voir
promptement la magnificence de ta force, pour voir
disparaître les idoles de la terre ct les faux dieux
seront complètement détruits; pour restaurer le monde
par k» règne du Tout-Puissant ct tous les enfants des
hommes invoqueront ton nom; pour ramener à toi
tous les méchants de la terre, tous les habitants du
inonde reconnaîtront ct sauront. Car tout genou se
courbera devant loi. toute langue jurera par toi...
Et ils recevront sur eux le joug de ton règne et tu
régneras sur eux à jamais et toujours. C’est à toi
qu’appartient le règne, ct tu régneras dans la gloire
pendant les siècles des siècles. · (Traduction du

1527

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE RABBINIQUE

P. Lagrange.) C’est le texte le plus complet relatif au
règne actuel et futur de Dieu.
2· Le Messie. — Les rabbins concevaient le temps
du salut, non seulement comme l'époque du règne de
Dieu, mais aussi comme l’époque du règne du Messie.
Ils l'appelaient même de préférence · les jours du
Messie ». 11 en résulte que « l’attente du Messie au
temps de Jésus était, sinon un dogme tel que nous
l’entendons, du moins une espérance absolument
ferme », Lagrange, Messianisme, p. 21G. Il est pour­
tant très difficile de déterminer exactement le rôle
que le Messie a joué dans les perspectives eschalologiques des rabbins. La meilleure preuve en est la diffé­
rence des opinions émises à cc sujet par les auteurs.
Tandis que d’après les uns, par exemple W. Baldcnsperger, Die messianisch-apocalyptischcn Hoflnungcn
des Judentums, 1903, p. 82, le Messie aurait formé le
centre des espérances de l'époque rabbinique, il y
aurait d’après d’autres, par exemple, E. Schürcr,
Geschichte des jûdischen Volkes, t. n, 3· édit., p. 504 sq.;
W, Bousset, Die Religion des Judentums..., 2· éd.,
1906, p. 255, occupé une place secondaire.
Cc sont les docteurs de la loi qui, plus qu’on ne l’avait
fait auparavant, ont désigné le libérateur de la fin des
temps par le terme de Messie. A cc titre ils aimaient
ajouter celui de Boi : < le roi oint » : Textes dans
G. Dalman.Die WorteJesu, 1870, p. 240sq.; Lagrange,
Le messianisme, p. 215. Ils lui assignaient encore beau­
coup d’autres noms, suivant leurs conceptions variées
sur la personne cl l’œuvre du Messie, par exemple
celui de fils de David, voir Dalman, ibidem ; Lagrange,
р. 216.
Par rapport à la nature du Messie il faut relever
que, d’après les maîtres en Israël, celui-ci sera un
homme et non un Dieu. Surtout en face du christia­
nisme ils soulignent de plus en plus son origine
humaine. Dans le dialogue de Justin avec Tryphon,
с. xux, celui-ci dit catégoriquement : πάντες ημείς τδν
χριστόν άνθρωπον έξ άνθρώπων προσδοκώ μεν γενήσεσΟχι. Β. Abahon, Talmud Jer., 65b, pour polémiscr con­
tre le Christ qui dans un sens transcendant s'appliquait
le titre de < fils de l’homme »dc Dan., vu, 13, disait :
• Si quelqu’un te dit : Je suis Dieu,il ment, s’il te dit :
Je suis le fils de l’homme, il s'en repentira; s’il te
dit : Je monte au ciel, il le dit, mais ne le fera pas. »
Mais les rabbins contestent également au Messie la
divinité pour des raisons indépendantes de cette oppo­
sition aux doctrines du Nouveau Testament. A cette
fin, par exemple, ils le distinguaient expressément
du Verbe (mfmra) de Dieu, Targum Jonathan, Is.,
ix, 7; xi.u, 1
D’autre part ils l’élèvent bien au-dessus des autres
hommes. C’est ainsi qu’ils lui attribuent une certaine
préexistence céleste.D’après la barallha, Talmud Bab.,
Pesahim, 54*, le nom du Messie a été avec six autres
choses (la Loi, le Paradis, l’Enfer, etc.) créé avant la
création du monde. D’après d’autres textes, le Messie
lui-même a existé avant la création, Pesikta Rabbathi,
152b, avant les montagnes. Midrasch Tehilllm,
Ι,χχχνη, 4. Dans le Midrasch Rabbot, Gcn.» n, 1, il
est enseigné que l’esprit de Dieu qui au commence­
ment flottait sur les eaux, a été l’esprit du Messie.
Comme le Sauveur a préexisté auprès de Dieu, ainsi
il aura dans l’autre monde après son ministère ter­
restre une place particulière à côté du Très-Haut.
Celui-ci lui donnera une partie de sa gloire, Midrasch
TMUim, xxi, 1, son habit, sa couronne, ibid,, xxi,
2; il le mettra à sa droite au-dessus d'Abraham, Ibid.,
xvm, 36.
La vie du Messie commencera comme chez les
autres mortels par la naissance qui ne sera ni virgi­
nale ni caractérisée par d’autres faits extraordinaires :
Tryphon se montre scandalisé par la conception vir­

1528

ginale, ct Aquila dans sa traduction d'ïs., vu, 14, a
remplacé la vierge des Septante par une jeune per­
sonne (Lagrange, p. 223). Sc fondant sur Michéc, les
rabbins font naître le Messie à Bethléem, Targum
Michée, v, 2; Talmud Jer., break 5’*. A ce dernier
endroit du Talmud on lit qu’il naquit le jour même
de la destruction du temple. Celte opinion correspond
ù cette autre qu'il mènera avant son apparition comme
Sauvcbr une vie cachée. Il développera entre tempi
sa connaissance de Dieu ct de la Loi; il ne connaîtra
pas encore le rôle qu’il doit jouer ct ne sera pas davan­
tage connu comme libérateur futur, Tryphon dans
Justin, Dialog., ex, Midrasch Tanhuma schemoth, 8.
Comme Moïse a été élevé à la cour païenne d’Égypte,
le Messie séjournera avant son ministère à Borne, la
capitale de l’empire qu'il doit détruire, ibidem.
Le Messie se manifestera subitement, Talmud Bab.t
Sanh., 97, sur les nuées (Dan., vu, 13), <si les Juifs ont
acquis des mérites », sur une Anesse (Zach., ix, 9),
< s’ils n'ont pas acquis de mérites », ibid, 98*. Son
œuvre principale sera la délivrance ct la restauration
d’Israël, il l’accomplira en faisant des miracles sem­
blables A ceux de l'Exode, Targum Jon., Num., xxn,
7; Is., x, 27; un, 8. Il établira en outre sa domination
sur tous les peuples et tous les royaumes, Targum
Onk., Num., xxiv, 17. Dans ce but il livrera des com­
bats sanglants aux nations, Targum Jon., Zach., x,
4. Son ennemi le plus redoutable sera Γ Empire romain
dont il tuera le chef par le souille de scs lèvres, Targum
Jon., Is., xi, 4. Dans h nouveau royaume ainsi fondé
il exercera, assis sur le trône de David, le gouverne­
ment le plus juste et le plus prospère. En récompense
do son ministère, le Messie prendra part dans l’autre
monde ù la gloire divine, Midrasch Tehillim, xxi, 1-2.
11 y sera le premier parmi les patriarches cl les grands
d'Israël, Talmud Bab., Sanh., 102a, Kalia, r. vn.
Les rabbins sc sont donc imaginé le Messie surtout
comme un roi puissant qui protégera son peuple, ct qui
le mènera A la gloire en subjuguant les autres. Mais
jamais ils n'ont pensé à lui attribuer le pouvoir sur­
naturel de remettre les péchés, comme le soulignent
Dalman, p. 215 et Lagrange, p. 229. Ils ne l’ont pas
non plus conçu comme méritant et procurant le salut
par scs souffrances. L’idée d’une passion douloureuse
leur semblait incompatible avec le rôle glorieux du
Bol-Messie. Comme il y a pourtant dans la littérature
prophétique des textes qui parlent clairement des
souffrances expiatoires du Sauveur: Is., un; Zach.,
xn, 10 sq.; Ps., xxi, les docteurs, ne pouvant pas nier
la portée messianique de ccs passages, ont entrepris
de véritables tours de force exégéliques pour leur don­
ner un autre sens. Ils ont surtout paraphrasé Is., un,
de telle façon que la passion du Serviteur de Jahvé
sc transforme en une supplique, Targum Jon., Is., un,
2-12. A la longue ils ne pouvaient cependant pas κ
dérober au sens obvie des textes; par suite aussi delà
controverse avec les chrétiens, ils ont attribué au
Messie au moins quelques souffrances en le nommant
d’après Is., lui, I, le lépreux, Talmud Bab., Sanh., 98b,
ou en le présentant pendant sa vie cachée assis aux
portes de Borne au milieu des misérables cl des mala­
des. Ibid., 98*. Ils ont finalement inventé un second
Messie de rang inférieur, appelé fils de Joseph ou fils
d’Éphraïm, qui souffre et qui meurt, Talmud Bab.,
Succa, 52* : Il est le Sauveur des dix tribus; il semble
précéder le vrai Messie; il aura à se soumettre à des
douleurs et même A la mort qu’il trouvera dans la
guerre contre Gog et Magog. Israël prendra sur lui
le deuil. Le fils de David voyant la mort du fils de
Joseph demandera la vie. Cependant à la mort de ce
Messie de second ordre, les sentences les plus anciennes
n’imputent aucune valeur rédemptrice. Voir Lagrange,
p. 236-256.

1529

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE RABBINIQUE

3· Préambules des temps messianiques. —· 1. Les
douleurs messianiques. — D'après la tradition rabbi­
nique, les · jours du Messie · ne viendront pas subite­
ment sans qu’on s’en aperçoive,ils seront au contraire,
conformément aux anciennes prophéties, présagés ct
préparés par des événements précurseurs.
Dans le nombre figurent en premier lieu des tribu­
lations terribles appelées < douleurs messianiques ».
Les rabbins en parlent avec effroi : mieux vaut ne
pas voir le Messie qu’en souffrir, Talmud Jer., Sanh.,
98b. 11 y en a une première description dans la Misch
na, Sota, ix, 15 : « Avant la venue du Messie, l’audace
criminelle augmentera, la cherté sera à son comble, la
vigne donnera son fruit et cependant le vin sera cher,
ct le règne sera gagné à l’hérésie judéo-chrétienne;
ct il n’y aura pas de correction; l’école servira à la
prostitution, la Galilée sera couverte de ruines et le
• Djôlân » dévasté : les gens de la frontière s’en iront
de ville en ville sans qu’on en ait compassion, la
sagesse des scribes sera en mauvaise odeur, ceux qui
craignent de pécher seront méprisés et la vérité sera
malmenée. Les jeunes gens feront pâlir les vieillards,
les vieillards sc tiendront debout devant les enfants,
un ills fera affront à son père, une fille sc dressera
contre sa mère, une bru contre sa belle-mère; un homme
aura pour ennemis les gens de la maison; la face de
celte génération sera la face d’un chien, le fils ne
rougira plus devant son père. Et sur qui nous appuyer?
Sur notre père qui est dans le ciel. » (Traduction du
P. Lagrange.) Cette description est souvent répétée
et amplifiée dans les Talmuds. Il y aura donc surtout
un relâchement total des mœurs, le mépris de la thora,
disette et dévastation du pays. En même temps Israël
tombera sous la domination étrangère et aura à endu­
rer des persécutions cruelles, Talmud Bab., Sanh.,
97d, 98* Quand tous ccs maux seront à leur apogée,
le Messie viendra pour en délivrer son peuple.
2. Apparition des précurseurs du Messie. — La
révélation du Messie sera en outre précédée de l’œuvre
de scs précurseurs. D'après Mal., n, 23-21, ct EcclL,
ι,χνιπ, 10-11, les rabbins attendaient en premier lieu
l’avènement d'Élic : il viendra au début de Père mes­
sianique, Talm. Bab., Erub, 42b, trois jours avant le
Messie, Pesikta Rabbalhi, 161*. Son rôle sera d’annon­
cer la rédemption, ibidem, d’amener Israël à la péni­
tence, Pirkc de Rabbi Eliezer, 43 ; il rassemblera les
captifs cl les exilés, Targum Jon., Dent., xxx. 4; Il
expliquera la Loi et résoudra les cas douteux. Talm.
Bab., Pcsah, 13a,20b. Il inaugurera le règne messiani­
que par le sacre du Messie, Targum Jon., Ex., xl, 10.
Quelques textes de la Mischna, surtout, Sola, ix, 15,
attribuaient â Élie même la résurrection des morts.
La tradition rabbinique a associé à Élie le grand
législateur d’Israël, Moïse. Celui-ci qui avait présidé
à la première rédemption prendra aussi part à la
dernière. Il viendra avec Élie, Midrasch Rabbot, Ex.,
x, 1 ; il arrivera pour racheter avec le Verbe cl le
Messie, Targum Jon., Ex., xn, 42.
3. Préparation d'Israël au moyen des bonnes amores.
— Bien que d'un côté les rabbins annonçassent pour les
derniers temps une grande dépravation des mœurs,
ils relevaient de l’autre quo la rédemption ne serait
pas un don gratuit de la bonté divine, mais qu’elle
devait être méritée par les bonnes œuvres. Israël sera
sauvé, s’il observe la loi. Targum, Cant., vrn, 9; il
hâtera l’arrivée du salut, s’il garde les préceptes avec
zèle, Midrasch Rabbot, Ex. xxn, 1. S’il observait bien le
sabbat, il serait aussitôt sauvé. Talmud Bab., Schabbath, 118 b. L'aumône est également recommandée
comme très efficace pour accélérer la rédemption.
Mais l’œuvre principale par laquelle Israël doit sc
préparer pour l'arrivée du Messie est celle de la péni­
tence. K. Éllezer ben 1 lyrkanos disait même : « Si Israël

1530

fait pénitence, il sera racheté, mais sans cela il ne
sera pas racheté... (Si les Israélites ne font pas péni­
tence de leur gré), Dieu leur imposera un roi dont
les décrets seront durs comme ceux d’Ainan, de sorte
qu’Israël fera pénitence, ct reviendra au bien. ·
Talmud Bab., Sanh., 97b et 98b, traduction du P. La­
grange. L’afllrmation contraire de B. Josué ben Hanania que le salut serait uniquement un don de la misé­
ricorde divine, ibidem, ne semble pas représenter
l’opinion commune. Le Talmud de Jérusalem,Taanith,
64, enseigne que rendurcissement des cœurs retarde
l'arrivée de Messie : < Si Israël faisait pénitence un seul
jour, le fils de David viendrait aussitôt. »
4· Date de l’ouverture de Père messianique. — Plus
encore que tout ceci, c'est la date elle-même des temps
messianiques qui préoccupe les esprits juifs. La
meilleure preuve en est fournie par les réponses mul­
tiples que les rabbins donnent à celte question.
Les uns sc contentent d’indications vagues : le
salut viendra en son temps, Midrasch Rabbot, Cant.,
vin, 14; il se réalisera < à la fin des temps »,Targum
Jon., Num., xxv, 12; < les jours du Messie seront donc
la vieillesse du monde », Midrasch Tanhuma. Gen.
mikkesch,6. Comme les docteurs supposent l’existence
d’un réceptacle qui contient toutes les âmes créées
dès le commencement du inonde, ils enseignent â
maintes reprises : ■ le fils de David viendra quand
il n'y aura plus d’âmes dans le réceptacle », Talmud
Bab., Aboda tara, 5·, Nidda, 13b, Jebamoth, 62*, 63b.
A cette même catégorie appartient l'essai de deviner
la révélation du Messie au moyen de certains signes.
En tant que ces signes ne sont pas identiques aux
douleurs messianiques, ils sont encore plus fantas­
tiques que celles-ci, par exemple, l’Empire romain
s’étendra sur toute la terre, Talmud Bab.,Sanh., 98b.
« Cette porte (d’après le P. Lagrange la porte d’une
forteresse romaine près d’une source du Jourdain), dit
B. Josué ben Klsrna, sera trois fois détruite cl rebâtie
trois fols; alors le fils de David viendra ·,ibidem, 98A.
Quand dans un songe apparaît un âne (à cause de
Zach., ix, 9) ou une vigne (à cause de Gen., xux, 11)
on peut s’attendre à l’arrivée du Messie, Talmud Bab.,
Brrakoth, 56b ct 57.
Les autres entreprenaient des calculs précis pour
fixer la date de la réalisation du salut. D'après
B. Nathan, l'avènement messianique aura lieu deux
générations ct demie après la destruction du temple,
Talmud Bab., Sanh.. 97b, d’après B. Hanina quatre
cents ans après la destruction, Talmud Bab., Aboda
tara, 9b. D’après une baraltha, le Messie viendra en
l’an 1231 du monde, c’est-à-dire vers 771, ibidem.
Cependant cette supputation fut fortement critiquée
ct repoussée par des docteurs plus sages. B. Josué
entre autres l'interdit en disant que celui qui fait de
tels calculs n’aura pas part au monde à venir, Derek
ere? rabba, 11.
La plupart des rabbins étaient convaincus que les
temps messianiques étalent proches. C’est pourquoi
ils intercalaient dans leurs prières des demandes pour
la prochaine restauration de Sion et du temple,
Schcmoné-Esré (recension babylonienne) 14, ct ils les
joignaient à celles qui ont pour but la pluie ct des biens
matériels, ibidem,!. Ils répètent souvent que le salut
est proche, Massechel sopherim, xiv, 12; xix, 9;
Midrasch Rabbot, Ex., xxn. 1 ; Lev., xvn, 6; Cant.,
π, 1-2; Lam., tu, 21. B. Joseph semble avoir été
convaincu qu’il verrait le Messie»7'almüd Bab., Sanh.,
98b ; B. Josué alla voir le Messie aux portes de Koine,
ibidem. B, Johanan ben ZakkaT donna l’ordre de
preparer le trône pour le Messie qui vient, Talm.
Bab., Berak, 28b. Cependant lorsque, lors de l’émeute
de Bar Kokéba, B. Akiba prit cclui-ci pour le Messie,
B. Jobanan ben Tarla lui répondit que l'herbe aurait

1531

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE RABBINIQUE

poussé entre scs mâchoires avant que vienne ic Messie,
Talmud Bab., Taanit, 68b.
5· L'état nouveau d'Israël et des autres nattons aux
temps messianiques. — 1. Délivrance de la servitude par
la ruine de l'empire romain et le retour de l’exil. - - Le
début de la rédemption sera marqué par la chute de
Borne qui a imposé A Israel un joug si dur. Souvent
les rabbins annoncent que cette maîtresse cruelle du
monde sera détrônée: d’ordinaire ils en parlent d’une
façon voilée en la nommant Édom. Parfois la défaite
de Rome est attribuée à Dieu lui-même, qui, revêtu
d’un habit rouge, descendra pour punir Edom, Mi­
drasch Tehillim, χαιι, 1, dès avant l’apparition du
Messie, ibidem; parfois au Messie qui châtiera Édom
comme Moïse a châtié l’Égypte, Midrasch Rabbot,
Ex., n, 10; Taryum Jon., Num., xxiv, 18-19, quelque­
fois aussi à Gabriel ct à Michel, Midrasch Rabbot,
Ex., xn, 29. La punition des Romains sera rapide,
Midrasch Rabbot, Gant., iv, 7; elle consistera surtout
en cc qu’ils seront à leur tour en servitude et aboutira
finalement â leur extermination, ibid., Ex., xvi, 4;
xx, 1.
Dans scs prières, par exemple, Schemoné Esré,
vu, 10, Israël soupirait après la délivrance qui en résul­
terait. Il s’attendait non moins fermement au retour
de tous les exilés, ibidem (recension babylonienne), x.
Ce retour est souvent décrit : la Schekina marchera en
tête des revenants, R. Simeon ben Johai meyil, 29“;
ils seront en outre guidés par le Messie, Taryum J on.,
Num., xxiv, 7; Is., un, 8; Jer., xxxm, 13,ct par Moïse
Midrasch Rabbot, Deut., xxxi, 14. Le retour sera
comme la sortie d’Égypte accompagné de beaucoup
de miracles : les nuages feront comme des tentes audessus des exilés, Mckilta, xiv, les montagnes bon­
diront sur leur passage, Pesikta Rabbathi, 138b, etc.
2. Rétablissement de Jérusalem ct de Canaan. —
Pour les Israélites ainsi délivrés ct reconduits dans
leur patrie, celle-ci sera transformée et aménagée de
la façon la plus merveilleuse. En tout premier lieu,
il y aura la restauration de Jérusalem. Pendant que
scs compagnons pleuraient sur les ruines du temple,
R. Akiba souriait âla pensée qu’il serait rétabli, Tal­
mud Bub., Maccot, 24b ; Dieu lui-même rebâtira Sion,
Talmud Bab., Berak, 49·, 58b. Pour lui donner une
assise digne d’elle, il réunira le Sinaï, le Thabor ct le
Carmel ct placera sur eux le mont Sion, Midrasch
Tehillim, xxxvi, 10; lxxxvii, 3. La nouvelle Jérusa­
lem sera très grande : elle s’étendra d’après les uns
jusqu'à Damas, Si/re, Deut., i, 1, d’après les autres
jusqu'à l’Océan. Pesikta de Rab. Kahana, 143ab; elle
sera en outre rehaussée : elle sera trois fols plus haute
que le monde et arrivera jusqu’au trône de gloire,
Pesikta Rabbathi, 173 ·, Midrasch Rabbot. Cant.,
vu, 5. Jérusalem sera aussi admirablement embellie :
construite uniquement en pierres précieuses, ibidem,
Ex. xn, 2, ornée de jardins et d’autres merveilles,
Midrasch Tehillim, xlvui , 13, remplie de délices.
Midrasch Rabbot, Deut., xn, 20. Des eaux miracu­
leuses sortiront de Jérusalem ct auront la vertu de
guérir, Midrasch Tehillim, xlvui, 13.
Semblablement la terre d’Israël elle-même sera
agrandie et élevée, ornée ct améliorée. Elle sera large
de 25.000 cannes mesurant chacune 75 milles, Si/re,
Deut., xxxii, 12. Elle sera surtout très fertile. Tous
les arbres, même ceux de la forêt, donneront des fruits
en abondance, chaque mois, même chaque jour,
Talmud Bab., Sabbat, 30' ; Midrasch Rabbot, Ex.,
xn. 12 Les céréales pousseront encore plus vite et
plus abondamment : le blé sera énorme, l’orge sera
aussi haute que le palmier, Si/re, Deut., xxxii, 11;
Targum Jon., Jer., Deut., xxxn, 14; on n’aura pas
même besoin de moissonner; un peu de vent venant du
Liban répandra sur la terre la fleur de farine des épis

1532

do sorte qu’on n’aura qu’à la prendre, ibidem. La
récolte du vin ne sera pas moins riche : chaque grain
de raisin donnera deux kors île vin, ibidem. Le nombre
des troupeaux ne restera pas en arrière, Taryum
Onkclos, J on., Jer., Gcn., lxix, 12.
3. Restauration nationale d'Israël. — Simultané­
ment avec le retour de l’exil, raflranchisscincnt delà
servitude, la transformation de son pays, Israël verra
le redressement de sa vigueur et de sa gloire nationale.
D'abord 11 sera à nouveau réuni : non seulement les
tribus du Sud, comme lu prétendaient quelques rares
rabbins, par exemple, R. Akiba, Mischna, Sanh., x, 5.
mais aussi celles du Nord reviendront; chacune aura
en Palestine une portion égale de montagne, de plaine
ct de vallée, Talmud Bab., Baba-Balhra, I21b. .Ainsi
reconstitué, le peuple élu sera indestructible, Taryum,
Cant., vin, 7, 9, 10, cl deviendra aussi nombreux que
le sable de la mer, Midrasch Rabbot, Lev., xxv, 9.
Il y aura de nouveau un royaume d’Israël plus puis­
sant et plus brillant qu’à l'époque de David et de Salo­
mon; car le Messie lui-même montera sur le trône de
David Le peuple lui sera entièrement soumis, Taryum,
Jer., xxx, 2; Os., m,5, et comblé par lui de bénédic­
tions, Midrasch Rabbot., Lev., vu, 13. Son gouverne­
ment sera extrêmement juste : il saura par l’odorat
distinguer le juste et l’injuste, Talmud Bab., Sanh.,
93b. Le royaume messianique ne comprendra pas
seulement les tribus juives, mais toutes les nations qui
seront dominées par Israël (voir n· 5).
4. Restauration religieuse d'Israël. — La vie spiri­
tuelle ct religieuse d’Israël verra également une par­
faite renaissance : Israël sera purifié et sanctifié,
Midrasch Rabbot, Lev., v, 4 ; Pesikta Rabbathi, 66*. Il
y aura entre Dieu et son peuple une alliance nouvelle
qui ne sera jamais violée, Si/re Pesikta zutarta, Lev.,
xxvi, 9, une union très intime comme entre l’époux
et l’épouse, Targum, Is., x, 20 sq.; Os., m, 5. La loi
sera bien étudiée et connue : Dieu lui-même rensei­
gnera, Taryum, Cant., vin, 13 ; Pesikta de Rabi Kahana,
41b. Le Messie instruira de son côté Israël, Talmud
Bab., Sanh.. 93b; Midrasch Rabbot, Cant., Il, 13.
Il va sans dire que les rabbins s’attendaient à ce
que la vie religieuse au temps messianique s’exprimât
dans un culte aussi saint que brillant. Selon les uns,
il n’y aura qu’un culte intérieur, selon les autres on
verra la reprise de tout le rituel mosaïque, Midrasch
Rabbot, Deut., xvi, 18; Midrasch Tehillim, lvi, 12;
c, 4 ; Taryum, Cant., vin, 11 ; Mischna, Pcsah, x,6. En
effet ils prédisaient la reconstruction du temple, cl w
représentaient le nouveau temple comme une mer­
veille. Dieu lui-même le bâtirail sur les lrois montagnes
les plus sacrées qu’il amènerait et réunirait à Jéru­
salem. Taryum, Ps.» lxxxix, 14. Les poutres seraient
en cèdre dcl’Édcn, Taryum, Cant., i, 17. A l'Orient II y
aurait trois portes auxquelles dès maintenant les anges
travaillent dans la mer pour les tailler dans une seule
perle, Pesikta de Rabi Kahana, 136b. 137*. La Scht·
kina y retournerait, Midrasch, Cant., iv, 4; Tehillim,
xc, 17. Dans le templo rebâti se déroulerait un culte
magnifique. D’après R. Jehuda, Aaron et ses enfants
reprendraient leurs fonctions, Si/ra yav, xvni, 1; 40b;
d’après R. José de Galilée, tous les Israélites seraient
prêtres. Il y aurait de nombreuses fêtes, Mischna,
Pesuh, x, 6, Sophrr, xix, 9.
5. Destinées des nations. — Par rapport au sort des
nations païennes pendant la période messianique,
les courants de lu tradition rabbinique sont très par­
tagés.
Souvent il est dit qu'elles seront complètement
détruites dès l’ouverture de l’èrc messianique : Le
monde a été créé pour Israël, de sorte qu’à la lin let
autres peuples seront brûlés et anéantis, Midrasch
Rabbot, Cant., vu, 4; ils seront livrés à la boucherie,

1533

MESSIANISME, LA LITTÉRATURE RABBINIQUE

Pesikta Rabbathi, 74b; lis seront exterminé* par un
déluge de peste, Tosephta, n, 12. Dieu les consumera
tous en une seule fols, Midrasch Rabbot, Lev., xxi, 34.
D'après d’autres rabbins, les païens ne seront pas
tués, mais gravement punis ; ils seront foulés par Dieu
comme les raisins au pressoir, Midrasch Tehillim,
vin, 1; ils boiront la coupe de la colère divine, ibid.,
xi, 7; ils seront jetés dans la Géhenne, ibidem, αν, 22,
plongés dans l’obscurité, Pesikta Rabbathi, lG2ab.
D’autres encore supposaient quo la restauration
d’Israël soulèverait l’envie et la haine des autres
peuples. Ceux-ci se réuniraient contre Jérusalem et
assiégeraient la ville sainte. Mais Dieu et le Messie
combattraient contre eux, Midrasch Tehillim, xvni, 1 ;
Taryum. Is., lui, 3, 7; Midrasch, Cant., vi, 10. Après
leur défaite, les païens deviendront les esclaves
d’Israël.
Il y a enfin une quatrième opinion, d’après laquelle
les païens se soumettront de leur propre grc aux
Israélites ct sc convertiront, Talmud Bab., Berak,
57b; Tosephta, vi. Dieu ouvrira aux idoles la bouche
pour qu elles disent à leurs adorateurs qu’ils sc sont
trompés, Midrasch Tehillim, xxxi, 2, xcvn, 7. Les
nations, avec leurs rois en tête, adoreront alors Jahvé,
ibidem, mais avec crainte, car la joie est réservée aux
Juifs, Midrasch Tanhuma, nah, 19. Ils offriront des
présents au Messie et deviendront les serviteurs
d’Israël, Tehillim, i.xxxvii, 4 ; Targ., Is., ix. Les païens
sc feront prosélytes, Talmud Rab., Aboda zara, 24a.
Il y a cependant une baraithu anonyme, ibidem, 36,
d’après laquelle cette hypothèse est exclue. D’autre
part, on trouve la conception, sans doute isolée,
d’après laquelle les nations seront complètement assi­
milées à Israël, Si/re, Deut., xxxn, 11; Midrasch
Rabbot, Lev., ι, 1.
6. Gog et Magog — Conformément à la prophétie
d’Ézéchiel, xxxvnt-xxxix, les rabbins s’occupaient
spécialement dans leurs spéculations cschatologiqucs
du sort des nations qui, venues du pays de Magog ct
guidées par Gog, troubleront la paix messianique. Ils
faisaient beaucoup plus de cas de cet oraclc mysté­
rieux (pic les prophètes postexiliens et les auteurs apo­
calyptiques. Ils le discutent très souvent et le trans­
forment à leur façon. Ils découvrent en de nombreux
textes bibliques, notamment dans les premiers ver­
sets du psaume n, Midrasch Tehillim, n, 2-4, des
allusions voilées relatives au même événement. Quel­
ques-uns mettent l’attaque de Gog avant les jours·
du Messie, Talmud Bab., Sanh., 97b; la plupart
semblent plutôt la placer sous le règne même du Messie.
Ils Imaginent le recrutement de l’immense année de
Gog de différentes manières; iis représentent par
exemple cc despote entraînant à sa suite les peuples
hypocritement convertis, Talmud Bab., Aboda zara,
3b. Trois fois les ennemis monteront contre Jérusalem.
Midrasch Tehillim, χαχ, 1. Alors Dieu apparaîtra et
les anéantira. Si/re, Dent., xxxm, 2; Taryum J on..
Num., xi, 26 La défaite de Gog est aussi attribuée au
Messie, fils de David. Taryum Jon., Num., xi, 26;
XXIV. 26. et plus souvent encore au Messie d’Éphraïm,
Taryum Jon.. tien., xi., 11. O n’est qu’après la des­
truction de l’armée de Gog qu’Israel aura la paix
complète, Midrasch Rabbot, Lev., vi, 22; Deut., xvi,
18, Elle consistera en une parfaite sécurité : il n’y aura
plus d’ennemis pour le peuple, il n’y aura plus de
guerre, Taryum Onk.. Gen., χι.ιχ. 11; Midrasch Tanhuma, Sophetim, 19; Mischna, Sa b., vi, L
7. Duree des temps messianiques. — Do même que
les maîtres en Israël essayaient de fixer la date de
l'avènement messianique, ils spéculaient sur la durée
de cc bonheur. Pour comprendre le-s idées qu’ils
avaient ô ce sujet, il faut savoir que tous enseignaient
que la destinée de l’homme ne s’achève pas ici-bas,

1534

mais dans l’au-delà. Ils ont créé un terme spécial pour
désigner l'autre monde : ha-olam ha-ba « le monde qui
vient », « le siècle à venir ». En opposition avec cc
siècle à venir, ils appelaient la vie des hommes sur la
terre « cc siècle », · cc monde ». C'est entre ccs deux
siècles « qu’ils plaçaient l’ère messianique qui termi­
nera par une sorte d’apothéose l'histoire actuelle
d’Israël et de l’humanité, avant que commence pour
tous les mortels la vie dam l’autre monde. Souvent
ils distinguaient ccs trois périodes par des comparai­
sons symboliques; la plus connue est la suivante :
« le kinnor de ce siècle a sept cordes..., le kinnor des
temps messianiques aura huit cordes..., le siècle à
venir aura dix cordes », Tosephta Arakin, n, 28. Pour
cette raison les rabbins n'ont pas. comme les prophètes,
admis une durée illimitée de l’ère messianique, ils
l'ont restreinte à une époque déterminée. Pour en
fixer les limites, ils s’adonnaient à maintes spécula­
tions ct aux calculs les plus variés. K. Juda ha-Nasi
dit que on ne peut pas compter les jours du Messie,
Pesikta Rabbathi, 4ab, IL Johanan que Dieu seul en
connaît le nombre, Talmud Bab., Sanh., 99*. Quelques
rabbins croyaient que l’époque du salut durerait aussi
longtemps que celle de l’épreuve : quatre cents ans
comme le séjour en Égypte, ou quarante ans comme
le voyage dans le désert. Talmud Bab., Sanh., 99*.
Pesikta Rabbathi, 4lb. D’autres déduisaient de ps.
xxi, 5, une durée de trois générations, ibidem, Mi­
i.
drasch Tehillim, xc, 15. D’autres encore supputaient
100, 365, 400 ou 1000, 2000, 1000, 7000 ans; voir
Lagrange, p. 205-209. IL Haman dit que les jours du
Messie s’étendront entre les années 4291 ct 7000,
Talmud Bab., Sanh., 97b; B. Samuel, prétend qu’ils
seront égaux aux temps écoulés depuis la création,
ibidem, 99*.
Tout en séparant expressément par ces calculs 1ère
messianique du siècle à venir, parfois ils les confon­
daient : quelques-uns désignaient les jours du Messie
comme · siècle à venir · ct supposaient pour eux une
durée sans fin, voir Klausncr, Die messianischen Vorstellunyen, 1904, p. 27. ct Voir, Jûdischt Eschatologie,
1903, p. 62. La même confusion sc constate dans leurs
spéculations sur la date de la résurrection. Les uns
plaçaient la résurrection des morts avant les temps
messianiques, ct la regardaient comme l’ouverture de
la rédemption, les autres la plaçaient après les jours
du Messie ct la prenaient pour le premier événement
de l’eschatologie définitive ct transcendante, voir La­
grange, p. 176-185. Mais la seconde opinion prédomi­
nait, de sorte qu’on peut dire que la théologie rabbi­
nique, au moins « dans son grand courant orthodoxe »
(Lagrange) ne considérait pas la résurrection comme
un événement messianique.
Malgré cette confusion partielle des idées de l’es­
chatologie messianique cl transcendante, les rabbins
ont, plus encore semble-t-il que les auteurs des apo­
calypses. mis en relief la rétribution définitive dans
l'autre monde aux dépens de la restauration natio­
nale ct terrestre.
Voir les ouvrages cités Λ l’art. JudaKsm»:, littérature
rabbinique, idées messianiques et eschatologiques, t. vin,
col. 1591, 1636.
G. Dalinan, Die Worle Jesu, 1870; A. Wûnsche, Die Lei­
den des Mrssias, 1870, Nette Beitrage zur Erlauterung der
Evangclicn aus Talmud und Midrasch, 1878; Drummond,
The Jeivish Messiah. 1877; Eden helm. Prophecy and history
in relation to the Messiah, 1886, The li/e and times o/
Jesu* the Messiah, 1901; V. H. Stanton, The Jewish and
the Christian Messiah, 1886; S. Spira, Die Eschatologie der
Juden nach Talmud und Midrasch. 1889; Herford, Chris­
tianity in Talmud, 1903; FrledlAndcr, Die religidsen Heteegungen innerhalb des Judcntums im /.eitaller Jesu, 1905;
W. Fairweather, The btickground o/ the Gospels, 1908;
Bonsirvcn. Sur les ruines du Temple. 1928.

MESSIANISME, ÉTUDE SYNTHÉTIQUE : ORIGINE

1535

I. Origine
et développement du messianisme. IL Comparaison
des idées messianiques entre elles (col. 15-13). III.
Comparaison des idées messianiques avec des idées
analogues d’autres peuples (col. 1552). IV. Compa­
raison entre les prophéties de l’Ancien Testament et
les faits du Nouveau (col. 1564).
I. Origine et développement du messianisme. —
1· Origine. — Au terme de nos recherches sur les
formes successives du messianisme, des considérations
d’ordre synthétique s’imposent. El d’abord sur l’ori­
gine et le développement du messianisme. Pour
cc qui regarde l’origine, il résulte de la manière dont
nous avons fixé la date des prophéties qu’il faut
considérer l’apparition des idées messianiques comme
très ancienne. D’autre part, comme souvent les
prédictions sont présentées en termes exprès comme
venant de Dieu et que les prophètes ont la conviction
la plus sincère d'être les porte-parole du Seigneur,
il faut conclure au caractère surnaturel de cette
origine: la vraie source du messianisme est la révélation
divine. Cc caractère antique et surnaturel ressort si
clairement de tout ce qui précède qu’il ne serait pas
nécessaire de s’y arrêter.
Mais, denos jours, on a entrepris de prouver juste
le contraire, savoir que le messianisme est de date
beaucoup plus récente que les livres bibliques ne
tendent à le faire croire, et qu’il s’explique d’une façon
purement naturelle. La conception d’après laquelle
l’espérance messianique sc trouve en Israël dès le
commencement de son histoire et qui la fait venir en
dernière analyse, de la révélation, sc rencontre en­
core chez quelques protestants, à la fin du xix· siècle,
chez C. v. Orclli, Die alttestamentliche Weissagung von
der Vollendung des Gottcsreiches,
Hiehm, Die
messianische Weissagung, 2· éd., 1885; Ch. A. Briggs,
Messianic Prophecy, 1886 et sq.; F. Delitzsch, Mes­
sianische Weissagungen in geschichtlicher Folge,
1890; au xx· siècle chez E. Kûnig, Die messianischcn
Weissagungen des Alien Testamentes, 3· éd., 1925;
mais la grande majorité des critiques essaient de
donner du messianisme une interprétation plus ou
moins rationaliste.
1. En premier lieu, il faut nommer le système de
Wellhauscn et de scs partisans. Pendant qu’Orelli,
Hiehm et Delitzsch replaçaient, plus qu’on ne l’avait
fait auparavant, les anciens oracles dans leur milieu
historique, Wellhauscn et son école s’cfiorçalcnt
de prouver que ce milieu historique, tel qu’on le
suppose d’après les livres narratifs, n’est pas réel.
Comme, d’après eux, Israel s’est développé à partir
de notions très rudimentaires, les idées si élevées des
premiers oracles messianiques sont absolument incon­
cevables pour le temps des patriarches, de Moïse ou
de David. Us en concluaient que tous les textes
prophétiques qui les contenaient étaient Inauthen­
tiques, et appartenaient à des époques beaucoup plus
tardives. Si les évolutionnistes s’étalent arrêtés à cette
conclusion, on pourrait comprendre leur position
comme conséquence de leur système. Mais Us sont
allés beaucoup plus loin et n’ont pas non plus ménagé
les oracles des prophètes-écrivains.
Bien qu’ils aient mis en honneur les prophètes au
détriment de Moïse et qu’il les aient glorifies comme
les pères du monothéisme moral, ils les ont d’autant
plus dépréciés au point de vue messianique. Comme
lis rejettent le caractère prophétique de leurs prédic­
tions, ils ont voulu les expliquer t d’une façon psycho­
logique ». Λ cette fin ils ont tout d’abord prétendu que
les prophéties messianiques n’ont été primitivement
que des pronostics politiques, fondés sur la situation
de l'État juif et des États voisins. Ce qui dépasse le
cadre politique ou social aurait été ajouté après coup.
III.

ÉTUDE

SYNTHÉTIQUE.

—

1536

De même toutes les prédictions de salut des prophètes
préexiliens seraient également adventices: ces voyants
qui reprochaient sans cesse aux Israélites leur idolâ­
trie, n’auraient pas pu leur prédire le salut mais seule­
ment le malheur. Les rêves de bonheur qui sc lisent
maintenant dans leurs livres ne sont dus qu’a la
débâcle nationale de 586.·En troisième lieu ils écartent
des prophéties préexllicnncs toute allusion précise
ù un Messie personnel. La conception de cc roi idéal
n’aurait pu surgir qu’au moment où la royauté
n’existait plus en Israel, donc pendant ou après
l’exil. Cette interprétation soi-disant psychologique
des oracles préexiliens a eu comme conséquence la
critique la plus radicale des livres prophétiques, et a
donné naissance à l’hypothèse d’après laquelle beau­
coup d’idées messianiques seraient ducs ù une infil­
tration du parsisme avec lequel les Juifs prirent
contact pendant l’exil. Ce système, que Wellhauscn
n’avait fait qu’esquisser, a été développé entre autres
par Hackmann, Die Zukun/tserwartung des Jesaja,
1893, Volz, Die vorexilischc Jahweprophetie und der
Messias, 1897, Novvack, Die Zukunltshoflnungtn
Israels in der assyrischen Zeit, dans Festschrift jûr
Holtzmann, 1902, Marti, Die Ercignisse der lektcn
Zeit nach deni Allen Testament, 1893. Récemment
encore il a trouvé un vaillant champion en la personne
d’A. von Gall, Βασιλεία του Θεού, cine religionsgeschichtliche Stadie zur vorkirchlichen Eschatologie,
1926. Celui-ci sc volt cependant obligé de reconnaître
que la théorie pour laquelle il prend fait et cause
est aujourd’hui assez généralement délaissée.
2. Vers la fin du xix· siècle, en eilct, une forte réac­
tion s’est exercée contre elle. Elle a été causée par les
résultats des fouilles faites en Orient, qui prouvaient
que bien des idées et institutions de l’Ancien Testa­
ment, pour l’origine desquelles Wellhauscn avait
postulé une date tout à fait récente, sont conformes
à celles du plus vieil Orient. Par exagération on est
allé jusqu’à prétendre qu’elles ne leur sont pas seule­
ment conformes, mais aussi plus ou moins identiques.
Cette manière de voir fut aussi appliquée au messia­
nisme, dont on croyait découvrir les sources en Égy’pte
et en Babylonie. Nous verrons, col. 1552 sq., cc qu'il
faut penser du prétendu messianisme égyptien et baby­
lonien. Il est cependant indispensable de mentionner
ici la manière dont quelques exégètes ont exploité
la mythologie babylonienne, pour arriver à une expli­
cation de l’eschatologie biblique absolument opposée
à celle de l’école évolutionniste. Les auteurs de ce
nouveau système sont Gunkel, Schôp/ung und Chaos
in Urzelt und Endzeit, 1895, Zum rcligiongeschichtli·
chcn Verstûndnis des Nearn Testamentes, 1903, et
Gressmann, Unsprung des israelilisch-jûdischen Escha­
tologie, 1905. D’après eux, l’eschatologie des Israélites
date d’une époque bien antérieure à celle des pro­
phètes. Elle aurait été importée de la Babylonie
dès le deuxième millénaire avant Jésus-Christ, Sur
les bords de l’Euphrate, dès les temps les plus reculés,
on aurait cru que l’histoire de l’univers sc déroulait
dans un espace de temps exactement déterminé. Au
moment où ce cycle prendrait fin, il y aurait des
événements tout à fait semblables ù ceux qui sont
décrits dans les mythes pour le temps primordial :
le monde retomberait dans un état chaotique, mais de
nouveau aussi un dieu remettrait l’ordre dans l’uni­
vers et créerait sur la terre un paradis pour les hommes.
Les Israélites auraient d’abord accepté ces idées
mythologiques telles quelles. Plus tard ils les auraient
transformées et appliquées au destin de leur nation,
dans cc sens que la catastrophe mondiale ne serait
fatale qu’aux païens et que, par contre, elle pro­
curerait aux Israélites le bonheur définitif. Cette
forme populaire de l’eschatologie aurait été finale­

1537

MESSIANISME, ORIGINE

ment épurée par les prophètes au point de vue moral.
Cette théorie est une pure chimère; car, d’abord, les
prémisses en sont absolument fausses : il n’y a pas
d'eschatologie babylonienne (voir plus loin) et ensuite
l'eschatologie biblique n’est pas en premier lieu,
comme le supposent Gunkel et Gressmann, l'attente
d’un cataclysme cosmique, mais l'espérance en une
intervention extraordinaire du Dieu tout-puissant.
Aussi ce système, malgré la manière vraiment spé­
cieuse dont ses auteurs l’ont présenté, n'a-t-il pas
trouvé beaucoup d'adhérents; parmi eux il faut
surtout nommer W. Staerk,
assyrische Weltreich im
Urteil der Propheten, 1908. Cependant ceux qui l'ont
élaboré ont le grand mérite d’avoir porté des coups
décisifs à celui de Wellhauscn.
3. Ces deux systèmes étant aussi discrédités l’un
que l’autre, on cherche depuis quelques années à
leur en substituer un troisième, d’après lequel l'origine
de l’eschatologie de l’Ancien Testament ne devrait
plus être cherchée ni dans les mythes babyloniens,
ni dans les pronostics et désirs de la politique nationale
des Israélites, mais dans la liturgie du culte de Jahvé.
L’auteur de cette théorie est S. Mowinckcl, Psalmen·
studien, n. Dos Thronbeslcigungsfesl JahoQs und der
Ursprung der Eschatologie, 1922.
Partant du principe établi par Grônbcch que le
culte formait le centre de toutes les religions antiques
cl qu'on croyait Dieu présent dans le lieu de culte
pour y accorder le salut à ses fidèles, il prétend que les
Israélites avaient, au moins dès le temps royal, une
fêle particulière pour célébrer Jahvé comme leur roi
tout-puissant : la fête de l'intronisation. Celle fête
était identique au jour du nouvel an et coïncidait
avec celle des Tabernacles. En dernier lieu elle élait
une copie de la fêle babylonienne du nouvel an.
De même qu'en cc jour les Babyloniens glori liaient
Mardouk comme le grand protecteur dont dépend le
destin du monde, ainsi les Israélites, en appliquant
les anciens mythes de Mardouk à Jahvé. l'exaltaient
comme leur sauveur. Λ cet effet ils l’intronisaient,
année par année, par des cérémonies somptueuses,
par une procession solennelle, par un vrai drame
liturgique, comme le maître du monde et d'Israël
qui abat tous ses ennemis el procure puissance et
bonheur à scs fidèles. Au temps glorieux de David et
de Salomon, celle fête de l'intronisation correspondait
tout à fait à la situation brillante de l’État Israélite,
elle était la reconnaissance officielle de la royauté
réelle et sensible de Jahvé. Après le schisme, la réalité
contrasta bientôt cl grandement avec le sens de cette
fête. Précisément parce qu’elle faisait éclater cc
contraste, la fêle de l’intronisation a fait surgir la
croyance eschatologiquc : les Israélites dont la foi fut
de tout temps invincible sc disaient que Jahvé, qui
ne se montrait plus comme autrefois maître absolu
de l’univers cl protecteur infaillible de son peuple, sc
manifesterait dans l’avenir comme tel : ce serait le
jour de Jahvé qui inaugurerait son empire absolu et
le bonheur définitif d’Israël.
Telle est la manière dont Mowinckcl dans sa très
vaste étude essaie d’expliquer l’origine du messia­
nisme. HOIschcr, plein d’admiration — il nomme le
livre de Mowinckcl la publication la plus géniale qui
ait été faite durant ces dernières années dans le
domaine de l’Ancien Testament —l’a reproduite dans
sa conférence, Die Ursprûnge der jQdischen Eschato­
logie, 1925; il l’approuve complètement à l’exception
de la date où la célébration de la fêle de l’introni­
sation aurait ouvert la perspective de l’avenir;
Mowinckcl est pour le temps d’Amos, 1 lœlschcr pour
l’exil : « l'exil seul a séparé le culte de l’espérance »,
p. I L Hans Schmidt, dans le compte rendu qu'il
donne de l'ouvrage de Mowinckcl dans la Theologische

1538

Llleraturzeitung, 1921, p. 77-81. accepte à peu près
toutes scs idées; depuis il les n développées dans une
étude spéciale : Die Tron/ahrt Jahoes am Feste der
Jahrestvende un allen Israël, 1927.
Il faut avouer que cette nouvelle explication a sur
les deux autres l'avantage de replacer l'attente du
royaume futur de Jahvé au centre de l'eschatologie
juive, et il faut rendre hommage à la manière ample et
suggestive dont elle est exposée. Mais l’hypothèse
elle-même nous parait dénuée de tout fondement. Car,
d’abord, aucun texte n’atteste l'existence d'une fête
d’intronisation en Israël : elle n'est mentionnée ni
dans les parties législatives ni dans les livres histori­
ques de l'Ancien Testament, el les prétendus psaumes
d'intronisation (voir col. 1458 sq.), pour quelques ver­
sets qui s’y rapportent à des cérémonies cultuelles, ne
peuvent pas davantage être allégués comme preuves
de la célébration d’un tel jour. Le sens des passages
bibliques dont on veut déduire l’existence de celte
fête est tellement vague que personne ne l'y aurait
soupçonné, si on n’avait su qu’une fête de cc genre
était célébrée à Babylone, voir H. Zimmero, Das baby·
lonische Neujahrs/est, 1926. Or la célébration d’une
fêle religieuse sur les bords de l'Euphrate ne saurait
être un indice certain qu'il en ait existé une sem­
blable en Palestine.
Si donc, au point de vue historique cl exégétique,
le système de Mowinckcl est déjà bien invraisem­
blable, il ne l’est pas moins au point de vue psycholo­
gique : même si une fête d'intronisation avait existe,
elle n'aurait jamais pu provoquer l’espérance messia­
nique. Une fête peut bien ranimer les croyances déjà
existantes, mais jamais elle ne les crée; elle rend des
idées religieuses plus intenses, mais elle ne les trans­
forme pas. Aussi l’expose, si vaste et si ingénieux qu'il
soit, par lequel Mowinckcl, dans le dernier chapitre de
son livre : Vom Erlebnis zur Jloflnung, de l’expérience
à l’espérance, p. 315-324, essaie de rendre plausible
la façon dont l’expérience religieuse de la fête d’intro­
nisation aurait amené les Juifs à attendre pour l'avenir
une grande manifestation de Jahvé. n*cst-il pas
capable de rendre sa thèse psychologiquement pro­
bable. D’autant qu’il est lui-même loln’dc faire entrer
en ligne de compte uniquement celte fête. Il dit très
bien que par leur passé glorieux, l’exode, la législation
au Sinaï. les victoires des Juges, de David et de Salo­
mon, les Israélites étaient amenés à nourrir de grandes
attentes et que les déceptions qui suivirent le règne
de Salomon dirigeaient leurs espérances vers l’avenir.
El l’on comprend qu’il ajoute que ces faits favori­
saient la naissance de l’eschatologie. Mais l’on ne com­
prend absolument pas que l’expérience cultuelle de
la fête de l’intronisation ait pu faire naître cette
eschatologie; car l’in fluence plus ou moins magique
cl hypnotique que cette fête aurait exercée dans ce
sens nous semble tout à fait imaginaire.
Cette explication est beaucoup trop artificielle
pour être exacte. Aussi, des qu’on admet, avec Mowin­
ckcl, que le contenu principal de l’eschatologie
juive est la réalisation complète du royaume de Dieu
sur la terre, dès qu’on est convaincu avec lui que
l’espérance en la venue de Jahvé doit avoir son origine
au sein d’Israël même, on rencontre dans l'histoire du
peuple de Dieu, même en faisant abstraction de la
révélation directe des idées messianiques, des faits
autrement aptes que la « fête de l’intronisation » à
figurer comme sources de l’eschatologie.
4. Sous ce rapport on pense spontanément à la
manifestation de Jahvé au Sinaï. En effet, dix ans
avant Mowinckcl. peu satisfait lui aussi du système
évolutionniste et mythique, un autre exégète, Sellin, a
eu recours à cet événement primordial de l’histoire
juive pour expliquer la genèse du messianisme.

1539

MESSIANISME, ORIGINE

Scs idées sont contenues dans deux études : Die
kraditisch-jûdische Heilandsenuartung, 1909, Dcr aliteslamentliche Prophclismus. 1912, II· partie, Alter, Wexen,
Ursprung der alttestamentlichen Eschatologie. II relève
tout d’abord, contre Gunkcl et Gress man n, quo
l'eschatologie consiste, non pas en premier lieu, dans
la perspective d’un cataclysme et d’un renouvellement
de l’univers qui serait dû Λ des forces physiques sans
que des causes morales y soient en jeu, mais dans
l’attente de Jahvé qui viendra établir définitivement
son empire et apporter à son peuple le salut, au monde
incrédule le malheur. Il va ensuite à la recherche des
plus anciennes traces de cette attente. La haute
antiquité de celle-ci ressort déjà pour lui de la manière
dont les prophètes-écrivains présentent les idées eschatologiques : ils n’expliquent jamais les termes qui les
renferment, par exemple < jour do Jahvé », < reste
sauvé ». Sellin en conclut que, dès le temps d'Amos, il
étaient bien connus et < fortement enracinés », Prophelismus, p. 115. Au delà des prophètes-écrivains il
découvre diverses descriptions des suites funestes du
jour de Jahvé : savoir le cantique de Moïse. Dent.,
xxxii, qu’il plaçait alors (1912) entre Amosot Élisée,
les paroles d’Élie, III Beg., xvn-xix, le cantique dc
Débora, Jud., v, l’autre cantique de Moïse, Exode, xv,
qu’il date, comme celui de Débora, du temps des
Juges. Comme témoignages préprophétiques de
l’espérance* qu’à son avènement Jahvé doit aussi
réaliser le salut, il allègue entre autres les bénédictions
mises dans la bouche des patriarches, Gcn.» xn, 3;
xxvn, 28, la bénédiction attribuée à Moïse, Deul.,
xxxm, 13 sq., 28 sq., et, comme plus anciens et plus
importants, les oracles de Balaam qui appartien­
draient au moins à l’époque de David. De tous ces
textes Sellin tire la conclusion que. longtemps avant
le temps prophétique et royal. Israël attendait pour
l’avenir une manifestation extraordinaire dc Jahvé
qui devrait avoir des elïets salutaires pour les uns et
néfastes pour les autres.
A la question de savoir d’où celte espérance est
venue aux Israélites, Sellin répond finalement que
« l’origine de toute l’eschatologie de l’Ancien Testa­
ment est duc à l’acte révélateur du Sinaï, par lequel
fut déposé dans le cœur du peuple le germe dc l’espoir
en une future apparition analogue dc Jahvé par
laquelle se réaliserait l’empire illimité du Très-Haut
dans le monde ·, Prophdismus, p. 118. Les idées eschatologiques elles-mêmes n’auraient pas été révélées au
Sinaï; mais la manifestation grandiose de Jahvé
aurait fait une telle impression sur les Israélites qu’ils
se dirent plus tard que ce Dieu puissant interviendrait
sûrement une seconde fois, pour leur accorder ce qui
manquait encore à leur bonheur ct s’imposer d’une
façon plus clhcace à tous les peuples. Avant la légis­
lation de Moïse ils auraient partagé les croyances de
l’eschatologie mythique des autres nations dc l’ancien
Orient, dont Gunkcl et Grcssmann auraient rendu
probable l’existence. Mais, par suite dc l'événement
du Sinaï, ils les auraient abandonnées pour en garder
tout juste quelques éléments à titre d’ornements
secondaires de leur nouvelle eschatologie.
En même temps que l’origine des idées messianiques
en général. Sellin explique encore de cette façon l’at­
tente d un Messie personnel. Celle-ci remonte égale­
ment, d’après lui, à une époque de beaucoup anté­
rieure aux prophètes ct aux rois, comme il résulte, par
exemple, dc ps. n, de Gcn., xux, 10, et, surtout des
oracles de Balaam Dès les temps anciens, le Messie
fut attendu comme un personnage parallèle à Jahvé et
qui serait, lui aussi» le chef dc tous les peuples. La
première impulsion à cette attente aurait été, ici
encore, donnée par la révélation du Sinaï, en ce sens
qu’on so disait que Jahvé, étant dc sa nature inacces­

1540

sible, il enverrait, au moment de sa seconde grande
manifestation, un représentant en la personne d’un
remarquable héros. Cependant Sellin ajoute que,
faire dériver psychologiquement l’espérance en un
Messie de l’eschatologie générale, ce n'est pas l’expli­
quer entièrement. Il faudrait supposer en outre, qu’elle
est issue d’une tradition plus ancienne que la révéla­
tion du Sinaï. C'est à tort que Gunkel et Gressmann
auraient cru trouver cette tradition dans la croyance
orientale en un roi sauveur; car une telle croyance
n’a pas existé, en dehors d’Israël. Lo prototype du
Messie aurait été « l’homme primordial », c’csl-adire un homme dont les Israélites auraient cru qu’il a
existé avant tous les autres auprès de Dieu. Sellin
déduit l’existence de cette idée de Dan., vn, 13 sq.;
Is., xux, 1 sq.; u, 17; Job, xv, 7; Mich.. v, lb;
Is., ix, 5; Num., χχιν, 17, et la retrouve dans la mytho­
logie du parsisme, pour en conclure qu’elle n’a pas
été le privilège des tribus prémosaïques d’Israël
L’eschatologie juive aurait transformé cette ligure
mythique du commencement des temps en un Sauveur
venant à la lin des temps.
Tel est le système élaboré par Sellin pour expliquer
l'origine du messianisme, il faut admirer la fermeté
avec laquelle, à l’encontre de la critique moderne.il
reconnaît l’événement du Sinaï comme une vraie
révélation divine et lui attribue un rôle aussi impor­
tant dans l'histoire d’Israël. Il faut également avouer
que la manière dont il fait de cette révélation la
source du messianisme est intéressante et quelle
contient beaucoup de vrai. L’alliance que le maître
absolu du monde avait conclue avec Israël, dans le
dessein dc répandre son nom sur toute la terre, devait
apparaître aux âmes ré fléchies comme la préparation
d’une alliance future conclue avec tous les peuples, cl
la manifestation si éclatante dc la toute-puissance de
Jahvé devait donner la garantie qu’il saurait impo­
ser sa volonté à ceux qui ne la reconnaissaient
pas encore. On peut donc dire que, dès la première
heure, une tendance messianique était innée à la
religion mosaïque, qu’il faut la regarder comme un
germe qui tend à son plein épanouissement.
Mais ceci ne permet pas de faire dériver tout le mes­
sianisme dc la révélation sinaïlique. Aussi bien la façon
dont Sellin a essayé do le faire est-elle très arbitraire.
Elle renferme surtout une grave inconséquence. Du
moment qu’on regarde les sources bibliques comme
dignes de foi, lorsqu’elles racontent la manifestation
de Jahvé au Sinaï, il faut aussi leur prêter confiance
quand elles attestent des révélations antérieures.
Si, par contre, on tient l’histoire prémosaïque d’Israël
pour une légende ct les idées religieuses dc celle
époque pour des emprunts mythiques, il faudrait en
faire autant pour la période mosaïque. Mais admet­
tons que Moïse ail été le premier médiateur entre
Dieu et l’humanité. Du moment qu’on reconnaît ce
rôle au fondateur de la religion juive, quoi dc plus
naturel que de lui attribuer au moins le contenu
essentiel des discours par lesquels il exhorte les
Israélites à observer la Loi, en leur annonçant,
suivant leur conduite, bénédiction ou malédiction,
une période dc bonheur ou de malheur. Mais combien
inutile devient alors cette profusion de recherches
scientifiques par lesquelles Sellin s’applique à prouver
qu’il y avait en Israël, dès les temps les plus anciens,
une attente de bonheur et de malheur extraordinaire!
D’autant plus que l’eschatologie populaire qu’il
établit est, comme nous l’avons vu, une construction
chimérique.
Complètement incompréhensible est l’effort qu’il
fait pour trouver dans l'an tique mythologie orien­
tale et dans les croyances Israélites une tradition
présinaïtique relative au Messie; tout autant le

1541

1542

MESSIANISM E, DÉVELOPPEMENT

résultat auquel il aboutit, savoir l’idée d'un homme
paradisiaque existant dès le commencement auprès
de Dieu; car ni les littératures païennes ni les livres
bibliques ne la contiennent. Comment peut-on par
exemple la déduire dc cotte question ironique (pic
Job adresse à Eliphaz, xv, 7, : « Es-tu né le premier
homme, as-tu été enfanté avant les collines? ·
Même si cette conception légendaire avait existé,
elle serait vraiment bien peu apte à servir de point
de départ pour la formation dc l’espérance en la venue
du Messie.
Malgré les côtés faibles dc son système, Scllin a fait
école. Son opinion est adoptée par W. Eichrodt, Die
Hoflnung des eivtgen Friedens im allen Israël, dans
BeitrÛge zur Fordcrung christlicher Théologie, xxv, 3,
1920; W. Gaspari, Die An/üngc der alttcstamcntlichcn
Weissagung, dans Neue kirchliche Zeitschrift, 1920,
p. 455-1*81 ; L. 11. K. Blecker, Over inhoud en oorsprong
van Israels hcilsucnoachting, 1921 ; ct même, parmi les
catholiques, par M. Durr, Ursprung and Ausbau der
israelitisch-jüdischen Heilandsenvartung, 1925, p. 3873. Celui-ci l’a transformée dc la façon suivante.
Ι/événement du Sinaï ne suffirait pas pour expliquer
l’origine dc l’eschatologie judaïque. Comme toutes les
particularités saillantes dc la nation ct de la religion
juives, celle-ci plongerait scs racines dans la foi en
Jahvé : le jahvismc serait la source du messianisme.
L’idée de Jahvé, du Dieu fort ct vivant, seul maître
absolu dc l’univers, suggérait nécessairement cette
autre que lui, le Très Haut, non seulement peut
gouverner tous les peuples, mais qu’il le voudra cer­
tainement un jour. Le nom dc Jahvé avait donc dès le
commencement < un sens fortement cschatologiquc »,
commo s’exprime Dürr à l’exemple dc Blcckcr. En
outre, Israël, comme peuple élu de ce Dieu, devait
nécessairement s’attendre à un avenir privilégié.
Depuis le Sinaï, Jahvé était comme le mot magique
qui unissait les Israélites ct les entraînait à la lutte
pour leur délivrance. Le vieux chant dc Débora
montre déjà l’enthousiasme que la présence de
Jahvé au milieu de son peuple causait chez scs adora­
teurs. Lorsque, après les guerres victorieuses et le
règne glorieux dc David ct dc Salomon, Israël eut
cessé d'être cet État puissant et heureux auquel on
s’attendait par suite de la protection de Jahvé, les
regards sc dirigèrent vers l’avenir — ici Dürr dépend
dc Mowinckcl — et on se dit que plus tard Jahvé
établirait entièrement son royaume. Dans celte
perspective se développa tout cet ensemble d’espé­
rances dc l’eschatologie populaire contre lesquelles les
prophètes réagirent constamment.
L’espérance générale que Jahvé devait venir pour
gouverner effectivement les peuples renfermait dès
le commencement l’idée d’un médiateur, d’un repré­
sentant humain. En effet, cette dernière se rencontre
déjà dans les textes les plus anciens, savoir les oracles
dc Balaam ct la bénédiction que Juda reçut de Jacob,
textes (pii datent du temps des Juges. L’espérance en
un héros glorieux s’enracinait de plus en plus dans le
cœur du peuple. Elle fut particulièrement nourrie par
l’impression que causait en Israël le règne si brillant
de David. Par suite surtout des antiques promesses
faites à la dynastie de ce roi, on rattacha l’espérance
messianique à la maison royale de Jérusalem, et on se
représenta le roi eschatologique comme un second
David. Pour le développement ultérieur de l’idée du
Messie, Dürr renvoie Λ Sellin ct sc contente de relever
le protévangile sans cependant en préciser le rôle.
Somme toute, Dtirr reproduit sans changement
essentiel le système de Scllin. Chez lui l’inconsé­
quence est mémo plus grande encore. S’il est vrai
que le jahvismc, c'est-à-dire l’idée d'un seul Dieu, est
due à la révélation, il s’ensuit que le messianisme,
DICT. DE THÉOL. CATHOL,

c'est-à-dire l’idée d’un sauveur ct d’un salut futur est
également dc même provenance; car le Pcntatcuque
témoigne dc l'origine surnaturelle dc l'un autant que
dc l’autre. Toutes ccs tentatives dc faire dériver le
messianisme uniquement du rôle que Jahvé a joué au
milieu dc son peuple n’ont pas dc consistance.
Jahvé est donc non seulement indirectement, mais
aussi directement l’auteur du mouvement messia­
nique.
2· Développement. — De la discussion qui précède
sur l’origine du messianisme il résulte que cette
question est étroitement liée à celle de son développe­
ment. En effet, la méthode d'après laquelle beaucoup
d’auteurs tiennent à lui attribuer une formation
purement naturelle ct plus ou moins tardive, les amène
à en imaginer un développement qui est non moins
contraire à la réalité que leurs théories sur son origine.
Le véritable développement dc l'espérance juive sc
dégage de la suite historique des oracles, telle que
l’établit une saine critique.
On y constate une première étape antérieure aux
prophètes-écrivains. Elle s’ouvre par le protévangile
qui promet à l’humanité déchue la victoire future sur
le péché. Xoé prévoit ensuite que Dieu entrera avec
les Sémites en relation particulière. Ce privilège reli­
gieux de la race sémitique sc réalise par la vocation
d’Abraham ct devient, conformément a la bénédiction
reçue par ce patriarche, le gage d'une prospérité et
d’une puissance exceptionnelle, qui doit faire un jour
prévaloir les Israélites sur tous les autres peuples.
Jacob prédit l’apparition d’un chef éminent qui
étendra son sceptre, non seulement comme Juda sur
les douze tribus, mais sur toutes les nations, ct dont
l’avènement marquera le commencement d’une ferti­
lité merveilleuse du sol. Moïse n'entrevoit pas un
temps nouveau ct essentiellement meilleur destiné à
remplacer celui qui va s’ouvrir par la conquête de
Canaan : il présente l'entrée dans la Terre promise
comme l’inauguration de l’état définitif des Israélites,
état heureux et prospère à condition que soit
observée la Loi. Il ne fait donc pas entrevoir la per­
spective du vrai temps messianique. David par
contre, auquel Jahvé assure la durée éternelle de sa
dynastie, décrit dans les psaumes n ct αχ l’introni­
sation à Sion d’un prince qui, par l’aide de Jahvé, doit
gouverner tout l’univers.
A l’exception des paroles de Moïse qui n’appartien­
nent pas au cadre proprement messianique, tous
ces oracles relatifs à l'avenir d’Israël contiennent
uniquement des promesses.
Par suite, oubliant les menaces proférées par Moïse
en cas d’in fidélité, le peuple élu nourrissait les plus
grandes espérances et s’attendait, surtout lorsque
après le schisme sa situation n’était plus très brillante,
à une intervention subite de Dieu qu’on appelait le
jour de Jahvé ». En face de celte mentalité, les pro­
phètes viennent rappeler les conditions de l’alliance.
Leur activité ouvre la seconde période du messia­
nisme, qui va jusqu’à la destruction dc Jérusalem.
Jusqu’à cette date, tous sont unanimes à faire en
premier lieu non pas des promesses, mais des menaces.
Ils s’attaquent sans trêve à la conception que le
peuple se faisait dc la réalisation du bonheur messia­
nique : Israël est devenu indigne do son Dieu, qui est
obligé de venir en premier lieu pour le punir ct le
purifier. Lors du jugement, seul un petit reste survivra
et verra l’accomplissement des antiques promesses.
Immédiatement après la catastrophe de 586. les
prophètes changent d’attitude, une troisième période
commence, caractérisée par le fait que les promesses
occupent de nouveau la première place, tandis que
accusations et menaces sont très rares. C’est de nou­
veau au peuple juif comme tel et non seulement à
X. — 49

1543

MESSIANISME, COMPARAISON DES IDÉES ENTRE ELLES

une petite élite que le salut est promis. D'après
maint prophète, le jour de Jahvé, tout en s'annon­
çant très menaçant, ne sera désastreux quo pour les
païens, alors que par contre il doit être avantageux
pour les Israélites.
Telles sont les trois étapes qui marquent le dévelop­
pement des idées messianiques en Israël. Beaucoup
d’exégètes nomment la première l'époque du messia­
nisme populaire, la seconde celle du messianisme
prophétique,et la troisième celle du messianisme apoca­
lyptique. Mais cette division n’est pas Justifiée, car
les textes préprophétiques, tout en contenant, surtout
par rapport au Messie lui-même, des Idées parfois
rudimentaires, faisaient, autant que les oracles prophé­
tiques, partie de la religion officielle; seules les fausses
conclusions qu’en lirait le gros du peuple, formaient
une sorte de messianisme populaire. De mémo les
prophéties cxilicnncs et poslcxilicnnes ne diffèrent
pas si essentiellement de celles qui les précèdent
qu’il faille les désigner par un terme spécial. D’autant
que les vrais livres apocalyptiques ne se distinguent
que par la forme des écrits prophétiques.
La suite historique des idées messianiques ne pré­
sente donc en somme un développement progressif
que dans une mesure assez restreinte. Souvent la conti­
nuité y manque. Plusieurs des oracles les plus impor­
tants, non seulement de la première période mais aussi
des deux autres, ont un caractère abrupt. Les diffé­
rents prophètes tiennent moins compte des concep­
tions de leurs prédécesseurs que des circonstances de
leur temps, et s’en inspirent pour y rattacher leurs
espérances. On a souvent l’impression que les idées
nouvelles d’un voyant remplacent les idées antérieures
plutôt qu elles ne les complètent. On dit parfois que
les prophètes ont travaillé successivement à la
peinture d’un seul grand tableau de Père messianique;
Il serait plus exact de dire que chacun d eux a tracé
son tableau à lui.
IL Comparaison des idî.i s messianiques entre
elles. - - Tout ce qui vient d’être dit sur l’ordre
chronologique des prophéties messianiques exige
comme complément un classement systématique
de leur contenu. Ce groupement logique contribue
beaucoup à faire comprendre ce qu’est le messianisme.
Cependant, pour nécessaire qu'elle soit, cette classifi­
cation offre de grandes difficultés, et d’abord la riche
variété des idées qui se rapportent à l’avenir
d’Israel, puis surtout le fait que ces idées ne semblent
pas toujours bien s’harmoniser. On peut les comparer
et les grouper d'après leur ressemblance; mais,
comme il résulte de ce que nous venons de dire au
sujet de leur développement, on ne peut les unir
ensemble en une sorte de mosaïque. M. Touzard,
Dictionnaire apologétique, t. n. col. 1615, a écrit avec
beaucoup de raison : ■ Aucun prophète n’a de l’avenir
messianique une vision totale ct complète, même
en juxtaposant tous les oracles de I’Ancien Testa­
ment, on n’arrive pas à un tableau d’ensemble aux
contours et aux traits précis. »
1· Manifestation et régne de Jahvé. — L’idée prédo­
minante de tout le messianisme, c’est-à-dire de l’escha­
tologie terrestre des Juifs, est celle d’une manifes­
tation extraordinaire de Jahvé par laquelle il doit
Intervenir en faveur du peuple élu, cl se révéler comme
le maître absolu de tous les hommes.
Cette manifestation est souvent nommée le « jour
de Jahvé ». Au moment où cette expression se ren­
contre pour la première fois - c’est du temps d Amos
— elle est une locution populaire, par laquelle le
gros des Israélites exprimait la conception (pie Jahvé
viendrait tout a coup les délivrer de leurs ennemis
actuels, ct de leurs malheurs pour les rendre puis­
sants et heureux Tous les prophètes sans exception

1544

décrivent l’intervention de Dieu comme une théo­
phanie grandiose, et en même temps foudroyante
pour scs adversaires. Mais beaucoup d’entre eux,
surtout les prophètes précxilicns, se volent obligés de
compter parmi ces adversaires, non seulement les
païens, mais aussi la plupart des membres de leur
propre peuple. C'est pourquoi ils décrivent le jour de
Jahvé surtout comme Jour de ténèbres et de terreur,
ainsi Amos, vin, 9; Is., n,5; xin,6; Soph.,i, 12sq.;
Mal., in, 2; Joël, i-ii. La révélation de Jahvé sera
accompagnée de phénomènes effrayants : tremblement
du ciel et de la terre, obscurcissement des astres,
Amos, vin, 9; Is.,n, 19; xm, 10, 13; xxxiv, 4; Soph.,
î, 18; Agg., n, 22. Jahvé viendra tout d’abord en juge,
Amos, iv, 12; ls.,n, 12; Mich., vi; Ez., v, 13; vi, 12;
Mal., m, 2 sq., comme un guerrier furieux et Impi­
toyable qui est rempli de colère contre toute la terre,
contre tous les peuples, Is., xxxiv, 1-3; Jcr., vu, 20;
qui leur donne ù boire la coupe de sa colère, Jer., vn,
20, qui les foule comme les raisins sous le pressoir,
Is., ι.χιπ, 1 sq. Mais il viendra aussi en sauveur. Pour
aucun prophète le châtiment n’est le dernier terme
du drame mondial. Jahvé ne frappera pas pour anéan­
tir, mais pour purifier, sauver et rendre heureux ceux
qui en sont dignes. C’est pourquoi tous les prophètes
parlent aussi des soins paternels que Jahvé aura en
particulier pour son peuple. Surtout pendant ct après
l’exil, ils trouvent des paroles louchantes et annoncent
que Jahvé viendra comme un pasteur pour recon­
duire les Israélites dispersés cl leur donner tout ccdonl
ils auront besoin. Mich., n, 12-17; Ez., xxxiv, 10 sq.
A la suite de cette manifestation, la majesté de Jahvé
sera reconnue. Ézéchiel répète sans cesse qu’alors les
païens verront qu'il est le seul vrai Dieu; les peuples
lui feront leur soumission : < tout genou fléchira
devant lui », Is., xi.v, 24, donc son règne effectif
s'établira non seulement en Palestine, mais dans le
monde, entier : les empires païens seront remplacés
par celui de Dieu, Dan., n, 44. L’idolâtrie cessera
surtout en Israël, les païens se convertiront; ils vien­
dront en procession à Sion où Jahvé habitera au
milieu de son peuple, Is., v, 5; xxiv, 23; xxv, 6, pour
y apprendre la Loi, Is., n, 2-4; Mich., iv, 1-1;
Zach., xm, 16-17. Ceux qui ne le reconnaîtront pas,
seront anéantis, Is., xlî, 11-16; Jcr., xn, 17; Zach.,
xiv, 18.
2e Personne ct cruvre du Messie. — Tout en étant
principalement présenté comme l’œuvre de la toutepuissance divine elle-même, rétablissement du
royaume de Dieu est maintes fois aussi attribué à
un personnage que Jahvé enverra comme son « oint»,
son Messie, et qui agira en son nom. C’est au sujet
de ce représentant eschatologîquo de Dieu que les
Idées émises par les prophètes sont le plus diffé­
rentes : à peine peut-on les classer autrement que
d’après leur suite historique.
Le Messie est entrevu pour la première fols dans la
bénédiction de Jacob : il sera non seulement le chef
d’Israël, mais des peuples en général, cl son règne sera
caractérisé par une abondance merveilleuse des pro­
duits du sol. Plus tard David, ps. n cl cix, le présente
comme un prêtre-roi institué par Dieu ù Sion, éten­
dant son gouvernement jusqu'aux extrémités de la
terre, subjuguant les peuples avec une force Impé­
rieuse, irrésistible. — Tandis que le premier proι phèlc-écrivain, Amos, se contente de dire, nu sujet
du gouvernement d’Israël après le châtiment, que la
hutte délabrée de David sera rétablie par Jahvé,
ix, 11, sans mentionner la présence d’un roi excep­
tionnel, Osée semble envisager pour la fin des temps
l'apparition d’un prince qui aura une particulière
importance : les Israélites, après leur conversion, « cher·
I chcront Jahvé leur Dieu ct David leur roi », m, 5; le

1505

MESSIANISME, COMPARAISON DES IDÉES ENTRE ELLES

prophète pense donc sans doute à un chef assez émi­
nent pour mériter le nom de David.
Aucun prophète n'a décrit le Messie futur aussi bien
qu’Isalc. En face des grands dangers dont Israël
est menacé, il le présente comme le sauveur que Jahvé
enverra à son peuple. Il naîtra d’une vierge et sera dès
le berceau comblé do tous les dons divins. Le .Messie
est pour Isaïe un être tellement miraculeux qu'il
lui donne entre autres noms celui de « Dieu avec
nous » ct · Dieu fort ». Assis sur le trône de David,
il réconciliera toutes les t ribus, affermira pour toujours
le royaume d’Israël ct y fera régner la sainteté, la
justice ct la félicité. Sa puissance pour maintenir la
paix sera tellement grande qu’Isalc jette une sorte
de défi a tous les peuples de la terre. Ceux-ci sc gar­
deront bien d’attaquer la Terre sainte. Us se groupe­
ront au contraire autour du Messie comme autour
d’un étendard. Dans Je pays du Messie régnera la
concorde la plus parfaite même entre les animaux,
vn-χι. Mlchéc a dessiné le portrait du Messie d’une
manière tout ù fait analogue, en relevant en particu­
lier qu’il sortirait de Bclhléhcm, v, 2; de même l’auteur
du psaume lxxî.
Sophonie, par contre, ne mentionne jpns le Messie ct
Jérémie ne lui attribue pas un rôle aussi prédominant
qu’lsaïe, D’après le prophète d’Anathoth, c’est Jahvé
lui-même (pii brisera le joug étranger qui pèsera sur
Israël durant l’exil et reconduira son peuple en
Canaan. Parmi les bienfaits qu’il leur destine, compte
celui d’un roi très juste sous lequel Israël vivra en
sécurité et servira le Très-Haut fidèlement, xxm, 5.
Ce roi sera tellement parfait que Jérémie ne le
désigne pas seulement comme un rejeton issu de la
souche de David, mais à l’exemple d’Oséc, le nomme
David tout court, xxx,9. Mais, parce que Jérémie ne
présente pas ce David rediuivus comme le héros qui
rétablit l’ordre en Israël, il ne le conçoit pas non plus
comme un roi qui étend son royaume jusqu’aux extré­
mités de la terre. Ézéchiel a absolument la même
conception du Messie. 11 le nomme également David
ct relève uniquement son rôle religieux ct moral au
sein de son peuple, xxxiv, 23-24; xxxvii, 21. Il est
frappant que dans la grande description du temps
messianique qui clôture son livre, xli-xlvih, Ézéchiel
ne mentionne plus le Messie : il y parlé seulement d’un
prince auquel il assigne un rôle assez secondaire.
La seconde partie d’Isaïe donne du Messie une idée
toute nouvelle. Après avoir d’abord attribué I œuvre
de la restauration uniquement à Jahvé, dans la suite
le prophète la fait accomplir en outre par ce Serviteur
de Jahvé, â qui revient la mission de rétablir Israël
cl d’npporlcr le salut aux païens. Il s’acquittera de
sa tâche non pas d’un seul coup, comme un roi victo­
rieux, mais d’une façon douce, lente el douloureuse.
Méconnu par les membres de son propre peuple
qu’il veut rendre heureux, le Serviteur de Jahvé
sera tué ct ce n’est qu’aprèsavoir expié par sa mort
leurs péchés qu’il sera reconnu cl exercera une grande
Influence même sur les rois, lui. Ce Messie souffrant
reparaît dans le psaume xxi.
Aggéc ct Zacharie ont ceci de particulier qu’ « ils
décernent à Zorobabel les titres du roi Messie», A. van
Hoonacker, J.r.s douze petits prophètes, p. 5 LS.
Dans la seconde partie do Zacharie, le Messie est
présenté d’une part comme un roi qui. après la déli­
vrance cl le retour d’Israël, fera son entrée triomphale
à Jérusalem cl établira son règne pacifique sur toute
la terre; d’autre pari il apparaît comme un bon pas­
teur qui, après avoir protégé son peuple contre tous
les autres, est méprisé, persécuté ct mis Λ mort
comme le Serviteur de Jahvé.Mais ce meurtre criminel
ouvrira les yeux Λ la nation coupable qui, nu moins
en partie, reviendra ù Dieu par le repentir, xîi-xiv.

1546

Dans les livres de Malachlc et de Joël, il n'est pas
question du Messie. Chez Daniel, le ills de l’homme
qui apparaît devant I’Ancien des jours, vu, 13, est en
premier lieu le symbole de l’empire de Dieu, comme
les quatre animaux représentent les quatre empires
païens : ce n’est qu'en second lieu ct Indirectement
qu’il ligure le chef de cet empire divin, le Messie.
Parmi les livres apocryphes, c’est celui d’Hénoch qui
renferme la conception la plus importante et la plus
nouvelle du Messie. Tandis que, d’après < les Visions »,
Il naîtra après le grand jugement ct n’exercera aucune
activité, il est, d’après · les Paraboles », un être humain
et céleste tout à la fois : » le fils de l’homme », créé
avant le monde. A la fin des temps, Il apparaîtra
acclamé partout l'univers, pour procéder au jugement
universel des anges ct des hommes, des défunts ct des
vivants. Le bonheur suprême des justes consistera
dans la communauté intime ct étemelle avec lui. Les
Testaments des douze Patriarches ct les Psaumes de
Salomon présentent par contre le Messie tout a fait
à la façon d'Isaïe,comme un roi puissant,descendant
de David el établissant un royaume mondial. D'après
les parties anciennes du III· livre sibyllin, le Messie
viendra simplement inaugurer le temps messianique
pour disparaître de nouveau; d’après les parties
récentes du même écrit, il tiendra Je sceptre pour toute
l’éternité sur la terre entière. Dans les deux dernières
apocalypses, IV· Esdras et Baruch, Il est conçu comme
un être divin et humain en même temps, qui descend
du ciel pour établir le royaume d'Israël, fait succomber
tous les ennemis des Juifs ct n’épargne que ceux qui
se soumettent à lui. Après quelques siècles il mourra
avec tous les hommes sans reparaître lors de la résur­
rection générale. Dans les autres apocalypses la figure
du Messie ne se retrouve pas.
La théologie rabbinique place le Messie au premier
plan de l’eschatologie nationale, mais ne lui accorde
aucun caractère surhumain; elle n’admet pas non
plus de Messie souffrant.
3· État parfait d'Israël et de l'humanité. — L’inter­
vention de Jahvé et du Messie aura pour résultat une
phase toute nouvelle de l’histoire du monde, un état
sous tous les rapports très parfait des Israélites et
aussi plus ou moins des autres hommes. L'attente de
cette situation idéale forme le fond de tous les textes
messianiques, du premier jusqu’au dernier. Quelle
expression vigoureuse elle a déjà trouvé dans les
quelques rares oracles, si abrupts et si mystérieux,
qui nous restent des temps primitifs de l’histoire
humaine ct Israélite ! Plus tard, les plus pessimistes
même des prophètes ne l’ont jamais abandonnée. La
plupart d’entre eux sont inépuisables dans la descrip­
tion de la perfection que doivent atteindre un jour
les mortels sur cette terre. Avec quelle fermeté rassu­
rante. avec quel brillant éclat, avec quelle douceur
consolante ils ont tour à tour, particulièrement aux
temps de grande détresse, fixé l’attention de leurs
auditeurs sur cet avenir grandiose!
1. Sainteté. — L’état définitif des hommes sera
marqué en premier lieu par une grande sainteté.
Celte aspiration formait l’àmc du messianisme cl lui
donnait sa vraie, sa plus haute valeur. Déjà le proté·
vangile, par l’annonce de la victoire sur le serpent,
présente la perfection morale comme le but suprême
du développement de l’humanité. Kônig, Messiantsche
Weissagungen, p. 89, relève avec raison que dans
aucune autre littérature antique col idéal n’a été
conçu d’une façon aussi précise. Dans les autres textes
préprophétiques, la réalisation future de la sainteté
n’est pas toujours expressément soulignée, mais elle
est toujours sous-entendue. Les prophètes, par contre,
conformément aux exhortations de Moïse qui avait
lié la réalisation du bonheur des Israélites à l’obser-

1547

MESSIANISME, COMPARAISON DES IDÉES ENTRE ELLES

1548

vallon de la Loi, déclaraient sans cesse qu’en dehors
les tourmentera plus, Is., xxxm, 1-24, ils vivront
de la sainteté la prospérité définitive n’était pas
longtemps. Zach., vin, 4, ct deviendront Innombrables.
possible Comme ils voyaient leurs contemporains Jér., xxxiii, 22. Ils jouiront de tous les produits du
par suite de leurs péchés non seulement indignes de la sol qui seront à leur disposition avec la plus riche
faveur de Dieu, mais au contraire dignes au plus haut
abondance. Conformément au caractère terrestre du
degré de sa colère, ils annoncent continuellement
royaume messianique, la description de ces biens
que la transition de l’état actuel à l’état de bonheur matériels est un des thèmes favoris des prophètes.
ne se fera qu’au moyen d’un jugement sévère, qui
Elle sc rencontre déjà dans la bénédiction de Jacob cl
doit épurer Israel ct les autres nations pour ne laisser occupe une place considérable dans les oracles d’Isaïe
survivre qu’un petit reste. Les voyants préexiliens lui-même. Pour procurer de riches récoltes, Jahvé
rivalisent de sévérité. Mais, à partir du moment où donnera à la terre la plus merveilleuse fertilité; la
le jugement avait commencé, tout en continuant à
Palestine en particulier sera transformée en paradis,
exiger la sainteté comme condition de la réalisation
Is., n, 3; Ez., xxxvi, 35. Des pluies régulières cl des
des antiques promesses, ils se montrent moins rigo­ ruisseaux intarissables fourniront l’humidité néces­
ristes ct présentent la sanctification comme d’accom­ saire, Is., xxx, 23-25; Joël, ni, 18; en outre une source
miraculeuse jaillira du temple pour arroser tout le
plissement plus facile et plus universel surtout au
sein de leur propre peuple. Chacun a sa façon parti­ pays, Ez., χι.νπ, 1 sq.; Zach., xiv, 8 sq.; Joël, ni, 18.
Non seulement le sol qui produit les fruits, mais la
culière d’indiquer que ceux qui participeront au
terre tout entière.ainsi (pic le ciel qui la couvre,seront
salut seront saints. Amos, ix. 9-10, dit tout court
changés pour devenir un théâtre plus digne de l’hu­
que les pécheurs seront exterminés; Zacharie, v, 1-1,
manité parfaite. Il y aura un nouveau ciel ct une
5-11, voit que non seulement les malfaiteurs seront
consumés, mais que toute iniquité sera enlevée de la nouvelle terre, Is., lxv, 17; lxvi, 22. Les étoiles
auront un éclat beaucoup plus grand : le soleil brillera
Palestine. Osée, xi, et Jérémie, xxxi, 3, relèvent la
bonté avec laquelle Jahvé pardonnera finalement sept fois plus que maintenant et la lune sera aussi
lumineuse que le soleil actuel, Js., xxx, 26; Zach.,xiv,
l’infidélité d’Israël. Isaïe souligne l’cflcl abondant
de cc pardon : « Si vos péchés sont comme l’écar­ 7. Tout l’univers sera donc embelli ct aménagé en
faveur des élus.
late, ils seront blancs comme la neige », i, 18. Ce
Ce bonheur durera toujours, comme les prophètes
dernier, xxxn, 15; xuv, 3, ct plus encore Ézéchicl,
le relèvent bien des fois, par exemple, Is., uv, 9;
xxxvr, 27; xxxix, 29, ct Joël, n, 28, sq., soulignent
Jor., xxxi, 35-36; xxxm, 20; dans Is., xxv, 8, on
que cc sera l’Esprit de Dieu lui-même qui par sa
lit expressément que Dieu détruira la mort.
grâce causera la transformation des hommes. Ce
•1° Privilège d'Israël et salut des païens. — Il ressort
changement sera tel qu’on n’hésite pas à dire que les
de tout ce qui précède que le salut messianique sera
mortels auront reçu un cœur nouveau, Ez., xi, 19;
tout d’abord le partage d’Israël. En effet, le peuple
xxxvi, 26. Comme maintenant leur mauvais cœur
les pousse à commettre le mal, ainsi un jour leur élu se trouve au centre de tous les oracles. Bien que les
prophètes soient souvent obligés d’accuser sévèrement
cœur sanctifié les dirigera constamment vers le bien,
leurs coreligionnaires et de leur lancer les plus terribles
Jer., xxxi, 33. Avec la dureté du cœur disparaîtra
menaces, finalement ils trouvent toujours pour eux
l'aveuglement de l’esprit qui fera place à une grande
sagesse, Is.. xxxn, 1-8; tous, du plus petit au plus les paroles les plus consolantes ct ils leur font des
promesses si magnifiques, au sujet de leur avenir
grand, auront une parfaite connaissance de Jahvé,
définitif, que bien des critiques ont voulu prendre
Jer . xxxi. 31.
leurs paroles de bienveillance pour des interpolations.
2. Bonheur. - En même temps qu’ils seront saints,
les bénéficiaires du royaume messianique seront vrai­ Plusieurs des voyants, Amos, Osée, concentrent à tel
ment heureux. Alors « la lumière (c’est-à-dire le bon­ point leur attention sur leur peuple, qu’ils parlent du
heur) poindra comme l’aurore ». Is.,i.vm, 8. Bien des bonheur messianique comme s’il était exclusivement
réservé aux Israélites.
fois les prophètes entonnent des chants d’allégresse en
A la fin des temps, c’est pour Israël que Jahvé
pensant a la félicité messianique ou entendent
d’avance les cris de joie de ceux qui en jouiront. aura une plus grande prédilection que maintenant.
Is.. XU. xxiv, 16; xxvi, 1-6; xi.ii, 10 sq.; xuv. 23; C’est pour lui qu'il se révélera d’une façon si brillante.
car la vie sur la terre ct surtout en Palestine sera sous C’est au milieu de lui qu’il habitera ct qu’il répandra
tous les dons de son esprit. C’est son pays qu’il trans­
tous les rapports aussi agréable que possible.
La joie principale découlera directement de la sain­ formera en paradis. C’est sa capitale qu’il rétablira
teté; car celle-ci aura comme suite l’union la plus dans un éclat sans pareil pour en faire le centre du
intime avec Dieu qui, comme au temps de l’exode, sera monde. C’est de sa famille royale qu’il fera surgir le
près de son peuple sous des formes visibles, Is., iv, Messie auquel il donnera tous les pouvoirs. C’est
5-6; Ez., xxxiv, 21 sq., qui préparera dans Slon un
Israël qu’il constituera comme la nation la plus nom­
festin a tous les peuples, Is., xxv, 6, qui aimera breuse et la plus forte. C’est à lui qu’il donnera l’em­
les siens d’un amour éternel, Jer., xxxi, 3, comme pire du monde. Dan., vu. 18-22. En somme le règne
un fiancé aime sa fiancée. Is., i.xn, 5, qui leur pro­ messianique ne sera que l’épanouissement complet de
curera une sécurité absolue, Soph., ni, 15-17, ct les la théocratie juive.
fera exulter en lui, Is., xxix, 19.
Celte position exceptionnelle d’Israël est pleinement
Unis et heureux en Dieu, les élus auront entre eux justifiée par la faveur que Jahvé lui avait témoignée,
la plus grande paix. Par presque tous les prophètes en le préférant aux autres nations cl en se l’attachant
elle est signalée comme le bien le plus caractéristique par une alliance toute spéciale. Elle se comprend
du royaume messianique. Tantôt ils disent que l’en­ d’autant mieux qu’elle n’a pas empêché les prophètes
tente entre les peuples groupés autour d’Israël sera d’entrevoir aussi le salut pour les autres peuples. Sous
si cordiale que toute guerre sera exclue, Is., n, 2-4; ce rapport l’universalisme le plus large sc rencontre
tantôt Ils annoncent que les ennemis de la race élue à toutes les époques. 11 se montre déjà d’une façon
seront soumis ou exterminés. Ez.. xxv-xxxn; Zach., étonnante dans les promesses faites à Abraham : en
XII, 9 Surtout une fraternité parfaite régnera de lui et en sa postérité toutes les nations seront bénies,
nouveau entre les tribus du Sud ct du Nord.
Gcn., xii, 3; Isaïe le professe surtout dans la célèbre
Les membres de la théocratie définitive seront vision où il montre le pèlerinage des peuples à Slon,
gratifiés d’une santé inaltérable. Aucune maladie ne n, 2-4; il l’insinue aussi quand 11 annonce que les peu-

1509

MESSIANISME, COMPARAISON DES IDÉES ENTRE ELLES

pics sc presseront autour du Messio comme autour
d’un étendard cl que l’Assyrie ct l’Égypte elles-mêmes,
ces deux puissances qui avaient fait tant de mal à
Israel, sc convertiront, Is., xix, 22-24. Sophonic et
Jérémie enseignent également quo tous les peuples
adoreront Jahvé, Soph., n, 11, que les nations vien­
dront à Jahvé des confins de la terre, Jer., xvi, 19.
Dans la seconde, partie d’Isaïe, le prophète parle
en termes exubérants du salut que le Serviteur de
Jahvé procurera à tous les hommes, xui, 1-1 ; xi.ix, 1,
du festin (pie Jahvé préparera à Sion pour tous les
peuples, xxv, 6. Zacharie a des idées non moins
universalistes; il prévoit l’empressement admirable
qu’auront les membres de toutes les nations et les
habitants des grandes villes, pour sc rendre à Jérusalem
et accepter la foi Israélite, vin, 20-23.
Mais à côté de ces conceptions si élevées concernant
le privilège d’Israël et le sort des païens à l’èrc messia­
nique, d’autres se rencontrent qui, loin de révéler le
même idéalisme, se caractérisent au contraire par
un nationalisme vraiment exagéré. Il yen a surtout
trois sortes.
Un premier groupe est représenté par quelques
textes où la prédominance d'Israël est décrite en des
termes excessivement belliqueux. A côté des pro­
messes toutes spirituelles faites à Abraham, on lit que
sa descendance possédera les portes de scs ennemis,
Gen., xxn, 17. David présente le Messie soumettant
les nations rebelles de la manière la plus impitoyable,
Ps., π et cix Dans le livre d’Isaïe, plusieurs passages
frappent par la mention du massacre des ennemis,
par exemple, xi, 10-16; quand les douze tribus se
seront réconciliées, elles se jetteront d’un commun
accord sur tous leurs voisins pour les subjuguer,
xxxiv-xxxv ; il y aura un tel carnage à Édom ct
dans d'autres pays que les montagnes ruisselleront
de sang, xxv, 10 : « Moab sera broyé sur place,
comme la paille est broyée dans la marc à fumier. »
Michée annonce que, quand les peuples viendront
attaquer la ville sainte, Jahvé donnera à la popu­
lation une corne de fer ct des sabots d’airain pour les
broyer, iv, 13, ct qu*Israël sera un jour aussi fort
vis-à-vis des païens qu'un lion parmi les troupeaux,
v, 6-8. Ézéchicl prédit que, pour garantir la paix
à son peuple, Jahvé exterminera toutes les nations
voisines, xxv-xxxn, xxxv; Zacharie ct lui décrivent
en detail la défaite sanglante que les ennemis de Jéru­
salem essuieront devant les murs de cette ville.
Ez., xxxviii-xxxix, 1; Zach., xin-xiv.
Un second groupe de passages attribue un rôle
humiliant aux autres nations vis-à-vis des Israélites,
leurs futurs maîtres. Une des bénédictions patriar­
cales est la suivante ; « Des peuples te serviront et des
nations se prosterneront devant toi , Gen., xxvn, 29.
Isaïe promet qu’après l’exil Israël aura des rois
comme pourvoyeurs et des reines comme nourrices;
lisse prosterneront devant lui et lécheront la poussière
de scs pieds, χι.ιχ, 23; des étrangers reconstruiront
ses murs, i.x, 10, paîtront ses troupeaux, seront ses
laboureurs ct ses vignerons, lxi, 5; Israël sucera le
lait des nations et la mamelle «des royaumes », lx, 16;
il mangera les richesses des peuples, lxi, 6.
En troisième lieu quelques prophètes ne semblent
prévoir aucun salut pour les païens. Ézéchicl ne promet
à aucun peuple qu’il prendra part au bonheur messia­
nique. Il répète souvent que le rétablissement mer­
veilleux d’Israël révélera aux autres nations que Jahvé
est le seul vrai Dieu; mais II n’annonce jamais la
conversion d'une nation païenne. Abdias conçoit
le jour de Jahvé comme le jugement de tous les
païens qui seront anéantis, qui « boiront toujours la
coupe de la colère divine ...ct seront comme s’ils
n'avaient point été », 16. De meme Joël prévoit

1550

pour le jour de Jahvé la réunion de tous les gentils
dans la vallée de Josaphat cl leur massacre par les
anges, sans mentionner qu’une partie au moins
d’entre eux serait sauvée.
Gctlc triple série de passages prouve que le messia­
nisme a parfois reçu l’empreinte d’un particularisme
étroit et national.
5· Jttsurreetion. —· Toutes les prophéties sc rappor­
tent à l’humanité en tant qu elle séjourne sur la terre.
Elles ne visent pas l’au-delà. Le théâtre où les élus
vivront heureusement sera Je globe terrestre embelli
cl transformé. D’ordinaire les voyants annonçaient
même la félicité uniquement à ceux des mortels qui
auraient la chance de vivre au moment où l’èrc
messianique s’ouvrirait. C'est donc pour ceux-ci que
l’âge d’or devait devenir une réalité. De ce chef,
et surtout parce que pendant de longs siècles la per­
spective ultra-terrestre ne comprenait pour le Juif
que le sombre schéol, l'espérance messianique renfer­
mait quelque chose de dur et d’inachevé. Mais
finalement les prophètes, grâce à de nouvelles révé­
lations, ont abouti à l’en dé harasser et à l'élargir pour
ainsi dire sans bornes, en y englobant les défunts
par la résurrection.
Cette nouvelle croyance sc rencontre à deux reprises
dans les livres canoniques. Pour la première fois, dans
Is., xxiv-xxxvn, où Jahvé promet à ceux qui Pont
servi fidèlement pendant leur vie qu’ils ressusciteront
lors de sa grande manifestation, xxvi, 19. La seconde
fois dans le livre de Daniel, xn, 1 sq., où il est prédit
que tous les membres du peuple élu, les bons comme
les mauvais, reviendront à la vie; mais que seuls les
justes seront glorifiés et que les pécheurs seront au
contraire voués à la honte éternelle.
Par ccttc doctrine de la résurrection l’eschatologie
messianique sc rapprocha de l’eschatologie trans­
cendante. Toutes deux s’amalgamèrent davantage
encore dans la littérature apocryphe. D’après les
Paraboles d’Hénoch, dès que Père messianique aura
commencé, les saints du ciel descendront sur la terre
pour prendre part au bonheur, xxxvin, 1; xlv, 3, et
les morts ressusciteront dans le même but, u, 1-2;
ciel ct terre seront unis ainsi que les élus des temps
passés et des temps messianiques. Le IV· livre d Es­
dras ct l’apocalypse de Baruch placent la résurrection
seulement à la fin de l’époque messianique, ct la
prennent pour l’ouverture de l étal dcflnltif de tous
les hommes (pii sera fixé par le jugement universel.
La plupart des rabbins ont partagé l’opinion d’Esdras
ct de Baruch.
6· Date de l'avènement du temps messianique. —
Comme le bonheur messianique devra sc réaliser sur
la terre, il est tout naturel que les Israélites aient eu
le désir de voir arriver aussitôt que possible l’époque
messianique. A cette légitime impatience semble
correspondre la manière dont les prophètes ont promis
la venue du royaume de Dieu. Dans aucun oracle, il
n’csl expressément attendu pour une date éloignée.
Au contraire, la plupart des prophètes-écrivains par
leur façon de parler rapprochent le temps messia­
nique de leur époque.
Déjà Amos cl Osée annonçaient comme imminente
la punition définitive d’Israël par Jahvé,donc l’ouver­
ture du drame cschatologique, néanmoins ils ne liaient
pas de façon directe la restauration au châtiment.
Isaïe, en promettant pendant la guerre syroéphraïmltc la naissance d’Emmanuel, le mêlait de
la manière la plus intime aux événements de son
temps, il le présentait donc comme sauveur des
dangers dont Jérusalem était menacé de la part des
royaumes de Samarie, de Damas et de Ninive. En
disant : « avant que l’enfant sache rejeter le mal et
choisir le bien, le pays dont lu redoutes les deux rois

1551

MESSIANISME, PRÉTENDUES ANALOGIES

1552

sera dévasté », vu, 16, n’a-t-il pas indiqué une date
Aux Juifs rapatriés Aggée et Zacharie font savoir
de la vie de Messie comme terme du désastre? C'est
que, la reconstruction du temple une fols achevée, il
pourquoi M. van Hoonacker, La prophétie relative à
n’y aura plus d'empêchement pour la réalisation
la naissance d’lmmanu-El,dAiis Revue biblique, 1909,
du salut définitif; surtout les promesses faites à
p. 223. a pu écrire : « Le salut messianique, *à raison
Zorobabel montrent qu'ils rattachaient l’ère messia­
nique à leur temps.
de la garantie qu’il otlrc du triomphe final de la nation,
sc confond, dans l’attente d'Israël et dans les oracles
Dans le livre de Daniel l’établissement de l’empire
qui s'en font l'écho. avec la victoire sur les ennemis
de Dieu est censé devoir se faire aussitôt après la
du présent,avec la fin des épreuves sous lesquelles le
disparition du quatrième empire païen dont le dernier
roi est Antiochus Épiphane. « Le prophète qui a écrit
peuple gémit actuellement. Le phénomène se constate
notre livre, dit le P. Bayer, toc. cit., p. 79, volt l’avène­
en particulier pour Emmanuel hil-mêmc qui est
ment du salut messianique coïncider avec la fin tic
salué par Isaïe comme le sauveur qui repoussera le
flot de l'invasion assyrienne. » Cette conception de
l'opposition de la religion au temps des Machabées. »
Les livres apocryphes eux aussi décrivent toujours
M. van Hoonacker a été acceptée par le P. Lagrange,
Revue biblique, 1905, p. 280, qui, non content d’y
l’ère messianique comme imminente, de même d’or­
voir - la solution définitive » de la difficulté que pré­
dinaire les écrits rabbiniques.
sente Is., vu, U sq., ajoute : < Le cas d’Emmanuel
11 ne peut donc y avoir de doute que les prophètes
semblent présenter leurs promesses comme destinées
n’est pas isolé... Ce sont tous les prophètes qui ont
à se réaliser bientôt. Leurs oracles sc caractérisent
envisagé le salut comme prochain. » M. Tobac, art.
par un manque absolu de perspective. Ce fait est
Isaïe, t. vin, col. 4, et le P. Calés, Les trois discours
aujourd’hui, comme on vient de le voir, reconnu
prophétiques sur Emmanuel, dans Recherches de science
par les meilleurs exégètes catholiques pour une
religieuse, 1922, p. 171, ont également donné leur
des lois du genre prophétique. Au milieu du siècle
pleine adhésion à cette opinion. < L’apparente proxi­
dernier Schegg, Die kleinen Prophetcn, 1851, p. 168,
mité de l’avènement d’Emmanuel, écrit ce dernier,
l’avait déjà très bien formulée en ces termes: « Les
n’est qu’un exemple plus frappant et plus corse, si
prophètes se représentent toujours la période messia­
l'on veut, d'un phénomène ordinaire dans les prophé­
nique comme proche; ils tiennent chaque catastrophe
ties messianiques, le defaut de perspective : Le Messie
pour la dernière. L'Assyrie tombe et, pour le pro­
apparaît toujours plus ou moins sur le prochain hori­
phète, l’époque messianique suit aussitôt; Babylone
zon... De quelle efficace eût bien pu être, en ciïcl, son
tombe et les mêmes attentes se placent au premier
annonce s’il eût été prédit explicitement que la réali­
plan; et ainsi de suite jusqu’aux jours de l'accom­
sation aurait lieu après plus d’un demi-millénaire? »
plissement ». Au Moyen Age même, ainsi que le
De mémo à la fin de sa carrière, lors de l’invasion
P. Lagrange, Revue biblique, 1905, p. 289. le relève
de Scnnachérib, Isaïe rapprochait encore la réalisa­
dans la biographie de sainte Catherine de Sienne,
tion du bonheur messianique de la défaite de ce roi
composée par le B. Raymond de Capoue, on reconnais­
assyrien : Dès que le cycle des fêles d’une année se
sait sans le moindre scrupule que les prophètes de
sera encore une fois reproduit, donc dans un an,
l'Ancicn et du Nouveau Testament annoncent comme
Jérusalem sera assiégée, χχιχ, I: mais tout à coup
très prochains des événements dont ils étaient séparés
Jahvé la délivrera; « sous peu », xxix, 17, la situation
par des centaines d’années. Ce manque de perspec­
sera changée du tout au tout, et la sainteté ainsi que
tive ainsi que le nationalisme exclusif font partie
le bonheur lui seront accordés dans la plus haute
des contingences dans lesquelles se présente le messia­
mesure et pour toujours, χχιχ,16-21. L’attente de la
nisme en Israël. Voir plus bas. col. 1565 sq.
félicite messianique qui va venir incessamment forme
HL COMPARAISON ENTRE LES IDÉES.MESSIANIQUES
le fond de tous les oracles isalens de cette époque.
d'Israël et les idées analogues ou prétendues
Sophonie, i, 7, Abdias, 15, Joël, i, 15; n. 1, présen­
analogues d’autres peuples. — Malgré la trame
tent tous le jour de Jahvé comme imminent : « Le
nationale, le messianisme est l'épanouissement le
jour de Jahvé est proche. » Au sujet de Sophonie,
plus merveilleux du monothéisme Israélite, la création
M. van Hoonacker, Les douze petits prophètes, p. 502,
la plus noble du génie juif fécondé par la révélation
s’exprime ainsi : « Comme le jour de Jahvé, c’est-à-dire
le jour du bouleversement des nations et du châti­ divine. Aussi a-t-il excité l'admiration unanime des
siècles passes.
ment des coupables en Israël, est imminent, et que ce
De nos jours cependant. à en croire certains exégètes
même jour doit avoir comme conséquence immé­
et historiens, celte admiration devrait se réduire de
diate, qu’il a même pour but la constitution du reste
beaucoup, parce (pie la comparaison avec les religions
d’Israël dans la possession des gloires et des bienfaits
d’autres peuples anciens prouverait (pie l’espérance
messianiques, il s’ensuit que, d’après les vues dont
messianique est loin d’être le privilège d’Israël.
s'inspire notre livre, l’avènement du règne messia­
On trouvera la somme des prétentions de celle école
nique est considéré comme prochain. Il coïncide
comparative dans le livre récent d’Alfred Jercmias,
avec l’issue de la catastrophe que présage la situation
Die ausscrbiblische Erlâscr-Erivarlung, 1927, où
politique troublée de l'Asie. Celte manière d’envisager
les conditions dans lesquelles se réalisera le salut
l'auteur réunit en quatre cents pages les textes d’une
final n’est du reste nullement propre au livre de
douzaine de littératures différentes sur l’aspiration
Sophonie; voir par exemple, Michée, v, 5b (6b). >
vers un sauveur du monde. Cette publication forme
Par rapport à Jérémie le P. Condamin fait la même
le point culminant d’un mouvement qui se produit
constatation : « Jérémie comme plusieurs autres
depuis que les fouilles faites en Orient,et le déchlflrcprophètes parait attendre l’ère messianique aussitôt
ment des textes trouvés, ont permis de replacer
après le relourde l’exil ». Le livre de Jérémie, p. 217.
l’Ancicn Testament dans son milieu historique cl de
Cela est aussi vrai pour Ézéchiel. Ces deux prophètes
faire le parallèle entre les idées et instil niions d'Israël,
ont toujours présenté la fin de l’exil comme le début
et celles des peuples avec lesquels celui-ci fut en rap­
du temps messianique. C’est encore davantage le
port. En ce (pii concerne le messianisme, il résulterait
cas pour l’Isaïe de l’exil : < Chez le prophète de l’exil,
de cette comparaison qu’il y eut chez d’autres
c’est le rétablissement des tribus après la captivité
nations des prophéties et des espérances analogues;
qui est le signal de la restauration universelle,
bien plus, que ces dernières seraient le prototype
Is., XUX 5 sq. » A van Hoonacker, Revue biblique, et formeraient la source des prédictions bibliques.
1901. p. 223.
Celte prétendue dépendance a été cherchée surtout

1553

MESSIANISME, PRÉTENDUES ANALOGIES

1554

A côté de ces produits inférieurs de la divination
en trois directions. Ceux qui nient l'existence des
assyro-babylonlenne, d'autres textes cunéiformes ont
prophéties messianiques au temps préexllien nfllrété allégués comme sources plus directes du messia­
incnt que l’idée d'un Sauveur aurait clé empruntée
nisme. Ce sont en premier lieu les passages des
au parsisme avec lequel les Israélites auraient pris
inscriptions historiques où tel roi est décrit comme un
contact à Babylone. Celle tendante a rejeunlr ainsi
prince qui rend son peuple particulièrement heureux.
les oracles messianiques n, comme nous l’avons vu,
On en rencontre déjà dans les inscriptions des
provoqué une forte réaction : aujourd’hui beaucoup
plus anciens princes sumériens, tels que Urukagina,
d’auteurs reconnaissent que le messianisme n’appar­
cône B et C, m, 2 sq., et Gudca de Lagosch,
tient pas seulement à l’époque prophétique, mais
cylindre B, xvn, 17 sq., voir Fr. Thureau-Dangin,
qu’il précède même les prophètes. Une de leurs princi­
Die sumerisehen und akkadischen Kônigstnsehri/len,
pales raisons est le fait que les germes de l'espérance
messianique sc rencontreraient déjà dans les antiques
1907, qui se vantent d’avoir établi l'ordre et que sous
religions égyptienne et babylonienne.
leur gouvernement la Justice brille et l’injustice
Tandis que ces religions auraient fourni à Israël scs
disparaît. De même Hammurabi, au prologue, r,
idées messianiques, d’autres sont présentées comme
32 sq., cl à l’épilogue, xxrv, 30 sq., de son code,
renfermant des conceptions similaires pour lesquelles,
prétend avoir subjugué tous ses ennemis et rendu
par suite de la distance dans l’espace cl le temps,
heureux tous scs sujets. Même note dans les annales
il ne saurait être question de dépendance, mais qui
des Sargonides comme dans celles de Nabuchodonosor.
n'en mériteraient pas moins d'être prises en considé­
Zimmern, Keilinschri/ten, p. 380 sq . Chnstusmythe,
ration à titre d’analogie. Dans cette seconde catégorie
p. 16 sq., cite comme particulièrement caractéris­
entrent les croyances des Cirées, des Romains, des
tique les éloges que le roi Assurbanipal, le troisième
Hindous et des Germains.
des Sargonides (668-626), fait de son règne : « Depuis
1· Prétendu messianisme des Babyloniens. — Dans
que Asur, Sin, Schamasch... dans leur bienveillance
aucun pays la prédiction de l’avenir n’a Joué un
m’ont mis sur le trône de mon père, Adad laisse tomber
aussi grand rôle qu’en Mésopotamie. C'est sur les
la pluie, Éa ouvre les abîmes qui contiennent les
sources; le blé atteint une hauteur de cinq coudées,
bords de l’Euphrate et du Tigre que se trouve le
berceau de l'astrologie et de presque tous les autres
les épis sont longs de cinq sixièmes de coudée... Les
genres de divination. La classe la plus noble des
vergers produisent avec abondance les fruits, le bétail
prêtres avait la charge de présager les événements
met bas avec succès. Durant mon règne, la surabon­
futurs au moyen des phénomènes qu’ils observaient
dance est descendue et il y a profusion de richesses »,
au ciel cl sur la terre, voir L. Dennefeld, Die babyCylindre de Rassam, I, 41 sq., voir M. Slreck, Assur­
lonische Wahrsagekunst, 1919. Bien d’étonnant
banipal und die letzten assynschen Konige, l. n,
1916, p. 6-7. « Sur l’ordre des grands dieux je me nus
à ce que les panbabylonistes, dominés par l’idée
préconçue que toutes les conceptions et institutions
sur le trône de mes pères... Les grands, les généraux
désiraient mon gouvernement. Parce que mon nom
de ΓAncien Orient cl en particulier de l'Ancien
Testament remontent plus ou moins à une source
fut prononce... les quatre coins du monde sc réjoui­
assyro-babyhinicnne, aient tenté l’impossible pour en
rent... les armes des révolutionnaires dormirent...
faire dériver aussi le messianisme.
Dans la ville et dans les maisons personnne ne prit le
Mais, tout d’abord, la littérature proprement divina­
bien de l’autre.» Tablette L, 4, n, 5 sq., Struck,ibidem.,
toire, qui sc compose d’innombrables présages — en
p. 259-261. Dans le même sens un courtisan écrivait
à Assurbanipal qu’il y a sous son règne < des jours de
voirie groupe le plus curieux dans L. Dennefeld, Babylonisch-assyrische Geburtsamina, 191 t - n’a absolu­ justice et des années de droit, des pluies abondantes
ment rien de commun avec les oracles messianiques.
et des prix modérés... les dieux sont respectés... les
vieillards sautent, les enfants chantent, les femmes et
Car les prédictions y sont tirées d’ordinaire de consta­
tations futiles et ne se rapportent qu'aux choses
les jeunes lilies s’adonnent avec plaisir à leur devoir
de la vie publique ou privée. Aucune perspective
de femme et donnent la vie A des garçons et à des
filles...» K. F. Harper. Assyrian and babylonian letters,
eschatologique ne s’y rencontre et le point de vue
moral vest tout à fait secondaire. Aussi les panbaby­ i, 1892, n. 2.
Ces compliments montreraient qu'on avait eu
lonistes les plus convaincus n’ont-ils pas ose mettre
la coutume en Chaldée de saluer les rois, non seule­
les présages babyloniens en parallèle direct avec les
ment comme des chefs puissants, mais aussi comme
prophéties bibliques. Ils ont cependant essayé d’y
des .sauveurs inaugurant une ère de prospérité. Ces
découvrir des éléments eschatologiques, au moins
éloges ne seraient pas uniquement des formules flat­
sous forme embryonnaire. Parce que les augures
teuses, mais l’écho de l’espérance répandue dans tout
prédisent nu pays et à scs habitants tantôt une ère
l’ancien “Orient qu'après l’époque actuelle de malheur
de bonheur et de paix, tantôt une ère de malheur cl
un sauveur du monde viendrait pour réaliser enfin le
de révolte, on a prétendu qu’ils auraient connu et
bonheur. Chaque roi juste et puissant aurait été salué
appliqué le schéma carnetérislique de l’eschatologie,
comme un type do ce roi idéal. En définitive ces
d’après lequel une époque de salut suivra et rem­
formules auraient donc un sens eschatologique et
placera un jour la présente époque de malheur. Ainsi
messianique. Zimmern, Keilinschri/ten, p. 381. 394,
surtout H. Zimmern, Die Keilinschri/ten und das
Christusmythe, p. 15. 21. 28 sq.; H. Lielzrnaun, Der
Allé Testament, non Eberhard Schrader, 3· cd., 1903,
Weltheiland, 1909, p. 21; IL Grossmann, Messies und
p. 381. 393. Z urn Streit urn die Christusmythe, 1910,
Erlôser, dans Geisteskultur, 1924, p. 96 sq.
p. 19-20 l ne telle interprétation des présages baby­
Pour justifier celle interprétation, il faudrait préalaloniens ne tient pas compte du fait que rien n’est
blemenl prouver que l’espérance en un sauveur a réel­
plus naturel pour un devin que de prédire le bonheur
lement existé en Orient dès les temps les plus anciens
ou le malheur. Voir en de telles prédictions des
indépendamment de la Bible. Or aucun témoignage
germes du messianisme est In pire manière d’employer
direct n’a pu en être allégué. Quant à ces éloges
la méthode comparative. XV. Elchrodt, Dic llof/nung
dithyrambiques, ils sont d’autant moins aptes A figurer
des etvigen Friedens irn at ten Israel, 1922, p. 112,
comme témoignages indirects, comme reflets d’une
écrit avec raison : - Ni les innombrables oracles de
prétendue espérance messianique, qu’ils sont dépour­
l'hépatoscoplo ni les autres... ne contiennent des élé­
vus de toute perspective eschatologique. Il ne faut
ments d’une espérance semblable à celle de l’ancien
y voir que l’expression des prétentions vaniteuses des
Israël, »

| J

I

·

’ I
II

I

1555

MESSIANISME. PRÉTENDUES ANALOGIES

rois orientaux, auxquelles trop souvent la réalité I
ne correspondait guère. Cette coutume d'idéaliser
le règne d’un prince est du même ordre que celle
d’attribuer aux rois assyro-babyloniens une descen­
dance divine, ou de regarder leur gouvernement
comme depuis longtemps prédestiné et préparé
par le ciel. Telle est l’opinion des assyriologues ct
des exégètes impartiaux tels que C. Bezold, Archio
/iïr Beligionsivisscnscha/I, 1907, p. 122, ct B. Meissner,
Babylonien und Assyrien, t. i. 1920, p. G7; Sellin,
Prophelismus, p. 17; Mowinckel, Die uorderasiatischen
Kônigs-und F(lesteninschriften dans Festschri/t für
Gunkel, 1923, p. 301 ; Dûrr, Ileilandserwartung, p. 27;
Gall, Basileia, p. 44.
Enfin les panbabylonistcs découvrent un fond
eschatologiquc dans la mythologie, notamment dans
les légendes qui sc rapportent aux luttes que des dieux
et des demi-dieux ont entrepris dans les temps primi­
tifs pour faire cesser le désordre initial ou supprimer
des fléaux. C’est dans ce sens qu’ils interprètent par
exemple, la victoire de Mardouk sur Tiamat, d’Enlil 1
sur Labbou, le mythe d’Éa ct d'Atarbasis ct même le |
récit du déluge. Voir les textes dans P. Dhorme,
Choix de textes religieux assyro-babyloniens, 1907, et
G. Grcssmann. Altorientalische Texte zum Allen Testa­
ment, 2· éd., 1926. Tous ces contes seraient l’écho
d’une croyance antique, d’après laquelle, après le
temps de malheur, viendra un temps de bonheur, une
époque messianique. Outre Zimmern, Kcilinschri/ten,
p. 391, Christusmythe, p. I l sq., c'est surtout Gunkel,
Schôp/ung und Chaos in Urzeit und Endzeit, 1891,
p. 87, ct A. Jeremias, Babylonisches im Neuen Testa­
ment, 1905, p. 91 sq.. qui veulent y trouver l’origine
plus ou moins probable de l’eschatologie biblique. Ils
prétendent même que le mythe du dieu de la peste
Ira, d’après lequel à la fin des ravages causés par ce
dieu ΓAkkadien sc lèvera ct renversera tout, prouve­
rait que les Babyloniens ont déjà attendu l’arrivée d’un
roi mondial, d’un roi Messie. Voir le texte dans Grcss­
mann, Altorientalische Texte, p. 212 sq. Cette concep­
tion est aussi partagée par O. Weber, Die Literatur
der Babylonien und Assyricr, 1907, p. 107.
On se demande comment une pareille interprétation
des mythes babyloniens est possible; car rien abso­
lument ne l’autorise, ct ici encore toute perspec­
tive messianique fait défaut. Non sans raison Gall,
op. cil , p. 47, a raillé Jeremias qui, dans llandbuch
der altorienlalischen Geislcskultur, 1913, p. 205 sq.,
réussit à construire toute une eschatologie babylo­
nienne où l’on aurait non seulement un temps mes­
sianique, mais encore un Messie. Cette juste critique n’a
pas empêché Jeremias, dc grouper, l’année suivante
sur plus de soixante-dix pages, Die ausserbiblische
Erlàser-Erwartung, p. 13-88,des textes assyro-baby­
loniens censés relatifs au grand sauveur de l’humanité.

1556

ct très obscurs. Le sage îpu-wer y décrit un cata­
clysme complet de l’Égypte. Le pays tourne comme
le disque du potier, il, 8; il est dévasté comme une
linière qu’on vient de moissonner, iv, 1-5; une misère
extrême règne partout, i, 6; m, I L Par suite de la
famine, on dispute aux porcs la nourriture, n, 13;
vi, 1-3. Aucune autorité n’est plus respectée, vi, 5-6;
vu, 11 sq.; ix, 2; on blasphème les dieux, v, 3; on
attaque même le roi, des gens insensés le chassent ct
détruisent sa résidence, vu, 1-1. Après une exhortation
à se débarrasser des ennemis qui ont causé tous ces
malheurs ct à rentrer de nouveau dans la ligne du
devoir, x, 6 sq., des réflexions au sujet du’roi et des
apostrophes à son adresse se suivent sans beaucoup dc
cohérence : · On dit qu'il est un pasteur pour tous ces
hommes; dans son cœur il n'y a pas dc mal; son
troupeau s'est diminué bien qu’il s’en soit occupé;
pour le moment il n’y a point de pilote. Où cst-il
aujourd’hui? Dort-il? Voyez, nulle part sa puissance
n’est visible, xn, 1-5... Commandement, intelligence
et droit sont avec toi; mais tu laisses la révolte par­
courir le pays, on le dit des mensonges », xn, 12-13.
• Si seulement tu goûtais un peu le malheur », xm, 5.
Le dernier poème présente un tableau de la situation
qui devrait exister en Égypte ; « Qu’il est beau quand
les bateaux remontent le fleuve, qu’il est beau quand
on retire les filets et qu’on y trouve des oiseaux...,
qu’il est beau quand les mains des hommes construi­
sent les pyramides... qu’il est beau quand les gens
sont ivres... quand le désir de chacun d’avoir une
couchette à l’ombre est réalisé et que la porte est
fermée derrière lui. »
Le premier égyptologue qui ait publié ct inter­
prété ce texte, H. O. Lange, Prophezeiungen eines
ûgyptischen Weisen, etc., dans Sitzungsber. der
Berliner Akad. der H’/ss., 1903, p. 601-610, l’a pris
pour la prophétie d’un sauveur qui doit procurer le
salut au peuple. Il a été surtout suivi par E. Meyer,
ct Bcrtholct. Mais d’autres, surtout Alan H. Gardi­
ner, Admonitions o/ an egyptian sage, etc., 1909,
A. Erman,D/c Mahnivarte cinesügyptischen Prophelen,
dans Sitzungsber. der Berliner Akad., 1919, p. 801-815,
Die Literatur der Ægypter, 1923, p. 130-118, E. XVcill,
La fin du moyen empire égyptien, t. I, 1918, p. 22,
Gall, Basileia, p. 55 sq., s’opposent avec raison à cette
explication ct, au lieu de voir là des prophéties, ils
appellent ccs poésies des exhortations. La descrip­
tion de l’état lamentable du pays ne peut, en effet,
se rapporter qu'au passé ct vise très probablement la
chute de l’ancien empire. Le roi est exhorté à pourvoir
I à la prospérité de ses sujets. L'espoir en un rétablisse­
ment futur est exprimé sans la moindre nuance
eschatologiquc.
2. Le second texte est le papyrus 1116 B de Pétro·
grad, GoleniscbelT, Les papyrus hiératiques, n. IDS,
1116 A, 1116 B de l'ermitage impérial à Saint-PétersAux travaux cité* au cour* dc l'article ajouter: A. Vacbourg, 1913, dont la partie la plus importante sc lit
cari, Babiloniitno e Mrssianismo,dnns Scuola caUolica, 1922,
p. IO1 »q. E. Kônig. Die moderne Babylonisicrung der
aussi sur une tablette en bois du Musée du Caire,
Bibrt in ihrrr neuesten Erscheinungtform, 1922; XV. Paulus, Daressy, Ostraca, p. 52 sq. Les deux documents datent
Marduk l’rtup Christi? dan* Orientalia, η* 29, 1928.
delà XVI II· dynastie (1850-1350 avJ.I-C.), ct sont
2· Prétendues prophéties égyptiennes. — D’autres des copies dont l’original remonte à 2000 av. J.-C.
ont cherché en Égypte, les racines du messianisme : Le contenu en est le suivant.
E. Meyer, Die Isracliten und thre Nachbantâmme,
Le roi Snefru (vers 2950 av. J-C.), après avoir
1906, p. 151 sq.. Geschichte des Allert ums, 1906, t. i b, entendu les rapports «les hauts fonctionnaires, donne
: 287, Ulrich XXilckcn. Zur âgyptlschen Prophétie, au sage prêtre Nefcr-Hchu l’ordre dc lui dire de
dans Hermes, 1905, p. 559; E. Norden, Die Geburt « belles paroles ». Ayant demandé s’il doit parler du
des Kindes, 1921, p. 51 sq., p. 55. Quatre textes passé ou dc l’avenir, celui-ci est invité à révéler les
surtout contiendraient des prédictions analogues à choses futures. Il décrit donc «l’abord l'état du pays
celles de* prophètes. Voir ccs textes dans Grcssmann. à la suite dc l'invasion des Asiatiques et des Bédouins.
Altorientalische Texte, p. 16-55.
Non seulement tout sera «lévasté ct la guerre civile
1 Le plus long se lit sur le papyrus 344 dc Lcyde; déchirera la population, mais la nature elle-même
Il date du commencement de la XIX· dynastie (vers sera changée : le Nil se desséchera et le soleil perdra
1300 av J.-C.) ct contient six poèmes très mutilés; son éclat et sa chaleur, 26-57. Mais alors, < un roi

1557

MESSIANISME, PRÉTENDUES ANALOGIES

viendra du Midi; il s’appellera Amcni cl sera le Ills
d’une femme de Nubie, il recevra la couronne de la
Haute-Égypte et de la Basse-Égypte... Les hommes
de son temps se réjouiront... Ceux qui sont inclinés
au mal et qui méditent des hostilités, se tairont par
peur devant lui. Les Asiatiques tomberont par son
glaive ct les Libyens par sa flamme... On construira
le mur des princes et on ne laissera plus les Asiatiques
descendre en Égypte.·· Le droit occupera dc nouveau
sa place et l’injustice sera chassée. Que se réjouisse
celui qui verra cela et qui sera dans le cortège du roi, »
58-71.
Ce discours de Ncfer-Kchu a un caractère tout à
fait prophétique,et on comprend que ceux qui pren­
nent le papyrus de Leydc pour un prototype des
prophétiques messianiques, donnent beaucoup plus
encore le même sens â celui de Pétrograd. Mais, à y
regarder de près, on constate qu’il ne s'agit pas davan­
tage ici d’un oracle proprement dit. Deux indications
précises montrent qu’on a affaire à un vaticinium post
eventum. D’abord le roi glorifié comme sauveur y est
désigné par son nom propre, Amcni. Or Amcni est
le nom familial du pharaon Amcnemhet Ier (20001970 av. J.-C.), fondateur dc la XII* dynastie. 11
s’ensuit que c’est un roi historique qui est visé et non
un roi idéal, un Messie. Ensuite la mention du mur
des princes construit au nord de l’Égypte près du
Wâdi Tumilât pour barrer le chemin aux envahisseurs
asiatiques, prouve que le but principal du texte dont
elle esl sans doute le point culminant (Gardiner,
Dûrr, Gall), est d’exalter Amcnemhet Ier, précisément
parce qu’il a reconstruit et consolidé ce mur et qu'il
a mis fin par là aux dévastations de l’ennemi. Pour
ccs raisons Gardiner, Ermann, Dûrr, Gall interprètent
les paroles de Nofer-Rchn comme une glorification
hyperbolique de ce pharaon : elles sont mises dans la
bouche d’un ancien sage pour que cette forme pro­
phétique leur donne plus d’éclat.
3. Le troisième oracle censé messianique est la
« prophétie de la brebis sous le règne du roi Bokchoris ».
D’après un papyrus qui date de la XXXVI* année de
l’empereur Auguste (7-8 après J.-C.), sous le sage ct
pieux roi Bokchoris, qui a vécu vers 720 avant JésusChrist, un agneau aurait prédit une grande calamité
de l’Égypte, ainsi que le relèvement du pays, en
particulier l’invasion des Syriens ct des Assyriens en
Égypte, ct ensuite l’irruption des Égyptiens en Syrie
ct en Assyrie. Le texte, traduit pour la première fois
par J. Krall, dans Festgabcn :u Ehrcn Bûdingcrs,
1898, p. 1 sq., étudié récemment surtout par Gall,
Basileia, p. 65-68, esl très fragmentaire ct peu intelli­
gible. L’nc chose est y rependant claire, comme Gall le
relève, p. 81 : c’est qu’il vest uniquement question de
faits historiques et non d’événements cschatologiques.
Quoi dc plus naturel pour un peuple qui vient dc
succomber que de mettre son espoir en un redresse­
ment prochain?
I. Le quatrième texte est la prédiction d’un potier
sous le règne d’un roi Aménophis, conservée par un
fragment de papyrus grec du ni* siècle après JésusChrist, K. Wessely, Dcnkschri/tcn der Akad. der \\ iss.
in Wicn, phiL-hist. Fiasse, 1893, p. 3 sq. (A’ruc grieclusche Zauberpapgri). Il contient d’abord l’annonce
de différents malheurs qui fondent sur le pays :
dessèchement du fleuve, obscurcissement du soleil,
révolution intérieure, irruption des ennemis extérieurs.
Il annonce ensuite l’avènement d’un roi aimé de tous,
qui doit vaincre les envahisseurs ct faire revenir les
sanctuaires transportés en pays étranger. Alexandrie
aura une nouvelle gloire. Pendant cinquante-cinq ans
il y aura à Héliopolis un roi qui inaugurera une ère
tellement heureuse, que les vivants souhaiteront
que les défunts ressuscitent pour y prendre part.

1558

Dans la nature l’ordre sera de nouveau rétabli : le
Nil sc remplira d’eau ct le soleil retrouvera son plein
<(lat.
Les opinions sont très partagées sur l’origine cl
le sens dc ce texte. Tandis que les uns, par exemple,
N. Wilcken dans Ægyptiaca, Festschrift fiïr Ebers,
1897, p. 116-152, l’attribuent pour le fond à l’époque
d’un des Aménophis dc la XV111· dynastie,et prennent
le passage qui mentionne Alexandrie pour une inter­
polation faite â l’époque hellénique, les autres, surtout
Keitzenstcin, Ein Stûck hcllenistischer Kielniiteratur,
dans Nachrichten der k. Gesellsch. der Wiss. zu Gôt·
lingen, phiL-hist. Fiasse, 1901, n.iv, p. 309-332; Gall.
Basileia, p. 69-74, cl Wilken, dans Hermes, 1905,
p. 511-560, préfèrent le placer en entier nu temps
hellénique. Keitzenstcin identifie le premier des deux
rois avec Évergètc II cl le roi dont le règne doit
durer cinquante-cinq ans avec Philopator Soter; Gall
pense pour les deux à Alexandre le Grand que les
Égyptiens saluaient comme le sauveur qui les délivra
du joug perse. Tandis que Wilcken comprend le texte
comme une prophétie semblable à celles dc l’Ancien
Testament, Keitzenstcin et Gall tiennent avec raison
la forme prophétique pour une pure fiction. Pour
les phrases qui annoncent une perturbation ct un
rétablissement dc la nature, un bonheur exceptionnel
réalisé par le roi, elles supposent une influence juive
due à la Diaspora alexandrine.
Aucun dc ccs textes n’est donc une vraie prophétie
susceptible d’être mise en parallèle avec les prédic­
tions messianiques. Aussi des égyptologues de renom,
comme Erman et Gardiner, ainsi que beaucoup d’exé­
gètes, notamment Scllin, Prophetismus, p. 234 sq.;
Clemen, Beligionsgeschichtliche Erklarung des Neuen
Testamcntes, 1909, p. 115; Kittel, Die Beligion des
Volkes Israel, 1921, p. 89; Kônlg, Mess. Weissagungen, p. 30 sq.; Dûrr, Heilandserwar(ung,p. 1-15;
Gall, Basileia, p. 48-82, regardent-ils comme une
tentative sans issue l’essai de rattacher le messia­
nisme à ces morceaux de la littérature égyptienne.
3· L'eschatologie perse. — Si les religions babylo­
nienne et égyptienne ne contiennent pas d’idées qui
puissent être sérieusement mises en parallèle avec
celles du messianisme, la religion perse renferme des
conceptions qui ressemblent réellement aux doctrines
messianiques de l’Ancien Testament.
Le mazdéisme se rapproche déjà du mosaîsmc par
sa croyance en un Dieu saint qui est partout présent
ct qui sait tout. Ce < maître sage », Ahura-mazda
(Onnudz), de l’univers, entouré d’esprits immortels
comme d’une cour royale, n’est cependant pas toutpuissant. Il est contrecarré par « l’esprit ennemi »,
Angro-mainyu (Ahriman), qui sc dégagea de lui « au
commencement dc la vie * et le combat partout.
Lorque Ahura-mazda eut créé le monde dans un état
parfait, heureux ct saint. Angro-mainyu y fit irrup­
tion avec une armée de démons et y introduisit le
mal physique et moral. Depuis ce moment, la lutte
entre les deux antagonistes tourne surtout autour
des âmes do l’humanité.
Dans le dessein de rendre dorénavant ce combat
victorieux pour le bien. Ahura-mazda envoya le
prophète Zoroastre. D’après les plus anciennes parties
deLAvcsta, les Gdtha, la victoire définitive devait être
bientôt remportée.et Zoroastre espéra en être encore
témoin pour entrer avec ses fidèles au royaume
d’Ahura-mazda ct voir disparaître dans l’enfer
Ahriman avec tout son parti. D’après les chapitres
plus récents, la lutte dure encore longtemps. Dans le
Bundahisch, autre livre sacré, postérieur à VAvesta,
on lit même qu’elle continuera pendant trois mille ans,
c’est-à-dire le même temps qu’elle avait déjà duré
au moment de l’apparition de Zoroastre. Immédiate-

1559

MESSIANISME, PRÉTENDUES ANALOGIES

ment avant ce triomphe final vient un héros fort ct
sage, semblable a Zoroastre. 11 surgira du sperme de
celui-ci. qui en attendant repose dans le lac de I lamun.
Il sera le vrai Sauveur Saoschyant. Par son regard
plein de bénédiction il rendra toutes les créatures
immortelles et ressuscitera tous les morts. Tandis que
dans les 6’d/hn il n'est pas question du sort des défunts
mais .seulement des vivants, qui après avoir passé par
un jugement général seront ou bien éternellement
heureux avec Ormudz et ses anges, ou éternellement
malheureux avec Ahrirnan cl ses démons, l’Accs/o
postérieur ct le Bundahisch enseignent que les
hommes seront jugés immédiatement après leur mort
et introduits au paradis ou jetés dans l’enfer en passant
le pont Cinvat,ct qu’à la fin du monde après la résur­
rection un second jugement aura lieu. Ce jugement
sera inauguré par un incendie immense qui brûlera
et purifiera le monde. Par suite de l’énorme chaleur
tous les métaux se fondront ct formeront une lave
brillante que les hommes auront à traverser. Pour
1rs justes elle sera aussi agréable que du lait tiède, les
pécheurs y souffriront les plus grandes douleurs; mais,
après avoir essuyé cette dernière peine, ils prendront
part comme les justes au bonheur définitif. En même
temps Ormudz ct sa suite céleste vaincront Ahriman
ct scs démons, qui seront brûlés et anéantis dans le
feu qui embrase l’univers. Alors le royaume de Dieu
sera complètement établi.
Il y a donc dans le mazdéisme une eschatologie mes­
sianique cl transcendante, ct aussi la croyance en un
sauveur qui inaugurera l’èrc définitive de l’histoire
de l’humanité. Pour cette raison on conçoit que tous
ceux qui cherchent à réduire autant que possible
l’originalité des croyances religieuses d’Israël, aient
particulièrement recours au parsisme pour expliquer
l’espérance messianique. Mais, pour que leur hypo­
thèse fût recevable, Jl leur faudrait prouver que tous
les textes des livres Israélites précxillens qui men­
tionnent le Messie ct le salut final ont été interpolés
après coup, pendant ou après l’exil — on avoue
qu’avant l’exil aucune infiltration du parsisme n’a
été possible — ct que les doctrines communes aux
deux religions, sont dues à une dépendance effective
de la Bible par rapport à l’Avcsta. Or la majeure partie
des exégètes récents reconnaît, comme nous l’avons
vu. l’authenticité ou tout au moins l’origine préexilicmie de la plupart des passages messianiques en
question, cl un nombre toujours croissant d’auteurs,
par exemple Wcllhausen, Marti, Soderblom, Schûrer,
Kunig. Sellin, Albert, Bcrtholet, Schcftclowilz,
Holscher, restreignent à un minimum et reculent à
une date tardive l’infiltration du parsisme. A côté
des affinités ils relèvent de grandes différences entre
les deux religions. Ils observent que les Idées nouvelles
propres au judaïsme postexilien peuvent très bien
être le résultat d’un développement autonome de
('Ancien Testament. Pour ce qui regarde les ressem­
blances considérables qui rapprochent l’eschatologie
de l’Avcsta de celle de la Bible, ils font valoir avec
raison, surtout KOnig, Messianischc Wcissagungen,
p. 21, et Bôklen, Verwandlscha/t der jûdisch-christlichen mil der persischen Eschatologie, 1902, que les
deux religions, partant du même fond monothéiste,
ont pu évoluer parallèlement et aboutir à des concep­
tions non moins homogènes sur l’issue de l’ordre
actuel. Il ne faut pas oublier non plus qu’il y a dans
les conceptions ct coutumes des différents peuples
beaucoup d’éléments communs qui expliquent des
coïncidences parfois surprenantes, que < le principe
de conformité > s’applique surtout en matière reli­
gieuse Voir de Broglie. Problèmes et conclusions de
Vhistoire des religions, 8· édit., p. 212-281 : les ressem­
blances entre le christianisme et les autres religions;

15G0

K. Marbo, Die Glcich/ôrmigkeit in der Welt. Untcrsu·
chungen zur Philosophie und positiven Wissenscha/t,
i-ii, 1916-1919.
il est donc très étonnant quo la dernière étude sur
l’eschatologie de l’Ancicn Testament : Gall, Βασιλεία
του Θεού, 1926, ne soit pas autre chose qu’une entre­
prise de large envergure pour rattacher celle-ci au
parsisme. G. I lolscher avait raison de dire, un an
auparavant, Die Ursprûnge der jüdischen Eschatologie,
1925, p. 11, en parlant d’avance de cette publication
que, malgré les matériaux nombreux cl détaillés qu’on
pouvait en attendre, il serait impossible de faire
dériver l’eschatologie juive du mazdéisme. En effet,
dans son large exposé de l’espérance du royaume de
Dieu chez les Perses, p. 83-163, Gall n’a fourni aucun
élément nouveau à l’appui de cette dérivation. Dans
les chapitres suivants il lui faut recourir à la critique
la plus* subjective ct la plus radicale, pour rapporter
toutes les prophéties messianiques au temps exilicn
et postexilien, ct ce n’est qu’en multipliant les
comparaisons et les identifications les plus hardies
qu’il arrive à mettre Deutéro-Isaïe et Zacharie à la
remorque de l’Avcsta.
Carter, Zoroastrianism and Judaism, 1918; John A. Maynard, Judaism and Mazdayasna, a study in dissimilarities,
dans Juurn. o) Bibl. Lit., 1925, p. 63 sq.

•Ie Perspectives cschatologiques des Grecs ct des
Domains. — Dans les temps anciens ces deux peuples
n’avaient aucune conception ou espérance comparable
au messianisme. Pour l’antique Grèce, Gall, p. 447,
relève expressément que l’eschatologie y était incon­
nue. Hésiode, en effet (vers 800 av. J.-G.), dans son
poème ίργα καί ημέρα»., tout en concevant le dévelop­
pement de l’humanité suivant un schéma de quatre
périodes déterminées, n’en connaît aucune qui soit
définitive et qui clôture l'histoire du monde. 11
distingue l’Age d’or, d’argent, de fer ct d’airain
— l’ûge des héros intercalé entre les deux derniers
est secondaire — ct décrit comment de l’un à l’autre
la situation de l’humanité empirait progressivement,
depuis l’état paradisiaque qui régna durant l’Age d'or
jusqu’à l’état malheureux ct mauvais des temps
actuels qui représentent l’Age de fer. 11 ne prévoit véri­
tablement aucune modification essentielle : l’avène­
ment d’un temps tout à fait heureux lui est étranger.
Tout au plus s’attend-il à une amélioration de l’état
actuel, v. 273.
Ovide, au commencement de ses Métamorphoses,
î. 89-150, a repris celle division de l’histoire humaine
en quatre périodes sans nourrir non plus l’espoir
d’une ère de salut.Cependant,à la fin du même ouvrage,
xv, 858 sq., il glorifie, déifie l’empereur Auguste à tel
point qu’il semble prendre son règne pour un temps
de bonheur extraordinaire, pour une époque nouvelle,
Ovide est loin d’être le seul dans le monde grécoromain à exalter un prince et à le saluer comme inau­
gurant une nouvelle période de bonheur. Celle cou­
tume que nous avons constatée chez les AssyroBabyloniens et les Egyptiens sc rencontre également
en Grèce et en Italie. En Grèce d’abord, surtout à
partir du moment où l’ancienne croyance aux dieux
commençait à chanceler, on donnait à de grands
hommes le litre de sauveur, σωτήρ, réservé jadis aux
divinités. C’est ainsi qu’en 307 av. J.-C.,les Athéniens
appelaient Antigone et Démélrios Poliorcète < dieux
sauveurs ». Plus tard cette glorification fut surtout
en usage sous les Ptolémées et les Sélcucides. Voir
l’inscription trilingue de Boscttc, Dit ten berger,
Orientis graci inscriptiones selecte, 1.1, n. 90, et encore
i davantage sous les empereurs romains.
Aucun n’a été autant qu'Auguste exalté comme le
I sauveur du monde. Dans l’inscription d’Halicarnasse,

1561

MESSIANISME, PRÉTENDUES ANALOGIES

Ancient grcek inscriptions in the British Muscum,
η. 89 ί, sc lit la descript Ion suivante de son règne :
• L’éternelle et l'immortelle force physique de l’univers
adonne aux hommes le suprême bien en faisant entrer
dans notre heureuse vie César Auguste, père de sa
patrie... ct sauveur du genre humain tout entier, dont
la providence exauce non seulement toutes les prières
mais les devance; car la terre et la mer sont en paix,
les villes fleurissent par suite des bonnes lois... et
possèdent le comble de tout bonheur... » Ce qu’on
gravait en province sur les rochers, les poètes l’expri­
maient dans la capitale en vers plus artistiques.
Horace et Virgile rivalisaient à cet egard avec Ovide.
Horace chantait que l'empereur était un dieu sem­
blable à Jupiter, Odes, 111, v, 1 sq.,que les dieux avaient
donné à l’humanité en la personne d’Auguste le meil­
leur don et que, même si l’Age d’or revenait, ils ne
pourraient rien donner de mieux, Odes, IV, n, 37 sq.
Virgile n’est pas d’un enthousiasme moins débor­
dant. Dans l'Énéidc, II, 789 sq., Il décrit Auguste
comme un descendant des dieux qui procure au
Latium l’âge d’or.
Avec raison on a vu dans ces formules non seule­
ment l’expression d’un servilisme exagéré, mais aussi
le témoignage d’une profonde aspiration vers une
période de paix ct de joie, l’expression de l'espoir que
l’empereur Auguste réaliserait ce rêve de bonheur.
Un poème surtout est devenu célèbre par l’attesta­
tion qu’il contient de ce désir de béatitude ct la pré­
diction du sauveur qui doit la procurer. Une ving­
taine d’années avant de composer l’Énéidc, Virgile
avait annoncé dans la quatrième églogue la naissance
d'un enfant prodigieux qui donnerait la paix au monde
et tout ce qu’il peut en outre désirer : aussi bien le
dernier âge du monde annoncé par la sibylle de Cumes
est sur le point de commencer,c’est le début d’une
longue série de siècles :
Ultima Cuniæi venit lain carminis ictas ;
Magnus ab integro sæclorum nascitur ordo.

Un enfant va naître qui mettra fin à l’Age de fer
ct inaugurera l’Age d’or. Il vivra comme un dieu; on
le regardera avec admiration ; par son gouvernement il
apportera la paix au monde; toute trace de crime y
disparaîtra. Dès son enfance la nature sc transfor­
mera merveilleusement: pendant que son berceau sera
entouré des phis belles fleurs qui pousseront en partie
sur place même, dans les prairies qui exhalent les
parfums les plus délicieux les troupeaux de bœufs
n’auront plus A craindre les lions. Les serpents et
toutes les plantes vénéneuses disparaîtront. Les
champs seront couverts d’épis dores, les broussailles
sauvages porteront des raisins. Les feuilles des vieux
chênes suinteront le miel. Cependant avant que
l’enfant atteigne l’Age mûr, il y aura encore une fois
une grande guerre semblable à celle de Troie. Mais
ensuite le bonheur sera complet sur la terre. On n’aura
même plus besoin de bateliers qui traversent les mers,
parce que chaque pays fournira tous les produits et
cela sans travail; les laboureurs et les vignerons
n’auront plus A peiner; les foulons pas davantage,
parce que In toison des brebis donnera directement la
pourpre et les autres couleurs. Tout le monde se
réjouit de cet heureux temps qui approche ct le poète
lui-même espère le voir.
Tel est le contenu de ce poème. II n’est pas étonnant
que, dans l’antiquité cl le Moyen Age, il ail valu A
Virgile l’honneur d’être rangé parmi les prophètes;
car II rappelle tout A fait les prédictions d’Isaïe sur
Emmanuel Encore aujourd’hui cette églogue attire
l’attention. La meilleure preuve en est que la dernière
dizaine d’années n'a pas vu paraître sur elle moins de
huit éludes différentes : A. F. Boyds, Virgil and
haiah, 1918; J. J. Hartmann, Virgilius pro/cet, dans

1562

Nieuive Th. Stud., 1921, p. 293 sq.; K. Witte, Virgil*
vierlc Ekloge,àm* Wiener Studien, 1922; Lagrange, Le
prétendu messianisme de Virgile, dans Repue biblique,
1922, p. 552-572; E. Norden, hic Geburt des Kinde*,
1924; Fr. Kampcrs, Vom Werdegang der abendlûndichen Kaisermystik, 192-1, p. 65-86 : Vergils oierte
Ekloge; A. W. Heidel, Vergils Messianic expectations,
dans Amer. Journal o/ Philo!., 1924, p. 205 sq.;
W. Weber, Der Prophet und sein Gott, eine Studie zur
oierten Ekloge Vergils, Beihe/te zum Alten Orient, 1925.
Auparavant avaient paru K. L. Co rivay, The messianic
idea in Vergil, dans Hibbert Journal, 1907; H. IJetzmann, Der Wcltheiland, 1909. Tousces travaux ont
pour but d’éclaircir le sens du poème qui, tout en étant
facile à comprendre dans l’ensemble, renferme des
obscurités dans plusieurs de scs détails. On discute
en particulier sur l’enfant qui est ici visé. Pourtant
l’occasion du poème est bien connue. 11 est adressé au
consul Pollion, après que celui-ci eut réussi en 40 av.
J.-C. A rétablir la paix entre Octave, le futur empereur
Auguste, et Antoine ct qu’en gage de leur réconcilia­
tion la sœur de celui-là, Octavie, fut donnée comme
épouse à celui-ci. Au moment du mariage elle était
enceinte de son mari précédent. D’après les uns, par
exemple, Kônig, Messianischc Wcissagungen, p. 27,
il s’agit de l’enfant attendu d’Octavie, d’après les
autres, par exemple Lietzmann, Der Weltheiland, p. 3,
5, c’est un fils de Pollion ; d’autres encore, par exemple
1\ Wendland, Die hetlenistisch-rômische Kullur, 1912,
p. 88, pensent à un fils d’Oclavc. Un quatrième
groupe d’auteurs, entre autres A. Jcremias, Die
ausserbiblischc Erlosererwartung, p. 225, n’accepte pas
que Pollion soit visé et préfère identifier l’enfant
avec le futur empereur Auguste. Le fait qu’il y a tant
d’incertitude sur la détermination de l’enfant prouve
que sous ce rapport le texte est très ambigu. Il est
d’autant plus précis par rapport A son fond principal,
savoir l’annonce d’un enfant qui sera le roi de l’âge
d’or de l’humanité. Si \ irgile n’était pas un païen,
ct si son poème ne contenait pas tant de traits mytho­
logiques, on serait tenté de dire que la quatrième
églogue est une prophétie messianique; car il y prédit
en termes précis l’apparition du sauveur du monde.
Ce qui est particulièrement surprenant, c'est que sa
prédiction sc rapproche des oracles prophétiques non
seulement par l’idée générale, mais aussi par bien des
détails : la description de la paix qui doit régner dans
la nature rappelle tout A fait le chapitre xî d’Isaïe, et
la nouvelle guerre qui transitoirement troublera le
bonheur de l’âge d’or fait penser aux chapitres xxxvmxxxix d’Ézéchiel contenant la description de l’expé­
dition de Gog. Ces ressemblances amènent a croire
que, sinon directement, au moins Indirectement par
l’intermédiaire des oracles sibyllins, \ irgile dépend ici
des prophètes d Israël, dépendance qui s’explique
sans dilllculté quand on pense qu’il y avait au temps
d’Auguste, huit mille Juifs A Home, Josèphe. An/.,
WH, xi, l,ct que les Juifs de la Diaspora faisaient
une grande propagande pour leurs idées religieuses.
Pour expliquer l’origine de cette conception d’un
sauveur chez Virgile, les auteurs modernes ont recours
aux textes de la littérature assyro-babylonienne, égyp­
tienne et gréco-romaine mentionnés plus haut, qui
contiennent des éloges dithyrambiques de rois, surtout
Lietzmann et Norden, ou A l’ambiance du monde
romain qui, à l’époque d’Auguste et de Virgile, las
des sanglantes guerres fratricides, désespérant de la
triste situation et des hommes ordinaires incapables
d’y remédier, aspirait après un sauveur héroïque et
divin,Weber et Gall. Ils n’ont pas tort en traçant ainsi
• le tableau généalogique » (Norden) de l’enfant décrit
par Virgile et en rattachant l’idée du sauveur A la
banqueroute du paganisme. Mais il faut relever au

1563

MESSIANISME, RÉALISATION DANS LE N. T.

moins egalement l’in fluence des conceptions juives. Gnll
l’observe avec raison contre Norden qui cherche à
écarter celte influence; mais c’est à tort que, suivant
ses prédilections personnelles, il veut aussi faire entrer
en ligne de compte le parsisme.
Il s’ensuit que la prédiction messianique de Virgile
ne s’explique pleinement que comme un écho des
grandes prophéties de I’Ancicn Testament.
Il est vrai que le P. Lagrange soutient une concep­
tion toute differente de la iv· égloguc. D’après lui il
ne peut y être question ni de messianisme ni de
connexion avec I’Ancicn Testament. Conformément
à la coutume orientale de diviniser les souverains,
Virgile aurait glorifié Octave cl son fils, chanté
d’avance le culte de l’empereur.
Pour écarter du poème le sens messianique, le
P. Lagrange relève que c’est au père de l'enfant qu’est
attribuée la pacification du monde et la réalisation du
bonheur. Bien de plus exact. Mais il est non moins
vrai que la naissance de l’enfant est regardée comme
l’inauguration de la félicité des hommes : il est expres­
sément dit que l’enfant apporte la paix et que son
apparition ouvre Père nouvelle. L’enfant est donc
présenté comme sauveur du monde.
Pour prouver ensuite qu’une infiltration d’idées
juives n’est guère probable, le P. Lagrange insinue
d’abord que, par ultima Cumœl venit iam carminis
fetas, Virgile ne fait pas allusion à la Sibylle de Lûmes,
mais qu’il < désigne le poème d’I lésiode ». Cependant le
poète grec, ainsi que nous venons de le voir, a parle de
l'âge d’or uniquement comme d’un temps primordial,
mais aucunement comme d’une époque dont le retour
pourrait être espéré pour l’avenir. Le P. Lagrange
fait valoir en second lieu la différence qui existe entre
la conception du Messie, telle qu’elle sc rencontre dans
le III· livre sibyllin, et celle du prétendu Messie de
l’églogue : là le sauveur descend du ciel cl rétablit
l'ordre par une intervention foudroyante, ici le sau­
veur naît et il n’y a aucune autre relation entre
lui et le bonheur que celle de la coïncidence. Sans
doute cette différence existe. Mais il y a d’autre part
deux traits qui s’accordent tout à fait, savoir l’an­
nonce de la paix dans le règne animal et d'une guerre
qui troublera momentanément la paix paradisiaque,
et cette harmonie semble difficile à expliquer sans une
dépendance. Supposé même que les oracles sibyllins
ne doivent pas être pris en considération, il reste
toujours la ressemblance frappante entre Is., ιχ-χι,
et la bucolique de Virgile : le prophète et le poète
présentent la naissance d’un enfant merveilleux
comme l’ouverture de l’ère de prospérité. Cet accord
non plus ne peut amener le P. Lagrange à supposer
une source judaïque aux conceptions de Virgile. Il
l'écarte une fois de plus — c’est son troisième argu­
ment — pour cette raison que le poète n’aurait pu
prendre contact avec le judaïsme qu’au moyen d’un
rapport entre Pollion et llérode. A quoi il ajoute que
le messianisme des Juifs nation vaincue par les
Romains. · n’avait pas de chance de séduire Virgile ».
Or il n’est pas nécessaire d’admettre le séjour d’Hérode à Borne, en 10 av. J.-C.: l'existence d'une colonie
juive florissante dans la capitale même de l’Empire
romain offrait à un Romain des possibilités normales
de connaître les idées juives. Et, en un moment où
le syncrétisme religieux était si fort à la mode, est-il
tellement invraisemblable que Virgile ait pu être
inspiré par cette espérance admirable du messianisme?
Il n’est donc pas démontré qu’une influence Juive
sur Virgile soit impossible et il semble même, à tout
prendr», que cette hypothèse est celle qui explique
le mieux les particularités de son poème.
5* La fin de l'ordre actuel d'après les Hindous. —
Parmi les religions de l’Inde, l’hindouisme présente

1564

également un parallèle avec l’espérance messianique.
Vischnou, qui, dans la religion védique jouait un rôle
secondaire est devenu pour les Hindous le dieu
suprême, qui se révèle aux hommes par dix incarna­
tions successives. Il vient chaque fois que l'immoralité
et le malheur ont atteint leur point culminant. La
première fois il a apparu sous la forme d’un poisson
pour sauver les hommes du déluge. La huitième fois
il s'est manifesté en la personne du héros divin
Krischna, qui, encore enfant, écrasa un serpent. La
neuvième incarnation eut lieu en Bouddha. La dixième
se fera dans l'avenir. Elle sera la plus importante;
car alors Vischnou apparaîtra en personne : il défen­
dra le bien et détruira le mal; des débris du monde
ancien il construira un inonde nouveau et instituera
une ère de bonheur. Tenant dans sa main droite un
glaive brillant, il descendra du ciel sur un cheval
blanc, il détrônera les barbares pour donner le gou­
vernement aux justes.
Il semble que cette croyance en la suprême révéla­
tion de Vischnou ait un vrai caractère cschatologique,
et ne sc rapporte pas seulement au bouleversement
physique du globe comme le suppose Konig, Messia·
nischc Weissagungen, p. 21 sq.
Voir P. A. Chantepic de la Saussaye, Lehrbuch der Mi·
gionsgeschichte, t. n, 3· édit., 1905, p. 137 sq.; A. Jercmiai,
Die ausserbibtische Erloserenvartung, p. 232 sq.; Macnicol,
Hinduism and Christianity, sonic (saints of contact and
divergence, dans Expos. Times, 1924, 1925, p. 323 sq.;
E. Abegg, Dor Messiasglaubc in Indien, 1928.
6° La fin du monde d'après les mythes germaniques.—
La mythologie germanique connaît, elle aussi,la fin du
monde actuel et son renouvellement en vue d’inau­
gurer une ère de bonheur. La catastrophe mondiale
est causée par la méchanceté des dieux* plutôt que des
hommes. Elle est surtout inévitable par suite de la
mort de Baldur qui est le dieu soleil. Elle sc fera par
une conflagration de l’univers et par l’assaut des
vagues de la mer qui doit entrer en ébullition. Dieux
et hommes périssent et la terre brûlante est engloutie
par l’océan. Mais apres le cataclysme a lieu le crépus­
cule des dieux : un nouveau monde surgira, il sera
revêtu de verdure et les épis y pousseront sans
semence. Baldur et d’autres dieux reviendront à la vie.
Il y aura aussi de nouveau des hommes. Celte seconde
humanité descend d’un couple qui a échappé au
désastre. Aucun mal ne régnera plus sur la terre. Tel
est le contenu du premier chant, Voluspa, de l’Edda,
combiné avec celui d’autres contes. C’est un mythe
qui a trait au renouvellement de la nature au prin­
temps, mais aussi au renouvellement du monde à la
fin des temps, de sorte qu’il a un aspect eschalologlquc. Il exprime l’espérance des Germains en un
monde meilleur.
Wolfgang Golther, Handbuch der nordischen Mythologie
1895.

IV. Comparaison entre les prophéties de
L'Ancien Testament et les faits du Nouveau. —
Étant donné que tout le messianisme est une aspi­
ration vers l'avenir religieux d’Israël et du monde,
il reste à voir comment les prédictions se sont réa­
lisées, c’est-à-dire dans quelle mesure le christianisme
correspond à l’espérance entretenue par les prophètes.
Saint Jean-Baptiste ouvrit sa prédication par cet
appel : « Faites pénitence car le royaume des deux
est proche », et il présenta le Christ comme l’agneau
qui enlève les péchés du monde, comme celui qui a
existé avant lui et dont il n’est pas digne de dénouer
les sandales. Le Sauveur annonça à plusieurs reprises
que le royaume de Dieu était venu. I )e même il releva
et il prouva qu’il était le Messie attendu, qu’en lui
se réalisaient les antiques prédictions. Les apôtres ont

15G5

MESSIANISME, RÉALISATION DANS LE N. T.

unanimement et continuellement prêché que JésusChrist avait apporté au monde le salut si souvent
annoncé ot si ardemment attendu : toutes les pro­
messes s’étalent réalisées en lui, Il Cor., I, 20.
D’après ccs affirmations si autorisées» il ne peut y
avoir de doute que le Nouveau Testamentc soit Γac­
complissement de l’espérance Israélite. D’autre part la
comparaison entre le contenu de cette espérance et Ja
mission du Christ montre qu’il ne s’agit pas d’une
concordance absolue : le salut, tel qu’il s’est réalisé,
cl la prédiction, telle qu’elle en avait été faite, ne
coïncident pas comme les deux membres d’une
équation. H y a accord, mais il y a aussi désaccord.
Il y a accord : Comme les prophètes l’ont annoncé,
le rovaume de Dieu embrasse tout l’univers. Les
membres non seulement d’un seul peuple mais de
tous les peuples y appartiennent. Avec une rapidité
miraculeuse la croyance au Dieu unique a remplacé
l’idolâtrie du monde antique, et sans arrêt elle s’est
répandue jusqu’aux confins de la terre. Les peuples
les plus civilisés sont monothéistes; leur civilisation
remonte en dernière analyse à leur évangélisation cl
repose sur les principes chrétiens.
Conformément aux oracles messianiques, le culte de
Dieu est. devenu surtout intérieur et consiste essen­
tiellement en l’accomplissement de sa sainte volonté;
il se pratique en outre de l’Orient jusqu’à l’Occidenl
par un sacrifice sublime et pur. En union intime avec
ce culte se réalise par les moyens les plus efficaces la
sanctification des âmes tant de fois prédite par les
vovanls de I’Ancicn Testament
Toute celte religion absolue et parfaite a été com­
muniquée au monde, comme il avait été prédit depuis
Abraham, par l’intermédiaire d’Israël : les apôtres
étaient des Juifs, et elle n’est autre chose que le plein
développement du culte mosaïque : non vent solvere
sed adimplere.
Dans le nouveau royaume de Dieu, le Christ· c’està-dire le Messie, occupe une place unique. En Jésus
le Messie des prophètes est vraiment venu. En har­
monie avec les prédictions d’Isaïe et de Michéc il
sortit de la souche de David, il naquit d’une vierge
à Bethléem. Il posséda la nature divine dans une
mesure tout autre quo n’avaient pu le soupçonner
David en le nommant « Ills de Dieu » et Isaïe en le
désignant par « Dieu fort ». Comme il avait été annoncé
dans les quatre chants du Serviteur de Jahvé, il
enseigna la vérité comme personne avant lui, il gagna
les hommes, surtout les pécheurs, par sa bonté et sa
sainteté; il acheva sa vie pour expier les péchés du
monde par le supplice le plus douloureux.
Mais il y a aussi désaccord; d’une part, en effet, à
côté des prédictions qui se rapportent au caractère spi­
rituel du règne messianique, il y en a un bon nombre
qui visent le cadre national et le bonheur matériel de ce
règne; d'autre part, le rôle du Christ pour b» salut éter­
nel <ics Ames dans le monde t ranscendant dépasse singu­
lièrement ce que les prophètes avaient prédit de lui.
Ce désaccord ne doit pas étonner : il est la suite
inévitable de l’imperfection de I’Ancicn Testament.
Autant la llcur est plus développée «pic le bouton,
autant le Nouveau Testament dépasse sous Ions les
rapports I’Ancicn. Non seulement les institutions,
mais aussi les révélations do la vieille alliance étaient
accommodées à l’état primitif d’Israël et de l’huma­
nité. Parmi ccs révélations, celles qui ont trait à l’ère
messianique semblent avoir été tout particulièrement
revêtues de formes qui les rendaient accessibles à la
mentalité juive. Plus on étudie les différents textes
qui les contiennent, plus on constate combien Dieu
s’y est adapté aux contingences d’Israël, et combien
il a laissé aux prophètes la liberté de présenter les
Idées, qui leur étaient révélées sur l’état définitif de la

1566

religion, sous des formes personnelles cl aptes à frapper
l’attention de leurs auditeurs. < Parce que la promesse
(messianique) était énoncée par des hommes, que ces
hommes appartenaient à une certaine race, cl vivaient
dans un certain pays, elle devait refléter leurs préoccu­
pations, leurs angoisses, leur attente et presque jus­
qu’à leurs passions, comme la loi se conformait aux
faiblesses du peuple d Israël et à la dureté de son
cœur », Lagrange, Pascal et les prophéties messianiques,
dans Revue biblique, 190G, p. 557.
Cette adaptation â l'ambiance israélitc de Ja révé­
lation relative au bonheur messianique et Je désaccord
entre l’attente et la réalisation qui en résulte,se cons­
tatent surtout dans deux directions, savoir d'abord
la multiplicité surprenante et complexe des concep­
tions du Sauveur et du salut, puis le caractère non
seulement terrestre, mais matériel et national, de
l’espérance Juive.
Nous avons relevé le premier fait en essayant de faire
la synthèse et de montrer le développement des Idées
messianiques. Elles sont si nombreuses et si différentes
qu’elles ne peuvent pas être réunies dans une seule
perspective. Les concept ions fondamentales reviennent
toujours, mais chaque prophète leur donne des couleurs
si nouvelles et surtout en fait a tel point le reflet de la
situation de son époque,qu’il semble souvent plutôt
t ransformer que compléter les vues de scs prédécesseurs.
Il s’ensuit que les détails des descriptions messia­
niques sont d’ordinaire accessoires. Il en est qui sont
importants et, tout à rhcure.cn esquissant la manière
dont l’espérance juive s’est réalisée, nous en avons
souligné quelques-uns. Mais, pour la plupart, ils sont
secondaires et prouvent que · les prophètes étaient
éclairés d’une lumière surnaturelle sur la substance
des choses annoncées, rarement sur le temps et le
mode de leur accomplissement... ils placent le fait pré­
dit qui est certain, dans un milieu probable », Condainin, Prophétisme israélitc, dans Dictionnaire apolo­
gétique, l. iv, col. 118 et 419. C’est pourquoi
l’argument prophétique, pour démontrer le caractère
surnaturel du christianisme, ne doit pas et ne peut
pas consister en premier lieu en une confrontation
d’une foule aussi grande que possible d indications
détaillées, ramassées dans la littérature prophétique et
d’un nombre non moins considérable de traits parti­
culiers de la vie et de l'œuvre du Christ;il faut, au
contraire, le faire valoir en fixant l’attention sur
l’ensemble et en dégageant dans les oracles les grandes
lignes. Alors seulement on voit le messianisme juif
converger d’une façon admirable vers le christianisme,
et l’Ancien Testament se réaliser pleinement dans le
Nouveau. Celte nouvelle forme de l'argument pro­
phétique imposée par l’exégèse, voir Lagrange, foc.
cil.; Condamin. loc. cïL; Touzard. L'argument prop hé·
tique, dans Revue pratique d'apologétique, 1908,
p. 81-116, 731-750, Les prophéties de T Ancien Testa­
ment, dans Revue du Clergé français, 1908. I. lvi,
ρ. 513-18; Comment utiliser l'argument prophétique?
1911, est aussi celle qu’adoptent bien des théologiens
et apologistes contemporains, par exemple, Tanquercy,
Synopsis theologia* dogmatica, 1.1, 20· édit., p. 187 sq.;
Bivière, art. Christianisme, dans Dictionnaire pra­
tique des connaissances religieuses, t. n, col. 1 18-150
(cf. art. Prophétisme, ibid., I. v, col. 838-811). Voir
déjà Mgr Mignot, Lettres sur les études ecclésiastiques,
1908, p. 281-290 ; cl, parmi les anglicans conserva­
teurs, A. B. Bruce. Apologetics, 1892, p. 216-261.
Si, jusqu’à nos jours, tant d’apologistes ont préféré
l’autre manière qui argumente sur les détails, ils l’ont
fait à la suite des évangélistes et de saint Paul, qui,
tenant comple des méthodes et des besoins de leur
temps et de leur milieu, ont voulu surtout faire res­
sortir que beaucoup de faits du Nouveau Testament

1567

MESSIANISME, RÉALISATION1 DANS LE N. T.

15G8

avaient été présagés par tel type ou tel oracle. Du
Non moins artificielle est l’exégèse de ceux qui sup­
temps des apôtres les rabbins attribuaient précisé­ posent que les prédictions d'un paradis terrestre amé­
ment aux moindres indications des textes prophé­ nagé au temps messianique ne doivent pas être prises
tiques une valeur exagérée et en attendaient la réa­ au pied de la lettre, mais dans un sens métaphorique,
lisation littérale; au surplus ils mettaient en relation c’est-à-dire que sous un langage symbolique ccs pro­
avec le Sauveur futur des paroles et des épisodes de
messes de bonheur matériel seraient l’annonce d’une
l’Ancien Testament, qui n’avaient aucune portée
félicité spirituelle. Ce principe d’interprétation a été
messianique; c’est pourquoi il n’est pas étonnant que | récemment recommandé par Dûrr, Ursprung und Amces procédés d'exégèse en vigueur dans la théologie i bail der Heilandxenvartung, 1925, p. 74 sq.;N. Peter»,
rabbinique sc rencontrent également chez les apôtres.
Welt/riedc und Propheten, 1917, p. 46 sq., partielle­
Après en avoir fait une élude détaillée dans la Revue
ment et avec beaucoup de réserve par Touzard, D/d/on.
pratique d'apologétique, M. Touzard, les résume dans apoL, t. n, col. 1641 sq. Certes les descriptions par­
le Dictionnaire apologétique, t. n, col. 1647. de In façon
fois si exubérantes du bonheur matériel ct de la
suivante ; « Tantôt on attribue ù un détail du texte
gloire nationale dont les Israélites jouiront un jour
une précision qu'à l’origine il ne comportait pas (cf.
ne sont pas Λ prendre dans un sens strictement lit­
téral. Si en général, comme il vient d'être dit, il
Matlh ., xxi, 4-5, ct Zach., ix, 9, à propos de l’ûnesse
et de l'Anon). Tantôt le texte n’est en rapport avec le
faut mettre bien des phrases au compte de l'imagina­
tion poétique et du goût personnel des prophètes, il
fait que grâce à une leçon particulière aux Septante
faut d'autant plus le faire en face de ces tableaux de
(cf. Matlh., in, 3, ct Is., xl, 3; Matlh., xm, 35, et
prospérité temporelle. Mais bien qu’ils exagèrent ct
Ps., lxxviii. 2; Matlh., xxi, 16, ct Ps., vm, 3). On voit
encore des textes d’une portée générale restreints qu’ils emploient des locutions métaphoriques, quand
par exemple ils décrivent la santé admirable cl la
Λ une signification très particulière (cf. Matth., iv.
6, ct Ps., xci, 11, 12); des textes relatifs à Jahvé qui longévité des élus, la fertilité prodigieuse du sol, la
prédominance d’Israël dans le monde, etc., les
sont appliqués au Messie (cf. Matlh., ni, 3, ct Is., xl,
3); des textes relatifs à Israël qui sont interprétés voyants ne veulent promettre au total que dq bonheur
du Messie (cf. Malth., π, 13-15, cl Ps., xi, 1); des rap­ matériel; car les biens spirituels sont prédits par eux,
presque toujours simultanément et en des termes
prochements beaucoup plus art illclels(cf. Malt h.,χχνιι,
non moins clairs. Celui qui cherche dans ccs passages
9, 10, ct Zach., xi, 13); c’cst surtout dans saint Paul
uniquement un sens allégorique spirituel, méconnaît
que de lelles explications abondent. »« On doit, conclut
l'auteur, col. 1648, regarder comme purement accom- un des principes les plus élémentaires de l’interpré­
modatices les applications que, peut-être sous l’in­ tation philologique et exégétique. 11 méconnaît sur­
fluence du milieu ambiant, les apôtres font A Nolrc- tout le cadre si terrestre de l’espérance messianique;
car, puisque le messianisme ne visait pas l’nu-delÀ,
Seigncur cl a son œuvre de paroles qui ne scrapportent
mais une félicité accordée sur celte terre en des condi­
â cc sujet, ni au sens littéral ni au sens spirituel. »
Non moins frappant que la diversité des perspec­ tions améliorées mais analogues à celles de mainte­
nant, quoi de plus naturel que les Juifs aient attendu
tives messianiques est leur caractère matériel ct
un bien-être pour Pâme ct pour le corps, un pres­
national, qui devient Λ son tour une cause d’apparent
désaccord entre les prophéties cl les faits du Nouveau tige pour la nation et pour l’individu !
Mais alors comment comprendre ccs oracles au
Testament. En cflet, le messianisme a comporté de
tout temps presque autant d’aspirations vers la gloire contenu matériel ct terrestre en face du caractère
exclusivement spirituel du Nouveau Testament? Il n’y
d’Israël que vers la gloire de Jahvé. L'établissement
a qu’un seul moyen. C’est de les concevoir comme des
du règne de Dieu est presque toujours conçu comme
identique à l'établissement du royaume des Juifs. Le éléments secondaires du messianisme qui devaient un
Messie est prévu en premier lieu comme un roi puis­ jour, comme le judaïsme lui-même, devenir caducs. Ils
sant qui rétablira la puissance de son peuple. Les furent longtemps indispensables comme enveloppe
de l’attente du salut spirituel : ce n’est que par eux
voyants promettent non seulement des bénédictions
spirituelles mais aussi des biens matériels. Ils annon­ que Dieu a pu rendre cette sublime perspective acces­
cent pour la plénitude des temps tout cc (pie l’homme sible à l’esprit charnel ct temporel des Juifs. Ils
peut rêver en fait de bonheur terrestre, ct ils ne parlent entouraient comme une gaine ce noyau prédeux.
Jamais explicitement du salut cl du bonheur ullra- Aussi longtemps que celui-ci n’était pas mûr, h
tvrrcstrcs. Toujours Us envisagent l’ère messianique gaine lui était inséparablement liée; mais elle devait
comme l’étal définitif de l’humanité; ce n’est que dans tomber au moment où les révélations du Nouveau
les deux dernières apocalypses, toutes deux composées Testament sur l’autre vie faisaient apparaître comme
Λ l’époque chrétienne, que le temps messianique est infime toute aspiration nationale et matérielle. Ccd
considéré comme intermédiaire entre la vie actuelle prouve une fols de plus (pic la relation entre les pro­
de l’humanité ct la vie transcendante.
phéties de l’Ancien Testament et les faits du Nouveau
Quel contraste entre ces vues des prophètes ct la n’est pas seulement extérieure, ct pour ainsi dire
manière dont le Christ a conçu son œuvre! Il ne mécanique, mais surtout intérieure et organique. Le
s’occupe que du salut spirituel des hommes sans messianisme était la meilleure orientation de l’huma­
prendre en considération leur nationalité. Il a décliné nité vers le salut qui devait venir du Christ,cl la
toute aspiration politique et purement terrestre par religion chrétienne est l’épanouissement complet des
celle déclaration : « Mon royaume n’est pas do cc I éléments spirituels (pii sont l’essentiel de l'espérance
monde. » L'union avec lui n'assurera un bonheur messianique. Malgré le désaccord extérieur. Il y a
Immuable à l’individu que dans l’autre vie et A donc, au fond, l’accord le plus parfait entre l’attente
l’humanité qu’à la suite de son second avènement. des Israélites et le salut des chrétiens : les oracles
Pour expliquer cc contraste II ne suflit naturelle­ messianiques se sont réellement accomplis. La vraie
ment pas de dire que les promesses temporelles avaient portée du messianisme n’est saisissable qu’à la himlèir
été données à condition qu’lsrticl restât fidèle à son de la révélation du Christ.
Dieu Sans doute les Juifs par leur endurcissement ont
E. Hühn, Die mess, Writui y un yen, t. n. Die .I.T. Zllub
perdu scs faveurs cl le droit de voir se réaliser l’espé­
rance en un bonheur terrestre. Cependant les pro­ und Reminiiztnsen (ni N. T. 1900; J. Blchler, Die mm.
Un,f ihrr
1905; Lias, The evidence
phètes avalent annoncé l’arrivée du salut matériel ol fui [died prophecy,
dans llibliotheca Bacra. 1920.
d’une façon aussi certaine que celle du salut spirituel.
L. Dennefkld.

15G9

MÉTλ PS Y C H1Q U E

MÉTAPSYCH (QUE, mol proposé en 1905 par

le Dr Ch. lUebet pour désigner l’étude de certains faits
actuellement Inexplicables et qui paraissent dus Δ des
forces Intelligentes inconnues, comme pressentiments,
télépathies, mouvements d’objets sans contai l, appa­
ritions, etc.
A la grande différence du mol métaphysique qui a
un sens absolu, parce que son objet est essentiellement
distinct de celui de la physique, de telle sorte qu'aucun
progrès de cette dernière science no lui permettra
d’envahir le domaine de la métaphysique, le mol de
métapsychlque ne peut avoir qu'un sens relatif,
puisque les faits étudiés par elle, des qu’ils sont expli­
qués rationnellement, cessent de lui appartenir Cl
rentrent dans des chapitres nouveaux de la psycho­
logie.
On distingue une métapsychlque subjective et une
métapsychlque objective. La première étudie des phé­
nomènes exclusivement intellectuels, cl ceux-ci sem­
blent dénoter une faculté mystérieuse de connais­
sance, une lucidité particulière (pie notre psychologie
actuelle est Incapable d'expliquer ; on a proposé de
l’appeler cryptesthésle.
La métapsychlque objective traite de phénomènes
matériels que la mécanique ordinaire n'explique pas :
mouvements d'objets sans contact, maisons hantées,
fantômes, matérialisations photographiables, sono­
rités, lumières...
La métapsychlque prétend être une science d’obser­
vation exerçant une critique sévère sur les faits appor­
tés, car il faut éliminer les éléments d’erreurs, parti­
culièrement nombreux en semblable matière, illu­
sions, fraudes conscientes ou inconscientes. Elle est
aussi une science expérimentale qui s'efforce de pro­
voquer les faits et môme de procéder à certaines
mesures. On admet généralement qu’un fait est
expliqué scientifiquement, quand on peut le provo­
quer à volonté, et qu’on a pu déterminer les relations
quantitatives qui le rattachent ù scs antécédents
nécessaires.
Si le mot est récent, les faits étudiés sont connus
depuis le début de l’humanité civilisée, c’est pourquoi
l’on peut distinguer quatre périodes dans l’élaboration
de cette science difficile.
1· Une période mythique que nous pourrons faire
durer jusqu’au xvm· siècle, c'est l’occultisme. Cf.
C. de Vesme, Storia dello spirittsmo, 3 vol., Turin,
1896-1898; Albert Caillai, Manuel bibliographique des
sciences psychiques et occultes, 3 vol., Paris, 1913.
2· Une période magnétique qui commence avec
Mesmer (1733-LS 15). Mesmer recourt au magnétisme
animal pour guérir certaines maladies; ses procédés
sont continués et perfectionnés par Puységur, d'Eslon,
Dclouzo.
3· Une période spirite qui débute en 1817 par les
sœurs Fox à Hyderville; la religion nouvelle se répand
comme une traînée de poudre en Amérique, puis en
Europe, provoquant les beaux travaux de Chevreuil,
De la baguette divinatoire, du pendule explorateur et des
tables tournantes, Paris, 1851; de Faraday, The table
turning delusion, dans Lancet, 1853. Le Dr 11. Kivail
public le Livre des esprits, Paris, 1857, et le Livre des
médiums, Paris, 186L sous le pseudonyme d’Allain
Kcrdec; il tente d’expliquer les faits indéniables par
la grossière hypothèse d'esprits qui cherchent ù se
réincarner. Ccs théories seront développées en Angle­
terre par A. Bussell Wnllcx.
I· Une période scientifique. I ne Société dialectique
do 36 membres sc réunit à Londres en 1869 pour
contrôler scienti ilqucmenl les faits apportés. Elle
décida le grand physicien W. Crookes ά en faire lulmémo l’étude avec deux médiums ; Douglas Home ct
Florence Cook. Il publia des mémoires remarquables

1570

de 1869 â 1872. Chez nous, le Dr Richet procédait Λ des
recherches semblables dès 1875. La Society for psy­
chical Research fut fondée, à Londres en 1882 par
E. Gurney ct Fr. Myers; à Paris parurent les Annales
des sciences psychiques (1890-1920), dirigées par C. do
Vesme, puis la Revue métapsychlque, dirigée par le
Dr Gclry.
Les principaux médiums utilisés de 1885 â 1920
sont : Slade, Eglinton, Stainton Moses, Marthe Béraud,
Stanfslawa Tomczyk, miss Goligher, Mad. Lesnard.
Mad Piper, de Boston, a été étudiée par William
James, H. Hodgson, Hyslop, Fr. Myers, Sir Oliver
Lodje, Sir Barrelt.
L MéiTApsychique subjective.— Un grand nombre
de faits indubitables, présentant l'apparence de la
cryptes) hésie, ne relèvent plus de la métapsychlque,
car ils doivent cire rattachés à la psychologie normale
de Vinsconscient.
On admet généralement aujourd'hui que l'esprit
peut travailler sans que la conscience assiste a ce tra­
vail. ct même que 1 Inconscient est capable de tout
ce que peut faire le conscient. On admet d’autre part
que nul souvenir du passé ne s’efface cl que, si la
conscience oublie beaucoup, la mémoire conserve tout
dans les profondeurs de l’inconscient. Môme, si l’on
trouvait ccs affirmations trop absolues, il est incon­
testable que l'esprit est capable d’accomplir d’une
façon inconsciente des œuvres analogues à celles qu il
accomplit avec conscience, ct que la mémoire conserve
dans ses profondeurs des souvenirs que nous croyons
à Jamais oubliés — cl cela suffit pour expliquer bien
des phénomènes qui paraissaient autrefois humaine­
ment inexplicables.
C’est ainsi que les mouvements des tables tour­
nantes s’expliquent par des impulsions inconscientes
des mains qui les touchent, cf. Grasset, L'occultisme
hier ct aujourd'hui, Montpellier, 1928,cl Le psychisme
inférieur. Elles pourront même révéler des choses qui
semblent inconnues des assistants, mais si ces choses
existent réellement dans leur inconscient, provenant
de lectures oubliées ou do visions distraites. On peut
considérer ces phénomènes comme relevant de la
psychologie normale, cl dès lors ils ne seront plus objet
de la métapsychlque.
De même les altérations ou dédoublement de con­
science étant des phénomènes parfaitement étudiés par
la psychologie pathologique, on pourra s’expliquer
que le medium, en état de transe, prenne l’allure d’un
personnage défunt, en adopte le langage, en rapporte
les sentiments présumés : si étranges que soient ccs
manifestations, elle ne permettent pas de supposer
l'intervention d’esprits désincarnés, comme l’ima­
ginent gratuitement les spirites, ni même l’action d’un
nouveau sens différent do ceux étudiés par la psy­
chologie.
Au contraire la cryplcsthéslc peut être étudiée
chez les êtres normaux, les hypnotisés,les médiums,
et chez certains individus dénommés sensitifs, parce
qu’ils semblent doués d’une lucidité spéciale.
La cryplcsthéslc pragmatique (appelée psychomé*
trie par Buchanan) s’exerce au contact d’un objet
ayant quelque rapport avec la chose Λ voir (mèche de
cheveux d’une personne éloignée ou morte) ou par la
vision dans un cristal ou par l’audition dans une
coquille; cc sont des faits renouvelés des anciens :
hydromancie. divination par l’eau d’une fontaine,
lécanomancie, vases pleins d’huile, catoptromancie,
miroirs, cristallomancie, boules de verro, onychoma ncie, ongle de la main couvert d’un peu d’huile.
Ccs faits, s'ils sont véritables, semblent dénoter un
sens supplémentaire dont les indications générale­
ment peu précises sont ordinairement Inaperçues.
Il y a aussi les faits de xénoglassie, compréhension.

1571

MÉTAPSYCHIQUE — MÉTAXAS

1572

lecture, écriture, prononciation d’une langue qu’on
En tout cas, le théologien doit étudier les faits
n’a pas apprise, cas tout différent du prétendu lan­ apportés pour en contrôler In réalité ct en discuter
gage martien d’Hélène Smith étudié par Flournoy, l’interprétation. Il peut le faire avec une liberté
œuvre de pure imagination.
d’esprit totale, car aucune explication ne s’impose à lui
La baguette divinatoire tourne d’elle-même auprès
a priori, aucune n’est récusée par lui si clic parait
vraisemblable.
des nappes d’eau souterraines; bien plus, elle permet
de découvrir les métaux cachés. On assure qu’une
D’autre part,les condamnations de l’Égllse portées
personne sur vingt possède le don de sourcier, beau­ contre les diverses pratiques de divination ne préjuge
coup peuvent lo développer. On a supposé une force nullement des résultats de la métapsychiquc. L’Église
inconnue, dénommée force rhabdique, agissant soit
a sagement condamné des pratiques dans lesquelles
directement sur la baguette, ainsi que croit le ressen­ on recourait aux démons, soit explicitement, soit
tir le sourcier, soit plus probablement sur le système implicitement ; du jour où il sera prouvé que certaines
nerveux de l’expérimentateur cl provoquant des con­ de ces pratiques ne supposent aucune Intervention
tractions musculaires inconscientes. Dans ce cas on
des mauvais esprits, elles deviendront licites.
fait tourner la baguette alors qu’on croit lui résister.
Montrer que certaines pratiques ont été longtemps
Plus étranges encore sont les faits de monitions; à tort réputées diaboliques, ce n’est nullement nier le
ils sont trop nombreux pour être attribuables au
diable ou les diableries, c’est seulement les reléguer
hasard; il faut donc chercher la cause des visions à dans leur domaine véritable.
De même certains faits ont paru miraculeux qui
distance, ou même d’audition de certaines paroles
fréquemment pendant le sommeil, parfois à l’état de peuvent s’expliquer naturellement ; cela ne force pas â
nier les vrais miracles, mais à les contrôler sévèrement.
veille; le plus souvent le phénomène se rapporte à
B. Hedde.
un individu qui meurt à une grande distance.
MÉTAXAS Néophytos (1762-1861), évêque grec
On connaît même quelques cas de monitions collec­
orthodoxe de Talantion en Phocide, puis évêque
tives, celles-ci pouvant être simultanées ou non;
de l’Attique el métropolite d’Athènes, est une des
Ils porteraient à faire admettre une force cachée dans
figures ecclésiastiques les plus marquantes des débuts
les choses ou dans les âmes, qui va trouver le perci­
de l’indépendance hellénique et de l’autocéphalie de
pient ct émouvoir certaines régions de son Inconscient.
La premonition est plus étonnante encore; elle
l’Égllse de Grèce.
Né à Athènes le 2 novembre 1762, Néophyte (au
semble néanmoins démontrée. Certains individus
baptême, Nicolas) Mélaxas entra de bonne heure au
peuvent annoncer des faits à venir et donner pour ces
faits qui n’existent pas encore et qui sont impré­ monastère de Pentéli, y remplit quelque temps les
visibles, des détails tellement précis que nulle saga­ fonctions de maître d’école, ct fut ordonné diacre le
cité, nulle coïncidence fortuite ne pourrait expliquer 7 août 1792. Après un séjour à Constantinople, où
cette prédiction. Il va sans dire que le phénomène l’avait appelé son oncle Grégoire, métropolite de
futur existe déjà dans sa cause, mais pour l’y aperce­ Césarée, et d’où il espérait pouvoir sc rendre en
Italie pour compléter scs études, il vint à Livadia en
voir ne faut-il pas un sens spécial? et c'est ce qu’exa­
Phocide, comme archidiacre de l’évêque de Talantion,
mine la métapsychiquc.
IL Métapsyciiique objective. — Elle étudiera les Gabriel. A la mort de celui-ci, en 1803, Néophyte lui
télékinésies, déplacements d’objet sans contact (voir succéda. Pendant la guerre de l’indépendance, l’évêque
les expériences de \V. Crookes avec le médium Home, de Talantion joua un rôle très actif. Ce fut son
dans los Recherches sur les phénomènes du spiritualisme, éparchie qui fut la première de la Grèce continentale
trad, fr., Libr. des Sciences psychologiques, Paris. à se soulever. Après la mort d’Athanasc Diacos, qu’il
n’avait pu réussir a sauver, Néophyte passa dans le
1872); les bruits ct coups frappés (raps) dans une
Péloponèse où il travailla, de concert avec d’autres
table sans contact avec le médium; l’écriture directe
prélats et hommes politiques, à constituer un gouver­
(un crayon enfermé dans une ardoise fermée écrit une
réponse à la question posée), les cctoplasmics (maté­ nement provisoire. Il fut président de l’Aréopage ou
rialisations de formes existantes d’objets, de figures, sénat de la Grèce orientale. Il prit part à la première
de personnages), les lévitations, les bilocalions, les assemblée nationale d’Épidaure, puis à celles qui
suivirent, cl s'occupa très activement du règlement
maisons hantées.
Les phénomènes matériels objectifs sont rares, ils des affaires ecclésiastiques de 1’1 Icllade. En 1823, nous
supposent l’intervention de quelque médium; ils le voyons joindre à son titre celui d’évêque des
doivent être contrôlés d’une façon extrêmement Thermopylas; en 1821, Il est chargé d’administrer
sévère. Mais trop de faits sont rapportés par des expé­ comme locum tenens les diocèses de Paros, de Naxos,
rimentateurs sérieux et convaincus pour qu’on puisse d’Athènes; en 1828, il est membre de la commission
les traiter par prétérition. Les nombreux cas de fraude ecclésiastique envoyée au Péloponèse pour le réta­
indubitable ne permettent pas d’attribuer Indistinc­ blissement de la situation religieuse. Le 21 novem­
tement à la fraude tous les faits signalés.
bre 1833, lors de la nouvelle organisation des évêchés,
Dès lors il convient de chercher si les faits ne Néophyte Mélaxas est nommé évêque de l’Attique»,
doivent pas s’expliquer par un sens caché et par des avec résidence â Athènes. Mansl-Petit, Concil., t. xl,
forces émergeant des corps,capables d’agir à distance col. 215, n. 28. A ce litre, il fut souvent membre du
ct de sc matérialiser pour prendre forme.
saint synode, ibid., col. 320 \, I I I A, jusqu’à ce qu’il
Qu'on s'imagine un homme jouissant du sens de en devint le président à vie en 1850, avec le nom de
l’odorat parmi scs semblables qui en seraient privés, métropolite d’Athènes. Ibid., col. 170 A, où il signe
et qui ne soupçonneraient pas l'existence de ce sens, le G septembre 1850 la lettre de remerciement adressée
ne leur paraîtrait-il pas sorcier par les indications au synode de Constantinople pour la déclaration
qu’il leur fournirait sur des objets invisibles ct hors d’autocéphalie. Le Nicétasde Talantion, ο Κακοταλχνde la portée des mains? Ainsi un sens caché, dont cer­ j τίου Νικήτας, excommunié par le patriarche Eugène de
tains médiums sont doués et qui est susceptible de j Constantinople le 1 ' mai 1821 avec les autres fauteurs
développement par l’exercice, permet peut-être d’at­ de l’insurrection, Mansi-Pelil, Concit., t. xl, col. 155teindre des objets qui nous paraissent inaccessibles,
156, est évidemment notre Néophytos victime d’un
parce qu’ils sont éloignés de nous par la distance
lapsus. Voir aussi ibid., col 500 D, où le nom de
ou la durée. Les pigeons ne sc laissent-ils pas guider Néophytos figure dans le Syntagmalion du patriarcal,
par un sens tout aussi mystérieux?
I d’avril 1855, en trie de la liste episcopale de l’Égllse

M ÉT Λ X AS

1573

hellénique. Néophyte mourut a l’âge de 99 ans,
lv 20 dé<embre I s·· I.
On a de lui les ouvrages suivante :
En lK2R.il édita ΓόρΟόδοξος ομολογία d’Eugène
l.
Boulgaris : 'Ορθόδοξος ύμολογία ήτοι πίστεως ε/.Οεσις
κατά την τού Χριστού άγίαυ, καθολικήν, άττοστολικήυ
χαίάνατολικήν 'Εκκλησίαν, συντεΟείσα παρά Εύγενίου
τού Βουλγάρεως καί πρώτον νυν έκδιδομενη είς φως
παρά τού πανιερωτάτου αγίου Ταλαντίου κυρίου
Νεοφύτου Μ έταξα, τού έξ 'Αθηνών, Eglne, 1828,in-8*
de 51 pages devenu très rare; voir II. l’ernot, Biblio­
graphie ionienne, Pans, 1910, n. 1133. —2. Έγχβιρίδιον περιέχον τά ίπτά μυστήρια τής ανατολικής καί
άποστολικής τού Χριστού ’Εκκλησίας, προς χρήσιν
καί γνώσιν των ιερέων καί πάντων των όρΟο&όξων
χριστιανών.., Athènes, 1832. C’est un recueil d’ordre
plutôt catéchéliquc et pastoral, sur les sept sacre­
ments, suivi d’un discours sur le sacerdoce; à la lin
du volume, se trouve reproduit le celebre discours
eucharistique de Gennade Scholarius (voir P, G.,
t. ci.x, col. 352-373). A signaler dans ce recueil une
brève,mais utile explication de la liturgie de la messe,
p. 34-50. — 3. Ίερογραφικάν απάνθισμα, έρανισΟέν
καί συλλεχΟέν άπδ διαφόρων ιερών βιβλίων τής
ορθοδόξου τού Χριστού 'Εκκλησίας, Athènes, !816. I. Acolouthlc ou office de saint Séraphin, moine du
mont Dompos, Egine, 1828; 2· édit., Athènes, 1865;
voir le titre complet dans L. Petit, Bibliographie des
acoloidhies grecques (Subsidia hagiographica, 16),
Bruxelles, 1926, p. 219-250. — 5. I’ne reedition de
i’acoloulhie de saint Phi lot hcc, Athènes, 1819. Cf.
L. Petit, op. cit., p. 211, n. 2.
Panant os Constantinldès, Κατάλογος Ιστορικός τώ*»
πρώτων 'Επισκόπων και των ίφιζής Άρν:επισκόπων και
Μητροπολιτών Αθηνών, dans la revue Σωτηο. Athènes
1878-1879, t. n, p. 88-90; Chrysostorne Papadopoulos,
Ιστορία τής ’Εκκλησίας τής Ελλάδος, Ι.ι : Ιδρνσις καί
όογάνωσις τής αύτοκ φίλου Εκκλησία: τής Έλ/αοος,
Athènes, 1920, ρ. 21, 22, 35. 100, 108, 132, 110, 207, 363.
surtout 367-370, 433; A. Goudas, Βίοι παράλληλοι, t. 1,
Athènes, 1872, ρ. 375-113; H. Bousquet, L'évêché de DauliaTalantion, dans la revue Éc/ios </’Orir/it, 1907, t. x, p. 298.
S. Sa LA ville.
MÉTEL Hugues, chanoine régulier, (t vers

1150). — Né à Toul dans la seconde moitié du
xi'siècle, H reçut aux écoles de la ville, alors florissantes,
une instruction soignée. Il étudia ensuite sous
Anselme de Laon la philosophie ct la théologie où il
acquit des connaissances sérieuses. Mais, à son témoi­
gnage même, sa vie était fort dissipée; il liait par se
convertir ct entra au couvent des chanoires réguliers
de Saint-Léon dans sa ville natale. Sa correspondance
le montre en rapports avec des personnages illustres de
l’époque ; le pape Innocent II. saint Bernard, Abé­
lard, Héloïse, les évêques de Trêves, de Toul, de
Würzbourg. Il jouissait dans son milieu d’un certain
renom de science, cl on lui adressait volontiers des
questions auxquelles il répondait avec empressement.
H a dû mourir vers 1150, sans que l’on puisse préciser
exactement l’année.
Métel se vante d‘Avoir beaucoup écrit en vers,
ayant une extrême facilite pour la poésie. A vrai dire,
les quelques spécimens qui nous restent n’ont rien de
particulièrement curieux; acrostiches do toutes
formes, charades et énigmes, tout cela est bien mé­
diocre. Une épîlre en vers â l’abbé Simon de SaintClément de Metz, (pie Métel engagea dormir moins, ne
vaut guère mieux. Plus curieux est un dialogue en
vers, Certamen papa* et regis, ou le pape ct l'cmpcïour
discutent la question des invest il ures, ct qui a été
composé sans doute au moment des tractations (pii
précédèrent le concordat de Worms (1122).
La correspondance en prose qui s’est partiellement
conservée (55 lettres) oilre à l’historien des mœurs, do
mer. ni

TIILOL,

catig

1574

Μ ÉTE M PS > COSE

la théologie, de la philosophie ct même de la liturgie,
un certain nombre de renseignements qui no sont pas
méprisables. Il y aurait Intérêt à les recueillir dans le
verbiage où ils sont trop souvent noyés, et â les rap­
procher des témoignages contemporains. Signalons,
au moins, les lettres ; 40, critique de la dialectique
ct des méthodes en usage dans les écoles; 11, sur
l’origine des idées; 15, sur les relations divines; 16, sur
la connaissance par Dieu des futurs conditionnels;
26 ct 33, sur la présence réelle, où l’auteur s’élève
contre une nouvelle recrudescence des idées bérengaTiennes; 39, sur la réitération de la pénitence; 27,
sur l’utilité de la prière pour adoucir les souffrances
des damnés; 35 ct 36, sur diverses questions cano­
niques el en particulier sur l’ordination des fils de
prêtres; 47, sur le duel (judic iaire) et les ordalies. Tout
cela témoigne d’une érudition assez copieuse, bien que
mal digérée, d’une assez grande méfiance û l’endroit
des idées nouvelles, d’un attachement solide aux au­
torités anciennes et spécialement â saint Augustin que
l'auteur semble assez bien connaître. Et c’est fort
caractéristique du mouvement des idées au milieu du
xn· siècle.
1· Textes. — Mabillon. qui «sait connu le nn. des lettres
avait donné 1rs n. 1,10, 18 dans son édition de saint Bernard,
voir J*. /.., t. CLXXXH. col. 687-691; le n. 33, A Gerland,
sur la présence réelle, dans Veler. AnalecL, t. m, 1682,
p. 159 sq. (reproduit dans P. !... t. ixuxvin, col. 1273).
L'édition complète des lettres et des poèmes se trouve
dans (’.. L. Hugo, .Surr.c antiqiutalis monumenta, Sainl-Dié.
1731, t. n, p. 312-420; l’cpitrc en ven ù l'abbé de Saint( léincnt a été publié |>ar G, Wattcnbach, dans Seins
Archlv, 1892, t. xvn, p. 357; le Certamen paper et regi*,
par 11. Bœhincr, qui donne aussi une nouvelle édition de
la lettre 36. dans Monum. Germ, hist., Libelli de lite, t. m,
18·>7. p. 713-719.
2· Études. — Outre les notices plus ou moins sommaires
des é<1itears aux divers endroits cites ; dom Ouimet» Biblio­
thèque lorraine, Nancy, 1751. col 656-658 (ou l'auteur
cherche à attribuer à Métel, conjecture invraisemblable»
la chanson de Garni le Lohérans}, ct. Histoire de Lorraine,
2 édit., Nancy, 1745, p. cxxii; Morért. Le grand Diction­
naire, édit, de 1759, t. vn» ru mot Metellus (Hugues),
col. 505; Histoire littéraire de la L'rance,t. .xn, 1763, p. 193511, donne une analyse très complète drs principales
lettres; Hœfer, Nouvelle biographie générale, t. xxxv,
col. 193.
É. Amans.

La métempsycose est
une doctrine philosophique qui admet que l’dmc
passe de corj)s en corps. Comme l’a fait remarquer
Olympiodoro, il serait plus juste de dire metensomatose
(Ad Ptuedon., 81,2), car ce n’est pas le corps qui change
d’âme» mais l’âme qui change de corps. Cette doctril c
a été renouvelée en ces derniers temps par les tenants
du spiritisme et de la théosophie, voilà pourquoi nous
croyons devoir la traiter avec plus d'ampleur, notons
toutefois que les spirites ct théosophes emploient le
tenue de réincarnation pour bien, marquer qu’ils
limitent les migrations de l’âme ù travers les seuls
corps humains, tandis que la métempsycose peut
s’étendre aux animaux ct même aux végétaux.
L Histoire. II. Discussion (col. 1592).
I. Histoire. — 1· Prinutt/s. - Geux-ci sont portés
à l’animisme; ils imagineront que l’âme regrette son
vieux corps : aussi aspire-t-elle à rentrer, ct rentret-elle clïcclivernent, soit dans des objets qu’elle affec­
tionne, soit dans des animaux vivants, soit dans des
créatures humaines
des enfants
où elle revit sa
vie antérieure par une sorte de métempsycose mal
définie. A. Le Boy', Les populations de culture in/érteure, dans Christus, édit. 1916. p. 58. Certaines
âmes sont parfois regardées comme mortelles, d’autres
se réincarnent : telles fréquemment les limes* des
petits enfants. A Bros, La religion des primitifs, dans
MÉTEMPSYCOSE

X. — 50

1575

MÉTEMPSYCOSE, HISTOI RE

Où en est Γhistoire des religions?, Paris, 1911, t. i,
p. 86.
2· Chine, — Quoique le culte des morts y ait une
grande place, il n’est pas question de réincarnation
avant l'introduction du bouddhisme au début du
v· siècle de notre ère.
3· Perse, — Pas de trace de la métempsycose.
Mme Annie Pesant qui cherche dans toutes les reli­
gions antiques des traces de théosophie est obligée
d’avouer : « La réincarnation ne paraît pas être ensei­
gnée dans les ouvrages qu’on a traduits jusqu'à pré­
sent, et celle croyance ne se rencontre guère chez les
Parsis modernes. La sa gesse antique, I *aris. 1912, p. II. i
Il est vrai qu’elle ajoute : « Mais nous trouvons chez
eux cette idée que l’Esprit, dans l’homme, est une
étincelle dont la destinée est de devenir un jour
flamme et d’être réunie au l’eu suprême. Et ceci doit
impliquer un développement pour lequel la renais­
sance est indispensable. * Λ cc compte, il serait loi­
sible de retrouver la métempsycose dans tout système
de panthéisme.
I· Gaulois, . · Les Druides enseignaient la migra­
tion des âmes. » Chantepie de la Saussaye, Manuel
d’histoire des religions, trad, fr., p. 702. On connaît
le texte fameux de J. César : Non interire animas, sed
ab aliis post mortem transire ad alios, atque hoc maxime
ad virtutem excitari putant, metu mortis neglecto. De
bello gallica, I. VI, c. xiv.
5· Inde. - La métempsycose a trouvé dans l’Inde
son terrain d'élection, cependant celte croyance n'y
est pas primitive. La croyance Λ la transmigration est
étrangère â la religion védique ou religion aryenne de
l’Inde. Ce sont les brahmanes ou prêtres qui ensei­
gnèrent une série Infinie de renaissances. Ils suppo­
sèrent que les réincarnations animales ou végétales
— auxquelles croyaient les Hindous, comme font
beaucoup de sauvages — étaient des châtimci ts.
Bientôt ils admirent que les bons eux-mêmes, sauf
exception, renaissent, et la transmigration leur appa­
rut comme la loi de tout être qui pense, agit ou jouit.
Une sorte de physique, avec équivalence cl succession
du mérite cl de la jouissance, du démérite et de la
douleur (doctrine du Karman ou de l’acte) expliquera
l’univers. Cependant on ne se résigne pas a la perspec­
tive d’existences indéfiniment répétées, on aspire au
Nirndnd, c’est-à-dire à la délivrance de la sensation,
de l’action, de la pensée. Cf. L. de la Vallée Poussin.
Diction, apolog., t. h, col. G79 : · Le plus probable
est que celte croyance (à la transmigration) absolu­
ment étrangère au vieux védisme est un produit de la
terre indienne. » Voir aussi Où en est l'histoire des reli­
gions?, 1.1, p. 258.
Le plus ancien texte où il soit question d’un retour
des morts a la vie est celui-ci : * Tous ceux qui quittent
ce monde s’en vont dans la lune. Dans la première
partie du mois, la lune s’enfic de leurs souilles vitaux;
dans la seconde moitié, elle les excite à renaître. La
lune est la porte de la région céleste. Elle laisse passer
qui sait répondre à sa question; qui ne lui répond pas,
elle le repousse vers la terre sous forme de pluie. Les
êtres rejetés renaissent, selon leurs œuvres et leur
savoir, sous forme de ver. de mile, de poisson, d’oiseau,
de lion, de porc, d’âne sauvage, de tigre, d’homme ou
d'autres êtres. · Kaushtlaki - Hrâhmana-Upanishad.
Chantepie de la Saussaye, p. 356 : < I a théorie de la
transmigration des âmes ne remonte guère plus haut,
dans lu religion officielle, que les Upanishads les plus
ancienne!·. Si elle sc présente dans la partie des Védas,
comme on l’u récemment pensé, ce n’est que par
éclairs faibles et fugitifs. »
La morale des l panishads repose sur la doctrine du
Samsdra ou la théorie des renaissances, destinée à une
si haute et si durable fortune dans l’Inde. Le point de

1576

départ est la croyance au mal de l’existence. Tant que
les âmes individuelles sont séparées de l’Amc* univer­
selle et suprême, elles sont hors de leur vole et, par
suite, loin du bonheur qui n’est autre que leur absorp­
tion dans le centre commun. Or la roue du Samsâra,
cercle fatal des renaissances, tourne jusqu'à ce que la
somme des actes répréhensibles soit compensée par
celle des bonnes actions, ou mieux jusqu'à ce que
l’homme renonce à l’acte lui-même el éteigne en lui
celle soif de l’existence. Trishnd, cause de tout le mal.
La pratique du renoncement, l'inaction la plus
absolue, l'union par la pensée de notre âme avec
l’Amc suprême aboutiront a l’union réelle et défini­
tive de l’une cl de l’autre. Cf. Roussel, Diction,
apolog., t. n, col. 652.
Celle absence de désirs, celte ankylosé de la pensée,
conduit directement â l’absorption dans le Brahmc,
ou Nlrvâna, c’est-à-dire à l’extinction de l'existence
individuelle, mat qui fera fortune dans le bouddhisme
surtout.
Cc que poursuit le bouddhisme, c’est comme le
brahmanisme, la destruction de la personnalité, avec
celte différence toutefois que pour le brahmanisme
cette destruction consiste dans l’absorption de l’âme
individuelle par l’Ame suprême, tandis que le boud­
dhisme semble ignorer l’Ame suprême, ou du moins
il ne s’en occupe pas; il ne place le salut que dans le
Nlrvâna.
Le dogme de la responsabilité personnelle reste le
fondement très solide de la moralité. Mais il aboutit à
une conception toute mécanique de la rétribution.
L’acte, par hii-mêmc, dégage une force mystérieuse
qui provoque la récompense ou le châtiment; clic
remplace avantageusement, dans l'Inde, le latum
capricieux des anciens. Mais comme les I lindous sont
très systématiques, il s’ensuit du dogme du Karma
que Dieu n’est plus nécessaire pour l’ordre du monde,
car celui-ci est soutenu par l’ensemble des actes des
créatures; qu’il n'est plus nécessaire à la rétribution,
car celle-ci est réglée par l’acte personnel. Dieu aura
si peu de c hose à faire que les écoles philosophiques,
la plupart du moins, s’en passeront. L. do la ValléePoussin, Diction, apolog., I. n, col. 679; La morale
bouddhique, Paris. 1927, c. m.
Parmi les cinq connaissances d’ordre thaumaturgique que le bouddhisme assigne pour but à la vie
religieuse, il y a le souvenir des anciennes naissances.
L. de la Vallée-Poussin. Nirudna, Paris. 1925, p. 21
Le Bouddha et les saints connaissent leurs existences
passées cl les existences passées des autres hommes
Des méthodes seront fixées par lesquelles l’ascète
apprend à remonter de proche en proche, de moment
psychologique à moment psychologique, jusqu’à la
conception, jusqu'à la pensée qu'il eut en mourant
dans une vie antérieure. Ibid., p. 32. Cf. Cavaignic,
Histoire du monde, I. m, Hist, de l'Inde, p. 277-290.
La métempsycose bouddhique, à la différence de
celle des Jaïna.s, exclut les pierres cl les arbres. L. de la
Vallée-Poussin, Houddhismc, Paris, 1925, p. 51.
On sait que l’Inde, berceau du bouddhisme, ne lui
resta pas fidèle. A l’exception du Népal el de Ccylan.
elle professe l’hindouisme dont les sectes principalis
sont le vishnouisme cl le civafsme. Les célèbres et
nombreuses incarnations do Vishnou n’ont qu’un rap­
port lointain avec le sujet qui nous occupe ici.
G· égyptiens.
Hérodote attribue aux Égyptiens
l’invention de la métempsycose, n, 123. On s’est
appuyé sur ce texte fameux, à tort croyons-nous,
pour faire de la métempsycose un dogme égyptien.
Sans doute, il est difficile de ramener à l’unité 1rs
croyances qui furent fort diverses dans les différentes
provinces d'Egypte et qui ont évolué nu cours des
millénaires de son histoire. 11 semble cependant que

1577

M ÉTEMPS YCOSE, HISTOIRE

1578

l’on a exagéré le rôle de In métempsycose dans la
des Pyramides, sc joindre aux étoiles innombrables,
religion égyptienne, et Mallon n raison de ne pas lui
ou. suivant les idées panthéistes qui prévalurent plus
accorder une grande place dans son étude sur la
lard, elle va sc fondre dans le Soleil, elle rentre dans
religion des Egyptiens, (.hristus, p, 670. Il dit,en par­
l’Amc universelle, habitante du Soleil. Elle n’est pas
lant du châtiment réservé au pé< heur : Parfois, il
créée spécialement pour tel ou tel corps.
était contraint d'entrer dans h· corps d’un porc, de
L’esprit s’en va au séjour des Mânes. D'après le
revenir sur terre et d’y vivre misérablement. ·
/dure des morts, cxxvt, G, il peut circuler à son gré
Ph. Vircy, Λο religion de l'ancienne fcgyplc, Paris,
d’un monde ù l’autre, et se soustraire aux danger*
1910, p. 19, est plus explicite : La doctrine de la
qu'il peut rencontrer dans i’atitrr vie. Cet esprit garde
métempsycose, en honneur chez les anciens Egyp­
quelque chose de la personnalité du défunt, car il
tiens, leur enseignait qu’au sortir de leur vie humaine.
s'alimente des oflrandcs présentées pour celte person­
Ils pouvaient aller demeurer dans le corps de divers
nalité par les vivants, et revient tourmenter ceux-ci
animaux, sc transformer en serpents ou en oiseaux,
en cas de négligence de leur part, mais il ne la repré­
ou même devenir des plantes; ainsi le c. t.xxxi du
sente que très imparfaitement. Et s’il prend sa part
Kituel ou Livre des morts est relatif à la transforma­
des offrandes, ce n’est pas a lui directement que ces
tion du défunt en lotus. ·
offrandes sont adressées.
Améllncnu (Rôle des serpents dans les croyances reli­
(/est au double que sont adressées les offrande* des­
gieuses de l9Égypte9 dans Revue de l'histoire des reli­
tinées au défunt. C'est lui qui reste le compagnon fidèle
gions, 1905) essaie d’expliquer l’origine de la croyanc e
du corps pour lequel il a été créé. Il a besoin d'un
en la transformation du mort en serpent et, pour cela,
support matériel, c’est le corps - - d'où la nécessité
s’appuie sur l’étude de Van Gcnt.cp (Tabou et Toté­
de l'embaumement
ou. a son defaut, une statue du
misme à Madagascar, Biblioth, des Hautes-Éluder,
défunt. I.c double conserve dans ce corps ou dans
Sciences religieuses, t. xvn, p. 272). Les indigènes
cette statue une survivance de la personnalité du
de ces races primitives, constatant que notre corps,
défunt.
après lu mort, devient la pâture des vers, supposent
On constatera sans peine que les pratiques de l’emque l’un d’eux, élu comme nouvelle incarnation du
bau moment, qui prirent ur e si grande place en
défunt, sc développe en reptile, gardien de la person­
Egypte parce qu’elles semblaient nécessaires à la
nalité et animé de son esprit. 1) s’établit ainsi une sorte
subsistance du double, impliquent des croyances plu­
de parenté entre ce rerpent et la famille du mort.
tôt contradictoires avec la métempsycose.
Aussi le serpent est-il l’animal le plus généralement
C’est donc à tort qu’on a cru trouver une preuve de
vénéré dans la religion populaire, bien que ce culte sc
la croyance en la métempsycose dans les momies
«oit éter du aux mouches, aux abeilles et à d’autres
d’animaux trouvées si nombreuses dans les tombeaux
animaux.
égyptiens. Cf. Enrycl. Britonn.. art. Melempsychose.
Il n’est pas étonnant que ces Idées, communes à
La raison en est toute différente Ixs animaux pou­
presque toute l’Afrique, comme le prouvent les récits
vaient être momifiés pour rester au service du défunt,
de Livingstone, de Cameron, de Gallieni, de Casat i,
ou même lorsque nous devons y voir un sigi r du culte
se retrouvent dans l’ancienne Egypte. Des textes
rendu aux animaux, ce culte peut s’expliquer autre­
ment que par la doctrine de la transmigration.
égyptiens affirment tellement que les serpents sont
les demeures des âmes de tous les dieux, c'est-à-dire
7* Grets. — Franck dit avec raison : « On croit
des Ames des ancêtres divinisés. Ces serpents, corps
communément que l’idée de la métempsycose a passé
où logeaient les esprits des défunts, devenaient les
des Egyptiens aux Grecs; mais cette opinion ne
s’accorde pas avec l’histoire. Longtemps avant qu’il y
protecteurs des familles qui en descendaient. Par
extension de cette idée, on voit les serpents devenir
eût aucune relation entre les deux peuples, la trans­
migration des âmes était enseignée, au nom d Orphée,
les protecteurs des villes, des provinces, en lin du pays
dans les mystères de la Grèce. Hérodote lui-même,
tout entier.
dont le témoignage est le seul fondement de la sup­
De même les animaux carnassiers ont pu devenir
position que nous combattons, distingue expressé­
les demeures des âmes de ( eux dont ils avaient dévoré
ment entre les anciens et les nouveaux partisans de la
les corps. L’homme même, par l’anthropophagie,
métempsycose, c’est-à-dire qu il reconnaît que ce
pouvait devenir la demeure de ceux qui Pavaient pré­
dogme était répandu dar s sa patrie avant Pythagore. ·
cédé dais la vie; cf Herodote, t. 216 et iv, 26. Les
Diction, des sciences philos.. art. Orphiques.
textes des Pyramides nous montrent Ounès dévorant
Si haut que nous puissions remonter, nous rencon­
les dieux, scs ancêtres, pour posséder leurs vertus.
trons le culte des morts avec nombreuses offrandes,
Maspéro. Ribliolhiguc égyptologique, l. i. p. 157-158.
cf. Christus, p. 443, sans que nous trouvions aucune
I.c Livre des morts apprend au défunt à faire toutes
trace favorable à la croyance aux réincarnations.
les transformations désirables. i xxvi, à se charger à
Homère nous révèle les doctrines de son temps rela­
son gré en faucon, t.xwti et i xxvm, en lotus, t.xxxi,
tives à la survivance des âmes, mais aucun texte ne
en phénix, t.xx.xtii, en échassier, lxxxiv, en hiron­
favorise lu métempsycose.
delle, lxxxvî, en serpent, lxxxvii, en oiseau â tête
1 L'orphbmt. - ('elle croyance n’apparalt qu’au
humaine, i.xxxv, en crocodile, rxxxvni. ('.’est pure·
vi· siècle dans l’orphisme.
ment de la magie et Clumtcpie de la Saussaye. Manuel
Dionysos Zagrvus, essayant d’échapper à la colère
d'histoire des religions, Paris, 191 1. p. 108. a raison
des Titans par une série de métamorphoses, a été mis
de dire : Hérodote s’est abusé quand il a attribué
en pièces et dévoré quand il est sous la forme d'un
aux Egyptiens la doctrine de la métempsycose, les
taureau; Pallas n sauvé son cœur, d’où renaît le
métamorphoses sont absolument volontaires, et Ici
nouveau Dionysos, puis sc venge des Titans et les
il n’est point question de châtiment ou d’expiations
foudroie. De leurs tendres sort le genre humain, dans
comme dans les métempsycoses des Hindous ou des
lequel l’élément titanique. principe du mal. s’oppose à
pythagoriciens. ·
l’élément dionysiaque, principe du bien, derive du
Opel dant ces idées do métempsycose sont très
sang de Zagrcus. De là. pour l’homme, la nécessité de
secondaires dans I eschatologie des Egyptiens. Ceux-ci
se libérer du principe mauvais pour faire triompher
distinguaient l’Ame, BA, le double, KA, l’esprit
l’élément divin; il y arrive par une série de purifi­
KHOL*, le cœur. AB. Après la mort, l’âme proprement
cations. répétées |nmdant plusieurs existences cotisé*
dite monte ou s’envole au ciel. Elle va, suivant les
cutives, jusqu'à cc qu’il entende de Perséphonc le mot
idées de l’époque archaïque, exposées dans les textes

1579

MÉTEMPSYCOSE, HISTOIRE

sauveur : « Bienheureux cl fortuné, tu seras dieu ct
non plus mortel. Christus, p. 468; A. Diès, Le cycle
implique, Paris, 1909, p. 42; Gomperz, Les penseurs
de ta Grèce. Paris, 1904, t. i, p. 111; .1. Adam, The
religion* teachers o/ Greece, Edimbourg. 1909, p. 106;
Jane Harrixson, Prolegomena to the study o/ greck
religion, Cambridge, 1903, c. xi.
C’est bien probablement aux orphiques que Platon
empruntera l’antique tradition que les âmes, après
être allées chez I fades, reviennent sur terre et renais­
sent des morts; on suppose vraisemblablement le
nombre des âmes fixe ct invariable; les âmes des
vivants ne peuvent venir que des morts. Phédon, 70 c.
De même Hérodote, II, 123, pense aux orphiques
aussi bien qu'aux pythagoriciens quand il fait
emprunter à l’Égypte par des sectes contemporaines
le cycle de trois mille ans : < Les Égyptiens furent les
premiers à dire que l’âme de l’homme est immortelle.
Sans cesse, d’un vivant qui meurt, elle passe à un
autre qui naît; ct. quand elle a parcouru tout le
monde terrestre, aquatique et aérien, elle revient
alors s'introduire en un corps humain. Ce voyage cir­
culaire dure trois mille ans. C’est là une théorie que,
plus ou moins près de nous, plusieurs Grecs se sont
appropries; je sais leurs noms cl ne les écris point. ·
Comme le note Bohde, Psyche, Seelencull und
UnslerbUchkeitsglaubeder Gricchen. Leipzig, 1903, t. n.
p. 123, il y a chez 1rs orphiques un cycle des naissances,
une roue de la génération et du destin. Dans cc cercle,
Il n'y a pas que 1rs âmes à évoluer: il est probable que
l'univers entier est soumis Λ un renouvellement pério­
dique, dans lequel tous les phénomènes du monde
vivant comme du monde inanimé sc répéteront iden­
tiques. L’idée du cycle est ainsi étendue à toute la
nature.
Toutefois le cycle se rompt pour les âmes; non pas
pour toutes, mais pour celles des privilégiés qui ont eu
part aux mystères orphiques ct, parmi celles-là, pour
celles qui ont accompli une expiation suffisante.
Comme le dira Platon. Phédon, 69 c : « Il y a beaucoup
de thyrsophores, mais peu de vrais bacchants. > La
libération définitive est une rentrée au sein de la divi­
nité. Mais cette récompense était proposée sous des
images assez grossières; le bonheur céleste prenait la
forme d un banquet, ct l’on ne trouvait d’autre prix
de la vertu, au dire de Platon (République, n, .363) 1
qu’une éternité d’ivresse.
C’est à grand tort qu'on a assimilé à l’orphisme
les mystères d’Élcusis. Ceux-ci étaient sous la tutelle
de l'Etat, tandis que l'orphisme était une religion
libre, disséminée en confréries indépendantes, sans être
attachée à un sanctuaire, ouverte aux nouveautés,
aux doctrines individuelles, sc rapprochant successi­
vement de tous les systèmes philosophiques. Si
quelques poètes, Pindare (ci. Ménon, 81 b) ct Euri­
pide. eurent connaissance des idées orphiques, si des
philosophes, comme Platon, leur firent accueil, par
contre, aux yeux du grand nombre, par leur genre de
vie ct leur costume, leur dédain du vulgaire, les Purs,
les Saints étaient suspects ou un peu ridicules. Paul
Foucart, Les mystères d'Éleusis, Paris, 1911, p. 255.
L'orphisme requiert de ses initiés une série de puri­
fications continuées pendant tout le séjour sur la
terre, la lecture ct la méditation des livres orphiques,
les pratiques de la vie ascétique. Il se montre donc
moralement bien supérieur aux mystères d'Eleusis,
dans lesquels 11 n'y a aucune notion de mérite ct de
démérite, où seule compte la question d’initiation.
• L'orphisme n'est probablement pas d’origine hel­
lénique; cc qui s’y mêle de bacchique et d’orgiaque
ainsi que le nom d’Orphée, fait songer à une origine
thracc. » Chantepie de la Saussaye, p 562.
2. Les pythagoriciens. — Ils adoptèrent le cycle

1580

cosmique et le cycle des âmes. Leur alliance avec les
orphiques est attestée par le célèbre texte d’Hérodote
(ii. 81). Parlant des Égyptiens, qui défendaient de
vêtir de laine les morts, il s’arrête pour constater, en
certaines sectes grecques des interdictions semblables:
< Ils ressemblent en cela à ceux qu’on appelle
orphiques et bacchiques et qui ne sont en réalité
que des Égyptiens, ainsi qu'aux pythagoriciens. >
On s’est demandé si les mythes orphiques dérivent du
mythes pythagoriciens ou inversement. Bolide,
Psyche, t. n, p. 107, lient pour la première opinion,
ainsi que P. Foucart, Les mystères d'Clcusis, p. 253.
Voir en sens contraire, Maass, Orpheus, 1895, p. 161166; Chaignet, Pylhagore ct la philosophie pythagori­
cienne, p. 38, dit prudemment : · L’époque de la for­
mation scientifique de la théologie orphique est trop
incertaine pour qu’on puisse affirmer qu’elle a exercé
une influence réelle et précise sur Pylhagore. »
(’.’est à Phérécyde de Syros (t vers 513), certaine­
ment allié aux orphiques, que plusieurs (Suidas;
Porphyre, De ante. Nymph., 31; cf. Gruppc, Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Munich.
1906, p. 428) rapportent l'invention de la métem­
psycose; entre les di fièrent s « replis » de sa cosmo­
gonie sc trouvent les portes par où passent lésâmes qui
entrent dans la vie ou en reviennent, ('/est dans ce
sens qu’il faut entendre Cicéron, Tusc.. i, 16, décla­
rant : Pherecydes Syrius primum dixit animos hominum
esse sempiternos.
L’idée du cycle cosmique est exprimée dans la
curieuse réflexion d'Eudème à scs élèves (Phys., 51) :
« Si l’on en croyait les pythagoriciens, les choses
devraient sc répéter numériquement identiques. Et
moi, je reviendrais professer, avec le même baguette,
devant vous semblablement assis; et tout le reste sc
reproduirait ainsi en son enchaînement. »
Dans cc cycle de naissances et de renaissances était
évidemment comprise l’âme humaine. Nos sources ne
peuvent remonter jusqu’à Pylhagore (pii, très proba­
blement, n’a rien écrit. Philolaûs fut le premier a
mettre par écrit la doctrine en ces trois fameux
volumes que dut acheter Dion de Syracuse pour le
compte de Platon (Diogène Laëree, vm, 15; Jambliquc, Vitu Pyth., 199). Clément d'Alexandrie (Stro­
males, ni, 133) écrit : < Il est bon de se rappeler le mol
de Philolaûs. Or voici cc que dit le pythagoricien : des
anciens théologiens et devins (allusion aux orphiques)
disent que l’âme a été unie au corps en punition de
certaines fautes ct est pour ainsi dire ensevelie en lui
comme dans un tombeau. » On peut voir une allusion
a celte doctrine dans Gorgias, 193 ab, ct dans Cratyle,
400 d. La vie ne serait alors qu’un châtiment, et la
mort une délivrance. Opinion qu'Athénée (iv,
175 a) nous présente comme celle du pythagoricien
Euxithéc. En sens contraire, voici une assertion de
Philolaûs citée par Claudien Mamert, De statu anim.,
π. 7 : « L’âme chérit son corps, parce que sans lui
elle ne peut sentir: mais quand la mort l'a séparée,
elle mène dans le monde une vie incorporelle. ■
3. Pylhagore. - Les légendes (pii, de bonne heure,
eurent cours au sujet de Pythagorc montrent que sa
pensée religieuse est absolument orphique. Pylhagore
est l’homme des renaissances. D’après 1 léraclidc le
Ponlique, il racontait ses vies successives (Diogène
Lacrce, vm, 4-6). La série commençait par Ailhalidès. Hermès, son père, lui avait donné à choisir le
privilège qu’il voudrait, sauf celui de ne point mourir.
Il obtint donc de se rappeler, vivant ou mort, tout cc
qui lui serait arrivé. On voit que le fond même de
1’hi.stoire suppose, pour tous, les naissances succes­
sives : échapper à la mort et, par suite, aux renaisI sauces est impossible à l’homme et les dieux ne
I peuvent autre chose, pour leurs favoris, qu’éclnlrcr

1581

M É T E M P S Y C 0 S E, IIIS T ΟI K E

et rendre consciente celte continuité entre les vies
disparates qui, pour le commun des mortels, demeu­
rent isolées et indépendantes.
Donc Ailhalidès devint Euphorbe, celui qui blessa
Ménélas, lequel Euphorbe affirme avoir été Ailhalidès
ct avoir reçu d'Hermès la précieuse mémoire. Il peut
raconter, en effet, toutes les pérégrinations de son
âme. A Euphorbe succède Hermotirnc; ct celui-ci a
d’autres choses que son affirmation pour garants de
ses merveilleux récits. Dans le temple d’Apollon, chez
les Branchidcs, il sait retrouver la lance à figurine
d’ivoire qu'y avait déposée Ménélas. Enfin, après
Pyrrhus de Délos, la chaîne des personnalités s'arrête
à Pylhagore, dont le souvenir peut parcourir à son gré
toutes les vies précédentes et dont la pensée, comme
dit Empedocle, Katharmoi, fr. 129, n’a qu’à se tondre
pour embrasser, d’un seul effort, toutes les choses qui
existent, une à une, jusqu’à dix et vingt générations
d’hommes.
Xénophanc prenait moins au sérieux cette multi­
plication de consciences de son contemporain, et
racontait plaisamment que le Maître, voyant battre
un chien qui hurlait de douleur, s’était écrié : « Arrête,
ne frappe pas; c’est Pâme d'un de mes amis que j’ai
reconnu à sa voix. » Diogène Laërce, vm, 36.
On dit généralement, à la suite de Diogène Laërce,
vm, 13, que de la métempsycose dérive l’inter­
diction faite aux pythagoriciens de toute nourriture
animale, viande, poisson, œufs. Si cette règle d’abstii ence est vraie, ce serait un nouveau rapprochement
avec la vie orphique qui interdisait toute nourriture
vivante. Platon, De legibus, vi, 782. Par ailleurs,
Aristoxènc, d’après Diogène, vm, 20, dit que
Pylhagore avait permis toute espèce de nourriture
animale, à l’exception du bélier et du bœuf qui
laboure. Suivant d’autres relations, les pythagoriciens
n’exchiaicnt de leur alimentation que les bêles mortes
de maladie, ou déjà entamées par d’autres bêles;
en outre certains poissons, les œufs ct les espèces ovi­
pares, les fèves et les autres aliments interdits par
ceux qui confèrent l'initiation aux mystères. Diogène,
vm, 33.
H serait plus intéressant de savoir s’il y avait
au cycle décrit par Eudème un arrêt pour les âmes,
qui rentreraient ainsi au sein de la divinité sans
recommencer la série des existences. Nous n’avons,
pour l'affirmer, que des renseignements très posté­
rieurs et dépourvus de toute autorité. A. Diès, Le
cycle mystique, p. 61. II serait pourtant étrange,
semble-t-il, que les pythagoriciens, tout en regardant
la naissance comme une peine, n’aient pas entrevu,
au moins pour le sage et l’initié, l’heure de la libéra­
tion définitive. (Somme le dit Hohde, Psyché, t. il,
p. 166 : · Ce serait un bouddhisme sans promesse de
Nirvana. ■
•I. Empedocle. - La métempsycose est le point sur
lequel la doctrine composite d'EinpédOcle <1 Agri­
gento vient rejoindre celle des pythagoriciens. Le
démon qui souille scs mains dans le meurtre ou se
parjure par un faux serment sc voit banni de la
divinité. Il tombe dans l'existence terrestre, il arrive
pleurant cl criant dans celle demeure sans joie
qu’habitent le meurtre ct la haine et la légion entière
des Kéros. Là, il doit revêtir les corps 1rs plus divers
et, pendant trente mille saisons, parcourir, l’un après
l’autre, les douloureux sentiers de la vie, fr. 115, 7.
Le poète hil-mèmc n'a-t-il pas été autrefois garçon et
fille, arbrisseau, oiseau, poisson muet dans la mer,
fr. 117. Ainsi l’inexorable métempsycose emprisonne
l’âme jusque dans les plantes, et l’homme peut
devenir ou lion qui dort dans la montagne ou laurier
au beau feuillage, fr. 127. La vie des animaux sera
donc sacrée au disciple d’Empedocle. L’homme no

1582

s'exposera pas à participer aux œuvres de haine ct à
répandre un sang qui vraiment est le sien, fr. 136.
A cette condition il pourra, délivrant peu à peu son
âme de l’iniquité, remonter l’échelle des naissances.
A la fin de cette ascension, il deviendra devin, poète,
médecin, chef des hommes sur la terre. Plus haut
encore le place l'ultime métamorphose : dieu riche
e.i honneurs, il viendra s’asseoir à la table des autres
dieux, pour y oublier à jamais soucis, souffrance et
mort, fr. 111. Ainsi le démon rentre au sein de la
divinité, d’où le péché l’avait banni. Empédoclc en
est lui-même à la dernière période de la vie humaine.
La tête couronnée de bandelettes, il va, partout
admiré, enseignant, aux milliers d'hommes ct de
femmes qui le suivent, la vole du salut. Et déjà, aux
yeux de tous comme à scs propres yeux, il est entré
vivant dans la divinité : · Je suis parmi vous comme
un dieu immortel », fr. 112. A. Diès, Le cycle mystique,
p. 85-87.
5. Platon. — Platon apporte en ces questions de
prudentes réserves : « En pareille matière, il est
impossible, ou du moins très difficile d’arriver à
l'évidence... Parmi les raisonnements humains, il
convient de choisir le meilleur ct le plus solide et de
s’y risquer, comme sur une nacelle, pour faire la
traversée de la vie ·. Phédon, 85 cd.; Il l d; cf. Hat,
Platon, Paris 1W&
Les âmes en quittant leur corps partent pour
IHadès avec leur degré de valeur morale, et ce degré
de valeur morale est si personnel et tellement fixe
que nul ne peut ni l'augmenter ni l’amoindrir. Phédon,
107 d; Lois, xir, 959 bc. Une fois arrivées dans le
séjour des enfers, les âmes se rendent d'elles-mêmes
vers ce qui leur ressemble ct se font ainsi leur propre
sort. Phédon, 80 d-81 c; République, x, 613 b; Lois,
iv, 716 cd; v, 728 ac; x, 904 cc; Timée, 90e. Celles
des sages gagnent la société des dieux avec lesquels
elles doivent passer l’éternité. Gorgias, 526 c; Phédon,
Si a, 111e.
D’après le Phèdre, 219 ab, le sort du sage lui-même
n’est définitivement fixé dans la félicite qu'au bout
de trois mille ans d’épreuve; encore faut-il que,
pendant cc temps, il soutienne trois fois de suite la
vie dont il a déjà donné l’exemple. Platon devient
plus austère en vieillissant.
Les âmes des tvrans et des autres criminels incorri­
gibles se dirigent vers les méchants de même ordre,
attirées vers eux par le charme de leur dépravation;
et c’est là, dans cc milieu de corruption radicale,
qu’elles vivront à jamais, éternellement malheureuses,
éternellement incapables de rompre avec la perversité
qui fait leur malheur. Gorgias, 525 cc; Phédon, 113 e;
République, x, 613 ce.
Le châtiment qu’elles endurent ne leur est d’aucune
utilité, puisqu’elles sont incapables de guérison;
mais il est utile à ceux qui le voient. Gorgias, 178 d;
179 a; 501 c: 525 ad; République, I, 337 d; ix. 591 b;
Lois, v, 730 de; ix, 851 de, 862 de; xi, 931 ab.
Quant aux âmes qui peuvent encore guérir de leurs
vices, elles s’en vont vers les groupes des trépassés qui
ont eu le mime genre de vie et commis les mimes
fautes. Mais leur épreuve n’est que temporaire. Au
bout d’un certain stage, elles peuvent s’incarner
derechef. Georgias, 525 e-526 b. Phédon, 11 1 ab;
République, x. 611 c-625a; Phèdre, 219 a b; Théétite,
177 a; et celte permission d’un sage destin suffit à
provoquer leur exode. Emportées par le désir d’habiter
un corps, elles choisissent alors le mode de vie qui
s’adapte le mieux à leurs dispositions, Phédon, 81 b82 b; République, x, 617 e-618 c; Phèdre, 219 b;
Lois, x, 901 c; Timée, 42 be.
Au cours de ccs palingénésies, Timée, 91 d, les âmes
humaines peuvent se réincarner dans des corps do

1583

MÉTEMPSYCOSE. HISTOIRE

1584

bêles de toute sorte, même de poissons ct de moi- ι l’homme demande une solution telle quelle. République
Inique», ibid., 92 ab. Platon ne parle pas comme
n, 382 d. Cc sont peut-être des contes de vieilles
Empédode d’une réincarnation dans les plantes,
femmes, niais comment les mépriser si nous n’avons
mais, sous cette réserve, il énonce la doctrine de la
rien de mieux, rien de plus exact à dire. Gorgias, 521 a;
palingénésic, dans sa forme la plus générale ct les
cf. The Myths of Plato, translated by .L A. Steward,
corps de tous les animaux, sans exception, paraissent
Londres, 1905, p. 198-302; Brochard, Les mythes de
susceptibles de recevoir les âmes humaines déchues.
Platon, Études dr philos, anc. et nmd., Paris, 1912.
Celte affirmation semble en contradiction avec
Mais Platon, sans attacher le même importance à
plusieurs textes du Phèdre el de la République. Cf.
tous les détails de ses mythes, considère la réincarna­
A. Rlvaud, Timée, Paris, 1925. D’après Phèdre, 249 b c.
tion comme une doctrine philosophique dont il prétend
une âme animale, au sens propre du terme et qui n’a
nous donner les preuves dans le Phédon. La première
jamais contemplé la vérité, ne peut pas subsister
est tirée de l’ordre général de la nature, la nature est
dans un rorps humain. Xc faut-il pas admettre,
gouvernée par la loi des contraires; par cela seul donc
inversement, qu'une âme humaine, meme déchue,
<pie nous voyons dans son sein la mort succédant à la
ne peut pas davantage exister dans un corps d’animal?
vie, nous sommes obligés de croire que la vie succède
à la mort. D’ailleurs, rien ne pouvant naître de rien,
D'ailleurs, ce qui caractérisé proprement I homme,
si les êtres que nous voyons mourir ne devaient jamais
c’est la présence de l'âme supérieure, δαίμων, que le
revenir à la vie, tout finirait par s'absorber dans la
démiurge a façonnée pour lui. (Ingénié, de la ψυχή ct
mort, et la nature deviendrait un jour semblable à
du λόγος. Or celte faculté proprement humaine
Endymion.
manque chez les bêtes. République, iv, 1 11 a b. Pour­
Une preuve plus précise est tirée du prétendu fait de
tant, si la réincarnation sous une forme animale est
la réminiscence. Apprendre n’est pas autre chose que
un châtiment, cc châtiment ne peut atteindre que le
se souvenir. Or si notre âme se souvient d’avoir déjà
νους. Et comment l'intellect, étranger entièrement
vécu avant de descendre dans ce corps, pourquoi
à la nature animale, pourrait-il habiter en elle, ne
ne croirions-nous pas qu’en le quittant elle en pourra
fût-ce qu’un instant?
animer successivement plusieurs autres? Entre deux
Les disciples de Platon, Proclus nous l’apprend,
In Tint., 12 bc, édit. Diehl, t.m, p. 291. avaient vu j vies, s’il ne se présente pas sur-le-champ un corps
préparé pour elle, elle va aux enfers. Dans le livre X
cette difficulté, sans parvenir à trouver une solution
de la République, Platon fixe à mille ans l’intervalle
satisfaisante.
qui sépare deux incarnations successives.
Certains avaient soutenu que Pâme spirituelle,
11 y a une fin possible à ces incarnations successives.
partout identique, n’est pus toujours active ct cons­
Si l'âme se relire pure, sans conserver aucune souillure
ciente au même degré, qu’elle se dégrade ct s’endort
du corps, comme n’ayant eu volontairement avec
parfois, jusqu’à ne plus pouvoir animer un corps
lui aucun commerce, mais, au contraire, comme
d’homme (Aétlus, Doxngr., 132 a, 15). Telle était
l’ayant toujours fui ct s’étant toujours recueillie
peut-être la pensée de Platon, mais nulle part, il ne
en elle-même en méditant toujours, c’csl-à-dlrc en
l’exprime avec précision.
philosophant avec vérité ct en apprenant effective­
E. Rohde a suggéré une antre hypothèse. D’après
ment à mourir (car la philosophie n’csl-cc pas une
lui, Platon, vers la lin de sa vie, aurait ramené tout
préparation à la mort?); si l’âme se retire, dis-je,
le contenu de l’âme à la faculté intellectuelle ct rejeté
en cet état, elle va à un être, semblable à lui, A un
dans le corps toutes les autres fonctions psychologi­
ques. Mais alors il était forcé de renoncer à la palin­ être divin, immortel el plein de sagesse, dans lequel
elle jouit d’une merveilleuse félicité, délivrée de ses
génésic. Il ne l’aurait plus conservée dans le Timée,
que par une fidélité instinctive aux opinions des or­ erreurs, de son ignorance, de ses craintes, de scs
amours qui la tyrannisaient ct de tous les autres maux
phiques ct d’Empédoclc, et aussi en raison de ses
attachés à la nature humaine; ct, comme on le dit
avantages pratiques ct de l'appui que cette doctrine
de ceux qui sont initiés aux saints mystères, clic
peut apporter aux vérités morales. — Mais c’est mé­
passe véritablement avec les dieux toute l’éternité.
connaître l’esprit du platonisme que de réduire ainsi
f>. Aristote. — Certains ont voulu interpréter dans
l’importance de la croyance aux métempsycoses.
le sens de la métempsycose le fameux texte du De
Quelle que soit la valeur du mythe, par lequel il la
generatione animalium, 1. \ L c. lu, 736 b. 27, mais
traduit en images, la foi en un progrès ou en une
c’est bien â tort, car la vraie traduction semble être :
déchéance jmssible des Ames, la confiance en l’effort
L’âme humaine n'est pas tirée de lu matière, elle vient
de la raison pour maîtriser les instincts inférieurs est
un élément caractéristique et permanent dç la philo­ du dehors, c’est-à-dire de Dieu, et ainsi elle peut être
appelée divine. C’est ce qui résulte du dédain avec
sophie de Platon Ce qui est vrai, comme E. Rohde
lequel, De anima, L 1, c. m, 107 b. Aristote parie
l’a noté, c’est que la doctrine platonicienne de l’âme
fait place à des données d’origine et de nature diffé­ des * fables pythagoriciennes -, ne pouvant admettre
que « n’importe quelle âme puisse entrer dans
rente. Platon amalgame en un tout l’ancienne
n’importe quel corps »
ce qui parait d’ailleurs bien
croyance orphique ou pythagoricienne ct la conception
plus moderne de l'âme, principe des fonctions corpo­ impossible si l’on admet que l’âme est la forme ou
relles. Le Timée nous offre en cc sens la première
l’acte du corps. Ailleurs, Métaphysique, I. XI, c. m,
ébauche, déjà très complète, de toutes les doctrines de
1070 a, 21 sq., il déclare que la forme substantielle
l'âme humaine, qui dominèrent la philosophie, depuis n'est produite qu’avec le composé.
Aristote Jusqu’à Descartes. Spinoza et Leibnitz. Cf.
8" Romains. · Les anciens Romains croyaient à la
Gaye, The Platonic conception o/ immortality and its
survivance, comme le prouve le culte envers les
connexion with the theory o/ ideas, Londres, 1901.
Mânes, les Larves et les Lémures, que l’on honorait
Ce serait d’ailleurs se méprendre sur la pensée de
avec une piété touchante ou que l’on conjurait comme
Platon que de prendre a la lettre tout ce qu’il décrit
des hôtes importuns ct nuisibles.
si minutieusement dans scs mythes. Car, d’après lui,
Ils héritèrent de la métempsycose par Ennius,
le mythe est un mensonge, mais qui renferme de la
poète de Calabre. Dans scs Annales, il raconte avoir vu
vérité République, n, 377 a. L’emploi du mythe est
en songe Homère, qui lui a déclaré que la même âme
comme un aveu d’impuissance; on y a recours pour qui a animé les deux poètes, avait autrefois appartenu
expliquer d’une façon quelconque les problèmes que la à un paon. CX Horace, Épf/r«,L II.1 ; Perse, Sa/., vî, 9;
raison se pose, sans pouvoir les résoudre, ct dont
Lucrèce, L I, v. 121. On admet que ΓEpicharmus d’En-

1585

M É T E Μ P S Y C Ο S E, HISTOIRE

ni us ët ni t une exposition poétique de certaines théories
pythagoriciennes. Nous voyons des allusions à la
même doctrine dans Horace, Odes, I. I, xxvm; Ovide,
Métumorph., L XV, v. 153; Virgile, Énéide, I. VI.
v 7l3sq. Anchise explique A finéc les lois de l’expiation
Imposée aux âmes d’outre tombe : « Lorsque le temps
a enfin achevé d’effacer toutes les souillures de ces
âmes, ct qu’elles ont recouvré In pureté de leur céleste
origine, cl hi simplicité de leur essence, un dieu, au
bout de mille nus, les conduit sur les bords du fleuve
Léthé, afin de les rappeler à la vie ct de les unir,
suivant leurs désirs, A de nouveaux corps. · Il ne faut
pas confondre avec la métempsycose, la doctrine pan­
théiste exprimée dans les Géorgiques, I. IV. v. 219 sq.,
et qui explique I intelligence des abeilles en attribuant
a tout l’univers des parcelles de l'intelligence divine.
Lucrèce combat à la fois les deux doctrines de la
réincarnation et de l’immortalité. 1. 111, v. 670sq. Est-il
nécessaire de noter que les arguments qui portent
contre l’une ne valent nullement contre l’autre?
P. Nigidius Figulus adopta les doctrines de Pythagore. Philostrate prêtera la même doctrine à Apollo­
nius de Tyane. Mais les Romains étaient plus portés
à suivre les tendances de Lucrèce que les rêveries de la
transmigration.
9· Israël. — C’est à tort qu’on a prétendu que les
Juifs croyaient à la métempsycose. Sans doute ils ont
toujours eu la tentation de consulter les morts. Moïse
dut interdire la nécromancie : Deut., xvin, 11 et xxvi,
H; nous la voyons néanmoins pratiquée au temps de
Saûl, I Beg., xxvm, 8-20, et d'Isaïe, vin, 19. De pareils
faits dénotent la croyance à la survie de l’Amc, non
à la réincarnation.
On a invoqué dans cc sens le texte de Sap., vm,
19-20; il faut reconnaître que la traduction de la
Vulgate favorise cette interpretation : Puer autem
eram ingeniosus, et sortitus sum animam bonam. Et
cum essem magis bonus, veni ad corpus incoinquina­
tum. Voir saint Augustin, De Genesi ad litteram, 1. X,
c. vn. Mais le sens du texte primitif est tout dînèrent;
Fillion traduit : « J’étais un enfant d’une excellente
nature, ct j’avais reçu en partage une bonne Ame.
Et plutôt, comme j’étais bon, je suis venu dans un
corps sans souillure. » Le t. 20 revient sur la pensée
exprimée dans le t. 19 pour la compléter et l’expliquer.
On allègue dans le même sens Joa., i, 21. Les
envoyés des Juifs demandent A saint Jean-Baptiste :
Es-tu Élic? Ils croyaient donc A la réincarnation.
Lagrange, Évangile selon S. Jean, Paris. 1925, p. 35,
répond : · On attendait Êlie comme le précurseur de
la restauration. C’est ainsi que le Siracide, xlvut, 10 sq.,
expliquait l’oracle de Malachic (ni, 1 sq.; cf. Le messia­
nisme..., p. 210), si bien que Jésus a expliqué A scs
disciples après la transfiguration que le Baptiste
avait joué le rôle d'ÉHe. Mais les Juifs attendaient
fille en personne, revenu sur la terre pour révéler ct
oindre le Messie (Justin, Dial., vm). Il serait abusif
de conclure de ce fait que les Juifs admettaient la
métempsycose, puisqu’il s'agit IA d'un cas très spécial,
celui d’un homme qui n’est pas mort mais qui est
emporté au ciel dans un tourbillon (IV Bcg..n, 11).·
On allègue aussi Joa., m, 3, mais bien A tort, car
-nuire que d’après Lagrange, Zoc. cil., p. 75. la vraie
traduction serait : · En vérité, en vérité, je te le dis,
nul, s’il ne naît d’en haut (et non de nouveau) ne peut
voir le royaume de Dieu », ct cela conformément A
Joa.,m,31 ct A xix, 11 ct 23 — la’secondc affirmation
de Jésus : « lui vérité, en vérité, je te le dis, nul, s’il
ne naît de l’eau ct de l’esprit, ne peut entrer dans le
royaume des deux montre qu’il s’agit d’une naissance
spirituelle conférée par le baptême.
On invoque surtout Joa., ix, 1 ct 2. d’où il semble­
rait résulter que les apôtres admettaient la possibilité

1586

d’une vie antérieure (ainsi pense saint Cyrille) ct l’on
prétend que Jésus a refusé de démentir une pareille
doctrine. En réalité la question des apôtres exprime
une surprise fondée sur l’impossibilité d’admettre ur.e
faute antérieure A la naissance; leur erreur consiste
à croire que toute infirmité est un châtiment et
Jésus dissipe cette erreur. Saint Paul affirmera
comme une vérité indiscutable que les enfants, avant
la naissance, n’ont fait ni bien ni mal. Rom.,ix, 11.
Par ailleurs, la préexistence des Ames était admise
par les esséniens. Josèphe, De bello jud., Il, vm, 11;
Philon, De gi guntlbus, 5 6 sq., Mangey, 1.1, p. 263;
De somniis, î, $ 118, t. î, p. 643. Josèphe nous dit
aussi, Anhqutt., XV, x, 1, que les esséniens menaient
un genre de vie qui avait été introduit chez 1rs Grecs
par Pythagore. Mais on ne trouve chez eux aucune
trace de théorie de la migration des Ames. Chaignet,
Pythagore, p. 131. C’est en vain qu'on tenterait d’in­
terpréter dans cc sens cette doctrine que leur prête
Josèphe : · L’Ame descendue de l’éther le plus subtil,
et attirée dans le corps par un certain charme naturel,
y demeure comme dans une prison; délivrée des liens
du corps comme d’un long esclavage, elle s’envole
avec joie. » Josèphe, De bello jud., II, vm, IL
10 J.a Cabbate. - - On retrouve cette doctrine dans
les livres cabbalistiques dont les plus anciens ne
remontent d’ailleurs qu’au second siècle de notre ère.
Les Ames, comme tous les êtres particuliers de ce
monde, sont destinées â rentrer dans la substance
divine. Mais, pour cela, il faut qu’elles aient développé
toutes les perfections dont le germe Indestructible est
en elles. Si elles n’ont pas rempli cette condition dans
une première vie, elles en commencent une autre,
et après celle-ci une troisième, en passant toujours
dans une condition nouvelle où elles trouvent les
moyens d’acquérir les vertus qui leur ont manqué
auparavant. Cet exil cesse aussitôt que nous sommes
mûrs pour le ciel, ou que notre Ame est suffisamment
développée pour goûter les joies de l’union mystique
avec Dieu; mais il dépend de nous, en refusant de
réparer nos fautes et en nous obstinant dans le mal,
de le faire durer toujours, c’est-à-dire, jusqu’au moment
de la grande rénovation de l’uni vers. Franck, La
kabbale, p. 211.
11· Gnostiques. - Des idées analogues se retrouvent
chez les gnostiques. Plotin, Ennëades, II, ix. 6,
affirme que ceux-ci ont puisé dans Platon leur doctrine
de la métensomatose, d'après laquelle notre Ame,
depuis le commencement du monde, se trouve dans
une migration perpétuelle de corps en corps, dont le
but est de la perfectionner, c’est-à-dire de la rendre
capable de recevoir la raison parfaite, afin qu elle
puisse retourner un jour au Plérôme. Mais il est à
croire que Basilide, Valentin, Carpocrale ont puisé
leurs Idées dans des doctrines orientales répandues
alors en Svric.
11 y a d’ailleurs une assez grande différence entre
la doctrine de Platon et celle des gnostiques sur la
transmigration. En effet, tandis que Platon ne consi­
dère, en général, la métempsycose que comme un
moyen d’expiation pour les fautes commises dans
une vie antérieure, les gnostiques enseignent que les
existences successives, par lesquelles les âmes passent
nécessairement, ont pour but de leur faire développer
complètement les perfections dont elles possèdent le
germe en elles.
12* Alexandrins. — 1. Plotin ose affirmer : · C’est
une croyance universellement admise que l’Amc
commet ties fautes, qu’elle les expie, qu’elle subit des
punitions dans les enfers ct qu’elle passe dans de
nouveaux corps. · Ennéades, I, î, 12.
En tout cas, il admet pleinement la doctrine de la
métempsycose. IV, vn. Chaque Ame va où elle a

1587

MÉTEMPSYCOSE, IIFSTOIHE

mérité d’aller par sa vie. Celles qui n’ont pas su
s'affranchir du corps retournent dans des corps
humains. Quelques-unes même, qui sont devenues
animales, retombent dans le corps des animaux.
Quelques-unes, des meilleures, sont admises à choisir,
elles-mêmes, leurs nouveaux corps. D’autres enfin
s’élèvent au delà du ciel, sont changées en étoiles et,
dc là, contemplent le spectacle de l’univers. Ill, iv,
2, 5. Enfin les âmes les plus pures vont se confondre
avec Dieu. HI, iv, 6. La punition est une sorte de
talion. Les mauvais maîtres renaissent esclaves; les
mauvais riches, pauvres. Celui qui a tue devient
un homme destiné à être assassiné; un fils qui a tué
sa mère redevient une mère tuée parson fils. 111, n, 13.
Maintenant comment se fait-il que l’âme, qui est
pure dc toute souillure, puisse tomber dans le péché?
Plotin répond que ce n’est pas l’âme qui pèche, mais
l’homme en tant qu'il a un corps ct une âme; par
conséquent c’est le composé qui est pécheur, ct c’est
lui seul qui est puni. I, i, 12.
2. Porphyre. — Le syrien Porphyre va reprendre ccs
idées sous une nouvelle forme. Admettant comme un
fait démontré l’hypothèse platonicienne de la révivis­
cence, il enseigne que nous avons déjà existé dans une
rie antérieure, que nous y avons commis des fautes ct
que c’est pour les expier que nous sommes revêtus
d’un corps; selon que notre conduite passée a été
plus ou moins coupable, l’enveloppe qui recouvre
notre âme est plus ou moins matérielle. Ainsi les uns
sont unis à un corps aérien, les autres à un corps
humain; ct s’ils supportent cette épreuve avec rési­
gnation, en remplissant exactement tous les devoirs
qu’elle impose, Ils remontent par degré au Dieu
suprême, en passant par la condition de héros, de
dieu intermediaire, d’ange, d’archange, etc. Ce sont
les démons, répandus dans le monde entier qui,
poursuivant les âmes, les contraignent à rentrer
dans un corps lorsqu’elles en sont séparées.
12· Christianisme, — 1. Les anciens Pères. — Saint
Justin, Dial., iv, P. G., t. vi, col. 481-181. admet une
certaine préexistence dc l’âme, dont elle n’a pas
conscience, non plus que des existences successives
qui doivent suivre celle-ci. Par contre Alhénagore,
De resurrectione, xv, P. G., t. vu, col. 1001, affirme la
non-préexistence de Pâme Saint I renée, Cont. lucres.,
III, xxxiii, P. G., t. vu, col. 831, attaque Platon et
son breuvage qui fait oublier a l’àmc scs vies anté­
rieures. Il n’a pas de peine à montrer que, si le
breuvage était aussi efficace qu’on le prétend, on ne
se rappellerait pas l’avoir Ixi cl on ne le connaîtrait
pas. Clément d’Alexandrie a-t-il admis la préexistence?
Les textes qu’on cite dans ce sens, Slrom , iv, 20;
P. G., t. vin, col. 1377. et Quis diucs salmis. 3. 26, 33,
36, I. IX, col. 608, 632, 610, 611, ne sont pas décisifs.
Photlus, Il i bllot h., cod 109, P. G.,t.vm,col. 15,dit que
les H ypolyposes soutiennent la métempsycose. Mais
tant d’autres fables absurdes se trouvaient également
dans son exemplaire que Photlus se demande si
vraiment c’est là l’œuvre de Clément.
2. Origène, ses hypothèses, sa condamnation. —
Origène n’a enseigné nulle part la métempsycose,
quoiqu'il ait admis la préexistence des âmes. Sans
doute saint Thomas. Quant. disp, dc pot., q. ni, a. 10,
dit bien que tous ceux qui ont admis la création dc
l’àmc en dehors du corps ont admis la transmigration
des âmes, mais il s’agit d’un lien logique entre deux
erreurs, dont on peut sc préserver partiellement par
un heureux illogisme. D'ailleurs Origène ne sc pro­
nonce, De principiis, II, vm, I, P. G., t. xi, col. 221,
qu’avec une certaine réserve, en chercheur qui lance
une hypothèse, non en maître qui enseigne. Il ne faut
donc pas voir dans scs théories l'indice d’un courant
traditionnel parmi les chrétiens, mais un essai malheu­

1588

reux pour concilier avec h· dogme les idées platoni­
ciennes. Au témoignage d’Eusèbe, //.
VI. xix, 7,
Porphyre disait de lui : ■ Dans sa vie, c’était un
chrétien et un ennemi des lois; mais dans sa concep­
tion des choses de ce monde cl de l’être divin, c’était
un I lellène...
Origène partant de la fausse étymologie de ψυχή
(âme) venant de ψύχος (froid) croit que ψυχή dénote
un refroidissement d’un état meilleur ct plus divin, la
perle dc la chaleur première et divine. De prine., ΙΙ,νιιι,
3, P. G., t. xi, col. 222. Pour lui, tous les esprits sont
créés de toute éternité et absolument égaux en perfec­
tion. Ils ont abusé de leur liberté et celle chute devint
l’occasion de la création du monde matériel. Ce monde
n’est pas autre chose que Je lieu de purification des
esprits bannis du ciel el enfermés dans des corps d’une
matière plus ou moins grossière. A la fin, tous les
esprits retournent à Dieu. Quelques-uns devront
encore subir dans l’autre monde une purification
par le feu, mais finalement tous seront sauvés ct
purifiés. Alors le mal est vaincu, le monde sensible
a rempli son rôle, la matière rentre dans le néant.
L’unité primordiale de Dieu cl de tous les êtres spiri­
tuels est restaurée. Mais celte restauration de l’état
primitif n’est point la tin proprement dilc du monde,
elle n’est que le terme d’une époque dans l'évolution
sans tin, dans la constante alternance de la chute ct
du retour à Dieu.
Origène est conduit par le désir de sauver la justice
et la sagesse de Dieu, puisqu’il conclut ; « Ainsi,
ni Dieu n’est injuste, en donnant à chaque chose sa
place selon ses mérites, ni les biens ou les maux dc la
vie ne sont distribués au hasard. > II, tx, I, col. 231.
Il prétend expliquer ainsi certains récits bibliques,
teks que la lutte de Jacob el d’Èsaû avant leur nais­
sance, l’élection dc Jérémie quand il était encore
dans le sein de sa mère, et quelques autres faits
semblables qui ne pourraient se justifier que par les
vertus ou les fautes d’une vie antérieure.
SI Dieu a entremêlé son ouvrage de tant d’imper­
fections, c’est afin que les Intelligences dégradées, qui
ont mérite d’être attachées à un corps, trouvent
l’occasion de souffrir davantage.
Faut-il étendre la pensée d’Origène jusqu’à l’âme
des bêles? Saint Jérôme l'affirme ct Justinien clic
un texte favorable à cette interprétation. I, vm, 4,
P. G., t. xi, col. 1X0. Par ailleurs, Origène semble
désavouer celte opinion puisqu'il la reproche à Crise.
Contra Cels., m, 76, iv, 17 el 83, P. G., t. xi, col. 1618,
1050 ct 1157.
Si Origène trouva quelques partisans comme
Didyme l’Avcugle et le diacre Evagre le Politique, ct
même antérieurement saint Pamphile de t .ésarée qui
composa une Apologie d’Origène en cinq livres, dédiée
aux confesseurs dc la foi condamnés aux mines, par
contre il sera réfuté par saint Pierre d’Alexandrie qui
écrivit un ouvrage contre la préexistence de l’âme
qui aurait péché avant d’être reléguée dans un
corps, el dont Léonce dc Byzance nous a conservé
deux fragments (Tractatus contra Monophysitas), par
saint Méthode d’OIympe, P. G., t. xvm, col. 265,
surtout par saint Grégoire dc Nysse, dans son dia­
logue sur L’âme ct la résurrection, P. G., t. xt.vi,
col. 12-110, cl le e. xxvm de son traité De hominis
opificio, P. G., t. xi.iv, col. 230-231.
Particulièrement caractéristique est le traité inti­
tulé : Théophraste, ou Dialogue sur l’immortalité de
l’âme et la résurrection par 1 aiée de Gaza, disciple du
philosophe néoplatonicien Hiéroclès, P. G., l.i.xxxv,
col. 871-1001. I.’auteur réfute la raison dc justice
apportée par les défenseurs de la métempsycose consi­
dérée comme un châtiment : < Quand je châtie mon (Ils
ou mon serviteur, avant de leur infliger une punition,

1589

métempsycose,

je leur répète plusieurs fois la raison pour laquelle
je les punis, et je leur recommande de s’en souvenir
pour ne plus tomber dims la même faute; ct Dieu, qui
établit contre les fautes les derniers chAtiinents, n’ins­
truirait pas ceux qu’il punit du motif pour lequel il
les punit, mais il leur ôterait le souvenir de leurs
fautes en même temps qu’il leur donnerait un senti­
ment très vif de leur peine! A quoi servirait donc la
peine si elle laissait ignorer la faute? fille· ne ferait
qu’irriter le coupable et le pousser â la démener.
N'aurait-il pas le droit d’accuser son Juge, s'il était
puni sans avoir conscience d’avoir commis aucune
faute? · Par ailleurs la métempsycose n’est pas néces­
saire pour rendre raison des Infirmités que nous
apportons en naissant, elles s’expliquent par des
causes physiques et ne sauraient être considérées
comme des peines infligées par Dieu pour des fautes
commises dans une vie antérieure. Les maux qui
frappent l’homme servent à lui donner l'occasion dc
déployer sês vertus ou à le corriger de ses vices; s’il
ne se corrige pas, son châtiment sert d’exemple aux
autres. D’ailleurs la vie actuelle suffit pour montrer
ce que nous valons. Le juge n’a pas besoin d'attendre
une seconde vie.
Saint Épiphnne mena la lutte contre l’origénismc
ct réunit en 402 un concile pour le condamner. Le fut
lui qui excita l'hostilité dc saint Jérôme contre le
grand docteur alexandrin et sa brouille avec Rufin.
Saint Augustin semble favorable à Platon dans
Epist., vu, ad Nebridtnm, i, 2, P. L., t. xxin, col. 68,
mais il le réfute nettement plus lard,De Trinit., XII,
151, t. xi.n, col. 1011. Cf. De civ. Dei, IX, xxx, t. xli,
col. 312 : ■ Si l’on croit qu’après Platon il n’y a rien
à changer en philosophie, d'où vient que sa doctrine
a été modifiée par Porphyre en plusieurs points qui
ne sont pas de peu de conséquence? Par exemple,
Platon a écrit, cela est certain, que les âmes des
hommes reviennent après la mort sur la terre, et
jusque dans le corps des bêtes, (’.etle opinion a été
adoptée par Plotin, le maître de Porphyre. Eh bien!
Porphyre l’a condamnée, non sans raison. Il a vu
avec Platon que les Ames retournent dans de nou­
veaux corps, mais dans des corps humains, de peur,
sans doute, (pi’il n'arrivât à une mère devenue mule
de servir de monture â son enfant. Porphyre oublie
par malheur quo dans son système une mère devenue
jeune fille est exposée A rendre son fils incestueux. ·
Dc même, XL xxv, il expose In doctrine d’Origènc ct
ajoute : « .le suis surpris plus qu’on ne saurait dire
qu’un homme si habile, si exercé dans les saintes
lettres, n’ait pas tout d’abord remarqué combien
tout cela est éloigné de la sainte Ecriture. »
Saint (}yrille d’Alexandrie, In Joann., î, P. G\,
I. Lxxm,col. 31, réfute le dogme platonicien, imitant
son oncle, Théophile, qui a écrit un vaste ouvrage,
aujourd’hui perdu, contre les origênistes.
La lutte anli-origénisle prit plus de violence au
vi· siècle. Théodore, évêque dc Scylhopolis, adressa
vers 553 une condamnation très vive des erreurs
d’Origènc â l'empereur Justinien cl aux patriarches
de Constantinople, d’Alexandrie, d’Antioche cl de
Jérusalem, P. (i.t t. lxxxvi, col. 231-236. Nous possé­
dons un autre ouvrage dc même tendance Intitulé :
Doctrine de S» Barsanuphe sur 1rs opinions d'Origine,
d'Éiwgre et de Didyme. P. G., I. ï.xxxvi, col. 891-902.
En ce qui concerne la condamnation d’Origènc nous
ne pouvons rappeler ici que ressent Ici. L’initiative
vint de l’empereur Justinien qui s’adressa au
patriarche Ménas pour lui signaler les erreurs d Ori­
gène· Il s’efforce de les réfuter el cite un grand
nombre dc Pères, notamment Grégoire dc Nazianze.
Grégoire de Nysse, Jean Chrysostomc, Pierre
d’Alexandrie, Alhanasc, Basile. Cyrille d’Alexan­

histoire

1590

drie, etc., qui tous s’étalent prononcés contre Ori­
gin c. Il termine par dix anathèmes dont le premier
seul nous Intéresse : « Si quelqu’un dit ou pense
que les Ames humaines existaient antérieurement,
c'est-à-dire qu’elles étaient antérieurement des esprits
ou des forces sacrées, lesquels, se détournant de
la vue dc Dieu, s’étalent laissés entraîner au mal, et,
pour ce motif, avaient perdu l’amour divin, avaient
été appelés des Ames ct envoyés par manière dc puni­
tion dans un corps, qu'il soit anathème » Cf. HefelcLcclercq, Histoire des rancîtes, Lit b, p. 1I8-L
Ménas réunit aussitôt son concile « permanent ·
qui lança contre Origène 15 anathèmes qu’on a sou­
vent attribués, sans preuve, au V· Concile œcuméni­
que (IP dc Constantinople). Les quatre premiers seu­
lement sont ii citer ici : L Quiconque croit à la fabu­
leuse préexistence des âmes et à la condamnable
apocatastase qui s'y rattache, qu'il soit anathème;
2. Quiconque dit que la création de tous les êtres
raisonnables ne comprenait que des esprits sans corps
tout à fait immatériels qui n’ayant plus voulu de
la vue de Dieu, se sont adonnés a dc mauvaises
choses, chacun suivant scs penchants, cl ont pris
des corps plus ou moins parfaits... qu'il soi! anatheme; 3. Quiconque dit que Ir soleil, la lune ct les
étoiles font aussi partie de ccs êtres raisonnables, ct
qu’ils ne sont devenus ce qu'ils sont que parce qu'ils
se sont tournés vers le mal, qu’il soit anathème.
L Quiconque dit que les êtres raisonnables dans
lesquels l'amour divin s’est refroidi, sc sont cachés
dans des corps grossiers tels que les nôtres, cl ont été
appelés hommes, tandis que ceux qui ont atteint
le dernier degré du mal ont eu en partage des corps
froids ct obscurs el sont devenus ct s'appellent des
démons ct des esprits mauvais, qu’il soit anathème.
J lcfde-Leclercq, toc. cit., p. 1191.
Dans le V· concile œcuménique tenu à Constanti­
nople en 553, il n’est question d’Origènc que dans le
xi· anathème; ici il est condamne à la suite d’héré­
tiques pour des questions christologiques. La thèse
du cardinal Noris ct des Ballermi admettant que le
concile dc 553 aurait renouvelé les condamnations
du concile de 513, est aujourd'hui abandonnée faute
de preuves suffisantes.
On peut juger dc ce qu'il y a de fantaisiste dans
l’argumentation dc Papus, Les esprits, p. 170 : « On
a dit que la réincarnation avait été condamnée par
l’Églisc ; c’est faux. I n concile (IV· Concile dc Cons­
tantinople, sic) a dit que celui qui proclamerait être
revenu sur la terre par dégoût du ciel était anathème;
mais loin de condamner la réincarnation, cet avis du
concile indique au’Contraire qu’elle faisait partie de
renseignement, cl que, s’il y en avaient qui reve­
naient volontairement se réincarner, non par dégoût
du Ciel, mais par amour de leur prochain, l’anathème
ne pouvait pas les loucher. ·
La même confusion entre l'essentiel ct le secondaire
dc la condamnation se retrouve chez le D» Rozier,
Magie d religion, dans Initiation, avril 1898 : « Que
dit le fameux concile dc Constantinople sur lequel cer­
tains auteurs s’appuient pour démolir, non pas la
métempsycose, qui n’est pas en question en Occident,
mais la théorie des incarnations? Ce concile a condam­
ne, en 513, quelques propositions dOrigène, entre
autres et en premier lieu celle-ci : St guis... supplicii
causa, anathema sit. Les réincarnaiionnislcs ne pré­
tendent pas que ce soit par lassitude de la contempla*
(ion divine, par refroidissement de l'amour de Dieu
que les Ames reviennent sur la terre, bien au contraire;
iis ne prétendent pas non plus que leur retour soit
une punition. Ils disent que l’existence terrestre nous
est imposée pour évoluer el parvenir à nous rendre
maîtres de la matière dont Adam, par sa chute, nous

1591

MÉTEMPSYCOSE, DISCUSSION

1592

a τα dus les esclaves. Celle existence terrestre ne
IL Discussion. — Les auteurs scolastiques ne
pourrait pas, sans inconvénients, se prolonger plus de
refutent généralement pas la métempsycose d’une
cent ans. pour des raisons qu’il est inutile d Indiquer
façon spéciale, car ils la considèrent comme manifes­
ici; mais cent ans sont insuffisants pour obtenir la
tement incompatible avec leurs thèses sur le composé
victoire définitive; il a donc fallu nous accorder un
humain. Voir cependant Tonglorgi. Institutiones
delai beaucoup plus considérable, mais coupé par des
philosophica, Bruxelles, 1873, t. m. p. 102; Tilman
intervalles de sommeils... chacun de ces sommeils
Pesch, Inst, psychologica*, Fribourg-cn-B., 1896, l. i,
s'appelle In mort. Il est vrai que chaque existence es!
p. 409.
accompagnée de l’oubli de celles qui l’ont précédée,
Il est évident que si l'âme est la forme substantielle
mais cet oubli est providentiel, il facilite l’évolution :
du corps, lui donnant l’être spécifique ct possédant
avec le souvenir il serait difficile de changer son plan
un être essentiel avec lui, elle ne pourra s’unir qu’a
de vie » (Il semble bien que ce soit l’inverse, nous ne
ce corps. Cf. S. Thomas, Quœsl. disp, de sptr. creat.,
pourrions changer qu’à condition do profiter de notre
a. 9. ad4nm; In //um Sent., dlst. XVII, q. n, a. 2. Il
expérience, cc qui suppose le souvenir). Le I)r Bozier
y aura proportion entre telle âme cl tel corps, Contra
croit devoir conclure : · La théorie des réincarna­
Gentes, 1. 11, c. lxxiii, i.xxv, lxxxi, ad 3uni. L'Ame
tions envisagée ainsi peut être acceptée ou rejetée par
est aussi sensitive et, comme telle, requiert tel corps;
les catholiques, mais elle ne tombe pas sous l’anathème
cf. Sum. thcol., Iü, q. lxxvi, a. 5. L’âme garde les déter­
précité. >
minai ions qu’elle a eues en étant la forme de tel corps,
En réalité la doctrine des réincarnations doit être
ct ne peut devenir la forme de tel autre corps.
considérée comme positivement réprouvée par l’Églisc,
C’est cc qu’expliquait Avicenne, auquel saint Thomas
non pour l’anathème lancé par le concile de 513,
sc ralliait ; Si aliquid unurn figuram suam non relinens
puisqu’il n’était pas œcuménique, mais plutôt à cause
(relut aqua) distinguatur per di rersa nasa, quando
du II· concile de Lyon(1274): «Les Ames...sont immé­
removentur vasa, non remanent proprior figuræ dis·
diatement reçues dans le ciel >, ct du concile de Flo­
tincta*. Si autem sit aliquid retinens figuram (sicut cera)
rence (1439) ; « Les Ames... descendent immédiatement
quod distinguatur secundum diversas figuras per diversa
dans l’enfer pour y souffrir le châtiment de peines
instrumenta, etiam remotis illis remanebit distinctio
Inégales. · Dcnz.-Bann., n. 164, 693.
figuratis. Et hoc madi) se habet anima rationalis. litte
13· Temps modernes. — Jérôme Cardan de Pavie,
enim ita esse suum post corporis destructionem retinet,
Bernardin Telesio, Giordano Bruno essaient de faire
ut ipsa maneat idem esse individuatum ct distinctum
revivre le dogme de Pythagorc. Van Hclmont admet
ct proportionatum corpori suo. Cf. S. Thomas, In llum
la préexistence des âmes cl a pu influer sur la monaSent., dist. XVII, q. n, a. 2 in corpore ct ad 4um.
1· Les arguments apportes en faveur de la métem­
dologlc de Leibniz.
Charles Bonnet de Genève développe la doctrine
psycose ne sont pas convaincants. J’emprunte les deux
de la métempsycose qu’il nomme palingénésie. C’est
premiers à L. Figuier, Le lendemain de la mort,
celte mime doctrine que le philosophe lyonnais
Paris, 1871.
1" Argument. —
La présence de l’homme sur
Ballanche (1776-1847) essaiera de concilier avec le
tel ou tel point de la terre ct l’inégale distribution des
dogme chrétien. Cf. Gaston Frainnct, Essai sur la
maux sur notre globe ne peuvent trouver d’explica­
philosophie de Pierre-Simon Batlanche, Paris, 1903.
tion... Si au contraire vous admettez la pluralité des
P. Leroux, (1797-1871) dans son livre De l'humanité,
existences humaines, tout s’explique merveilleuse­
Paris, 1840, enseigne la métempsycose dans l'huma­
ment... Notre existence actuelle n’est que la suite d’une
nité mime : ce sont les mêmes hommes qui renaissent
autre, soit que nous portions en nous l’âme d’un ani­
sans cesse. C’est une immortalité individuelle, irais
mal supérieur, que nous devons épurer, perfectionner,
non personnelle. L'individu n’est pas absorbé di.ns
ennoblir, pendant notre séjour sur la terre; soit
la substance absolue; mais en rentrant dans son autre
qu’ayant déjà rempli une existence imparfaite ct
corps individuel, Il perd la mémoire ct la personnalité.
mauvaise, nous soyons condamnés à la recommencer
Jean Beynaud, Terre et Ciel, Paris. 1854, ne peut
admettre celle immortalité sans conscience ct sans
sur nouveaux frais. » P. 264.
Réponse. - Dans le Contra (lentes, I. Il, c. xliv.
souvenir. Aussi pour conserver la personnalité ct la
intitulé, La distinction des êtres ne provient pas de la
responsabilité, il admet que la transmigration se fait
diversité des mérites et des démérites, saint Thomas
d a ire en astre avec toutes les conséquences morales
apporte douze raisons contre Origènc ct conclut :
qu’exige le principe du mérite et du démérite.
• Lorsque nous donnons gratuitement, nous n’oflenLe père de l’école phalanstérienne, Charles Fourier,
enseigne, lui aussi, la métempsycose. Théorie de Γunité
sons pas la justice en donnant Inégalement; or Dieu
universelle, 1841, 1.11, p. 301-348. Quel est le vieillard
n donné l’être par pure libéralité, il n’avait donc pas
qui ne voulût être sûr de renaître ct de rapporter à tenir compte des mérites. »
dans une autre vie l’expérience qu’il a acquise dans
De plus comme le bien du tout prime le bien des
celle-ci? Prétendre que ce désir doit rester sans réa­ parties, il ne convenait pas de diminuer le bien du
lisation, c’est admettre que Dieu puisse nous tromper.
tout pour augmenter le bien de certaines parties. De
Il faut donc reconnaître que nous avons déjà vécu
même que l’architecte ne donne pas aux fondations
avant d’être ce que nous sommes, ct que plusieurs
les qualités du faite, de peur de priver la maison de la
autres vies nous attendent, les unes renfermées dans
solidité désirable, de même Dieu n’aurait pas rendu
le monde ou Intra-mondaines, les autres dans une
l’univers parfait dans son genre en faisant toutes scs
sphère supérieure ou extra-mondaines, avec un corps
parties égales.
plu> subtil et des sens plus délicats. Toutes ces vies,
2· Argument. — « S’il n'y a pas de réincarnation,
au nombre de 801, sont distribuées entre cinq pério­ nous demanderons pourquoi les âmes ne sont pas
des d’inégale étendue ct embrassant une durée de
formées toutes sur le même type, ct pourquoi, lorsque
81 000 ans. Au bout de ce temps, toutes les âmes
tous les corps humains sont semblables, il y a une
particulières perdent le sentiment de leur existence si grande diversité dans les âmes?... Comment expli­
propre μ confondant avec l’âme de notre planète.
que-t-on l’exislcncc de ces enfants qu’on appelle petits
Toutes ers rêveries semblèrent a plusieurs confir­ prodiges : Pascal, Mozart, Rembrandt... Tout se
mées par les faits que prétend expliquer le spiritisme
comprend si l'on admet une vie antérieure à la vie
et préparèrent des adeptes à la tbéosophic (voir ccs
présente. L’individu apporte, en naissant, l’intuition
mots)·
qui resuite pour lui des connaissances qu'il avait

1593

M ÉTEMPSYCOSK, DISCUSSION

acquises pendunt sa première existence. » P. 277279.
Réponse. - fille Méric, L'autre uie, Paris. 1880, t. î,
p. 325. cite une piquante réfutation par un médium :
« Quoi! c’est pour résoudre le problème des Inégalités
intellectuelles que le spirite enseigne le système des
réincarnations! Mais il ne sait doue pas qu’il n'y a pas
deux cires, deux choses semblables dans la nature,
cl que vous ne sauriez en trouver dans l’immensité
de l’espace, pas plus que dans la durée du temps.
Pcnse-t-ll pour cela que le grain de blé, que le brin
d herbe sc réincarnent? N'est-ce pas de cette diversité
même que naît l'harmonie de l'univers? l’n tout har­
monique est-il jamais résulté <k parties semblables?»
Anatole Bart he. Le livre des esprits, ou Recueil de
communications obtenues pur divers médiums, Paris,
1863, p. 21.
J· Argument.
Tiré de l'immensité du travail que
nous avons à accomplir avant d’alteindre le but
auquel la nature nous destine; la distance à parcourir
est trop grande pour être franchie dans l’intervalle
d’une seule existence. Ainsi A. Pesant. Cf. Mainage,
Les principes de la théosophie, Paris, 1922, p. 204.
Réponse. — Nous reconnaissons qu’il n’y a pas de
proportion entre l'éternité et la centaine d’années
dont se compose, au maximum, une existence terres­
tre; mais multipliez la durée de la vie humaine par
dix, par cent, par mille, par n’importe quel coefficient
fini, et vous rencontrez toujours le meme manque de
proportion entre le produit fini ainsi obtenu et l’in fini
de l’éternité. La question à résoudre est celle-ci :
comment admettre qu’une* épreuve de temps limité
puisse décider d’une éternité? ct si l’on accepte
l’aillnnation, qui oserait fixer la limite qu’il faut
apporter?
4· Argument. - Tiré du fait assez général que les
bons sont victimes des méchants, et que cependant la
société ne disparaît pas, mais continue sans cesse
sa marche vers le progrès moral. N'est-ce pas la
preuve du retour à la vie des individualités plus
évoluées qui maintiennent et développent les saines
traditions du dévouement?
Réponse. — L’humanité marche-t-elle vers le pro­
grès moral ou au contraire reculc-l-ellc, c’est un
point sur lequel on n’est guère d’accord. Mais même
si l’on admet ce progrès moral, il pourra s’expliquer
par bien d’autres raisons que par d'hypothétiques
réincarnations qui n'expliquent rien du tout
0* Argument. — - Deux êtres, placés l’un en face de
l'autre par les hasards de la vie. éprouvent des senti­
ments de sympathie ou d’antipathie qu’on ne sau­
rait expliquer, à moins d’admettre qu’au cours d'une
existence antérieure ils se sont aimés ou haïs.
Réponse. · Celte explication pouvait être hasar­
dée quand on ignorait les éléments de la psychologie,
mais aujourd’hui les théories du subconscient uni­
versellement admises permettent de tenter d’expli­
quer ces faits. Même sans faire intervenir le subcon­
scient, n’y a-t-il pas des intuitions rapides, des souve­
nirs, des ressemblances qui peuvent suffisamment
rendre compte des phénomènes qu’on nous oppose?
2’ La métempsycose se heurte à deux objections aux·
quelles il a été impossible de répondre, à savoir l’absence
de souvenir d’une vie antérieure, et l’impossibilité
de donner aux réincarnations le caractère de sanction.
L Pourquoi ne gardons-nous pas te moindre souvenir
de nos existences antérieures? - Aussi loin que nous
puissions interroger notre mémoire, nous ne trouvons
pas la plus pelite trace de ces vies sans nombre que
nous aurions vécues dans le passé. Que nous ayons
oublié nos vies lointaines, c’est encore admissible, mais
que nous ayons vécu hier, ct qu’nujourd’hui il ne reste
plus rien des événements dont fut constituée celte

1594

existence, encore toute proche, n’y a-t-il pas là un
fait singulier?
Léon Denis, Après lu mort, p. 180, répond : · Cet
obstacle, d’apparence redoutable,est facile à écarter...
Aucun de nous ne sc souvient du temps passé dans
le sein de sa mère ou même au berceau. Peu d’hommes
conservent la mémoire des impressions ct des actes de
la première enfance... Chaque matin, au réveil, nous
perdons le souvenir de la plupart de nos rêves... dans
le sommeil magnétique, l’esprit dégagé du corps sc
souvient des choses qu’il oubliera à son retour dans
la chair, mais dont il ressaisira l’enchaînement en
revenant à l’état lucide. Cet état de sommeil provoqué
développe chez les somnambules des aptitudes spé­
ciales, qui disparaissent a l’état de veille, étouffées,
annihilées par l'enveloppe corporelle. »
Nous ne nions pas que, plongés dans le sommeil
magnétique, certains médiums puissent reconstituer,
une à une, les phases de leur existence actuelle. Ils
évoquent les souvenirs de leur jeunesse, de leur pre­
mière enfance, ct leurs descriptions, lorsqu'elles peu­
vent être vérifiées, sont reconnues fidèles. Mais préci­
sément, au delà, c'est la nuit. On a bien essayé de les
pousser dans cet au-delà mystérieux, ct docilement
ils ont parlé de leur vie antérieure. De l’aveu des expé­
rimentateurs impartiaux, ces prétendues révélations
sont de pures fantaisie, contradictoires avec les don­
nées historiques, ct inventées de toutes pièces sous
l’influence de la suggestion.
C’est donc l’oubli définitif, ct il est difficile de rappe­
ler sans sourire les raisons apportées par Léon Denis,
p. 182-183, pour justifier l’oubli des existences anté­
rieures. « Le fardeau de ces souvenirs serait accablant
pour nous. La vie terrestre est parfois lourde à suppor­
ter. Elle le serait bien plus encore si, au cortège de
nos maux présents, venait s’ajouter la mémoire des
souffrances et des hontes passées... Les inimitiés se
perpétueraient; les rivalités, les haines, la discorde sc
raviveraient de vies en vies, de siècle en siècle. Nos
ennemis, nos victimes d’autrefois nous reconnaî­
traient ct nous poursuivraient de leurs vengeances ..
La connaissance de nos fautes ct des conséquences
qu’elles entraînent. en sc dressant devant nous comme
une effrayante cl perpétuelle menace, parais serait nos
efforts, rendrait notre vie insupportable et stérile...
Sans l’oubli, les grands coupables, les criminels célè­
bres seraient marqués pour l’éternité... Presque tous,
nous avons besoin de pardon et d’oubli. L’ombre qui
cache nos faiblesses et nos misères soulage notre esprit,
en nous rendant la réparation moins pénible. (Mais
est-ce une réparation que cette souffrance endurée,
sans qu’on en connaisse le pourquoi?)
Les (héosophes essaient de répondre à l'objection
en disant que. dans l’intervalle qui sépare deux incar­
nations successives, les résidus, les impressions des
actes accomplis sc muent, se transforment en facultés;
ils se dissolvent en quelque sorte. Ils ont donc perdu
leur caractère d’actes distincts et sont passes à l’état
de tendances. Il est donc impossible que l’être humain,
à son retour sur la terre, en ait le souvenir précis,
déterminé.
(’.ette explication n’est guère satisfaisante, car même
en admettant que nos actes se changent en simple ten­
dance dans l’intervalle entre deux incarnations, s’en
suit-il qu’il nous soit interdit de garder un souvenir
quelconque des existences antérieures? Lorsque nous
acquérons en cette vie une habitude quelconque,
comme de jouer du piano, de parler une langue,
nous perdons le souvenir précis de chacun des actes,
des efforts qui y ont contribué, mais nous nous rappe­
lons l’ensemble de notre activité qui a abouti à l’ac­
quisition de cette habitude. De même si nos existences
antérieures nous ont fait contracter une tendance nou-

î595

métempsycose

— méthode antiih agite

vcllc, rous devrions avoir au moins le souvenir con­
fus, vague, mais vivant de ces transformations pro­
fondes qui sc sont accomplies dans notre être. La
tendance parlerait elle-même de ses origines. Or cette
tendance ne parle pas. Elle est donnée, lors de l’éveil
de la conscience, comme un fait brutal, anonyme,
sans liaison avec notre passé personnel.
En vain objeelera-t-on que, dans sa nouvelle exis­
tence, l'homme possède un corps nouveau. Il n’en reste
pas moins que h tendance s’imprime dans ce corps,
et si profondément qu’elle détermine sa forme. Donc
ce corps est en relation avec elle; il peut, il doit la
connaître, et s'il la connaît, pourquoi n’apprcnd-il
rien, même confusément, de ses origines? Pourquoi,
en d’autres termes, n’avons-nous pas comme un pres­
sentiment, comme une vague hantise, dernier vestige
des vies antérieurement vécues? Cf. Mainage, Les
principes de la théosophie, c. vi, la réincarnation,
p. 222.
2. E hypothèse des réincarnations ne résout pas le
problème moral. — La contradiction la plus frappante
des systèmes en question est celle que soulignait déjà
Énée de Gaza. Comment peut-il y avoir châtiment,
s’d n’y a pas souvenir de la faute qu’on expie? Je
comprends à la rigueur une loi fatale comme celle du
Karma, entraînant automatiquement des souffrances
à la suite des manquements à une certaine règle de
vie, mais qu’on ne parle pas alors d’expiation, de
purification, pas plus qu’un arbre n’expie son impru­
dence en poussant rabougri dans un terrain trop sec
ou trop froid; il y a là simplement une conséquence
fâcheuse résultant de conditions défavorables. Au
contraire, si l’on nous parle moralité, si la succession
des existences terrestres est inventée pour amender
le coupable cl lui permettre d’expier les fautes passées,
il faut que le coupable se reconnaisse coupable, donc
ait garde le souvenir des fautes commises; il faut qu’il
connais»e le lien causal unissant celles-ci avec scs
misères présentes. Sans le souvenir’des existences
passées, il est impossible de parler de châtiment, d’a­
mendement, de progrès.
Le Let hé avait été imaginé par les tenants de la
métempsycose pour concilier leur doctrine avec
l’expérience psychologique: il en a supprimé toute la
portée morale. La faiblesse du système résulte de l’im­
possibilité de concilier le fait expérimental de Voubli
de la faute avec l’exigence de son souvenir pour qu’il
y ait expiation morale.
H. Hedde.
1. MÉTHODE ANTHRACITE (xvn·xvm· siècle). — Ne à Janina en Êpire, vers le der­
nier tiers du xvn· siècle, il lit scs premières études
flans cette ville sous Georges SoU gd ou ri s qui com­
mença à y diriger l’enseignement en 1680. Il alla
ensuite en Italie où il passa de nombreuses années,
se perfectionnant dans les sciences mathématiques
et physiques, et prenant goût aux nouveautés philo­
sophiques de Descartes et de Malebranchc, ainsi
qu’aux théories du qillétiste espagnol Molinos. Deme­
trius Procoplus dans la courte notice qu’il lui consacre
en son répertoire des Grecs contemporains célèbres,
écrit en 1720, l’appelle hiéromoine, c’est-à-dire prêtre
non marié, et lui attribue l’ouvrage Intitulé βοσκός
λογικών προβάτων, paru sans nom d’auteur en 1708.
Il était déjà prêtre en 1701, comme l’indique une
édition du Πεντηκοστάριον, parue alors par ses soins
De retour en son pays, il enseigna d’abord à Castoria
où sa science, son éloquence et les Idées nouvelles qu’il
exposait lui attirèrent de nombreux disciples, C’est
alors, à Castoria, qu’il traduisit en grec les ouvrages de
Malebranchc, de Descartes, et d’autres philosophes et,
s ins doute aussi, les écrits de Molinos. De Castoria,
il alla enseigner a Siatista où il obtint le même grand

1596

succès . Tout cela ne sc fit pas sans quelque opposition.
Des contradicteurs surgirent dont on connaît quelquesuns, le hiéromoino Hiérolhce, Georges de Siatista,
un certain Anastase. Il fut dénoncé au patriarche de
Constantinople, qui, par l’intermédiaire de Zoz.ime,
évêque de Sisania, d’où dépendait Siatista, le somma
de comparaître aussitôt à son tribunal. Malgré les
instances de Zoz.ime, malgré une lettre synodale que
le patriarche lui adressa personnellement, il refusa
d’obéir et se contenta d’envoyer une lettre d’explica­
tion. Pour éviter les poursuites, il se réfugia dans une
autre province ecclésiastique, à Janina, sa patrie, où
il espérait trouver aide et protection. De fait, des
notables de cette ville s’employèrent à écarter le coup
qui le menaçait. Ils écrivirent à Païsios, archevêque
de Nicomédie, originaire de Janina, pour le prier
d'intercéder en faveur de son compatriote, accusé
faussement, disaient-ils, par des hommes jaloux.
Cette lettre, publiée pour la première fois par Awivantinos dans sa Χρονογραφία της ’Ηπείρου, t. it, p. 277278, en note, et reproduite par Mgr Petit dans la
collection des Conciles de Mansi, t. xxxvn, col. 229·
230, est datée du 15 août 1723. Elle arriva sans doute
trop tard pour influencer les décisions du jugement,
peut-être meme après la sentence synodale, datée
du meme mois (jour non indiqué).-Celte sentence,
plusieurs fois publiée, et enfin d’une manière critique
dans Mansi, ibid., col. 230, 231-216, ne décrit pas les
théories molinosistcs de Méthode, mais déclare que
l’hérésie de Molinos dépasse toutes celles des temps
passés, τάς πώποτε μνημονευομένας.
Par contre, elle précise assez, nettement les autres
erreurs phi losophico-t Idéologiques de notre person­
nage, comme on peut le juger par les extraits suivants
que nous donnons dans la traduction latine de
Gelzer: Quoniam vero multitudinem rerum existentium,
res sensibus subjectas et perspicuas, delere conatur, nec
corpora, nec qualitates, nec effectus, imo ne cogitationes
quidem quas sensibus percipimus esse censet ille vir...,
ipsi m de mundi creatione doctrinam impugnat, d
temerarie Sacra: Scripturic auctoritatem tollere adoritur..,
Ntm neqüe sanctæ Ecclesia· mysteria, regula:, tradi­
tiones ex ejus doctrina integra' remanent, sed contra
totom Ecclesiam bellum movet et sanctam nostram fidem
neget. Manifesto autem et Epicuri secta* se tradidit
verbis cl vita, uti nobis notum est, voluptatem summum
bonum esse probans, et omni opera hunc finem sibi
proponit. Mansi, ibid., col. 238. Pour toutes ces erreurs
et pour n’avoir pas voulu comparaître à l'appel du
patriarche. Méthode est déclaré déchu du sacerdoce,
et personne ne peut concélébrer avec lui, le traiter
en prêtre et recourir à son ministère sans encourir la
déposition ou l’excommunication. Déplus,il ne pourra
plus enseigner ni philosophie ni théologie. Enfin, tous
les écrits,où il a répandu ses fausses doctrines,devront
cire recherchés et brûlés. Le document porte, outre
la souscription du patriarche Jérémie III, les signa­
tures des deux patriarches d’Antioche et de Jérusalem
et de dix-sept autres métropolites ou évêques. Fina­
lement, Méthode Anthracite sc soumit. Un synode
sc réunit à Castoria (c’est évidemment par erreur
que Sathns de qui nous tenons le renseignement,
Νέα Ελλάς, p. 121, écrit Καισαρεία) sous la présidence
de Joasaph d’Okhrida. Méthode y comparut cl y
prononça de vive voix une profession de fui qu’il fil
aussi par écrit. On ne sait pas l’année où cela eut lieu.
Il put sans doute continuer à enseigner, car Aravuntinos place vers 1732 la fin de son enseignement à
Janina, où il eut pour successeur Balanos Basilopoulos, son meilleur disciple, et déjà son collègue.
On ignore la date de sa mort.
I
En dehors des écrits condamnés et brûlés par
I sentence synodale, désormais perdus, il faut signaler

15»7

MÉTHODE ANTJIB \CITE

- MÉTHODE DE CONSTANTINOPLE

plusieurs autres ouvrages dont quelques-uns ont vu
le jour : 1· l’ne édition du Pentecostarion, faite par scs
soins à Venise, en 1701. Cf. Legrand-Prrnol-Pel il,
Bibliographie hellénique du λ i ///· siècle, p. 35-36.
2* Le Βοσκ&ς λογικών προβάτων, ήτοι περί τού καθή­
κοντος τω Πνευματικό ποιμένι, Venise, 1708, in-12,
336 pages, ibi(Lf p. 58, paru sans nom d’auteur, mais
on peut se Hcr au témoignage de Démétrius Proco­
pius, qui en 1720, l'attribue à notre Méthode. Fabri­
cius, Bibliotheca græca, t. xi, p. 802. 3· ’Οδός μαθη­
ματική, Venise, 1719, ouvrage en trois volumes in-P,
où il est difficile de reconnaître la part exacte de notre
auteur, à cause des retouches et des développements
de son disciple cl éditeur Balanos Basilopoulos.
Cf. l.cgrand-Pernot-Pctit, op. cil., p. 368-379. La
préface du l*r volume offre une notice sur Méthode.
En plus de ces ouvrages, Zaviras, je ne sais sur quelles
sources, attribue encore à Méthode deux petits traités
fort intéressants. Le premier, Έπίσζεψις πνευματική,
est un écrit sur la manière dont le pasteur doit
visiter les malades, les aider à examiner leur cons­
cience cl les diriger. Les précisions qu’on y ren­
contre trahissent l’in 11 non ce des livres de piété latins
du meme genre (lr< édition, parue d’après Zaviras
en 1707. Nous connaissons une édition de 1680 et une
autre abrégée de 1681). L'autre, Θεωρία». χριστιανικοί,
est une série de considérations sur les lins dernières,
les vertus et les devoirs du chrétien, en 59 chapitres.
Zaviras indique une première édition en 1699. Deux
autres éditions en 1712 et 1751, voir LegrandPcrnot-Pelit, op. cil,, p. 292 et 101. A .signaler une
lettre non datée, mais écrite après sa condamnation
et sa soumission, à Anastase, un de scs accusateurs,
publiée en entier dans la revue Πανδώρα, 1861, t. xi,
p. 88-89, par Aravanlinos et dans 1’Εκκλησιαστική
’Αλήθεια, t. n, p. 195, et en partie par Mgr Petit
dans Mansi, loc. cil., col. 228-229, et par Sathas, op.cit.,
p. 136; et enfin une Εισαγωγή τής λογικής encore iné­
dite. Zaviras, op. cil,, p, 421Mansl» Concil. (continuation), t. xxxvn, col. 227-216;
Demetrius Procopius, Breids recensio eruditorum Griecoruni..., n. 91, dans Fabricius, Bibliotheca gnvea, t. xi,
p. 802; Anivantinos Χρονογραφία τής ΊΙ πείρο·-, t. n.
p. 277-279; du même, Μεθόδιος ό Ανθρακίτης, dans la
revue ΙΙανδώον, t. xi, p. 86-89; K, Sathas, Νεοελληνική
Φιλολογία p. 435-137; Zaviras, Νεα’Ελλάς» p. 418-421;
M. D. Chamoudopoulos, Μνημείων γραπτών περισνναγωγή
dans Έζζ/τ^ιασ ιχη Χλήθεια, t. ii (1881-1S82), p. 491500; Lcgmnd-Pcmot-Pctii, Bibliographie hellénique, aux
endroits signalés au cours de l’article.

V. Grumel.

2. MÉTHODE DE CONSTANTINOPLE
(SAINT).-- Patriarche de mars 813 au 1 I juin 817.
I. Avant i i: patriarcat. — Méthode naquit à Syra­
cuse en Sicile dans la seconde moitié du vin· siècle.
La noble condition de sa famille, une fort une considé­
rable permirent à l’enfant «l’avoir des maîtres de gram­
maire et d’histoire: il excella surtout en calligraphie,
cl ses tours de plume semblent avoir émerveillé scs
contemporains. Vila, n. 2, P. G., t. c, col. 1216,
1253 IL
Ce talent manuel eût suffi à le poser à Byzance, où
il arriva bientôt; des écoles de copistes y tenaient
place en effet de V Academie générale supprimée par le
caprice de Léon III (726). Mais le jeune provincial
ambitionnait une gloire moins austère; il apportait
une fortune dans la capitale : il voulait en échange les
dignités et la considération ducs aux grands serviteurs
de l’État. Mais la rencontre assez, singulière, sinon
providentielle, d'un ascète fut fatale à ses vues mon­
daines. Méthode convaincu de la vanité des biens
terrestres, se lit moine Le couvent de Khénolaccos
(de la mare aux oies) fondé vers 725 sur la côte méri­
dionale de la Propontide abrita ses premiers* efforts

1598

de perfection religieuse. Entré fort jeune, Il dut y
rester assez longtemps comme l’a démontré le P. Pargolre, Saint Méthode de Constantinojde niant 52/, dans
Z.’c/ios d'Orient, 1902, t. vi, p. 127 sq. Le novice, qu’à
la suite de Falconlus nombre de savants ont a tort
appelé Michel (cf. G. Anrich, Hagios Ntkolaos, t.n,
p. 265). y lit carrière et en devint le supérieur, ou
peut-être, délaissant sa première résidence, s en allat-il comme l'affirme son synaxairc inséré au ménologc
de Basile II < bâtir un monastère au lieu situé sur la
montagne du diocèse de Kios. » Cf. P, G., t. cxui,
col. 500; Pargoire, Saint Méthode et la persécution.
Échos d'Orient, l. vi, p. 190. Dans tous les cas, son
titre d higoumène a cette époque nous est garanti
par la suscription de la lettre 193 de s mit Théo­
dore le Studite; cf. Mal, Noua Patrum bibliothca,
l. vjh a, p. 166. La vie de saint Nicolas, conserve
dans le Vatic, gr. 20S4, du X· siècle, lui reconnaît
également cette qualité. Cf. G. Anrich, Hagios Niko­
laas, t. r. 1913, p 140.
Un voyage à Borne mit fin à sa vie de cénobite. On
m· peut placer cet événement avant 815. Pargiin ,
loc. cil., p. 127-129. Le motif qui l'occasionna peut
assez bien se déterminer. Le biographe nous affirm.·
que ce fut pour fuir la persécution iconoclaste. Vit ,
n. 4, P. G., I. c, col. 1218 A; d'autre part, un propo.
du saint lui-même, rapporté par quatre historien ,
apprend qu’il remplissait quelque mandat. On a pemé
«pic ces données s’excluaient, Pargoire, p. 128; elle.,
s'additionnent cependant dans la lettre citée plus
haut de saint Théodore à Méthode. 1/higoumène du
Stoudion, gardé à vue par la police impériale, fait trans­
mettre secrètement ses félicitations à son lointain
collègue; il l’approuve d’avoir fui la tempête icono­
claste et, ce qui lui semble de la plus haute consé­
quence, de s’être fait à Borne, l’avocat de l'orthodoxie.
Les deux motifs sont donc à retenir. Mais de q i
Méthode dut-il être l’agent? Il ne peut s’agir d’u
mandat officiel commis par l’empereur ou le patriar
che; sa démarche en ce cas n’aurait pu avoir I»·
succès qu’applaudit Théodore (cf. Mai, op. cit.9 p. 166
Le biographe des saints David. Syméon et Georg< s
dit même que Michel II persécuta Méthode pan··
qu’il s’était enfui secrètement à Borne. Cf. Anal
bolland., t. xvm, 1899, p. 237. A lire la lettre d i
studite, il semble que Méthode ait eu l'initiative d··
cette démarche; mais l’haglographe que nous venons
de citer, en faisant de Méthode l’archidiacre d i
patriarche déchu Nicéphore, parait bien Insinuer
qu’il agissait Λ l’instigation de ce dernier. Quoi qu’il
en soit, cela suffit ù souligner le rôle qu’il jouait alors
dans le parti catholique.
Le séjour à Borne eut un double résultat; l’un fut
d’ordre personnel: notre saint dut à l’intervention ce
saint Pierre la grâce de la continence perpétuel c
(Theoph. contin», 1. IV, c. x, ll. G., t. αχ, col. 173.
Syméon Magister, c. iv, P. G., I. αχ, col. 713; Vit .
n. 18, P. G., t. c, col. 1261 A, où l'allusion est trans­
parente, etc.); l’autre eut une portée plus générale;
sur scs instances. Pascal 1er expédia ù Léon l’Annénicn
une première lettre dogmatique, dont cependant,
contrairement à l’opinion de Pitra, il ne fut pas
porteur. Voir ce document dans Juris ecclesiastici
Gritcorum historia et monumenta, l. n, p. x. C'est e.i
effet, d’après la Vie anonyme, à Michel le Bègue, no i
à son prédécesseur, que le pape envoya Méthod ·.
Celui-ci était de retour à Byzance en 821.
L’hagiographie comme l’hlslolrc s’est complu à nou
détailler les souffrances endurées dans la suite par Mé­
thode pour le triomphe de l’orthodoxie; en revanche,
les textes ne nous livrent que de banales allusions ù so
activité iconophile, cl nous sommes réduits à conclure
de la rigueur des premières à i intensité de la seconde.

1599

MÉTHODE DE CONSTANTINOPLE

1600

Le genre des tourments Infligés ne laisse pas de sur­ tution de la bête de l’orthodoxie, renouvelable choque
prendre, même en ces temps de persécution raffinée;
année nu premier dimanche de carême,
après avoir subi une affreuse flagellation, notre saint
La première procession solennelle sc lit des Blakhcrfut interné, 7 ans ou 9 ans suivant les documents, dans
ncs à Sainte-Sophie le 11 mars 813. Celle manifesta­
un bouge aussi étroit qu’infect en compagnie de deux
tion ne symbolisa bientôt plus que le triomphe sur
scélérats. Où purgea-t-il cette peine? Sous quel
l’hérésie en général et, si les strophes de Théophnnc
emjiereur? il est dlfllcilc de le dire, trois traditions
Graplos rappelèrent toujours l’époque de son institu­
parallèles s’affrontant dans les sources. Nous retenons tion, le texte du synodicon s'adapta plus d’une fois
comme plus probable celle qui fait de Michel II le durant les siècles aux rancunes du parti triomphant.
bourreau de Méthode, et de î’Ilc Saint-André au cap
Cf. Ouspenskij, Le synodicon de la Semaine de l'ortho­
Acritas le lieu de sa réclusion. (Pour l’exposé et la
doxie (en russe). Journal du ministère de ΓInstruction
discussion des diverses opinions, voir Pargoire, dans publique, avril 1891, p. 267-323. En tin dans le même
Échos d Orient, l. vî, p. 183 sq.) Le petit tombeau
temps, Méthode obtenait des évêques un vole condi­
< qu’on montre naïvement aujourd’hui dans l’église
tionnel reconnaissant que l’empereur Théophile était
Saint-Jean-Baptiste à Antigoni » n’aurait pu garder mort dans la foi de Γ Eglise. Par ces diverses mesures
si longtemps les trois victimes de l’empereur. L’aveu
les convictions religieuses de Théodora retrouvaient
leur assurance,et sa piété conjugale scs apaisements.
est d’un archéologue orthodoxe. Cf. Hyzantinische
neiigricchische Jahrbûcher, t. v, 1926, p. 85.
L’orthodoxie triomphait comme en 787, sans réac­
tion violente.
Dai s la version des faits que nous acceptons.
Mais la déposition en bloc des prélats hérétiques
Méthode, libéré à la mort de Michel II (829), jouit
d’abord d’une certaine tranquillité, subit un début de iavaient laissé des vides qu’il fallait combler. Le
persécution, puis fut admis au palais de Théophile,
|patriarche n’avait pas l’embarras du choix. En met­
qu’il suivit dans scs expéditions militaires. Le conti- I tant de très dures conditions à la réintégration dans
i uatcur de Theophane donne les raisoi.s de celte I l'Églisc des fidèles repentants, il réduisait notable­
le nombre des candidats instruits dont II avait
dernière mesure. La science du saint servait les manies ment
1
besoin.
Cf. l’ordonnance dans Pitra, Juris ecclesiastici
intellectuelles de l’empereur; elle était aussi bonne
I
Grtecorum historia et monumenta, t. ιι, p. 362 et 363.
conseillère. De plus, en l’attachant à sa personne, où
Les règlements établis pour le retour des clercs,
qu’il fût, le basileus l’éloignait de Constantinople où
son client était très populaire. Thcoph. conlin., I. III, |prêtres et diacres, les rejetaient au second plan de la
hiérarchie; ils ne devaient être admis qu’à l’épreuve et
c. XXIV, P. G., t. αχ, col. 129; Pargoire. Échos d'Oricnt,
p. 189. La mort de Théophile (20 janvier 812) le !se trouvaient pour longtemps exclus des honneurs.
Pitra, p. 356. La pénurie de sujets, l’urgence qu’il y
rendit au cloître, et nous le trouvons au début de 813
avait à pourvoir les sièges vacants portèrent Méthode
au monastère d’Elcgmi (Vita Michaelis Syncelli, éd.
Th. Schmitt, iiullehn de l'institut archéologique russe à transiger sur les qualités réclamés des candidats
à l’épiscopal. Il se présenta des intrigants et des
à Constantinople, 1906, l. xi. p. 250).
IL Le patina rcat, · La régence de Théodora fut incapables qui n'eurent ù faire, pour être agrées,
fatale à l’iconoclasmc; malheureusement la liquida­ que la preuve de leur orthodoxie. Cf. Vitu, n. 16, /’. G.,
tion de celle hérésie, contre laquelle s'étaient liguées t. c, col. 1257 C. Le haut clergé s'émut d’une telle
toutes les tendances orthodoxes ne sc lit pas sans négligcnceet lit de vives représentations. Le patriarche
maintint ses élus cl procéda contre les récalcitrants,
troubles graves.
Dès le début de la réaction, les studites s'étalent évêques et abbés, par voie d’anathème et de dépo­
bien imposés aux consciences impériales, mais leurs sition. Ce premier schisme, distinct de celui des
outrances indisposèrent contre eux la basilissa. Les studites, dut être absorbé par celui-ci; il semble avoir
aumôniers qu’ils avaient à la cour furent renvoyés, été assez grave. Vita, col. 1257 l).
La rigueur des prescriptions canoniques n’alla pas
leurs candidats au bâton pastoral déboulés, et
pour les iconoclastes sans quelque compensation.
Méthode» dont saint Joannice avail loué la sagesse cl
Méthode défendit énergiquement dans son discours
prédit l’élection, fut élevé au patriarcat. Cf. Vitu
S. Joannicii, c. x, n. 16. Ad. sanct., nov., t. n, inaugural d’user de représailles corporelles envers les
vaincus; sa harangue nous est conservée. Gf. Vila,
p. 371, 372.
On a beaucoup discuté sur la dale exacte de celle n. 12-11, col. 1253 I) 1258 I). Cependant à la tin de
nomination ; ce fut certainement au début de mars 813, sa vie, aux premiers mois de 847, l'iconOâasmc
n'avait pas désarmé, comme le constate à celle
ibid., p. 319, 320. cl Hyzant. Zeitschr., 1895, 1. iv,
époque le patriarche de Jérusalem : Ιδού σήμερον
p. 150. 151. cl non en 812 comme on l’écrivait encore
τριετους πληρωΟέντος χρόνου, καί του τετάρτου άρξαtout récemment (cf. Diction. d’archéol. chrét., I. vit u,
1925. < «d. 286).
I μΓ/ου, ούδένα καρπόν μετανοίας.... παράτινι τώνολων
1· Méthode cl les iconoclastes. - Envers le clergé πώποτε £γνωμεν. Cf. Pitra, op. cit., p. 356. Il avait clé
iconoclaste Méthode observa deux attitudes. La pre- I trop puissant pour ne pas garder l’espoir de temps
tnlère plutôt intransigeante à l'égard des prélats I meilleurs; de plus l’intransigeance du patriarche, en
lui fut conseillée par saint Joannice dans un long fermant aux rebelles le retour aux honr.curs, dut
message; cf. Vifa S. Joannicii, foc. cil., p. 372-371. les retenir dai s l’hérésie, à lacpiclle plusieurs avalent
L’autre plus conciliante régla le cas des prêtres et par ambition sacri lié leur consc ience. Contre· Méthode,
clercs inférieurs. Evêques et abbés qui s’étaient com­ l’arme de celte opposition fut la calomnie, qui
promis par leur zèle Iconoclaste furent solennellement obligea le patriarche à d'étranges dépositions. CL
déposés. Cf. Vita S. Ignatii, P. G», t. c. col. 500 CD; Thcoph. conlin., I. IV, c. x, P. G., I. αχ, col. 172 1),
Vita Michaelis Syncelli, dans Bulletin de l'institut ar­ 173 A.
chéologique russe à Constantinople, 1906. t. xi, p. 250. I
2· Sciinf Méthode et les studites.
Les plus violents
Ces dignitaires n’étaient pas seulement des indignes, adversaires de Méthode furent ses alliés de la veille:
mais des parjures, et il y avait, déclarait Joannice, I les studites. Ils créèrent dans l’Eglisc un véritable
plus qu'une Imprudence, un sacrilège à les maintenir J schisme dont les sources const al eut cl la gravité cl
dans les fonctions du sacerdoce. l’n synode prononça l'extension. Cf. Vita S. Joannicti, c. xn, Act. sanet.,
Irur déchéance (mars 8-13). reconnut les canons du nov. t. n, col. 431.
11· concile do Ni< éc (787)et restaura le culte des images.
La preuve en est aussi dans les censures aux­
L'acte le plus mémorable de cette assemblée tut 1'ir.sti- quelles en tin de compte il fallut vouer les oppo-

1601

MÉTHODE DE CONSTANTINOPLE

sauts; les moines furent frappés de la plus grande
peine ecclésiastique Je κατάΟεμα, sorte de malédiction
canonique, et leurs adhérents soumis h l’excommuni­
cation, άνάθεμα. Pitra, op. cit., p. 361; P. G., t. c,
col. 1297 A. Saint Joannice fut encore le soutien du
patriarche dans sa lutte contrôles dissidents; sans
doute doit-on ή ses conseils redoutés un peu de la
rigueur avec lesquels furent traités ces anciens compa­
gnons de lutte; ici encore la déposition parut la
mesure opportune qui purgerait l’épiscopat et la
direction des monastères des récalcitrants et des
meneurs. CL Act. sanet., nov. t. n, col. 382 et 131. Le
patriarche dut aller fort loin dans ses répressions, car
avant de mourir, il sc crut obligé à une démarche peu
en rapport avec son rôle de pasteur suprême et que
son humilité peut seule expliquer Conscient d’avoir
dépassé la mesure (il crut en voir l’avis providentiel
dans une maladie qui lui vint inopinément), il offrit
des excuses et lit lever les censures. La dignité patriar­
cale fut cependant sauve en quelque manière; ceux
que l’on avait vu s’acharner le. plus contre l’autorité,
restaient soumis à certaines pénitences (έπιτιμίαι);
c’était malgré tout beaucoup concéder sur le κατάΟεμα
auquel on avait cru d’abord pouvoir les soumettre.
Cf. Vila, n. 17, P. G., t. c, col. 1260 AB.
Quel fut le sens de cette violente hostilité? Dobschûtz.qui le premier exposa cette question, en signale
une double raison : 1· un motif d’amour-propre évincé
(Méthode avait été élu contre quatre candidats stu­
dites); 2° une attitude de principe qui avait toujours
poussé ccs moines à se faire les champions de l’indé­
pendance de l’Églisc vis-à-vis de l’État. Cf. Dobschütz, Méthodios und die Sludilen, dans Byzantin.
Zeitschri/t, 1909, t. xvni, p. 47 et 98. Ni l’une, ni
l’autre de ces deux causes ne nous semblent réelles
dans le cas présent. Nous ne voyons pas en effet que
la main de la pieuse Théodora ait beaucoup pesé sur
les destinées de l’Églisc. Certes bien des comptes du­
rent être réglés avec le concours de la police; mais
les studites ne pouvaient blâmer le bon usage du
pouvoir qu’ils détinrent tout entier sous le faible
Michel II; il ne tint même qu’à eux d’être à nouveau,
au prix d’une concession, les maîtres de l’État, que
les préférences du conseiller Manuel, en les introdui­
sant à la cour, avaient mis à leur portée. D’autre part,
si l’élection de Méthode ruinait leurs ambitions de
parti, il ne leur fut pas moins sympathique au début.
Cela tenait au souvenir de luttes et de souffrance^
communes, et aussi au fait que le nouveau chef de
l’Églisc montrait au commencement, à l’égard des
hérétiques même repentants, une rigueur, qui eût été
la leur. Ainsi le mécompte, si grand fût-il, ne lit pas
la division. Nous relevons même dans les sources
un début certain de collaboration. Le personnage le
plus en vue du monachisme byzantin depuis la mort
de saint Théodore Studitc (826) était bien, avec saine
Joannice, le moine stigmatisé Théophane. Or celui-ci,
qui était à la tête des intransigeants, se laissa nom­
mer au siège de Nicer; bien plus, certains prélats
s’étant élevés contre ce choix. Méthode alla jusqu’à
le leur imposer. Vita Michaelis Syncclli. op. cil., p. 252.
Ce coup du maître, plusieurs fois répété en faveur
de gens dont les seuls titres à l’épiscopal semblaient
être les blessures apparentes do la persécution ico­
noclaste, causa le premier schisme dont nous avons
parlé. Le passage do la Vie anonyme qui désigne les
candidats discutés s'applique clairement aux studites
dont les principaux représentants portaient sur leur
corps dos traces visibles de tortures. On peut même
y voir une allusion directe à un incident provoqué
par le plus célèbre d’entre eux. Théophane Graptos.
Les ordinations les plus critiquées, nous dit-on, furent
celles que l’on Ht έπΐ τοΐς Οριαμβεύσασι τά οίκεΐα

1602

3ι' έξαγγίλσεως πάθη. CL F. G., t. c, col. 1257 C
11 est ici question de gens qui ont affiché leurs cica­
trices et se sont ouvertement glorifié de leurs souf­
frances. Or rien n’explique mieux cette réclamation
que l’invective lancée par Théophane à la face de
l’impératrice en plein banquet de l’orthodoxie. Théo­
dora avait cru opportun, en fixant l’inscription que
le moine portait au front, de louer l’endurance du
patient, en plaignant la cruauté de son bourreau. En
dépit de la signature donnée le matin, Théophane
avait vivement répliqué : · Augusta, nous réglerons
cette affaire avec votre mari au tribunal du juge incor­
ruptible. » Le patriarche Méthode relevant le propos
avait dit : * Non, non, nos promesses s’accompliront
certainement, et le mépris de ces gens (τούτων) sera
de nul effet. ■
Les sources ne nous disent pas quelles furent 1er
répercussions immédiates de ce dialogue assez vif,
il signale nettement une minorité d’opposants. La
mesure d’absolution votée par le synode en faveur
de l’âme de Théophile, n’avait pu l’être qu’en vertu
de la fameuse règle d’économie tant décriée par
Théodore Studitc; elle blessait dans scs principes leur
esprit d’intransigeance. Une réflexion tardive les
ralliait au point de vue de Syméon de Milylène, autre
moine confesseur, qui le matin, ayant refusé de signer
la formule d’absolution, avait été chassé de la ville
avec scs partisans. A en croire l’hagiographr, ceux-ci
étaient assez nombreux, άπας ό των όμολογητών
καί ύπερορίων θίασος; cf. Acta graeca SS. Davidis,
Symonis et Georgii, dans Anal, bolland., t. xvni,
p. 211, 215. Des envoyés vinrent bientôt prier Syméon
de ne pas faire plus longtemps le jeu du démnn qui
troublait misérablement l’Église. Ibidem, p 216. Le
pieux moine se rendit aux vœux du patriarche, et il
semble bien que l’on se réconcilia pour quelque temps.
L’évêque Jean Kakasambas, déposé plus tard pour
son zèle studitc, fut dans cette crise l’auxiliaire de
Méthode, cf. ibid, p. 245 ; d’autre part il est difficile
de voir dans la translation solennelle des reliques de
saint Théodore autre chose qu’une manifestation de
sympathie à l’égard des studites (sur ce transfert,
cf. C. Van de Vorst, La translation de S. Théodore
Studitc et de S. Joseph de Thessalonique, dans Anal.
Boll., t. xxxii. 1913, p, 27 sq.) En plein schisme, cette
initiative, outre qu’elle apparaîtrait souverainement
impolitique, eût exposé à des troubles graves dont le
chroniqueur nous eût révélé sinon le détail, au moins
l’existence (cf. ibidem, les c. 11 et 12 de la relation
du transfert, p. 57, I. 32-37, et p. 58.où l’entente et la
jubilation sont universelles). Cette solennité ayant eu
lieu le 26 janvier 811. P.G., t. xax.col.32ft A.el Lev,
col. 901 B, voir Échos d'Oricnt, t. iv. p. 169. c’est donc
après cette date que naquit le différend et que se pro­
duisit la rupture, à laquelle les frictions antérieures
portaient des esprits qu’un demi-siècle de luttes cl de
rancunes avait rendus extrêmement chatouilleux.
L’occasion n’est avouée qu’à demi par les sources,
mais on v voit clairement que ce fut le réveil do hi
querelle faite jadis aux patriarches Taraise et Nicé­
phore. On avait dû plus d’une fois dans les synodes
tenus contre les iconoclastes bénir et acclamer leur
mémoire; Méthode crut pouvoir donner à l’apologie un
tour spécial, en condamnant les écrits où saint Théo­
dore avait malmené ses deux saints prédécesseurs.
C’est dans celle proscription qu’un écrivain du
xm· siècle, l’évêque d’Éphèsc, Jean Chilas, voit la
principale cause du schisme. Cf. P. G., t. c, col. 1295,
note L Ce point de vue est pleinement confirmé par
1‘ordre communiqué aux moines révoltés d’avoir à
brûler et à analhématiser les ouvrages de leur père;
c’est la condition sine qua non de leur réintégrât! m
au sein de l’Église. Cf. P. G., ibid., col. 1293 G.

i

1603

MÉTHODE DE CONSTANTINOPLE

Mais on peut découvrir une cause plus lointaine.
Méthode condamna les écrits de son ami défunt, pour
justtfier son administration. καθώς απολογούμενοι b/
ταΐς περί της ’Εκκλησίας διοικησεσι γεγραφήκαμεν.
Ζ\ (λ, ibid., col. 1206 A. Il semble, sans qu'on puisse
il est vrai l’établir par ailleurs, que l’allusion vise la
mesure d’exception prise en faveur des clercs icono­
clastes (prêtres ou diacres) ordonnes par Taraisc et
Nicéphore. Ibid., col. 1292 D. Ces convertis avaient
le double tort irrémissible d’être d’anciens hérétiques
<1 de devoir leur caractère a des ordinations suspectes.
Saint Théodore avait recommandé à ses disciples la
plus grande rigueur dans ces ras: ci. ses lettres, P. G.,
t. xax.roUI I9C, 11771), 1203-1206, 1257 C. 1392-3,
etc. Quoi qu’il en soit,on comprend facilement qu’une
mise a l’index des écrits du maître, aggravée d’un
véritable ultimatum, ait exaspéré une résistance que
ni les anathèmes de Nicéphore, ni les cruautés des
batilels n’avaient pu réduire. 1/affaire alla fort loin
et divisa les moines eux-mêmes. Les hésychastcs, pour
la plupart, campés sur l’OIympe de Bithynie autour
de saint Joannicc, qui s’interdisaient en vertu meme
de leur profession toute immixtion dans les affaires de
l’Étût ou de l’Église, prirent fait cl cause pour le
patriarche contre leurs confrères de la capitale. I n
synode eut lieu, où l’on so crut en devoir d’interdire
aux fidèles toute communication même de simple
politesse avec ces obstinés studites. P. G., t. c,
col. 1293-1291. Tout linit, comme nous l’avons indi­
qué, par mie absolution générale. Ignace, qui bientôt
remplaça Méthode, en abolissant la politique de son
prédécesseur, se les réconcilia, et il n'eut pas dans la
querelle photienne de plus ardents défenseurs de son
bon droit, (.elle affaire présente donc une des phases
nombreuses dans l’histoire de l’Église byzantine de
la lutte où s'affrontèrent l’intransigeance et la doc­
trine dite d’économie, (’.elle fois, le dernier mot
semble être resté ù l’entêtement des moines,et il n’est
pas banal de surprendre le biographe de saint Méthode
imputer à la témérité et ù la présomption l’excès des
mesures prises contre les studites. P. G., t. c,
col. 1259 B.
Saint Méthode mourut d’hydropisie le 1 I juin 817;
il fut enterré aux Saints-Apôtres, cf. Propglœuni ad
Acta sanct. non., p. 750, près de saint Nicéphore qu il
y avait solennellement transféré à peine quelques mois
auparavant (13 mars 817). Catholiques cl orthodoxes
le fêtent nu 14 juin. 1) partage avec ses prédécesseurs
Germain, Taraisc et Nicéphore, les acclamations du
Dimanche de l’orthodoxie, et porte dans la tradition
byzantine cl néo-grecque le titre de confesseur, ομο­
λογητής. Goar a publié dans son Euchologe (édition
de 1617 p. 126; édit, de 1730 p. 130) un portrait de
notre patriarche d’après un manuscrit inconnu.
llî. Œuvres, - - Il en existe dans la littérature un
triple catalogue, l’un d’Allatius.cf. P. G., t. c.col. 12311239, l’autre dans Krumbachcr, Geschichte der byz.
JAtteratur, 2· édit., p. 167, le troisième en lin beaucoup
plus détaillé dans Pitra, op. cit., t. n, p. 353-355.
L'activité littéraire ct canonique de Méthode dut
être assez considérable: mais si l’on excepte les com­
positions hagiographiques, il n’en reste plus que des
fragments. On peut repartir les écrits authentiques
en cinq catégories : polémiques, canoniques ct litur­
giques, hagiographiques, poétiques et homilétiqucs.
1· Écrits polémiques.- -1. Contra leonomachos. — Les
traités de cette sorte furent nombreux; cf. P. G., I. c,
col. 12334231 Nous relevons dans la littérature les
trois suivants : σ) ΈπΙ κχΟαιρέσει των άποστησάντων
Ιερέων (lettre dogmatique au patriarche de Jérusa­
lem) éd. Pitra. Juris ecclesiastici Grvcorum historia et
monumenta, t. il, p. 355-357. Un long extrait avait
etc donné par Mal, Nona Patrum bibliotheca, l. v.

IMI

1604

p. 114, 267 et reproduit par P. G., t. c, col. 1292-1293.
b) "ΕκΟεσις περί των ώγίων εικόνων, éd. Pitra,
ibid., p. 357-361 (la plus grande partie). L'un des
témoins de la tradition manuscrite de cet opuscule,
le cod. val. gr. 1733, fol. 225, l’attribueùsaint Sophrone
c) Λόγος περί των άγίων εικόνων, éd. E. A., Moscou,
1893. Ce traité, attribué par le codex Mosquensis 3(41'2)
à saint .Méthode et publié comme tel par l’évêque
Arsène ( E. A.) est apparenté à VOratio adversus
Constantinum Caballinum, édité d’autre part par Me·
lioranskij, Georges de Chypre cl Jean de Jérusalem (en
russe), Saint Pélersbourg, 1901 ; leurs points de contact
sont tels que l’un dépend nécessairement de l’autre.
Cf. E. Kurlz, dans Byz. Zcitschr., 1902, t. xi, p. 513.
2. Adversus studitus.
11 ne reste plus (pie des
fragments. On trouve édités des passages de diverses
lettres ou encycliques : Fragment A dans Mal,
Spicilegium rornanum, t. vi, p. xxn et (en partie
seulement) dans Maï, Script, uct. nova collectio, t. iv,
p. 168; P. G., t. c, col. 1294-1291»; Byzant. Zeitschr.,
1909, t. xvm, p, 49, 50. — Fragment B : Έπισκεπτέον
δέ... : cf. Pitra, p. 353 (note 3).·—Fragment C : *0 γάρ
μακάριος πατήρ; cf. .Mai, Script, vet. non. coll., l. iv,
p, 255. — Fragment I) : Σύ μοναχός cl, cf. Maï, Spicii,
rom., t. vi, p. xxn; P. G., t. c, coi. 1297, 1298. —
Fragment E : Μή συνεστιασΟε, Maï, Spicii, rom.,
l. vi, p. xxn ; P. G., t, c, coi. 1293-1291. — Fragment
F (extrait d’une sentence synodique) : IΙρδς ούν τούς
Στουδιώτας, Allatius, De methodiis, p. 377; P. G.,
I. c, col. 1296 B-1297 B; Pitra, p. 361 (texte complet);
Dobschûtz, Byz. Zeitschr., lac. cit., p. 50. Au même
texte semblent appartenir deux autres pièces; cf.
Pitra, op. cit., p. 35 I (n. 10 et 11).
2· Écrits canoniques et liturgiques. — 1. Constitutio
de haereticorum ad pernitentium receptione. Transmise
dans de nombreux mss., celte ordonnance y porte des
titres très divers. Éd. Goar, Bituale Grircoruni, 1617,
p. 876 sq.; P. G., t. c, col. 1300-1325; Pitra, p. 362363 (seulement la partie canonique). Le cod. Ambros.
gr. S03, fol. 138-151, donne un texte assez différent
de nos éditions. — 2. Pour les fragments liturgi­
ques, voir Pitra, n. 21, 22, 23.
3e Écrits hagiographiques. — C’est la partie la mieux
conservée des œuvres de saint Méthode : 1. Marty­
rium Sancti Dionysii, édit, de Cordier, S. Dionysii
opera, Anvers, t. n, 1634, p. 212-252; P. G., t. iv,
col. 669-681. — 2. Oratio in S. Agalham, éd. latine,
dans Act. sanct., fév., t. i, p. 621-631 ; Combclis, Bibl.
concion., t. vi, p. 723; P. G., t. c, col. 1271-1292;
texte grec Inédit dans les cod. Valiccll. B 34, K 17
et Allât. AXA/r. —3. Acta S. Marinic : il n’en reste
que des fragments dits Scholia. Cf. I'seller, Acta S.
Marina et Christophori, dans Festschri/t zur /ûn/len
Sàcular/eier der Carl-Kuprechts- Univcrsitât zu Heidel­
berg, Bonn, 1886, p. 48-53, ou .Jahrb. /. protest.Théologie
1887, t. xm, p. 247 sq. —1. Vita Theophanis Confes­
soris, conservée dans le seul Mosqucnsis Synod. 300
(Vladimir). On a pensé que seize pages de la Vie
avaient péri. K. Krumbachcr, Eine ncuc Vita des
Theophanes Confessor, dans Sitzungsbcr. der philos.·
philolog. Classe der k. buyer. Akademle der W'issensch.,
1897, m. p. 371 sq.; elles ont été retrouvées dans le ms.
même (fol. 102-109) par l’éditeur Démétrius Spyrldonov. Voir le texte reconstitué et publié dans
‘ Εκκλησιαστικός Φάρος, 1913, t xm, p. 95-96 et 113163. Luc seconde édition a été faite par B. LatyScv,
Methodii, patriarcha: Constanlinopolilani, Vita S. 7 hcophanis con/essoris, Petrograd, 1918. \ oir à ce propos
les remarques criti(|ues d’Ed. Kurlz, Zum Le ben des
hl. Theophanes uon Methodios, dans Byzantinischcneugriechische Jahrbtlcher, 1927, t. v, p. 390-100.
Le fragment publié par .M, Gédéon, Βυζαντινόν
έορτολόγιον, p. 290-293, n’est qu'un démarquage de

1G05

MÉTHODE DE CONSTANTINOPLE — MÉTHODE D’OLYMPE

la vie originale.
5. Methodii (id Theodorum in id tarn
ft reliquias sancti Nicolai Myrensix episcopi, édité
deux fols par G. Anrich, Hagios Nikolaos, 1.i, p. 140150, ct t. n, p. 546-556 (texte plus critique). Pour
l'authenticité, lire ibid.,1. n, p 283-286. - 6. L’Enconion in Sanctum Nicolaum, attribué par une série
d’anciens manuscrits h notre patriarche, ne serait
pas de lui. Lire dans G. Anrich, op, cit., t. n, p. 296298, les raisons de douter qui ne nous paraissent pas
décisives. Le texte de l’Élogv est inséré dans le même
ouvrage. I. i, p. I 53-182.
4· Compositions portiques. — Elles comprennent
divers canons paraclétiques el quelques idiomèles. On
en trouvera dans Pitra, p. 351, une première liste
dressée sur les catalogues de manuscrits, avec indi­
cation du jour où se célèbre la fête des saints célébrés :
ce qui permet de se rapporter facilement aux diverses
éditions des livres liturgiques. En outre, on trouve
les éditions suivantes : In Constantinum et Helenam.
Cf. W. Christ cl M. Paranikas, Anthologie grava car­
minum Christianorum, p. 99. — Canon de S. Nicolao,
édit. Pitra, op. cit., p. 363-364. — In imaginem sic
dictir της χαλκής porta9, édit. L. Sternbach, Methodii
patriarcha et Ignatii patriarchal carmina inedita, dans
Eos, t. iv, 1898, p. 150 sq. ct S. Mercati, dans Bessarione, 1920, t. xxiv, p. 198, 199. - In Crucem, édit.
!.. Sternbach, ibidem, ct S. Mercali, ibidem, p. 199.
Les raisons développées, p. 195-197, contre Fauthenticilé de cette pièce de vers ne nous paraissent pas
décisives.
5· Homélies. Cf. Pitra, op. cil., p. 351-355 (n. 28
cl 29); ct. aussi p. 355 une liste d'ouvrages douteux.
I. Sources. — 1° Hagiographiques. — Vita S. Methodii,
dans Act. sanct., juin, t. m, p. 410-447, ou /*. G., t. c,
col. 1244-1261. t n panégyrique de Grégoire de Syracuse
en l’honneur du même, dont il y a mention dans le Vatic,
gr. S2S, n’a pas été retrouvé; Vita S. Michaelis Syncelli,
6ht. Schmitt, dans Bulletin de Γ Institut archMogtque russe
d Constantinople, 1906. t. xi, p. 227-259 (première vie)
ct p. 260-279 (seconde vie); Acta SS. Davidis, Symronis
et Georgii, dans Anal, bolland., 1899, t. xvm, p. 211-259;
Vita S. Joann ici i / \ dans Ad. sanct., nov., t. n. p. 332-383;
Vita eiusdem //·♦, ibid., p. 384-435; Vita ///··, dans P. G.,
t. cxvî, col. 36-92. — in translationem et depositionem
exuviarum Theodori Studitir, dans Anal. Boll., 1913, t. xxn,
p. 50-61 ; Vita Theodori Grapti, dans P. G., t. cxvî, col. 653684; Vita Theophanis cl Theodori Grapti, dans Papndopoulos-Kéntntcus, Άνάλικτα Ιιροσο/υμιτιχή: σ a/υο/ογίχ:,
t. iv, p. 185-223; Vita Theodora*, dans Regel, Analecta
bgzanltno-russtca, p. 1-19; Vita .S. Ignatii pair., dans P. G.,
t. cv, col. 487-574; Vita Theodori Studitir, dans P. G.,
t. xax, col. 294-328; Synaxarium, cf. Delchaye, PropyIfuni ad Acta SS. nov., p. 750; Menivum, P. G., t. ex vu,
col. 498-500. — Pour les diverses éditions de ces vies,
voir la Bibliotheca hagioyraphica gnrea, Bruxelles, 1909.
On consultem surtout Ch. Loparev» Vie des saints byzan­
tins des VII i-IX· siècles, dans Vizantijskij Vremennik,
1910-1912, t. wii-xix.
2’ Historiques.·
Anonyme. Chronica synopsis, éd. Sathns,Bibliotheca gnrea ntctlü (rui, l. vu, p. 134 sq.; Cedrenus
Bittoriarum compendium, P. G., t. cx.xi, col. 1023 sq.;
Ephrem, Qrsarcs, vers 9990-10 004, P. G., t. ex ldi,
col. 3G5; Glycas, Annalium, par* IV, P. G., t. CLvnr,
col. 537 sq,; Grneshis, Begum, I. Il, 111, IV, P. G., t. αχ,
col. 1051 C. 1088 B, 1090-1118; Georges le Moine, Vila9
rrcentlorum imperat., P. G’., t. αχ, col. 871 sq.; Mamissès,
Compendium chronicum, P. G., t. cx.wiî, col. 103 sq.;
Symeon Magister, Annales ( I hcophilus, n. 21-29; Ί heodoni
n. 1-9), P. G*., t. αχ, col. 701-716; Ί heophnnes continuatus,
I. If, c. vin ; 111. c. xxiv; I \, c. xi, xn, P. G., t. αχ, col. 61,
129-132, 161-176.
3· Littéraires. — Théodore le Studltc, Correspondance,
P. G., t. xax, ct Mai, Nowi Patrum bibliotheca, t. vin a,
p. 1-244 ; Joan. Chilas, De schismate tollendo, cf. 1 î. Liunmer,
Meldematum romanorum mantissa, p. 103-108, ou Mai,
Script. oct. nova coll., t. ut, p. 246-264 *-· P. G., t. cxl,
col. 779-806. L’extrait de saint Méthode inséré par l’auteur
dans son traité a été reproduit par DobschOtz, Methodios
DI CT. DE Tlléou CATH.

1606

und die Studifen, dans Byz. ZeiBehr , 1909, t. xvm, p. 49-50.
(.e savant a tort de rattacher le traité de Jeun Chilas nu
synode antiunioniste de 1283, Certes il y est question de
Jean Beccos, mais l'archevêque d’Ephêse n’y poursuit
d'nulrc fin que d’appeler h une action commune contre
l’ancien patriorche catholique les moines, pour la plupart
arsénitrs, dont l’élection de Georges de Chypre nu pa­
triarcat avait aggravé le schisme. lui seconde partie de
la citation (I)obsch., p. 50), sc lit plus complète dans
Pitra, Juris ecclesiastici Grircorum historia et monumenta,
t. n, p. 361; Méthode (moine du xm· siècle), Dr schismate
vitando, P. G., t. CXI., col. 791-794; le pape Nicolas !*·,
Epist., i.xxxvi, P. L., t. exix, col. 946-947; l'hotius, Idio·
melon in Methodium, Gl. W. Christ, Anthologia grtcca
carminum Christianorum, p. 09-100.
If. Thavavx. — 1* Pour la bibliographie générale, nous
renvoyons h l'article Iconocxasme de ce Dictionnaire,
t. vn, col. 594, 595, ct a l'art. Images (Culte et querelles des)
du Dictionnaire d'archéologie chrétienne ct de liturgie,
t. vn, col. 300-302. On s’étonnera qu'aprês la démonstra­
tion du bnllandlste Van den Gheyn, Ad. sanct., nov., t. n,
j). 318-320, et celle de C. de Boor, Der Angrip der Bhos
au/ Byzanz, dans Byz. Xdtsihr., t. iv, p. 450 sq., l’au­
teur ait jugé bon (col. 286-287), de maintenir pour la
chronologie de l’empereur Théophile ct de saint Méthode
l’opinion de Banduri ct de Le Qulen. L’ousmge général
le plus récent est celui de F. Dvornik, Les Slaves, Byzance
d Borne, au IXe siècle; voir la bibllogr., p. 323-343.
2° Pour la littérature spéciale· Fortescue, nd. Methodius I,
dans The catholic Encyclopaedia. I.x, 1911, p.242,213; J. Pargoirc, ct Dobschutz, articles cités plus haut ; Ivan Andreev,

l^cs patriarches de Constantinople du Concile de Chatadoine
ά Photius (en russe) 1.1. p.202-205;M.Gédéon. Harpesp/txoi
πι^αχκ, p. 277, 278; Hergenrother, Photius, t. j, 1. II, c. hi,
p. 351 sq.; Ouspenskij, I^e synode de Constantinople en SIf,
et la consolidation de Torthodoxie (en russe), dans Journal
du ministère de Γ Instruction publique, janvier 1891, p. 73158; Pitm, Juris ecclesiastici Grircorum historia ct monu­
menta, t. n, p. 351-365; C. Émcrcau, Hymnographi byzantini, dans Échos d'Orient, 1924, t. xxin, p. 410; S. Mer­
cati, Note d'epigrafia byzantina, dans Bessarione, 1920,
p. xxiv, p. 192 sq.

V. Laurent.
3. MÉTHODE D’OLYMPE, ainsi nommé
de la ville dOlympe, en Lycic, dont il fut évêque
(m* siècle).
I. Le personnage et la tradition — I.c per­
sonnage est très mal connu; Eusèbe, son contempo­
rain, n’en dit pas un mot dans son Histoire ecclésias­
tique, les écrivains postérieurs n'en parlent guère
que par conjecture ou par ouï-dire, bien que son
œuvre écrite ait été de bonne heure en beaucoup
de mains et largement utilisée. La notice que lui
consacre saint Jérôme. Vir HL, 83, si elle permet
de dresser le catalogue des œuvres, est bien propre
à égarer l’historien : Methodius Olympi Lycte et postea
Tyri episcopus... ad extremum novissima9 persecutionis,
sive ut alii a/Jlrmant, sub Decio et Valeriano in Chalcide
Gracia martyrio coronatus est. Le seul fait que pour
la date du martyre Jérôme hésite entre 250 (258 ?) et
les dernières années de la grande persécution montre
déjà qu’il n’a sur le personnage que des renseigne­
ments extrêmement vagues. Quant à la translation
de Méthode du siège épiscopal d’Olympe â celui de
Tyr, elle parait, étant donnée l’époque, tout à fait
invraisemblable. On peut tenir ce dernier renseigne­
ment comme sans valeur; Th. Zahn et W. M. Ramsay
ont, d’ailleurs, fourni de celte bévue du Pc viris
une explication plausible (voir en sens contraire
A. 1 larnack, Chronologie, t. u, p. 117, n. 3). Il est donc
inutile de rechercher, comme l’a fait Tillcmont, la
date probable du transfert de Méthode du siège
d’Olympe à celui de Tyr. Pour ce qui est du martyre
do notre évêque, il est impossible de le mettre sous
Déco ou meme sous Valéricn. Nous verrons que Mé­
thode a composé une réfutation du Κατά χριστιανών
de Porphyre, qui parut en 270; par ailleurs, dans son
Apologie d'Origène, qui est perdue sauf quelques
X — 51

1607

MÉTHODE D’OLYMPE

1608

fragments, Eusèbe parlait dc Méthode comme d’un
met de raccorder la très longue citation d’ÉpIphano
vivant : Quomodo ausus est Method tus nunc contra
(préalablement remise en ordre) et les autres frag­
Origenem sert here qui turc et hire de Origenis locutus
ments grecs. — 5. Dc la distinction des aliments et la
est dogmatibus. Cité par S, Jérôme, Cont. Rufin.,
cendre dc la vache rousse, exclusivement en slavon. —
I, xi, P. L·, t. ΧΧΙΠ, col. 423. Ainsi l’on a tout dit
6. De la lèpre, en slavon, fragments grecs conservés
sur Méthode quand ·η a affirmé qu’il fut évêque
sous le nom dc Méthode par le ms. Coisl. 291. — 7.
d'OIympc de Lycie dans la seconde moitié du
De la sangsue, exclusivement en slavon. — Tous les
m· siècle, cd qu’il mourut martyr à la lin de la
traités qui précèdent peuvent être restitués dans leur
grande persécution, donc vers 311-312 (la mention de
ensemble. Par contre il ne reste que des fragments
Chalcis dc Grèce, comme Heu du martyre, doit reposer
des œuvres suivantes : 8. De la création, analysé par
sur une confusion).
Photius, ct vraisemblablement identique au dialo­
Celle Ignorance où demeura la postérité sur le
gue intitulé Xénon, dont parle Socrate, //. E., VI,
comple du personnage ne doit pas faire oublier que
xiii, P. G., t. i.xvn, col. 701. - - 9. Contre Porphyre,
Méthode fut un écrivain fécond ct même un penseur
attesté par Jérôme, et auquel A. Jahn a rapporté
cinq fragments signalés comme étant dc Méthode par
vigoureux. De lionne heure, avons-nous dit, son œuvre
écrite circula. I/Adamantins s’en est certainement
divers mss. — 10. Commentaire sur Job, dont la Chaîne
inspiré. Eusèbc a transcrit, dans la Préparation évan­
de Nicétas d’I iéraclée sur Job a conservé *25 morceaux.
gélique, en le donnant comme d’un Maxime, « homme
— 11. Sur les martyrs, un discours, semble-t-il, dont
distingué en la diatribe chrétienne », un passage consi­
VEranistes de Théodoret et les Sacra parallela ont
dérable de Méthode, Prirp. evang., VU, xxn, /’. G.,
conservé une demi-douzaine de lignes.
L’authenticité de ces divers ouvrages est solide­
t. xxi, col. 569-584 ; Épiphane cite Méthode avec éloge
ment garantie tant par les témoignages, soit des
et reproduit un long morceau de son œuvre dans le
auteurs, soit des mss., que par les nombreux points dc
chapitre du Panneton consacré aux erreurs d’Origènc.
contact qu’il est facile de constater entre eux,ct qui
Iteres., txiv, 12-62, édit. K. Iloll (du Corpus de Ber­
ont été mis en bonne lumière par le récent éditeur.
lin), I. n, p. 421-199 (seule édition utilisable dans la
2· Les principaux ouvrages. —· Des principaux d’en­
circonstance, parce qu’elle rétablit l’ordre du discours,
tre ces ouvrages nous allons donner une analyse som­
fort malencontreusement bouleversé dans les anciennes
maire en soulignant les diverses particularités doc­
éditions, par suite d’une interversion des cahiers du
manuscrit). Saint Jérôme dresse dans le De viris, 83,
trinales.
1. Le Banquet (Symposion). - Comme le célèbre
le catalogue suivant des œuvres de Méthode : Nitidi
dialogue platonicien, dont il emprunte le titre ct jus­
compositique sermonis adversus Porphyrivm con/equ’à un certain point la mise en scène, le Banquet
rit libros, et Symposium decem virginum, he resurtraite de l’amour, mais non point de l’amour profane,
hectioni- opus egregium contra Origenem, ct adversus
dc celui au contraire qu’inspire le Christ aux vierges
cumdcmni Pythonissa, d dr αύτεξουσίω, in Genesim
qui sc sont consacrées ù lui. Le sous-titre, Dc la chas­
queque et in Cantica canticorum commentarios, ct
teté, περί άγνείας, en indique très clairement l’objet:
multa alia quit vulgo lectitantur. Les érudits des âges
c’est la louange de la virginité célébrée par dix vierges
suivants conservent le souvenir du vieil évêque d’Oqui se sont réunies pour un pieux banquet dans les
lympe, voir les divers témoignages assemblés dans
jardins d’Arètè (la vertu). L’une après l’autre chacune
l’édit, de Nat h. Bonsvetsch (du Corpus dc Berlin),
Leipzig, 1917, p. ix-xvn. Photius possède et analyse | de ces épouses du Christ exalte la beauté, la grandeur,
la difficulté aussi dc la parfaite chasteté; celle qui en
longuement quatre ouvrages de notre auteur : le
De resurrectione, cod. 234, le De creatis, cod. 235, le . a le mieux parlé, Thècle, est couronnée par Arètè, ct
entonne en l’honneur du Christ un hymne en 24 stro­
Περί αυτεξουσίου, cod. 236, le Banquet, cod. 237, P. G.,
phes, dont ses compagnes reprennent en chœur le
t. cm, col. 1109-1180. Au xi· siècle, un Slave découvre
refrain : Je me consacre à toi, divin époux, le Hamtout un corpus des œuvres de Méthode, qu’il traduit
beau allumé dans la main, je cours à ta rencontre. »
en sla von, ct préserve ainsi dc la destruction une
Ccs développements sur un même thème n’iraient
partie importante des écrits de l’évêque d’Olympe.
pas sans dc fastidieuses répétitions si l’auteur n’avait
Les auteurs dc Chaînes sur lOctateuque, les Psaumes,
découvert un moyen de varier ses effets. Au fait, seul
Job, les Petits prophètes, utilisent encore scs expli­
ou à peu près, le premier discours, celui de Marcella,
cations, tandis que le florilège connu sous le nom de
roule exclusivement sur la virginité ct sur la révéla­
Sacra parallela, comme aussi divers florilèges syriaques,
tion que le Christ a faite de scs avantages. Le deu­
conservent quelques fragments d’une œuvre qui conti­
xième, tenu par Théophile, est consacré à montrer
nuait donc à être lue. Voir pour le détail N. Bon·
que, n’en déplaise à certains hérétiques, le mariage,
wetsch, op. cil., p. xix-xxvm.
disons plus exactement l’œuvre de chair, a sa gran­
IL L’œuvre littéraire.— C’est à l’aide dc toutes
deur, sa beauté, sa nécessité relative; tout cela dit
ers indications que la critique moderne a pu, tout
avec un réalisme un peu cru dont certaines expressions
récemment, reconstituer d’une manière suffisamment
complète le catalogue des œuvres de Méthode cl en I détonent dans la bouche d’une vierge; visiblement
pour Méthode la vertu n’est pas l’ignorance. Le dis­
retrouver,soit en grec, soit en diverses traductions,des
cours dc la troisième vierge, Thalle, s’écarte plus
mon eaux considérables.
1· Catalogue, - Voici d'abord le catalogue, tel que
encore du thème proposé, puisque, prenant comme
l’établit le plus récent éditeur, N. BonwcUch : 1. Le
point dc départ la comparaison entre l’union d’Adam
lianqiirt, signalé par saint Jérôme, analysé par Pho- ct d’fivc et celle du Christ avec l’ftglise (sacramentum
tius, conservé intégralement en grec, mais, chose
hoc magnum est), il se lance en des développements sur
curieuse, inconnu du traducteur slavon. - 2. De
l’union dans le Christ entre la nature divine ct la
autexusio (Du libre arbitre), signalé par Jérome, ana­ nature humaine qui font plus d'honneur ù l'ingénio­
lysé pur Photius, conservé au complet en slavon, ce
sité de Thalle qu’à sa science théologique. Voir Symp.,
qui permet dc mettre en place les nombreux frag­ I m, 3-7, Bonwctsch, p. 29-34; P. G., t. xvm, col. 64ments grecs, ct quelques fragments arméniens. — I 71. Combélls, en 1672, faisait déjà remarquer avec
3 De la rte et de sa pratique raisonnable, exclusive­ I beaucoup de raison le nestorianisme » très apparent
ment conservé par le slavon. — l. Aglaophon ou De I ct Γ « arianisme » à peine larvé de plusieurs dc ccs
la résurrection, attesté par Jérôme, analysé par Pho­ I formules, dont il y aurait lieu de reprendre l’étude ;
tius, intégralement conservé par le slavon, qui per­ c est â clics, sans doute, que pensait Photius, quand

1609

MÉTHODE D’OLYMPE

il estimait que des mains hérétiques avaient interpolé
ce Dialogue. CocL 237, P. G., t. du, col. 1177 B.
Les discours suivants redescendent heureusement
en des régions plus terre Λ terre. Chacune de nos dis­
coureuses rattache ses développements à quelque pas­
sage scripturaire dont une vigoureuse allégorie inter­
prète le texte dans h· sens désiré : qu’il s'agisse du
ps. cxxxvi, Super /lumina Babylonis, du vœu de nazi·
réal, de la parabole des vierges sages ct des vierges
folles, du Cantique et de sa louange du lys qui croit
entre les épines, des prescriptions légales relatives à
la Rtc des tabernacles, ou de la curieuse fable des
arbres qui se choisissent un roi. Jud., ix, 8, 15. Le
discours dc Thècle (c. vm) beaucoup plus long que les
autres, Bonwetsch, p. 80-112; /’. G., col. 137-176, sc
compose en fait de deux morceaux disparates: le
premier commente longuement le passage de l'Apocalypje sur la < Femme revêtue du soleil », Apoc.,
xn, 1-6, figure de l’Église qui enfante non le Christ
mais les fidèles; puis brusquement s’introduit, vm,
I l sq., une longue digression sur l’astrologie, la fata·
lit ». Je libre arbitre.
Outre les questions que nous venons de signaler
le dialogue touche encore d’autres points de doctrine :
création immédiate des Ames par Dieu, n, 1-7, rôle
des anges gardiens, n, 6, Bonwetsch, p. 23; P. G.,
col. 57. Il donne, vm, 10, p. 93 et col. 153 B C, une
énumération des principales hérésies de l’époque.
Bien qu’il ait eu la prétention dc donner un pen­
dant chrétien du Banquet de Platon, Méthode est
resté, au point de vue de la forme, très en deçà de son
modèle. Bien dc la charmante présentation du maître,
dc la grâce et de l’imprévu des répliques; l’auteur, au
fond.se sent mal à l’aise dans le dialogue proprement
dit, il l’abandonne bien vite pour la dissertation ct
chacune de ses discoureuses n’est en somme qu’un
prête-nom, sous lequel se retrouve, toujours identique
â lui-même, l’honnête évêque d'OIympc; n’imite pas
Platon qui veut. L'Hymne au Christ, xi, p. 131, col.
208, mérite davantage de retenir l’attention.
2. De autexusio : Du libre arbitre. — 1.’ouvrage esl
moins un dialogue, que la suite de deux plaidoieries
alternées, celle d’un Valentinien, qui cherche à trou­
ver dans l’existence d’une matière éternelle, indépen­
dante dc Dieu, le principe du mal tant physique que
moral,et la réplique d'un orthodoxe qui, passant très
vite sur le mal physique, s’attache à découvrir l’ori­
gine du mal moral. C’est dans le libre arbitre de
l’homme, royal présent de la Providence, qu’il en faut
chercher le point de départ. Soumis à une épreuve,
l’homme s’est laissé induire au mal par le diable; ct
celui-ci, en sa malice, n’est lui-même qu’une victime
de sa propre liberté. Tout cela, à coup sûr. Dieu
l avait prévu; mais il savait aussi par quels moyens il
saurait réparer le désastre. On remarquera la conclu­
sion très ferme de l’auteur sur la création ex nihilo,
cl dans le temps, ct sur la fin dernière de celte créa­
tion ; Dieu voulait par là répandre le bien dont il est
la source, bonum difjusivum sui, faire éclater sa puis­
sance ct sa gloire, xxn, p. 202-206. Quelques-unes des
formules de ce développement sont de la meilleure
facture ct témoignent des sérieuses qualités philoso­
phiques de l’auteur.
3. De la vie ct de sa pratique raisonnable : De vita.
C’est un court traité, peut-être une conférence à la
manière des diatribes profanes, sur la façon de se com­
porter dans la vie. Pourquoi tant s’agiter à la pour­
suite dc la richesse, pourquoi tant s’impatienter des
rebuffades que nous inflige la vie quotidienne? C’est
être trop l’esclave des choses, cl se révolter contre
Dieu. Tout cela est très voisin de ce que l’on trouve
dans Marc-Aurèle ct dans Eplctètc, mais l’esprit chré­
tien se retrouve néanmoins, tant dans la manière d’en­

1610

châsser les références scripturaires, que dans la con­
clusion même : se soumettre a Dieu et prendre exem­
ple sur le Christ.
4. Aglaophon ou De la résurrection. —- Ce dialogue
où l’auteur, en quelques endroits du moins, a su trou­
ver la forme naturelle dc la conversation est l'œuvre
la plus considérable dc Méthode. Bonwetsch, p. 219121.
La scène est à Patare, dans la maison du médecin
Aglaophon. Lui-même et son ami Produs sont des
origénisles décidés; pour des raisons, les unes d'ordre
philosophique, les autres d’ordre scientifique, ils se
rallient pleinement a la doctrine du grand Alexandrin
sur la résurrection. « Cet habile homme d’Église,
ct qui connaissait l’Écriture, ne déclare-t-il pas que
la doctrine dc la résurrection corporelle, telle qu’elle
circule dans le vulgaire est étrangère à la foi aposto­
lique. » De resur., I, xix, Bonwetsch, p. 241. Le vul­
gaire s'imagine un retour à la vie de notre corps, tel
qu’il est aujourd’hui, avec la matière même qu’il pos­
sède, avec la même disposition de ses membres. C'est
partir d’une idée qui n’a rien dc scientifique, à savoir
que notre corps est une entité stable, alors qu’au
contraire il est le siège d'un déplacement continu
d'éléments. Loin d’être une masse en équilibre, dont
les ingesta et les egesta ne modifient pas la composi­
tion, il est le siège d'un perpétuel devenir. Successi­
vement il emprunte, puis rend à la nature les élé­
ments chimiques qui ne font que le traverser. En ce
cycle indéfini des matériaux qui y entrent et en sor­
tent, pour parcourir en d’autres vivants, une carrière
analogue, peut-on dire que certaines de ces particules
soient tellement marquées au sceau de notre person­
nalité qu'il soit possible, même à la puissance divine,
dc les retrouver après dissolution de notre corps, au
sein de l'immense nature. Quel avantage y aurait-il
pour nous d’ailleurs à retrouver, aux dentiers jours,
ce corps matériel, véritable prison où l’âme est captive,
pesante enveloppe qui sans cesse la trahie dans le
péché. A vrai dire l’inclusion de l’esprit en un corps
n’est-ellc pas plutôt la punition d’une faute antérieure
à l’existence mortelle de l’humanité? La Genèse, in,
21-22, parle de ces « tuniques de peau > que l’Étcrncl
donne à Adam cl a sa compagne après la faute : c’est
bien là le corps pesant et matériel dont Dieu a affublé
l'humanité à la suite de sa prévarication. El Dieu
voudrait rendre à l'homme, à la lin des temps, celle
lourde chaîne, sous prétexte de le récompenscrl Ce
n’est pas vraisemblable; certes l’Écriture parle de la
résurrection des morts, et il faut s’en tenir à cette
vérité éminemment traditionnelle; mais ce qui doit
reprendre vie, c’est non pas le corps matériel, mais
cette forme caractéristique, είδος χαρακτηρίζω^, sorte
d’entité spirituelle, d'idée directrice, qui fait durant
cette vie mortelle l’unité et la continuité dc la matière
laquelle sans cesse passe dans l’économie corporelle.
Ce qui ressuscite donc ce n’est pas la chair; άλλ* δπερ
ποτέ έχαρακτηρίζετο έν τη σαρκί, τούτο χαρακτηρισΟήσεται έν τω πνευματικά σώματι. De resur., 1,
xxm, p. 217.
On n’accusera pas Méthode d’avoir défiguré la
pensée d’Origènc, ni d’avoir infirmé les critiques que
celui-ci adressait au concept vulgaire de lu résurrec­
tion. Mais l’évêque d'OIympc n’entend pas laisser ces
arguments sans réplique. Les deux défenseurs de la
doctrine origénislc sont vivement pris à partie par
les représentants de l’orthodoxie, Méthode lui-même
et Memmian, dont les longs discours, coupés çà ct
là de quelques scènes dialoguées, forment les cinq·
sixièmes de l’ouvrage. Point par point ils reprennent
les idées philosophiques cl scientifiques exposées par
les adversaires, pour en tenter la réfutation. L’un
après l’autre ils examinent les textes scripturaires

1611

MÉTHODE D’OLYMPE

1612

allégués par l’origénismc, ct en suggèrent une plus est rouge, à cause de la passion, sans tache, à cause de
correcte interprétation. Toute cette argumentation
son innocence, sons joug, parce que pure de tout
n’est pas d’égale valeur. Los passages bibliques sont
péché, non liée au ioug, parce que sans passions. Elle
traités par les anli-origénistes avec la même décon­ est immolée hors du camp, c'est-à-dire hors de Jéru­
certante fantaisie que l’on avait trouvée dans Ori­ salem, en un lieu pur, sans aucune contamination,
gine. La critique des arguments scientifiques est
car par son sang l’Eglise est sancti liée; par sa cendre
d’une pauvreté lamentable; voir Π, ix-xiv, p. 315- le peuple est pur!lié, c’est-à-dire que par sa mort tous
360, ct les concepts physiologiques que Memmian pré­ les païens sont rachetés de la mort. · De cibis, xi,
tend substituer a l'idée si juste (ct si moderne) d’Ori- p. 111.
gène sur le · torrent circulatoire » ct les « cycles » des
Semblablement les prescriptions relatives aux
divers éléments, sont littéralement enfantins. — La
diverses formes de lèpre sont à interpréter spirituellecritique philosophique est meilleure; elle s’attaque
ment. Les quatre sortes de lèpre, auxquelles le chré­
surtout à l’idée platonicienne, qui est le fond de l’ori- tien doit porter remède, ce sont les désirs charnels, la
génisme,d'une dualité absolue de l’âme et du corps. crainte, la haine, la colère. Bien de bien nouveau en
Méthode, qui conduit lui-même celle partie de la dis­ tout ceci, et dont on ne puisse retrouver l’analogue
cussion, n’a pas de peine à montrer que toutes ces dans Origène ou dans Philon.
6. Explications de passages scripturaires. — Les deux
images de chaînes, de prison, de liens pesants, dont
traites précédents peuvent déjà passer pour tels. Le
abusait Origène après Platon, masquent assez mal
l'incohérence des concepts fonciers. Si le corps est court opuscule que Bonwetsch intitule De sanguisuga,
De la sangsue, est consacré à l’explication de deux
l’unique cause du péché, comment admettre la faute
passages scripturaires sans aucun lien entre eux: Prov.,
commise par l’humanité non encore incarnée, faute qui
aurait été punie par la relégation dans un corps maté­ xxx, 15-16, et Ps., xvm, 2. Il s’agit dans le premier de
riel? Pourtant ïi vouloir trop insister sur celte idée la sangsue prise comme type de l’avidité insatiable.
Dans le second, le t du psaume : Civli marrant glo­
juste que c’est l’âme qui pèche, et non pas le corps,
Méthode en vient à proposer du texte paulinicn sur riam Dei, ct opera manuum ejus annuntiat firmamen­
l’opposition entre la chair et l’esprit, Hom., vu, 9-25, tum, est interprété en ce sens que les anges (cali)
une exégèse qui ne laisse plus de place à la concu­ louent le Christ (gloriam Dei), tandis que l’Église
piscence si vigoureusement rattachée par saint Paul (firmamentum) annonce l’action de Dieu (opera ma­
nuum ejus) dans l'humanité Bon exemple de la ma­
à la chair. De resur., I, lvii-lx, p. 317-325. Il faut aussi
passer condamnation sur le concept de l'âme qui est, nière de trouver dans un texte biblique, par d in­
en fin de compte, proposé par Memmian. III, xvm, génieux rapprochements de mots et de phrases, dos
sens fort éloignés de celui que le premier auteur
p. 414 sq. Pour lui, l’âme est corporelle; elle ne peut
pas ne pas l’être, άσώματος είναι ού δύναται, l’in- avait dans l’esprit.
7. Le De creatis, dont il ne reste qu’un assez, long
corporéité étant une propriété exclusivement divine :
< les âmes créées par le démiurge sont des corps spi­ fragment conservé par Phot lus, col. 235, revient sur
rituels, ont par conséquent aussi des membres percep­ une question qu'avait déjà touchée le De autexusio, à
tibles par l’intelligence ·, αίδέ ψυχαζ.. σώματα νοερά savoir la création dans le temps. Contre Origène, ce
ύπάρχουσαι. εις λόγω Οεωρητέ μέλη διακεκόσμηνται. dialogue, dont il est difficile de rétablir la structure,
démontre que le monde n’est pas nécessaire à Dieu,
Quant au concept positif de corps ressuscité, on ne
le voit nulle part logiquement déduit ou étudié, que Dieu se conçoit très bien sans le monde, qu’au
contraire la création ab irtertio semble impliquer con­
cl celte lacune tient, de toute évidence, au défaut
d’idée précise sur la nature et la croissance du corps. tradiction. On remarquera, à litre de curiosités théo­
11 semble que, pour Méthode, le corps soit une unité logiques, la singulière opinion suivant laquelle la créa­
stable dont Dieu a directement assuré l’organisation; tion ex nihilo des éléments du monde est attribuée au
Père, tandis que le Fils, main toute-puissante du
de celle synthèse,acquise une fois pour toutes,la mort
Père, est chargé de l’organisation, ix, p. 498, ct aussi
dissout les cléments, mais au dernier jour Dieu saura
retrouver chacun d eux et restituer ainsi le corps qu’il l’exégèse qui est donnée du premier verset de la
Genèse : /n principio (i. e. in Sapientia) creavit Deus
nous avait jadis formé.
Avec toutes scs insuffisances et même tous scs civium et terram. Ibid., xî, p. 199.
8. Le traité Contre Porphyre ne s’est malheureuse­
défauts, V Aglaophon reste le traité le plus considéra­
ment conservé que d’une manière très imparfaite, cl
ble ct le plus digne d’étude que l’antiquité chrétienne
qui ne donne aucune indication sur l’ouvrage que
nous ait laissé sur la résurrection.
5. Les deux petits traités, De cibis, De lepra, ont I Méthode entendait réfuter. Les fragments sc rappor­
tent à une apologie de la croix, et décrivent sommai­
exactement le même caractère. Il s’agit en somme de
l'application à la vie chrétienne, par une interpréta­ rement les motifs de l’incarnat ion. Celle-ci devait
délivrer les âmes de la servitude à laquelle les avaient
tion allégorique, des observances mosaïques soit en
matière alimentaire, soit en fait de purification.Λ une soumises les démons : ίνα τα κράτη των τυραννούντων
question qui lui est posée sur la nécessite de ces obser­ άνατρέψας δαιμόνων έξέληται της πίκρας τάς ψυχές
vances, l’auteur répond en rappelant le décret libé­ δουλείας, ι, ρ. 503. Ce résultat semble obtenu plutôt
rateur rendu par l’assemblée do Jérusalem. Act., xv. par une victoire du Christ que par un marchandage
Les observances n'obligent plus les chrétiens; mais avec le démon.
on peut toujours sc demander pourquoi Dieu avait
9. Les deux douzaines de fragments du Commentaire
jadis porté pour les Juifs ces interdits alimentaires. sur Job, conservés par la chaîne de Nicétas, semblent
L’étaient en somme des observances prophétiques, d’une sobriété plus grande dans l'explication de
ayant pour objet d’annoncer l’Évangile. Avec une l’Érrilure que les développements que nous avons
subtilité qui rappelle le pseudo-Bamabé, Méthode déjà rencontrés. Mais il faut.comme de juste, faire la
recherche donc la signification de ccs préceptes. De part des ciseaux de l’cxcerptcur. Il ne s'est rien conmême il examine cc que présageait l'immolation de la I servé des Commentaires sur la Genèse cl sur le Can­
vache rousse, dont la cendre mêlée aux eaux d’asper- tique signalés par saint Jérôme, à moins que le De
don, leur conférait une vertu purificatrice. Num., xix. viris ne vise d’une part le De creatis, d’autre part le
A vrai dire, répond-il, cette purification dure encore I c. vu du Symposion où la vierge Procille prend les pas­
chez nous ; « La véritable jeune vache, c’est la chair que sages du Cantique, n, 2, cl vi, 7-8, comme thèmes
le Christ a prise pour la purification du monde; elle I de son développement.

1613

MÉTHODE D’OLYMPE — MÉTHODISME

1614

10. Ouvrages perdus. - En <1· hors des deux com­
mentaires ci-dessus, Jérôme mentionne encore un De
Pythonissa dirigé contre Origène. Le Dr resurrecttone,
ill. xvn. I, p. 41 I. ne dit qu’un mot de l’exégèse du
fameux passage de I Heg., xxvm, 12 sq., sur lequel
à plusieurs reprises sc sont affrontés partisans et
adversaires d’Origène; et il semblerait que Méthode
partage ici l’idée du maître Alexandrin sur la réalité
de l'apparition de Samuel. Le dernier chapitre du
/k sanguisuga, x, I, p. 189, annonce un ouvrage ou
Méthode aurait traité· Du corps (humain) >, sans doute
pour expliquer le passage de Sap., vu, 1 sq.; si cc
traite a paru, il ne s’en est rien conservé.
IL Ouvrages apocryphes. - Les anciens éditeurs
ont publié sous le nom de Méthode deux sermons assez
longs que lui attribuaient divers mss., l’un sur V Hijpa·
paillé, c’est-à-dire la rencontre de Siméon et d’Anne
avec reniant Jésus, le jour de la Présentation, le
second pour la fêle des Hameaux. /'. (L, I. xvm,
col. 318 sq., 381 sq. I*. Martin a donné, au t. iv des
Analecta sacra de Pitra, p. 207 et 433, le texte armé­
nien cl la traduction latine de deux fragments d’un
sermon sur l’Ascension. Il s’agit dans ces divers cas,
de compositions de date relativement tardive, con­
temporaines des controverses christologiques.
D’un tout autre caractère est une prophétie rela­
tive à la lin du monde qui a joui durant tout le Moyen
Age, tant en Orient qu’en Occident, d’une extraor·
dlnalrc populari lé.(2c Sermo sancti Methodii episcopi
Patercnsis de regno gentium et in novissimis temporibus
certa demonstratio, est, en même temps qu’une descrip­
tion à grands traits de l’histoire mondiale d’après les
données bibliques, une annonce du triomphe définitif
du royaume de Dieu sur l’Antéchrist, ct de la lin du
inonde qui suivra cette victoire. Prenant comme
point de départ la prophétie de Daniel relative aux
quatre empires, Dan., vu, notre visionnaire identifie le
dernier empire, avec l’Empirc romain qui n’est autre
que le royaume des chrétiens. Celui-ci doit subsis­
ter jusqu’à la fin du monde, ct triompher de tous les
peuples qui viendront l’assaillir, jusque* et y compris
les Ismaélites, contre lesquels pourtant la lutte sera
particulièrement dure, ct dont les succès sembleront
un instant balancer la victoire définitive du chris­
tianisme. Selon toute vraisemblance, les Ismaélites
en question ne sont autres que les Arabes. I.’espoir que
le visionnaire inspire à ses lecteurs d’un triomphe
final de la chrétienté a grandement contribué à faire
lire celte misérable élucubration aux époques trou­
blées, lors de l’invasion des l'art ares au milieu du
xiir siècle, cl à la fin du xv· quand les Turcs devin­
rent pour l’Europe chrétienne le suprême péril.
E. Sackur. qui a particulièrement étudié ce texte,
conjecture que l'auteur est un syrien, écrivant en grec
dans le dentier tiers du vit· siècle, et dont la composi­
tion originale n été traduite en latin dans la région
franque vers le milieu du vm· siècle. Mais tout ceci
nous met fort loin du vieil évêque de Lycie.

est réalisé par Γédition dr Alb. Jahn, S. Methodii opera
arerdit S. Methodius plalonizans, Halle, 1865; enfin, J. -B.
Pitra réunissait dans les Analecta sacra, t. m, 1883, p. 602627.ct t. n, 1883,p. 201-209(trad, p, 434-441), un certain
nombre de fragments Inédits; mais surtout il signalait
l’existence d’un corpus slavon des œuvres dr Méthode dont
il donnait une très brève esquisse. Op. cil., t. m, p. 612 sq.
C’est grâce à ccs premières indication* que N. Bonwetsch
a pu mettre la main sur le corpus slavon, qui lui permet de
publier : Methodius von Olympus, r, Schriflen, Erlangen et
Ixdp/ig. 1891, qui reproduit, rn une traduction allemande
le corpus en question, en doublant le texte de tous h-s framents grecs conservés (le Symposion n'y figure pas, n’rxtstant point rn slavon). Dr cettr édition dérive celle du Cor­
pus dr Berlin, t. xxxn, Ixipzig. 1917,donnée par le même
éditeur, ruais qui prend comme point de départ le grec; ne
donnant le slavon (en allemand) que là ou le grre fait
défaut, cc qui rend la lecture un peu pénible; les œuvrrs
apocryphes ne figurent pas dans cette édition.
Quant au texte de l’apocalypse de Pseudo-Méthode, il n
été publié fort souvent aux origines de l’imprimerie, soit en
latin (recension des principales éditions dans E. Sackur.
Sibyllinische Texte und Forschungcn. Halle. 1898, p. 3 sq J.
soit en grec (par exemple dans les Λ/onum SS.Patrum orthodoxographa. Bale, 1569, 1.1, p. 93-99); on peut le trouver rn
latin dans la Hibliotheca maxima Patrum de Lyon, t. m,
1677, p. 727-734; ct mieux dans Sackur. op. cit., p. 59-96
(voir une note de G. Bardy, dans Recherches de science religicuie, 192.1, t. \m. p. 329-331).
II. Notices et travaux. — 1· Histoire littéraire. —
Parmi 1rs anciens auteurs relevons seulement ; I ill cm ont.
Mémoires, t. v, p. 466-473, 756-769; Oudin, 1722, t. i.
p. 299-306; dom Ccillicr, Histoire drs auteurs sacris cl
rcclésiasliques, 1733. t. iv, p. 26-45 (2* édit., t. m. p. 62-73).
Parmi les auteur* contemporains : Λ. Harnack, Allchrislhehc I.iteratur, t. î, 1893. p. 468-478. 898-900, t. n (C7»h>nologie), 2, p. 147; O. Bardcnhcwcr. Altkirchliche /.iteratur,
2“ édit., 1913, t. n. p. 331 sq.; et surtout 1rs introductions
de N. Bonwetsch, dans ses deux éditions, auxquelles on ajou­
tera : L'cbcr die Schrifl drs Methodius von Olympus · tw>m
Aussatz · (dr la lèpre), dam Abhandlungen Alex, von Œlltnyem zum 70. Geburlstag gtmidmet. Munich, 1898. p 29-53.
2” Travaux.— L Sur la théologie. — Outre le L n de
A. Jahn, Methodius plaîonizans.siveplatonismus SS. Patrum
Hcclrsia· grivcar S. Methodii exemplo illustratus. Halle, 1865,
les études suivantes paraissent 1rs plus importantes :
A. Pankov, Methodius, Hischof non Olympos, dam Der Katholik, Mayence, 1887, 2. t. i.\m. p. 1. 113, 223, paru aussi
en tirage en part ; L. l endt, Sùnde und liasse in den Srhri ten des Methodius υοη Olympus, ibid., 1905, p. 24-45; mai*
surtout la trè* copieuse étude de N. Bonwetsch. Die Théo­
logie des Methodius wn Olympus, dan* 1rs Abhandt. dtr
k. Gesellsch. der Wissensch. de Gocttinguc, phil.-hislor.
K lasse, nouvelle série, t. vn, n. 1, Berlin, 1903, 173 p.;
A. Biarnonti, l.'etlca di Mrtodio d'OIim/to, dans Rivista
trim, di studi film, e theol.. 1922, t. m, p. 272-298. étudie
l’influence de Méthode sur la diffusion de l'ascétisme i.u
iv« siècle.
2. Sur la question liltérairr et historique. — Ί h. /ahr,
l’eber dm Hischo/ssitz des Methodius, ilans Zeitschrift p.r
Kirchenqrschichle, 1886, t. vm. p. 13-20; \V. M. lùunsay,
Methodius, bishop of Olympus, dan* The classical Kcvicu .
1893. t. vn, p. 311-312; E. Garel, 5. Melhodii Patarensis
convivium decem virginum (thèse). Pari*. 1880; I’r. I Urich,

I. Τιati:s. — Le Dr autexusio n été publié d’abord juir
J. de Meurs (Mcundux) dans Variorum divinorum Uber
unia, Ix»ydc. 1619, p. 89-110, reproduit dans les Optra,
édit. J. ΙλπιΙ, l lorencc. 1746. t. vm, col. 725-731 ; E. (tom­
bé fb rassemble pour la première fols les œuvres connues
de Méthode dans Amphilochii Iconiensis, Methodii Pala·
remis rl Andreir Cretensis opera omnia, Paris, 1644, p. 283471; il ne connaît pas encore le Symimsion .qui est publié
presque simultanément par !.. Allatius, Melhodii rp. cl
mari, convivium virginum, Home. 1656,et par P. Poussincs,
.S’. P. Λ*. Melhodii rp. et mari, convivium virginum, Paris,
1657; dès lors Combéfls peut publier le Symposion dans
inn Auctarium novissimum, Paris, 1672, p. 64-162; c’est
cette double édition de Cornbéils qui fiasse dans Gallandi.
lilbliothrca Ml. Patriim, l. m. Venise. 1767, p. 66.3-832, et
de là dans P. G., t. xvm. col. 9-408. — l'n sérieux progrès

Munich, 1885 (dans 1rs Mémoires de l'Académle des scicncci
dr Bavière, philos.-philol. Klassr, t. xvn b).
É. Amaxn.

lintstchung und Entivicklnng der lAleraturgattung des Sym­
posion, Wur/bourg, 1909; W. Meyer. Anfang und Trsprung
der laleinischen und griechischen rhythmischen Dlchtung,

MÉTHODISME, réaction tentée au sein de

l’anglicanisme par John Wcslcy (1703-1791). - Cc
mouvement présente un intérêt spécial tant à cause
du grand nombre de ses adhérents (plus de trente
millions en Angleterre, aux Ëtats-l nis, au Canada,
en Australie) qu’a cause de l’ardeur de ses mission­
naires en pays chrétien et en terre païenne; c’est la
raison pour laquelle nous lui consacrons une étude
quelque peu détaillée. L Origine du mouvement.
IL Principales branches de méthodistes (col. 1617).
HL Doctrine (col. 1618). IV.Organisation (col. 1619).

1615

MÉTHODISME

L Origine nu mouvement. — L'Angleterre du
xvnr siècle est le premier pays de l'Europe pour les
découvertes scientifiques cl la philosophie nouvelle;
par contre son niveau moral est très bas et un déver­
gondage éhonté succède â l’austérité puritaine. Les
congrégationahstcs, baplislcs et quakers sont désar­
més contre les assauts de la philosophie déiste et
arienne; les anglicans aussi bien que les non-confor­
mistes éprouvent une égale horreur pour toute fer­
veur religieuse traitée d'enthousiasme.
!♦ John Wesley, — Pour remédier à l’anarchie, des
idées qui désole l’anglicanisme, John Wesley fera appel
à l’expérience religieuse qui se manifeste surtout dans
le fait de la justification dans la crise du Arm birth.
Il maintiendra les xxxix articles anglicans, tout en
les réduisant ù xxv pour ses disciples d'Amérique.
Scs idées évolueront après lui et exerceront une
influence considérable sur les théories de la théo­
logie protestante libérale, depuis Schlciermacher
jusqu'à William James.
Fil* du pasteur d’Epworlh, John est le trei­
zième des dix-neuf enfants d’une mère très pieuse qui
fait chaque jour deux heures de méditation, son exa­
men de conscience ct emploie un quart d’heure pour
se recueillir avant les prières en commun. Apres avoir
fait de bonnes études à l’Univcrsilé d’Oxford, il est
converti par la lecture de l'imitation de Jésus-Christ,
ct sc décide à suivre la carrière ecclésiastique. 11 adopte
aussitôt un règlement de vie très sévère : lever mati­
nal, examen de conscience chaque soir, emploi jaloux
du temps, pureté d’intention, inventaire exact de
l’âme, jeûne, prière, oraisons jaculatoires quand
l’heure sonne cl, dans les intervalles du sommeil,
comptabilité des phénomènes qui marquent l’ac­
croisse ment de la ferveur.
Élu en 1726 fellow de Lincoln-College, puis rec­
teur de Wroble de 1727 à 1729, il est rappelé à
Oxford. Après avoir longtemps pensé uniquement
à sa vie intérieure, il va maintenant songer aux autres.
Ironie des choses humaines! Après avoir été accusé
toute sa vie de papisme, Wesley aboutira à créer un
noyau de protestantisme renforcé : « On s’y attachait
au dogme de la justification par la foi seule, et même,
dans une partie de la secte, à celui de la prédestina­
tion absolue, entendue avec toute la dureté calvi­
niste. Ajoutons qu’en sc séparant de l’Égllse établie,
le méthodisme était conduit naturellement à nier la
valeur de la succession apostolique, a contester l’au­
torité de l’épiscopat et les privilèges de la prêtrise, en
un mol, à rejeter tout ce que l’anglicanisme avait
essayé de conserver de l'organisme catholique : le
prêcheur devenait ministre, par le seul fait de sa voca­
tion intérieure; il pouvait non seulement enseigner,
mais administrer la communion. » Thurcau-Dangin,
Im renaissance catholique en Angleterre au XIX·
tiède, Paris, 10· éd., 1923, t. i, p. xxvn. Le savant
historien ajoute avec une pointe d’exagération : « On
se retrouvait en plein puritanisme. *
Ils étaient loin de prévoir un pareil résultat, les
quelques étudiants modèles d’Oxford qui décident
de sc réunir chaque semaine, d’observer scrupuleuse­
ment les Statuts désuets de Université cl de vaquer
aux œuvres de miséricorde. Leur ferveur méticuleuse
est critiquée des relâchés, ct le nom de méthodiste
leur est décerné comme un sobriquet. Us continuent
néanmoins de sc réunir chaque soir de 6 à 9 heures,
étudiant le Nouveau Testament et s’efforçant d’éta­
blir la vie doctrinale, liturgique ct constitutionnelle
de l'ancienne Église.
Cependant John Wesley veut étudier l’Évangile en
l’enseignant aux Pcaux-Hougcs; il part pour la Géor­
gie, mais n'atteindra pas les sauvages. Nommé curé
des colons de Savannah, il exerce son ministère avec

1616

une certaine rigueur, il est poursuivi pour refus de
communion et revient en 1738 en Angleterre.
2° Influence des pidtistes moraves (1735-1711), —
Wcslcy a fait la traversée avec d’humbles piélistes
moraves, et il admirera leur calme devant la mort
au fort de la tempête, alors qu'il se sent incapable de
dominer son effroi. Il va donc quitter momentané­
ment scs conceptions théologiqucs, High Church, pour
se rapprocher de Luther el de la justification par la
foi seule. Bolder lui révèle le devoir de l’amour de
Dieu. H va voir le comte Zinzcndorf â Hcrmhut, il
est profondément ému de cet essai de reconstitution
de I’Église primitive. Mais il sera déçu par la doctrine
des frères moraves et sera obligé de se séparer d’eux
ù cause de leur quiétisme, qui leur fait considérer les
œuvres non seulement comme inutiles, mais comme
nuisibles à la justification.
3e Rupture avec Γ Église anglicane.— Parmi scs
conquêtes, une des plus brillantes est celle de White­
field qui obtint aussitôt de grands succès oratoires.
Mais les anglicans leur reprochent bientôt de prêcher
une assurance absolue du salut. De plus la prédica­
tion consiste surtout de la part de l’orateur â faire le
récit enthousiaste de sa propre conversion. Le comble
du succès est d’obtenir qu’un certain nombre d’audi­
teurs s'effondrent, gémissant, pleurant, hurlant avec
des spasmes violents el épileptiques, signe évident de
la naissance imminente de l’homme nouveau. Peu
à peu toutes les églises leur sont refusées. Whitefield
se décide à prêcher en plein air aux ouvriers de Bristol,
Wesley, apres quelques hésitations, consent à imiter
son exemple.
Arraché contre son grc du sein de I’Église anglicane,
il sc console par les manifestations, évidemment
divines à scs yeux, du Xeiv birth qui se renouvellent
à chacune de ses prédications en plein air.
Wcslcy éprouvait une vive répugnance pour la
prédestination absolue et s'était rallié à l’armi­
nianisme. Whitefield au contraire subissait l'influence
du calvinisme dont les progrès étaient* grands en
Angleterre depuis 1689. Les deux amis évitaient ces
questions irritantes, mais les disciples, plus indiscrets,
forcèrent Wesley à se prononcer; il y eut désormais
deux branches distinctes : les calvinistes ct les armi­
niens. Les deux chefs, irrémédiablement séparés en
matière de doctrine, restèrent néanmoins unis par
une Inaltérable amitié.
4· Wesley crée des ministres.
· Cependant ces
défections restreignaient le nombre des collaborateurs:
bientôt il n’a plus que son frère Charles. Alors il
confie ù quelques laïques, intelligents ct pieux, le
soin d’édifier la réunion, en son absence, par la lecture
de la Bible. Un jour, un jeune maçon lit une harangue
enflammée. Ce succès Inattendu le décida à permettre
aux lafques do prêcher en attendant qu’il eût des
clergymen. Cela lui permet de voyager plus librement.
Son activité est extraordinaire, il visite toutes les
localités. On a compté qu'il avait parcouru
362 025 kilomètres, qu’il avait débité 52 -100 sermons,
une moyenne de 3 ou 4 par jour. Il remporte des
succès éclatants, mais soulève parfois pendant scs
prédications publiques une violente opposition qui
met sa vie en danger.
L’opposition qui lui est le plus sensible est celle des
évêques anglicans refusant d’ordonner ses prédica­
teurs. Une fois, il demande ce service à un prélat de
I’Église grecque de passage en Angleterre (1761).
Il ne pouvait recourir souvent à cet expédient; aussi,
apres de longues hésitations, se décide-t-il en 1781
à ordonner des prêtres pour l’Amérique, puis pour
l’Irlande ct l’Écossc, enfin pour l'Angleterre.
Il envoya même en Amérique, qui venait de
se séparer de l’Angleterre, deux superintendants qui

1617

M ÉTHO DISME

bientôt sc considérèrent comme évêques. L'Église
méthodiste s'organisa, dans le Nouveau Monde, en
Église épiscopale.
5· Mort de Wesley.
Il laissait 72 000 adeptes
en Angleterre, 61 000 en Amérique, sans compter
800 000 adhérents. Pour régir celle prodigieuse année,
il n’avait pas désigné de successeur; une Deed of
declaration datée de 1784 léguait scs biens el pouvoirs
â une Conférence composée de 100 prédicateurs. Il
y eut des mécontents surtout parmi les laïques
exclus. Il négligeait de fixer les rapports avec I’Église
anglicane dont il ne s’était jamais séparé complète­
ment. Il y rut donc des divisions.
11. Principales bhanchi s des méthodistes.
1· Angleterre. - Nous devons nous borner aux plus
nombreuses : Les Primitive methodists introduisirent
les camp-meetings commencés en Amérique dès
1799. — Les Hi Me Christians, fondés par W. O’Bryan,
admettaient les femmes à la prédication. — Les
Protestants methodists, groupés par Matthew Johnson,
protestaient contre l’usage des orgues dans les églises.
— Les Arminiens methodists sont partisans de la
Derby /a ilh. — La Methodist neiv connexion fut cons­
tituée* par A. Kilham d'après des principes nettement
démocratiques. - - La Wesleyan mcthodisl association
sc forma en vue d’une certaine décentralisation,
accordant l’autonomie régionale pour les affaires
concernant exclusivement les circuits et les églises.
Elle s’unit en 1857 avec les Wesleyan reformers pour
constituer les United methodist free Churches. —
En 1859 se forma la Wesleyan reform union. -- En
1806, les Independent methodists attirèrent nombre de
quakers, cl furent dénommés Quaker methodists,
ou les Singing Quakers.
Malgré ces déchirements, la famille wcslcy cnne
conserva toujours de sérieux effectifs.
Renouveau. — A partir de 1855 on constate une
nouvelle marche en avant, une progagande intense,
tant en terre anglaise que dans les missions étran­
gères. Une place est consentie dans la Conférence aux
délégués laïques, des collectes abondantes permet lent
de subvenir aux frais de propagande. Des conférences
sont créées dans les pays étrangers : France, 1852;
Australie, 1855; Canada, 1875; Afrique australe,
1883; Allemagne, 1897; Chine, 1853; Milan, I860;
Naples, 1863; Espagne ct Portugal. I860; Home, 1870.
On compte que, depuis 1855, deux nouvelles cha­
pelles ont été édifiées chaque semaine en moyenne;
250 000 livres y furent consacrées chaque année.
Depuis 1851, le Westminster normal training Institu­
tion prépare des maîtres d’écoles, tandis que le South­
lands college forme des maîtresses. Les collèges de
Dldsburg cl de Kichmond instruisent des ministres.
On a construit dans les grands centres des Central
Halls, superbes salles de réunions avec de belles
orgues et tout le confort des grands théâtres, ainsi le
Twentieth century Hall de Westminster.
En même temps on constate en ces dernières années
une tendance vers l’unité. Des « Conférences œcumé­
niques » se réunissent tous les dix ans depuis 1881.
2* États-Unis. - L’individualisme s’y manifeste
encore plus; il n’y a pas moins de dix-huit Églises
méthodistes, voici les noms des dix plus importantes :
La Methodist episcopal Church ( I 636 859 membres)
qui envoie des missionnaires en Europe. ·— La Metho­
dist episcopal Church South (2 IIS 236). — African
mcthodisl episcopal, do couleur (551 776). — African
mdhodist episcopal /.ton (112 315). - - Coloured metho­
dist episcopal (366 315). — Methodist protestant
(186 275). - La Canadian methodist Church, unifiée
depuis 1883, groupe 107 261 membres.
Le méthodisme forme incontestablement une des
plus grandes organisations du monde chrétien, avec

1618

57 647 ministres, 95 695 prédicateurs locaux, 94 571
écoles dominicales, 982 484 instituteurs cl employés,
10 386 134 écoliers, 104 161 églises et chapelles,
10 690 702 membres. Notons que ce dernier nombre
ne comprend pas les enfants jusqu’à 15ans; il faudrait
donc pour obtenir l'effectif complet le multiplier par
le coefficient 3, ce qui donnerait plus de 30 millions.
ill. Doctrine du méthodisme.— C'est en matière
doctrinale surtout que Wcslcy n’avait nullement
cherché à innover. 11 est resté fidèle jusqu’au bout aux
xxxix artiefes. Aussi n’a-t-il jamais songé à imposer
de symbole.
Si nous consultons scs écrits, notamment son Jour­
nal, scs Sermons (1727), ses Notes explicatives sur le
Nouveau Testament (1751) il donne comme marques
de la nouvelle naissance (New birth) la foi, l’espérance,
la charité; il insiste sur la sanctification par la pratique
des vertus chrétiennes el des bonnes œuvres; il
s’exprime comme pourrait le faire un catholique.
Il ajoute la théorie de 1 assurance, c’est-à-dire de la
certitude que doit posséder tout homme juste de son
étal actuel de justifié; il le sait par expérience, il le
sent. C’est une forme de l’expérience religieuse.
Il admet que la conversion doit être instantanée,
c’est un point qu’il a conservé de la doctrine des
Moraves, tout en admettant contre eux des degrés
divers dans la justification el dans la foi.
Après la mort de Wesley, les méthodistes, s’étant
séparés de I’Église anglicane, sentirent le besoin d’une
confession de foi. La Conférence de 1806 en affirma
la nécessité; on prépara deux projets, l’un en xxix,
l’autre en xxxvni articles, mais on ne put aboutir.
La Conférence de 1807 décida : personne ne saurait
conserver une poste officiel dans nos sociétés, s’il
tient des opinions contraires aux suivantes : la
totale corruption de la nature humaine, la divinité
et la rédemption du Christ, l’influence ct le témoignage
du Saint-Esprit, la sainteté chrétienne, comme les
méthodistes les admettent. — On remarquera la restric­
tion de la tin qui ne désigne rien de précis el ouvre
la porte â toutes les évolutions possibles.
Aussi quel recul doctrinal pendant un siècleI En
1907, on constatait que le méthodisme est soumis
à la meme évolution théologique que le reste du monde
chrétien (protestant) ct l’on ajoutait que « les
croyances wcslcy vîmes sont bien plus élastiques que
celles de I’Eglise anglicane ou celles des presbyté­
riens », car « le méthodisme est une religion extrême­
ment pratique. Il a l’habitude de vérifier les idées en
les appliquant immédiatement dans la réalité. Le
ministre qui est frappé par une nouvelle présentation
de la doctrine chrétienne ne se demande pas seule­
ment : · Jusqu’à quel point est-ce que cela concorde
avec lo système général de la doctrine évangélique? »
mais : » Qu’csl-cc que celle idée dira à I homme insou­
ciant et au nouvel éveillé, que je dois Inviter demain
soir à renoncer à ses péchés et a venir au Christ? »
Voilà certes une grande force conservatrice; le métho­
disme progressera lentement et en se donnant le temps
pour mettre en pratique les idées nouvelles, pour les
réconcilier avec ce qu’il y a d’essentiel dans le vieux
svstèiùc el les utiliser en vue d’un meilleur rendement.
Les jugeant à leurs résultats, il n’adoptera que ce qui
s’atteste utile à sauver l’Évangile ». Sir Percy Bunting,
New history of methodism, Londres, 1909, t. il, p. 488.
Dans quel sens porte aujourd'hui l’expérience?
(’.’est l’affaiblissement considérable du sentiment du
péché, ce sentiment de terrible effroi ou du moins
cette secousse de conscience qui, aux premiers jours
du méthodisme, forçait le pécheur à prendre une
résolution séance tenante, le jetait dans une agonie
d’âme el souvent dans des convulsions physiques.
On recourt moins â la crainte qu’à la persuasion.

1619

METHODISM E

à renseignement, à la sympathie. On n’insiste plus
tant sur le devoir de sauver sa propre âme que sur le
devoir de se rendre utile comme disciple et soldat
du LlinU.
Par contre, certains veulent revenir à l’enseignement
pur cl simple de Wesley, et. dans la préface d’une
brochure éditée en 1920, le Rev. Dinsdnlc T. Young
félicite l’auteur de son courage cl ajoute : < D’aucuns
semblent s’imaginer qu’ils peuvent continuer avec
succès l'œuvre d’évangélisation de John Wesley
sans avoir sa théologie. Je suis tout à fait persuadé
que c'est là un vain rêve. La chrétienté organisée
est aujourd'hui d’une faiblesse déplorable, et un
retour a l’enseignement nettement évangélique est le
seul espoir qui lui reste ». Messages hat made the
revival, p. 5 Voici douze points mis dans les projets
des xxix et xxxviii articles, préparés en 1806 et
qu’on voudrait conserver : La parole infaillible. —
L’origine de l’homme et son état primitif. — La chute
de l’homme. - La corruption totale de la nature
humaine. · La rédemption universelle et la grâce
prévenante. — La rédemption par le sang du Christ.
— Le repentir el la prédication de la loi. — Le salut
par la foi. — La nouvelle naissance. — L'assurance. La sautillent ion totale et la perfection chrétienne. —
l ne seule épreuve et deux alternatives : le ciel cl
l’enfer.
L’avenir dira si le méthodisme saura suivre ces
sages conseils cl se préserver d’un modernisme
dissolvant de toute doctrine définie.
Les méthodistes contemporains constatent, avec
tristesse, que beaucoup de leurs prédicateurs ont
perdu la conviction qui faisait le succès des revivais
primitifs. Comme un archevêque disait à l’acteur
Betterton ; Comment sc fait-il que vous, acteurs, vous
produisiez plus d’effet par vos fables que mon clergé
avec ses vérités? » Betterton répondit : « N en
déplaise a voire Grâce, c’est que voire clergé public
la vérité comme si elle était une fiction, tandis
que nous autres, acteurs, nous débitons des fables
comme si elles étaient la vérité. »
Certains méthodistes préfèrent la théorie de
Darwin aux récits de la Genèse, mettent au point de
départ de l’humanité non une déchéance, mais le
début d’une évolution vers un progrès indéfini. C’est
donc abandonner un point essentiel du protestantisme,
point que les catholicisme tenait comme exagéré.
On peut leur appliquer cc que G. Goyau dit des
protestants modernes en général : « Les Idées de
libre examen, de religion personnelle et d’évolution­
nisme dogmatique sont devenues, pour beaucoup
d’adeptes de la Réforme, comme des catégories de la
pensée, cl I interet véritable ne consiste plus à savoir
quels sont les dogmes qu’ils croient, mais quelles sont
les émotions religieuses qu’ils ressentent, cl quel· sont
les points de vue qu’ils aiment. · /.’Allemagne reli­
gieuse. Le protestantisme, Paris. 1908, p. xi.
IV. Organisation, — SI Wesley ne fut pas original
en matière de doctrine, il ne le fut même pas en
fait d’organisation.
< Le grand succès de Wesley comme organisateur
est dû au moins autant à sa réceptivité pour accepter
les suggestions des autres et À son adresse pour les
adapter qu’il la fertilité de scs propres ressources.
Il est remarquable qu’il n’y a guère dans tout son
système admirablement agencé un seul détail dont il
faut l'appeler l'inventeur. > J. IL Overton, John
Waleg, p. 121.
Dès que Wcsley avait prêché, les hommes régénérés
à la suite de sa parole ou désireux de bénéficier
d< la neuve Ile naissance étalent aussitôt enrôlés dans
un groupement destiné à soutenir, encourager,
alimenter leur ferveur religieuse. Les disciples forment

1G20

les United societies qui sont considérées comme appar­
tenant à Γ Église établie, (‘.es sociétés peuvent com­
prendre des Select societies ou Select bands, groupant
ceux qui font profession d’avoir atteint la perfec­
tion chrétienne absolue, et des Penitent societies pour
les régénérés retombés dans le péché; mais ces grou­
pements ne subsistèrent pas longtemps.
Les Hand meetings sont des assemblées hebdoma­
daires avec prières, cahtiqucs, lectures, exhortations
pieuses, confession publique de chacun des assis­
tants â commencer par le chef. Chacun expose l’étal
de sa conscience depuis la dernière réunion, tentations
rencontrées, chutes ou victoires, progrès faits dans la
vertu, moyens employés?
Ceci est véritablement admirable, mais ne peut
être pratiqué que par une élite. Dès que le méthodisme
est devenu une Eglise, et donc s’est ouvert à tous,
cela devait forcément dégénérer.
D’ailleurs, dès le début, les adversaires y voient
des foyers de débauche et d’immoralité. Cependant
l’on avait pris certaines précautions pour éviter
les abus : les réunions sont de 5 à 10 membres triés
sur le volet, les sexes sont séparés, les gens mariés
sont séparés des jeunes gens, il faut pour pénétrer
un billet d’admission renouvelé chaque trimestre.
Le niveau moral est d’abord très élevé; voici les
pratiques recommandées : ni vente ni achat le
dimanche, pas de liqueur, ni de jouissances inutiles,
comme le tabac, n’avoir qu’une parole, ne rien mettre
en gage, pas d’ornements superflus, ne pas dire du
mal des autres, faire l’aumône, réprimander les
coupables avec douceur, donner le bon exemple :
aller à l’église et à la sainte table chaque dimanche,
assister à toutes les réunions publiques des bands,
écouter le prêtre chaque matin si possible, prier chaque
soir en famille, lire l'Ecriture et la méditer chaque fois
qu’on le peut, jeûner et faire abstinence chaque
vendredi.
Les Select bands disparurent à cause de l’antinomisme de ces prétendus saints qui se croyaient
dispensés des devoirs élémentaires de la vie chré­
tienne. Certains passaient leur temps à faire des mira­
cles et à annoncer la fin du monde pour le lendemain.
La Classe groupe douze membres payant un penny
par semaine; un collecteur apporte chaque semaine
les cotisations aux administrateurs. Plusieurs classes
forment une société, les sociétés sont réunies en
districts, les districts en provinces ou nations. Dans
chaque société il peut y avoir une ou plusieurs Hands,
mais ces organismes ne sont pas essentiels.
Wesley possédait une autorité absolue qu’il exerçait
sans morgue ni dureté. 1 )ès (pie le nombre des convertis
se fut accni, il dut s’adjoindre des Class-leaders;
le chef des douze membres est imposé, non élu, il
doit voir chaque membre au moins une fois par
semaine, s’enquérir de l’état de son âme. traiter avec
le ministre, le mettre au courant des cas de maladie ou
d’inconduite, transmettre les cotisations.
Comme il y a peu de clergymen ralliés à Wcsley,
il faut leur adjoindre des Lay assistants ou helpers,
qui doivent prêcher tous les jours malin et soir,
assembler chaque semaine les Hands, visiter les classes
une fois par trimestre, réunir les chefs des Hands cl
des classes chaque semaine. A la tête de chaque dis­
trict il y a un prédicateur itinérant. Aux Conférences
annuelles de 1711 à 1791, l’autorité de Wesley fut
toujours décisive. 11 voulait qu'on assistât aux
ofllces anglicans, tout en y adjoignant deux fêles
spéciales, les Love-feasts ou agapes, et les IVofchnights ou vigiles. Quoiqu’il ait accepté, contraint par
la nécessité, de faire des ordinations, geste qui équiva­
lait à la rupture, il voulut mourir dans l’Église de
son baptême.

1621

MÉTHODISME

MÉTROPHANE CRITOPOULOS

Wcsley redoutait pour son œuvre le danger de la
richesse. Il disait : · La pratique de la religion suppose
nécessairement l’activité cl la frugalité; celles-ci
ne peuvent que produire la richesse. Or, quand la
richesse augmente, elle s’accompagne d’orgueil, de
colère et d'amour du monde sous toutes scs
formes. »
Les méthodistes actuels ne fréquentent plus les
Églises anglicanes, ils reçoivent les sacrements de
leurs propres ministres dans leurs chapelles.
lis ne se recrutent plus parmi les ouvriers, mais
comptent beaucoup de personnes enrichies dans le
commerce et l'industrie. On assure que les
Royce vont de préférence aux églises wesleycnnes.
La propagande dans le peuple s’est continuée par
l’Année du salut du général Booth, ancien ministre
do la Methodist neuf connexion.
Le méthodisme avait joué au début en Angleterre*
un rôle analogue à celui que tint un peu plus tôt le
piétisme en Angleterre el sur le continent. 11 prêchait
le sentiment du péché et l’assurance de la justifica­
tion hic et mine. Le passage d’un état à l’autre sc
faisait en un instant de crise par la conversion ou
ncip birth. La justification par la foi qu'il prêchait
était plus proche de la doctrine du concile de Trente
que le solifidéismc furieux de Luther, comme il disait
avec dédain. Par ailleurs son arminianisme le plaçait
aux antipodes de la prédestination génevoise.
Wcsley mort, la séparation avec l’Église anglicane
sc consomme, les doctrines évoluent el le plus grand
nombre sc rallie à la conception de l’expérience reli­
gieuse mise en honneur par des théoriciens, tels que
Schlciermachcr, le père du protestantisme libéral,
et William James, le prophète du pragmatisme
religieux. On sait que Schlciermachcr croit avoir
découvert un sens religieux, intermédiaire entre la
raison el le cœur; ce sens a pour objet l’infini répandu
dans l’univers el prenant conscience en chacun de
nous. William James lui a imprimé un caractère de
pragmatisme utilitariste. Ou est loin de l'orthodoxie
désirée par Wcsley.
tCc grand homme qu’on a comparé à saint Benoît
pour sa piété liturgique, à saint Dominique pour son
zèle apostolique, à saint François d’Assise pour son
amour du Christ et son détachement, à saint Ignace
de Loyola pour son génie organisateur, à saint
Alphonse de Liguori, son contemporain, pour son
appel terrorisant aux jugements de Dieu, a déclenché
un clan bienfaisant de ferveur, non seulement chez
scs disciples, mais aussi par émulation, chez les angli­
cans, les congrégationalisles, les baptist es» qùi lui
doivent un regain de vie spirituelle. Les méthodistes
ont bien mérité, en appuyant les œuvres sociales et
philanthropiques, écoles dominicales, anlicsdavagisme, réforme des prisons, antialcoolisme. Dans la
liturgie, ils ont fait une large place aux cantiques qui
nourrissent la piété. Ils ont donné une vigoureux
élan aux missions chez les infidèles.
Il faut constater néanmoins que le vice intrinsèque
du protestantisme a fait dévier le mouvement en
amenant le glissement dans la doctrine, la multipli­
cation des sectes, el qu’une réaction organisée pour
réveiller la ferveur chez les anglicans endormis» a
tourné insensiblement à une lutte acharnée contre
les chrétiens fidèles aux traditions romaines.
M. Lelièvre, Vie de John Wesley, Paris, 1868; Xugustin
Léger, La jeunesse de John Wesley, Paris, 1910; W. Banni,
ber Methodlsmus, Zurich, 1828; L. S. Jacoby, Geschlchte
des Methodlsmus, Brème, 1870; IT. LooL, art. Methodismus,
de la Protest. Realencyclopàdie; Maximin Piet te, La
réaction weslêyenne dans L roohilion protestante, Étude d'hisfoire religieuse, Bruxelles, 1925, et Paris. 1927.

K. Heddk.

1.

MÉTROPHANE

1622

CRITOPOULOS,

patriarche d’Alexandrie (xvn· siècle). L Vie. IL Ou­
vrages. III. Doctrine
L Vie. — Il naquit à Berrhée (Βερροία, Verria) en
Macédoine en 1589. A l’âge de douze ans, il fut nommé
par le métropolite de cette ville πρωτοαποστολάριος,
c’est-à-dire premier lecteur del’épltrc. Il choisit jeune
homme l’état monastique cl sc rendit au mont Athos.
C’est là sans doute que le rencontra Cyrille Lucar,
alors patriarche d’Alexandrie, et qu’il se l’attacha.
Invité par Georges Abbot, archevêque de Canlorbéry,
à envoyer un jeune grec intelligent en Angleterre
pour y étudier, Cyrille Ht choix de notre Metrophane,
alors prêtre. Celui-ci arriva à Londres au milieu de
1617, et dès la rentrée scolaire de cette même année,
commençait à Oxford un cycle d’études qui devait
durer plusieurs années. En mars 1621, nous le trou­
vons encore en Angleterre. Il ne tarda pas à quitter
cc pays pour l’Allemagne. Il y visita un grand nombre
de villes, Hambourg. Brême. Helmstadt, où il passa
l’année scolaire 1624-1625, cl où il rédigea sa Confes­
sion de l’Église orientale (voir plus loin), Magdebourg.
Halle, Wittenberg, Berlin, Leipzig, Cobourg, Weimar,
léna, Frieienwalde, Alldorfl, Nuremberg. Sullzbach.
Augsbourg. l hn, Stuttgart, Tubingue el Strasbourg.
Après quoi il passa en Suisse. Bâle et Berne le virent tour
à tour. Les Bernois lui facilitèrent les movens d’aller à
Genève et lui remirent une lettre de recommandation
auprès des chefs religieux de cette ville. Le 6 octo­
bre 1627, Metrophane fut reçu par la Compagnie des
pasteurs, et procès-verbal fut dresse de l’audience. Cc
document, conservé dans les Archives du consistoire
de celte ville, et reproduit par Legrand, Bibliographie
hellénique du xrzz· siècle, t. v, p. 203-206, nous
apprend que Mélrophane déclarait être venu dans le
but de rechercher et désirer < quelque moyen d’union
des Églises grecques et orientales avec les Eglises
d'Europe et occidentales », et se disait mandaté pour
cela par « Cyrillus, patriarche ci-devant d’Alexandrie
et à présent de Constantinople ». Il affirmait avoir
visité, sur son ordre, les Églises el académies d’Alle­
magne el même souscrit, à Bâle, à une grande partie
des articles de leur Confession de foi. On lui demanda
des preuves qu’il avait celte mission : il ne put les
fournir ou elles parurent insuffisantes. Sur quoi, la
Compagnie « lui a fait entendre que. puisqu’il n’avait
commission ni mandement exprès du patriarche de
s’employer à cc louable dessein, ai ns seulement de
voir cl d’apprendre ce qui est de la doctrine enseignée
en nos églises, joint que ce dessein, estait général à
toutes, la Comp. ne pouvait autre que louer ledit
dessein et désirer que Dieu donnast le moyen de l’exé­
cuter, ·
Deux jours après, Mélrophane fut admis à une
audience du Conseil. La relation, conservée à l’Hôtvl
de ville de Genève, et reproduite par Legrand, op. cit ,
p. 207-208, nous le montre s’engageant plus avant
dans les tentatives d’union. · Et a ledit Mytrofanes
proposé trois poincts. Le premier si la parole de Dieu
est pas celle (pu doit décider toutes les controverses;
2· si, quand il y a quelque passage obscur dans l’Es*
criplure qui ne se peut expliquer par l’Escriplurc
même, on ne peut pas recourir aux Pères. Le 3· si,
au faicl du rite et cérémonies, on pouvait pas (sic)
se dispenser en quelque façon, moyennant qu’il n’y
oust rien qui fust contraire à la parole de Dieu et à
l’édification de l’Église. · La réponse du Conseil fut
plutôt réservée : « Là-dessus leur Compagnie ne peut
faire autre chose sinon tesmoigner un désir d’cslablir
quelque bonne union, mais que ceste Eglise estant
seule el séparée, elle ne peut rien faire, mais faut qu’il
v ail consentement universel tant des Eglises de
Suisse, Allemagne, Pays-Bas, Angleterre que autres.

1623

M ÉT B O P 11Λ N E C KIT O P O U LOS

Et tout cc qu’ils peuvent faire à présent, c’est de
faire voir audit Mytrofancs nos liturgies et caté­
chismes· dont ils lui bailleront des copies. »
De Genève, Metrophane alla â Zurich ct de là à
Venise, où il arriva le 1" novembre 1627. 11 se rendit
sans doute directement à Constantinople. En 1631, on
le trouve en Égypte. I n acte de fiançailles nous le
montre grand archimandrite d’Alexandrie au 15 sep­
tembre 1633. Du 1" décembre 1633 jusqu'au 31 juil­
let 1636, il signe en qualité d’évêque : ο .Μεμφέως καί
ΑΙγύπτου Μητροφάνης. En septembre 1636, il monte
sur le trône patriarcal d’Alexandrie. On le trouve en
1638 à Constantinople, où il souscrit au synode qui con­
damne son bienfaiteur Cyrille Lucar. Une lettre de Ro­
dolphe Schmfd, résident impérial à Constantinople, da­
tée du 30 mai 1639, nous apprend sa mort en Valachic.
IL Ouvrages. — 1· 'Ομολογία της άνατολικής
’Εκκλησίας της καθολικής, Confessio catholico: ct apos·
tolicæ in Oriente Ecclesix, accompagnée d’une traduc­
tion latine de Jean Horneius; parue à Helmstadt en
1661. L'épltre dédicatoire de l’auteur aux professeurs
de Helmstadt est datée du 12 mai 1625. Le ms. auto­
graphe de la Confession de Metrophane est conservé
à la bibliothèque de Wolfenbûltcl (n. 1018). Cette
Confession a été rééditée par Weissenborn, avec regard
sur l’original, dans l’appendice â l'ouvrage de Kimmel,
Librisymbolic! Ecclesia:orientalis, Appendice, p. 1-213,
par Mésoloras, Συμβολική τής όρΟοδόξου άνατολικής
’Εκκλησίας. I ϊ, 1883, ρ. 279-368, et par Michalcescu,
Die Rekennlnisse und die wichtigsten Glaubcnszeugnisse
der griechisch-oricnlalischen Kirchc, 1901, p. 186-252.
Ccs deux derniers éditeurs ont, pour plus de clarté,
ajouté un litre de chapitre pour la conclusion de l’ou­
vrage : xxm, IIcpl καταστάσεως της άνατολικής
’Εκκλησίας. 2·Λόγος !Ιανηγυρικός, άμα καί δογμα­
τικός, εις .την κατά γέννησιν τού κυρίου’Ιησού Χριστού,
avec traduction latine de Georges Quecclus; paru à
Altdorff en 1626. Cf. Legrand, op, cil., t. 1, p. 219. Cc
discours fut prononcé ù 1’Académie d’Altdorff, aux
environs de la fête de Noel 1625. C’est un exposé du
dogme christologique où l’auteur met spécialement en
relief la divinité de Jésus-Christ. — 3· Άπόκρισις πράς
την ζήτησιν... περί τού Άποστολικού ρητού Γαλατ. εΐ
Ηνεύματι περιπατεϊτε, καί επιθυμίαν σαρκάς ού μή
τελέσητε, avec traduction latine de Melchior Kinder,
parue en 1626 à Nuremberg; ci. Legrand, ibid., p. 220.
•I· Epistola de vocibus quibusdam liturgicis, texte
grec ct traduction latine par Jérémie Crudelius, parue
ù Wittcmberg en 1710; cf. Legrand, t. v, p. 211. Celte
lettre fut écrite en 1626. Elle donne l’explication des
mots Είρμος, τροπάριου, κοντάκιον, ύπακοη, έξαποστελίριον, φωταγωγικόν et κανών avec renvois au Menologe. Martin Gerbcrt l’a reproduite dans Scriptorcs
ecclesiastici de musica sacra potissimum, 1781, t. hi,
p. 398 102.
5· Emendationes ct animadversiones in
Johanms Mcarsii Glossarium grecco barbarum, paru
à Stendal on 1787. Cf. Legrand, ibid., p. 212. —
6· IIcpl τής προφοράς τού γράμματος Δ καί Θ, ώς ού
ντίλτα καί τήτα αλλά δέλτα καί θήτα χρή ταύτα προφέρεσθαι, écrit à Altdorff en 1625, édité par Schwenter
à la fin de son Oratio de pronunciatione literæ Than
raphatir, Nuremberg. 1625. — 7· Diverses lettres,
dont un certain nombre sont publiées. Voir Rlchtcr,
Eptdolæ, 1782; Legrand, op. cit., t. v. p. 212-211;
Νέα Σιών, t. v, 1907, 'Ελλήνων επιστολαί προς τύν
Πατρίκιον Ιούνιον, ρ 306 sq.; ΣυμοολαΙ εις την
αλληλογραφίαν τού Μητροφάνους κριτοπούλου ώς
φοιτητού τής 'Οξφόρδης,ibid., t. ix, 1909, ρ. 291-296.
Autre lettre publiée dans Ιερός Σύνδεσμος. 1911,
n. 235 ct 211. A signaler une lettre en latin à Léger,
en réponse a drs avances pour faire l’union des
Églises, publiée par Mazaraks, Μητροφάνης Κριτό
πουλος, ρ. 57-59.

1624

(havres inédites. — Nous mentionnons les suivantes
d’après Démétracopoulos et Mazarakès : I- Six homé­
lies prèchées à Venise (renseignement pris dans Dletelmair. De Metrophane Critopoulo); 2" 'Οδοιπορικόν.
Journal de son voyage en Angleterre, Allemagne,
Suisse, Italie. Dcmétracopoulos sc demande si le
manuscrit en a jamais été retrouvé, ou s’il s’agit
tout simplement de l’album où Critopoulos conservait
les lettres des savants avec lesquels il avait été en
relation; 3* Une traduction du Nouveau Testament en
grec-vulgaire; I· Une grammaire du grec-vulgaire;
5· l ue Antipanoplie, réplique à la Panoplie de Néo­
phyte Rhodinos parue ù Home en 1630; 6· Un dis­
cours προς τούς πάντα καινοτομούντας. Ces deux der­
niers ouvrages ne sont connus <pie. par la mention
qu’en fait (le second en plus par les extraits qu’en
donne) Nicolas Pappadopoull, dans scs Pricnolaliones
mijstagogicic, ce qui doit suffire ù les rejeter dans la
région des rêves.
HL Doctrine. - Nous avons ù nous occuper ici
spécialement de la Confession de l’Églisc orientale de
.Metrophane, comptée par un certain nombre d’Oricntaux au nombre des livres symboliques de leur Église.
Il faut noter (fu’aucun document officiel, ni du
vivant de l’auteur ni après sa mort, ne permet de lui
donner cc caractère; ct cc n’est que pour son mérite
intrinsèque que cette confession a pu prendre rang
à côté des documents authentiques de l’Églisc Orien­
tale, tels que sont la Confession de Moghila ou celle
de Dosithée. A noter aussi que sur ce mérite l’una­
nimité est loin d’être complète. Sans parier de l’Églisc
russe, qui ignore cette confession, il y a toute la gamme
des jugements depuis Sat has qui soupçonne le docu­
ment d’être un faux des protestants, Jusqu'à .Mésolo­
ras ct Michalcescu qui n’hésitent pas à lui recon­
naître la valeur de livre symbolique. Nous donnerons
les titres (en latin) des différents chapitres en relevant
dans chacun d’eux cc qu’il y a de caractéristique.
Nous suivons l’édition de Kimmcl.
1. Doctrina Ecclesia:. — Ce premier chapitre con­
cerne uniquement le mystère de la Sainte Trinité. Il
consiste surtout en une longue dissertation sur |ji
procession du Saint-Esprit avec réfutation des argu­
ments des Latins. A noter que le Saint-Esprit, aux
yeux de notre auteur, est la troisième personne de la
Sainte Trinité, uniquement parce qu'elle a été la troi­
sième à être connue, le Père ayant été révélé dans
l’Ancien Testament ct le Fils par l’incarnation
(p. 19). Quant aux terme sper L'ilium ou ex utroque,
διά τού Τίού, έξ άμφοϊν, qu’on rencontre chez les
Pères, il faut toujours les entendre de la procession
dans le temps, c'est-à-dire de la mission ad extra du
Saint-Esprit (p. 19-20).
2. De creatione, p. 52-GI. — Les Anges furent
créés en dix ordres. Le dixième était celui de Lucifer
et de ses compagnons. Pour combler le vide fait par
la révolte de ces derniers, Dieu créa l’homme. Chute
de l’homme.
3. De incarnatione i'ilii Dci, p. 65-78.
•L De prœdcstinatioue, p. 79-88. — Dieu prédestina
ceux qu’il connut par prescience devoir être dignes
de sa gràcc, p. 79. D’une manière plus précise, ceux
qu’il prévit devoir user sagement de la lumière natu­
relle (p. 80). Ce n’est pourlan t pas ce bon usage qui est
cause des biens surnaturels, mais uniquement la
bonté ct la sagesse de Dieu, la bonté qui le pousse Λ
avoir pitié de la créature, la sagesse qui lui fait verser
scs dons sur ceux qu’il prévoit ne pas devoir les pro­
faner (p. 85-87).
5. Dcsacramentis. - Surce sujet, l’auteur a franche­
ment ouvert la porte aux idées protestantes. Les sacre­
ments, signes sensibles, gages certains des promesses
faites aux élus, sont le baptême cl la sainte comnni-

1G25

MÉT KOI1 HA NE CB ITOPOU LOS

nion. έξύλης όρατης καί πνεύματος αγίου συγκείμενα
(ρ. 90). Π faut y joindre la pénitence. Cc sont les trois
sacrements nécessaires au salut. En dehors de ceux-là,
il y a aussi d'autres rites mystiques, τινες τέλεταί
μυστικαί· que l’Églisc appelle sacrements, μυστήρια,
par homonymie, parce qu'ils contiennent quelque
chose de mystique et de spirituel (p. 93).
6. De pncceptis,p. 91-99. - Après avoir parlé du
decalogue, l’auteur traite dans ce chapitre de la
Justification. 11 distingue une double justification :
celle qui delivre du péché originel : elle est le fruit
delà seule bienveillance du Père par le sang de JésusChrist, et celle qui nous délivre de nos propres péchés:
celle-ci a pour cause antécédente, προηγουμένως, la
bienveillance du Père, pour cause conséquente, επο­
μένως, notre propre soin et diligence.
7. De Ecclesia. — Sur ce point aussi, Metrophane
a subi l'influence du protestantisme. Après avoir
rapporté deux définitions de l’Eglisc, une qui y fait
entrer tous ceux qui se réclament de l'Evangile,
orthodoxes ou non, et une autre qui en fait l’ensemble
des seuls orthodoxes cl de ceux qui ont une santé par­
faite dans le Christ, il déclare, s’appuyant sur le sym­
bole du Nicée-Constanlinoplc, que ceux-là ont appro­
che du but qui disent qu'elle est composée de saints.
Les notes qu’il assigne à la véritable Eglise sont bien
vagues : 1· la concorde entre scs docteurs; 2· la con­
servation sans addition ni soustraction de tout cc qui
a été transmis ύπδ πολλών καί άςιοπίστων άνδρών;
3·ηο persécuter personne, mais plutôt être persécutée,
cl cependant résister cl triompher par la force divine;
4* la conservation fidèle de la parole de Dieu, exposée
par l'intermédiaire des Prophètes cl des Apôtres. Cette
divine parole sc divise en écrite ct non écrite. Notre
auteur énumère les livres inspirés. Sous l’influence
protestante, il en retranche expressément les écrits
dculérocanoniques : ’lubie, Judith, la Sagesse, Baruch
et les Machabéc.s, ce qui ramène les livres inspiras au
nombre de trente-trois, consacré par les trente-trois
années de la vie du Sauveur. La parole de Dieu non
écrite, ce sont les traditions de l’Églisc soit dans l'ad­
ministration des sacrements, soit dans tout ce qui
touche à l’utilité ou à l’honneur de l’Eglisc. Et l’au­
teur décrit ici le rite du baptême chez les Grecs.
δ. Desacro unguento, c’est-à-dire de la confirmation.
La confirmation est au baptême ce que l’.l/ne/i est au
symbole. Malgré son titre, cc chapitre s’étend presque
en entier sur les effets du baptême, dont le premier
est la destruction du péché originel. Le péché ori­
ginel n’est ici défini que par le penchant au mal : ή
πρδς πάσαν κακίαν ροπή καί άλογος έπιΟυμία (ρ. 112).
V. De corna Dominica, ρ. 115-132.— Il faut une double
condition pour que le pain soit matière eucharistique :
qu’il soit fermenté cl qu’il soit unique. La présence
eucharistique, meme permanente, est affirmée, mais
le mode de changement est inconnu et ne doit pas
être recherché. Plusieurs règles et coutumes sont men­
tionnées au sujet de ce sacrement. Pas un mot n’est
dit de la forme de la consécration. Le témoignage
de Crltopoulos .sur l'eucharistie fut utilisé dans la
Perpétuité de la foi, édition Mignc, t. t, col. 12221223. Les protestants ayant essayé de leur côté d *
tirer argument de cet auteur, les écrivains de PortBoyal lui consacrèrent une longue dissertation pour
les réfuter, même ouvrage, édit. Aligne, t. iv, col. 315357.
10. De ritibus pivnitentiæ, p. 133-137.
11. De sacerdotio, p. 13X1 15. — L’auteur nomme
sept degrés : évêque, prêtre, diacre, sous-diacre, lec­
teur, exorciste, portier.
12. De conjugio, p. 1 11-150. — Le rite est décrit.
Ixs quatrièmes noces sont défendues.
13. De euchelœo (extrême-onelion), p. 151- 15G. —

1626

Bite décrit. Il faut sept prêtres pour l’administrer.
11 peut y en avoir moins, cl même un seul, pourvu
qu’il dise sept fols la prière. On n’attend pas la der­
nière crise pour administrer ce sacrement : à tel point
(pic le malade peut aller le recevoir à l’église. L’auteur
reconnaît en passant, p. 152, qu 11 y a une pcincchàtimcnt (ποινή) pour l'âme après la mort,
qu’elle supporte avec l’espérance d’être sauvée au jour
du Seigneur. Nulle part il ne dit que la maladie de
l’âme suffise pour qu'on puisse recevoir ce sacrement.
IL De caderis Ecclesiœ ritibus, p. 157-159. — Il
faut en user sagement, cl l’auteur les énumère : ils
font l’objet des chapitres suivants.
15. De sanctorum imaginibus, ρ. 160-166.
16. De sanctorum reliquiis, p. 167-168.
17. De sanctorum invocatione, p. 167-170. — Dans
cc chapitre, Metrophane combat expressément l’im­
maculée conception de la sainte Vierge. Il est un
des premiers à avoir repoussé cette vérité, encore
aflirmée dans des sermons de jeunesse de Cyrille
Lucar. Le don que Marie a reçu, c’est seulement de ne
pas pécher, τά μή άμαρτάνειν.
IX. De jejunio, p. 181-1X5.
19. De monachis, p. 186-191.
20. De precibus pro defunctis, p. 192-197. — L’au·
tour admet après la mort un état d’expiation pour
des âmes justes avant la béatitude. Ccs âmes savent
par une espérance ferme ct indubitable qu’elles
seront sauvées. Des allusions aux indulgences de
l’Eglisc catholique montrent que Métrophane les a
regardées à travers le prisme protestant.
21. De precatione ad Orientem, p. 198-199.
22. De genibus die dominico et per totam Pentecosten
non flectendis, p. 200-202.
23. Conclusion : De la situation de l’Églisc orientale.
Titre donne par Mésoloras, p. 203-213. L’auteur y fait
une sombre peinture des malheurs de son Église, que
Dieu console pourtant en maintenant une concorde
parfaite entre les quatre patriarches, égaux entre eux
sous Jésus-Christ, l’unique tète de l’Églisc.
On peut voir par l'analyse que nous en avons faite
que celte confession, bien que dans l’ensemble elle
reflète la doctrine de l’Eglise grecque schismatique,
ne saurait être acceptée par elle comme confession
authentique de sa foi. Sur des points importants»
comme les sacrements et le canon de l’Écriture, elle
a en effet adopté les idées protestantes contraires à la
tradition orientale. Mais elle a le mérite â ses yeux
d’avoir exposé avec assez de précision l’enseignement
officiel sur la procession du Saint-Esprit, et d’avoir
inauguré pour l’Orient la lutte contre le dogme latin
de l’immaculée conception.
J. A. Dlctclmair, De Metrophane Critopoulo hujus
(A Itdorphi n.r) Acadcmiir quondam cive, tandem patriarcha
Alexandrino, Altdorf, ln-4·, 1769 (je n’ai pu utiliser cet ou­
vrage); Fabricius, Dibliothcca graca, l. \, p. 498-499; Hrln reclus Abbildung der allen und neuen Crlcchischen Kirchc,
Leipzig, 1711, pissim, spécialement, t. i, p. 197-198; Per·
pétuité de la foi de Γ Église catholique sur l'eucharistie, édi­
tion Mignc, 1.1, col. 1222-1223, et surtout t. iv, col. 345-317;
J. Aymon, Monuments authentiques, etc..., lettres anecdotes
de Cyrille Lucar, p. 37, 327-328, La Haye, 1711 ; A. P. Vrétos, \ ■· ■ ■
. a, Athènes, 1854, t. ;, p. 211-212;
K.S, Sathai· a ■> λληνιχή çtloXoyci, Athènes, 1868, p. 2·»7298; G. J. Za viras Âtx 17)x;. Athènes, 1872, p. 449;
Boutyras ct Karydés, \ ξιχον Ιστορϊ ς xal
Constantinople, 1881, t. m, p. 830; Λιζιχον ΈγχυχλοπαιΪιζόν. Athènes, t. tv (1893-1891), p. 859; W. Gass, Symboltk
der gncchischen Kirche, Berlin, 1872, p. 64-69; Wctrer et
Welle, Ktrchcnlexicon, 2· édit., t. viu (1893), col. 1444-1446;
Protest. Hcalenctjklopivdic, 3’ éd., t. xm (1903), p. 30-33;
il. J, Chr. Wcisscnborn, \ppendix librorum sgmbolicorum,
lènn, 1850, p. vi-xiv; J. E. Mésolonis, ΣυμβοΙίχη τής ôp9cάνατο).ιχή: Ε<κλη ία:, t. î, p. 265-278 (préface nu
texte do la Confession de Critopoulos), Athènes, 1883;

1627

MÉTROPHANE CRITOPOULOS — MEURIER

Jnn. Allchakcscu, Die Bckennlnisse und die udchttgsten

Glaubcnszetignissc der

griechisch-oricntalischen Kirchc,
Leipzig, 1904, p. 183-181» (préface au texte de la Confession);
T. P. Thémélés, ÙLu^gaiî ιις την άλλη/ογρζφιαν τού
Μττροφάνο*;
ώ: φοσητοΰ τή: ’< )içop6f,:,diin>
\ s ϊι ’·>, t. ιχ (1909), ρ. 291-296; Λ. Palmieri, Theologia
dogmatica orthodoxa, t. r, p. 564-576; M. Jugic, Theologia
dogmatica Christianorum orientalium, t. i, 1926, p. 511-512,
580.
to principaux travaux qui traitent de Mélrophane cri(opouloi «ont les monographie % suivantes, dont il est indis­
pensable de tenir compte : A. K. Bcmelracopoulos,
Λόχμην zepi tou jStov xit των σ^γγοχμιυατων Μηιρυφανους
:*>> ΚμτοπςύΧου, Leipzig, 1870, in-8% 62 pages; G. G. Alazarakès, Μητρο?*νης Κρσόπουλος τζατριχρχης Άλίςχ/δρεια;
χχτα Γ>ύ: νώ'.ιο: τού ζχτ0ΐ2”χκου Αλ(ξζνδρ(ίας, Le
Caire, 1884. in-8% 77 pages; AL Renier!, Αίητροφάνης Kprozo-Ào; xai o i » ’ \ΤΡ1? *et l’ttgxvta ^ίλοι αύτοϋ (16171628), Athènes, 1893, ln-8·, 114 pages; E. Legrand, Biblio­
graphie hellénique du ΧΙΊΙ· siècle, t. v, 1903, p. 192-218
(notice biographique); K.J.D. (Dyobouniotês) Μητρομανής
<i Κΐΐτοζουλος, "éric d’articles dans Ιερός Σύνβισμος, 1914,
n* 229-234.

V. Ghumru
2. MÉTROPHANE

DE SMYRNE,

mé-

tropolitc de cette ville (ix· siècle). — Il naquit
probablement ù Constantinople. Baronius, Anna­
les, an. 843, n. 2 ct 3, raconte, d’après Jean le
Curopalalc, que sa mère aurait été la femme que
les adversaires du patriarche Méthode avaient ga­
gnée à prix d’argent pour l’accuser de l’avoir
autrefois violée. On ne sait rien ni de l’cnfancc
ni de la jeunesse de Mélrophane. 11 était déjà métro­
polite de Smyrne quand saint Ignace fut déposé en
857. Il se montra un adversaire irréductible de Pholius ct se mit à la tète des évêques restés lidèlcs à
Ignace; ils excommunièrent l’intrus, qui les anathématisa à son tour, Baronius, an. 859, n. 51, et 860.
n. 1. Celle attitude courageuse valut à Metrophane
les rigueurs de Michel III. Ce prince le fit d’abord
jeter en prison, puis il l’exila. Après la première dépo­
sition de Photius (867), Mélrophane put reprendre
possession de son siege. Il assista au VIII· concile
œcuménique (869) cl prit une part active aux déli­
bérations. A la iv· session (13 octobre), il appuya la
motion du patrice Baanès, commissaire impérial,
demandant que deux évêques ordonnés par Méthode
el partisans de Photius, fussent introduits dans l’as­
semblée pour y apprendre le motif de leur condam­
nation. Les légats ponti Beaux s’y opposèrent, mais
il finit par obtenir gain de cause. Dans la mémo ses­
sion. il avoua avoir été lui-même un instant trompé
par Photius qui prétendait avoir été reconnu par le
pape ct les patriarches orientaux. Mansi, Concit.,
t. xvi, col. 55-73. passim; Baronius. Annales, an. 869,
n. 27-28. A la vp session (25 octobre), il prononça un
grand discours ct réfuta les arguments de Zacharie,
métropolite de Chalcédoinc, partisan de Photius.
Mansi, ibid., col. 89 sq. A la Un du concile, il fut un
des deux évêques désignes pour lire solennellement
n Sainte-Sophie la profession de foi des Pères,
Mansl. col. 179 A; Baronius. an. 869, n. 29-30. En 870,
Mélrophane écrivit, à la demande du patrice Manuel,
logolhéte du drame ou préfet des postes impériales,
un expose de la conduite de Photius. Mansi, col. 413420, Baronius, an 87". n. 41-51. C’est peut-être dans
les années qui suivirent que Photius écrivit à Metro­
phane la lettre ambigue publiée par A. Papadopoulos-Kéraineus, Sviatif'ichago palriarkha Photiia, SaintPétersbourg. 1896, p. 18-19. A la mort de saint Ignace,
Mélrophane ne voulut pas reconnaître Photius comme
patriarche cl refusa, sous prétexte de maladie, d’as­
sister au concile tenu pendant l’hiver de 879-880 pour
pacifier I Église. Après la troisième sommation, les
légats du pape Jean VIII le déclarèrent retranché
de l’Égllsc, Mansl, t. xvn A-xvni A. col. 196 sq. A cc

1628

concile de 879 siégeait un certain Nicétas avec le litre
de métropolite de Smyrne; H avait dû être ordonné
par Photius pendant l’exil de Metrophane. On perd
toute trace de cc dernier à partir de 880. On ne sait
ni à quelle date il mourut, ni s’il put reprendre posses­
sion de son siège après la seconde déposition do Pho­
tius (886). Certains manuscrits de ses œuvres lui don­
nent le litre de saint et même celui de martyr; il ne
semble pas cependant qu’il ail été l’objet d’un culte.
Les œuvres de Metrophane de Smyrne sont assez
nombreuses el varices. Jean Veccos, dans sa vm· Épi­
graphe, P. (λ, t. cxi.i, col. 692 (L. Allatlus, Grrrcia
orthodoxa, 1648, t. n, p. 605),elle le début de son com­
mentaire sur la première rpltrc de saint Jean. On pos­
sède la traduction géorgienne do son commentaire sur
l’Eccléslastc, K. S. Kekelidze, Thargmancbay Ektcsiastisay Mi trop hune znuurncl metropolitisay (Commen­
tarii in Ecclesiastem Metrophanis, métropolite Smyr­
ne ns is), 'filiis, 1920; le texte grec n’a pas encore été
signalé. Allatlus, De U bris ecclesiasticis gratis, n. 67,
dit que Mélrophane est l’auteur des canons ù la
Sainte-Trinité qui sc chantent à l’oflice du dimanche,
Fabricius, Bibliotheca grœca, 1722, t. v, p. 49; A. Papadopoulos-Kérameus, ’Γεροσολυμιτική βιβλιοθήκη,
t. î, ms. 249, p. 320, t. H, mss. 257, 434 at 468, p. 383,
518, 559; on a aussi de lui des sticharia sur le mémo
sujet, A. Papadopoulos-Kérameus, op. cit., t. il, ms.
134, p. 518; diverses hymnes, ibid., t. n, ms. 106 cl
342, p. 118, 464 ; des canons cl des sticharia en l’hon­
neur de la sainte Vierge, Thdotocarion, éd. Venise,
1808, p. 15, 47, 65, 91, 105. A. Papadopoulos-Kéra­
meus, t. n, ms. 435, p. 547-518. 11 a laissé également
une instruction sur la manière de transcrire les
hymnes. A. Papadopoulos-Kérameus, t. n, ms. 106,
p. 188. Nous avons parlé plus haut de sa lettre au
patrice Manuel sur la conduite de Photius; on la
trouve en latin dans Baronius, op. cit., an. 870,
n. 44-51, en grec ct en latin dans Mansi, op. cit.,
t. xvi, col. 413 E-120 B. Georgiadès a publié dans
Γ*Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, t. ni, 1882-1883, p. 298302, un panégyrique de saint Polycarpe par Mélro­
phane; un autre du même auteur sur les archanges
a également paru dans celte revue, t. vu, 1887,2· édit.,
p. 386-393. En lin on a attribué à Mélrophane un traite
contre les Latins à propos de la procession du SaintEsprit, L. Allatlus, De Ecclesiæ occidentalis et orien­
talis perpetua consensione, 1648, I. II, c. vi, col. 575,
mais J. Ilergenrôlhcr, Photii liber de Spiritus Sancti
nii/stayogia, Balisbonne, 1857, a prouvé que cet écrit
était de Photius,
Baronius, Annules ecclesiastici, ann. 843, n. 2 rt 3;
859, n. 54; 860. n. 1 ; 869, n. 27-30; 870, n. 44-51; Aland,
Concil., t. xvi. col. 55-73,89 .sq., 179. t. xui «-xvin a, col.
496 sq.; Fabricius, Bibliotheca grcrca, 1721, t. X, p. 540.

B. Jamn.
MEURIER hubert (xvi· siècle), appelé aussi,
Morus, originaire du diocèse d’Amiens, prit c ι
Sorbonne le bonnet de docteur, obtint à Reims en
1570 la dignité de chanoine théologal, el en 1571 le
décanat. Il fut grand maître du collège des BonsEnfants. Lors des troubles de la Ligue, il sc montra
l’un des plus fougueux adversaires des rois Henri III
et Henri IV, et contribua pour une bonne part à
détacher la ville de l’obédience royale; aussi, quand
Belms eut fait sa soumission au roi, fut-il obligé de
s’expatrier, 1595. 11 sc retira à Sainl-Dié où il devint
chanoine ct doyen; il y mourut le 17 mars 1602.—
Il reste de lui une Exposition des saints mystères de h
messe, Belms, 1581, et un Traité de Γantiquité, vrai
usage et vertu tant des indulgences ecclésiastiques que
des Agnus Dei, Belms. 1587; surtout plusieurs œuvres
de circonstance : Truité de l’institution et vrai usage
des processions, tant ordinaires qu’extraordinaires, série

MEUΚΙΕΚ

1629

de (rois sermons précités en 1584 A l’occasion des
célèbres processions blanches; VOraison funèbre prê­
chet aux funérailles de Louis dr Guise, archevêque de
Beims, assassiné à Blois, en même temps que son
frère le due de Guise (2.3 décembre 1588), prononcée
à Belms le 1.3 février 1589; violente invective contre
Henri III; De sueris unctionibus libri JΠ, publie ίι
Paris, en 1593 à la demande du nouvel archevêque
de Belms, le cardinal Nicolas de Pellevé, et destiné à
soutenir le» droits exclusifs de sa métropole de
Belms au sacre du roi, et à prévenir les tentatives de
Henri IV de se faire sacrer ailleurs. Ge traite n'em­
pêcha rien et 1 Icnri fut sacré à Chartres en février 1594.
Il paraît que le souvenir de Meurier demeura cher aux
Bernois; longtemps après sa mort, ceux qui avaient
entendu sa parole disaient encore : « Cc grand Mon­
sieur Morus. »
Du Verdier et La Croix du Maine, Bibliothèque française*
édit. Hlgolcy de Juvigny, Paris, 1773, t. iv, p. 225 (l'appelle
Jérôme Meurier); dom G. Marlot, Histoire de ht ville, cité ct
université de Reims, édit, de 1846, t. iv, p. 530 et passim;
E. Cauly, Histoire du Collège des Dons-Enfants, Beims,
1885, passim; Michaud, Biographie universelle, nu mot

Meurier.

*

É. Amann.
MEURISSE Martin, des frères mineurs, évêque
auxiliaire de Metz (1581-164 1). - · Martin Meurisse
naquit à Boye en Picardie vers 1584. Il embrassa
la règle de saint François au couvent de celte ville.
Cf. J.-B, Kaiser, O. F. M., Martin Meurisse, évêque de
Madaure, suffragant de Metz (J084-1644), extrait de
VAnnuaire de la Société d'histoire ct d'archéologie de
Metz, Metz, 1924, p. 119. Après son ordinalion il
prêcha avec succès ;i Noyon, puis ses supérieurs ren­
voyèrent à Paris où il prit scs grades en théologie
(26 janvier 1620). Pendant plusieurs années, Il ensei­
gna la philosophie ct la théologie au grand couvent
de*cordeliers de Paris. En 1613, il composa une thèse
générale sur la Logique, cl en 1615 une autre sur la
Physique, Clara totius physiologia' synopsis, dédiée nu
roi Louis XIII. Vers la même époque sans doute, il
écrivit l’opuscule suivant, Artificiosa totius moratis
philosophia labella, dont une copie se trouve encore
au Musée Britannique. Sbaralea, Supplementum ad
Scriptores, éd. Nardecchla, Borne, 1921, t. n, p. 225.
Amené bientôt par ses prédications sur le terrain de la
controverse, il édita les deux ouvrages suivants : La
honteuse fuite du sieur Oyscau, ministre de Gten, tou­
chant l'antiquité du mot de messe ct le prophane usage
de cclutj de Cène, Paris, 1619; Apologie de l'adoration
et de l'élévation de Γ ostie et des prières publiques de
ÎÊglise catholique en latin, contre une réplique du sieur
Bugnet, ministre auprès de Compïègne, Paris, 1620.
Cf. Feret, La faculté de théologie de Paris, époque mo­
derne, Paris, 19*7, t. v, p. 181-182; Kaiser, p. 96.
Trois ans après, son grand ouvrage de philosophic scoliste était achevé. Rerum meta physicarum libri tres
ad mentem Doctoris subtilis, Paris, 1G23. Pendant son
Icctorat, Meurisse composa en outre quatre autres
ouvrages de grande valeur. Deux ont été édités : De
sacrosancto et admirabili eucharistia- sacramento tractalus, in quo Docloris subtilis aliorumque doctorum
franciscaine familia· opiniones explicantur et deten­
duntur, Paris, 1628; Tractatus de sanctissima Trini­
tate, Paris, 1631. Les deux autres, De gratia. De sanc­
tissimo incarnationis mysterio ad mentem Doctoris sub­
tilis, Joannis Duns Scoti, n’ont pas été publiés; ils se
trouvent dans le ms. tat, 1S 119 de la Bibliothèque
Nationale de Paris. Fércl, op, cit., p. 185. Ce fut au
milieu de ces travaux que son Mécène, Jacques Le
Colgncux, président ù la Chambre des comptes de
Paris, désigna Meurisse comme suffragant ù Henri de
Bourbon-Vcrncull, évêque de Metz. Préconisé évêque

MEY

1630

de Madaure par Urbain VIII en 1628, le nouvel élu
prit en main l’administration du diocèse de Metz en
mars 1629. Dans l’exercice de scs fonctions, il déploya
une grande activité. Il célébra deux synodes, en 1629
el en 1633, ct publia des statuts importants pour le
clergé de Metz. Il appuya aussi le mouvement de
réforme chez les bénédictins, les prémontres ct les
chanoines réguliers de son diocèse. Avant tout, il
s'appliqua à instruire le peuple el à le protéger contre
1rs irifiltrations protestantes; ks récollets, 1rs minimes,
les capucins ct les jésuites secondèrent ses intentions
en fondant des collèges et des écoles. A Metz le parti
huguenot, dirigé par des hommes de marque comme
Paul Ferry, était très influent; l’évêque de Madaure
réussit à affaiblir sa puissance politique, il ramena
aussi à l’Égllsc un nombre considérable de dissidents.
Les devoirs de sa charge ne l'empêchèrent point .
d’ailleurs d’écrire plusieurs ouvrages dont quelquesuns sont d’un grand intérêt pour l’histoire de l'Égllsc
de Metz. En voici la liste d’après l’ordre chronolo­
gique : Statutu synodi ditrcesanir Metensis secunder,
1633; Histoire des évesques de Γ Église de Metz, Metz,
1634; Cardinalium virtutum illustris chorus, Metz,
1635; Histoire d'Olympias, diaconesse de Γ Église de
Constantinople, Metz, 1640; Histoire de la naissance,
du progrès ct de la décadence de l'hérésie dans la ville
de Metz et dans le Pays messin, Melz. 1G12. Le P. Kai­
ser, op.cit., p. 95-100, ne signale pas d’autres ouvrages
de Meurisse, si cc n’est des prières imprimées en 1638
pour suivre la procession solennelle de l’Assomp­
tion, ct « un petit discours pour sa consolation, très
profitable à un affligé ». Meurisse mourut le 22 août
1644, dans la 17* année de son épiscopat. D’après
V Histoire générale de Metz, « il avait donné des mar­
ques non équivoques d’un zèle peu commun dans son
siècle. Meurissc fut par scs vertus l'un des grands
hommes de son temps », cité par Kaiser, p. 94.
Jean de Saint-Antoine, I nii'crsa bibliotheca franciscana,
Madrid, 1732, t. lî, p. 337; Hurter, Xomcnclafor, 3* édit.,
t. m. col. 952; H. Lcmnltre. dans la Revue d'histoire francis­
caine, Paris, 1924, t. î. p. 384-396.

É. Longpré.
Μ EY Claude (1712 1796), naquit à Lyon le 16 jan­
vier 1712, fil des éludes ecclesiastiques, resta tou­
jours simple tonsure ct fut avocat au Parlement;
puis il étudia spécialement le droit canonique ct
publia un grand nombre d’écrits cl de Mémoires dans
lesquels il aborde presque toujours des questions reli­
gieuses, dans un sens nettement gallican et parfois
janséniste. Longtemps, il dirigea les Xouvcllcs ecclé­
siastiques, el il participa au gouvernement de l’Église
de Lyon, sous l’épiscopal de Mal vin de Montazel. il
sc déclara ouvertement contre la Constitution civile
du clergé, ct le 15 mars 1790, il signa la consultation
dressée par Jabineau. Il mourut à Sens le 12 juin 1796.
Le premier écrit de Mey fut fait en collaboration
avec Maullrol (voir Mavi.thot) ct a pour titre :
Apologie de tous les jugements rendus par les tribunaux
séculiers en Prance contre te schisme, dans laquelle on
établit : 1· l’injustice et l’irrégularité des refus de
sacrements, de sépultures et autres peines qu’on pro­
nonce contre ceux qui ne sont pas soumis a la Con­
stitution I nigenitus; 2· la compétence des juges laïcs
pour s’opposer ù tous ces actes de schisme. 2 vol.
in-12, s. !.. 1752. et 3 vol. in-12.1752-1753; seule, la
première partie de ce travail est de Mey; la seconde
est de Maullrol. L’ouvrage fut condamné par un
arrêt du Parlement du 15 juillet 1752, el par un bref
de Benoît XIV du 20 novembre 1752. D’après Bar­
bier, Mey composa une Dissertation dans laquelle on
démontre que la Bulle < I nigenitus · n'est ni loi de
l'Église, ni loi de l'État, 2 vol. in-12, 1752-1753. Mey
est l’auteur de la pièce humoristique, condamnée par

1631

MEY — MEYER

un arrêt du Parlement du 22 juillet 1752, et qui est
intitulée : Requête des sous-fermiers du domaine au roi
pour demander que les billets de confession soient assu­
jettis au contrôle, in-12, 1752; Barbier dit que cette
facétie fut composée par l’avocat Marchand, et que
Mey ne fil qu’y collaborer. Mcy rédigea plusieurs
Mémoires contre les évêques, en particulier, les sui­
vants : Consullûtion de plusieurs avocats pour les curés
du diocèse d'Auxerre, in-12, 1756; Mémoire pour prou­
ver que les curés ont le droit d'administrer ct d'entemr
les religieuses des monastères, in-4·, 1767; Observa­
tions sur l'édit concernant les Ordres monastiques, in-12,
1768 (Nouvelles ecclésiastiques du I novembre 1767,
p. 178-180); Consultation pour les bénédictins, 2 vol.
in-4·, 1769; Mémoire, pour les docteurs Xaupi et Jul­
iette, in-l·, 1772 (Nouvelles ecclésiastiques du 29 oc­
tobre 1772, p. 173-178); ce sont trois consultations,
datées des 12, 21 et 27 juillet 1772, relatives à l’ins­
titution divine des curés; divers Mémoires pour les
abbés, prieurs ct religieux de diverses abbayes:
Observations impartiales sur le bref de sécularisation de
la Congrégation de Saint Ruf, in-i·, 1772; Mémoire sur
l'étal religieux et sur la Commission établie pour les
réguliers, in-12, s. L. s. d.; Observations et Nouvelles
observations sur la lettre de Larrière, in-12, 1780. Mey
aborda meme des questions proprement théologiques
dans la Lettre du R, P. ·♦♦ de ΓOrdre des minimes
sur le sacrifice de ta messe, in-12, 1779, et la Lettre
sur ta nature et l'essence du sacrifice de la messe, ou
Examen de la réfutation publiée par le P. L. (Lambert)
de l'ouvrage posthume de M. P. (Pelvert), 2 vol. in-12,
1786. 11 fit aussi des Rt marques sur une thèse soutenue
en Sorbonne, le samedi 30 octobre 1751, par M. l'abbé
de J.oménic de Bricnnc. présidée par M. Ruret, profes­
seur royal en théologie, in-12, s. d. C’est une critique
dc cette thèse célèbre, tout imprégnée de philoso­
phisme (voir Fércl, La Faculté de théologie de Pans
et ses docteurs les plus célèbres, époque moderne,
t. vi, p. 194-199). C’est lui qui rédigea probablement
la Lettre à l'archevêque de Paris, 1760, signée par Montazet, archevêque de Lyon ou, du moins, il prit une
part active â sa rédaction. Enfin Mcy composa les
Maximes du droit public français, tirées des capitu­
laires, des ordonnances du royaume cl autres documents
de l'histoire de France, 2 vol. in-4· ou 6 vol. in-12, 1772.
Maultrot, Blonde ct les autres augmentèrent consi­
dérablement les éditions suivantes de 1775.

Michaud, Biographie universelle, t. xxvin, p. 162-163;
llœfcr, Nouvelle biographie générale, t. xxxv, col. 268-269;
Quênird. La France littéraire, t. vi, p. 100-101; Feller,
Biographie universelle, édit. Pércnnés, 1842, t. vm, p. 362;
Ctiandon ct Delandinc, Dictionnaire universel, historique,
critique et bibliographique, 5· édit., 1810, t. xî, p. 492-493;
l)c'SC«Mirl$9 Les siècles littéraires, 7 vol. In-8·, Paris, 18001893, t. iv. p. 368-369; Brégliot du Lut cl Pérlcaud,
Biographie lyonnais; catalogue des Lyonnais dignes de
mémoire, in-8’, Pari*. 1839, p. 189; Léon Séché, Les der­
niers jansénistes, 3 vol., in-8·, Pari*, 1891. t. î, p. 92-98;
Hurler. Xomenclator, 3· édit., t. v, col. 501-502.
.L Carreyre
MEYERou MEYERE (Llêvln de) (1655 1730),
naquit à (kind, le 21 février 1655; il entra au noviciat
des jésuites de Malines le 26 septembre 1673. et 11 fut
envoyé à Bruxelles pour y enseigner la rhétorique
(1673-1679); ensuite, il étudia la théologie cl fut
ordonne prêtre le 8 juin 168G; il fut alors chargé de
l’eii'< igncnicnt dc l’Êcrilure sainte, de la théologie
morale el dc la scolastique; il fut successivement pré­
fet des classes supérieures, puis recteur de Louvain.
Π se rendit célèbre comme poète el comme théologien
dan* 1rs questions controversées, où il se signala par
son argumentation méthodique el serrée, claire cl
brillante II mourut â Louvain le 19 mars 1730.
Meyer n’a guère écrit que des Œuvres polémiques,

1632

et il soutint des discussions très vives avec plusieurs
théologiens : Opslract. Pelllpicd, le P. Serry, et les
docteurs de Louvain, de Witte, Van Espcn. Tou*
scs ouvrages sont écrits dans un latin assez élégant;
on en trouvera l’énuniération complète dans Sommcrvogel. Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, l. v,
col. 1039-1055.
Voici les plus importants : De operibus pœnallbus
sacramenti Pivnitentiœ, et certitudine morali tractatus
rigori quorumdam circa baptismum laboriosum opposi­
tus, in-8·, Louvain, 1696. Praxis et doctrina communis
Ecclesia: absolvendi mox peccatores ordinarios vindicata
adversus doctrinam de laborioso baptismo ejusque
appendicem, cum animadversione, in epistolam rui titu­
lus ; Lettre d'un docteur catholique au P. Cyprien,
in-8·, Louvain. 1697; J, Opslract répliqua par une
Responsio brevis, à laquelle Meyer répondit par Con/utalio libelli cui titulus : Responsio brevis J. Opslract
ad libellum cui titulus : Praxis ct doctrina communis
Ecclesia·..., in-8·, Louvain, 1697.
Les deux écrits suivants sont justement célèbres :
Historia· controversiarum de divina· gratia· auxiliis sub
summis ponti ficibus Sixto V, Clemente Vitiet Paulo V
libri sex; quibus demonstrantur cl refelluntur errores d
ifliposturie innumera· qua· in Historia congrega­
tionis de Auxiliis edita sub nomine Augustini Le
Blanc nolata· sunt; ct referuntur Acta omnia earumdem congregationum, quœ sub nomine Fr. Thoma de
Lemos prodierunt, in-fol., Anvers, 1705. Otte pre­
ndere édition parut sous le pseudonyme dc Théo­
dore Éleulhèrè; mais une seconde édition, en 1715 et
une troisième en 1742, portent le nom dc Meyer.
Journal des savants du 6 juillet 1705, p. 376-392;
Journal de Ί'révoux d’août, sept, et oct. 1705, p. 12811.10, 1536-1570, 1709-1711.
Puis Meyer publia successivement quatre disser­
tations sur le concile de Trente cl les questions de la
grâce, sous les titres suivants : De mente ( oncilii
Tridenlini circa gratiam physice pricdetcrminantcm
dissertatio ln. Contra librum qui sub nomine Antonini
Reginaldi nuper prodiit. Auctore Liberio Gratiano,
in-8·, Anvers, 1707,et 2· édit. 1709; De mente,., disser­
tatio llli,qua argumenta Antonini Reginaldi cx hoc
concilio sumpta refelluntur et in auctorem retorquen­
tur, in-8·, Bruxelles, 1708, et 2e édit., 1709; Demente...
dissertatio 11contra librum qui sub nomine Anto­
nini Reginaldi prodiit cl nuperos cius defensores. In
priv/atione respondetur auctori libelli Chimère nu
jansénisme, iu-8°, Bruxelles, 1709 (L’écrit intitulé
Chimère du jansénisme ou Dissertation sur le sens dans
lequel les cinq propositions ont été condamnées..., in-12,
1708, est l'œuvre de .L Fouillou).— De pclagianonim
etmassiliensium contra fidem erroribus, dissertatio /Va,
qua Jansrnii rt aliorum in hue materia errata referun­
tur et confutantur,cum appendice qua dissertatio ///·
ab objectis vindicatur; accedit appendix contra schis­
maticum denunciatorem, in-8·, Bruxelles, 1709 cl
1710. Journal des Savants du 13 août 1708, p. 469472, cl Journal de Trévoux de mars 1709, p. 495-502.
Ccs quatre dissertations furent publiées sous le pseu­
donyme de Libère Gratien, el sont dirigées contre
Antonin Itéglnald qui avail composé en 1706 un
écrit intitulé : De mente concilii Tridenlini circa
gratiam per sc efficacem, opus posthumum. Acces­
serunt animadversiones in Λ'Λ V propositiones P. Ludovici Molina, auctore Jacobo Le Bossu et allcrnie Epistola* Petri Soto, Ruardi Tappcri ct Judoci Raveslein. De gratia* et liberi arbitrii concordid, avec une
préface de Petit pied (Mémoires de Trévoux dc nov.
1707, p. 1957-1977).
Meyer revint â la question dc la congrégation Dc
auxiliis, dans son Epistola curiosa Theodori Eleu­
therii ad F. Norbertum d'Elbecque responsoria, in 8·,

1633

ΜEYEK

Bruxelles, 1710. Parallelum antiquae et præsentis
Ecciesiu· in pnrscribenda et exigenda fidei formula
adversus hæreses exortas, et veterum ac rcccntiorum
refractariorum in eadem formula impugnanda, In-8·,
Bruxelles, 1711,et Louvain, 1728. Hesponsio ad librum
F, Hcnrici a S. I gnat io cui titulus : Gratm: per se
EFFICACIS SIVE AUOUSTINIANO-THOMISTICÆ ADVER­
SUS INJUSTAM JANSENISM! ACCUSATIONEM JUSTA DE·

l ENsio, ubi etiam theologia moralis Sanctorum adver­
sus injustos obtrectatores defenditur, in-8·, Bruxelles,
1715.
A cette date, Meyer réédita quelques-uns des écrits
antérieurs, avec des réponses aux objections, dans un
ouvrage intitulé : Historia· controversiarum de divinœ
gratte auxiliis sub summis pontificibus Sixln V,
Clemente VIIf, Paulo V, ab objectionibus It. P. Hya­
cinthi Sern/ vindicatu·, libri 1res. Accedunt disserta­
tiones quatuor de mente Concilii Tridenlini circa gra­
tiam physice pnedeterminantem, de mente S. Augustini,
de genuinis pelagianorum et massilie.nsium erroribus;
item responsio ad F. Hcnricum a S. 1 gnat io et aha
qiucdam opuscula, in-fol., Bruxelles, 1715. —- Quastio
theologica an liceat juxta mentem Apostnlica· Sedis, et
nominatim juxta declarationem Constitutionis Cle­
mentis XI, qmv incipit : Vineam Domini Sabaoth
jurare formulam Alexandri VII, retento interius obvio,
proprio ct naturali sensu quinque prôpositionum quem
reipsa in libro Janscnii habent, soluta, in-Γ, Bruxelles,
171 G. — Tractatus de schismate ex gallico latine reddi­
tus, in-8·, Louvain, 1718; c'est la traduction du célèbre
ouvrage du P. Longueval.
Les écrits suivants sont dirigés contre les protes­
tants : Dogma triplex a paucis Lovanii stantibus asser­
tum utrique potestati, ecclesiastica· ct sarculari, expen­
dendum proponitur per fidelem Pontifici et Casari
theologum romano-catholicum, in-8·, Louvain, 1719.
Statera protestandum in duobus primis ipsorum paragraphis expensa per theologum romano-catholicum,
in-8·, Louvain, 1719. Hefutatio responsionis ad State­
ram protestandum expensam per theologum romanocatholicum, in-8·, Louvain. 1719. Le défenseur des
protestants contre lequel ces ouvrages sont écrits,
est l’avocat Antoine Parmentier, docteur de la Faculté
de Louvain. Circa verba S. Augustini · Poma re­
scripta venerunt : causa finita est » refutantur cavilli
protestandum, in-8·, Louvain, 1719, cl Aurea senten­
tia S. Augustini : - Horna rescripta venerunt, causa
finita est » tn/atlibililad Pontificis favere ostenditur et a
nuperis patroni protestandum cavillis vindicatur per
theologum romano-catholicum, in-8·, Louvain, 1719.
Causam Cypriani non favere, sed obesse causa· protes­
tandum ostenditur, in-8·, Louvain, 1719. Causam Ube­
rti ct concilii Ariminensis non /avere, sed obesse causa·
protestant i um ostenditur per theologum romano-catho­
licum. Accedit appendix qua refutatur scriptum cui
titulus : Advocatus i: Foro ad Logicam detrusus,
In-8·, Louvain, 1719. Ultimus conatus patroni pro­
testandum circa causam S. Cypriani refutatur per
theologum romano-catholicum. Accedit appendix qud
Fraus septuplex. iterum recocta, refutatur ct m ipsum
Fraudis auctorem retorquetur, in-8·, Louvain, 1719.
Patronus protestandum in causa Liberti ctconcilii Ari­
minensis ad extrema redactus ostenditur... in-8·, Lou­
vain, 1719. Manifesta contradictio inter doctrinam
romanorum pontificum ex una parte, et doctrinam quarecenter spargitur sub nomine Z. B. Van Espen ex
altera, demonstrata per theologum romano-catholicum,
in-8·, Louvain. 1725.
Les derniers écrits de Meyer sont dirigés contre
l’Églisc d'Utrccht : Hefutatio instrumenti appellationis
a constitutione Inigi mi us Clementis XI, 3 sept. 1713,
et ab epistola Pastorai is Officii ejusdem Pontificis de
18 sept. 1718, ad futurum concilium generale inter­

ΜEYBONNES

1634

posite per pruriens os decanum, canonicos et capitulum
insignis ac metropolitans eccleste Ultrajeclensts (ut
vocant) catholica·, In-fol., Louvain, 1725. Eplstote pres­
byteri Lova nie ns is ad presbyterum Ulirafretensem ro­
mano-catholicum, cum observationibus in quinque Epis­
tolas anonymat qua· adversus geminus dissertationes
eximii D. Hermanni !lumen nuper prodierunt, in-8·,
Louvain. 1726-1727; ce» six lettres contiennent la
défense de Hermann Damcn contre L. P. Verhulst,
qui avait écrit, sous le voile de l’anonyme, cinq lettres
sur la consécration dc l'archevêque d’Utrccht. Enfin
Dissertatio de operibus referendis in Deum et de ope­
ribus infidelium, in-8·, Louvain, 1729.
Outre tous ces travaux théologiques, dont quel­
ques-uns fort longs et très fouillés. Meyer publia un
certain nombre d'œuvres poétiques en latin ct en fia-·
mand. Son poème : De iralibri IJ 1, nempe de causis
damnis et remediis inc, in-1·, Anvers. 1691, imité
dc Sénèque, renferme un trésor dc conseils, ap­
puyés d’exemples nombreux (Mémoires de Trévoux
de janvier 1701, p. 61-65,et Journal des Savants du
21 janvier 1707, p. 59-60). Meyer traduisit son poème
en Hamand, ct certains critiques néerlandais placent
cet écrit parmi les meilleurs qu’ait produits, au
xviii· siècle, la littérature flamande. Meyer composa
aussi d’autres ouvrages en vers.
Michaud, biographie universelle, t. xxvin, p. 166;
Moréri, Le grand dictionnaire historique, édit, dc 1759, t. vn,
p. 520-521, ct Supplément, t. n, p. 123-121; Richard ct
Giraud, bibliothèque sacrée, t. xvn, p. 18-20; l’cllcr, biogra­
phie universelle, édit. Pércnnés, 1842, t. νιπ,ρ. 362; Chandon ct Dehindinc, Dictionnaire universel, historique, critique
et bibliographique, 5·édit., 1810, t. xi, p. 493; Dictionnaire
historique, ou Histoire abrégée de tous les hommes nés dans les
XVH provinces belgiqiies qui se sont fait un nom.... 2 vol.,
in-8c, Paris, 1786, t. u. p. 79-80; Delvcnne, biographie du
royaume des Pays-bas ancien et moderne, 2 vol., in-8·,
Liège, 1829, t. n, p. 151; Gœthals, Lectures relatives ù
Phistoire des sciences, des lettres el des arts en belgique, 3 vol.»
in-8 , Bruxelles, 1837, 1.1, p. 219-230; Schrant, Préface de
son édition. De la colère·, Hofman-Pccrknmp, De poetis
liilini^ nedcrlanttis, p. 482-486; biographie nationale dc
Hclgiquc, t. xv, p. 551-558; Hurler, Xommclator, 3· édit.,
I. iv, col. 1069-1070, 1075; Somnicrx ogel, Bibliothêqur de
la Com/xignie de Jesus, t. v, Paris, 1894, col. 1039-1055.
J. f.ARRKYRE.

MEY RO N N ES (François de) cordelier (t 1325),

plus connu sous les appellation dc dc Maronr ou
dc Maironts, tirait ce nom dc celui dc son pays
d’origine, petite commune du département des
Basses-Alpes.
1. Biooiufiiik. — Issu, dit-on, d’une famille
degli Spcdalicri. il entra chez les mineurs dc la pro­
vince de Provence, probablement au couvent de
Digne. C’est l’explication la plus obvie de la dénomi­
nation Francisais dc Matronis dc Digna, dont sc sert
Jean XXII dans une lettre du 23 mal 1323 pour dési­
gner notre personnage. Cette lettre est d’une impor­
tance capitale pour la chronologie de sa vie, car clic
est le plus sûr document avec une date précise que
nous possédions. Où lit-il scs études? Seul Trithemius
le dit Scoti auditor Si nous devons croire ce témoi­
gnage un peu tardif, Meyronncs serait venu à Paris
entre 1302 vt 1307. Enscigna-t-il en Angleterre avant
dc le faire ù Paris, comme le P. Pagi le conclut d une
phra.se un peu énigmatique de Maurice du Port :
Scripsit super Magistrum, non modo bis ut pleriquc
alii, in Britannia primum aut alibi, deinde in Gallia?
Nous no savons le dire. Γη ms. dc C.ésène, cité par le
même Pagi, sc terminait : Explicit lectura super I Sen­
tentiarum fr. Francisci de Mayrunis, reportata sub
eo Parisiis anno Domini 1320. Par la lettre susdite le
pape, sur les instances de Robert, roi de Naples,
demandait au chancelier de l’Vnivcrsilé dc Paris dc
conférer la maîtrise ù François de Meyronncs, qui

1635

MEYBONNES

avait achevé le cours normal des lectures Imposées
aux ba< hellers en théologie avant d’obtenir la licence.
Tout en faisant ces lectures, notre bachelier se livrait
ardemment a la controverse, et il s’y spécialisa si bien
«pic longtemps on lui a attribué l’institution de l'Ac/us
Sorbonieus, controverse qui avait lieu les vendredis
de la saison d'été ct qui durait douze heures consécu­
tives» pendant lesquelles le meme argumentateur
devait tenir tète a tous les antagonistes qui sc présen­
taient. Aujourd’hui celte tradition est reléguée parmi
les fables, car on n’en trouve aucune trace dans les
documents contemporains. I.c ms. 39 du fonds Borghésc a la Vaticane nous a conservé le texte d’une de
ces controverses entre Mcyronnes et Pierre Roger,
prieur de Salnt-Pantnléon, le futur pape Clément \ 1,
avec les dates suivantes : Questio prima quam fed
super IV Sententiarum anno Domini 1320 in die
S. Agnelh (21 janvier 1321) contra fr. Franciscum
baccataHum minorum. Incipit II replicatio didi prio­
ris contra dictum /r. Franciscum... anno Domini 1320
die martis ante festum Paschu* die N aprilis (1321).
Au mnis de mai 1323, nous l’avons vu, Jean XXII
demandait ct obtenait qu’il fût promu docteur. Nous
le retrouvons au grand couvent des cordeliers en sep­
tembre de cotte mémo année, assistant à ses derniers
moments Elzéar de Sabran, mort le 27, qui avait
voulu faire la confession générale de sa vie à celui
qu’il disait être unus de majoribus clericis mundi9 in
fide instructus et firmus. Bien que proclame maître,
Mcyronnes continua peu de temps h enseigner à
Paris, car au printemps de l’année suivante nous le
trouvons en Avignon ct, vraisemblablement au mois
d’avril, Jean XXII le désignait pour sc rendre en
Guyci ne, avec le frère prêcheur Dominique Grima,
velut angelos pacis, pour tâcher d’éviter un conflit
entre les armées de France ct d’Angleterre, comman­
det s par Charles de Valois et Edmond comte de Kent,
en meme temps qu’il envoyait comme nonces auprès
des deux rois Guillaume, archevêque de Vienne, ct
Bogues, évêque d Orange. Cc dernier préconisé le
28 mars ct sacré les jours suivants, était en curie le
1" avril. La mission n’est donc pas antérieure; eutelle lieu? Nous en doutons, car les dates des lettres
d’envol cl des saufs-condults pour les deux envoyés
sont demeurées en blanc, et le 21 mai Jean XXII
remerciait le noble homme Alphonse d'Espagne, qui
lui avait annoncé que la discorde entre les deux souscrains s’était terminée via pacis amicabitis. Moliat,
Registres de Jean XXII, η. 19 210, 19 211, 20 319,
20 350, 20 377, 20 381, ct Archives du Vatican, Instr.
Miseel 831, 831 bis. Vers cette époque Mcyronnes
aurait été ministre de la province de Provence, sui­
vant col incipit que nous Usons dans le ms. 681 de la
bibliothèque d* Assise, Determinatio paupertatis Christi
et apostolorum condita u /r. Francisco de Mayronis
eximio ductore s. theologia*, ordinis fratrum minorum,
tunc ministro Provincia* quam condidit in romanam
curiam apud Avcnionem, dum de facto quæstio est
incitata. Celte détermination doit être antérieure à la
bulle Quia quorundam, du 10 novembre 1321, par
laquelle Jean XXII mettait tin à cette longue contro­
verse.
On sait encore qu’il prêcha plusieurs fois à Avignon
devant la cour pontificale. Le ms. 97 de la biblio­
thèque de Metz renferme le sermon ou traité sur l'eu­
charistie, Memoriam jecit suorum mirabilium. Tria
sunt pr.vconia, avec la mention factus coram papa
Johanne, c1 dans le ms. 66 de Merton College se trouve
l’autre sermon De indulgentiis ou De clavibus, prêché
a Avignon, le jour de Saint-Pierre-aux-Liens, l,f août,
in pnrsentta papa et cardinalium. L’année où furent
prononcé* ces sermons est restée inconnue. Elle aurait
peut-être permis de fixer celle de la mort de Mcy­

1636

ronnes. Jusqu'à la fin du xvn· siècle les auteurs accep­
taient la date de 1325, quand le P. Pagi proposa de
la retarder. Il avait retrouvé une supplique présen­
tée à .lean XXII par Haymond Bot,évêque d'Apt,
et les habitants de celle ville, le 3 mai 1327, pour
obtenir la canonisation d’Elzéar de Sabran, au bas
de laquelle on lisait la note Ex Francisco Maironio, 11
en concluait que Mcyronnes vivait encore ù l’époque
où la supplique était remise, sans remarquer que celte
indication peut tout aussi bien s’appliquer à un écrit
antérieur du panégyriste d’Elzéar, qui avait pro­
noncé son oraison funèbre à Paris, et aussi, dit-on, à
Aix. Sbaraglia veut encore prolonger sa vie au moins
jusqu’en 1333, sc fondant sur cc que dans la ques­
tion v du prologue de scs commentaires sur les Sen­
tences ct dans la distinction XXXIV, question vi du
ltr livre, l’auteur cite magistrum Thomam Anglicum
dodorem modernum, que le bibliographe Identifie avec
Thomas Wallcis, emprisonné à Avignon à cette date,
après avoir enseigné à Oxford pendant plusieurs
années. Nous n’avons pas retrouvé l’adjectif modernus
aux endroits indiques; dans le premier, Mcyronnes
rapporte des conclusions cujusdam doctoris Thomx
Anglici, dans le second, il admet comme vrai le dictum
magistri Thomie Anglici. La présence de Wallcis en
Avignon ù la date susdite n’a rien û voir avec celle de
l'ouvrage auquel Mcyronnes sc réfère; de plus la
composition du premier livre des commentaires est
antérieure au moins de dix ans.
C'est au couvent de Plaisance que mourut notre
docteur, ct l’on voit encore aujourd’hui, encastrée dans
le mur près de la sacristie, la pierre sépulcrale que le
général de l’ordre, François Sampson, avait placée
dans le chœur des religieux en 1477, Illuminati doc­
toris ossa ne jacerent inculta. Francisais Maroni
figure parmi les personnages illustres représentés sur
les dossiers des stalles de la basilique supérieure d’Assisc, exécutées par les soins du même général (14911501). Son effigie avait encore un droit tout spécial à
être placée dans un des médaillons décorant le tom­
beau érigé au Docteur subtil, dans l’église des mineurs
à Cologne, au commencement du xvi· siècle, car Fran­
çois de Mcyronnes a toujours été regardé comme un
des principaux ct des plus illustres disciples de Scot.
Doctoris subtilis validior imitator, ainsi l'appelle Guil­
laume de Vaurouillon (t 1464), à la lin de son ouvrage
Super IV libros Sententiarum, Venise 1 I9G, fol. 316.
Pour Denys le Chartreux (f 1471), Pierre de Candie
ct lui sont les Scotistœ pnveipui. In /um Sent., dist. IL
q. h. Nous rapporterons plus loin le jugement de
Maurice du Port (t 1513), son éditeur, cl nous pou­
vons arriver jusqu'à Renan qui l’appelait « le plus
célèbre des disciples immédiats de Scot ». Histoire
littéraire de la France, t. xxv, p. 461.
IL Doctiune et place dans l’école ebanciscaine. — Un auteur récent, M Duhcm, a cru pou­
voir appeler Mcyronnes le véritable créateur de cc
qu’on a mal nommé le r scotisme . Nous acceptons
cette expression, car il est établi que Duns Scot n’a
pas été l’innovateur que l’on s’est plu û représenter;
il n’a fait que continuer les traditions de l’école fran­
ciscaine, qui existait avant lui, comme l’a fort bien
démontré notre collaborateur le P. Longpré. « La plu­
part des thèses philosophiques et théologiques du
B. Duns Scot, autour desquelles on s’est disputé pen­
dant des siècles, ne sont ni plus ni moins (pie l’ensei­
gnement commun de l’école franciscaine avant le Doc­
teur mariai. ·
Le rôle du Doctor illuminatus, c'est le nom que porte
Mcyronnes dans la série des anciens docteurs, a été
diversement apprécié suivant les tendances des cri­
tiques. Le récent historien de la philosophie médiéi vale prononce cc jugement sévère : « François de Mcy-

1638

Μ Ε Y BONN ES

1637

ronncs est le premier et le plus coupable peut-être de
ces disciples maladroits (pii encombrent de réalités
chimériques ct subtiles lu métaphysique de Duns Scot,
cl par l’exagérai ion des principes de son maître mérita
le titre de Magister acutus obstructionum, t De Wulf,
Jlidoirc de la philosophie médiévale, Louvain-Paris.
1912, p. 531. Ce titre, dont M. De Wulf fait un grief à
Mcyronnes, était au contraire regardé comme un hon­
neur pour celui auquel il fut donne, non point pour
avoir multiplié les formalités, mais pour avoir décou­
vert dans les œuvres de son maître quelques vérités
cachées et abstraites : Arcana qua dam ct abstracta dili­
gentissime inprimis indagator invenit, quo /actum est
ut Abslractionum magister merito dici meruerit. Ainsi
s’exprimait Maurice du Port, dans l’avant-propos de
son édition des commentaires sur les Sentences. Pour
ce meme auteur, sans les ouvrages de Meyronncs : Ad
unguem nec disciplinas quus profitemur, nec scholasti­
cs apicem quisquam adipisci potest... tantum nostris
studiis necessarium ut solus is Scoti doctrinam aliis
ignotam nobis aperiat atque dilucidet. Tandis que pour
les uns il a exagéré les principes du Docteur subtil,
pour les autres il les a perfectionnés, par exemple,
dans la question de la distinction formelle. C’est lui,
écrit le P. Prosper de Mart igné, qui a formulé celte
proposition universelle d’un usage fréquent dans toute
démonstration des formalités : Eu de quibus demons­
trantur diversa, ct quibus conveniunt opposita etiam
contradictorie, omni actu intellectus secluso ex sua dis­
tinguuntur natura. Il est une autre question, alors très
discutée dans l’école, celle de l'immaculée conception
de Marie, sur laquelle le premier il donna par écrit
l’argument de convenance que l’on prête au Docteur
marial, mais dont c ‘hii-ci n’avait formulé que la pre­
mière proposit ion. Drus pilait facere quod ipsa nun­
quam fuerit in peccato. Scot n’osait aller plus loin : Quid
autem factum sit Deus novit, in Z//‘nn lib., dist III,
q. 1. Mcyronnes n’hésite pas à écrire : 1. Quod Deus
potuit matrem suam pnrscrvarc; 2. Quod hoc ipsum
decuit; 3. Quod de facto ipsammet ab originali prirservavit. Ibid., q. n. Il a été en effet, et c’est une de ses
gloires, un ardent champion du glorieux privilège de la
Vierge, au point qu’un tenant de l’opinion opposée.
Henri de Hesse, imaginait un dialogue entre les deux
patriarches des prêcheurs ct des mineurs, au cours
duquel Dominique priait Frar çois de se réveiller et
de rappeler scs Ills au respect des saints docteurs, de
saint Bernard en particulier; et il s’en prend à Mcy­
ronnes, tui ordinis quidam professor universitatis Paridtnsts doctor theologicus, dont un autre mineur avait
eu récemment l’impudence d’invoquer l’autorité, et il
donne le surnom de < Maronites * ù ceux qui le suivent
Toutes les thèses du Docteur illuminé n’ont pas vu
le même succès. Dans sa Collectio judiciorum de novis
erroribus, du Plessis d*Argent ré a inséré comme censu­
rées parla Faculté de théologie deux de ses opinions :
une sur la question l'Iruni Deus sil causa effectiva pec­
cati (in /Zum, dist. IV. q. iv), dont les conclusions
sont quali fiées perversa consectaria et qui, bien qu’il
cherche ι’ι les justifier, seraient difficiles à soutenir.
Elles se rapprochent de l’enseignement que donnait
alors à Oxford Thomas Brad wai dine, dont la Causa
Del ΠΙ du bruit les années qui suivirent. Ι/autre dite
temeraria opinio, in scholis theologorum communiter
improbata, se trouve au I. Hl. dist. IV. q. i, a. 6, où
il enseigne quod corpus Christi in matris utero vere
habuit ordinem in toto ct non in loco sicut ipse in hostia
habet, ideo non erat ibi distinctio localis sed solum
dif/inilive. On a encore cherché querelle à Mcyronnes
pour son enseignement sur l’origine du pouvoir du
pape d’accorder des indulgences. Brièvement exposé
In i Vum, dist. XIX, q. n, il est longuement développé
dans le sermon du jour de Saint-Picrre-aux-IJens,
DI CT. DE T1IÉOL. CATII.

prononcé devant la cour pontificale. Il ne retient
pas pour suffisamment établie l’existence du trésor
de l’église, aussi toute l’cilicacilé des indulgences
vient-elle du pouvoir que le Christ a donné à Pierre
de lier et de délier : celui qui peut remettre la
coulpe peut également remettre la peine. Maurice
du Port, son éditeur, sc contente de noter en marge,
opinio singularissima; elle est en opposition avec
l'extravagante Inigendus, mais cette décrétale de
Clément VI est du 27 janvier 1313, postérieure donc
de vingt ans aux commentaires, En outre, comme le
remarque Wadding, elle n’est pas une définition
dogmatique, mais un exposé de renseignement ordi­
naire de l’Eglise; aussi le franciscain Michel Medina
croyait-il pouvoir hi défendre dans scs Disputationes
dr indulgentiis ad Patres S. Concilii Trideniini,Venise,
156-1, disp. VIII, c. xxxix et xl.
Cc sont, croyons-nous, les seules critiques que l’on
ail formulées contre renseignement de Mcyronnes,
dont nous voyons l’autorité invoquée avec confiance
par saint Jean de Capislran, accusé d’hérésie, dans
son mémoire justificatif présenté nu pape Pic II en
1162 : ilivc non est mea sed doctorum catholicorum doc­
torum sententia, qui in omnibus collegiis leguntur,
videlicet domini Francisci de M airone doctoris acu­
tissimi ct illuminatissimi, domini Honaventuro cardi­
nalis, llichardi de Mcdiavilla, in theologia utrimque
juris perit issimi. Analecta franciscana, Quaracchi,
1887, t. ii, p. 395. Nous voyons par celte phrase que
Mcyronnes était un des auteurs enseignés dans l’école
franciscaine, ct nous en trouvons la confirmation
dans les Constitutiones Alexandrina, publiées en
1501. qui ordonnaient que. dans les éludes de l’ordre,
l’on ferait pendant trois ans, la lecture des sentences
avec les questions de Scot ou d’autres docteurs,
Alexandre de Alès, Bonaventure, Mcyronnes ou
Bichard de Middletown.
111. Οι vhagi s.
l.es Scripta in I V libros Senten­
tiarum constituent le principal ouvrage de Meyronncs.
A leur sujet Maurice du Port qui les édita nous dit :
Scripsit super Magistrum non modo bis ut plerique,
sed ter ct in quosdam etiam eius libros quater, ce qu’il
faut surtout entendre du I·' livre, dont il est consi­
déré comme le commentateur par excellence. De là
les différences que l’on remarque entre les mss. du
Scriptum in Zum Sententiarum. La Bibliothèque
valicane en possède cinq (mss. lut. S92-S96) avec
quatre incipit différents. Il fut imprimé une première
fois à Trévisc, 1176, puis à Bâle. 1489, avec le titre de
Conflatus. Maurice le réédita à Venise, 1501, en le
faisant suivre des Scripta sur les trois autres livres,
1505-1507, restés jusqu'alors inédits. On remarque
une grande disproportion entre ces commentaires;
ceux sur le premier livre dépassent de beaucoup en
étendue les trois autres réunis. Avant de mourir,
Maurice avait revu cet ouvrage, qui parut de nouveau
à Venise, en 1519 ct 1520, par les soins d’un carme,
nommé simplement Hippolilus. Celui-ci y ajoutait
un triple Index copiosissimus. On rencontre d’autres
index en divers mss. : un, daté de 1 119. â la biblio­
thèque de Dantzig, ms. 1193, un autre de 1 159 par le
frère Jacques de Juslinopoli Tcxtur, qui fit aussi une
Expositio super primas qmvstiones conflatus, û Assise,
ms. 263. Dans la même bibliothèque, le ms. /> du
fonds moderne est le Spiraculum Francisci de May­
ronis, composé pendant les vacances de 1 116 par un
étudiant de l’université de Bologne, qui avait déjà
fait un stage à Paris cl dont nous savons seulement
qu’il était originaire d’Evora. C’est un compendium
de doctrine scoliste. rédigé par ordre alphabétique
cl appelé Spiraculum quia fere totum spiratum a
conflatu Francisci de Mayronis, cuius doctrina fulget
ut sol et luna. Ces Index font voir que l'ouvrage de
X. — 52

1639

Min II Ο N N ES

1640

Meyronncs était très étudié au xv· siècle, comme eu
objectionibus rl dubiis acutis. (P. Ehrlc, loc. cit.) En
font foi d'ailleurs les nombreux mss. disséminés
voici l’index suivant le ms. Int. 902 de la Vaticane,
dans les bibliothèques d'Europe.
qui passe pour le plus complet : Veritates collecter ci
En même temps que les Scripta in ! \ libres Sententia­
iHiriis operibus divi Augustini : er libris de Civitate
rum, Maurice éditait, d’après un manuscrit incorrect,
Dei, de Trinitate, de doctrina christiana, Confessio­
discorrectiis, cl incomplet, un Quodlibetum du Docteur
num, Octoginta trium qunstionum. Hdradutioiuini,
illuminé, renfermant seize questions dont les treize
super (lenrstm ad litteram, dr mirabilibus Scripturit·
premières portent dans le texte même leur numéro
sacra-, contra manichtros, contra Adamantium. Quitsd'ordre: apres cela en viennent trois autres que l’édi­ tionum super M aliturum, super Lucam, diversarum
teur a chiffrées xiv-xvi, mais dans le texte les deux
Scripturarum, in sermone de sloicts d eplcureis,
premières sont dites n· cl m·1, et la dernière est sans
in sermone dr hoc quod dictum esi Ego sum. Les Veri­
chiffre. On rencontre la même disposition dans le
tates theologica· seu compendium librorum sancti
Augustini dr Civitate Dei, parurent à Venise 1189
ms. 179 d’Assisc. Le P. l’agi écrivait avoir entre les
(Hain, η. 10 533); on elle des éditions antérieures,
mains un manuscrit avec une xiv* question, diffé­
rente de celle qui porte ce chiffre dans l’édition, et
Cologne, s. d., Trévlse, 1 176, Toulouse, 1 I88.Oii trouve
une question xvn· également inédite. Il y aurait
la collection de ces Flores, insérées au corps des
bien des choses intéressantes à relever dans cet
ouvrages qu'elles concernent, dans l’édition monu­
mentale des œuvres de saint Augustin, donnée par le
ouvrage: nous mentionnerons seulement la déclara­
cistercien Conrad de Leonberg chez Aincrbach et les
tion qui se lit dans le proarmium sur le modus proce·
frères l-’robcn de Bàlc, 1505-1506,
dendl in theologia, adopté par l’école franciscaine.
Maurice du Port continue son catalogue par les
Il va, est-il dit, une double méthode de procéder eu
Sermones ad clerum rl populum. On a deux volumes
théologie, mort peripateticorum et more platonieorum.
imprimés de ces serinons : Sermones aurei ab adventu
Suivant la première proceditur a b inferioribus ad
cum quadragesima usque ad quartum feriam post
superiora cl a facilioribus ad difficiliora, suivant la
Pascha, Bruxelles, 1 191, Cologne, s. d , Venise, 1191
seconde on suit un processus inverse, a superioribus
Dans le colophon ce recueil est indiqué comme le
ad inferiora et de difficilioribus ad faciliora. La pre­
premier volume l’?s sermons de tempore. Toutefois
mière était celle de saint Paul, la seconde celle de
le suivant n’a pas été publié Deux ans après l'édi­
saint Jean. Ce second modus procedendi, tanquam
teur le promettait en annonçant les Sermones de
magis huic doctrina' conveniens, rst acceptus commu­
laudibus sanctorum et dominicales per totum annum,
niter a dodori bus nostris, c'est-à-dire ceux de l’école
Venise. I 193. Bûle, 1198, mais il ne donnait que les
franciscaine. On répète la même déclaration en com­
premiers, ut nimis operis magnitudo evitetur. Nous
mençant la première question, en ajoutant que ce
sommes loin d’avoir dans les 92 sermons du !·' volume
modus est nobis innata via. et on aborde le mystère de
et dans les 90 du il·, en y ajoutant les 5. que publiait
la Trinité qui est in theologica facultate difficillimum
le capucin Mathias Belintani, dans son volume
et supereminens.
In sermones S. D. S. Honavcntune et in Euangelia,
Dans les éditions de 1519 et de 15*20 on trouve à
Venise. 1588, toute l’œuvre oratoire de Mcymnncs,
la suite du Quodlibetum divers traités, (pii avaient
déjà paru auparavant. Ce sont : 1. Formalilates secun­ dont on cite des sermons demeures inconnus, comme
celui De eucharistia suscipienda, Pluit illis manna.
dum doctrinam domini Francisei Mayronis scotistarum
Antoine de Balocho, observant de Vercell, en rapporte
principis ad mentem Dodoris subtilis propius acce­
un exemple dans le sermon i.x, de son Quadragesimale
dentes, dont le litre seul prouve qu'il n’a pas été écrit
de 12 excellentiis christianir fidei, Venise, 1492, fol. '217.
par le Doctor acutus abslradionum ; 2. Tractatus primi
Encore faut-il noter que le texte imprimé diffère
principii complexi secundum doctrinam.,.; 3. Declara­
souvent de celui des manuscrits.
tiones quorumdam terminorum theologalium secundum,
Les Sermones de sanctis furent publiés cum aliquibus
doctrinam... intitulé aussi De divinis nominibus, dans
tractatibus utilimis (dont on a fait subtillimis) pro
d’autres éditions; I. Tractatus de univocatione entis
prn-dicandi ofllcio. (’es traités, au nombre de quatorze,
qui sc trouve seulement dans l’édition de 1520. Les
dont un est justement quali lié. tractatus prrcdicabilis
trois premiers, composés secundum doctrinam Fran(ms. .vz, 278 de l’abbaye de Sninl-l inrien), sont les
cisci de Magronis avaient déjà paru, l 'erra re. 1 190.
uns dans le corps du volume sous le litre de sonnons,
par les soins du franciscain Petrus Mcliictanus,
les autres sont réunis à la lin. En voici les sujets :
lecteur à l’université de cette ville, puis à Venise. 1517,
Dr baptismo, de angelis, de humilitate, de suffragiis
dans un recueil édité per eximium artium cl medicina·
mortuorum, de pœnilrntia, de indulgentiis, de articulis
oratorem Hieronymum de Xucciarellis ruina num, dont
fidei, de frf unio, de corpore Christi, de septem donis
Jean de Saint-Antoine faisait à tort un franciscain.
Spiritus Sancti, de ultimo judicio, super Pater noster,
Le mineur observant, Augustin Gotuccio, a inséré le
super Magni fleat, super Missus est. Le traité des indul­
3·. en le révisant, sous le titre :Dc explanatione termi­
norum theologicorum, dans son Gymnasium specula­ gences n’est autre que le sermon In vincula sancti
Pc/ri ou Dr clavibus, dont nous avons parlé et que
tivum, Paris, 1605. Le traité De, univocatione entis,
l'on trouve souvent séparé dans les mss. Quant à
également publié par Nucciarclli, n'est qu'un simple
celui Dr articulis fidei, imprimé dans le volume, il
extrait des questions n-xiv du prologue du Conflatus,
les autres ne sont que des adaptations souvent litté- n'est que la seconde cptestion d’un traité plus déve­
loppé, Funiculus tripler, <pd n’existe que manuscrit.
talet du texte de Meyronnvs.
Dans l’énumération des ouvrages du Docteur illu­
En dehors de ces Tractatus jincdicabiles, on en
miné, qu’il donne dur s son proarmium à l’édition des
rencontre un bon nombre d’autres attribués à McyScripta in IV libros Sententiarum. Maurice du Port
ronnes, dont quelques-uns pourraient n’êlrc que (h*
place en premier lieu des Veritates in Augustinum.
extraits ou des adaptations d’autres de ses écrits cl
Notre auteur avait en effet donné un soin tout parti­ dont l’étude serait fort longue. Nous nous bornerons
culier à l'étude des écrits du grand évêque d’Hippone. à citer: 1. Tractatus de virtutibus moralibus. Auditu
I) docteur par excellence de l’école franciscaine, et
auris audivi, qui existait dans un ms. disparu de Ia
dont le nom revient à chaque page de ses ouvrages.
bibliothèque du sacré couvent d’Assise. Guillaume
Il les avait lus la plume à la main, et, comme le dit
de Vaurouillon (Super IV libr. Sent., L I. dist. X.
un vieil auteur, collegii flores ax agro Augustini atque
Venise, 1196, fol. 25) donne un passage du Traclatut
super hits scripsit documenta moralia cl theologica cum
virtutum doctoris Francisci de Maronis. HldoHl

1641

ME ΥΒΟΝ N'ES

Wadding mentionnent un traité De virtutibus rl
vitris capitalibus, Circa multiplices mansiones. La
bibliothèque de Bavenne, ms 9/, possède uni Reçois
declaratio circa septem peccata mortalia, Nota dr septem
peccatis, s'agit-Il du même opuscule ? - 2. De dominio
drill ou dt principatu temporali, qu'il y aurait peutêtre lieu de rapprocher du onzième Quodlfbvt : drum
principatus regni Sicilite n hoc sil nubi lior quia
subffitiisEcclesiir? 3. De hirreticis, < ite par Alphonsiis
de Spina dans son Forlnlilium fidet, Nuremberg, 1 181,
lib. 1 l.co.is. I, fol. 18.· I Dr celebratione mlssir,Qu
Expositio super Cum Martine (c. 6 de la décrétale
de Grégoire IX. Dr celebratione missarum), dans le
ms. 686 de Trêves et le Λ/, 278, de Saint-lloricn,
avec cet explicit très intéressant : Anno Domini 1319
compleri hoc opusculum die Mar· i amngelùdir.
A la suite de ces traités nous mentionnerons
ΓExpositio decalogi sive deerra Dei mandatorum, dite
aussi Prirccptorium, BAIc, 1198, Paris, d<u.\ éditions
différentes. 1519: puis I7:.rpou//o super Ave Marta,
Tres salutationes, dont il existe deux éditions, s. d-, du
w * Mei le. el Paris 1500.
Maurice du Port ajoute que Meyronncs écrivit
encore Quiestiones dialecticas, libros ethicos et physicos
et melaphysicos, apres avoir dit quelques lignes plus
haut : in ethicis et physicis disciplinis plurimum
valuisse monumenta ipsius testantur. Sbaraglia indique
le ms. JP de Merlon College d’Oxford, comme renfer­
mant «les Quiestiones sans pouvoir en préciser le sujet,
cl il continue, en s’appuyant sur Jean de SaintAntoine. (pie l’on trouvait dans le ms. FF, n. 9 de la
Bibliothèque du couvent des mineurs de Saint-Jeandes-Kois a Tolède, des Logica, physica et mctuphgsica.
Nous ne saurions en dire plus. Dans l’œuvre imprimée
du Docteur illuminé nous avons : I. Expositio super
octo libros physicorum Aristotelis, dont une editio
emendata et correpta fui donnée par le frère Petrus
Mcliictanus. Eerrarc, 1 190. On retrouve cet opuscule
dans le recueil de Nucciarclli, Venise, 1517, et il a
été utilisé par l’observant Matthieu Silvagi de Calane
dans sa Eretura seu expositio brevis... super octo libros
physicorum Aristotelis, Venise, 15 12. —2 Passus super
universalia et pradicamcnta Aristotelis, Bologne. I 179.
autre édition du même temps, s. I. n. d . I.erida. 1 185.
Venise, 1 189. avec d’aul res opuscules de divers auteurs,
Toulouse, I 190, sens le litre Additiones in cathcgorias
Porphyrii et pnvdicamenta Aristotelis, et encore dans
le recueil de Nucciarclli. L’édition de Bologne se
termine ainsi : Explicit opus aureum editum a rev.mo
tnagislro doctnreque eximio /r. Francisco de oppidio
Maronis ord. min. qui in urbe Elaccnttn morte prirven
Ius ipsum incompletum reliquit. De fait, taedis que
les passus super universalia et ceux sur les prit dica·
menta sont respectivement au nombre de 10 et de 65.
ceux sur le Pericrmenias, qui forment In troisième
partie de l’opuscule. ne sont que sept. Au commen­
cement de ce dernier produit de sa plume Meyronncs
renouvelle la profession de foi platonicienne que nous
avons remarquée dans le prologue du Quodlibetum; il
dit : Quia auctoritas Platonis est privstantissima inter
auctoritates omnium philosophorum apud sanctos
nostros.,, reputatus inter philosophos sicut Jupiter
inter deos.
En plus des questions dialectiques, d’autres sont
attribuées ii Meyronncs. I (idol II mentionne parmi ses
ouvrages : Qiuvstionurn variarum librum unum. Wad­
ding disait avoir une copie des Mille quingenta· quirstiones dr variis locis Scripturi· sacror cl dubiis thcolc·
gicis, l tium Christus secundum naturam humanem. Le
ms. /.57 de la bibliothèque <ΓAssise, inscrit an cata­
logue moderne sous le litre Quodlibela, porte an dos
de la reliure, relativement récente, Mayron in prologo.
C’est une suite de plus de quatre cents drum... sur

16 42

les sujets le» plus disparates. Si le sujet d’un bon
nombre a son correspondant dans les questions des
Scripta in /V libros, hi manière d’y répondre ne se
rapproche en rien de celle du Docteur illuminé. Sur
l’ancien catalogue de la bibliothèque du Sacré-Couvent,
ce ms. < si Inscrit sans nom d’auteur, aussi le Leto
Ahssandri, dans I'Inventario delPantira bibhotera del
S. Convento... net Di il, Assise, 1906. p. 202. n. 157,
regardait-il celle attribution a Meyronncs comme
arbitraire. H en est dr meme, pensons-nous, de l’opi­
nion de Sbaragha au sujet des Interrogationes circa
varias difflcilesque materias, qu’il idenlBir avec le
Dialogus quaMionum nexaginta quinque, imprime dans
plusieurs édit loi s dis œuvres de saint Augustin,
d’après des manuscrits antérieurs a Meyronncs. Pour
la justifier, le bibliographe suppose des additions et
de* interpolai ions dm t il serait responsable. Dans le
ms. Vatic, tat 900, an trouve une suite de six questions
sur Je symbole, l’annonciation, l’étendue de la sancti­
fication de Marie, sur sa plénitude de grâce et sur
saint Jean-Baptiste. Ce sont des questions agitées
au cours d'une controverse, et dont la seconde et
la dernière ont leur indicat Ion numérique. On en
retrouve la substance dans les Sermones de sanctis.
Dans le ms. 90! sont d’autres questions et l’énoncé
des deux premières correspond aux Quodlibets i et f x.
Il serait facile de prolonger rette liste déjà longue.
Méprenons le catalogue de Maurice du Port.
Exs (al et mm nobilissimus ejus liber in Dionysium
Ariopagitam. Le pseudo-Drnys était un autre de
scs docteurs préférés et son nom revier I a chaque
instant sous sa plume. Bien toutefois de son œuvre
dyonisieniie n’a été imprimé. Le Vatican, lut. 900
renferme de lui. Passus seu puncti super Dionysium
Areopagitam de Mystica theologia... super eodem de
ecclesiastica hierarchia..., de angelica hierarchia, super
ejusdem epistolarum libro. I.’écrit sur la hiérarchie
angélique se retrouve dans le JJ5; le 1306 renferme
aussi des Puncti super Dionysii Areopagiti opéra.
Le ms. 112 (Î/J) de la Bibliothèque Lundi à Plai­
sance donne en plus des Puncti sur le De divinis
nominibus, et on y lit à la tin du prologue sur In théo­
logie mystique une note qui vient confirmer ce que Ton
savait déjà par Wadding, que ce traité fut composé
par Me\ nnnes. propellente me ad istud exercitium illus­
trissimo domino meo Roberto Dei gratia rege Jerusalem
ft Sicilia·, dont suit un éloge, comme on en adressait
aux rois. Profitons de cette occasion pour dire que
Mrsronnes payait largement d· retour la bienveil­
lance que son souverain lui avait témoignée en le
recommandant à Jean XXII: nous avons cité le
Quodlibvl xi. où il se hasarde à équlparer aux martyrs
ceux qui meurent pour la cause de ce monarque.
(l’est ici le lieu de mentionner, bien que Maurice
n’en parle pas, les Commentaria in aliquot libros sanati
Anselmi, mentionnés par Sbaraglia. Outre le codex
d’Alcnli·. qu’il cite d’après Jean de Saint-Antoine,
le Pans. tat. 16 a36 œnferme une taille où sont
indiqués des I lores super librum Anselmi de conceptu
virginali.
Maurice du Port termine son indication des ouvra­
ges de Meyronn.es en ccs termes : et m sacrum paginant
nonnulla leliciler auspicatus est et ingeniosissime
absnlvil. On ne possède toutefois rien de ses ouvrages
scripturaires, car les Flores ex libris super (ienesim,
cites par Sbaragli?. pourraient bien n’ètre autre chose
que les Flores ex libris D Augustini super Genesim,
mentionnés plus haul Dai s son Mariale. Nuremberg.
1191. Bernardin de Bustis, invoque fréquemment
l’autorité de Meyronncs. avec des renvois à scs ser­
mons. que nous avons trouvés exacts. En outre
dans le premier st rmon de la huit K me partie, De puri­
ficatione, ù la lin du troisième point, il indique, avec

1643

ΜΕΥRONNES

d'autres auteurs. Franciseus de mayro super i.ucam;
quelques lignes plus bas, il renvoie au même, ubi supra,
alléguant un passage qui parait cependant être du
scrmnn dc Mcyronncs pour la même solennité, dans
lequel il commente précisément le texte de saint Luc.
Le Docteur illuminé était, nous l’avons vu, un zélé
protagoniste de l’immaculée conception de Marie.
Il avait composé un Tractatus diffusus de conceptione
B. Μ V. qu'édita Pierre d’Alva y Astorga, dans ses
Monumenta seraphica pro immaculata conceptione,
Louvain. 1661. en le faisant précéder des passages du
commentaire in ///um Sententiarum, où il enseigne
la doctrine aujourd’hui définie par l’Église, ainsi que
des sermons dans lesquels il la prêchait aux fidèles.
Sc référant à une Indication du Firmamentum trium
ordinum ou Speculum minorum, Venise, 1513, que
nous n’avons pas retrouvée là où il esl question de
Meyronnes, et sur un vague /erunt diam edidisse super
Décrétâtes de Bidolti, Sharaglia attribue â Mcyronncs
une Tectura qiurdam super Decretales, qu’il n’a pas
mieux indiquée. L’inventaire de la bibliothèque dc
Callistc III, ms. 362, de Merton College, mentionne
une Expositio super illud capitulum Decretalium de
summa Trinitate et fide catholica, cap. Firmiler (Melan·
gts Ehrle, t. v, p. 173, η. 56), auquel on pourrait
ajouter Γ Expositio super Cum Martha, de célébrai tone
Missarum, déjà citée.
Il nous reste encore à parler de la Determinatio
paupertatis Christi et apostolorum, que nous avons
mentionnée dans la biographie de Meyronnes. Ce
traité, dont il existe plusieurs mss. avec des incipit
différents, est demeuré inédit ct il n’a fait, autant que
nous le pouvons savoir, l’objet d’aucune étude spé­
ciale. Nous en avons examiné le texte dans le ms. 6SJ
(fol. 32-61) de la bibliothèque d'Asslse, dont le texte
est bien plus soigné (pie celui du ms. de Paris, et voici
la conclusion à laquelle nous nous sommes arrêté.
Rappelons d’abord qu’il se rattache à la question, si
âprement débattue sous le pontificat dc Jean XX IL
de la pauvreté prescrite aux frères mineurs par leur
règle. Des questions pratiques on était arrivé aux
questions théoriques. Pour les spirituels, la règle sc
confondant avec l’observation littérale d * l’Evangile,
ils se demandaient quelle avait été l’étendue de la
pauvreté du Christ et des apôtres. Avaient-ils possédé
quelque chose en commun? Outre l’usage de fait des
choses nécessaires, en avaient-ils la propriété, le droit
a l’usage? Jean XXII par sa décrétale Ad conditorem
canonum, du 8 décembre 1322, établissait que les
mineurs ne pouvaient avoir le simple usage dc fait,
ct que ce simple usage ne peut exister pour les choses
usu consumptibiles; par celle Cum inter nonnullos,
du 12 novembre 1323, il déclarait hérétique l’opinion
qui soutenait que le Christ cl les apôtres n’avaient eu
aucune propriété, mais le simple usage de quoi que ce
fût La Determinatio paupertatis dc Meyronnes est
postérieure à cette seconde décrétale; clic fut écrite
en Avignon, où l’auteur ne pouvait être avant la tin de
1323. et c’est à elle qu’il fait allusion dans le court pro­
logue quand il dit : Qua sitonis pars negativa per sanctam
matrem Ecclesiam juit solemnitrr declarata ct in sacris
canonibus conscripta, l.a pars negativa quaestionis est
celle qui rejetait Ia totale désappropriation du Christ
et des apôtres cl que condamnait le document ponti­
ficat Il entre aussitôt en matière en disant que dc
nombreuses Instances avalent été faites pour obtenir
l'annulation de la bulle, ct, sans autre préambule, il
passe en revue quatre-vingts arguments mis en avant
pour établir cette pars negativa. ct il répond à chacun
faisant voir en quoi H pèche, hire instantia, hire ratio
peccat, \ la suite dc cette discussion, qui occupe les
deux tiers dc l'opuscule, il expose autant d’arguments
pour établir la pauvreté absolue du Christ ct des

1644

apôtres, ct après le dernier il s’arrête brusquement
sans tirer aucune conclusion de cette longue suite de
raisonnements. Nous serions facilement amène à
croire que Meyronnes fut au nombre des théologiens
que Jean XX 11 déclare avoir consultés avant d’écrire
sa décrétale Quia quorumdam, du 13 novembre 1324,
par laquelle il confirme les précédentes. De là cette
mention respectueuse de la bulla summi Pontificis
Christi Vicarii, confirmant miri /ice la vérité lucide
determinatam, que cependant il contredit, avec l’indé­
pendance d’un docteur auquel on a demandé son opi­
nion. C’est peut-être à celle attitude de Meyronnes
en face du pape qu’il faut attribuer le départ pour
l’Italie de notre auteur, depart dont on ne connaît
pas les causes. Sans doute l’élude des autres mss.
apporterait-elle quelque lumière sur ce que nous
proposons comme une simple conjecture.
Nous arrêtons ici celte exposition des œuvres du
docteur illuminé, auquel on attribue encore d’autres
opuscules qui ne diffèrent peut-être que par le titre
de ceux dont nous avons parlé. Nous renverrons celui
qui désirerait de plus amples details à la magistrale
étude que M. Ch. V. Langlois vient de consacrer à
François de Meyronnes. dans VHistoire littéraire de la
France, t. xxxvi, p. 305 sq., qu’une bienveillante
communication de l’auteur nous a permis d’utiliser
avant l’apparition du volume. Nous ferons toutefois
quelque réserve sur son jugement d’ensemble. · Frère
François,écrit-il. grand admirateur de Platon, d’Augugust in et du pseudo-Denys, comme de Duns Scot,
n’était pas homme à faire subir à la pensée d’un
maître une élaborai on personnelle au point de In
transformer. Disciple dévoué, mais sans l’originalité
et la puissance qui fécondent et offusquent, François
de Meyronnes apparaît en somme, avec François de
la Marche et Landulf Caracciolo, comme un des
épigones qui se sont le plus activement employés à
défendre -surtout contre Auriol -(et nous ajoute­
rons contre Oekain), à systématiser, peut-être à incdiocriser, et. par conséquent à propager le scotisme. ·
Qu’il ait puissamment contribué ù propager le sco­
tisme en le systématisant : oui. Qu’il l’ail pour cria
médiocrisé : non. (le sera le fait de ses successeurs.
Acta Sanctorum, sept. t. vu. die 27, De S, Elzcario,
Conun. prero., n. 8. Vita anonyma. n. 61 ; Archivum /ranciscanum historicum. I. v, 1912· p. 89-92 : cf. t. vi, 1913,
р. 23; A. <lu Motislier, Martyrologium franc iscanum.'lH juil­
let, Paris, 1638; Barthélemy de Pi%e, Liber conformitatum,
dans Analecta francixcana, 1996, t. IV, p. 305-339, 523,
540; P. M. Bihl, The catholic Encyclopaedia; DenlUc et Cbstelain. Chartularium universitatis Parisicnsis, I.iia, p. 273;
P. M. Campi, Historia ecclesiastica di Piacenza, p. m et 46.
Plaisance, 1662; Chronologia historien legalis seraphlctordi·
nis.t.i, p. 148, Naples, 1650; Carpus juris. Decretales Grc·
gorii IA’, Hb. 1, Dr summa Trinitate et fide catholica, tlt.i,
с. 1 ; lib. 111, Iit. xn. Dccelebratione missarum, c.G; Extrava·
gantes Joannis XXII, lit. χιν, Dc verborum significatione,
c.3-5; Extravagantes communes, I. V, Dr pcrnitenliis ft
remissionibus, c. 2; De Wulf, Histoire de la philosophie me·
diévale, p. 531. Louvain-Paris, 1912; P. Dubem, Le système
du munde... de Pluton a Copernic, I. v, p. 231. Paris, 1917;
F. Ehrle (card.). Die Ehrentilel der scholaxtischen l.rhrcrdrt
Miltelaltrrs, dans Sitzungsberichte der buyer. Akadcmle...
philotog. und histor. Klasse, Munich, 1919, 9. Abhnndlung;
A Franz, Die Messe im deutschen Mittelallrr, p. 493, Frlbotirg-cn-Br., 1902; P. C. Eubrl, Hullarium franciscanum,
t. v, Rome, 1898; P. Férct. La faculté de théologiedc Pam,
Mayen Age, t, u. Paris. 1896; E. lloccdez, S. .1., Hichard
de Middleton, Loin ain-Paris, 1925. p. 126-131 ; Jean dc
S.iint-Antoine, Ribliothrca universa franciscana: Hurter,
Xomcndator, 3· édit., t. n, col. 521 ; P. W. laimpcn, Fr. dc
Afri/nmnrs.dans La France franciscaine, t.ix, 1926. p. 215;
P. IL Longpré, La philosophie du H. Duns Scot, Paris, 1924,
p· 229; Monumenta historic patriir. Scriptores, Turin, 1839,
t. ir, col, 705, 731; A. Pagi, Annales ecclesiastici, an. 1190,
annol., 11, édit, de Lucqucs, l. xîx, p. 619; l), Antonii

Μ K Y BONNES

1645

Padiiani sermones hactenus inedili, Avignon» 1084» p. 477;
P. Prosper de Mari Igné, la scolastique et les traditions
franciscaines, Paris, 1888, p. 204-422; Pierre de Hidolfl de
ToMlgnano, Hislorlai uni seraphic# religionis libri 1res,
Venise. 1586, p. 315; Hochas. Rlographtc du Dauphiné,
Pari*. 1880; Trithcmius, Dr scriptoribus ecclesiasticis,
Mayence, 1494, fol. 123; Wadding, Annales ordinis mino­
rum, ad. ami. 1323, xxii-xxv, xxxvi; Wadding-Sbaniglia,
Scriptores ordinis minor uni, Horne, 1906-1908, Lranriscus
dr Magrtmls, p. 283, ct Anongmus hispanus, Anonyniux
XI11 Incerta* nationis.
P. Édoi’ahd d’Alençon.
1. MEZGER François (1632-1701). frère alni'
des deux suivants, naquît à Ingolstadt» le 25 octo­
bre 1632, entra de bonne heure au monastère béné­
dictin de Saint-Pierre à Salzbourg, où il fît profession
en 1651: il enseigna les diverses disciplines ecclésias­
tiques à rUnivcrsilé bénédictine de la même ville
jusqu’en 1688, où il devint maître des novices de son
couvent. Il mourut le 11 décembre 1701 Son œuvre
assez considérable comprend outre plusieurs volumes
de philosophie élémentaire (manuel de philosophiphic, etc.) et de spiritualité, un ouvrage dc morale :
Cusus theologicus de conscientia erronea, item dc cons·
cientia dubia, Salzbourg, 1688, el un de dogme :
Dissertatio ycm i na de Christo rege ct ejus regno,
Ecclesia, romano pontifice, ibid., 1682: il travailla
aussi de concert avec son frère Paul à l’achèvement
de VHistoria Salisburgensis, commencée par .Joseph.
Joseph (1635-1683), naquit à
Eichslâdl, le 5 septembre 1635, entra comme son
frère aîné â l’abbaye de Saint-Pierre, professa comme
lui les diverses disciplines ecclésiastiques, et fut
pro-chancclicr dc l’université, de 1671 jusqu’à sa
mort: il mourut à Saint-Gall, alors qu’il se rendait en
pèlerinage à Einslcdcln, le 26 octobre 1683. Il a
laissé plusieurs ouvrages de philosophie; quelques
travaux sur le droit canonique : Tabula bipartita
successionis ecclesiastic# tam ex testamento (piam ab
instestato, Salzbourg, 1670; Panaara juris, sive reme­
dium universale restitutionis in integrum, utroque jure
receptissimum, ibid., 1673; sur l’Écriture sainte ;
Cornu parvulum llaniciis disputatione scripturisticocontroversistica dc Antichristo ventilatum, ibid., 1677;
Institutiones in Sacram Scripturam, ibid , 1680; mais
c’est surtout comme historien ecclésiastique, que
Joseph Mezger esl connu. Il avait commencé à
publier, en 1682, les antiquités religieuses de Salz­
bourg : Assertio antiquitatis Ecclesia* metropolitan#
Salisburgensis, ct monasterii Sancti Petri, 0. 5. B,
ibidem; seu dissertatio historico-chronica dc tempore
adventus S. Rupcrti primi episcopi Salisburgensis cl
abbatis Sancti Petri et fundationis per cum factu ; i)
y prenait position sur la date de l’arrivée de saint
Rupert en Bavière qu’il plaçait au vr siècle: Mabillon,
de passage à Salzburg, en août 1683. discuta avec lui
sur ce point. (Lotte longue dissertation n’était que le
prélude d’une histoire complete du siège de Salzbourg,
que Joseph mena Jusqu’à l’année 1510, et qui fut
achevée par ses deux frères ct publiée en 1692 :
Historia Salisburgensis, hoc est vit# episcoporum ct
archicpiscoporum Salisburgensium nec non abbatum
monasterii S. Petri. De même Γ lnm/s Mariano-Rcncdictinus sive sancti menstrui in congregatione I). Virgi­
nis distribui soliti, dont Joseph avait donné la première
partie en 1687, fut complété en 1690 par François.
E. Amann.
3. MEZGER Paul (1637 1702), frère cadet des
deux précédents, naquit à Eichstàdl, le 23 novem­
bre 1637. ct fil profession à Saint-Pierre de Salzbourg.
en 1653; il commença à enseigner la philosophie en
1668, puis la controverse, l’Écriture sainte ct la
théologie; pro-chancclicr de 1683 à 1702, il mourut
2.

MEZGER

M É ZIN

164 G

le 12 avril 1702. Outre une volumineuse collection dc
sermons ct discours : Orationes academic# salisburgenses, Salzbourg, 1700, il a laissé une Sacra historia
dc gentis hebraic# ortu, progressu, Augsbourg et Dillingen, 1700, 2* édit. Augsbourg, 1715, où l'histoire
d’Israël est encore étudiée d’une manière toute
scolastique; mais il est surtout célèbre comme auteur
dc la Theologia scholastica Salisburgensis, en I tomes
in-fol., Augsbourg cl Dlllingen, 1635. L’ouvrage se
conforme très exactement au plan dc la Somme
théologique de saint Thomas ct étudie successivement
Dieu un et trine, les actes humains, la conscience,
les péchés, les lois ct privilèges; la grâce, les vertus
théologales, la justice ct les contrats; enfin l’incarna­
tion cl les sacrements.
Sur les trois frères voir : B. Scdlmaycr. Historia univer­
sitatis Sallsburgicfuis, p. 348,378, 402; Jôcher-Hotrmiund,
ilclehrtcn-Lexikon, t. iv,co1. 1564 et 1572; Pirmin IJndncr,

Profcssbueh der Rcncdiktlncr Ablei S. Peler in Salzburg,
Salzbourg, 1906, — Sur Paul ; H. Mittcrniiillcr, Die Hauptoertreter drr theologisch-philosophiichcn WHsenschaft an der
Heneiticlincr-Unufcrsitât Salzburg, dans Studlen und .Mittheilunyen a us déni Dencdictiner-und dem Cblercimser-Orden,
Würzbourg, 1884, t. \ a, p. 136, 137.
É. Amann.
MÉZIN François, doyen de la Faculté de théo­
logie de Nancy (1739-1818).— On manque complè­
tement de renseignements certains sur la jeunesse dc
François Mézin, né â Nancy, le 23 septembre 1739.
Après ses premières études, faites sans doute chez les
jésuites, à Pont-à-Mousson ou à Nancy, il part à
Paris; là il obtient en Sorbonne le grade de licencié
en théologie ct reçoit la prêtrise, vers 176L Vers 1766,
il est professeur à la Faculté dc théologie de Bordeaux.
Bien que son nom ne ligure pas sur les almanachs et
annuaires de Guyenne de cette époque, ce fait parait
néanmoins devoir être retenu r il est affirmé par Michel,
Biographie des hommes marquants de Lorraine,
Nancy. 1829, p. 366, et surtout par Chatrian, Anec­
dotes ecclésiastiques de Nancy, 1760-J 768, ms. p. 356.
Ce chroniqueur note l’envoi d’une lettre dc l’évêque
de Toul à Fr. Méz.in, docteur ct professeur actuel, à
i rniversité de Bordeaux (13 août 1768). Le prélat
lui offre la charge de doyen ct de professeur à la
Faculté de théologie dc Nancy, où l’UnivcrsHé de
Pont-à-Mousson venait d’être transférée. Le 23 août,
Mézin acceptait les fonctions qu’on lui offrait et qu'il
devait remplir jusqu’à la Hcvolution; cf. Chatrian,
op, rit., p. 358.
Il a public plusieurs de ses leçons données ù Nancy.
Le premier ouvrage est intitulé : Lectiones théologie#
de matrimonio, in-16, 310 pages, Nancy et Paris.
17S5. L’abbé de Baranger, professeur émérite dc
l’imiversilé, loue dans ce traite l’exactitude de la
doctrine, le choix et l’ordre des matières, la vigueur
et la force probante des arguments, la brièveté et la
clarté dc l’expression; cf. Lcct. thcol. dc matrimonio,
p. 323. L’auteur, cependant, reconnaît encore à
l’autorité civile le droit de mettre des empêchements
dirimants au contrat matrimonial proprement dit.
I n 17S7. paraissaient a Nanvx cl a Paris les l.ectiones
theologica' de gratia, in-16, 323 pages, où la doctrine
est complètement dégagée des influences jansénistes.
Migne a jugé utile de reproduire plusieurs passages
de ccs deux ouvrages dans son Cursus completus
theologia', t. xxv, col. 790-798, et t. x, col. 1 172-1186,
sous le titre : Théologie dc Nancy. Des Lectiones
théologie# de sacramentis in genere, dc baptismo ct
confirmatione, in-16, 396 p., parurent à Nancy, en
1789. Mézin collabora aussi à l’ouvrage de l’abbé
.lacquemin, son collègue, qui devait être plus tard
évêque de Saint-Dié : Lectiones theologica· de incarna
Hone Verbi divini, Nancy. 1787. Voir Jacquemin.

1« ί 7

MÉZIN -

La Révolution interrompit ses travaux. L'abbé
Mézin refusa de prêter serment à la Constitution
civile du clergé et dut prendre le chemin de l’exil,
où il mena une vie des plus misérables, ne trouvant
à *c fixer nulle part. Il rentra en l'rance en août 1802,
vécut médiocrement à Paris, où il mourut, le
6 février 1818, dans une maison de retraite, où il
avait été place par deux Lorrains généreux. Il n'avait
pu continuer ses publications; du moins eut-il la
satisfaction d’avoir formé des élèves qui devinrent
des maîtres au séminaire de Nancy réorganisé.
I*. Michel, biographie hulorique et généalogique des
hommes marquant* de l'ancienne province de Lorraine, Nancy
1829; II. .1. I liiricl,/Atèèé .Mézin. doyen de la Faculté de
théologie de Xancy, Nancy, 1884.
L. Mahciial.
•·
MICHAELIS Sébastien, dominicain français,
et célèbre réformateur de son ordre, en Prance
(1543-1618).
I. Sa vik, sa iu.foiim!..
S. Michaelis naquit à
Saint-Zacharie, petit bourg de Provence, alors du
diocèse de Marseille, vers 1513. En 1560 environ, il
vint à Marseille, demander l’habit au couvent des
frères prêcheurs. Si l'ordre de saint Dominique
pouvait alors sc glorifier de savants maîtres (Cano,
Solo, Parlez...), de glorieux missionnaires qui éten­
daient merveilleusement son action dans le Nouveau
Monde (saint Louis Bertrand), l’état lamentable de
beaucoup de provinces, en particulier des pro vinces
d'Allemagne, d’Angleterre, de l’rance, ne justifiait
que trop les tristes pandes d’un maître général, en
1558 : /ùf hire trias nostra ferrea simul rt terrea.
Novice, le frère Michaelis embrasse déjà résolument
cctlr vie religieuse, dont plus tard il devait être
l’ardent défenseur: il se livre à l’élude des saintes
Lettres, apprenant chaque jour, par cœur, un passage
de l’Écrilure, qu’il devait Unir par posséder d’une
façon remarquable : si jamais la Bible venait à sc
perdre, disait-on, le P. Michaêlis pourrait mieux que
personne rétablir le texte sacré.
I-’nvoyé au couvent de Toulouse (1561-1565), ou
il est témoin des horreurs de In guerre religieuse de
1562. il y étudie la philosophie et la théologie, se
distinguant comme dialecticien. Il aime beaucoup les
l'ens et copie les passages d· leurs écrits qui l’ont
le plus frappé. Peu après, il fait un séjour au couvent
de Saint-Jacques à Paris, pour compléter scs éludes
et suit, eu même tempi, les cours d'hébreu du célèbre
Génébrard (1537*1597). En 1568, il est au couvent
d'Avignon; en 1570. â celui de Toulouse, où il enseigne
d'abord ΓEcriture sainte, ensuite la philosophie.
Promu maître en théologie, en 1571. o:i le trouve viceinquisiteur a Avignon, en 1582 Élu definiteur de la
Proxime oc dial ne, en 1588. il sc rend, l’année sui­
vante, 1589, au chapitre général de l'ordre, tenu à
Home, où le P Beccaria, maître général, accueille
favorablement la requête, par laquelle le P. Michaelis
demande la réforme de sa province. \ son retour,
il est nommé provincial, nu chapitre d'Avignon (sep
tembre 1589). Pourtant l'heure do la réforme n’est
pas encore venue; et ce ne sera même qu’à la lin de
sa charge (1591), que le provincial pourra commencer
cette œuvre ardue, quand on lui eut accordé le cou­
vent, pr< squ’vnticrvment ruiné, de Clermont de Lo­
dève (ou Clermont-l'Hérault) peur y tenter un
essai avec quelques religieux.
Humble· mal· consolant· débuts (1504*1602);
Apres luttes (1602-1608), succès enfin (1608*1618) :
telles sont les trois étapes par lesquelles passa cette
œuvre de la réforme, qui s'identifie désormais avec
la vie même du réformateur.
Après la prise de possession de Clermont-l’Hérault
(1591), couvent bientôt prospère et au rayonnement

MICHAELIS

1648

singulièrement fécond, on enregistre sans d mtc un
douloureux échec, en Provence, au couvent de In
Sainte-Baume, aliénant à la grotte, célèbre par la
pénitence de Marie-Madeleine, cl vicarial du grand
couvent royal de Sainl-Maximin, alors en pleine
décadence (1597-1598); par co dre, le vénérable
couvent de Toulouse, première maison de l’ordre par
son ancienneté, est gagné à la réforme et choisit même
le Père Michaelis pour prieur (1598), En 1600, Albi
reçoit les religieux réformés. Mais bientôt vint
l’épreuve. En 1602, le P. J. Bourguignon esl élu
provincial d*()<·<Haine. II n’avait aucun goût pour
la régularité, aucune sympathie pour les observants :
or. comme le chapitre général de 1600 avait statué que
l’œuvre entreprise par Michaelis devait rester sous la
juridiction du provincial pro tempore, celle opposition
aurait pu être fatale. Par toute une série de manœu­
vres, le provincial tenta de faire passer aux yeux du
maître général, le P. Michaelis, pour un séditieux,
un schismatique, cl réussit ù émouvoir l’autorité
contre le réformateur. Poussé à bout, ce dernier
partit alors pour Borne, a lin de rétablir la vérité.
D’abord mal reçu, Michaelis parvint à persuader h·
maître général de la fausseté des accusations et obtint
même le couvent de Béziers, on, revenu eu France,
il établit la réforme (1603). Cependant. les frères
de l’observance durent encore essuver bien des
contretemps : insinuations du provincial pour détour­
ner les religieux réformés: bref du pape obtenu par
surprise -, permettant d’établir au couvent de Tou­
louse. les études générales de hi province, cl, parle
fait même, d’introduire, au milieu des observants, des
religieux non-réformés (15 novembre 1601); Insuccès
partiel au chapitre général de Valladolid (1605). Il
leur fallut attendre jusqu’en 1608. A celle date.en
diet, Michaelis s’est assuré l’appui du roi de France.
Henri l\, au cours d’une visite que lui fit le réfor­
mateur. le créa meme prieur de son couvent de
Sainte Marie-Madeleine à Sainl-Maximin » (1606); il
a gagné â sa cause les cardinaux français, le pape
Paul V lui-même; il sc présente alors au chapitre
général de Borne, 1608, et demande que les couvents
d1· Toulouse. Albi, Béziers. Clermont-l'Herault,
Sainl-Maximin, Lustres il Montauban, soient érigés
en congrégation indépendante du provincial. Le
22 septembre 1608, le Bévérendissime Père Galamini, maître général, délivrait au Père Michaelis des
lettres patentes instituant la Congrégation occltalnc
réformée, et le nommait lui-même, premier vicaire
général de celle congrégation : tous actes qui furent
approuvés au chapitre de Paris (1611). (/était le
triomphe de la réforme, à laquelle son vicaire ne
cessa désormais de donner de l’accroissement. malgré
les travaux de Scs diverses charges; pendant neuf ans
en effet, il est tout ensemble vicaire général de la Con­
grégation occltalnc réformée (1608-1616), prieur de
Sainl-Maximin (1606-1616), Inquisiteur d'Avignon cl
du Comtat Venafesln (env· 1608*1616).
Le chapitre général de 1611 se préoccupa aussi de In
reforme du grand et célèbre coux'ent de Saint-Jacques
de Paris. On pensa aussitôt à Michaelis. Mais les reli­
gieux de Sainl-Jaccpies le repoussèrent avec opiniâ­
treté, cl même s’opposèrent de toutes leurs forces
à la fondation à Paris d une maison de son obser­
vance. Pourtant, la sainteté, l'érudition, l'éloquence
de Michaelis (il prêcha à Nolrc-Dnmc devant toute
la cour et un auditoire des plus choisis, le carême
de 1612) remportèrent ; cl, le 23 mars 1613, un arrêt
du Parlement donnait le droit de fonder, au faubourg
Saint-Honoré, une maison qui fut placée sous le vo­
cable de l’Annonciation. Grâce à la protection des
plus hautes personnalités civiles et ecclésiastiques, le
couvent acquit rapidement une importance consldé-

1649

MICH \EIJS

rabie. Le P. Michaêlis en fut nommé prieur, en 1616,
lorsqu'il revenait à Paris, après avoir tenu, ù SainlMaximin, le premier chapitre de sa congrégation et
fait nommer le P. Girardel pour son successeur au
vicarial général. Il ne put achever le temps de son
prioral;!! mourut le .5 mai 1618, montrant jusqu'à
lu tin le zèle le plus tenace pour l'étude, la liturgie,
les saintes observances. Il laissa à scs tils comme
testament ces paroles, qui résument si bien sa vie,
sa pensée, son œuvre tout entière : Seroirc Deo
assidue; servare constitutiones exacte; solitudinem cella·
cl claustri custodire.
II. Conséquences doctiusai.es de la kéfoume
nu P. .Michaelis. - l.e simple retour h la plus .stricte
observance des constitutions dominicaines ne pouvait
manquer d'avoir d'importantes conséquences, même
dans l’ordre doctrinal, étant donnée la place de choix,
réservée à l'étude dans la législation dominicaine :
« C’est une chose assez connûe, remarque judicieuse­
ment le Père Souèges qui a vécu avec les disciples
immédiats du réformateur, qu’il n)· a point de pro­
vince, dans tout l'ordre, où on étudie mieux que dans
les réformées; car... comme on y inspire un désir plus
ardent de l’observance générale des règles et que celle
des é Indian s porte de lire ou de méditer continuelle­
ment dedans et dehors le couvent, et d'apprendre par
cœur tout ce qu’on pourra, pour mieux exercer la
mémoire, c’est une chose toute évidente (pie dans
l'ordre de saint Dominique, estre véritablement
réformé, ou pour parler plus clairement, grand obser­
vateur de ses règles, et estresçavant,sont comme deux
termes synonimes, (fui signi tient la mesme chose. ·
l.e P. Michaelis est lui-même une illustration
vivante de cette remarque. Echard souligne l’excel­
lence de son savoir théologique : Scholastici? polemiarque atque etiam afleet imc theologiiv prostantia subli­
mioribus sui wui doctoribus conspicuus, et il ajoute
qu'il était redouté des hérétiques. Dans toutes les
discussions publiques avec les ministres calvinistes,
il remportait de beaucoup par sa science des Écri­
tures, sa vaste érudition, sa connaissance des langues
hébraïque et grecque; aussi les huguenots de Mont­
pellier, avec lesquels il disputa souvent et toujours
avec avantage durant les années 1595-1598, essayè­
rent-ils. mais en vain, de le faire disparaître. Ajoutons
qu’il fut un orateur puissant.
Pourtant, le principal titre de gloire du P. Michae­
lis est d’avoir été, par sa réforme même, le chef d’un
mouvement doctrinal, qui a donné à l’ordre de saint
Dominique, quelques-uns de ses plus grands philo­
sophes et théologiens. Qu’il suffise de les nommer: on
trouvera pour chacun d’eux des notices plus détaillées
dans ce dictionnaire.
Jean-Baptiste Gond (1616 cnv.-1681 ), Ills du cou­
vent de Béziers, donné aux réformés en 1603, cl
relevé de ses ruines dans les années qui suivirent.
Ardent défenseur du thomisme contre les attaques
de ses adversaires. (Sonet est surtout célèbre par son
Chjpcus theologia· thomislime contra novos ejus impugnatorcs, et son Manuale thomistarum. \ oir ici, t. \i.
col. 1187-1189.
Vincent Baron (1601-1671) du couvent réformé de
Toulouse, lui aussi célèbre défenseur du thomisme
en un temps où l’on voulait l’assimiler au jansé­
nisme cl l’englober dans la même réprobation. Assis­
tant au chapitre général de 1655, il y entendit
Alexandre Vil exhorter les théologiens à lutter contre
les nouveaux principes de morale relâchée, introduits
par certains auteurs : ce fut sans doute ce qui engagea
le P. Baron à travailler aux ouvrages (pie, de 1660 à
1675 surtout, il composa sur cette matière et dont
on trouvera la liste complète ici, t. n, col. 125.
Vincent Contenson ou Co n ten SOUS (1611-167

1650

gagné à l’ordre par les prédications du P. Baron, cl
du même couvent de Toulouse; auteur de la Theologia
mentis et cordis, exposé simple et clair de la plus pure
doctrine thomiste (speculationes) accompagné de
considérations (reflexiones) utiles a la vie spirituelle
comme à la prédication, ici t. m, col. 1631-1633«
Antonin Béginald (1605 cnv.-l676), · le fléau des
adversaires de saint Thomas ·, qui lit profession, au
couvent réformé d’Avignon, entre les mains du
P. Guillaume Courlct, un autre fils du P. Michaelis,
plus lard missionnaire au Japon et martyr en 1637.
Béginald se distingua dabord a 1’1 niversilé de
Toulouse cl prit pari aux polémiques qui s’élevèrent
entre I’t niversilé et le jésuite français Annat, sur
les questions qui avaient fait l’objet, un demi-siècle
auparavant, de la Congrégation De auxiliis. A ccttc
occasion, i) composa plusieurs ouvrages de controverse.
Plus lard, il est â Borne (1652), où il a été appelé
par le maître généra) de (Ordre, pour l'examen dis
cinq fameuses propositions de VAugustinus, qui furent
condamnées en 1653. par Innocent X. S'il n’a pas à
intervenir directement, du moins trace-t-il nette­
ment la ligne de démarcation entre la doctrine de
Jansénius cl celle de saint Thomas. Son ouvrage
principal est le Doctrina· t). Thonur Aquinatis tria
principia cum suis consequentiis, synthèse puissante
de la doctrine thomiste ramenée à scs principes, que
l’auteur n'eut malheureusement pas le temps de
terminer. Cf. Echard, t. n, p. 663.
Antonin Massoulic (1632-1706), du couvent de
Toulouse, homme éminent en doctrine et d’une vaste
érudition, dont on connaît assez le rôle dans les grandes
controverses qui agitaient (’Église de son temps. Il
est successivement consulté par les pontifes Inno­
cent XI. Alexandre VIII. Innocent XI1. Clément. XI.
sur les questions du quiétisme niolinosicn, du sciniquiétisme français, et au sujet de la célèbre discussion
sur les Biles chinois. Voir ci-dessus. col. 278.
Antoine Goudin (1639-1695), l’un des professeurs
de philosophie et de théologie les plus remarquables
de la seconde moitié du xvn* siècle », Ills du couvent
de Limoges, relevé de scs ruines par les réformés.
Son traité de philosophie. Philosophia furta inconcussa
tutissimaque dioi Thomir dogmata tom. / V comprehensa,
qui a eu déjà de nombreuses rééditions, mériterait,
étant données scs qualités de simplicité et de clarté,
surtout en ce qui concerne la « Logique . d être remis
en chantier, cl pourrait redevenir le manuel classique
des etudiants de philosophie (quelques années aupa­
ravant. un autre religieux du couvent réformé de
Toulouse, le P. Raymond Maiihal, avait composé une
Summa philosophitr, 1652. en I tomes, qui n’cul pas
moins de. 18 éditions). De Goudin, nous avons aussi
des Traités de théologie, qui n’ont pas paru du vivant
de l’auteur et ont pu cire revisés, avant d’être livrés
à la publication. Voir ici, I. vi, col. 1508-1516.
Enfin mentionnons, comme se rattachant au même
mouvement de réforme du P. Michaelis, des théolo­
giens, comme le P. Girardel (1575-1633), second
vicaire général de la Congrégation occitaine réformée,
t. vi. col. 1376; le P. Chalvet (1605-1683) célèbre par
son Theologus Ecclesiastes, in Λ’ I tomos distinctus,
ouvrage considérable, destiné aux prédicateurs,
immense commentaire de la Somme de saint Thomas
par un tissu de passages empruntés aux Pères, aux
philosophes, voire même aux poètes; cf. Echard, t.n,
p. 698; le P. Pcnon (1623-1699). porta et orator a
natura, ulraque ratione semper theologus, Echard, t. n,
p 718; les PP. \utonin Cloche (1628-1720) qui fut
maître général de son ordre. 1686-1720; Jean-Baptiste
Madcran (11709) avec son ('.lypcus doctrinae moralis
thomisticii tomus V; et Joseph Mayol (i 1701) Summa
moralis.

1651

MICHAELIS

Nommons des érudits, comme les PP. François
Combéfh (1605-1679) cl Jacques Goar (1601-1654),
touslo deux hellénistes insignes, qui nous ont sur­
tout laissé,l’un des éditions des auteurs grecs, traduits
et annotés; l’autre des travaux très sérieux sur la
liturgie cl les cérémonies de l’Église grecque.
Toute une école d’historiens, qui s’appellent Jean
de saintc-Marie, mi de Réchar (1601-1060), Souègcs
( 1633-1698), Quel If (1618-1698) cl Echard ( 1611 -1721)
les auteurs à bon droit fameux des Scriptores ordinis
prirdieotortim, relève <!c la même souche.
Si l’on pense maintenant que la réforme fut, aux
xvn* ct xvm· siècles, une pépinière de prédicateurs
cl de missionnaires, que, s’étendant aux moniales, elle
y rut un succès plus considérable encore, on ne
pourra que souscrire a celte assertion de Souègcs.
• qu'il est vray qu’en toute manière, le P. Michaelis
a relevé, non seulement l’observance décidé de sa
religion, mais que, par une suite nécessaire, Il l’a
rendüc très éclatante, ct par la sainteté et par la
doctrine. ·
111. Écrits du R. P. Michaelis. · 1. Démonstra­
tions évangéliques sur la vraie généalogie de. sainte
Anne et de ses trois /dies, les trois Maries, où est prouvé
que tes saintes Maries sont vraies sœurs de Notre-Dame,
Lyon, 1592. Étant théologal à Arles, le P. Michaelis
avait consacré ses prédications de Pavent 1589. à
prouver son sentiment, sur celle curieuse question,
qui n’est plus discutée aujourd’hui. Plus tard (1602),
il en conféra longuement, â Rome, avec le savant
cardinal Ihironius, qu’il ne parait pas d’ailleurs avoir
amené â sa façon de penser. 2. Première réplique
contre les hérésies de Jean Gigord, ministre de Mont­
pellier. 3. Seconde réponse contre le meme. I. Troisième
response dll P, Michaelis, au ministre de Montpellier,
ou Très docte et très ample confutation des apertes
hérésies de Maître Jean Gigord, ministre de Montpellier,
contre la vérité de Tettcharislic, Ces 3 ouvrages furent
écrits au cours des luttes ardentes, < ngagées par le
réformateur contre les calvinistes de Montpellier,
pendant les années 1595-1598. I ne nouvelle édition
parait à Toulouse en 1603. 5. Accord et union de deur
fameux prédicateurs catholiques contre la vanité des
trophées et fausses suppositions des adversaires de notre
foi, ou sont mêlez plusieurs beaux points de noire foi
cl cas de conscience, Aix, 1610. 6. Oraison funèbre faite
aux funérailles de très puissant et invincible roi de
France et de Navarre, Henri I V, prononcée dans T église
du couvent rolal de la S. Madeleine en la ville de
S. Matimln en Provence, le 10 aousl 1610, Aix. 1610.
7. Histoire admirable de la possession et conversion
d'une pénitente, séduite par un magicien (Louis Gaufridl) la faisant sorcière ct princesse des sorciers au
pays de Provence, conduite à la Sainte-Baume pour y
être exorclzée Pan 1610, au mois de novembre, Lyon,
161I Celte affaire lit grand bruit en son temps, et les
protestants ayant abusé des rumeurs semées à ce sujet,
le P. Michaelis se vit dans la nécessité de faire
imprimer les procès-verbaux de l'enquête. Il les
accompagna d'une Préface, de la Réponse aux princi­
pales objections, y ajouta sa Pneumatologic, ou Dis­
cours des esprits ct dédia le livre à la reine-mère,
Marie de Médicis.L’ouvrage eut, des son apparition,
un immense succès et II s’en lit cinq éditions en moins
de 3 ans 8 Homélies e( consolations spirituelles sur les
dimanches ft ferdri, depuis Pasques fusques à la Sainte
I rutilé; arec les sermons tant du pair que de P Octave th
la feste du Saint-Sacrement, Paris, 1617. 9. On conser­
vait encore à l’époque d’Iù hard, nu couvent de SaintHonoré a Paris, deux discours, prononcés par le
P Michaelis. le premier pour l'inauguration de son
cours d'Écriture sainte, a Toulouse, le 12 septem­
bre 1570; le second pour l’inaugural ion de son cours

- MICHÉE

1052

de philosophie, dans la même ville, le 1·» octobre de
la même année. Orationes duir Intime, quas habuit
Tolosir anno MDLXX, altera earn lecturam Hibliorum,
altera cum cursum philosophae auspicatus est. On
conservait aussi quelques sermons, ou plutôt quelques
canevas; en particulier : Ejusdem autographum in fol.
charta, concionum quas habuit Avenione in Ecclesia
S. Agricole anno 1592, et Massiliir, anno 1595 per
quadragesimam utrobigue super psalmum Ileali imma­
culati. 10. Enfin, nous avons du P. Michaelis un
opuscule, sous forme épistolaire, où le réformateur
fait une description intéressante de la Province heri­
table, et qui daterait de 1613 ou 1611.
Ecbnrvl, O. P., Scriptores Ordinis Pradicatorum, Parly
1721 ; Année dominicaine, nnc. édit., 5· four de may, Amiens
1686; nouvelle édit., mai, I, .levain, Lyon, 1891; Touron,
O. P., Histoire des hommes illustres de l’ordre de saint
Dominique, Paris, 17-18, t. v, p. 19 sq·; Jeun de Récline,
O. P., La vie du glorieux patriarche S. Dominique. Fonda­
tion du Couvent de ΓAnnonciation des Frères Prêcheurs d
Paris, Paris, HM7; Pierre (.oliard, Brevis et extemporanea
panegyrica oratio be a tir incmortir H. il. /*. E. .SebaMItirH
Michaelis Massiliensis Ord. Pnvd., Paris, 1621; P. Itcboul,
O. P., Chronique du couvent royal de Saint-Maxinun, ms.
conservé aux archives du couvent de Saint-Mnxiinin;
Porcin, Monumenla tonvenlus Tolosani, 1693; Germain,
Le couvent des dominicains de Montpellier, Monlpvllirr,
1856; Allianès, Le couvent royal de Sainl-Maximin, Mar­
seille, 1880; Nicolas, L'ancien couvent des dominicains de
Marseille, Mmes, 189-1; R. P. Mortier. O. P., Histoire des
maîtres généraux de l’ordre des frères prêcheurs, t. vî,
Paris, 1913; R. P. luiporle. O. P., Vie du P. Michaelis,
(manuscrit); Archives départementales des Bouchesdu-Rhône; Archives du couvent de Sidnl-Maximin.
H. de Pabsevai.
MICHÉE, l’un des douze petits prophètes. —
L Le prophète. IL Le livre.
I. Le l’uomiin:. - l· Son nom. - l'n hébreu
Mikdh, forme abrégée de Alikaijâh, a le sens de :
qui est comme Jahvé? Les Septante l’ont rendu par
Μ'./αίος, Μειχαίας ou Μιχαίας; la Vulgate par Michtvas.
Plusieurs personnages de l’Anclen Testament ont
porté ce nom : l'Éphrannile du livre des Juges,
c. xvii-xvm; le fils de Mlphlboscth, fils de Jonathan,
II Reg., ix, I I; I Par., vin, 34 ; d’autres encore men­
tionnés dans II Par., xvn, 7; IV Reg., xxn, 12; Jcr.,
xxxvi, 11, 13; Il Esdr., xn, 31, 10... Une femme,
la mère du roi Abia, aurait également porté ce nom,
du moins d’après l’hébreu. Il Par., xm, 2; par suite
d’une erreur de copiste sans doute, les Septante ont
Maacha; cf. Il Par., xi. 20 el III Reg., xv, 2. Mais
il y a surtout un aulre prophète de ce même nom, le
fils de Jemla. dont le rôle fut important sous les
règnes d’Achab el de Josaphat, III Reg., xxn;
Il Par., xvm, 2-27; dans ces deux passages le récit de
l’intervention du prophète se termine par les paroles
qui commencent l’oracle de Michéc de Morcseth :
• Écoute/, vous tous peuples , addition sans doute
d’un copiste qui aura confondu les deux personnages,
qu'un siècle pourtant sépare : l’un, le contemporain
d'Achab et <ie Josaphat, vivant au ix* siècle à Saina·
rie, l’autre, celui qui a donné son nom Λ un recueil
de prophéties, vivant dans la seconde moitié du
vm· siècle dans le royaume de luda. Pareille confusion
sc retrouve dans l’ouvrage attribué ù saint Epiphane,
De vilis prophetarum, 13. P. G,, l. xi.m, col. 107, cl
dans le Chronicon pascale, P. G., t. exu, col. 365.
2· Son origine.
D'après le titre de son livre
Miellée était né à Morcseth, modeste localité, nous
dit saint Jérôme, dans le prologue à son commentaire,
proche de I lilcuthéropcdis de son temps. P. I..,
t. xxv, col. 1151-1152. L’addition du nom de Geth
à celui de Morcseth. Midi., i, 1 I, indique ou le voisi­
nage de cette cité philistine ou son antique doinnlrc

1653

MICHÉE, LE LIVRE

1654

sur le patrie du prophète. Aucune allusion Λ la . tion une quinzaine d’années plus tard, vers 705, alors
que Juda, ayant modifié sa politique, s’était allié aux
famille de Michée. pas plus dans le litre que dans le
petits Étals de l’Oucsl dans leur révolte contre ΓAssy­
reste du livre, preuve sans doute de la condition
rien. désormais l’ennemi commun. On comprend
modeste du prophète, à moins que, avec les Septante,
des lors, que dans ccs circonstances, la campagne
qui traduisent le titre par ces mots : ΜιχαΙαν τόν του
entreprise en 701 par Sennachérib en Palestine ail
ΜωρασΟεί, on n'y vole une indication généalogique,
menacé aussi bien Jérusalem que Samarie, laissée
3· Son époque. - D'après le titre encore, Miellée a
debout par la conquête de Sargon, (’ne telle situation
exercé son ministère au temps de Joathan, d Achaz
répond d’une manière plus adéquate aux données de
ct d’Ézéchias, rois de Juda.
l’oracle de Michée, qui ainsi ne remonterait pas au
Cette indication chronologique est confirmée, du
delà <le 705. Cf. Marti, Dodekaprophdon, Tubingue,
moins en ce qui concerne le règne d’Ézéchias, par
1905, p. 260. L’élude de la question d’authenticité et
un passage du livre de Jérémie, xxvi, 18, annonçant
des rapports qu’ont entre eux les différents éléments
la ruine du temple et de la ville de Jérusalem; il y
du livre, voir ci-dessous, aboutit plutôt au maintien
est rapporté, en clïcl, que, pour défendre Jérémie
d’une date antérieure à 722, d’ailleurs généralement
contre des ennemis acharnés à sa perle, quelques-uns
admise, pour le premier discours du livre de Michée.
«les anciens du pays rappelèrent le cas de Michée qui
On notera que l’avènement d’Ézéchiasest à reporter
jadis, au temps d’Ézéchias, avait déjà prédit, lui
en 727, selon l'indication de IV iteg., xvm, 19-10,
aussi, que Sion serait labourée comme un champ. que
d’après laquelle Samarie tomba aux mains des Assy­
Jérusalem deviendrait un monceau de pierres ct la
riens la sixième année du règne d’Ézéchias (722);
montagne du temple une colline boisée; et pourtant,
indication préférable à celle de IV Bcg., xvm, 13, qui,
loin de le faire mourir, le roi craignit et implora
datant l’invasion de Sennachérib (701) de la qua­
Jahvé. Ces paroles, auxquelles le livre de Jérémie
torzième année d’Ézéchias, ne fait commencer le
fait allusion, sont, dans le recueil des prophéties de
règne de ce dernier qu'en 715. Cf. Van Hoenacker,
Michée, la conclusion du c. m, constituant avec les
Les douze petits prophètes, Paris, 1908, p. 310-311.
deux chapitres précédents la première partie du livre.
11. Le Livre. - 1· Analyse. — Comme la plupart
D’autre part, si, comme il est probable, celle partie
des livres prophétiques,celui de Michée est un recueil
est la plus ancienne du recueil, il s’ensuit que les
de quelques oracles, prononcés en di lièrent es circons­
oracles qui nous ont clé conservés de Michée remon­
tances, sans lien apparent entre eux. On peut les
teraient uniquement à l'époque d’Ézéchias ; conclusion
répartir en trois sections : ι-m; iv-v; vi-vn; c’est le
qui est confirmée par l’examen du livre et parait plus
groupement de plus en plus adopté, préférable à celui
conforme au sens du passage de Jérémie disant que
qui sépare le c. m des deux premiers, dont il apparaît
Michée prophétisait au temps d’Ézéchias, roi de
bien la suite logique. Dans la première partie ainsi
Juda Que devient dès lors l’indication chronologique
que dans la troisième, domine l’idée de repentir ct
du litre, plaçant la parole de Jahvé, adressée au pro­
du jugement; dans la deuxième ct dans les derniers
phète de Morcseth, au temps de Joathan, d’Achaz et
versets du livre, \ n, 7-20, dont il est fait parfois une
d’Ézéchias? Quelques critiques. Nowack. Marti,
quatrième section (Slciiemagel), ks espérances
J. M. P. Smith, la tiennent, aussi bien d’ailleurs que
messianiques sont au premier plan.
celle des titres d’Isaïe et d'Osée, pour l'œuvre, au
Première partie, i-m. - Après le litre î, 1, le pro­
moins dans sa forme actuelle, d’un rédacteur plus
phète invite, sur un mode solennel, tous les peuples
récent.
à être al lent ifs à la voix de Jahvé. sc manifestai J
Quant à l’époque précise du règne d’Ézéchias à
dans une apparition grandiose, i. 2-1, pour prononcer
laquelle fut prononcé l’oracle des trois premiers
la sentence de condamnation contre Samarie soi s
chapitres de Michée, l’annonce qui y est faite de la
doute, mais aussi contre Jérusalem et Juda» i, 5-9;
ruine de Samarie la placerait avant 722, année où
c’est d’ailleurs Juda qui, avant tout. intéresse Michée.
Sargon se rendit maître de la capitale du royaume
la ruine de Samarie n'étant, à ses yeux, que l’aver­
d’Israël; â moins <pie celle ruine de Samarie. à laquelle
tissement cl le prélude de celle de Jérusalem, cl des
fait allusion le prophète, ne soit pas simplement,
villes de la plaine de Juda; la mention de plusieurs
comme le veulent plusieurs, la chute de la ville, sur­
d’entre elles, dont sa patrie Morcseth. qui seront
venue alors, mais une véritable destruction dont il
frappées par l’ennemi, lui est occasion de ces jeux
menace la cité, toujours prèle à la révolte contre la
de mots, frequents dans la littérature orientale,
domination assyrienne et qui, en fait, ne fut pas
i. 10-16; ils signifieraient l’isolement et l’abandon
détruite en 722; ni le récit de la prise de Samarie, en
d Israël en face des Assyriens, si toutefois tel est
eflet, IV Heg., x\n, 6, ni les annales de Sargon ne
bien le sens de ces versets obscurs, véritable crux
parlent d’une destruction telle que la capitale d’Israël
interpretum, comme le reconnaissait déjà saint Jérôme.
n'aurait plus clé qu’un las de pierres dans un champ.
Après l'annonce du châtiment vienl.au c.n,l’énu­
Mich., I, 6. On sait de plus qu'en 715 Sargon établit
mération des fautes qui le rendent nécessaire : con­
des tribus arabes à Samarie et, jusqu’en 615, il y eut
voitises et violences pour s’emparer du bien d’autrui
un gouverneur assyrien résidant dans la ville. Cf.
attireront sur les auteurs le dépouillement de ces biens
J. M. P. Smith. Àlicah, Edimbourg. 1912, p. 20.
qu'ils ont acquis au déifiaient de leurs compatriotes,
A l’appui de ces considérations on fait encore remar­
n, 1-6. La colère de Jahvé. lente pourtant à s’en­
quer, que dans l’oracle de Michée, i-jii, la ruine de
flammer, ne laissera pas impunies les injustices et les
Juda semble bien inséparable de celle d’Israël, l’une
spoliations, quoi qu’en disent les faux prophètes,
cl l’autre sc présentant comme les deux actes d’un
annonçant, au lieu de la ruine, l’abondance, n. 7-11.
même draine: or, avant 722, le sort de Jérusalem
Les deux versets suivants, n. 12-13, qui prédisent le
n’apparalt nullement lié à celui de Samarie : les deux
rassemblement ct le retour des restes dispersé.'
peuples d'Israël et de Juda n'avalent-lls pas récem­
d’ Israel el de Juda sous la conduite de Jahvé, inter­
ment été en guerre l’un contre l'autre, lors de la coali­
rompent brusquement l'énumérai ion des crimes qui
tion syro éphraimlte contre Juda, 735-731, ct \chaz
reprend au c. m. Sur ccs deux versets voir ci-dessous.
n’avait-il pas prêté serment de fidélité au roi d’Assyrie
A cause des exactions des chefs de Jiicob et des
Téglnlphalasnr, dans la capitale syrienne? Dans de
magistrats de la maison d'Israël qui dévorent la
telles conditions, on le volt, la conquête de Samarie
chair du peuple, m, 1-1; à cause des iniquités des
n'entraînait pas nécessairement une campagne contre
prophètes à la parole vénale ct mensongère, 5-7
Juda. Tout autre, au contraire, se présente la situa­

1655

NICHÉE, LE

Sion deviendra un champ qu’on laboure ct Jérusalem .
un monceau de pierres, ni, 8-12.
Ainsi donc, si l’on excepte les t. 12-13 du c. n, ces
trois premiers chapitres semblent bien constituer un
seul discours de jugement ct de condamnation contre
Israël et plus spécialement contre scs chefs.
Deuxième partir, iv-v. — Le ton change, à la menace
des plus terribles châtiments succède la promesse du
plus brillant avenir. Dans un passage célèbre, qui se
trouve presque mot pour mot dans Isaïe, n, 2-1.
la montagne de In maison de Jahvé apparaît au­
de sus de toutes montagnes cl de toutes collines;
vers clic allinent de nombreuses nations pour entendre
le parole de Jahvé. se soumettre à sa loi ct vivre
désormais dans une paix (pie rien ne viendra plus
troubler, iv, 1-5. Ce triomphe sc réalisera malgré
les épreuves qu'il faudra subir, malgré la déportation,
malgré la coalition des peuples, iv, 6-13, et v, 1
liv. G-l I. d'après l'hébreui.
L'auteur de cette restauration glorieuse, le futur
dominateur en Israel, sortira de Bclhléem-Éphrala;
dans la force de Jahvé et la majesté de son nom. il
sera grand jusqu’aux extrémités de la terre, v, 3-1.
et sauvera le pays envahi par Γ Assyrien, 5-6. Jacob
dominera parmi les nations comme le lion parmi les
ht tes de la forêt, 7-9, tandis que régnera une sécurité
complète, par la destruction de tout engin de guerre,
et que le culte de Jahvé sera purifié de toute profana­
tion : plus de devins, d’idoles, d’Aslarlés. v, 10-14.
Troisième partie, vi-vn.
Nouveau changement.
Le reproche ct la menace reparaissent dans le mode
solennel du début. Jahvé va plaider contre son peuple;
il rappelle les bienfaits dont il l’a comblé depuis
la sortie d’Égypte jusqu’à la lin du séjour au désert,
vî, 1-5; ce qu’il exige en retour ce n’est pas la multi­
tude ni la splendeur des holocaustes, 6-7, mais la
pratique de la justice, de la miséricorde ct de l’humi­
lité, 8. Au lieu de ces vertus, ce ne sont que fraudes
dans les transactions commerciales, violences des
riches, mensonges de tous. 9-12, le châtiment ne saurait
tarder : là où ils ont semé, ils ne récolteront pas.
vi. 13 16.
Israel, dans le dernier chapitre, se plaint de la
corruption d· scs enfants qui rend inévitable le juge­
ment annoncé par le prophète, vu, 1-6. Le recueil se
termine par un chant qui rappelle la poésie des
psaumes, cl dans lequel s’exprime l’espérance que
Jahvé aura pitié de son peuple ct que les païens
reconnaîtront sa puissance, vu, 7-20.
2 Authenticité. -- La diversité des sujets tour â
tour abordés dans ces quelques chapitres du livre de
Michée, les changements parfois très brusques dans
le ton qui passe de la menace à la promesse, le manque
de suite au moins apparent dans le développement de
la pensée, certaines incohérences même ont naturel­
lement posé le problème de la composition du livre ;
cet ensemble d'oracles qui nous est parvenu sous le
nom de Michée est-il bien réellement son œuvre et
dans quelle mesure l’cst-il?
1. /.rs chapitres l-m - Pour la grande majorité
des critiques les trois premiers chapitres sont nette­
ment authentiques: ils constituent l’élément essentiel
du livre dont les caractéristiques une (ois bien établies
pourront servir de pierre de touche pour admettre
ou rejeter l’authenticité des autres parties du recueil.
Quelques versets toutefois n’appartiendraient pas
au texte primitif; !, 2-1, par exemple, parce que l’idée
du jugement du monde par Dieu, qui y est formulée,
ne saurait remonter à l’époque de Michée, non plus
que n, 12-13, parce que l’idée de restauration qui y
est contenue est par trop étrangère au contexte, ct
^appose un état de choses tout diflércnt de celui qui
xislait au temps du prophète. Cf. Nowack. Die

LIVRE

1656

kleinen Prophelen, Gcot Ungue, 1903, p. 204. Marti,
dans son commentaire, augmente sensiblement le
nombre des versets qui ne seraient pas authentiques,
n’attribuant à Michée que : i. 5M, 8, 9, 16; .i, 1-3,
I (’?), 6-11 ; m, 1, 2-3·, I. 5 12. up. cil., p. 262. Slcuernagcl, moins radical, voit, dans ces chapitres, un
assemblage de courts passages qui peuvent être attri­
bués à Michée, Lehrbuch der Einlcilung in dus Aile
Testament, Tubingue. 1912. p. 621-625. Et cependant,
à cette réduction ou a ce morcellement des passages
authentiques de ces trois premiers chapitres, s’oppose
formellement leur unité résultant de l’unité même du
thème qui y est développé, à savoir que la ruine immi­
nente de Samarie, Qui va être détruite en punition de
ses péchés, doit être pour Jérusalem et pour Juda
un avertissement ; la ruine les menace également à
cause de leurs crimes (pii ne peuvent manquer d’attirer
la vengeance divine, car la confiance présomptueuse
que les prévaricateurs mettent dans la protection de
Jahvé sera cruellement déçue, Jérusalem el la mon­
tagne du temple partageront le sort de Samarie.
Van Iloonacker. op. cit., p. 333-340.
Reste la difllculté réelle soulevée par les ÿ. 12-13
du c. n ; leur manque total de liaison avec le contexte,
et la mention du retour de l’exil les ont fait consi­
dérer par beaucoup comme une interpolation du temps
de la captivité (Stade. Kuenen, Wcllhausen, Stcucrnagel, Cheyne, Smith). La conclusion toutefois ne
s’impose pas; l’explication, qui volt dans ces deux
versets la réponse des prophètes de mensonge aux
menaces de Michée (Aben-Esra, Ewald) n'est guère
acceptable, car « pareille prédiction n’aurait rien de
commun avec les élucubrations fallacieuses des prédi­
cateurs, qui ne se contentaient pas, comme les vrais
prophètes, d’annoncer la restauration après l’exil,
mais niaient l’évent milité de l’exil lui-même > (ni, 11),
Van Iloonacker, op. rit., p. 374. Il n’en est pas de
même de l’hypothèse d’une transposition de ccs deux
versets de leur place primitive à leur place actuelle,
hypothèse qui pourrait bien donner la meilleure
solution de la difllculté (Byssel, Steiner, Driver,
Condamin). Leur authenticité, en cllet.est â maintenir
â cause de l'analogie de la pensée avec celle des pro­
phètes contemporains, et aussi de la ressemblance
d’idée et d’expression avec d’autres passages de
Michée, tout spécialement, iv, 6-7, après lesquels il
y aurait lieu précisément de replacer comme dans
leur contexte primitif les v. 12 cl 13 du c. IL Cf.
Condamin, Interpolations ou transpositions acciden­
telles, dans llerur biblique, 1902, p. 383-386. Pour Van
Iloonacker ccs mêmes versets seraient une digression,
qui aurait non plus le sens, généralement admis,
d’une promesse de restauration après l’exil, mais
celui d’une descri pilon de l’épreuve déjà commencée,
el d’un exode forcé de la nation pour ne pas périr
tout entière; seuls les premiers mots du passage : Je
l’assemblerai, je réunirai les restes d’Israël % el les
derniers : Jahvé est à leur lèle · seraient à supprimer
comme glose. Op. cil., p. 371.
2. Des chapitres /I et i
Tout autre est l’attitude
de la critique au sujet du deuxième discours du livre,
iv-v. Depuis Stade, (pii fut le premier à dénier l'au­
thenticité ή l’ensemble de ces deux chapitres, Bernerkungen Obcr dus Buch Alicha, dans Zeitschri/l /hr die
A. 7’. Wissenscha/t. 1881. I. i, p. 161-172 cl 1883.
t. π, p, 1-16. bon nombre de critiques, Wcllhausen,
Chcyne, Marti, Smith. Gautier, se sont de plus en plus
ralliés à scs conclusions, lilies s’appuient sur les consi­
dérations suivantes : </) Il est peu probable que Michée
ait ainsi atténué relict produit par les menaces du
premier discours; b) Tandis (pie les c. ι-m ne sont pas
sans analogie avec les oracles d’un prophète contem­
porain, Isaïe, ccs deux chapitres, au contraire, s’en

1657

MICHEE, LE

LIVRE

1658

naître, avec quelques critique*, une glose tardive dans
distinguent considérablement pour sc rencontrer
le
10 du c. iv, ou tout au moins dans ccs mots :
avec le Deutéro-Jsaie. Joël ct Zacharie xu-xiv ;
Tu iras jusqu’il Babylone · (Nowack, Sellin, Van
c) Bethléem et Éphrala, hient i liés ici, ne le sont pas
Iloonacker), un des principaux arguments en faveur
ailleurs, sinon dans la littérature postexlliennc... d)
d’une époque cxilicnnc ou postexilicnnc pour la
Dans ces deux chapitres en lin, l'exil est supposé déjà
composition des c. iv-v de Michée perd son plus solide
survenu.
En conséquence, ccs deux chapitres constituent une
point d’appui.
œuvre composite qu’on ne saurait dater que des
Ainsi donc il n’y a pas d’arguments décisifs contre
temps (pii ont suivi la captivité; ct même, selon Marti,
l’authenticité globale du deuxième discours de
1rs 1, I-1 I du c. v, et, selon Duhm, tout le passage ne
Michée. Cette conclusion se trouve encore confirmée
remonteraient pas au delà du il· siècle. Pour l’his­
par 1rs deux remarques suivantes. Tout d’abord, la
toire de cette discussion voir Rysscl, t'ntrrsuchunijrii
comparaison des f. 1-5 du c. iv de Miellée aver Is.,
ûbcrdic Textgestalt und dit Echthcit des Huches Micha,
n, 2-5, établit nettement la priorité du texte de
Leipzig, 1887, p. 230 sq., cl J. M. P. Smith, op. cit.,
Michée, soit parce qu’il est meilleur que celui
d* Isaïe, soit parce que son lien avec le contexte précé­
]>. 9 sq.
De tels arguments et la conclusion qu’on en tire
dent, sans être complètement satisfaisant, est â coup
sont loin pourtant d’avoir la valeur qu'on leur attribue
siïr meilleur que dans Isaïe. Cf. Condamin, op. cit., p. 20.
trop généralement. - a) La prétendue incompatibilité
Est-ce à dire que le prophète Isaïe aurait lui-même
entre les deux discours de Michée, l’un de menace,
emprunté ccs quelques versets au livre de Michée?
ι-m,l’autre de promesse, iv-v, n’existe pas; le rappro­
Il ne le semble pas; ou bien tous deux dépendraient
chement qu’on établit entre eux pour les opposer,
d’une source commune, ou mieux il y aurait emprunt
ne répond pas sans doute à la réalité, car ils furent
fait au livre de Michée. mais inséré de seconde main
prononcés dans des circonstances qui ont dû être
dans celui d’Isaïe. Ensuite, l'extirpation de tous les
tout à fait différentes; tandis que le premier discours,
cléments de superstition cl d’idolâtrie, que les influen­
tout de menace, fut prononcé au moment où les
ces païennes avaient introduits en Israël et qui sont
armées assyriennes allaient frapper Samarie, ce n’est
mentionnés v, 11-13, pourrait bien être une allusion
que plus tard, alors que l’éventualité imminente d’une
à la réforme religieuse instaurée par Ézéchias, et ainsi
invasion ennemie s’était éloignée, que Michée, dans
l’oracle que ccs versets terminent s affirmerait l’œuvre
son deuxième discours, entrevit une restauration
du prophète du vm· siècle.
glorieuse. La citation de l’exemple de Michée dans le
3. J es chapitres ri-νπ. -L’authenticité de ces der­
livre de Jérémie ne laisse-t-elle pas d’ailleurs entendre
niers chapitres a clé également l’objet de nombreuses
que sa prédication n'avait pas été sans efficacité,
discussions; toutefois la critique est, à leur endroit,
puisque Dieu avait détourné de son peuple le châti­
moins radicale que pour les deux chapitres précédents;
ment imminent dont le menaçait le prophète ? · Et
elle hésite à refuser à Michée au moins vî, 9-16 el vu,
Jahvé s’est repenti de ce qu’il avait prononcé contre
1-6, ct lui attribue meme vî, 1-vn, 6 (Cornlll, Slcuereux, Jcr.. xxvi, 19. Ainsi donc si le danger assyrien
nagcl). Elle y voit, en général, un assemblage d élé­
n’était pas supprime, le répit dont jouissait Jérusalem
ments de provenances el d’époques différentes; l’un
« permettait d’ouvrir aux yeux du peuple la conso­
d’eux, la prière qui termine le recueil, vu. 7-20, daterait
lante perspective des destinées glorieuses que Jahvé
du temps de l’exil ou même d'après ledit de Cyrus
lui réservait. » Van Iloonacker, op. cit., p. 317.
(Nowack), a moins que ce ne soit du il· siècle, selon
b) D’autre pari, tout, dans ces deux chapitres de
l'opinion de Marti ct surtout de Haupt qui assigne
Michée, n’est pas étranger aux prophètes ses contem­ â la période machabécnne, 170-100. les chapitres ivporains, h Ile, par exemple, la prédiction de la conver­ VII.
sion des peuples à la loi de Jahvé; il n’ist pas néces­
Constatons d’abord l’unité des deux derniers cha­
saire, pour la rencontrer, d’aller la chercher dans le
pitres de Michée. La séparation très nette, générale­
Délit cru-Isaïe ou dans Zacharie; Jérémie l’a formelle­
ment admise, entre vi-vn, 6, cl vu, 7-20,ne s’impose
ment énoncée, m, 17, ct Isaïe. à maintes reprises, y
pas; la situation, en eflct, que suppose la prière finale
fait allusion, xi, 10; xvm, 17; xix, 16-25; ce dernier
vit, 7-20, est bien la même que celle (pii est décrite
passage, malgré les nombreuses et graves objections
dans les versets précédents ; l’accent pénétré cl pathé­
formulées contre son authenticité, n’est cependant
tique qui l’anime est dans la même note que celui de
pas â refuser à Isaïe; Driver. Kiienen, Dillmann,
la description de la colère divine el du châtiment pro­
Cornill... le lui maintiennent. Cf. Condamin, Le livre
chain, vî; sa forme dramatique enfin, qui tour à tour
d'Nde, Paris, 1905. p. 134-136.
met en scène le jieuple el Jahvé, continue le procédé
r) L’application du nom d’Ephrata à Bethléem,
employé vi, 1-8. où c’est tantôt Jahvé qui parle,
loin de trahir une origine récente, apparaît au con­
tantôt un personnage représentant le peuple et tantôt
traire tout à fait dans la manière des jeux de mots du
un troisième interlocuteur, (’.elle unité des c. vi-vii
premier discours au c. m ; si. en effet, le nom d'Ephrala
apparaîtra plus parfaite encore, si l’on en rest Hue
est ici rapproché de celui de Bethléem, renfermant la
l’ordre logique qui a dû être l’ordre primitif en repor­
souche qui doit produire le Messie, n’est-ce pas parce
tant les v. 11M3 du c. vu après le L 6 du même
qu’il est implicitement mis en rapport avec la racine
chapitre, où ils continueront la menace de l’invasion
fuinih : produire ?
étrangère el de la devastation d’Israel, tandis (pi’lls
d) Quant à la situation, en lin, qui serait celle de
interrompaient manifestement la prière du c. vu,
l’exil ou même des temps qui l’ont suivi, on a juste­ 7-11“, qui ainsi se poursuit tout naturellement dans
ment fait remarquer que l'insplnithm prophétique
vu. h 2” Cf. Van Hoohàcker> op .at. p. .no.
peut donner la connaissance d’événements de beau­
I nis entre eux. les éléments de ces chapitres vî ct vu
coup postérieurs au temps où fut prononcé l’oracle,
ne le sont pas moins au reste du livre, surtout s’il y
comme le serait la lin de l’exil babylonien pour un
est question, comme c’est probable, de la ruine de
voyant du vnr siècle. D'ailleurs, il n’est pas ici néces­ Samarie, désormais fait accompli, ct non pas de celle
sairement question de la grande déportai ion du temps
de Juda et de Jerusalem, qui ne sont pas nommes
de Nahurhodonosor; il s’agit peut-être, tout simple­
une seule fols. Les traits de la description du châti­
ment. d’une déportation faite par les Assyriens, qui,
ment, vu, 1-6, rappellent, en effet, absolument ceux
du temps de Sargon déjà, transportaient les captifs
(pie le prophète Osée a laissés des années qui précé­
à Babylone. A noter, pour finir, que s’il faut recon­ dèrent l’invasion assyrienne dans le royaume du Nord,

1659

MICHÉE, LE LIVRE

Os. n, 1-2; vu, lb-2. 3 sq., ct. dans l'énoncé des griefs
et des menaces de Jahvé. il sc trouve des formules
empruntées à Anios ct à Osée. Cf. Midi., vi, 10-11 ct
Am., vm. 5-6; Midi., m, 15 ct Ain., v, 11; Midi.,
vî. 11. cl Os.,IV. 10. N'csl-cc pas d’ailleurs manifes­
tement au royaume du Nord cl non à celui de Juda
que s’adresse le reproche d’avoir continué ù suivre
avec une docilité coupable les préceptes des rois
impies d’Israël. Oinri ct Achnb, Mich., vî, 16? Et
ainsi le prophète qui, dans son premier discours,
s’émouvait à la perspective de la destruction de Sama­
rie. exprime, en finissant le recueil de ses oracles, la
sympathie ct les espérances qu’éveillent en Juda les
malheurs des Israélites du Nord.
La correspondance entre les idées religieuses des
c i-v ct νι-νιι, particulièrement au sujet de la bonté
de Jahvé qui ne sévit que contraint par les crimes de
son peuple, n, 7-8 et vi, 3, et de l’inutilité des mani­
festations extérieures du culte, si elles ne sont accom­
pagnées de l’observai ion Adèle des devoirs moraux,
m, I ct vi, 6-8. confirme encore l’unité d’auteur de ccs
différents chapitres.
Bien ne s’y oppose non plus du côté de la langue
ou du style, bien au contraire, car on peut relever,
entre les c. vî-vii ct le reste du livre, certaines affi­
nités littéraires, tel l’emploi de particules dans un
sens assez rare, 'attôh, par exemple, dans un sens rela­
tif . IV. 7. 9. Il ct vu, I, 1(1. et betôk équivalent à be :
π, 12; ni. 3 et vu, 11. On peut noter encore, comme
indices d’origine commune, l’analogie des Introduc­
tions de 1.2-1, et de vi, 1-2, la tournure drama­
tique ct les changements d’interlocuteurs dans l’en­
semble du livre, les réminiscences des oracles d'Amos
ct d'Oséc Mich., n, 3 cl Am., v, 13; Mich., m. 2 et
Am., v. 15; Mich., i, 7 cl Os., π, 1 ; Mich., m, 6 et Os.,
IV, 5; pour celles qui se trouvent dans les derniers
chapitres de Michée voir plus haut.
On peut remarquer en lin que le c. vi, avec son
idée fondamentale de la préférence de Jahvé pour
l’amour, la justice et la miséricorde convient parfai­
tement à un prophète antérieur à l’exil et à un con­
temporain d’halo. Cf. Am., v. 21-21; Is., i, 11, 25.
De l'ensemble de celle discussion nous pouvons
donc conclure à l’unité et à l’authenticité du recueil
prophétique attribué ù Michée: L’ensemble harmo­
nieux que forment les trois sections du livre, plaide
à lui seul pour leur communauté d’origine. Aux cha­
pitres i-jii, nous entendons les menaces prononcées
contre Samarie et Sion. Aux chapitres iv-v, Michée
célèbre la préservation de Sion en prédisant sa domi­
nation future sur les peuples. Aux chapitres vi-vn,
il justifie le jugement accompli sur Samarie cl exprime
des Vieux pour sa restauration, (’.’est une trilogie dont
les éléments sc présentent dans un parfait enchaî­
nement. Van Hoonacker. op. ci/., p. 353.
L’étude de lu question d’authenticité nous a amené
ù aborder celle de l’époque à laquelle avalent été com­
posés respectivement les différents oracles du pro­
phète. Voici, sans prétendre à une précision rigou­
reuse. bien difficile en pareille matière, les réponses
qu’on peut tenir pour vraisemblables : le premier
discours c-d à maintenir avant 722, date de la ruine
de Samarie, soit ù cause de la menace de celle catas­
trophe. I, 6. soit à cause de la relation qu’ont entre
eux les trois discours constituant l'ensemble du livre;
admises, en effet, les dates ci-dcssous proposées pour
le» deux derniers, il est difficile de déterminer d’autre
manière l’époque du premier. Les c. iv-v, en contraste
si frappant avec les précédents, supposent des cir­
constances bien différentes, qui sont à chercher, sur­
tout d après l’allusion a l’exemple de Michée dans le
livre de Jérémie, dans une période de calme rétabli
par Γ éloignement du châtiment annoncé antérieure­

1060

ment, i-m, un certain temps par conséquent après que
le premier discours aura été prononcé. Non pas que
des assurances de salut ne soient de mise ά une époque
aussi troublée, cl grosse de menaces (pie celle où le
danger assyrien était pressant, mais le ton des pro­
messes grandioses des c. iv-v ne serait pas alors celui
de l’allégresse et de l’enthousiasme qui saluèrent, sans
doute, le départ des Assyriens bien loin des murs de
Jérusalem. Postérieur également ù la ruine de Sama­
rie le dernier discours qui, devant le fait accompli de
la catastrophe qui a si durement frappé le royaume
d’Israël, formule des vœux pour sa restauration.
L'ordre de ces discours est-il primitif et chronolo­
gique? Bien n’cmpèche de l’admettre, car il n’y a
pas lieu de distinguer ici, comme pour d’autres recueils
prophétiques, entre l’auteur meme des oracles ct leur
éditeur; l’ordre logique, non moins que l’ensemble
harmonieux des éléments constitutifs dn livre de
Michée, permet de penser que c’est le prophète luimême (pii est non seulement l’auteur de l'œuvre qui
porte son nom, mais encore l'éditeur.
Pour les critiques, dont nous avons discuté les
thèses sur la non-authenticité de tout ou partie des
deux derniers discours, bien différente est l'histoire
du livre de Michée : « La structure du livre de Michée,
dit l’un d’eux, a quelque chose de complexe; il est
malaisé d'expliquer par quel concours de circons­
tances il a revêtu sa forme actuelle. Les prophéties
authentiques elles-mêmes ne sont pas ordonnées d’une
façon méthodique; il est encore plus difficile de dire
quand, comment et pourquoi les morceaux les plus
tardifs ont été adjoints à la collection. Divers critiques
ont cherché à reconstituer par des suppositions ingé­
nieuses, le processus historique ct littéraire dont le
livre de Michée est le résultat, (’.es tentatives, pour
intéressantes qu’elles soient, présentent un caractère
trop subjectif et trop aléatoire pour que nous nous
y arrêtions. L. Gautier, Introduction à T Ancien Tes­
tament, Lausanne, 2· édit., 1914, p. 506.
3° Texte. — 1. fctat. - Les quelques versets, au sujet
desquels s’est posée la question d’interpolation ou de
transposition, intéressent plutôt l’histoire du texte
(pic celle de sa composition.
Ce texte nous est parvenu dans un état défectueux;
seul, parmi les Petits Prophètes, celui d’Osée est
encore plus altéré. Bien des corrections, en effet, sont
nécessaires. J. Μ. P. Smith, dans son commenlairc.cn
signale plus de 80, dont près de la moitié se trouvent
dans les deux premiers chapitres, prépondérance à
attribuer, en partie tout au moins, au grand nombre
de noms propres dans ces chapitres. Dans bien des
cas, les Septante permettent d’heureuses corrections
du texte massorélique; la version syriaque, à cause de
sa dépendance de la version grecque, est loin d’offrir
les mêmes ressources ; la version d’Aquila non plus
que la Vulgate ne sont d’un grand secours. Cf. V. Byssel. Die arabische Debersetzung des Micha in der Pari·
see und Londoner Polyglotte, dans Zeitschrift lûr die
A. T. Wissenscha/t, 1X85, t. v, p. 102-138; Untersuchungen Qber die Textgestall und die Hchtheit des Huches
\iniiii, Leipzig, 1887; M Sebûk, />/<· syrlsche Uebef*
setzung der zinôl/ kteinen Propheten und ihr VerhâUniss
zu de.m massoretischen Text und zu der ûlteren Ueberselzungen namcnttich den LA'X und dem Targum,
1887; IL P. Smith. The text o/ Micha, dans Hebraica,
1888, t. iv, p. 75-81; J. Taylor, The massoretic text
and the ancient versions o/ the Hook o/ Micah, 1891.
2 Forme poétique. - La forme poétique des oracles
de Michée est indéniable, mais sa reconstitution mé­
trique ct slrophique, malgré les nombreux travaux
dont elle a déjà etc l'objet, n’en demeure pas moins
fort incertaine.
Les auteurs des différents systèmes de composition

1661

MICHÉE, LE LIVRE

poétique en ont tour Λ tour fait l'application a tout
ou partie du livre de Michée. Ainsi I). II. Millier, dans
son ouvrage Die Propheten m Hirer ursprûnglichen
Form, 1896, essaie d’adapter sa théorie de la strophe,
de l'antistrophe..· aux c. m ; v. G-Il ; vu ; Sicvers, dans scs AUlcstamentliche Miscctlen parus dans
lltrichte fiber <//> Verhandlungcn der kônigl. sflchsischrn
(ksdlscha/t der W’ixsenscha/ten, 1907, t. lix, p. 76*109,
fait de même pour l’ensemble du livre, ainsi (pie
J. M. P. Smith sous le t itre Slrophic Strut turc of the
Hook of Micàh, publié dans Old Testament and Semitic
studies in Memory of IV. H. Harper, 1908, t. n, p. 115138: P. Haupt, avec beaucoup de fantaisie cl d’arbi­
traire. prétend rétablir la construction strophique du
livre de Michée dans scs Critical notes on Micah de
VAmerican Journal o/ Semitic languages and literatures de juillet ct octobre 1910. Des commentaires
connue ceux de Marti, J. M. P. Smith, essaient, avant
de passer à l’explication du texte, d’en retrouver la
division en vers et en strophes. Si « les résultats, obtepus jusqu’ici ou que l’on peut espérer obtenir dans
l’état actuel des moyens d’investigation, sont trop
incertains pour (pie l’on soit autorisé à faire d’une
théorie quelconque sur la strophique hébraïque la
base d’une appréciation critique du texte... il n’en est
pas moins vrai qu’en plus d'un cas, ces études ont déjà
rendu des services sérieux dont il importe de tenir
compte. » Van 1 foonacker, op. cil., p. xi-xii.
Ie. Doctrines religieuses. — Le prophète Michée ne
marque pas sans doute une étape nouvelle ct impor­
tante dans l'histoire du prophétisme en Israel, son
enseignement n’est point caractérisé par une spé­
ciale originalité; il n’est point cependant le simple
imitateur de scs grands contemporains, Amos et Isaïe.
Adresse en des circonstances à peu près identiques,
son message, par bien des cotés, rappellera le leur,
mais une émotion qui lui est bien personnelle le
pénétré et nous laisse entrevoir l’expérience d’une
âme qui a souffert des maux, objet de scs anathèmes.
Avec une insistance et une précision plus vigou­
reuses, il rappelle, peut-être à cause du peu d? résul­
tat des prédications d’Amos et d’Osée. des vérités
essentielles sur Dieu et la pratique d’une religion
vraiment sincère. A la peinture des mœurs des Hé­
breux du vm® siècle, il ajoute quelques traits qui mon­
trent mieux encore la nécessité de l’intervention pro­
phétique, pour le maintien de la foi de Jahvé dans sa
pleine intégrité. Dans le lointain de l’avenir messia­
nique en lin. il projette des lumières qui mettent en
un relief plus puissant tel ou tel de scs cléments,
demeurés jusqu’alors dans l’obscurité.
1. Dieu. - - « Jahvé n’est-il pas au milieu de nous?
Le malheur ne saurait venir sur nous. > Mich., m, 11.
C’est par de telles paroles que prêtres cl prophètes
entretiennent pour de l'argent les illusions parmi le
peuple. Cc dernier, en effet, malgré les enseignements
réitérés des vrais prophètes ct plus spécialement
d’Amos ct d’Osée. s’obstinait dans la conviction que
a faveur de Jahvé était inséparable du choix qu’il avait
fait de son peuple, et qu’elle ne saurait dépendre de
la plus ou moins grande fidélité à le servir. Une telle
conception de la divinité et de ses relations avec scs
sujets ne différait guère, en fait, de celle que les peuples
voisins d Israël sc faisaient de leurs propres divinités.
Sans doute Jahvé, tout comme le dieu de Moab. Chamosh, pouvait parfois laisser sa colère s’allumer contre
son peuple, mais il ne pouvait l’abandonner défini­
tivement ri consommer sa ruine, il y allait de sa
dignité ct de son renom parmi les nations; pouvait-il
d’ailleurs demeurer insensible à l’offrande d’innom­
brables .sacrifices dont la fumée montait sans cesse
vers lui? Et ainsi le culte apparaissait comme l’élé­
ment essentiel, la substance même de la religion;

1662

que Igs victimes soient en nombre ct de qualité, que
tous les rites soient rigoureusement accomplis, selon
les prescriptions minutieusement établies, ct alors
Jahvé ne saurait exiger davantage. C'est à faire péné­
trer l’élément moral dans celte notion populaire de la
divinité, de scs relations avec Israël et des devoirs à
lui rendre, que s’évertuera le prophète Michée. A
l’exemple d’Amos, d’Osée ct d lsale, il dépensera
toute son activité à purifier et à élever les idées alors
reçues sur Dieu cl la religion.
Pour cela il expose, avec une particulière insistance,
la nature des exigences divines, dont la méconnais­
sance sera sévèrement châtiée. Ce que Jahvé réclame
de son peuple, c'est la justice et la miséricorde et non
les boucs et les béliers. Mich., vî, 6-8, Lui-même, juste
et droit, il réclame de scs sujets les mêmes qualités,
mais en leur place, il ne trouve qu’injusticc ct cruauté
envers les pauvres; tous, princes, juges, riches,grands,
sont également coupables, vu, 3; il n’est pas jusqu'aux
chefs religieux qui n’aient sombré dans l’universelle
corruption, en prostituant leur sublime mission par
la recherche d'un gain sordide, in. IL (.eux dont le
devoir était de dénoncer le crime et le péché les ont,
au contraire, dissimulés sous le manteau de la reli­
gion. Mais le prophète, conscient de sa vocation d'in­
terprète authentique des volontés divines, ne demeu­
rera pas muet; comme jadis son homonyme, le fils
de Jcmla, HI Beg., xxn, il fera entendre aux cou­
pables la menace d'un redoutable châtiment.
La colère et la vengeance divines, provoquées par
tant de crimes, ne sauraient en effet retarder plus
longtemps le châtiment. A la confiance présomptueuse
que les prévaricateurs, encouragés par les prêtres et
les prophètes, mettent dans la protection de Jahvé
Michée répond par l’annonce de la ruine de Jéru­
salem et de son temple; leur sort sera celui de Sama­
rie : · Sion deviendra un champ qu’on laboure, Jeru­
salem un monceau de pierres et la montagne du
temple une hauteur boisée. Mich., m, 12. Dans celte
sinistre prédiction, s’affirme, non moins que son cou­
rage, l’originalité du prophète, courage à menacer
Jérusalem d’une destruction totale et à porter ainsi un
coup redoutable aux antiques préjugés. Les habitants
de Jérusalem, en particulier, ne pouvaient admet­
tre que la splendide demeure de Jahvé. symbole de sa
présence au milieu de son peuple depuis les jours de
Salomon, pût jamais tomber entre les mains d’une
nation païenne et subir la profanation et la destruc­
tion; qu’ils comprennent désormais que Jahvé n’a
besoin ni du temple, ni de Jérusalem pour manifester
sa gloire et sa puissance, et que Celui qui ébranle les
montagnes ct les vallées saura bien faire éclater sa ven­
geance dans le monde, même si la capitale de Juda
n’est plus, ('elle condamnation sévère est le trait
final qui forme aussi le point culminant du discours
des trois premiers chapitres. Le prophète v affirme,
dans les termes les plus catégoriques, que Jahvé n’a
d’obligation envers son peuple que pour autant que
celui-ci observe fidèlement la loi de son Dieu. C’est la
doctrine que proclament d’ailleurs avec la même net­
teté Amos et Osée · Van Hoonacker. op. cil., p. 310.
2. l.e culte. - Avec ces memes prophètes encore.
Michée insiste sur le côté moral de la pratique de la
religion. Il doit être au premier plan (les préoccupa­
tions des serviteurs de Jahvé et non pas, comme il
arrive trop souvent, ù l’arrière-plan, bien loin der­
rière les pratiques d’un culte trop exclusivement
extérieur, composé de rites, d’offrandes, de fêtes, de
sacri flees.
Dans une formule d’une netteté et d’une concision
remarquables, Michée caractérise la pratique de ce
qu’il entend par une véritable religion : On t’a fait
connaître, ô homme, cc qui est bon et cc que Jahvé

1663

MICHÈE. LES DOCTRINES

demande de loi : c’est seulement d’accomplir le droit,
d'aimer In bonté et de te conduire humblement envers
Dieu. Mich.. vi, 8. Parole riche d'enseignements, évo­
quant la predication d’Amos et d’Osce qui déjà s'ef­
forcaient de faire comprendre au peuple, combien
l’accomplissement des devoirs fondamentaux de l’or­
dre moral importait bien autrement qu’une célébra­
tion tout extérieure des cérémonies du culte. Am., v,
N,21; Os, vi, 6; parole qui annonce et prépare la
réponse de Jésus-Christ sur l’amour de Dieu el du
prochain. Maflh., xxn, 31-10. Ce n’est pas à dire que,
selon Michéc, pas plus d’ailleurs que selon les pro­
phètes, scs contemporains du vnr siècle, Jahvé
n’agrée pas les sacrilices, mais simplement que ces
sacrifices ne sont pas l’unique chose désirée par lui:
quels que soient leur nombre et leur qualité, ils ne
suuniicnt suffire par eux-mêmes à mériter la faveur
divine, s’ils ne sont accompagnés des bonnes dispo­
sitions intérieures de ceux qui les offrent.
L’énumération des offrandes et des sacrifices, Mich..
vi, 6-7,soulève un double problème: celui de l’omis­
sion dis sacrifices pour le péché » el celui de la men­
tion des sacrifices humains. De l’omission des .sacri­
fices pour le péché faut-il conclure, avec certains cri­
tiques, qu’nlors cette catégorie de sacrifices n’était
pas cm ore en mage? Nullement, car il ne s’agit pas
Ici de faire une énumération exhaustive des offrandes
cl des sacrifices, mais de rechercher quels seraient,
parmi les uns cl les autres, ceux qui constitueraient
l liominage le plus éclatant à la divinité, et conséquem­
ment le plus apte à détourner le châtiment divin ; c’est
ainsi que l’holocauste est mentionne, parce que l’hom­
mage qui v est rendu à Dieu est d’autant plus par­
fait (pie la victime y est entièrement consumée. D’ail­
leurs l'institution d’offrandes cl de sacrifices pour le
péché est déjà supposée en vigueur du temps du roi
Jons. IV Beg., xii, 16.
Quant aux sacrifices humains auxquels ferait allu­
sion la (in du ♦. 7 : Lui donnerai-je mon premier-né
pour ma prévarication, le fruit de mon sein pour le
péché de mon àmeî peut-on affirmer qu’ils étaient
alors réellement offerts en Israël? Beaucoup le pensent
et, on conséquence, attribuent l’oracle, dans son
ensemble, nu règne de Manassé, durant lequel sc pra­
tiquaient les sacrifices d’enfants. IV Beg.. xxi, *2-18.
Sans doute l’histoire d’Israël n’est pus sans exemple «le
tels sacrifices, ainsi celui de la fille de Jephlé et du fils
d’Achaz, Jud., xi. 31-39; IV Beg., xvi, 3; d’autre
purl les reproches de Jérémie et d Ézcchiel. qui sont
lis premiers à s’élever nettement contre la coutume
des sacri lices d’enfants, .1er.,vu, 31; xix, 5; Ez., xx,
'26 sq„ ceux d’Osce peut-être, xm, ‘2; ix. 13, la défense
enfin de wri lires humains dans la Loi, Lev., xvin,
21 : xx, 2, en établissent bien l’existence, mais non la
pratique régulière et constante: le prophète parle ici
par pure hypothèse, mentionnant le « premier-né
<1 le fruit du sein » comme des victimes dont l’immo­
lation constituerait le sacrifice par excellence, le plus
efficace qui sc puisse imaginer.
3. /r messianisme. — Aux sombres perspectives
de l’oracle des trois premiers chapitres succède la
vision de la splendeur future d'Israël et de Jérusalem
parmi les nations. Mich., iv-v :
o) Conversion des peuples. -· Or il arrivera à la
fin de* jours que la montagne de la maison de Jahvé
sc trouvera dressée à la tète des monts el elle s’élèvera
iu-d» "sus des collines, el des peuples y afflueront;
d s nation* nombreuses Ven iront, disant : « Venez,
montons à la montagne de Jahvé el à la maison du
Dieu de Jacob, cl il nous Instruira dans scs voies et
nous marcherons dans ses sentiers; car de Sion sor­
tira l i loi el la parole de Jahvé de Jérusalem. » Il sera
arbitre de peuples nombreux et il exercera la jus­

1lifi'i

tice envers des nations puissantes, au loin. 1V, I-.34,
Si les rabbins juifs et meme quelques exégètes pro­
testants modernes ont entendu cette prophétie au sens
matériel d’un exhaussement physique de la montagne
de Sion et du pèlerinage de toutes les nations au
temple de Jérusalem, rien n'oblige « à prêter une
conception aussi bizarre à l’auteur de cette magnifique
prophétie...; puisque le style des prophètes est poé­
tique et imagé, il serait puéril d'expliquer littérale­
ment toutes leurs descriptions. Les commentateurs
catholiques et plusieurs protestants admettent donc
avec raison que le tableau de cette grandeur de
Jérusalem est idéal cl symbolique. Le Temple, centre
du culte de Jahvé, comme s’il s'élevait sur une haute
montagne, sera visible de très loin. Toutes les nations
s’y rendront librement pour se faire instruire dans
la religion de Jahvé : en d’autres termes, toutes les
nations sc convertiront au culte du vrai Dieu. Celte
conversion arrivera dans les derniers temps », c’està-dire, au sentiment de tous les exégètes dans les
temps messianiques, Condamin, Isaïe, p. 21-22.
('.cite idée d’une conversion future des peuples
païens, une des caractérisliques du messianisme d’Is­
raël, apparaît ici et dans le passage parallèle d’Isaïe,
M, 2-1,avec une netteté qu’on ne rencontre guère que
dans la littérature de l’exil ou même d’après l’exil;
elle n’est pas pour autant étrangère à la littérature
biblique du vnr siècle, (’.f. Is., xi. 10: xvm, 7; xix,
16-25; Os., vu, 8. On ne saurait donc la refuser à
.Michéc; s’il l’exprime d’une manière plus licite, la
raison peut en avoir été, selon la remarque d’un doses
commentateurs, dans le contraste qu’il voulait éta­
blir entre le sort dont il avait autrefois menacé Jéru­
salem. m, 12. el la gloire qu’il lui présage aujourd hui·.
Van Hoonacker, op. cil., p. 381.
/>) Règne de la paix. - La conséquence de ce retour
des peuples païens à Jahvé c’est l'établissement du
règne de la justice et de la paix universelles : « Ils (les
peuples) forgeront leurs épées en socs el leurs lances
en faucilles, l ue nation ne lèvera plus l’épée contre
l’autre el ils ne s’exerceront plus à la guerre. On res­
tera assis chacun sous sa vigne el sous son figuier
el nul ne causera de la terreur: t ar la bouche de Jahvé
des armées a parlé. · .Mich., iv, 3*’-l. L’espoir d’une
paix universelle à l’àge messianique n’est pas mro
chez les prophètes du vnr siècle : Os., xi, 20; xiv,
8; Am., ιχ, I; Is., ix. 1-6; xi, 6-10. D’une manière
générale d’ailleurs, parmi les bienfaits qu’lsnicl
entrevoit dans l’avenir messianique, aucun dont le
nom ne revienne plus souvent que celui de la paix: le
Messie sera le prince de la paix. Is., ix,5;cf. Mich ,
v, 1; Zach., vi, 13. Aussi rien d’élonnanl que ks
commentateurs, les anciens surtout, lorsqu’ils es­
sayèrent de déterminer les temps de l’accomplissement
de celle prophétie, n’aient cru celle paix messiariqur
réalisée à la naissance de Jésus-Christ, quand les anges
chantèrent : Paix sur la terre aux hommes »; l’f-Anngllc du Christ n’esl-il pas d’ailleurs expressément
appelé un évangile de paix? Eph., vi, 15: Act., x.
36. Cette paix toutefois que le Sauveur est venu
apporter en ce monde cl dont ses disciples peuvent
dès ici-bas goûter le bienfait est celle tranquillité
de l’àme unie à Dieu, selon la parole de saint Paul:
Étant donc justifiés par la foi nous avons la paix
avec Dieu par Noirc-Scigneur Jésus-Christ. Boni.
L
r) Le
Reste .
L’avènement de celle ère de
triomphe et de paix pour Israel n’ira pas sans de
terribles épreuves préalables qui feront de rétablisse­
ment du règne de Jahvé une glorieuse restauration;
un Iteste ». délivré de ses infirmités cl de tous ks
maux qui l’accablaient - allusion à la situation touI jours précaire de Juda et sans doute à la chute de

1665

MICHÈE, LES

Samarie plutôt quT· In captivité de Babylone qui
aurait été caractérisée de manière plus nette · un
• Iteste * deviendra un peuple puissant, ('.elle notion
du · Heste»,devenant une forte nat ion, implique-t-elle,
rumine le prétendent nombre de critiques a la suite
de Wellhauscn, un développement trop avance pour
être datée du vjii· siècle? Il ne le semble pas; les
nombreux passages, ou Isaïe revient sur l'idée de la
fondation d’une nation nouvelle par ceux qui sur­
vivront au jugement de Jahvé, s’opposent au rajeu­
nissement d’une espérance messianique dont l’ex­
pression se trouve déjà dans Anios.v, 15 et dans le
nom symbolique du lils d’Isaïe, Shrar-lasehub : Γη
reste reviendra. Is., vu, 3, N'est-ce pas à partir de
l’époque des prophètes du vnr siècle que la simple
mention de ce < Beslc évoquera, dans In littérature
biblique, la gloire et la splendeur de l’ère messianique?
(Z) Le Messie.
Pour compléter sa description du
triomphe messianique, le prophète esquisse, au c. v,
2-6 (1-5 de l’hébreu), quelques traits de l’œuvre à
réaliser par le souverain du nouveau royaume :
Mais loi, Belhléem-Éphrala, petite par ton rang
parmi les clans de Juda, de toi sortira pour moi celui
qui doit être dominateur en Israël, et dont les ori­
gines sont de l’âge antique, des jours du lointain passé.
Il les livrera donc jusqu’au temps où celle qui doit
enfanter aura enfanté, cl le reste de ses frères vien­
dra se joindre aux enfants d’Israel. Il se tiendra ferme
el gouvernera par la puissance de Jahvé. par la
majesté du nom de Jahvé son Dieu; et on sera dans
la sécurité, car maintenant son prestige s’étendra
jusqu’aux extrémités de la terre... 11 (nous) délivrera
d’Assur, quand celui-ci envahira notre pays et qu’il
foulera notre territoire. Passage important dont il
y a lieu de discuter et de préciser l’interprétation.
La venue du futur dominateur en Israël sera pour
l’humble bourgade de Bethléem une gloire sans
pareille. C’est bien, en elïel, de Bethléem qu’il s’agit,
cl son nom n’est pas à rayer du texte original comme
le voudraient Nowack, Marti. J. M. P. Smith; ceuxdà
mêmes d’ailleurs, qui font de cc mot une glose tar­
dive, reconnaissent qu’il est ici question, sans aucun
doute possible, de celte cité, patrie de David; l’allu­
sion évidente à la dynastie de David, originaire de
Bethléem cl la manière dont Bethléem et Éphrala
sont associées dans d’autres passages le prouvent
bien. Cf. I Par., n. .50-51 . Kutli. i. 2 ; n. Il; 1 Beg.
xvn, 12; Jos., w, 59 (Septante). Le sens de l’expres­
sion Bethlécm-Éphrata est celui de Bethléem des
fiphratéens, expression employée par le prophète, el
pour bien marquer la population de celle ville qui
renferme la souche généalogique du Messie-Sauveur
et, sans doute aussi, sous l’inlluence de sa tendance à
jouer sur les mots, Éphrala suggérant, en etïel. un
rapprochement avec la racine phârtïh: produire.
Quel que soit le sens exact dans lequel doive s’en­
tendre l’infériorité de Bethléem, relativement â d’au­
tres clans plus importants de Juda
les traductions
:i cc sujet varient
ce (pie le prophète veut mettre
en relief c’est le contraste entre la petitesse actuelle
de la cité et la grandeur de sa destinée, puisque
c’est d’elle que doit provenir le dominateur en Israël.
Les prince* des prêtres et les scribes du peuple, répon­
dant à Herode qui s’informait auprès d’eux du lieu de
lu naissance du Christ, invoquèrent cc passage de
Michéc, niais sans reproduire à la lettre le texte du
prophète : · Et toi. Bethléem, terre de Juda. tu n’es
point la plus petile panni les princes de Juda, car de
toi sortira un chef qui doit paître mon peuple Israel. *
Motlh., n, 5-6. A ce sujet, remarque le P. Lagrange,
» Matthieu n’a pas dû sc croire plus lié par les paroles
prononcées par les scribes qu’au texte même de Γ fieriturc. Il en a rendu le sens général tout en changeant

DOCTRINES

1666

la formule; depuis la naissance du Sauveur il paraissait
étrange de ne voir dans Bethléem que son peu d’im­
portance dans les clans de Juda. · Évangile selon saint
Matthieu, Paris, 1923, p. 26. Saint Jérôme, après
avoir constaté que la citation n’est conforme ni à
l’hébreu ni aux Septante, pense que l’évangéliste
aurait voulu par lâ souligner la négligence des scribes
et des prêtres dans la lecture des divines Écritures:
opinion plus curieuse que sérieuse, car les Juifs, selon
leur méthode d’exégèse souvent plus attentive aux
mots qu’au sens, ne se seraient pas tellement écartés
du texte. Quoi qu’il en soit, c’est de Bethléem que les
Juifs, selon saint Matthieu, attendaient le Messie,
comprenant que l’oracle de Michéc annonçait non
seulement sa descendance davidique. mais encore le
Heu de sa naisinnre. ('/est ainsi que l’a également
compris l’exégèse traditionnelle, encore que, à prendre
à la lettre le texte même de la prophétie, il pourrait
s’interpréter en cc sens seulement, que l’humble bour­
gade deviendra glorieuse du seul fait que le futur
dominateur du royaume, desccr dant de la race de
David, illustrera ainsi la patrie de ses ancêtres.
Les origines du futur roi dateront de l’âge antique,
des jours du lointain passé. Eaul-il. avec la Vulgate
qui traduit : Et egressus ejus ah initio, a diebus irternitaiis (Septante · και Εςοβοι χύτού αρχής ές ήμερων
αϊώνος) voir dans ces mots l’annonce de l’origine
éternelle du Messie? Pris au sens littéral, le texte
hébreu n’implique pas cette doctrine, bien moins
encore celle du mystère de la sainte Trinité comme le
prétend Knabenbauer : Modus loquendi demum mys­
terio SS Trinitatis palejacto dare patet. Commentarius
in prophetas minores, Paris. 1886, p. 112. Malgré la
solennité des termes employés par le prophète, il ne
semble pas, en clïet, qu’il y ail lieu de leur donner un
autre sens que celui qu’ils ont. soit un peu plus loin
dans le livre même de Michéc, vu, 1 I, 20, soit dans le
livre d'Isaïe. 11, 9; il s’agit des jours du lointain passé
auxquels remonte la souche davidique dont sortira
le Messie. Qu’à l’époque de Michéc, David n'ait encore
pu apparaître comme un personnage d’une si haute
antiquité (Nowack, Marti, J. M. P. Smith), là n’est
pas la question, · notons plutôt que Michèe ne parle
pas des origines antiques du futur dominateur en se
tenant au point de vue de sa propre époque, mais en
se plaçant nu point de vue de I époque de l’avènement du dominateur. C’est en cllct le titre de l’ori­
gine antique de cc dernier qu’il expose, et il est évi­
dent que ce litre était à faire valoir en rapport direct
avec celui dont il devait établir le droit ou l’autorité.
D’ailleurs en rattachant la généalogie du lloi-Messie à
la souche davidique. le prophète pouvait tenir compte
de l’origine antique de celle souche elle-même. La
prophétie n’ofïrc rien d’incompatible avec la suppo­
sition qu’elle a été prononcée à une époque, où les
descendants de David occupaient le trône cl par
Michéc lui-même. » Van Hoonacker, op rit., p. 389390.
Après avoir ainsi annoncé les origines du domina­
teur en Israël, le prophète poursuit, vu lixant l’époque
de son avènement et les caractéristiques de son gou­
vernement. Mich., v. 3- L Si, à première vue, le t. 3 :
Il (Jahvé) les livrera donc jusqu’au temps où celle
qui doit enfanter ait enfanté· n'apparail pas en rela­
tion logique avec ce (pü précède immédiatement, il
n’en fait pas moins partie du contexte, car l’épreuve
dont le peuple doit être délivré, est supposée au t l
(Hébreu, iv. 11), formant le début du passage; la
pensée est celle-ci : l’avènement du futur Boi-Sauveur
marquera la lin de l’épreuve d’Israël (pii ne sera
livré aux mains de ses ennemis, que jusqu’au temps
<pie celle qui doit enfanter aura enfanté. 1/alhision
manifeste que ces mots renferment à la prophétie

j 667

MICHÉE — MICHEL D’ANCHIALOS

relative à la naissance de l'Emmanuel, Is., vu. 1 I.
continue encore l’interprétation messianique du pas­
sage; cc n’est pas là d'ailleurs le seul point de contact
entre 1 oracle de Michée ct celui «l’Isaïe vn-xr; tous
deux esquissent du futur libérateur un portrait aux
nombreux traits communs. Cf. Condamin, /.«· ///»rr
d'haie, p. 63-61. L’œuvre de salut s’opérera par le
retour du · reste de ses frères aux enfants d’Israël »;
il s’agit sans doute de ceux qui avaient été morale­
ment séparés par le schisme de 1’Israel véritable,
demeuré fidèle à la dynastie de David d’où doit sortir
le libérateur. Ce n’est donc pas d’un retour matériel
après l’exil nu In dispersion qu’il est ici question,
mais d’un retour moral à l’unité nationale cl reli­
gieuse. Autorité ct sécurité enfin caractériseront le
gouvernement du dominateur en Israël, car c’est par
la puissance de Jahvé ct la majesté de son nom
qu'il régnera, tandis que son prestige s’étendra
jusqu’aux extrémités de la terre.
La tin du passage, f. 5-6. considère, selon le pro­
cédé accoutumé des prophètes, le salut messianique
futur en rapport avec les malheurs ou les dangers de
l’heure présente, en l’espèce le péril assyrien. Γη doute
sérieux existe au sujet de son authenticité; si tout le
texte de ccs deux versets n’est pas à rejeter (Marti),
le commencement du moins 5-6* pourrait être tenu
pour une addition de seconde main (Van Hoonacker).
Ici encore l’analogie est remarquable entre le libéra­
teur d’après Michée et d’après Isaïe, ix, 5-6.
Conclusion.
L’enseignement du prophète Michée,
on jictil s’en rendre compte par cc qui précède, s’il
n’a ni l’ampleur ni l’éclat de celui de son illustre con­
temporain Isaïe, n’en constitue pas moins un élément
essentiel d · l’activité prophétique au vur siècle. Par la
vigueur do <cs reproches à Israël qui rappelle la véhé­
mence d’Amos, par la prédiction de la ruine de Jéru­
salem ct de son temple, qui devance les sombres
oracles de Jérémie, par la splendeur de ses perspec­
tis es messianiques inséparables de celles d’Isaïe,
Michée a contribué au maintien en Israël de la crainte
salutaire de Jahvé et des espérances en un avenir glo­
rieux. Fidèle interprète de son Dieu, il n’aura pas
tenu qu’à lui que le peuple choisi ne remplit toujours
dignement son rôle providentiel dans le monde, et
n’eût en Jahvé cette foi vive et confiante qu’il for­
mule en termes si élevés aux derniers versets de son
livre : « Quel Dieu est pareil à toi (Jahvé), enlevant
l'iniquité et pardonnant la prévarication au reste de
ton héritage. Il ne s’obstine pas dans sa colère car il
aime, lui, la miséricorde. Il aura encore pitié de nous,
il foulera aux pieds nos iniquités. Tu jetteras dans les
abîmes de la mer tous nos péchés. Tu seras fidèle
a Jacob, propice à Abraham, comme tu l’a promis
à nos pères depuis les jours de l’âge antique. » vu,
18-20.
Pour les commentateurs de l’ensemble des douze petits
prophètes voir la bibliographie des articles déjà parus sur
cc> prophètes ct aussi l’art. Mi.ssianismi , col. 1429.
Panni le« ouvrages spéciaux sur le livre de Michée on
peut mentionner : L. Itrînkc, Der Prophet Micha, Giessen,
1874; C. I* Caspar!, Ueber Micha den Moraslhitcn und
'tint pruphetische Schrlll, Christiania, 1851-1852; Koordn,
Comment. In ealirinhi Micha-, Lcy«lc, 1869; E. C. Arnaud,
Élude «ur le prophète Mfcftée,Genève. 1882; Cheyne, Micah,
with notes and introduction, Cambridge, 1882; V. Rysscl,

Unlenudumgen ùbtr die Textgntalt und die Echlhcit des
[Juches Micha, Leipzig, 1887; Stade. Bemcrkungen uber
du» Bach Micha, «tans /.cilschriB fur die alllestamentllche
Wiuenschafl, 1881. t. i, p. 161-172; du même, Weitere
Bmcrkungcn zu Micha, < F-I’.dans la même revue, 1883,
t. m, p 1-16; du même sur Miellée, î, 2-4 ct vu, 7-20,
même rrvue, t. xxm, p. 163. No.vack, Bemcrkungen ùber dus
Buch Micha, même revue, 1881, t. tv, p. 277-291; Pont,
Mkha-SIndi/n, dans Thcobgische Uudifn, 1888, p. 235246; 1389.P 151-153; 1892, p. 329-360; Kosters,De Samen-

1668

tlrlling van het bock Mirha, dans Thcologhch Tijihchrifl,
1893, p. 249-274 ; J. T. Beck, Erkldrung der Prophctcn Micha
und Joël, Gütersloh, 1898; J. IL Taylor, De prophétie tmn
Micha, Arntieim, 1891; llnlévy, Recherches bibliques : It
livre de Michée, dans Demie .sémitique, 1904, t. xu, p.97sq,,
193 sq , 289 sq., 1905 sq., t. xm, p. 1 sq.; II. Donat, Micha,
11,6-9 dans Bibtischc Zeitschrift, 1911, t. ix, p. 350-366;
L. Delporte, Michée, I, ό cl 7, même revue, 1913, l. xi,
p. 235-248; J. C. Peiser, Micha V, dans Oricnlalhchc Ultraturzeitunff, 1917, t. xx, p. 363 sq.; K. Biiddc, Dos Rulsd
von Micha 1, dans Zeitschrift fur .1. 7’. Wiucnschafl, 1917,
t. xxxvn, p. 77 sq.; du mémo, Micha 11 und III, même
revue, 1919-1920, t. xxxvui, p. 2 sq.; Bruno, Micha Und
der lierrscher ans der Vorzeit, Leipzig, 1923; Gunkd, De?
Micha-Schluss ( Midi., V//, 7-20) dans Zeitschrift fur Seuil·
tislik, 1924, p. 145 sq.; iT.ftorius, Zum Micha Schhus,
même revue, 1924, p. 72 sq.; Posner, Dus Buch des Proph.
Mtchah, Francfort. 1924; Burkitt, Micah VI mid VU, a
northern prophecy, dans Journal of biblical literature, 1926,
p. 159 sq. A noter aussi les articles sur Michée, parus dans
les différentes encyclopédies: «l’Ermonl, dans Vigoureux,
Dictionnaire de la Bible: «le Seisvnberger, dans WclzcrWelle, Kirchenlcxicon: de Volck, dans Hauck, Protest.
Realcncpklopadie: de Cheyne, dans Encpclupaedia biblica;
de Nowaek, dans Hastings, .1 Dictionary o/ the Bible.

A. Cl AMl.H.
1. MICHEL Augustin (1661-1751) naquit cn
1661 dans un petit village des environs dTndcrstrofl
(Haute-Bavière), et entra vers l’âge de vingt ans au
couvent des chanoines réguliers de Saint-Augustin
dans celle dernière localité. Envoyé à ITniversité de
Dillingen, il en revint docteur en théologie cl in
ulroqttc jure, et professa longtemps dans son couvent.
Il accepta finalement la cure d’Aspacb, où il mourut
en 1751. Fort estimé pour la profondeur de scs con­
naissances et l’aménité de son caractère, il avait été
désigné comme conseiller ecclésiastique par l’électeur
de Cologne, le prince-évêque de Frisinguc ct le princeabbé de Kempten. Sa production littéraire qui est
volumineuse est surtout consacrée à la morale : il y
demeure fidèle ù l’enseignement reçu des jésuites de
Dillingen : 1· De jure ct justitia juridice ct theologice
tractata, in-D, Angsbotirg et Dillingen, 1697; 2· Dis­
cussio juridica de lege amortizations contra L. B. de
Schmid9 in-8”, Home, 1699; 3" Theologia canonico·
moralis seu perfecta ct practica instructio sacerdotii
curati tam pro foro interno (piam externo, In-fol.,
I tomes cn 3 vol., Angsbotirg et Dillingen. 1710-1712,
d’un probabilisme extrêmement résolu; I· Discussio
theologica de contritione ct attritione, ibid., 1710, où
Michel réfute les opinions de Lcdrou sur la nécessité
d’un commencement d’amour de Dieu dans l’altrition; 5· Confutatio injamis libri cui temerarius titillas
est : Expostulatio et protestatio qua reclamat
adversus decretum pontificium quo centum ct una pro­
positiones damnata* sunt Pasch. Qucsnel presbyter Purisirnsis, In-8·, Landshut, 1719, publié aussi cn alle­
mand à Angsbotirg, 1721 : Grlïndllche Widcrlcgting
jenes vcrschrcitcn Buchs, etc.; railleur y prend très
vivement à partie la Protestation rédigée cn 1715 par
Quesnel contre la bulle Unigenitus, flétrit les quatre
évêques « appelant » et justifie la condamnation de
chacune des propositions.
F. C. <». Hirschlng, Illstorisch-lilltTarisches Hundbuch,
t. v a, Leipzig, I860, p. 328, reproduit dans .1. G. Mcuul,
Uxikon der tculschcn Schriflstcllcr, I. IX, Leipzig, 1809,
p. 161; Hurler, .\amcnclator, 3* édit., t. IV, col. 1636
(appelle l’auteur Michl).
L. A M AN X.

2

MICHEL D’ANCHIALOS, patriarche de

Co usta «Ii oplc de 1169 à 1177. I. Me. IL Œuvres.
I. Vie. - Certains manuscrits de date plus récente
joignent au nom de Michel l’appellation » ό *Αγχιχ).ου>.
Sur cette donnée on a fait de ce personnage un évêque
de cette métropole (ef. Dictionnaire d'Histoire et de
Géographie ecclésiastiques, t. n, col. 1512). C’est à tort,

16G9

MICHEL D’ANCHIALOS

car la lecture des meilleurs manuscrits, ό του Άγχιάλου marque, dans la terminologie du xir siècle, un
rapport, non au siège lui-nièmc, mais à son titulaire.
Michel parait avoir été à la fois le purent et le colla­
borateur de l'évêque d’Anchialos ; en effet, il fut
élevé parce prélat, cf. S. Lampros, Μιχαήλ Άκομινάτου τα σωζόμενα, I. ι, ρ. 7 1. dont il fut sacellaire,
Ephrtrmii Cwsares, vers 10 183-10 181. Venu dans la
suite à Byzance, il prit rang parmi les officiers pa­
triarcaux et parvint à l'importante charge de prolckdikos. Lampros, op. cil,. p. 82. Les sources le
désignent aussi comme ύπατος των φιλοσόφων ». Ce
n’est là ni un simple titre, ni un brevet de science
décerné par des admirateurs, comme le pense Loparev, Vir. Vrrznr/i/nA*. 1907. t, xiv, p. 337. et le sup­
pose (iédéon, Πατριαρχικοί πίνακες, p. 365. Otte
appellation désignait à la lin du xu· siècle le recteur
de la Faculté de philosophie érigée à ^Université
nouvellement restaurée par Manuel Comnène. Michel
nous l’apprend lui-même dans le discours qu’il
prononça à l’occasion de son entrée cn charge. La
vaste culture du professeur est célébrée tant par
les historiens que par les panégyristes. 11 ne nous
reste qu’un seul témoin de son éloquence (voir in/ra).
C’est surtout à son énergie et à son sang-froid, Lam­
pros, op. cil.. p. 83, qu’il dut d’être choisi comme
patriarche à la mort de Luc Chrysobcrgès, entre le
10 novembre 1169 et le 30 janvier 1170. 11 devait,
comme chef de l’Églisc, réaliser une œuvre canonique
considérable (voir infra la bibliographie). Le ponti­
ficat de Michel d’Anchialos intéresse l’histoire de la
théologie à un triple point de vue : par les mesures
prises contre certaines hérésies, par l’attitude qu’il eut
vis-à-vis de Borne, par les conditions qu’il mit à
l’union projetée avec les Arméniens.
1° Mesures contre les hérésies. — La manie dlsputcusc de Manuel Comnène avait, en soulevant à tout
propos les problèmes les plus délicats de la théologie,
acculé les esprits les plus audacieux à de véritables
nouveautés. Le basileus qui avail, par son interven­
tion directe dans les débats, pris plaisir à les faire
naître, eut la cruauté de les réprimer par le glaive et
l’anathème.
A la question du sacrifice, réglée au synode de
1158, voir ci-dessus, col. 1338, avait succédé celle de
l’infériorité relative du Christ, par rapport à son
l’ère, exprimée par le verset de saint Jean : Ό
πατήρ μου μείζων μού έστιν, χιν, 28. Celle-ci devaitelle s’entendre de la nature divine, de la nature hu­
maine ou du composé théandrique? On avait donné
à cette question, cn 1166, une réponse solennelle qui
avait semblé devoir être définitive. Cf. Chalandon,
Jean 11 Comnène et Manuel Comnène. p. 614 sq. Or,
à la mort de Luc, à la faveur des intrigues nouées
pour la nomination de son successeur, l’affaire rebon­
dit. Le métropolite de Corfou, Constantin, ct Jean
Irénikos. higoiimène de Batala, furent les théolo­
giens du mouvement. Bcven cliquant contre des me­
sures de police canonisées par des synodes le droit
de parler de la nature humaine du Christ, ils l’iso­
laient complètement de sa personne divine par une
abstraction mentale, κατά ψιλήν έπίνοιαν. (‘.’est seu­
lement de la nature humaine ainsi considérée que le
Christ a pu, disaient-ils. prononcer la phrase rap­
portée par saint Jean. Cette doctrine, s’il faut en
croire Cinnamos, vi, 2, P. G., t. cxxxiit, col. 617 B,
avait rencontré de nombreux partisans à la tête de
l’Églisc; on prêtait meme au patriarche des faiblesses
pour la nouvelle école, ct il était clair que l’aristo­
cratie lui était ouvertement favorable. Seul l’empe­
reur, trouvant unique l’occasion de discuter, tint tête
a scs sujets, et son amour-propre, piqué au jeu, avait
obtenu la condamnation de ses contradicteurs. En
PICT. DE. THÉOL, CAT».

1670

1170 le débat, s’il ne prit pas la même ampleur, fut
tout aussi passionné. L’évêque de Corfou, condamnant
le synode auquel il avait souscrit, traitait publique­
ment d’hérétique K patriarche défunt : Jean Irénikos
avait, lui, toujours réclamé contre la décision de 1166;
il s’en était expliqué dans de volumineux traités, qui
circulaient sans qu’on l’inquiétât. Des propos irré­
vérencieux tenus par lui sur le compte de l’empereur
et du haut clergé firent qu’on s’en souvint. Une double
procédure fut inscrite contre les délinquants, sans
doute à dessein; car le verdict, portant sur le même
délit de récidive, fut successivement impitoyable ct
clément. Le prélat, accusé d’hérésie, perdit toute
dignité ecclésiastique (synode du 30 janvier 1170)
tandis que l’higoumène, au prix d’un repentir simulé,
obtenait son pardon et conservait sa charge (synode
du 18 février 1170). Jean, fort de cette clémence,
continua scs menées et on dut en venir à l’anathème
l’année suivante; son nom fut associé à celui de Cons­
tantin et consigné dans le synodicon du dimanche de
l’Orthodoxie. Sur ces démêlés t biologiques, cf. L. Petit,
Documents inédits sur le concile de 1166 et ses derniers
adversaires. dans Viz. Vremennik. 1901, t. xt, p. 465493; P. Ouspenskij. Le mouvement théologique à
Byzance au XI· et au XII· siècles, dans le Journal
du Ministère de ΓInstruction publique russe, sept.,
oct. 1891. Dans la controverse dogmatique le pa­
triarche apparaît au second plan aux ordres de l’empe­
reur; il devait en politique prendre sur le maître de
l’Empirc une revanche éclatante.
2· Rome et Byzance. —On sait que Manuel Comnène
tenta avec une rare persévérance d’unir les Églises
grecque et romaine. A la base de cc dessein il y avait
une visée politique; reprenant une idée de son grandpère Alexis, le basileus rêvait de rétablir à son profit
l’unité des empires d’Oricnt et d'Occidcnt, et deman­
dait à être couronné par le pape; mais il savait que
cela ne pouvait se traiter sans le retour des Grecs à
l’obédience de Borne et prenait les devants.
Entamées sous Adrien IV, les négociations se pour­
suivaient avec Alexandre III. Vers la fin de 1167 le
sébaste Jourdain avait fait au pape des propositions
séduisantes de nature à le débarrasser de l’étreinte
germanique. Diriger, Corpus der griechischen I rkunden
des Miltelalters und der nrueren Zeit. n Tell. p. 81.
n· 1180. Le pape ne pouvait se résoudre à couronner
un prince schismatique; il refusa l’or du basileus,mais
pour ne pas sembler vouloir tout rompre, il envoya
deux cardinaux porter à Byzance les conditions de
Borne. On ne sait rien des tractations qui eurent alors
lieu; un conseil de Latins dont Manuel prenait les
avis dut beaucoup faciliter la tâche des légats, tout
cn piquant la susceptibilité des prélats grecs. En
mai 1170, l’empereur faisait à nouveau pressentir le
pape; ses apocrisiaircs mirent cette fois au premier
plan des négociations l'union des Églises; la contre­
partie politique se réduisait à une simple question de
mariage entre une nièce du basileus et un seigneur ita­
lien. Sur celle base les pourparlers s’engagèrent; puis
une nombreuse cl solennelle mission pontificale, com­
posée de cardinaux, d’évêques ct de théologiens alla
porter à Constantinople les revendications du SaintSiège. Le caractère de cette ambassade a été étran­
gement méconnu ou altéré par les historiens. Chalan­
don, op. cit.. p. 566, la confond avec la première; c’est
à tort, car Michel était déjà patriarche quand il eut
affaire avec elle; cc qui place son activité non en 1167
mais en 1170. Alexandre III réduisait au minimum les
réclamations du Siège apostolique; trois conditions
seulement étaient mises à l’union : la confession de la
primauté romaine, la reconnaissance du droit d’appel
et l’inscription du nom du pape dans les diptyques.
Le fait, d'autant plus surprenant qu’il est impossible
X. — 53

Î67Î

MICHEL D’ANCIIIALOS

de dire sous quelles influences exactement il s’est
produit, avait été signalé ct sufhsainment prouvé
par Allai ius, De Ecclesia* occidentalis et orientalis per­
petua consensione, p. 661. 665. Norden, Papsttum und
Pyzanz, p 96, faisant état d’un texte tendancieux
et trop tardif pour être exact, n cherché sur ce point
à Allaiius une chicane téméraire. Avec mauvaise
humeur, il a reproché à celui-ci d’avoir prêté à un pape
antiallemand des condescendances pour les Comnènes,
puis, sur le témoignage d’un polémiste de la lin du
xiv» siècle Macairc d’Ancyre, imputé à l’intransi­
geance pontificale, s’exerçant partout et sur tout,
l’échec des négociations.
Le mémoire rédigé par Michel d’Anchialos lui-même
sous forme de dialogue et récemment publié par
Loparev (cf. Viz. Vremennik, 1907, t. xiv, p. 311-353)
montre l’inanité d’une pareille thèse; ce document met
en une vive lumière le rôle joué parson auteur dont la
fierté répugnait & des arrangements qui lui donnaient
un maître. Le patriarche discute avec l'empereur
lui-même sur les prétentions latines. Il émet sur la
primauté romaine ct le magistère suprême des avis
aussi excessifs que paraissent modiques les demandes
pontificales; il semble bien que Michel ait voulu par
là rendre vain tout espoir de conciliation. On ne
saurait reconnaître au pape le droit d’appel; les saints
canons défendent en effet de porter une cause devant
un condamné; or le pape est sous le coup des cen­
sures ct ne saurait de ce fait juger les délinquants
(n· 11, 17). C'est au contraire à lui cl à tous les Latins
qu’incombe l’obligation de venir à Byzance répondre
de leurs crimes. Sur la primauté romaine la pensée
du prélat est encore plus tranchée. Déchu de toute
dignité pontificale, il (le pape) ne saurait cire le. premier
de ceux qui ont conservé la grâce; ce n'est qu'un laïque,
qui a besoin d'étre sanctifié par d'autres, qui ne peut
en sanctifier d'autres, ni promouvoir des prêtres, des
diacres ou des clercs d'un rang inférieur (n· 17); ce
n'est pas un pasteur, mais une brebis galeuse »; el si on
ne veut pas contaminer le troupeau fidèle, il faut s’en
tenir soigneusement éloigné. D’ailleurs le pape ne
peut pas réclamer la primauté au nom de saint Pierre;
il conviendrait alors de faire cet honneur A Antioche
ou plutôt A Jérusalem, où le Christ vécut, si les saints
canons n’en avaient statué autrement,en décidant que
le pouvoir civil ct le magistère ecclésiastique devaient
rester intimement liés; c’est pourquoi, depuis Cons­
tantin, le siège de l'orthodoxie est à Byzance, non plus
à Borne; de plus, avec la primauté, le pape a perdu
tous scs autres privilèges. Comme l’empereur plaide
les circonstances atténuantes, les risques de guerre en
Europe ct en Asie, les désastres politiques déjà subis
par la faute du schisme, Michel répond que, là où il
s'agit de sauver les Ames, on ne saurait s’inquiéter des
corps. Le péril turc ne l’effraie pas; et le prélat sc
laisse aller à un souhait sacrilège qui donne la mesure
de son fanatisme : Que le Turc soit mon maître, exté­
rieurement, mais que le Latin ne me soit pas uni au
spirituel; car, soumis au premier, je ne partagerai pas
sa /οι; mais accepter l'union avec le second sur une base
dogmatique, c'est me séparer de Dieu (n· 28).
Cette rigueur de propos n’allait pas sans une cer­
taine contradiction dans la pratique cl en théorie.
D’une part en effet l’auteur loue chez Photius, trai­
tant avec les Latins, le sens de Véconomie dont il
refuse le bénéfice à un empire aux abois (n· 31), d’au­
tre part les Latins, hérétiques impénitents, n’ont pas
été traités comme tels par les conciles antérieurs
el ne le seront pas, à cause de la force et du danger
qu’il représentent.
Xu moment ou les facilités faites par Borne sem­
blaient devoir aboutir à un accord, ce réquisitoire ΠΙ
tout échouer. L*ombrageux> patriarche imposa sa

1672

volonté à un empereur qui n’avait ni la farouche
énergie, ni non plus la sincérité dont plus tard fera
preuve Michel Paléologue. Manuel Comnènc permit
à Michel de faire un de ces gestes imprudents que Ici
ambitions de l’Occident ne demandaient qu’à exploi­
ter; le synode qui devait conclure l'Vnion porta à
l’instigation de cc prélat une excommunication solen­
nelle contre le pape et ses adhérents; par une réserve
singulière l’anathème ne leur fut pas jeté. Le tome de
celle assemblée, aujourd’hui perdu, exposait la vraie
foi des Orées, les chefs d’accusation de ceux-ci contre
les Latins, à qui on déniait le droit de réviser le procès
qu’on venait de leur faire.D’après Macairc d’Ancyre,ci.
Allaiius, op. cil., col. 665. Les légats ne se prêtèrent
certainement pas à celle comédie antiromalne; il est
cependant curieux que Hugues Éthérien et son frère
Léon, qui étaient du conseil de l’empereur ct l’assis­
tèrent dans toute cette affaire, n'y fassent pas la
moindre allusion. C’est sans doute à cette occasion
que Michel, renouvelant le geste de Photius, y alla de
sa lettre encyclique contre les erreurs des Latins.
Allatius, ibid. Par ces mesures extraordinaires il fit
échouer l’union des Églises; i'ablmc du schisme sc
creusa; le fanatisme des Grecs porlé par elles au
paroxysme devait, quand la mort de Manuel lui
laisserait libre cours, provoquer le massacre de tous
les Latins en 1182 el appeler la revanche de 1201.
3e Hyzancc et l'Arménie. — Située aux confins de
l’empire, l’Arménie pouvait, dans le conflit que
Byzance soutenait avec les Turcs, subir l’influence de
scs ennemis. I (établir l’union religieuse parut encore
ici au basilcus le moyen le plus sûr de rattacher ccltc
nation à sa fortune.
Les négociations provoquées par les Arméniens
eux-mêmes promettaient d'aboutir, quand Michel eut
à s'en occuper comme patriarche. Théorianos, charge
de traiter celle affaire, arriva en Arménie au printemps
de 1170; il agit sur les instructions du patriarche
défunt avec prudence ct courtoisie. Les conférences
dogmatiques aboutirent à un résultat capital : à la
reconnaissance par les Arméniens de la doctrine des
deux natures el des deux volontés dans le Christ.
Cependant le catholicos réservait la question du voca­
bulaire; il pensait rester orthodoxe en maintenant la
formule « une seule nature » afin d'éviter le reproche
de nestorianisme, ce dont Jusque-là lui et son Église
avalent soupçonné les Grecs. Nous confessons deux
natures pour éviter la confusion des natures; ct une
seule nature pour marquer leur inséparabilité. P. G.,
t. cxxti, col. 210 C. Le nouveau patriarche fut aussi
froissé du soupçon porlé contre la foi de son Église
(pie mécontent de la réserve faite par Nersès en
matière dogmatique. Il rédigea au nom de l'empereur
une longue réponse dépourvue de toute aménité, où
ni le passé de l’Égllsc arménienne ni son attitude
présente n’étaient ménagés. Texte conservé par la
Disputatio //“ Thcoriani, P. G., t. exxxm, col. 223232. Non seulement le légal byzantin devait obtenir
la suppression pure et simple de la formule incriminée,
sous laquelle se cachait ou une hérésie formelle ou une
erreur inconsciente, op. cit., col. 221 D, 225 A; il lui
fallut de plus exiger l’abolition de certains usages
liturgiques ct disciplinaires. Théorianos, chargé à
nouveau des négociations, emportait en outre deux
autres lettres de pure politesse, l’une de l’empereur,
l’autre du patriarche. Le catholicos consentit à toutes
les exigences des Byzantins, mais conseilla la pru­
dence. Γη conseil national pouvait seul sanctionner
les réformes qu’il s’engageait à faire; or. il se savait
des ennemis irréductibles; d’autre part, la divulgation
de certaines clauses secrètes venait de le mettre en
mauvaise posture. Il ne désespérait cependant pas
d éclairer son peuple; il travaillait à réunir le synode

1673

MICH KL D’A N C111A LOS — MICHEL DE BOLOGNE

1674

il en est de même d'un autre acte attribué à notre
à cet diet, quand il mourut (δ août 1173). Son suc­
Michel par Zachariæ. Jus, ni, 500 (η. 1).
cesseur, Grégoire IV. aussi dévoué que lui à la cause
de l'union rencontra sur ce point la plus vive hostilité,
Il existe trois éloges do Michel d’Anchialos dus ù Michel
motivée moins par l'opposition des races que par
Akominatoi cl Λ Eustn the do Thessalonlque ; l’un est édité
l’intransigeance des Byzantins. Le catholicos en référa
par S. P. IjimprnM, Meyer/ ’Azouc*iro> Τα σωζόμχνα, t. î.
à Manuel Comnène (1175). Celui-ci répondit sur le
p. 72-92; c’est un modèle de rhétorique creuse; les deux
tard par une nouvelle ambassade, Janvier, 1177; cf.
autres, rédigés par Eus tu the qui devait beaucoup nu défunt,
se trouvent dan* le Cod. Scorial. Y-D, 10, fol. 157-164 v·
Dulger, op. c//., t. il, p. 87, n. 1527. Le basilcus venait
ct 164 ν·-178 v*, ct
trouvent imprimé* dan* le recueil
de trouver dans la liturgie des Arméniens des preuves
déjà cité de Begrl.
adéquates de leur orthodoxie. De son côté, le
Pour les autres sources, consulter P. Chalandon, Jean II
patriarche, assagi par les précédents insuccès, sc résol­ Comnène
el Manuel P* Comnène, p. 646-661. On trouvera
vait à user d'économie, cl bornait scs prétentions à
également dans cct ouvrage une abondante littérature,
la suppression de la formule une seule nature en Jésusp. un-uv; les études les plus importantes et 1« plus récentes
Christ. Michel ne devait pas connaître les effets d’une
ont été citées dans le corps de l’art Idc.
concession (pii dut beaucoup coûter à sa fierté. Les
V. Lâchent.
négociations se poursuivaient encore quand la mort le
3. MICHEL DE BOLOGNE, savant exé­
frappa lui-même vers mars 1177. Pour toute cette
gète cl théologien carme du xiv siècle. L Vie.
question voir Tourncbiz.e, Histoire de ΓArménie,
IL Œuvres.
p. 215-253; Chalandon, op. c/L, p. 655-659.
L Vie. - - Michel Anguani ou De Anguani s, dit
IL (Euvhes. - En dehors du dialogue déjà cité,
à tort Aiguani, Alignant, etc., plus connu sous le nom
il ne nous reste de Michel d’\nchialos qu'un seul
de Michel de Bologne, naquit À Bologne. La date de sa
discours, dont l'authenticité n'est pas douteuse. C'est
naissance nous est inconnue, ainsi que celle de son
une adresse à Manuel Comnène conservée dans le
entrée au couvent des carmes de sa ville natale. Scs
cod. Oxon. Harocc, gr, 131, fol. 186b-190 ct le Scor.
supérieurs l’envoyèrent étudier à {’Université de Paris.
gr. Y-11-10, fol. 132 r°-139 r®, éditée par \V. Regel,
Plusieurs chapitres généraux le chargèrent d’expli·
Fontes rerum byzantinarum, fasc. 2, Pétersbourg, 1917,
quer les Sentences en cette même ville. Celui de
d'après ce dernier manuscrit. A la suite d’Allatius,
Ferrare, 1357, le nomma pour la septième année,
Dr utri usque Ecclesia* ocr. et or. perpetua consensione,
c'est-à-dire 1361; celui de Bordeaux, 1358, pour la
p. 665, Fabricius, Dibliothcca grsrca, t. χία, p. 227,
cinquième année, 1363: enfin celui de Trêves, 1362,
et Ixrumbacher, GeschieJitr der byzantinischen Littepour l'année scolaire alors commençante 1362-1363.
ratur, 2· édit., p. 91, font à Michel l’honneur d’un
Dans le catalogue des maîtres de Bologne, Anguani
court mémoire sur la messe des présanctifiés;cf. Am­
figure comme docteur de Bologne en 1371. Dans
bres. gr. 290, fol. 2-1 r·; 290, fol. 97-98 v·. Nous n'avons
les actes du chapitre général d’Aix en Provence,
trouvé nulle part la justification de cette attribution.
16 mai 1372. nous le trouvons comme détinileur pour
Les diverses suscriplions de manuscrits ne parlent en
la province carmélitaine de Bologne avec le litre de
effet que d’un Michel patriarche; Stevarl auquel s’en
Maître.
prend Allâtius ne le désigne pas autrement.En ce
11 fui élu provincial de sa province de Bologne aux
cas, il est à peu près sûr que l'auteur de l’opuscule est
chapitres généraux du Puy-en-Velay, 1375. cl de
le patriarche Michel l’Oxilc (1113-1116), d’ailleurs
Bruges. 1379. Comme le général Bernard Olerius
connu pour ses ordonnances et ses traités liturgiques.
adhérait au parti du pape d’Avignon, Clément \ 11,
C’e-I sous le nom de ce patriarche qu'à bon droit l’a
le pape de Borne, Urbain VI. le déposa cl nomma
édité M. Gédéon, Άρχεΐον έκκλησιαστικής Ιστορίας,
Michel de Bologne vicaire général par bref du
p. 31-36. Fabricius cite également comme ouvrage
19 avril 1380. Ainsi commença le schime qui divisa
de Michel d’Anchialos un Synodicon contra Armel’ordre jusqu’à l’élection de Jean Grossi comme géné­
nos (pie la seule autorité de Nicolas Comnène
ral de tout l’ordre, 26 avril 1111. Anguani eut sous
Papadopoli. dont il se réclame, ne saurait nous
son obédience les religieux des pays qui adhéraient à
imposer.
I rbain VI, tels, par exemple, Γ llalie(rnoins le royaume
Le Régestc de MJchel d Anchialos comprend outre
de Naples), la Hongrie, la Pologne. l’Allemagne, la
les lettres déjà mentionnées une série d’actes patriar­
Flandre, l’Angleterre el la Gascogne, vie. Le nouveau
caux réglementant : 1° La juridiction des évêques en
vicaire général convoqua, en 1381, le chapitre général
matière d’ordination, cf. /*. G., I. exxxvm,col. 210sq.;
â Vérone, où en vertu d’un bref du pape l rbain VI,
2·la situation des prêtres investis de dignités ecclésias­
on élut des déOniteurs suppléants en remplacement
tiques après leur entrée au cloître. Mansi, Concil.,
de ceux des provinces qui suivaient le parti de Ber­
t xxir, col. 129 A ; 3· l’exercice des fonctions civiles par
nard Olerius. Le chapitre ainsi constitué élut â l'una­
les clercs. P. G., ibid., col. 85; I· trois cas de mariages
nimité Michel de Bologne comme général cl celui
entre parents, cf. Mansi, ibid., col. 12'2 et 129 BC;
de Bamberg en Bavière. 1385. le confirma dans celte
le troisième est inédit dans le Sinait gr, 482 (1117)
charge. An dire de certains auteurs. Michel de Bologne
fol. 229b-230a; 5e la répression de rites superstitieux.
aurait en personne visité les couvents cnrmélitains
P G . ibid., côl. 711.
d’Angleterre; en réalité il ne le fit que par l’intermé­
Deux autres actes réforment deux sentences de
diaire de son frère, Bernard de Bologne, qu'il avait,
Luc Chrysobcrgès. Gédéon, ΚανονικαΙ διατάξεις, t. n.
à col effet, constitué visiteur général d’Angleterre.
p. 21. 27; un troisième dénie aux métropolites le
Lorsque le général sc rendit à Gênes, en 1386. pour
droit de créer de nouveaux évêchés dans leur pro­
y saluer le pape Urbain VI. celui-ci le déposa. On ne
vince. Gédéon. ibid, p. 26. A la naissance du fils du
sait au juste le motif de celte déposition. Mais les
basilcus, Alexis, le patriarche prit une mesure extra­
auteurs supposent généralement que cette disgrâce
ordinaire ct fit prêter par son synode serment à l’héri­
échut à \nguani du fait qu’il adhérait â un cardinal
tier présomptif. (X Viz. \ rcmennik, 1895, t .n. p. 388que le pape lit mourir en cette même année, ou parce
393. — L'acte édité par Allâtius. De Eccl. occ. et
qu’il était grand ami de l’archidiacre de Burgos, son
or. perpeL cons., p. 671 sq., est ù tort placé par Dôlgcr.
ancien disciple, personne .suspecte a l rbain. Le pape
Corpus der griechischen Urkunden des AI Ht. und der
nomma vicaire général â sa place Jean de Baudc, alias
neueren Zr.H, p. 86, n. 1516, sous le pontificat de
de Palude, qui fut ensuite élu général au chapitre de
Michel d’Anchialos en août 1173; il sc rapporte égale­
Brescia. 26 mai 1387. Quant à Anguani, il se retira en
ment à l'administration de Michel l’Oxite (août 11 13);
son couvent de Bologne, et s’y adonna avec ardeur

1675

MICHEL DE BOLOGNE

aux études sacrées ct à la continuation de scs nom­
breux ouvrage*. Il occupa la chaire d’Ecrit are sainte
A l’université de celle ville cl fil l’exégèse du psautier.
Apres la mort d’t rbain VI, le pape Boniface IX, par
le bref du 25 juillet 1395, nomma Alignant vicaire
général de la province de Bologne avec pouvoir de
visiter ct de réformer, tout en restant sous l'obédience
«lu général» Jean de Bande. Il reparut au chapitre
général de Plaisance, 21 mai 1396, comme délinitcur
pour la province de Bologne, Enfin il mourut a
Bologne, le 16 novembre 1100. Homme vraiment émi­
nent tant par sa haute vertu ct sa prudence consommée
que par son grand savoir, il a bien mérité de I Iigli.se
ct de son ordre. Il fut conseiller de plusieurs papes.
Il fut philosophe, théologien et exégète, comme Pal les­
tent scs œuvres. Le chapitre général de Venise, 1521,
ordonna de répandre dans l Ordre les o uvres éditées
de Jean Baconthorpc (Bacon) et de Michel de Bolo­
gne; celui de 1518 tenu en la même ville statua qu’on
suivrait dans l’ordre la doctrine de ces deux maîtres,
mais qu’on aurait soin de corriger les éditions défec­
tueuses de leurs œuvres.
II. Œuviies. — Parmi les œuvres imprimées men­
tionnons : 1· Quirtlioncs subtilissima· cl /acillime.
disputatae,,, in quatuor libros Sententiarum explicitly
œuvre qu’il composa pendant son lectorat à Paris,
lilies furent éditées pour la première fois Λ Milan, chez
Léonard Vegii, 1510; puis ù Venise, chez Jean Guer­
rillas, 1623. Certains auteurs donnent comme titre
A cet ouvrage : Commentaril in IV Sententiarum ou
In libros Sententiarum commentarii ; le titre exact est
celui que nous avons donné (ci. Daniel de la V.-.M.,
Spéculum; Mazzuc helli cl l'ant uzzi). Cependant à la
bibliothèque de l'université de Bologne on conserve
un ms. 1520, in-l·, intitulé : Commentarii in Senlcn·
lias. Ce ms. avait appartenu à Matthieu de Bologne
(t 1412)
2" Commentarii in Psalmos Davidicos. D’après
Louis Jacob, cet ouvrage aurait été publié pour la
première fois à Milan, 1510, chez Léonard Vegii; mais
cet auteur aura confondu celle édition avec la Ie· édi­
tion de l'œuvre précédante; car la première édition
qu’on en connaît est l’anonyme d’Alcala de Hénarvs,
1521, 2. t. in-fol., faite par les soins «le Jean Emisera,
évêque de Burgos, d’après le ms. de la bibliothèque des
hiéronymilcs de Lostoros de Gulsando; cette édition
fut suivie de deux autres également anonymes : Lyop,
1581 ct 1588-1589, 2 l. in-fol. Enfin, par ordre du cha­
pitre général «le Borne, 1598, le procureur général,
Basile \nguisclola, compara l'édit ion de Lyon 15881589 avec les mss. des carmes de Bologne (de 1397,
5 vol ) et ceux des carmes de Venise («h· 1397-1 123) ct
donna une édition corrigée, imprimée à Venise,
1600-1602, 3 t. in-l·, Dans une lettre préface il
démontre péremptoirement que l’ouvrage est de
Michel de Bologne : L parce «pic res mss. le lui attri­
buent . 2. pour des motifs de critique interne : en effet,
dans cet ouvrage Anguani renvoie 15 fols à « son »
Dictionnaire théotogique, ainsi qu’à divers autres de
scs ouvrages. Aussi le Saint Siège par bref du 20 dé­
cembre 1601 (llullar. carmcl.,n»p. 313b-3l I1’) ordonna
que dorénavant l'ouvrage serait publié sous le nom
de son auteur. Michel de Bologne. De fait on peut
«Itcr encore les éditions de Lyon. 1603, 1610, 1651,
1656; Venise. 1608 ct Paris. 1613, 1616 cl 1626. En
vain le dominicain français Hammon et le bénédictin
Mb hrl Ximenez Barrancon essayèrent-ils d'attribuer
cet ouvrage au bénédictin Pierre Bersuire (Bcrchorlus, t 1362), la réponse du carme Jean de Saint-Ange
(1721) trancha déllnitivcmcnt la question en faveur
de l’ordre des cannes.
Parmi les ouvrages Inédits mentionnons: 3*l’AWcédaire ou Dtclionnarium sacrum, 2 tomes, ms. 1052 a ct

167G

b de la bibliothèque de l'université «le Bologne prove­
nant du couvent «les cannes de cette ville; un autre
ms. existe nu college Saint Albert des cannes de Rome.
L’ouvrage resté incomplet ne contient que les trois
premières lettres. Le chapitre général de 1620 décréta,
mais en vnln, que c« lie œuvre serait publiée cl conti­
nuée. Anguani fut le premier a inaugurer ce genre
d’études. 4· Alphabetum theologicum, ms. existant au
collège Saint-Albert des carmes de Home. 5· Leeturn
in psalmos, I vol. ms. 1052, c /, de In bibliothèque de
l'université de Bologne. Mnn«|uent les ps. ι-xxv. Cet
ouvrage est cité par Cornelius n Lapide, Knabvnbaucr,
etc. G* Jn psalmus pirnitmtialrs tectura, ms. a Gènes
du xvn* siècle. 7·· Tabula in h brus Sententiarum, ms.
10fil, du musée Cnlvcl à Avignon. Puis «les Commen·
latres sur Job, Mlchéc, saint Matthieu, saint Marc,
saint Luc; des Postillrs sur l’évangile de saint Jean
et l'Apocalypse; une description de la Passion de
Notre-Seigneur; une Exposition du Pater et de P Ave;
un excellent traité de I*Immaculée Conception, cite cl
fort loué par les auteurs qui ont écrit sur la matière,
comme sont Arnold Dost lus, l ’erdinand de Salazar,
etc. Des commentaires sur toute ta philosophie; Quatre
livres sur P Éthique d’Aristote; l n Iture sur Vallrc
Maxime; Tabula Moralium .S’. Grcgorli; Tabula seu
Index decreti a Gratiano collecti; en lin des collectioni
de sermons et de lettres.
Quant Λ la doctrine de Michel de Bologne plusieurs
points sont A critiquer. Cosme de Villiers pourtant
cherche A en expliquer quelques-uns. Michel admet
avec Pierre Lombard, 1 Sent., dist XI.V, cap. vu, qui­
la volonté divine, dite de bienveillance, beneplaciti,
est toujours efficace et effectuée. Il admet une double
prédestination : l’une selon la justice présente, l’autre
selon la prescience étemelle de Dieu. Même beaucoup
de prédestinés selon la justice présente, seraient par­
fois réprouvés selon la prescience éternelle de Dieu.
Quant aux mérites, il admet que la volonté est
plutôt passive qu'active ; · La volonté, dit-il, n’a
par elle-même aucune disposition pour mériter; celleci lui vient de l’Agent (Dieu). La volonté concourt
néanmoins à Pacte méritoire, mais la qualité d’être
méritoire. Pacte ne le tient point de la volonté, mais
de Dieu, c’est-à-dire, de la grâce. »
Avec Pierre Lombard, IV Sent., dist. XVIII,
Anguani admet «pi’il faut un acte de charité ou <lr
contrition parfaite pour obtenir la rémission des
péchés, même dans le sacrement de pénitence. Déplus
que les patres, par le pouvoir «les clefs, n’ont le pou­
voir de remettre ni la coulpe, ni la peine étemelle,
mais seulement la peine temporelle du péché déjà
pardonné par Pacte de charité parfaite.
Il est de même partisan de l'opinion de Pierre
Lombard, Pierre Prévostin, Henri de Bartolomei de
Susc, Guido Terreni, etc. d’après laquelle · l’oralson
ou la mess«· dite pour mille, voire même pour tous
ceux qui sont en étal de grâce, vaut pour chacun d’eux
autant que si elle avait été dite pour un seul; ce qui
doit s’entendre ex opere operato et non rr opere ope·
raidis... En tant cpi«» salisfacloire, cependant, l'oralson n’est pas également profitable pour tous, parce
que sa valeur salisfacloire est Unie. »
Cf. J« nn Trithême, De nrlu et progressu ac viris llliislrlbu
Ord.„ carme/., Cologne, 1643, I. IL p. 52; Jean Baie, Cala
logus Priorum generalium, η, 18, Oxford, Bodléfcnnr,
m*. Selden, tl, sapra; Musée Brit., mi. Harley HD,
fol. 87 a; ms. Harley .is is, fol. 187 a; J.-B. de l.czann,
Annalrs, Rome, 1656, t. iv. |>. 700-721, 738, 748. 752-754;
Daniel de ta V. M., X’inea Carmeli, Aiivcn, 1662, p. 532·
533, n· 955; Speculum car nul., \nvcrs, 1680, I. n, p. 894,
η. 3052-3053; Élltéc Monsigmini, canne, Hullarhnn carnalitanum, Rome, 1715 «I mHv., t. i. p, 143-149, 153; I. ir,
p. 313-311; Michel XiineiK·/. Barnmcon, IncognUus perse
cognitus, Madrid, 1720, in-8n, IncognUus apertius cognihn

1677

MICHEL DE BOLOGNE — MICHEL CÉKELAIBE

Ibid,, 1722, In 8 . ('.onchiyla allegationis In lit/ super ccrll·
tudlne aiwlorls Incogniti in Psalmos, Ibid., 1728, hi-8 ;
Jean do Suint-Ange■, Ont. carrn., Dissertatio apologetica pro
incognito per se cognito, Madrid, 1721, ln-4·} Cosme de
Villiers, Hibllothrra earnici., <>rh uns, 1752, 1. il, col. 433445, n· 141 et col. 147· 148, n· 144; Albert l’nbridus, H ltd ίοtheca latina media· et infimo- u-talls, Pndoue, 1751. t. ι,
p. 2U3; t. v, p. 74 a; Giammarid Mn/zuchclll, GU scrillorl
d'Italia, Brescia, 1753-1703, I. 16, p. 780-785; .ban I nu·
lazzi, Nolitlc degll scrillorl Ihdognui, Bologne, 1781-1794,
t. i, p. 76-90 ;l. ix, p. 15-16; Alexandre Budinsky, DU
UnUcrsIlat Paris und die L'remden an derselben tm MiUrl
aller, Berlin, 1876, p. 198-199; Benedict Zlinrinrinan,
C. I)., Mumunenta historica carmclliana, Lérin», 1907, t. i,
p. 201-202, 254-255 et 408; Acta capit. gener. Ord. carmcl.,
Home, 1912, 1. i. p. 16, 48, 51, 67, 73. 78, 81-98, 105, 112,
116, 338, 34 I, 376 et 429; Analecta Ord. carmcl., I. m, Home,
1914. p. 140, L v, 1924, p. |G2. not* 1.

P. Anastasi, ni Saixt-Paul.
4. MICHEL CÉRULAIRE patriarche di
Constantinople de 1013 à 1058, sous lequel sc
consomma la rupture entre Γ Eglise latine et l’Eglise
grecque. L Vie. 11. Le conlllt avec. Rome (col. 1680)
I. Vie.
1·· .4 mini le patriarcat.
Bien que l’on soit
assez renseigné sur certaines parties de la vie d?
Michel Cérulaire (voir à la bibliographie rénuméra­
tion des sources), il n’est pas facile de reconstruire de
manière tout à fait exacte son curriculum film. La
date de sa naissance n’est pas connue; on peut la
fixer par conjecture aux premières années du xr siè­
cle. Il appartenait à une famille sénatoriale de Coustantinople, dont les membres avaient joué un certain
rôle; son père remplissait dans l'administration des
fonctions importantes. Michel cl son frère aîné reçu­
rent une éducation fort soignée qui devait les préparer
aux carrières publiques; il ne paraît pas, en diet,
(pie l’on eût destiné l’un ou l’autre a être d’Eglise.
Cc fut un drame de famille qui détermina la voca­
tion de Michel, a une époque ou il était déjà, semblet-il. entré dans le cursus honorum. En 1040, un complot
sc forma contre le gouvernement oppresseur du
basilcus Michel IV le Paphlngonicn (1031-1011). que
l’on voulait détrôner, la conspirai ion fut découverte
ct Cérulaire s’y trouva englobé, à tort ou à raison;
sur sa participation au complot, sur le rôle qu’il y
joua les historiens byzantins ne sont pas d'accord S’il
fallait accepter la donnée de Jean Skylitzès. Cérulaire
aurait été l’un des principaux meneurs et c’est lui
qu’on aurait songé à élever sur le trône. \’olr J. Skylit/ès, trad, latine, p. 106, 108; cf. Cédrénils, P. G.,
I. ex su, col. 26 1 A. Quoi qu’il en soit, Michel Céruhilrcel son frère furent arrêtés, condamnés à la dépor­
tation, ct séparés d'ailleurs l’un de l’autre. Le basilcus,
pour rendre Michel inolîcnsif, le pressait vivement de
prendre l’habit monastique; ni promesses, ni menaces
ne parvinrent à le faire céder. Mais un jour il apprit
<pie son frère s’était suit idé dans sa prison, (’.elle
affreuse nouvelle amena en lui une crise profonde;
.Michel se 01 moine cl sembla pour toujours renoncer
nu monde. Pour le détail de tout ccd. voir Psclhis,
Oraison /tintbrc de Muhel, p 312 320.
Très peu apres, Michel V surnommé le Cnlfiit succé­
dait Λ Michel le Paphlagoalcn (décembre 1011); une
amnistie fut accordée dont bénéficia Cérulaire qui
rentra A Constantinople, mais fut tenu à l’écart comme
suspect. Le règne du Calfnl ne dura guère; le 21 avril
1012, il était renversé par l’émeute, aveuglé ct jeté
au couvent du Stoudion. La vieille basllissa Zoé repre­
nait le pouvoir, ct au bout de quelques semaines
épousait (c’était son troisième mariage) Constantin
Monomaque (pii régnerait de 1012 à 1055. Dès lors la
fortune de Michel Cérulaire allait commencer. Pendant
In première année de Const ont in I\, Il serait le conseil­
ler le plus écouté du nouveau Lasiletis. disposant pres­
que en maître des · affaires divines et humaines ·. Il

1678

parait bien (pie Michel conservait néanmoins l’habit
monastique; mais il aurait été élevé û In dignité de
synccllc du patriarche, situation considérable ct qui
désignait souvent le titulaire â la succession. Sur cette
promotion a la dignité de syncclle, voir la Σύνσψις
//.sz/z, éditée par K Salhas, Jlildadh , I μι, p h.t
La succession ne se ferait pas attendre; le 22 février
1043, mourait le vieux patriarche Alexis, qui depuis
1025 gouvernail l’Eglise de Constantinople, t n mois
plus lard, le jour de l’Annonciation, Michel Cérulaire
était ordonné pour le remplacer. Nous n’avons aucun
renseignement sur la manière dont il fut élu; rien n’indiquc que son accession au trône patriarcal ait été
plus irrégulière que celle de ses prédécesseurs. Depuis
longtemps â Constantinople la volonté du basilcus
jouait dans la désignation du patriarche un rôle pré­
pondérant. Du sait qu'à la même époque des errements
analogues étaient suivis en Occident; vraiment les
Latins auraient mauvaise grâce â chicaner Cérulaire
sur les circonstances de son élection.
2* i.e patriarcat. — L<s historiens byzantins sont
très sobres de détails sur la plus grande partie du
ponti lient de Michel; le grand événement auquel nous
avons coutume d’attacher son nom, la rupture avec
la vieille Rome, obtient a peine d’eux une brève
mention. Seul Psclhis, dans deux pièces de caractère
tout opposé, le réquisitoire qu’en une circonstance
fameuse il a dressé contre le patriarche déchu ct
l’oraison funèbre qu’il lui a consacrée peu de temps
après, nous donne quelques aperçus sur ce que fut
l’activité de Gerulaire. Encore faut-il les dégager des
développements prolixes ou le « consul des philoso­
phes (vrai prince des bavards) les a noyés. Inlluent à
la cour Michel le fut â coup sûr, mais ce n’est pas,
semble-t-il. à lu llatlerie qu'il (h vait cette influence;
calme, grave, il en imposait par son caractère ascé­
tique ct son intelligence. Son loyalisme resta acquis
au basilcus au moment même des plus rudes assauts,
mais le patriarche sut coiucrvcr toute son Indépen­
dance vis-à-vis du pouvoir. Esprit dominateur, · il
témoignait, dit L. Bréhii r, sa fidélité à l'empereur
moins comme un sujet qui accomplit sa dette envers
son souverain que comme une puissance qui en aide
une autre. Dans le moine arrivé au trône pontifical
subsistait toujours l'ombllicux qui avait rêvé un
jour de devenir empereur Le schisme orientât, p. 86.
Nous reviendrons avec détail sur la crise de 16531051 où se consomma la rupture de Cérulaire avec
Rome, malgré tous les efforts falls en sens contraire
par Constantin Monomaque. Au moment psycholo­
gique le patriarche saura s’aider de l'émeute pour
imposer au souverain son hostilité à l’endroit de Rome.
L'Issue de cette lutte, ou il faillit être vaincu, lui donna
soit à Constantinople même, soit dans l’ensemble des
Eglises orientales un Immense prestige. Il en usa abon­
damment dans les crises politiques qui se succèdent
a Byzance cl qui vont amener la disparition de la
dynastie muccdonicnne. Le 11 janvier 1055 meurt le
basilcus Constantin Monomaque. I ne sœur de l’im­
pératrice Zoé (t en 1630), Théodore, (pii vivait jus­
qu'alors dans la retraite, prend elle-mcme les rênes du
pouvoir. La faveur de Cérulaire baissa ct Psellus
affirme dans son Histoire (pie, si la basllissa avait eu
l’espoir de vivre plus longtemps, elle aurait cherché
â déposer le patriarche, ίσως μέν οδν καί μετέΟετ’άν
τήν αρχήν, εΐ μή τινες αύτη μακροί αΙώνες της έπικήρου
ταύτης ζωής έ/αρίζοντο. Dans Κ. Sat has, Hiblioth.,
t. IV. p. 207. En fait Théodora touchait à sa fin;
elle mourait le 31 août 1056, en désignant pour
heritier de l’empire un vieillard déjà cassé, Michel VI
Stratlotlkos Ce fut Cérulaire qui» en celte conjonc­
ture critique, assura la trnsmission des pouvoirs,
lui encore qui arrêta un début d’émeute qui mena­

1679

MICHEL CÉRULAIRE, LE CONFLIT AVEC HOME

çait d’emporter le nouveau souverain. Il espérait
sans doute se créer des droits à la reconnaissance du
basilcus ct reprendre la situation qu’il avait eue
jadis sous Constantin Monomaquc. Il n’eu fut rien,
Cérulaire, dès lors, passa dans l'opposition. Il n’est
guère douteux qu’il n’ait encouragé de bonne heure le
complot qui sc forma à Pâques 1057 parmi les géné­
raux mécontents, pour substituer Isaac Comnène
au vieux Michel. Il est certain qu’au dernier moment il
fut l’animateur du mouvement qui hâta la chute du
Stratiotikos; c’est lui qui le 30 août proclama à SainteSophie la déchéance de Michel, l’avènement de
Comnène; c’est lui qui prit en main la direction de
l’émeute, constitua le gouvernement provisoire en
attendant l’entrée dans la « ville gardée de Dieu >
d’Isaac Comnène qu’il couronna le lri septembre. Sur
la reconstitution de ces événements, voir II. Mfidlcr,
Theodora, Michael Stratioticos, Isaac Comnenos (dissert
inaug.), Plaucn, 1894, spécialement p. 10 sq.
Dc tels sendees, ct témoignant d’une telle puis­
sance, auraient dû créer au nouveau basileus une vive
reconnaissance à l’endroit dc Cénilaire. Ce fut d’abord
ce qui arriva, ct durant les premiers mois du règne le
patriarche fut à l’apogée de son pouvoir. Sans aller
jusqu’à prétendre que Cérulaire ait jamais songé à
réunir dans scs mains les deux pouvoirs civil ct reli­
gieux (cf. Bréhler, op. cit.t p. 275), il faut bien recon­
naître qu’il entendait gouverner le basileus; les témoi­
gnages très précis de deux contemporains, Michel
d Altalic ct .Jean Skylitzès, ne laissent aucun doute
sur ce dessein, ct il ne nous parait pas nécessaire de
recourir au réquisitoire de Pscllus, pièce toute dc
commande, pour établir ce point. Mais Comnène
n'était pas homme à se donner un maître; il résolut
bientôt dc sc débarrasser du patriarche. Profilant du
moment où, selon son habitude, Cérulaire s’était,
quelques semaines avant Noël, retiré en un monastère
suburbain, il le ht arrêter, jeter dans une embarca­
tion ct conduire dans l’ile dc Proconnèsc (Maimara).
Bientôt meme on trouva que cette prison était encore
trop rapprochée de Constantinople; ordre fut donné de.
transférer Michel à l’ile d’Imbros, dans l’Archipel. Il
s’agissait maintenant d'obtenir de lui une abdication
en forme, qui permettrait de lui donner un successeur.
Mais, dans son cachot, Cérulaire se refusa à faire la
moindre concession; il fallut donc songer à une dépo­
sition en règle, cl pour cela constituer un tribunal ecclé­
siastique devant qui l’on ferait comparaître le patriar­
che. C’est en prévision dcce procès que Pscllus, l’ancien
ami de Cérulaire, composa le réquisitoire dont il a été
plusieurs fols question, ct qui ne lui fait guère d’hon­
neur. Le < consul des philosophes » en serait pour scs
frais ct pour sa honte. Le tribunal avait été réuni dans
une ville de Thrace que Pscllus ne désigne pas autre­
ment, mais le vaisseau qui devait y conduire Michel
fut entraîné par les courants dans la mer de Marmara
et aborda au petit port de Madyte, assez loin, semblet-il, de l’endroit prévu pour la comparution. C’est à
Madyte que Cérulaire mourut quelques jours plus
tard, accablé par les émotions de toute sorte, les
fatigues et les mauvais traitements qu’on ne lui avait
pas épargnés, (’/était quelques jours avant Noël 1058.
A peine le patriarche est-il mort que la réputation
de sa sainteté sc répand dans toute l’Églisc d’Oricnl.
Isaac Comnène affecte dès lors pour lui une vénération
aussi grande qu’avait été sa sévérité. Sur son ordre
le corps dc Cérulaire est ramené en grande pompe à
Constantinople, et le basileus vient lui-même honorer
la dépouille mortelle, demandant pardon de ce qu’il
avait entrepris contre le confesseur dc la foi. On parla
bientôt du miracle permanent qui s’opérait au
tombe au dc Michel, où sa main droite, placée en forme
de croix, comme Jadis quand il bénissait le peuple,

1680

demeurait sans corruption. L’année suivante, Isaac
Comnène abdiquait à son tour, ayant désigné comma
successeur Constantin X Doucas (1059-1067). Celui-ci
était marié à Eudocie la propre nièce du patriarche
défunt; l’apothéose de Cérulaire allait commencer. Le
nouveau patriarche, Constantin Lichoudès, instituait
en son honneur des panegyrics annuelles. C’est à
la première célébration sans doute que Pscllus, dési­
reux dc se concilier la faveur d’Eudocic, prononça
cette oraison funèbre démesurée où il célébrait la
sainteté et les hauts faits de celui dont il avait jadis
requis la condamnation. La politique connaît de ccs
revirements!
IL Le conflit avec Home. — En exposant la
carrière de Michel Cérulaire sans entrer dans le détail
du conflit avec Home, nous n’avons fait en somme que
reproduire l’impression que laissent les écrivains
byzantins.
Pour eux, en effet (ct Pscllus ne fait guère exception
dans VOraison funèbre), le fameux conflit dc 1051
auquel nous attachons aujourd’hui tant d’importance
ne semble pas compter. C’est a peine si une Chronique
byzantine du xm· siècle (qui a peut-être été influencée
par les idées latines) fait allusion à l’ambition de
Michel dc jouer en Orient le même role que le pape en
Occident, κατά τδν της πρεσβυτέρας 'Ρώμης πάπαν
ίγειν. Sat has, Hiblioth., l. vu, p. 161. Il ya plus. Les
Latins eux-mêmes contemporains dc l’événement ne
semblent pas accorder beaucoup plus d’intérêt a un
fait qui nous apparaît si gros de conséquences, et
l’impression que donnent les acteurs mêmes du drame,
c’est que Home est sortie du conflit à son honneur.
C’est finalement Michel qui fait figure de vaincu. Voir
ci-dessous. col. 1702.
El pourtant l’opinioilcst aujourd’hui, el depuis long­
temps déjà, fermement ancrée, dans l’une ct l’autre
Église, que Cérulaire est responsable de la rupture,
qui, plusieurs fois esquissée au cours des siècles
précédents, n pris, de son chef, un caractère définitif.
C’est à cause de ce geste que sa mémoire est honorée
à Constantinople el dans les Églises qui relèvent
plus ou moins de l’obédience byzantine, qu’elle est
honnie à Rome et chez ceux qui dépendent d’elle. Ce
n'est pas ici le lieu, semble-t-il, d’établir le bien-fondé
de celle appréciation concordante, qu’il convient dc
renvoyer à une étude d’ensemble sur le schisme orien­
tal. Voir Schisme obi ental. Peut-être, en effet, le
conflit de 1051 a-t-il eu un caractère plus épisodique
qu’on ne le prétend d'ordinaire. H reste qu’il a clé un
événement d'importance et dont il faut retracer Ici
très exactement ct l’occasion el les diverses phases.
C’est le seul but que l’on visera ici.
ln //occasion du conflit. — Bien qjic l'on ait à
maintes reprises soutenu le contraire, il nous parait
qu’au milieu du xr siècle les relat ions étaient rompues
depuis un certain temps déjà entre Home ct Constan­
tinople. A coup sûr ce n’était pas l’état de guerre entre
les deux sièges, mais de part el d'autre on semblait
avoir pris son parti d’une silnation qui, à d’autres
époques, aurait semblé anormale. Il est bien certain,
par exemple, que Michel Cérulaire, au moment dc son
élévation au trône patriarcal, en 1043, n’envoya pas
à Home de Ici Ire synodique; certain également que
sous son règne, ct sans doute antérieurement déjà,
le nom du pape n’était plus inscrit aux diptyques.
I nc attitude analogue était observée par les autres
patriarcats orientaux, au moins par celui d’Antioche,
le seul qui se trouvât en terre byzantine. La lettre par
laquelle h· patriarche Pierre notifia, en 1052, son élé­
vation à saint Léon IX, causa à la curie romaine
une joyeuse surprise, parce qu’elle reprenait une tra­
dition interrompue; Tan ni m per te videtur reparaisse
sancite Antiochena? l'cctesiiv studium ct sentire quod est

1681

MICHEL CÉRULAIRE, OCCASION DU CONFLIT

sentiendum, lui écrit le pape saint Léon. Eplst., ci,
P. L., t. cxi.ni, col. 770 A.
De celte rupture des relations ecclésiastiques entre
les deux moitiés de la chrétienté, ce n’est pas ici le lieu
d’analyser les causes éloignées ou prochaines; il nous
suffira d’avoir constaté le fait· Disons pourtant que
les raisons qui, dans le domaine religieux, poussaient
Constantinople a se retirer de l’obédience romaine
étaient renforcées par les démêlés politiques qui, â tout
instant, depuis l’époque carolingienne, mettaient aux
prises les basileis avec les souverains temporels de
l'Occidcnt latin. Si les patriarches de la ville « protégée
de Dieu » n'avaient (pie trop de tendances a rechercher
une autocéphalic qui Hat lait leur orgueil, les empe­
reurs byzantins avaient bien des raisons pour entre­
tenir ces penchants.
En un point de l’espace surtout les frictions étaient
continues entre les basileis cl les césars occidentaux.
Terre byzantine de par la conquête de Justinien au
vi· siècle, l’Italie, lambeau par lambeau, avait été
arrachée à l’Empire. Λ un moment du ix· siècle, la
domination de Constantinople s’y était réduite â une
étroite zone littorale dans la région du Sud. Mais, au
x· siècle, Byzance s’est relevée d’un long abaissement;
sur toutes ses frontières l’empire romain s’est renforcé;
de haute lutte il a repris une bonne partie des terres
qui lui avaient jadis appartenu. L’Italie du Sud a été
partiellement reconquise, les deux thèmes des Lom­
bards et de Calabre ont été réorganisés, ct il est
possible, qu’à un moment ou â l’autre,sous le règne dc
Basile II le Bulgaroctone, on ait envisagé la conquête
de Borne. C’est aussi vers l’Italie que, depuis réta­
blissement du Saint-Empire romain dc la nation ger­
manique les césars allemands tournent leurs ambitions.
La fin du x·, le début du xi» siècle sont remplis dc leurs
tentatives pour imposer leur suzeraineté jusqu’à
l’Italie méridionale. Nous n’avons pas à dire ici les
diverses expéditions allemandes entreprises en cette
région, les secours fournis aux indigènes en révolte
contre la domination byzantine, les efforts soutenus
pour faire des principautés de Bénévcnt et de Salemc
les points d’appui de la pénétration germanique. 11
est inévitable que cette action allemande dans l’Italie
du Sud ait exaspéré Constantinople; l’irritation du
Sacré-Palais n’a fait que croître, et contre les césars
occidentaux, et contre les papes de Home qui ne sont
trop souvent (pie leurs serviteurs. A une époque où les
questions politiques retentissent immédiatement dans
les affaires religieuses, les frictions dont nous venons
de parler ne pouvaient guère favoriser les bons rap­
ports entre les deux Églises de Home et dc Constan­
tinople.
Or, par un singulier revirement, l’année 1050 va
voir s’ébaucher puis sc conclure une alliance entre
le basileus Constantin IX, l’empereur Henri III cl le
pape Léon IX. ct justement encore à cause des a Haires
italiennes. C’est qu’un tertius gaudens est survenu
dans ces régions, (pii prolile de in lutte séculaire entre
indigènes, Grecs el Allemands, pour sc tailler un
domaine de plus en plus étendu. C'est l’installation
des Normands, dans ΓItalie du Sud, ce sont leurs
déprédations, c’est leur arrogance qui, dans le
commun péril, vont amener l’union des anciens adver­
saires. Le représentant du basileus en Italie, Argyros,
est l’inspirateur de cette politique nouvelle. Il l’a
préconisée durant son séjour à Constantinople (entre
1019 cl 1051); il la pratique dès qu’il est débarqué à
Bari en IO5I Le basileus y est acquis; le pape Léon IX
s’y rallie avec joie, il essaie, non sans succès, d’y
rallier l’empereur germanique dans son voyage de
1052.
Mnls à cette politique un homme ne trouvait pas son
compte, c’était Michel Cérulaire. Une union politique

1682

entre le basileus ct l’Occidcnt, c’était dc toute néces­
sité un rétablissement des relations religieuses entre
la nouvelle Borne ct l’ancienne; c’était la fin dc lautocéphalie où sc complaisait Michel. On le voyait bien
dès 1052, puisque le patriarche d’Antioche,choisi de
Constantinople parmi les amis dc Home, inaugurait son
règne en envoyant une synodique à Léon IX qui lui
répondait nu printemps dc 1053 par l’envol dc sa
profession dc foi. P. L., t. cxi.nr, col. 769-773. Un
jour ou l’autre le basileus exigerait sans doute de
Cérulaire une démarche analogue; Cérulaire n’était
pas homme à s’y résigner sans combat. Sa conscience
meme le lui interdisait. Persuade comme il l’était
que les Occidentaux erraient sur plusieurs points
importants du dogme ct delà discipline, il ne croyait
pouvoir réaliser cette communicatio in sacris qu’im­
pliquait le rétablissement aux diptyques du pape
romain. Sur ce point il s’est expliqué d’ailleurs avec
une suffisante clarté. Voir des textes encore partielle­
ment inédits dont la traduction est donnée dans
Ant. Michel, Humbert und Kerullarios, Paderborn,
1925. p. 35 sq.
2· Le conflit à Constantinople. — Il est des cas où
l’offensive est la meilleure forme dc défensive. C’est
pour empêcher entre Grecs ct Latins la collusion qu’il
redoute, c’est pour défendre les prérogatives de son
siège que Cérulaire sc met le premier en campagne.
Déjà H avait vivement combattu, pendant le séjour
d’Argyros à Constantinople, les vues pacificatrices de
ce dernier; son irritation contre le catapan d'Italie
avait pris la forme d’une haine personnelle, et à plu­
sieurs reprises Argyros s’était vu refuser la commu­
nion. Michel à Pierre d’Antioche, lettre f, n. 7, P. G.,
t. exx, col. 788. C'est sans doute au même moment ou
un peu après, mais à coup sùr sous la même inspira­
tion, que Cérulaire agit contre les Latins installés à
Constantinople. Depuis quelque temps déjà les Hon­
grois et les Amaltitains avaient dans la capitale leurs
églises à eux, où la liturgie sc célébrait selon le rite
latin. Par ordre du patriarche ccs lieux de culte furent
fermés; des scènes de désordre eurent lieu où la popu­
lace fut montée contre les étrangers. A en croire une
accusation postérieure du cardinal Humbert, le saccllairc Nicéphore serait allé jusqu'à des violences sacri­
lèges : les hosties des Latins auraient été foulées aux
pieds, le pain azyme dont elles étaient faites n’étant
pas susceptible d’abriter la présence réelle du Sau­
veur. Sur ccs points, voir : S. Léon. EpfoLt c.. n. 19, et
29, /’. /,., t. cxi.ui, col. 758 et 761, et l’excommuni­
cation portée par Humbert, P, G., t. cxx. col. 7157Ι6Λ. Ces violences, dans la pensée de Michel,
devaient rendre difficile, impossible même, I union
avec Borne.
Il n’y faudrait pas insister cependant Sur tout ceci
on n’eut à Borne que des renseignements incomplets,
cl il ne semble pas (pi’on y ait attaché d’abord une
importance tragique; l’émotion fut beaucoup plus
vive quand, au printemps de 1053. fut transmise à
la curie romaine, alors tout occupée des préparatifs dc
l’éxpédilion contre les Normands, une lettre (pii venait
d’arriver à l’évêque de Trani, Jean, en provenance dc
Constantinople. C'était elle (pii allait mettre le feu
aux poudres.
3· La lettre à Jean de Trani. · Rédigée en grec,
celle lettre avait été remise aussitôt au cardinal
Humbert, le personnage le plus important de la
curie, qui l’avait immédiatement traduite en latin.
Elle se donnait comme écrite par Léon, métropolite
d'Achrida en Bulgarie. La Bulgarie était redevenue,
depuis les conquêtes de Basile H en 1020, une pro­
vince de l’Empire ct avait été pourvue peu après
d’une hiérarchie grecque dont Léon était pour lors
le chef. En étroites relations avec le patriarche dc

1683

MICHEL CÉRULAIRE, ÉCHANGE DE LETTRES

Constantinople, le métropolite bulgare n’avait pu
agir que de concert avec celui-ci, cl n'était en défi­
nitive que son porte-parole. On ne s’y trompa pas en
Occident où la lettre sera toujours considérée comme
provenant de Ccrulaire. Jean, le destinataire, était
évêque de Trani. Située dans le thème des Lombards,
cette ville était encore politiquement au pouvoir des
Byzantins, mais au point de vue ecclésiastique elle
n’avait pas cessé de relever de Home et suivait dès
lors les usages latins. Par ailleurs Jean était l'ami
d’Argyros, pour lors en pleine préparation militaire, cl
préoccupé d'assurer sa jonction avec la petite armée
pontificale rassemblée par Léon IX. Texte de la
lettre dans /*. G’., t. cxx. col. 836 sq.
Étrange missive en vérité (pie cette lettre du métro­
polite bulgare! Elle sc donne comme une invitation
à négocier et elle a les allures d’un ultimatum, presque
d’une déclaration de guerre. Elle veut expliquer aux
Latins quels obstacles s'opposent encore à l'union, et
elle le fait de manière à rendre dorénavant toute union
impossible. Aussi bien clic ne s'adresse pas exclusive­
ment λ Jean de Trani, mais par son intermédiaire a
tous les chefs religieux des Francs, προς πάντας τούς
αρχιερείς των Φράγγων, et au reverendissime pape.
Écrite par charité pour Dieu, en même temps (pie par
sympathie pour les destinataires, elle doit attirer
l’attention des Latins sur l’indécence de leurs pra­
tiques, qui sont le grand obstacle à l’accord définitif
entre les deux peuples et les deux Églises, (’.es prati­
ques, à savoir l’usage des azymes et le jeûne du samedi,
assimilent en effet les Latins aux Juifs, et empêchent
donc pour l’instant toute communicatio in sacris.
Cette thèse posée, la démonstration suivait, rapide
d'ailleurs, que seul l’usage du pain fermenté dans l’eu­
charistie correspondait a l'institution du Christ,et que
d’autre part le fait d’observer le jeûne du samedi
niellait les Latins (on ne voit pas trop pourquoi) à la
remorque d’Israël. Puis la lettre visait l’usage que sc
permetlaient les Latins, contrairement au précepte
apostolique, des viandes non saignées, πνικτά οίς το
αίμα αυτού συγκίκραται, la coutume aussi de suppri­
mer V Alleluia en carême, toutes erreurs considérables
qui, loin de sc justifier par l’autorité de Pierre et de
Paul, mettaient leurs partisans en contradiction tant
avec les apôtres, qu’avec la doctrine des sept conciles
œcuméniques. · Redressez-vous, continuait le docu­
ment. corrigez vos erreurs, abandonnez aux Juifs et
les azymes et l’observance du sabbat, aux infidèles et
aux barbares l’usage des viandes étouffées, pour vous
mettre d’accord avec nous dans la véritable ortho­
doxie, cl pour qu’il n’y ail plus qu’un seul troupeau
sous la conduite du Christ. Car lui, il ne veut pas la
mort du pécheur, mais qu'il se repente et qu'il vive. ·
Sans doute l'évêque de Trani est-il déjà dans ces
idées; il les a fait partager à son peuple, s’est efforce de
les propager; qu’il continue celle action en s’adressant
toujours plus loin, toujours plus haut. Alors il sera
digne de recevoir de plus amples confidences cl, sans
doute, des propositions plus précises de paix.
Tel est ce document désormais fameux. Si vraiment
il voulait être une Invitation à négocier. Il ne pouvait
être plus malhabile. Mais le supposer, ce serait admet­
tre chez Ccrulaire une dose de sottise et de fatuité que
sa conduite ultérieure ne permet guère d’imaginer. Les
porte-parole de la chrétienté grecque s'y présentent
non pas même en égaux des chefs de l’Eglise latine,
mais en docteurs irréfragables qui gourmandenl avec
morgue, font la leçon de très haut, se donnent comme
les uniques détenteurs de la vérité, et n'entreront en
rapport avec les Latins (pie si ces derniers viennent
humblement à résipiscence. Sans doute on ne voulait
pis la mort du pécheur, mais il fallait que, sans tarder,
h pécheur reconnût ses torts. Et quand l’on songe à

1684

la mesquinerie des griefs faits au Latins,l’étonnement
croit encore, (/étaient donc là les erreurs énormes des
Occidentaux, et qui empêchaient, tant qu’elles n'mi­
raient pas été rectifiées, toute union entre eux et leurs
frères d'Orient ! cl la fin de la lettre faisait prévoir une
nouvelle liste d’exigences! Vraiment,a tout bien consi­
dérer, en faisant toute la part voulue à l’importance
(pie pouvaient avoir aux yeux de Grecs minutieux des
divergences disciplinaires cl cultuelles bien anodines à
notre gré, on ne peut échapper à celle conclusion :
les auteurs de la lettre voulaient la rupture. Ils étaient
assurés à l'avance (pie cet ultimatum paraîtrait inju­
rieux à Home, qu’il serait repoussé avec hauteur.
Ils auraient dès lors une réponse toute prêle aux
demandes du basileus. L’union, ce n’étaient pas eux.
c’était Home qui la rendait impossible!
•1° La riposte de Home, le premier mémoire de saint
Léon IX. - Les choses faillirent tourner en effet
comme Ccrulaire, selon toute vraisemblance, le dési­
rait. La première réaction de Rome fut extrêmement
vive, et si elle avait pu sc manifester à temps, nul
doute tpic l’affaire n’eût pris dès l’abord la plus
fâcheuse tournure pour les intérêts de l’union.
L'homme qui dirigeait pour lors la chancellerie
romaine était le cardinal Humbert dont l’importance
à la cour pontificale a été bien mise en évidence par
de récents travaux. Voir Léon IX (Saint), col. 323.
(/est à lui (pie Jean de Trani avait remis la lettre de
Leon d’Achrida, lui (pii l’avait traduite en latin, lui
qui, à coup sûr, fut chargé par le pape de préparer la
réponse. Celle réponse, s’est conservée. Saint Léon,
EpisL, c. P. L., t. exun, col. 711-769 : In terra pai
hominibus. L’analyse très fouillée, tant au point de
vue du style qu’au point de vue des idées, qui vient
d’en être faite par M. Anl. Michel, démontre à l’évi­
dence (pie le cardinal a bien été le rédacteur de la
lettre. ()p. cil., p. 13 sq. ; voir les tableaux de compa­
raison avec divers écrits d’Humbert, p. 66 sq. Il va
sans dire que ceci ne diminue en rien l'autorité du
document. En le signant pour le transmettre à Cons­
tantinople, le pape l’aurait fait sien, et il aurait
engagé sa responsabilité. Nous verrons d’ailleurs qu'en
réalité ce fut une autre pièce qui fut communiquée aux
Orientaux. Celle-ci n’en mérite pas moins de retenir
l’attention.
Les caractéristiques essentielles en ont été données
à l’art. Léon IX (Saint). Retenons seulement que ce
long manifeste adressé à l'évêque de Constantinople
cl à celui d’Achrida, se borne à la démonstration
générale de l’autorité de l’Églisc romaine, de sa
prééminence dérivée tant du droit divin que du droit
humain (donation de Constantin), de son infaillibilité
dans les questions doctrinales, n. 32, col. 765. Avec
une âpreté (pii va parfois jusqu’à l’invective, il fait
le procès des misérables prétentions de Constanti­
nople, auxquelles il oppose les trop nombreuses défail­
lances intellectuelles ou morales de beaucoup de ses
chefs spirituels. Pourtant l’Église de Constantinople
est la fille de l’Eglise romaine; or, voici que la fille,
sans respect pour les cheveux blancs de sa mère, la
provoque comme en un combat singulier, n. 21 cl sq.,
col. 761-763, triste enlreprise cl qui risque d’attirer
sur la fille insolente la malédiction divine. Dès que
l’on s’élève en effet contre l’autorité de l'Église
romaine, c’est la destruction même de la chrétienté
que l’on machine, n. 36, col. 767. L'auteur de la
lettre n'abandonnait cependant pas lout espoir d’une
solution pacifique; confiant en l’intcrvenlion du basi­
leus, il sc flattait (pie la cité gardée de Dieu > saurait
au besoin sc séparer des mauvais bergers, n. 31 ; il
escomptait davantage encore : une soumission filiale
du patriarche lui-même. C’est avec la tendresse d’un
père cl l'affection d'un frère, paterna pietate ac ger·

10.85

MICHEL CÉRULAIRE, ÉCHANGE DE LETTRES

mana dilectione, qu’il terminait sur un sincère appel
à la paix et à la concorde.
Ainsi la lettre a Jean de Trani signalait, avec l'acri­
monie (pie nous avons dite, les divergences rituelles
qui séparaient Grecs et Latins; la riposte de Borne
mettait le doigt sur le point essentiel du débat : la
primauté de l’Église romaine. A peine avait-elle un
mol rapide pour cette question des azymes que la
polémique voulait envenimer. Voir, n. 5, col. 717.
Mais elle annonçait dans scs dernières lignes un traité
en forme où seraient repris les griefs de détail signales
par Léon d’Achridn, alio exordio congruum censu imus
respondere vestne catumnim quant con/ratribus et eue·
piscopis nostris Apulis scriptam ad sugillationem nostri
azymi et pradicationem oestri termenti non dubitastis
dirigere, n. 10, coi. 768. Elle annonçait aussi h· rassem­
blement de textes patrisliques dont le dossier vien­
drait appuyer la démonstration générale esquissée
par la lettre.
Il ne fait plus guère de doute, depuis les travaux
d’A. Michel, (pie le traité spécial annoncé par la lettre
ne soit l’écrit d’I lumberl intitulé : Adversus Crocorum
calumnias, et assez improprement appelé le Dialogue
d'un Romain et d'un Constantinopolitain, P. L.,
t. cxlüi, col. 929-971. Voir la démonstration dans
A. Michel, op. cil., p. 45 sq. En fait, récrit en question
n’a rien d’un dialogue. Après avoir reproduit la lettre
de Léon d’Achrida, l’auteur la découpe en fragments
auxquels il oppose la réponse convenable, comme il
l’indique d’ailleurs dans son avant-propos : (7 mani­
festius vestra dicta a nostris secernantur, vestra obelis,
nostra autem astcriscis pnvnotantur. i, coi. 933. Il nous
parait donc, comme à A. Michel, que la composition de
ce livre se place non point à Constantinople â l’été de
1051, mais en Italie, à l’automne de 1053.
C’est une réfutation en règle des griefs avancés par
Leon d’Achrida: usage des azymes, jeûne du samedi,
manducation de viandes non saignées, suppression de
VAllelluia en carême. Il ne saurait être question ici
de reproduire la série des arguments par lesquels
Humbert défend les usages latins: disons seulement
que l’auteur est parfois assez heureux dans sa manière
de ramener à ses justes proportions cette querelle sur
des vétilles. On ne saurait lui dénier non plus une
connaissance assez exacte des usages grecs, qui lui
permet d’opposer parfois aux attaques de l’Orienlal
la réponse topique. Tout n’est pas d’égale valeur dans
son travail, et nous sourions quand nous* l’entendons
dire que les revendications des Grecs en faveur de
l’usage du pain fermenté ont comme un arrière-goût
de manichéisme. L’étalage des quelques mots hébreux
qu’il sait nous semble presque enfantin, et aussi le
maniement du fameux anathema maranatha, n. 30.
col. 913, dont il veut épouvanter son adversaire. Tel
quel néanmoins, le Libellus répondait de manière
suffisante aux attaques des Grecs. Peut-être serait-il
plus pertinent encore s’il avait songé Λ mettre en
parallèle avec l’intransigeance des orientaux en matière
de rite, le libéralisme dont on faisait preuve,à Borne
même, à l’endroit des usages grecs. Mais de ceci il
avait été suffisamment parlé dans la lettre précédente.
Cf. EpisL, c. 29, col, 7GI.
En même temps que la curie romaine prenait si
nettement position à l’endroit de Constantinople, elle
s’elforçail de faire alliance avec Antioche, sur la
bonne volonté de qui elle croyait pouvoir compter.
Déjà au printemps, et sans doute avant d’avoir eu
connaissance de la question des azymes. Léon avait
écrit au patriarche Pierre une lettre bienveillante. Cidessus. col. 1680. Au moment où nous sommes arrivés,
il était préoccupé de bien autres soucis; le désastre
de sa petite armée à Civitate, 19 juin 1053, l avait
fait prisonnier des Normands. Cf. art. Lîon IX,

168 G

col.327.1 lumbert continuait, selon toute vraisem­
blance, â garder scs coudées franches; il tenta de faire
intervenir auprès du patriarche d’Antioche l'évêque
d’Aquilée-Grado, Dominique, que Ton rencontre à
diverses reprises les années précédentes, dans l’entou­
rage du pape. Depuis quelque temps déjà ce siège
épiscopal de Grado prenait le titre patriarcal. Il
parut tout indiqué d’amener une démarche de son
titulaire auprès d’un des grands dignitaires de l’Oricnt.
(Le serait inaugurer entre patriarcats de l’Oricnt et
de (’Occident ce commerce épislolaire qui avait jadis
fait la cohésion des grands sièges grecs. A la vérité, la
lettre rédigée par Dominique témoignait de quelque
naïveté, en promettant d’exhiber â Pierre les litres
de son Eglise à une si haute dignité. Mais au préa­
lable il fallait tirer au clair la question de foi : elle sc
ramenait à l’afYaire des azymes. Constantinople venait
de faire à l’Églisc romaine le plus sanglant outrage,
en prétendant (pie l’usage des azymes l’empêchait de
participer au corps du Christ. Pourtant, insistait
Dominique, nous n’agissons ainsi qu’en vertu d’une
tradition remontant au Christ lui-même; cl nous ne
condamnons pas pour autant les Églises orientales qui
usent de pain fermenté. Que le patriarche d’Antioche,
dès lors, veuille bien condamner ceux qui contredisent
ainsi nos pratiques. Texte grec et latin dans P. G.,
t. cxx. col. 752-756.
Antioche goûta médiocrement celte mise en demeure
et les prétentions non moins naïves du siège 1st rien
au titre patriarcal; mais en lin la lettre de Pierre en
réponse à la précédente et qui doit être du printemps
de 1051 se maintient en des termes Iréniqucs. Elle
n’admet, en fait de pain eucharistique, que le pain
fermenté: elle donne à l’appui de col usage toutes les
raisons de fait et de droit qui seront ressassées dans
toute celle controverse; elle invite les Occidentaux à
renoncer à leur pratique; mais en tin elle ne prononce
aucune pande irréparable cl laisse le champ libre pour
de nouvelles conversations. On comparera avec inté­
rêt cette lettre si modérée de ton avec le manifeste
de Léon d’Achrida. Pour terminer, le patriarche d'An­
tioche sc plaignait de n’avoir pas encore reçu de
Léon IX la réponse à sa lettre de prise de possession,
συστατική, envoyée deux ans plus lût, il en envoyait
une copie à Dominique de Grado qui la communi­
querait au pape et pourrait aussi lui transmettre la
lettre actuelle. Texte dans P. G., t. exx, col. 756-781.
Ge soin de faire tenir à Léon sa lettre de communion
témoignait que, malgré une sérieuse divergence sur
la question des azymes. Antioche tenait à rester
unie avec Home.
5° L'accalmie à Constantinople. — Or, peu de temps
avant la rédaction de celle lettre, toutes choses, à
Constantinople aussi, s’étalent orientées vers la paix
religieuse.
Jean de Tranl, expédié à Byzance par Argyros,
après le désastre des troupes pontificales à Cl vitale,
avait dû faire au Palais-Sacré une vive peinture dû
la situation italienne. Si l’on voulait arrêter les progrès
de la complète normande, il fallait de toute urgence
faire trêve aux discussions entre Grecs et Latins,
pour assurer leur action commune. L’évêque avait dû
faire loucher du doigt au baslleus le caractère intem­
pestif du manifeste inspiré par Cérulalrc contre les
pratiques latines. Nous Ignorons le détail de ces négo­
ciai Ions, mais nous savons que de Constantinople parti­
rent bientôt pour l’Italie méridionale deux lettres, l’une
du baslleus, l’autre du patriarche. Ces deux pièces, mal­
heureusement, ne sc sont pas conservées, et nous rc
pouvons parler de leur contenu que par les réponses que
leur fil la curie romaine : réponse à Michel Cérulalre
=■ S. Léon. Epis., eu; réponse à Constantin IX.
EpisL, cur, P. L., t. cxun, col. 773-777 ; col. 777-781.

1687

MICHEL CÉRULAIRE, LA LÉGATION

D’HUMBERT

1688

Pour autant que nous en puissions juger, la lettre
l’ambassade remettrait au basileus et au patriarche.
adressée par Cérulaire au pape était extrêmement
Voir l’élude détaillée et les preuves dans A. Michel,
modérée dans les idées comme dans l’expression, et
op. cit., p. 57 sq., et p. 73 sq. La fougue de l'ancien
ne discutait aucun des griefs si abondamment accu­
moine s’y tempérait de quelque douceur, mais il
mulés contre l’action des patriarches de Constanti­ n’est pas difficile de retrouver en ses développements
nople par la première lettre de Leon. On en conclura
toutes les idées cl quelques-unes mêmes des expres­
avec Jlcfcle et plusieurs autres érudits que la lettre
sions du premier manifeste. Texte dans P. L., I. cxijh,
de Léon n’avait pas été envoyée à Constantinople.
S. Léon, Epist., en. â Michel Cérulaire; Epist., an
à Constantin, col. 773-781.
Voir les références aux divers auteurs dans A. Michel,
op. rit., p. 55, n. 2. Peut-être Humbert qui se préoc­
La lettre au basileus est destinée d’abord ù accré­
cupait de constituer, comme il le dit lui-même, un
diter les ambassadeurs auprès du souverain, â les
dossier patristique n’avait-il pas trouve tout ce qu’il
recommander à sa bienveillance. Elle s’étend longue­
cherchait; peut-être, au dernier moment, la douceur
ment sur les difllcuités politiques dans lesquelles sc
et la bonté de Léon IX avaient-elles reculé devant
débat le pape, reconnaît en termes voilés la défaite de
les expressions parfois si dures du manifeste? Les
Civitate, niais exprime l’espoir que les Normands,
deux hypothèses sont plausibles. Cérulaire, de son
devant les forces combinées de ΓEmpire germanique
côté, améliora sérieusement le ton de la discussion:
et du basileus, n’auront pas le dernier mot. La ques­
il regrettait, dans la lettre perdue, les trop longues
tion religieuse n’est touchée qu’lncldemmcnt, au
début de la lettre d’abord,où Constantin est vivement
dissentions qui séparaient les deux Églises, et se décla­
remercié d’avoir voulu mettre un terme à une trop
rait prêt à mettre le nom du pape aux diptyques et à
longue séparation : Post nimium longus et perniciosas
engager tout l’Orient à en faire autant. C’est du moins
discordias, primus pacis et concordin· monitor, portitor
ce que dit Léon IX dans sa réponse : Scripsisti nobis
et exoptatus exactor efficeris. Coi. 777 C. Il n’a point
quoniam si una Ecclesia romana prr nos haberet nomen
méprisé l’Église romaine, il a voulu l’honorer comme
tuum omnes Ecclesia· in toto orbe terrarum (traduit έν
τη οικουμένη) haberent per te nomen nostrum. Loe. cit.,
un fils bien né fait sa vieille mère. Puis, ayant longue­
ment exprimé scs doléances sur les événements poli·
col. 776 A. Ce ton irénique n’empêchait pas Cérulaire
tiques, l’auteur revenait aux sujets de crainte que lui
de signaler au pape les difficultés qui pouvaient être
inspirait l’altitude de < l'archevêque > Michel. Sans
faites â l’union, ainsi que le patriarche le dira dans une
doute la lettre que celui-ci venait d’envoyer était un
lettre ultérieure À Pierre d'Antioche. P. G., t. exx,
appel à la concorde et ù l’unité, mais on aurait voulu
col. 781 B. Mais il le faisait avec humilité, μετά πολλής
y trouver autre chose, un désaveu de ses actes passés :
ταπεινοφροσύνης, désireux qu’il était de voir se res­
persécution contre les Latins et anathème contre
serrer les liens des deux empires, ce dont le pape le
l’usage des azymes; entreprises sur la juridiction des
félicitera : Sicirr cœpisti collabora ut duo maxima
patriarches » d’Alexandre et d’Anlloche, et pleraque
regna connectantur pace optata, P. Λ., t. cxi.in, col. 777.
(traduire plusieurs) quœ usurpare dicitur, sicut a nos­
(’.’étaient les mêmes sentiments qu’avec plus de cha­
tris nuntiis diligenter cognoscere poteris. Coi. 780 BC.
leur encore exprimait Constantin Mononaque. Dési­
< S’il persévérait en ces sentiments, la paix que nous
reux d’effacer les traces de longues et pernicieuses dis­
lui envoyons ne pourrait que revenir vers nous » (allu­
cordes, il déclarait à Léon que tous ses efforts allaient
sion ù Luc., x. G). Le pape exprimait l’espoir qu’il
à ménager la paix entre 1rs deux Églises. Sa lettre, il
n’en serait pas ainsi, et invitait discrètement le basi­
l’espérait du moins, serait une consolation pour le
leus à faire en sorte que ses justes craintes ne se
pape au milieu des grandes afflictions qui ne lui
réalisassent pas.
avaient pas été ménagées. En outre de cette promesse
Mêmes idées, sous une forme à peine atténuée, dans
d une amélioration des rapports ecclésiastiques, elle
la lettre adressée ù «l'archevêque » Michel (on remar­
faisait, en effet, espérer au vaincu de Civitate des
quera (pie la chancellerie romaine évite toujours le
secours efficaces pour le tirer de sa fâcheuse situation.
terme de patriarche). Le pape se déclarait touché par
Cf. ibid., col. 777 C, 779 B. (’.es deux lettres arrivèrent
les appels de Cérulaire à la concorde, qui allaient auà Bénévent, où se trouvait Leon IX, dans les derniers
devant de ses plus chers désirs. Il ne saurait dis­
Jours de décembre 1053 ou tout au début de 1051 ; elles
simuler néanmoins ù son correspondant que des
apportèrent au pape un véritable réconfort.
rumeurs fâcheuses circulaient sur son compte. Sans
6· La préparation de l'ambassade d'Humbert.
vouloir en examiner le bien-foi dé (il s’agit évidemment
Nous ne saurions dire si les lettres constantinopolide ces griefs sur lesquels les apocrisialres fourniront
talnes indiquaient explicitement au pape la solution
de plus amples explications), la lettre passait â d’au­
rapide et très efficace, consistant à envoyer d’urgence
tres reproches sur lesquels elle attirait l’attention du
à Constantinople une ambassade munie de pleins pou­
destinataire : l’irrégularité de sa promotion (dierns
voirs. Mais cette idée était si naturelle qu’elle pouvait
neophytus), scs empiètements sur les patriarches »
venir d’ellc-mvme à la pensée de Léon et de ses
d’Alexandrie et d’Antioche (noua ambitione Alexandri­
conseillers. Puisque des raisons d’ordre temporel cl
num et Antiochenum patriarchas antiquis suit digni·
d’ordre spirituel rendaient l’union désirable aux deux
tatis privilegiis privare contendens contra omne fasci ius
partis, le mieux était de commencer par causer; ou
tuo dominio subjugare conaris). Détestable et lamen­
liquiderait plus aisément les difficultés pendantes par
table était cette usurpation sacrilège qui faisait em­
conversation que par lettres. La résolution fut vite
ployer par Michel ce titre de patriarche œcuménique
prise à Bénévent de diriger vers la (’.orne d’or une
(qua te universalem patriarcham jactas), ('.e litre
légation pontificale.
Le choix <1 Humbert comme représentant principal
« d’universel » eût ù la rigueur convenu à Pierre, mais
du Siège apostolique s’imposait ou ù peu près; c’était
comme on ne volt pas que celui-ci, bien que constitué
lui qui dirigeait la diplomatie pontificale, sa connais­ prince des apôtres, l’ait jamais employé, ses succe-s
sance passable du grec, son érudition patristique lui
seurs n’ont jamais tenté de le prendre; et Grégoire
permettraient de discuter lù-bas les questions liti­ le Grand a donné sur ce point une rude leçon à Jean
gieuses avec une compétence qu’on aurait vainement
(le Jeûneur) de Constantinople. Frappé d’anathème,
attendue d’un autre Latin. On lui adjoindrait le chan­ Jean est mort dans son obstination; malheureusement
celier de l’Églisc romaine, Frédéric de Lorraine (le
depuis quatre cent quarante ans que ceel s’est passé,
futur Γ.tienne IX) et l'archevêque d’Amaltl, Pierre.
combien d’imitateurs n’a-l il pas trouvés, parmi les
O fut Humbert encore qui rédigea les lettres que
titulaires de son siège! Et celte considération sc ter-

1 (»89

MICHEL CÉRUL \IRE, LA LÉGATION D’HUMBERT

minait par un vif appel à la résipiscence : llesipisce
ergo, rogamus, a b hac insania ne illius consors tu quoque,
quod absil, fias. Mais il était un grief qui avait par­
dessus tout blesse la curie romaine, l'attaque violente
faite par Michel contre l'usage des azymes. Rapide­
ment lu lettre indiquait les raisons de fait et de droit
qui militaient contre cette condamnation sommaire.
Elle enregistrait ensuite la promesse faite par le Constantinopolitain de contribuer à faire rétablir par tout
l’Oricnl le nom du pape, dans les diptyques, mais
c’était sans aucune satisfaction. Cette pratique n’al­
lait-elle pas de soi? et une Eglise qui, en la négligeant,
sc séparait de l’Eglisc romaine était-elle autre chose
qu’un conciliabule d’hérétiques, un conventiculo de
schismatiques, une synagogue de Satan*? Il fallait
doue faire cesser au plus tôt les hérésies et les schismes.
Quiconque se prétendait chrétien devait cesser d'at­
taquer l’Eglise romaine, l’Eglise apostolique. La lettre
se terminait sur des paroles d’espoir : l'enquête des
légats montrerait sans doute que Michel était inno­
cent de plusieurs de ces griefs, leur action par ailleurs
le ramènerait au droit chemin. Confidimus ...quod ab
his innoxius aul correctus invenieris, aut certe admo­
nitus cito corrigeris. La prière mutuelle du pape et de
l’archevêque l’un pour l’autre ne pourrait que contri­
buer à ce pacifique résultat.
Tout cela était infiniment juste, et Rome n’avait
contre l’attitude des chefs religieux de Constantinople
que trop de sujets de plainte. S'exprimant néanmoins
sous une forme aussi peu nuancée, ces gravamina de
de l’Eglise romaine ne risquaient-ils pas d’élargir la
déchirure que l’on se proposait de réparer’? Cérulaire
se présentait le rameau d’olivier â la main; on lui
montrait la férule. Quels que fussent ses desseins
cachés, il consentait sous la pression du basileus à
prendre une attitude pacifique; peut-être eût-il été
plus habile d'éviter jusqu’aux apparences de la rai­
deur. Si l’on voulait négocier une paix durable, il ne
fallait pas. dès l’abord, commencer par humilier celui
avec cpii l’on tentait de se réconcilier, l ue attitude
plus souple n’aurait peut-être pas empêché Cérulaire
d’aller jusqu’au bout de scs desseins; du moins, en
l’adoptant, on laissait au patriarche l’entière respon­
sabilité de la rupture. Peut-être si Léon IX, dont la
bonté était proverbiale, avait lui-même tenu la plume,
les revendications si justes de l’Eglise romaine au­
raient-elles pris un autre tour. Le fait qu’l lumber! les
rédigea, et qu’il sc chargea de les développer orale­
ment à Constantinople ne permettait guère d’augurer
le succès de sa mission. A coup sûr on pouvait compter,
du moins pour l’instant, sur le concours du basileus;
mais Constantin Monoinaque voudrait-il aller à ren­
contre de celui derrière qui marchait toute l’Eglisc
byzantine et toute la plèbe de la capitale? El s’il le
voulait, le pourrait-il?
7· L'ambassade d'Humbert et les premiers contacts.
Outre les deux lettres dont nous venons dr parler,
l'ambassade pontificale emportait encore le texte ori­
ginal d’une lettre arrivée (depuis combien de temps,
on ne le dit pas) de Jérusalem, cl dont Humbert qui
la traduisit en latin nous a laissé un fragment. Adv.
Gnreorum calumnias, xxxm, /*. L., t. exuit, col. 951952. Elle montrait que les usages liturgiques de
l’Eglisc hlêrosolymllaine, se rapprochaient davantage
de ceux de Rome que des pratiques de Constantinople.
\ celle pièce on avait joint aussi la première lettre
de Léon IX à Cérulaire et 1rs deux documents qui la
devaient renforcer. V oir cl-dcssus, col. 1681. On avait
ainsi tout un arsenal de preuves, si la discussion s’éta­
blissait entre Grecs et Latins, soit sur la question géné­
rale dr la primauté romaine, soit sur les divers points
en litige.
Nous sommes mal renseignés sur les premières dé­

1690

marches de l'ambassade. La Commemoratio brevis
eorum gu ο- gesserunt apocrisiarii sa neter romance Sedis
in regia urbe, P. G., t, cxi.m, col. 1001-1 (»01. ne donne
un récit (et combien sommaire) des événements qu'à
partir du 21 juin 1051. (L’est d’elle que dépend la
narration qu’en fait l’archidiacre Wibert dans sa Vie
de saint Léon IX, I. Il, c ix, ibid.,co\ 198, et cette Vie
servira de source aux divers auteurs latins qui par­
lent de la question. Du côté grec nous avons le récit
que fait le patriarche Cérulaire lui-mémr dans une
encyclique adressée, par l’intermédiaire d’Antioche,
aux deux autres patriarches orientaux, P. G., I. exx,
col. 816-820, et dans une lettre plus longue écrite à
Pierre d'Antioche, ibid, col. 781-796., Ccs deux docu­
ments ont été écrits à l'automne de 1051; émanés de
Michel, ils tentent évidemment de rejeter sur les Ro­
mains toute la responsabilité de la rupture; il ne faut
donc les utiliser qu’avec précaution. Toutefois nous
ne pensons pas qu'il faille quali lier sans plus de
< roman » la présentation qu’ils donnent des faits.
Et c'est pourquoi, confiant dans ces textes, nous
ne mettons pas en doute que les légats romains, en
quittant Bénévent, ne se soient dirigés vers l’Apullc
pour se rencontrer avec Argyros. C'est par lui, en
somme, que s’étaient nouées les premières négocia­
tions avec Constantinople; il convenait de prendre
langue avec lui cl de s’assurer amplement des dispo­
sitions qu’on allait rencontrer là-bas. On a dit. il est
vrai, que les Normands auraient dû s'opposer à celte
collusion entre Romains et Byzantins qui était dirigée
contre eux, et l’on a imaginé de faire embarquer les
légats à Naples pour éviter la suspicion des Normands.
Mais il faut concevoir avec plus d’élasticité la « cap­
tivité » de Léon IX à Bénévent. Elle ne l’avait pas
empêché dr recevoir par l'intermédiaire d’Argyros les
dépêches de Constantinople; elle ne l’empêcha pas
de tenir à Bari, vers ces mêmes moments, un concile
dont la Irace vient de se retrouver, cf. A. Michel, toc.
cit., p. 19. 79, 88; elle ne pouvait guère l’empêcher
dénouer avec le catapan des négociations que les Nor­
mands auraient eu en effet toutes raisons d’empêcher,
s’ils en avaient connu l'objet. Nous conclurons donc
avec M J. Gay : * Quand les trois légats partis de
Bénévent, en janvier 1051, avec le consentement des
Normands qui respectent en eux les représentants du
Saint-Siège, gagnent la côte apulienne. Argyros s’en­
tretient avec eux cl joint scs instructions personnelles
à celles qu’ils ont reçues du pape. Comme II connais­
sait fort bien, par sa propre expérience, l’état des
partis dans la capitale de l’EmpIre, il a dû faire savoir
au cardinal Humbert et à ses compagnons que le
patriarche avait de nombreux adversaires, sur les­
quels il leur serait facile de s'appuyer pour mettre le
basileus de leur côté. Ainsi s'explique l’attitude des
légats (pii. dès le début, ont pu s’entendre avec le
basileus avec une décision singulière, comme des
hommes déjà bien informés et sachant qu’ils peuvent
braver en face les prétentions de Cérulaire. Dès lors il
est naturel (pie le patriarche ail vu surtout en eux les
amis et les émissaires de son rival, de son adversaire,
aussi habile qu’obstiné, le duc byzantin d’Italie. *
J. Gay,///faite méridionale etPEmpire byzantin, p. 199.
Arrivés à Constantinople, en effet, les légats affec­
tèrent visiblement de n’avoir de mission que pour le
basileus. C’est seulement après quelque temps qu'ils
se présentèrent au patriarche. Cérulaire.d.ms sa lettre
à Pierre d’Antioche.se plaint vivement des manques
d’égard qu’ils sc seraient permis à son endroit. P. G.,
t. exx, col/785 B. L’attitude des légats ne tra­
duisait que lmp bien les sentiments dont témoignaient
les papiers qu’ils apportaient. Puisque l’Eglise romaine
se considérait par rapport à celle de Constantinople
comme une mère offensée par sa fille, elle attendait de

1691

MICHEL CÉRULAIRE. LES POLÉMIQUES

celle-ci les premières marques <lc respect, d'attachement,dc repentir. Ambassadeurs du pape, Humbert cl
scs compagnons avaient le droit d’être prévenus par
le patriarche.A s’en tenir au simple protocole byzantin,
l< patriarche de Borne passait avant celui dc Constan­
tinople, ct les envoyés du Siège apostolique partici­
paient à la dignité de celui qu’ils représentaient. I n
esprit plus souple qu’Humbert aurait trouvé le moyen
de concilier les intérêts de la paix ct les exigences du
protocole. !/entrevue sc borna à la remise de la lettre
pontificale, la deuxième selon toute vraisemblance.
Cérulaire comprit dc suite qu’il s’était fait illusion
en envoyant ses premières propositions dc paix. · Don­
nant, donnant. » 11 avait offert au pape de le faire
reconnaître en Orient, si Borne, de son côté, voulait le
reconnaître lui-même. 11 traitait avec Léon IX d’égal
à égal. C’était de tout autre chose qu’il s’agissait dans
le document qu’on lui remettait. Était-cc donc là
cette douceur que l’on avait vantée devant lui comme
la qualité maîtresse du pape de Borne; était-ce là
cet esprit d’entente, dont on lui avait dit au PalaisSacré qu’il saurait aplanir les difflultés? Au vrai ces
soi-disant ambassadeurs ne lui avaient point présenté
leurs lettres dc créance; qui étaient-ils? n’arrivaientils pas en droiture de chez Argyros? La lettre qu’ils
apportaient émanait elle directement de la cour pon­
tificale? Elle répondait si peu à ce qu’on savait dc
Léon IX; elle portail si clairement les traces de l’in­
tervention d’Argyros; elle reproduisait quelques-uns
dc ses arguments mêmes, jadis produits à Constanti­
nople. Plus ou moins sincère avec lui-même Cérulaire
sc ΠΙ toutes scs réflexions. 1.’amenèrent-elles à la cer­
titude que les lettres étaient falsi liées, c’est peu vrai­
semblable; du moins, c'est l’opinion qu’il cherchera
à faire prévaloir dans son milieu, celle qu’il s’efforcera
d’accréditer par la suite dans tout l’Orient : L’am­
bassade dc Humbert ne venait pas de la cour même
dc Léon IX; clic était une machination montée de
toutes pièces par Argyros; les légats étaient sans pou­
voirs. comme leur lettre sans autorité. Il n’y avait plus
qu'à les igrorcr eux-mêmes, qu’à laisser tomber leur
document.
Nous ignorons la date de cette entrevue des apocrisi aires romains ct du patriarche; ce devait être au
printemps de 105t. sans qu’on puisse préciser davan­
tage. Or Léon IX mourait à Home le 13 avril et Cérulaire ne tarda pas à l’apprendre, il sut encore que le
remplacement du défunt sc ferait, comme précédem­
ment, à la cour de Germanie, et que toute ces allées et
venues demanderaient du temps.Et, de fait, c’est seu­
lement en septembre (pie Gebhard d’Eichstàdt est
désigné par Henri III, et il ne prendra possession de
Borne que le 3 avril de l’année suivante. Si jamais les
légats avaient eu des pouvoirs, ceux-ci ne prenaient ils pas lin par lu mort de leur maître? Le temps contri­
buait à fort Hier la position de Cérulaire, à rendre plus
étrange la situation des légats.
8“ Les polémiques. — D’autant que l’humeur batail­
leuse d’Humbert trouvait l’occasion de se donner car­
rière. Ne pouvant discuter avec le patriarche, il utili­
sait en d’autres joules théologiques les armes qu’il
avait apportées. 11 dut à ce moment répandre dans la
capitale le Dialogue d'un Romain et d’un Constantinapolitain. Cela amena une réplique d’un moine du
Sloudion, nomme Nicetas Stétnthos (Pectoratus), qui
s’est conservée en latin, /*. L., t. cxi.ni, col. 973-981,
et P. G., t, exx, col. 1011-1022, ct en grec, dans
A. Démétracopoulos, Bibliotheca ecclesiastica, Leip­
zig. 1806. t. 1, p. 18-36. L’inspirai ion générale de ce
petit traité est la même (pie celle dc la lettre dc Léon
d’Achrida. S’adressant à In noble ct très sage nation
des Boni lins, le moine studitc lui demandait de vou­
loir bien écouter ct s’humilier. Il commençait aussitôt

1692

la critique de l’usage des azymes, accumulant contre
celui-ci des raisons fort diverses et fort inégales en
valeur. La meilleure était encore celle qu’il tirait de
la pratique du Christ à la dernière cène. Adoptant la
donnée johannique, il concluait que le dernier souper
n’avait pas été un repas pascal,que donc le Seigneury
avait fait usage de pain fermenté. L’Eglise grecque
restait dès lors fidèle à la tradition évangélique. Les
Latins, <pii s’en écartaient, tombaient d’ailleurs sous le
coup tant des canons apostoliques hostiles aux usages
judafsants (pie des règles du VI· concile (en réalité
le Quini-Sexte). Plus surprenantes étalent les déduc­
tions qui lui permettaient de découvrir dans l’usage
des azymes un avatar des hérésies trinitaires. iv,
col. 10LL Quant au jeûne du samedi, il était condamné
soit par les Constitutions apostoliques, soit par les
Canons des Apôtres, soit par les dispositions du
Quini-Sexte. .Mais, par voie d’association d'idées, un
autre grief s’ajoutait à celui-ci : les Latins pendant le
carême célébraient la messe chaque jour, ct à une
heure assez matinale pour (pie la communion consti­
tuât une rupture du jeûne; les Grecs, au contraire, à
cette époque de l’année, ne célébraient que la liturgie
des présanctifiés, sauf le samedi cl le dimanche, ct à
une heure tardive de la soirée. Enfin un grief singuliè­
rement plus grave était fait aux Latins concernant
leur manière de comprendre le célibat ecclésiastique.
Avec violence Nicélas s'élevait contre clic : Quis ille
est qui tradidit vobis prohibere cl abscindere nuptias
sacerdotum? Quis ex doctori bus Ecclesia hanc vobis
tradidit pravitatem ? xv, coi. 1019. Cette pratique abo­
minable allait contre la vieille législation des Cons­
titutions apostoliques et les règles du Quini-Sexte. D’où
avaient pu venir aux Homains ces horribles maladies?
Ce ne pouvait être que par l’introduction chez eux
d’ouvrages apocryphes ct de personnes judaîsanlcs.
Que l’Églisc romaine, donc, s’armât dc courage ct
rejetât ces mensonges. Elle était l’Église de Dieu,
l’œil de tout l’univers (έκκλησίαι βντες Θεού καί
πάσης της οίκουμένης άειλαμπεΐς όφΟζλμοί, Démet.,
ρ. 35; P.G., l.cxx, vol. 1022). Qu’elle s’unit à scs frères
d'Orient dont ces désordres l’avaient séparée (ούς διά
των είρημένων έσχ(σατε); ainsi dans l’unité de la fol
orthodoxe serait rétablie l’unité du corps dc l’Églisc.
L'opuscule sc terminait par une invitation aux Bo­
rnai ns à discuter les points de vue exposés et les
témoignages qui les appuyaient.
Bien qu’il charge encore la liste des gravamina
faits par Constantinople à la vieille Home (la question
du célibat ecclésiastique est dc capitale Importance),
le livre de Nicélas laisse néanmoins une impression
irénlque. Il contient une invitation à discuter: il jus­
tifie ou lente de justifier par un appel à la vieille
législation canonique les griefs des Byzantins: il use
à l’usage des Occidentaux de quelques. précautions
oratoires ct même d’épithètes bien propres à 1rs conci­
lier. En particulier l'allusion que nous avons soulignée
à la fonction de Borne, *œi) de l’Églisc·, sc rapporte
à cette théorie, rappelée au même moment par Pierre
d’Antioche à Dominique de Grado, qui assimile les
cinq patriarcats aux cinq sens du corps humain. Le
rôle de Borne, (pii est de voir, et d’édalrcr le corps
entier dc l’Églisc, n’y esl certes pas le deri irr. Malgré
tout, ce livre ne pouvait faire à Humbert et â ses
compagnons qu'une impression très pé iblc. Le fou­
gueux cardinal en entreprit immédiatement U9C réfu­
tation. Texte latin dans P. L., t. cxi.in.col, 983-1000;
P. G., t. ( \x, col. 1021-1038.
Ce n’est pas à coup sûr le meilleur dc scs ouvrages.
Bien qu’il cherche à faire montre de son érudition
canonique ct patristique, Humbert n’arrive pas tou­
jours à fournir aux arguments de Nicélas la réponse
topique. Les calculs par lesquels le Studitc a tenté de

1693

I

MICHEL CÉRULAIRE, LES POLÉMIQUES

1694

démontrer que le Christ a célébré la cène le 13 ct non
en s’écriant : « Que Dieu voie ct nous juge.» Corn,
le 11 nlsan l'effraient quelque peu ct il s'écrie :
brevis,m ; cf. n· lettre de Cérulaire à Pierre d’Antioche,
« Laissons tout cela aux chronographos ct aux calcu­
•1, P. G., col. 817; Édit, synodal, ibid., col. 741.
lateurs! » xi, P. L., col. 938 I). .Sa confiance dans les
Le texte de l'excommunication nous esl conservé
documents falsifies s’est encore accrue, fl connaît
à la fois par Humbert et par Cérulaire; les deux ver­
un texte du VI· concile œcuménique ou l’on entend
sions ne dînèrent pas sensiblement. (Le texte commence
l'empereur Constantin Pogonat interroger les légats
par rappeler la primauté du Siège apostolique ct son
romains sur la manière dont leur Église célèbre le saint
droit de regard (sollicitudo) sur toutes les Églises; ccs
sacrifice, ct ceux-ci répondre en invoquant pour justi­
prérogatives justifient la venue à Constantinople des
fier les azymes une décision -du pape Sylvestre : Sic et
légats. Comme jadis Jahvé descendait a Sodomc pour
oblatio munda debet esse a fermento, juxta quod in gestis
sc rendre compte de la vérité des rumeurs qui étaient
pontificalibus a beato Sylvestro legimus esse statutum.
montées jusqu'à lui, les a po crisi aires romains sont
xix, coi. 991 C. La façon dont il attaque la coutume
venus en cette ville, pour savoir si vraiment les cris
grecque de mêler un peu d’eau chaude au précieux
(pii sans cesse en venaient, étaient justifiés ou non.
sang ne témoigne guère (pic dc son pédantisme. Mais
Leur empiète leur a fait connaître les bons sentiments
ccs defauts, (pii ne doivent pas faire oublier d’assez
et l’orthodoxie des glorieux autocrates, du clergé, du
sérieuses qualités, sont péchés mignons à côté du vice
sénat cl du peuple. Mais, par contre, Michel, qui par
capital du libelle d’Humbert. Dès les premières lignes
abus se dénomme patriarche, ct ses fauteurs ne cessent
s'affirme une violence dans l’invective qui va jusqu’à
dc semer en celle ville l’ivraie de leurs hérésies.
la grossièreté. Plus bête cju'un âne, Nicétas est bien
Suivait une énumération des diverses erreurs doctri­
moins un moine qu'un Epicure; sa place n'est pas
nales auxquelles s’apparentait le faux patriarche :
dans un monastère, mais au cirque ou dans un mau­
Comme les simoniaques, lui et ses gens, vendent le
vais lieu : .Vrr credendus es degere in monasterio Studii
don de Dieu; comme les valésiens (cf. S. Augustin,
sed in amphitheatro aut lupanari, i, coi. 984 C. Ccst
De lurres., xxxvn, PJ.., I. xi.n, col. 32) ils pratiquent
un perfide slcrcorianiste, puisqu’il estime que le jeûne
la castration, et laissent arriver des eunuques à la
est rompu par la participation au corps et au sang
cléricalure ct même à l’épiscopat; comme les ariens,
du Christ, xxii, col. 993; un nicohiïte qui veut trans­ ils rebaptisent, en particulier les Latins; comme les
former l’Églisc de Dieu en une synagogue de Satan,
donatistes, ils affirment qu'en dehors de l’Églisc
en une prostituée; un abominable cynique, qui ne sait
grecque, l’Églisc du Christ a disparu; comme les
même pas rougir dc son vomissement ; un vrai disciple
nicolaîlcs, ils admettent le mariage des prêtres;
de Mahomet, discipulus Muhamed, cujus farina totus
comme les sévériens, ils déclarent maudite la loi dc
es. xxvi, col. 997. Ce débordement d’injures se termine
Moïse; comme les pneumatomaques, ils ont retranché
par une sentence d’excommunication : Tu vero, miserdu symbole la procession du Saint-Esprit à partir du
rime Niceta, donec resipiscas, sis anathema ab omni
Fils; comme les manichéens, ils déclarent entre
Christi Ecclesia cum omnibus qui (ibi acquiescunt in
autres que le pain fermenté a une âme; comme les
bim perversa doctrina, xxxv, coi. 1000.
nazaréens, ils attachent de l'importance aux questions
Au Palais-Sacré, où l’on continuait toujours à entre­
dc pureté extérieure, refusant de baptiser les enfants,
même en danger de mort, avant qu’ils aient huit jours,
tenir l’idée d’une réconciliation avec Home, on
s’alarma de ces violences. On entreprit de réconcilier
refusant la communion ou même le baptême aux
les deux adversaires. Le 21 juin, les légats se rendirent
femmes en couches ct au moment de leurs règles, et
au monastère du Stoudion.et là, en présence de l’empe­ cela même en cas de danger, ct de plus ils ne reçoi­
vent pas à la communion ceux qui sc rasent la barbe
reur. eut lieu une discussion entre le moine grec et les
selon la coutume de l’Églisc romaine. · Rappelé à
représentants du pape. A en croire la Commemoratio
l’ordre pour toutes ccs erreurs cl pour plusieurs actes
brevis, Nicélas se serait laissé convaincre de son erreur,
coupables par lettres de notre maître le pape Léon.
aurait anathematise son récent écrit et toutes les
Michel a refusé de venir à résipiscence. Puis à nous,
personnes qui niaient la primauté de l’Églisc romaine,
légats, voulant le reprendre pour tout cela, il nous a
ou se permettaient d’attaquer en quelque point sa foi
refusé audience, nous a interdit de dire la messe dans
toujours orthodoxe. Sur l’heure l’écrit de Nicétas fut
les églises, comme jadis il avait fermé les églises des
jeté au feu; le lendemain, le moine allait trouver les
Latins, les appelant azymites et les poursuivant par
légats, hors dc la ville, au palais de Pégès où ils rési­
paroles et voies dc fuit, allant jusqu’à nnathématiscr
daient, et après une nouvelle condamnation qu’il porta
le Siège apostolique dans ses enfants, osant sc préva­
lul-même sur son livre, il fut reçu par eux à la commu­
loir à l’encontre du Saint-Siège du titre de patriarche
nion, la réconciliation fut complète: Effectus est eorum
œcuménique. Nous donc, ne pouvant supporter ces
familiaris amicus. Com. brevis, i, n, P.
t. cxliii,
injures inouïes et ces outrages adressés au Saint-Siège,
col. 1001.
remarquant que la foi catholique est en tout ceci
9· La rupture avec Michel. — Succès tout relatif,
notoirement atteinte, par l'autorité de la sainte et
d’ailleurs, car le patriarche lui-même entendait bien
indivisible Trinité, du Siège apostolique, dont nous
ne plus se départir de l’altitude qu'il avait prise : il
sommes les chargés d'affaires, de tous les Pères ortho­
Ignorerait les légats, se-refuserait à toute discussion,
doxes des sept conciles, de toute l’Églisc catholique
â toute audience. Témoignage concordant de la Comm.
en un mol, nous signons l'anathème contre Michel
bretds, tu, col. 1001, cl de Cérulaire lul-même, n· lettre
ct ses fauteurs, anathème que le reverendissime pape
ά Pierre d’Antioche, 3, /’. G., t. rxx, col. 816. Les
avait prononcé contre eux s’ils ne venaient à rési­
légats finirent par se rendre compte que, si la poigne
piscence. Et dès lors : Michel, qui se dit faussement
du basilcus pouvait courber le front d’un moine,
patriarche, en réalité néophyte ct n’ayant pris l’habit
elle était impuissante à faire obéir le patriarche; ils
monastique que par crainte, en butte aux accusations
»e décidèrent à quitter Constantinople, mais sur un
les plus graves, avec lui Léon qui se dit éveque d’Achricoup d’éclat. Le samedi IG juillet ils sc rendirent à
da. le sacellairc dc Michel, Constantin (le texte grec
Sainte-Sophie à l’heure du service solennel, et après
dit Nicéphore), qui a sacrilègement foulé aux pieds le
avoir protesté contre l’obstination du patriarche, ils
sacrifice des Latins, et tous ceux qui les suivent en
déposèrent, au vu de tous, clergé et peuple, sur l’autel
leurs susdites erreurs cl présomptions, qu'ils soient
principal une sentence d'excommunication contre lui.
anathema maranatha (voir ci-dessus col. 1695) avec les
Puis, sortant de l’église, ils secouèrent la poussière de
simoniaques^ valésiens, ariens, donatistes, nicolaïtes,
leurs souliers, suivant la recommandation du Christ,

1695

MICHEL CÉRULAIRE, LA RUPTURE

scvcriens, piicumatomaqiics, manichéens, nazaréens
cl tous les hérétiques, bien mieux avec le diable ct ses
anges déchus, si toutefois ils ne viennent à résipis­
cence, Amen, Amen, Amen! »
Il valait la peine de transcrire ce texte en entier,
puisqu’il exprime la liste des griefs accumulés par
l’ambassade romaine contre Michel. De ccs griefs les
uns ne sont que trop réels et que trop sérieux; mais
ici encore Humbert a cédé â sa fâcheuse tendance de
fain' étalage d’érudition et d’entasser des accusations
plus ou moins vérifiables. C’est hélas! d’après ce
document, si dépourvu de sérénité, que les Églises
orientales jugeront désormais des réclamations de
l’Églisc romaine. Il est le digne pendant des textes plus
ou moins officiels, où les Églises orientales ont accu­
mulé leurs griefs, Importants ou menus, contre l’Églisc
romaine!
Leur manifestation terminée â Sainte-Sophie, les
légats avaient fait leurs préparatifs de départ, en
mettant ordre aux affaires des Églises de rit latin de
la capitale (ordinatis Ecclesiis Latinorum intra ipsam
Constantinnpolim, qu’il ne faut pas se hâter de tra­
duire : après avoir consacré les dites églises ·). Ils
publièrent un texte plus court, frappant d’anathème
quiconque recevrait la communion de la main d’un
Grec hostile aux azymes (anathemate dato cunctis qui
deinceps communicarent ex manu (irivci romanum
sacrificium vituperantis), puis se présentèrent à l’au­
dience Impériale pour prendre congé du basileus. La
séparation fut cordiale; le baiser de paix fut échangé
et des présents remis aux apocrisiaires, tant pour
eux-mêmes que pour Saint-Pierre. Le 18 juillet l’am­
bassade quittait la ville · gardée de Dieu . où elle
avait, en somme, si malencontreusement échoué.
10· La vengeance de Cérulairc. — Cc n’était pour­
tant qu’une fausse sortie. Humbert ct ses compagnons
étaient à peine arrivés à Salymbria, sur le bord de
la Marmara, â 70 kilomètres environ de Constanti­
nople, qu’un courrier impérial les rejoignait, les priant
de rentrer d’urgence dans la capitale; ils étaient
revenus au palais de Pégès le 20 juillet.
Que s’était-il passé? Sc ravisant soudainement,
Cérulairc au dire d’Humbert, avait déclaré au basileus
qu’il était prêt à discuter avec les Humains, se conflic­
turum cum eis. Etait-ce désir sincère d’aboutir à une
entente et d’éviter l’irréparable? Etait-ce au contraire
le commencement d’exécution d’un plan machiavé­
lique? C’est cette dernière hypothèse que suggère
la Commemoratio brevis : Cérulairc préparait en somme
un guet-apens aux légats : il les ferait venir à SainteSophie sous prétexte de discussion, ct la foule, ameu­
tée par une fausse traduction de la bulle, ne manque­
rait pas de leur faire un mauvais parti. Déliant, le
basileus déclara que la réunion projetée n’aurait lieu
qu’en sa présence, Michel voulut détourner le sou­
verain de venir; alors celui-ci ordonna aux légats de
repartir sur-le-champ, estimant sans doute leur vie
en danger. .Michael quasi ad concilium conabatur addu­
cere (ens) in ecclesiam Sancta: Sophiic, ut, ostensa charta
quam omnino corruperat transferendo, obruerentur
ibidem a populo. Quod prudens imperator pnrcavens
noluit haberi aliquod concilium nisi et ipse adesset
pr»Tsrns. Cumque hoc ei omnimodis Michael conlradiccreL jussit Augustus ipsos nuntios confestim arripere
iter. La Commemoratio ajoute que Michel, furieux de
voir sa vengeance s’échapper, souleva contre l’em­
pereur une émeute, dont celui-ci ne put avoir raison
qu’en livrant ou patriarche, qui les tlt châtier, les
interprètes des Latins. P. L., t. cxi.ni, col. 1002.
Cette reconstitution des événements par Humbert
n’a rien que de plausible; il convient neanmoins avant
de l’accepter d’entendre la déposition de Cérulairc.
C’est dans VÉdil synodal que le patriarche s’explique

IG9G

le plus clairement. Texte dans P. G., t. exx, col. 715.
Ayant pris connaissance de la sentence d’excommuni­
cation, qu’il avait fallu traduire en grec, le patriarche
en avait référé au basileus, lequel lit revenir de toute
urgence les légats déjà partis. Ils revinrent, mais refu­
sèrent absolument de se présenter devant Michel cl
le saint synode, et d’y rendre raison des graves accu­
sations qu’ils avaient avancées; ils avaient d’ailleurs
bien d’autres griefs, à formuler contre les Grecs, mais
ils préféraient mourir (Cérulairc dit ailleurs ; se donner
la mort, ir lettre à Pierre d’Antioche, ihn/.^coi. 817 C)
que de paraître devant le synode. C’est ce que des
fonctionnaires impériaux vinrent signi lier à Cérulairc.
Le basileus toutefois ne voulut pas que les choses en
restassent lù: sans doute il sc refusa à sévir contre les
légats, protégés par leur caractère d’ambassadeurs,
mais il ht transmettre au patriarche une lettre dont il
espérait qu’elle donnerait satisfaction à l’irascible
prélat : Sa Majesté, disait-elle, avait Uni par découvrir
que toute la brouille venait et des interprètes et des
partisans d’Argyros; il avait donc fait châtier les
premiers et les envoyait au patriarche pour s’entendre
anathematiser. eux et ceux qui avaient publié ou
écrit la sentence d’excommunication. Quant au docu­
ment lui-même, il serait lui aussi anathématisé et
brûlé publiquement, l.e gendre d’Argyros ct son fils
étaient, par ailleurs, condamnés ù la prison perpé­
tuelle.
On voit immédiatement les points où les deux récits
s’accordent : rappel des légats déjà partis, vains efforts
pour amener une entrevue entre eux et le patriarche,
nouveau départ très précipité des légats, capitu­
lation finale du souverain qui abandonne des per­
sonnages de second plan ù la fureur de Cérulairc. Il y a
un point encore sur lequel les deux textes ne diffèrent
pas sensiblement : les légats éprouvent une très vive
crainte de paraître devant Cérulairc et son synode:
sous les termes un peu réticents de I Édit synodal, on
retrouve en somme cette meme agitation populaire
dont la Commemoratio déclare que Michel l’a créée.
Reste un point, mais d’importance, où les deux récits
diffèrent profondément. C’est la date du revirement
impérial : Suivant VÉdit, il S’est placé dès le premier
départ des légats, quand le basileus a eu connaissance
de la sentence d’excommunication. S’il fait revenir les
légats, c’est moins pour tenter une impossible récon­
ciliation que pour leur demander des explications sur
leur acte. S’il se refuse à sévir contre eux, c’est uni­
quement ù cause de leur qualité d’ambassadeurs; il sc
contentera de faire châtier des comparses. Tout ceci,
â vrai dire, ne parait pas très vraisemblable; si c’était
pour aboutir à ce résultat, il était bien inutile de faire
revenir les Romains; on avait sous la main, â Constan­
tinople, ceux que l’on voulait rendre responsables, et
cette injure gratuite au Saint-Siège ne servait en
rien les plans de Monomaquc.
Reste donc l’autre version, celle de la Commemo­
ratio : le revirement dr l’empereur se place après le
retour des légats, et il a été cause par l’émeute.
Humbert déclare de plus que cette émeute a été excitée
sous main par Cérulairc, ct qu’après avoir menacé
les seuls Romains elle s’est attaquée au basileus
lui-mème. C’est devant l’excitai ion populaire (pie
celui-ci a dû céder en faisant fuir précipitamment les
ambassadeurs et en sacri liant des personnages subal­
ternes. Quand on se remémore l’action de Céru­
lairc en d’autres journées tragiques, au moment par
exemple de la révolution du 30 août 1057, on est bien
forcé de conclure que tout ceci n’a rien d’invraisem­
blable. On fera seulement renuirqm r que, pour exciter
la foule, il n’était pas nécessaire de recourir ù une
falsification de texte; la traduction littérale de la sen­
tence d’excommunication était largement suffisante

1697

MICHEL CÉRULAIRE, LA RUPTURE

pour déchaîner la fureur populaire : Humbert ne
semble pas s'en être douté. Quant au plan machia­
vélique prêté à Michel d’attirer les légats dans un
guet-apens, il est absolument impossible d’en démon­
trer l’existence. Humbert est trop passionne pour «pie
son témoignage puisse emporter pièce.
El voici, nous semble-t-il, comment on pourrait
reconstituer les événements. La sentence d'excommu­
nication a été déposée a Sainte-Sophie le samedi
matin; les légats mit pris congé de l’empereur le
dimanche, et sont partis le lundi de grand matin. Cc
même Jour le patriarche fait tenir au basileus le texte
de l’excommunication; les griefs énonces paraissent si
vains à l’empereur qu’il ne désespère pas de voir les
choses s’arranger par une entrevue pacifique; il
dépêche un courrier â la suite des légats (pii peuvent
être rentrés à Byzance le mercredi dans la matinée.
Mais au patriarcat on a perdu tout sang-froid. La sen­
tence a été publiée, ct l’animosité dans toute la
journée du mardi a grandi contre ces Latins qui sont
venus insulter les Grecs jusque chez. eux. Quand leur
retour est annoncé, l’ellervescencc ne fait que gran­
dir: il serait de la dernière imprudence pour les légats
de quitter le palais suburbain de Pégès ct de se
risquer à Sainte-Sophie. D’ailleurs ce n’est plus seule­
ment devant la Basilique patriarcale que la foule
devient houleuse, c’est le Palais-Sacré lui-même qui
est assiégé, ct, dans le tumulte, des voix se font
entendre qui réclament la tête des Humains. On a
tout juste le temps d’expédier ù ceux-ci un ordre
de partir précipitamment, cl pour calmer la foule
Constantin Monomaquc n’a plus que la ressource de
sévir contre des comparses; en même temps il donne
ordre de brûler la sentence. Tous ces événements ont
pu sc dérouler dans la soirée du mercredi.
11° La rupture de Michel avec Home. — Il restait
à donner un caractère officiel ct public aux décisions
rapides de ce mercredi. Le dimanche suivant, 2t juil­
let, dans les galeries supérieures de Sainte-Sophie sc
réunissait le synode permanent, σύνοδος ένδημούσα,
comprenant une douzaine de métropolites et deux
archevêques sous la présidence du patriarche œcu­
ménique. Il rendit un Édit synodal, qui condamnait
les agissements des légats romains. Texte dans /’. G.,
t. exx, col. 736-7 IS.
Beprenanl en partie les Idées et même les expres­
sions de Photlus dans sa fameuse encyclique aux évê­
ques d’Orienl (cf. /’. G’., I. eu, col. 721 sq.), cc docu­
ment racontait comment des hommes venus de l'Occidcnl, la région des ténèbres, en la cité « gardée de
Dieu · d’où jaillissent les sources de la vraie fol, avaient
tenté d’y pervertir l’orthodoxie Entre beaucoup de
griefs qu’ils faisaient aux Grecs, ils leur avaient repro­
ché de ne point souffrir la coutume romaine de se
raser la barbe, de rester en communion avec drs
prêtres mariés, de ne pas accepter l’addition du
l'illoque, par laquelle ils avaient eux-mêmes frelaté
le symbole. Aux deux premiers griefs l’édit opposait
les raisons topiques, en insistant quelque peu sur la
vieille législation canonique relative au célibat ecclé­
siastique, puis s’étendait davantage sur la délicate
question de la double procession du Saint-Esprit.
Avec beaucoup d’habileté, le texte continuait en
discutant les titres de créance de. l’ambassade. Tous
ccs gens, qui s’étalent présentés comme des envoyés
du pape» n’etaient en réalité que les envoyés d’\rgyros et leurs lettres en témoignaient abondamment.
Suivait l’histoire de la bulle d’excommunication, de
son dépôt ù Sainte-Sophie et drs événements qui
s’élaient ensuite déroulés. Pour terminer VÉdit don­
nait le texte de la lettre adressée par l’empereur
dans la soirée du mercredi. Une addition au proto­
cole Indique que cc n’est pas en réalité l’exemplaire

1G98

même de la bulle qui fut brûlé cc jour-la, mais seu­
lement une copie, car il convenait de conserver
l’authentique aux archives « pour le perpétuel dés­
honneur cl la condamnation permanente de ceux
qui ont ainsi blasphémé contre noire Dieu ».
On remarquera que I'/·’</</ synodal évite de mettre
directement en cause le Siège apostolique; les vives
critiques qu’il contient sont exclusivement dirigées
contre l'ambassade dont Humbert était le chef, ct on
affecte de dire que l'on n’est pas du tout certain des
litres de créance des légats. Était-ce un moyen de
laisser la porte ouverte à des négociations ultérieures
avec Home? La chose ne paraît pas impossible ct
nous entendrons tout â l’heure le patriarche d’An­
tioche s'exprimer, comme si cette perspective n’était
pas encore exclue. 11 semble donc que, d’un bout à
l'autre de cette affaire, Michel Cérulaire ail tout fait
pour qu’il n’v eût, en apparence, aucun tort de son
côté.
Il ne négligeait pas néanmoins de tenir l’Églisc
grecque au courant des événements, ct s’arrangeait
pour présenter les choses de manière ù se donner le
rôle d’un pacificateur dont les intentions ont été
méconnues; bien plus il tournait son récit de façon
à met Ire tous les torts au compte, non pas même du
Saint-Siège, mais de l’ambassade d’Humbert. Tout
ceci éclate dans les deux lettres adressées, peu après
les affaires du moisdejuillct.au patriarche d'Antioche.
De ces deux pièces la plus courte est la première en
date. (Elle est d’ordinaire donnée dans les recueils
comme la n· lettre à Pierre d’Antioche; texte dans
P. G., t. exx. col. 816-820.) Elle a été rédigée très
rapidement. Cérulaire laissant au porteur de la lettre
le soin d’ajouter les détails nécessaires. En termes
très brefs elle fait le récit de. la légation d'Humbert,
du coup d’éclat qui y n mis fin. La querelle que l’am­
bassade a faite à Cérulairc, c’est â toute l’Églisc orien­
tale qu’elle est faite: il est donc nécessaire que tous les
patriarches orientaux en soient informés, comme aussi
de la condamnation que Constantinople a prononcée
contre eux. Le titulaire d Antioche voudra donc bien
transmettre la pièce à ses collègues d Alexandrie cl de
Jérusalem. De la sorte, au cas où Home les Interroge­
rait, tous sauront cc qu'il convient de répondre pour
la défense de l’orthodoxie.
Beaucoup plus explicite est la lettre expédiée un
peu plus lard au même Pierre d’Antioche ( r· lettre
des divers recueils, Ibid., col. 781-796). D’abord la
discussion des litres de créance de l’ambassade y est
plus longuement présentée, et Michel ajoute que l’ar­
chevêque de Trani, present alors à Constantinople, a
contribué pour sa part à éventer la machination
d’Argyros, 8, col. 788. Mais beaucoup plus impor­
tantes que tous ccs détails sont les questions d’ordre
général que développe Cérulaire. U entend préciser
et faire préciser par les autres patriarcats la situation
de l’Églisc grecque en face de l’Églisc romaine. Il veut
faire admettre par tous qu’il y a. depuis très longtemps,
rupture entre l’Oricnl ct l Occidcnt. Avec une igno­
rance qui déconcerte, il fait remonter cette rupture au
\ I· concile et au pape Vigile (sic), qui pour lors se
sépara de l’Églisc grecque : « J’entends raconter,
écrit-il, que Votre Béatitude fait mention du pape
actuel aux diptyques, cl qu’il en serait de même à
Alexandrie cl ù Jérusalem. Je ne puis vraiment le
croire », 9, col. 788. Plus extraordinaire encore lui a
paru celle rumeur d’après laquelle les patriarches
d‘ \lexandrir et de Jérusalem communiqueraient avec
les mangeurs d’azyme ct. qui pis est, emploieraient
parfois eux-mêmes les azymes dans le service divin.
Antioche est priée de faire une enquête sur cc point
et d’en communiquer ù Constantinople les résultats.
Mais il n’y a pas que la question des azymes à séparer

1699

MICHEL CÉRULAIRE, LES ÉGLISES ORIENTALES

In Grta des Latins; Pierre n'a fait que ce reproche
aux Occidentaux dans sa lettre à Dominique de
Grado dont Cérulaire a eu copie (voir ci-dessus
col. 1686); qu’il sache bien qu’il y a chez eux nombre
de points a reprendre. Suivait la longue liste des
abominations dont les Latins sc rendaient coupables :
observances judaîsantes. telles (pie lis azymes et le
respect du sabbat, puis, pêle-mêle» le fait de manger
des viandes étouffées, des viandes impures, de sc
raser la barbe, de mitiger le carême en mangeant de
la viande pendant la première semaine, de mitiger
l’abstinence du vendredi en mangeant œufs ct fro­
mage, par contre de jeûner le samedi; le fait pour les
moines de manger de la viande, tout au moins
d’assaisonner leurs aliments à la graisse; ct dans un
autre genre : le port de l’anneau par les évêques cl
le fait pour eux de partir à la guerre. Griefs plus
sérieux : l’addition du Filioque au symbole et de la
mention du Saint-Esprit dans la finale du Gloria in
melsis; l'interdiction du mariage des prêtres; la
permission donnée à deux frères d’épouser les deux
sœurs; le fait qu’à leur messe très souvent le célébrant
seul communie; l’unique immersion (ζατάδυσις) dans
le baptême, l’emploi du sel dans les rites du caléchumcnat; le refus d’adorer (προσκυνεΐν) les reliques
des saints nu meme les images, de compter parmi les
docteurs Grégoire le Théologien, Basile ct Chrysostome; cl celte énumération, continue Cérulaire, est
encore incomplète. < Des gens qui vivent ainsi, qui
ont été élevés en de telles mœurs, qui ont l’audace de
faire toutes ccs illégalités, toutes ces incongruités,
peut-on vraiment les compter comme orthodoxes, les
admettre au nombre des bien pensants? Moi, je ne
le crois pas. Que ceux qui les excusent partagent leur
sort; pour nous, nous ne leur envions pas celle belle
société! » Col. 789-793.
Tel est le réquisitoire dressé par Cérulaire, en face
de toute l’Égllse d’Oricnl, contre les Latins. Et
sans doute le patriarche maintient encore la fiction
qui distingue entre les légats cl I’Église qu'ils repré­
sentent, ci. 15, col. 790. Mais, de toute évidence, par­
dessus Humbert cl scs compagnons, c’csl Home qui
est visée, le Siège apostolique qui est mis en cause. Le
procédé est le même qu’avait deux siècle auparavant,
employé Photlus. La liste des griefs s'est seulement
allongée; ct tandis qu’au ιχ· siècle on mettait encore
l’accent sur la question doctrinale du Filioque, ici
ce grief parait noyé au milieu de toutes les accusations
d'ordre disciplinaire ou cérémoniel qu’a multipliées
Cérulaire. Mais ce qui, à notre avis, donne à la lettre
tout son intérêt, c’est l’insistance mise par Michel à
accréditer celte idée que la rupture entre les deux
Églises sc perd dans In nuit des temps, que c’était donc
une tentative désespérée de songer à une réconcilia­
tion. Les divergences accumulées par les siècles entre
Grecs cl Latins sont trop nombreuses, trop graves
aussi, pour qu’il y ail quelque chance de se mettre
d’accord Le rameau d’olivier que Michel agit ail encore
dans sa lettre au pape Léon IX, semble avoir à peu
près disparu. Notons enfin la prétention à peine dissi­
mulée de régenter les autres patriarcats, de (aire
enquêter par Antioche sur les pratiques d’Alexandrie
ou de Jérusalem. Cérulaire apparaît clairement en
cctlc lettre comme le chef de l’Égllse grecque qu’il
dresse en face de I’Église latine.
12· Dernihe* tueur* de paix. — L'honnête patriar­
che d \ntlochc fut atterré de tant de violence. C’était
donc a cette rupture brutale qu'aboutissaient tous les
espoirs de paix religieuse qu’il avait conçus deux ans
auparavant t Les négociations n’auraient donc servi
qu’a rendre plus évidente une scission dont il ne vou­
ait pas prendre son partit
Sa réponse û Cérulaire, qui s’est conservée. P. G.,

1700

t. exx, êol. 796-816, est un curieux mélange de timi­
dité et d’audace. Le patriarche commence par se faire
toul petit devant son irascible collègue. Comment
Cérulaire a-l-il pu croire, et sur une simple rumeur,
que le nom du pape ligure aux diptyques d’Antioche?
Antioche a-t-elle une autre attitude (pie (Constanti­
nople. et Pierre, un nourrisson de la capitale, pourraitil oublier les privilèges de celle-ci? Πώςγάρ {μέλλον
τέως αύτύν έγώ άναφέρειν τον πάπαν, μή της κατά σέ
άγιας ’Εκκλησίας αναφερούσης αύτύν, τρόφιμος ών
ταύτης, καί ζηλοτης, εΐ καί τις άλλος, {ργ<,> καί λόγω
τά ταύτης πρεσβεία σεμνύνων καί μεγάλύνων άεί
Col. 797, ((S’est, on le voit, l’abdication complète des
vieux droits du patriarcat apostolique ; Antioche n’est
plus qu’un évêché suffragant de Constantinople.)
Avec une infinie précaution, rejetant la faute sur
l’archiviste, Pierre ne laisse pas néanmoins de relever
la chronologie fantaisiste de son correspondant. Ce
n’était pas au VI· concile que Vigile avait d’abord
refusé d'acquiescer; Vigile s’était finalement récon­
cilié avec les Orientaux; c’était le pape Agathon qui
avait été en relation avec le VI· concile el ces rela­
tions avaient été bonnes. D’ailleurs était-il besoin de
remonter si haut dans le temps? Quarante-cinq ans
plus lot, quand Pierre était venu ù Constantinople,
sous le patriarche Sergius, il avail entendu de ses
oreilles le nom du pape de Home, .Jean, cité avec les
autres patriarches durant les saints mystères, il avait
lu ce nom. de ses yeux, dans les diptyques. Depuis,
cette pratique avait cessé, sans qu’il pût dire com­
ment, ni pour quelle cause, mais il tenait sur ce point
précis à rappeler la vérité. El, sans doute, il y avait
entre Grecs ct Latins de multiples divergences, mais
dans la liste envoyée par Cérulaire tout n’était pas
d’égale valeur; toutes ccs questions de barbe, d’an­
neaux, cl mémo de graisse ou de saindoux, étaient en
somme bien secondaires. Gf. n. 7-10, col. 800-801. Ortains mêmes de ccs griefs étaicnts-ils réels? Il semblait
bien difficile d’admettre que les Latins n’adorassent
pas les images ou les reliques des saints. Le pape
Adrien n’avait-il pas. de concert avec les autres pa­
triarches. dirigé le VII· concile et analhématisc les
iconomaques? Ne voyait-on pas les pèlerins francs
entrer dans les églises grecques et honorer les saintes
images. N. 20. col. 812. Restaient des questions plus
graves. Celle des azymes : Pierre en avait traité dans
sa lettre à Dominique de Grado, cette lettre avait été
communiquée à Cérulaire, il était inutile d’y revenir,à
moins que les Latins ne justifiassent que leur usage
reposait sur une tradition apostolique. La manduca­
tion de viandes non saignées était évidemment con­
traire au décret des apôtres, simple abus d’ailleurs,
toléré plutôt (pie permis par I’Église latine. Après tout
ne voyait-on jamais de boudins pendus aux charcu­
teries de Constantinople? Le mariage de deux frères
avec deux sœurs, cela ne se passait-il jamais dans
I’Église grecque? Autre chose était une tolérance ta­
cite. autre chose une autorisation expresse. N, 16,17.
Pour la question du mariage des prêtres et sur celle
plus grave encore du Filioque, le patriarche de Cons­
tantinople avait eu grandement raison d’insister; il ne
fallait pas abandonner Ici le témoignage des Écritures
ct des textes apostoliques. Encore l’attitude des La­
tins. au moins pour ce qui concernait l’addition au
symbole, pouvait-elle se réclamer de circonstances
attenuantes. Leur pays avait été longtemps nu pouvoir
des Vandales, aussi les copies authentiques des textes
ecclesiastiques avaient pu sc perdre. N. 12, col. 805.
D’ailleurs, tout en restant fermement ancré sur la foi
orthodoxe, ne convenait-il pas de rechercher davan­
tage les points d’union que les questions contestées?
<.cs Latins, après tout, ils étaient des frères, quand
bien nu me par rusticité ou Ignorance ils dévieraient

1701

MICHEL CÉBULAIRE, LE RETOUR \U STATU QUO

parfois du droit chemin. On ne pouvait guère dcnuinder à ces barbares une parfaite exactitude : c’était
déjà bien beau qu'ils confessassent correctement les
mystères de la Trinité ct de l’incarnation. N. 1 lt
col. 805. La lettre de Pierre sc terminait parmi appel
suppliant : · De toutes nies forces, écrivait le patriar­
che d'Antioche, je conjure Votre Sainteté de ne pas
entrer en celle alïaire avec un esprit de contention.
Autrement il serait ft craindre qu’en voulant réparer
la déchirure on la rendit plus large, Prnscz-y bien,
tous les malheurs présents, tous les troubles qui ra­
vagent les royaumes, toutes les calamités, pestes el
famines qui désolent villes et campagnes, tous les
échecs de nos troupes, ne proviendraient-ils pas d'ici,
je veux dire de celle longue séparation, de celle mésin­
telligence de notre Église avec le Siège apostolique? »
N. 21, col. 812. El, pour aller jusqu'au boni de scs
audaces, l’excellent homme d’ajouter: · Que les Latins
rectifient leur addition nu symbole, et je ne demande
rien de plus, laissant même de côté comme indifférente
la question des azymes. Votre Béal il mie pourrait sc
contenter de cela, de peur de tout perdre en voulant
trop gagner. » N. 22. coL 813.
Au fait le patriarche d’Antioche se Hat (ait encore
de l’espoir (pie des négociations pourraient recommen­
cer entre Home et (Constantinople. Dès (pie Ton con­
naîtrait le nouveau pape, il fallait s’adressera lui avec
beaucoup de simplicité el de douceur. Peut-être
Dieu ferait-il luire sa vérité dans son âme: peut-être
déclarerait-ll (pie tous ccs bruits ont été faussement
répandus sur le compte des Latins, ou (pie les actions
de quelques-uns des siens n’engageaient pas la res­
ponsabilité de son Église N. 10, col 809.
IIe Conclusion. Le retour au Statu quo. — - C'était
à coup sûr d’un robuste optimisme. Michel ne s’était
engagé dans les négociations avec Borne que par la
volonté expresse du basileus. Sans rien faire de positif
pour empêcher leur succès, il s’était maintenu dans
une altitude de froideur résignée; puis, dès qu’il avait
eu conscience des maladresses cl de l’incapacité diplo­
matique d’Humbert, il avait habilement profité des
moindres choses pour rendre impossible toute négo­
ciation. Il était arrivé ft ses lins. Les pourparlers de
paix ce n’était pas lui. pensait-il, c’était Humbert
(pii les avait fail échouer. 11 était bien décidé main­
tenant ft ne plus recommencer, \ulour de lui se
serrerait toute I’Église orientale. Il avait déjà partie
gagnée avec le patriarche d’Antioche, car les scru­
pules de cet honnête homme, ne l’empêcheraient pas
de régler pratiquement son altitude sur celle de Cons­
tantinople; prévenus par Antioche, les patriarches de
Jérusalem et d'Alexandrie ne manqueraient pas, il en
était assuré, d’épouser Stt querelle. \u fait s’agissaitil même de querelle? \près un intermède de deux ans
où la politique séculière avait voulu faire prédominer
ses vues, on revenait tout simplement au statu quo
ante. L’isolement où se complaisait l’Orient ne serait
plus troublé par ccs vains bruits d’entente avec Home:
l’incident était clos Passées les vives émotions de
juillet 1051, les choses reprirent à Constantinople
leur aspect coutumier; nu fait ces émotions laissèrent
si peu de I race que les historiens by /antins n’en conser­
veront pas le souvenir Voir ci-dessus, col. 1680.
A Home pareillement on n'attachera sur l’heure
qu’une importance médiocre Λ l’insuccès de ccs pour­
parlers de paix. La C.tanrncmnralio brcids trouve
qu’après tout les » hoses ne se sont pas si mal passées
à Byzance, et que Michel finalement a excité contre
lui In colère de l'emper<*ur P.
t. (.xliii, col 1002 C.
La Vie de saint Léon IX par V iberl se contente de
transcrire ce suthfrct qu Humbert s’octroie ft luimême· cl de même Si. hert do (icmbloux, Chron.,
a. 1051, /*.
Lis col
cl Γ \nnaliste saxon.
niCT^DK |Ut '.OL

CkTlF.

1 702

a. 1051, Mon. Germ, hist., Script., t. vi, p. 6K8. Le
Chronicon Casinente trouve que. tout <st allé au mieux :
Michel ct Léon d’Achrida ont été annthémalisés, el
les légats sont repartis, ayant eu connaissance de la
mort du pape, chargés des riches présents de l'empe­
reur. Citron., n, 85, Monum. Germ. hi*t . Script.,
t. vu, p. 686. On pense si, à distance, les événements
se déformaient davantage encore. Lambert de Uers­
feld écrit sans sourciller â l'année 1053 : ■ En ce tempslà Frédéric, archidiacre de I’Église romaine, s’en fut a
Constantinople. Réunissant un synode, il y convoqua
l’empereur el le patriarche; mais comme ceux-ci pré­
textant leur primauté dédaignaient d’obéir, il sortit
de la ville ct, selon la manière des apôtres, secoua
publiquement sur eux scs sandales. Ce fait causa une
telle terreur aux habitants de Constantinople que, le
lendemain, empereur cl patriarche avec le clergé et
le peuple, tous couverts de sacs cl de cendres, vinrent
le trouver cl prosternés â terre reconnurent l’auto­
rité apostolique. » /bid. I. v. p. 155-156. Que peut-on
souhaiter de plus?
La curie romaine avait sans doute des raisons pour
juger autrement de l’issue du conflit. Mais Victor H
ne sc souciait guère de poursuivre, avec ses seules
forces, la lutte contre les Normands d Italie; renonçant
ft toute politique hostile, il entrait avec eux dans la
voie des négociations. L’appui de Byzance n’était
donc plus nécessaire: un jour allait bientôt venir où la
papauté, laissant de côté Allemands et Byzantins,
s’entendrait . directement avec les conquérants de
l’Italie, cl les transformerait en défenseurs de I’Église
romaine cl de la réforme ecclésiastique. D autres
événements bien plus menaçants pour l’empire byzan­
tin obligeraient d’ailleurs Constantinople à reprendre
avec Borne des pourparlers. Mais ce n’est pas le heu
de parler ici des tentatives de rapprochement que la
menace turque imposera bientôt aux basileis ct aux
patriarches. Voir Schisme ι>Όηιι:χτ.
Michel Cérulaire ne connaîtra pas ccs inquiétudes;
il jouira, jusqu’aux derniers temps de son pontificat, de
celle uulocéphalie à laquelle il tenait tant ct qu’il
avait cru menacée en 1052. Peu de choses, pensait-il,
étaient changées à Constantinople depuis les jours de
son accession au trône patriarcal, peu de choses, sauf
peut-être l'accroissement de son propre pouvoir. Le
geste par lequel il avait écarté tout danger d’un con­
trôle romain lui avail permis de raffermir l’autorité
de Constantinople sur l’ensemble de l’Orient; le
coup de force qui, au dernier moment, avait brise les
velléités pacificatrices de Monomaque l avait fait
tout-puissant dans l’Élat. Lui aussi, comme l’évêque
de Borne, n'vtult-11 pas devenu le pape de l’Orient,
l’égal, le supérieur même du basileus?
En fuit, sur tous ces points, l'honnête Pierre d An­
tioche avait vu plus juste que lui. La déchirure
légère qui, depuis si longtemps déjà, menaçait l’union
des Églises grecque cl latine était devenue, par sa
faute, un trou béant, irréparable. En arrivant au trône
patriarcal Cérulaire avait trouvé entre Borne ct Cons­
tantinople cet état mitoyen qui n'est ni la paix, ni la
guerre, mais la simple rupture des relations diploma­
tiques· El lui. Il avait fait en sorte qu’au lieu de la
paix qui pouvait encore se conclure, ce fût la guerre
qui arrivât. Devant l’histoire, il porte, croyons-nous,
la responsabilité de cet acte décisif.
L Sot Hc.i s.
1” (1 uurcs de Michel ('tndaire. — I n
IMirlir publier* dans l\ G’.. I. c.xx, col. 710-810; mais
Vllionèlic pour ht ftte de l'orthodoxie, col. 724-736, est un
ancien morceau liturgique bien antérieur ft Michel; quelques
décidons synodale^, prise* du temps de Michel, sont ù
rechercher au t.cxix.col.747,830; outre ccs pièces. Pavlov,

Aperçu historique cl IfUérairr de l'ancienne polémique (jréco
russe contre let Latins (en russe), Pétcrsbourg, 1878,

X. — 54

f 703

MICHEL CÉRULAIRE — MICHEL DE LA EUENTE

1704

ct Tolcdc, le 2 mars 1573, lit scs études à Madrid, puis
enseigna la grammaire aux enfants de son village.
Agé de 20 ans, il embrassa la vie religieuse et IB pro­
fession au couvent des cannes chaussés de Valdemoro
(Madrid), le 29 mai 1591. Il suivit les cours de philo­
sophie cl de théologie à l’université de Salamanque;
ensuite il passa au couvent d’Avihi, de là au collège
de théologie morale, où il administra la cure de la
paroisse annexée au couvent. Comme il excellait dans
la prédication, on le réclama à Ségovie; mais bientôt
il fut chargé du soin des novices. Quand on sépara la
province de la Vieille Castille de celle de la Nouvelle,
il lit partie de cette dernière et fut nommé ihallre des
novices au couvent de Tolède. Il demeura dans celle
ville jusqu'à la lin de sa vie, où il se dévoua totale­
ment à l’éducation des novices et au bien des âmes.
En dehors d’un zèle infatigable pour le salut des àmes,
Dieu l’avait doté des dons surnaturels de discerne­
ment des esprits ct de prophétie; de fait, de multi­
ples expériences ont prouvé que, bien des fois, il
connaissait d'avance l'état des personnes qui venaient
s'adresser à lui. Aussi, son champ d’action s’étendant
de plus en plus, il travailla non seulement dans la ville
de Tolède, mais encore dans toute la région environ­
nante. A lin de mieux conserver les fruits de salut ct la
ferveur opérée dans les Ames, il établit diverses confré­
ries très florissantes. Comme religicux.il mena une vie
éminemment sainte; il acquit une véritable héroTcité
dans la pratique de toutes les vertus. Aussi Dieu sc
manifesta très familièrement à son fidèle serviteur;
il le combla de tous genres de grâces extraordinaires,
extases, lévitations, prophéties cl miracles. Comme B
avait une dévol ion toute particulière à la passion de
Notrc-Selgncur et à l’auguste sacrement de l'eucha­
ristie, c’est surtout pendant la sainte messe que Dieu
manifestait en son serviteur les dons gratuits dont
il le comblait; durant le saint sacrifice l'extase lui
devint quasi-habituelle. A cette oraison éminente, il
joignait une mortification très rigoureuse ct une tendre
et toute filiale dévotion à la très sainte Vierge; il
s’appliqua particulièrement à honorer le mystère de
l’Iinmaciilée Conception, ct montra toujours une
grande confiance dans la protection singulière de la
Mère de Dieu sous le titre de N.-J), du Scapulaire.
Après une courte maladie, il mourut à Tolède, le
27 novembre 1625 d’après Jacques de la Passion ct
Pierre de Oxea, le 17 novembre 1626 d’après d’autres.
Après sa mort,il apparut glorieux à plusieurs person­
nes et Dieu opéra par son intercession de nombreux
miracles. Son corps, qui dès le moment de la mort avait
pris une beauté inconnue jusqu'alors, fut trouvé en
état de parfaite conservation lorsque, en présence de
médccii s et de chirurgiens, en 1628,3 ans après sa
mort, on ouvrit son sépulcre. Après cette constatation,
le corps fut déposé à coté de l’autel dans la chapelle
de la confrérie fondée par lui. Sa cause fut introduite
à Home peu de temps après sa mort.
Ie Son œuvre principale est un livre ascélico-mysli<|ue, qui a pour titre : Libro de las très vidas de cl
hombre corporal, racional y rspiritual. Tolède, 1623,
in-1·, 2* édition, Madrid, 1710, corrigée ct augmentée
d’une notice sur la vie de l’auteur par le P. Jean de
S.-Ange, carme chaussé, ln-8·, 320 p. 4- 105 pour la
notice; une 3· édit, conforme à la 2* a paru durs la col­
lection de La verdadera clcncia cspaflola, 1887, in-12·,
p. 519, 2 tomes en un volume. On a eu tort d’omettre
en cette dernière édition la notice sur la vie de l'auteur.
Michel de la Fuente cite relativement peu sainte
Thérèse et saint Jean de la Croix,et davantage l lugucs
ct Hichard de Saint-Victor, saint Thomas, saint
5. MICHEL DE LA FUENTE, auteur mys­
Bonaventure. Gerson, Buysbrocck, Blosius, Denis le
tique carme espagnol (1573-1626?)·
Chartreux (van Byckcl),ctc. Dans lr L I·'. il traite de
Il naquit à Valdelaguna, village situé entre Madrid l’homme corporel, c'cst-à-dirc des facultés sensitives,

p. 131-157, donne une autre recension de In n· lettre à
Pierre d’AnÛochc. Diverses pièces inédites ne larderont pas
i paraître; la principale est la pièce ώ; πώυ το τύ.ήόο; du
Cod. Vindob. lheol.
fol. 07-80.
2* Texte» officiels relatif» au schisme. — Il s’agit des
lettres de Mon IX. Cérulalrc. Pierre d’Antioche, etc.;
nom y avons renvoyé dans P. L. et P. G.; elles sont rassem­
blée* dans Ch. Will, Acta et scripta qua· de controversiis
Eccksbr gr*c* ct latimrjut cuti X l composita exstant. Leipzig
et Marbourg, 1801 ; quelques outres documents dans .1.1 lergenrôther, Monumenta grxca ad Photium ejusque historiam
pertinentia. Bathbonne, 1863.
3* Historiens anciens. — 1. Byzantins. — Michel Psellus,
(contemporain et mnl <lc Cérulalre), C.hronographia (de 976
A 1077k publiée par K. Salhos, Μΐηαιω^ιχη ΐοΗ'Ληχη
(Bibliotheca qr*ca medii /rvi), l. iv. Paris, 1874, p. 1-299;
do même, ΙΙρόζ τ'* σύνοδον χιτη
τού χο/ι«$ά·>ς
(réquisitoire contre Michel), publiée par L. Bréhier, dans
Br' ie des Hades grecques. 1903. t. xvi, p. 375-116, 1904,
t. xvd, p. 35-75; du mémo Έρίωαιχσ tenr c : το* τχτίΐηχ- Mt/x λ r m
(oraisonfunèbre de Michel),
dans K. Sailin', op. cil., p. 303-387; du même diverses
lettres adressées à Michel, ibid., t. v, p. 287-291, 505,513;
Jean SkyllUês (ou le Curopalalc), Histoire des empereurs
(811-1079), tnd. latine complète éditée par J.-B. Gablo,
Venise, 1570, texte grec (1057-1079), dims P. G., t. cxxn.
col. 368-476; Michel d’A Halle, Histoire, dans l’édit. de
Bonn, 1853; Cédrénus, ϊύνοψις ίστοτιώ*. dans l’édit, de
Bonn. 18 W, ct dans P. G., t. cxxi-cxxn; les historiens
byzantins postérieurs dépendent des précédents; voir
pourtant une ϊ><*Λι: /ροΜχή anonyme (xn· siècle), dans
K. Sathm, op. cit.. t. vn.
2. Historiens latins. — Wlbcrt, Vita Leonis paper. dans
P. I... t. ex un, col. 457-504. dépend étroitement pour le
récil de ccs événements de la Commemoratio brevis: pour
les a lirai vies de saint Léon IX. voir In bibliographie de
l’article IJ ·ν IX; il faut tenir compte îles Annales de
l’Italie méridionale : Guillaume d’Apulic, Gesta Hobcrli
Wlseardi. dans Mon. Germ. hist.. Script., t. IX, p. 239; la
Chronique du Mont-Cassin. ibid., t. vu, p. 686; Aimé du
Monl-Cassin, Histoire de h Xormant. édit. Dclarc.
IL I'rava x.— Ils sont extrêmement nombreux; on en ,
trouvera une liste assez complète dans L. Bréhier, Le
schisme oriental du XI· siècle. Paris, 1899, que l’on complé­
tera par les Indications plus récentes d’Anl. Michel, Hum­
bert und Kerullarios. I Tell, dans Quellcn und l'orschungcn...
hrrantqegebrn non der Gôrres-Gesellschaft. Paderborn,
t. XXI, 1921 (voir la recension de cet ouvrage, dans Byzanllnltche Zeitschrift. 1926, t. χχνι, p. 101-102, ct dans
Echos d* Orient. 1928). Ce dernier auteur avait déjà donné
dans le Hlstorhehcs Jahrbuch. 1922. t. xt.u, p. 1-11, un
article important sur la situation de Constantinople
avant Cérubtlre : Berland cine 1 retiming drr yricchtschen
und romischcn Kirche schon por Kerullarios? et publié
quelques textes Intéressants dan* les Byzanlinisçhc Jahr·
bûcher. I. in. 1922 : Der Verfasscr des Brie/es Leos non
Achrida. p. 49-66.
On ne peut songer à reproduire Ici toute cette biblio­
graphie; voici par ordre de date les ouvrages qui paraissent
h· plus utiles : C. Will, Acta et scripta (voir cl-<lcssus), intro­
duction; Al. Pichler, Gesch. der ktrchlichen Trennung
zudschen Orient und Occident. Munich, 1864, 1865, t. i;
A. K. Dêmèlrakopoitlns, Ίστο (a του τ/·ο·ιύ· , . Leipzig,
1867: J. Hergenrother, Phothts. t. m, Ratlsbonne, 1869;
A. Il Gfrérrr. Bqzantintsche Gcschlchten. t. HL Graz, 1877;
IL Mà<ller, Theodora. Michael SlraUotikns. Isaak Komnenos.
L’in Stuck byantiniicher Kaisergeschichte (thèse), Plauen,
18)4 (capital pour le rôle joué par Cérulalrc en 1057);
U Duchesne, Autonomies ecclésiastiques. 2' édit., Paris,
1904. J Guy, L'Halle méridionale et Γ Empire byzantin, Paris,
1901; G. Schlumberger, L’épopZr byzantine. t. ni. Paris,
1903; Γ. Ctwlandon, Histoire de la domination normande rn
Italie etc·· Sicile. Ports, 1907; Hefelc-Lcclercq, Histoire des
concitet, t. IV b. Paris, 1911; L. Bréhier, Normal relations
bef "rrn Home and the Chtirehet of the East before lhe schisme
of the Xl· i century, dans The constructive Quarterly. NessYork. 1*16, L i*, p 645 72; A. Gaudenzi. CoshtiHo di
(^unfftnlino. dans Ihillrlino dell’ Istituto storico Italiano,
n. 39. home. 1919.
,
E. Amann.

1705

MICHEL DE LA EUENTE

MICHEL GLYKAS

170G

sujets théologiques, Ccs coïncidences avaient suffi a
Boivin pour ne faire qu'un mémo Michel de Glykas
cl de Sikiditès : il en avait même conclu que le nom
de Slkfllotès qui est joint h celui de Glykas en tète
des Annales est une fausse transcription pour Siki­
ditès (on trouve aussi dans les manuscrits Σικυδίτης
ct Σικυδιώτης). Krumbachcr s'est montré plus diffi­
cile, ct son opinion négative s’est imposée partout
jusqu'à la publication intégrale des Κεφάλαια par
S. Eustratiadès en 1906-1912. l.c byzant initie bava­
rois savait pourtant d'après Miguc qu’un des chapitres
de Glykas (alors inédit) a pour titre : « *Ετι zal
τούτο ήπόρηται είτε φθαρτή έστι ή αγία του Χριστού
μετάληψις, είτε καί άφθαρτος, mais il ne doutait
point, vu sa présence dans le recueil, que la solution
n’en fût orthodoxe. Or, non seulement l’opinion de
Nicolas Antoine, Hiblioihrca hixpana noua, t. n, p. 107;
Glykas est identique â celle de Sikiditès. mais encore
J.-B. de Lcznii.i, /Inna/es, Borne, 1645-1050, t. m, p. 525,
l’intitulé d’un autre chapitre beaucoup plus développé
n. 29; Daniel do la V.-Marie, Vinea Carmeli, Anvers, 1662,
sur le meme sujet insinue clairement que Glykas est
p. 516. n. 923; Spéculum carmelilanum, Anvers, 1080, t. n.
l'auteur de celle nouvi uité :’ Απολογητικόνέκμέρους
p. 988 b et 1078 6-1079 a, n. 3464 ct 37*82; Pierre de Oxca.
πρός τόν μοναχόν cz.cv.ov τον άποζαλέσαντα κακο­
S. J., Vida del venerable prnitcnle, el Padrt Lray Miguel de
δόξους ημάς, έπειδή λεγομεν ότι ό της προΟέσεος
la Fuen/r, Sara go>sc, 1074; Jacques de la Pnsdon, De tirait n
υαη de sonne υαη den H. Vader en Propheel Elias dese laopende
άρτος τοιούτός έστι κατά φύσιν, όποια ην ή άγια του
ecuive, vcrsprrudl doore de Koningh-ryckcn υαη Spagnien,
Χριστού σάρξ, ή έπΐ τού μυστικού δείπνου το'ς
Liège, 1684, p. 43-78, ou il y a son portrait, ainsi qu'un
μαΟηταΐς εις βρώσιν δοΟεΐσα. Ajoutez à cela que
abrégé de ta vie écrite par Io P. Pierre de Oxca; la notice
les mêmes opinions attribuées par Nicétas Chômât ès
du P. Jean de S.-Ange dans l'édition 1710 du Libro de las
à Sikiditès sur la condition des premiers parents sc
1res vidas; notice qui a été omise «tans l'édition de 1887;
retrouvent développées dans Glykas, que le même
Cosine de Villiers, Hibliothcca carmelitana, Orleans, 1752,
Nicétas nnus apprend que Sikiditès fut secrétaire à
t. π, col. 453-155, n. 150.
la cour, τοίς βασιλικούς ύπογραφεύσι κατεύχγμενος,
P. Anastase de Saint-Paul.
ce qui concorde avec le titre de γραμματικός qui sc
6. MICHEL GLYKAS (seconde moitié du
trouve apposé au nom de Glykas dans la suscriplion
xn· siècle), connu comme historien byzantin, mérite
de ses κεφάλαια, cl enfin que Sikiditès, au témoignage
de l’être encore davantage comme théologien.
du meme Nicétas. s’est occupé d’expliquer les paroles
I. La pehsonne.
Né à Corfou, d'après une note
της πρεσβυτέρας Γραφής» ce qui peut s’entendre cl de
de copiste, dans le premier tiers du xn· siècle, il fut
ses κεφάλαια ct du premier livre de scs Annales qui
secrétaire à la cour impériale. Impliqué dans un procès
n’est qu'un long commentaire de la Genèse. 11 n’y a
de sorcellerie, il fut jeté en prison par ordre de l’empe­
donc plus lieu d hésiter : il faut voir en Sikiditès et en
reur Manuel Comnène cl condamné à l'aveuglement.
Glykas un seul et meme Michel, cl la suggestion de
Il subit ce supplice sous une forme mitigée qui ne le
Boivin demeure recevable qui attribue à une fausse
priva pas entièrement de la vue Devenu ensuite
transcription la leçon Sikiliolès au heu de Sikiditès en
moine, il prit pari à la controverse théologique autour
tête de la Χρονική de Glykas.
du Pater major me est, où il tînt pour l’interprétation
11. Li s œuviiES. — Ie La plus connue est sa Χρονική
orthodoxe. Mais il suscita d’autre part une querelle
ou Annales, P. G., t. ci.vm (voir autres éditions dans
doctrinale qui agita fort les derniers lustres du siècle.
Krumliachcr, Geschichte der byzantin. Lileratur, p. 381).
Il soutenait que le corps de Jésus-Christ dans l’eu­
Otto histoire s’étend de la création du monde à la
charistie se trouve dans un état passible cl corrup­
mort de l’empereur Alexis Comnène (1118). Elle est
tible. ct ne passe à l'étal incorruptible qu'immédiadivisée en quatre livres dont le premier est un com­
lemenl après la communion. Voir çi-dessus, col. 1339.
mentaire de l'œuvre des six jours, le second comprend
Il fond lit son opinion d'une part sur le fait que le
la période d’Adam à César, le troisième celle de César
corps du Seigneur, dans la réception du sacrement, est
à Constantin, ct le dernier traite des empereurs de
rompu et broyé, ce qui ne saurait convenir à un corps
incorruptible, cl d’autre part sur l’exemple ct le pré­ Constantinople depuis Constantin. L’ouvrage est
écrit dans le genre parénétfquc. Les dissertations
cepte du Christ, qui, ayant donné à ses disciples son
théologiques ou morales n’y sont pas rares, cl c’est
corps à l’étal passible, leur commanda de faire de
ce qui fait la particulière originalité de cet historien,
même en mémoire de lui. Sur l’ordre de l’empereur,
ami du singulier cl du curieux.
un concile se réunit pour condamner la nouveauté,
2e L’autre ouvrage capital de Glykas est une collec­
mais la mauvaise volonté du patriarche .lean X Cama­
tion de lettres ct de dissertations sur les sujets les
ims (1198-1206) l’empêcha de sortir tout son effet.
plus divers intitulée : ΕΙς τάς απορίας τής Γραφής
La querelle tomba sans doute d’cllc-mêmc quand
κεφάλαια, éditée intégralement pour la première fois
Byzance fut prise par les Latins. La mort de Glykas
par S. Eustratiadès, t. i, Athènes. 1910, et t. n,
précéda de peu rcl événement.
Alexandrie, 1912. ('.vite édition n'est pas définitive,
Cette querelle sur l'eucharistie nous est rapportée
car d’excellents mss. n’ont pas été utilisés, ct d’impor­
par Nicétas Chonlntès dans son Histoire, I. III du
tants problèmes de critique littéraire nécessaires pour
règne d’\lcxis Comnène, P G . t t xxix, col. 893-897,
rétablissement du texte n’ont pas été élucidés. Les
cl dans le c xxvn de son Trésor de l'orthodoxie, texte
chapitres sont nu nombre de 95, car il ne faut pas
publié par S. Eustratiadès dans les Prolegomena aux
compter les deux premiers introduits dans la série
Κεφάλαια <1? Glykas Mais le Michel dont parle Nicétas
par l'éditeur, et qui sont des pièces étrangères à
cl qu’il dit être l’auteur do l'opinion susdite a nom
Sikiditès. Le problème s’est posé dr savoir s’il fallait
l’ouvrage. L’ordre suivi n'est ni celui des matières, ni
ou non identifier les deux personnages. Tous deux ont
celui des destinataires;s’il y en a un, il ne peut être que
vécu sous Manuel Comnène, tous deux ont clé aveu­ chronologique, c’cst-ù-dirc que les dissertations sont
glés par ordre impérial cl tout deux sous la forme I réunies dans le recueil dans l’ordre où elles ont été
mitigée. Tous deux ont dans la suite écrit sur des
composées. Bien n’est plus vané que les questions

de leur mortification ct <i< la pratique des vertus, ainsi
que de celle oraison discursive où l'imagination joue
un grand rôle; en lin des visions corporelles cl ima­
ginatives. Dans le I. Il, il traite surtout de l'oraison
discursive et affective, qui Unit par l'oraison de
recueillement, où II admet la contemplation acquise,
sans cependant sc servir de celle expression; en lin il
y parle des visions, paroles ct révélations intellec­
tuelles. Le I. Ill traite des oraisons ct unions stricte­
ment mystiques. — 2· Compendio historial de S ues Ira
SCflora del Carmen, Madrid, Hodriguez, 1619, ln-1%
(ol. x-288-24. Puis quelques opuscules à l'usage des
membres de ses confréries. Alegre de Casanatc et
Louis Jacob lui attribuent encore quelques autres
ouvrages.

1707

MICHEL GLYKAS — MICHEL DE S A I NT-A l

traitées par Glykas. Exégèse scripturaire ou patristique. théologie, philosophie, cas de conscience canoni­
ques ou liturgiques, éthique, voire astronomie et
physique, on y trouve de tout. Peu d’ouvrages don­
nent autant l’idée de ce qu’était la vie théologique à
Byzance, car la plupart, sinon la totalité de ces κεφχλβιι, étaient des lettres adressées à des amis ou des
confrères, Ixs principaux points théologiques, outre
le Pater major me est, et l’étal du corps du Christ dans
l'eucharistie, sont l’Assomption de la sainte Vierge, à
propos de laquelle Glykas affirme l’immaculée Concep­
tion de Marie (c. xxit, reproduit au 1. Ill des Annales)
les azymes, où la thèse grecque est historiquement
défendue (c. xxix. Annales, I. Ill) et la procession du
Saint-Esprit (c. xxx). Dans cette question, Glykas
qui prétend s’appuyer sur les conciles présidés, insiste·
t-ll. par les prélats romains, ignore complètement les
fameux actes du concile phollcn de 879-880. Notons
aussi qu'il cite loyalement un texte de saint Cyrille
d'Alexandrie en cts termes : πρόεισι φυσικώς έκ του
’Που. mnis il s'efforce de l’affaiblir par la distinction
κατά φύσιν et καθ’ ύπόστασιν. Le terme φυσικώς
choisi ici par saint (’.vrille ne signifie simplement pour
Glykas (pic ceci : le Saint-Esprit est de la même nature
que le Ells. Il est évident (pie cette exégèse est sans
portée quand on connaît la terminologie du docteur
alexandrin. Marquons aussi la position de notre
auteur au sujet de la vision béaliflquc du Christ
violeur. Il est porté A l’admettre, mais sc dit arrêté
par un texte de saint \thannse (c. i.x).
Outre ces deux œuvres capitales, on a de Glykas
d’autres pièces de moindre importance, et précieuses
seulement au point de vue linguistique. Ce sont : 3· des
στίχοι περί της φυλακής, écrits en prison (511 vers);
I· des explications de proverbes populaires, 18 expli­
cations en vers cl 2(1 en prose, le tout précédé d’une
pièce métrique adressée à l’empereur Manuel Comnàne.
Pour les ouvrages, n · 2, 3 et I, S. Eustratiadès indique
d’une manière très complète dans scs Prolegomena ce
qui en a été édité avant lui.
Le t. ci.vm de P. G. contient les Annales et une partie des
Kl;et aussi le* notices de Fabricius, Mini, Oudin;
K. Kniinbachcr, Michael Glykas, Munich, 1893, 71 pages;
voir sur cet ouvrage un compte rendu détaillé et critique de
Vasiljenkij, dans Vizantljskij Vremcnnlk, 1899, t. vi,
p. 524-537· K. Knimbachcr, Geschichte der byz. Literatur,
1897, p. 380-385, Pravoslaunaja bogoslOOSkaja cnlsiklopedijafEncyclopédic IhMogique orthodoxe), 1903, t.iv.col. 403407 (suit Kniinbachcr);S. Eustratiadès, Μιχχή/ τού Γ/υ/i
ιίς ·χ; άζορίχ; τής (ηίχς γραφής χ$φΐΛΐ:3, t. ι, Athènes,
1900, in-8% χ-3πγ - 540 pages, et t. ιι, Alexandrie, 1912,
in-8·, χνι-494 pages, voir les comptes rendu* de Ed. Kurtz,
le premier surtout, dans la /h;:. Zeitschrift, 1908, t. xvn,
p. 160-172 cl 1913, t. XXII, p. 156-158; .1. Drrtsckc, Zf/
Miehatl Glykas, dans llyz. Zeilschr., t. v, p. 56-62; G. N. Po­
liti*. ΔηαωΜίς zsSQigts*.h T'J: azi/mzzo^ Mt/ατ,7 Γλυζά.
ibid., t. vu, p. 138-165; G. Vartenbcrg, /.ro Diaconus und
die Chnmlslcn, ibid., t. vi, p. 285-306; voir d’autres réfe­
rence* de détail a In table des vol. î-xii de la llyz. Zeitschrift,
«U mot Glykas Michael M. Jugir, Michel Glykas et Γ Imma­
culée Conception, dan* Échos (TOricnf, 1910. t. xin, p. 11-12;
du même, Theologia dogmatica Christianorum orientalium,
I I, p. 413-414. Sur Michel Sikiditès, voir Nicétas Chonlate*.
Manuel Comnènr, I. IV. P. G., t. CXXXIX, col. 489-492. et
Alerts Comnêne, I. 111, Ibid., col. 893-897.
V. Gurum..
7.

MICHEL

DE

SAINT-AUGUSTIN,

carme chaussé, auteur mystique (1621-1681). ·—
I \tc 11 '1 ivres.
1 Vie. - Michel de Saint-Augustin, dans le monde
Vw Bsllafh ou Van Bàllaf.ht. comme le préten­
dent Gosme d · Villiers. Goyers et le catalogue de la
province flandro-bclgc de 1680, naquit a Bruxelles, le
13 avril 1621 ou 1622. selon le P. Jacques de la Pasdon et Timothée de lu Présentation. Jean van Ballacr
el Catherine Vlerpont, ses pieux parents, curent le

I STI N

1 70S

bonheur de voir leurs onze enfants .se consacrer à
Dieu. Des sa plus tendre jeunesse, Michel s’appliqua
sérieusement à la pratique de la vertu cl manifesta
toujours un attrait particulier pour la vie Intérieure.
Il lit scs éludes chez les augustins de Bruxelles, em­
brassa la vie religieuse à l’Agc de 18 ans (1639) et lit
profession au couvent des cannes à Louvain, le 1 1 oc­
tobre 1610. Devenu prêtre, le 10 juin 1615, il fut
nommé lecteur de philosophie et devint ensuite maître
des novices à Malines. Homme d’une grande sainteté
et d’une haute vie mystique, Michel de Saint-Augus­
tin. tant par l’exemple de sa vie austère (pie par son
zèle ardent cl sa doctrine admirable, contribua beau­
coup A raffermir et à propager la réforme des couvents
de la province llandro-belge des carmes chausses, com­
mencée par les célèbres Pères Martin de I looghe
(f 1637) el Llévin de la Trinité (t 16 11). Il était encore
bien jeune, quand il entra en lice, étant ù peine Agé de
30 ans. quand il fut élu deuxième délliiilcur et en
même temps prieur du couvent réformé de Malines. Il
répondit pleinement â l'attente du général. En 1656,
la communauté de Bruxelles le choisit pour prieur,
mais peu de jours après il lut élu provincial au cha­
pitre de Bruges. En 1659, le couvent de Malines réélut
le P. Michel prieur; mais le chapitre provincial réuni
â Malines en celte même année lui substitua son frère,
le P. Marins de Saint-François, et le nomma lui-même
assistant du P. provincial, office qu’il exerça phisd’une
fois encore dans la suite. H fut également réélu une
troisième et quatrième fois prieur de Malines (1663;
1670), ainsi qu’une deuxième et troisième fois provin­
cial (6 mai 1667 et 1 1 mal 1677). S’il faut en croire
Foppens et Cosme de Villiers, il aurait clé également
prieur à Gand. Enfin le général le nomma commissaire
général, el au mois d’avril 1671. il présida le chapitre
provincial à Anvers. Après une courte maladie, il
mourut en odeur de sainteté nu couvent de Bruxelles,
le 2 février 1684,
Michel de Saint-Augustin fut un vrai contemplatif
et un théologien mystique très original. Dieu l’avait
choisi pour former à la vie carmélitalne et conduire à
la plus haute perfection une Ame d’élite, l’extatique
tertiaire du Cannel, Mère Marie de Sainte-Thérèse
(dans le siècle Petyt). La direction de cette sainte per­
sonne lui donna l’occasion de composer ses admirables
traités mystiques. En effet, la pénitente, émerveillée
de la beauté et de l’excellence des allocutions de son
directeur, cl désireuse de conserver pour sa propre
instruction et édification une doctrine si éminente, sc
mit à noter soigneusement, mais en cachette, tout
ce (pie le Père lui disait. Après un temps assez consi­
dérable. Michel eut connaissance du pieux artifice do
sa pénitente, il réclama les nombreux cahiers déjà
écrits; cependant cédant aux supplications, il n’osa
déchirer les annotations d’une doctrUie. qu’il avouait
être bien plus Infuse que personnelle. Il y mit donc
la dernière main et commença de la sorte l’édition de
scs ouvrages mystiques. Dans sa vie intérieure il était
réellement ce que ses écrits font deviner : une Ame
contemplative et privilégiée, qui reçut de Dieu de
grandes grAces de sanctification. Malgré ses nombreu­
ses occupations et les charges continuelles qu'il exerça
durant presque toute sa vie religieuse, il s’adonnait
beaucoup â l’oraison, prolongeant sa contemplation
jusque bien avant dans la nuit. A l’oraison il joignait
une mortification continuelle. Il aimait singulière­
ment la très sainte Merge, pratiquant avec perfection
cet le vie d’union continuelle avec Marie qu’il décrit si
excellemment dans scs ouvrages, surtout dans son De
mia Mariirjormi et martana in Marin propter Mariam
(irâce A cet ouvrage, qui parut également en flamand,
le P. Michel propagea non seulement dans son Ordre,
mais aussi parmi les fidèles, cette vie d’union intime

1709

MIGUEL DK SAINT-AUGUSTIN -

avec Mûrie· qui est maintenant si louée cl répandue,
grâce aux diverses publications du Traita de ladéoolion ù la sainte Vierge de lauds Grlgnion de Montfort publié pour In première fols en 1812; et cela
avant la naissance de Louis Grlgnion de Montfort
(1678).
On ne s'étonnera guère «le le voir comme prédes­
tiné à servir d'instrument pour la réforme des cou­
vents· et tic constater avec quel plein succès il mena
à bonne lin une tâche féconde en difficultés de tout
genre.
II. (Et vai s.
1. In-letjdinghc tut het lundi van
Carmelus, Bruxelles· 1659, in-16, χνι-535-χχ p. ; parut
ensuite en latin sous ce titre : Introductio in terram
Carmeli et gustatio /ructuum illius, seu introductio ad
vitam nere carmeliticam seu mysticam rt /ruit iva
praxis ejusdem, ibid,, 1659, ln-16. Cet excellent ou­
vrage constitue le IIIe livre (t. ιι) des Institutionum
mysticarum libri quatuor, qui parurent à Anvers. 1671,
en trois tonies in-4·. lue nouvelle édition de cette
Introductio vient d’être faite par le P. Wessels, G. C.,
Borne. 1926, sous le titre de Introductio adoitam inter·
nam et jruitiva praxis vitir mysticiv. — 2. Hrt godrruchtigh leven in Christo, Bruxelles, 1661, in-16, paru
en latin sous le titre : Pia vita in Christo, pro incipien­
tibus, proficientibus et per/cetis; cum compendio tentationurn, ct remediorum earundem pro eisdem, ibid.,
1663, constitue les 1. I et II, ou t. i des Institutiones
mystica* susmentionnées.
3. Onderuysinghc tot ccn
grondighe vcrloogheninghc syns scl/s, Malines, 1669.
in-16. Ccl ouvrage qui contient trois traités, constitue
le I. IV ou t. in des mêmes Institutiones mystica*, inti­
tulé : De totali abnegations sui, ct omnium creatura­
rum, et de vita divina ct moriana; ac de adoratione Dei in
spiritu. Le P. Wessels \ ient de donner, Borne, 1926, une
nouvelle édition de la De vita Maria* jormi ct mariana
in Maria propter Mariam. —L Eensaemheydt van
thien daghen (retraite de dix jours), Bruges, 1677. in-12.
D’après Cosmc de Villiers et Paquot, un autre livre
(['Exercices de dix jours aurait été imprimé à Y près,
en 1681, in-12e. En outre deux biographies. Tune du
l r. Arnold de Saint-Charles (t 1672 à Malines), l’autre
de sa pieuse dirigée Mère Marie de Sainte-Thérèse:
cette dernière parut à Garni en I petits vol. in-8·.
1683-1681.
5. Suivant Paquot, Michel de SaintAugustin aurait publié aussi une Collectio decretorum
pro exaction observantia constitutionum rc/ormationis
in provincia Etandro-Helgica conditarum a Reveren­
dissimis Joanne Antonio Philippi no, ct Hieronymo Ari,
generalibus in suis visitationibus; turn per capitula
ct congregationes a RR. PP. confirmatorum, Br uxelles,
1681, in-8". — 6. Suivant le même Paquot. il nous
aurait laissé ms. en latin une philosophie in-l*, et un
traite De jure ct justitia in-l*: ouvrages qui périrent
au bombardement de Bruxelles.
Daniel de la V.-M., Vinea Carmeli, Amers, 1662. p. 331332. n, 620; Spéculum carmclitanum. Anvers 1680, t. rr,
p. 1031. n. 3581 : p. 1111-1 ! 12. n. 3937 : Catalogue carmelttarum cale. prov. l'tandro-Rclgiciv, 1680 ; Jacques de In
Passion. De slralcn van de sonne van den H. Vader en
Prophect Elias detc loopende revive, vcrsprcydl door de
Koning-ryckcn van Spagnicn, Liège, 1684, p. 322-331; on
y trouve une s le abrégée ct le portrait authentique de
Michel <lc Saint-Augustin; Thnnlhéc de ht Présentation,
C. C. (t 1710). Vila Ven. P. Michaelis <i 5. ztuguxtlno,
Home, 1926; J. E. Poppens, RibUothrca Hclgica. Bruxelles,
1739. t. ri, p. 896; Cosine de \ llllcrs. Iliblintheca carmehtana.
Orléans, 1752. I. n, col. 4 16-1-17, η. 1 12; Norbert de Sainte
Julienne, G. D., De scriptoribus belglcis ex ordine carmclilano, ms. 16192 de la bibliothèque royale de Bruxelles,
fol. 75 v·, 76; Paquot, Minudrex pour servir d l'histoire
littéraire des dlx-sepl provinces des Pags-Hax, Louvain.
1765-1770, t. ι. p. 382-383; Jacques Goyers (1719-1809),
Correctiones Ulbliolhera' carmehtana (dr Cosme de Villiers),
Ilis de la Bibliothèque de l’unh crslté dr Grind, t. n, col. 446

A

MIGUEL LE SYNCELLE

1710

et p. 25 <Iu supplément m·.; Ifurtrr, \omenctalor titerari us,
3’ édit., I. jv, col. 312-313, n. 134.

1% A vastam; DK Salnt-Paül
8. MICHEL LESYNCELLE naquit à Jéru­
salem probablement eu 761. Dès l’âge de trois ans
sa mère le présenta au patriarche Théodore qui lui
conféra la tonsure ct l’inscrivit au nombre des lec­
teurs de l'Anastasis. Sur le conseil du même prélat. scs
parents lui firent faire d’excellentes études. Sa mère
devenue veuve sc retira dans un monastère près du
Cénacle, et cc fut Michel lui-même qui lui coupa les
cheveux ainsi qu’à ses deux tantes. 11 distribua ensuite
scs biens aux pauvres ct se rendit à la laure de SaintSabas (786), où il sc lit bientôt remarquer par une
grande austérité. Il échappa heureusement au mas­
sacre des moines par les Bédouins (20 mars 796).
Scs supérieurs le firent ordonner prêtre à Jérusalem
en 798. Deux ans plus lard, il obtint la permission
de mener la vie d’hésychastc ou de contemplatif,
mais on lui confia bientôt la formation religieuse de
deux postulants qui devaient s'illustrer pendant la
persécution iconoclaste, les frères Théodore et Théophane GraptL En 811, le patriarche Thomas de Jéru­
salem choisit Michel comme syncelle de son Église,
et lui assigna pour demeure, ainsi qu'à ses deux dis­
ciples. le couvent des SpoucLvi près du Saint-Sépulcre.
Michel était déjà lié d'amitié avec saint Théodore le
Studlte qui lui écrivit une lettre vers 812. S. Théodore
le Studlte, Epist., I II. 213. P. G., t. xax.col. 16401614. Il prit part a la controverse avec les bénédic­
tins du mont des Oliviers à propos du Eilioque. Il fut
même désigné avec les deux Grapti cl le moine Job
pour aller à Borne traiter directement l'afluire devant
le pape. Les quatre voyageurs arrivèrent à Constan­
tinople en mai 813, et furent logés au monastère de
Chora· où l’on hébergeait depuis l’époque de saint
Sabas les moines palestiniens. Pour une raison incon­
nue. Ils ne purent continuer leur voyage jusqu’à Borne
el se fixèrent dans la capitale de l'Empirc. Ils furent
d’ailleurs bientôt mêlés à la querelle des images rou­
verte par Léon ΓArménien dans les premiers mois de
815. Michel fut enfermé dans la prison de Phiala, tan­
dis que ses deux disciples étaient relégués dans une
forteresse de la mer Noire L’avènement de Michel
le Bègue (25 décembre 820) rendit la liberté aux con­
fesseurs de la foi. Cependant, comme le nouvel empe­
reur interdisait aux moines iconophilcs le séjour de
Constantinople, Michel sc retira au monastère de
Parousiade, aux environs de Brousse. Pendant In
persécution dcchntncc par rheophile, il fut ramené à
Constantinople et enfermé dans la prison du Pré­
toire (831). Il n’en sortit qu’à la mort de ce prince
(20 janvier 812) et il eut la consolation d’assister au
triomphe des images. Tandis que son ami saint Mé­
thode devenait patriarche de Constantinople, luimême se voyait donner I higouménal du monastère de
Chora ct la charge de syncelle de la capitale. Il regrou­
pa les moines dispersés par la persécution iconoclaste
et rebâtit le couvent qui ne larda pas à abriter une
centaine de religieux, parmi lesquels il se préoccupa
d établir solidement la discipline monastique. Il se lit
même rendre par l’impératrice Théodora les biens que
Constant in Copronymc avait jadis enlevés au monas­
tère de Chora. C’est là qu’il mourut le t janvier 816.
à l’âge de 85 ans L’Église grecque le fêle par erreur
le 18 décembre, tpii est le premier jour de sa maladie
ct non celui de sa mort.
L*<euvre littéraire de Michel le Syncelle est assez
considérable el surtout variée. Il se peut toutefois que
certains des écrits qui portent son nom soient d’un ou
de plusieurs homonymes. On lui attribue un pané­
gyrique de saint Denys l’Aréopagite, P. G., I. iv,
col. 617-668; une profession de foi A(6cX>»oq περί της

1711

MICHEL LE SYNCELLE

MICHEL LE SYRIEN

17Γ2

Chronicon civile cl ecclesiasticum anonymi auctons,
Charfeh, 1901; les passages relatifs ù Michel sc
trouvent dans I édition complète publiée, sans traduc­
tion, par J.-B. Chabot, Anonymi auctoris chronicon
ad annum Christi 1234 pertinens, dans Corpus script,
christ, or., Scriptores syri, ser. ill, l. xv, Paris, 1916,
p. 306-335. Malheureusement cette chronique aussi
est défigurée par d'importantes lacunes.
Michel, qui semble s’être appelé ainsi dès son bap­
tême, tandis que son frère el son neveu, suivant
l'usage commun, changèrent dc nom lors de leur con­
sécration épiscopale, naquit â Malalyah, l'ancienne
Mélitène, en 1126, d’une famille que Barhébræus dit
avoir porté le nom de Qtndnsl ou Qindisl. Son père.
Éllc» était prêtre. Michel entra, sans doute de bonne
heure, au monastère de Mûr Barçaumâ non loin de sa
auctarium, l. r, p. 1525-1576; des panégyriques manu­ ville natale. Il y était archimandrite depuis dix ans au
scrits sur saint Jean-Baptiste, cf. H Omont, Inven­ moins, lorsque le patriarche Athanase, â la fin de 1165
taire sommaire des manuscrits grecs dc la Bibliothèque ou au début dc 1166, lui offrit le diocèse d'Amid.
nationale, n. 1521 : Michaelis syncelli oratio in la adcm Barhébræus, t. I, col. 533. Michel, soit qu'il eût voulu
S. Joannis Baptista·, cl sur les archanges Michel el sc réserver en vue de la succession éventuelle du
Gabriel, cf. Hagiographi Bollandiani, cl H. Omont, patriarche, dès lors gravement atteint, soit pour toute
Catalogus hagingraphicorum grneorum Bibliot. not. autre raison, refusa. De fait, le patriarche mourut le
paristensis, n. 366 »·, 1012 r; Lnmbros, Catalogue o/ 11 juillet 1166, et les évêques se réunirent aussitôt
the greek manuscripts on mount Athos, J312n, 2772 u, au monastère dc PcSqln, sur le bord de l’Euphrate,
JW·, 2776 *, 6219*, 6262'; A. Papadopoulos- non loin de Malalyah. En présence des dissentiments
Kéraincus, Ίεροσολυμιτιζή βιβλιοθήκη, t. iv, p. 70, qui se manifestaient entre eux, les évêques les plus
n· 18. Son biographe nous dit qu’il avait écrit plu­ zélés proposèrent de tirer au sort entre trois noms; el
sieurs lettres aux moines byzantins de Sicile au sujet c’est ainsi que Michel fut élu. 11 n'accepta d’ailleurs
dc la querelle du Fllloque à Jérusalem; ccs lettres ne qu’avec difficulté sur l’insistance des évêques, cl
sont pas autrement connues. D’après la tradition après leur avoir fait promettre par écrit qu'ils obser­
grecque. G. Papadopoulos, ΣυμβολαΙ εις ττρ ιστορίαν veraient les canons, ne feraient pas d’ordinations simoniaques, ne s’annexeraient pas d’autres diocèses, ne
τής παρ’ήμιν έζζλησιαστιζής μουσικής, ρ. 212, d
aurait aussi composé un grand nombre de poésies changeraient pas de siège. La consécration de Michel
religieuses, el mis vn musique VAcathislc ainsi que cut heu au monastère dc Mûr Barsaumâ le 18 octo­
diverses mélodies anciennes ct nouvelles. Peut-être bre 1166, en présence de nombreux évêques, 28 d’après
aussi est-il l’auteur d’un discours-sur la déposition de la Chronique, p. 767, trad., t. m, p. 180, qui donne les
la ceinture de la sainte Vierge, Lambros. op. cit., noms, ou 32, Barhébræus, t. I, col. 511.
Le patriarche, après avoir adressé sa profession de
n. 62M*. On ne saurait évidemment lui attribuer le
foi à son collègue jacobile d’Alexandrie, en signe de
panégyrique de saint Ignace «pii est l'œuvre d’un
communion, sc rendit au monastère de Mar Annule,
homonyme inconnu
ou Deir Zu’farûn, près de Mardin, ct y promulgua
dix-neuf canons. Le premier d’entre les patriarches
Th. I. Schmidt n publié deux v|c« dc saint Michel le
Syncrlk a la suite dc son histoire du monastère de Chora,
syriens jacobilcs, il sc réserva le siège dc Mardin, inau­
Bulletin de l'institut archéologique russe d Constantinople, gurant une tradition qui a persisté, et transféra au
1906, t. xi. p. 227-279; la première avait été éditée en partie
siège d'Amid son compatriote et ami, Denys bar
par M. Gédeon dans son Ρυΐανι ον ινρτΆογιο , p. 232 sq.,
ijalibi. Barhébræus, t. r. col. 511-513. Puis, Michel,
S. Vaille, Saint Michel le Sgnetlie cl les deux /rircsGrapti,
saint Théodore el saint Théophane, dnns In Bévue dc t'Orlcnl ayant fait porter une lettre de communion au catho­
chrétien, 1901. t. vi, p. 311-332. 610-642; I nbriclus, Biblio­ licos Ncrsès le Gracieux, partit pour visiter ks com­
munautés jacobilcs de Syrie et Palestine. Touchant
theca gnrea, 1721. t. x. p. 220-221. 230.
Antioche sans s’y arrêter, il arrivait à Jérusalem le
H. Janin.
9. MICHEL LE SYRIEN, patriarche jaco- j jeudi saint, 28 mars 1168. Le patriarche latin de la
ville sainte, Amaury, puis celui «l’Antioche, Aimery,
blte d’Antioche (t le 7 novembre 1199). — L Vie.
qu'il alla visiter à Quasyr. le reçurent avec honneur,ce
IL Œuvres. III. Doctrine.
que Barhébræus suppose avoir été fait par politique,
I Vie. — Les principaux événements de la vie du
patriarche Michel sont racontés par lui-même dans sa en vue d’Iniiniller les Grecs, de qui les Latins avaient
chronique, éd. Chabot, p. 697-739, trad. t. ut. p. 311- à se plaindre. Op. cit., col. 545. Michel demeura toute
une année à Antioche, puis rentra dans son couvent
413 Toutefois, le ms. unique qui nous en est reste
étant mutilé des feuillets contenant les faits des de Mâr Barsaumû. où il réunit un synode en 1169.
La plupart des événements, qui sont racontes
années 1154-63 cl 1165-70, op. cit., introd., p. xt.. il
faut pour ccs périodes recourir à Barhébræus, qui ensuite dans la Chronique, concernent soit l’adminlss'est largement Inspiré de Michel, Gregorit Rarhebnti I tration de l’Églisc syrienne, soit les malheurs dont
celle-ci fut accablée, surtout par suite des compéti­
chronicon ecclesiasticum, édit., J.-B. Abbeloos et
tions entre les différents princes qui se disputaient
T J 1 ainy. t. i, Paris ct Louvain, 1871, col. 535-606
D'autres données sc trouvent dans la partie relative alors Arménie, Mésopotamie el Syrie. Nous ne retien­
ù l’hlstolrv ecclesiastique d’une chronique composée drons que quelques faits présentant un intérêt parti­
un peu axant le milieu du xm’ siècle par un moine, culier du point de vue ecclésiastique. Michel cul de
probablement originaire d’Édcssc. qui avait vécu nombreuses difficultés dans son administration :
dans l’entourage d'Athanase, frère dc Michel, ct du d’une part le désordre du clergé était grand dans une
maphrien Grégoire, son neveu. Le patriarche syrlcn- époque si profondément troublée au point de vue
catbollqtlv d Antioche. Mgr Ignacr-P.phrvm II Bah- politique, et l’intention manifestée dès son élection
mani, qui a découvert cette importante chronique, par le nouveau patriarche de mettre fin aux abus les
n’en a Imprimé que la première partie, histoire civile. plus criants n’était pas faite pour lui attirer des amis;
ύ;0ο86ξου πίστεως. Monlfaucon. Bibliotheca Coislintana, 1715. p. 90-93; une poésie en vers anacréonliqucs à l’occasion du rétablissement des images, Allatlus, Dr l'cetesia occidentalis cl orientalis perpetua
consensione, 1648, p. 1433-1135; la traduction grecque
d’une profession dc foi de Théodore Aboukarra ou
Theodore de Harran. V. G., I. xcvn, col. 15041521; un é<ril sur lu syntaxe grecque, intitulé :
Μι/ζήλ πρεσβυτέραυ zxl συ·ρ(έ>λου του άποστολικου
θρόνου των ’Ιεροσολύμων μέθοδος περί τής τού λόγου
συντάξεως σ/εδιασΟεισα bi ’Εδέσση τής Μεσοποτα­
μίας αιτήσει Λαζάρου διακόνου καί λογοθέτου, φιλο­
λόγου ύ’/τος, cf. K. Krumbachcr, Geschichte der
byzanttnischen Literatur, 1897. p. 586-587 ; un dis­
cours sur les puissances supracélesles. Λόγος εις

1713

M IC II EL LE SYRIEN

d'autre pari, il sc laissa aller au népotisme ct ne sut
pas s'entourer, dc sorte qu'il fut trahi par < eux qu'il
avait le plus favorises. Deux fols en quelques années.
1171 et 1170, les moines de son couvent de Mftr Bar
>aumn se révoltent; le métropolitain Jean dc Callinice, déposé en 1171, le fait arrêter par le préfet de
Mardin, puis par les soldats dc l'émir dc Mnssoul,
Seif ad-din; en 1177, c'est un dillércnd avec le ma
phrien île TukriL Mais la plus grosse épreuve devait
venir â Michel de son disciple préféré, Théodore bar
Wahboun, qui sc laissa ordonner comme anlipatrinrehe par quelques évêques mécontents. Pris,
excommunié cl dégradé en 11K1, le rebelle s'évade du
couvent dc Mûr Bar^aumâ ct va intriguer à Damas
auprès de Saladin, puis â Jérusalem, où il cherche
l'appui des Latins contre le métropolitain Athanasc,
frère de Michel. A la mort du mnphricn Jean, les évê­
ques orientaux choisissent un moine du couvent dc
Mar Mat tai, Karim bar Masih ; mais Michel leur impose
son neveu Jacques, consacré sous le nom de Grégoire.
Bar Wahboun ct Bar Masib sc réunissent contre Je
malheureux patriarche (1189). Puis Bar Masili ayant
été dégradé en 1191, Bar Wahboun retrouve un pro­
tecteur dans la personne du catholicos d’Arménie, ct
obtient d'etre reconnu par le roi dc Cilicie comme
ayant juridiction sur les Syriens de son royaume
Michel excédé veut sc démettre au synode qui se
tient à la Pentecôte 1193, mais les évêques refusent sa
démission. Il est d’ailleurs délivré peu de temps après
par la mort de Bar Wahboun. Le trouble continue
cependant dans les diocèses orientaux, où Bar Masih
intrigue de nouveau contre Grégoire. Enfin, dans les
derniers jours dc sa vie, Michel eut â lutter encore
contre un dc scs neveux, Josué Sephtâna ou le Lippu,
qui cherchait à s’assurer les votes des évêques pour
la succession de son oncle.
Discuté par les siens, Michel semble avoir été plus
considéré par les églises voisines. Le patriarche jacobltc d'Alexandrie, à qui, dès son élection, il avait
envoyé une lettre dc communion, lui soumit son diffé­
rend avec Marc ibn al-Qanbar, Chronique, p. 720,
trad , l. m, p. 379 sq.; scs relations sont cordiales
avec les catholicos arméniens de Hrom-klay, ses voi­
sins. Xersès le Gracieux et Grégoire IV l’Enfant : il
conseille ce dernier avec un ton de bienveillante pro­
tection. E. Toumebize. Histoire politique et religieuse
de Γ Arménie, Paris, 1900, p. 251. Toutefois. Michel ne
les suivit guère dans leurs clîorls pour s’unir aux
Grecs, pour des raisons théologiques sans doute,
mais peut-être aussi parce qu'il voyait dans un rap­
prochement avec Bvzancc un péril politique pour luimême et pour son Eglise; car le seul fait d’avoir reçu
des lettres dc l'empereur l'avait rendu suspect ù cer­
tains émirs musulmans. Chronique, p. 701. trad., t. m,
p. 351 sq. Ses relations avec les Latins furent meil­
leures. nonobstant les jugements portes dans la (hronique sur les Francs cl leur action en Orient. Les digni­
taires latins reçurent Michel avec honneur cl il atta­
chait du prix h leur bienveillance : déjà on a vu son
empressement A visiter les églises de Syrie et Pales­
tine dès le début de son pontificat; il les visita de
nouveau les derniers mois de 1177 au printemps dc
1179, cl. entre temps, il rut soin de placer à Jérusalem,
puis à Antioche, comme agent de liaison, un dc
scs frères. Çllbfi consacré sous le nom d’Mhanasc.
Il note avec complaisance les politesses ou faveurs
que 1rs Latins lui lirent : réception dans l’église dc
Saint-Pierre, A Antioche, où on le fil asseoir sur la
chaire de l'apôtre. Chronicon de Bahmanl, éd. Cha­
bot, p. 307. octroi de diplômes par les rois de Jé­
rusalem, Amnury Ier ct Baudoin IV, Chronique,
p. 719 sq., trad., t. m, p. 379, invitation A sc joindre
au patriarche latin d’Antioche pour assister au

1716

IIP concile du Lnlran, qu’Alexandrc III réunissait
contre les Albigeois, ibtd., p. 718, trad., t. in.
p. 377 sq.
Michel devait son prestige à l'incontestable noblesse
de son caractère, integre cl ferme; on peut penser
qu'il le devait aussi ù sa science. Un de scs contempo­
rains, prêtre égyptien, répondant a une question de
son neveu, le mnphrien Grégoire, écrivait a son sujet,
dans le style ampoulé de l'époque, mais non sans fon­
dement ; ... le bon pasteur, pieux ct saint, seigneur
de ceux qui ont été consacrés patriarches, gloire des
peuples jacobites et notre gloire a tous, Anbù Michel,
ton oncle;... plongé, comme il l’est, dans h s sciences
ecclésiastiques ct philosophiques, leurs vagues battent
sa pensée de leur entrechoquement comme le puissant
Gihon (Nil), car il a embrassé toute connaissance ct
toute sainteté, céleste ct terrestre... », L. Xi Ile court.
Le livre du chrême, mu. Paris arabe /40, dans Le Muséon,
1928, t. xlî, p. 51. Michel mérite donc le surrom de
Grand; il faut noter cependant que Barhébræus, en
accolant à son nom l'adjectif rabbâ, traduit * grand »
par les orientalistes, n’entendait pas lut décerner un
épithète d'honneur, mais simplement l’opposer â son
neveu, Josué Scphtânâ, consacré sous le nom de
Michel, surnommé -e'ourü, <e qui ne doit pas être
traduit < le Petit », mais · le Jeune , Michel le Grand
devenant Michel l’Ancien, major ct non magnus; d.
W. Wright, Λ short history of syriuc 1 iterature, Lon­
dres. 189-1. p. 150. — Le patriarche Michel mourut au
couvent de Mâr-Barsaumâ le 7 novembre 1199.
IL (Efvnr.s.— · Michel, dit Barhébræus, laissa d’ad­
mirables ouvrages ù l’Églisc de Dieu,* t. i, col. <»06.
I ne anaphore est conservée sous son nom dans plu­
sieurs inss., six nu moins en Europe, dont un du
xm* siècle, Borgia Syr, J59 : inedite, elle a été tra­
duite par Eusèbv Rennudot, Liturgiarum orientalium
collectio, t. π, Paris, 171G. p. 438-147, et observation,
p. 118, où il est noté que les oraisons y forment une
série alphabétique. C’est Michel qui donna sa forme
définitive au pontifical dc l’église syrienne jacobite,
J. S. Assém en, Bibliotheca orientalis. Lu, Home, 1721,
p. 155, encore inédit dans son ensemble, mais dont
plusieurs parties ont été publiées ou traduites. Cf.
A. Biiumstark, Geschichte der syhschen Literalur,
Bonn, 1922. p. 299, n. 2. Quelques sedrù ou parties
d’oflices portent le nom de Michel: deux homélies
métriques lui sont attribuées, dont une sur Jean de
Mardin, dans un ms. de Deir Za'farân, l'autre sur
Mfir Barçaumù, ms. dc Azekh, près Djézireh. Chabot,
introd., p. \ix. Xous savons aussi qu’il publia plu­
sieurs canons, tant au début de son pontificat que
dans divers svnodes, mais il n’en reste rien dc défini :
quelques citations dans le Xomocanon dc Barhébræus
en proviennent peut-être. On hn doit aussi une bio­
graphie. écrite d'après des textes anciens, du légen­
daire évêque Abhay de Xicéc. dont le Musée Britan­
nique possède une copie faite de son vivant, en 1196,
pour le couvent de Mûr Barjaumû. Enfin. Barhébræus,
l. n. col. 351, mentionne une composition métrique
â la louange d’une jeune chrétienne, qui avait été
persécutée pour la foi â Mossoul en 1159. Ce poème
n’a pas été conserve, non plus qu’un panégyrique de
Denys bar Çalibl, que Michel hii-mêmc signale dans
sa Chronique, p. 699, trad., t. ni, p. 315. Le Chronicon
de Bahmanl nous a conservé le début des Instructions
remises ù Théodore bar Wahboun dont il sera ques­
tion plus loin, l’acte de concession â litre personnel
du diocèse de Mardin ù son neveu, le niaphricn Gré­
goire, éd. Chabot, j». 331-3, la sentence de déposition
contre Bar Masih, p. 316-8, enfin une apologie de son
neveu Grégoire, que Michel écrivit peu dc temps avant
dc mourir, p. 334-6.
Deux ouvrages dc Michel sont proprement théolo-

1715

MICHEL LE SYKIEN

1716

glqurs une refutation des Albigeois, écrite à Antio­ Paris décidait de lui fournir les moyens pour publier
un texte si important, dont nul asiatique, LX* série,
che en 1178, pour servir au concile du Lalran, dont il
t. m, 1891, p. 135 sq. A son défaut, l’édition n été réa­
ne nous est rien resté. Chronique, p. 718, trad., t. ni,
lisée par M. l’abbé J.-B. Chabot, d’après une nouvelle
p. 378, ct un écrit sur la nécessité de la confession
avant de communier, pour confondre Marc ibn ni- copie préparée pour lui en 1899. Le texte .syriaque,
Qanbar cl redresser l’usage de l'Égllsc égyptienne, formant un volume de 777 p. in-1··. est une reproduc­
p. 270, trad., t. ni, p, 379 sq. Renaudot, op. cit., tion photographique de cette copie; la traduction
p. 50 sq., a cru retrouver cet ouvrage dans les mss. comprend trois volumes de respectivement 325, 517
arabes de la Bibliothèque Nationale de Paris, /A-/ el 538 pages. Paris, 1899-1919. t ne table générale
et /.H (ancien fonds 79 ct 85), mais il semble plutôt
forme avec l’introduction un fascicule de î.x, -79· p.,
que cet Opus de pruparatione ad communionem s’ins­ Paris. 1921.
La chronique de Michel, qui s'étend de la créai ion du
pire de Michel sans en avoir reproduit tout le texte.
Chabot, Inlmd., p. xvni. Mentionnons aussi la profes­ monde à l’année 1195, revêt une import ance exception­
sion de foi du patriarche : Barhébræus raconte que, nelle du fait qu’elle est fondée, pour la période posté­
lors «tu premier séjour de Michel à Antioche en 1168, rieure au concile d’Êphèse, sur un nombre important
d'ouvrages, tous jacobitcs, dont presque aucun ne
les Grecs ayant excité une controverse au sujet de
la foi, Il écrivit un libelle contenant l’exposé du sym­ nous est parvenu en tradition directe. M. Chabot a
montré dans un schéma très clair l'influence des sour­
bole. libelle qui fut porté à Constantinople el loué
par l’empereur. T. I, col. 549. En fait, nous possédons ces de Michel sur les diverses parties de sa chronique,
deux professions de foi au nom de Michel, mais aucune
introd., p. xxv. Les principales sont : Eusèbe, de la
en syriaque, Une première, encore inédite, existe dans
création à Constantin ; Socrate ct Théodore!, de (’cons­
tant in au concile d’Êphèse; Zacharie le H licteur, de ce
mie traduction arabe faite sur le syriaque par un
métropolite syrien du nom de Moïse, (pii pourrait concile à Justin II (565); Cyrus de Batna jusqu’à la
mort de Tibère II (582); Denys de Tell-Mnhré, de
bien être le Moïse de Mardin dont II sera question
Maurice à la mort de Théophile (812); Ignace de Méllplus loin. Le Vatican. arab. 83, volume formé de petits
tène, de Michel II ù Alexis H (1118); Basile d’Êdesse.
fascicules isolés cl de fragments reliés entre 1681
de 1118 à II 13; puis les contemporains de Michel,
cl 1689. contient deux copies de cette traduction, dont
Jean de KaySouin el Denys bar Çalibi. Les complé­
l’une, fol. 67-76 v·, surchargée d’assez nombreuses
ments ont été empruntés à Jean d’Asie pour la période
ratures, parait la minute de l’autre, fui. 52-66. Le
titre porte seulement : « Fol orthodoxe, (pie Mûr Constantin-Tibère II, à Jacques d’Êdesse ct Jean de
Michel, patriarche syrien, envoya en réponse a Manuel,
Litarba a partir du début, ct Ignace de Mclilène
empereur des Grecs. » C'est peut-être le libelle de 1168, depuis Constantin. Michel a d'ailleurs utilisé beaucoup
mais rien ne permet de le déterminer. L’autre profes­ d’autres documents pour des points particuliers, chro­
sion de foi n’existe qu’en grec, insérée dans la Dispu­ niques comme celle d'Amlronicus. apocryphes comme
la chronique d’Asaph, les vies des prophètes du pseudotatio secunda Theoriani, que le cardinal Mai a publiée
d apres les mss. Vatic, grive. 1105, 1 11 t, 2220 et Otlob.
Êplphane, les IWrophories de Jean de Mayouma. les
grue. 109, dans Scriptorum veterum nova collectio, t. vi, Τμήματα de .lean Phllopon, des actes de conciles, des
biographies, des chroniques locales, etc. En appendice,
Borne, 1832, p. 388-397. réimprimée dans P. G.,
la chronique contient plusieurs listes chronologiques,
I. cxxxin, col. 279-285. il est possible (pie le texte de
celte profession de foi ail été reproduit dans le Chro­ qui sont très précieuses, en particulier celle des patriar­
niam de Bahmani avec les instructions remises à Bar- ches monophysilcs d’Antioche depuis Sévère, avec
l’indication des synodes tenus par eux el les noms des
Wahboun, tronquées malheureusement par une lacune
de 8 feuillets Quoi qu’il en soit, retenons (pie les deux évêques qu’ils ont ordonnés à partir de Cyriaque (793).
Si importante à nos yeux, la chronique de Michel
professions de fol. la grecque cl l’arabe, sont complè­
semble n’avoir eu dans l’Égllsc syrienne qu’un médiotement dilïcrenlcs.
Aucun de ces ouvrages n’aurait apporté au patriar­ cre succès; il est vrai que les temps qui suivirent son
pontifient furent particulièrement troublés par les
che Michel la renommée dont II Jouit depuis quelques
années Son titre de gloire, pour notre époque avide invasions mongoles cl tous les mouvements qui s’en­
suivirent dans l’Asie antérieure. Quoi qu’il en soit,
de documents historiques, est sa Chronique, Ignorée de
le ms. d’Orfa est unique, ayant été copié en 1598 sur
Joseph Simon Axsémanl, Hibliothcca orientalis, t. n,
Borne, 1721, p. 151-156, bien qu’elle ait été explicite­ un exemplaire écrit par l'évêque Moïse de .Saura, ou de
Mardin, qui fut l’envoyé du patriarche Ignace à
ment citée par Barhébræus, qui lui doit beaucoup.
C’est par un texte arménien, traduit partiellement par Paul III en 1518. Celui-ci avait entre les mains l’auto­
Dulauricr Journal asiatique, IV· strie, t. xn. p. 281- graphe du patriarche Michel, déjà illisible en certains
341; t. xm. p. 315 376. intégralement par \ Langlois. endroits et mutilé. Nous savons par Barhébraus que
l'original de la Chronique, ainsi que le pontifient de
Chronique de Michel le Grand, Venise, 1868, (pie l’on
Michel, avait clé emporté à Ilrom-khiy par le
connut d’abord en Europe l’œuvre historique de
Michel. Celte circonstance jeta dans un grand trou­ patriarche Ignace David, qui s’y était réfugié auprès
du catholicos arménien, cl qu’il fut remis après In mort
ble l’excellent historien de la littérature syriaque
de cc patriarche (1252) au couvent de Mâr-Barsaumâ,
que fut W. Wright ; ne trouvant pas dans la traduction
de Langlois ks passages que Barhébr.ius citait sous où Barhébræus le consulta en 1255. T. i, col. G93. 728.
Au xvnr siècle, le contenu du manuscrit d’Orfa fut
le nom de Michel, il en vint à supposer deux ouvrages
diflercnts, d’une part l'original de cette version armé­ traduit en arabe par le métropolite de Damns. I lannaaç-Çadadi (V vers 1782). Il existe plusieurs mss. karnienne. dont il existait, lui assurait ou. un exemplaire
û Dcir Za'farân, ct. de l’autre, une chronique ecclé­ Sounis de celte traduction, qui n’est à peu près d'au­
siastique entièrement perdue. The Encyclopaedia liri- cun secours pour l’intelligence du syria(pic : à Dcir
tannlca. 9' édit., t. xxu. Édimbourg. 1887, p. 851.
Za'farfm.n Sadad. au couvent Jacobite de Saint-Marc
col. 2, n 50 A short history o| syriac Uleralure, Lon­ â Jérusalem, à Kharpoul ,entin au Musée Britannique.
dres. 18**1, p. 252. n. 1, Gv bruit qu’avait recueilli
Le Vatican, arab. 929 est une copie en caractères arabes
Wright *e rapportait sans doute :i la découverte que
d un ms. de Mgr Clément David, copié lui-même sur
Mgr Rahmaid venait de faire en l’église des Saints- le ms. de Londres, lorsqu’il était encore à Mossoul.
Pierre < t-Paul a Orfa d’un exemplaire syriaque de la
Le remaniement arménien a été composé en 1218,
Chrnnlqiu de Michel En 18Ή. la Société asiatique de
tandis que I original de Michel sc trouvait à llrom-

1717

MICHEL LE SYRIEN

1718

klay; deux moines de l'entourage du catholicos armé­ t. exxxm, col. 281. Nous confessons,dit .Michel, qu’il
nien y mirent la main, David et Isaac; puls, Vardan
y a une seule hypostase, c'est-à-dire une seule nature
vardapel y ajouta le récit des événements écoulés
du Christ. Car nous savons ct croyons qu’elle est de
jusqu'au pontificat de Constantin I" BardzcrbvrdLsi.
deux (natures) sans confusion, sans division, sors
Les mss. de cc texte sont nombreux : on en connaît
changement, sans conversion. » Ibid , col. 281. « C’est
douze A Edsehmiad/hi, dix au patriarcat arménien de
le dogme que nous avons reçu des mains apostoliques;
Jérusalem, un » ('Académie des silences de Petersconfirmé par trois saints conciles œcuméniques. » Col.
bourg, un au patriarcat arménien de Constantinople,
285. La doctrine de la profession de foi arabe n’est
un à la Bibliothèque nationale de Paris, (/est sur cc
pas différente : Michel y déclare sc séparer de Nesto­
dernier ct sur deux mss. de Saint-Lazare â \ cuise (pic
ri us, Eulychès, Mani cl Marcion, Apollinaire, Julien
V. Langlois établit sa traduction. Deux éditions du
(d’Halicarnasse); il se réfère à saint Athanasc ct saint
texte arménien ont été publiées a Jérusalem, la pre­
Cyrille pour la formule · une seule nature du Verbe
mière en 1870. qui présente un texte secondaire, l’autre
incarnée », et cite comme autorités de sa foi les concile*
en 1871, munie d’un index, dont le texte est correct.
de Nicér, Constantinople et Ephese, auxquels assis­
Le remaniement arménien a fait l’objet d’une étude
tèrent scs compatriotes Jacques de Nisibc, Ephrcm,
critique de b*. I laase. Die armenische Rczension der
Babboula d’Edesse el Acace de Mélilènc.
syrischen Chronik Michaels des Grown, dans Oriens
('.’est celle foi aussi qui anime Michel dans le diffé­
Christianus, noue Serie, t. v, 1915, p. 60-82,271-281 Les
rend de quelques vardapcls arméniens d’Edesse en
conclusions < nsont que la chronique arménienne n’est
lutte contre leur patriarche. Gomme ils avaient cher­
pas une traduction, mais une adaptation, les traduc­
ché appui auprès des Grecs, Michel s’inquiète de le s
teurs ayant traité très librement l’original, ajoutant
voir sur le chemin qui conduit au chalcédoniarnc, c?r
ou retranchant a leur gré. suivant ce qui devait plaire
ils disent déjà : Athanasc et Cyrille «ont parfois affirmé
davantage aux lecteurs arméniens. Cc remaniement
deux natures dans le Christ et parfois une seule; donc
n’a donc ù peu près plus aucune importance pour la
nous pouvons aussi dire une ou deux (natures) ».
connaissance de l'œuvre de Michel, sauf pour les pas­
Michel leur explique longuement comment il faut
sages où le manuscrit d’Orfa fait défaut; c’est ainsi
comprendre au sens monophysile les paroles de ces
Pères ; Chronique, p. 70J sq., trad., t. m. p. 351-351.
qu’JI nous a préservé la liste des sources par laquelle
Michel avait commencé sa Chronique.
Et c’est encore sa conviction monophysile qui rend
Michel si dévot aux saints de son église, en particulier
111. Docthink. - Patriarche jacobite, Michel a été
un monophysile convaincu. Plusieurs faits de sa vie
au patron de son couvent, Mâr Barsaumâ, dont il
le démontrent, et principalement son attitude vis-àraconte les miracles avec un profond sentiment d’admi­
vis des Byzantins, des chalcédoniens, comme il affecte
ration. Michel est si bien apparu aux yeux de scs
de les appeler. Lorsqu'on 1169 il écrivit sa foi a propos
contemporains comme le chef ct le soutien du mono­
des controverses soulevées par les Grecs à Antioche,
physisme, que tes Pères arméniens du concile de Sis en
l’empereur Manuel Comnène lui ht adresser par un
1311. préparant une réunion de leur Eglise a l’Egllsc
romaine, anathcmntiscrent nommément Michel avec
dignitaire de Constantinople, nommé Christophe, une
invitation à se rendre en cette ville. Barhébnvus, t. î,
les deux théoriciens arméniens de l'hérésie, Jean Olzcol. 519. Non seulement Michel n'y accéda point, mais
nelsi cl Paul de Daron. 1·'. Toumcbize, op. cit.. p. 37E
Le choix de Michel par le patriarche d’Alexandrie,
lorsque l’année suivante, Théorianos vint en Syrie et
comme arbitre dans son conflit avec Marc ibn allui ht savoir qu’il avait une lettre de l’empereur à lui
Qanbar, nous a valu en tin un témoignage sur la confes­
remettre. Michel sc contenta d’envoyer Jean de Kay·
sion auriculaire, qu'il importe de mentionner. I.’usage
Soum. De même, au deuxieme voyage de Théorianos,
de confesser scs péchés à un prêtre était en train de se
le patriarche syrien se déroba et envoya Théodoreperdre dans l’Egllsc d’Egypte, remplacé par l’énumé­
bar W ahboun, son syncelle. avec l’ordre d’aller Jus­
ration des péchés à travers la colonne de fumée d'un
qu’à Constantinople, si l’occasion le requérait, mais
encensoir. lbn-al-Qanbar s’était élevé justement con­
les instructions qu’il lui remit montrent son opposition
tre ce changement de discipline, mais il en était venu,
foncière contre les Grecs : - Si Dieu veut que lu arrives
dil Michel, à tomber dans l’erreur des mcsstdicns et de
à la capitale, n’aie de conversation avec aucun de
Lampéllus. professant que quiconque confessait ses
ceux qui s'y trous eut, abstiens-toi de toute leur con­
péchés était dans un corps en quelque sorte incorporel
versation, toutes les fois que tu le pourras, car die est
et arrivait à l’impassibilité ». ('elle opinion « l’ame­
mauvaise. » Chronicon de Hahimml. cd Chabot, p. 313.
nait à compter dans le Christ des natures, des volon­
El le patriarche lui recommandait encore, lorsqu'il
tés, des opérations ·. Il n’en fallait pas plus pour que
rencontrerait son ancien correspondant Christophe,
notre patriarche s’associât volontiers à l’cxcomniunide lui rappeler les fautes ou les erreurs qu’il avait pré­
cation portée par son collègue d'Alexandrie,et con­
cédemment confessées. Ibid., p 311. On comprend
damnât un homme qui chalcédonisait aussi effronté­
que dans ces conditions Théodore ait fait échouer, dès
ment. Pourtant, Michel déclare que, dans la question
sa première rencontre avec Théorianos, des pourpar­
de la confession, c’est lbn-al-Qanbar qui a raison.
lers que le patriarche n’acceptait qu’à contre-cœur.
Dans l’Egllsc syrienne, le même relâchement avait eu
/’. G., I cxxxiii,col. 288. Aussi bien Elle de KaySoum,
lieu, mais on \ avait mis bon ordre; Michel prescri­
(pil vint salucrThéorianos le iendemain, refusa de con­
vait · aux fidèles de confesser leurs péchés, comme
tinuer la discussion et sc contenta d’affirmer le bienl’ordonnaient les canons apostoliques. ■ el sans
fondé de la formule monophysile. Ibid., col. 296. El
doute l’hérétique d’Alexandrie s’était prévalu de ce
aux trois lettres successives (pie l’empereur lui envoya
précédent. En le réfutant, Michel montre que la confes­
par la suite, Michel ne répondit (pic par celte hau­
sion est louable, entendue autrement qu’il ne le fait.
taine déclaration :· Nous désirons beaucoup... l’union
Il écrit ensuite au patriarche, aux évêques cl au peuple
avec quiconque ne change pas la doctrine des Pères
d'Egypte, pour leur montrer qu'il ne faut pas mépri­
et confesse avec Athanasc el Cyrille l'unique nature du
ser la confession à cause de l’erreur d*lbn-al-Qanbar.
Verbe incarnée. * Barhébraus, t. i, col. 557 559.
Chronique, p. 720, trad., I. m, p 379 $q. Voir sur cette
Telle est bien la doctrine de hi profession de fol
affaire G. Graf. Ein Re/ornwersuch inncrhalb der kopconservée en grec; il y est précisé que la doctrine des
tischen Kirche im :wÔl/(cn Jahrhundert, dans Collec­
Syriens n’est pas celle d’Eutyches ; en disant une
hypostase et · une nature », ils entendent sauvegar­ tanea Hierosolymitana, Verufjentlichunqcn der tuissenscha/ttichen Station der Gôrresgeseltscha/I in Jerusalem,
der la divinité et l’humanité sans changements. P. G.,

1719

MICHEL LE SYRIEN — MIGETIUS

( π, spécialement, p. 28 sq., 61, 67, où il est inconce­
vable que les faits soient cités seulement d’après le
texte étriqué de Bnrhébnrus, t. i, col. 573-575, sans
connaissance directe de Michel.

Sur de* nui. et annotations autographes de Michel,
F. S au. Sur quelques autographes de Michel le Syrien,
<Un< Rei'ue de rOricnl chrétien, 1914. t. XIX, p. 378-397, ct
Corrections et additions au catalogue des niss. syriaques de
Parts, dans Journal asiatique, série XI, t. v, 1915, p. 489<9!;%ur lu version arabe, At-Masriq, (. xxi, 1924, p. 37;sur
i.i traduction arménienne. II.-G. Zarbhanrlcan, Catalogue
d i anciennef traductions arméniennes (en arménien), Venise,
1889, p. 564-571; sur les éditions du texte arménien,
A. Ghnzikrun, Nouvelle bibliographie arménienne et ency­
clopédie de la Dit arménienne (en arménien), Venise, 1909,
t. î, col. 1996-2002; sur 1rs relations avec les catholico^
arméniens. Ter-Minasdantr.Dir armenhehe Kirchein ih en
Rezichungcn zu den sgrhch'n Kirchen, dans Tex e und
Untrrs., N. F., t. XI, Case. 4, p. 122-136.

E.

Tissi.rant.

10. MICHEL DETHESSALONIQUE,rhé­

1720

séance tenante, renin scs erreurs. I n second synode
ayant été convoqué, 12 mai 1157. pour juger l’obsti
nation de ses anciens partisans, il y lut une profes­
sion de fol solennelle. Voir le texte dans Allatius, Dr
Ecclesia* occ. ct or. perpetua consensione, ρ. 691. On n
pensé que, rentré en grâce, Michel, que les actes
appellent θεοφιλέστατος, fut nommé au siège dcThcssalonique. Cf. Fclit, Le synodicon dr Thessalonique,
dans Echos d'Orient, 1918. t. xvih, p. 243, et Anth.
Alcxoudis, dans la revue 'Ανατολικός Άστήρ, 1890,
l. xxx, p. 22. Mais rien n'nutorlse cette hypothèse, si
ce n’est la présence, a celte époque, d’un prélat de ce
nom dans la liste du synodicon. Cf. Petit, ibtd., p. 2IÔ.
Toutefois, la suscrlption de la Profession de foi d’après
laquelle celle-ci aurait été prononcée in extremis,
περί τήν τελρυτήν, ne s’y opposerait pas; car il est
clair que cette note préliminaire contient ou bien une
faute de lecture déjà contenue dans le Paris, gr. 22S,
fol. 17 v· (τελευτήν pour τελετήν), ou bien plutôt une
erreur historique imputable au copiste qui l’a rédigée;
Il est étonnant que les nombreux auteurs qui ont
parlé de Michel ne s’en soient pas aperçu.

teur et théologien byzantin de la seconde moitié du
xn· siècle
Krumbachcr (Silzungsberichte der phi·
los.-philol und hislor. Classe der k. Bayer. Akademie
SooncEs — Nlcétas Akominatos, Uisl., vu, 5, P. G.,
der Wissenschaft., 1894, p. 410) cn fait à tort un
t. cxxxrx, col. 561 A; Jean Klnnimos. iv, 16, P. G,
évêque de Thessalonlque siégeant dès mai 1157; la
t. cxxxm, col. 520 ; Ephrem, Cirsarcs, vers 4749 sq., P. G.,
même erreur a été commise par Mgr Anthime Alexout. CXLin, col. 181 D, 184 A ; les actes des deux synodes dont
di>, dans la revue *Ανατολικός Άστήρ, 1890. t. xxx,
11 n été question ont été publiés par Mai, Spicilegium roma­
p. 22. A cette date, notre personnage n'était que
nurn, t. x, p. 16-93 (réédition dans P. G., t. cxl, col. 137simple fonctionnaire (διάκονος) de la Grande Église;
282); on trouve les actes du second dans Sakkclion, Ιίατp. 316-328; cf. aussi une note du codex
il joignait à cette qualité le titre de protckdikos de
Thcssalonique. Cf. P. (λ, t. cxi., col. 152 I). (’/est en athonitc 3102, fol. 30 r°, dans lumipros, <Λγιορ«:ι/υι
AÙ'tti:, t. I, p. 277.
raison de cette dernière charge qu’il fut appelé,
uavacx. — Allatius, \’indiciir synodi Ephcsimv,
d’après une formule alors à la mode « ό τού Θεσσα­ p. T583
sq.; Fabricius, Bibliotheca yruea, t. x, p. 231 (la
λονίκη; ·. Cf. B. Vasiiievskij, Éloge funèbre inédit de date, 1660, qu’on y lit, est sans doute duc à une erreur de
Basile d’Achrida, dans Vizantijskij Vrémennik, 1891,
typographie); F. Cludundon. Jean II Comnène et Manuel l·1
1.1, p. 60, note 2.
Comnène, p. 640-643 ct Introduction, p. xi.vni; !.. Petit,
Lex èidques de Thessa Ion (que, dans les Échos d'Orient, 1901,
Michel, venu à Byzance·, avant 1117, fut attaché à
t. v, p. 29; P. Ouspcnskij,
mouvement thèologique a
ΓÉcole patriarcale des Χαλζοπρατεΐα. Cf. F. Fuchs,
Byzance aux .XI · et -V*/· siècle (en russe), dans le Journal du
Dit hàheren Schulen von Konstantinopcl (m Mittelalter,
Ministère de T Instruction publique russe, scpt.-oct. 1891,
1926, p. 47-49. Après dix années de professorat, il cn
p. 29 1 ; J. Dniseke, Zu Michael Glykas, dans Byz. /.citschri/t,
devint le plus haut dignitaire, οίκουμενικάς διδάσ­ 1896, t. v, p. 57; K. Krumbachcr, Gcschichtc der byzantiκαλο;. ct cumula les deux charges de μαΐστωρ των nischen Literalur, 2· édit., p. 93, 124, 473, 475; Du (-ange,
Ρητόρων, ct de διδάσκαλος των ευαγγελίων. Michel
Xot.r in Joannis Cinnamt Instor., dans P. G., t. cxxxm,
s’occupa dès lors simultanément d’éloquence ct d’exé- col. 517-519, notes 15 cl 16.
V. I. AU HEN T.
gè*c. Son œuvre oratoire a été décrite et cn partie
MIECHOW (Justin de), dominicain polonais né
publiée par W. Hegel, Fontes rerum byzanlinarttnt,
dans la ville de ce nom cn 1591, mort cn 1612. Alors
1892, p. 131-182; voir deux autres discours dans le cod.
Scoriul Υ-Η-ΙΟ,Μ. 123r-124 r,et 317 r-319r. Il ne qu’il était prieur à Dantzig cn 1634 cl recteur du col­
lège théologique de Cracovle à partir de 1637, il entre­
nous est parvenu aucune œuvre théologique portant
son nom; il joua cependant un rôle actif dans la polé­ prit et mena à bonne fin un ouvrage considérable,
mique soulevée autour du texte de la liturgie Σύ cl plein de vues intéressantes concernant la théologie,
ύ τροσφέρων καί ό προσφερόμενος ». Voir ci-dessus et particulièrement la mariologie : Discursus prwdi·
col. 1316 sq, Le sacrifice de la Croix a-t-il été offert cabiles super litanias (aurctanas B IL virginis Maria*
in duos tumo\ distributi, tn quibus omne id quod vel
à la Trinité toute entière ou bien au Père seul? Le
ad cultum 1L Virginis vel ad hominis Christiani animum
professeur d'exégèse des Évangiles ct son collègue,
Nicéphore Basilakes, chargé de commenter saint Paul, protelaris doctrinis exornatum vel ad hœrcscs m irloma·
y répondaient avec Sotérichos. patriarche élu d'An­ chorum con/utandas pertinet..., édité à Lyon en 1610
ct à Paris cn 1612; réédité à Naples cn 1857 par l’abbé
tioche, d'une façon évasive : ούτε μόνω, ούτε ού μόνω.
Pclella; traduit cn français par l’abbé Antoine Ricard
L'acte d'offrir προσφέρειν, expliquaient-ils. est une
propriété hypostatique du Fils; recevoir l'offrande (6 vol., V· édit. 1868, 2· édit. 1870).
(ζροσδέχεσΟαι) est par contre un attribut propre au
Quétit-Echard, Scriptores ordinis pra*d(catorum, t. n,
Père, au même titre que Ι'άγεννησία ; s’il en était
p. 529.
autrement, l’offrande, προσαγωγή, n’ayant commencé
M.-M. Gorce.
qu’avec l’incarnation, Dieu ne serait pas éternel
(VIIGÉTIUSj hérétique espagnol de la fin du
(d’après les actes du synode, éd. Mal, .Spicilegium
vm· siècle. - Ce personnage, dont le nom sc trouve
romanum, t. x, p. 73). Cette exégèse fut propagée par
aussi écrit Mingcntius, est fort mal connu. D’une part
des discours et pur des écrits; nous ne savons quelle
Élipand de Tolède (le père de l’adoptianisme espa­
fut In part prise par Michel à cette campagne; elle
gnol), dans une lettre à Fidélis, se vante d’avoir jugulé
dut être importante; car le synod»· du 26 janvier 1156
l’hérésie des mlgéticns cn un concile tenu à Séville :
qui condamna les novateurs le nomme expressément
Ego et r.cteri fratres ma m Ispalitam
tam in festis
et 1c destitue de toute dignité. Cf. Nlcétas Akomi- paschalium quam tn culeris erroribus Migctianorum
natns, De Monade Comnena, vu, 5. Cette mesure
hrrresim emendavimus. P. L., t. xevi, coi. 918 D. Du
toutefois ne dut pas être maintenue, car Michel,
même Elipand 11 s’est conservé une lettre ou plutôt

1721

MIGETIUS

M IGNE

1722

une violente invective, adressée à Migétius lui-même,
Salibannrum de la lettre des évêques espagnols.
ibid., col. 859-867 ; elle énumère les erreurs diverse!» du
Quelques-uns ont trouvé un souvenir du priscilliapersonnage. Enfin d'Espagne encore nous vient un
nlsmc, la vieille hérésie espagnole, une In fluence des
renseignement sur Migétius dans la lettre écrite par
mahométisme. Tout cela est peut-être bien raffiné. N’y
les évêques de cc pays aux évêques francs, après la
aurait-il pas ici, tout simplement, un procédé de polé­
premiere condamnation par ceux-ci d< l’adoptia­
mique d Eiipand de Tolède, prêtant, sur des indices
nisme espagnol. Voir ici, t. î,col. 401-105. Pour discré­
très ténus, des énormités a son adversaire? il aurait
diter Béatus, l'adversaire d'Eiipiind, les prélats espa­ profité par exemple d’une exégèse trop littérale que
gnols le comparent à Migétius ; Gui similem dixerimus
donnait Migétius du psaume Eructavit ou du Conserva
antiphrasium Beatum nisi Miqrtio Caminorum rl
rnc, pour lui faire dire une absurdité sur David, d’un
Xalibanorum (?) magistro. Cela leur donne l'occasion
mot sur Paul, organe de J’Esprit-Saint, pour inventer
de raconter sur ce dernier quelques anecdotes propres
cette fable que Paul est la troisième personne de la
â le discréditer. P. L., t. ci, col. 1330 BC. - - D’autre
Trinité. Et quant a l'enseignement de Migétius sur la
part le pape Adrien P» a été mis au courant des erreurs
seconde personne, il est conforme à l’orthodoxie, et les
de Migétius. Bien qu'il soit hostile aux vues d’Eliaccusations que porte contre lui Eiipand trahissent
pand, il ne laisse pas de signaler les erreurs de Migé­ tout justement les insuffisances de sa propre christo­
tius, auxquelles s’est laissé prendre l’évêque mission­
logie Tout ceci est si conforme aux procédés de la
naire Egila : Non recte il le Egila p radicat, sed errora
polémique cn général ct de la polémique théologique
quosdam Mingenlii magistri sui sequens extra catho­ cn particulier, qu’il faut attendre d autres preuves
pour prêter, même à l’ignorant cl à l’illuminé que
licam disciplinam, ut /crlur, conatur docere. Dans Codex
carol., 97 (al. 95). P. L., t. xcvin, coi. 370 A. et Mon.
put être Migétius, les absurdités dont l'accuse Eiipand.
Germ, hist., Epist., t. in, ρ. 637. - Si l’on ajoute enfin
Le* sources ont toutes été citer* dans l’article. En fait de
une allusion aux Migentiani, qui sont rapprochés des
travaux, voir J.-B. ElnhOber, Dissertatio dogmatica de
donat isles et des lucifériens dans une lettre de l'évê­
lurcxi EUpandi rl Jeltct», reproduite dan* I*.
t. a,
que Saul de. Cordouc (dans Florez, Espana sagrada,
col. 337-438, sur Migétius, volrcol. 355 sq.; Ifrfelr-I-eclercq,
t. xi, p. 166), on aura fait le lour des documents qui sc
Histoiredcsconcile», t. inh.roi.083; Hauck, Kirchcngescbichte
rapportent à notre personnage.
Deutschlandi, 3'-4· édit., t. ir, Leipzig, 1912, p. 293-301.
Le plus clair, c’est encore cc que dil Eiipand dont
È. Amann.
MIGNE Jacques-Paul, prêtre français publi­
la passion malheureusement obscurcit bien les expres­
ciste et éditeur, né à Saint-Flour (Cantal), le 25 octo­
sions. A Migétius il reproche une conception fausse
bre 1800, mort a Paris, le 2-1 octobre 1875. L Biogra­
de la Trinité, sur laquelle nous reviendrons; puis un
phie. IL GAivre (col. 1725). III. Appréciation
rigorisme moral qui se traduit par des exigences trop
(col. 1738).
grandes cn cc qui concerne la sainteté des prêtres, par
L Biographie. - - Après une enfance quelque peu
la prohibition de certains aliments, par l'interdiction
turbulente, Jacques Paul Mignc fut emmené, cn 1817,
de manger avec les in fidèles ; en lin une tendance à exal­
par l’abbé Salisse du collège de Sainl-Flour à Orléans,
ter outre mesure la dignité ct l'importance de l’Eglisc
où il fil scs études de théologie. Quand il eut terminé
ct de la ville de Borne. Ce dernier point explique bien
sa formation cléricale, trop jeune encore pour rece­
comment l’évêque missionnaire Egila, envoyé en
voir les ordres, H fut envoyé, comme professeur de
Espagne par l’archevêque Willicar de Sens, pour y
quatrième, au collège de Chûlcaudun. où il fit montre
travailler Λ la réforme ecclesiastique, s’est lié avec Migé­
de telles qualités pédagogiques, que le principal lui
tius chez qui il trouvait une dévotion · à l’endroit du
proposa de sc démettre cn sa faveur. Apris un stage de
Siège romain bien rare dans l'Espagne de cette époque.
trois ans. il reçut l’ordination sacerdotale, en 1821;
Ensemble aussi Egila ct Migétius auront protesté
mais auparavant, voulant revoir sa théologie, il con­
contre divers abus d’ordre moral ou disciplinaire qui
sacra à cette étude, pendant six mois, quinze heures
s’étaient multipliés depuis la conquête arabe; surtout
par jour. 11 fut alors Immédiatement chargé de l’udmiils auront lutté contre le laisser-aller général qui por­
nistration de trois paroisses du canton de Cbûtillontail les chrétiens à se conformer aux habitudes des
sur Loing, Aillanl-sur-MIlleron, la Charme cl DamSarrasins. Ils l’ont dû faire avec quelque véhémence
martin; puis, comme le climat marécageux de celle
cl en érigeant en principe des maximes contestables.
région était contraire à sa santé, il fut envoyé à Auxy
Ils auront dû remarquer aussi que le comput pascal
que, a peine installé, il quittait pour Pulseaux. gros
différait de celui qui était désormais suivi à Home.
chef-lieu de canton du Gûtinnis.
Sur celte activité d’Egila, voir deux lettres fort louan­
Son ministère fut très fructueux : il partageait son
geuses d'Adrien ltr, Cod. carol . 96 cl 9.5 (al. 97) P. L.,
temps entre l’étude et le soin des âmes, sc faisant <léjù
t. xcmii, col. 336 et 333, Mon. Germ. hist., Epist.,
I. m, p. 613, 6 17. Tout cela les a signalés à la suscepti­ remarquer par une infatigable activité, montrant les
qualités caractéristiques de scs compatriotes, l’éner­
bilité des évêques espagnols et tout spécialement du
gie, l’endurance ct une indomptable lénacilc qui
primat de Tolède, qui ont Uni par les dénoncera Home.
devaient assurer le succès de ses entreprises. La n vo­
Mais Ellpand n’insiste pas seulement sur cette
lution de 1S3U eut sa rcpercuslon à Pulseaux : un inci­
agitation indiscrète, mais aussi sur les incongruités
dent sc produisit le jour de la Fête-Dieu 1831 ; il fut
thcologiqucs de Migétius. A l’en croire, celles-ci
grossi et exagéré. L’abbé Mignc répondit ù ses détrac­
auraient été énormes : Très personas corporcas in
teurs dans une brochure intitulée De la liberté, par
divinitate esse protestaris. Il aurait dil (ou insinué)
un prêtre. Elargissant le débat, il traitait des ques­
qu’il y avait dans la divinité trois personnes corpo­
tions importantes du droit ecclésiastique, dans ses
relles : la personne du Père, ce serait David, celle du
rapports avec l’autorité séculière Mgr Brunaull de
Fils serait l’homme-Jésus: celle du Saint-Esprit l’apô­
tre Paul. P
t. xcvi. col. 800 D. Les critiques moder­ Beauregard, ayant appris la prochaine publication
de cet opuscule, demanda à l’auteur de lui en coin·
nes ont essayé de donner un sens pensable à ccs
muniquer les épreuves. Celui-ci les lui apporta. Sans
expressions; ils ont imaginé chez Migétius une sorte de
avoir, dit-on, pris le soin d'examiner la brochure,
sabellianisme ou de snmosaténlsmc, qui aurait décrit
l’évêque s’opposa ù sa publication. Le curé de Puil’activité divine s'exerçant, dans l’histoire, par trois
seaux to soumit cl garda le silence. Cf. Biographie
hommes tout spécialement inspirés de Dieu ; David,
Jésus, Paul. Pour appuyer celle accusation de sabel­ du clergé contemporain. Paris, 1811, t. m, p. 305-306.
Quelque temps après cet incident, préoccupé de
lianisme, ils traduisent par Sabellianorum l’étrange

172.1

MIGNE, \ IE

1724

l’heurcme influence que pouvait exercer la presse, en lui conflant l’édition des Actes de PÊgtise de
Paris.
il voulut fonder un journal et demanda, pour sc rendre
L'empressement du public catholique ne répondit
a Paris, son exeat à Mgr de Beauregard. Il l’obtint, le
pas toujours aux efforts de l'éditeur. Beudant compte
9 novembre 1833. rédigé en termes très flatteurs.
Il partit donc a Paris, emmenant avec lui M. Dufour du t. cv de la Patrologie latine, \. Bonnett y, directeur
de La Tuilerie, receveur de l’enregistrement, et
des Annales de philosophie chrétienne, écrivait en 1853:
Celle œuvre devrait être protégée plus qu’elle ne
M. Toupenay. instituteur de sa commune, qu’il avait
l’est par les gouvernements, par les évêques cl par
intéressés à son projet.
Mais le journalisme ne devait pas le retenir long­ tous les catholiques. » Ann. de philos, chrét., t. xlvh,
p. 162. I nc remarque semblable est faite quatre ans
temps, au moins de façon exclusive. Dès 1836, il
abandonnait I/Unloen pour entreprendre une œuvre plus tard par le même écrivain, à propos de la Patro­
d une autre envergure que. dans le langage hyperbo­ logie grecque : « Nous avons le regret de dire qu’il s’en
lique qui lui sera familier, il comparera au percement
faut de beaucoup que In plupart de ces maisons
du mont Ccnls, à la construction de dix cathédrales (blibliothèques des évêchés, des grands et petits
et qu’il appellera l’entreprise la plus colossale du séminaires, principales cures, communautés reli­
siècle. Celle œuvre, qu’il intitulait bibliothèque uni· gieuses...) aient souscrit ù celte belle et bonne publi­
oersclle du clergé, devait comprendre 2 000 volumes cation. L’éditeur est encore fort au-dessous de ses
ln-4·. N’était-ce pas une entreprise chimérique? Il
avances cl, s’il n’avait pas consacré ù celle œuvre tout
arrivait a Paris sans argent ni protecteurs; Il avait une son crédit et tous les bénéfices de ses précédentes pu­
blications, il aurait élé obligé d’en interrompre l’im­
instruction ordinaire. Mais par contre, » il était actif,
pression. » Op. cit., t. I.V. p. 250.
entreprenant, très entendu en affaires. fécond en
ressources, ne haïssant pas au besoin la réclame, mais
Cependant, les marqués de sympathie ne manquè­
la mettant au service des bonnes causes; l’imagina­ rent pas, dès le début, à l’œuvre de Migne. De Borne,
tion toujours en travail d’œuvres gigantesques, possé­ de l’univers catholique, affluèrent les encouragements
dant à un haut degré l’art de découvrir les talents de cardinaux, d’évêques, de prêtres et de laïques
ignorés, d’en tirer habilement parti cl de les faire con­ instruits En France, les Annales de*philosophie chré­
courir a son but; doué de cette patience qu’aucune tienne par la plume de leur directeur, l’abbé A. Bon­
net ty, lui firent une puissante réclame, reproduisant
résistance ne lasse, d’une force de volonté qui faisait
tout plier devant elle, créant œuvres sur œuvres, et
ses prospect us, analysant scs publications, répondant
aux contradictions soulevées contre certains ouvrages
arrivant à mener à bonne lin, sans autres capitaux
par la bibliographie catholique. En 1856, le concile
que sa confiance en lui-même et son énergie, une des
entreprises les plus considérables de notre siècle, l’édi­ provincial de Périgueux, lit. i. c. 9, recommandait
tion d’une encyclopédie théologique qui comprendra
au clergé les Patrologies latine et grecque, ainsi que
plusieurs milliers de volumes. · Dom F. Cabrol, His­ les autres ouvrages sortis des presses des Ateliers
toire du cardinal Pitra, Paris, 1893. p. 108.
catholiques. Ann. de philos, chrét., t. i.vn, p. 163-164.
De fait, il travailla à ses publications, sans aucune
Γη autre éloge public fut décerné à Migne au Sénat:
interruption, jusqu’à l’incendie de ses Ateliers catho­ dans la séance du 20 juin 1862, par le baron (’.h. Dupin,
liques, en février 1868. 11 rencontra au début de
• Γη simple curé de campagne. M. Migne, a entrepris,
graves difllcultés. S’il fut encouragé de toutes parts, à lui seul et avec le concours financier du clergé infé­
s’il reçut dix mille lettres de conseils et de félicita­ rieur, de publier, à bas prix, sans luxe, une collection
tions. il n’en devait pas moins se heurter ù l’opposi­ savante et complète, collection où les textes les plus
fidèles sont mis en présence des versions les plus auto­
tion de l’archevêque de Paris. Mgr de Quélen, tout
en reconnaissant l’excellence des publications entre­ risées, une collection où figurent les Livres saints, les
prises par Publié Migne, estimait que son œuvre, ayant
Pères de l’Eglisc latine et grecque, tous les grands
un caractère commercial, ne pouvait être dirigée par théologiens, tous les orateurs sacrés, tous les commen­
un clerc II ordonna donc à l’éditeur de suspendre ses taires. cl aussi les meilleurs écrits des évêques de nos
travaux Migne crut voir, dans cette mesure qui le jours. Telle sera la Bibliothèque universelle de l’Eglisc
frappait, le résultat de l’intervention de libraires catholique. 850 volumes ont déjà paru qui ont coûté
poiKsés par la jalousie; de grands intérêts étaient
dix-sepl millions; 1150 volumes restent encore a
engagt % dans l'eut reprise ; en lin l'abbé Migne pou­ paraître, qui coûteront vingt-trois millions, cl, pour
vait arguer qu’il n’était ni imprimeur ni libraire, les
mener à bout cette entreprise, on n’a rien demandé nu
deux brevets appartenant à Victor Migne, son frère
gouvernement, rien que la paix publique et la sécu­
et son colb/iorateur. Il refusa de se soumettre. L’ar­ rité du travail... (’.’est avec scs modestes ressources
que le clergé français a inauguré cette grande entre­
chevêque ldi relira ses pouvoirs et lui interdit de dire
prise catholique. Puis des laïques généreux leur sont
la messe. Quelques mois avant île mourir, Mgr de
venus en aide.... · Ann. de philos, chrét. ,t. lxv, p. 213Quélen avait proposé ù l’abbé Migne de convertir
celte spéculation particulière en une œuvn* diocé­ 211.
Les reproches faits par Bonnetly à l’indifférence
saine, dont l'archevêque sérail le supérieur cl lui le
du clergé français paraissent donc un peu exagérés.
direcleur. Voulant garder toute sa liberté, Migne rejeta
Ce dernier a soutenu l'éditeur par de nombreuses sous­
celle proposition. .Mgr A lire suivit d’abord la même
ligne de conduite que Bon prédécesseur. Il sc vit même criptions. Il sortait en moyenne, chaque année,
quarante volumes ln-t· de l'imprimerie du Petitdans l'obligation de condamner, à deux reprises, la
Montrouge; dans un prospectus de 1861, Migne notait
Voir de la Vérité, nouveau journal publié par Migne.
Mais, louché par les franches explications de l’éditeur que quatre cents volumes étaient en réimpression;
que cent volumes nouveaux avaient élé composes
et par le tort que pouvait faire à ses publications la
dans les deux années précédentes et qu’ils seraient mis
suspicion de l'autorité ecclésiastique. il leva en lin.
sous presse, des que la réimpression en cour; serait
tr 10 novembre 1817. la défense qui le frappait : Migne
terminée : « La rapidité de leur tirage, ajoutait-il,
n’était plus obligé pour dire sa messe de sc rendre à
étonnera autant qu’elle réjouira les soixante-dix mille
Versailles, où Mgr Gros l’avait paternellement
accueilli Iz 2 juin 1819. il prenait à son nom le bre­ clients des Ateliers catholiques. » Ann. de philos,
vet d’imprimeur-typographe. au Petit-Montrouge. chrét., t. Lxix, p. 77. Malgré la modicité des prix, on
Mgr Slbour Vcncouragera, en lui donnant une sub­ ne pouvait pas demander un effort plus grand au
clergé français.
vention de 5 000 francs pour l’achat de livres et

1725

MIGNE, LE PUBLICISTE

Si l’œuvre monumentale eut reprise est demeurée
inachevée, l’Incendic du 12 février 1868 en est seul
responsable. Le feu prit dans le bâtiment des presses
typographiques et. en un instant, gagna tous les ate­
liers et presque tous les magasins. Les dégAU furent
considérables, irréparables pour la plupart. Les clichés
<les grandes collections, au nombre de 667 855, furent
détruits et l’on ne retira des décombres qu’une masse de
près de six cents tonnes de plomb. I.a fabrique d'ameu­
blement d’églises, d’orgues, de statues, de tableaux, de
bas-reliefs, que Migne avail ajoutée à son imprimerie,
fut également atteinte par l’incendie : un grand orgue
de trente mille francs, prêt a être livré, fut entière­
ment fondu. Sur douze millions (pie représentaient le
matériel cl les marchandises, d’après le dernier inven­
taire, on sauva à peine six millions. Cf. Journal général
de l'imprimerie rt de la librairie, 15 février 1868, p. 25.
La perte était énorme; les assurancesn’offrirent qu’une
somme dérisoire : le 29 janvier, elles versaient a l’édi­
teur 1 348 327 francs, refusant de faire davantage. 11
s’en suivit un long et pénible procès qui ne sc termina
que le 20 décembre 1871. Migne obtint une somme de
3 011 152 francs. C’était à peine la moitié des dégâts
occasionnés par l’incendie. Cf. l.e droit, 22 décem­
bre 1871; Gazelle des tribunaux, 22 décembre 1871.
L’indemnité reçue de l’assurance fut insuffisante
pour permettre à Migne de reprendre les publications
interrompues. H voulut, malgré tout, lutter contre le
sort. Kuinc, il chercha à se procurer de nouvelles
ressources, par des expédients qui n’étaient pas irré­
prochables aux yeux de l'autorité ecclésiastique. H
reprit son commerce de mobilier sacré, et organisa un
Ira tic d’intentions de messes. Pour prix des marchan­
dises ou des volumes livrés, il percevait des honoraires
de messes. L'archevêché s’émut de ces pratiques. Il
donna à Migne l’ordre formel de les cesser. Celui-ci
résista cl encourut une suspense. Peu après, par un
décret du 25 juillet 1871, Home déclarait illicite tout
arrangement du genre de ceux qu’il avait imaginés.
Cf. Acta S. Sedis, t. vin, p. 107-109; Many, Prwlect.
de missa, Paris, 1903, p. 193.
Ces épreuves, s’ajoutant aux fatigues et aux soucis
<pie lui avait imposés la direction de sa vaste entre­
prise, eurent raison des forces de l’abbé Migne : sa vue
avait considérablement diminué, il était devenu pres­
que aveugle. Le 21 octobre 1875, il mourait à Paris,
laissant le souvenir d’ « un des polygraphes cl des
compilateurs les plus extraordinaires que mentionne
l’histoire de l’érudition. » C. V. Langlois. Manuel de
bibliographie historique, Paris. 1901. p. 399.
I L L'a uvm: ni: Migne. — 1 · Le publiciste. — Arrivé
à Paris en 1833, Migne se préoccupa immédiatement de
l’organisation du journal qu’il voulait fonder. Il lança
deux prospectus, celui de l’f 'nivers religieux rt celui du
Spcctacteur. Le premier était le plus complet : il mani­
feste déjà le goût de réclame tapageuse qui caractéri­
sera plus tard les annonces des volumes de la Hibliothèque universelle : · Nous présenterons, disait-il. les
notions les phis catholiques sur les questions les plus
intéressantes par leur actualité, danses, bals, théâtres,
romans, prêt à intérêt, impôts divers, divorce, salaire
du clergé, des prêtres... le tout avec la plus extrême
réserve. Eug. Veut Ilot. Louis Veut Ilot, Paris, 1913,
1.1, p. 358. Il se proposait de choisir scs collaborateurs
au sein « des deux opinions religieuses qui sc parta­
gent la France catholique . C’était dire qu’il rompait
avec l’ancien gallicanisme et qu’il ouvrirait largement
la porte aux défenseurs des droits de Home cl de
l’Eglisc. H ne devait servir aucun parti, ni politique ni
religieux. Il était catholique, voilà tout.
Le succès répondit à l’attente du fondateur, La
Tribune catholique, qui avait été fondée, en 1833. par
M. Bailly pour défendre les idées de ΓAvenir, dans ce

1726

qu’elles avaient de légitime, fusionna avec V Univers.
En trois semaines, celui-ci avait obtenu plus de dixhuit cents abonnés. Quant au Spectateur, il n’exista
jamais que de nom Ses souscripteurs reçurent l’L’mvers.
Le premier numéro du journal parut le 3 novem­
bre 1833. 11 avait pour titre ; //Univers religieux, pohtique, scientifique et littéraire, cl pour devise : Unite
dans les choses certaines, liberté dans les douteuses,
chanté, vérité, impartialité dans toutes. Le directeurfondateur avait obtenu la promesse de collaboration
• des hommes les plus marquants de la capitale » :
MM. Bailly, propriétaire rt principal rédacteur de la
Tribune catholique, Cayol, Choron, Clarion, Fontaine,
Gauthier de Glaubry, Gcrbert. qui rédigea les premiers
articles, sous la signature de Migne, Guilbcrt, Hennequln, Lauras. Charles Nodier, d’OrtigncL de Paravey,
Pardessus, Bécamicr, Bcndu. En fait, très peu de ces
• hommes marquants donnèrent une collaboration
assidue à V Univers. Par contre l’abbé Migne sut atti­
rer à son œuvre un nombre considérable de jeunes
gens zélés qui devaient exercer plus tard une influence
considérable, tels que les frères Foisscl, Ozanam,
Laitier. Lamarche. Du Lac, Lacarrierc. Léon et
Eugène Boré. Desdouits. IL de Bonald, IL de VfclCastel, Turquély, de Montrond, etc.
Le succès du début ne sc confirma point. Voulant
se concilier tous les partis, l’Univers religieux se les
aliéna tous. Il fut en butte aux attaques de Γ.Α/ηί de
la llcligion, organe presque officiel du monde catho­
lique. Migne abandonna le journal où, absorbé par les
travaux de la direction et de l’administration, il avait
peu écrit. Scs articles sont signés L. M.. ce qui les fit
parfois attribuer à La Mcnnnis. En 1836, il céda son
journal à M. Bailly qui le conserva jusqu’au jour où
L. Vcuillot en prit la direction. Cf. Eug. Vcuillot,
Louis Vcuillot, t. 1, p. 357-361.
Cet abandon du journalisme n ’était pas définit IL
En 1816. Migne fondait la Voir de la Vérité, aidé par
l’abbé (Javel et avec la collaboration d’un juriscon­
sulte éminent, l’abbé Humain ITompsault, qui devait
composer, pour V Encyclopédie catholique, un Diction­
naire raisonné de droit rt de jurisprudence, en matière
civile et ecclésiastique. Le but du journal était de don­
ner aux membres du clergé cl aux communautés reli­
gieuses des consultations juridiques. Mais il ne s’occupa
pas exclusivement des conflits avec l’autorité civile;
il prit en mains la défense des prêtres en désaccord avec
leur évêque. Celte attitude déplut à l'autorité :
Mgr .Mire censura et interdit le journal par deux man­
dements. en date du 20 août et du 29 octobre 1817;
la mesure fut levée le 7 novembre. En 1851. MgrSibour
frappa de nouveau la Voix de lu Vérité; pour une con­
sultation donnée sur le cas de deux prêtres, interdits
par l’archevêque. Ces interventions archiépiscopales
rendirent les rédacteurs plus prudents. Lorsqu'on 1860
V Univers fut supprimé par décret impérial, le proprié­
taire de ce journal. Taconet, entra en relations avec
Migne qui lui céda la Voix de la Vérité; celle-ci 61
place au Monde qui devait, plus lard, se réunir à
V Univers, Cf. lui. Lclerrier, L'abbé Migne. dans Les
Contemporains, p 12-15; Eug. Vcuillot, op. cit., t. ni.
p. 315-317.
La Voir de la Vérité fut remplacée pnr une autre
feuille, uniquement destinée au clergé, l.a Voix
canonique, liturgique, historique, bibliographique, anec­
dotique, qui parut à partir de 1861. \ ictor-Élicnne
Migne avait fondé et dirige de 1850 à 1851, le Journal
des faits : · Tous les journaux en un. L’abbé Migne
transforma ce journal et lui donna un nouveau titre,
La Vérité : il ne dura que quelques jours, 12-20
février 1851. Il le vendit à M. Prost, banquier, et lui
substitua, en 1857, le Courrier de Paris. Cf. 1 latin,

1727

MIGNE, L’EDITEUR

1728

Bibliographie de h Presse périodique française, Paris,
Des deux mille volume annoncés, plus de mille ont
été publics. Il est difficile de suivre exactement l’ordre
1166, p. 533; Vapercau. Dictionnaire universel des
contemporains, Paris, 1880, p. 1290.
chronologique. dans l’examen de ces publications;
2· L'éditeur. — Migne abandonna la direction de plusieurs collections parurent d’ailleurs simultané­
V Univers religieux pour se jeter dans une entreprise
ment. Nous grouperons donc l’ensemble de ces œuvres
beaucoup plus considérable. Son but était de rassem­ sous trois titres : 1· les principales collections, (sauf
bler dans de grandes collections tous les trésors de la les patrologies); 2· les patrologies; 3e les œuvres diver­
tradition catholique. Aussi ne devra-t-on pas chercher ses; ί· interruption des publications, leurcontinuatlon
dans ces publications des œuvres nouvelles, des tra­ après la mort de Migne.
vaux originaux : on ne les trouvera qu’en nombre
1. Les principales collections. -a) De 1X38 à 1810
restreint. «Avecson esprit pratique ct simpli(lenteur et
parut le Cours complet d’Écriture sainte : Scriptura
l’ignorance un peu naive des débutants, il concevait
same cursus completus, ex commentariis omnium pertoute science sous forme de dictionnaire ou d’encyclo­ lectissimis ubique habilis, et a magna parte episcoporum
pédie. » I). Cabrol, /Z/M. du card. Pitra, p. 109. Il se
neenon theologorum Europæ catholiciv tiniversim ad
contentera de rassembler les anciens produits de l’éru­ hoc interrogatorum designatis, unice conflatus; plurimis
dition ecclésiastique, pour mettre facilement Λ la annotantibus presbyteris ad docendos lenitas, pascen­
disposition du clergé des instruments de travail. De dos ve populos alte positis, annotavit vero simul ct edidit
ces travaux anciens, quelques-uns étaient restés ù
J. P. M., 25 vol. in-l·. Ces comment aires cl traités
l’état de manuscrits, d’autres connus par de simples sont ceux des jésuites J. Bonfrère. Corneille de
fragments, la plupart, enfouis au fond des bibliothè­ Lapierre, du dominicain Noël Alexandre, du bénédic­
ques, étaient inabordables par leur rareté cl leur prix
tin dom Calmct, des abbés de \ cncc et Glaire, de
élevé. Migne veut les réunir en une immense Dibliol’r. Vatablc ct de Le Maistre de Sacy, illustrés de
thèque universelle du clergé, ou Cours complet sur chaque
notes cl de dissertât ions empruntées mm seulement
branche de la science ecclésiastique, devant comprendre
aux commentateurs catholiques, mais aux meilleurs
deux mille volumes, d’un format commode et uni­ auteurs juifs, luthériens, calvinistes, anglicans, etc...
forme, petit in-l· sur deux colonnes, ct d’un prix Trois volumes de compléments furent ajoutés à la
modeste, l’ensemble de la collection ne devant coûter collection; le dernier renferme seize Indices et un \tlas
que dix mille francs, ou seulement sept mille six cents
géographique et iconographique du Cours complet d*Écri­
francs, pour ceux qui verseraient intégralement le ture sainte, in-fol. de 7G planches.
prix des collections, dès la réception des premiers
b) Immédiatement après le cours complet d’écri­
volumes qui en font partie.
ture sainte, était publié le Theologia· cursus completus...
Comment réaliser un tel tour de force? Le peu de
sous un litre Identique à celui du Cursus Scripturit
ressources dont disposait Migne avait été englouti
sacrir, en 25 vol. in-Ie. Ainsi que l’énonce le titre, la
dans r Univers religieux. Il sut intéresser à son entre­ méthode suivie fut la mémo que pour le Cours d’Écri­
prise un certain nombre d’ecclésiastiques ct de laïques
ture sainte. Les ouvrages sont donnés dans le texte
qui lui fournirent les premiers fonds nécessaires. Il Ht
latin on la traduction française, dans un ordre
d’abord appel à l’imprimerie de M. Bailly, place de la
méthodique, sans aucune préoccupation chronolo­
Sorbonne; mais bientôt il fondera au Petit-Mont­ gique. A part le De proscriptionibus de Terlullien ct
rouge. près des barrières d’Enfer et du Maine, le plus
le Commonitorium de saint Vincent de Lérins, tous
bel établissement d'imprimerie et de librairie qui
les traités de théologie reproduits dans celle collec­
existât alors. On trouvait dans ses Ateliers catholiques tion datent du xvi· au xix· siècle, avec quelques par­
à côte des salles de composition, cinq presses à vapeur,
ties composées par les éditeurs. Le nombre des volu­
une fonderie, une stéréotypée, des ateliers de satinage, mes qui devait être de vingt-cinq fut porté à vingtde brochage, de reliure, uniquement destinés aux
huit. Le dernier comprend cinq tables, très utiles pour
ouvrages qu’il publiait. Réunissant ainsi entre scs
la consultation du Cours de théologie ; 1· une indi­
mains toutes les branches de la librairie, il pouvait
cation méthodique de toutes les matières traitées;
arrivera une production extrêmement rapide, jusqu'il 2· la nomenclature des auteurs par ordre de tomaison;
faire sortir de scs presses un volume par semaine, ct
3· la liste alphabétique des auteurs et litres des ouvra­
surtout diminuer les frais d’édition, baisser considéra­ ges; I· une table combinée et statistique curieuse des
blement le prix des volumes. Trois cents ouvriers noms, professions, pays ct mort des 238 auteurs qui
étalent attachés à l’établissement du Petit-Mont­ sont contenus dans les deux cours d’Écriture sainte
rouge. Parmi eux se trouvaient un certain nombre de et de théologie; 5· une table universelle analytique
prêtre* malheureux, que l'éditeur accueillit dans son
donnant, sous chaque mol essentiel, une analyse
imprimerie et qui lui furent d’un grand secours pour complète de la matière qu'il contient. Les deux cours
l i composition et la correction des épreuves.
d’Écriture sainte et de théologie ont conservé leur
Migne voulait que. au point de vue typographique, valeur: il faut évidemment faire un choix parmi ces
commentaires cl ces traités, dont plusieurs sont
ses publications fussent aussi parfaites que possible. A
ses presses mécaniques, il substitua bientôt des presses excellents, d’autres de valeur moindre. 11 est certaine­
ment très commode, pour l’exégète ct pour le théolo­
j brus, moins ranidés, mais procurant de meilleurs
gien, de trouver réunis les principaux auteurs qui ont
résultats. Des soins tout particuliers furent apportés
traite telle question biblique ou théologique.
à h correction dfts épreuves, au point que les dépenses
r) On peut en dire autant des Démonstrations évan­
ainsi occasionnées égalaient celles exigées par la
composition. Les corrections étalent revues successi­ géliques des plus célébrés défenseurs du christianisme,
traduites pour lu plupart des diverses langues dans les­
vement sur cinq épreuves. Ainsi corrigées cl revisées,
les feuilles étaient livrées au clichcur. transformées quelles elles avaient été écrites, reproduites intégralement,
non par extraits, annotées ct publiées par l’abbé Migne,
en pages d* métal qui les rendaient immuables, l’nc
18 vol. ln-i·. plus un volume d'introduction et un de
derdère feuille, tirée sur le cliché, était encore revue.
conclusion. Les seize premiers volumes parurent en
Toute* 1rs grand*» collections furent ainsi stéréotvpées
1812 ct 1813; les quatre autres, quelques années plus
aOs d » viter d-nouvelles fautes dans les réimpressions.
Enlii. en 1865,11 engagea quarante correcteurs, pour tard Le but de l’éditeur était de réunir ce qu’il y
avait île plus convaincant ct de plus important pour
d’x an s. à d s condit Ions très onéreuses, pour la révision
la défense de notre fol, cc qui permettait de suivre pas
minutieuse d<·* planches stéréotypées. De pareilles
à pas les ditlcrentcs phases de la polémique cathoprécautions devaient aboutir à un travail soigné.

1729

MIGNE, LES PATROLOGIES

lique. Il choisit pour cela des fragments de cent dix·
sept auteurs. Malheureusement, après avoir donné
quelques ouvrages de Tertullicii, Orlgènc, Eusèbe de
Césarée et saint Augustin, il passe immédiatement â
Montaigne. Quelques auteurs bien choisis, allant du
v· au XVI· siècle, auraient permis de suivre tous les
progrès de la polémique chrétienne. C'est avec raison
qu’une place importante a été faite aux apologistes
modernes, tels que Wiseman, Milner, Chasse y, etc...;
Migne fait même appel au témoignage de protestants,
tels que Leibniz, Jaequelot, Saurin, Keith, et à celui
de philosophes antichrétiens, comme J.-J. Rousseau,
l.e t. xvm contient avec des tables très soignées, un
traité, Révision des Démonstrations évangéliques, par
les éditeurs, comprenant les doctrines hérétiques des
auteurs non orthodoxes dont on s’est servi, et, de
l'abbé Ch assay, un Tableau des apologistes chrétiens
depuis la Renaissance jusqu'à la Restauration, Indi­
quant le degré de confiance dont ils jouissent auprès
des critiques accrédités, en spéciliant leurs ouvrages.
d) En 1811, commençait une nouvelle publication,
celle des Orateurs sacrés, en deux séries, dont il suffit
de donner le titre, pour en faire saisir l’importance,
au point de vue de l’histoire de la predication en
Prance, du xvr au xix* siècle. La première série com­
prend 66 volumes : Collection intégrale ct universelle des
Orateurs sucrés du premier cl du second ordre, ct collec­
tion intégrale ou choisie de ceux du troisième ordre,
publiés selon Tordre chronologique, afin de présenter,
comme sous un coup d’ail, Γ histoire de la prédication
en France, pendant plus de trois siècles, avec scs com­
mencements, ses progrès, son apogée, sa décadence cl sa
renaissance. La seconde série, de 33 volumes, parut
de 185G à 1866. Elle renferme : 1· les auprès oratoires
des prédicateurs qui oi\t te plus illustré la chaire fran­
çaise depuis 1789 jusqu’à nos jours; 2· tes plus remar­
quables mandements ou discours de la plupart de nos
seigneurs archevêques ou évêques de France, de Savoie
et de Belgique; 3· les sermons de vingt-cinq des prédi­
cateurs contemporains les plus distingués; -I· la collec­
tion des meilleurs prÔnistes anciens ct modernes; b* une
série d’ouvrages sur les règles de la bonne prédication.
La collection complète devait comprendre cent deux
volumes; le 100· était sous presse, quand sc produisit
l'iiicei die de 18G8.
e) En même temps que la première série des Orateurs
sacrés, paraissait la première des Encyclopédies théo­
logiques, ainsi annoncée : Première encyclopédie théo­
logique ou série de Dictionnaires sur toutes les parties
de la science religieuse, offrant en français ct par ordre
alphabétique, la plus claire, la plus facile, la plus com­
mode, la plus variée cl la plus complète des théologies,
50 tomes en 52 volumes. 181 1-1852. De 1851 à 1859.
parut une Nouvelle encyclopédie théologique de 52
tomes en 53 volumes, et de 1851 à 1859 une Troisième
et dernière encyclopédie théologique, en 66 volumes;
soit, en tout. 171 volumes de Dictionnaires sur toutes
les branches des sciences tant humaines que divines.
D’anciens ouvrages sont reproduits dans celte collec­
tion, mis au courant des découvertes et d s résultats
récents de la scieitcc, par des notes ou appel dices :
c’est le cas du Dictionnaire de théologie dogmatique de
Bergier, mis en rapport avec 1rs progrès d s sciences
actuelles, par l'abbé Pierrot. Mais la plus grande par­
tie est dur 5 d s auteurs contemporains, ('.’est la
partie la plus neuve de l’œuvre de Migne; mais c’est
aussi celle qui a le plus perdu de sa valeur ; des
travaux de ce genre ont fréquemment besoin d'être
révisés ct mis à jour. Certains de ces dictionnaires
peuvent cependant rendre encore de grands sendees,
tel le Dictionnaire des Apocryphes de T Ancien Testa­
ment et du Nouveau Testament, t. xxm et xxtv de la
Trolsième Encyclopédie.

1730

/) Pour illustrer ces collections relatives à la science
religieuse, Migne lit entrer dans ses publications un
Cours complet d’histoire ecclésiastique, en 27 volumes.
Les dix-sept premiers volumes sont l’œuvre de Henrion.vt vont de la période des origines jusqu’au pon­
tifient de Ple IX. Apres la mort de Henrion, en 1862,
l’abbé Vervoost continua la publication, à partir
de LS 19.
g) Enfin aux collections de quelque importance sc
rattache la Sumrna aurea de laudibus B. Maria’ vir­
ginis, en 13 volumes, dont hi publication commença
en 18G6. Ce recueil comprend les écrits importants sur
la Mère du Sauveur, qui n'avaient pas leur place dars
1rs Patrologhs, comme ceux d’Albert le Grand, de
Canislus, de Suarez, de Trombe 111, de Benoit XIV et
de Malou.
Ainsi, en quelques années, de 1838 à 18-l-L Migne
avait commencé, sinon terminé, la publication de
collections qui devaient contenir ensemble près de
quatre cents volumes, sans compter les éditions d in­
térêt moii dre, dont nous parlerons plus loin (cf.
œuvres divines). Entre temps, il avait dressé le plan
de cc qui devait être son œuvre la plus importante a
tous égards ct la meilleure, sa Patrologie, dont les pre­
miers volumes devaient paraître en 181 L Une première
publication patristique, en dehors de la Patrologie,
avait déjà paru en 18-12. concernant les ouvrages de
saint Augustin ct de saint J. Chnsostome : Sancti
Aurelii Augustini Hipponensis episcopi opera omnia
post Lova mensium theologorum recensionem castigata
dentio ad manuscnptos codices gallieanos, Vaticanos,
bel g icas... necnon ad editiones antiquiores ct castiga­
tiores, opera ct sludio monachorum ordinis sancti Bene­
dicti r congregatione S. Mauri, editio novissima, emen­
data ct auctior, accurante .!/··♦, 11 volumes divisés en
16 tomes. L’édition de saint Jean Chn sostome, 10 volu­
mes divisés en 13 tomes, porte un titre identique :
Sancti Joannis Chrysas tomi arehiepiscopi Cnnstantinopolitani opera omnia... Cette édition ne comprend
que la traduction latine. L’éditeur utilise le texte des
bénédictins, en tenant compte des critiques qui avaient
été faites, mettant 1rs notes au bas des pages, donnant,
en quelques endroits, un ordre nouveau aux matières
contenues dans les anciens volumes.
2. Les Patrologies. — a) But et plan de l’éditeur. —
Pourquoi une nouvelle édition des Pères de 1 Église?
Dans un prospectus de 1861. Migne répond à cette
question : · Le prix démesuré cl toujours croissant
des anciennes éditions, le besoin de plus en plus sé­
rieux de recourir aux sources, surtout dans les investi­
gations religieuses, le réveil de la science ecclésias­
tique et la restauration catholique du passé, rendent
indispensable une nouvelle édition des Pères. » Ann.
de philos. chréL, t. i.xix, p. 78. Il veut donc mettre
à la disposition des travailleurs l’ensemble des docu­
ments qui constituent la tradition catholique, œuvres
des écri\ains ecclésiastiques des douze premiers siè­
cles.
Pour atteindre cc but. il réunira dans une première
collection les écrivains latins et, dans une seconde, les
écrivains grecs. Bonnetty a critiqué cette division,
laissant supposer qu'il y a deux tradition», celle de
l'Église latine et celle de ΓÉglise grecque. Il aurait
préféré une division fondée sur le lieu où ces écrivains
ont écrit et enseigné, et non sur la langue qui nous a
conservé leur enseignement. Cf. Ann. de philos. chréL,
t. xxxîii. p. 395-396. Le plan adopté par Migne se jus­
ti île très bien : c’est celui qui est adopté actuellement
pour les publications patrlsliqucs de Berlin et de
\ ienne, la première consacrée aux écrivains grecs, lu
seconde aux écrivains latins.
L'ordre suivi sera l’ordre chronologique. Aux œuvres
des Pères, l’éditeur ajoutera les travaux, les disserta-

1731

MIGNE, I,ES PATHOLOGIES

lions utiles qui ont été faites sur ccs écrivains, ainsi
qoc les variantes, notes, remarques nécessaires pour
l'intelligence du texte.
Enfin, pour que la nouvelle publication puisse être
réellement à la portée de tous, elle est faite a un prix
très bas : cinq francs pour les volumes de la Patrologic
l.dinr, huit francs pour ceux de la l’atrologie grecque,
pour ceux qui souscriront aux deux séries. Nous le
disons ici, écrit Bonnelly, sans partialité ct après tous
1rs organes <le la presse, c’est un phénomène qu’un
*cill homme, sans être aidé par aucun gouvernement,
ait pu réaliser de semblables résultats. » Ann. de
philos. chréf., t. xxxm, p. 3-49. Ce résultat est d’autant
plus extraordinaire et tout à l’honneur de Aligne que,
peu d’années auparavant, un projet semblable, entre­
pris par Castelli, qui avait reçu les encouragements
de Grégoire XVI cl de plusieurs souverains catholi­
ques, qui avait obtenu que l’on mit à sa disposition
1rs presses de la Propagande, avait complètement
échoué.
b) 1 a mhe en enivre. - Pour mener ù bien une telle
entreprise, Aligne avait besoin de collaborateurs. Il
s'adressa â dom Guérangcr. L’abbé de Solcsme lui
signala le nouveau prieur de Sainl-Gcrmain-des-Prés,
formé à Solcsme, dom Pitra. Dom Pitra était préparé à
collaborer activement, sur celte partie, avec l’éditeur
catholique. Il avait fail des Pères, durant son sémi­
naire, «on étude favorite, et son goût pour la patrisliquc s'était encore développé à Solcsme. 11 accepta
*ans hésitation ct. trois jours après, il apportait un
prospectus qui donnait, · en quelques pages, une vue
très nette de l’ensemble du projet, la liste des auteurs,
des éditions et des dissertations qui devaient entrer
dans celte collection. » Dom Cabrai, Histoire du
tard Pitra, p. 111.
Il était impossible de songer à faire, pour chaque
auteur, une édition critique : un projet aussi vaste
n’aurait Jamais clé réalisé. Le mieux était donc de
choisir les éditions des Pères et des écrivains ecclé­
siastiques que l’on Jugeait les meilleures, les notes (pie
l'on y ajouterait, les dissertations les plus rares ct les
plus remarquables qui accompagneraient le texte, sans
cependant s’interdire de corriger le texte d'après les
meilleurs manuscrits, d’indiquer les variantes impor­
tantes des principales éditions, de donner quelques
fragments inédits, en faisant, en un mot. une vérita­
ble editio rariorum, comme ce fut le cas pour Terlulllcn, Minutius Félix, saint Cyprien. etc... Dom Pitra
assuma une grande partie de la tâche. Aligne, dans
l'index Λ7, sous la rubrique Editores Palrologiœ,
• inter quos prœctpuus 11. P. Pitra, O. S. H. », P. L.,
Tables, 1.i, col. 338, ne cite pas d’autre nom que celui
du prieur de Saint-Germain II cul donc dans l’édition
de la l’atrologie une part importante, y consacrant
un travail considérable. De fait, il collabora à toute
In Patrologic latine ct à la Patrologle grecque, jusqu'à
Photius. En 1865, devenu cardinal, il envoyait à
Mipie des notes pour la continuation des écrivains
latins jusqu’en 1150.
Λ côté de dom Pitra cl des bénédictins de France,
d'autres collaborateurs méritent d’être signalés :
Mgr Malou, évêque de Bruges, Forbes, de Glasgow,
Fh’ss, professeur â ('Université de Bonn, (Elder, pro­
fesseur a Halle, Nolte, de Vienne, Dcnzinger, profes­
seur à U niversité de Wurzbourg, qui fournit diffé­
rents fragments inédits. Caillou, qui lit profiter Aligne
des manuscrits bénédictins dont il était dépositaire.
Apre* la préparation des matériaux qui devaient
entrer dans 1rs Patrologies, il fallait passer à la compo­
sition MIgne voulut que sur cc point son oeuvre fût
Irréprochable. Les prêtres qu’il avait accueillis â l’im­
primerie du Petit-Montrouge étalent tout désignés
pour lr* rôles de compositeurs ct de correcteurs des

I 732

ouvrages latins. Pour la Patrologic grecque, la tâche
était moins aisée. Afin d’obtenir un texte net cl élé­
gant qui pût lutter avec les plus belles éditions moder­
nes, il fit d’abord graver par l'riry deux sortes de
caractères, dont l’un, italique, devait mettre en évi­
dence les mots et les citations que l’on voulait faire
distinguer du texte; c’est un perfectionnement que
Aligne est le premier à avoir introdait dans l'impression
de la langue grecque. Ces caractères furent fondus dans
scs ateliers. H chercha ensuite, en dehors de l’rance,
des compositeurs ct des correcteurs, (pii non seulement
connaissaient les lettres grecques, mais comprenaient
cc qu’ils composaient. Il eut ainsi plusieurs grecs
comme compositeurs, Sympsoino, Panlazidcs cl Dobriadès. Il s’attacha comme correcteurs Lehmann, de
Leipzig, Kcitchard. de Stull gard, Sidon, de Cologne,
Bcyerlé, de Hanovre, Guardia, de Palma, Laas d’Aguerr, de Hollande, Tarlct, de Bruxelles, l’hébndsanl
Drach, etc... ; une al lent ion particulière fut donnée aux
accents, fort négligés par les anciens bénédictins. L’édi­
teur ne recula pas devant les plus grands sacrifices
pour aboutir à une perfection typographique aussi
grande que possible : il en fut ainsi pour les H exaptes
d’Origène. Dix-huit feuilles de cet ouvrage étaient
déjà cllchécs; Drach qui était chargé de la direction
ct de la correction du volume, voulut mettre à leur
place les variantes du manuscrit de Coisltn, que les
bénédictins avaient renvoyées à la lin. On jeta à la
fonte les dix-huit clichés et tout le volume fut repris
pur Drach. De même, il lit ajouter au volume déjà
imprimé de la Préparation évangélique d'Eusibe 260
colonnes, pour utiliser le travail de Séguicr de SaintBrisson, variantes cl notes.
Ces détails suffisent pour donner une idée précise de
la somme extraordinaire de travail et des efforts sou­
tenus qui s’imposèrent à l’éditeur et à scs collabora­
teurs pour terminer, en vingt-deux ans, la publica­
tion des 388 volumes que contiennent les deux Patro­
logies. Alais, plus encore que le travail matériel, ce
qu'il faut admirer ici, c’est l’initiative hardie, le sens
de l’organisation, l'esprit d'ordre quo supposent chez
l’éditeur la mise en œuvre ct la réalisation d’une entre­
prise aussi colossale.
c) Tes sources. - · La source la plus importante où
devait puiser Aligne est la Maxima bibliotheca veterum
Patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum.
publiée en 27 vol. In-fol., ά Lyon, en 1G77, sixième
remaniement de la Hibliotheca SS. Patrum, éditée, un
siècle plus tôt, par Alarguarin de la Bigne, 8 voL, in­
fol.. Paris, 1575, complétée successivement à l’aide
de la Pibtiolldque des Pires, publiée par l’i’niversité
de Cologne, en 1616. du recueil liturgique de Hittorp
ct des publications du P. Fronton du Duc, 1618-1624.
( ne autre source importante est la Hibliothiquc des
Pires du P. Golland (pii reprit, pour la compléter, la
Bibliothèque de I.yon, en y ajoutant les Pères grecs
et orientaux dans leur texte original; cette publica­
tion était demeurée inachevée, 12 vol., in-fol , Venise,
1765 1788.
En dehors de ccs grandes collections, Mignc recourut
à un grand nombre de bibliothèques particulières :
aux bibliothèques polémiques de Simler, Scripta vete­
rum lahna, Zurich, 1571, de Gcsncr, Theologorum
aliquot græcorum veterum orthodoxorum..., Zurich,
1559-1560,de Foggini, Opera selecta SS. Ihttrum, Borne,
1751-1771, de Gilbert Alauguin, Vctrrum scriptorum
qui l.\° ’f. de pradestinatione scripserunt opera et frag·
menta, Paris, 1650, d’ObcrlhOr, Opera polcmica SS.
Patrum, Wurzbourg. 1777-1794; aux bibliothèques
scétiqucs de Chantelou, liibliotheca Patrum ascctica,
Paris, 1661-1673, de Poussines. Thésaurus asceticus,
Paris, 1681, de Pez, liibliotheca ascetica antiquo-nova,
Batisbonne, 1 723-17 H»; ά \ Homihanum patnsticum de

1 733

MIGNE, LES PATHOLOGIES

1734

Prit. Bhelnwahl cl Voigt, Berlin, 1829-1831; aux
Le Nourry, Paris, 1650-1690; celle de κιίηΐ Augustin,
éditions des Pères apostoliques de Cotcller, *S\S\ Pa­
A Blampin, Coustant..., Paris, 1679-1700; celle de
trum qui /emporibus apostolicis floruerunt, Paris, 1672,
saint Grégoire le Grand, à Sainte-Mart he, Paris, 1705;
d’Iltig, Hibliotheca Patrum aposhdtcorum, Leipzig,
celle de saint Grégoire de Tours, A Hulnart. Paris. 1699,
1690-1700, de Lud. Prey, Eplstohe SS. Patrum aposcelle de Cassiodorc, a J. Gard, Bouen 1679; celle des
tolicorum, BAIe, 1712, de Rich. Russel, SS. Patrum
Apologistes du H· siècle, a Mnran, Paris, 1720; celle
apostollcorum... opera genuina. Londres, 1746, d Horde saint Irenée, A Afassuct, l*aris, 1710; celle de saint
ncniann, Scripta genuina græca Patrum apostoticorum,
Cyrille de Jérusalem, à l’édition de Touttce publiée
Copenhague, 1828-1829, de Ifcfclc, Patrum aposto
par Maran, Paris, 1720; celle de saint Basile, à Gamier
licorum opéra, Tubingue, 1839, de Jacobson, Patres
ct Maran, Paris, 1721-1730; celle de saint Grégoire de
apostolat, BAle, 1810; aux collections des poètes
Xazinnzc, A Clérnencel et Giillau, Paris, 1778 ct 1810;
chrétiens d'Arc vain, Borne, 1710, à celle des Pères
celle de saint Prosper, â Le Brun des Marelles ct Man­
de l’Eglisc d’Angleterre, publiée par les docteurs
geant, Paris 1711 ; celle de saint Grégoire de Nysse, a
d'Oxford.
Forbes, Burntisland. 1855; celle de saint Lpiphane. a
Plusieurs fragments ont été empruntés A la Biblio(Ehler. Berlin, 1859.
theca orientalis d’Assémani. Home, 1719-1728; à la
di /m publication.
Le Cours de Patrologic com­
Bibliotheca latina et a la Bibliotheca græca de Fabri­
mença de paraître en 1811. Il porte un de ces immenses
cius, Hambourg, 1697 et 1705-1728; aux Bibliothèques
titres (pic Mignc affectionnait beaucoup, énumérant
de Phot lus et de Zaccaria; au Thesaurus monumentoavec complaisance les qualités de la publication :
rum ecclesiasticorum ct historicorum de Canlsius, com­
Patrologuc cursus completus, sive Bibliotheca univer­
plété par Basnage, Amsterdam. 1725; au Thesaurus
salis integra, uniformis, commoda, erconomiea, omnium
novus anccdotorum de Marlène et Durand, Paris, 1717;
SS Patrum, doctorum, scrlplorumquc ecclesiasticorum
au Veterum aliquot scriptorum... spicilegium de Luc
qui ab avo aposlolico ad Innocenta III tempora florue­
d’Achery, Paris, 1655-1677; au Spicilegium SS. Pa­
runt; recusio chronologica omnium qu.c exstitere monu­
trum ut et lucreticorum... de Grabe, Oxford. 1698mentorum catholicic Traditionis per duodecim priora
1711; au Spicilegium Patrum... de Fabricius. Ham­
Eccles iic sæcula, juxta editiones accuratissimas, inter
bourg, 1716-1718; au Spicilegium de Mai, Home, 1839sc cumque nonnullis codicibus manuscriptis collatus,
1841; aux Analecta vetera de Mabillon, Paris, 1675perquam diligenter castigata; dissertationibus, commen­
1685; aux Analecta græca de .Montfaucon, Paris, 1688;
tariis lectionibusque variantibus continenter illustrata;
nux collections semblables de «ollarius. d’Amaduzzl;
omnibus operibus post amplissimas editiones quæ tri­
au Thesaurus anccdotorum novissimus de Ροζ, Augsbus novissimis sicculis debentur absolutas detectis,
bourg, 1721-1729; aux Anecdota græca de .Munitori,
aucta; indicibus particularibus analgticis, singulos sive
Padoue, 1709, de Wolf, Hambourg. 1721; à l’Ancctomos, sive auctores alicujus momenti subsequentibu*,
dotorum fasciculus de Mingarclli, Home, 1756; aux
donata; capitulis mira ipsum textum, rite disfwsitis.
Anecdota sacra de Levis, Turin, 1789; aux Anecdota
necnon et titulis singularum ;>aginum marginem supe­
græca de Boissonnade, Paris, 1832; nux Opuscula dog­
riorem distinguentibus subjectamque materiam signifi­
matica, Opuscula varia. Opera varia de Sirmond.
cantibus, adornata; operi bus cum dubiis tum apocryphis,
Paris, 1630. 1675, 1695; ή la Bibliotheca concinnatoria
aliqua vero auctoritate in ordine ad Traditionem eccle­
de Combe lis, Paris. 1682; aux Miscellanea de Baluze,
siasticam pollentibus, amplificata.. ; editio accuratissi­
Paris, 1678-1715; aux Sacra antiquitatis monumenta
ma, catcrisquc omnibus facile anteponenda, si perpen­
de Hugo, Etival, 1732; aux Delicia· eruditorum de
dantur : characterum nitiditas, chartæ qualitas, inte­
Land, Florence. 1736-1755; Λ la Collectio prima des
gritas textus, perfectio correctionis, operum recusorum
Vindemia litteraria· de Schannat, Leipzig. 1732; aux
tum varietas, tum numerus, forma voluminum perquam
Bcliquiæ sacra- de Bout h. Oxford. 181 1-1818; aux
commoda sibique in toto offerts decursu constanter
l'ragmcnta Patrum græcorum de Muntei, Copcnluiguc,
>inuhs. pretii exiguitas, priesertimque ista collectio,
1788; aux Catena· de Leipzig, d’Oxford. de Venise, de
una, methodica ct chronologica, sexcentorum fragmen­
Cologne: aux diverses collections de dont .Marlène,
torum opusculorumque hactenus hic illic sparsorum,
de Casimir Oudin, de HoOmann, de Lorcnzana, de
primum autem in nostra Bibliotheca, ex operibus ad
Zacagny, de Quirini, de Calaardi, de Trombclli, de
omnes a lates, locos, linguas formasque pertinentibus,
Mai, etc.
coadunatorum.
Pour les lettres des Sous crains Pontifes, les EpisLa Patrologie latine fut publiée la première : ses
lotie romanorum Pontificum de dom Coustant, Paris,
217 tomes en 218 volumes in-1 parurent de 1844 â
1721, ont été reproduites intégralement.
1855, en deux series, la première, de Tcrtullicn à saint
Enfin les textes de certains Pères ont été empruntés
tiregoirc le Grand (t. t à txxiii), 1814-181'». la seconde,
à des éditions particulières : l’édition de lertullien.
de saint Grégoire le Grand â Innocent Ht (t. i.xxiv
entièrement neuve, est l’œuvre de dom Pitra; celle de
â ·:< xvn), 1819-1855. reproduisant les écrits ou frag­
ments d’écrivains ecclésiasli(pies. au nombre de 26! L
saint Cy pricn a été empruntée A Baluze et dom Morand,
Paris, 1726; celle d'Arnobc. A Orelli, Leipzig, 1816
De 1862 à 1865. parurent quatre volumes d'indices de
1817; celle de Laclance, à Lcnglet du 1 resnoy, Paris,
la Patrologic latine, comprenant 235 tables generales
1748; celles de Juvencus, Dmcontius, Sedulius, Pru­
ou spéciales qui devaient servir de clés. La composi­
dence et saint Isidore, à \rcvalo. Home, 1792; celle
tion de ces tables suppose un travail considérable.
Elles n’ont pas coûté A rédiger, suivant Mignc, moins
de Lucifer de Cagliari, aux frères Colet i, \ cuise, 1778:
celle de saint Damase, à Merenda, Home. 1751: celle
d’un demi-million de francs, ni moins de cinq cents
ans de travail à cinquante hommes. Malgré le labeur
de saint Optât, A Ellies du Pin. Paris. 1700: celle de
Sulplce-Scvèrc, à de Prado. Vérone, 1711-1751; celle
extraordinaire qu’elles ont exigé, elles ne rendent pas
de saint Cliromace, A BraTda, l’dinc. 1816; celles de
tous les services désirables : leur trop grand morcelle­
saint Jérôme et Hulin, à Vallarsi. Venise, 1766-1772;
ment oblige souvent à recourir à plusieurs de ccs
235 tables pour trouver le renseignement cherché. On
celle de saint Paulin, à Muraturi. \ érone. 1736: celle
de Marius Mercator, à Garnier. Paris, 1673; celle de
peut cependant regretter que le cinquième volume
(V Indices, (pii avait coûté deux années de travail
Salvien â Hahi/e. Paris, 1663, 1681; celles de saint
Léon ct de saint Xénon, ù P. ct J. Ballerini. Venise,
lx pographique ct (pii était cliché, ail élédélruil par
l'incendie de 1868 et n’ait pu être reconlitué dans la
1753-1757: celle de saint Hilaire, à dom Coustant.
Paris. 1693. celle de saint Ambroise, à du l'rische cl
suite, il devait contenir, entre autres, un Index genePICT. DE THÉO!.. CATII.

X. — 55

î 735

AfIGNE, ŒUVRES DIVERSES

1736

rahs Scnpturæ et, surtout, un Index pairistiens, com­ II· siècle, P. G., t. vi, col. 1705 1816; les Quicstlones
posé par le cardinal Pitra, donnant un aperçu des crilicic et historiae de Mucarioruni /Egyptii et Alexan­
Î'èrrs cl écrivains de l’Églisc latine d’Innocent III I drini vitis de IL J. Floss, P. G., t. xxxiv, col. 1-176;
au cnn ci le de Trente, et une notice bibliographique les Origeniana de Huet qui s’étendent sur 651 colon­
nes, P. G., t. xï, col. 633-128 L
sur tous les ouvrages ecclesiastiques imprimés ou
3. Œuvres diverses.
Les grandes collections qui
manuscrits depuis les temps apostoliques, jusqu’au
viennent d’être signalées ne sont qu’une partie de
xvr siècle.
l’œuvre de Aligne. De 18 JO à 1856, en même temps que
La Patrologtc grecque parut en deux éditions : une
edition gréco-latine et une édition latine. L'édition I les différents Cursus, il publiait près de cent volumes;
de 1856 à 1868, une cinquantaine.
gréco-latine fut publiée de 1857 A 1866, comprenant
En 1811, il éditait les Œuvres de sainte Thérèse, en
161 tomes en 166 volumes, partagée en deux séries,
I vol , accompagnées de méditations sur les vertus
la première allant de saint Bamabé à Pliotius. t. i
de la sainte par le cardinal Lambruschlni, des Actes
à av, 1857-1861, la seconde de Phallus au concile de
de sa canonisation cl de plus de 150 lettres cl de 180
Florence, t. cv A <xxi, 1863-1866. Les deux parties
pièces qui n’avaient jamais été publiées ou traduites,
renferment les ouvrages d’environ huit cents auteurs
ainsi que des œuvres de saint Jean de la Croix, de
ou écrivains anonymes. L’édition des Pères grecs en
saint Jean d’Avila, de saint Pierre d’Alcanlara et
laljn seulement comprend 81 tomes en 85 volumes,
d’Alvarès, donnant ainsi un ensemble des doctrines
1856 1867. Comme il nx.iit fait pour les Pères lot ms.
de la plus haute école mystique espagnole. La meme
Aligne avait préparé pour la Patrologie grecque des
année paraissait, en I vol., la Perpétuité de la foi de
tables qui auraient formé avec les ouvrages de Michel
P Église catholique : sur Γeucharistie, par Nicole,
Apostolicus, dont plusieurs étaient inédits, le t. cxxii.
Arnould, Renaudol, etc.; sur la confession, par Denis
Ce volume était composé et cliché, lorsque survint
l’incendie· Les efforts faits dans la suite pour retrouver de Sainte-Marthe; sur les principaux points qui divisent
les textes utilisés par Aligne dans ce volume sont demeu­ les catholiques et les protestants. Le premier de ces
rés sans résultat, malgré la présence de leur traduc­ ouvrages se trouvait difficilement; cette publication
tion dans le L i.xxxî de l’édition latine des Pères avait son intérêt à l'époque du mouvement d’Oxford
grecs. Bien qu’il en ait eu le désir, Aligne ne put repren­ pour attirer l’attention des protestants sur les points
dre 1a publication de ce volume. Celte lacune a été
controversés. Nous ne pouvons que signaler les autres
publications faites durant la période de 1810 ù 1856 :
comblée, pour les tables, par différents auteurs :
Somme théotogique de S. Thomas d*Aquin, I vol.;
Kreisberg, Index alphabetical in Palrologiæ a b
Catholicum lexicon, ou triple grammaire et triple dic­
J. P. Migne, edit» seriem gracarn, gr. in-8-, SaintPétersbourg. 1881; .1. -B. Pearson, Conspectus aucto­ tionnaire hébraïques ou chaldaîqucs, par Gesenius,
Drach, Tempeslini et du Verdier, 1 vol., ouvrage
rum quorum nomina indicibus Palrologiæ griecb-lalirur a J. P. Migne editor continentur, gr. In-8·, Cam­ critiqué par L. Bargès, dans la Bibliographie catho­
bridge, 1882; Dor. Scolarlos, Κλείς Πατρολογίας καί ■ lique de novembre 1818, p. 211, comme inabordable
βυζαντινών συγγραφέων ήτοι εύρετήριον των εγ­ pour les commençants, inutile pour les personnes ins­
truites, dangereux pour les catholiques (A. Bonnetty,
γραμμάτων των Πατέρων κτλ... περιεχομένων έν τη
lit justice de ccs attaques dans les A finales de philo­
τού ΜιγνΙου Πατρολογία .... In-1°, 611 ρ., Athènes,
sophie chrétienne, L xxxvm, p. 62-77); Quatre années
1879; Τάμειον τής Πατρολογίας ήτοι συλλογή των έν
pastorales ou Prunes pour quatre ans, par Badolrc,
τη Πατρολογία τη ύπά Μιγνίου περιτχομένων κυρίω1 vol.; Bibliothèque canonique, juridique, morale...,
τέρων έννοιών, φράσεων καί υποθέσεων, 2 vol. in-4·,
xix-622 p., Athènes, 1879-1887. Le meilleur com­ par Lucius Ferraris, 8 vol.; Actes et histoire de ΓÉglise
plément n été donné par F. Cavallera dont le vo­ de Paris, publiés par ordre de Algr Sibour, 1 vol.;
Histoire du concile de Trente, par Pallavicini, 3 vol.;
lume d'indices rend désonnais facile l’emploi des
Les catéchismes philosophique, polémique, historique,
161 tomes de celte collection et fournit à quiconque
veut étudier les Pères un précieux instrument de tra­ de Feller, Kohrbachcr, Fleury, Bellarinin, Olicr, 2 vol.;
les Pralcctiones theologiae, de Perrone, 2 vol.; les
vail : Patrotog Le cursus completus, accurante J. P.
Monuments inédits, de Paillon, 2 vol.; la Polyglotte
Migne, Series grxca. Indices digessit Fernandas Cavaltera, lector Theologia positiva in Instituto catholico catholique en douze langues, 1 vol.; le Manuel pratique
ou répertoire ecclésiastique, 1 vol.; les Institutiones
Tolosano, in-Γ-, *218 p., Paris, Garnier, 1912. Cf. Rev.
catholica in modum catecheseos, de Pouget, 12 vol.;
dhrl ridés., 1913. p. 113 III; Bullet. d'anc. littér.
et d'arch. chréL, 1913, p. 155-156. Cette table, très pra­ les Afissæ pontificales, 1 vol.; les (Envers complètes de
Bossuet, 11 vo\.; Bérulle, 1 vol.; Boudon, 3 vol.; de la
tique, est divisée en trois parties, Ja première donnant
Tour, Ί vol.; Baudrand, 2 vol., de Prcssy, 2 vol.;
la liste, volume par volume, des auteurs contenus
Lefranc de Pompignan, 2 vol. ; Bcrgicr, 8 vol.;
dans tout l’ouvrage, la seconde, les œuvres de tous les
Thiébaut, 8 vol.; de La Luzerne, 6 vol.; Arvisenet,
écrivains grecs, classés par lettre alphabétique, avec
1 vol.; Riambourg, I vol.; Frayssinou*, 1 vol. Enfin les
indication des notices, dissertations et tables les concer­
Œuvres complètes de S. Thomas, en 26 volumes, étaient
nant la IrnURme, méthodique, groupant les ouvrages
sous les rubriques générales : dogmatique, apologé­ annoncées comme étant sous presse en 1856.
De 1856 à 1868, sortirent de l’imprimerie catholi­
tique, polémique, Écriture sainte, hagiographie et
que : VAbrégé du droit canonique universel, par Alauhomilétique. liturgie, morale et ascétisme, droit, lettres
pied, 2 vol.; les Livres sacrés de toutes les religions, par
et sciences, poésie. Dans sa concision, celte table rend
Pauthier et Brunet, 2 vol.; le Rituel des Rituels, 2 vol.;
plus de services que les quatre gros volumes des
la Somme ou Abrégé de la théologie de Suarez, par le
Indices de la Patrologie latine.
P. Noël, 2 vol.; VAccord de la raison, des faits et des
Pour servir d’introduction aux ouvrages contenus
devoirs sur la vérité du catholicisme, par Houleville,
dan* les deux Patrologies, ont été insérées des notes
Gauchnt et Carra de Vaux, I vol.; le Bossuet des gens
biographiques et littéraires, empruntées à d’excellents
du monde, par l’abbé Alacé, 1 vol.; les Indices dr la
critiques, A Fabricius, à Cave, à l ghelli. à Mansi, aux
Bolbndistes, ù Mublllon, aux auteurs du Gallia Chris­ Somme, de saint Thomas, pouvant s’adapter à toutes
les éditions, 8 vol.; la Somme philosophique de saint
tiana, à ceux de \'Histoire littéraire de. la France. Ces
Thomas contre les Gentils, reproduction du manuscrit
note* ont parfois une grande valeur, comme les Conjeede hi Vaticane, par l ccclll. 2 vol.; le Lexicon manuale
lurx et emendationes de .1. H Nolte, précieux travail
ad scriptores rnedlæ et inflmæ latinitatis, par Midgne
de critique textuelle sur le? apologistes grecs du

1737

MIGNE, APPRECIATION

d’Arnis, Î vol. ; les lin hcrches historiques sur les peuple*
ancien* et leurs cultes, de l'abbé Desroches, 1 vol.;
Satan, ses œuvre* et ses pompes, du P. Héllodorc de
Paris. 1 vol.; les Œuvres complètes de saint François de
Sales, 9 vol,; Girard. I vol.; de Donald, 3 vol.; lié·
chier, 2 vol.; La Chélurdic, 2 vol.; Lefrançais, 2 vol,;
Tronson, 2 vol.; Fénelon, I vol ; du Voisin, 1 vol.;
Èmery, 1 vol.; Gerdii, I vol.; Jointages, 1 vol.; Régnier,
1 vol.
Ainsi près de onze cents volumes étalent publiés de
1838 à 1868; et le plan de Migne devait porter à deux
mille le nombre des volumes do la Bibliothèque univer­
selle du clergé.
•I. Interruption des publications; leur continuation
après la mort de Migne.
L'incendie de 1868, dont
nous avons parlé précédemment, mil lin aux publica­
tions de l'abbé Migne.
Plusieurs ouvrages, dont les manuscrits avaient été
conservés, purent être repris par la suite et terminés,
telle V Histoire ecclésiastique dont le t. xxm était sous
presse. D'autres ne purent être complétés : il en fut
ainsi de la Patrologie latine, pour le ccxxn» tome, de
la Patrologie grecque, pour le cxxir tome: des Oroteurs sacrés, pour les trois derniers volumes (t. c
à eu). D’autres enfin, prêts à paraître, ou dont l’im­
pression était commencée, ne virent jamais le jour.
Ce fut le cas des Statuts des Statuts, qui devaient com­
prendre G volumes et renfermer les Œuvres tbiolo­
giques de Mgr Dupnnloup; d’un ouvrage de l'abbé
Maupicd, Theologia positiva; des Points fondamentaux
de la foi catholique, en 16 vol.; d’un grand nombre
d’ouvrages qui, pour la plupart, étaient déjà clichés.
En meme temps s'évanouissaient les projets d’autres
collections dont Migne rêvait depuis longtemps la réa­
lisation. La première de ces publications qui demeu­
rèrent en projet, était VOrbis Christianas, annoncé
depuis 1817 : Orbis Christianas in provincias ecclesias­
ticas distributus, quo series et historia Summorum Pon­
tificum. cardinalium, patriarcharum, primatum, archiepiscoporum, episcoporum, abbatum, pararhiarum, uno
verbo, personarum, rerum et institutionum religiosarum
omnis generis, ab origine Ecclesiarum ad nostra tem­
pora deducuntur et probantur ex authenticis instrumentis
ad calcem voluminum appositis. L’ouvrage devait com­
prendre 80 volumes in-ί·, pour le prix de 180 francs;
il aurait été pour l’univers catholique ce qu’est le
Gallia Christiana pour la France. Les quatorze volu­
mes de cette collection y auraient pris place, avec
d’autres publications analogues pour les différents
pays, ces anciennes collections étant corrigées, complé­
tées, actualisées. Pour les réglons où le travail n'aurait
pas encore été fait. la composition en avait été confiée
à de « véritables bénédictins pour la science ». Pour 1a
mise en œuvre, Mlgne réclamait un minimum de cinq
cents souscriptions Cf. Ann. de phil. chrét., t. XXXVî,
p. 103 HH.
Peu de temps après, Migne annonçait comme devant
être bientôt mise sous presse, une Collection universelle
et complète des conciles généraux, nationaux, provin­
ciaux et synodaux, en SO volume* in- l\ au prix de
cinq cents francs. Cette collection devait être · plus
que quadruple de celle de 1 abbe et Cossart, cl plus
que double de celle de Mansi et ColetI, dont les
31 vol. in-fol. sont à peine trouvables au prix de douze
cents francs ». Ann. de phil. chrét.. t. un, p. 321.
L’éditeur avait en outre l’intention de compléter
scs Patrologies par une collection de tous les Pères cl
auteurs ecclésiastiques latins d’innocent 111 au con­
cile de Trente, dont les ouvrages ont été imprimés en
différents formats et dont les œuvres sont presque
Impossibles à trouver, et par une autre collection de
tous les auteurs latins et grecs dont les ouvrages, fort
nombreux, se trouvent encore manuscrits.

1738

Le manque de ressources avait retardé la réalisa­
tion de ccs projet* : l'édition de la Patrologie grecque
et des J ables de la Patrologie. latine avait exigé une
avance de fonds considérable. A. Bonnettv avait for­
mule le désir que l’épiscopal catholique, aidé par le
gouvernement, sc rendit acquéreur de* clichés des
deux Patrologies, qui constituaient une immense
bibliothèque de métal Le produit de celte vente aurait
permis à Mlgne de commencer immédiatement scs
nouvelles collections, qui auraient été aussi précieuses
(pie sc» publications patriotiques. CL Ann. de phil.
chrét., I. i.xxm, p. 412-113. Ce désir ne fut pas écouté.
Il importait cependant que cc qui restait de l’œuvre
de Migne après l'incendie ne disparût pas. Le magasin
des bonnes feuilles avait été en partie préservé;
quelques collections pouvaient être complétées; on
pouvait réimprimer ce qui était épuisé. lui librairie
Garnier acheta, en 1876, aux héritiers de Migne, cc qui
restait de l'imprimerie et de la maison d’édition ; elle
termina V Histoire ecclesiastique, les Orateurs sacrés,
donna des Tables à la Patrologie grecque et réédita
les ouvrages épuisés. Les premiers ouvrages réédités
furent soumis a une nouvelle composition laquelle au
point de vue de la correction s'est révélée fort médio­
cre : il en résulta aussi des différences dr pagination
entre les anciennes et les nouvelles éditions, ce qui
était un inconvénient très grave pour des ouvrages
d'usage courant, comme tes deux Patrologies. Dans
ses Tables de la Patrologie grecque. Cavallera a pris
soin de mettre entre crochets, la pagination nouvelle,
à côte de l’ancienne. Celte précaution ne supprime
qu’en partie la difficulté. Heureusement, les nouvelles
éditions se font maintenant par un procédé d’une
exactitude absolue, par la photographie.
Dans la Patrologie grecque, les ouvrages recom­
posés. qui ont subi un changement de pagination, sont
les suivants : S. Denys l’Aréopaglle, t ni; Apologistes
du il· siècle. I. vi; S. Basile, t. xxxi et xxxn; S. Gre­
goire de Nazianzc, l. xxxvi; Photius. t. ai (lanouvelle
édition a omis les Addenda seu Epistola ad Ecclesiam
Antiochenam) et αν ; tradition catholique du x* siècle,
t. cxvn; (Ecumcnius. t. < xix. Plusieurs tomes de la
Patrologie latine ont été également recomposés et
ont pu, de cc fait, subir un changement de pagination.
Ce sont les œuvres de S. Jérome, t. xxn. de S. Augus­
tin. t. xxxu et xi.vjî, d'Ennodius-Boècc. t. LXili; de
S. Germain-Pelage IL t. xixvit; de Walafrid Strabon,
t. cxiii; de Ba tram ne, t. cxxi; d’Anastase le Biblio­
thécaire, t. cxxvn et cxxix; de Burchard de Worms,
t cxi.; de S Bruno, t. cui; de Guiberl. t. cxvi; de
S. Bruno d’Asli. t. ci.xiv; d’Abélard, t. utxxvni. de
S. Bernard. I. ci.xxxii; de Sic Hlldcgardc, t. cxcvn
(renseignements donnés par le Librairie Garnier). Les
autres ouvrages des deux Patrologies qui, épuisés, ont
été réimprimés, suit par nouvelle composition, soit
par photographie, procédé employé actuellement,
concordent avec l’édition originale de l’abbé Migne,
dont l’œuvre sc trouve ainsi continuée telle qu’il
l'avait réalisée.
Scs ouvrages ont encore la faveur du public :
leur vente annuelle atteint le chiffre moyen de 500 000
francs. Il est vrai (pie la Librairie (îarnier ne peut plus
vendre scs volumes nu prix infime auquel Migne les
donnait, pour ainsi dire, à ses souscripteurs.
III. Αι»γηι:<ιαιιον.
L'œuvre de Migne cl la criti­
que. — l ne publication aussi considerable et aussi
rapide des documents de la Tradition catholique ne
pouvait être de tous points parfaite: elle devait sus­
citer bien des critiques. Il est certain qu-il y a dans
cette immense compilation, bien du fatras, bien des
choses inutiles, à côté d’autres qui ont résisté au
temps Certains critiques ont été trop sévères pour
l’œuvre de .Migne, considérée dans son ensemble,

1739

MIGNE

Krûgcr, dans la bealcnryklopaedie <lc Hauck. t. xv,
p. 6. volt dans In Patrologic un obstacle pour In
science : < Les vivants, dit-il. sont tentés par ccs volu­
mes commodes dc négliger les excellentes éditions
anciennes que Aligne a reproduites avec négligence ct
avec de nombreuses fautes. · D’autre s lui ont < repro­
ché, dit dom Labrnl, dc n’avoir pas suivi un plan bien
nettement défini, d’avoir admis dans sa tolled ion des
pièces qui ne s’y rapport aient pas : chartes, diplômes,
liturgies; quelques attributions sont erronées; les
spuria sont souvent composés sans soin; certaines édi­
tions auraient pu élrc mieux choisies... On a aussi parlé
de fautes «l’impression. I). Cabro). Histoire du card.
Plira. p. 112. n. 2. On peut encore regretter certaines
omissions, ou la présence de doublets, ainsi la Chroni­
que d'Idaee est donnée deux fois, d'après (îalland,
P. /,, t i.i, col. 873-980. cl d'après Garzon cl de Bain,
P /. . t. i \\i\, col. 701 -750
Beaucoup de ces défauts étaient inévitables : ils
s’expliquent, en grande partie, par l’époque où vivait
l'éditeur. Aligne crut ne pouvoir mieux faire qu’en sc
mettant à l’école cl à la suite des bénédictins qui se
guidaient d'après leur sentiment, d’après leur connais­
sance des auteurs, d'après l’ancienneté des manu­
scrits. Il serait injuste d’exiger d’un éditeur du milieu
du xix· siècle la méthode critique appliquée, dc nos
jour*, â l’édition des Pères. D’ailleurs Aligne voulait
mettre immédiatement à la portée des savants tous
les trésors de la Tradition catholique. A quoi aurait-il
abouti, s’il avait fallu se livrer pour chaque Père à une
étude critique des manuscrits, faire pour chacun une
editio variorum? Nous serions encore à attendre
l'achèvement de cette publication. Et s’il nous fallait,
comme le veut Krùgcr, recourir toujours aux anciennes
éditions, combien seraient actuellement dans l'impos­
sibilité de consulter les Pères? Aligne n’a pas fait une
édition critique; mais < il n’était pas philologue, cl il
ne faut pas oublier qu’en 1811, on aurait été bien en
peine de trouver, à l’étranger comme en France, des
hommes au courant des méthodes, qui devaient porter
leurs fruits quelques années plus lard seulement. Si
Lachmann avait déjà public la plupart de scs édi­
tions. son Lucrèce est pourtant dc 1850; BlUi’hl a
publié ton Plaute en 1818. Il ne faut pas demander à
Aligne plus qu’il ne pouvait et ne voulait donner. *
Lejay, Prv. d’hiit. et de Utt. relu/., 1896, p. 98. Encore
ne faut-H pas exagérer celte absence de critique dans
I ouvre de Aligne, surtout dans les Patrologies :
plusieurs dc ses éditions sont vraiment des éditions
critiques. · Il a trouvé plus d’une foi* l’occasion de
montrer qu’il n’était pas étranger, tant s’en faut,
aux meilleure* habitudes de I érudition. · Bibliothèque
de I Ècotr des Chartes. IV· série, t. 1, p. 02-07.
Pour ce qui est des fautes d'impression, Aligne a luimême répondu aux reproches qu’on lui adressait. Gf.
vol i des ToMesde la /’. L., verso du titre. Il avoue (pie
le* premières éditions sorties de se* presses n'étalent
point parfaites, et c'est encore exact pour les premiers
volume* de la Patrotogie latine; mais il a pris, pour
1 i correction des épreuves, revues jusqu'à cinq fois, de
telles précaution* «pic ce* reproches ont perdu, en
grande partie, leur fondement. Il est de fait, dit il.
que la cornu lion n'a jamais été portée si loin dans
aucune edition, ancienne ou contemporaine.
Il ne
craint point de promettre une prime dc vingt-cinq
«entiines juiur chaque faute d'impression qu'on lui
Mg’udcra dans la Patrotogie grecque. En tous cas, il
v :b moins de faute s dans les deux Patrologies que dans
Ig collection* de Lyon, dc Combéfis, de Labile et
Mansi tl'ndleur* des savants qui nul amplement uti­
lisé Irx édition» dc Aligne, le P de Buch, Denzlngcr.
dom Vitra, témoignent de leur excellente corn et ion tyj*> graphique. Gf Tables delà P L . t.i, verso du titre.

MIGNOT

1740

Ce qu’il faut voir, dans cet amas prodigieux de
publications, c’est l’utilité dc l’œuvre considérée dans
son ensemble. .Malgré ses imperfections, rouvre de
Aligne a rendu et rend encore d'immenses services à la
science religieuse. L’éditeur catholique a donne aux
travailleurs la possibilité d'nvolr sou* In main, dans
un format commode, pour un prix peu élevé, toutes
les œuvres dc l'antiquité chrétienne, les ouvrages les
plus intéressants des exégètes, des apologistes, des
théologiens et des orateur*, ecclésiastiques.
Aujour­
d’hui encore, malgré l'indiscutable supériorité de la
plupart des éditions du Corpus de Vienne, pour les
auteurs ecclésiastiques latins, et du Corpus de Berlin,
pour les auteurs grecs, les Patrologies restent utiles,
ou même indispensables, ne fût-ce qu’à cause des
études érudites qui y sont proiitablcmeiit réunies. ·
P. de I abriolle, Bull, d'une, tilt, et d'arch. chn’L, 1913,
p. 206.
Aussi comprend-on les sentiments de satisfaction
que Aligne exprimait, le 15 janvier 1861, dans la lettre
où il annonçait l’achèvement de la première série des
Pères grecs : < Nous pouvons chanter gaiement notre
Num dimittis, parce que. sans grand secours ni grande
vertu, il nous aura été donné d’être plus utile à l’Eglisc
que bien des savants ct des saints, et que. posant ce
livre fondamental dc toute bibliothèque sérieuse, à
l’édition duquel nous n’avons pu déterminer ni libraire
ni communauté, ni gouvernement, nous pouvons, en
quelque sorte, dire comme saint Paul : Cursum meum
consummavi; puis nous présenter avec confiance
devant Dieu, notre Cours de Patrologie à la main. »
Ann. de phil. chréL, t. lxi, p. 79.
Lfl collection des Annales de Philosophie chrétienne, de
1841 à 1868, donne un grand nombre de documents,
l’analyse de In plupart des publications dc Aligne cl des
appréciations très favorables de Bonetly; biographie du
clergé contemporain, pur un solitaire (l’abbé Barbier), Paris,
1841, t. m. p. 289-423, et p. xwn-xxix; Hoefer, Nouvelle
biographie générale. Paris, 1861, t.xxxv, col. 488; A’apcrcau,
Dictionnaire des contemporains. Paris, 1880. p. 1290;
Streber, Migne, dans Kirchenlcxiknn. 2· édit., Fribourg,
1893, t. vni.col. 1510-1513; Lichtenberger. Bncgclopédicdes
sciences religieuses, Pari*, 1880. t. ix, p. 163; .l.-P, Kirsch,
The catholic Encyclopaedia. New-York. 1911. t. x, p. 190;
Ed, Leterrier, I/abbé Migne, dan* l.rs Contemporains. Pari*;
lli. NKiird, t.a Patrologie latine dc ht igné considérée au

point de vue de l'archéologie musicale, de la métrique, de la
liturgie et de. la bibliographie dc la musique, dans \'éritr
canonique, t. xn(186G), p. 404,4 11 ; IC. Ihitier, bibliographie
de la presse périodique française, Paris. I860; Hurler,
Nomenclator lilcrnriiis, 3· édit., In*pmck, 1913, t. v,
col. 1605-1607; P. dc Labriolle, Ourtqurs documents sur
J. P. Migne. dans bulletin d'ancienne littérature et d'archéo­
logie chrétienne, 1913, p. 293-209; du même. Histoire de la
littérature latine chrétienne. Pari*. 1921, p. 45-49; Journa»
de Γimprimerie et dc la librairie. 16 février 1868; Le
droit. 22 décembre 1871; Gazette des tribunaux, 22 dé­
cembre 1871; Semaine religieuse de Paris. 30 octobre 1875;
Hergenrother, Thcpl. Literaturblalt, 1867, |». 4 10-4 17;
Polgbibtion, t. i. p. 59, t. xiv, p. 159; bibliothèque de
t'ftcole des Chartes, IV série, Ll. p. 62-67; (»nv**c. Trésor
des livres rares et curieux, Dresde, 1860, t. i, p. 411-412;
luingloi*. Manuel île bibliographie historique. Pari*. 1904,
p. 390-400; Intermédiaire de* chercheurs rl des riirieux,
10 nuü 1013, p. 595; dom (.abrol. Histoire du cardinal
Pitra, Paris, 1893; Batlcndier. Le cardinal
Pitr«î,
Pari*. 1895; Pngurlle de l olh nav. 1 ô du cardinal Guibcrl, t. n. Pari*, 1890; Aloznrd, I). A. Apre, archevêque de
Paris. Paris, 1905; E. A’cuillot, Louis l cuillat, t. i ct m,
Pari*. 1913.

L. Mmiciixl.
1 · MIGNOT Éilenne. (1698-1771) né à Pari*
le 17 mars 1698, obtint la première place à la licence
en Sorbonne,et s'adonna à l’étude îles si lences ecclé­
siastique», et des monument* dc l’antlipüté profane;
II fut reçu docteur en Sorbonne, le 21 novembre 1728.
II publia un très grand nombre d’écrilx, presque tous

Μ IGNOT

17'. 1

hnprégnés dc jansénisme, cl il resta toujours uni aux
opposants à la Bulle. Il fut reçu li ΓAcadémie des
Inscriptions cl Belles-Let très en 1761, cl il publia
dans le Recueil de celle Académie 29 Mémoires impor­
tants. Il mourut le 23 juillet 1771.
Le premier écrit d’Etienne Mignot souleva de vives
discussions ; il a pour lit re : Traité des prêts de commerce
où Ton compare la doctrine des scolastiques sur ccs
prêts avec celle de T Écriture sainte et des Saints Pères,
ill-1·, Lille, 1738; en tête, sc trouve une Consultation
sur les prêts dc commerce ou sur les rentes rachetables des deux côtés, datée du l,r décembre 1735 cl
signée par plusieurs docteurs dc la l’acuité dc Paris
(d'après Picot, cette première édition serait l'œuvre,
non de Mignot, mais d'Aubert, curé de Chûncs, dio­
cèse de MAcon). Mignot publia une seconde édition,
beaucoup plus complète en 1759, sous le titre : Traité
des prêts de commerce ou dc l'intérêt légitime cl illégi­
time de Purgent, I vol., in-12, Amsterdam, 1759
(Mémoires de Trévoux d’août 1759, p. 1925-1918,
cl Nouvelles ecclesiastiques du I avril 1769, p. 56).
Dans un chapitre préliminaire, Mignot examine les
définitions (pie les scolastiques ont données du prêt
et de l’usure; puis il étudie le prêt par rapport aux
pauvres cl aux riches, cl il sc demande si tout intérêt,
meme celui qu’on retire de l'argent prélé a un riche
qui a fait usage de Large ni prêté pour augmenter sa
fortune, est condamné parle droit divin; tonte usure
est-elle condamnée par le droit ecclésiastique et par
les lois civiles? enfin, il examine l’origine du système
scolastique cl il prouve sa nouveauté. Mignot fut
attaqué par l’abbé Barthélemy de la Porte, dans scs
Principes théologiques, économiques cl civils sur Tusure,
3 vol. in-12, Paris, 1769; Mignot répondit dans un
cinquième volume qui fut publié en 1770; il y
étudie le prêt cl l’usure qu'il s'applique à définir
exactement cl il défend sa première these sur la légi­
timité du prêt; la Porte répliqua par Six nouvelles
lettres à un curé, in-12, 1772. cl il ajouta un quatrième
volume à son œuvre d? 1769; mais, à cette date.
Mignot était mort. Mignot eut des défenseurs, ct c’est
depuis celle époque que parurent un grand nombre
d écrits en faveur du prêt à intérêt (voir Picot, Mé­
moires pour servir â l'histoire ecclésiastique pendant
le XVHf siècle, t. tv, p. 192-105).
Les autres écrits dc Mignot, bien que remplis d'idées
personnelles, provoquèrent moins dc critiques. Il
faut citer. Les traités historiques et polémiques de la
fin du monde, de la venue d'Élic ct du retour des Juifs,
3 vol. in-12. Amsterdam. 1737 1738; cet écrit, attri­
bué souvent à de Bonmiire ct à Boidol. les deux amis
de Mignot, sont plus probablement l’œuvre de Mignot
lui-même (voir Barbh r. Dictionnaire des anonymes,
n· 18 III). Un petit volume in-l , 1739, dirigé contre
d’Etemarc et h* parti <les figurisies. contient quelques
brochures qui paraissent être l'œuvre de Mignot. Ce
sont : Trois lettres contre le juste milieu à tenir dans
les disputes de T Église par Bcsoigne, 1736; Héponse
à une lettre dc Soanen; Examen des règles du figurisme;
Lettres aux évêques de Smc: et de Montpellier. Mignot
a encore publié un Discours sur l’accord des sciences et
des belles-h lires avec la religion, in-12, I aris. 1753;
Paraphrase sur le Nouveau Testament. I vol. in-12,
1751; Paraphrase et explication des Proverbes de Salo­
mon, de ΓEccléslaste, dc la Sagesse ct de / Ecclé^iasliquc, 2 vol., in-12, Paris, 1751. (‘.et écrit, d’après
Barbier, est l'œuvre de Mignot cl de l’abbé Joly dc
Ideury; il en est de même de l’écrit suivant : Para­
phrase sur les Psaumes, iwcclv texte latin de la Vulgate
cl les variantes hébraïques, in-12. Paris, 1755. Mignot
publia deux ouvrages d'apologétique : Réflexions sur
les connaissances préliminaires au christianisme, in-12.
Paris, 1755; c’est un traité dogmalico-moral où

Λ

A

1742

l’auteur cludle !)i<-u dans son existence et dans ses
attributs, l'homme dans sa liberté et scs devoirs.
Ι/Ληα/^ie de toutes les vérités enseignées et professées
dans la religion chrétienne, In-12. Pans, 1755. est la
suite <lcs ltéflexions sur les connaissances.
Les derniers écrits dc Mignot sont particuliérement
importants : Traité des droits de TÉtal et du Prince sur
les biens possédés par le clergé, où il est parlé des Assem­
blées des États généraux tenus à Parts et autres lieux,
de la dime et des décimes, des impositions auxquelles ils
ont été soumis et de celles dont ils ont été exempts, de ses
contributions sous Henn IV, Louis XIII, Louis XIV
ct louis XV, de ses assemblées et de ses emprunts et
dons gratuits, etc... 6 vol. in-12, Amsterdam, 17551757, autres éditions en 1766 cl 1787 Dans ce travail,
Mignot rejette les prétentions du clergé au nom du
droit naturel, du droit divin, du droit canonique et
du droit civil: l’Etat peut exiger que le clergé contri­
bue a ses besoins et le clergé doit participer aux charges
publiques; l’auteur note les divers impôts auxquels le
clergé s’est soumis, d’après les Assemblées du clergé
de 1560 a 1750. — Les Mémoires sur les libertés de
l'Église gallicane, in-12, Amsterdam. 1755, indiquent
successivement en quoi consistent ccs libertés et quelle
esl leur source. L’auteur veut montrer que la primau­
té de droit divin n’est pas prouvée; le pape n’est pas
le pasteur dc l’Eglisc universelle, car chaque évêque
est dc droit divin; d’ailleurs les évêques sont juges de
la foi, de la discipline, ct le pape n’est pas leur juge,
donc il ne peut pas excommunier les évêques ou leurs
diocésains, ni évoquer à Home les causes qui intéres­
sent la Erancc; la translation d’un évêque d'un siège
â un autre n’appartient pas au pape, qui n’est point
le maître des évêchés cl des bénéfices. Le pape esl
inférieur au concile et on peut apjtelcr du pape au
concile; enfin le pape n’est pas infaillible ct il n’a
aucun pouvoir sur le temporel des rois. Mignot reprend
les mêmes idées d ins V Histoire de la réception du
Concile de Trente dans les divers États catholiques arec
les pièces fusti fi cuti ocs serrant à prouver que les décrets
„ et lèglemenls ecclésiastiques ne peuvent et doivent être
exécutés sans l'autorité des souverains, 2 vol. in-12.
Amsterdam. 1756 et 1766 (Mémoires de Trévoux dc
mars 1767, p. 566 sq.): Mignot étudie surtout la Erancc
ct montre l’opposition des différentes assemblées du
clergé, depuis les États de Blois en 1576 jusqu’à
rassemblée de 1615; cet écrit, ainsi que le Traité des
droits de T État, fut mis â I Index, le 21 novembre 1757.
— Histoire du démêlé d* Henri li, roi d'Angleterre, avec
Thomas Becket, archevêque de Cantorbéry, précédé d un
discours sur la juridiction des princes et des magis­
trats séculiers sur les personnes ecclésiastiques, in-12.
Amsterdam ct Paris. 1756; on trouve, dans cet écrit,
l'histoire de l’Églisc d’Angleterre depuis la conversion
des \nglo Saxons ct l'histoire détaillée des rapports
d’Henri II et dc Îhomiis Becket, avec les relations dc
l’Églisc et dc l’Élat en Angleterre dc 1151 Λ 1171.
- Enfin les Héflexions sur les édits du duc de Parme,
ln-8% s. I . 1768, que Barbier attribue à Mignot, jus­
tifient ce prince qui, en introduisant dans ses Etats les
réformes que Joseph 11 avait faites rn Allemagne, a fait
ce que sa puissance souveraine lui donne droit de foire.
Comme membre de l’Académie des Inscriptions ct
Belles-Lettres, Mignot composa un grand nombre de
Mém ùrcs curieux : cinq sont consacrés aux Indiens
qui ne sont redevables aux Égyptiens et aux Grecs,
ni de leur doctrine, ni dc leur culte, ni de leur légis­
lation (t. xxxi. 1768); vingt-quatre Mémoires sont
consacrés aux Phéniciens qui existaient avant les
Égyptiens et dont Mignot étudie l'origine, le dévelop­
pement. le gouvernement et les diverses révolutions,
et il décrit leurs cérémonies IdolA triques (l. xxxiv,
xxxv, xxxvm, xi». 1770-1786).

I

1743

.MIGNOT

17 Vi

Michaud. Biographie untvrrirlle, t. mm, p. 280-281;
Quant à in forme littéraire, on ne peut manquer de
Hotter, lifogruphir générale, t. xxx v, col. 493-404 ; Quéranf,
s’apercevoir que l’auteur s’allranchit trop souvent,
Im Prôner litteratrc, t xi. p. 120*127; I rller, Biographie dans sa composition, des règles classiques Son exposi­
unirvn i’ir. «sliC. I7r< nnê5, 1842. t viu, p. 380; Cliandon
tion, coupée de digressions, tourne habituellement à
rl Drliniliac, Diclonnairr universel, historique, critique et
la libre causerie. (l’est un penseur qui exprime d< s vues
blbltogr
pie, 5* édit., ISIo, t. xi, p. 12; Hébrnllpersonnelles, plutôt qu’un logicien soucieux de con­
Guyol I-i|H»rtr, hi Prance littéraire, 1709, t. n, p. 338;
Dcmstarts, /-et ttocki lilbrairr*, 7 vol., in-12, Paris, 1800— I clure. Il n’écrit que des essais. Au reste, sa plume sait
ΙΛΛ3· t. iv. p. 376*377; Picot, Mémoires pour servir à
s’adapter aux exigences du grand public et son souille
l'histoire ecclesiastique pendant le ΛΊ </♦* siècle, 1 vol., ln-8·, s'élève sans effort jusqu'à l’éloquence.
Part», 1853-1857, t. iv, p. 469-471; Éloge de Mignot, ;uir
2m Publications principales. - 1. Contre le protestan­
Lelxi.i dans le Recueil des Mémoires de ΓAcadémie des
Le nom de Fcvéque de Fréjus s’imposa
ln\<rtp(taas, I. xxxvni, p» 218 sq.; FércL Im Faculté de tisme liberal.
à l'attention du monde éclairé des la publication par
the d glc dr Paru et »rt docteur* 1rs plus célébrés. Époque
le Correspondant (10 avril 1897) d'un article intitulé :
moderne, t. vir, 1010, p. 45-55.

J. Caiuuiyre.
2. MIGNOT, Eudoxe-Irènêo (1812-1918), arche­
vêque d'AIbl. -1. Vie. II. Œuvres. 111. Doctrine.
I. Vu
Ne h· 20 septembre 1842 6 Brancourt
(.Mme), an diocèse de Solssons; Ills unique de l’insti­
tuteur de celle localité. Elevé au petit séminaire
Saint-Léger à Solssons et au grand séminaire de
Saint-Stilplce a Issy cl à Paris. Disciple de M. Le liir,
qui lui Inspire le goût des éludes scripturaires, cl de
M llogaii qui lui révèle la théorie du développement
doctrinal dr Newman;condisciple et ami de M. \ igouroux. » hi prière duquel il écrira la préface du Diction·
natre de la Bible (1893) cl celle de la lit Idc polyglotte
(1890). Ordonné prêtre en 1805, il ne fait que traver­
ser la carrière du professoral an petit séminaire de
Notre-Dame de Liesse; vicaire à Sulnl-Quentin pen­
dant la guerre franco-allcmaride de 1870, subit l’occu­
pation. Successivement, curé de Bcaurevoir, â l’épo­
que de son voyage en Terre sainte (187'»), doyen de
Coucy, puis de La Fèrc où il compose scs Études
morales sur rÉiningile, inédites, vicaire général de
Mgr Thibaudirr, évèqtic de Solssons; évêque de
Fréjus, le 6 juin 1890; archevêque d’AIbl, le 7 décem­
bre 1899; décédé a Albl, le 18 mars 1918.
II. (Luxai s. - t· Caractère général — Ayant tail
sa carrière dans le ministère pastoral cl non dans
l’cnsrlgiieincnl. Mgr Mignot ne s’est cantonné dans
aucune branche des sciences profanes il sacrées. Il
•‘est Intéressé à toutes, notamment aux sciences natu­
relles, à l’histoire cl à ΓEcrit ure sainte qui fui spécia­
lement de su compétence. Même en celle matière, il
s’appliqua surtout aux questions générales. Des notes
sur l’inspirai ion, sur la doctrine des prophètes, sur
le développement religieux d’Israël, qui auraient pu
compter dans l’histoire du mouvement biblique, n'ont
malheureusement jamais vu h· jour, t’n commentaire
des Psaumes, qu’il a écrit en 1910 cl qui n’a pas clé
publié, n’a d'original que les réflexions niorah s dont
Il accompagne la glose littérale. Curieux de tous les
problèmes, ouvert â toutes les choses de l’esprit, il
lit les exégètes catholiques do toutes les écoles, mais
aussi 1rs critique» libres penseur·» ou protestants libé­
raux. notamment et en premier lieu Ernest Ken an < i
\uguslc Sabatier. Il entre en contact direct avec les
Anglais, tels que Driver, Kirkpatrickct d’autres dont
la modération éclairée convient a son propre tempé­
rament I itcllectuol. Ensuite de quoi II traduit pour
son Usage privé l'anglican Frédéric William Farrar,
emprunte d*s arguments ct d s méthodes d’apologé­
tique a Lyddon cl i Bruce, se nourrit habituellement
de Newman. Il ne connaît les Xllcmnndsrt les Hollan­
dais qu’h travers les Anglais et les Français.
Dr s-s méditations cl lectures il n’est sorti aucune
ceuvn achevée Celles qu’il a publiée», au reste d éten­
due Frstr mtr, sont de* écrits de cir<onstam c *. articles
d- revu·. lettres pastorales cl mandements, discours
et οτλΙμ, χ fuièbrrs; elles tendent toutes a repousser
k-t plu* m<»«l rn« s attaques dirigée» contre ks pré­
tention* de la religion chrétienne â une origine
surnaturelle

l/éootutionnisnie religieux, consacré a l’examen du
fameux manifeste du llbéndisme protestant : Esquisse
d'une philosophie de la religion, d'après la psychologie
ct Γhistoire (1897) par Auguste Sabatier. Le critique,
passant en revue les bases psychologiques de la reli­
gion, la révélation, le miracle, la prophétie, le Christ,
les dogmes, montrait que le système de Saballer,
renouvelé de Schlclermachcr el des récents théologiens
d’outre-llhin, constituait un · épuisement métho­
dique de tout le contenu de la révélation judéo-chré­
tienne et concluait à une identi lient ion du chris­
tianisme à une philosophie naturelle de la plus haute
inspiration, mais vide de ce qui a constitué histo­
riquement le mystère propre de Jésus ». En même
temps, il y esquissait, çù et là, l’exposé de scs propres
vues sur la manière d’aborder aujourd’hui ces pro­
blèmes. Deux qualités rares frappèrent les esprits
dans cette étude : une intelligence pénétrante de la
crise religieuse contemporaine, le ton de respect ct de
courtoisie dans la polémique. Cette publication, qui
témoignait de la longue préparation antérieure de
Mgr Mignot, lit sa réputation auprès des hétérodoxes
cl dans les milieux cultivés : elle lui attira des rela­
tions de choix.
2. Au sujet des éludes ecclésiastiques. -· Transféré
peu après sur le siège métropolitain d’AIbl, le prélat
adressa à son clergé une série de cinq Lettres sur les
éludes ecclésiastiques (1900-1901), qui furent aussitôt
reproduites dans la lleoue du clergé français A la même
époque, il prononçait à l’institut catholique de Tou­
louse, le 13 novembre 1901, un discours sur la métho­
de de la théologie », qui fut remnrqué en France el au
dehors. Pour rAnglctcrre. voir une controverse avec
M. Herbert Williams du Weekly Hegister : réponse de
Mgr Mignot insérée en note dans l’édition du discours,
l'ne traduction en fut donnée en allemand par les
soins de B. Eucken dans VAllgcrnetnr Zcitung de
Munich.
I,‘occasion de ces lettre» était l’encyclique du
8 septembre 1899 sur ce même sujet, adressée par
Leon XIII à l’épiscopal de France. La matière était
partiellement empruntée aux Clerical studies de
M. Hogan, dont la traduction française avait reçu
de lui une préface. Il avait par là l’occasion de toucher
par les sommets à toutes 1rs brandies du savoir ecclé­
siastique. Qu’il s’agisse des «études littéraires ct scien­
tifiques », de la philosophie », <tc l’apologétique con­
temporaine ·, de « l’histoire ·, de l’upologétiquc ct
la critique biblique », c’est à peu près toujours le
thème de 1’accord de la raison cl de la foi qui revient
sous scs diverses faces. L'auteur part de ce postulat
qu’entre la (ni catholique, dûment interprétée, et les
acquisition» des sctenccs modernes sévèrement contrô­
lées, il ne peut pas y avoir de conflit profond cl dura*
ble. Mais pour que l’accord se manifeste, il faut empêI dur que de» mun s’élèvent entre 1rs «liwrses disci­
pline s, d, si l’on ne peut obtenir que 1rs ·. ivauts et les
I critiques étudient la théologie, il faut amener les théoI Inglcns à devenir des scicnlili<pics el <F s historien»·
3. Au moment du modernisme.
Il était surtout

1745

Μ I (’.NOT

attentif au problème biblique. Cette préoccupation
le lit sympathiser de bonne heure avec la personne
et l'œuvre de M Alfred Lohy Leur confiance réci­
proque fut telle que h manuscrit de 1/Évangile ct
l’Égllse passu sous les veux de l’archevêque, ( t d< lui
seul, avant mi publication (1902). Le prélat écrivait, à
son sujet, nu P. Hyacinthe, le 19 avril 1903 : · C'est
une remarquable réfutation «le Harnack, On l'attaque
violemment ; on le défend de même; el l'on a raison de
l'attaquer parce qu'il expose la doctrine d'une façon
Insuilhnnte. Maison a raison aussi de le défendre, car
je ne sais rien «1«' plus remarquable depuis I Ew/insse
d'une philosophie (d'Auguste Sabatier). »
Celle insullisaiicc dans l'exposition de la doctrine
consistait, A scs yeux, en ce que l'auteur ne faisait
pas une part assez grande à l'argument de la tradition
orale comme base historique de la croyance de
l’Egllse. Il essaya de combler cette lacune dans un
article du Correspondant (10 Janvier 1901) : Critique cl
tradition. « .l ’ai voulu, écrivait-il à son même corres­
pondant , le 25 janvier suivant, rassurer les conscience s
inquiètes sans sacrifier les droits de la critique. » Il
ne doutait pas alors que l’auteur du petit livre « ne
s'inclinât · avec respect devant les décisions «le l'au­
torité religieuse · qui venait de frapper ses ouvrages.
En fait, au témoignage de son confident el ami, le
baron von I lugel, si joyeux étalent -ils, l'un ct l’autre,
«lu caractère fortement catholique de l’œuvre , à sa­
voir «le l’instinct social et du sens «le la communion
ecclésiastique, qu'elle mettait si vigoureuse ment en
relief, qu’ils n’« n discernèrent point l’individualisme
latent, cette analyse ne tendant, en fait, qu’à un
approfondissement de la personnalité «le l'auteur, sans
égard a la poursuite «les réalités positives et ultimes.
Mgr Mignot revint plus tard sur ccs questions fon­
damentales dans «leux éludes publiées par le Corres­
pondant (1907) : L’Église et la science, la liible et les
religions. En 1908, l’cnervcscenco s’étant calmée, il
publia en volume ses Lettres sur tes etudes ecclésiasti­
ques auxquelles il joignit le discours sur * la méthode «le
la théologie ·, el, en 19H», scs articles du Correspon­
dant, qu’il grossit «le «leux panégyriques, sous le litre :
L’Église et la critique. Γη troisième volume était alors
annoncé : Jésus-Christ ct l’Égllse, où il avait l’inten­
tion de rééditer quelques lettres pastorales : L*Église
(1901), Le Pape (1902), L’Église médiatrice de vie
surnaturelle (1903). Quelques accusations portées contre
I’Église (1901), La divinité de Noire-Seigneur d’après
le témoignage de ΓÉcriture (1905), d’après les témoi­
gnages de la primitive Église jusqu’au tu* siècle
(1900). (’.es instructions familières, nu dire de leur
auteur. · laissent de côté les problèmes que la critique
moderne a soulevés ». La guerre «le 191 I en a retardé
indéfiniment la réédition.
Ce n’est pus ici le lieu d'exposer son activité pasto­
rale cl la part qu’il prit aux grandes attains ecclé­
siastiques «te l’époque, 'l’ont en déplorant la sépara­
tion de l’Egllse et de l'Etat, Il n’a jamais caché qu'il
était partisan «le l’essai loyal «les associations cul­
tuelles. établies par la loi. En 1910. il fut nu nombre
«les cinq «m six évêques français «pii s'appliquèrent
Λ couvrir le Sillon. Il soullrit. dnnssn personne parfois
cl toujours pour l’Egllse, des viplenccs <l«* Γ inlégrlsmc ·, et profila de l’avènement «le Benoît XV
pour exprimer ses doléances â ce sujet dans un Mé­
moire au cardinal Percuta qui n'a été publié qu'après
sa mort En même temps qu'ils attestent son lempé-.
rament Irénlqne, â «pii déplaisaient tous les extrêmes,
ces divers actes témoignent de la conviction qui a
fait l'unité «le sa vie et de son œuvre,savoir la nécessité
«h* ne rien négliger pour maintenir le contact entre
I’Eglise et 1rs aspirations de beaucoup de nos
contemporains.

1746

HL Doctiunks.
P Tendance générale. — Sans
avoir laissé d’œuvre méthodique, Mgr Mignot n’en a
pas moins réfléchi sur les plus grands problème s reli­
gieux du Jour ct exprimé sur Chacun d’eux des obser­
vations pénétrantes cl Judicieuses.
La tendance «le sa pensée est apologétique. Il sc
préoccupe de réaliser l’accord de la raison cl de la fol,
telles qu'elles se manifestent â l’heure actuelle. Dis­
ciple. de Newman, il tient que la fol ne procède pas
uniquement d'arguments rationnels, l.a raison n’en
doit pas moins écarter les obstacles qui s'opposent
A la fol, plus «pic cela, établir les motifs de crédibilité
qu’authentique le savoir de notre temp*, (/est la
mission de l'apologéthpie, dont il s’est plu a tracer
le programme ct à déterminer les conditions. Il
estimait qu’elle doit sc renouveler tous les vingt ans:
il n'écrit «loue que pour scs contemporains immédiats.
Notre époque a été témoin d’un renouvellement admi­
rable des sciences auxiliaires ou annexes «le la théo­
logie. Les esprits, éblouis par ces lumières versées à
Ilot, sont tentés de sc défaire du patrimoine des idées
traditionnelles, L’apologiste a le devoir de les ras­
surer, et, pour ce faire, il leur montrera · les limites
«pu· ne peut pas dépasser la science humaine ·; il
placera < les doctrines < tse ni telles hors «le lu portée
des attaques «le la critique rationaliste . il prouvera
« «pie les données soi-disant scientifiques, critiques,
historiques sont Impuissantes a détruire le dogme».
L'altitude du théologien apologiste varie selon que
l’attaque vient de la philosophie, des sciences posi­
tives ou de l'histoire. En philosophie, il n’y a guère
d'accommodement possible : nu demeurant, Mgr
Mignol n'y insiste guère; il oppose un aristotélisme
rajeuni au subjectivisme kantien. Quant aux sciences :
cosmographie ct cosmogenic, géologie et biologie,
anthropologie ct ethnologie, archéologie préhistorique.
Il n'exige d’elles qu’un minimum de renoncements,
qu’elles ne pourraient d’ailleurs refuser qu’en reniant
les principes de leurs méthodes toutes positives, et en
franchissant les frontières de leur domaine propre —
savoir d admciire la création, le péché originel, l’unité
de l’espèce humaine - - les opinions Inspirées d'un
concordlsme biblique aujourd'hui dépassé devant
faire les frais de l’accord durable et pacifique. Par
ailleurs. I’Eglise n’a aucun traitement de faveur ù
solliciter de l’histoire qui la raconte. Elle ne réclame
« ni une louange, ni une apologie, mais la vérité, rien
«pie la vérité; la justice, rien «pie la justice. · C/csl
pourquoi Léon \HI n’a pas eu d’autre loi à rappeler
aux historiens catholiques que celle proclamée par
l’orateur de l’antiquité latine : Quis nescit primum esse
historic legem ne quid falsi dicere audeat, deinde ne
quid veri non audeat?
2* Application au problème biblique. - C’est la
critique qui a soulevé la question biblique ». Le
résultat de son analyse chez les savants incroyants a
été de dénier un caractère strictement historique A
plusieurs des livres de l’Ancien et du Nouveau Testa­
ment, notamment Λ ceux qui visent â livrer le secret
des origines tant du christianisme que du mono­
théisme Israélite. La preuve scripturaire, sur laquelle
on a prétendu fonder la révélation, est donc une base
ruineuse : parlant, tout l’édillcc de la religion jmléochrélienne s’écroule, (’/est la thèse que Mgr Mignol
s'emploie à réfuter dans presque tous ses écrits.
L l\éde de ta tradition. - D’une manière générale,
Mgr Mignot aime A rappeler, â l’encontre du protes­
tantisme, «pie la Bible n’csl pas el ne peut pus être,
ù cause de ses obscurités, la source principale de notre
foi. Ce lieu commun de l’apologétique lui fournil un
principe de solution des problèmes actuels. A l'endroit
de la critique, sa préoccupation est de montrer «pie
la foi de I’Eglise lient moins â des textes qu'à une

MIGNO'l

S

*

I

tradition vivante. En mettant les choses au pire, à
supposer -dato, non concesso — que la composition de
I Del al clique et des Évangiles doive être retardée
jusqu .» la date indiquée par les critiques les plus radi­
caux, la conclusion que l’on voudrait tirer de ccs
faits n’est pas pour autant justifiée. Elle ne le serait
que si la foi ne reposait que sur les textes écrits. Or,
si c’est bien la un postulat de l’opposition protes­
tante, le catholicisme ne l’a jamais canonise.
Le catholicisme sc fonde sur la foi de l’Eglise, sur
son dépôt de faits et de formules révélées, transmis
par 1rs apôtre», en termes techniques, sur sa « tra­
dition - L Église était une plante vivace, pourvue de ses
organes essentiels, avant qu’aucun livre sacré du
Nouveau Testament n’eût été, sinon composé, du
moins universellement reconnu comme inspiré. Loin
d’êtne autorisée par les Écritures, c’est elle qui les
autorise. Abstraction faite de leur valeur spécifique
en tant que pages inspirées, elles sont, elles aussi, des
témoins authentiques de la foi primitive de l’Église ct
appartiennent a sa tradition. Il importe donc peu à la
fol que tel évangile ou telle épllrc n’ait pas été rédigé
par l’un des Douze,et que la date de sa composition
doive être rabaissée j unsqu’à la lin du premier siècle.
Aucun livre du Nouveau Testament n’cùt-il été
écrit ou seulement tenu pour inspiré, l’Église chré­
tienne n’en eût pas moins été d'institution divine.
« Nous ne croyons pas à l’Église parce que nous
croyons à la Bible, mais nous croyons à la Bible parce
que nous croyons à l’Église. Saint Augustin ne pen­
sait pas autrement : Ego née Euangelio crederem ni*i
catholic» Ecctcsuc me commoneret auctoritas. //Eglise
ct la critique, p. 1U0.
2. Garanties de la tradition : rôle apologétique du
• lait ■ de Γ Église.
Mais si la foi de l’Église a pour
véhicule authentique ct premier son enseignement tra­
ditionnel, anléricuràl’Écriture, qu’cst-ce qui garantit
d’erreur, d’altération, de déformation légendaire cette
tradition? < La tradition, objecte Émile Eaguct, tou­
jours flot tante, toujours égarée en mille méandres cl
quelquefois très ensablée, est assiette bien mouvante
ct bien faible à soutenir un tel édifice. La tradition
ce n’est jamais qu'une succession d’opinions dont on
voit bien l’accord général, mais dont il ne faut pas
beaucoup de mauvaise volonté pour démêler les
discord mecs,... Voilà pourquoi toutes les religions
ont cherché un inconcussum quid dans un texte très
ancien, très court aussi... » La Hetme, mai 1910, p. 92.
La garantie du témoignage que l’Église, par son
enseignement traditionnel, rend au Christ, ce n'est
pas l'Écriture, ce n’est pas cette tradition elle-même
on ne commet pas une telle pétition de principe, —
c est ΓÉglise vivante. « ce prodige de l’histoire », ce
miracle permanent d’aujourd’hui et d’hier qu’est
l’Église catholique, supérieure à l’usure du temps, tou­
jours en quête de nouvelles frontières, jamais abattue
par scs défaites, immuable dans sa croyance, mobile
dans ses adaptations opportunes aux races, aux insti­
tutions, aux formules philosophiques. Nous croyons
À l’Église ... parce que l’Église existe... L’Église se
prouve elle-même, c’est-à-dire que les motifs de cré­
dibilité le* plus saisissants se tirent de sa propre
existence. » L'Eglise et la critique, p. 101-102.
De l’Église, qui sc suffit comme preuve, nous
acceptons ensuite l'interprétation de sa propre tra­
dition. c’csl-à-dlrc les dogmes. Nous croyons à son
infaillibilité parce qu’elle nous l’enseigne. Ses erreurs
doctrinales engageraient la véracité même de Dieu
qui l’accrédite auprès des hommes, par le miracle
providentiel de sa conservation cl de scs progrès.
Ainsi Mgr Mignot répond aux critiques du xx· siè­
cle, comme Lacordairc aux voltairicns d’il y a
cc it ans .par l’argument historique de l’Église. « Des

1748

tous les arguments, écrit-il, dont nous puissions nous
servir, l’argument historique sera le plus puissant,
parce que, sans parler de sa nécessité Intrinsèque, il
est le plus approprié aux exigences de la polémique
contemporaine. Lettres sur les éludes reel., p. 172.
Cette méthode se rattache aux principes de saint
Augustin, consacrés par le concile du Vatican (Cons­
titution Dei l'itius cap. ni. De flde) ct repris de nos
jours par les abbés de Broglie et de Tourville.
A ce premier motif de crédibilité qu’est le miracle
chrétien et catholique, s’ajoute l’autre miracle histo­
rique, le miracle juif ». Israel témoigne péremptoi­
rement en faveur de Jahvé, Dieu unique, et du .Messie
futur. Les résultats actuels, fussent-ils éphémères,
de la critique ont ébranlé, aux yeux de beaucoup,
l’autorité de certains livres de l'Anclen Testament.
Pour prendre un point de départ Inattaquable, Mgr
Mignot propose de s’établir sur le témoignage des
prophètes. Dès leur temps, en cllet, le monothéisme
strict est incontestablement acquis. La comparai­
son de l’évolution religieuse d’Israël avec celle des
peuples contemporains et environnants fait appa­
raître en sa faveur une transcendance tellement
exceptionnelle (pie l’esprit non prévenu ne peut s’em­
pêcher d’y reconnaître une intervention surnaturelle.
Au reste, (pie l’on fasse remonter un peu plus tôt ou
un peu plus tard le monothéisme et l’espérance mes­
sianique, leur caractère miraculeux n’en sera pas
moins éclatant. Si, pour les besoins de l’apologétique,
on sc place à la période relativement tardive dis pro­
phètes écrivains, on ne renonce point par là à acquérir
quelques clartés sur celle des origines. Il reste pour
cela à exploiter les plus vieux récits comme des sou­
venirs traditionnels du judaïsme, et à en dégager le
contenu général désormais garanti par la tradition pos­
térieure. (‘.elle méthode, écrit Mgr Mignot, indiquée
déjà par un apologiste anglais. Bruce, nous parait de
tous points excellente. » Ibid., p. 282.
3. Position à l'égard dr la critique. — La critique
cependant soulève les objections en foule contre la
Bible. La solution de ccs difficultés n’est ni dans un
concordisme forcé ni dans un rationalisme complai­
sant, mais dans la détermination du genre littéraire
dont tel ou tel livre est justiciable.
Sur ce problème, la pensée de Mgr Mignot a mar­
qué une notable évolution. En 1893, dans la préface
(lu Dictionnaire dr la Bible, il déclarait que < sacri lier
la vérité historique d s dix premiers chapitres de la
Genèse · lui paraissait « un immense danger ·, ct (pie
la soumission préalable à l’autorité de l’Église infailli­
ble était une garantie Insuffisante. < Quoi qu'on en
dise, ajoutait il. on ne saura où s’arrêter. · O qui
semble bien Indiquer, à propos de ce cas particulier,
une attitude tout au moins réticente. Moins de dix ans
après, il reconnaissait (pie la critique littéraire < est
la base de tous les problèmes qui s’agitent dans le
monde de la critique historique ·. Lettres sur tes études
ceci., p. 158 en nolo. Il précise dans //Eglise cl la
critique. * Que l’écrivain ait emprunte tout ou partie
de son récit à un fout de traditions courantes... il
n’en résulte pas de difficulté doctrinale, L'Église on
dégage la vérité primitive ct se l’assimile : elle rejette
le reste. » C’est «pic Mgr Mignot avait mis à prolit le
travail de l’École de Jerusalem. II n’en faisait pas
mystère et déclarait (pic, par ses opinions en exégèse,
il rejoignait le P. Lagrange, le P Genocchl et le
P. Fleming» tous trois membres distingues de la
Commission biblique *. Lettre au P. Hyacinthe,

En résumé, Mgr Mignot se refuse à voir dans la
critique une ennemie. Elle n’est redoutable que pour
les confessions séparées. La fol catholique est hors de
I a portée; car elle n’est pas fondée sur le livre, mais,

1749

MIGNOT

sur la tradition vivante de PÉglisc, et l’Église
suilit à sa propre justification, mole s/n/ slat. (/est une
telle position que Eaguct caractérisait d' ultra-catho­
lique. . extrêmement forte pour le solvantur objecta ·.
S’il ajoutait qu'elle est faible en raison de sa force .
c'est qu’il ne prêtait pas attention à la garantie que
l’Église Offre de son autorité et de sa mission, savoir
le témoignage vivant de ses œuvres.
3· Application A la théologie
1. · Science condi­
tionnée*.— L'objet propre de la théologie, la vérité
révélée, remarque Mgr Mignot, est donné dans la
tradition tant .scripturaire qu'cccléslasllque, donc
dans la nature, alors même qu'il est surnaturel. Aussi,
« à ce point de vue, la théologie dogmatique déjxndellc de l’histoire générale, de l’exégèse, de la philoso­
phie, de l'éplgrnphic... Quant aux formules dogma­
tiques, la théologie a mission de les justifier, voire de
les élaborer en prévision de leur définition, ce qu’elle
ne peut faire qu'à l’aide d’idées générales que lui
fournit la philosophie, et des analogies que lui révèle
l’étude des sciences et de la nature. La théologie se
trouve [donc] également à ce titre, dans la dépen­
dance des sciences philosophiques ct naturelles. D’un
mot très plein, Mgr Mignot la tient pour < une science
conditionnée, précisément parce qu'elle occupe le
sommet du savoir humain ■.
Cet étal de < science conditionnée » est devenu plus
manifeste depuis la substitution progressive, dans
les recherches scientifiques, de la méthode expéri­
mentale et analytique à la méthode déductive ct
synthétique. « La théologie qui était au point de
départ de la science déductive, ne peut être qu’au
point d’arrivée de la science analytique. » Cela expli­
que en partie pourquoi · la théologie catholique n’a
pas encore atteint le degré de précision auquel sont
parvenues d’autres sciences de moindre Importance. ·
A l’endroit de l’objet révélé s’impose au théologien
un double travail : un travail d'information positive,
consistant dans le groupement ct l’étude des textes
bibliques, patristiques. conciliaires; un travail d’in­
terprétation systématique, tendant à rattacher ces
données à une conception plausible de l'humanité cl
de l’univers ·. Mgr Mignot a exprimé scs vues au sujet
de la méthode qui doit présider à cette double tâche.
2. Hase (l'information positive. Tradition d progrès
doctrinal. - La théologie est, par excellence,
la
science de la tradition ». Ce dépôt de foi qui constitue
son trésor documentaire, elle ne le trouve pas seule­
ment dans le texte obvie de Γ Écriture. mais dans le
sens que l’Église a donné, dans la suite des temps, à ce
texte même.
Ce fond s’est parfois enrichi de développements ou
même de dogmes nouveaux, en germe dans la foi tra­
ditionnelle. L’histoire révèle, en effet. un certain
progrès doctrinal dans le Credocal ludique, en quelque
sorte une vérité croissante . « lue certaine façon d'en­
tendre l’évolution », dont on trouve l’idée (tans saint
Augustin, canonisée déjà par Vincent de Lérins.
lorsqu’elle est · appliquée à l'histoire religieuse, peut
apporter de grandes clartés en des problèmes qui
seraient restés insolubles. » Mgr Mignot avait expéri­
menté la bienfaisance de celte concept ion à l’occasion
de la définition de l'infaillibilité pontificale. < J'avais
lu. à l’époque du Concile, écrit-il au P. Hyacinthe, le
I·' avril 1901. le livre de Janus... Ma foi aurait été
troublée... si Μ. I logan ne m’avait ouvert l’esprit
pendant mon séminaire et si je n’avais cru nu déve­
loppement réel de la doctrine chrétienne. Ce que
Junus-Dollinger appelle les empiétements de l’Église,
j’y vols un développement de la vie d’autorité, néces­
saire à l’Église. * La théologie positive doit donc
mettre scs soins à tracer exactement la courbe de dé­
veloppement des dogmes catholiques·

1750

3. Interpretation systématique. Mlc respectif de I' Ecetesia discens ·, et de T Ecclesia docens ·.
I as écoles
de théologiens constituent proprement V Ecclesia dis­
cens. Mgr Mignot fait siennes à ce sujet les réflexions
du Weekly Itegister, 19 juillet 1901 : Docens discendo.
On sc gardera bien de prétendre que · le rôle de
V Ecclesia docens sc borne a sanctionner les opinions
communes de VEcclesÎa discens », pour employer les
termes de la vu· proposition condamnée du décret
Lamentabili. C’était l’erreur de Dollinger. » Le rôle de
VEcclesia docens est doublement souverain : d’abord,
en ce (pie seule elle est dépositaire authentique du
dépôt révélé; ensuite, en ce que seule elle détermine la
formule par laquelle il s’exprime. Elle poursuit les
données du problème, ct finalement Je tranche. Dans
cri te définition, Γ Ecclesia docens utilise ordinaire­
ment le travail de Γ Ecclesia discens. » Celle-ci, l'élite
Intellectuelle île l’Égliseenseignée. < pose des questions,
suggère de nouveaux points de vue, lance toute sorte
de ballons d'essai sous forme de nouveautés sociales,
théologiques ou politiques ». Il faut même lui accorder
• le droit très humain de se tromper quelquefois ».
Son concours est indispensable. La conception d’une
Église dont la vie serait enfermer dans la pensée d’un
seul homme, même lorsque cet homme est revêtu d’un
pouvoir d’infaillibilité, · est incompatible avec la
nature de l’esprit humain ct les caractères de la
science... Dans un corps, les membres sont aussi
nécessaires à la tête que la tète l’est aux membres, cl,
s'il appartient au chef de l’Église de fixer sous sa
forme canonique la pensée chrétienne, il nous appar­
tient à tous d’en préparer les éléments. >
Au reste, que V Ecclesia discens attende sans impa­
tience ni inquiétude les verdicts de V Ecclesia docens.
«Tant que l’Église rejette ou tient pour suspecte une
théorie nouvelle, tenez pour certain que, si sédui­
sante qu’elle soit, elle n’est point achevée; la preuve
n’en est point faite; il reste des antinomies à résoudre
dans la trame du système. Si la lumière s’achève, si
la théorie revêt une forme, sinon définitive, du moins
conciliable avec les vérités acquises, les écoles les
plus conservatrices ne tarderont pas à l’accueillir... *
Mgr Mignot jouit, de son vivant, d’une rare consi­
dération, non seulement parmi les catholiques cul­
tivés de notre pays, mais encore dans des milieux
étrangers cl même hostiles au catholicisme. Le rayon­
nement de son influence tenait peut-être moins à la
diffusion de ses écrits qu’au nombre ct à la qualité
de ses relations privées. H entretint une correspon­
dance plus ou moins assidue avec des personnalités
telles que le baron Frédéric von îlûgcl. Hyacinthe
Loyson, George Tyrrell. Alfred Loisy et Paul
Sabatier. N’eût été son désistement spontané, il
aurait succédé au cardinal Mathieu a l’Académie fran­
çaise. Par ailleurs, son libéralisme politique <t intel­
lectuel lui valut parfois, de la part des Intégristes ».
d’injurieux soupçons, ct II n’est pus rare que son nom
soit inscrit un catalogue des modernistes , du moins
chez les historiens étrangers. Voir l’anthologie de
J. Sclmitzcr, Der katholisclu Modcrnismus, Bcr’inSchoncbcrg, 1912, p 101-110. Personne ne fut, en
réalité, plus attaché à la foi catholique; mais per­
sonne aussi n’eut le sentiment plus vif de ce qu’il y
avait à faire pour en tenir l’interprétation à jour, en
raison des exigences scientifiques de notre époque.
Aujourd’hui, son souvenir reste comme celui d'un des
prélats les plus éclairés qu’ait connus l’Église de
France nu tournant du xx· siècle, et son œuvre écrite
peut toujours servir d’utile initiation aux grands pro­
blèmes religieux qui hantèrent son esprit et qui ne
cessent pas de sc poser.
1· (h viiAGi s m Mgr Mignot. —lettres sur les études
ecclésiastiques. Pari*. 1908; L*Eglise et la critique, Pari*,

175f

MIGNOT — MILÈVE (CONCILES DE)

1910; txtlrei pastorales, Λ Fréjus ct Λ Albi, dont Lettres sur
lu guerre, Part*, 1015; Rapport humblement soumis à 5. A\ le
pape Pit X par l'archer‘que d'Albi au suffi dt t'attitude <1
prendre apr \ le vo'e du projet de loi sur la Séparation des
Eglises et dt l'Etat, Albi, 22 nov. 1905. In-4· de 38 pages,
tiré A dix exemplaire* seulement; Mémoire envoyé au car­
dinal Femto, daté d*Albi. octobre 191-1, sur les besoins
et 1rs Intérêt* actuels de !'Église en général et de l’Église
de France en particulier, publié après la mort de (’autour,
pur le Mouvement (Paris, 22, nie de lu Clef, in-8e de
21 pages); Notes autobiographiques, de l'enfance d la
pretriu, dans Rail, des anciens élèves de Saint-Sulpice, noûtnovembre 1920 et février 1921; lettres à Hyacinthe
Layion, dans Albert Houtin, Le Père Hyacinthe, prêtre
tolltotre, Paris, 1924, p. 270-319. — Dactylographié :
Etudes sur l'Evangile (lui Fêre, 1886); Les Psaumes, tra­
duits et commentés (Albi. 1916),
2” Eludes sur Mgr Mignot, —Baron Frédéric son Huge),
Eudoxe-lrénée Mignot, dans Contemporary Review, 1° mai
1918, I. cxm, p. 519-520, traduit cl publié avec cou­
pures par L. île larger, dans Revue du clergé français,
I" juin 1918, t. xliv, p. 347-357; E. I agurt. Eglise et reli­
gion, dans /zi /friuir, mal 1910, t. lxxxvi, p. 88-93,reproduit
dans Arm. rehg. d'AIbi, 1910, p. 287-291; I., de Integer,
Notice et souvenirs : Eudoxe-lrénéc Mignot, Albi, 1918;
Oraison funèbre, par lr cardinal de Cabriércs; Nicolas Fon­
taine, Sainl-Si ge. Action fran aise et Catholiques intégraux,
Paris, I92< (l’ouvrage est dédié aux défunts Mgr Mignot
rt abbé Lemire; d reproduit dans la partie documentaire
le Mémoire du prélat au cardinal Ferrata).
L. DK Lacger.
3. MIGNOT Joan André (1688-1770), naquit
û Auxerre, le 13 janvier 1688 cl devint docteur de
Sorbonne. En 1708, l’évêque d’Auxerre, Caylus, le
nomma chanoine de sa cathédrale dont il fut le grand
chantre; désormais, JI partagea tous les sentiments
de son évêque contre la bulle Unigenitus ct il prit
une part active aux discussions religieuses, à côté de
Caylus. Il contribua à l’établissement de ('Académie
d’Auwrrv, dont il fit partie; il mourut à Auxerre, le
11 mai 1770.
De concert avec l'abbé Lcbcuf. Mignot rédigea la
Tradition de V Église d'Auxerre, qui fut insérée dans
le Cri de la foi ou Recueil de témoignages rendus par
plusieurs facultés, chapitres, curés, communautés ecclé­
siastiques d régulières au sillet de la Constitution
l siotxiTVs, 3 vol., in-12, s. !., 1719, ouvrage anonyme
attribué à l’abbé Nivelle. Il participa à la rédaction
du Bréviaire d’Auxerre en 1726, du Missel et du
Processionnal, en 1739, enfin du Martyrologe parti­
culier du diocèse d’Auxerre publié en 1751; l’abbé
Lcbcuf prit pari également à la composition de cc
Martyrologe, comme le prouve la lettre qu'il écrivit
le 36 août 1748 à Mignot (Lettres de Lebeuf publiées
m>us la direction de Quant in ct Cherest, 2 vol., ln-8·,
\uxcrre. 1868, t. il, p. 536-538). Mignot édita le
Discours de saint Victor éveque de Rouen, à la louange
des saints d de leurs reliques, in-8·, Auxerre, 1763; il
publia <tcs Observations critiques sur les deux premiers
volumes de Γ histoire de France par l'abbé Vatty
(Journal de Verdun de janvier 1763, t. xeni, p. 13-53)
cl des Mémoires historiques sur les statues de saint
Christophe et particulièrement sur celle de la cathédrale.
d'Auxerre, dans le Journal de Verdun, d’août 1768,
t . IV. p. 11‘» 1

Michaud, Biographie universelle, t. xxvm, p. 280-281;
Qwrard, Lu I ranee littéraire, t. vi, p. 126; Uoetvr,Biogra­
phe générale, t. xxxv, col. 493; Feller, Biographie univerrdlr, edit. PcrvnnM, 1842. t. vm. p. 380; Chiindcm ct Dclnndine, Dirhnnnmre »jnirrne\ historique, critique rl biblioQf t ihlqor, 5 edit., 1810. I. xi. p. 531; Nouvelles ccdésiastiq.ni, du 30 janvier 1771, p. 18-20.
J. Caiuikyrr.
MILANTE pic-Thomas, frèrc-préchcur napo­
litain. mort évêque de Ciutvllamnrc en 1719. Outre
dlvm ouvrages d’érudition, il a écrit des Explica­
tions dogmati co-mnrates in propositiones proscriptas a

1752

I S. S. P. IL Alexandro l //, Naples. 1710, In-4·,
100 pages. Son ton y est celui d’un rontrove rsistc en
matière ûprcmenl disputée; son style atteint à
une vigoureuse aisance; cependant sa théologie de la
conscience s'efforce d’éviter tout excès soit rigoriste,
soit laxiste.
Hurler, Nomenclator, 3· édit., t. iv, col. 1413.
M.-M. GoHCK.
MILET vit (1536-16(5), controversis te alle­
mand de la lin du xvn siècle, naquit à Gmûnd
(Wurtemberg), qui pour lors appartenait nu diocèse
d'Augsbourg. Il fut l’un des premiers élèves du Collège
germanique â Home, où il lit scs études de 1567 â 1575.
Rentré en Allemagne, il seconda avec beaucoup de
zèle les efforts faits par Home, pour rétablir le catho­
licisme en Thurlngc; en particulier il fit à Erfurt, de
1579 ù 1582, des prédications très fructueuses el
dont les succès irritèrent vivement les luthériens.
En 1582 le nouvel archevêque de Mayence, Wolfgang
de Dalberg, sut l’attirer dans sa ville épiscopale qu’il
ne quittera plus guère que pour deux voyages rapides
ù Rome en 1601 cl 1601. 11 avait reçu, peu après sa
rentrée en Allemagne, un canonical à Breslau dont
il ne prit pas possession; à Mayence on lui donna les
dignités de prévôt de Saint-Maurice cl de doyen de
Sainte-Marie ad gradus. H mourut le 11 scptenibrel615
Son œuvre imprimée est surtout de controverse. A
l’époque des prédications d'Erfurt, il avait été fort
attaqué par les protestants que le dénonçaient comme
jésuite; il répondit par deux petits ouvrages : Spé­
culum jcsuiticum; Speculum catholicum. I )e la même
époque, sont les Conciones de festo corporis Christi,
Mayence, 1580, peut-être aussi les Thèses de justifica­
tione. Un peu plus tardif est un ouvrage considérable :
Liber de sacramentis, mitte sexcenti errores, naniloquia
ct cavillationes eorum qui hoc tempore ab Ecclesia
recesserunt catholica (praserlim Chemnitii), cum brevi
eorum confutatione, Mayence, 1593, cl un autre de
même genre : Hrevis discussio ct refutatio sexcentorum
errorum pontificiorum quos Titmanus Heshusius (l Icsshnsen) et ejus gener Olearius catholicis affinxerunt, 1601.
Jôcher, Gclehrtcn Lexikon, nu mot Gamundtanus, t. 11,
1750, coi. 853; .Jbcher-Kotennund, id., au mol Millet (Vit):
J. P. Schunck, Bettrage zur Mainzrr Geschichte, 1790. t. m,
p. 176-177; O1 A. Stclnhubcr, Gcschichte des Kollegiums
germanieum hungarlcum in Rom, Fribourg-cn-B., 1906, t.i,
passim et spécialement p. 204, 210-216; Kirchcntexicon,
t. vin, col. 1515.
fl. Amann.
MILÈVE (CONCILES DE).
Les collections
conciliaires imprimées à partir du xvtr siècle donnent
deux conciles de Mllève, l’un en 402, l’autre en -116,
entre lesquels elles s’efforcent de répartir divers
textes canoniques que les vieilles collections manu­
scrites inscrivaient sous la rubrique Concilium Milevitanum. C’est ù Qucsncl ct aux frères Hallerini que
revient le mérite d’avoir débrouillé celle question
passablement obscure. Sans vouloir reprendre l’ana­
lyse qu’ils ont faite, nous exposerons de manière syn­
thétique les résultats aujourd'hui acceptés par tous. Il
v a eu en effet deux conciles pléniers d’Afrique tenu·
à Milèvc, dans la province <le Numidie, l’un en 102,
qui n’a d’intérêt qu'au point de xruc canonique;
l’autre en 116. important nu point de vue dogmatique;
mais les canons dogmatiipirs, relatifs an péché ori­
ginel cl à la grftce, qui figurent sous le nom· de ce
concile, sont en réalité du concile de Carthage de 118.
L Le Ier CONQLE de MîlLvi (402).
Voir Mansi,
Concit., I. in, col. 1139. avec renvoi à col. 783 A.
Réuni le 26 août 102 (Arcadin et Honorio V enss.),
sous la présidence d’Aurèle, primat de Carthage, il
avait pour objet de soumettre à l’approbation génr
raie de l’Églisc d’Afrique des décisions prises ante

1753

MILÈVE (CONCILES DE)

rieur ement ( -ί 01 ) à i lipponc cl à Carthage. Il «'agissait
du règlement de deux affaires particulières, celles de
l'évêque Quodvultdeus de Centurie cl de l’évêque
Mnximicn de Bagaf, rl île trois mesures d’ordre géné­
ral, l’une relative à l’ordre de préséance des évêques
d’après leur date «l’ordination, la seconde sur les
certificats à donner aux évêques ordonnés, la troi­
sième .sur la défense de laisser passer un clerc, même
simple lecteur, de l’Églisc où il a été ordonné dans
une nuire.
II. I.i. Il· coNCJLi- D> MnJ.su (416). - - 1* Lettre
synodale.
Pélage, en décembre 115, avait été absous
par le concile de Diospolis (Lydda), par suite des
fausses manœuvres de ses accusateurs, saint Jérôme
cl Paul Orosc. Voir l’art. Pi.i.agiamsme. Portée en
Afrique, la nouvelle de cette absolution suscitait un
très vif émoi. En septembre 116, deux conciles plé­
niers sc réunissaient, l’un de la Byzacene à Carthage,
l'autre de la Numidie à Mllèvc. Cette dernière assem­
blée décida d’écrire au pape Innocent Pr une lettre,
qui figure encore, et à juste litre, dans la corrcsj ondance de saint Augustin. Epist., ci.xxvj, /*.
t. xxxiii, col. 762 sq. Après avoir rappelé la nécessité
de soumettre au Siège apostolique les dllllcuItésdoctri­
nales elle indiquait comment Pélage, par sa doctrine
minlinislc de la grâce el sa négation du péché originel,
allait à l’encontre des textes scripturaires les plus
clairs et de la pratique de l’Églisc. Elle signalait la
présence de Célestius en Asie, de Pélage en Palestine;
exprimant d’ailleurs l’espoir epic les coupables seraient
amenés Λ résipiscence par l’action douce ct ferme du
pape. (L’était le souhait que faisait le concile de Numidic, s’associant aux vœux du concile qui un peu aupa­
ravant avait groupé à Carthage les autres évêques
africains. Texte de cette lettre dans Uardouln, Concil.,
t. i, col. 1221 sq.; Mansi, t. ni, col. 331 E sq.
2· Canons dits de Milève, en réalité de Carthage,
On voit qu’il n’est nullement question dans celle lettre
de canons doctrinaux élaborés par le concile. Si
l’assemblée avait rédigé quelques textes de ce genre,
elle n’aurait pas manqué de les soumettre Λ l’approba­
tion du pape, au lieu de se contenter des affirmations
un peu vagues de la lettre, cl il y aurait trace de cet
envoi dans l’épllre. Pourtant V Hispana attribue h cc
concile de Mi lève, sous une préface d’ailleurs emprun­
tée au concile de 102, une série de 27 canons, les huit
premiers d’ordre dogmatique cl relatifs aux doc­
trines pélaglcnjics, les autres d’ordre disciplinaire,
(’.’est comme canons de Mllèvc qu’ils sont cités jus­
qu’au xvn· siècle. Mais en réalité c’est là un conglo­
mérat de textes canoniques ramassés de divers côtés.
11 suffit pour s’en assurer de parcourir les notes mises
à la marge par Uardouln cl Mansi; une démonstra­
tion plus complète sc trouve dans II. Noris, Historia
pclagiana, I. I, c. x, Louvain, 1702. p. 12 sq Si.
laissant de côté les canons disciplinaires, on recher­
che l’origine «les canons dogmatiques, on voit qu’ils
sc retrouvent dans le Codex canonum Ecclesia africarur de Dcnys le Petit, où ils Omirent, n. cvm ct sq.,
sous le protocole suivant : (Uardouln, t. i, col. 926;
Mansi, t. m. col. 810) : Gloriosissimis imperatoribus
Honorio XII ct Theodosio VIII coss., kul Mal, Car­
thagine in secretario basilica' l'audi, cum \urclius
episcopus in unioersali concilio consedisset,,, placuit
omnibus episcopis... in sancta synodo Carlhaginensis
Ecclrsiic constitutis, etc. Il s’agit du concile de toute
l'Afrique tenu le I” mai 113 ù Cartilage, sous la
présidence d’Aurèle, après que furent arrivées en
Afrique les nouvelles relatives au changement d’atlllude du pape Zosime dans l'affaire pélagicnne.
Croyant on danger les doctrines du péché originel et
de la grâce, les Africains éprouvaient le besoin de les
allirmcr et de les préciser. Voir dans Mansl, t. iv.

1754

col. 377, cf. P. Λ.,ΐ, i.vi, col. 486B, un autre protocole
du même concile, qui mentionne la présence de deux
cent trois évêques venue de la Byzacene, de la Mau­
rétanie Sititienne, de la Tripoli!aine, de la Numidie,
de la Maurétanie Césarienne, et de l’Espagne.
3· Nombre des canons. — Ces canons, dont il n’est
pas douteux que saint Augustin n’ait clé l’inspira­
teur, sont-ils au nombre de huit ou de neuf? (Lest là
une question «pii a été jadis assez vivement débattue,
mais qui doit être, malgré le mauvais exemple que
donnent Je nouveau Denzingcr, n. 102, ct le Ί hesuurus
de Cavallcra, n. 813, considérée comme résolue.
Dans certaines collections anciennes, le canon 2,
sur la nécessité du baptême des enfants, est doublé
par un canon relatif au sort des enfants morts sans
baptême. Voir rénumération de ces témoins dans
Maassen, (leschichlr, p. 169. Si ce canon est considéré
comme authentique, il faut compter 9 canons. Or la
démonstration des Balleririi emporte pièce dans le
sens de l’authenticité : Append, ad S. J^eoms M. opéra,
t. m, p. xcvi, reproduite dans P Λ., I. lvt, col. 112 sq.
En voici l’essentiel : l.a collection canonique ancienne,
publiée d’abord par Qucsntl sous le titre de Codex
canonum eeelestasticcrum et constitutorum S. Sedis apostoticœ (par abréviation : Collection Quesncl) et rééditée
à nouveau par les Bailcnni, donne sous la rubrique :
Concilium plenarium apud Carthaginem habitum con­
tra Pelagium et Cudestium, les 9 canons dogmatiques.
Édit. Balleririi, col. 165; P. L.,col. 186 sq. Le compila­
teur de cette collection est un Gaulois, qui travailla
très peu après la controverse pélagicnne, dans I idée
d’en rassembler tout le dossier. Son témoignage est
hors pair cl préférable à celui des compilateurs pos­
térieurs. Par ailleurs un exemplaire grec de ces canons
a clé aux mains de Photius qui en donne l’analyse,
Hiblioth., end. 53, /*. G., t. «m, col. 92 : Photius compte
9 canons, rendus par le concile d’Aurèle à Carthage, et
donne l'indication des 3 premiers; le 3· est précisé­
ment celui que nous éludions : Τούς λέγοντας μέσον
τόπον κολάσεως καί αραδείσου, etc 6ν καί τά άβάπτιστα βρέφη μετατιθέμενα ζην μακαρίως, τούτους
αναθεματίζει. Enfin la manière de compter du diacre
1'errand (νι· siècle) dans sa Brematio canonum est tout
à fait favorable à l’existence de 9 canons dogmati­
ques. (Let auteur, ù la vérité, n’en cite aucun (cela
n’allait pas à son but), mais les numéros d ordre qu’il
donne aux canons disciplinaires suivants supposent
avant eux 9 et non pas S autres textes. Son ht. JO cône.
Carlhag., {Hrcriatio, n. 190) correspond bien au n. 9
«lu Codex canonum ( n. 117) parce que celle collec­
tion a supprimé le can. 3; «le même le ht. ! 1 (Breviatio,
n. 191) correspond au n. 10 ( 118) «te la meme col­
lection.
Devant ces trois témoignages disparaissent les
témoignages contraires «les collections postérieures.
l.'Hispana ne saurait compter: sa façon «le grouper,
s«>us la rubrique Cone. Milevit. les divers textes dont
nous avons parlé, est tout à fait arbitraire. Dcn>s le
Petit, à la vérité, ne connaît que 8 canons dogmati­
ques, mais, chose curieuse, pour conserver le chiffre
de 9, il donne un numéro d’ordre et cote comme canon
le protocole conciliaire ( n, 108)ce qu’il ne fait jamais
dans les circonstances analogues Voir P. L., t. lxvh,
col. 217. Pour rejeter l’authenthilé «le ce canon 3. on
a allégué une preuve plus considérable : La série des
propositions nnlipélagicnm s connue sous le rom de
Praterilorum Scdis aposloliea episcoporum auctori­
tates, fait mention de plusieurs des Decreta Cartha­
giniensis sitnodi, P. !... t. t, col. 531: clic signale par
leur numéro «l’ordre, les canons 3, f. 5, cl ci s canons
correspondent aux numéros de la série à 8 canons.
\vanl «le tirer argument «le ceci, il convici «irait de
s’assurer par une étude critique que le texte susdit.

1755

MILÈVE (CONCILES DE)

tel que nous le lisons, n’a pas été harmonisé par un
copiste postérieur. Si la lecture actuelle devait rire
acceptée comme authentique, il resterait encore â se
demander, avec Quesncl, si l’auteur (inconnu) de la
pièce en question ne comptait pas pour un seul canon
les n. 2 el 3, comme ayant en somme, un contenu ana­
logue. lui tout cas, il s’ensuivrait seulement (pie dc
t»onnc heure il v a eu une double rédaction des canons,
l'une a 9 termes (connue dc la Collection Quesncl. d?
Ferrand, de Photios), l’autre â 8 termes ( la série
Prairritorum; la dyonisiennc). L'hypothèse d'une sup­
pression d’un terme parait infiniment plus vraisem­
blable que celle de l’addition. En effet, un texte dc
saint Augustin, cité à l’art. Limiies, t. ix, col. 763,
déclare nettement · que les nouveaux hérétiques pela­
gicus ont été très justement condamnés par l’autoriM
de* conciles catholiques el du Siège apostolique ; pour
avoir osé donner aux enfants morts sans baptême un
lieu d? repos et de salut en dehors du royaume des
deux · De anima cl ejus origine, I. 11. c. xn, n. 17,
/’. A , t. xî.iv, col. 565. C’est le sens très exact du
canon litigieux.
4* Texte des canons. — A cause dc leur importance
dans la controverse pélagirnne, nous donnons ici le
texte dc ccs canons, dont l'exégèse viendra à l’art.
Pi’lsüiaxismi Nous suivrons le texte de la Collection
Quesncl (édit. Ballerini), /’. A., t. iai, col. 486-190.
1. Plac ill omnibus in sanc­
ta synodo Carthagincnds
Eccfadr constitutis, ut qui­
cunque dixerit de Adam
hominem mortalem factum,
ita ut. sive peccaret, sive
non peccaret, moreretur in
corpore, hoc est, de corporo
exiret, non peccati merito,
sed neces»itate nature, ana­
thema sit,

Totis ceux qui siégeaient
nu concile de l’Eglisc de Car­
thage ont approuvé la mo­
tion suivante : Quiconque
dit d'Adam qu’il a été créé
homme mortel, en sorte (pie,
pécheur ou non, il serait mort
corporellement, qu'nlnsi sa
sortie du corps aurait été
non le Mtlaire du péché, mais
une nécessité de la nature;
qu’il soit anathème.
2. Item placuit, ut qui­
Dc même, quiconque dît
cunque parvulos recentes at» qu’il n'est pas nécessaire dc
uteris matrum baptizandos baptiser 1rs nouveau-nés, ou
negat, aut dicit in remissio- qu'on les baptise sans doute
nem quidem precatorum eo* pour la rémission des péché*,
baptizari, sed niliil ex Adam mais que du péché originel
trahere originalis peccati, d’Adam ils n’apportent rien
quod lavacro regenerationis «pii doive être lavé par le
expietur : undo Iit, conse­ bain de régénéraiion.cn sorte
quens. ut in eh forma baptis­ (pic, pour eux, la formule du
ma Iis In remissionem pecca- baptême « pour la rémission
lorum non vere, sed fids»· des péché* n’a qu'un sens
intelligutur, anathema sit. impropre : qu'il soit ana­
Quoniam non aliter Intelli- thème. Car les paroles dc
gendurn est quod ait Aposto­ Γ A pâtre ; « Par un seul
lus : Per unum hominem homme le péché est entré
peccatum intravit tn mundum dans le monde, et par le
el per pectalum mors; et itu pêché· lu mort, ct ainsi estin omnes Immines périrons iit, il passé dan* tou* 1rs hom­
in quo omnes peccaverunt, mes, qui ont tous péché
nisi quemadmodum Ecclesia en lui », ces paroles ne peu­
catholica ubique diffusa sem­ vent s'entendre que du la
per intellexit. Propter bnne manière dont les a toujours
enim regulam Iklci etiam entendue* l’Eglisc catholi­
parvuli, qui niliil peccatorum que partout répandue. C’est
in srlpsis adhuc committere bien à cause de cette régie
potuerant, Ideo in remissio- de fol que le* petit* enfants
nem peccatorum veraciter mêmes, lesquel* n’ont pu
baptizantur, ut In eis rege­ commettre aucune faute per­
neratione mundetur quod sonnelle, sont en tout»· vérité
baptisés pour la rémission
generatione traxerant.
de* péchés, afin que la régé­
nération purifie en eux ce
que la génération leur a fait
contracter.
Dc même : si quelqu’un
3. Item placuit, ut *1 quis
dieit Ideo dixisse Dominum : dit que les paroles du Sei­
In domo Patris mei manifo- gneur ! · Il y a beaucoup dc
nes mutbr rant. etc., ut intrl- demeure* dans la maison de
hgitur quia in regno c®lo- mon Père » doivent s'enten-

mm crlt aliquis médius, mit
ullus alicubi locus, ubi bonté
vivant parvuli qui sine bap­
tismo ex hac vltn migrarunt,
sine quo in regnum ea lorum,
quod est vita æternn, in Inire
non possunt, anathema sil.
Nam cum Dominus dicat :
A7ii qui.\ renatu* fucril ex
aqua el Spiritu sancto, non

intrabit in regnum aviorum,

quis catholicus dubitet par­
ticipem diaboli fore cum qui
coluercs non meruerit esse
Christi? Qui enim dextera
caret, sinistram procul dubio
I partem J incurret.

4. Item placuit, ut qulcunquc dixerit gratiam Dei
qua justificamur per Jesum
Christum Dominum nostrum,
ad solam remissionem pecca­
torum valere quæ jam com­
missa sunt, non etiam ad
adjutorium ut non commit­
tantur, anathema sit.

175G
dre en ce sens qu*il exist»
dans Ic ros mime «les deux
ou ailleurs un lieu intermé­
diaire ou les enfants morts
suns baptême vivent heu­
reux, tandis que sans le bap­
tême ils ne peuvent entrer
dans lo royaume des ci.'iix,
c’est-h-dlre dans hi vie éter­
nelle : qu’il soit anathème.
Ear le Seigneur a dit : · Qui­
conque m» renaît dc l’eau et
de l’Espril. n’entrera point
nu royaume des cieux. · Dès
lors, quel catholique lié»!·*
ternit à dire cohéritier du
demon celui qui n’a point
mérité d’être cohéritier du
Christ? Celui qui ne sera pas
à la droite dc celui-ci sera
inévitablement ù sa gauche.
De même, quiconque dit
que la grâce de Dieu qui nous
justifie par Jésus-Christ Notrc-Selgneiir. procure seule
ment la rémission des fautes
déjà commises, mais n’est
pas un secours pour éviter
les fautes à venir : qu’il soit
anathème.

a

5. Item placuit, ut si qui*
dixerit camdcm gratiam Del
per Jesum Christum Domi­
num nostrum propter hoc
tantum adjuvare ad non peccandum.qula per ipsam nobis
aperitur cl revehitur intclligentia mandatorum, ut scia­
mus quid appetere, quid
vitare debeamus; non autem
per illam pnestari ut quod
faciendum cognoverimus
etiam facere diligamus atque
valeamus,anathema sit.Cum
enim dicat Apostolus :

De même, quiconque dit
quo celte mêiiir grâce donnée
par Jésus-Christ Notre-Scignrur n’est une aide pour
éviter le péché qu'en nous
procurant une intelligence
plus claire des commande­
ment*, en nous faisant con­
naître ce que nous devons
désirer ou é\ iter, mais qu’elle
ne nous donne aucune force
pour aimer cl pratiquer ce
que nous savons être bon;
qu’il soit onathèrne. Car ΓΑpôtre dit : * lai science en Ile,
Scientia in/lat, charitas vero mais la charité édifie. · Il
adi/tcal, valde impium est ut est donc tout à fait impie
credamus ad cani qua· in liat dc croire que nous avons la
nos habere gratiam Chris­ grâce du Christ pour cette
ti, cl ad eam (pur :edi(icat science qui enfle et que nous
non habere; cum sit utrum­ ne l'avons pas pour la cha­
que donum Del, ct scire quid rité qui édifie: c’est, en effet
facere debeamus, et diligere un don dc Dieu et de savoir
ut faciamus; ut, irdificantc ce qu'il faut faire ct d'aimer
charitatc, scientia nos non ce que nous devons faire;
possit inllarc. Sicut autem ainsi.la charité nous édifiant,
de Deo scriptum est : Qui la science ne peut plus nous
docet hominem scientiam : sic enfler. S’il est écrit de Dieu
etiam scriptum est : Charitas • qu'il enseigne h l'homme
la science », il est écrit aussi :
ex Deo est.
» La charité vient de Dieu.
Dc même, quiconque dé­
6. Item placuit ut qui­
conque dixerit Ide»» nobis clare que la grâce dc la justlgratiam justilicationi* duri, tication non* est donnée pour
ut quod facere per liberum que nous puissions faire avec
arbitrium possumus hit. ju­ plus de facilité ce que nous
bemur I facilius possimus pouson* |al. ce «pie nous
implere per gratiam; t un­ • levons) faire par notre li­
quam etiamsi gratia non bre arbitre, si bien (pic, sans
liaretur, non quidem facile, la grâce, nous pourrions
sed tamen possemus sine accomplir, quoique avec plu*
illu Implere divina mandata, dû dilllcullé, le* commande­
anathema sit. Dc fructibus ment* divin* : qu'il «oil
enim mandatorum Dominus anathème. Parlant, en effet,
loquebatur, ubi non ait : de l'accon>pll**emcnt de*
Sine me difjlcilius iMtcstis fa­ préceptes, le Seigneur n'a pas
cere; sed ait : Sfne me nihil dit ; · Sans mol vous ne le,
i potestis faicre.
remplirez qu’avec difficulté ·,
mai* bien : · San* mol vous
ne pouvez rien faire. ·
7. Item placuit, quod ait
De même I.'apôtrc saint
’ sanctu* Johannes apostolus : Jean déclare : · Quand nous

A

1757

MILÈVE (CONCILES DE)

disons «pic nous sommes sans
ρ«·« hf·, nous nous trompons
nous-mêmes, rl la vérité
n'est pas en nous. · Qulconque entend ers mots dans
ce sens «pic c’est par pure
humilité qu’il ne faut pai
dire «pic l'on est sans péché,
et non parce que c'est la
vérité : qu'l! «oit nnalbénie.
(ûir l’apôtre continue : · Mai·.
si nous confessons nos péest qui dimittat nobis peccatai chés. Dieu est fidèle «t juste
cl inundet nos ab onint ini­• pour nous 1rs pardonner <t
quitate : iiiii satis apjiarct hoc: nous purifier «le toute Ininon tantum humiliter. s««lI qutté. » OU il paraît claireetiam veraciter diri. PoteratL ment «pic ces paroles ne sont
enim apostolus dicere : 67i point dites par un sentiment
dixerimus quia non habemusi d'humilité, mais par celui
peccatum, nos ipsos extolli-■ de la vérité. L'apôtre, en
nius,ct humilitas in nobis noni effet, pouvait «lire : · Si nous
est; sed cum ait : Λ os ipsosr disons que nous sommes sans
decipimus et acritas in nubisi péché, nous nous enorgucilnon est, satis ostendit cum,, lissons et l'humilité n'est
qui dixerit sc non habereî point en nous. · Mais en diprecatum, non verum loquiI saut : · Nous nous trompons
sed falsum.
noiis-méme, et la vérité n’est
point en vous, · il montre
assez «pic celui qui sc dirait
sans péché, dirait non lu
vérité, mais le mensonge.
8. Item placuit, ut quiDr même, quiconque dit
cunqtic dixerit in Oratione que les saints ne prononcent
dominica ideo dicere sanctos pas pour eux-mêmes ccs
Dimitte nobis debita nostra, mots du Pater : · Pardonnezut non pro seipsls hoc dicant, nous nos péchés »,parce qu’ils
quia non est cis jam neces­ n’ont plus besoin de faire
saria ista petitio, sed pro aliis cette prière pour eux, mais
qui sunt in suo populo pec­ pour 1rs pécheurs de leur
catores; ct ideo non «licere peuple, rt que c'est pour
unumquemque sanctorum : celte raison que chaque
Dimitte mihi debita mea, sed : saint dit : · pardonnez-nous
dimitte nobis debita nostra, ut nos péchés , rt non « par­
hoc pro aliis magis quam pro donnez-moi mes péchés·,
sc justus petere intclligatiir, donnant ainsi h entendre que
anathema sil. Sanctus enim le juste prie moins pour sol
ct justus erat apostolus Jaco­ «pic pour les autres : qu’il
bus cum dicebat : /zi multis soit anathème. En effet, l’aoffendimus omnes.Nam quare pôlre Jacques était saint et
additum rst omnes, ni*i ut juste, quand il disait : « Tous,
ista sententia conveniret nous offensons Dieu en bien
psalmo ubi legitur: Ve intres des chose-», · Car, pourquoi
in judicium cum servo tuo, ajouter t tous », smon pour
quoniam non justificabitur in que ce mot fût d’accord avec
conspectu tuo omnis vivens. le psaume, où on lit : N'en­
Et m oratione sapicntissiml trez point en compte avec
Salomonis : \on est homo votre serviteur, car nul vi­
qui non peccavit. El in libro vant m* sera Justifié devant
sancti Job : /n manu omnis vous. · Et «Ions la prière
hominis signat, ut sciai omnis du sage Salomon (on lit) :
homo infirmitatem suam.
11 n’y a peint d'homme qui
I ndr etiam Daniel sanctus n’ait pêché. » Et dans le
cl justus, cum in oratione livre du saint (patriarche)
pluraliter «liceret : Pecca­ Job :
Dieu met un sceau
vimus iniquitatem fecimus, ct sur la main «le tout homme,
eadem, qmc ibi s crociter et a lin que tout homme con­
humiliter confitetur : ne pu­ naisse sa faiblesse. » Ainsi
taretur, qucmndiiHMltim qui­ Daniel, saint et juste, «lit-il
dam scnliunt. hoc non de au pluriel «tans sa prière :
suis, sed de populi sui potius
Nous axons pvehr, nous
dixisse peccatis, postea «lixii: axons commis l*mi<piilé , et
Cum orarem, et confiterer le reste dc sa confession xériprecata mea ct peccata populi dlquc et humble. Et pour
mei Domino Deo meo, noluit qu’on ne pût croire, comme
dicere : peccata nostra, sed font quelques-uns, qu’il s’a­
popult sut «lixii ct sua; quo­ gissait non «h* s< m péchés,
niam luturos istos «pii tam mais de ceux dc son peuple,
male inlelllgcrenl, tanquam il ajoute : « Alors que je
priais et «pic je confessais
propheta pra·sidit.
m«-s péchés rt les péchés de
mon peuple au Seigneur mon
Dieu. * Il ne dit pas « nos
péché» , mais · les péchés de

67 dixerimus quia peccatum
non habemus, nat /pjoi sedu­cimus ri writas in nobis noni
est, quliquis «le accipiendumi
putaverit ut dicat propterr
humilitatem non oportere di­et nos non habere peccatum,,
non quin ita vrre est. ana­•
thema sit. Sequitur nutemi
Apostolus et adjungit : 67i
autem confessi fuerimus pec­•
cata nostra, fldeth cl justus«

MILIT AI K ES (OR DUES)

9. Item placuit, ut qui­
conque Ipsa verba Domini­
ez orationis ubi dicimus :

Dimitte nobis debita nostra,
Ita volunt a sanctis dici ut
humiliter hoc, non veraciter
dicatur, anathema sint. Quis
enim ferat orantem et non
hominibus, sed ipsi Demen­
tientem, qui labiis sibi dicit
dimitti velle, et corde dicit,
qua* sibi dimittantur débita
se non habere?

I 75S

mon peuple et les miens ·;
car, étant prophète, il a
prévu qu’il sr trouverait de
ers gens-lô pour détourner le
sens de ses parole·*.
9. Dc même, ceux qui
veulent que 1rs saints pro­
noncent ers paroles du Pater.
Pardonnez-nous nos pécb« s » par pur «mhment
d'humilité et non en toute
véracité, qu’ili soient ana­
thèmes. Qui pourrait, en
effet «supporter cette idée que
celui qui prie ment, non aux
hommes, mail a Dieu même
en disant des lèvres qu’il
souhaite le panlon et de cour
qu’il n’a point d«· péchés a
sc faire pardonner?

En somme le* canons sont divisés vn trois groupes
symétriques : les trois premiers relatifs au péché ori­
ginel; les trois suivants â la nature même dc la grâce;
les trois derniers, qui ne sont pas exempts dc redon·
dance et dc répétition, â l'impossibilité d'être sans
péché. Chacun d'entre eux a son très exact parallèle
dans les œuvres dc saint Augustin.

Outre les collections conciliaires, il faut tenir crmptc de
Quesncl, Dissertationes tn Codicem canonum ecclesiasticorum,
reproduites par les Ballcrini, el qu’on trouvera dans P. h.,
t. Lxi, col. 939 sq., avec les observations des Ballcrini; et.
nnssi des études «le ceux-ci au t. m, des «i-uvrc* «le saint Leon
reproduite* «le nu me, «tans P.l... t. cil., col. 62 sq.; F. Maas­
sen, Geschichte der (Jucllcn und der / iteratur des canonischen
Hechts, I. I, 1870, p. 163, 107, 169-173; !Irfclc-Lrclcrcq,
Histoire des conciles, t. u a, p. 131, 184. 190 sq.
L. Av\x\.
MILITAIRES (ORDRES)
11 n'entre pas
dans le plan dc ce dictionnaire dc traiter en détail la
question des ordres religieux militaires, ('.‘est affaire
«l’histoire ct d'apologétique, il suffira de mentionner
ici les principaux do ccs ordres, en insistant sur les
conditions qui leur ont donné naissance.
Les ordres militaires sc sont développés à peu
près simultanément sur trois points dc la chrétienté,
dans le cours du xir siècle, enfantés par la meme idée
qui a inspiré les croisades. Si c'est une action louable
«le combattre les infidèles, si I Eglise en encourage
le dessein, en récompense le vœu par une indulgence,
on ne voit pas pourquoi un ordre religieux ne mettrait
pas au nombre des obligations volontairement accep­
tées par ses membres le dexolr de la guerre sainte.
En réalité le religieux militaire n'est qu’un croisé
perpétuel. Or la croisade est continue en Orient, où
. les Etats chrétiens nés de la grande expédition de 1099
ont sans cesse besoin dc renforts, en Espagne où la
lutte est menée sans trêve contre le musulman
qu’il s’agit d’cxpubar de la péninsule, enfin nu Nord
de la chrétienté, sur les rives de la Baltique, où les
païens créent un danger permanent.
1·Εη Terre sainte.· La première fondation régu­
lière est celle des Hospitaliers dc Saint-Juin dr Jeru­
salem; pourtant, comme son nom même l'indique
l’ordre ii'n pas été dès le début un ordre militaire, mais
un ordre hospitalier. D’abord simples desservants de
la fondation charitable établie au début du xi· siècle
au sud-ouest du Saint-Sépulcre, h s hospitaliers ne
sc militariseront qu’au commet cernent du xit· siècle,
après la fondation du Boxai inc latin; encore «si-ce
d'abord pour continuer leur vocation primitive sous
la règle de saint Augustin; il ne s'agit pas seulement
d héberger les pèlerins, mais de les escorter en des
réglons peu sûres. L’organisation première apparaît
vers 1113; elle si ra lentement perfectionnée. Ainsi
l'action militaire ne fait en somme qu’appuyer le

1759

MILITAIRES (ORDRES) — MILLÉNARISME

service hospitalier, pcü â peu elle deviendra prépon­
dérante uns que l'oa songe jamais à abandonner
l'hospitalisation. Même devenus chevaliers <Ic Bhodcs,
puis de Malle, ks membres de l’ordre restent toujours
les Milita haspilai'is Sancti Johannis Hierosolymitani.
Les Temptiers, Fraires militia·, (empli, en revanche,
n’ont jamais été que des soldats. D’abord simple
groupement de Iniques (1118) qui se chargent dans le
nouveau royaume de Jérusalem de faire la police
des routes, l’ordre est organisé par le concile de
Troycs en 1128, qui lui donne une règle rédigée par
saint Bernard, sur le modèle cistercien. Il prend aussi­
tôt un développement extraordinaire. Pour la pre­
mière fois une règle monastique prévoit explicitement
les obligations militaires. < Donner â une même Ame
le double ideal du soldat el du moine, fondre en une
seule leurs deux missions, réduire a l’unité leurs deux
devoirs, magnifique programme! Cc fut celui de leurs
fondateur·»; s’ils ont dévié plus tard, si la puissance
territoriale el l’accumulation des richesses les ont
entraînés h poursuivre «les buts intéressés, il n’en
faut pas moins se souvenir de ce qu’ils ont été dans
ces luttes de Terre sainte : troupe de choc par excel­
lence, avant-garde de toute attaque, arrière-garde
de toute retraite, centre de ralliement de toute
panique, escadron des mêlées suprêmes, école de
tactique, de discipline cl d’honneur. · Général
J. Colin, dans G. Hanolaux, Histoire de la nation
Ira niaise, l. vu, p. 138.
Ces deux ordres formèrent en somme l’armée per­
manente du rovaunie de Jérusalem. L'Ordre tcutonique, Domus hospitalis Sanctu· Marier Teutonicorum,
n’a pris le caractère militaire qu’assez tard. Comme
celui de Saint-Jean, il a d'abord été une congrégation
hospitalière, sous la règle nuguslinlenne, desservant
rétablissement de Sainlc-Marie-la-Nvuvv. au sud
ouest de la ville. En 1189, lors de l’interminable siège
de Saint-Jcan-d'Acre par les chrétiens, il forme un
hôpital de campagne, puis il sc transforme en ordre
militaire en 1190. Mis sur le même pied que les hos­
pitaliers cl les templiers en 1221. les teutoniques
furent à peu près les seuls soutiens de i-rédcric II
lors de la triste expédition de 1229, tandis que les
deux autres ordres sc détournaient de l’empereur
excommunié.
2· En Prusse. — Vers ce même moment, l’ordre
s’établit en Prusse, avec mission de In conquérir el
de la convertir. Il se fusionne alors avec celui des
Chevaliers Porte· Glaives, Fratres milithc Christi gtaditon, fondé à Dunamûndecn 1203 ou 1201, pour défen­
dre les chrétiens de Livonie contre les infidèles.
Après avoir conquis la Livonie cl la Courlande, l’ordre
des Porte-Glaives avail été battu ct ne fut sauvé de la
destruction que par son union avec les teutoniques
(1237), parmi lesquels il continua de former une divi­
sion (langue) â part. L’ordre teutonique ainsi renforcé
avait reçu mission d'arracher la Prusse aux païens.
Son histoire est dès lors celle de la Prusse mémo.
3 L'Espagne a vu fleurir à partir du xn· siècle un
grand nombre d’ordres militaires formés d’ailleurs sur
le modèle d· \ ordres palestiniens déjà existants. Voici
le nom des principaux, dans l’ordre chronologique de
leur fondation — L’Ordred’Aid: a polir origine la prise
d'Évnra (Portugal) sur les Maures, en 1117; les pre­
mier* chevaliers ou Con/rira de Sainte-Marie d'Evora
curent pour mission de garder In ville; les confrères
reçurent une organisation régulière du Saint-Siège
en 1162: après la prise d'Aviz (Portugal) en 1181. ils
furent chargés de la garde de celle nouvelle conquête,
d’oü IL prirent leur nom définitif; ils reçurent l’appro­
bation d'innocent lit en 1201, sous la règle de
CJtc aux peu de temps après l’ordre fusionne avec celui
de Calatrava · L'Ordre de Calatrava fut fondé en

1760

1158, dans In ville du même nom en Castille que les
templiers venaient d’abandonner; il fut approuvé en
1161 par Alexandre III cl suivait la règle de Citeftux.
— L'Ordre de Saint-Jacques de t'Épéc, ou de Santiago
de Compostelle a pris naissance en Galice vers 1170;
il a d’abord pour but de défendre les pèlerins qui vont
à Compostelle. L’ordre fut approuvé par Alexandre III
en 1175 el Innocent Ill en 1200, sous la règle de saint
Augustin. — L'Ordre d*Alcantara fut fonde en 1176,
ct confirmé par Cèles tin 111 en 1197; il ne prit
d'ailleurs son nom qu'après le prise d’Alcantara par
le roi de Leon, Alphonse IX, en 1217.
L'Ordre de
Montesa (frères de Notre-Dame; Ordre de NotreDame de Montesa), est bien postérieur, ayant clé
fondé en 1317 par Jacques II d'Aragon, qui lui donna
les biens des templiers. L'ordre fut placé sous la
direction de celui de Calatrava.
A mesure que les Maures furent expulsés d'Espagne
ct (pie l’unité se lit, ces divers ordres furent réunis à
la Couronne. Les plupart existent encore à titre
d’ordres de chevalerie, mais qui ne sont plus guère
que des distinctions honorifiques.
É. Amann.
MILLÉNARISME erreur professée par ceux
qui attendaient un règne temporel du Messie, règne
dont ils fixaient parfois la durée ά mille ans.
Les origines du millénarisme sont antérieures à
l’èrc chrétienne. Il faut chercher dans les espérances
d’Israël le point de. départ de la croyance au règne
terrestre du Messie. Les prophètes, on le sait, s'étalent
plu à annoncer la venue du Messie comme devant
marquer le début d’une ère de prospérité et de
bonheur pour Israël régénéré. Voir art. Messianisme,
ct cf. Is., ix, 1 sq.; xi, 1 sq.; Ezcch., xl-xlvh; Is.,
uv, 2; i.x: Dan., vn et xii.elc. Λ leur suite, les auteurs
des apocalypses apocryphes commencèrent à décrire
sous les couleurs les plus vives, le bonheur des justes
pendant le règne du Messie. Le livre des Jubilés, par
exemple, annonce un temps où les hommes vivront
plus d’années qu'auparavant il ne vivaient de jours :
• Plus de vieillards, s’écrie l’auteur, personne qui ne
soit rassasié de jours; ils seront tous enfants el jeunes
gens. Jub., xxn, 27. Les paraboles d’Hénoch sont
remplies de détails sur le sort des élus qui habiteront
alors avec le Seigneur des Esprits. Henoch, lxi-lxii.
La durée des temps messianiques n’est pas fixée par
les plus anciennes apocalypses, qui semblent parfois
les confondre avec le bonheur éternel du ciel. Mais le
quatrième livre d Esdras indique une durée de
quatre cents ans, celle-là même pendant laquelle
Israël a été captif en Égypte. IV Esdr., vu, 28.
D’autres rabbins juifs préfèrent un laps de mille ans
en rapport avec la semaine de la création du monde ;
aux six jours pendant lesquels Dieu a créé l’univers
correspondent six mille ans où sc prolonge* l'histoire
humaine: le repos de Dieu a pour parallèle le bienheu­
reux repos des mille ans, pendant lesquels les justes
sc réjouissent dans l’attente du jugement dernier cl
de la consommation des choses. Talmud, Tract.
Sanh., 97.
Des milieux judaïques, la croyance au règne messia­
nique fut transmise au christianisme par l’intermédidiairc de l’Apocalypse, qui fixa aussi, d’une manière
définitive, sa durée à mille ans. Après la ruine de la
Babylone, nouvelle, raconte l’apôtre saint Jean, à
la suite d'une lutte victorieuse contre les ennemis de
Dieu et des saints, la puissance divine enchaîne Satan
ι ct le relègue pour mille ans dans l’abîme. Alors se
produit la première résurrection. Les justes régnent
avec le t.hrisl, dont ils sont les prêtres, pendant ces
mille ans, au bout desquels Satan sort de sa prison,
pour une seconde lutte qui sera suivie de sa défaite
définitive ct de la descente de la Jérusalem nouvelle,

1761

MILLtëNARISM E

où les élus vivront éternellement avec Dieu. Apoc.,
xix-xxn. Sans doute, toutes ces descriptions de saint
Jean sont-elles ù entendre comme des symboles :
l’auteur inspiré, a lin de se faire mieux comprendre de
ses lecteurs, a emprunté au monde où il vivait ses
images el scs expressions favorites, mais il n’a pas
voulu enseigner expressément le millénarisme gros­
sier el matériel où sc complaisaient un trop grand
nombre d'imaginations. Il était pourtant facile de sc
tromper sur sa véritable pensée, cl l’on s’y trompa, au
point que des Ames très sincères regardèrent le millé­
narisme comme une croyance des plus assurées de la
révélation chrétienne.
Tel est, au début du ir siècle, le cas de l’auteur
Inconnu de la lettre de Barnabé. Celui-ci annonce que
le monde doit durer six mille ans. Le septième jour,
c’csl-ù-dirc au début du septième millénaire, appa­
raîtra le fils de Dieu, qui détruira le temps de l’impie
ct jugera les méchants; il renouvellera le soleil, la
lune et les étoiles, el il régnera avec les justes pendant
mille ans. Cette période achevée, aura lieu la trans­
formation de toutes choses : le huitième jour marquera
l’avènement d’un monde nouveau, Epist. Earn.,
xv, 1-9.
Peut-être est-ce vers le même temps que l’héré­
tique Cérinlhe sc plaît à décrire les Joies matérielles
ct grossières dont profiteront ceux qui auront part
au règne des mille ans. Eusèbe, IL E., III, xxvm, 2;
VII, xxv, 2, P G .. I \\, col. 273 C cl ( ·7 A St
descriptions réalistes devaient contribuer pour leur
part à discréditer la croyance chili as te. Un peu plus
tard Papias d*l Ilérapolls raconte ce qu’il a appris des
presbytres sur cette époque glorieuse du millénaire :
la fertilité de la terre y sera incomparable; on verra
des vignes qui porteront dix mille ceps, chaque cep
portera dix mille branches, chaque branche dix mille
rameaux, chaque rameau dix mille grappes, chaque
grappe dix mille grains, et ces grains sc disputeront
l’honneur de devenir la nourriture d’un élu. Il en sera
de même pour les autres plantes: ct tous les animaux
vivront en paix les uns avec les autres. Irénée,
Cont. lucres., V, xxxm, 3 sq., P. G., t. vn, col. 1213121I. La complaisance que prend Papias à ces descrip­
tion est peut-être la marque d’un esprit assez naïf;
mais des intelligences plus pénétrantes que la sienne
croient, tout comme lui, au règne des mille ans. ct
font de celle croyance un des dogmes essentiels de la
foi chrétienne. Tel est, par exemple, saint Justin,
qui, tout en écartant de ce temps les jouissances
sexuelles, déclare que la ville de Jérusalem sera rebâtie
et agrandie, et que le peuple chrétien s’y rassemblera
pour jouir de mille ans de bonheur avec le Christ,
dans la compagnie des patriarches et des prophètes.
/)/fll.,LXXX, P. G.,l. vi, col. GGL L’apologiste connaît,
il est vrai, des chrétiens d’un sentiment pur et pieux
qui ne partagent pas ses opinions sur ce point, mais
Il pense en parfait accord avec un grand nombre de
ses frères, et paraît indiquer qu'il garde une doctrine
plus entièrement orthodoxe.
Saint Irénée est plus afllrmatif sur ce dernier point :
pour lui le millénarisme fait partie de renseignement
traditionnel. De ceux qui pensent que les âmes des
justes remonteront Immédiatement auprès de Dieu
après la mort, il écrit : (Juoniam autem quidam ex lus
qui putantur recte credidisse supergrediuntur ordinem
promotionis justorum et motus meditationis ad incor­
ruptelam ignorant, lurreticos sensus in sc habentes...
Cont. lueres., V. xxxi. 1, P. G., t. vu, coi. 1208 A;
de crux qui interprètent allégoriquement les textes de
I’Ancien ct du Nouveau 'lestament : S< autrui quidam
lentaverint alleyoriiare luce qua· ejusmodi sunt, neque
de omnibus poterunt consonanter sibimetipsis inveniri
ct convincentur a b ipsis dictionibus differentibus. Id.,

17G2

V, xxxv. 1, col. 1218 B. Cf. E. Bunnaiuti, JI millena
rismo di Ircnco, dans Saggi sut cnstianesimo primi·
tivo, Borne, 1923, p. 7*3-90.
Le millénarisme semblait nécessaire à saint Irénée
si l’on voulait expliquer correctement l’Ecrilure.
Tcrlidlicn, en s’en faisant a son tour le défenseur,
obéissait ù l’in fluence de l’évèque de Lyon, en même
temps qu’il prenait a son compte l’attente exaspérée
des montanistes. Nous avons perdu les deux ouvrages
De spe fidelium el De paradiso, où ii développait ses
conceptions eschatologiqucs, mais les descriptions du
IV· livre Contre Marcion nous renseignent assez sur
les espérances millénaristes du prêtre africain. Ado.
Marc., IV, xxxix, P. L., t. n, col. -155-160.
Le m· siècle volt pourtant se produire le déclin du
millénarisme, que tant de bonsespnts avaient défendu
nu n· siècle. Il est vrai qu’en Afrique Commodicn,
Carm. A polog., 975 sq. ; Instr., II, m, 39 (cf. L. Alzberger, Gcsch. der chrisll. Eschatologie, p. 555-566),
puis Lactancc, Inst, divin., VII, xxn-xxiv, en Styric,
Victorin de Pettau, In ApocaL, édit. Hausslcilcr (du
Corpus de Vienne), p. 138-151 (cf. At/berger, on. cit.,
p. 566-573) cf. S. Jérôme, De oir. ill., IM, en Egypte
l‘évêque Népos ct Corakion. en Lycie, saint Méthode
d’OIympc, Sympas., IX, v, Bonuelscb, p. 119 120,
le soutiennent encore. Mais déjà à Home le prêtre
Cains s’en montre l’adversaire décidé : en vain saint
Hippolyte, dans son commentaire sur Dahfel ct dans
son traité De Christo et antechristo, expose-t-ll, avec de
longs détails, la thèse millénariste; en vain écrit-il
les Capita adversus Caium. il ne parvient pas, semblet-il, à convaincre son adversaire, qui nie absolument
l'authenticité de l’Apocalypse cl de l'Evangile de saint
Jean pour venir â bout du millénarisme. Cf. A. d’Alès,
La théologie de saint Hippolyte, Paris, 1906, p. 198:
A. Donini, Ippolito di Homa, Koine, 1925, p. 81-121.
La lutte est surtout ardente en Egypte. Origènc
condamne en termes sévères le chlliasmc : Cc sont là,
dit-il, de folles inepties, des conceptions chimériques,
œuvre d’esprits simples qui se refusent au travail
intellectuel ct préfèrent rêver de joies et de plaisirs,
qui interprètent les Ecritures à la façon des Juifs.
De prine., II, xi. 2, P. G., t xi, col. 211. Après lui,
son disciple saint Denys a affaire aux disciples de
l’vvêque Népos (pii avait rédigé tout un traité intitule
Ilejutât ion des atlcyoristcs, pour démontrer que l’Apo­
calypse doit être inleqjrélée au sens le plus littéral.
I ne longue discussion de trois jours met aux prises
l’évêque d’Alexandrie cl (’.onikion. le chef des millé­
naristes, qu’assistent des prêtres el des docteurs :
finalement les chiliastcs s’avouent vaincus, el Dcnys
complète son triomphe en écrivant un traité en deux
livres De repromissionibus. Ce traité constituait une
réfutation en forme du millénarisme et, pour empê­
cher les tenants de relie opinion de s'appuyer sur
l’Apocalypse de saint Jean, n’hésitait pas à déclarer
que l’ouvrage ne pouvait pas être authentique.
Eusèbe, IL IL. \ il, xxiv-xxv, P. G.. I. xx. col. 692791
Il n’était pas besoin d’aller jusque-là pour réfuter
Je millénarisme. Au iv· siècle, les traces s’en font de
plus en plus rares : seul, à notre connaissance, Apolli­
naire de Lnodicéc en prend la défense dans un traité
perdu en deux livres; cf. S. Basile. Epist., cclxm, I,
P.G., I. xxxii. col. 980; S. Jérôme. In Is., 1. XVIII,
P.L., t. XXIV. col. 627; et ses disciples le suivent, mais
les Cappadocichs, fidèles en cela aux traditions d’Origène, rejettent les doctrines millénaristes. En Occident
saint Jérôme les condamne egalement, bien que par­
fois il semble témoigner quelques égards pour les
orthodoxes qui lesont défendues. In Js.,1. XVIII, P.L.,
l. xxiv, col. 627; cf. In Erech., xxxvi, P. L.,
I. xxv, col. 336 339. Saint Augustin enfin, après

! 763

MILLÉNARISME

Μ I LT I\DE

1764

aux initiatives des laïques en res matières de politique
ivoir quelque temps partagé les illusions chiliaslcs,
religieuse, il repousse toutes les concessions que ceux-ci
1rs rejette expressément, et donne de l’Apocalypse
seraient tentés de faire au pouvoir civil, en particulier
une Interprétation orthodoxe,en expliquant de l’Églisc
dans la question du * serment d’allégeance». Evêque,
de h terre ce qui y est prédit sur le royaume du
il s'oppose,en 1808 et les années suivantes,â tous les
Christ tk civil. Del, XX, vu sq., P. L ., I. xi.i, col. 666plans d’émancipation des catholiques qui reconnaî­
675. C’était enlever aux millénaristes leur meilleur
traient au gouvernement royal un droit de oc/odans les
argument. L’autorité de saint Augustin s’ajouta
nominations épiscopales. A la suite d’une manœuvre
d’ailleurs â la force de sa démonstration. Passé le
un peu imprudente de .Mgr Quarantotti, secrétaire de
v· siècle, on n’entend plus parler du millénarisme,
sinon en de rares occurences, dans quelques sectes la Propagande, .Milner est envoyé à Rome pour sou­
tenir le point de vue des intransigeants, et reçoit fina­
d illumine*.
lement l’approbation romaine. Les mêmes idées l’ins­
1« Mzberger, Geschtchie der chrislUchen Eschatologie
pirèrent dans des campagnes de presse menées sur­
innerhalb drr oornirunischcn Zrif, l'ribourg-cn-B., 1896;
V, Lminni, Jzî phases ii/afuipa de l'erreur millénariste, ' tout dans VOrthodox Journal, et qui le mirent parfois
dans Reçue des questions historiques, t. i..\x, 1901; L. Gry
en contradiction avec ses collègues ou avec la Propa­
Le millénarisme dans ses origines et ton développement gande. Toute cette activité ne nuisit pas ù l’action de
Paris, 1904.
.Milncr dans le domaine religieux; et l’on s’accorde â
G. B MU) Y.
reconnaître qu’il fut pour beaucoup dans le mouve­
MILLETOT Bénigne (t 1610), ne ii Semur-enment de conversions qui, à partir de 1825, lit venir
Auxoh, devint conseiller au parlement de Dijon le
nombre d’âmes â l’Églisc romaine.
6 juin 1585; en 1612, par lettres patentes du roi, il ;
L’œuvre écrite de .Milner est assez considérable :
(ut chargé de faire exécuter l’Édll de Nantes dans le
Faisons seulement mémoire d’un ouvrage historique
bailliage de Gex et d’y établir l’exercice de la religion
qui eut un gros succès, et amena diverses poléinitpies .
catholique. Là il se lia d'amitié avec saint François
The history civil and ecclesiastical, and Survey of the
de Sales qui l’appelait « son frère ·; puis il devint doyen
antiquities of Winchester, 2 vol., Winchester, 1798du parlement de Dijon en 1626. Il mourut le 7 sep­
1801, 3· édit., 1839; et d’un Treatise on the ecclesias­
tembre 1610, dans un âge avançé.
tical architecture of England during the Middle-Ages,
L’ouvrage capital de Millctot est le Traité du délit I Londres. 1811,3* édit., 1835. Son œuvre principale est
commun et du cas privilégié, ou De la puissance légi­
The end of religious controversy, in a friendly corres­
time des juges séculiers sur les personnes ecclésiastiques,
pondence betiveen a religious society of Trott stunts and a
in-8·. Paris 1612, revu et augmenté, ln-8% Dijon, 1615;
roman Catholic Divine,., Londres, 1818, qui eut de
imprimé dans le Recueil des libertés de 1639 et de 1731,
très nombreuses éditions; ouvrage de controverse
et dans Bouche), Bibliothèque canonique, art. Délit i religieuse remarquable et qui a procuré nombre de
commun, La première édition parut anonyme, mais
conversions. Outre cela diverses publications de cir­
la seconde est signée de son auteur, elle diffère beau­ constance. se rattachant aux campagnes menées par
coup de la première et elle répond à diverses questions.
l’auteur: The divine right of Episcopacy. 1791; Eccle­
L’ouvrage fut traduit en latin sous le titre ; De légitima
siastical democracy detected, 1792 ; The case of cons­
judicum siccularium potestate in personas ecclesiasti­ cience solved, in anstver to Mr. Beeves on the ('oronation
cas, in-8’, Paris, 1615; imprimé dans Goldast, t. ni I oath, 1801 ; A pastoral letter shotvmg the dangerous
de la Monarchic de l'Empire, in-fol , Francfort, 1613.
tendency of various pamphlets lately published in the
Malgré l'intervention de saint François de Sales, ce
french language by certain emigrants, Londres, 1808,
livre fut mis à l’index. La Défense du délit commun,
dirigée contre l’abbé Blanchard (voir ici Asticoncobin· 12. Dijon, est un recueil de vers fait par l’auteur et
dataihes, 1.1, col. 1373); .Mihiers’y montre très hostile
par scs amis pour défendre le premier écrit. Millctot
au gallicanisme: An elucidation of the Veto, Londres,
publia plus tard : L'homme du pape et du roi, ou Dépar­
1810; A brief summary of the history and doctrine of
ties véritables sur les imputations calomnieuses d'un
the holy Scriptures, Londres. 1819; The catholic scriptu­
libelle diffamatoire semées contre S. S. et S. M, Très
ral catechism, 1820; On devotion ot the Sacred Heart
Chréttenue par les ennemis du Saint-Siège et de la
of Jesus, 1821, très caractéristique des tendances de
France. In-P, cl in 8-, Bruxelles, 1631. cl 1635. C’est
Milner, et de son désir de donner â la dévotion anglaise
la réfutation d’un libelle du comte <le La Rocca, et In
une allure plus méridionale ».
justification «te la conduite de Louis NUI dans son
11 y a une Vie de Millier, pnr F. C. Hiiseiibclt, Dublin,
alliance avec les Suédois.
1862; voir <les indications bibliogniphl<pivs plus complètes,
I (acier, Nouvelle biographie générale, t. xxxv, col. 531;
dans Dictionary of national blographtn t- xxxvin. Londres,
Morrri. Le grand dictionnaire historique, édit, de 1759, t. mi,
1894, p. 14-17.
p 550-351 ; I*a pli Ion, Bibliothèque des auteurs de Bourgogne,
É. Amann.
t. U, p. 57-58; I rsrct, Dr clans fort Burgundici oratoribus;
1. Ml LT IA DE ou MELCHI ADE, pape de 311
H le hnn! rt Giraud, Bibliothèque sacrée, t. xvu, p. 61;
à 311,
Il y a quelque confusion dans les données
i l. X. Girault, Essais historiques et biographiques sur
des catalogues pontificaux sur les dates de son règne
Dijon, 1814, p. 372-373.
L’indication le plus claire est celle du Catalogne libé­
.1. Carheyiie.
rien qui marque son entree en charge le 2 juillet 311
MILNER John, vicaire apostolique d'Angleterre
(Maximiano \ 111 solo cos.) et sa mort le 10 (ou le 11)
(1732-1826). - Ne à Londres le 11 octobre 1752.
janvier 31 1 ( Volusiano et Anniano coss.), mais qui lui
il fit srs études au Collège des Anglais de Douai, (ut
attribue un pontifical de 3 ans, 6 mois et 8 jours, ce
ordonné prêtre en 1777, et devint curé de Winchester
qui est contradictoire avec les dates precedentes. Il
en 1779; par bref du 1 ·· mars 1803, Pie\ II. le nomma
vaut mieux, semble t-il, retenir avec Duchesne les
évêque in partibus de Castabala et vicaire apostolique
dates consulaires du catalogue et laisser tomber le
dr I Angleterre centrale; il fixa sa residence à W’olverchiflre de la durée : Il a pu se changer en III.
lumpton En 1825 on lui donnait comme coadjuteur
Quoi qu'il en soit, Miltiade a connu les grands événe­
le D’ Thomas Wal*h; ma forces en effet commençaient
à le trahir; il mourut le 19 avril 1826. Milner a beau­ ments de 312-313 ; la victoire du Pont Mllvius et l’édit
de Milan. I ne conséquence assez inattendue fut la
coup contribué a donner au catholicisme anglais du
requête qu’il reçut bientôt après de Constantin de
\i\· siicle quelques traits <lc sa physionomie. Jeune
Juger, conjointement avec des évêques d’Italie et des
prêtre, d est mêle aux premières discussions relatives
Gaules, la contestation entre Cécillen de ( arthage et
a Léman» ipation de* catholiques; franchement opposé

I

1765

MILTIADE — MILTITZ

Donat. Eusèbe,//· E., X, v, 18-20, /*. G., t. xx, col. 885.
Le 2 octobre 313, trois évêques gaulois et quinze évê­
ques italiens se réunirent sous la présidence de Mil­
tiade au palais de lùiusta, au Latran, in domum Faut·
tir. in Laterano; les débuts montrèrent l'innocence de
Céciiien, et Milliadc rendit la sentence finale en faveur
de celui-ci. Voir Optai de Milève, be schism. donatlsL,
I, xxni, cl xxiv, /< /... t. xi, col. 931-931; cf. S. Au­
gustin, Jlreuic. collât.,3“ dies, xn, 21, xvn, 32, xvm, 31,
P. L., t. xml, col. 637, 611, 615. On sait que les
donatistes appelèrent de cette sentence; Miltiade ne
connut pas l’accueil qui leur fut fait, cl la réunion du
concile d’Arles. Le Liber Pontificalis, qui ne parle pas
de celte affaire, connaît par contre divers décrets
liturgiques ou disciplinaires de Miltiade : interdiction
de jeûner le dimanche ou le jeudi, ordre de faire porter
aux diverses églises de la ville une porlion du pain
consacré par l’évêque (fermentum). Le pseudo Isidore
lui attribue deux décrétales, l’une sur les « causes ·
des évêques, P. J.., t. vn, col. 1115, l’autre sur la
muni licence de Constantin envers l’Églisc, l vin,
col. 565. Gratien met aussi sous son nom un décret
relatif aux sépultures, Cans. XIII, q. n, c. 7.
Jaffé, Pcgesta ponti/. rom.,2· édit., 1.1, p. 28; L. Duchesne,
Le Liber Pontificalis, t. i, p. 8-9, 74-75, 168-169.
É. Amann.
2. MILTIADE, apologiste chrétien du n- siècle.
— 11 est très mal connu : Tertullien, parmi les adver­
saires de Valentin, elle entre Justin cl I rénée: M illindex
Ecclesiarum sophista, Ado. Valent., v, P. L., t. n,
col. 518; l’auteur du fragment contre Artémon (1 lippolyle), parlant de ceux < qui ont écrit antérieurement
au pape Victor, contre les gentils et les hérésies
d’alors », signale Miltiade entre Justin et Talion, dans
Eusèbe, il. E..
xxviii, 1; Γ anonyme antimonlaniste » d’Eusèbe, qui écrit vers 192, signalait lui aussi
Miltiade comme ayant composé un livre contre cette
hérésie monlaniste; ce Miltiade est qualifié de « frère »
et son ouvrage démontrait qu’un prophète ne doit
pas parler en extase. JL E., V, xvn, 1. Ce témoignage
serait en fait le premier dans l’ordre chronologique;
émanant d’un Asiate, qui semble parler de Miltiade
comme d’un vivant, peut-être comme d’un compa­
triote, il permettrait de fixer en gros la patrie et la
date de cet auteur. De sa production littéraire il ne
reste que des titres : 1. D’abord un traité anlimontanlslc dont la citation précédente nous donne le sens,
sinon le titre : Περί του μή δεϊν προφήτην έν έκστάσει
λαλεΐν; 2. Les renseignements convergents de Tertul­
lien et du Contre Artémon invitent Λ attribuer à Mil­
tiade des livres contre les gnostiques, et spécialement
contre les Valentiniens; 3. Eusèbe ajoute, mais sans
donner scs garants, (pic cet auteur avait composé
deux ouvrages distincts, l’un contre les païens, l’autre
contre les Juifs, cl en lin un livre adressé aux chefs
temporels, πράς τού κοσμικούς άρχοντας, en faveur
de la philosophie (c’est-à-dire de la religion) qu’il pra­
tiquait. V, xvn, 5. Ces « chefs temporels · pourraient
être soit les gouverneurs de province, soit les deux
empereurs associés, Marc-Aurèlc (161-180) et Lucius
Verus (161-169). Si celle dernière hypothèse était
exacte, elle donnerait la date approximative de cette
apologie. La notice desaint Jérôme, De viris, n. xxxix,
dérive exclusivement d’Eusèbe et n’apprend rien de
nouveau.
Témoignages rassemblés dans Otto, Corpus apologe (arum,
l. ix, Iéna.1872, p. 364-373; et dans Harnack, Altchristliche
Litrrafur, t. i, p. 255 sq. ; t. n « (Chronologie), p. 361 sq.;
O. Bardcnhcwor, Allkirchliche Litiratur, t. >, p. 262-264.
É. Amann.
MILTITZ (Charte» de)
Né vers les années
1190 sans (pie l’on puisse préciser ni la date, ni le lieu,
Charles de Miltitz appartenait à une famille de petite
I>ICT. DK TIIÉOL. CAT11.

1766

noblesse allemande. Il fut élevé à Cologne et reçut à
divers moments des canonicats à Mayence, Trêves et
Meissen. Vers 1515, il est entré à la curie romaine, où
on le volt prendre les titres de camerarius pontificis,
cubicularius secretus et familiaris; il s’occupait aussi
des affaires de l’électeur de Saxe. C’est la raison, sans
doute, pour laquelle il fut choisi, à l’automne de 1518,
pour partir en Allemagne en qualité de nuntias et com­
missurius apostollcus. En même temps qu’il devait ap­
porter à l’électeur la « rose d’or · sollicitée par celui-ci
depuis plusieurs années, il devait l’engager a apaiser le
conflit que Luther venait de provoquer Λ Wittenberg
et qui avait déjà abouti à une dénonciation en cour de
Borne. Le nonce devait d’ailleurs rester en relation
avec le cardinal Cajétan, légat du Saint-Siège en
Allemagne, ne rien trancher définitivement sans lui.
Comme on avait encore l’idée à Borne qu’il s’agissait
simplement d’une « querelle de moines » entre Tetzel
et Luther, le nonce devait avant tout arranger cette
affaire. C’est ainsi qu’il rencontra Luther à Altenbourg vers le 6 janvier 1519 cl TcLzel à Leipzig le
19 janvier; Il fut entendu qu’on soumettrait le diflérend à l’archevêquc-élccleur de Trêves; les deux adver­
saires s’engageaient à garder jusque-là le silence, et
Luther, le 3 mars, écrivait à Léon X une lettre pleine
de respectueuse déférence. Endres, Martin Luther's
Priefuechsel, l. i, n 159, p. 112. Ayant ainsi amorcé
les négociations, Miltitz se rendit dans la région rhé­
nane, pour y rejoindre Cajélan. et pressa vivement
Luther de venir l’y rejoindre afin de discuter les points
litigieux devant le légal et l’électeur de Trêves. Mais
Luther trouva le moyen de se dérober, appuyé qu’il
était par l’électeur de Saxe, et plus préoccupé de la
dispute de Leipzig que de la comparution devant
l’archevêque de Trêves. Miltitz, à l’été, revint en Saxe
pour l’aifairc de la rose d’or », où 11 ne réussit guère
mieux. Il avait beaucoup désiré faire de la remise de
ce cadeau pontifical une démonstration qui aurait
raffermi le prestige du Saint-Siège; il dut se contenter
finalement de remettre la rose, de la main à la main,
aux commissaires de l’électeur, à Allenbourg, le 21 sep­
tembre. Il eut vers ce moment une seconde entrevue
avec Luther, qu’il crut avoir décidé à venir avec lui
à Trêves, mais il s’aperçut bientôt qu’il avait élé joué;
le 8 décembre 1519 il s’en plaignait vivement à l’élec­
teur : Borne s'irritait de voir les choses traîner en lon­
gueur, le légat commençait à parler de censure et
d’interdit. Mais l’électeur continuait à se dérober; les
idées de Luther évoluaient de plus en plus rapidement
dans le sens de la révolte. En août 1520, Miltitz eut
vent de la publication prochaine du manifeste de
Luther A la noblesse chrétienne de la nation allemande;
mais au moment où il écrivait à l'électeur pour lui
demander de l’arrêter, il était trop tard : le livre venait
de paraître. Pourtant Miltitz caressait encore l’espoir
d’arranger les choses. Dans les derniers jours d’août, il
est à Eislebcii au chapitre des augustinsoù il comptait
rencontrer Luther; en fait II ne put rejoindre le réfor­
mateur qu'au début d’octobre à Leichlenbourg. Il
obtint de lui qu’il écrirait au pape une lettre pour lui
déclarer <jue scs recentes attaques contre la cour
romaine ne visaient pas la personne même de Leon X.
C’est à la suite de celle entrevue que Luther écrivit
au pape sa lettre du 13 octobre 1520, préface du De
libertate Christiana, et qui fut antidatée comme si elle
avait clé écrite le 6 septembre. Enders, op. cit., t. h,
n. 351. p. 196, avec renvoi aux éditions. Luther y fait
l éloge de la manière dont Miltitz a. dès le début, con­
duit les négociations; il oppose ses façons de procéder
à celles de Cajétan et de Jean Eck, qu’il rend respon­
sable de la fâcheuse tournure prise par les événements.
C’est en apparence un succès pour Miltitz, mais
combien extérieur et précaire. En fait depuis quelques
X. —— 56

I767

MILTITZ

jours Eck répandait en Allemagne la bulle Exsurge,
datée du 15 juin, et qui excommuniait Luther. Miltitz,
très irrité de cette démarche qui contrecarrait scs
plans de conciliation, avait blâmé Eck, comme il l'écrit
le 29 septembre a l’électeur de Saxe. Mais les procédés
lémtlfs du nonce n’étaient plus capables dorénavant
de rien apaiser. Miltitz resta néanmoins en Saxe quel­
que temps; le 10 août 1521, il exprime encore dans
une dépêche à l’électeur l’idée qu’à Borne la cause de
Luther n’est pas aussi compromise que d'aucuns le
voudraient dire Après la destruction solennelle de la
bulle papale, le 10 décembre 1520! apres la protesta­
tion de Worms, le 18 avril 1521! Décidément Miltitz
n’avait rien compris Λ cc qui sc passait en Allemagne.
Mieux valait pour lui rentrer à Borne; il y était à la
fin de cette même année; on perd ses traces dans les
années suivantes; on sait seulement qu'il fut renvoyé
en Allemagne en 1529; il sc noya près de Steinau, en
traversant le Mein.

r 11 reste de Miltitz un certain nombre de lettres, précieuses
pour l'étude des premières années de la Réforme. Le pre­
mier recueil le trouve dans E. S. Cyprian, Wilhelm Ernst
Tenteel's hlstorlseher Bericht vom An/ang und enlen Fortgang dtr Deformation Luthers, Leipzig, 2 vol.; compléments
dans Lôscher. Vollstandlge De/ormations-Acta und Docu­
menta, t. n, Leipzig, 1720 sq.; J.-G. Wnlch, M. Luther*s
sdmtlichc Schri/len, xv Theil : Déformations historiegehorige Document™, von 1517 bis 1524, Halle, 1745, p. 860955; J. B. Rlederer, Afaehr/cAten sur Klrehen-,Gelehrlen- und
Buchergeschichlc, Altdorf. 176*1, tu, p. 167-171;W. M. L. de
Wette et J. K. Scidcmann, M. Luthers Briefc, Sendschrtibtn und Bcdenken, Berlin, 1825-1856, 6 vol., voir
table alphabétique, t. vi, p. 683; enfin dans E. L. EndersG. Kawerau, Af. Luthers Bric/wechicl, Francfort-Leipzig,
1884-1920, voir les tables alphabétiques des trois premiers
volumes et des deux derniers. Le classement chronologique
do ces pièces est fait par J. K. Scidcmann, Karl von MilÛtx,
Dresde, 1844. — Toutes les histoires de la Réforme et de
Luther consacrent des développements h Miltitz.
É. Amann.
MINANOS (François-Fernandez do), navarrals
d’origine, docteur en droit, devint conseiller à la
nonciature d’Espagne, prolonotaire apostolique, au­
mônier de Charles 11. H fit paraître à Madrid en 1674,
un volumineux traité : Basis pontificùv jurisdictionis
et potestatis suprenuc, sivc de ejusdem origine, funda­
mento et successiva continuatione, où il s’cflorçait de
tenir un juste milieu entre le gallicanisme ct l'ultra­
montanisme outré.
Journal des Satxmls, année 1676, p. 222-223; Antonio,
DtbUoth. hlspana nova, 2· édit., 1783, t. 1, p. 425; Hurter,
Nomenclator, 3· édit., t. iv, col. 268.
É. Amann.
MINARD Louis Guillaume, naquit â Paris, le
31 janvier 1725, ct il entra dans la Congrégation
des prêtres de la Doctrine chrétienne où il se signala
par scs opinions jansénistes; aussi l’archevêque de
Paris, Christophe de Beaumont, crut devoir l'inter­
dire. Alors Minard se retira à l’extrémité du fau­
bourg Suint-Antoine, au Petit-Bercy, où il faisait des
instructions familières et dirigeait en secret quelques
personnes. Il se déclara en faveur de la Constitution
civile du clergé ct devint curé de Bercy; Il fut
membre du ITcsbytèrc de Paris ct il prit part aux
démarches, qui furent faites après la Terreur, pour
qu’on nommât un successeur schismatique à GobeL
Il mourut l< 2 2 avril 1798.
L’ouvrage le plus important de Minard est l’Aots
aux fidèles sur le schisme dont l'Èglise de France est
menacée, ln-8*, Paris. 1796. Annales de la religion du
29 août 1795, p. 409-420, du 5 septembre, p. 4334 42, et du 12 septembre, p. 457-470 du tome i. Le
P Lambert, dominicain, qui avait lui-même composé
un At aux fidèles, en 1791, attaqua l’écrit de Minard,
dans h quatrième lettre de son ouvrage intitulé :

MI NGARELLI

17G8

Lettres aux ministres de la ci-devant Église constitu­
tionnelle, in-8·, Paris, 1795-1796 (A nnales de la religion
du 2 janvier 1796, t. n, p. 227-231, et du 6 février 1796,
t. n, p. 313-331). Minard répliqua par le Supplément à
l'Atrfs aux fidèles sur le schisme dont Γ Église de. France
est menacée, en réponse à Γauteur de la quatrième lettre
aux ministres de ta ci-devant Église constitutionnelle,
où Γοη réfute les sophismes et les erreurs d*un écrit qui a
pour titre : Avis aux fidèles, in-8·, Paris, 1796. Annales
de la religion des 25-30 juillet 1796, t. ni, p. 265-278,
289-299. Dans cet écrit, Minard exposait ses opinions
personnelles : les partisans de la Constitution civile
ct ses adversaires devaient faire abstraction de leurs
divisions, ct, en attendant les decisions de l’Églisc,
communiquer ensemble. Le P. Lambert répondit par
une Dissertation où Γοη justifie la soumission aux lois
et le serment de fidélité, in-8·, Paris, 1796. Minard
envoya de nombreux articles aux journaux constitu­
tionnels ct, en particulier, aux Annales de la religion,
de 1795 et 1796, qui ont longuement analysé VAuis aux
fidèles ct le Supplément, t. i, p. 409-420, 433-442, 457470, ct t. m, p. 265-278, 289-299.
Michaud, biographie universelle, t. xxvm, p. 340;
Hoefcr, Nouvelle biographie générale, t. xxxv, col. 591592; Quérard, La France littéraire, t. vj, p. 149; Fcllcr,
Biographie universelle, édit. Pércnnès, 1842, t. vin, p. 395;
Picot, .Mémoires pour servir d Γhistoire ecclésiastique pen­
dant le XV111· siècle, 7 vol. in-8·, Paris, 1853-1857, t. vn,
p. 343; Éloge do Minard dans les Nouvelles ecclésiastiques,
du 18 juin 1798, p. 49-51, Annales de la religion, t. vi.
p. 585-586.
J. Cabbeyhe.
MINEURS (ORDRES). — On désigne sous cc
nom les ordres de portier, lecteur, exorciste, acolyte,
par opposition aux ordres majeurs de sous-diacre,
diacre, prêtre. Voir l’article consacré à chacun de ces
degrés et l'article général Obdbe.
I. MINGARELLI Ferdinand (172I-1777), né

à Bologne, entra dans l’ordre des camaldules, professa
l’Écrlturc sainte à l’université de Malte, puis devint
abbé de Faënza. Outre des travaux de pure érudition,
il publia : Veterum testimonia de Didtjmo Alexandrino
axeo, ex quibus 1res libri de Trinitate nuper detecti
eidem asseruntur, Rome, 1764, où il justifie l’attribu­
tion à Didymc l’Aveugle du traité de la Trinité décou­
vert par son frère ct non encore édité; Epistola qua
Cl. Celolti emendatio, v. 16. Matth. c, l rejicienda osten­
ditur, parue d’abord dans la Nuova raccolta d'opuscoli scienti fici e filologici, t. x, Venise, 1763, puis à
Borne 1764, avec des réponses; il s’agit de la leçon
de Matth., i, 16, Jacob genuit Josepjilconjugem Mariam
que N. P. Cclottl proposait, très arbitrairement
d’ailleurs, à la place du texte reçu.
J. A. Emcstl, Neue theologische Bibliolhek, t. vu, Leipzig,
1706, p. 303-317 Hoefcr, Nouvelle biographie générale.
t. xxxv, col. 597 Hurler, Nomenclator, 3· édit., t. v a,
col. 388.
É. Amann.
2. MINGARELLI Jean Aloyee (1722-1793),
frère aîné du précédent, un des bons érudits italiens
du xvm· siècle. Né à Grizzana, près de Bologne, le
27 février 1722, il fit scs études chez les jésuites de
cette ville ct le 28 août 1739 entra dans l'ordre des
chanoines réguliers du Saint-Sauveur; il enseigna
d'abord la théologie ù Bologne, puis à Borne de 1754
à 1760; procureur général de son ordre, il devint abbé
du Saint-Sauveur à Bologne en 1779, où il travailla h
former de nombreux disciples; c'est dans cette abbaye
de Bologne qu’il mourut le 10 mars 1793. Port érudit,
il entretenait une correspondance active avec Tiraboschi et Assémanl. Son œuvre publiée est assez consi­
dérable : Marci Marini, canon, regul.fj 1591) annota­
tiones in Psalmos, cum auctoris vita ct llcbræcrum

1769

MINGARELLI

canticorum explanatione, 2 vol |η·4\ Bologne, 17481750.— Paulini Mediolanensis Di: ni ni'DicrioNinus
patiuaiujiabum libellus, edition de cc court traité
t. xx, col. 715-732), publiée parmi d'autres ante·
dota édités par Trombclll. — Anecdotorum fasciculus,
sine Paulini Nolani, unonymi scriptoris, Aluni Magni,
ac Theophylacti opuscula aliquot, in- l ·, Rome, 1756
(voir un aperçu du contenu dans J. A. Ernesti, Neue
thealogtsche Bibliothek, t. i, Leipzig, 1760, p. 955-963),
—Sopra un* opera inedita d'ant ico trnlogo, dans Nuova
rac.colta d'opuscoli scienti fici e fl lotogici, t. xi, Venise,
1761; Il s'agit du traité do Didyme l'aveugle dont
Mingarclll annonce la découverte. Traduction latine
de celte · lettre » dans P. G., t. xxxix, col. 993-1030.
—De apocrypho Thoma: evangelio, mémo recueil, t. xn,
1764. — Didyml Alexandrini de. Trinitate libri III,
In-fol., Bologne, 1769, première édition du texte de Di­
dyme (ci. P, G , t. xxxix, col. 139-991). — Epistola ad
Ægidium fratrem de. quodam S. Gregorii Thaumaturgi
sermone, Bologne, 1770 (P.G., t. x, col. 1191-1206).—
De Pindari odis conjecturai, Bologne, 1772. — De vita
SS, Dcipanc, Rome, 1774. —Epistola /V» Ecclesia:
saxulo conjecta el a Basilio commemorata ex Passioneianis membranis edita. Item emendationes variaque
tectiones commentariorum S. Hieronymi in Matth.,
ex codice Bononiensi, deux travaux publiés dans la
Nuova Baccolta, t. xxxm, 1779.— Græci codices manu­
script! apud Nanios patricios venetos asservati, in- l·,
Bologne, 1784.— /Egyptiorum codicum reliquia: Venellis
in bibliotheca Naniana asservator, ln-4% Bologne, 1785.
— Epistola ad J. Guazzulium can. reg., cum interpreta­
tions vocum thcbaicariim, in-12, Bologne, 1786. Il y
a aussi des articles dispersés en divers recueils, ct des
inédits qui se conservent à Bologne.
P. Cavalier!, Vita dl Minganlli, Fcrrnre, 1817; E. de
Tipoldo, B logea fla. degli italiani illustri, t. v, Venise, 1837,
p. 59-62; Hurter, Nomenclator, 3· édit., t. v a, col. 387.
É. Amann.
MINIATIS ou

MÈNIATÈS Élle.

ΊΙλίας

Μηνιάτης (1669-1714), célèbre prédicateur grec ortho­
doxe, évêque de Kcrnikè (Kcrnltza) et Kalabryla
dans le Péloponèse, naquit à Lcxourion, dans l’île de
Céphalonlc. Son père, qui était archiprvtre de la ville,
s’occupa de sa première éducation, et l’envoya de
bonne heure, dès 1679, au collège Flangini de Venise.
Le jeune Elle y ht de tels progrès dans les éludes, que,
à peine Uni son curriculum d’élève, il fut nommé pro­
fesseur de grec. Il remplit cette fonction pendant trois
ans. Dès cette époque aussi il commençait sa carrière
de prédicateur par des discours prononcés du haut de
la chaire de l’église Saint-Georges. En 1689, Il était
diacre et « notaire · du métropolite de Philadelphie
(lequel, administrait la paroisse grecque de Venise) :
car c’est avec cc double litre qu’il figure comme édi­
teur de la rarissime plaquette Λόγος Ιστορικός της
ίερας πολιτείας του παναγίωτάτου καί σοφωτάτου
κυρίου κύρ Διονυσίου πατριάρχου Κωνσταντινουπό­
λεως του Κομνήνου, composée par Gérasimos Kakabcla, Venise, 1689, chez. Nicolas Saros, où Miniatis
était directeur de l’imprimerie. Les p. 3-5 contiennent
l’épltre dédicatoirc de l’éditeur du livre, Élle Mignati
(c’est ainsi que le nom est écrit par les documents Ita­
liens); les p. 6-8, un Éloge du patriarche Denys Comnène, signé Élle Mignati, hiérodiacre. Voir E. Legrand,
Bibliographie hellénique du XVII· siècle, l. n, Paris,
1801. p.455. Fiers des succès de leur jeune compatriote,
les habitants de Céphalonlc revendiquèrent l’honneur
de son enseignement cl de sa prédication. Il demeura
parmi eux pendant sept ans. puis quatre années à
Zante avec les mêmes occupations. Il est alors appelé
Λ Corfou par le gouverneur des Iles Ioniennes, Antonio
Molin. qui lui confie l’éducation de ses deux neveux.
En 1698, .Molin rentre Λ Venise, emmenant avec lui

MINIATIS

1770

Miniatis, qui reprend pour un an sa chaire du collège
Flangini. L'année suivante, Laurent Soranzo, nommé
ambassadeur Λ Constantinople, prend Mlnlath comme
secrétaire particulier. Cc nouveau poste accrut encore
la renommée de notre personnage dans tous les milieux
ecclésiastiques, scientifiques cl même politiques.
Dimitri Cantemir, prince de Moldavie, le chargea
d'une mission auprès de l’empereur d'Autriche Léo­
pold, en 1703. A son retour, il fut nommé, par acte
patriarcal ct synodal du 11 janvier 1701, prédicateur
de la grande église et professeur de l’école patriarcale.
Voir le texte du document dans la revue Πανδώρα,
t. Kv, 1804-1865, p. 589-590. Vers 1706-1707. il
revient a Céphalonlc, puis à Corfou, où il continue ses
prédications. Angelo Emo, gouverneur du Pélopo­
nèse, lui proposa l’évêché de Chhstianopolis, que Mi
nialis refusa. Francesco Grimant, qui succéda a Emo,
réussit à l'attirer comme « maître et prédicateur de
Nauplie et Argos ». Le gouverneur suivant. Marco
Lorcdano, lui ht accepter, en 1711, l’évêché de Ker­
nikè ct Kalabryla. Le nouveau prélat n'eut pas le
temps de donner tout cc qu’on pouvait attendre de
lui : il mourut à Patras le l*r août 1714, âgé de 45 ans.
Son père, transporta le corps à Lexourion, ct l’ense­
velit dans l'église de Saint-Nicolas. Puis il s’occupa
de préparer la publication des ouvrages posthumes
qui ont fait la réputation de .Miniatis, la Πέτρα
σκανδάλου ct les Διδαχαί.
1. Πέτρα σκανδάλου, sorte de manuel élémentaire
hlslorico-dogmatlquc où puisent volontiers les controversistes orthodoxes. L’éditio princeps parut a Leipzig
en 1718 : Πέτρα σκανδάλου, ήτοι διασάφησές της άρχής
καί της αίτιας του σχίσματος τών δύο Εκκλησιών
’Ανατολικής καί Δυτικής, μετά τών πέντε διαφωνουσών
διαφορών, συντεΟεΐσα ύπό του θεοφιλέστατου Κερνίκης
καί Καλαβρύτων έν Πελοποννησω επισκόπου Ήλία
Μηνιάτη του Κεφαλληνεως. Legrand-Pernot-Pctit,
Bibliographie hellénique du XVUD siècle, l. i, Paris,
1918, p. 119. Cet ouvrage fut réimprimé à Leipzig
en 1725; à Brvslau, en 1752, avec une traduction
latine duc à deux Russes et dont voici le litre : Lapis
offendiculi, sive Expositio originis et causar discidii
duar. Orient, scilicet et Occident. Ecclesiarum, cum
quinque controversiis composita atque in lucem publi­
cam edita ab Helia Mcniata Cephaleniensi Dei amantissimo episcopo olim Cemices ct Calabntorum in Peloponeso, in tat i num autem sermonem conversa a Nicolao
Mothonis ct Gregorio Kositzki, et excussa sumptibus
loannis lacobi Kornii bibliopola V ratis la vie ns is anno
a Christo nato MDCCLII. Legrand* op. cit., p. 311314, et 113-415. Autres editions a Amsterdam, 1760,
ù Vienne, 1783 et, en traduction allemande, en 1787,
ù Athènes, 1811 el 1865. K Sathas. Νεοελληνική
φιλολογία, Athènes, 186$, p. 397. Le recueil est
précédé d’une lettre de François Miniali, protopopc de
Céphalonlc, père de l’auteur, adressée aux patriarches,
aux évêques, aux pretrvs, aux princes ct a tous
les fidèles de i’ÉglIse orthodoxe cl leur présentant
l’œuvre de son fils. Le sujet général du livre est le
schisme, qui a séparé les deux Églises d’Orient ct
d'Occldent. ct qui constitue pour toute âme chrétienne
une véritable « pierre de scandale «.Il comprend deux
parties bien distinctes : 1· un résumé historique des
faits concernant les patriarcats d’Ignace et de Photius,
puis, sans aucune allusion au patriarcat de Michel
Cérulaire, un abrégé des tentatives d'union lors des
conciles de Lyon et de Florence; 2· un exposé dogma­
tique des cinq divergences principales : primauté
du pape, procession du Saint-Esprit, azymes, sort
des âmes avant le jugement dernier, ct purgatoire ;
ces deux dernières questions sont réunies en un seul
chapitre. Sans doute, l’une et l’autre de ces deux par­
ties, la relation historique comme l’exposé dogmatique.

1771

MINIATIS

sont conçues ct présentées d'un point de vue essen­
tiellement oriental ct an tiro main; mais on y trouve,
du moins, une grande clarté d'expression, ct cette qua­
lité, assez rare dans la foule des conlroversistcs grecs,
confère au petit recueil d’ÉHe Miniatis une incontes­
table supériorité sur des ouvrages de bien plus consi­
derable étendue. Visiblement préoccupe de fournir
un manuel de facile consultation, l’auteur a même
pris soin de diviser chaque chapitre cn paragraphes
numérotes. A signaler notamment, au n· 2 du chapitre
sur la primauté du pape (celle des cinq divergences qui
est de beaucoup la plus longuement traitée), éd.
d’Athènes, 1811. p. 81-82, un énoncé de la doctrine
grecque sur le gouvernement ecclésiastique qui a
l’avantage de préciser nettement les positions de
part et d’autre. Sur bien des points, l’enseignement
catholique est souvent mal compris ou déformé. On
s’étonne, par exemple, qu’un esprit aussi lucide ait pu
prendre le nombre « d’années ou de jours d’indul­
gence · pour le délai fixé à l’entrée des âmes en
paradis <n· 7 du dernier chapitre, éd. d’Athènes, 1811,
p. 133). Vers la lin de sa relation historique, au n· 38
(p. 59), Miniatis resume les origines du schisme en ces
termes qui révèlent bien toute sa pensée : < Tout cc
grand mal a etc causé au début par les passions
humaines, une des deux factions (ignnliennc cl photlenne ] voulant abattre l’autre. Elles appelèrent au
secours l’Égllse occidentale, qui en prit occasion pour
s'efforcer d’étendre sur l’Orient cette même autorité
qu’elle revendique jusqu’aujourd’hui. Le mal s’accrut
avec l’affaire des Bulgares, et. comme il arrive dans la
discorde de deux partis, où chacun reproche à l’autre
le moindre défaut, il s’ensuivit la logomachie sur les
dogmes, έτζι ήκολούΟησε καί ή περί δογμάτων λογομα/ία. C'est celle-ci qui (il le grand schisme entre
Orientaux cl Occidentaux, séparant complètement
l’une de l’autre les deux Églises. » Pour ce qui est des
divergences, l’auteur avoue (p. 78) qu'au début il n’y
cn avait qu’une seule de quelque Importance, le F/7ioqtie; mais maintenant, ajoute-t-il (p. 79), la plus grave
pratiquement est celle de l’autorité du pape.
Signalons une réfutation catholique de la Πίτρα
σκανδάλου. Otte réfutation, dont l’auteur est Marco
\ntoniu (irvgorina. chanoine de Cattnro, fut impri­
mée u Naples, en 1761, bien qu’elle ne porte aucune
indication de lieu ni de date : Panoplie per i Greci in
eut si dà un sagglo del libro msx. intltoluto Pietra dello
scandalo. H. Pcrnol, Bibliographie ionienne, Paris,
19111, n 377. p. 117.
2. Διδαχαί.
Le second ouvrage d’Élle Miniatis,
posthume comme le précédent, est le recueil de scs
prédications : Διδαχαί εις τήν αγίαν καί μεγάλην
τεσσαρακοστήν καί εις άλλος κυριακάς του ενιαυτού
καί επισήμους έορτάς, μετά καί τςνων πανηγυρικών
λόγων, nombreuses éditions: Venise, 1727 (LegrandPernot-I’rtit, Bibliogr. hell., xvm· s.,t, I, p. 205-206,
268-209), 1755. 1763, 1772, 1778, 1781. 1793, 1800,
1804, 1819; H. Permit, Bibl. ion., passim. (Quelques
discours italiens avaient été publiés dès 1717 à Venise :
Dut prtdichc sacre t Quattro orazioni ritrovate sole (telle
molle gui /aile anche in lingua italiana dal /u' Mon­
signor Ella Mignati
Legrand l’emot Petit, op.
cit . p. 1 10*143.)
Celte dernière édition (1819) publiée par les soins
de l’archimandrite Anlhlmc Mazarakès, se présente
rnmmc la plus complète de toutes, parce qu'elle ren­
ferme un certain nombre de discours ou de fragments
en Italien. Inconnus des précédentes éditions; nous
dirons pourtant lout a 1 heure que sur un point doctrinal
important, elle est bien Inférieure à scs devancières.
Elle a clé réimprimée à Venise en 1859, d’apres Porno!,
Bibl. ionienne. n· 2030. On le volt, les sermons de
Miniatis, après avoir été tris remarqués de son vivant,

1772

ont eu un véritable succès de librairie. La clarté de la
composition, la bonne ordonnance des divisions et
des développements, malgré quelques comparaisons
un peu forcées et certaines allusions mythologiques
d’un goût douteux, laissent deviner que le prédicateur
grec a utilement fréquenté 1’It allen Segneri et nos
grands orateurs français. On y trouve, entre autres,
sur la confession et ses qualités, l’examen de cou
science, la sincérité et l’intégrité, la contrition, le ferme
propos, des notions précises qui manquent trop gêné
râlement aux sennonnaires grecs; de même, sur la
préparation à la communion, sur ce qu'il convient
de demander dans la prière, etc. Pour employer un mol
très aime des Grecs, ce sont vraiment des λόγοι ψυχω­
φελείς. Mais ce qui a, en outre, beaucoup contribué
à leur vogue, c'est la langue originale et savoureuse cn
laquelle Ils ont été écrits et prononcés. Triomphant des
préjugés courants chez ses compatriotes, Miniatis n'a
pas craint d’abandonner la langue artificielle, inter­
mediaire entre le grec ancien et l’idiome communé­
ment parlé de nos jours, ct d adapter à la chaire la
langue du peuple. Gelte langue, il la manie d’ailleurs
avec une réelle maîtrise; et Krumbachcr, bon juge
en l’espèce, n’hésite pas à écrire (pie Mènialès a uti­
lisé d’une manière géniale l’idiome populaire pour
son éloquente et entraînante prédication. * Dus
Problem, der neugr. Schri/tsproche, Munich, 1902,
p. 211, note 86. Le recueil entier ou. du moins, un
certain nombre de sermons ont eu les honneurs de
traductions roumaine (Bucarest, 17-12; cf. L Binau et
N. Hodos. Bibliogrû/ia romaneasca ver he, t. n, Buca­
rest. 1910. p. 57-60), russe (Pétrograd. 1775; cf.
M. Jugle, Theologia dogmatica Christianorum orien­
talium dissidentium, t. i. Paris, 1926, p. 001) et sans
doute d’autres encore.
Un point qui mérite d’être spécialement relevé dans
les sermons d’Élic Miniatis, c’est la doctrine de l’im­
maculée conception*de la sainte Vierge, qu’il formule
très nettement cl à plusieurs reprises. Le fait a été
signalé par S. Pélridès, L'immaculée conception ct les
Grecs modernes, dans les Échos d’Oricnt, t. vm, 1905,
p. 265-266, puis Ici par M. Jugle, art. ImmaculéeCoNCEPTiox. t. vn, col. 968. Mais l’un et l’autre n’ont
cité et utilisé que l'édition de 1K19. ct, chose plus grave
dans le cas présent, sans en avoir lu les préfaces qui
présentent celte édition comme volontairement lacuneusc sur ce sujet. En effet, dès l’avant-propos
(ρ. δ'), l’archimandrite Mazarakès relève comme une
erreur de jeunesse ù corriger dans les premiers discours
de Miniatis l’afïirmation ότι ή Θεοτόκος συυελήφΟη
καί έγβννήΟη ίνευ του προπατορικού ^ύπου. Plus
loin (ρ. κε'-κζ') nous trouvons la lettre de l’éditeur,
datée du 8 septembre 1818. proposent au patriarche
œcuménique les corrections, c’est-à-dire les suppres­
sions, à opérer, avec la réponse approbative d'Anthime ÎV, cn date du 11 février 1819.
De fait, en comparant les passages de l’édition de
1819 cités par S. Pélridès cl M. Jugic avec les passages
correspondants d’une édition antérieure, celle de 1801
par exemple, il est facile de constater les suppressions
opérées. Ajoutons, qu'elles ont été opérées assez mala­
droitement pour laisser encore toute sa valeur à
l'argumentation catholique de l’immaculée concep­
tion Si te ·correcteur » a enlevé une page entière, très
explicite il est vrai, au premier sermon pour la Nati­
vité de la Vierge (comparer édition de 1801, p. 337338. nvcc édition de 1819, p. 218), il y demeure encore
assez d’idées et d’expressions pour conclure à l'nfllrmalinn du privilège marial. Dans le 2· sermon pour
l’Annonciation (p. 257, col. 1) dans le 2· pour la Pré­
sentation (p. 271, col. 2), l’édition de 1819 a brutale­
ment supprimé In formule δίχως ^ύπου προπατορικού
πταίσματος (comparer édit, de 1801, p. 339 col 2

MINIATIS

1773

et p. 36«, col. 2). Ailleurs (éd. 1S19. p. 266, co! 2,
p. 271, col. 2), c'est le ternie προπατορικής qui a été
enlevé (comparer éd. 180!, p. 361, col. 2. ct p. 36«,
col. 2), mais il reste toujours la phrase sufllsaimnent
expressive : « ... haute montagne de la sainteté, que
n’a jamais recouverte le déluge du péché. ·
Toutes les notices biographiques d’Êlic Miniatis déri­
vent de celle que le protopopc François Miniatis, père
d’Élic, consacra à son fils auquel il survécut; elle tut
d’abord publiée au début de la ΙΙιτρα σζανοά/.ου. Voir
A. Ma/arakès, Bcoypâqizi τών ΐν&ύξων ινξρων τή; νήσου
Κ<ρχλζηνίας, Venise, 1843, ρ. 38-70; ct du même auteur,
l’édition des Διδαχαί, Venise 1349. p.
-/< C. Sathas,
Νίοΐ)>ηνιχή φιλολογία, Athènes, 1868, p. 39*1-397; G. I.
Zaviras, \ a Ί
Athènes, 1872, p. 306-311 ; A. Papa­
dopoulos Vrêtos, X :oî> / rpc/.η φύολογία, Athènes, 1854,
t. i, p. 223-230; A. K. Déniétracopoulos, ’Ορθόδοξος
’Ελλά:, Leipzig, 1872, p. 167-168; S. I. Bout y rai, Aeçtzôv
ιστορία; xat γίωγραφίας. t. IV, Constantinople, 1881,
p. 616-617; Mètzakès, dans Αιξιζον ;· ζυζ/οπαΐ'λχό*. t. v,
Athènes, 1894-1896, p. 344-345; E. Legrand - H. PcmolL. Petit, Bibliographie hellénique, et IL Pcmot, Bibliogra­
phie ionienne, aux endroits cités ci-dessus au cours de
l’article. Pour la doctrine d’Éllo Miniatis sur l’inunnculée
conception, outre les articles mentionnés de S. Pétridès
et M. Jugle, ct pour les compléter, voir S. Sala ville, Elle

Mèniatès et Γ Immaculée Conception, observations nouvelles
d propos des diverses éditions des A:ôx/at, dan* Echos
d*Orient, t. xxvn, 192«, p. 278-294. où l’on trouvera inté­

gralement reproduits les intéressants extraits de Miniatis
concernant ce dogme.

S. Sala ville.
MINIM ES -1. Origines de l’ordre. II. Influence
au xvi· siècle. III. Place dans l'histoire des sciences
ecclésiastiques aux xvn* et xvm· siècles.
L Oiugines de l’ohdbe. — Vers 1 135 un jeune
homme de dix-neuf ans, nommé François, originaire
de Paule cn Calabre, réunit à Saint-Marc quelques dis­
ciples attires par l'austérité de la vie qu’il menait
ct les éclatantes guérisons qu’il opérait : tels furent les
débuts de l’ordre des minimes, appelés d’abord les
ermites de saint François d’Assise.
Pendant longtemps, l’influence de la nouvelle con­
grégation sc limita au royaume de Naples. En 1171.
le pape Sixte IV l’approuva oflklcllement. Un peu
plus tard, en 1 182, le roi de France, Louis XI, grave
ment malade, écrivit à Sixte IV afin de faire venir à
son chevet le thaumaturge de la Calabre. L’inter­
vention de Louis XI donna un nouvel élan à l’ordre
naissant. Dans scs Mémoires Philippe de Gommyncs
mentionne le voyage cn France de saint François de
Paule. L. VI, c. vm. Il n’est pas certain que Jean de
Baudricourt ait accompagné le vénérable patriarche
pendant ce voyage (cf, notre étude sur Notre-Dame
de Braquancourt, dans les Annales de la Société d'IIis,
foire, d9Archéologie ct des Beaux-Arts de Chaumont,
t. v, n. 3. 1922, p. 74 ct 82). Après la mort de Louis XI,
François resta en France et il y établit divers couvents
à Plessis-les-Tours, à Ainhol.se, puis en 1 193 Λ Nigeon
près de Paris et à Braquancourt près de Biaise en
Champagne.
En I 193 aussi, Alexandre VI Borgia donna un autre
nom aux minimes qui s’appelèrent désormais : Ordo
Minimarum Jesus et Maria·, l ne première règle fut
approuvée par le môme pa|»c, avec le vœu dit quadragésimal, suivant lequel les minimes s’engagent au
carême strict ct perpétuel, c’est-à-dire à l’abstinence
totale de chair, d’œufs et de laitage.
François de Poule mourut en 1507 à Plossis-lesToiits. cl il fut canonisé en 1519 par Léon X. L’ordre
continua à se répandre en Balle, en Espagne, cn
France, et meme un peu cn Allemagne. En 1671 les
minimes comprenaient en France (et en Belgique)
onze provinces et 159 couvents.
IL

l.’tNI LVENCE

DES

MINIMES

PENDANT

LE

xvp sifzcLi . — Les minimes devaient être dans l’in­

Λ

MINIMES

1774

tention de leur fondateur surtout des modèles de
prière et de pénitence, ct convertir les peuples par
l’exemple d’une vie austère.
Les disciples immédiats du saint, par exemple
Germain Lionet (t 1513), Jean Abondance, Denys
Barbier, François Binet (t 1524) cl d'autres furent
des apôtres plutôt qur des théologiens remarquables.
L’un d’eux fut martyrisé par les Maures ct un autre,
Bernard Buy!, aurait été le premier vicaire apostolique
cn Amérique, au temps de Christophe Colomb (cf.
Boberli, Disr.gno storico dell'ordine de Minimi, Borne
1902,1.1, p. 80 sq.). Les premiers minimes cherchèrent
en outre à essaimer, à fonder des maisons dans les
campagnes les plus reculées, malgré des difficultés
sans nombre qui ne leur laissèrent pas les loisirs
nécessaires à ceux qui veulent se livrer aux travaux
spéculatifs. Pendant longtemps l'activité intellec­
tuelle des minimes ne dépassa guère les murs de leurs
couvents où ils initiaient les novices à l’étude de
l’Écriturc sainte et de la théologie.
Bientôt cependant les minimes commencèrent a
prendre un rang honorable parmi les écrivains ecclé­
siastiques : en 1552, le P. François Bellemère faisait
paraître le Directorium vitor humana secundum Deum,
et un peu plus tard le P. Simon Guichard cl le P. Gas­
pare Bicclullo del Fossa eurent une certaine part aux
travaux théologiques du concile de Trente, (’.f.Boberli,
op. cit . t. i, p. 278 cl 343.
Les minimes ne furent pas les moins ardents a lutter
contre les réformateurs protestants. Leurs couvents
furent parfois les derniers bastions du catholicisme
dans les paroisses gagnées aux idées nouvelles. Ils
eurent leurs martyrs, massacrés par les hérétiques.
Quelques-uns de leurs religieux prêchèrent avec
succès contre les ministres réformés, à Paris le P. Bellemère et le P. Dehcm (1527-1562), à Lyon le P. J. Hopltel. à Mâcon un minime de Champagne, le P. N.
Richard.
Le plus célèbre de ces contraversâtes fut,cn France,
le P. François Humblot, auteur du livre intitulé :
Fantosme de la Cène ministrate conclu des maximes cl
opinions des plus fameux ministres de la prétendue réformalion, Paris, 1612. Avec lui il faut en outre mention­
ner le P. Moot qui publia contre le ministre Moïse
Chevillote un livre relatif à l'eucharistie : De incom­
prehensibili Dei omnipotentia in mysterio eurharisluc,
Paris et Chaumont. 1607.
HI. L\ PI \< r. IMS MINIMES DAN’S L IHSTOHU DES
SCII NCES I CCI I'M AST1QVKS \UX XVII· ET XVU1· SIECLES.

— Ce ne fut pas avant les premières années du
xvm· siècle que quelques théologiens appartenant à
l’ordre arrivèrent à 1a notoriété. Le plus grand est
incontestablement le P Mcrsenne, 1588-1618, à la
fois théologien, philosophe cl mathématicien remar­
quable, qui sut être le merveilleux animateur d’un
groupe d’études scientifiques tout cn restant un fer­
vent religieux. Voir art. Mi ksennk. Grâce à lui, à ses
élèves tels que le P. Nivéron, le couvent de la Place
Boy ale exerça une réelle influence sur les esprits les
plus cultivés,
A côté de lui. il faut tirer hors de pair le P lùnmanucl Maignan de Toulouse (1601-1676), qui sc mil à
la suite de Descartes, tout cn gardant une réelle ori­
ginalité, ct imagina un nouveau système destiné Λ
expliquer la présence réelle à l’aide de l’atomisme. 11
exposa sa doctrine dans plusieurs ouvrages, cn parti­
culier dans le Cursus philosophicus, Lyon. 1674. Plus
tard, un dominicain attaqua les idées du P. Maignan
d'inspiration plus platonicienne cl cartésienne qu'aris­
totélicienne. et un autre minime de Toulouse, savant
mathématicien lui aussi, le P. Sagueno, entreprit de
défendre la doctrine de son confrère dans un ouvrage
intitulé : Systema Maignani vindicatus,Toulouse, 1705.

1775

MINIMES — MINISTRE DES SACREMENTS

1776

Le P, Malgnan composa aussi deux volumes de théolo­ P. Nicolas Barré (1621-1686) religieux très fervent,
gie: Sacra theologia, Lyon, 1661. cl un autre sur le prêt directeur goûté, fonda l’institut des écoles chari­
tables du Saint-Enfant-Jésus (Dames de SaintΛ intérêt : De tau Halo pecuniæ, Toulouse, 1673.
Ιλ question
espèces eucharistiques semble avoir Maur). Cf. sa Vie parie P. Henri de Grciz.es, Bar-leDuc, 1892. Le JL Giry (1638-1688), cf. art. Giry,
été l’une de celles qui intéressèrent le plus vivement les
théologiens appartenant à l’ordre des minimes. Le continua cn hagiographie l’œuvre du P. Martin. Avant
de sc livrer à scs importants travaux théologiques,
P. Sahcr(1615-1707) consacra même A cette question
Je P. Boucat avait fait paraître, A l'époque du quié­
un volume entier: Historia scotastica de specie bus
eucharisticis, Lyon, 1687. C’est un travail de théo­ tisme, un petit volume sur le Repos cn Dieu, Rouen
1696. Au xvni· siècle, le P. Michel-Ange Marin (1698
logie positive.
Les minimes ne néglige lent pas la théologie propre­ 1767) chercha A adapter la spiritualité A différentes
ment scolastique et spéculative. Jamais cependant, ils catégories de personnes : de là les titres amusants de
ne constituèrent une école ayant scs thèses propres, à
ses ouvrages : Adélaïde de W is bourg ou la pieuse
la façon des écoles dominicaine ou franciscaine. Les pensionnaire, Avignon, 1711; Virginie ou ta Vierge
théologiens que nous allons citer sc rattachent avec chrétienne, Avignon 1752. Il compila egalement une
une liberté plus ou moins grande aux écoles déjà énorme Vie des pères du disert, 1761. Voir son article.
existantes, en particulier au thomisme.
L’œuvre littéraire des minimes est donc considéra­
En 1651, le P. Buteau (f 1657) donnait au public
ble; il sera possible de compléter le tableau sommaire
un Commentarium in
partem Divi Thoma': de Deo que nous avons essayé d’en présenter, en parcourant
uno, Anvers, cl cn 1656. L. Lallemandet (f 1660)
les ouvrages assez nombreux que les minimes ont
cherchait A rester lidèle au Docteur angélique tout
consacrés A l’histoire de leur Ordre. En premier ileu,
en ménageant Duns Scot dans le Cursus theologicus
le Chronicon generale ordinis Minimorum, Paris, 1631,
in quo discussis hinc inde Ihomistarum et scotistarum
par le P. Lanovius (de la Noue, 1595-1670) qui avant
praxipius fundamentis decisi va sententia pronuntiatur,
la publication du grand travail du IL Roberti était
Lyon, 1656. En Espagne, le P. E. Palanco (1657- celui où 11 était possible de trouver le plus grand nom­
1720) sc montre résolument thomiste et rejette le
bre de renseignements relatifs à l'histoire de l’ordre au
système molinlstede la grâce dans son traité De pro­ xvr et dans le premier quart du xvn· siècle. Outre
videntia Dei concordata cum humana libertate et sanc­ l’Histoire générale de V Ordre, 1621, de Dony d'Attichy,
titate divina, Salamanque, 1692. Le P. Λ. Douent de
il faut mentionner la Cronica generale de la Orden de
Bourges, cf. art.BoucAT, est lui aussi un représentant
los Minimos, Madrid, 1619, par le P. de Montoya, ct le
de l’école thomiste dans les 5 volumes de sa Theologia Diarium Minimorum, Paris, 1709, parie P. Thuillier.
patrum dogmatica scolaslica-positiva, Paris, 1718-1726,
La Révolution devait porter un coup terrible aux
ouvrage vraiment excellent où il expose avec ampleur minimes, surtout A leurs couvents français. Dans les
les opinions adverses. Cet ouvrage contient les onze
années qui précédèrent la crise, le P. Jacquier (1711traités suivants : 1. De Deo ùno e jusque attributis in
1788) de Vitry-le-François devint célèbre par ses tra­
genere. 2. De invisibilitate et visibilitate Dei. 3. De vaux scientifiques et phllosopliiqucs. C’est dans
intellectu et scientia Dei. L De voluntate Dei. 5. De Deo l’école de Bricnne tenue par les minimes que fut
trino, 6. De Deo creatore et prœmotore, de angelis, de
élevé Napoléon Bonaparte.
opere sex dierum et de homine. Ί. De Deo incarnato.
L’ordre des minimes survécut à la Révolution, par­
8. De gratia mediatoris. 9. De actibus humanis, 10. De
ticulièrement cn ItxiHc» où il compte encore A l'heure
Deo pastore: ubi de. fide et charitale, de regulis fidei,
actuelle un petit nombre de couvents.
maxime vero de Scriptura sacra, de Ecclesia ct conciliis.
Aux ouvrages cités dans le texte, il faut ajouter : Pour
11. De sacramentis tam in genere quam in speciali.
la Vie de saint François de Paule, les Bollandlstcs, Acta
— Dans scs leçons de théologie publiées sous ce
sanctorum, 2 avril; P. A. Dondé, Les figures et l'abrégé de
titre : In sacram de Deo scientiam dissertationes selectu:
la vie, de la mort cl des miracles de S. François de J*aule,
historica- scotasticn·, Naples, 1730-1739, le P. Péri­ Parii, 1681 ; Giry, Vie de S. François de Paule, Paris, 1699;
mez/.!, (1670-1710) fil une part égale aux opinions de Pradier, idem, Paris, 1902. Pour l'histoire des minimes,
consulter surtout : Robert!, Disegno storico dell'ordlne de
saint Thomas, de Vasques cl de Suarez.
Minimi della morte det santo Institutore flno ai nostri tempi,
Après les théologiens dogmatiques, il faudrait citer l.
î. (1507-1600), Rome, 1902. t. π (1600-1790), Rome
les moralistes, les exégètes, rappeler à ce propos le nom
1909, t. m (1700-1800), Rome, 1922; pour les minimes de
de Merscnnc.et y ajouter celui du P. Rangucil(t 1623) Bricnne, cf. abbé Prévost dans Mémoires de la Société
auteur d’un commentaire sur les livres des Dois, et du
académique de l*Aube, t. lxxix, 1915, p. 163-283.
P Masson (1620-1700) qui composa divers travaux
E. Dumovtet.
sur l'Anden Testament. La place des minimes dans
MINISTRE DES SACREMENTS. —
le renouveau mystique du xvn· siècle mériterait d’être
l n sacrement est un signe sensible qui, cn vertu de
étudiée de plus près : il faut nous borner A citer quel­ l'institution de Jésus-Christ, produit dans celui auquel
ques noms et quelques livres, par exemple la il est appliqué la grAcc qu’il représente. Celui qui
Theologia mystica du P. G. Lopez Navarro, Madrid,
accomplit le signe sacramentel est le ministre du
1612. ct la Théologie mystique de saint François de
sacrement. Nous dirons : L Qui peut être ministre du
sacrement. IL Les conditions qu’il doit remplir pour
Faute, par lr P Adrien Roussel, Munich. 1653. 11 ne
leur suffit pas d’ailleurs de commenter les enseigne­ que le sacrement soit valldemcnt ct licitement admi­
ments de leur saint fondateur : tout cn restant fldèlcs nistré (col. 1779). III. Le rôle exact qui lui revient
(col. 1787). IV. L’obligation qui lui incombe, en cer­
à la devise caritas qu’il leur avait laissée. Ils surent se
tains cas, de donner ou de refuser les sacrements
mettre λ l’école des écrivains plus récents, de saint
François de Sales notamment, dont le P. Roulllurt (col. 1791).
I. Qui PEUT ÊTUE MINISTRE D*UN SACREMENT? ---publia, en 1635, le Testament évangélique suivi peu
1· Seul un homme (homo) vivant peut administrer un
•près par le Bouquet mystique.
Parmi 1rs minimes qui exercèrent une Influence reli­ sacrement. — Il est A peine besoin de le prouver. C’est
A son Église de la terre que Jésus a confié scs sacre­
gieuse profonde par leurs écrits ct par leur vie, l'un
ments; c’est ù des hommes qu’il a donné le pouvoir
des plus notables est le P. Simon Martin (f 1653),
de les conférer.
higlogriphe. qui fut surnommé le prince des ebronoUn ange ne saurait donc être ministre d’un sacre­
logisUs et sc querella avec Pctau : écrivain spirituel,
ment. Saint Jean Chrystome voyait, dans celte préroil traduisit ks ouvres de Louis de Grenade. Le

1777

MINISTRE DES SACREMENTS

gatlvc des hommes, cl particulièrement des prêtres,
une preuve de Ja sublimité du sacerdoce ; « C'est ù des
hommes, vivant sur terre, que Dieu a confié la charge
de dispenser les dons célestes; il leur a donné un pou­
voir qu’il n’a accordé ni aux anges, rd aux archanges. ·
De sacerdotio, I. Ill, n. 5, P. G., t. xlviii, col. 643.
Le catéchisme du Concile do Trente résume ainsi la
pensée de l’Église sur ce point : Quamvis Deus sacra­
mentorum auctor cl dispensator sit, ea tamen, non per
angelos, verum per homines ministrari in Ecclesia
voluit. P II, c. i, n. 22.
Divers faits miraculeux sont cités cn sens contraire.
Saint Thomas parle de certaines traditions d'après
lesquelles des anges auraient consacré des églises, Sum.
theol., ΠΙ*, q. lxiv, a. 7; cc n’est pas là un sacre­
ment. On rappelle que des anges donnèrent le viatique
ù plusieurs saints, par exemple ή saint Stanislas Kostka,
Lépicicr, Ί racial, de sacramentis m communi, Paris
(1921), p. 232; mais la communion existe indépendam­
ment de la personne qui la donne. On invoque d’autres
traditions merveilleuses, cf. Prümmcr, Manuale thcologiic moralis, Frlbourg-cn-B., 1914, t. m, n. 53; mais,
à supposer même que ces faits soient vraiment authen­
tiques, il semble qu'il faudrait y voir des moyens
extraordinaires employés par Dieu pour donner sa
grâce, moyens qu’il lui aurait plu de choisir semblables
aux rites sacramentels, mais qui ne sont pas des sacre­
ments à proprement parler. La chose est d’ailleurs
trop exceptionnelle pour qu’il soit utile de la discuter
davantage.
2· Mais tout homme ne peut indistinctement adminis­
trer tout sacrement. — 11 faut, du moins pour la plu­
part, être spécialement accrédité par une consécra­
tion, qui est, ou l’ordination sacerdotale, ou la consé­
cration épicopale. Le concile de Trente l’a expressé­
ment défini cn ces termes : Si quis dixerit Christianos
omnes in verbo et omnibus sacramentis administrandis
habere potestatem, anathema sit. Sess. vu, De sacram,
in genere, can. 10, Denzinger-Bannwart. n. 853. Cettc
définition visait directement l’erreur de Luther qui.
dans son De captivitate Babylonis, affirmait que tous
les chrétiens avalent des pouvoirs égaux, sans dis­
tinguer entre prêtres et fidèles; une proposition appli­
quant ce principe ά l’absolution des péchés avait pré­
cédemment été condamnée par Léon X. Bulle Exsurge,
Domine, du 15 juin 1520, prop. 13, Denzinger-Bann­
wart, n. 753. Mais cn réalité, c’était l’erreur de tous les
anarchistes de l’Église, de tous ceux qui, depuis Mon­
tan jusqu'aux vaudois, avaient nié les droits cl privi­
lèges de la hiérarchie et du sacerdoce. Cf. Innocent III.
profession de foi imposée aux vaudois, Denz-B.,
n. 421 ; IV· conc. du Latran, condamnation des
Albigeois, ibid., n. 430.
C’est qu’en effet, dans l’administration des sacre­
ments, l’homme n’agit pas cn son nom, mais nu nom
du Christ (pii les a institués et continue à agir par
eux, au nom de l’Église â qui le Christ a confié les
sacrements comme son bien propre. Il faut qu’il soit
mandaté, autorisé par le Christ et par l’Églisc, cl c’est
l’ordination qui lui donne cc mandat officiel.
Jesus a fail le premier cette distinction entre ceux
qui ont le pouvoir de donner les sacrements cl ceux
cpii ne l’ont pas. Aux apôtres qu’il charge de continuer
sa mission, Joa., xx, 21, il transmet son autorité pour
sanctifier les âmes, pour baptiser, Matth., xxviii,
19. pour absoudre. Joa., xx. 22-23, pour consacrer
l’cucharlstlc, I Cor., xi, 24-25, pour oindre les mala­
des, Jac., v, 14, pour sc choisir des successeurs Λ qui
ils transmettront â leur tour les mêmes pouvoirs.
Ad., xm, 2-3; xx, 28; TIL, I, 5. Et ccs pouvoirs, dans
l'administration des sacrements, le prêtre ne les exerce
qu'en s’identifiant avec le Christ, en se revêtant, pour
ainsi dire, de la personnalité du Christ; c’est ce qu’in-

1778

cliquent les formules actuellement employées dans la
plupart des sacrements, formules qui ne sont pas des
prières, mais des affirmations prononcées avec l'auto­
rité même du Christ : Ego te baptizo, Ego te absolvo,
Hoc est corpus meum...
Sur cc point toutefois, il y a une certaine diversité
entre les sacrements. Certains d’entre eux exigent
absolument dans celui qui les confère une consécra­
tion; quelquefois, des circonstances exceptionnelles
autoriseront un ministre extraordinaire non revêtu de
la même dignité. De la les distinctions établies par
les théologiens entre ministre consacré et ministre non
consacré, ministre ordinaire et ministre extraordi­
naire; cf. Noldln, n. 27; Prümmcr, n. 54.
1. Baptême. — C’est aux apôtres que Jésus a donné
le pouvoir de baptiser, Mat th., xxvui, 19; le ministre
ordinaire du baptême solennel sera le successeur des
apôtres, au début, l’évêque seul, puis le prêtre. Actuel­
lement le prêtre est ministre ordinaire du baptême ct
le diacre, ministre extraordinaire. Codex jur. can.,
can, 738 ct 711. Mais, parce que le baptême est absolu­
ment nécessaire pour être sauvé, à côté du baptême
solennel, l’Église, interprète de la volonté divine,
reconnaît le baptême privé, conféré, par une personne
quelconque, can. 742. En cc cas, le ministre du bap­
tême n’agit pas comme représentant officiel du Christ
ct de l’Église; il est un simple particulier venant au
secours de son prochain, non exhiberet se ministrum
Ecclesiæ, sed subveniret necessitatem patienti, S. Tho­
mas, Sum. theol., Ill*, q. lxiv, a. 6, ad 3Qm. Voir
Baptême, t. n, col. 284 sq.
2. Confirmation. — Le ministre ordinaire est, d'après
l’usage actuel de l’Église latine, l’évêque seul : un
prêtre peut cn être ministre extraordinaire s’il en a
reçu le pouvoir, soit par le droit, soit par induit par­
ticulier du Saint-Siège, can. 782. Voir Confirmation.
t. ni, col. 1098 sq.
3. Eucharistie. — C’est un sacrement d’un type par­
ticulier, puisqu’il y a distinction entre le moment où il
est réalisé (conficitur) ct celui où il est administré. C’est
pourquoi on pourrait distinguer deux ministres: celui
qui fait l’eucharistie ct celui qui la donne, d’une part
le ministre du sacritlcc de la messe ct de la consécra­
tion. d’autre part le ministre de la communion qui est,
à vrai dire, l’administration du sacrement. Dans le
langage ordinaire, le premier seul est appelé propre­
ment ministre de l’eucharistie. — Le pouvoir de
consacrer n’appartient qu’aux prêtres, à l’exclusion
de tout autre, cnn. 802. Mais une fois la consécration
accomplie, si régulièrement il n’appartient qu’au
prêtre de distribuer la sainte communion comme minis­
tre ordinaire, can. 851, J 1. ct au diacre comme minis­
tre extraordinaire, ibid., } 2, la communion donnée,
dans des circonstances exceptionnelles, par un clerc
Inférieur ou même par un laïc serait valide, licite ct
fructueuse. Voir Communion, t. m. col. 186 sq.
4. Pénitence. — Aux seuls apôtres Jésus a dit :« les
péchés seront remis â ceux à qui vous les remettrez ».
Joa.» XX, 22-23; ct des apôtres, cc pouvoir a passé aux
prêtres, à l’exclusion de tout autre ministre, can. 871.
De plus, comme l’absolution est une sentence ct que
le confesseur y fait office de Juge, il doit posséder,
outre le pouvoir d’ordre, la juridiction sur le pénitent
qu’il absout, can. 872. Voir Absolution, 1.1. col.198 sq.
5. Extrême-onction. — L’épltre de saint Jacques
mentionne les prêtres comme seuls ministres de cc
sacrement; eux seuls peuvent l’administrer validcment. can. 038. Voir Extrême-onction, t. v, col. 2017
sq.
6. Ordre. — Le ministre de l’ordination est l’évêque
seul; les ordres mineurs peuvent être conférés extraor­
dinairement par certains prêtres en ayant reçu le
pouvoir, can. 951.

1779

MINISTRE DES SACREMENTS, CONDITIONS A REMPLIR

7. Mariage. — C est encore un sacrement tout spé­
cial. puisqu’il n’est autre chose que Je contrat dc
mariage ries é, pour les chrétiens, a la dignité de sacre­
ment l es ministres du sacrement sont donc les minis­
tres du contrat, c'est-à-dire les contractants. Voir art.
Mariagi, t. IX, col. 2205 sq., 2255 sq.
3· Le minisire doit être différent du sujet. — Au l rem en t
dit. on ne peut sc conférer â soi-même un sacrement.
C’est ce que déclarait Innocent III, dans une lettre
du 28 juin 1206. Λ Berlold. évêque de Metz, qui
l'avait questionné a propos d’un cas assez curieux :
un juif, en danger de mort ct n'ayant près dc lui per­
sonne pour lui donner le baptême, s’était plongé dans
l'eau en disant : · Je me baptise, au nom du Père ct
du Fils et du Saint-Esprit. Ainsi soit-il. » I.c pape
déclare invalide un pareil baptême, car, dit-il, « il
faut que celui qui baptise soit distinct de celui qui est
baptisé : cela ressort évidemment des paroles du Sei­
gneur disant â scs apôtres : Allez, baptisez toutes les
nations. Le juif dont il s’agit doit donc être à nouveau
baptisé, mais par un autre, pour bien montrer que
autre est celui qui baptise, autre celui qui est baptisé. »
Epist., eux. P L.. t. ccxv, col. 986, Denz-B., n. 113,
Cette réponse ne concerne directement que le bap­
tême; mais elle s’applique a fortiori aux autres sacre­
ments qui sont moins nécessaires. Pour eux. comme
pour le baptême, la forme requise pour la validité
oppose nettement ministre ct sujet : ego te absolvo,
etc. Il faut excepter naturellement la distribution de
la communion : en cas d'absolue urgence, un laie
pourrait sc communier lui-même, ct c’est la règle pour
le prêtre qui célèbre la messe. Cf. Conc. Trident., sess.
xin. can. 10, I)enz-B., n. 892.
H. Conditions que doit remplir le ministre
DANS L’ADMINISTRATION D'UN SACREMENT. ---- Eli plus

des conditions que nous venons d'énumérer ct qui
concernent sa personne même, il en est d’autres (pie
le ministre doit réaliser en administrant le sacrement,
faute desquelles le sacrement serait ou invalide ou
Illicite
Plusieurs ont déjà été énumérées et il n’y a pas
lieu dc les exposer aver plus de développements.
Il faut, avant tout, que le ministre donne le sacre­
ment tel qu’il a été institué par Jésus-Christ, sans
en altérer la matière ou la forme. Il n’est pas le maître
du sacrement, niais seulement son ministre. Une alté­
ration qui atteindrait l'essence du sacrement rendrait
celui-ci inexistant. Une altération accidentelle volon­
taire serait une taule plus ou moins grave, selon son
importance.
Il faut, de plus, qu’il accomplisse Intégralement ct
correctement les rites, cérémonies et prières dont
l’Eglisc a voulu entourer le sacrement. Ministre de
l’ftgllse, il doit être Adèle â observer ses prescriptions
et se garder dc toute précipitation ou négligence qui
les lui ferait omettre, comme de tout arbitraire qui les
lui ferait modifier. D’ou une certaine attention est
requise. Voir Attention, t i, col. 2219.
C'est surtout V intention de taire ce que fait T Église
qu’il doit avoir sous peine dc ne pas donner un sacre­
ment valide Voir Inti ntion, t. vu, col. 2271 sq. C'est,
d’après les conciles, une condition absolue de validité,
rt même la seule, avec l’emploi de la matière cl de la
forme 11 suffit de rappeler les expressions du concile
de Florence : Omnia sacramenta tribus perficiuntur
videlicet rebus tanquam materia, verbis tamquam forma
e( pen ona mmidri eonfieirn/is sacramentum cum inten­
tione faciendi quod facit Ecclesia; quorum si aliquid
deest, non perficitur sacramentum, beer, pro Armenls,
Denz -B . n. 695 Le concile de Trente a également
condamné comme hérétique quiconque soutiendrait :
in ministris, dum sacramentum conficiunt ct conferunt,
non requiri intentionem saltem faciendi quod facit

1780

Ecclesia. Sess. vn, Dc sacr. in genere, can. 11, Denz.-B.
n. 854.
Deux questions seulement restent â traiter. Faut-il
que le ministre ait la foi? faut-il qu’il soit en état dc
grâce?
1· La foi. — La question dc la foi chez le ministre
des sacrements fut soulevée (lès le début du m* siècle.
Avec saint Cypricn. elle revêtit une gravité exception­
nelle cl faillit séparer de l’Églisc dc Rome les Eglises
d’Afrique et certaines Églises d’Orient, qui ne vou­
laient reconnaître aucune valeur au baptême reçu dans
l’hérésie. Ce furent ensuite les donatistes qui, à leur
tour, niaient l'efficacité du baptême reçu dans l’Églisc
catholique. Ce furent, postérieurement â ces grands
courants, d’infinies variations de discipline, indice
d'incertitudes doctrinales, qui faisaient réitérer les
sacrements des hérétiques ou de ceux que l’on voulait
bien leur assimiler L’histoire de ces doutes, de ccs
discussions et de ces pratiques, quelquefois incohé­
rentes. a été retracée â propos du baptême, voir
Baptême des hérétiques, t. π. col. 219 sq., et â
propos de la confirmation, voir Confirmation chez
les péri,s. t. ni, col. 1019 sq. L'étude plus détaillée
et plus complète en a été faite, après dom Chardon,
Histoire des sacrements, dans Theolog. cursus complet.
dc Migne, t. xx. col. 118 sq., 183 sq. et 882 sq.,
par Saltet qui. à propos des réordinations, étudie très
doctement toutes les réitérations des sacrements don­
nés par des ministres hérétiques ou indignes. Les
réordinations, étude, sur le sacrement de l'ordre, Paris,
1907. Il ne semble pas utile de recommencer ce
travail, mais plutôt de mettre en lumière les affirma­
tions de la vraie doctrine auxquelles ces divers faits
ont donné occasion.
En face de saint Cypricn et des conciles de Carthage
qui soutenaient la nécessité de rebaptiser les héréti­
ques. le pape saint Étienne dresse la doctrine et la
pratique dc l’Églisc romaine. De ses déclarations il
n’est resté que des fragments très courts, conservés
dans les écrits de Cypricn ou de b’innilien de Césaréc
qui les réfutaient : on peut cependant reconstituer
suffisamment la pensée du pape. 11 veut avant tout
qu'on s'en tienne a la tradition ct qu’on ne rebaptise
pas les hérétiques (pii se convertissent, mais seule­
ment qu’on leur impose les mains pour la pénitence.
S, Cypricn, Epist. lxxiv, l,ed. Martel, p. 799 Denz.B., n. 16. Cette décision, le pape la fonde sur la
valeur du baptême en lui-même, indépendamment
de la valeur personnelle de celui qui le confère : < Il
ne faut pas considérer celui qui baptise; le baptisé
peut obtenir la grâce par l’invocation de la Trinité,
des noms du Père et du Elis et du Saint-Esprit. ■
Eirmilian. epist. ad Cypr. contra epistolam Stephani
Cypr. epist., Lxxv, 9, Martel, p. 815. La grâce du
Christ et sa sainteté sont capables de conquérir les
âmes, même en dehors de l’Eglisc, ibid., 12. p. 818,
et quelque soit celui qui est baptisé, où qu’il le soit,
pourvu qu’il le soit au nom du Christ, il reçoit de suite
la grâce du Christ ». Ibid., 18, p. 822. Cf. Epist.,
lxxiv, 5, p. 803.
Le concile d’Arles, en 311, revient sur la mémo
question, soit â propos des rebaptisant s d’Afrique, soit
peut-être à propos des donatistes, et semble la trancher
définitivement parson canon 8 ainsi conçu : De Afris,
quod propria lege sua utuntur ut rebaptizent, placuit
ut, si aliquis dc hœresi venerit, interrogent cum symbo­
lum, ct si perviderint cum in Patre et Pilio et Spiritu
Sancto esse baplizatum, manus ei tantum imponatur
ut accipiat Spiritum Sanctum. Quod st interrogatus non
responderit hanc Trinitatem, baptizetur. Mansi, Concil.,
1.1. coi. 172; 1 lefelc-I.eclercq, Histoire des conciles, 1.1
p. 285.
I
Les donatistes refusèrent, pendant longtemps.de

1781

MINISTRE DES SACREMENTS, CONDITIONS Λ REMPLIR

reconnaître le baptême donné par les catholiques
Celle attitude motiva une nouvelle affirmation dc la
doctrine de la part de saint Optât de Milève ct dc
saint Augustin. Saint Optai, après avoir rappelé l’or­
dre donné par le Christ à ses apôtres dc baptiser au
nom du Père ct du Fils et du Saint-Esprit, ajoute : In
quo baptizarentur gentes, a Salvatore mandatum est;
per quem baptizarentur, nulla exceptione discretum est.
Non dixit apostolis : Vos tacite, alii non laciant. Quis­
quis in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti baptizaverit, opus apostolorum implevit. l)c schismate dona·
Ustarum. I. V, 7, P. L., t xi. coi. 1058. Ayant ainsi
affirmé sans restriction la validité dc tout baptême
conféré dans la forme voulue, l’évêque de Milève
manque du courage et de la logique nécessaires pour
aller Jusqu’au bout des conclusions de son principe;
peut-être était-il influencé par le souvenir de saint
Cypricn, par les incertitudes et les distinctions où se
complaisaient les églises d’Orient. Lui aussi distingue:
parmi ceux qui sont hors de l’Églisc, il y a les schisma­
tiques qui ont gardé la foi complète, cl il y a les héré­
tiques qui, « ayant abandonné le symbole », n’ont plus
sur la Trinité qu’une foi défaillante ct incomplète; des
premiers, et en particulier des donatistes, le baptême
est valide; mais les seconds n’ont que des baptêmes
faux; car il n’est pas possible ♦ qu’un souillé puisse
laver, un impur purifier, un tendeur d’embûches redres­
ser. un perdu délivrer, un coupable pardonner, un
condamné absoudre. · ibid., 1. I, 12. col. 907.
Il semble que celte phrase ait été assez usitée chez
les donatistes : peut-être même est-elle textuellement
empruntée à l’un de leurs prédlcanls, car saint Augus­
tin emploie des formules analogues pour résumer l’idée
donatiste qu’il va réfuter : Numquid divinæ legis cen­
sura patietur ut vivificare quemquam mortuus possit,
curare vulnerotus, illuminare accus, vestire nudus et
mundare pollutus? Contra epist. Parmen ian i, 1. II. 32,
P. I. . t. xi.in, coi. 73. Saint Augustin traite la ques­
tion avec une logique vigoureuse ct une admirable
profondeur. Pour lui, tout baptême, ou plutôt tout
sacrement, sans exception, est valide, pourvu qu’il
soit donné avec la forme voulue par le Christ. Et
il en donne les raisons. La première est que les prêtres,
même indignes, même tombés dans l’hérésie, gardent
le caractère sacerdotal et les pouvoirs qui lui sont
attachés. Ceux qui sc séparent de l’Églisc, disaient les
donatistes, ne perdent pas leur baptême, mais ils
n’ont plus le pouvoir de baptiser. C’est faux, répond
l’évêque d’Hippono; le pouvoir donné par l'ordination
est inamisslble. Non eis ipsa ordinationis sacramenta
detrahuntur, sed manent super eos. . Sicut habent in
baptismo quod per ros dari possit, sic in ordinatione jus
dandi, utrumque quidem ad perniciem suam. Cont. epist.
Parmen., I. II. 28. P. L., t. χι,ιιι, coi. 67. Cf. Contra
Cresconium, 1. II, 12-14, ibid., col. 171, La seconde
raison, c’est que le ministre du sacrement n’agit pas
en son propre nom ct par sa vertu personnelle,
mais nu nom du Christ; c’est le Christ qui, ayant
attaché aux sacrements la grâce divine, continue à la
donner par le ministère de ceux qui les confèrent;
c’est lui qui agit en eux et par eux. Quel que soit donc
le ministre, qu’il soit Pierre ou Judas, c’est toujours
le Christ qui baptise, le Christ qui sanctifie, l’indi­
gnité du ministre humain n’arrête pas la grâce de
Dieu. Celte idée très profonde, nous la retrouverons
quand nous exposerons le rôle du ministre des sacre­
ments ; les textes du saint Docteur y seront plus â
leur place.
En Orient, l'incertitude persistait cependant, spé­
cialement à l’égard des hérétiques qui n’avaient pas
la foi intacte à la Trinité. Le concile dc Nicée, par
exemple, distingue entre les diverses hérésies; il accepte
le baptême et l’ordination des cathares et ordonne de

1782

les recevoir dans l’Église, moyennant certaines condi­
tions, can 8, Mansi, t. n, col. 671; I Icfclc-Lcclercq,
t. I, p. 576; au contraire il ordonne dc rebaptiser les
paulfnnlstcs, can. 19, Mansi, col/675; Hcfele-Leclcrcq,
p. 615, c’est-à-dire probablement les membres des
sectes nntitrinitalres, Saltet, op. rit., p. 38. La même
sévérité était réclamée vis-à-vis des ariens, qui ne
croyaient pas à la divinité du Fils, par saint Alhanase.
Orat. //· contra arianos, 52, P. G., t. xxvr, col. 237.
Saint Basile rejette le baptême des encratltcs, · puis­
qu’ils regardent Dieu comme auteur du mal ■, ct
des inontanistes qui, au dire du saint Docteur, < bap­
tisaient au nom du Père ct du Fils et de Montan ou de
Priscille ». Epist. ci.xxxvm, Ad Amphilochium, can 1,
el cxcix, can. -17. P. G., l. xxxn, col. 667 sq. et 731.
De même un concile de Laodicéef?). entre 343 et 381,
refuse toute valeur au baptême donné par les montani.sles à cause dc leurs erreurs sur la Trinité, can. 8,
Mansi, l. n, col. 565; cL ici, t. vin, col. 2612 Alors
même que l’on acceptait le baptême de certains
hérétiques, on rejetait parfois leur confirmation ou
leur ordination. Ce même concile dc Laodicée reconnaît
le baptême des novatiens, des photinlcns ct des
quartodéclmans, mais ordonne de leur réitérer la
confirmation et l'ordination,can. 7. A Constantinople,
au v* siècle, on réitérait a peu près généralement
ccs deux sacrements à ceux qui les avaient reçus dans
l’hérésie. Saltet, op. cil., p. 19.
Pendant que l’Orient était ainsi dans la confusion
des pratiques et des doctrines, Home maintenait avec
fermeté la vraie direction. I-c pape Sirice écrit en 385
à Himérius. évêque dc Tarragone : < Tu m’as signalé
que beaucoup de gens baptisés par les impies ariens
sc hâtent de venir à la fol catholique ct que quel­
ques-uns de nos frères veulent les baptiser à nouveau.
Cela n’est pas permis : ΓApôtre le défend et les canons
Tint crdisenl... Envers eux, nous agissons comme envers
les novatiens ct les autres hérétiques : nous les agré­
geons à l’assemblée des catholiques par la seule invo­
cation du Saint-Esprit, au moyen dc l’imposition des
mains dc l’évêque. C’est la pratique dc tout l’Orient
cl de l’Occident. Il ne convient pas que tu t’écartes en
quelque chose de celte manière de faire, si lu ne veux
être sépare de notre communion par une sentence
synodale. » Epist., i, 2, P. L., t. xin, col. 1133.
C’est la même ligne dc conduite que trace le pape
saint Innocent I·*. Pour tous les hérétiques, baptisés
dans l’hérésie et qui viennent â se convertir, la loi
(nostrae lex est Ecclesiae) est qu’on les reçoive par l’im­
position des mains, sans qu’on puisse les promouvoir à
la cléricaturr. Epist., xvn.8. P. L., t. xx. col, 531.
Le pape répète la même direction à l’évêque d’An­
tioche. en l’appliquant spécialement aux convertis de
l'arianisme : il reconnaît leur baptême puisqu’on le
leur a conféré au nom du Père et du Fils ct du SaintEsprit; mais il ne croit pas qu’ils nient reçu le SaintEsprit que donne la confirmation, ni « sa plénitude »
dans l’ordination; on devra donc les confirmer cl on
ne reconnaîtra pas les ordres qu’ils auraient reçus.
Epist., xx, L ibid., col. 550. H sait cependant que le
concile de Nicée a distingué deux catégories chez les
hérétiques, qu’il a accepté le baptême des uns ct rejeté
celui des autres; 11 explique cette distinction par le
fait que certains hérétiques baptisent correctement
nu nom du Père ct du Fils ct du Saint-Esprit, ce que
ne font pas les autres : Paulianista· in nomine Patris
ct Filii et Spiritus Sancti minime baptizant, et nova­
tioni iisdem nominibus tremendis vcncrandisgue bapti­
zant. Epist., xvn, 10, ibid., col. 533.
La même solution pratique esl donné par saint Leon
le Grand; il dit. par exemple : « S’il est certain que
quelqu’un a été baptisé par des hérétiques, on ne doit
I en aucun cas lui réitérer le sacrement de la régénéra-

1783

MINISTRE DES SACREMENTS, CONDITIONS Λ REMPLIR

lion, on lui donnera seulement cc qui lui a manqué
pour que, par l’imposition des mains de l’évêque, il
reçoive !.i force du Saint-Esprit. » Epist., clxvî, 2,
p. A . L ijv, c 1 119L
Qu’était en réalité cette imposition des mains que
Ton faisait sur les nouveaux convertis? Au début, ce
ne devait être qu'une cérémonie de réconciliation avec
l’Églisc; le pape saint Étienne parle d’une imposition
des mains in pxnitentiam. S. Cypricn, Epist., lxxiv,
1, A L·, t. in, col. 1128. Dans les textes postérieurs,
on attribue à celte cérémonie la vertu de donner le
Saint-Esprit. Peut-être est-ce le sacrement de confir­
mation : il semble bien qu'il en soit ainsi, par exemple
pour saint Innocent ct saint Léon. Dans diverses
sectes hérétiques, en effet, ct en particulier chez les
nova tic ns. le rite de la con Urination était mutilé; les
novat lens en avaient supprimé la consignatio avec
le chrême, Saltet, p. 36-37; d’autres sans doute avaient
omis quelque autre partie. C’est ce qui expliquerait la
variété des rites de réconciliation que l’on employait,
au témoignage de saint Grégoire le Grand, selon les
catégories d’hérétiques : aux uns, à ceux, qui n’avaient
pas été baptisés au nom des trois personnes, on don­
nait le baptême; les autres · sont ramenés au sein de
l’Églisc ou par l’onction du chrême, ou par l’imposition
de la main ou par le seule profession de foi ». Epist.,
1. XI, lxvii, P. A., t. lxxvii, col. 1205 sq. Ce n’au­
rait donc pas été, du moins dans plusieurs cas. une
réitération de la confirmation, puisque ce sacrement
n’avait pas été donné. Voir dom Chardon, Histoire des
sacrements, p. 184 et sq. Que cela n'ait pas eu lieu assez
fréquemment, il serait, par contre, bien téméraire de
l'affirmer.
Une difficulté plus sérieuse s’élève à propos des
faits bien connus de réordinations. M. Sallet étudie
dans tous les détails l’annulation des ordinations
faites par les papes Constantin, Formose ou Léon V ΠI,
p. 101 sq., p. 152 sq., 168 sq., celle des ordinations
entai liées de Γ · hérésie simoniaque » par saint Léon IX
p. 181 sq. Ce ne sont pas seulement des mesures disci­
plinaires, des sanctions destinées à empêcher d’exer­
cer l’ordre reçu ou même à réduire à l’état laïque; on
prétend bien que cet ordre lui-même n’existe pas, que
l’ordination est invalide parce que donnée par un
indigne, qu’il y a lieu de la réitérer comme si elle
n’avait jamais vu lieu. Jean VIII fait réordonner l’évê­
que de Vcrccil ordonné par un évêque déposé, Saltet
p. 149 sq.; les clercs ordonnés par Formose sont consi­
dérés comme laïcs et déposés a moins qu’ils ne veuillent
sc faire réordonner, ibid., p. 151 sq.; Jean XII dépose
les clercs ordonnés par Léon \ III et leur fait écrire
et signer cette déclaration : · Mon père n’avait rien,
il m m’a rien donné, » Sallet, op. ctt., p.170.
Évidemment des décisions de cc genre ne passaient
pas sans proh stations. La science théologique subis*
sait une éclipse presque totale, pas assez pourtant
pour que l’on acceptât sans rien dire de pareilles mons­
truosités Les ordinations de Formose, par exemple,
cassée· d’abord par le concile cadavérique de 897,
furent déclarées valides par Théodore II, 897, ct par
Jean IX. 898, avant d’être à nouveau cassées par
Sergius III. Et cette dernière décision provoqua plu­
sieurs traites où la doctrine est rappelée, où l’analogie
entre le baptême et l’ordination est mise en lumière,
où la réitération de ccs sacrements est condamnée
comme un acte hérétique. Saltet, op. ctt., p 156 sq.
Ce sont des faits cependant, des faits exceptionnels
tan» doute, mais qui se reproduisent à divines repri­
ses. et cela à Home même. Ils sembleraient de nature
à jeter un doute sur la continuité cl la fermeté de la
doctrine traditionnelle, soit au sujet du caractère
indébile que l’ordination produit ct qui empêche de la
nnouvrlrr. soit au sujet du rôle attribué au ministre

1784

■ ct des conditions de moralité ou d’orthodoxie qu'il
i doit remplir. Il est certainement difficile d'expliquer
ccs faits autrement que ne le font dom Chardon,
col. 893, et Saltet, p. 392, c’est-à-dire par des < défor­
mations doctrinales temporaires », dans lesquelles il
entre de l’ignorance ou, si l’on veut, de l'oubli, mais
surtout beaucoup de passion, de rancune contre les
personnes ou de zèle contre des abus trop criants.
M. Saltet ajoute, ces réflexions très justes : « Lu doc­
trine relative aux conditions de validité du sacrement
de l’ordre présente (à cette époque) l'exemple d’une
régression doctrinale, la plus caractéristique peut-être
de la longue histoire de la théologie. La raison en est
que cette doctrine intéresse non seulement la spécu­
lation, mais plus encore la pratique quotidienne, la
vie de l’Églisc cl meme, à certaines époques de l’his­
toire, la politique. Dans ccs conditions, elle devait
subir, plus que toute autre, le contre-coup des grandes
crises de l’histoire ecclésiastique. Op. cit., p. 392.
Pour ce qui est des hésitations relatives à lu valeur
du sacri lice de la messe offert par le ministre indigne,
voir art. Mf.sse, col. 1003, 1040, 1047, 1067.
Quand ces crises furent passées et que s’ouvrit la
période des sereines spéculations théologiques, la doc­
trine retrouva son éclat ct sa netteté. Après certaines
hésitations des canonistes de Bologne, au sujet des
ordinations reçues dans l’hérésie, Saltet, op. cil.,
p. 298 sq., les théologiens retrouvent le terrain solide.
Saint Thomas affirme que la foi du ministre n’a aucune
influence sur la validité du sacrement, pour la raison,
déjà développée par saint Augustin, que le ministre
agit, non en son nom, mais au nom et par la vertu
du Christ. Minister in sacramentis ins tramenta liter
operatur, non agit in virtute propria, sed in virtute
Christi. Sum. theol., Ill·, q. ι.χιν, a. 9 II n’y aurait
d’exception que dans le cas où le défaut de foi aurait
pour effet le défaut d’intention, si le ministre, ne
croyant pas a l’efficacité du rite sacramentel, l’accom­
plit par moquerie et sans vouloir faire ce que fail
l’Églisc. Ibid., ad lura.
Telle était évidemment la pensée qui dirigeait les
Pères du concile de Florence lorsque, énumérant les
éléments essentiels de tout sacrement, ils n’en trou­
vaient que trois : la matière, la forme et le ministre
ayant l’intention de faire ce que fait l’Églisc, — ou
encore quand, à propos du baptême. Ils rappelaient
que le ministre n’en est que la cause instrumentale ct
que le baptême est réalisé par l’acte du ministre, avec
une formule qui l’exprime en Invoquant la sainte
Trinité. Deer. pro Armenis, Dcnzingcr-Banwart,
n. G95 sq.
Le concile de Trente fut plus formel à propos du
baptême; il définit que la foi du ministre n'est pas
nécessaire à sa validité : Si quis dixerit baptismum qui
etiam datur ab hivrcticis in nomine Patris ct Filii et
Spiritus Sancti, cum intentione laciendi quart lacii
Ecclesia, non esse verum baptismum, anathema sit.
Scss. vn, De baptismo, can. L II est intéressant de
noter que, dans les projets de canons qui furent pré­
sentés à la congrégation générale qui préparait immé­
diatement la session solennelle, le mot hérétique était
expliqué ainsi : dato eliam quart hœretlcus de baptismo,
de sancta Trinitate, ant de intentione Ecclesia· aliter
sentiat quam oportet. Thelncr, Acta genuina cone. Tri­
dent., 1.1, p. 157; Cone. Tridentinum, Fribourg-cn-B.,
1911, t. v. p. 985. C’était une évidente allusion aux
incertitudes qui avalent existé autrefois. L’Incise fut
supprimée sur le désir de certains des Pères, sans que
la raison de ce désir soit mentionnée.
Pour les autres sacrements, il n’est donc pas de
loi que leur validité ne dépend pas de l’orthodoxie de
celui qui les confère. Quelques théologiens, sc fondant
sur les faits que nous avons cités, ont pensé que la

1785

MINISTRE DES SACREMENTS, CONDITIONS Λ REMPLIR

1786

pensée des Pères, mirent en pleine lumière le principe
confirmation ou l'ordination données par des minis­
duquel découle la vraie solution, â savoir la place
tres hérétiques ne sont pas valides; dom Chardon rn
exacte du ministre dans le sacrement, son rôle dans
cite plusieurs, col. 189 ct 893. leur opinion n'est pas
la collation de la grâce. Le Christ en est l'auteur prin­
hérétique, mais elle est, â bon droit, complètement
cipal, les hommes qui donnent le sacrement ne sont
abandonnée
que les fondés de pouvoir, les collaborateurs, les instru­
2· L'état de grâce. — Il faut étudier la question au
ments du Christ. Dès lors qu’ils ont, par leur ordina­
point de vue de lu validité du sacrement, à celui de
tion ou autrement, le pouvoir d’administrer quelque
sa licéité, et aussi des grâces accidentelles qui viennent
sacrement, quel que soit leur mérite ou leur démérite
des prières de l’Églisc.
personnel, leur pouvoir demeure ct les sacrements
1. Un ministre en état de péché mortel peut-il valide·
conférés par eux sont valides. C'est ce qu'affirme,
nient conférer un sacrement ? — Les partisans de la
pour ne citer que lui, saint Thomas ; Minister Ecclesiæ
rebaptisai ion des hérétiques Invoquaient volontiers un
non agit in sacramentis quasi ex propria virtute, sed ex
principe qui leur semblait être imposé par le bon sens :
virtute alterius, scilicet Christi, et ideo in co non requi­
on ne peut donner cc qu'on n’a pas; les hérétiques,
n’ayant pas la grâce, ne peuvent la donner; ct pareille­ ritur gratia personalis, sed solum auctoritas ordinis per
quam quasi Christi vicarius constituitur. Quæst. disp, de
ment 1rs indignes.
Les Pères répondirent en rappelant le rôle secon­ veritate, q. xxix.a. 5, ad 3am. Évidemment,si le minis­
daire et instrumental du ministre humain ; il n’est
tre est digne, il représente mieux le Christ très saint
qui agit par lui;mais, fôt-il Indigne, l'action du Christ
dans le sacrement, que l’ouvrier de Dieu; or la valeur
n’en est pas arrêtée ni amoindrie : Christus operatur
morale de l’ouvrier importe peu â l’cilicacité de son
in sacramentis ct per bonos, tamquam per membra
action; seuls sont â considérer les pouvoirs dont il
viventia, et per malos tamquam per instrumenta caren­
dispose et l’action de Dieu qui accompagne le rite
tia vita. Sum. theol., 11I*, q. lxiv, a. 5. ad 2um. Par con­
posé par lui.
séquent la malice, l’indignité morale du prêtre ou d’un
Il est inutile de multiplier les textes : la plupart de
ceux que nous avons cités à propos de la foi du minis­
ministre quelconque ne peut empêcher les fidèles de
recevoir par lui la grâce que le Christ a mise dans le
tre pourraient être répétés ici, puisqu’ils affirment
sacrement : Non igitur malitia ministrorum impedit,
la validité de tout sacrement conféré dans la forme
voulue par le ministre qui en a reçu le pouvoir. — quin fideles salutem per sacramenta consequantur.
Saint Ambroise recommande à celui qui veut rece­
Cont. gent., 1. IV, c. 77. Bien plus, entre deux sacre­
ments identiques que donneraient deux ministres, l ’un
voir le baptême de ne pas tant regarder la dignité
saint, l'autre pécheur, il n’y a pus de différence essen­
personnelle du prêtre que sa fonction : Non merita
personarum consideres, sed o/ficia sacerdotum. De
tielle : c’est la même grâce qui coule par le sacrement,
fruit non du mérite de l’homme, mais de la passion
mysteriis, c. v, 27, P. L., t. xvi, coi. 397. Car, dit-il
ailleurs, les sacrements sont l’œuvre de Dieu; nous, - du Christ. In forma sacramentorum non plus facit
verbum a justo quam a peccatore prolatum, quia non
ministres humains, nous n’y apportons que notre
operatur ibi mentum hominis, sed passio Christi et
collaboration ; Non mundavit Damastis, non mundavit
virtus Dei. Opusc.,xxin (xxn) De forma absolutionis,
Petrus, non mundavit Ambrosius, non mundavit Gre­
gorius; nostra enim servitia, sed tua sunt sacramenta.
c. 3, dans l’édition Vivès des Œuvres de saint Tho­
Neque enim humanæ opis est divina conferre, sed tuum.
mas, Paris, 1875, t. xxvn, p. 121.
Il n’y a donc pas lieu de s'étonner que l’Église ait
Domine, munus est. De Spiritu Sancto, 1. I, prolog., 18,
consacré officiellement cette doctrine. Aux vaudois,
ibid., col. 708. — Saint Augustin a trop bien mis en
Innocent 111 impose une profession de foi où on les
lumière le rôle du Christ qui continue â sancti tier les
oblige de reconnaître que les sacrements sont valables,
âmes par les sacrements, pour pouvoir hésiter. Après
• même s'ils sont administrés par un prêtre pécheur »,
avoir lumineusement commenté le mot des disciples
Epist., I. Xl, cxc\i, P. L., I. ccxv, col. 1511, Denzinde Jean-Baptiste : Eccc hic baptizat, Joa.. m, 26, alors
que Jésus ne baptisait pas lui-même, mais laissait ce
ger-Banin\art, n. 124; Jean XXII condamna l’erreur
ministère à scs disciples, Joa., iv, 2, il conclut : Main­
contraire chez, les fraticellcs, Denz.-B., n. 488; le
tenant encore, c'est le Christ qui baptise parses minis­ concile de Constance réprouva la proposition suivante
tres. Si quos baptizavit ebriosus, quos baptizavit homi­
de Wielcf : Si episcopus vel sacerdos existât in peccato
cida, quos baptizavit adulter, si baptismus Christi erat,
mortali, non ordinat, non consecrat, non conficit, non
Christus baptizavit. In Joannem, tract, v. 12, P. L.,
baptizat, prop. L Denz.-B., n. 581 ; il Imposa aux disci­
t. xxxv, coi. 1121. — Saint Gregoire de Nazlanzc
ples de Wielcf ou de Jean 1 lus qui voulaient sc conver­
développe la même pensée que saint Ambroise : « Ne
tir la reconnaissance de la vérité opposée, tnterrog.
dis pas : je veux un évêque pour me baptiser..., ou si
22, Denz.-B., n, 672. Enfin le concile de Trente définit
cette vérité dans sa session vu, sur les sacrements en
c'est un prêtre, je le veux célibataire, dans tout
l’éclat d’une continence admirée et d’une vie angéli­
général, can. 12 :
quis dixerit ministrum in peccato
que... Pour te purifier, i) suffit que le prêtre soit
mortali exsistentem, modo omnia essentialia, qua· ad
approuvé ct non condamné... Suppose deux anneaux,
sacramentum conficiendum aut con/ercndum pertinent,
l’un d’or, l'autre de plomb, ayant tous deux la même
servaverit, non conficere aut conferre sacramentum,
Image de l’empereur ct l’imprimant sur la circ. Entre
anathema sit. Denz.-B., n. 855.
les deux Images, y aura-t-il une différence? aucune...
2. Licéité, —- Un ministre qui, officiellement et selon
Toute la différence est dans la matière, non dans
le rile solennel, conférerait un sacrement sans avoir
l'image. Ainsi tu dois regarder comme également
l'état de grâce, commettrait un péché mortel.
capables de baptiser tous ceux qui remplissent ce
Ainsi le requiert le respect dû au sacrement ct à
ministère. Alors même que l’un serait plus vertueux
Dieu dont le ministre tient la place. Omnia sacramenta,
que l’autre, le baptême n la même vertu. » Orat., xl.
dit saint Augustin, cum obsint indigne tractantibus,
26, P.G . l. xwvi, col. 395.
prosunt tumen per eos digne sumentibus. Cont. epist.
Cette vérité ne fut jamais mise en doute dans
Parmen., I. IL 22. P. L., t. xlhi, col. 65. C'cst 1 affir­
l’Églisc, â moins que l’on ne prenne pour des doutes
mation de ΓÉglise dans un de ses livres officiels : le
théoriques les faits de réordination; or. ceux-ci furent
Rituel romain donne aux prêtres cet avertissement :
avant tout des solutions de circonstance dans les­
Etsi sacramenta a b impuris coinquinari non possunt,
quelles la politique ou la passion curent autant de
neque a pravis ministris eorum effectus impediri,
part que la doctrine. Les scolastiques, reprenant la
impure tamen et indigne ea ministrantes in ivtcrmc

17S7

MINISTRE DES SACREMENTS, ROLE

mortis reatum incurrunt. De sacram, administr., L
La faute est mortelle d’après tous les moralistes.
Saint Thomas fonde cette gravité sur deux motifs :
pertinet ad irreverentiam Dei et contaminationem sacra·
mentorum. Sum. thcol., Ill·, q. lxiv, a. G. Oc ces deux
fondements, Je premier surtout parait important au
Docteur angélique : c’est pourquoi il ne considère pas
comme péché mortel l’acte du laïc ou même du prêtre
qui, en cas de nécessité, donnerait le baptême d’une
manière privée : n’étant pas officiellement représen­
tant de Dieu, il manque de respect au sacrement, mais
non plus directement â Dieu : non exhiberet se minis­
trum Ecclesia·, sed subveniret necessitatem patienti. Ibid.
ad 3un Saint Alphonse de Liguori, qui préfère l’opi­
nion plus sévère, admet cependant que celle-ci soit
probable et puisse être suivie en pratique. Thcol.
mor., I. V L n. 32. Quoi qu’il en soit, le prêtre étant, par
office, ministre de la plupart des sacrements, le Rituel,
apres avoir rappelé l'excellence el la sainteté de scs
fonctions, lui recommande de travailler sans relâche
â sa sanctification et de mener une vie < intègre, chaste
ct pieuse », pour être toujours à même d’administrer
les sacrements avec toute la dignité morale et le res­
pect qu’exige son rôle : meminisse in primis debet se
sancta tractare, atque omni /ere temporis momento ad
tam sanctir administrationls ο/Jlclum paratum esse
oportere. Loc. cit., 3 et I.
On trouvera chez tous les moralistes les détails
pratiques qui se rapportent à cette nécessité de l’état
de grâce pour administrer les sacrements, par exem­
ple, Nûldln, t. tiî, n. 32 sq.; PrOmmcr, t. ni, n. 56 sq.
3. Grâces secondaires. — Le sacrement reste le
même dans son essence et dans ses fruits, quel que
soit le ministre qui le confère; la grâce que le fidèle
y reçoit demeure identique, parce qu’elle est un don
de Dieu, mm un résultat de h| valeur morale de
l’homme. Effectus sacramenti non datur melior per
meliorem ministrum. Sum. theol., Ill®, q. lxiv. a. 2,
ad2Qm.
Cependant la dévotion personnelle ou la sainteté du
ministre ne sont pas absolument sans efficacité. Au
sacrement, toujours identique & lui-même, l’Égllse a
ajouté, en effet. des prières et des cérémonies qui,
récitées avec plus de piété, accomplies avec plus de
dévotion, par un prêtre plus saint, obtiennent des
grâces accidentelles plus abondantes. Aliquid annexum
impetrari potest suscipienti sacramentum per devotio­
nem ministri; nec tamen minister illud operatur, sed
impetrat operandum a Deo. Ibid., a. 1, ad 2am. C’est |
pour cela qu’une messe célébrée par un saint, une
absolution donnée par lui peuvent être plus efficaces.
La messe ou l’absolution demeurent les memes; leur
effet ex opère operate ne change pas; mais les prières
qui les accompagnent, parce qu'elles sont d’un saint,
ont, ex opere operantis, une vertu spéciale pour attirer
les grâces de Dieu. Cf. Sum. theot., 111“. q, lxxxii. a. G.
IIL Rôle du ministre. — Au fond de ces discus­
sions el de ccs incertitudes sur les conditions d’ortho­
doxie cl de moralité que doit remplir le ministre des
sacrements, la vraie question qui sc posait, sans que
l'on en eût toujours conscience était celle-ci : Quel est,
dans le sacrement, le rôle du ministre? Dans l’œuvre
de sanctification qui s’opère par le rite sacramentel,
dans la production de la grâce que Dieu y a attachée,
quelle part exacte lui revient? Tant que cette question
ne fut pas pleinement élucidée, partout où elle reçut
des réponses erronées, le doute ou l’erreur se tradui­
saient dons la pratique par des exigences excessives,
par le refus de reconnaître les sacrements conférés
par des hérétiques ou par des indignes. — Or, sur ce
point. deux grands courants se sont affrontés.
1· L'erreur. — Selon les uns, le ministre donne vrai­
ment la grâce; s’il nr l’a pas. Il ne peut la donner Le I

1788

sacrement devient ainsi l’œuvre personnelle de celui
qui le confère; le ministre l’accomplit en son propre
nom; la grâce sacramentelle est dépendante de la grâce
personnelle du prêtre, inexistante si le prêtre est luimême dans le péché ou l’hérésie, plus ou moins abon­
dante selon le degré de sainteté que possède le prêtre.
Ainsi raisonnaient certains des évêques d’Afrique qui
soutenaient saint Cypricn dans l’affaire de la rebap­
tizat ion; au concile de Cathage, tenu par saint
Cypricn en 256, plusieurs des évêques expriment leur
avis par cette simple formule : « Ne possédant pas la
grâce, les hérétiques ne peuvent la donner. » P. L.,
t.iiî.col. 1070. Cette conception simpliste fut adoptée
quelque temps par les douai isles, à en juger par les
réfutations de saint Optat, De schismate donat., 1. V,
•I, P. L., t. xi, col. 1052 sq., cl de saint Augustin,
Contra litt. Pctiliani, L 11. c. xxxv, n. 82, P. L., t. xun,
col. 288; cf. In Joan., tract, v, 13, et vî, 8, P. L.,
t. xxxv, col. 1121, 1129. Elle reparut dans les erreurs
cathares sous leurs diverses formes, dans les mouve­
ments révolutionnaires qui, sous prétexte de protes­
ter contre la corruption de I’Église, niaient tout pou­
voir sacramentel au pape, aux évêques ou aux prêtres
prévaricateurs, dans les hérésies de Wlclgf et de Jean
Hus; cf. prop. I de Wiclef condamnée au concile de
Constance : Si episcopus vel sacerdos existât in peccato
mortali, non ordinat, non consecrat, non conficit, non
baptizat. Den/ -B . n. 581.
Saint Cypricn était trop éclairé pour se contenter
d’une théorie aussi peu théologique. Sans doute il lui
arrive de l’exprimer dans sa nudité; il dit par exemple :
Quis potest dare quod ipse non habeat? aut quomodo potest
spiritalia agere qui ipse amiserit Spiritum sanctum?
Episl., lxx, 2, Martel, p. 769. Mais il comprend bien
que, pour la rendre acceptable, il faut la rattacher
à une base dogmatique plus large ct plus solide: cette
base, il la trouve dans le dogme de l’unité de
I’Église. On sait que saint Cypricn fut un des premiers
ct des plus vaillants champions de ce dogme; son
traité De unitate Ecclesia·, s’il n’est pas sans défauts,
affirme avec une parfaite netteté la nécessité d’appar­
tenir à la véritable Église, à la seule Église, si on veut
arriver au salut. Il a formulé celte nécessité dans une
expression aussi précise que celle à laquelle nous
sommes habitués : Habere non potest Deum patrem, qui
Ecclesiam non habet matrem, c. vi, I farte), p. 211 Pas
de salut, pas de grâce en dehors de I’Église. Mais, faute
d’avoir su distinguer dans l’Égllse le corps et Vâmc,
il aboutit à cette conclusion erronée (pie, les sacre­
ments étant uniquement biens d’Églisc, le minis­
tre n’y pouvant agir qu’au nom de I’Église, quiconque
sc trouve hors de I’Église est complètement exclu du
domaine des sacrements, incapable de les donner,
incapable de les recevoir. Autrement, dit-il, ce serait
briser l’unité de I’Église hors de laquelle il n’y a pas
de baptême, Episl., lxx, 1, Martel, p. 767 ct 771 ;
ce serait nier le privilège accordé par Dieu Λ son
Église, privilège exclusif ct qui n’appartient pas à
l’hérésie, de posséder et de donner à ses enfants la
pureté, la vie, la sainteté : Si autem in lavacro, id
est in baptismo, est generatio, quomodo generare filios
Deo hæresis per Christum potest, quæ Christi sponsa
non est? Si ergo hive est dilecta, et sponsa quæ
sola a Christo sanctificatur ct lavacro ejus sola pur­
gatur, manifestum est her res ini, qua· Christi sponsa
non sit, nec purgari, nec sanctificari lavacro ejus
posse, filios Deo generare non posse. Episl , lxxiv, 6,
Ilartel, p. 801. Des raisonnements analogues furent
également invoqués par plusieurs évêques du concile
de 256. Primus de Misglrpa s’exprime ainsi : Non
(est) baptisma nisi in Ecclesia unum et verum; quia
et Deus unus et fides una et Ecclesia una est in qua
stat unum baptisma et sanctitas; et un autre :

1789

MINISTRE DES SACREMENTS, ROLE

Mea sententia hue est ut hicrctici ad Ecclesiam venientes
baptizentur, eo quod nullum foris apud peccatores
remissionem peccatorum consequantur. P, L., I. in,
coi. 1055 ct 1050.
2· La vérité. — A cette conception qui exagérait le
rôle du ministre pour exiger de lui des conditions
excessives, Home, ou plutôt I’Église, a constam­
ment opposé une doctrine plus large et finalement l'a
fait prévaloir. Les sacrements sont, par eux-mêmes,
ex opere operato, diront les théologiens, efficaces de la
grâce; Dieu leur a tellement attaché une vertu sancti­
ficatrice que, dès qu’ils sont correctement accomplis
et reçus en dispositions convenables, ils produisent leur
effet. Quelle que soit donc la valeur ou l’indignité du
ministre, serait-il hérétique, schismatique, excommu­
nié, pécheur public, pourvu qu’il accomplisse le rite
sacramentel tel qu’il n été déterminé par le Christ ou
par I’Église,avec l’intention de faire ce que (ait l’Égllse,
le sacrement existe et il produit la grâce si rien dans
le sujet ne le rend incapable de la recevoir. Le rôle du
ministre se borne donc à accomplir le rite prescrit avec
l’intention voulue; il est simplement celui qui pose le
rite producteur de la grâce, ct qui par son acte déclen­
che l’action sancti Beatrice de Dieu.
Cette doctrine se trouve déjà implicitement dans la
réponse du pape saint Étienne aux arguments des
rebaptizanls : dans le baptême, dit-il, il ne faut pas
considérer la valeur du ministre, mais la puissance de
l’invocation de la Trinité, S. Cyprien, Episl., lxxv, 9
(lettre de Firmilien de Césarée), Ilartel, p. 815 ; le nom
du Christ, dit-il encore, est de toute efficacité pour
sanctifier dans le baptême, à tel point que, quel que
soit le baptisé ou l’endroit où on le baptise, si on le
baptise au nom du Christ, il reçoit aussitôt la grâce
du Christ, Ibid., 8, col. 11G9. C’était déjà affirmer l’cfficacité objective du baptême, indépendamment de la
foi du ministre; c’était réduire le rôle du ministre
â accomplir le rite essentiel.
La pleine lumière n’était cependant pas faite, ct,
tout en acceptant le principe, plusieurs n’osaient l’in­
terpréter avec la parfaite largeur qu’il comportait.
Nous avons vu (pie saint Alhanase, (pii expliquait par
l’invocation de la Trinité l'efficacité du rite baptismal,
concluait qu’il fallait croire â la Trinité pour baptiser,
Oral. //“ cont. arian,, 12. P. G., t. xxvi, col. 237; et
que saint Basile, (pii croit de même (pie la vertu du
baptême tient à la puissance des trois personnes et
particulièrement du Saint-Esprit présent dans l’eau
baptismale,refuse aux marcionites le droit de baptiser,
parce qu’ils considèrent Dieu comme auteur du mal. et
aussi aux montanistes qui tiennent le Saint-Esprit
pour une créature, Epist., ct.xxxvm, can. 1, et cxcix,
can. 17. P. G’., t. xxxn, col. 667 sq., 731. Il fallut
que l’hérésie donatistc réveillât la question et la fil
résoudre par le clair génie de saint Augustin.
Déjà saint Optat pose nettement le principe. Il y
a, dil-Π, trois facteurs (pii interviennent dans le
baptême : la Trinité, la foi du croyant, le ministre.
La Trinité demeure toujours In même, ct aussi la foi
de celui (pii croit à la Trinité. Seule la personne du
ministre est variable. Le sacrement n’est pas pour
autant sujet à variation, car le ministre n’est pas le
maître du sacrement, il n'en est (pie l’ouvrier: Dieu
seul est le maître à qui le ministre ne fait (pie prêter
son concours. Operarii mulari possunt, sacramenta
mutari non possunt. Cum ergo videatis omnes qui bapti­
zant operarios esse, non dominos, ct sacramenta esse
sancta, non per homines, quid est quoti robis tantum
vindicatis?... Concedite Deo pnestare quit sua sunt. Xon
enim potest ut munus ab homine dari quod divinum
est... Dei est mundare, non hominis. De schism, donat.,
1. V. I. P !... t XI. COL 1002-1··53.
Mais personne n’a dépassé la clarté ct la vigueur avec

1790

lesquelles saint Augustin reprend et applique ce prin­
cipe. S'il défend contre les donatlstcs la validité du
baptême catholique, il accepte aussi bien le baptême
donné par les hérétiques, quels qu’ils soient, parce que,
dans le baptême, ce n'est pas le ministre apparent qui
agit, c'est Jésus lui-même, ct l'action du Christ garde
son efficacité malgré l’indignité de ceux qui la déclen­
chent en accomplissant le rite sacramentel. C’est sur­
tout dans ses traités sur saint .Jean qu'il donne à sa
pensée sa plus parfaite expression : postérieurs à la
polémique donatistc, ils revêtent de ce fait une séré­
nité plus grande ct une importance plus considérable.
Dictum est de Domino... quia baptizabat piares quam
Joannes; deinde adjunctum est : Quamvis ipse nnn
baptizaret, sed discipuli ejus. Ipse rt non ipse; ipse
potestate, illi ministerio; servitutem ad baptizandum
illi admovebant, potestas baptizandi in Christo perma­
nebat. Ergo baptizabant discipuli ejus,et ibi adhuc erat
Judas inter discipulos ejus. Quos ergo baptizavit Judas,
non sunt iterum baptizah..., quas baptizavit Judas,
Christus baptizavit. Sic ergo quos baptizant ebriosus,
quos baptizavit homicida, quos baptizavit adulter, si
baptismus Christi erat, Christus baptizavit, Son timeo
adulterum, non ebriosum, non homicidam; quia colum­
bam attendo, per quam mihi dicitur : Hic est qui bapti­
zat. Tract, in Joan., v, 18,
L., t. xxxv, coi. 1121.
Quamvis multi ministri baptizatun essent, sive justi,
sine injusti, non (tribuitur) sanctitas baptismi nisi
illi super quem descendit columba, de quo dictum est :
Hic est qui baptizat in Spiritu Sancto. Petrus baptizat,
hic est qui baptizat, Paulus baptizat, hic est qui bapti­
zat; Judas baptizat, hic est qui baptizat. Ibid., vr, Ί,
col. 1 128.
Sans doute, les sacrements sont biens d’Églisc; c’est
elle qui par eux continue l’œuvre de sanctification
commencée par le Christ. Mais il n’en résulte pas que
hors de I’Église ils n'aient aucune valeur. On doit dire
bien plutôt que l’acte du ministre, même hérétique ou
pécheur, qui confère un sacrement, devient vraiment
un acte de I’Église, un acte du Christ. Secura Ecclesia
spem non ponit m homine..., sed spem suam ponit in
Christo... de quo dictum est : Ipse est qui baptizat.
Proinde homo quilibet minister baptismi ejus, qualemcumque sarcinam portet, non iste, sed super quem colum­
ba descendit, ipse est qui baptizat. Epist., i xxxv, 5,
Γ !... t. wxiiJ, coi. 311.
Ainsi se trouvait résolue la difficulté qu’avait dressée
devant saint Cyprien sa théorie trop étroite de I’Église.
Celle de saint Augustin est autrement large, car au
fond de sa doctrine sacrament aire, il y a toute la
théorie de l’âme de I’Église, théorie qu'il n’a pas for­
mulée, mais qui évidemment est dans sa pensée.
L’Église seule héritière des pouvoirs donnes par le
Christ et des moyens de sanctification apportés par
lui au monde, c’est l’Égllse catholique. Mais, par delà
I’Église visible, il y a une foule d’âmes auxquelles
s’étendent 1rs bienfaits du Christ et l’action sanctifi­
catrice de I’Église. La vole du salut cl de la grâce
n’est pas tellement enserrée de murs et de fourrés
impénétrables que les âmes soient condamnées sans
rémission si elles ne sont pas de I’Église: aux âmes de
bonne volonté à qui il ne manque que la lumière, le
salut est possible. Bien plus elles ont même à leur
disposition les canaux de la grâce (pie le Christ a
donnes à son Église el qui sont les sacrements;
l’erreur involontaire où elles se trouvent, l’égarement
ou l’indignité des ministres n’empêchent pas In divine
efficacité de ccs sacrements, ct ainsi, éloignées de
l’Égllse extérieurement, elles ne sont pas totale­
ment soustraites à son action de salut.
Doctrine la plus large, elle est aussi la plus sage.
Faire dépendre l’efficacité des sacrements de la voleur
de celui qui les confère, ce serait jeter les âmes dans

1791

MINISTRE DES SACREMENTS, OBLIGATIONS

des incertitudes inextricables : car pourrait-on savoir
si le ministre du sacre ment est vraiment digne, ct donc
capable de le conférer? Et Λ supposer même qu’il fût
digne, que de problèmes sc poseraient! Le sacrement
varierait de valeur suivant In plus ou moins liante
valeur du ministre; en réalité, chaque homme ayant
sa valeur propre, il y aurait autant de sacrements que
de ministres differents. Avec la doctrine qui affirme
l’efficacité objective des sacrements, toute incertitude
disparaît. Il n’est pas besoin, ainsi que le remarquaient
saint Ambroise et saint Grégoire de Nazinnzc dont les
textes ont été cités plus haut, de rechercher les minis­
tres les plus distingués, les plus saints ou les plus
élevés en dignité; pourvu qu’ils aient les pouvoirs
requis ct accomplissent correctement ce qu'il doivent
accomplir, le sacrement existe, toujours identique à
lui-même. Saint Augustin souligne expressément la
sagesse pratique de cette doctrine : Si pro diversitate
meritorum baptisma sanctum est, quia diversa sunt
merita, diversa erunt baptismata... Sunt alii aliis sanc­
tiores, sunt alii aliis meliores. Quare ergo, si unus ab
illo, verbi gratia justo, sancto, baptizetur, alius ab
alio inferioris meriti apud Deum, inferioris gradus,
inferioris continentia·, inferioris vitat, unum tamen et
par et uquatr est quod acceperunt, nisi quia hic est qui
baptizat? In Joan., tr. vi, 8, P. L., t. xxxv, col. 1 128.
Cette doctrine sur le rôle du ministre des sacrements
n’a pas été officiellement et en termes exprès consacrée
par l’Église. Mais elle est affirmée par tous les théolo­
giens à la suite de saint Thomas; elle est supposée par
toutes les décisions concrètes qui affirment la validité
objective du sacrement, quelles (pie soient les dispo­
sitions morales de celui qui le confère; elle est la consé­
quence de la doctrine de l’efficacité des sacrements
ex opere operato; elle est, en somme, une partie inté­
grante de la théologie sacrament aire, et l'on ne peut
la nier sans ébranler toute celte théologie elle-même.
IV. Obligation de donner ou de refuser les
sacrements. — Il semble superflu de reproduire tous
les détails pratiques dans lesquels descendent les mora­
listes. Il suffira, après avoir rappelé les lois formelles
de l’Église, d’énoncer les règles générales qui doivent
dicter au ministre des sacrements sa conduite.
1· Obligation d’administrer les sacrements. - 1. /.ois
de l’Église. — Parmi les devoirs du curé, h· Code dr
droit canonique place celui « d’administrer les sacre­
ments aux fidèles chaque fois qu’ils les demandent
légitimement », can. 167, $ 1. Ce devoir s’impose avec
plus d’urgence quand il s’agit de malades, surtout de
malades en danger de mort : les cures devront
employer tous leurs soins à les réconforter par les
sacrements, can 168. Car les laïcs ont le droit de rece­
voir du clergé les bleus spirituels ct surtout les secours
nécessaires au salut, can. 682.
2. Enseignement des moralistes. — Ccs dispositions
légales ont besoin d’être Interprétées et complétées
par l’enseignement des moralistes. Ils distinguent
parmi les ministres des sacrements, ceux qui sont
pasteurs et ceux qui ne le sont pas; parmi les sacre­
ments eux-mêmes, ceux qui sont nécessaires cl ceux
qui ne le sont pas.
Les pasteurs, c'est-à-dire tous ceux qui ont charge
d’âmes, contractent, par leur fonction même, une
obligation de justice vis-à-vis de leurs ouailles. Ils ne
•ont placés à leur tête que pour leur donner ce dont
elle» ont besoin pour leur vie spirituelle, et en parti­
culier les sacrements. Leur responsabilité est donc
gravement engagée : non seulement ils ne doivent rien
faire pour écarter 1rs fidèles îles sacrements, mais il
y j un minimum de zèle absolument obligatoire pour
leur en faciliter l’accès. Certaines sévérités qui décou­
ragent, certain» refus injustifiés, certaines noncha­
lances à
rendre à l’appel des âmes, tout cela nuit

1792

à l’intérêt spirituel des fidèles, tout cela est directe­
ment contraire au devoir d’état du pasteur : et parce
qu’il s’agit d’intérêts graves et d’une obligation de
justice, il est aisé d’arriver à une faute mortelle. Il
faut remarquer cependant que le pasteur n’est pas
tenu d’administrer par lui-même les sacrements; Il
peut sc faire aider ou remplacer par un vicaire ou un
autre prêtre. Ce qui importe, c’est que les fidèles puis­
sent aisément recourir au ministère dont ils ont besoin.
Le devoir du pasteur est d’autant plus impératif
qu’il s’agit de sacrements plus nécessaires au salut.
Ce n’est plus seulement son temps, ses efforts, scs
fatigues qu’il doit donner sans compter ; s’il lui faut
sacrifier sa vie pour sauver une âme, il le fera sans
hésiter, sc souvenant de la parole du Maître : < Le
bon pasteur donne sa vie pour ses brebis », Joa., x,
11 ; il est condamné à l’héroïsme, sous peine de man­
quer gravement à son devoir. Ces sacrements néces­
saires sont avant tout le baptême et la pénitence.
I înc décision de la Cong. du Concile, en date des 12 ct
26 octobre 1576, faisait un devoir au curê d’adminis­
trer ccs sacrements à scs paroissiens atteints par la
peste, dût-il y contracter lui-même la maladie.
Benoit XIV, Dr sgnodo diacesana, I. XIII, c. xix. La
plupart des théologiens en disent autant de l’extrêmeonction et du viatique. Benoît XIV, par une décision
du Saint-Office du 11 juillet 1751, demandait avec ins­
tance au vicaire apostolique d’Algérie, de procurer à
scs administrés la sainte communion et l'extrême-onc­
tion, malgré la peste qui régnait dans le pays. Évidem­
ment ce texte ne formule pas une obligation précise; ct
l’on peut discuter sur le caractère de nécessité que revê­
tent ccs deux sacrements pour les malades en Ranger
de mort. Mais un pasteur éclairé sur le prix dosâmes,
conscient de sa propre responsabilité et craignant de
scandaliser, comprendra l’avis que lui donne Lehmkuhl : « Une crainte excessive ct une trop grande pru­
dence du curé ou d’autres prêtres est vraiment à
blâmer; car les fidèles seront peu édifies, ils seront
plutôt scandalisés de voir le prêtre craindre à un tel
point. Que le prêtre ait confiance en Dieu; en prenant
quelques précautions dictées par une sage prudence,
il écartera suffisamment le danger. Saint Charles
Borromée a donné un parfait exemple d'héroïsme
dans la charité, quand pendant la peste de Milan, il
allait voir les pestiférés dans les hôpitaux, non seule­
ment pour leur donner les sacrements nécessaires,
mais pour leur administrer la confirmation. ■ Thcolog.
moral., t. n, n. 51.
Quant aux prêtres qui ne sont pas pasteurs, ils
n’ont aucune obligations de justice vis-à-vis des
fidèles, mais seulement une obligation de charité. SI
cette obligation est grave, si elle doit imposer des
sacrifices et* aller même jusqu’à mépriser la mort, les
théologiens le déterminent d’après les règles qui éta­
blissent l’ordre à suivre dans la charité.
2· Obligation de refuser les sacrements, — 1. I.ois
de ΓÉglise. — Le Code défend d’administrer les sacre­
ments « aux hérétiques ou aux schismatiques, meme
s’ils sont dans l’erreur de bonne fol..., à moins qu’ils
n’aient auparavant rétracté leur erreur et n’aient été
réconciliés avec l’Église , can. 731. § 2. Pour ce qui
regarde la communion, il distingue entre les fidèles
qui sont publiquement indignes et ceux qui le sont
en secret; aux premiers, on refusera la communion à
moins qu’en ne les sache corrigés ct repentants, cl
qu’ils n’aient réparé le scandale; aux autres, on la
refusera également s’ils la demandent en secret, on
l’accordera s’ils la demandent en public ct qu’on ne
puisse les passer sans scandale, can. 855. Le Rituel
romain est plus explicite que le Code, mais en somme
les dispositions sont les mêmes, tit. iv, c. 1, De sanc·
I ttssimo eucharistier sacramento, — Le ministre qui

1793

ministri: des sacrements

oserait administrer un sacrement · Λ ceux ü qui le
droit divin ou Je droit ecclésiastique défend de les
recevoir » encourrait une suspense,/erenda· sententia cl
d'autres peines au jugement de levtquc, can. 2.361.
2. Enseignement des moralities.
ils distinguent
ceux qui sont absolument Incapables de recevoir le
sacrement et ceux qui en sont indignes.
Donner un sacrement à quelqu'un qui est inca­
pable de le recevoir valldemcnt, serait un sacrilège
qu'aucun motif ne peut excuser.
Donner un sacrement à quelqu'un qui, sans être
Incapable, est indigne de le recevoir, est également
défendu : c’est une question de respect du sacrement
dont le ministre est Je dispensateur et le gardien au
nom du Christ; et c’est aussi une question de charité,
puisqu'un donnant un sacrement à un Indigne, il
coopérerait à un sacrilège. Cependant certaines com­
plications 1res graves peuvent sc présenter, qui excuse­
ront ou même exigeront une exception à la règle, par
exemple la crainte de violer le secret sacramentel, ou
de scandaliser gravement les fidèles et de les écarter
des sacrements, ou de nuire gravement à la réputa­
tion de celui dont on révélerait publiquement un
péché secret. Les moralistes résument en trois règles
pratiques la conduite à tenir : 1. On refusera toujours
les sacrements & celui qui en est publiquement indi­
gne. —· 2. On les refusera au pécheur secret qui les
demande secrètement. — 3. On ne les refusera pas
au pécheur secret qui les demande publiquement. Ces
règles se comprennent facilement ; les détails d’appli­
cation en sont donnés par tous les moralistes.
Pour la partie dogmatique ct morale de cet article, on
consultera les divers traités de théologie sncnuncntalrc, en
particulier : saint Thomas, Summa lheolog., ΙΠ·, q. lxiv;
Suarez, De sacramentis, éd. Vlvès, l*arls, 1860, t. xx,
p. 238 sq.; De Lugo, Tractatus de sacramentis in genere, éd.
Vivès, Paris, 1869, t. m, p. 369 sq.; Drouin, De sacramen­
ti» in genere, dans Thcologtœ cursus completus de Mlgne,
t. xx, col. 1360 sq. ; Billot, De Eccleslee sacramentis, th.
xvi-xvm, Borne, 1896, p.157 sq.; Lépicler, Tract,de sacra­
mentis in communi, Paris, (1921), p. 217 sq.; C. Pcscli,
Trajectiones dogmatica', Friboiirg-en-B., 1914, t. vj, p. 102
sq.; Saint Alphonse de Llguori, Theolog. moralis, 1. VI,
tract, i, De sacramentis in genere, éd. Gaudé, Borne, 1909,
t. m, p. 13 sq.; Noldln, De sacramentis, Inspruck, 1920,
p. 17 sq.; Prüinmcr, Manuale theologia- moralis, Fribourgcn-B., 1915, t. m, p. 43 sq., etc.
Pour la partie historique, en plus des historiens de
l’Église, comme Duchesne, dom Leclercq, voir dom Char­
don, Histoire des sacrements, dans le Theol. cursus compl.
de Mlgne, t. xx; Pourrai, Im théologie sacramen taire, Paris,
1907, p. 106 sq.; Saltet, Les réordlnalions, Paris. 1907.
L. Gom fkoy.
Μ I NUCI US FÉLIX, apologiste chrétien (n* ou
m· siècle). — L Le livre composé par lui. IL Caractères
généraux. III. Auteur ct date.
L Le i.ivhe. — 1· Lactanee ct saint Jérôme font
mention, l’un ct l’autre, d’un auteur chrétien qu’ils
appellent Minucius Félix ct ù qui ils attribuent un livre
ayant pour litre : Octavius. Lactanee, Divin. instil, 1,
xi, 55, édit. Brandt, Corpus de Vienne, t. xix, p. 16,
écrit : Minucius Felix in eo libro qui Octavus in­
scribitur; et V.1,21 sq , p. 102, il le cite, avec Tertulllen
et Cyprien, comme l’un des apologistes chrétiens.
Saint Jérôme, Vir. ill., 58. P. L., t. xxnt, col. 669,
ajoute : Minucius Félix, Itonur insignis causidicus,
scripsit dialogum christiani ct ethnici disputantis qui
Octavius inscribitur; cf. Epist., i.xx, 5 ; x.x, 10;
xt.ni, 13; In Is., I. VIII, praf., t. xxn, col. G68, 595,
502, t. xxiv, coi. 289. On ne trouve pas d’autre men­
tion de Minudus dans l'ancienne littérature chrétienne,
sauf un mot de saint Bûcher de Lyon (f 150) : Epistula
parrrnctlca ad Valerianum, P. L., t. L, col. 719 A. De
l'auteur Lactanee ni Jérôme ne savent rien d'autre que
le titre de son livre et sa qualité d’avocat, qu’ils ont

—

minucius

Félix

1794

trouvée dans l’ouvrage même. A l’époque de Jérôme,
il circulait aussi un ouvrage attribué au même Minu­
cius : De /ato vcl contra mathematicos. L’auteur du De
viris fait observer néanmoins que la différence de
style qui sc remarque entre les deux ouvrages rend
cette attribution bien improbable. Le De lato a dis­
paru sans laisser de traces; quant a V Octavius, il s’est
conservé dans un unique ms., le Parisinus lat, 16G1,
le cod. Druxelt, 10 847 n'étant qu'une copie faite au
xvi· siècle sur le précédent.
2· Publié pour la première fois en 1513, V Octavius
ne fut pas d’abord Identifié. Le premier éditeur, Faus­
tus Sabæus de Brescia, conservateur à la Bibliothèque
vaticane, trompé par le ms. qu’il publiait, le donna
comme le VIII· livre du traité d’Amobc : Disputa­
tiones adversus gentes. Le copiste, en effet, ayant
terminé le 1. VII d'Amobe avait transcrit aussitôt
après : Incipit liber VJ II feliciter, au lieu de Incipit
liber < Octavius ». Mais, dès 1560, le jurisconsulte
français, François Baudoin, découvrait l’erreur, ct
V Octavius était restitué A son véritable auteur; la
démonstration de Baudoin emporta immédiatement
la conviction; le prétendu L VIII d’Amobe différait
profondément des élucubrations du rhéteur africain;
il correspondait de manière exacte au signalement
court, mais précis, qu’avaient donné de l’Ocfooius
Lactanee ct Jérôme. Cette position n’a plus jamais
été modifiée, bien que des centaines de chercheurs se
soient appliqués à l’élude de ce petit livre.
3· Tel qu’il se présente, il comporte après une courte
introduction destinée à en expliquer le titre, le récit
d’une joute oratoire entre deux personnages, l’un
païen, Cécilius Natalis, l'autre chrétien, Octavius,
tenue à Ostie, sous la présidence de Minucius Félix,
chrétien lui-même. Après avoir entendu l’un ct l’autre
plaidoyer, l’arbitre attribue la victoire à Octavius;
Cécilius d’ailleurs sc déclare lui-même vainqueur...
mais des préjugés qui l’empêchaient d’aller vers le
christianisme. Il est prêt à étudier sérieusement cette
religion nouvelle dont il avait dit tant de mal. Et
les trois amis se séparent · heureux et joyeux, Cécilius
d’avoir cru, Octavius d’avoir vaincu, Minucius de
la foi de l’un ct de la victoire de l’autre ». xl, 4. Comme
on le voit, il s’agit, moins d’un dialogue platonicien
ou cicéronien, que de deux discours successifs dont le
second répond point par point au premier. Le tout est
d’ailleurs d’une facture littéraire parfaite, tant au
point de vue du style que de la composition. Il est
peu d écrits de l'ancienne littérature chrétienne qui,
sous ce rapport, puissent rivaliser avec celui-ci.
Les idées mêmes, sans être bien profondes, valent
la peine d’être relevées. L’argumentation vigoureuse
que mène Cécilius contre le christianisme, v-xiu,
s’inspire du scepticisme religieux ct philosophique en
honneur dans les milieux romains sous l’Empire. Ce
que le païen reproche aux chrétiens, c’cst la précision,
disons la raideur, de leurs enseignements sur Dieu, la
création, la Providence, les lins dernières, ct spécia­
lement la résurrection corporelle et les rétributions
de l’autre vie. Sur ces divers points il faut,estime-t-il,
savoir ignorer. Et pour ce qui est du culte, le mieux
est de s on tenir Λ la religion traditionnelle qui a fait
la grandeur de Home. Le christianisme, au contraire,
ne saurait que nuire Λ l’Empire. Recrutée dans les
bas-fonds de la société, sc livrant à des désordres sans
nom, propagatrice de multiples erreurs, la nouvelle
secte est justement méprisée. Et Cécilius termine sur
l’idée par laquelle il avait commencé : Toutes choses
sont Incertaines. Je mieux est de s’en tenir aux vieilles
coutumes, de crainte de faire naître une superstition
de vieille femme ou de détruire toute religion. »
xm, 3.
Point par point, Octavius répond A ce réquisitoire.

1795

l·

l·

L
I

MINUCIUS FÉLIX

xvr-xxxvm, Après avoir exprimé en quelques mots
le droit de Γ intelligence à rechercher la vérité, le pou­
voir qu’elle a d’y atteindre, il démontre l'existence et
l'unité de Dieu,la providence avec laquelle il gouverne
l’univers, xvu-xix. Son argumentation, un peu super­
ficielle» fait surtout état de l'harmonie du monde, de
l’adaptation qu'on y remarque de moyens Λ des fins,
cl qui exclut le jeu du hasard. Un développement
plus spécial est consacré â l’unité divine, xvm» 5xix. C’est vers ce Dieu unique et provident que doi­
vent s'orienter les hommes, car les superstitions,
même traditionnelles, ne peuvent satisfaire leur ins­
tinct religieux. Suit une critique du paganisme, ins­
pirée de l’évhémérisme, el une démonstration de la
vanité de l'idolâtrie. xx-xxiv. C'est bien à tort qu’on
attribuerait à de si misérables pratiques la puissance
de l’Einpirc romain ; les quelques réalisations d’oracles
en provenance des sanctuaires païens ne prouvent
que l’habileté des démons; « ce sont eux qui inspirent
les devins, font palpiter les libres des entrailles... font
rendre des oracles, où un peu de vérité est enveloppé
d'une plus grande quantité de mensonges ». χχνπ, 1.
C’est d’eux encore que provient, en définitive, la
persécution contre les chrétiens. Et Octavius de dis­
cuter les uns après les autres tous les ragots qui
traînaient dans les milieux populaires, et jusque dans
les cercles les plus élevés de la société romaine, xxvnxxxi. Le culte des chrétiens est pur; sublime est leur
doctrine. Et ceci donne à l’avocat du christianisme
l’occasion de revenir sur renseignement de la nouvelle
religion relatif à Dieu cl ù l’eschatologie. I.a destruc­
tion finale du monde n'est-elle pas enseignée par les
philosophes antiques? Et quant à la résurrection des
corps, n’en découvre-t-on pas le germe dans les doc­
trines de Pythagorc ct de Platon sur l’immortalité de
l'âme ct la métempsycose, de même que l’on retrouve
dans les poètes classiques l’idée «les rétributions
futures, xxxiv-xxxv. Enfin la comparaison de l’idéal
du chrétien avec celui du païen est tout â l’avantage
du premier. Paisibles, humbles, confiants dans la
générosité de notre Dieu, nous sommes animés de
l'espoir d’une félicité future, dont sa majesté présente
est un gage certain. > xxxvm, I. Et l’orateur de con­
clure : Nous qui portons la sagesse, non pas sur notre
visage, mais dans notre cœur, qui ne disons pas de
grandes choses mais qui les faisons, nous nous glori­
fions d’avoir trouvé cc que les philosophes ont cherché
avec les plus grands efforts sans pouvoir le rencontrer. »
xxxvm, 6.
IL Caiuctêhes oénéraux. — On le voit, l’ensem­
ble de l’argumentation demeure sur le terrain propre­
ment philosophique, mais il faut toute l’ignorance de
certains philologues en matière religieuse pour faire
de Minucius, soit un hérétique en rupture de catholi­
cisme, soit un déiste en marge du christianisme.
Il va de soi, ct l’auteur l’indique lui-même, que la
démonstration n'est pas une apologie complète du
christianisme; Octavius veut seulement amener son
ami à la porte du sanctuaire : « Pour ce qui est du
fond de la question dit Céciiius, je reconnais la Pro­
vidence, je me rends quant h l'existence de Dieu ct je
tombe d’accord de la pureté de votre religion, qui est
déwnnaix l.i mienne Pourtant il reste quelques points,
qui sans doute ne font pas obstacle â la vérité, mais
dont l’éclaircissement est nécessaire pour une com­
plète Instruction. > xl, 2. Ainsi sc trouve affirmée,
avec une netteté qu'on ne voit nulle part ailleurs
dans les anciens, la distinction des proram buta fidei
et de l’enseignement révélé lui-mème. ('.c dernier
n'est pas louché id, on sait que les catéchumènes y
étaient seulement Initiés dans les semaines qui pré­
cédaient le baptême.
Mais de la préparation philosophique ù la vérité.

179G

I l'esprit chrétien est loin d’être absent. Sans doute
l'Écrilurc n'est Jamais rapportée expressément, pour­
tant nombreux sont les passages de VOctavtus qui ont
leur parallèle dans le texte sacré; A dire vrai, la longue
liste établie par Waltzing, p. 213-211 de .sa grande
édition, ne contient pas que des rapprochements indis­
cutables, il reste pourtant que, sur quelques points
très précis de doctrine, VOclainus utilise les idées cl
parfois même les mots de l’Écrilurc. E’est le cas, en
particulier, pour l'omniprésence de Dieu, Oct., xxxii,
9; le culte en esprit et en vérité, xxxn, 1; l’inutilité
des sacrifices matériels» xxxn, 2-3, xxxvm, 1; la
providence divine s'étendant aux oiseaux des champs,
xxxvï, 5; le caractère moral de l’épreuve cl de la
souffrance, xxxvï, 9 et d’autres. Comme le dit très
justement J. P. Waltzing, · si Minucius ne cite jamais
expressément un texte de la Bible» cc n'était pas faute
de la connaître : il voulait, c’est un éloge qu’il s'adresse
à lui-même, xxxix, combattre les païens avec leurs
propres armes*. Op.cit., p. 216. En fait, c’est aux philo­
sophes de l'antiquité profane, spécialement à Cicéron
ct à Sénèque qu'il emprunte ses preuves en faveur des
vérités de la religion naturelle, comme c’est aux poètes,
aux érudits, aux archéologues qu’il demande des
arguments contre les croyances ct les pratiques
païennes.
III. Αυτί un et date. — Sur l’auteur de cc char­
mant opuscule, il est Impossible de rien dire, car nous
n’avons sur lui que les maigres renseignements que
nous fournit l’œuvre elle-même. Les plus anciens
témoins étaient logés ù la même enseigne. Quand nous
aurons dit que Minucius était avocat au barreau de
Rome, (pie, païen de naissance, il s’était converti
assez tard, nous aurons dit à peu près tout ce que
nous savons.
La date même de son œuvre n’est pas très facile
à préciser. On ne peut remonter plus haut que le dis­
cours de Fronton contre les chrétiens, car il est fait
à ce pamphlet une claire allusion, Oclav., ix, 6; xxxi.2.
Comme Fronton est mort vers 170, on a Ici un termi·
nus a quo suffisamment ferme. Par ailleurs le traité
quod idola dii non sint attribué (mais avec quelque
hésitation) à saint Cyprien (t 258) fournirait un ter­
minus ad quem, car il a pillé littéralement V Octavius.
Cette marge de trois quarts de siècle, 11 est assez dif­
ficile de la resserrer.
On a essayé de le faire en précisant les rapports qui
existent entre Minucius Félix et Tertullicn. Ces rap­
ports sont incontestables, ct il existe un réel parallé­
lisme entre de nombreux développements de VOctiwius
ct des passages de VApologcticus,de VAd nationes, du
De anima et du De corona de Tertullicn. En voir
l’énumération dans Waltzing, op. cil., p. 211-215 ct
dans P. Monceaux. Hist. Utt. de V Afrique, t. i, p. IG8;
voici les plus évidents de ces rapprochements : Apol.,
vn - Octav., xxvm, 6; Apol., ix
Oclav., xxx. 3-6,
xxxi, 2; Apol., xvn
Oclav., xvm, 11; Apol., xxnxxiv = Octav., xxvr-xxvii; Apol., xi.vm
Octav.,
xxxiv, 11. xxxv, 3; Ad nat., n, 2 =· Octau., xm, I,
xix, 8; De cor., x
Octav., xxxvm, 3, etc. II ne s'agit
pas seulement d’idées analogues et d’arguments sem­
blables, mais d’une parenté des mots, des tournures,
du raisonnement général, qui ne peut être fortuite.
Cette parenté est d'ailleurs reconnue par tous les cri­
tiques.
Où l’on diffère c’est dans l’explication que l’on en
donne; les trois hypothèses possibles, utilisation par
Tertullicn et Minucius d’une source commune, anté­
riorité de Tertullicn, antériorité de Minucius, ont été
soutenues par de» critiques de valeur cl avec des argu­
ments spécieux. Aucune n’a réussi à s’imposer defintivenirnt. La première (Ilartel, Wilhelm. Agnud),
a semblé trop .chématlque, et n’a rencontré que peu

MINI CIUS FÉLIX

1797

d'adhérents; elle se heurte a cette difficulté majeure
qu'l) ne s'est conservé aucune trace de la fameuse
source commune. Pour dirimer la question de l'anté­
riorité <le l’un ou de l’autre écrivain, on a fait appel
soit A des témoignages extrinsèques, soit à l’étude
même des textes qui leur sont communs.
Les témoignages de saint Jérome sont, en général,
favorables à l'antériorité de Tertullicn; ct il semble
bien (pie, dans le De viris tout au moins, ou la notice
de Tertullicn ligure avant celle de Minucius, Jérôme sc
préoccupe de l’ordre chronologique îles auteurs qu'il
décrit. Lnclance, nu contraire, assigne la première
place à Minucius, mais c'est peut-être qu'il considère
l’ordre de mérite des écrivains. Il reste donc qu'on
ne peut faire fond sur ces données pour trancher la
question, et que, seule, l'étude îles textes permettrait
(le résoudre le problème; mais on sait combien les
considérations subjectives ont de place en pareille
matière.
On ne saurait donc s’étonner des fluctuations de
la critique. Jusqu'aux environs de 1868, tout le monde
ou A peu près admettait la priorité de*Tcrtullicn, que
Minucius sc serait contenté d’habiller en langage cicéronicn. Depuis la dissertation publiée par Ebert sur ce
point spécial, les philologues allemands, dans l’en­
semble, ont admis l’antériorité de VOctavius (Eberl,
Bonwctzsch, W. Moeller. Bahrens, Heck. Schanz,
Norden, Ehrard, Bnrdenhewer); J. P. Waltzing de
Louvain, qui s’est fait une spécialité des études sur
Minucius, a fait pencher, par son intervention, la
balance dans ce sens; et plus récemment son disciple
G. Hinnisdaels a voulu corroborer encore les preuves
données par son maître. Nos compatriotes en général
ontindiné vers l’antériorité de Tertullicn, c’est le cas
de G. Boisjier. Massebieau, P. Monceaux, qui se ren­
contrent d'ailleurs avec A. Harnack ct, plus récem­
ment, B. Heinze. 11 nous parait, pour notre compte,
que celte dernière solution tient compte davantage
de toutes les données du problème. Si l’on songe que
Minucius est en perpétuelle dépendance de la pensée
d’autrui (rien de plus suggestif à cc point de vue que
le relevé des sources de Minucius dans l edition de
Waltzing h on ne peut guère échapper à la conclusion
que, IA où il se rencontre avec Tertullicn. c’est qu’il a
pillé Tertullicn, comme il dépend de Cicéron partout
où il se rencontre avec lui.
D’ailleurs, comme le fait très justement observer
A. Harnack, les indications fournies par VOctavius,
indépendamment de toute comparaison avec Tertul­
licn, invitent à placer le livre A une époque de calme
relatif pour les chrétiens. A une date où la nouvelle
religion pénètre plus qu'elle n’avait fait Jusque-là
dans les hautes classes de la société, où elle ne ren­
contre plus devant elle que des préjugés extérieurs.
Tout cela nous reporterait au mieux à l'époque
d Xlcxandre-Sévèrc, au premier tiers du m* siècle.
X vrai dire, ce débat a passionné davantage les phi­
lologues que les théologiens; aussi bien l'étude de
Minucius n’apporte qu’une très modeste contribution
A l’histoire de l'apologétique chrétienne. De ce que
dit l’Or/dPifis il n’est rien qui ne se retrouve dans les
autres apologistes antérieurs ou postérieurs.
Iji bibliographie très complète de Mimicius Félix est
faite nu mieux par .î. -P. Waltzing, JW. Minuet Felleis
Octavius, Louvain. 1903, ct dans Studia Minuriana, 1006;
les compléments se trouveront dans J, llévay. article du
Munde belge, 1912, t, XVI, p. 121-120, ct dans G. Hinnisdaris, l/flctaviux tir Minuciu.x Félix rl Γ Apologétique tir
Tertullicn, Bruxelles, 1924 (Extrait des Mémoires publié*
pur l'Acad. rog. tir llclgique. Classe de* lettre*, collect.
in-8·, IP série, t. xix). Nous citerons seulement Ici les
principale* édition*, ct le* travaux auxquels il n été fait
alhl'ion dims Particle*.
1 lînmoNs.
LWtfio princeps c t celle de Γ. Sabco de
PICT. DE Tlll’oi.. CATH.

Μ I BACLE

1798

Brrschi, Arnobii tlppulutionum ado. gente* hbri V III,
Home, 1543; celle de Fr. Baudoin, M. Minucii Felitis
Octavius, HeideB»erg. 1560, Paris, 1389, a le mérite de
restituer le livre ù son auteur (le* prolégomènes vont
reproduit* dans P. L.. t. m, col. 199-218); plusieurs édi­
tions nu xvn* tiède; importante, nu xvm* tiède, cclk de
.L G. Lindner, Langensalza, 1760, au xîx*. celle de E. de
Muralio, Zurich, 1836,qui cniimèn h * édition» et travaux
antérieurs; la première édition vraiment critique est celle
dr C. Halm. dan* le Corpus de Vienne, t. n, 1867, rnah il
faut tenir compte au*»i de* deux édition* Tetibnrr d’Emile
BAhrrn*, 1886 (texte tré* conjectural) et de H. Born Ig,
1903, ct de celle de A. Schone, Leipzig. 1913. Celle de P. /...
t. m, p. 239 *q.. Pari*, 1814. donne un texte médiocre, mais
d'abondantes notes variorum. Iji meilleure édition rr*tr
celle dr Waltzing, op. cil.
lx»s Ini*aux de détail sur le texte «ont innombrable.
VOctavius usant eu la bonne fortune d'intéresser grande­
ment le* philologue* laïques. Signalons au moins la démons­
tration de Waltzing *ur l'interversion de deux feuillet* dans
l’Octavius, qui explique la confusion qui régnait jusqu'à
Halm dans |*> chapitre* xxi-xxin ct qui n’a pas été com­
plètement supprimée juir et dernier (cf. Musée belge. 1906,
t. x, p, 83-100); celte lumineuse correction est utilisée dan*
la petite édition Waltzing, publice dan» la coBcclHm
i.nbncr, 1912.
H. Thasaux. — Outre les préface* des divers éditeur*,
il faut signaler au xvn* siècle la dissertation de dom N, Le
Nourry, publiée au t. il de son Apparatus, reproduite dans
P. L·., I. m. col. 371-652; nu XMir une Epistola dr Ihinhl
van Hoven publiée dans l’édit. IJndncr, et revendiquant
In priorité dr Minucius sur Tertullicn. Quant aux travaux
plus récents, voici ceux dont non* avons signalé le* auteurs.
1· Source commune. — W. Hartrl, Patristichr Sludien,
dans Silzungsber. tier Wiener Acad., 1890, t. cxxî. p. 18-20;
Γ. Wilhelm, P· Mtnueli Fthm octaDio et Tertulliani Apo·
lugrlico,
inaug.» Brrslau. 1887;R. Agahd, M. T. I <irrvnis anligullatum rrrum divin., I. I, XIV, AV. A’V/,
Prirmissa surit qutrstionex \ arnmitintr, dan* Jahrbucher
fur klass. Philologie, xxiv. Supplement band. 1898, p. 1-220,
voir surtout p. 40-7L
2* .Intériorité de Minucius. — A. libert, Trrlulhans
Vrrhaltniss zn .Min. Frite, Ixipzig. 1868; N. Bonwctzsch,

Die Schri/len des Tcrtullianx nach /.rit ihrrr Ab/assung.
Bonn. 1878; W. Moeller, Zn Min. Félix, dans Jahrbucher
fur protest. Ίhrtd., 1881, t. vu, p. 377 sq.; E. IVdirrns pre­
face de son édit., p. x vq.; I’. X. Reck, Afin. Felix und
Trrtulllan, dans Theol. Quarlalschrifl, 1888, t. uvm, p. <»4111; M. Schanz. Du Ab/astungesetl des Octaviun, dam
Hhrin. Muxrum pir Philologie, 1895. t. L. p. 111-136. « t
dans Gctch. tier ro/n. Liltcratur, t. ut, § 656; E. Norden.
Dr Minucii l’rlicis trtale, Grclfsuald, 1897; A. Ehrhard.
Die tillchrist. l.itlrr. und ihrr Er/orschung tnn JSSI-pnio,
Fribourg-cn-B.. 19(h), p. 281-292; O. Banlcnbcwer, AH·
kirchl. Littrralur, t. i; mais phi* nScrvé don* la 2* édit.,
1913. que dans la 1", 1902; W’.-A. BAbrrn>, dans /ctlxrh.
fur Χ.Γ. Wisxenscha/t. 1924, t. \xm. p. 110-122.
3· Anttriorilr tie Tertullien. -— G. Boissier. /.‘Ocfai iu.t.
dans Journal drx Samnis, 188.1. p. 436-453. et La pn di
paganisme, t. i. 1891. p. 307; L. Masscbicau. I.'Apdagr·
lique dr Tertullicn ct TOctavius dt .M. Félix, dans Revue d··
l'hist acs religions, 1887, t. xv, p. 316-346; P. Monceaux.
llisbdrr Utt. de l Afrique chrn tienne, 1.1. 1901, p. 163-54KS;
A. Harnack. Altchrlst. I.iltcralur, Die Chronologie, t. il,
1905, p. 324-330; B. Helnze, Terlullians Apolagelieum. dans
llrrichtc ubtr dic l rrhandlungrn der k, sachstxchcn tir·
srllsch, tier B ιαλγημ /ι.. 1910. 1. ι vu, fa*c. 10, p. 281-488.
Ê. Am \\N.

MINUTOLO Loul·, frcie prêcheur sicilien, ne

ct mort à Messine (16181-1675). (Confesseur et direc­
teur fameux, il a publié une : Prévis notitia rorum
quir pertinent ad justitiam commutalloam et ad probtlitates opinionum, X enise, 1665, avec Additiones, ibid.,
1667.
Quetif-Ecluird. Xcripto~r\ ordinis pra’diratorum, l. ιι.
ρ. 56! ; Hurter. X

n.

8 'dit . t IV, vol. 295.
M -XL Goi ι .

- L'élude du miracle rdèvi de
la théologie, en tant que le miracle démontre lu cré­
dibilité de la révélation chrétienne. Gf. 3· proposition
souscrite par Bautain ; concile du X atican. sv*s. m.
MIRACLE.

f 799

:MI RACLE, NOTION

c. ni, De Fide, ct Can. 3. Dcnz.-Bannw., n. 1621.
1790, 1813 Ce canon nous Intéresse immédiatement,
car il trace au théologien la marche à suivre dans
l'exposé de la doctrine catholique du miracle :
SI quh dixerit miracula
SI quelqu'un dit que lr<
nulla fieri pmsr, proin deque miracles nr sauraient nucuonino <lr iis narrationes arment être possible»; el
r(jam in sacra Scriptum con- qu’en conséquence les récits
tentas, intrr fabulas vel qu'on en fait, meme s’il* sont
mythos ablegandas evse; nut consignés dans la suinte
mimcula crrtocngnoscl nun- l'icriturr. doivent (Ire rcléquam posse; née lis divinam gués panni les fables et les
nrhginnls Christiana* origi- mythes; ou que 1rs miracles
nr ni rite probari pos»r. a. s. ne peuvent être connus avec
Cf Syllabus Pii IX. prop. 7; certitude, et que l’origine
,Drnz.-I<unnw., n. 1707.
divine de la religion chré­
tienne peut trouver en eux
une démonstration probante,
qu'il soit anathème.

Dr cette déclaration, on doit rapprocher le passage
suivant du serment anti moderniste de Pic X :
Externa revelationis ar­
gumenta hoc est facta divina
in primisqur miraeu la ct
prophetias admitto et agnos­
co tanquani signa certissima
disinitus ortsr christinmr
religionis, radeinquc teneo
-rtatum omnium atque homi­
num. etiam hujus temporis,
intrtligcntij* esse maxime ac< ommodiitn. Den/.-Bunnw..
η. 2H5.

J’ndsiKls et reconnais
comme des signes très cer­
tains de l’origine divine de la
religion chrétienne les argu­
ments externes de la révé­
lation. cl principalement les
miracles et les prophéties; je
1rs considère comme étant
très appropriés û l'intelli­
gence des hommes de tous
les temps, ct même de l’épo­
que actuelle.

D’où lu division de cette étude : I. Notion. II. Pos­
sibilité (col. 1812). III. Constatation (col. 1838).
IV. Valeur probante (col. 1850).
I. Notion. - · 1· Données du magistère. - · On ne
s'étonnera pas «pie nous demandions d'abord ù l'ar­
gument d’autorité les premières précisions relatives
a la notion catholique du miracle. La constitution
Dr/ Filius n'a pas défini le miracle; mais elle a indi­
qué quelques-uns des éléments qu’il suppose.|
t I Ihlei nostra· obse­
quium rationi consentaneum
ewt. voluit Deus cum Inter­
nis Spiritus sancll auxiliis
externa jungi revelationis
stim argumenta, facta sci­
licet divina atque imprimis
miracula ct prophetias, qua*
cum Dei omnipotentiam ct
in Unitam scientiam luculen­
ter commonstrent, divin.*»
revelationis signa sunt c* rIissimaet omnium intclllgrn·
lie accommodatu.
C. HI. Dr fide. Den/.liannw., n. 1790.

Pour que l’hommage de
notre foi fût «raccord avec la
raison. Dieu n voulu ajouter
aux secours intérieurs de
l'Esprit-Sidnt des arguments
extérieurs de sa révélation,
c'est-û-dire «les faits divins,
et notamment les miracles
et les prophéties, qui, parce
«pi’ils manifestent exeellement la toute-puissance de
Dieu et sa science Infinie,
sont de la révélation divine
des signes très certains et
appropriés Λ l’intelligence <ir
tous.

Dans ces textes le magistère propose quatre vie’
ment»du miracle: I. Les miracles ont pour cause Dieu,
car Ils sont des (acta ditdna, manifestant par leur
origine la toute-puissance et l'infinie sagesse de Dieu :
par la sc trouvent éliminés tous les falls simplement
merveilleux, angéliques ou diaboliques. - 2. Les mi­
racles tranchent par leur caractère même sur les effets
proportionnés aux causes naturelles «pii les produisent:
Pour être des preuves extérieures et des signes cerI dns de la révélation, II faut que leur caractère divin
%olt incontestable; or, pour cela, il ne suffit p?s «pi’ils
.dent été produits par Dieu, il faut encore «pi’ils se
détachent comme des faits manifestement divins,
dans la (rame des phénomènes naturels, qui seuls
tombent m>us notre expérience ordinaire; ct, pour sc
détacher dans celle trame comme des faits divins, il
est nécessaire qu'iU sc substituent à d’autres faits
qui luralcnt dû naturellement sc produire, el qu’ils

1800

manifestent ainsi I intervention de lu toute-puissance
de Dieu qui seule est supérieure Λ toutes les forces de
la nature. Vacant, Etudes lMoto gigues sur tes ('.uns·
(Mutions du concile du Vatican, Paris, 1895, I. it,
p. 12.
3. Les miracles (entendus ici par le concile
comme signes de la vérité de la révélation) sont un
moyen dont Dieu sc sert pour manifester la révélation :
Parle contraste qu’il y n entre cc fait divin cl les faits
naturels dans la trame desquels le miracle s’intercale,
(le miracle) appelle notre attention, il devient aux
mains de Dieu un signe pour nous manifester ce qu'il
lui plaît, c'est-à-dire ce qu'il veut nous révéler, que
cc soit une chose d'intérêt particulier, comme la sain­
teté d’un personnage ou une révélai Ion privée, ou
que cc soit une chose d'inlérét général, comme In
révélation chrétienne. · /«/., p. -13. - I. I fie dernière
condition du miracle, qui se rattache Λ son caractère
de signe reconnaissable pour tous, c’est qu'il soit sen­
sible sous quelque rapport. Externa argumenta, dit
le concile. Cette condition est absolument requise
pour que le miracle soit une preuve extérieure, cer­
taine et appropriée à l'intelligence de tous.
Deux remarques s’imposent. 1. Le concile n’a en
vue ici que les miracles destines par Dieu ù prouver la
crédibilité de la révélation; c’est pourquoi il ne s’oc­
cupe pas des faits divins, requérant la toute-puissance
de Dieu, comme l’incarnation et la transsubstantia­
tion. mais qui ne sont pas des moyens sensibles em­
ployés pour manifester la vérité révélée.— 2. Le concile
distingue ici miracle et prophétie, marquant par la
qu’il réserve le terme miracle pour désigner exclusi­
vement les faits divins ct préternaturels qui appar­
tiennent à l’ordre physique ou matériel.
2· Données de l'écriture sainte.
En parlant des
miracles accomplis en faveur de la révélation, le
concile du Vatican relève les miracles de Moïse, des
prophètes, mais surtout de Notre-Sclgneur JésusChrist cl des apôtres. Id., ibid., I)enz.-Bannw.,
η. 1790. Il nous suffira de considérer ici les termes dont
I Écriture s’est servie pour désigner les miracles
accomplis par le Christ ct les apôtres. Nous pourrons
en tirer quelques éléments destinés à fixer la notion
du miracle.
Que Jésus ait accompli un très grand nombre de
miracles, ('Évangile l’ai leste sans qu'aucun doute
demeure possible. Voir Jésus-Chkist, t. vu. col. 1189.
Les noms dont se servent les écrivains sacrés pour
désigner ces miracles marquent bien leur caractère
exceptionnel, surnaturel. Ce sont des prodiges,
τίρατζ : encore que ce nom soit commun aux miracles
«le Jésus et aux prodiges des faux prophètes. Mat th.,
XXIV, 21; Marc., xiiî, 22; cependant, pour désigner
spécialement les miracles du Sauveur, le mol est
accompagné d’autres qualificatifs qui excluent l’idée
d'un pur prodige, uniquement destiné à éblouir les
foules : Malth., ct Marc , toc. cit,; cf. Joa., iv, 18. ('.e
sont des faits merveilleux, θαυμάσια, Malth.. xxi, 15;
des faits étranges, παράδοξα, Lue., v, 2G. Les miracles
reçoivent aussi le nom «le δυνάμεις, forces, parce
qu’ils manifestent une puissance supérieure à la puis­
sance des hommes; Malth.. xi, 20, 21,23; xiiî, 51, 58;
xiv, 2; Marc., vj, 2, 5,14; ix, 39 (Vulg., 38); Luc.,
x. 13; xîx, 37. Cc sont aussi «les signes, σημεία, ù
cause «le leur relation avec la vocal ion messianique
de Jésus, qui se trouve être par eux contresignée.
C’est surtout en saint Jean qu’on trouve celle expres­
sion. n. II, 18, 23; iiî, 2; iv, 18. 51; vt, 2. 1 I, 26, 30;
vu, 31 ; tx, 16; x, il; xi, 47; xn, 18. 37; xx, 30, bien
qu’on la rencontre déjà assez frétpicmment chez les
Synoptiques : Malth., xn, 38. 39; xvi, 1, 4; xxiv, 24;
Marc., vm, 11. 12; xm, 22; xvi, 17, 20; Luc., xi,
16, 29, 30. xxni. 8. Saint Jean emploie aussi une
autre expression, «pii lui est propre, έργα, h-s œuvres.

I HO I

Μ I II \CI.E, I>KΙ’Ί NITION TB A D1TIONNELLE

Joa.t v, 20, 36; vu, 3. 21, tx. 3, I; x, 25, 32, 37. 38;
\i. 12. w. 2 1. ( t«
\|»rvs la Pentecôte, les apôtres, eux aussi, opèrent
prodiges et miracles, τέρατα παί σημεία. Act., n. 13;
v. 12; vi, 8; vin, 6; xiv, 3, surtout des guérisons de
malades et de possédés, v, 15; χιν, 7-9; xxvtn, 8, 9
on oppose les σημεία καί δυνάμεις μεγά/ας des
apôtres aux μαγίαις de Simon, vm, 13. cf. 11. dons
lesquelles cependant le peuple avait cru reconnaître
la grande puissance de Dieu Les miracles, δυνά­
μεις, de Paul sont également rapportes directement à
Dieu, xix. 11.
On a déjà vu. cf. Ji.si s-Ciibisi. col 1191 sq.. que
les miracles accomplis par le Sauveur riaient en con­
nexion implicite ou explicite avec la personne, ren­
seignement et la mission du Christ. Les miracles
accomplis par les apôtres sont présentés comme
accomplis en vue «l’attester la vérité «le la prédication
chrétienne. Marc., xvi, 20; Act., χιν, 3; cf. xix, IL
.D’ailleurs, chaque fois que les Actes signalent les
miracles cl prodiges accomplis par les apôtres, ils
affirment que ces prodiges allermissaienl les fidèles et
facilitaient la prédication de l'Evangile. Act., n, 13;
v, 11. 13-14; vi, 7; vin, 6-12. 13.
Les livres inspirés rapportent a la puissance divine
clic-même les miracles accomplis par le Christ et les
apôtres. Le terme δύναμις est. a cet égard, caracté­
ristique. En ce qui concerne les apôtres, c’est Dieu
ou le Christ qui agit par eux. Marc., xvi, 20; Act.,
m. 6; ix, 34; xiv, 3; xix, 11. Quant aux miracles du
Christ, nous avons fait observer ailleurs qu’il y a deux
séries parallèles de textes, ceux où il apparaît que
Jésus opère des miracles de sa propre autorité; ceux
ou Jésus agit * par l’Esprit · ou par le doigt de Dieu ».
En ce qui concerne les guérisons do possédés, Jésus
marque expressément qu’il agit, non par la vertu de
Belzvlnib. mais par l’Esprit (de Dieu). Malth.,
xn. 25-28. Les deux points de vue s’harmonisent dans
le dogme de l’union hypostatique : en Jésus, la divi­
nité agit comme cause principale; l’humanité comme
cause instrumentale. Voir Ji svs-CinusT, col. 1195.
En bref, les données «le l’Ecriture sc résument en trois
points ; le miracle est un fait extraordinaire dépassant
l’ordre habituel «les phénomènes naturels; il est en
connexion avec un enseignement religieux dont II
atteste la vérité; il est l’œuvre de la toute-puissance
divine, agissant soit immédiatement, soit niediatcnient.
3· Données de la Tradition.
L Avant saint Au­
gustin,
Les écrivains ecclésiastiques «les quatre
premiers siècles, principalement les Pères apologistes,
se contentent le plus souvent «le rappeler que les
miracles opérés par le Christ prouvent sa divinité.
Quadratus, dans Eusèbe, //. E., I. IV, c. m. P. G.,
l. xx. col. 308; Mcliton, ITagm . vu. f*. G.. t. s,
col. 1221 ; S. Éphrcm, Hymni dispersi, xv, 1, é«i. Lamy,
t. ix. p. 730; S. Epiphane (à propos du miracle des
noces «le Cnnn), llar., i.i, n. 30, P. G., I xi.i, col. 941.
Parfois quelques précisions éclairent la notion «lu
miracle. Origènc considère les miracles du Christ
comme un critère extérieur «le In révélation, el, par
le but religieux auquel Ils tendent (salut des Ames,
réforme des mœurs, culte divin), les différencie des
prestiges magiques, ('ont. Celsum. I, i.xvni; 11, iv;
III, χχνπ, P. G., I. xi. col. 788. 892, 953. Anmbc se
contente «le déclarer «pie les magiciens ne pourraient
faire la millième partie «le cc qu’a fuit le Christ. Adv.
nationes, I, χι.ιιι, P.
L v. col. 779. Saint Grégoire
«le Nysse déclare «pie res miracles portent la marque
de la puissance divine. Oral, cat . n. 11-12, P. G.,
L xi-v, col. LL
Saint Justin démontre l’origine divine «les miracles
de l’Evangile par les prophéties qu’ils accomplissent.

1802

Apot.,1, 30, P. G., t. vi, col. 376. Tcrlullien rapproche
pareillement les miracles des prophéties, op|>osant
par là aux Juifs un argument nd hominem. Ado.
Juduos.c ix, P. Λ., I. n, col. 616 Dans scs contro­
verses contre les païens, Tcrlullien recourt au témoi­
gnage «les miracles, cl prouve que les miracles de
l'Evangile sont discernables des faux miracles.cn rai­
son de leur conformité aver 1rs miracles de l'Ancien
Testament, car Dieu n préludé par les prophéties
aux œuvres merveilleuses de son Christ. Ado. Mar·
cionem. III. in; IV. xxxix, P.
t. il, col. 321. 455.
2. Saint Augustin. — Saint Augustin parait bien
être le premier qui ail donné une définition expresse
du miracle. Mais la notion qu’il sc fait du miracle
dépasse sa définition.
Le terme miracle est tout d’abord employé par
Augustin dans un sens très large, et il s'applique
tant aux miracles proprement dits, qu’aux prodiges
réels ou apparents opérés par les anges, les démons,
les magiciens ou attribues aux fausses divinités du
paganisme; bien plus «m peut appeler miracles les
phénomènes, naturels ou non, présentant quelque
aspect merveilleux. Cc sont les miracula quotidiana du
cours naturel des événements,ct auxquels conviennent
également quantité d’autres expressions, synonymes
de miracle, ct qu’emploie couramment Augustin :
signa, prodigia, virtutes signorum, monstra, magnalia,
mirabilia, ostenta, mira, portenta. Sur tous ces points,
voir Van Hove, La doctrine du miracle chez saint
Thomas, Paris, 1927. p. 27-28. Néanmoins, Augustin
fait une place spéciale au miracle proprement dit.
Sa définition : miraculum voco quidquid arduum est
aut insolitum supra spem vel facultatem mirantis appa­
ret, De utilitate credendi, xvi, 34, P. L., t. xui, <ol. 90,
parait sans doute inclure les phénomènes simplement
merveilleux; mais le point de vue extérieur de Pélnmgeté. seul signalé ici, se complète en réalité. «Lins la
pensée «ΓAugustin, du point de vue objectif «le l'in­
tervention spéciale de Dieu. Cf. De Gen. ad litteram,
IX, xv; xvui; t. xxxiv, col. 403; l.nnr. m Jua , tract,
vm, 1-3. 9; ix, l; xvn, 1; xxiv, 1; xa, t. xxxv.
col. 1150, 1156, 1158, 1527. 1592. 1860-1862; Enar.
m ps.. ps. xc, 6; χαιι,δ; ex. I; exxx, 6, t. xxxmi,
col. 1161. 1199. 1465, 1707; Scrm.t cxxvi, 3-4; cllxii,
1; ccxi.vu. 2. t. xxxvtu, col. 699. 1139, 1158; De
civ. Dei, X, xn. XII, χχνπ; XXL vm. 2-3; XXII.
\iii-x. I. xn. col. 291, 576. 721, 768-772; Contra
haustum, \\\I. ni; XXIX. iv; Pe Trinitate, 111,
iv-vi, t. xi.n. col. 481-490. 874-875.
Pour être fixé sur la pensée complète d’Augustin,
il faut «loue tenir con | te tant «lu point «le vue objec­
tif «le l’intervention spéciale de Dieu que du point de
vue plus extérieur «le rclrarjcté. La definition du
miracle donnée par saint Augustin ne conq nrd donc
pas tous les cléments qui font, chez le même auteur,
partie «te la véritable notion du fait miraculeux. Il faut
donc soigneusement distinguer ici notion ct defini­
tion. ► Van Hove, op. cit . p. 31. Trop d’auteurs en
sont restes à la définition, par exemple : J. Martin.
Saint Augustin, Paris. 1907. p. 326; B. Secbcrg. art.
Wuniltr, dans Prot. RealtncyklopÛdle, t. xxi.p. 560.et
surtout A Sabatier, Esquisse d'une philosophie de la
religion, Paris, s. «L, p. 75. ct jadis Houtlc ville. La reli­
gion chrétienne prouvée pur les faits, Amsterdam, 1744,
t. n. 1, Le. vi. p. 37-38. Cf. J. Grange, Le miracle
d'après S. Augustin, Briguais, 1912.
Il reste néanmoins vrai que, pour Augustin, il n’est
pas absolument nécessaire que le miracle soit un fait
proprement divin : n’importe quel fait extraordinaire,
en relation voulue par Dieu avec les circonstances
religieuses, suffit à provoquer chez l'homme l’atten­
tion en faveur de la vérité. Nous retrouvons peut-être
ici un vestige du point de vue d’Origène. Augustin

9

1803

MIRACLE, DÉFINITION TRADITIONNELLE

prépare la notion catholique du miracle, mais no la
formule pas encore d’une manière précise < t surtout
exclusive.
3. L'influence augustinienne sur les écrivains postérieurs. - Le haut Moyen Age a été sobre en fait de
déclarations doctrinales touchant le miracle. L’inspi­
ration augustinienne s’y reflète constamment, et la
plupart des auteurs placent plus ou moins explicite­
ment les miracles sur le même pied que les événements
naturels: au fond, tous ne sont-ils pas également mer­
veilleux rt dus à la providence de Dieu?
Saint Grégoire le Grand, par exemple, trouve les
naissances quotidiennes d’hommes qui n'étaient pas,
plus merveilleuses que la résurrection d’un mort
qui a vécu, la multiplication des pains moins mer­
veilleuse que la génération des semences. Seule, leur
fréquence a rendu viles et négligeables ces mer­
veilles quotidiennes. Moral., IV, xv, 18, P.
t. txxv, col. 738-739; IIomiL m evang., hoin. xxvi.
12, t. Lxxvi, col. 1201. Plus tard, saint Pierre
Damien rapprochera Je miracle des merveilles de la
nature. Dedivina omnipotentia, c. x-xi, P. L., t. cxi.v,
col. 611-<·11
« Sans aller jusqu’à affirmer que saint Augustin
ait en hi matière commandé tout ce que le haut Moyen
Age a pensé nu sujet du miracle, on ne peut s'empê­
cher de rapprocher des doctrines august iniennes sur
le caractère · miraculeux » des événements naturels
et le caractère * naturel ■ du miracle, la crédulité mé­
diévale qui a si fréquemment considéré comme faits
historiques les faits les plus extraordinaires et les
plus invraisemblables, sans ressentir le moindre
besoin d’un examen critique. N’est-ce point en effet
que l’on considérait le merveilleux comme un résul­
tat normal et naturel de l’existence d’un Dieu toutpuissant qui gouverne le monde?... Qu’on songe seu­
lement un instant à l’abondante littérature des Vi/æ,
des Annales, des Chroniques, ou aux nombreux écri­
vains qui, comme saint Grégoire de Tours, saint Gré­
goire le Grand, et plus tard Pierre le Vénérable et
Césulre d’Hcistcrbach, ont entreprises professo la nar­
ration des faits merveilleux, capables d’édifier ou au
moins d’intéresser les fidèles, qui étaient réputés
s’être passés soit dans l’antiquité soit même à leur
époque! > Cf. Van Hove, op. cil., p. 31-35. On trouve
aussi trace d’une mentalité semblable chez Raban
Maur. Robert Pullcyn, Bandinus. Roland Bandinclli. Et cependant, même chez ces auteurs, il s’en
trouve plus d’un qui sait mettre en même temps une
opposition entre le fait naturel cl le miracle propre­
ment dit, le premier étant directement l’œuvre des
forces créées, le second ayant pour cause unique et
immédiate l’opération divine. Mais cette discrimina­
tion sera l’œuvre du xu· siècle.
I. Première élaboration chez les scolastiques des
XIP et XI IP siècles. — Saint Anselme, le premier,
distingue un triple ordre de choses, d’après l’ordre des
causes agissantes : nature, volonté de la créature,
volonté de Dieu. Quand Dieu est seul à agir, son acti­
vité constitue le cursus mirabilis. Liber de conceptu
virginali, c. xi, P. L., t. clvih, col. 115-116. Désor­
mais, on caractérisera de plus en plus le miracle par
son origine Immédiatement divine.
Au xn· siècle, on n’a encore sur ce point que des
indications occasionnelles et peu explicites, qu’on
trouve néanmoins déjà chez Alger de Liège, Abélard,
l’auteur des Serdenllir divinitatis, Alain de Lille,
Pierre de Pnltkrs et meme chez Robert Pullcyn et
Roland l andinclll. D’autre part', l’augustinisme sc
n-trousc chez saint Bernard, qui note que les faits
naturels diffèrent des miracles en ce que l’habitude
les avilit, In vigilia Xutivilatis Domini, sermo iv,
n 3, P. L., t clxxxiii, col. 101, cl à un degré moindre

1804

chez Rupert de Dent/. Pierre le Vénérable, Adam du
Pcrseigne. Van Hove, op. cil., p. 39.
Césaire d’Hcistcrbach, donne encore du miracle une
définition augustinienne : Miraculum dicimus, quicquid /it contra solitum cursum natunr, unde miramur.
Dialogus miraculorum, x, I, edit. Strange, Bruxelles,
1851, t. η, p. 217. D’après S. Thomas, De potentia,
q. vi, a. 2. sed contra 2, Richard de Snint-Victor au­
rait ainsi déllni le miracle : Opus Occatoris mani/estativum divimr virtutis. Aux
Magistri », Alberi le
Grand rapporte une définition analogue : Opus divimr
patentin' ostensivum. In //un Sent., (list. X\ III. a. 3.
Guillaume d’Auxerre, sans définir le miracle, le carac­
térise nettement. Les miracles sont supra naturam.
en opposition aux faits naturels, qui sont secundum
naturam, et la raison de celte opposition se trouve
dans les causes efficientes des uns cl des autres. Les
faits naturels viennent de Dieu, sans doute, mais
par le moyen des causes naturelles secondes. Summa
aurea, I. 1, c. xn; I. IV, c. n,iv. Guillaume d’Auvergne
définit les miracles : Virtutis Dei admirandas opera­
tiones insolitas cursuique nalunr contrarias. De fide,
C.ui. Alexandre de Haies développe longuement cette
notion. Il explique la définition de saint Augustin
dans le sens de la transcendance du miracle et de la
causalité immédiatement divine. Arduum dicitur supra
potestatem natunr, ou encore : Miracula ab alio prin­
cipio fiunt quam sit natura, scilicet u superiori, id est,
prima natura. Sum. tlicol,, II·, q. lxii, memb. 1. 3.
Insolitum (non dicitur) tantum quia raro evenit.... sed
quia contra consuetum cursum natunr, etsi frequenter,
eveniat. Id., ibid., les monstres sont eux aussi contra
naturam, mais parce qu’ils sont produits par la nature,
ils ne sont pas des miracles. La signification large de
miraculum, dans le sens do merveilleux naturel ou
préternaturel, existe chez Alexandre, d’après la ter­
minologie même de saint Augustin. Ibid., memb. 1;
cf. q. i.xxxv, memb. 3, et S. \ugustin. Liber de div.
quirst., q. î.xxix, η. I, P. L., t. XL, col. 92. La signi­
fication du mot mirabile est encore plus vague, cl
désigne à la fois le vrai miracle, le simple merveil­
leux angélique ou diabolique, les mystères de l’ordre
surnaturel et la conduite divine des choses naturelles.
Van I love, op. cit., p. 13.
Saint Bonaventure, à propos de la formation d’ïvve,
exige deux conditions pour qu’il y ait miracle : le
fait miraculeux doit être causé à la fois immédiate­
ment par Dieu et contre la nature; la nature peut lu
produire, mais d’une autre manière. Les phénomènes
que la nature ne peut d’aucune manière produire sont
supra naturam; ce sont les mirabilia, véritables mira­
cles néanmoins, au suns où nous l’entendons aujour­
d’hui. In //“m Sent., dist. XVI H, n. 1, q. n, ad
ut 6um. D’ailleurs la terminologie de saint Bonaven­
ture n’est pas constante.
On peut en dire autant de la terminologie d’Albert
le Grand. Soit dans la Summa de creaturis, part. I.
tr. I, q. i. a. 8, soit dans le Commentaire sur les Sen­
tences, L II, dist. XVHI, a. 3, soil duns hi Summa
theolofjiir, part. II. tract, s ni. q. xxxi, memb. 2, a. I.
Albert reprend la définition augustinienne. Dans lu
Cnmmenlaire, chaque terme en est expliqué. Arduum
exprime que la cause efficiente du fait miraculeux est
supérieure à toutes les causes naturelles et volon­
taires. loc. rff.jüd 1u’“, le miracle est donc une <eu\re
essentiellement divine: cf. dist. I, a. 8; dist. XVI II.
a. 2. Insolitum signifie plus que la simple rareté,
notamment l'opposition au cours ordinaire des choses,
et même l’absence d’une cause ordinaire et natu­
relle. L. H, dist. XVIII, a 3, ad 2',m et 3“ni; L IV,
dist. XVH, a. 12. Les deux autres éléments de la défi­
nition (supra spem aut facultatem mirantis) expriment
— Albert le <>rand le dit explicitement - le rapport du

IS 5

MIRACLE, DÉFINITION THÉOLOGIQUE

miracle à nos facultés cognitives et operatives, I. Il,
dint. Will, a. 3, ad 4um, 5um, 6u,n. L'expression
pnrter spent est déterminée ultérieurement; le miracle
est parler spent natunr. mais non pnrter spent gratter,
c’est-à-dire qu’on ne peut attendre le miracle de la
seule opération des natures créées telle que l’ordre
naturel nous la fait connaître, mais que la révélation
peut nous apprendre à l’avance des Interventions d’un
autre ordre... En appliquant sa définition, Albert
conclut que la créât ion (y compris la dispositio et
Vornatus), l'incarnation, la conception virginale, la
résurrection finale, sont de véritables miracles.
Van Hove, op. cit., p. 10. Dans la Summa theologiir,
part. II. tract, vm, q. xxx. memb. 1, a. 1, Albert le
Grand énumère quatre conditions du miracle : qu’il
soit l’œuvre de la seule volonté de Dieu; qu il ne puisse
être produit par les puissances naturelles; que la
production du miracle soit, contrairement au mode
de production naturelle, subite et instantanée; qu’enfin il soit accompli dans un but de justice publique, en
vue d’edi lier les croyants. Cf. sur ce dernier point
S. Augustin, Liber de div. quarst., q. lxxix. η. I. Z\ Λ.,
t. XL, col. 92. Le terme mirabile est plus général, et
s’applique à des faits merveilleux qui tie sont pas à
proprement parler miraculeux : la création, le gou­
vernement divin, la justification, l’incarnation, la
résurrection finale, etc. On voit, par ces exemples,
combien la terminologie et instable. Cf. part. H,
tract, vm, q. xxxt, memb. 2, a. 3.
5. L*enseignement de saint Thomas. — Saint Tho­
mas accepte et explique la définition augustinienne.
qu’il ne cite jamais textuellement, In l\'Klu Sent..
dist. XVII, q. i, a. 5, sol. 1; dist. XVHI, q. i, a. 3,
obj. 2-1 ; De potentia, q. vi, a. 2. et obj. 1 ; a. 9, obj. 11 :
Sum. theol., Iu, q. cv, a. 7, obj. et ad 2um. Dans ses
explications, le Docteur angélique accentue le carac­
tère transcendant du miracle. Dans ces divers textes,
on remarque... que le mot natunr, qui chez Albert
le Grand ne servait qu’à préciser pnrter spem dans
l’explication de l’expression, sc trouve maintenant
introduit dans la définition clic-même, pour déter­
miner soit supra facultatem, soit parler (supra)
spent. La définition n’en exprime (pie d’autant mieux
le rapport du miracle aux facultés cognitives ou opé­
ratives de celui qui en est le témoin. Aussi le ternie
(ud)mirantis a-t-il une certaine tendance à dispa­
raît n·. ('.’est ce (pii arrive à l’endroit cité des Sentences
où saint Thomas n’énumère (pie trois éléments de la
delinit ion, et à celui de la Somme, où les expressions
supra facultatem et supra spem sont toutes deux déter­
minées par natunr. · Si l’on voulait synthétiser la
pensée de saint Thomas, on pourrait, avec M. Van
I love, op. cit., hi ramener à trois notions essentielles :
1” « Au point de vue du cours des événements, le
miracle est un fait exceptionnel, en dehors du cours
commun et normal des choses. · (.‘est l’explication de
Vmsolitum de saint Augustin. 2·« Au poiiit de vue du
sujet du miracle : le miracle comporte que les puis­
sances naturelles du sujet où il se produit n’en pos­
sède (pie la puissance obédicnl telle *; c’est l’explica­
tion du supra ou pnrter spent (ou facultatem) natunr.
3* < Au point de vue de sa cause efficiente, le miracle
dépasse toutes les forces créées et ne peut être pro­
duit que par Dieu. » ('.’est l’explication de Varduum.
Vouloir négliger l’un de ces éléments, c’est s’exposer
a ne donner de la notion thomiste du miracle qu'un
aperçu incomplet. On peut adresser ce reproche à
E. Le Boy, qui n’a défini le miracle, d’après saint
Thomas, que par le caractère exceptionnel. Afinales de
philosophie chrétienne, décembre 1906. p. 228.
Par là nous aboutissons à une definition du miracle,
propre à saint Thomas. Sum. theol.. I*, q. cv, a. 7
Miraculum dicitur quasi admiratione plenum (aspect

1806

subjectif, august inicn, expliqué et complété par ce
qui suit) : quod scilicet habet causam simpliciter el
omnibus occultam. Ihrc autem est Deus. Unde illa
qmr a Deo fiunt prater causas nobis notas, miracula
dicuntur. Et pour bien préciser que le miracle relève
de Dieu seul comme de sa cause efficiente, saint
Thomas explique qu’il doit consister en un fait accom­
pli pnrter ordinem totius natunr creata·. Id., q. ex,
a. L
En vertu de ces précisions, sauf de rares excep­
tions (ni l’on retrouve la terminologie antérieure,
cf. De potentia, q. vi, a 2. le mirum est nettement dis­
tingué du miraculum. lit la notion même du miracle
devient ferme en raison de la rigueur du principe
énoncé par saint Thomas. Le préternaturel angélique
ou diabolique est nettement éliminé : quod habet
causam simpliciter rt omnibus occultam;... quod sit
pnrter ordinem totius natunr creator. Voir cependant
quelques emplois du mot miraculum pour les prodiges
préternaturels : Dr malo, q. xvi, a. 9, ad 110®; In
Joa., c. x, lect. 1 ; Comp. theol., I, c. cxxxvn. Ixrs faits
transcendants, mais conformes au cours naturel ou
a la tendance des choses ne font plus miracles : tels,
la création du monde, la création des âmes, la justi­
fication du pécheur. Enfin, rien n’empêche que soient
catalogués parmi les miracles des faits vraiment
accomplis par Dieu.pnrter causas nobis notas, tels que
la résurrection générale. In l \ ‘m Sent., dist. XVHI,
q. i, n. 3. ad 3uxn; dist. XL 111, q. i. a. 1, sol. 3: De
potentia, q. vi, a. 2, ad 4um; la transsubstantiation.
Sum. theol., IIP, q. χχιχ, ad 2em; la conception vir­
ginale, ht., q. xxxm, a. I; In l!Znm Sent., dist. III,
q. n, a. 2; Quodlib , vî, a. 18; In epist. ad Heb.,
c. xi, lect. 3; Comp. (lient. I, c. ccxxvt; l’incarnation.
Sum. theol., HP, q. xxxi, a. 1, ad 2,,m; In Ul*m
Sent., dist. HI, q. il, a. 2; In ZV’W® Sent, dist. XL
q. i. a. 3; De potentia, q. vi, a. 2, ad 3um et ad 9°®;
a. 9. obj 9
l· Spéculations théologiques postérieures. —- Les
formules de saint Thomas ont fait loi dans la théolo­
gie catholique, qui se contente de préciser quelques
points part iculiers.
1. Classification des miracles. - Saint Thomas a
donné deux classifications principales du miracle.
Vue première classification, communément admise,
distingue les miracles en miracles supra, contra, pnrter
naturam. De potentia, q. vt, a. 2. td 3u,n. Cf. In ΖΖ·ηι
Sent. dist. XVHI, q. vm, a. 3; In epist. ZZatn ad
Cor., c. xn. lect. I: In epist. ad Heb., c. n. led. 1 : —Supra : des faits ne pouvant d’aucune façon vire
produits par la nature, soit absolument (glorification
des corps. Incarnation), soit relativement au sujet
(résurrection d’un mort). Contra : des faits s’oppo­
sant à une disposition que garde la nature (cf. A. de
Poulpiquet. Le miracle rt ses suppléances, p. 171).
contrairement à l’cflet produit par Dieu (Jeunes gens
dans la fournaise, enfantement virginal). Pnrter : des
faits que peut produire la nature, mais que Dieu réalise
d’une façon (pie la nature ne peut imiter (guérison
instantanée, changement de l’eau en vin, multiplica­
tion des pains.)
l ue deuxième classification est Introduite à propos
de la question si un miracle est plus grand qu’un autre.
Sum. theol., I ‘, q. cv, a. 8. et distingue les miracles
par rapport à la puissance de la nature créée, (pie
dépasse l’elTel miraculeux; elle considère la substance
du fait miraculeux, son sujet et la manière dont il est
produit. C’est un miracle quoad substantiam facti,
quand la nature créée ne peut le produire en aucune
façon. C’est un miracle quoad sub/ectum in quo fit,
quand il ne peut être produit par la nature dans le
sujet même où il est réalisé : c’est le cas de la résur­
rection d’un mort, de la vue rendue à un aveugle.

Î807

MIRACLE. DÉFINITION T UEO LOG IQ U E

C’est un miracle quoad modum quo fit, si cc miracle
est un fait que peut produire la nature même dons le
sujet où il est réalisé, mais non pas d? la façon dont
Dieu le produit : guérison subite d’un malade.
Les éclaircissements apportés par les théologiens
Intérieurs à saint Thomas concernent deux points:
a) Les deux classifications sont-elles réductibles l une
éi l'autre?—On le pense ordinairement. ('.L GarrigouLagrange, De revelatione, t. if, p. 17. En réalité les
exemples que nous avons donnés montrent qu’il n’en
est pas tout à fait ainsi ; la première classification est
plus complète, les miracles contra naturam n’ayant
pas d'équivalent dans la deuxième. Il vaut donc
mieux affirmer que les deux classifications se réduisent
à p u près l une à l’autre, mais «pie la coïncidence
n’est pas universelle. Cf. card. Lépicler, Del mi racola,
Home, 1901, p. 98; G. SIchirello. Nomenclatura tomis(ica nella teoria del miracolo, Bovigo, 1909, p. 12i I. D'ailleurs la chose est de peu d’importance. En se
reportant aux endroits Indiqués, on constatera que
saint Thomas lui-même ne s’est pas servi d’une ter­
minologie bien fixe : on n’a ici que des divisions cou­
ramment acceptées dans l’Ecole, comme nids-mé­
moire. Cf. Alexandre d· Halès, Sum. thed.. part. II.
q. xlîi, memh 2; \lbcrt le Granit. In //“» Sent.,
dlst Will, a. 7; Sum. thcoL, part. 1, tract, xix,
q. i.xxvm, memh. 2: part. II. tract, vm, q. xxxi,
memb. 2. a. 2; q. xxxn. memh. 2, ad q. iv.
b) Faut-il admettre que la classification de la Somme
théofogique comporte un progrès et des corrections sur
celle du De potentia? — Dans sa Logique surnaturelle
objective, p. 137-138, note. .1. Didiot le Mlggère en
raison d · la division contra naturam, (fui aurait paru
peu exacte à mie réflexion plus mûre. Il est toutefois
peu probable qu'il en soit ainsi, car on trouve indif­
féremment des allusions ou d?s emprunts aux deux
classifications d ms des œuvres de diderent es époques.
De veritate, q. xn, a. Il, âd 3ütn, ct Sum. contra
(inlet, I. Ill, c. et. qui sc réfèrent à la Somme théo­
logique sont antérieures au De potentia. Il serait
néanmoins hasardeux d'exclure tout changement dans
la façon d · s’exprimer de saint Thomas, comme semble
le supposer le P. Eolghera, Le miracle d'après S. Tho­
mas d'Aquin, d ms la Revue thomiste, 1901, p. 321. Il
faut reconnaître que le contra naturam a clé employé
par saint Thomas en divers sens. Cf. GarrigouLagrangc, op. cil, p. 17. Saint Thomas lui-même aver­
tit que le contra naturam ne pouvait être entendu au
sens de contra rationes seminales. Dieu ne faisant
jamais qu’une cause naturelle active produise un effet
essentiel opposé à celui qu'elle doit naturellement
prod lire; que, par exemple, le feu puisse jamais
refroidir. In /am Sent., dist. XL H, q. n. a. 2, ad lum.
D’où il est possible qu’il ait été amené finalement à
abandonner, en partie du moins, une expression prê­
tant a confusion. De fait, on ne rencontre pas dans la
Somme l'expression de miracle contre la nature.
2. L’expression qui prête à confusion a été étudiée,
approfondie, expliquée par la théologie postérieure.
Les adversaires du surnaturel se sont emparés de la
formule contra naturam, pour représenter le miracle
comme une d ‘rogation aux lois de In nature, et mon­
trer ensuite l’absurdité d’une telle notion. Dieu peutil faire d's miracles? se demand* J -.1. Kousscau.
C’esl-à-dirv peut-il déroger aux lois qu’il a établies?
Celte question sérieusement traitée serait impie, si
elle n’était absurd'. Lettres écrites de la Montagne.
in· lettre — Jules Simon, voyant lui aussi dans les
miracles · une volonté capricieuse ». des mouvements
désordonné*, d's dérogations perpétuelles a la loi,
déclarait dm* ces conditions le miracle Impossible.
La religion naturelle. 8· éd , Paris, 1883, II· partie,
t. iv. p. 281. - G. Séailles présente les miracles

1808

I comme de petits accrocs faits arbitrairement dans la
I trame des phénomènes . comme « des coups d’Etat
minuscules en un point de l’espace ct du temps »,
comme < un procédé puéril, enfant in. indigne d’une
liante intelligence à laquelle il ne saurait convenir de
troubler le règne des lois qu'elle a établies », comme
« une déchirure d ins la trame des phénomènes. » Les
affirmations de la conscience moderne, 4· éd., Paris,
1909, p. 32-31. - Plus récemment. M. E. Le Boy
déclare que, s’il faut entendre par miracle une déro­
gation aux lois de la nature, le miracle apparaît...
comme une sorte d * création ex nihilo survenant en
plein milieu de la série phénoménale ». cl qu’ainsi on
fait du miracle · une sorte de monstre Impensable .
Essais sur la notion du miracle, i, dans Annales
de philosophie chrétienne, oct. 190b. t. cijii, p. 7-8;
cf. Le problème du miracle, dans le bulletin de la
Société française de. philosophie, mars 1912, p. 98-99.
• Pour T. IL Huxley, le concept de suspension de
l’ordre ou de dérogation à l'ordre de la nature serait
contradictoire, parce que tout ce que nous connais­
sons de cet ordre dérive d · notre observation du cours
des événements dont le soi-disant miracle fait partie.
— Beaucoup d.· savants contemporains, considérant
les lois do la nature, non comme des vérités expéri­
mentalement découvertes, mais comme des principes
plus ou moins hypothétiquement décrétés, sortes de
définitions préalables, n’hésitent pas à affirmer que,
dans ces conditions, l’expression dérogation, excep­
tion aux lois n'a plus la moindre signification.
Devant ces assertions, nombre do théologiens catho­
liques rappellent fort sagement qu’il importe « de ne
pas introduire dans la notion du miracle une idée qui
semblerait impliquer le désordre, comme ces formules
mises en vogue par. l'apologétique du xvin" siècle :
« violation des lois de la nature »;,« fait contraire aux
lois naturelles ». Définitions imprudentes et qui com­
promettraient le miracle au regard d’une saine raison,
sous prétexte d’en accentuer le caractère divin. ·
J. Bivièrc, art. Miracle, dans le Dictionnaire pratique
des connaissances religieuses, t. iv, col. 1915. Gf. Sor­
tais, La Providence et le. miracle devant la science mo­
derne, Paris. 1905. p. 77; de Bonnlot. Le miracle el
scs contrefaçons, 5· éd., Paris, 1895, p. 23; .1’. Didiot,
Logique surnaturelle objective, p. 125. Et pourtant,
nombre de théologiens et d’apologistes catholiques
considèrent encore le miracle comme une dérogation
aux lois de la nature, cl le considèrent comme un fait
produit par Dieu contrairement à lu nature. Billuarl
définit le miracle: Effectus omnipotentia· dloina* contra
leges communes ct supra omnes vires totius natura·.
Tract. De fide, a. 2, J 1. D’après les Wirceburgenses,
Dieu peut ordinem causarum secundarum immutare,
suspendere, interrumpere et effertus ab eodem independentes producere. De religione, Paris, 1852. p. 165. \u
mot Miracle, Bergicr écrit dans son Dictionnaire (pic
le miracle est un événement contraire aux lois d? la
nature el (pii ne peut être l’eflet d’une cause natu­
relle. · Le Cursus theologia: d? Migne, t. xi, col. 1937.
approuve la définition suivante qu’il attribue â des
théologiens et philosophes sensés : Effectus sensibilis,
consueto natunr corporea· ordini derogans. Au lieu de
voir d lus le miracle un effet qui dépasse l'ordre de
toute la nature créée, il le considère comme un effet
(pii dépasse les forces d · la nature corporelle Dans son
récent livre. Introduction à l'élude du merveilleux el du
miracle, le P. de Tompiédcc laisse passer el parfois
même emploie les expressions d · dérogation ù la loi »,
I d’ exception à un ordre régulier ». Il déclare louteIfois, appendice III, n’entendre par là que l'interven­
tion extraordinaire d? la liberté divine dans le monde
sensible , cl reconnaît que l’expression dérogation
peut être critiquée comme prêtant à confusion.

1809

MIH ACLE, l»ÉI ΊΝ1ΤΙΟΝ T IIÉO 1.0(11 QI E

1810

mas semblent favoriser la réponse qui affirme la pos­
Toutefois, il faut bien admettre un sens acceptable
des formules ; dérogation à la lol. violation de In loi. sibilité d’une finalité religieuse naturelle. Tels les
Chez saint Thomas, l’expression contra naturam est textes ou il est dit que le miracle doit servir u l’ins­
certainement employée; elle ne signifie nullement truction d:s hommes. Il Ml*, q. xcvn, a. 2, ad 3um;
une violence imposée a la nature; car la nature des à la confirmation des prophéties. IJMI·, q. v, a. 2;
choses est essentiellement dépendante de leurs causes; q, Gi.xxi, a. 1 ; CLXXJV, a. 3, ad 3“m ct a. I ; ou a celle
or, Dieu est la cause de tout cire; donc Dieu peut agir de hi doctrine du thaumaturge, II·-11·, q. clxxviii,
a. 2; 111 , q, xxvn, a. 5. ad 3uTr’; q. xxxviu, a. 2, ad
en lui selon sa libre volonté; il ne lui fera aucune vio
lencc. Dieu ne change pas la nature des cires : le 2nm;q. xui.u. Lad 2αηι; q. xun; q. lv. a. 6, ad lOCi,
miracle n’est pas contra ratione» seminale» rerum. quoiqu'il soit vraisemblable ici qu’il s’agisse de l’ordre
Dieu ne pose, par rapport à lui, aucune dérogation surnaturel. Il faut en dire autant des textes ou, selon
aux lois cpii régissent l’activité des cires. Seulement, saint Thomas, le miracle est présenté comme un moyen
en vertu de l’intervention de Dieu, résultent dans la par lequel les hommes parviennent a la connaissance
nature des effets qui sont proportionnés à l’interven­ de Dieu ou de la vérité en général. HMl*‘,q. clxxviii,
tion divine el sont préternaturels comme elle. La a. 1, ad lum; ('.ont. fientes, I. Ill, c. xcix; comme un
nature constituée reste cc qu’elle est; elle n’agit pas, moyen de manifester la puissance divine. IMP’,
si on la considère en elle-même, autrement que sa loi q. u, a. I; q. exi, a. I; ou comme le moyen de pro­
ne l’y porte; mais l'intervention de Dieu superpose curer l’utilité des hommes, P-Il·’, q. clxxviii, a. L
ad 2UTW; IIP, q. xuv, n. L ad 3uln ct ad lut\ Ce qui
à la nature quelque chose (pii, dépassant les forces
de toute nature créée, est proprement préternaturel semble rendre cette interprétation vraisemblable.c’est
(pic saint 'Thomas, à propos d?s guérisons miracu­
ou divin. Le miracle qualifié contra naturam est
leuses corporelles, déclare expressément que la gué­
donc simplement celui (pii rencontre dans la nature
une disposition contraire à l’effet qu’il pose. Considéré rison du corps est ordonné à celle de l'âme. HP,
du côté du sujet dans lequel il sc réalise, cc miracle q. xuv, a. 3, ad 3UIX>. Le seul texte qui soit vraiment
parait contra naturam; considéré du côté de l'agent ea faveur de T hypothèse d une finalité d'ordre natu­
(pii le pose, il est, comme tout miracle, un simple rel serait tiré du De potentia, q. vi, a. 5. ad 5ur‘: ici, le
prater naturam. · lin réalité le miracle comporte seu­ I miracle est présenté comme attestant la virginité
lement la suspension de l’application d’une loi nalu-. d’une vestale, c’est-à-dire une vertu purement natu­
relie à un cas particulier par Γintervention de la cause relle. Cf. Garrigou-Lagrangc, La grâce de fri /ut et le
miracle, dans la Revue thomiste, 1918, p. 310. il semble
(pii est supérieure à toute la nature. Van Hove, op.
toutefois a de bons auteurs (pie ce texte ne serait pas
cit., p. 89. Mais, peut-on ajouter avec le même
auteur, · comme l'exercice de l’activité est le terme suffisant pour déclarer la possibilité du miracle dans
l’ordre purement naturel. Cf Van Hove. op. rit.,
normal d’une puissance opérative, on peut dire (pie
p. 132. El pourtant cette possibilité est admise assez
son empêchement constitue une violation de la loi.
Cf. Garrigou-Lagrangc, De revelatione, t. n, p. 13; communément. \. dr Poulpiquct, L’objet intégral de.
OI liger. Theologia fundamentalis, Fribourg-en-B., l'apologétique. p. 62; Le miracle et ses suppléances,
p. 23G cl 302-306; .L D. Eolghera, art. cit., p. 337.
1897, 1.1, p. 179-180.
K. Garrigou-Lagrangc, Le surnaturel essentiel et le
3. La finalité du miracle. - Par définition, le miracle
suppose une intervention spéciale de Dieu, modi liant surnaturel modal selon les thomistes, dans la Revue
thomiste, 1913, p. 326; La surnaturalité dan» la /oi,
dans un cas particulier le cours normal des choses; on
ne peut donc le concevoir, de potentia ordinata Dei, id., 1911. p. 29: La grâce de la /oi et le miracle, id.,
qu’en raison d’un motif proportionné à cette inter­ 1918, p. 305. note 1 ct p. 310; De revelatione, t i,
p. 212-213; H. L. Janssens. De ri demonstrativa mira­
vention spéciale. Loin donc de considérer le miracle
comme ayant sa lin en lui-même, ou comme une cor­ culorum. dans Ephemerides theologica' lovanirnscs.
1921, p. 26; A. \lercicr. Le surnaturel, dans Revue
rection apportée par Diou à son œuvre première, la
théologie catholique enseigne expressément que le thomiste. 1902, p. 532; A. Van Wcddingen, De mira­
miracle est ordonné à une fin particulière supérieure, culo, deque ejus in Christiana demonstratione usu et
ratore, Louvain. 1869. p. 21" 212.
principalement sinon exclusivement une lin religieuse.
Quoi qu’il en soit de la controverse, deux points
Ainsi saint Thomas nous le présente comme opéré en
témoignage de la foi. Sum. theol., 1*, q. cxn, a. 2; sont à retenir sur lesquels s’accordent tous les théo­
logiens. Dans ror.drv présent, la finalité religieuse du
IMP’, q. cxi.-a. -I,ad3u,u; I IM I*. q. n, a. Lad 1UD1,
a. 9, ad 3l,m; q. glxxviii. a. L ad 5um; III*, q. vu, miracle s'affirme incontestablement, cl celle finalité
a. 7; q. xxix, a. 1. ad 2u,n; q, xxxi, a. L ad 2um; est en fait d’ordre surnaturel, dès qu il s'agit des
q. xun, a. 1 ; q. xuv. a. 1 ; q lui, ii. I et 2. el toc. parut. ; miracles accomplis en faveur de la religion révélée.
en témoignage de la divinité du Christ, IIP, q, XL, Ce nonobstant, le miracle n’est pas intrinsèquement
une réalité surnaturelle, t'.’cst le surnaturel quoad
a. I, ad lum; q. xun, xuv, un, a. 1 ; q. i.v, a. 6; en
nodum seu effective des thomistes : car c’est unique­
témoignage de la sainteté du thaumaturge, 11·*-H",
q. clxxviii, a. 2; III*, q. lxiii. a. 1; en vue du salut ment en raison de sa finalité nécessaire que le miracle
de l'humanité ct de l’utilité de l’Eglisc. I ‘ H·' , q exi, ne trouverait pas place dans un ordre purement
naturel.
a. 5; IIP*, q. xuv, a. 1. ad 3u,“el lum; a. 3. ad lum,
L Le miracle est-il nécessairement un fait sensible?
a. -I. Et d’autre part, s<j fondant sur I Evangile,
Les théologiens postérieurs au concile du Vatican,
Marc., vj, 5, saint Thomas admet (pie le miracle
devient impossible de potentia ordinata, si, à cause considérant dans le miracle le signe de la crédibilité
de la révélation, font entrer dans su notion le carac­
par exemple de la prévision certaine de son m; n pie
d’ellicacité. sa raison d’être n'existe pas. IIIA,q. xliii. tère de fait sensible. Cf. C. .L Callan, The nature and
possibility of miracles, dans The Irish theological
.1 2. .id 2“”· C.f. \ an H«»ve, o/>. <·//.. p. I2<».
Celte finalité religieuse du miracle est, dans l'ordre Quarterly. 1910. p. 177, 181; L. de Grandmtiison.
Les signes divins ct le miracle, dans Recherches de
présent, une finalité surnaturelle, puisque lu religion
(pie le miracle confirme csl.cn fait, surnaturelle. Les science religieuse. 1911, p. 115. el Diet, apologétique,
théologiens sc demandent si le miracle est essentielle­ art. Jésus-Christ, t. il. col. 1112; A. de Poulpiquet,
L'objet intégral de l a;>ologrtique, p. 92 ; Le miracle
ment ordonné à une finalité surnaturelle, de telle sorte
(pic, dans un ordre hypothétique purement naturel, il st ses suppléances, p. 153 cl 160; J. Didiot. Logique
n'eût pu trouver place. Certains textes de saint Tho­ eurnaturelle objective, p. 126; Y. l’rins, Znm Bcgri/le

MIRACLE, POSSIBILITE

«
I·
!·

Jrs Hunders, «tins Philosophisches Jahrbuch, Eulda, ! diate de Dieu dans l’ordre du monde, ne constituent
1897, p. 120; Van Wcddlngen. op. cit., p. 121, 1 10. Le pas des miracles. Depuis saint Thomas, la controfait sensible sc retrouve dans la définition que, don­ I verse n’existe plus. Comme on l’a dit, le Docteur
nent du miracle la plupart des auteurs de manuels angélique élimine du catalogue des miracles ces faits
lheofogiques, Mazzclla, Pescli, Tanqucrcy, Hervé, transcendants conformes au cours habituel ou à la
Hermann, Van N'oort, etc On comprend sans diffi­ tendance des choses; voir col. 1806, La raison dernière
culté celte position doctrinale; exposant le texte dog­ cn est que l’intervention immédiate de Dieu, dans les
matique du concile du \ atican, voir col. 1800, n'avons- faits transcend ints qu’on vient d’énumérer, est pos­
nous pas expliqué nous-mêmes que la sensibilité du tulée par une loi d’ordre naturel ou surnaturel, établie
fait miraculeux était < une condition absolument par Dieu comme constituant l'ordre de la nature
requise pour que le miracle soit une preuve exté­ créée. Par consequent, postulés par l’ordre établi de
rieure, certaine ct appropriée à. l'intelligence de Dieu et connu comme tel pour nous, ces faits ne sau­
raient constituer · le fait produit par Dieu en dehors
tous? »
Les théologiens anciens ne sc plaçaient pas sur le de l'ordre habituel de toute la nature créée ·, lequel
nu rnr terrain pour définir le miracle. Saint Thomas, seul peut être appelé miracle. Cf. Sahnaticenses, Cur­
par exemple, ne considère pas le caractère sensible sus theologias, tract, xv, disp. IV, dub. iv, n. 51-55.
6. Conclusion. Définition du miracle, - - En tenant
comme un élément nécessaire : il ne fait jamais men­
tion de ce caractère. D’ailleurs, des faits qui ne sont compte d’s données cl des remarques qui précèdent,
π< n moins que sensibles sont dits par lui miraculeux : on peut définir le miracle : « un fait, produit par une
la transsubstantiation, l'incarnation (qu'il appelle mi­ intervention spéciale de Dieu dans le monde, pour
nt* alum miraculorum. In ///4m Sent., di.st. Ill, q. n, une fin religieuse, en dehors de l’ordre habituel où se
a. 2; In /V4®. disl. XI. q. i, a. 3. sol. 3; De potentia, manifeste l’activité de toute la nature créée.
q vi. a. 2, ad 9D®, obj. 9, etc.), la conception et l'en­
C’est, disons-nous d’abord, un fait, ct non une doc­
fantement virginal du Christ; la création de l’âme trine; cl, par la. nous distinguons le miracle d’ordre
humaine ct la justification dans les cas où elles seraient physique, le seul dont nous nous occupions présente­
produites hors des règles ordinaires. In ISent., ment, du miracle d’ordre intellectuel ou moral. C’est
(list, XVI11, q. t. a. 3, ad 2um.
un fait produit par une intervention immédiate de Dieu,
C’est «pic saint Thomas reconnaît deux espèces de Dieu agissant ici comme cause unique ou tout au
miracles : 1rs uns, caches, auxquels seule lu foi peut
moins comme cause principale : ce qui laisse la pos­
atteindre, les autres, manifestes, qui peuvent faire sibilité. dans la production du miracle, de l’interven­
partie d’une construction apologétique : Miraculorum tion d’une cause instrumentale subordonnée à l’acti­
Dei qiitrdam sunt de quibus est /ides, sicut miraculum vité divine. C'est un fait produit dans le monde, c’estrirginet partus e( resurrectionis Domini, ct etiam sacra­ à-dire dans telles circonstances de lieu cl de temps
menti altaris,.,; q turdam vero miracula sunt ad fidet qui mettent le miracle en rapport avec l’homme, en
comprobationem, ct ista debent esse manifesta. Sum. raison précisément de la fin religieuse à laquelle le
theol.9 IIP, «i xxix, a. l,ad 2um. En d'autres termes, miracle est ordonné, (’/est un fait produit cn dehors
conclut M. Van Hove. op. cil., p. 25. les miracles peu­ de Contre habituel où se m mifeste l'activité de la nature:
vent être des faits sensibles et peuvent ne pas l’être. cn dehors, non pas contre cet ordre, et non pas en
Mitre chose est qu'un fait soit cn lui-même un miracle, dehors de l'ordre de la Providence, car le miracle
autre chose qu’il soit pour nous discernable soit comme dépend de la puissance divine qui, même lorsqu’elle
fait, soit comme fait surnaturel. Qu’un fait puisse ou agit d’une manière extraordinaire, est toujours réglée
non être perçu par les sens, sa nature intime n’en est
par la sagesse infinie; cf. Su/n. theol., I *, q. xxv, a. 5,
pas changée. Cf. I.. Bremond, La vraie notion du mi­ ad lum. Nous disons de plus : de toute, la nature créée,
racle, dans la Hernie des sciences ecclesiastiques, Lille. non seulement cn dehors de l'ordre d’une activité
ΓΗΠ, p. 289; Van der I lecreii, Mirakcl of Providenlieel naturelle particulière. Il s’agit d’activité, et non
Ifit, dans Dns Geloo/, Anvers. 1922, p. I16; J. V. Bain- d’être, car si l'effet miraculeux dépasse quant à sa
wl. Nature et surnaturel, 3r édit.. Paris, 1905, p. 297; cause efficiente toutes les forces créées, il ne dépasse
IL Garrigou-Lagrange, op, cit, t. n, p. 13-11. Les pas nécessairement en son être les natures créées. Seul,
auteurs contemporains traitent du miracle dans la l’ordre de la grâce, réalisé par le miracle, dépasse
théologie fondamentale, comme preuve de la crédibi­ l’ordre de la nature créée; la résurrection d’un mort,
lité de la révélation : à ce titre, tout comme le con­ par exemple, restituant d’une manière surnaturelle
cile du Vatican, Ils ne peuvent qu’exiger le caractère la vie au corps, ne lui restitue cependant qu’une vie
nnsiblv dans le miracle, signe de la vérité.
naturelle.
11 serait d ailleurs exagéré de requérir le caractère
Ainsi, par cette notion du miracle, nous le dis­
sensible «l ins le miracle du seul fait que le miracle tinguons : 1· des fails naturels même extraordi­
excite l'étonnement. C’est la thèse de A. de Poulpi- naires, événements fortuits relativement aux causes
quel, Le miracle et scs suppléances, p. 153: de V. brins, secondes, mais non par rapport à la Providence qui
art. cil., p. 389; de G. Mattiussl, Conoscibilità del mi- gouverne toutes choses; 2* d» prestiges diaboliques,
racola, dans La Scuola callotira, Milan. 1908, p. 436. (pii ne sont que d s simulacres de miracles; 3· des
L étonnement, d’après saint Thomas, ne fait pas faits ou effets divins ordinaires de l’ordre naturel ou
nécessairement suite a une perception sensible : il surnaturel, tels que la conservation des choses en leur
suppose une exception à une loi connue ou connais- être, le gouvernement divin, la création quotidienne
*abk. nuis la connaissance de cette loi peut avoir des âmes, la justification de l'impie, l’augmentation
de la grâce et des vertus dans l’âme; I*» des faits ou
h u aussi bien par la foi que pur l'expérience.
5 toute intervention immédiate de Dieu dans l'ordre effets ordinaires dits providentiels, par lesquels se
du monde est-elle un miracle? — C'est là une dernière manifeste la Providence, par exemple, quand Dieu
précision apportée par les théologiens à la doctrine exauce nos prières.
IL PossinîiJTÉ. — Au nom de la définition validu miracle Nous avons vu, en effet, d’anciens théo­
logiens hésiter sur cc point ct sc demander si la créa­ cane, les théologiens enseignent que la possibilité du
tion, U création des âmes cn particulier, la justifica­ I miracle est une vérité au moins proche de la foi.
t. LA
nr, LA POSSIBILITÉ nu mihaclk. —
tion du pécheur, et,'en général, toutes les œuvres I
1« Au nom des sciences positives. Cette négation a son
ippartenant à l'économie de la vie surnaturelle de
l’âme, «ruvm qui supposent une Intervention iinmé- I fondement d ms le naturalisme scientifique. · Le natu-

1813

MIR KCLE, POSSIBILITÉ

ralisine scientifique consiste précisément dans la
négation directe du miracle en tant que /ait surnaturel.
Pour lui, le monde (pie nous habitons est un système
clos, où rien ne pénètre du dehors. Les événements qui
s’y passent, si étranges soient-ils, doivent tous trouver
leur explication dans les forces ou les éléments qui le
constituent, dans les inlluenccs (pii s’y exercent de
façon régulière. » .1. de Tonqnédec, art. Miracle, dans
Diction, apologétique, t. m, col. 520. Seul, le naturel
est scientifique : « Par cela seul qu'on admet le sur­
naturel, on est cn dehors de la science. » Kenan, Vie
de Jésus, 3· éd., préface, p. vi. El encore : · Tout est
dans la nature, l’inconnu comme le connu, cl le sur­
naturel n’existe pas... C’est inconnu qu’il faut dire. *
C. Flammarion, L'inconnu cl les problèmes psychiques,
Paris, 1901, p. 28-29. (/est la thèse des adversaires
des miracles de Lourdes. Aigner, Lourdes Int Lichte
dcutschcr medicinischer Wissenschaft. Munich, 1910;
J. M. Charcot, La foi qui guérit, dans Archives de neuro­
logie, Paris, 1893, p. 72-87; A. Chid.·, La notion du
miracle, dans Revue philosophique, sept. 1912, p. 229238; P. Janet, Les médications psychologiques, t. t.
Paris, 1919, p. 32-12; 1*. Régnault, Λα genèse des
miracles, Paris, 1910; Les miracles de Lourdes, dans les
Documents du progrès, févr. 1909, p. 179-188; P. SaintYves, Le discernement du miracle, Paris, 1909; La
simulation du merveilleux, Paris, 1912, p. 255-357.
Cette attitude, qui se raidit en une lin de non rece­
voir, est aussi antiscientifique que possible. La science
n le devoir d’examiner impartialement même les phé­
nomènes <pii paraissent en désaccord avec les notions
acquises. Rejeter a priori un seul fait, sans l’examiner,
c’est barrer le chemin nu progrès scientifique. De
plus, en lui-même, le « dogme » naturaliste est un pré­
jugé : < Il n’appartient pas seulement à la science posi­
tive elle-même, et il serait même inconcevable qu’il lui
appartienne, de dire s’il y a ou s’il n’y a pas quelque
chose au delà des limites du domaine dont elle s’oc­
cupe. La science a pour objet le monde matériel,
accessible à la connaissance des sens et à l’expérience.
Ses méthodes ne sont pas faites pour trancher la ques­
tion de savoir s’il y a quelque chose en dehors de ce
inonde matériel; elles sont donc de par leur essence
même absolument incapables de conduire à la néga­
tion d’un monde surnaturel.
Van Hove, op. cit.,
p. 172; cf. .1. de Bonniot, Le miracle et ses contrefaçons,
p. 10-42. De plus, rien n’autorise à identifier les
domaines du naturel cl du surnaturel; c'est précisé­
ment ce <pii est en question.
Aussi les adversaires du surnaturel adoptent-ils
souvent une altitude plus étudiée, qui leur permet
d’opposer à l’hypothèse du miracle une formule d’appa­
rence plus scientifique. Deux attitudes sont ici pos­
sibles. L'une procède de VagnoslMsmc et du contingentisme. le miracle n’cxisle pas ontologiquement,
parce qu’onlologiquement il n’cxisle pas de lois de la
nature : il n’cxisle que des maniérés subjectives de
concevoir ces lois; et donc, le miracle ne saurait être
une réelle dérogation ù des lois que notre esprit ne fait
qu'appliquer sans les constater. L’autre attitude pro­
cède du déterminisme le miracle est un phénomène
purement naturel, aucune dérogation n’étant pos­
sible aux lois fixes et immuables de la nature. Nous
l’appelons miracle, parce que c'est un fait non encore
expliqué scientifiquement, ct (pic notre sens religieux
l’attribue Λ Dieu comme « exaucement «de notre prière.
L Le conti ngentisme, - a) Exposé, — Nous laissons
de côté le contingentisme absolu de Ruskin, dont la
forme oulranclère sc condamne d’clle-même : les
événements sc succéderaient dans le monde sans lien
ni dépendance entre eux. ,L Ruskin, 'the nature and
authority of miracle, dans Contemporary review, 1875,
ρ. 627. Certains savants de 1a lin du xix· siècle ont

LE CONTI NGENTISME

1814

rappelé la contingence relative des lois scientifiques :
les liaisons des événements sont contingentes comme
l’expérience qui les décèle. Les premiers princi|>cs de
la mécanique sont eux-mêmes des hypothèses plausi­
bles, suggérées par les faits, mais (pii ne sont pas
expérimentalement démontrées ni prouvées a priori.
Cf. Bout roux, La contingence des lois de la nature,
Paris, 1895, p. 74; H. Poincaré, La science et l'hypo­
thèse, p. 113-119. C'est donc, cn réalité, notre esprit
qui met la liaison nécessaire entre les phénomènes
observés et formule la fixité des lois naturelles.
Parallèlement à ce principe qui peut être correcte­
ment entendu, d’autres philosophes ont construit
toute une théorie subjectivlste des lois de la nature.
D’après la thèse bergsonnlcnne de Γ «évolution créa­
trice », dont on trouvera l’exposé et la réfutation chez
J. de Tompiédec, La notion de vérité dans la « Philo­
sophie nouvelle , Pans, 1908; Dieu dans Γ · Évolution
créatrice », id., 1912, · l'expérience des sens ct de la
conscience ne nous olîrc, dans son fond authentique,
rien de discontinu. Il n’y a pas d’ objets » distincts les
uns des autres, ni d'étals de conscience séparés. Il n’y
a que des phénomènes se fondant continuellement l’un
dans l’autre. Ce sont les nécessités pratiques qui
introduisent les divisions. Nous avons besoin, pour
agir cl pour penser clairement, d’isolcr les éléments
ct de les envisager l’un après l’autre. .Mais séparer les
fils, c’est détruire la trame. Il n’y a pas de < natures
fixes ·; il n’y a pas de nécessité persévérante et irré­
ductible : tout est en devenir. < Choses et état, dit
Bergson, Évolution créatrice, p. 270, ne sont que des
vues prises par notre esprit sur le devenir. Il n’y a
pas de choses, il n’y a que des actions. · J. de Tonquédec, Introduction à l'élude du merveilleux et du
miracle, p. 93-91.
Bergsonnien fervent, E. Le Roy s’empare de cette
philosophie pour l’appliquer au miracle. Le miracle
n’est pas un fait exceptionnel, il ne peut avoir de
cause diflércnte des causes de la nature; il ne sc dis­
tingue pas des autres faits. Il n’y a point de fait par­
ticulier : · Au point de vue des apparences immé­
diates, tout moreelage disparaît, comme toute classi­
fication; cl l’on n’est plus en présence que d’une
continuité mouvante indistincte. Le miracle s’éva­
nouit alors au même litre que n’importe quel phéno­
mène particulier, dans le chatoiement universel, dans
le flux ininterrompu des images. » Essai sur la notion
du miracle, i, Ann. de philos, chrét., I. cuit, p. 22.
η. I. Le miracle est une crise d’atïrnncbisscmcnt de
l’esprit par rapport à la matière. Sous l'influence de
la foi religieuse. l’elTort libérateur de l’esprit s’inten! si fie d’une façon exceptionnelle, le monde physique,
en quelqu’un de ses détails, se métamorphose ù
l'improviste. « l ue foi quelconque, même illusoire est
déjà capable d’cÎTets merveilleux. Combien plus une
foi vraie, c’est-à-dire une fol adaptée à la nature de
l’esprit. conforme à sa destinée morale, à scs besoins,
à ses virtualités, à ses puissances latentes! Combien
plus encore une foi divine, qui tend à le faire toujours
plus être, au delà de tout cc qu'il est déjà devenu et
de tout ce qu’il peut même présentement concevoir!»
(ip. cil., m, ibid., p. 249. Ainsi, un miracle, c'est
l’acte d’un esprit (pii retrouve plus complètement
tpie d'habitude, qui reconquiert momentanément une
part de scs richesses et de ses ressources profondes. »
Ibid.,
217; cf. p. 212. Le miracle ainsi compris
est surnaturel cn cc sens qu'on doit l’attribuer à
Dieu comme à sa cause ultime, la fol étant l'action
du divin dans l’àme. On apporte à l’appui de
cette thèse les textes requérant la fol pour le miracle
notamment, Malth., xvn, 29; Marc., vt, 5. Sur le
sens de ccs textes, voir art. .Jésus-Giiiust, l. Vî,
col. 1191.

1815

MIRACLE, POSSIBILITÉ : LE DÉTERMINISME

Pour M. Blondel, les lois de la nature sont des
constructions arbitraires, cl n’ont pas de valeur rcpréscntalivc. La conception du miracle, comme excep­
tion réelle a des lois réelles, est donc inadmissible.
Fidèle à la doctrine de l’immanence, fauteur de
L'action dépouille, dans l'apologétique, l’argument
du miracle de sa valeur spéculative, mais entend lui
restituer une valeur pragmatique. Peu importe dans
le miracle le merveilleux sensible; ce qui importe,
c’est le sens symbolique. El comme l'idée de lois
generales cl fixes dans la nature, et l’idée de nature
elle-même n’est qu’une idole; comme chaque phéno­
mène est un cas singulier et une solution unique, il
n’y a sans doute, si on va au fond des choses, rien de i
plus dans le miracle que dans le moindre des faits
ordinaires. Mais aussi il n'y a rien de moins dans le plus
ordinaire des faits que dans le miracle. » Lettre sur
l'apologétique, dans Annales de philosophie chrétienne,
Janv. 18%, p. 315; cf. L'action, p. 396. De telle sorte
que le miracle, fait naturel sans doute qu'on ne saurait
considerer à part des autres sans morceler artifi­
ciellement le réel, est miracle en ce sens (pie, « brus­
querie exceptionnelle », il provoque la réflexion à des
conclusions plus générales... Les miracles ne sont
donc miraculeux qu’au regard de ceux qui sont déjà
prêts à reconnaître l’action divine dans les événe­
ments et dans les actes les plus habituels. Id., ibid.,
Cf. I. de Tonquédec, Introduction..., p. 91-103.
fr) Critique - .1. d·? Tonquédec n’a pas de peine à
montrer que sous ces apparences d’une philosophie
subtile et relevée, nous sommes ici en face d’un véri­
table naturalisme. On nie la possibilité du miracle.
Intervention préternaturelle de Dieu dans l’ordre des
phénomènes, cn raison de la continuité ou (h Vinterdépendance des phénomènes entre eux. Evite conti­
nuité est-elle prouvée en tout ct pour tout? Tel est
le point précis de la controverse. L’expérience est là
pour contredire un principe si absolu. Le monde se
transforme incessamment, et pourtant quelque chose
subsiste cn lui. cn dépit des modi lient ions partielles.
< Même parmi les phénomènes relies par des in­
fluences réelles et profondes, de combien peut-on dire
avec certitude que leur liaison est indissoluble? De
combien de conditions ou de causes peut-on allirmer
qu'elles sont absolument nécessaires, et que rien ne
saurait tenir leur place? Certes, on ne l’allirmcra pas
de toutes... Mors, encore nue fois, quelles sont les
conditions absolument indispensables à l’existence
d'un phénomène? M. Le Roy finira par nous le dire
crûment, ct tout le déploiement métaphysique auquel
nous avons assisté va soudain sc rétrécir à son issue.
O qui est nécessaire, ce sont les < causes normales,
les conditions génératrices ordinaires ». Op. cit., t, p. *21.
« Voilà où devaient aboutir tant de subtiles considé­
rations : a cette exclusion unique, à cette conclusion
empruntée au plus vulgaire naturalisme. Qui ne voit
qu’elle constitue ici une grosse pétition de principe?
Introduction, p. 119.
Mais, au point de vue de la contingence des lois de
la nature, la position de ccs auteurs est également
insoutenable. Sans doute, il faut admetire une part
considérable de convention ou d’hypothèse dans les
lois scientifiques. Ce qu’on appelle les lois de la nature
sont plutôt · les lois de la nature en ses rapports avec
notre sensation ct notre intelligence ». E. Meyerson,
be Vexplication dans les sciences, Paris, 19'21. t. i,
p 17. Mais ccs rapports eux-mêmes ne sont pas pure­
ment artificiels; ils supposent du réel. SI la science ne
nous apprend pas toute la vérité, elle nous apprend
au moins quelque chose, et au fur et à mesure qu’elle
progresse, scs lois et ses théories reflètent de plus cn
plus parfaitement la réalité objective. Cf. Van Hove,
op. aL, p. 176; J. de Tonquédec, Introduction, p. 108;

181G

P. Duhem, La théorie physique, Paris, 1911, p. 3236; P. Iloenen, De ualore theoriarum physicarum,
dans Ada primi congressus thomistici intrrnuUonulis,
Rome,

1925, p

61 74;

L

Noël, /.*

déterminisme,

Bruxelles, 1906, p. 108. E. Le Roy a été obligé de
faire lui-même des concessions sur cc point. Science d
philosophie, dans Hernie de métaphysique cl de morale,
Paris, 1899, p. 525-536 ; Le problème du miracle, dans
bulletin de la Société française de philosophie, mars
1'·12. p. Γ23, 161. etc.
En bref, ■ il faut sc garder de confondre les lois
scientifiques et les lois objectives, principes réels qui
déterminent ontologiquement le cours régulier des
événements. La contingence des lois scientifiques
n’entraîne aucunement celle des lois objectives. Peu
importe au fond l'opinion qu’on sc fait de la valeur
des premières cl de la part de l’esprit dans leur éla­
boration; aucune théorie de logique scientifique n’en­
tamera jamais l’assertion, d’ordre purement méta­
physique, aux termes de laquelle les phénomènes
résultent normalement de natures spécifiques et sc
conforment à celles-ci comme à autant de lois. Or.
pour que le miracle soit concevable et possible, il
suffit que l’on admette l’existence de ces lois objec­
tives. » Van Hove, op. cit., p. 178.
Jusqu’ici, conclurons-nous avec J. de Tonquédec,
la porte reste ouverte à l’admission d’une inter­
vention extranaturelle, à supposer qu’on en puisse
découvrir des signes positifs ». Introduction, p. 119.
2. Le déterminisme. — Le véritable adversaire de la
possibilité du miracle est le déterminisme : la majorité
dei savants incroyants sc refuse à admettre le
miracle, parce que. selon eux. l’univers obéit à des
lois rigoureuses et nécessaires, ne soutirant pas la
moindre exception : ainsi, la science est l'ennemie
Irréductible du miracle.
Souvent cette foi au déterminisme n’est pas, chez
les savants, la conclusion d’un raisonnement ou d’une
étude; elle cstr sinon un préjugé, du moins un parti
pris admis sans discussion ni examen. Dogme scien­
tifique, le déterminisme a pour corollaire nécessaire
l’impossibilité radicale du miracle : · Par ses prin­
cipes comme par ses conclusions, la science élimine le
miracle. · G. Séailles, Les affirmations de la conscience
moderne, p éd., Paris, 1909, p. 3’2. Alllrmalion a priori,
ct, de soi, contraire à l’esprit scientifique, qui doit se
délier de tout apriorisme. Aussi, nombre de philo­
sophes cl de savants ont tenté de justi lier leur atti­
tude · sclentitique ■ à l’égard de la possibilité du
miracle, cherchant au déterminisme invoqué une
raison d'ordre philosophique ou expérimental.
a) Déterminisme déduit fondé sur une raison philo­
sophique. — ('.e déterminisme revêt deux formes :
l’une strictement philosophique, celle (pie lui a donnée
Spinoza; l’autre, plus directement ordonnée aux mé­
thodes scientifiques, celle qu’on trouve chez Claude
Bernard.
a. Première forme. — Pour Spinoza, l'intelligence et
la volonté divines étant identiques, les décrets de Dieu
s’identifient aux lois universelles de la nature, cl
résultent nécessairement de la perfection de l'litre
suprême Le cours de la nature est donc éternel, fixe,
immuable, comme le décret divin dont il résulte.
C’est là aussi la conclusion de toute doctrine qui, pre­
nant à la lettre l’axiome hégélien de l’identité du
rationnel cl du réel, enseigne qu’en chaque parcelle
d’existence sc découvre une réalisation et une consé­
quence Infaillible des premiers axiomes Intellectuels.
Cf. .L deTonquédec, op.cit., p. 37, Là pareillement doi­
vent aboutir, cn vertu de leur système philosophique
« général, les panthéistes, soit matérialistes soit idcaI listes; pour eux, le monde n’est pas distinct de l'ab’ solu, ct, partant, absolues cl immuables sont les lois

1817

MIRACLE, POSSIBILITÉ : LE DÉTERMINISME

de la nature. Et, en général, cet espèce de détermi­
nisme doit être logiquement celui des philosophes qui
transposent dans le plan de la nature l'immutabilité
de la volonté et des décrets divins.
Une telle forme de déterminisme relève d’une
théorie générale, dont la réfutation dépasse de beau­
coup la question de la possibilité du miracle. C’est
à la théodicée qu’il appartient de discuter ccs sortes
d'assertions, et elle peut le faire sans viser directement
le problème du miracle qui n’y rentre que comme une
conclusion. Voir Déterminisme, t. iv, col. 612; ct
sur Spinoza, Du i , t. iv, col. 1251 sq.
à. Deuxième /orme.
z) Exposé.
Sur le terrain
proprement scient i lique, une forme voisine du déter­
minisme s'affirme, dont le principe est cependant
différent. C’est le déterminisme que certains savants
Invoquent comme étant l’âme de toute science, le
postulat nécessaire à toute méthode scientifique. I-a
science existe; elle s’impose; or, elle ne peut exister
qu’à la condition de présupposer le déterminisme
absolu des phénomènes qu’elle étudie.
De cette conception, on peut retrouver les antécé­
dents chez Kant, antithèse de la 3* antinomie, dans
Critique de la raison pure. tr. fr. A. Trentesaygucs et
B. Pacaud. Paris, 1905, p. 101 sq. Mais elle a été expo­
sée et défendue surtout par Claude Bernard. Sans
doute, il n’est pas certain que ce savant ait voulu
par là nier la possibilité du miracle. Dans le com­
mentaire dont il a accompagné le texte du grand phy­
siologiste, le P. Serlillanges interprète, sur ce point,
cn bonne part les assertions de Cl. Bernard. Cf. Intro­
duction à t'élude de ta médecine expérimentale. notes
170, 171, 175, 250. etc. Toutefois, ce déterminisme
sert à d’autres auteurs de point de départ à la néga­
tion du miracle; c’est, en effet, un déterminisme
absolu : · Le déterminisme absolu des phénomènes
dont nous avons conscience, dit Cl.Bernard, a priori
est le seul critérium ou le seul principe qui nous
dirige ct nous soutienne. » Op. r/7., p. 87; cf. p. 58. 61.
« Il est à la base de tout progrès et de toute critique
scientifique ». Id., p. 109. Ainsi, pour M. E. Goblol,
ce déterminisme implique que l’ordre de la nature
est constant et universel, que · les lois ne souffrent pas
d’exception », qu’ il n’y a pas de faits ni de détails de
faits qui ne soient réglés par des lois ». Et il faut donc
conclure : Toute induction repose sur la confiance
que nous avons dans le déterminisme. Il n’y a donc
dans la nature ni contingence, ni caprice, ni miracle,
ni libre arbitre; chacune de ces hypothèses ruine cn
nous la faculté de raisonner sur les choses. > Traité de
logique. Paris. 1920, p. 313-314 sq. Cf, la flnaltti
en biologie, dans Hevue philosophique, oct. 1903,
p. <370-371. On le voit, l’absolu de la science est à la
base du raisonnement; si la science existe, si elle
réussit, elle impose les conditions de sa possibilité cl
de son existence; et, parmi ccs conditions, la plus
importante est d'admettre un parfait déterminisme.
La méthode scienti tique rend le miracle inconce­
vable : « Le miracle, déclare A. Sabatier, n’a plus
aucune base dans la philosophie moderne. La mé­
thode inaugurée par Galilée, Bacon. Descartes, a
donné à notre pensée un tour qui nécessairement
l’exclut. » Esquisse d'une philosophie de la religion,
Paris, s. d.. p. 80. Cf. P. Larroque, Examen critique
des doctrines de la religion chrétienne. 3· éd., Paris,
1X61. t. i. j). 205; J. Simon, La religion naturelle.
I’ - ·β) Critique. - Certains auteurs catholiques pen­
sent pouvoir défendre ici la possibilité du miracle,
cn affirmant que l'uniformité des lois est un postulat
indémontrable; qu’on ne saurait appuyer sur une
base aussi peu ferme tout l’édifice de la science; que
le principe déterministe lui-même n’est pas l’unique

1818

motif du succès de la science et qu’enfm il n’engendre
pas toujours le succès. Mais ce sont là les petits aspects
de la réponse. D’autres rcponscs*plus directes sont pos­
sibles et nécessaires.
Tout d'abord, le miracle est suffisamment excep­
tionnel pour être, au point de vue de l'investigation
scientifique, pratiquement négligeable. Il repose, cn
effet, sur l’intervention libre de Dieu dans le monde,
intervention toujours justifiée par des motifs d’ordre
religieux et toujours guidée par la sagesse infinie. El
celte sagesse infinie, gardienne de l’ordre du monde,
fixe les conditions des exceptions à cet ordre. A cause
de sa rareté même, le miracle ne pourra troubler le
savant : la science, si parfaite soit-elle, n'est toujours
qu’une vue partielle sur les choses; cl les miracles
se perdent dans l’immense multitude des faits qui
nécessairement éclmppent aux calculs, aux investi­
gations scientifiques. Enfin, toute difficulté semble
enlevée au savant du fait que le miracle sc présente
ordinairement dans des conditions telles, que son ori­
gine supranaturelie apparaît facilement. La croyance
au miracle n’a jamais empêché un savant de faire
œuvre de savant. D’ailleurs, nous pouvons raisonner
ici comme nous le faisions tout a l'heure a propos du
contingent isme des lois scientifiques. Ici, il ne s’agit
plus de contingenlismc, mais de déterminisme. ■ Le
déterminisme, dirons-nous avec M. Van Hove. op.
cit.. p. 216. constitue véritablement un guide indis­
pensable pour l’expérimentateur, une condition sine
qua non du travail cl de la certitude scientifiques,
mais il n’est pas pour cela même une loi de la réalité.
En vertu de sa définition, le travail de la science
consiste à exprimer le réel aussi parfaitement que
possible dans un langage déterministe; mais le déter­
minisme scienti tique, tel que nous le considérons
pour l’instant, n’est qu’une pure forme, un cadre
dans lequel le savant essaye de faire entrer tout ce
(pii lui est donné dans scs observations ct ses expé­
riences. Pur principe de recherche, le déterminisme
n’a pas le droit de prétendre refléter la réalité objec­
tive elle-même, et le savant qui s’en arme en entrant
dans son laboratoire, n’est pas pour autant autorisé
à affirmer que tous les faits se rattachent à leurs
antécédents par un lien nécessaire... Si le détermi­
nisme est principalement un principe de recherche
scientifique, rien ne permet d’affirmer au nom de la
science l'universalité du règne d’un déterminisme
ontologique. Il peut arriver, et il arrive de fait, que
l’on ne réussisse pas à trouver la loi d'un phénomène:
rien n’empêche que col échec soit tout simplement dû
à ce que le phénomène en question n'obéit pas à une
loi. La métaphysique thomiste admet précisément
que le déterminisme n’est pas universel cl qu’il y a
(les êtres doués de liberté : la science n’est pas fuite
pour y contredire. L’existence d’un domaine sous­
trait au déterminisme, et où par conséquent l’inves­
tigation scientifique ne pourra jamais être couronnée
de succès, est d’autant moins inquiétante que la
théorie du miracle prétend délimiter son étendue avec
une approximation largement suffisante. > Op. cit..
p. 216-217. Cf. J. de Tonquédec. op. cil., p. 71 sq.;
I·. M. Perler, Trois objections contre te miracle, dans
Hcvue pratique d'apologétique, 15 juin 1920, p. 269271; Déterminisme, t. iv, col. 615.
M Déterminisme induit, fondé sur l'expérience. —
I). Hume a formulé d’une façon assez complète l’ar­
gument opposé au miracle, au nom du déterminisme,
résultat de (’induction scientifique, Voici comment
on peut résumer cet argument : Les lois de la nature
sont établies par une expérience constante cl uni­
forme; or. par définition, le miracle serait une vio­
lation de ces lois; donc, il est impossible. Quel que
soit le témoignage en faveur du miracle, il est néccs-

1§19

MIRACLE, POSSIBILITÉ : LE DÉTERMINISME

salrtment insuffisant pour faire admettre une viola­
tion impossible des lois. An Inquiry concerning the
human understanding. dans Philosophical works,t, iv,
Bouam Edimbourg. 1854, p. 130*131·
c. Erposé. — Supposé que nos sens ne nous ait
pas induits en erreur, ct que nous soyons vraiment
en face d’un phénomène extraordinaire, il est bien
certain que cc fait nouveau suppose, non une viola­
tion des lois de la nature, mais · l’introduction d’une
nouvelle cause, qui, si elle était présente, y serait, on
n’en peut douter, adéquate ». St. Mill, Système de
logigue déductive ct inductive, Ir. Poisse, 3· éd., Paris,
1889, t. n, p. 165. < L'uniformité du cours de la nature
constaté par l’expérience, montre que l’univers est
gouverné par des lois générales ct non par des inter­
ventions spéciales; il y a donc d’avance, contre tout
miracle, une improbabilité qui ne peut être contre­
balancée que par une probabilité extrêmement forte,
résultant des circonstances spéciales du cas en ques­
tion. Id., p. 166-167. Les faits nouveaux et extraor­
dinaires doivent donc être considérés comme obéis­
sant a des lois : · par les progrès de la science, il a été
démontré que tous les phénomènes sont réductibles â
une loi Essais sur ta religion, tr. E. Gazelles, Paris,
1875, p. 209. Donc, découverte d’un fait nouveau
ct inattendu, découverte d’une loi auparavant incon­
nue, D’ailleurs, l’expérience nous montre que Dieu,
pour autant qu’il existe, n’agit dans le monde que
par les causes secondes, c’est-à-dire par les lois géné­
rales. Cc que nous savons du gouvernement divin
montre donc l’impossibilité du miracle. Id., p. 218221. Cf. Hume, op. cil., p. 1 18. Cc n’est d’ailleurs pas
sur une déduction qu’est fondée la régularité dans
l’ordre de la succession des événcinvts érigée en prin­
cipe absolu; c'est uniquement sur l’induction, ou
généralisation de l’expérience, induction qui consiste
* A inférer de quelques cas particuliers où un phéno­
mène est observé, qu’il sc rencontrera dans tous les
cas... qui ressemblent aux premiers en ce qu’ils
offrent d’essentiel ». Système de logique, 1.1, p. 316.
Cc principe du déterminisme induit a servi â de
nombreux auteurs pour éliminer le miracle. L’idée
fondamentale se retrouve la même chez tous : une
longue série d’expériences a démontré (pie l’univers
est soumis â des lois uniformes, constantes, immua­
bles; ct le caractère de ccs lois est tel qu’il n’y a pas,
qu’il n’y aura jamais place pour une intervention
arbitraire d’une cause surnaturelle. Voir, entre
autres : L. BQchner, Force et Matière, tr. fr., 5· éd.,
Leipzig, 1876, p. 101-101; J. W. Draper, Les conflits
de la Science et de la Ileltglon, tr. fr., Paris, 1875,
p. 161-183; T. IL Huxley, Collected essays, I. îv, p. 4748, t. m, p 152-154, t. ix. p. 121; I Le Dantec.
L'athéisme, Paris, 1906, p. 11-17; E. Littré, Γη frag­
ment de médecine rétrospective, dans, La philosophie
positive, Paris, t. v, p. 105; .1. M. Merklin, The survival
value o[ miracle, dans The american Journal o/ theo­
logy, Chicago, 1917. p. 210-259; E. Ménégoz, Publi­
cations diverses sur le fidéisme, 2· éd.. Paris, 1909,
t i, p 153 155; 198: E Zeller, Die Tûbinger hislorische
Schale, dans Hislorische Zeitschrift, Munich, t. îv
(I860, n), p. 101 (références indiquées par Van Hove,
op. a/.. p. 187).
L'argument du déterminisme induit sc corrobore
d’une observation scientifique qui, nonobstant les
hésitations de quelques auteurs, cf. J. de Bonniot. Le
miracle et ses contrefaçons, p. 60-61; G. Sortais. La
Providence et le miracle devant la science moderne,
Paris, 1905, p. 59, parait incontestable : la conserva­
tion de l’énergie : · rien ne sc perd, rien ne se crée ».
Puisque l’énergie totale de notre système mondial est
une constante, que tous les phénomènes ne sont que la
résultante des transformations subies par un ensemble

1820

constant d’énergies cosmiques, comment pourraît-on
envisager comme possible l’intervention d’une cause
supérieure et libre?
Enfin, sous une forme plus simple, l’argument du
déterminisme induit de l’observation expérimentale
se retrouve sous la plume de quelques auteurs, notam­
ment de Renan. Dans l’introduction au livre Les
Apôtres, Henan parle d'impossibilité du miracle,
p. xuin Mais ailleurs, il précise ainsi sa pensée ;
< Nous ne disons pas : < Le miracle est impossible» ;
nous disons : Il n’y a pas eu jusqu’ici de miracle
constate. » Vie de Jésus, Introduction, p. xcvi. On
saisit le détour. Pour Stuart Mill, l’expérience révèle
Puniformité constante des lois de la nature; donc, le
miracle qui serait une violation de cette uniformité
n’est pas possible. Pour Henan, l’expérience n’a
jamais révélé de miracle; donc le miracle est « inad­
missible ». Id., p. v. Quand on connaît les dures exi­
gences formulées par Henan pour la constatation du
miracle, inadmissible équivaut ici A Impossible. Cf. Vie
de Jésus, Introduction, p. xcvi-xcvn. Au fond, c’est
le même argument. En affirmant qu’on n’a jamais
constaté l’exception miraculeuse, on entend bien dire
que les lois naturelles, telles que les a fait connaître le
procédé de l’induction, sont nécessaires et immuables
jusqu’à ne pas admettre la moindre dérogation; si
certains faits, dit Renan, Cahiers de jeunesse, Paris,
1906, p. 38, ne sc rangent pas encore sous ces lois,
celte « inexpHcabilité · n’est que subjective ct un
simple elTct de notre Ignorance. Van Hove, op. cit.,
p. 201.
<
fl
b. Critique, — La critique portera sur les trois
aspects de l’argument : le déterminisme des lois de la
nature; la conservation de l’énergie; l’absence d’ob­
servation touchant le miracle.
Premier aspect. · .L de Tonquédcc montre briève­
ment que la valeur de l'argument tiré du détermi­
nisme est bien infirmée quand on considère la nature
Intime de l’induction. Op. cit., p. 60. « L’induction,
dit-il, ne fournit jamais qu’une certitude de fait.
C’est ainsi, dit-elle, que les choses se passent d’ordi­
naire; telle est la règle; telles sont les coutumes de la
nature. Elle ne dit point qu’il en doive être nécessai­
rement ainsi; elle ne s’occupe point des questions de
possibilités ou d’impossibilités. Toutes ses anticipa­
tions de l’avenir sont affectées d’un double sous-en­
tendu. 11 en sera toujours ainsi, dit-elle, si aucun élé­
ment nouveau ne se glisse dans le circuit des influences
enregistrées, dans la complication des antécédents
connus... · C’est dire (pie l’induction, à elle seule, sans
l’intervention d’un principe supérieur de philosophie,
ne saurait formuler une loi générale cl nécessaire. Cf.
Van Bent hem, Essai sur l'induction, son domaine, son
fondement, Zwolle, 1923, p. 137. · Le caractère de
nécessité ne revient aux conclusions de l’induction
que dans ’a mesure où celle-ci, en vertu de quelque
principe philosophique, conduit à affirmer l’existence
d’une nature, c’est-à-dire d'un agent déterminé à agir
dr telle ou telle manière. » Mais, - puisque la science
inductive ne conduit pas par elle-même à l’alllnnation
du caractère de nécessité d’une loi naturelle, ce n’est
pas au nom des lois scientifiques que l’on peut pré­
tendre établir l’impossibilité ou l’inadmissibilité du
miracle. La science comme telle observe cl enregistre,
elle ne porte pas de jugements de valeur. » Van I love,
op. cit., p. 193.
Le principe métaphysique qu’on fait intervenir pour
donner aux lois scientifiques leur caractère de néces­
sité n’est pas lui-même un obstacle au miracle. Car le
déterminisme qui résulte de son application aux résul­
tats de l’induction sera toujours un déterminisme
hypothétique. La loi devra s’énoncer ainsi : » Dans
telles circonstances données, un même antécédent

1821

MIRACLE. POSSIBILITÉ : LE DÉTERMINISME

entraîne le même conséquent. ► Ci. II. Poincaré, La
valeur (le la science, p. 12, 258; La science et l'hijpothèse, p. 169. Mais ce caractère de nécessité hypothé­
tique «les lois scientitiques permet d’envisager la
possibilité du miracle, nonobstant cette nécessité.
Car le miracle est dû précisément à l'intervention de
la cause surnaturelle, circonstance nouvelle qui change
totalement les conditions de l’activité des êtres. Voir
plus loin. Observons toutefois, conformément â la
doctrine exprimée par saint Thomas, «pie le miracle ne
faisant pas qu’une nature créée ne soit pas ce qu’elle
est (non est contra rationes seminales), il y a nécessité
absolue a cc qu’un être possède les propriétés qui
constituent sa nature propre; le feu a la puissance de
brûler ct de réchauffer. Mais c'est le résultat de ces
propriétés actives mises en branle qui peut être sus­
pendu ou modifié par l’intervention particulière de
Dieu. C'est donc dans celle application effective de
l’activité drs natures créées que se rencontre la néces­
sité hypothétique des lois scientifiques. La possibilité
du miracle est encore plus facilement concevable si l’on
considère que l’agent dont dépend le miracle, Dieu, est
l’être souverainement libre et indépendant, maître
de son action dans toutes les natures créées. Ainsi, le
miracle
respecte le déterminisme des lois natu­
relles », comme l’écrit A. de Poulpiquet, Le miracle cl
ses suppléances, p. 171. On a constaté, disent 1rs
déterministes, que Dieu n’intervient pas dans le
monde en dehors du gouvernement général. Le fait
resterait à démontrer. Mais fût-il démontré, il ne
s’en suivrait pas encore que Dieu ne pourrait inter­
venir, et donc que le miracle soit Impossible.
Deuxième aspect, — Deux réponses ont été propo­
sées pour résoudre l’objection tirée de la loi de la
conservation de l’énergie.
Certains défenseurs du miracle ont dit que l’action
miraculeuse n'implique pas la création de nouveaux
cléments et de nouvelles énergies, mais seulement
l’impression d’une nouvelle direction à l'énergie cos­
mique existante. Le principe de la conservation de
l’énergie comporte uniquement la constance de la
quantité des énergies matérielles, et n'exclut aucune­
ment l’existence de principes qui déterminent la
tonne «le ces énergies matérielles ou en modifient la
qualité. » Van Hove, p. 200, rapportant la réponse
de .1. de Bonniot, op. cil., p. 59-62; Van de Woeslync. Cursus philosophicus, t. n. Malines, 1925. p. 207.
A. Zacchi, Il miracolo, Milan, 1923, p. 292. Il y a, sans
doute, une part de vérité dans cette réponse : car.
même en dehors de l’hypothèse du miracle, il faut
envisager le problème général de la liberté et de la
conservation de l’énergie. Néanmoins, Il faut bien
avouer (pic tous les miracles ne peuvent trouver une
explication plausible, si l’on maintient dans son inté­
gralité le principe de la conservat ion de la ma 1ère
et de l’énergie. A-t-on songé aux miracles de la multi­
plication des pains et des poissons? Kl les mêmes
difficultés apparaissent lorsqu’il s’agit d'expliquer des
reconstitutions de tissus, telles qu’on en observe
dans certains miracles de Lourdes. Cf. K. Le Bec,
Prennes médicales du miracle, Paris, 1917, p. 1331 IG; Critique cl contrôle médical des guérisons surna·
lurettes, Paris. 1920. p. | 1-15; (l.e supplice de la
croix), Les forces naturelles inconnues ct le miracle,
Paris, 1927, p. 31 32. Aussi, avec M. Van Hove, esti­
mons-nous «pie celle première réponse n’est pas adé­
quate.
l’ne deuxième réponse, plus satisfaisante· consiste
à dire que la loi de la conservation de l’énergie n’a dr
valeur cl de certitude (pie pour un système matériel
fermé détermine Cf. P. M. Pérlcr. art. cité, p. 273-27 I;
Van de Worstyn, op. cit., p. 207; A. Zacchi. op. cit.,
p. 293-291. Or, le monde (pic nous voyons ne constitue

1822

pas un système fermé, car en dehors de lui il y a des
( sprits -la raison naturelle doit au moins en admettre
la possibilité — ct il y a Dieu : l’action de Dieu et drs
(sprits dans le inonde tout en étant mystérieuse, n'en
est pas moins réelle. Il est du reste possible d’entendre
l’adage rien ne sc perd, rien ne se crée », en ce sens
qu’aucune apparition ct aucune destruction d’un être
ou d’une énergie matérielle ne sc produisent dans le
cadre des activités des créatures, ce qui est en con­
formité absolue avec la métaphysique thomiste. La
loi en question vise les transformations de l'énergie
existante; elle n’a rien à voir avec la question d^ l’ori­
gine de celle-ci. En d’autres mots, de quel droit
prêle-t-on « au postulat de la conservation de l’éner­
gie les allures d’une loi rigoureusement vérifiée par­
tout et radicalement exclusive de toute espèce de
contingence »? .L de Tonquédec., op cit., p. 7(1.
D’autres estiment que la loi de la conservation
de l’énergie n’est qu'approximative ct « approchée *.
Pour le développement de ces idées, voir Van Hove,
op. cil . p. 2oo sq.
Troisième aspect. - On n’a jamais constaté un
miracle; donc, le miracle est inadmissible. Singulier
raisonnement! Tout d’abord, réservons la question
de la constatation du miracle ». On en parlera plus
loin. Admettons provisoirement qu’il n’y a jamais eu
de miracle scientifiquement constate. l'eut-on en
inférer que le miracle est inadmissible? J. de Ton­
quédcc remarque avec raison que c’est un soplüsmc
de proclamer, parce qu’on n’a pas rencontré le miracle
dans le laboratoire, qu’on ne peut le rencontrer dans
le sanctuaire, Op. cit., p. 70. «On ne rencontra pas le
miracle dans le laboratoire; cela prouve tout simple­
ment que le miracle, phénomène exceptionnel, n’ap­
partient pas au domaine scientifique. Mais c'est un
sophisme grossier que de conclura à l’impossibilité ou
A l’inconcevabililé de phénomènes rares, du fait que
dans un domaine bien limité on n’en a jamais constaté.
Cc qui est vrai a fortiore quand ces phénomènes raras,
comme c’est le cas pour le miracle, appartiennent
précisément à un autre domaine. Si une experience
prolongée n’a pas découvert des exceptions — disons
plutôt : des précisions insoupçonnées —- à une loi
qu'elle croit avoir définitivement établie, il n’en résulte
pas qu’elle n’en découvrira pas à l’avenir, et encore
moins qu’elles sont inexistantes ou impossibles. Et si
l’on nie le miracle uniquement parce qu’on n'en a
jamais constaté, il faut au même titra nier que l’on
puisse découvrir de nouveaux faits d’ordre natural.
Que de fois pourtant n’a-t-on pas dû admettra l’exis­
tence de faits qui paraissaient à première vue en
opposition radicale avec les conclusions prélenduement les mieux établies de la science. · Van Hove,
op. cit., p. 206. Cf. L. Lescœur. La science et les faits
surnaturels contemporains. Les vrais et les faux
miracles. 2· édit., I’.hk. s. <1
c) Instance de Stuart Mill.
Pour renforcer l’ar­
gument tiré de l’induction, Stuart Mil! prétend que
l’intervention divine est improbable, vu le genre de
preuves qu’on en pourrait donner. En effet, d’une
part, sa possibilité et son exercice ne se fondent que
sur une inférence spéculative », c’est-à-dire un rai­
sonnement métaphysique; d’autre part, l’enchaînement régulier des phénomènes selon les lois de la
nature est objet d’expérience constante : « Si nous
avions le témoignage direct de nos sens pour un fail
surnalurvl. on pourrait le constater ct le rendre aussi
certain que tout fail natural. Mais ce témoignage nous
fait toujours défaut. Le caractère surnaturel du fait
est toujours... matière d’infcrence ou de spécula­
tion.
Essai sur la religion. Le théisme, t· partie,
tr. Gazelles, p. 219. De plus, l’inférence qui conclut
nu miracle n’est aucunement solide : elle sc heurte à

1823

MIRACLE. POSSIBILITÉ : LA CRITIQUE HISTORIQUE

des probabilités de sens inverse. A l’hypothèse surna­
turelle, on |>cut opposer l'hypothèse aussi probable
d’une cause naturelle inconnue. El en tin, pour s’ar­
rêter a l’hypothèse de la cause surnaturelle, il faudrait
savoir si le miracle concordo avec 1rs exigences des
attributs divins. Or. il semble bien que les attributs
divins, loin de ^’accommoder de l’hypothèse du mirade, l’excluent plutôt Sur ce dernier point, voir
plus loin. col. 1831.
On lira dans J. de Tonquédcc la discussion complète
de cette instance de Stuart Mill. Introduction..,
p. 151-166. Il suffira de noter ici la substance de la
réponse catholique.
En premier lieu on fait remarquer qu’il n’existe pas
entre tu découverte d’une cause naturelle ct phéno­
ménale, œuvre attribuée par Stuart-.Mill à l’expérience,
et 1* · inférence spéculative » qui conclut à Dieu, l'oppositfou qu'a voulu voir le philosophe anglais. Vouloir
constater expérimentalement l’intervention surnatu­
relle est une naïveté : pour conclure à Dieu, il faut
nécessairement l’inférence spéculative, c'est-à-dire
qu’il faut raisonner, faire de la métaphysique. Mais
il en est de même, ct Γ « inférence spéculative » est
nécessaire pour découvrir la cause (entendons ce mot
dans sa vraie signitlcation philosophique) des phéno­
mènes expérimentalement connus.
Dès lors, c’est un sophisme dc prétendre, au nom
des certitudes (pic l’expérience peut donner louchant
les causes naturelles des phénomènes, ruiner la pro­
babilité dc l'intervention, en certains cas excep­
tionnels, d’une cause surnaturelle, parce que nous ne
pouvons atteindre cette cause (pie par voie de rai­
sonnement. N’csl-ce pas aussi par le raisonnement
que nous rattachons les phénomènes naturels à leurs
causes naturelles? Et si le raisonnement nous amène
à conclure pour certains faits d’ailleurs expérimen­
talement connus, qu’aucune cause naturelle ne peut en
rendre compte, pourquoi, au rom dc la même < infé­
rence spéculative ·. n’aurioiis-nous pas le droit de
chercher, dans une cause supérieure, une explication
suffisante? Du leste il est faux (pie cette inférence
spéculative ne puisse nous (tonner une certitude lou­
chant l’intervention divine par le miracle, sous pré­
texte qu’une cause naturelle latente est toujours el
de préférence probable. « C’est mie question d’espèces
concrètes, fait observer fort justement J. de Ton­
quédcc, de savoir si la cause surnaturelle n'est pus,
dans certaines circonstances, la seule vraisemblable,
et si, eu égard aux caractères particuliers du phéno­
mène. a ses entours et antécédents, l’action d’une
cause naturelle inconnue ne peut pas être, pour ce
cas. exclue avec certitude Op. cit.. p. 162.
Enfin, l'objection tirée des attributs divins sera
examinée plus loin, voir col. 1831.
3. Corollaire : tes définitions naturalistes du miracle.
• Persuadés (pie la nécessité des lois de la nature
interdit de concevoir un fait qui en serait une
réelle violation, nombre de philosophes croyants ont
(enté néanmoins d’accommoder la notion du miracle
aux exigences dc leur philosophie. De là certaines
notions peu orthodoxes qui sont un corollaire du
naturalisme ct nient en réalité la possibilité du
miracle.
Pour Spinoza, le miracle ne saurait être conçu
objectivement; ce terme n’a dc signi Beat ion que rela­
tivement aux opinions humaines, et ne signifie rien
autre chose qu’un lait dont nous ne pouvons expliquer
ta cause naturelle par l'exemple d’un autre /ait connu.
Chose étrange! Spinoza tente de trouver dans l’Êcriturc sainte un appui ù su définition. Tractatus theologico-poUticus, c. vi, De miraculis. Malcbranche, Insis­
tant sur l'immutabilité de l’ordre dans le monde, se
trouve embarrassé pour expliquer le miracle. Il en

1824

admet le principe; mais il lente de l’expliquer, la
plupart du temps, par notre ignorance des lois géné­
rales qui les commandent. < Par miracles, dit-ii. /7/1tends les effets qui dépendent des lois générales qui ne
nous sont point naturellement connues. Entretiens sur
la métaphysique, e. xti, n. 13, vn note. Toutefois» cer­
tains miracles exceptionnels s'expliqueraient par une
volonté particulière de Dieu. De la nature ct de la
grâce, scrm. i, a. 19. Sur l'explication donnée par
Malcbranche des miracles, voir Malijihaxciii., I. ix,
col. 1796.
Leibniz, par son optimisme el la nécessité morale
(pi’il introduit dans le gouvernement du monde,
diminue le caractère surnaturel du miracle. Le miracle
n’est tel (pic par rapport · aux maximes subalternes b
des choses; mais il rentre dans l’ordre général de
l’univers, et ainsi le miracle ne diffère du naturel
«qu’en apparence el par rapport à nous». Cf. Lliiimz.
I. ix. col. 183.
Semblable tentative .de naturalisme sc retrouve
chez I loutteville, voir t. vn, col. 196, dans La vérité
de la religion chrétienne prouvée par les /ails... Paris,
1722. Tout le système des lois naturelles a été disposé
par Dieu de manière à produire habituellement cer­
tains effets <pie nous considérons comme naturels,
exceptionnellement des effets (pie nous appelons
miraculeux. Mais ces effets Inaccoutumés ne sont
miraculeux que parce que nous ignorons la manière
dont ils procèdent de lois naturelles à nous cachées.
Op. cit., c. xix (dans Aligne, Démonstrations évangé­
liques, t. v).
La plupart des protestants libéraux modernes ont
adopté le déterminisme à la base dc leur conception
religieuse du miracle. Le premier en date, Schleiermacher, tenta une adaptation d’ensemble des concep­
tions théologiques au naturalisme Intégral. Le miracle,
dont il garde le nom, est remis par lui, comme l’ins­
piration et la révélation, au rang des événements
naturels. Il est un signe, une indication; il marque le
rapport immédiat d’un phénomène à l’infini ·. Le
miracle « n’est que le nom religieux d'un événement.
Tout événement, fût-il le plus naturel et le plus com­
mun. dès qu’il sc prête à ce que le point dc vue reli­
gieux soit, à son sujet, le point de vue dominant, est
un miracle. Ce ber die Religion, Reden un die Gcbitdeten un ter ihren Verûchtcrn, 3· éd., Berlin, p. 151153. cité et traduit par .L de Tonquédcc, op. cit.,
P 21.
Dans le même sens, A. Sabatier, Esquisse d'une philo­
sophie dc la religion, p. 87 : Béduil a sa signification
purement religieuse cl morale, le miracle, pour
Jésus, c’était Dexaucement de la prière, abstraction
faite du mode phénoménal suivant lequel cet exau­
cement s’est produit... Cette confiance en l’amour
ct en la justice de Dieu pouvait être accompagnée,
dans l’esprit des apôtres et de Jésus lui-même, d'idées
scientifiques imparfaites ou erronées, sur le mode
d’après lequel l’action divine s’exerce dans la nature.
Mais elle n'en est pas solidaire, et peut s'en dégager
aisément pour se met Ire en harmonie avec les vues
dc notre science actuelle, comme elle était, dans
l’esprit dc Jésus ct des apôtres, en harmonie avec la
science de leurs contemporains. Les lois de la nature,
qui nous sont apparues, depuis lors, dans leur cons­
tance souveraine, deviennent immédiatement, pour la
piété, l'expression dc la volonté de Dieu. »
En bref, le miracle dont on nous parle ici, négation
du véritable miracle, n’est qu’une transposition
déguisée du déterminisme dans le domaine du senti­
ment religieux.
2· L*improbabilité du miracle au nom de l’histoire. - 1. Exposé de la thèse contraire au miracle. · L’histoire
[ ne saurait procéder, comme les sciences positives

1825

MIRACLE. POSSIBILITÉ : I.A CHITfQl E HISTOBIQI E

avec une méthode d’indmtiun rigoureuse. Elle peut
néanmoins apporter un certain nombre dc constata'
lions qui permettent de conjecturer l’impossibilité du
miracle.
Certains auteurs, qui concèdent aux adversaires de
Hume et dc Stuart Mill qu’il n’y a pas contre le
miracle d’induction complète, professent neanmoins
qu’il existe des présomptions sans cesse grandis­
santes. · A mesure que son expérience s’élargit (l’es­
prit humain) sc trouve informé de l’histoire naturelle
des miracles; il voit comment ils naissent, et lente­
ment, mais inévitablement, ils les écarte. * Matthew
\rnold, 6'od and the Bible, Boston, 1876, p. 12. I.c
principal élément <tc cette expérience est l’explica­
tion naturelle des miracles étrangers au judaïsme et
au christianisme, (l’est par le rapprochement dc ccs
prétendus miracles avec les miracles de l’évangile
(pie la critique rationaliste entend nier le carac­
tère surnaturel des miracles du Christ. Noir .h'.susCiihist, col. 1 102. L’objection faite aux miracles du
Christ vaut pour tous les miracles en général. On la
peut formuler ainsi : L’histoire nous fait connaître
quantité de faits réels, que l’esprit humain encore peu
éclaire des choses de la nature avait transformes en
phénomènes naturellement inexplicables ct. partant,
miraculeux; de plus, elle nous fait écarter quantité
rte faits merveilleux purement imaginaires et consa­
crés par la légende. N’y a-t-il pas là une double indi­
cation dont il faut tenir compte pour juger saincm nt
de la possibilité du miracle? Ne faut-il pas dire que
la probabilité du miracle diminue progressivement
dans la mesure où progressent les sciences positives,
et que ce double mouvement se poursuivant d’une
manière continue, il n’est pas interdit de prévoir
l’heure où la notion de miracle sera complètement
effacée du tableau des connaissances humaines? Par­
tant, il est logique de conjecturer dès maintenant son
impossibilité au nom des enseignements dc l’histoire.
Les peuples primitifs ont vu le miracle partout,
parce qu’ils ignoraient les lois dc la nature; aujour­
d’hui, on est en droit de le rejeter, précisément parce
que la science nous apprend que tout phénomène
obéit â une loi nécessaire. « De même que le miracle,
chez les peuples primitifs et au point de vue de la foi,
n’est qu’une action divine un peu plus sensible que les
autres, de meme, au point dc vue rationnel et scien­
ti tique, le miracle le mieux constaté n’est qu’un fait
moins commun que les autres, mais (pii doit rentrer
dans le même ordre (pic 1rs autres, puisqu’il y est
réellement contenu. > l’innin (A. Lolsy). Ârs preuves
rt l'économie de la révélation. dans Brune du Clergé
français, 15 murs 1900, p. 128; cf. p. 127.
On a insisté sur cet argument (pii n’est point, il faut
en convenir, sans quelque apparence dc vérité. Ou
l a exploité en le grossissant notablement pour donner
plus de poids à la difficulté Cf. Arnold, God and the
Bible, p. 72-7 I ; cf l.a crise religieuse (trad, de Llleraturc and Dogma), Paris, 1876, p. 121, 125; L. Büchner,
op. cit., p. 102; L. Coulurat, dans le Bulletin de la
Société française de philosophie, mars 1912, p. 1G6;
\ France. I · lardin d'Epicure. Paris, 1895. p 209
212; NV. PL 11 l.ocky, I fiston/ of the rise and influence
of the spirit of rationalism in Europe, Londres, 1913,
l. i, p. 115-117; 180 189; E. Ménégoz, Publications
diverses sur le fidéisme,,., 1.1. p. 182, 192; \. Sabatier,
Esquisse d'une philosophie de la religion, p. 75-85;
J. Tyndall, Fragments of science, Londres, 1879, t. n,
p. 1; J. W endland. Wundergtaube und Wunderbe·
griff in der Théologie der Gegenivart, dans Zeitschrift
fur wiwnscha/ttlche Théologie, mars 1911, p. 193;
A. D. White, .1 histon/ of the warfare of science with
theology in Christendom. New-York, Londres, 1910,
I. ir, p. 1-66, etc. Cf. Van 1 love, op. cit., p, 207, note 1.

182G

2. Critique.
On assure que · dans son enfance·
l’humanité voyait partout une action surnaturelle,
Dieu partout. De 1Λ. les religions, les croyances fabu­
leuses, 1rs génies, les apparitions, le merveilleux en
un mot. Henan, Cahiers de jeunesse, I" cahier, n. 19.
Et l’on affirme (pie cet étal théologique · a disparu
peu a peu.
Il faut bien reconnaître que 1rs anciens étaient
plus crédules que nous, et ont attribué quantité dc
phénomènes naturels à des causes transcendant es,
parce (pic ces phénomcirs n’étalent pas encore expli­
qués scientifiquement. Il faut reconnaître également
que la critique historique a délogé bon nombre dc
faits, réputés miraculeux, et qui n’étaient que légen­
daires. L’Église elle-même, par la sévérité avec laquelle
elle procède à l’examen des miracles dans les procès
de canonisation, montre bien qu’il faut s’entourer dc
toutes les garanties possibles pour éviter l’illusion ou
l’erreur. Mais celte part faite à la vérité, il faut tenir
énergiquement que l’argument proposé, au nom dc
l’histoire, n’est pas suffisant pour créer une présomp­
tion contre la possibilité du miracle. Il s’en faut, en
effet, que l’homme n’ait pas eu autrefois l’idée d’un
cours normal des choses et qu’il ait fait intervenir
le merveilleux dans l’explication dc chaque événe­
ment. · La question n’est pas, dit fort justement J. dc
Tonquédec, de savoir si les anciens expliquaient ou
non le cours normal des choses par l’action immédiate
dc la divinité (ce qui est une vue métaphysique fort
différente dc la croyance au merveilleux), mais s'ils
faisaient, oui ou non, du miracle un événement excep­
tionnel. Or. ici, I’afflnnativc s’impose. Il est faux que
les anciens aient vu en Protée le type normal de
l’être; qu’ils aient pensé que l’arbitraire inconsistant
ct le caprice volage fussent la loi des choses. Si vrai­
ment ils ont cru apercevoir, immédiatement derrière
le rideau des phénomènes, une ou plusieurs volontés
divines, peu nous importe ici; car, en tous cas. Ils
étaient obligés d’admettre, après le plus fugitif
regard sur le monde, cl ils admettaient à coup sûr,
<pie ccs volontés suivent, comme les nôtres, une ligne
normale dont elles ne s’écartent guère. Le progrès
de l'explication naturelle, délogeant |>cu à peu le mer­
veilleux, primitivement installé partout, est donc une
pure fiction. » De plus, si la critique historique nous
a débarrassés de faits légendaires, elle n’a pas super­
posé, à une explication miraculeuse de faits reels, une
explication scient Bique. Les faits légendaires n' >nt
jamais existé, au moins sous la forme merveilleuse
(pie leur prête la légende. S’ils avaient été réels, ils
seraient aussi Inexplicables pour nous que pour 1rs
anciens. Celte remarque diminue singulièrement le
nombre des réalités jadis prétendues miraculeuse.* el
déchues par la suite de ce rang. - Enfin, dernière
observation, même en supposant que les explications
scientifiques qui ont été superposées aux croyances
miraculeuses aient etc toujours, en tout, partout,
apportées avec exactitude, on ne pourrait encore en
tirer aucun préjuge contre les faits qui resteraient â
expliquer. A moins de nier a prion l’existence du
miracle, il sera impossible d’affirmer (pie le progrès
des sciences, qui nous permet aujourd'hui de consi­
derer comme naturels des faits jadis réputés mer­
veilleux. nous autorise ïi rejeter tous les miracles, ct
justifie la conclusion (pic tous les phénomènes sans
exception sont soumis au déterminisme des lois
milurvlle.s
Dc celte circonstance qu'un grand
nombre de cas ont été résolus, on ne fera jamais
sortir, je ne dis pas la certitude, mais une probabilité
positive que les autres le seront aussi el de la même
façon. · J. de l'ompiédec, op. cil., p. 82.
n. /’Λ/.7 IA PQ31TUH bK LA P03SIBIUTI bl V/haclk, — 1· fji démonstration thomiste, type de la

1827

Mill \CLE, POSSIBILITÉ

démonstration catholique, - La démonstration de la
possibilité du miracle, dans sa partie proprement
spéculative et théologique, n’a pour ainsi dire pas
fait de progrès depuis saint Thomas, qui lui a donné
sa forme parfaite. Cf. Centra Gentes, I. Il, c. xxinxxx; I. ΠΓ, c. xcvm-xcix; De potentia, q. vi; Sum.
/heol., I4, q. cv, a. 6.
Dans ce dernier endroit, le Docteur angélique donne
un résumé de toutes les démonstrations prises soit des
attributs divins, soit du fait que les lois naturelles ne
sont pas absolument nécessaires.
Si noos eoOMldérons l’ordre des choses <clon qu’il dépend
do chacune de* causes seconde*, A l'entendre ainsi, Dieu peut
agir en dehors de l'ordre des choses. C’est qu’en effet DIvU
n’est pas soumis A l’ordre des cniiM * secondes; c’est, nu
contraire, cet onire qui lui est soumis, comme provenant de

Lui, non par nécessité de nature, mais au gré de sa volonté.
Si. en effet, il l’avait voulu, il nuniit pu établir un autre
ordre de chose*. Il s'ensuit qu’il peut agir en dehors de cet
ordre établi, selon qu’il lui plaine, ct, par exemple. Dieu
peut produire les effets des causes secondes sans ccs causes,
ou encore produire certains effets auxquels les cames
secondes ne |>cuvent atteindre. Trad. Pégues, Commentaire
littéral, t. v, p. 322.

L’argumentation de saint Thomas revient h ce
syllogisme : La cause libre suprême, dont dépend
l'application des lois hypothétiquement nécessaires,
cl qui n’est pas lle-im’me soumise à ccs lois, peut
agir en dehors d’elles. Or, Dieu est la cause libre toutepuissante, dont dépend l’application des lois hypo­
thétiquement nécessaires, qui constituent l’ordre de
l’activité dc toute la nature créée, ct la liberté divine
n’est point enchaînée à cct ordre. Donc Dieu peut
faire quelque chose en dehors de l'ordre de l’activité
naturelle de toutes les créatures; c'est-à-dire il peut
faire des miracles. Garrlgou-Lagrange, Dc revelatione,
t. n, p. 19. Nous résumons ici l'argumentation du
théologien dominicain.
1, l.a cause libre suprême, dont dépend l'application
des lois hypothétiquement nécessaires, ct qui n'est pas
elle même soumise à rrs lois, peut agir en dehors et audessus de ces lois. — Proposition dont la vérité éclate
soit a priori, soit a posteriori. Λ priori, par l’analyse
des concepts qui sont ici en présence. La cause libre
dont dépend l'application des lois hypothétiquement
nécessaires n’est pas obligée d'appliquer ccs lois. Elle
peut les appliquer; clic peut s’abstenir de les appli­
quer : d’où, A leur endroit, libtrlé d'exercice parfaite.
Elle peut également agir en un sens différent de ccs
lois, puisqu’elle ne leur est point soumise. D’où, liberté
de spécification. Sur la liberté d'exercice ou de contra­
diction, et la liberté de spécification, voir Liberti’.
t. ix, col. 6G1. Ainsi. - le cours et l’ordre des choses
proviennent totalement de Dieu, non par nécessité
de nature, mais par un décret de sa volonté; Dieu ne
leur est soumis en aucune façon et sa puissance n’est
pas mesurée par eux. 11 n'y a aucune nécessité à ce
que les choses soient (liberté d'exercice), et à ce
qu’elles soient ce qu’elles sont (liberté de spécifica­
tion). S’il l'avait voulu, Dieu aurait pu instituer un
autre ordre; c’est au même titre qu’il peut changer
l'ordre actuellement existant : dans sa première ori­
gine et dans sa conservation, le monde dépend égale­
ment du bon plaisir divin. · Van I love. op. cil., p. 118.
sc référant a Sum. theot., 1% q. xxv, a. 5; q. cv, a. 6;
111% q. xxvm, η. 1, ad tum; in I \
Sent., 1. Ill,
dbt. XVI. q. t. a. 3; I. IV, dist. XLVIH. q n. a. 1.
ad 2e®; Contra Cent., I. II, c. xxn; L III, c. xcvmxax ; De potentia, q. i, a. 3, ad 8um ; q. vi, a. 1. ad 12um ;
De veritate, q. xxvn, a. 3; Comp. Iheol., I, c. cxxxvu;
Responsio ad maq. Joannem dc Vercellis, a. 1. Unsl,
d'après saint Thomas et la théologie catholique, les
nécessités qui gouxernent l'ensemble des choses
créée* et finies ne peuvent être transposées dans le

PH EU VE MÉTAPHYSIQUE

1828

plan de l'infini. Ce qui est nécessaire quand on consi­
dère les rapports des causes secondes entre elles, ne
l’est plus quand on considère le rapport entre l’ordre
créé et le créateur.
De ces vérités, le P. Garrigou Lagrange donne
quelques illustrations a posteriori, tirées d’exemples
choisis par saint Thomas lui-même. L’homme projette
librement une pierre dans le sens de la hauteur. Il agit
ici en dehors de la loi hypothétiquement nécessaire de
la pesanteur et dc l’attraction vers la terre. L’artiste
qui fait vibrer les cordes de son instrument obtient
un effet supérieur ù ce que l’instrument par lui-même
pourrait donner. Cf. S. Thomas, Sum. theot., I·, q. cv,
a. 6, ad lu,n; Comp, theot., I, c. αν.
2. L'ordre de. l'activité de toute la nature créée esl
constituée par des lois hypothétiquement, non absolument
nécessaires. — L’hypothcllqucmcnt necessaire, τό έξ
ύποΟέσεως άναγκαιον, comme dit Aristote, Physique.
L II, c. IX. est ainsi expliqué par saint Thomas :
Ia nécessité so «lit de multiples façons. On apix-llv
nécessité, en effet, ce (pii ne peut pas ne pas être. (El c’cst)
d'abord, en raison d’un principe intrinsèque : soit qu’il
s'agisse dc principe matériel, auquel sens non* disons que
tout composé d’éléments contraires doit nécessairement %c
corrompre : soit qu'il s'agisse du principe formel, comme
si nous disions qu’il est nécessaire pour le triangle d'avoir
trois angles égaux A deux angles droits. Cette nécessité est
naturelle et absolue. D’une autre manière, il convient à un
être de ne pouvoir pas ne pas être, en raison d’un princi|»e
extrinsèque, qui sera ou la Un ou l’agent. Ia Un, comme
si quelqu’un ne peut pa* obtenir ou réaliser une chose
sans telle autre chose, soit qu'il ne le puisse pas absolu­
ment, soit qu’il ne le puisse pas aussi bien; cl c'est ni nil,
par exemple, que ia nourriture est dite nécessaire A la vie,
ou le cheval nécessaire pour le voyage. Cette nécessite est
la nécessité de la fin, qu’on appelle aussi parfois l’utilité.
Il pourri convenir aussi à une chose de ne pouvoir jms ne
pas être, en raison dc l'agent ; comme si. par exemple,
quelqu'un est contraint par un autre, en telle sorte qu'il
ne puisse pas agir autrement. Celte nécessité est la néces­
sité de coaction. Sum. theot.. I q. Lxxxn, a. I, tr. Pègucs,
op. cil., t. iv, p. 556.

Ce qui est absolument nécessaire l’est donc tou­
jours, indépendamment dc toute hypothèse, et ne peut
pas ne pas cire. Il se fonde immédiatement dans l’es­
sence de l'être. Le feu ne peut pas ne pas avoir la puis­
sance de brûler ou de réchauffer, parce que celle
puissance lui esl une propriété intrinsèque. Ce qui
est hypothétiquement nécessaire ne peut pas ne pas
être, sivses causes extrinsèques, efficiente ou finale,
conservent leur Influencé normale. Ainsi, pour repren­
dre l'exemple du feu. la brûlure sc produira nécessai­
rement, si aucune cause
cause première ou cause
seconde, cause nécessaire ou cause libre, peu importe
- ne vient empêcher l’exercice dc la puissance de
brûler : Si ignis sit calidus, necessarium est ipsum
habere virtutem cale/aclendi, tamen non ncccsse est
ipsum calefacere; en quod ab cxlrinseco impediri potest.
Cont. Gent., L 11, c. xxx. Or, l’ordre de la nature est
constitué par les lois, lesquelles expriment le mode
d'activité des êtres créés, c’est-à-dire le rapport,
hypothétiquement necessaire, de l’effet à la cause.
La formule du déterminisme des lois de la nature
doit donc être ainsi exprimée : les lois de la nature
laissées à elles-mêmes, c'est-à-dire abstraction faite
dc l’intervention d’autres causes» sont constantes cl
invariables. Voir, sur ce point. Van Hove, op. cil.,
p. 67-80 : L’ordre cl les lots de la nature; la nécessité
ct la contingence dans la nature.
3. Dieu est lu cause libre toute puissante, dont dépen I
l'application des lois l.ypothétiqurmcnt nécessaires, et
qui n'est pas elle même enchaînée à ces lois.-- En
premier lieu. Dieu est la cause libre, toute-puissante,
des êtres. Nous n’insisterons pas sur la causalité
divine : il s’agit ici surtout de rappeler que Dieu,

1829

MIK \CLE, POSSIBILITÉ

cause des êtres, est une cause libre et toute-puissante.
«. Saint Thomas a prouvé la liberie de Faction
divine ad extra contre les panthéistes el 1rs averrofstes.
Crttc action est, en elïel, un acle de la volonté libre
de Dieu :
C*csl une nécessite d'nlllmirr que la volonté (fr Dieu
In cause des choses et que Dieu agit par sa volonté
non pur unr nécessité de «a nature, comme certains l'ont
prétendu. On jh-ii· le montrer de truis façons :
Tout d'abord, en considérant l’ordre des caiiM*s agentes
Il est certain rn effet que l'intelligence » I la nature agissent
l’une et l’autre en vue d’une fin. ainsi «pie le prouve Aris­
tote dan* la Physique; mai·. Il est nécessaire qn’ft l'éln
agissant par nature, ht fin qu'il poursuit et les moy< ns de
l'atteindre soient prédéterminé* pur quelque intelligence
supérieure, comme à la flèche le but cl l’élan sont marques
par le sagittaire. Il y n donc nécessité qu’un agent intellec­
tuel cl volontaire précédé l’agent qui agit par nature. Et
comme le tout premier rang dans l’ordre des agents est
Dieu, il est necessaire qu'il agisse pur intelligence cl par
volonté.
On peut le prouver encore par la considération dc ce
qu'est l'agent naturel. A un tel agent il ap|>arlirnt de pro­
duire un clf< t déterminé, toujours le menu : car la nature,
a moins d’eniprehenirnt, opère toujours dc la meme ma­
nière. La raison rn est que l’agent naturel agit selon qu’il
est fr/, dc sorte <|iic, tant qu’il demeure tel. il ne fait rien
<pic de tel. Or. tout agent naturel a un être déterminé.
Comme donc l'clre de Dieu, lui, n’est pas déterminé,
mais contient rn soi tonie perfection d’etre, il ne» le p» ut
point qu’il agisse par nécessité de nature. V moin* qu’on
ne dise qu’il causerait alors un effet indéterminé cl infini
dans son être; mais cela est impossible... Dieu n'agit donc
point par nécessité de nature; mais des effets déterminés
procèdent de son infinie perfection conformément à la
décision de sa volonté et de son intc'lip*nce.
lui meme conclusion peut sc tirer du rapport de l’effet
:i sa cause. Car 1rs effets procèdent de leur cause agente
M*|on qu’ils préexistent en elle, vu que tout agent produit
son semblable. Or, 1rs effets préexistent dans leur cause
scion la manière d’etre de celle cause. Comme donc l’être
rie Dieu est Identique h sa propre intellection, scs effets
préexistent en lui intelligiblement ; donc aussi ils procèdent
dc lui intelligiblement; donc enfin volontairement, car
l’inclination qui le porte ft réaliser ce que ton intelligence
a conçu appartient h sa volonté, lui volonté de Dieu est
donc cause des choses. Sara. Ihrol., I“. q. XIX, a. I. Tr. fr.
du P. Scrtillangcs, dans la Somme fftéo/or/lçiir. edit, de la
Itcour des Jeunes, Diro, t. m. p. 50-32.

b. Enfin, il est bien évident que la toute puissance
divine est un des fondements de la possibilité du
miracle. Rappelions tel simplement que Dieu ne peut
pas tout faire : Dieu peut faire tout ce qu’il est pos­
sible dc réaliser. Si Dieu ne réalise pas l'impossible·
ce n’est pas que sa puissance soit limitée; c’est que
l’impossible dc soi n'est pas susceptible d'exister, c’est
qu’il n’est pas réalisable. Cf. I ·, q. xxv. n. 3. Si l’on
considère le simple fait dc la non répugnance du pos­
sible à exister, on dit que Dieu peut le réaliser de puis­
sance absolue : on s’arrête ainsi à la seule considéra
lion dc la toute-puissance. Si l’on considère la réa­
lisation de ce possible en tant qu’elle dépend non seu­
lement de la puissance, mais encore de la volonté sage
et juste dc Dieu. <»n dit que celle réalisation relève
dc la puissance ordonner de Dieu, puissance ordinaire
quand il s’agit du cours régulier et normal des évé­
nements; puissance extraordinaire, dans le cas du
miracle.
Bien ne sert d’objecter avec IL Le Itov que de la
toute puissance de Dieu on ne saurait conclure à la
possibilité positive du miracle. Essai sur la notion du
miracle, t i, p. 19-22. Il semble que l’esprit humain,
dit-on, soit tout â fait incapable de décider a priori
et pour ainsi dire à blanc, par vole dc raisonnement
pur..., si un fait est possible ou non, compatible ou
non avec l’ensemble de la nature »... Seule peut
répondre l’expérience. non la simple dialectique...
Ehl oui, ( ’est précisément sur le terrain de l’expéD1CT. DI. 1IIÊOU CATII.

PREl VE MÉTAPH YSIQI E

1830

rlencc (pic nous nous plaçons pour affirmer la p » si
bilité positive du miracle en regard dc la toute-puis­
sance divine.
L’hypothèse, dit exactement J. de
Tonqurdec. est la suivante. Les faits qu’il s’agit d’in­
terpréter sont des événements réels, bien constatés.
Indiscutables, et (pic la science laisse sans explica­
tion. Ils s’accomplissent en faveur d’une certaine doc­
trine. qui prétend être une révélation; ils l'annoncent
ou la confirment Ils se passent dans le sanctuaire
d’une certaine religion, ft l'invocation de son Dieu ou
dc ses saints, au commandement dc son fondateur ou
de ses apôtres. Par ailleurs, la façon dont s’opèrent les
prodiges, les idées qu’ils attestent, les circonstances
qui les accompagnent ne sont pas seulement irrépro­
chables au point dc vue moral, mais encore dc nature
ft élever les Ames vers Dieu, a les ennoblir, ft les pousser
vers le bien... Eaut-il donc conclure que les prodiges
opérés sont divins?... Sc vaudrait-il pas mieux sus­
pendre son jugement.. ? Ppurquoi préférer Dieu a
l'inconnu? Parce que toutes tes raisons positives sont
pour Dieu, tandis qu’il n’y en a aucune en faveur de
l’inconnu. J'ai par devers moi une explication pleine­
ment satisfaisante, et (pii répond exactement à toute
la question posée. Je connais une cause capable de
produire le résultat; je la sais présente; je la vois,
tout a l’entour de l’événement merveilleux, plier la
matière à des lins intelligentes cl morales...: de plus,
tous les indices recueillis me rendent son action vrai­
semblable en l’occurrence Pourquoi lui donner l’exclu­
sive et me réfugier dans l’inconnu ’ J. dc Tonquédec,
op ( if . p. 222 223
A» //application des lois hypothétiquement necessaires
dépend dt la liberté diiurie, laquelle n’est pas enchaînée
à res lois.
L’action de tout agent créé dépend de
l’action libre dc la cause première; comme toute fin
surnaturelle sc subordonne â la lin suprême voulue par
Dieu. On sait, en rtfet. (pic le concours divin est abso­
lument nécessaire â l’activité des causes secondes. Or,
Dieu, cause première, mais cause libre, peut donner
ou ne pas donner ce concours, le limiter a certains
effets, ou le suspendre totalement. Bien plus. Dieu,
cause première ct indépendante, demeure libre a
l’égard des lois de la nature. Non seulement il peut ne
pas les appliquer, mais il peut leur substituer d’autres
lois dépendant de sa libre toute-puissance. « Dieu est
libre â l’égard des biens créés (pii ne peuvent aug­
menter son in Unie béatitude; il est donc libre d’agir
au dehors de Lui, libre de créer et dc choisir tel monde
plutôt que tel autre. Il ne fiouvait pas mieux créer,
avec plus de sagesse, mais il pouvait faire un monde
meilleur : ainsi l’animal n’est pas mieux disposé que la
plante, mais il est meilleur et plus parfait. 11 y a tou­
jours l’inlini entre une creature si parfaite soit-elle
cl l’infinie bonté (pi’elle représente; elle ne saurait
épuiser la toute-puissance. · Garrigou-Lagrange, Dieu,
Paris, 1920. p. 191. \insi, ft l’égard de l’ordre (lu monde
et des lois de la nature peut jouer la liberté divine,
non seulement quant à rexercicc. mais encore quant
à la spécification : Dieu peut intervenir pour suspen­
dre ou modifier l’elTcl de l’activité des causes secondes;
1 lieu peut intervenir pour produire seul un effet auquel
ne saurait atteindre l’activité des causes créées. Si
l’intervention divine se produit, les lois hypothétique­
ment nécessaires de la nature n’en sont pas détruites
pour autant; leur valeur n’est pas atténuée; leur appli­
cation est seulement suspendue, par l’intervention
d’une cause (fui leur est supérieure, qui est indépen­
dante d’elles ct dont, au contraire, elles dépendent
elles-mêmes.
Par là, le miracle nous apparaît comme « naturel »
par rapport ft la puissance dont il émane; Dieu ne sau­
rait agir contre la nature, puisque la nature possède
à l’égard de Dieu la puiss.incc ubédienticlle (pu la
x._ 58

1831

MIRACLE, POSSIBILITÉ : PREUVE MÉTAPHYSIQUE

rend apte â revêtir tel effet voulu par Dieu, ώ I instar
de l'instrument qui obéit A l’artiste ou de ia main qui
se meut au commandement de In volonté humaine.
Cf Sum. thcol., 1% q. cv, a. 6, ad luro. Ainsi, le miracle
s’insère dans l’ordre universel, ou mieux universa­
lissime de la nature, cet ordre dépassant celui de l’ac­
tivité créée et ne dépendant que de Dieu. De potentia,
q. vî, a. 1, ad 1“®; cf. a. 2. ad 8tra; Comp. theoL. I.
C. CXXXVîl.

Λ

L Conclusion : donc, le miracle est possible.
El
cet le possibilité s’affirme d’une façon négative et |
d’une façon positive. Négativement, en ce que l’inter­
vention divine peut empêcher l’action des causes
naturelles; exemple, le miracle des jeunes gens dans
la fournaise. Dieu empêchant que le feu ne les brûle
effectivement. Positivement, en ce que l’intervention
divine peut produire immédiatement des faits qui
dépassent les forces de la nature, soit quant â la sub­
stance même du fait, soit quant au sujet en lequel
ce fait est accompli, soit enfin «tuant à la manière
dont il est accompli.
Est-il besoin de rappeler que, pour être possible de
potentia ordinata extraordinaria, l’intervention divine
sera toujours exceptionnelle el relativement rare? La
sagesse divine sc doit de conserver effectivement aux
lois naturelles leur flxilé normale. Elle sc doit surtout
de n’intervenir spécialement que pour des motifs suf­
fisants ct graves : motifs d’ordre religieux, doctrinaux
ou moraux, qui sont impliques dans la finalité sur­
naturelle du miracle. Ce point de vue a clé développé
par certains auteurs sous le nom de possibilité mo­
rale » du miracle, el il suffira de renvoyer sur ce point
à J. de Tonquédec, op. cil., p. 207, ct surtout à New­
man. Essays on biblical and ecclesiastical miracles,
1901, Essay î, p. 16-22, dont .1. de Tonquédec donne
quelques extraits dans l’appendice v, et dont la doc­
trine substantielle a été présentée dans Newman apo­
logiste, par J.-D. Folghera, Paris, 1927, c. n.
2· La possibilité du miracle et les attributs divins.
Nous suivons Ici l’ordre indiqué par J. de Tonquédec,
op. cil., p. 129. Mais, tandis que cet auteur écrit en
apologiste, présentant son exposé comme une réfu­
tation des objections actuelles, il convient de montrer
que la dogmatique catholique, expressément enseignée
par saint Thomas, a prévenu les objections cl montré
que le miracle faisait, au contraire, ressortir les attri­
buts divins. Cf. Van I love, op. cit., p. 122 sq.
I. La causalité suprême de Dieu.
En réalisant un
effet miraculeux. Dieu peut sans doute suppléer aux
causes secondes. // n'agit jamais en cause seconde. 11
accuse toujours une action proprement divine ct
transcendante. Que Dieu se serve ou non des causes
secondes, la nature intime de son activité n’est pas
modifiée. Dans le cas du miracle, comme dans tous
les autres cas où elle produit ad extra un effet, la
causalité divine atteint l’être en tant qu’être; elle
n’est pas transformatrice, mais créatrice. L’action de
Dieu est créatrice, cl atteignant de la même façon tous
les éléments de l’univers créé, elle cause l’existence
de tous les êtres individuels aussi bien que leurs
transformations... Dieu, cause transcendante, est
aussi cause libre. A ne considérer que les causes
néci ssaires.les effets minimes ne peuvent sc rattacher
à leur cause suprême que par toute une série de causes
Intermédiaires. vu que là cause suprême ne saurait
produire directement qu’un effet proportionné à sa
puissance. Mais l’agent qui agit librement peut immé­
diatement produire tout effet qui ne dépasse pas sa
puissance : l’artisan habile peut faire tout ce que peut
un artisan moins habile. Ainsi Dieu, conclut saint
Thomas, peut immédiatement, sans le secours des
causes secondes, produire les effets propres de cellesci. Coni. Gentes. L III, c. xax. line s’ensuit nulle­

1832

ment qu’en ce cas Dieu n’agit plus connue cause pre­
mière : chaque cause agit selon l’ordre auquel elle
appartient. · Van I love, op. ci/., p. 123. \insi donc,
même dans le cas où Dieu supplée une cause seconde,
il agit, non comme une cause seconde, mais confor­
mément ù son rôle de cause première et suprême. Et
cette vérité est d'autant plus facile à admettre (pic.
même quand les causes secondes agissent conformé­
ment a leur nature ct Λ leur rang, l’action spéciale de
la cause première n’est jamais absente, et l’effet
obtenu dépend plus encore de la cause premiere que
de la cause seconde dont il procède cependant.
Cf. S. Thomas, Sum. lheol.,ΠΙ*, q. lxxv, n. 5, ad 1°®;
q. Lxxvir, a. 1; In l V’im Sent., dist. NIL q. i, a. 1,
sol. I ; De patentia, q. m, a. 7, ad 15u®; Quodl. ix, a. 5;
In Hoet. de Trinitate, q. iv, a. 4, ad 4um.
Le rappel <le celte doctrine constante dans l’Egllse
catholique fait tomber les objections de certains
auteurs, accusant les apologistes du miracle de faire
descendre Dieu au rang des causes secondes en lui
faisant quitter, par le miracle, le plan de l’absolu pour
entrer dans celui du relatif. Cf. Sabatier, Esquisse...,
р. 82; Tyrrel, The Church and the luture, appendix nr,
η. 9 (publié en 1903 sous le pseudonyme d’IIilaire
Bourdon); A Loisy, Autour d'un petit livre, p. 10,
152, etc. Cités par .1. de Tonquédec, cp. cit., p. 129-130.
Mais la doctrine catholique de la causalité suprême
de Dieu, s’exerçant même dans la production d’un
miracle, a pour corollaire la causalité instrumentale
du thaumaturge, ange, démon, humanité du Christ;
nous y insisterons plus loin.
2. L'immutabilité divine. — Saint Thomas n’a
jamais pris au sérieux l’objection que devait formuler
plus tard Voltaire contre le miracle au nom de l’im­
mutabilité divine. Cf. Dictionnaire philosophique, art.
Miracle. D’un changement qui se passe dans le plan du
relatif, il ne peut supposer qu’un esprit sensé conclue
au changement dans le plan de l’absolu : De eocarnaliter
sapientes, écrit il. quod Deus, ad modum carnalis horni·
nis.sit in sua voluntate mutabilis, (".ont. Gentes, I. III,
с. xevin. L’objection confond mutation de la volonté
el volonté de la mutation : d’une volonté immuable
cl permanente, en effet. Dieu veut que telle chose se
produise à tel moment et telle autre chose contraire
postérieurement. S. Thomas, Sum. theol., Irt, q. xix,
a. 7; In I
Sent., (list. XLV Π I, q. n, a. I,ad2“m.
Cf. S. Augustin, Epist., c.xxxvn, c. m, n. 10; De
Genesi ad lilt., I. VIII, c. xxm, n. 41; c. xxvi; De
civitate Dei. I. N, c. xit; I. NI, c. xxt: /’. /... t. xxxni.
col. 519-520; t. xxxiv, col. 389. 391 ; t. xi i. col. 291.
331. Dieu atteint d’une seule el même volonté éter­
nelle l’ensemble des lois naturelles, tous les phéno­
mènes se produisant conformément 5 res lois, cl toutes
les exceptions â ccs lois. Le miracle rentre donc faci­
lement dans l’ordre de la providence divine : Dieu
est cause du nécessaire ct du contingent, de la loi ct
de l'exception, et tout ce qu’il n prévu et voulu
est conforme à l'ordre (pic Dieu entend ré.il scr en ce
inoqde.
3. La sagesse divine. > En Dieu, il n’y a donc pas.
A l’occasion du miracle un changement de dessein
mais sa volonté immuable d’un seul coup veut et
l’ordre de la nature cl les exceptions miraculeuses.
Ccs exceptions ne font pas outrage A sa sagesse,
comme a voulu le prétendre Voltaire, loc cit., cl après
lui G Scalllcs, déclarant que ces · petits accrocs faits
arbitrairement dans la trame des phénomènes, ccs
coups d’Etat minuscules en un point de l'espace cl du
temps, alors que par mitions 1rs mondes lancés dans
l'immensité silencieuse obéissent à la souveraineté de
la loi. sont des jeux dignes tout nu plus d’un génie
de conte de fées. · Les affirmations de la conscience
moderne, p. 33. Nous avons vu. en effet, qu’il ne

1833

MIRACLE. POSSIBILITE

suffit pns qu'un <·ίΤ<·1 soit possible pour que Dieu h·
réalise même miraculeusement; Il faut qu'il soit pos­
sible d’une puissance ordonnée. Le miracle n’est pas
une correction apportée aux imperfections de l’ordre
établi; ce n’est pas une action dépourvue de motifs,
accomplie simplement pour le plaisir d'exercer une
puissance oiseuse. Le miracle est une opération divine
ordonnée à une tin supérieure, el en particulier A une
tin religieuse. Il est destine A traduire une intention
particulière de Dieu, à manifester aux hommes une
vérité d’un ordre supérieur. Bien loin de constituer
une dilliculté contre la sagesse divine, il en est bien
plutôt une éclatante manifestation. Happeluns-nous
que la possibilité du miracle s’entend d’une possibilité
non seulement physique, mais encore morale. (le qu’on
a dit de la linalité du miracle suffit à le démontrer.
L La bonté divine.
Mais arrivés à ce point, nous
trouvons une instance nouvelle de Stuart Mill. Si
Dieu, dit-il. peut nous aider par le miracle. pourquoi
remploie-t-il si rarement? Et pourquoi, st Dieu est
souverainement bon, a-t-il choisi un ordre du monde
si imparfait, qu’il lui faille venir ainsi au secours de
ses créatures à coup de miracles? Ne pouvait-il pas.
par le choix d’un ordre naturel différent de celui-ci.
éliminer beaucoup de mal? ·
A cette question, qui, on le voit, est d’une portée
générale <n théodicée cl ne se rattache à la possibilité
du miracle qu’Indlreclemcnl, il n’x a pas A faire
d’autre réponse (pie la réponse classique : pour expli­
quer tout en dernier ressort, pour dévoiler la raison
ultime qui indique ceci plutôt que cela. Il faut recourir
â un choix premier et indépendant. A un acte du bon
plaisir de la volonté divine. Cf. S. Thomas. Sum.
theoL. I··, q. xix, a. 5; .1. de Tonquédec. op. c//.,
p. 163-165.
///./J CAVSE EEEtrtEML· i .VM RV M ES T .1 LE h I .V/racle,
La possibilité du miracle implique, on l’a
vu. l’intervention de la causalité souveraine de Dieu.
Lu réalisation des faits miraculeux montre que l’in­
tervention de la causalité suprême n’est pas exclusive
de la collaboration des créatures. Il est donc néces­
saire d’aborder ici rapidement la question subsidiaire
de la créature, instrument du miracle.
Celle question se pose nécessairement, car l’Ecri­
ture nous montre l’humanité du Christ concourant
effectivement aux miracles accomplis par sa divinité:
de plus, les apôtres, eux aussi, ont accomplis de nom­
breux miracles: el, en lin, l’histoire de I’Eglise est
remplie des récits de faveurs miraculeuses obtenues
grâce â l'intervention de saints personnages. 11 con­
vient donc d’exposer : 1· le fait de la collaboration
des causes secondes dans la réalisation des miracles:
2° l’explication (héologique de ce fait.
D Le fait de la collaboration des causes secondes dans
la réalisation des miracles.
Sans doute. Dieu peut
agir seul; en fait, il se sert fréquemment d’instru­
ments choisis parmi les créatures. Il faut examiner
successivement le cas des anges, de l’humanité de
Jésus Christ, des hommes, des créatures corporelles.
1. Les anges. - Bien de plus fréquent dans ΓEcri­
ture que l’allirmation du ministère des anges auprès
des autres créatures. Il serait plus ditllcile d’y vouloir
trouver expressément l’allirmation d’un ministère
ordonné A l'accomplissement de faits miraculeux. Les
formules de l'Apocalypse, Γ ange des eaux ». xvi, 5.
I’ · ange du feu », xiv, LS, les » anges des vents ». vu, 1.
indiquent sans doute une puissance spéciale de cer
tains esprits sur ces divers éléments. Alais ce sont IA
formules vraisemblablement empruntées aux rab­
bins, et qui n’impliquent pas nécessairement un pou­
voir miraculeux chins le gouvernement de ces élé­
ments. L’Ancien Testament relève de multiples cas
du ministère visible des anges près des hommes; il est

1834
difficile de voir dans les actes de ce ministère autre
chose que l'excrclcc de la puissance naturelle propre
aux anges, apparitions sous forme de corps empruntés,
locution humaine, etc. La guérison subite de Tobie
aveugle, xi. KM5. est d’ordru miraculeux; mais
Baphael ne semble pas l’avoir opérée lui-même. Il
serait plus exact, si le verset était authentique, de
trouver dans Jean, v, I. l'indication d’une réelle coo­
pération angélique à l’accomplissement d’un miracle.
Quoi qu’il en soit, une remarque a priori supprime
toute hésitation : il est certain que Dieu a commu­
niqué en fait aux hommes la puissance instrumentale
d'accomplir des miracles, il peut donc la communi­
quer a fortiori A des créatures naturellement plus
parfaites cl plus puissantes que l’homme. Ainsi l'a
compris saint Augustin. De civitate Dei, X. χιι. xvm,
/*. L., t. xli, col. 291. 297; Dr Trinitate, III. x,
21; xi, 25. t.
t. Xi.lt·
xi.it. col. 881, 881; et la tradition
qui remonte au moins â saint Grégoire le Grand.
In Evangel., hom il. xxxiv, n. It), P. L„ t. ι.χχνι,
col. 1251. et qui accorde a certains d’èntre les anges,
notamment aux
Vertus . la mission spéciale de
coopérer aux opérations miraculeuses. On retrouve
celte tradition chez les théologiens du Moyen Age.
Gîtons, culte autres. S. Bernard. De consideratione,
I. V, c. IV el v. P. !... t. ci xxxn. col 792-795: Pierre
Lombard, Sententiarum. I. Il, (list. IX. c. n; l'auteur
de la Summa Sententiarum. lr. I L c. v, P. L·., t. ci.xxvr,
col. 80; Alexandre de Halés, Sum. theoL, part. Il,
q. t xxxv. memb. 3; Albert le Grand, In lfura Sent.,
(list. \ I L i 11; dist. IX» a 1. S uni theoL, part. 11
tract, x. q. xxxix, memb. 2, a. 1: S. Bonascnturc
In //uni Sent., dist. IX. a. un», q. i\, ct S. Thomas
Sum. theoL, I . q ont, a. 5, 6; q ex. a. I, ad 3°m:
a. I, obj. I; Cont. Gentes, 1. III. c. lxxx cl cm; et
d’autres auteurs, cites par Van Hove, op. cit., p. 137.
Toutefois, la participation des anges aux miracles
peut s’entendre de plusieurs façons. Tout d’abord, on
peut reconnaître une simple collaboration aux miracles
proprement divins: quia aliquod ministerium exhibent
in miraculis quit fiunt sicut colligendo pulveres in
resurrectione communi, tel hujusmodi aliquid agendo.
S. Thomas. Sum. theoL. 1*. q. ex. a. I. ad lum. 11 ne
s’agit ici que de préparer la matière du miracle, et
cette collaboration ne dépasse pas le pouvoir nature)
des anges. En cela, ils agissent donc non comme causes
instrumentales, mais comme causes principales, obéis­
sant d’ailleurs aux ordres divins. On retrouve celte
doctrine chez Alexandre de Halés, Sum. thcol., loc
cit : Albert le Grand, In f/un‘ Sent., dist. X\ 1IL u. 2
Ce mode, declare S. Thomas. De potentia, q. \1, a I
est propre aux anges, car * les âmes humaines, qui
doivent agir par l’intermédiaire de leur propre corps,
ne peuvent mouvoir de la sorte de mor.de matérieh ·
Ensuite, on doit accorder aux anges le pouvoir d’ob­
tenir de Dieu des miracles, par leur intercession :
quia ad eorum desiderium Deus miracula facit, sicut
ct sancti homines dicuntur miracula facere. Ici encore,
Tintercession n’est que l’exercice d’un pouvoir natu­
rel. dans lequel anges et hommes agissent comme
causes principales. Mais suint Thomas, el avec lui les
théologiens catholiques, cm isagent un troisième mode
où nous trouvons la causalité instrumentale propre·
ment dite : c’est quand ils opèrent directement des
miracles que Dieu seul peut accomplir, rendre la vue
aux aveugles, ressusciter des morts, en obtenant, par
leurs prières, le pouvoir de les accomplir au nom de
Dieu, virtute Dei, quam orando impetrant. In Joanncm,
c. x. Icci 5. η. 1 ; cf. De potentia, q. vi, a. I, où saint
Thomas dii encore plus simplement que les anges et
les saints opèrent les miracles, aliquid coagcndo.
D’ailleurs, le Docteur angélique sc fait ici l’écho de
saint Augustin. De civitate Dei, XXII, ix,

1835

MIRACLE. POSSIDILITE : ACTION DES CAUSES SECONDES

1836

Voir col. 1801 et Act. m. 7-10; iv, 30; v, 1-12. 16;
L xu, col. 771; et surtout de saint G τόμοι re le Grand
vin, 7; ix. 33-31, 30-12: xm. 1 I ; xx, 9-12. D’ailleurs,
Diapg., il. \\\. P L., t. ixm. COh 188 .
Il faut enfin considérer que les angrX par leur parmi les charismes accordés â la primitive Eglise,
proPre vertu naturelle, sont capables de réaliser des saint Paul énumère la grâce des guérisons ct le dun
faits d'apparence miraculeuse, dépassant la puissance d’opérer des miracles. I Cor., xn, 9-10; cf. .Marc.,
xm. 18.
<lc la nature corporelle ou visible. Mirat et non miracula.
disent communément 1rs théologien . â moins d’en­
Sans doute, les hommes peuvent obtenir de Dieu,
par leurs prières, l’accomplissement de certains mi­
tendre le mot miraculum dans un ssens large de fait
dépassant le pouvoir et l’entendement humain. Cf. /)<· racles. Cf. S. Thomas, Sum. theol., 11·-Ηβ’, q. xcvn,
potentia, toc. cit.
a. l,ad 2M,n;q. ci.xxvm, a 1.adt,,ni; 111‘L q. bxxxiv.
Ccs miracles inférieurs, simples prodiges, peuvent
a. 3. ad lun‘; Cont. Gentes. I. IH, c. cm; I. IV, c i.v;
lis être considérés comme suffisants pour attester la
De potentia, q. vi, a. L 9; De veritate, q. xxvn, a. 3. etc.
volonté divine et être reçus comme tels dans les pro­ Cette prière peut être même un simple désir. I·
cès de canonisation? Benoit XIV le pense. De servorum <|. ex, a. I. ad l’nn. Et même, en ne considérant que l.i
Dei beati/, et canoniz., I. IV. c. i. n. Il; c. vi. n. 5 sq., puissance naturelle de l'homme, la prière et l'inter­
et avec lui de bons auteurs, comme Hooke. Tractatus cession est le seul mode d’obtenir de Dieu des miracles,
de vera religione, I. dissert. Il, c. t, $ I. dans Migne,
l/ι
Sent., dist. N VI, q. î, a. 3. Mais les hommes
Cursus theologicus, t. u. col. 509 sq.; Schouppe, Ele­ peuvent aussi faire des miracles ex potestate, coagendo,
menta theotogiic dogmalic/v. t. i. n. 137; Sticfclhagen. cooperando; c’est là la véritable causalité instrumen­
Théologie des Jleidenthums, Batisbonne. 1858. p. 137;
tale. Il1-H', q. ci.xxvm. a. I. ad lu,n; Cont. Gentes,
Holding, Der Katechismus des SIX. Jahrhunderfs, I. III. c. cm; De potentia, q. \ i, a. 1/9. Si saint Thomas
Mayence. 1877. p. 38; Ottiger. Theologia /undamen­ parait allirmer que les apôtres n’ont pas reçu le pou­
talis, Eribourg-cn-B.. 1897. t. r, p. 173.
voir de guérir les infirmes, mais seulement celui de
Les démons, de leur côté, ne peuvent pas opérer prier ellicacemenl pour leur guérison. IIId, q. i.xxxiv.
tous 1rs prodiges que leur nature supérieure leur per­ a. 3, ad Vim, il faut sans doute entendre qu’ils n’eurent
mettrait; Dieu parfois peut les < lier , afin de les em­ pas ce pouvoir habituellement, comme Jésus-(didst
pêcher île nuire. Néanmoins des prodiges peuvent être le possédait. Trop d’autres textes, en effet, nous font
accomplis par eux, qu’il faut savoir discerner. Voir conclure à la communication, pour des cas particu
Démons, t. iv, col. 405-100. Dans le De potentia, q. m. Hors, du pouvoir instrumental d’opérer le miracle.
a. .», saint Thomas exclut des démons tout pouvoir Cf. Cajétan, in h. I.
instrumental par rapport aux miracles proprement
a) La sainte Vierge.
Pour saint Thomas, la
«lits : ce pouvoir, en effet, n’est communiqué par Dieu vierge Marie reçut, avec les autres grâces, le don des
aux créatures que dans le but de corroborer la vérité miracles; mais il lui eu refuse l’usage durant sa vie
ct de promouvoir le bien, ce dont sont incapables les mortelle; il n'appartenait, en effet, qu’au Christ et
démons. S’il fallait, dit saint Thomas, attribuerjlc aux apôtres de confirmer par des miracles la vérité
changement de la femme de Loth en statue de sel au
de leur prédication. Sum. theol.. Ill·, q. xxvn. a. 5,
démon, il conviendrait alors d’accepter que Dieu ad 3“n‘. Albert le Grand, saint Antonin, et surtout
peut parfo is communiquer au démon un véritable Suarez posent à cette doctrine une restriction impor­
pouvoir Inst rumcntal d'accomplir des miracles, mais tante : il leur semble que si la vierge Marie n’accom­
uniquement A ans le but d’inlligcr un châtiment à des plit pas. par elle-même, et en public, des miracles
coupables De malo, q. xvi. a. 9, ad 30m.
avant l’ascension de son Mis, elle dut en accomplir
2. L'humanité de Jésus-Chrial.
Nous résumerons la dans la suite. Suarez. De mysteriis vitœ Christi,
doctrine exposée à l'art. Jésl’s-Giihist.
L’existence disp. NX. sect. in. Par ailleurs, durant la vie même
en Jésus-Christ d’une puissance instrumentale rela­ de Jésus, rien n’eiuprchc qu’elle n’en ait obtenu par
tive aux miracles ne peut faire aucun doute. Les mi­ la prière, comme le fait s’est produit ά Cana. Cf. Ter­
racles accomplis par le Sauveur témoignent en effet
rien, La Mère de Dieu, t. n. p. 291 sq.
du pouvoir de les accomplir, ct. parce (pic Jésus pou­
Dans la gloire du ciel. Marie ne cesse pas de répan­
vait user de ce pouvoir comme il le voulait. Matth., dre sur nous scs bienfaits. S’il est vrai d’affirmer (pie
vin. 2-3, il s'ensuit que le charisme du pouvoir des toute grâce nous parvient par sa médiation, voir
miracles était en Jésus â l’état permanent. Voir Mabie, t. ix. col. 2389 sq., aucun miracle ne s’opé­
Jésus-CitRiST, col. 1315. L’union physique de l’hu­ rerait sur terre, sans que la Mère de Dieu n’y
manité â la divinité fait qu’il n’en pouvait être contribuât pour quelque part. A /orliori, donc, sa
autrement, l'humanité du Christ étant l'organe, ins­ coopération est-elle acquise quand il s’agit de miracles
trument « conjoint » ct non séparé de la divinité, accomplis par son intercession particulière : tels
comme chez les autres thaumaturges. CL S. Thomas. les miracles de Lourdes.
De veritate, q, xxvn, a. L
b) Les saints peuvent être considérés, soit â l’état
Quant a l'étendue du pouvoir des miracles dans d’âmes séparées dans le ciel, soit pendant leur vie
l'humanité de Jésus-Christ, nous n’avons aucune terrestre. Dans le ciel, leur coopération aux miracles
restriction a faire. Comme instrument de la divinité, doit être assimilée, toute proportion gardée, à celle de
l’humanité du Sauveur devait précisément pouvoir la sainte Vierge. Leur médiation s’exerce dans la
opérer tous les miracles utiles à la lin de l'incarnation. collation de bienfaits que nous demandons â Dieu par
Sum. theol., Ill*, q. vu, a. 7. ad lum, ct q. xm. a. 2 leur intercession. Sur terre, l'action des thaumaturges
avec te commentaire de Cajétan. El parce que la lin amis de Dieu est irrécusable. non seulement en priant,
du ms stere de l'incarnation est la restitution de toutes mais en agissant, ils coopèrent aux œuvres miracu­
choses dans l’ordre, le pouvoir d’opérer des miracles leuses. Il faut dire des saints en particulier ce que nous
devait s'étendre à tout ce qui peut favoriser celte» res­ avoqs dit <lcs hommes en général.
c) Les pécheurs et ceux qui n’ont pas la vraie
titution. Sum theol., 111“, q. xi.ui, a. 1-1. et les com­
mentaires des auteurs. Voir JÉsvs-CumsT. col. 1233: foi peuvent-ils être instruments de la puissance divine
pour accomplir des miracles? Question délicate· Saint
1316.
Thomas en a posé les principes de solution. Sum.
3 /✓< hommes.
L’existence de thaumaturges,
q. c.i.xxvm. a. 2 et ad 3u,n. S’il s’agit
opérant au nom de Dieu des miracles, ne peut être theol.,
niée Les apôtres opérèrent de multiples guérisons de miracles destinés uniquement â confirmer la prédi­
ira meuleuses, dont le récit est consigné aux \vtes. cation de la vérité, ct non à montrer la sainteté du

1837

M1B \CIÆ. CONSTATATION IMI ΕΛΙΤ

llniuinalurgc, Π n'y η pas d’obslaclv a <v que Dieu se |
serve d’un pécheur comme instrument du miracle.
Cf. Albert le Grand. In / \ “”· Sent.. dlst. .WHI, a 2
et ad obj. L La fol est sms doute une disposition
éloignée nu pouvoir de faire des miracles; elle n’en est
pas la condition unique, et rien ne permet d'affirmer
avec certitude qu’un hérétique ou un Infidèle ne puisse
être, a la rigueur, l’instrument divin dans l'acconi
plissement d’un miracle. Sur ce dernier point, on
pourrait apporter des textes contradictoires de saint
Thomas, De potentia, q. vt. a. 5. ad5ttn> et Z/i Joannem.
v. n. lect. 3. On peut dire qu’en général les Pères cl les
théologiens ont admis la possibilité du miracle chez 1rs
hérétiques; il s’agit bien entendu du miracle qui ne
servirait pas â accréditer leurs erreurs. Ainsi Tertul
lien, Ado. Marcionem. I III. n. 18. P. L., t. n,
col. 316; S. Cypricn, De imitate Ecclesiiv, n. 15, P. L.,
t. IV. col. 511 ; Origène. ('.ont. Celsum, I. III. η. 3. P. G.,
t. xi. col. 924; S. Augustin. In Joannis enang,,
tr. xm, n. 17. P. L·.. t. xxxv. col. 1501; Lib. de
quivst. t.XXXttt, q. i.xxix, P. J... I. XL, col. 90 etc., ct,
parmi les théologiens. Suarez, Prolegomenon HI De
yratia, c. iv, n. 9; Estius. in //um Sent., dist. VH,
$ 20. Voir Van Wcddlngcn, De miraculo, p. 183 sq.
()n lira de L. de Grandmaison, Le Sadhu Sundar
Singh et le problème de la sainteté hors de Γfcglise
catholique. dans Kecherches de sctenci religieuse, 1922,
p. 1 sq.
I. Les creatures matérielles.
Les faits nous obligent
à envisager une coopération des créatures matérielles
elles-mêmes aux miracles. Nous n'insisterons pas sur
la salive dont se servit Jésus Christ pour guérir un
muet. Marc., vm, 23. et un aveugle. Joa.,ix, 6, ni sur
Ponction d’huile par laquelle les apôtres, au nom du
Christ, guérissaient les malades. Rappelons seulement
que souvent les miracles se sont accomplis au contact
des vêtements ou des ossements ayant appartenu â un
personnage mort en odeur de sainteté. Cf. IV Iteg.,
xm. 21. Le contact de l’eau de Lourdes a suffi par­
fois a provoquer des guérisons inespérées. Comparer
Joa.. lue cit , et IV Reg . \ , 1-1 L
2” L'explication théologique du /ait.
Nous n’avons
pas à considérer ici la collaboration des créatures aux
miracles quand il s’agit de leurs prières ou de leurs
désirs. L’intercession des anges, de la Vierge et des
saints est un exercice de leur pouvoir normal, natu­
rel; et. en sollicitant de la puissance divine I accom­
plissement d’un miracle, ils n’exercent aucun pouvoir
instrumental par rapport au miracle lui-même. lai
question sc restreint donc aux actes de coopérât ion
proprement dits, lorsque les anges, l'humanité du
Christ, la Vierge, les saints et peut vire quelque pé­
cheur accomplissent avec Dieu, et par une puissance
instrumentale reçue de Dieu, une œuvre miraculeuse.
On a exposé, a propos des miracles de Jésus Christ,
les différente* explications proposées en théologie
pour Faction instrumentale de l'humanité du Christ ;
causalité morale, causalité physique, causalité inlvn
tjonncllç Voir Ji si s-l.iiiusr. col, 1318 1321. Nous
n'avons rien à ajouter ici a ce qui n été dit alors
On vomira bien remarquer que nous avons main
tenu, avec l'unanimité des théologiens thomistes, la
causalité instrumentale physique de l'humanité du
Christ aujourd’hui glorifiée dans le ciel.
Ce qui a été dit de l’humanité du Christ encore
vivant sur terre vaut, toute proportion gardée, de la
personne des thaumaturges, accomplissant ici-bas.
au nom île Dieu, des œuvres miraculeuses. A leur
sujet aussi, les théologiens font valoir les explications
précitées. En faveur de la causalité physique, on
insiste sur les gestes sensibles, qu’à l’exemple du Sau­
veur, les thaumaturges accomplissent. Élle s’étend par
trois fois sur le petit corps du fils de la veuve, avant de

1838

le ressusciter. III Bcg., χνπ. 18-22. Des gestes senslblcx analogues, plus accentués encore, sont accom­
plis par Elisée a l’égard du Ids défunt de la Sunamile.
IV Heg.. n . 32-30. Pierre prend par la main droite le
boiteux des Actes, in. 6-7. C’est par un contact phy­
sique que Paul ressuscite Eutychus a Troas, Art., xx,
9-13. Voir d’autres cas empruntés a l'histoire ecclésias­
tique dans Hugon. Λα cauuihté instrumentale en théo­
logie, p. 180 sq. Sans doute» il faut reconnaître la
valeur de cause morale aux prières, aux mérites drs
thaumaturges. Mais il semble difficile de ne voir dans
leurs gestes sensibles qu'un simple occasionalismc.
Tout l’intérêt de la controverse théologique porte
sur la causalité a reconnaître, au ciel, à la Vierge et
aux saints, par l’intercession desquels nous obtenons
des miracles. Beaucoup de théologiens, même tho­
mistes. ne veulent soir dans les élus qu’un pouvoir
moral de prière, de médiation. C’est la thèse soutenue
par J. BlttremÎeux, dans De mediatione universali H.
Mart.e virginis quoad gratias, Bruges. 1926, p. 276 sq .
cl reprise par Van I love. op. cit., p. 1 18 sq. Le P. I len*.
O. P., semble restreindre la causalité physique a l’hu­
manité sainte de Jésus-Christ et aux sacrements.
Heoue des sciences philosophiques et théologiques.
1927, p. 528. Mais, meme pour qualifier l’action de la
Vierge ct des saints au ciel, quelques théologien*
maintiennent la causalité physique. Citons Hugon.
O. P., La causalité instrumentale, p. 194 sq.; cf. Marte
pleine de grâce. Paris. 1927. p. 175; Lépicier.Trarfafus
de beatissima virgine Marta, I· édit., p. 524-528, etc.
Quant aux créatures purement corporelles, on peut
a leur égard soulever les mêmes controverses qui se
font jour entre théologiens sur la causalité des sacre­
ments, avec celte différence toutefois que le théolo­
gien est obligé de conserver aux sacrements une véri­
table causalité par rapport â la grâce, tandis qu’on
peut ne placer dans les créatures purement corpo­
relles employées pour accomplir les miracles qu’un
simple occasionalismc La doctrine catholique n’est
pas engagée en ces controverses. ( f. Hugon, La cau­
salité instrumentale, p. 181 sq.
HL Constatation nv mihacij . - Axant tout
rappelons que, selon l’Eglise, la possibilité de cons­
tater le fait miraculeux comme tel est une vérité dr
foi. \ oir les documents ci-dessus, col. 1799. Celte cons­
tatation suppose : l· la constatation de la maté­
rialité du fail réel; 2· la constatation du caractère sur­
naturel de ce fait ct son discernement d’avec les faits
préternaturels angéliques ou diaboliques On dira
ensuite la certitude qui s’attache à la constatation du
fait miraculeux, ct l’obligation qui découle pour notre
intelligence d admettre la réalité des miracles.
/. » H.vsr.i r.tr/o.v nr la uatk tu alite nv vait.
Il s’agit du miracle, fait sensible ct par conséquent
accessible à ceux qui en ont etc témoins Deux hypo­
thèses sont ù faire ici : il s’agit d'un témoignage sur
un fait actuel; il s'agit d’un témoignage historique
sur un fait /Hissé.
1· Constatation d'un fait actuel. -· Il semblerait que
I celle constatation fût très facile : un fait sensible
est perçu, vt. pourvu que les témoins soient dignes de
fol, doit être accepté. Il suffirait donc de se mettre
vn garde contre les préjugés dont peuvent être vic­
times les témoins : préjugés négatifs : le scepticisme
qui empêche de regarder, la crainte d’etre induit en
erreur par des apparences, d’avoir mal interprété le
phénomène constaté, d’être le sujet d’une hallucina­
tion, ou. a l’inverse, préjugés positifs : la crédulité,
l'amour du merveilleux, l’euthousiasme excessif,
tous sentiments qui sont une prédisposition à l’hal­
lucination véritable. Cf. J. de Tonquédec. op. cit.,
p. 252; DT E. Le Bec, Preuves médicales du miracle,
Paris» 1*J17. p. 71.

1839

MIRACLE. CONSTATATION OU FAIT

1840

En réalité, la question n’csl pas aussi simple, tant I abstraction faite des conditions concrètes dans les·
a cause des objections que soulèvent les adversaires 1 quelles se présente le miracle, celui-ci a priori parait
du miracle qu’a cause des difficultés inhérentes à impossible, cependant, dans telles circonstances don·
l'observation même de certains faits.
- nées, pour lel cas examiné, l’improbabilité du miracle
L Les objections. — n) D'après les critiques libé­ n’apparaît plus; et même, le miracle apparaît bcatiraux, la constatation de la simple matérialité du fait I coup plus probable que l’erreur. Cf. J. de Tonquédec,
présumé miraculeux n'est pas possible. Pour eux, cn I op. cit., p. 277. En d’autres termes, dit col auteur,
effet, le miracle n’est qu’une forme religieuse subjec­ I · nous ne devrons conclure au miracle que si, toutes
tive imposée aux phénomènes, une manifestation circonstances pesées, l’erreur devient, non seulement
intérieure de Dieu A l’âme à propos des événements. moins probable que le miracle, mais tout à fait im­
Objectivement, il n'y a rien de plus dans Je miracle probable ·. Ibid. Et il est bien entendu (pie la pro­
que dans le moindre des faits ordinaires; il n'y a babilité du miracle tient compte non seulement de la
rien de moins dans le plus ordinaire des faits que dans valeur des témoignages, mais encore de la probabilité
le miracle. Voir col. 1811.
du fait lui-même. La thèse générale de la possibilité
Il faudrait reprendre ici tout le système par sa du miracle ne doit pas, en effet, nous faire perdre de
base : une métaphysique erronée est nu principe de vue la possibilité intrinsèque, la vraisemblance, lu
ces négations. Cette métaphysique, d’ailleurs, est en probabilité objective des événements. \ oir l’appli­
contradiction telle avec les données de l’expérience, cation de ces règles dans .L de Tonquédec, op. cil.,
que son caractère foncièrement agnostique ct sub­ p. 283 sq. : « jugements de probabilité jugements de
jectif la condamne près des esprits non prévenus : possibilité.
Le premier caractère du miracle est d’être une réalité
2. Les difficultés inhérentes à l'observation. - Il faut,
extra-subjective, de s’extérioriser non pas seulement
avant tout, déterminer sur quoi doit porter notre
par la libre volonté de l’agent, mais par lui-même, observation. I) serait facile de proclamer l’impossi­
par sa matière. » A. de Poulpiquct, Le miracle et ses bilité de toute observation en arguant que le miracle
suppléances, Paris. 1911, p. 199. Le miracle est un étant un phénomène surnaturel, l’expérience du sur­
/ail; appartenant au monde sensible, il est sensible naturel comme tel est impossible. Il ne s’agit encore,
cn hil-mèmc, dans sa matière et souvent dans la dans la constatation du fait réel, (pie de l'observation
personne qui l’opère, dans les circonstances (pii l’en­ de la matérialité du fait, sans aucun jugement sur
tourent, dans les moyens d’action (pii fréquemment sa cause et sou caractère surnaturel.
accompagnent sa réalisation. L’aspect purement inté­
Il y a d’abord des faits tellement évidents (pic le
rieur et subjectif que lui fait revêtir la thèse libérale simple bon sens suffit pour en faire une constata­
est donc cn contradiction avec la nature des choses. tion suffisante, même indépendamment des méthodes
b) Plus sérieuse est l’objection formulée au nom du
rigoureuses du laboratoire. Singulièrement exagérée
déterminisme scientifique. Elle revêt plusieurs formes. est la prétention de Kenan, de vouloir qu’une résur­
On dit que, la fixité des lois naturelles ne permettant
rection de mort ne puisse être constatée (pie par une
pas d’envisager l'hypothèse d’exceptions, le miracle commission de savants, et dans des condit ions extra­
doit cire rejeté quels que soient les témoignages qui ordinaires de garanties scientifiques. I ie de Jésus,
l’appuient Cf. Langlois et Seignobos. Introduction aux
Introduction, p. xcvi-xcvn. Un mort, (pii, comme
études historiques. Paris, 1898, p. 176-179. Mais cette Lazare, jam fcctcl, est bien mort et saint Augustin
fin de non-recevoir radicale ne lient pas compte que ne demande, pour constater la résurrection de ce
la fixité des lois de la nature permet cependant d’en­ mort, (pie des yeux pour voir. Serin., xcviii, 1, P. L..
visager la possibilité d’exceptions dues à l’interven­ t. xxxvm, col. 591. Toutefois, il faut convenir (pic
tion d’une cause supérieure. Que le témoignage même en ces cas d’ordinaire évidence, il peut se pré­
apporté cn faveur du miracle soit contrôlé très sérieu­ senter parfois des raisons de douter. Il n’est pas tou·
sement, c’est sagesse; mais (pie lout témoignage ' jours facile de s’assurer du fait de la mort ; il y a des
soit déclare irrecevable a priori, on ne le saurait cas où le médecin lui-même ne peut discerner la mort
admettre.
apparente de la mort réellê. Benoit XIV a noté cctlb
Une deuxième forme de l’objection proclame l’im­ difficulté qu’il a soigneusement traitée.
possibilité de constater un miracle, en raison non de
C’est dans le cas des guérisons miraculeuses (pie
son impossibilité, mais de son improbabilité. I ne s’impose une très grande circonspection dans la cons­
erreur dans le témoignage humain est toujours plus tatation du fait même simplement matériel. Il est
probable qu’une exception surnaturelle aux lois de la inutile ici de développer les questions qui sc peuvent
nature· Il est plus probable d’admettre l’erreur de poser tant sur le fait matériel de la maladie que sur
mille témoins que la réalité d’un miracle. D’où, impos­ celui de la guérison. Si des simulations habiles ou
sibilité de constater le miracle. Hume, Essays and des dissimulations inconscientes, dues à des états
treatises on several subjects... sect, x, O/ miracles, nerveux pathologiques, sont possibles, il ne convient
Œuvres, éd d’Édimbourg, 1809, t. ü. p. 121. 122. pas cependant de vouloir expliquer ainsi toutes les
L'objection ne tient pas comple des circonstances guérisons : sur ce point l’ouvrage de P. Sainlyves,
concrètes dans lesquelles le miracle est produit et
La simulation du merveilleux, Paris, 1912. est certai­
constaté. Il s’agit d’un fail exceptionnel. qu’on exa­ nement tendancieux ct erroné.
mine « en tenant compte des circonstances (pii le
3. En résumé on ne nie pas les cas difficiles. Lorspart leu (arisen t ct des témoignages qui l’appuient. qu’il s’agit du contrôle des témoignages, il faut une
Si, dans l'espèce, les témoignage sont indiscutables prudence ct une exigence extrêmes, rl cela d’autant
ct si les circonstances montrent la possibilité ou du plus que le fait est plus extraordinaire ct, par consé­
moins la non-répugnance d’une intervention divine », quent, indépendamment de l’hypothèse du miracle,
on ne voit pas pourquoi, pour ce cas spécial, l’erreur cn sol moins probable. L'enquête scientifique sur le
serait plus probable que la réalité du miracle : ('.’est fait matériel du miracle ne sera nécessaire que pour
une chose invraisemblable, un vrai prodige mural, I les faits dont il est particulièrement difficile de cons­
que des témoins, sains de sens et d’esprit, compétents, tater la réalité, spécialement pour les faits de guéri­
sine rrs. et bl ·η cn mesure d’observer, sc trompent. sons. Un examen rigoureux, portant sur les détails
Cela est inrxp cable · aucune raison ne se présente d’un phénomène merveilleux et satisfaisant aux
pour crinirer et rendre inadmissible une pareille . exigences raisonnables, ne sera jamais sans une
Inpothèsc C’est l’absurde réalisé. » D’autre part, si. I grande utilité. Sur le second point, on I couvera dans le

1841

MIRACLE, CONSTATATION DU CARACTÈRE SURNATUREL

Dr M. Le Bec, Critique et contrôle médical des guérisons
surnaturelles, Paris, 1920. les principales règles techni­
ques dont il faut tenir compte pour établir le fait de
la maladie, le fail delà guérison et, postérieurement,
le caractère exlranalurel de celle-ci. Quant au pre­
mier point, le P. de Tonquédec a formulé de judi­
cieuses réflexions, bien capables de satisfaire les < sprits
les plus exigeants, .sur la critique des témoignages. Op.
cit., p. 359-119. il étudie successivement l'influence
(pie pourrait avoir la croyance religieuse sur l'erreur
ou lu fraude, l'incompétence des non-professionnels
et les cas possibles d'hallucinations collectives.
2· Constatation d'un /ait passé.
En ce qui con­
cerne les événements passés dont la constatation ne
peut être faite que grâce au témoignage historique,
des considérations analogues a celles qui viennent
d’etre émises, devront être retenues. Etant donné que
l’événement est passé, il ne faudrait pas uniquement
tenir compte des attestations dont il est muni. La
certitude d’un fait historique dépend pour nous cn
partie de la qualité des attestations qui le soutiennent,
mais peut-être plus encore de l’idée que nous nous
faisons de sa possibilité intrinsèque... Les faits his­
toriques portent... deux coetlicients d’admissibilité,
de signes positifs ou négatifs, qui peuvent s'addition­
ner ou s’entre-détruire : l’un représente la valeur du
témoignage, l’autre la vraisemblance du fait. J. de
Tonquédec, op. cit., p. 281.
Cette considération générale fournil un argument
a priori qui consiste « dans un raisonnement fondé
sur la nature du fait considéré en lui-même, en dehors
des témoignages et d’autres indices particuliers, par
lesquels nous pouvons arriver à le connaître ct a en
démontrer la vérité ou la fausseté. En d'autres termes,
plus précis ct plus distincts, nous dirons qu'il fournit
une preuve pour ou contre la vérité du fait, en éta­
blissant qu’il est ou qu'il n’est pas conforme aux lois
générales qui régissent le monde... Le désaccord avec
une loi ne va pas toujours jusqu’à rendre le fuit abso­
lument impossible : souvent il n’arrivc qu'à mettre
l’esprit plus ou moins en défiance. Il n’en sera tenu
aucun compte, bien entendu, lorsque la vérité du
fait sera appuyée par ailleurs sur des témoignages
d’une autorité irrécusable. Mais, si les témoignages
n'ont pas cette valeur qui impose la conviction à l’es­
prit. le fait deviendra d’autant plus improbable qu’il
sera plus ditllcile de le concilier avec les lois générales
dûment établies. D’un autre côté aussi, l’accord com­
plet et frappant d’un fait avec toutes les lois physiques
et morales, cc qu'on peut appeler sa vraisemblance, sa
probabilité intrinsèque et positive, forme quelquefois
un véritable argument en sa faveur, et cet argument
pourra suppléer, dans une certaine mesure, au poids
d’ailleurs fort léger des textes apportés comme preuves
de sa réalité. De Smedt, Règles de la critique histo­
rique. Paris, 18X3. p 273. 27X.
En bref, le poids des preuves doit être proportionné
à l'étrangeté des faits.
Appliquées au miracle, ces considérations générales
engendrent des jugements pratiques sur la probabilité
ou la possibilité des faits extraordinaires. On ne peut
songer à rappeler ici les règles générales et pratiques
de la critique, principalement historique, dont l'em­
ploi s’impose en la matière présente. Voir Chitique,
I. m, col. 2330. En ce qui concerne la critique relative
aux documents où sont consignés des faits miraculeux,
on pourra se référer à .1. de Tonquédec, op. cit.,
p. 261 sq. : règles générales de la critique historique,
p. 261-292; règles particulières aux diverses espèces
de critique : critique textuelle, p. 291-295; critique
littéraire externe ou critique de provenance, p. 296300; critique littéraire interne ou critique d’inter­
prétation, p. 301-310; critique historique propre­

1842

ment dite ou critique du témoignage, p. 313 sq.. éta­
blissant û quelles conditions les faits sont susceptibles
d'être observés et les personnes susceptibles d’être
crues.
JJ. (Ο.ΧϋΤΛΤΛΊ/OA bf < AHâCÏÊRE SI MATCRKL· —
L'observation du Lût matériel nous présente une
succession de deux phénomènes, le second, extraor­
dinaire, ne trouvant pas son explication naturelle
dans son antécédent. La constatation du caractère
surnaturel du miracle consistera a montrer que le fait
miraculeux n’a pas sa cause naturelle dans les phéno­
mènes antécédents, mais qu’il procède d’une inter­
vention divine.
On sait l'objection cent fols ressassée des forces
inconnues de la nature : comment déchirer l’inter­
vention divine nécessaire en tel fait, alors que nous
sommes dans l'ignorance des forces naturelles, ct que
cc. que nous appelons miracle peut avoir dans la nature
des causes que nous ne connaissons pas encore.
Il ne suilit pas de répondre que I agent du miracle
sc manifeste comme une « cause libre, intelligente,
conservatrice des lois de la nature, mais non point
si étroitement qu’elle n'ait encore le droit de mani­
fester. par un mode d’agir extraordinaire, la maîtrise
absolue, l’action continue qu'elle exerce en tous temps
sur le crée ct qui nous fait l’adorer comme Dieu créa­
teur ». Ilugueny. Critique et catholique, 1” édit , t. i.
Apologétique, p. 291. En cflet, la liberté de l’agent du
miracle n’est pas un indice irrécusable de la enusadté
divine. La prière que le thaumaturge peut adresser à
Dieu n’est pas non plus nécessairement signe du vrai
miracle : elle peut être simulée par des imposteurs;
clic peut ne pas être suivit du miracle demandé.
D’ailleurs ces sortes d’indication ne touchent pas le
fond même du problème métaphysique ici en jeu.
Saint Thomas nous indique la voie a suivre : il faut
prouver que Dieu seul peut accomplir le fait réputé
miraculeux : quod solus Deus [acere potest. Stun IheoL,
Ill·, q. χυιι. a. 1.
La vraie réponse doit donc atteindre la profondeur
du problème : nous ne connaissons pas positivement
toutes les lois de la nature, mais d’une part, nous
savons avec certitude cc que la rature ne peut pas
faire, ct d'autre part, nous connaissons avec la même
certitude des effets qui ne peuvent avoir que Dieu
pour cause. Ce sont là deux points de repère. absolu­
ment sûrs, enlic lesquels pourront sc situer des cas
douteux, mais q u déjà fourniront de précieux élé­
ments de constatât!» n. On sait, par exemple, que la
combinaison de l’hycrogène et de l’oxygène ne don­
nera jamais du chlore; que de la semence de blé il ne
germera jamais des roses, etc. On sait qu’une parole
humaine ne sera jamais suffisante pour calmer les
tempêtes ou ressusciter les morts. CL De Tonquédec,
op. cit.. p. 230-231. Sur ces données indiscutables sc
fondent :
t· La réponse du sens commun. - Indépendam­
ment des circonstances dans lesquelles ils sc produi­
sent. certains diets doivent être rapportés à Dieu,
parce que Dieu seul les peut produire. Seul l’auteur
de la vie peut rendre la vie à un cadavre; seul l’au­
teur de la matière peut multiplier instantanément la
substance matérielle ou la convertir en un instant en
une autre substance. Ces vérités sont perçues dans
les premiers principes de l'être par le sens commun,
cn tant que le sens commun saisit l'être dans sa
dépendance intime de la première cause. Cf. GarrigouLagrangc, Le sens commun cl la philosophie de l'étrc,
p. 91-91; Bllluart, De fide, diss. 11. a. 2. ad 3um.
2· La réponse de la philosophie, expliquant, déve­
loppant la réponse du sens commun, en l'appliquant
aux différentes catégories de miracles.
1. Certains faits exlrt ordinaires ne peuvent avoir qu-

1H3

MIRACLE, CONSTATATION DU CARACTERE SL RNATUREL

1844

Dieu pour auteur. - Ortains effets atteignant dans si nombreux dans l'Evangile et au cours des siècles
les créatures la raison d'être en tant que telle, ne sau­ de l’histoire de l’Eglisc. Certains·de ces effets appa­
raient avoir d’autre cause que la cause suprême et raissent bien, de prime abord, dépasser les forces des
universelle. Ainsi, la production de l’être par voie agents visibles; car hi liberté avec laquelle agit l'atlde creation (S. Thomas, I·, q. xlv, a. 5); la produc­ teur du prodige montre bien qu'il ne saurait être
tion ou l’îniinutation de la matière première (P, q. cv. question d’une force de la mit lire matérielle, par hypo­
a. I). les changements affectant la substance maté­ thèse toujours déterminée ad unum. Mais, cela
rielle d’une manière immediate, c’est-à-dire en l'ab­ reconnu, il n’est pus encore certain que le fait pro­
sence de toute action exercée d’abord sur les accidents vienne de Dieu; car il peut avoir pour auteur un
(cl. supra, et q. ex. a. 2); à plus forte raison la pro- esprit angélique ou démurilaque. (L'est donc par l’en­
duction d'une nouvelle substance en l’absence de toute semble des circonstances qui conditionnent le miracle
disposition à la nouvelle forme. I.a création de l’âme que l’on pourra discerner son origine réelle, et le
étant I o uvre exclusive de Dieu, tout changement classer comme surnaturel divin, ou comme préterna­
affectant la substance de l’âme requiert la causalité turel diabolique. El, lorsqu’il s’agira d’une origine
divine; don< nulle âme ne peut être réunie â son corps surnaturelle et. en dernière analyse, divine, il sera
qur par une intervention propre de Dieu. Dieu .seul encore très fréquemment difficile d’établir si Dieu
peut mouvoir ab intrinseco l’intelligence vers le vrai, est intervenu lui-même immédiatement, ou si un
la volonté vers le bien, donc les grâces appartenant à ange n’a pas pu. avec la permission de Dieu, réaliser
la prophétie, à la révélation des secrets du cœur, à la le prodige.
t on version soudaine du pécheur, ne peuvent avoir
Notre méthode de constatation est indiquée par
(pie Dieu pour auteur. Or, des faits dont le caractère saint Thomas, In II·1111 Sent., dist. Vif, q. m, a. I,
surnaturel et divin sont indiscutables se rencontrent ad 2,im.
dans 1rs differentes categories de miracles. Ainsi,
Les prodigo accomplis par 1rs boils, déclare le saint
parmi les miracles quoad substantiam tacti, la trans­ Doctcur.se distinguent des prodiges accomplis par 1rs mau­
substantiation, quoique phénomène invisible, est très vais, au moins de trois façons : premièrement· par l'cfticertainement un miracle, parce (pie l’intervention cacltr de tu vertu aptranlc, car souvent h-s bons esprits
divine seule peut réaliser cette conversion sans exem­ reçoivent de Dieu un surcroît de puissance pour accomplir
ple dans les conversions naturelles de toute la sub­ des mlniclcs, dé|NV»sant en réalité leur puissance natu­
stance du pain en toute la substance du corps de relle; ainsi, un ange pourra, par la vertu divine, ressusciter
mort, ce (pic ne pourra jamais le demon, lequel tout au
Jésus-Christ, les accidents du pain demeurant sans un
plus peut donner A un corps, et pour un temps très bref,
changement. (X S. Thomas, Sum. theol., 111·, q. lxxv, l'apparence de la vie. Deuxièincmenl, par ΓυΙίΙίΙί des nua. I. ad 3um: la compénétration de deux substances racles : les miracles accomplis par les bons ne pruvciit
corporelles dans le même lieu : par exemple, quand, (pt‘apt>ortcr du bien à ceux qui en bénéficient ; telles, les
après sa resurrection, le Christ pénètre dans le cénacle, guérisons de malades. Les prodiges des mausais sont enta­
januis clausis (Jon., xx, 26): cf. Suppl., q. i.xxxm, che* de nocivité ou de vanité : |»ar exemple, il s’agit de
a. 3: la transfiguration glorieuse du corps des élus voler en l’air ou de fnipi>er d'impuissance les membres
humains, t ne troisième différence enfin est manpiéc par
après la résurrection, parce (pie cette glorification la
fin a laquelle sont ontonnês ces prodiges: les prodiges des
du corps dérive, contrairement aux exigences du bons visent A l'édification de la foi et des bonnes mœur>;
corps, de la gloire de l’âme, gloire intrinsèquement les prodiges des méchants ne cherchent au contraire qu'ù
surnaturelle. III·, q. xi.v, a. 2. Parmi les miracles nuire à la foi cl aux mœurs. Et, par surcroît, les bons
quoad subjectum in quo limit, signalons comme possé­ o|MTenl les ιηίηυΐν* en Invoquant avec piété et respect le
dant un caractère évidemment surnaturel et divin nom de Dieu; les mauvais emploient des procédés fana­
la resurrection d un mort, la matière cadavérique ne tiques...
Benoit XIV déclare, en prenant exemple des « mi­
présentant pas les dispositions naturelles nécessaires
a l'information par l’âme; cf. Suppl., q. lxxv, a. 3; racles » du cimetière Saitil-Médard, que les faux
lie putentia, q. vi, a. 7, ad lutn et ad 1 lu,n; la restitu­ miracles doivent être discriminés des vrais, e/pcacia,
tion de la vue a un aveugle, entendons a celui (pii est utilitate, modo, fine, persona ct occasione. De brait fi·
certainement aveugle. Or. la cécité congénitale dont il calione servorum Dei. I. IV. c. vu, n. 11-22.
n) Nous avons parlé des circonstances physiques :
est question dans l’évangile, Jua., x, 32, doit être
cataloguée parmi les cécités certaines. Parmi les mi­ l'examen de ces circonstances est nécessaire dans la
racles quoad modum quo punt, le changement subit de constatation du caractère surnaturel des guérisons
l’eau en vin décèle évidemment une Intervention extraordinaires. Benoit XIX, op. cit., c. vin. exige
divine, car elle se fait instantanément sans aucune que 1* la maladie soit grave et, sinon inguérissable,
du moins difficilement guérissable; 2· qu'elle ne soit
modification préalable des accidents. Cf. In l\
Sent., I. H, dist. XVIII, q. t. a. 3, ad l‘im; I. IV. pas arrivée ù son déclin; 3e qu'on n’ait pas employé
de médicaments ou bien que les médicaments aient été
dist. XVII. q. i. a. 5. sol. |. Il faut en dire autant
de la multiplication des pains, qui suppose ou une inefficaces; Ie que la guérison soit subite; 5· qu’elle
création de matière nouvelle ou un changement soit parfaite; 6· qu'aucune amélioration notable,
qu’aucune crise n’ait précédé; ct en lin 7· que la gué­
Instantané d’autre matière en la matière du pain
CL IIP. q. xi.iv, il i. ad 4U,M. comparé avec I ·. rison soit définitive. Benoit XIV examine ensuite dans
q. \< n, a. 3. ad tuni; In Mattluvi euangelium, c. xiv, le détail un certain nombre d’espèces ct de cas de
guérisons. (Les grandes lignes, dictées par la prudence
n. 2
Miim donc, sans enquête scientifique, avec le simple théologique en matière de constatation du miracle,
raisonnement du bon sens, un certain nombre des sont demeurées la règle suivie par toutes les com­
missions médicales ou ecclésiastiques chargées de la
miracles ont pu être constaté, non seulement quant
A la matérialité du fait, mais encore ((liant à leur constatation des miracles de guérison. X Lourdes,
origine divine. Cette constatation toutefois requiert - notamment, les sages directives du grand canoniste
elle le secours d une grâce divine? Problème spécial demeurent à la base de toutes les observations, et les
différents ouvrages écrits sur le discernement du mi­
qui sera examiné plus loin, soir col. 1X53.
2 Pour d’autres jails extraordinaires, leur caractère racle de guérison, s’y réfèrent en substance et en
surnaturel et divin se déduit de l'ensemble des circons­ sont le développement·
tances physiques et morales qui les conditionnent. - il
Cf. <’· Bcrtrin, Histoire critique <!ri ét^urrnents de Lourdes,
* agd tdr principalement, dvs miracles de guérison, Ihirh. 1912; Lourde f/x tail del, dims le Dittmnnairr apulo·

1SÎ5

MIRACLE, CO.XST AT ATION DU CARACTERE SI RXATUREL

geliquc de la /<>/ catholique, I. ill, col. 30-02; G. BoKvirie.
Ixi grande* guérison» th l.ourde.x, Puri*, 1900; Dr laixnmd.
Im suggcation el lea guéHson* de Lourdes, Pari*. 1908;
Dr Gulnlcr, /x surnaturel dan* Ica guérison» de Lourdes,
dim* Études, t. cxxi (1909): I λ !.<· Bee, Preuves médicales
tin miracle. Blades cliniques, Bourges-Paris, 1917; Critique rt
contrôle des guérisons surnaturelles, Paris, 1920; l^a forces
naturelles inconnues et les guérisons miraculeuses, Pari*,
1927; Λ. Marchand· Les fait* de lourdes et le Bureau des
constatation* médicales, Paris, 1923; Lr< faits de iMUrdcs,
Irrute guérisons enregistrees au Bureau médical, 1921-1922,
Paris, 1921; Les faits de Lourdes, Nouvelle série de guérison* enregistrées au Bureau médical, 192J-1925, Pari*.
1920; P. Teilhard <le Chardin, Les miracles de lourdes et
les enquêtes canoniques, dan* Blades, t. c.xvm, p. 161183; \ an der Elsl, Guérison* miraculeuses, dans Diction,
apologétique, t. il, col. 319-3 IS; Le* guérirons miraculeuses,
dnn% Brvuc pratique d'apologétique, 1. xn, p. 816-837; Du
rôle des médecins dans l'ex/tcrtisc des guérison* miraculeuse»,
dan* la Revue apologétique, 15 juin 1921, p. 297-303;
L'abjection des forces inconnues, id., 15 juin 1921, p. 311-357.
I! ne saurait être question, dans cet article théo­
logique, de descendre dans le détail des précautions
employées pour l’examen d’un cas de guérison extra­
ordinaire, attribuable â une cause surnaturelle. Il
importe cependant de préciser d'abord le rôle de la
science, puis celui de l’autorité ecclésiastique.
a. l.e rôle de ht science n’est pas de décider de l’ori­
gine naturelle ou surnaturelle de la guérison. L’enquête
médicale et canonique doit porter uniquement sur
ceci : le fait extraordinaire constaté est-il naturelle­
ment explicable ou inexplicable. Et c’est tout; la
s’arrête le rôle des médecins. Si l’on parvient â donner
avec plus ou moins de certitude une explication natu­
relle au cas soumis à l'examen, on pourra écarter
l'hypothèse du miracle ou tnul au moins faire a son
sujet les plus expresses réserves. Ainsi, les guérisons
de maladies nerveuses (non pas des lésions organiques
du système nerveux) ne sont généralement pas sus­
ceptibles d’être accueillies comme des miracles.
!Icnolt XIV a déclaré lui-même qu’on ne saurait admet­
tre comme miraculeuses les guérisons explicables par
l’influcncc de l’imagination, op. cil., 1. IV, part. I,
c. xxxm, nous dirions aujourd’hui sous l'influence de
l’autosuggestion ou quelque chose d'analogue. Il sc
peut néanmoins que ce qui est naturellement expli­
cable ait été produit surnalurclleinent : mais on devra
se montrer beaucoup plus sévère et plus exigeant.
Mais il arrive aussi que la science est obligée de
constater quo le fait est naturellement inexplicable,
qu'aucune interprétation naturelle ne lui saurait cire
donnée L' « inexplicabilité ■ actuelle du fait est facile­
ment constatable; mais de cette inexplicabilité, dans
les conditions actuelles de la science, le savant, le
médecin a-t-il le droit de conclure à Γ inexplicabili té
totale ct délinitive ct de négliger l’objection des
forces naturelles inconnues ? Et de cette invxpli
cabilité délinitive peut-on conclure au caractère sur
naturel du fait considéré comme miraculeux? Tel est,
au point de vue philosophique ou nous nous plaçons,
le processus logique à suivre.
Il faut répondre alllrmativcincnl ù la première
question. Mais cette réponse affirmative suppose que
le savant fera appel, en dehors de ses constatations
expérimentales, à certaines notions philosophiques
fondamentales, dont nul ne peut se départir. En faisant
appel â ces notions, le savant pourra proclamer l'incxpllcabilité absolue d’un fait extraordinaire. < 'lout
d’abord, la nature des êtres n’est pas totalement une
Inconnue; nous connaissons des limites que les agents
naturels ne dépassent pas, nous avons certaines
lumières concernant les lois auxquelles obéit le cours
des choses; non* savons qu’il y a de la constance dans
le cours de la nature, que celte constance requiert
une raison d’être, ct que celte raison d’être n’est pas

1846

un hasard aveugle, mais l'existence de causes effi­
cientes que leur nature détermine à un mode d’agir
particulier, que d’ailleurs notre intelligence est faite
pour connaître le réel, ct que par conséquent les mé­
thodes expérimentales peuvent, dans une mesure plus
ou moins large, dévoiler les secrets de la nature et
des lois qui régissent son activité. » Van Hove, op,
cil., p. 319. D'ailleurs, en dehors de ces considéralions relative aux conditionnements de l’activité des
forces naturelles, il existe la loi fondamentale du
temps requis pour la production naturelle d’un fait
déterminé. Or, précisément, dans le cas de guérison
miraculeuse, c’est l'instantanéité ou la quasi-instan­
tanéité qui sc substitue à la durée plus ou moins
longue, requise en toute hypothèse, pour la guérison
naturelle. Les médecins qui ont écrit sur Lourdes
ces dernières années ont mis en pleine lumière l’im­
portance de celle dernière circonstance. Cf. Van
Hove, p. 351. ou l’on trouvera de nombreuses réfe­
rences.
Quant à conclure de l’inexplicabllité absolue du
fait, à son caractère surnaturel, ceci n'est plus du res­
sort de la science pure; c’est le rôle de l’autorité
ecclésiastique.
b. Le rôle de l'autorité ecclésiastique. — La proce­
dure canonique dans l’examen d’un miracle suppose
que l’autorité ecclésiastique ne sc prononce qu’après
le jugement des experts. Les procès de béatification
ct de canonisation comportent la reconnaissance par
l’Eglisc de plusieurs miracles, obtenus grâce à l’intercession du serviteur de Dieu dont sc poursuit le pro<v*. Lan. 2116, 2117, 2138.
lai législation requiert qu’on entende le témoignage des médecins qui nnt tmilé le malade guéri par
celle intercession, can. 2028» $ 1; que l'on prenne
l’avis de deux experts au moins, can. 2118, § 1
(cf. can 2122), ct ces experts doivent être d’une com­
pétence extraordinaire, can. 2118, § 2. Ces spécialistes ont à statuer sur ces deux questions : 1· le fait
de la guérison est-il réel? 2· cette guérison peut-elle
ou non s’expliquer par les lois de la nature? (Tan 2119.
En ce qui concerne l’cnquètc elle-même, le canon 2088
§ 3, exige un expert, qui assiste aux sessions du tribunal et peut prier le Juge de poser aux témoins les
questions nécessaires à une plus grande précision. Os
dispositions du Code ne font d’ailleurs que préciser
les indications fournies par Benoît XIV, op. cil.,
I. IV. part. L C. vm-xxxm. Mais enfin, si important
que soit le rôle de la science, il ne lui appartient pas
<ic promulguer que l’impossibilité d'expliquer natu­
rellement le fait extraordinaire suppose, l'intervention
immédiate de Dieu. Le rôle de l’Eglisc est donc du
proclamer le caractère surnaturel et divin du miracle,
dont la science a simplement reconnu l’inexplicabililc
naturelle.
C’est dans ce dernier cl suprême jugement que souvent intentent la consideration des circonstances
d’ordre moral.
b) Circonstances d'ordre moral.
Les auteurs
prennent ici pour thème les indications fournies, a
propos de l’acte humain, par saint Thomas, Suni.
theol., IH-1I:*’, q. vu. a. 3. Les circonstances morales
sont énumérées dans le vers mnémonique : Quis,
quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando. On
trouvera un heureux développement de ces considé­
rations morales dans A. de Poulplquct» l/objet inte­
gral de l'apologétique, Paris. 1912, p. 94 sq.
l'n bref, ces considérations ont un double aspect :
négatif, positif. Si, dans la lin. l'agent, les moyens, les
conditions, les diets du phénomène extraordinaire
accompli, il ne se rencontre rien de frivole, de ridicule,
de déshonnête, de honteux, de violent, d’impie,
d'orgueilleux, de mensonger ou de défectueux ù

B
|,

II

|
I

I '

|
I;

B

B
11

I

K.
III

II

I
g
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I'

|H

IS',7

MIRACLE, CONSTATATION DU CARACTERE SI RNATUREL

quelque titre que cc soit: si. du contraire, tout y est
cons enable, sérieux, portant Λ la piété, â la religion.
A la sainteté; il n’y n aucun doute : cc préternaturel
n’est pas un pré rrnaturcl diabolique. Si tous ces signes
existent simultanément dans le prodige, on pourra
avec une certitude morale, le tenir pour un prodige
divin, Non* disons, avec le I*. de Poulpiquet : si tous
ccs signes... simultanément; car, c’est ici h· cas ou
jamais d’appliquer le principe : bonum ex integra
eau*a, maluni ex quocumque delectu, Op. cil., p. 116.
.1 fortiori devra-t-on aboutir à la même conclusion
si l’agent, «loué lui-même d’une grande sainteté, ac­
complit le miracle après avoir invoqué le nom de Dieu,
ct dans le but de confirmer une doctrine qu’il affirme
être révélée ct nécessaire au salut; si la religion ellemême en retire des fruits réels pour détruire le règne
du démon, reformer les mœurs, accroître le culte du
vrai Dieu, etc. S’il n’en était pas ainsi. Il faudrait dire
que Dim permet un miracle en faveur de l’erreur et du
mal. ce qui serait pour beaucoup une occasion cer­
taine d’erreur invincible, de perdition et de ruine.
Ou bien, chose inconcevable, il faudrait admettre que
le démon travaille à sa propre destruction. Cf. (»arrigou-Lagrange. De revelatione, I. π. p. 80-83. L’hypo­
thèse, en certains cas plausible, d’un miracle accompli
par un pécheur, un hérétique, peut-être un infidèle,
voir ci-dessus, col. 1836, n’a rien de contradictoire
avec les règles morales de discernement qu’on vient
dr rappeler. Si Dieu permet ou veut qu’un tel miracle
soit accompli par un agent de cette sorte. Il faudra
nécessairement que le miracle soit visiblement accom­
pli, non pour confirmer l’erreur, le péché, l’hérésie,
mais nu contraire pour les condamner ct affirmer la
vertu rl la vraie doctrine, Cf. S. Thomas, Sum. tlicol.,
ΗΜΙ”, q. CLXXvm, a. 2, et ad 3um.
3. /.es conlrefaçons du miracle. Voir J. de Bonniot,
le miracle et ses contrefaçons, Paris. 1888. —
«) Les faits extraordinaires relevant de l’intervention
diabolique pourront, grâce aux critères qu’on vient
d’énumérer, être facilement reconnus, tout au moins
dans une certaine mesure. On les a étudiés ou on les
étudiera en des articles spéciaux. Voir Hypnotisme»
t. xn. col. 360; Magii , l. ix, col. 1512; Spiiutisme. - b) D’autres faits sont parfois cités qui, sous la plume
de critiques rationalistes, prennent ligure de miracles,
ct, en réalité, sont ou des phénomènes morbides, ou
des faits légendaires. Laits légendaires, ct sans fonde­
ment historique certain, les « miracles » attribués à
Vespaslcn et Hadrien, ct rapportés par Tacite ct
Suétone; ci. Duchesne, Histoire ancienne de Γ Église,
t. i, p. 36.3-361; pour ce qui est des « miracles a d'Escul.ipc, voir Mangenot, Les miracles άΊ-'sculape, dans
la Revue du Clergé français, 1917, août-septembre, et
1rs références données à l’art. Mangenot, col. 1810.
Laits morbides et supercheries, les < miracles · jansé­
nistes du diacre Pâris. Voir WnfTelacrt, art. ( onoulsmnnairrs dans le bictionn, apologétique, t. r, col. 705.
Enfin. rien n’empêche que Dieu accorde des grâces
d’ordre temporel, qui n’ont d’ailleurs rien du miracle,
même ilans les religions autres que le catholicisme, aux
âmes de bonne fol qui crient i\ Dieu en confiance leur
détresse et leur misère ». Hugueny, op. cit., p. 282.
Quoi qu’il en soit, la notion ct le discernement du vrai
miracle sont hors dr question en tous ccs problèmes
historiques qui n’intéressent que de loin la théooglr
m. conn ru de des faits midacvlfux. — Le
problème de la certitude que l’on peut avoir des faits
miraculeux dûment constates sc présente sous un
double aspect. Quelle certitude peut nous donner de
la réalité du miracle la constatation faite d’apres les
règles de la critique rationnelle? Concrètement, quelle
est celle certitude pour les miracles consignés dans

1848

l’Écrlturo ou reconnus par l’Eglisc après enquête
canonique?
I In abstracto.
1. On dislingue généralement une
triple certitude : certitude métaphysique» physique;,
morale. Voir sur la véritable portée de celle distinc­
tion. Ei»i, t. xi, col. 211 sq. Bien que certains auteurs,
notamment .L de Tonquédec, op. cit., p. 227, note 2 et
surtout Garrlgou-Lagrangc, op. cit., t. n, p. 71-78,
parlent, â propos de la constatation de certains mira­
cles, de certitude métaphysique, il semble difficile
d’acquiescer à leur assertion. Sans doute, dans l’ordre
des principes, il est métaphysiquement certain que tel
phénomène extraordinaire, par exemple, la résurrec­
tion d’un mort, a Dieu pour auteur. Mais la certitude
que Dieu a ressuscité tel mort déterminé est une
certitude, non de principe, mais de fait, et, par consé­
quent. certitude physique. Elle suppose, en effet,
comme condition préalable, que cet individu est réelle­
ment décédé; et de ce phénomène physiologique, il est
impossible d’avoir une autre certitude que la certitude
physique. Et encore, c’est là le maximum de certitude,
car bien souvent, sinon toujours, étant donné l’éten­
due de la puissance démoniaque, il faudra faire appel,
dans la constatation du fait miraculeux, aux circons­
tances d’ordre moral dont on a parlé tout à l’heure;
et, de ce chef, la certitude morale est celle qui, le plus
ordinairement, pourra être obtenue. Et encore, parce
que celle certitude n’est pas le résultat d’une évidence
absolue, elle pourra comporter un doute, doute
absurde, déraisonnable, mais doute possible, lout
comme la certitude de la foi, qui s’appuie sur une
évidence extrinsèque. Cf. J. de Tonquédec, op. cil.,
p. 225; Van Hove, op. cit., p. 360. Cc dernier auteur
fait Opportunément observer qu’il n’est pas néces­
saire que l’on puisse reconnaître tous les miracles
ouavoirau sujet de chacun d’eux la même certitude...
Pour que le miracle soit un signe de la révélation à la
portée de tonies les intelligences, il suffit que le carac­
tère surnaturel de quelques miracles puisse être reconnu
par tous avec certitude, ou même que certains groupes
de faits extraordinaires trahissent Incontestablement
l’intervention divine ». Ibid., p. 361.
2· In concreto.
I. Les miracles de Γ Écriture.
Abstraction faite de la consignation des miracles dans
l’Ecrilure, il faudrait simplement, au sujet de la
certitude que nous pouvons avoir de leur réalité,
retenir les règles qu’on vient de poser. Mais h· concile
du Vatican lui-même a tenu à lixer sur ce point la
vérité. Le troisième chapitre île la constitution bei
Filius s’occupe spécialement des miracles racontés
dans l’Ecrilurc, et qui démontrent l’origine divine de
la religion chrétienne. Le quatrième canon condamne
comme hérétiques ceux qui rejet tent en bloc la réalité
de ces miracles, la possibilité de les discerner ou
leur force probante. · (’/est d’une façon indirecte
que notre canon définit la réalité des miracles de
l’Ecrilurc. 11 condamne, rn ctTel, comme hérétiques
ceux <jui se fonderaient sur une prétendue impossi­
bilité des miracles, pour soutenir que tous les récits
de faits miraculeux, même ceux de la sainte Ecriture,
doivent être relégués au nombre des fables cl des
mythes. Mais, en rangeant cette allégation parmi
les heresies, il met par suite au nombre des dogmes
de foi catholique l’affirmation que ccs récits ne sont
ni des fables, ni des mythes, en d’autres termes,
l’affirmation que ccs récits sont véridiques ct que les
miracles en question sont réels. En vertu du symbole
des apôtres, la réalité du miracle de la résurrection
de Jésus-Christ et de son ascension était déjà au
catalogue des vérités de fol catholique. Mais notre
canon ne se prononce sur aucun récit particulier.
Il sc contente de frapper les rationalistes qui nient
I la possibilité des miracles, cl les traitent tous de fables

1849

I

VA LE ΓΗ probanti:

1850

cl de mythes, même ceux qui sont racontés dans la que leur caractère surnaturel, dûment constaté lui
Bible. Il définit donc, en général, qu’il y a, dans la aussi, fût une raison suffisante pour ne pas agir en ce
ras connue on agit humainement en cas semblable,
Bible, des récits véridiques de miracles. Voilà cc
(pii est de fol. Ce canon laisse néanmoins entendre et elle va de l'avant. Elle n’y engage pas son infailli­
qu’il y a d'autres miracles réels que ceux que la Bible bilité; mais elle y engage son renom de prudence, d<·
rapporte. Notre canon, dit le rapporteur de la Dépu* discrétion, de sérieux. » Cc qui est dit, en ces termes,
• talion de la foi, à propos d’un amendement (n· 108) I des révélations faites par Notre-Seigneur à sainte
cpii demandait qu’il fût fait mention des miracles Marguerite Marie, doit l’être aussi des miracles cano­
approuvés par l’Eglisc, notre canon ne s'occupe que niquement admis. Cf. BainveL La dévotion au Sacré·
du fait primitif de la révélation, mais le mot etiam Cinir de Jésus, Paris, 1919, p. 169.
IV. \ si.iii n probante. — Γ Doctrine de l’Églisc.—
< (pii s’y trouve, montre bien que nous n'excluons
pas les miracles cpil se font dans l’Eglisc.» Il est clair En se rapportant aux textes officiels placés en têt*·
du reste que le concile admettait la véracité de toute dr cet article, on verra que la doctrine de l’Églisc
fixe deux points, f.e miracle est un des moyens qui
la Bible; mais sans vouloir fixer l’interprétation de
tous les récits bibliques, il s'est contenté de définir tendent A manifester ce que Dieu s eut révéler :
qu’il y a. dans les faits racontés par la sainte Ecriture, divinic revelationis signa sunt certissima. « Par le
de véritables miracles, et n’en a indiqué aucun en contraste qu’il y a entre cc fait divin ct les faits
particulier. Il laisse donc aux exégètes une grande naturels dans la trame desquels le miracle s'intercale,
il appelle notre attention, il devient aux mains de
latitude. Mais les enseignements du chapitre sont un
peu phis précis. Ils affirment en effet que des miracles Dieu un signe pour nous manifester cc qu’il lui plaît,
nombreux et incontestables ont été opérés soit par c'est-à-dire ce qu’il veut nous révéler, que ce soit une
Moïse et les prophètes, soit par Jésus-Christ et les chose d’un intérêt particulier, comme la sainteté d’un
personnage, ou une révélation privée, ou que ce soit
apôtres. Les prophètes qui sont ici mentionnés sont
ceux <pii ont vécu après Moïse et non les patriarches une chose d’intérêt général, comme la revelation
qui ont vécu avant lui. Il en résulte que notre consti­ chrétienne.» Vacant, op. cil., n. 575. t. n. p. 13. Il
tution ne dit rien des miracles qui ont été faits en s’agit ici, évidemment, du miracle, fait sensible, h·
faveur de la religion primitive, et qui sont rapportés seul qui puisse compter comme signe de la révélation.
I n deuxième point fixé par le concile, rappelé par
dans la Genèse. » Vacant, Études théologiques sur les
Constitutions du concile du Vatican, t. n, p. 16-17.
le serment antimoderniste, est que le miracle est un
Nous avons établi à l’art. Jésus-Christ, col 1188 sq.. signe facilement reconnaissable pour tous, m/j/ki
la réalité des miracles accomplis par le Sauveur. Sans omnium inlclligenti» accommodata.
Ces deux points sont définis de fol divine et catho­
doute, la règle de foi n'a spécifié le caractère surnaturel
d’aucun d’entre eux; le symbole mentionne expressé­ lique. et corroborent la troisième these souscrite par
ment la résurrection ct l’ascension. ct il serait grave­ Bautain. Denzinger-Bannw., n. 1621.
2· Doctrine des Pères et des théologiens touchant la
ment téméraire de révoquer en doute le caractère sur­
valeur probante du miracle.
1. Avant S. Thomas. —
naturel et divin des prodiges les plus caractérisés et
La sainte Écriture. notamment les écrits du Nouveau
qualifiés par l’écrivain inspiré de τέρατα. θαυμάσια,
Testament et, en particulier, les Évangiles, attribuent
παράδοξα, δυνάμεις, σημεία, etc., voir col. 1800.
2. Les miracles approuvés par l’Églisc au terme d'une explicitement un rôle apologétique au miracle, qu’ils
enquête canonique.
Le fait que le concile du Vatican considèrent comme une preuve directe de la vérité
du christianisme. L’emploi de l'argument du miracle
n’a pas voulu les englober dans la définition préparée,
prouve qu’à aucun litre la certitude que nous en se trouve fréquemment chez les Pères, surtout à partir
pouvons avoir ne comporte une adhésion de foi divine de saint Justin, Origène ct Arnobc. Cf. Tunnel,
Histoire de la théologie positive depuis l'origine jusct catholique.
Il ne s’agit même pas. dans le cas présent, de qroire qu'au concile de Trente, Paris, 1901, p. 11; A. Erie*
à leur réalité et à leur caractère surnaturel de celle drischscii. l.e problème du miracle dans le christianisme
adhésion ferme et surnaturelle que les théologiens primitif. Strasbourg. 1925. On trouvera ici même les
qualifient souvent de foi ecclésiastique. Mais la remar­ éléments de cette assertion. Voir Cm l'imun.,
que du rapporteur de la foi, voir ci-dessus, monter col. 2210 sq ; Apoi.ogétiqi i . t I. col. 1533-1535;
Apologiste* (Les Pères), t. I, col. 1580-1602. Cf dans
clairement qu'il n’est pas permis à un catholique de ne
point tenir compte de ccs décisions de l’Églisc. Autre le Diction, apologétique, art. Apologétique, apologie,
t. i. col 191 198 et bibliographie, col 198-199,
chose est la canonisation, autre chose les miracles,
les révélations privées, les apparitions, divers faits
Mais le genre de démonstration propre au miracle
historiques ou les reliques du saint canonisé. Quand est précisé surtout â partir de saint Augustin Nous
résumerons sur ce point, l'élude de M. Van Hove,
l’Églisc approuve les miracles d'un saint dans un
procès de canoifisation, ou qu’elle les insère dans les op. cit., p. 232 sq. Comme ses devanciers, Augustin
leçons du bréviaire, quand elle institue une fête spé­ reconnaît nu miracle une certaine efficacité pour ame­
ciale pour honorer l’apparition d’un saint..., c’est une ner les hommes à la religion chrétienne; le miracle
opinion assez commune (disons, c'est l’opinion com­ sert réellement à l’édification ou à In confirmation
/'. /t. xxxin, cul 125;
mune), que ccs miracles, apparitions, révélations,
de la fol. Cf Epist., xa
faits historiques, reliques, ne sont pas, pour autant, De scrm. Domini, III. xxv, SI. t. xxxiv, col. 1307;
In evang. Jaannis enarrat., tract xux. 11, l. xxxv,
infailliblement définis, bien qu’ils méritent (ajoutons
1-2: cxxvi, 1-5
1-5; cccxsi,
positis ponendis) la pieuse adhésion ct le respect dû col 1752; Scrm., lxxxviii. 1-2;
I. c.ccxix, 1; t. xxxvm, col. 539-510; 700-701 ;
à tous les enseignements, même non infaillibles de
1132; Il 10; Dr civitate Dei. X. vnt-ix, xn.
l’Églisc. » Marin Sola. L'évolution homogène du dogme
catholique, t. i. n. 279.
Cum Ecclesia inquirit aut
\\l. si. I. WH.
sin. I. ix-x, t \i i. COh 285
pronuntiat de revelationibus, apparitionibus, miraculis, 286. 291, 291-296, 716, 755-756, 760. 771-772; De
non intendit habere nisi probabilitatem aut certitudinem utilitate credendi, c. χιν, xvi-xvn; De Trinitate, 111,
humanam, eamque practicam. quttf scilicet satis sit ad iv. x. t. xi ti. col. 88, 89-90, 87 t, 897 ; De peccat ment.,
/ovendiun cultum. Bain vel. De magisterio vivo ct
II. xxxn, t. xnv, col. 182. On se souvient de la
traditione, n. 11)7; cf. n. 121. Des faits aussi bien
notion du miracle chez saint Augustin, voir col. 1802.
constatés, dit ce dernier auteur, font foi dans les L’évêque d'Hippone met avant tout l’accent sur le
conditions ordinaires; l’Églisc n’a pas cru jusqu’ici caractère étonnant du fait miraculeux. Pour lui.

1S5I

MIRACLE. VAI.EER PROBANTE

• le mi ruck aura donc pour effet non pas tant de
fournir une garantir directe de la divinité du chris­
tianisme ou une preuve de ht mission divine du thau­
maturge, mais d'exciter, de frapper, d’attirer l’atten­
tion. et de mouvoir ainsi les homines â croire. »
Van Hove. op. n/., p. 233. Cf. De vera religione, xxv,
17. I xxxn. roi. 112; In muuj. Joannis enarrat.,
tr vm, η. I ; tr. ix. I ; tr. xmv, 1. t. xxxv. col. I 150.
1158, 1593; De civitate Dei, XXI. vm. 3. t. xi.r,
roi. 721; De utilitate credendi, xvi. t. xui, col. 90.
Pour saint Augustin, le miracle serait donc plutôt
une invitation a la foi qu’une démonstration rigou­
reuse. On comprend ainsi comment Augustin s’en
rapporte uniquement à l'autorité de l'Egllsc pour
croire aux évangiles. Contra epist. Manichæi,xr, t. xui.
col. 176. La conception augustinienne du rôle du
miracle semble avoir prédominé jusqu’à saint Thomas.
Seul, saint Grégoire le Grand affirme nettement en
un texte la valeur probante du miracle : Hi itaque
quam vera de Deo dixerint testantur miracula, quia
talia per illum non lacerent, nisi de illo vera narrarent.
Ilomil. in Ezech., I. II. hom. m. n. 23. P. L., t. i.xxvi,
coi 972. La plupart des autres auteurs restent fidèles
à la thèse de saint Augustin, ('cries, · la tradition
chrétienne n’a guère mis en doute que le miracle puisse
conduire les infidèles a la foi et confirmer la foi chez
les fidèles, mais elle s’est le plus souvent bornée u des
assertions fort générales et fort vagues ». Van Hove,
р. 235. Voir S. Léon. Scrm., ij, c. 1; xcv. c. 1. P. L.,
t. ij\. col. 399, 161; S. Grégoire de Tours, Hist.
/ nine.. 1. IL η. 3; L IX. η. 15; In gloria confessorum,
с. xm, P. L., t. ixxi. coi. 191-195, 193. 837-838;
S. Grégoire le Grand, Moral., L XXVI, c. xvm. n. 32;
I XXVIILe x\in. n. 37. L XXX. c.n, n. 6; I. XXXJ,
c. n. n. 2; Homil. in Ezcch., L L homil. v, n. 14;
Homil. in Enang., n. η. I. iv, n. 3; v, η. 1 ; xxix, η. I;
P 1... t. i.xxvi. col. 367. 120, 525-526. 572. 827. 1082.
1090. 1093. 1215-1216; S. Isidore, / Sent., c. xxiv,
P. L.. t. Lxxxm. col. 591 592; S. Bède le Vénérable.
In S. Joannis evang. expositio, c. xi, P. L., t. xen,
col 775; Strabon. Glossa ordinaria, in Marci A 17. 17;
in Joannis //. 3, P.
t. exiv, col. 212-211 ; 363-361 ;
Paschasc Radberl. Expos, in Matth., L V, c. vm. De
corp, et sang. Domini, c. i. P. /.., t. cxx. col. 338,
1269-1271. 1316-1317; S. Pierre Damien. Scrm., lxv,
P. L., t exiiv. col. 876; Rupert de Deutz. In evang.
S. Joannis comment., L II. P. !... t. clxix, col. 275277; Dialogus inter chrislianum et judicum, I. 111.
P
t. (XXX, col. 609. Hugues de Saint-Victor, Dr
sacram., L L part. HI. c. m. P. L., t ci xxvj. col. 217.
Pierre le Vénérable. Tract, contra Judicos, c. iv; De
miraculis, L L prol.; I. IL prol., P. L., t. ci.xxxix,
roi. 594 ct 597. 851,907; Pierre Lombard. Collectanea,
in Hcb., u. L P. /.., t. cxcn. col. 115; Alain de Lille.
ConL hicrclicos, 1. I. c. lxii, P. L., t CCX, col. 365. On
insiste plus particulièrement sur quelques auteurs :
d après saint Bernard, les miracles ont pour effet,
grâce à leur étrangeté, d’exciter les cœurs assoupis,
De consideratione, I. V, e. v, P. L., t. ci.xxxn. col. 97I975. Abélard tient que le miracle est d’autant plus
apte â · mouvoir · a la foi ceux qui en entendent le
récit, qu'il est plus merveilleux. Inlr. ad theol.,
I. II. P E., CI.XXMH, col. 1038; cf. 1051. Pour Robert
Pulleyn, les miracles du Christ confirmaient son admi­
rable doctrine, et le miracle visible constitue une
garantie des réalités invisibles. Sent., L HI, c. xxvm,
P. /.., t. clxxxs 1, col. 801,803. Richard de Saint-Victor
pense qu’à la fin des temps les fidèles seront détournés
de la fol du Christ par les prodiges diaboliques, stupore
tanh miraculi; et affirmo que les vérités révélées sont
confirmées par les miracles accomplis par Dieu. In
\poc.. L IV. c. v; De Trimi., L I. c. n. P L., t. cxcvi.
col. 807 808. 891.

1852

Guillaume d’Auvergne est. au xnr siècle, le premier
qui ait mis en bonne lumière la valeur apologétique du
miracle, comme confirmation de ht vérité révélée,
il insiste sur le lien intime qui unit le miracle A ht
vraie religion. Le christianisme, confirmé par toutes
sortes de prodiges divins, est la seule véritable religion;
la prédication des prophètes et des apôtres doit être
crue à cause des miracles, les miracles sont le témoignagne même de Dieu, qui seul en peut être la cause.
De fide, c. m.
Alexandre de Halés est moins précis : le miracle
préparc et dispose â la foi ; c'est parce qu’il est manifes­
tement dû â la puissance divine qu'il est capable de
mener les hommes à la foi ou de les y confirmer.
Sum. theol., part. H, q. xt.ii, memb. (>, a. 3; memb. I,
a. 1 ; q. t.xxxv, memb. 3.
Albert le Grand appelle le miracle argumentum
fidei. In //unx Sent., dist. IX, a. I; il confirme la foi.
(list. XVIII. a.2, ad obj. I; cf.ad q. n. ad 2tt,n. Mais,
dans la Summa theologia, rapportant une scène et
adaptant un texte de ΓItinerarium Clementis, il
déchire que le prophète doit, par le moyen d’un miracle
que Dieu seul peut opérer, prouver qu’il est réellement
un prophète divinement inspire, cl qu’il est en droit
d’exiger la foi de ceux auxquels il prêche. Part. IL
tr. vin, q. xxxn. a. 1.
Pierre de Tarentalse lui-même, qui fut en rapport
immédiat avec saint Thomas est assez imprécis dans
ses formules : le miracle est accompli ad icdificationem
fidei et morum. In //un* Sent., dist. VII. q. in, a. 2.
2. Doctrine de saint Thomas. — Pour saint Thomas,
la crédibilité des mystères est de caractère nettement
rationnel. Voir CnÉiunn.nÉ. t. ni, col. 2271-2276;
cf. H. Liegeard. La crédibilité de la rénélalion d'après
saint Thomas, dans Recherches de science religieuse,
191 I. p. 4 1-19. Sans entrer ici dans les controverses
théologiques relatives à la possibilité d’une foi sim­
plement naturelle, il parait certain que, pour saint
Thomas, le miracle, signe incontestable ct évident de
la révélation, peut parfois forcer ù croire (foi des
démons qui se fonde sur l’évidence des signes, Sum.
theol.. H*-II®, q. v, u. 2, et ad luni); mais, relativement
a la véritable foi surnaturelle, l'évldcnco des signes
de crédibilité laisse entière la liberté de Pacte de fol.
La grâce est ici absolument nécessaire. Id., q. vi, a. 1 ;
cf. In Ephes., c. n. leel. 3. Dans le cas de la véritable
fol surnaturelle, en effet, la volonté ne meut pas
l’intelligence en raison de l’évidence extrinsèque de
l'objet présenté â sa croyance; elle la meut, en raison
de sa propre tendance vers le bien. Cf. ll“-il·',
q, v. a. 1 et 2.
Quel est. pour saint Thomas, le rôle du miracle λ
l’égard de cette foi surnaturelle? II faut poser, en
principe, que la certitude, au moins morale, du fait
de la révélation est nécessaire à la foi. Cf. (iarrigouLagrange, op. cit., t. i, p. 521. Mais la démonstration
scientifique de la crédibilité demeure, en regard de
celte certitude, accessoire. La foi qui s’affirme, sans
requérir de miracles, est, en soi une foi plus louable
(pic celle qui ne sc décide qu’û la suite des prodiges
accomplis pour la confirmer. Snni theol.. Ill·,q. xi.m,
a. 3; a. 5 et ad 3un‘; De potentia, q. vi.a. 9. ad !8um;
In Joanncm, c. iv, lect. 5. Cf. In Roeth, de Trinitate,
q. u, a. 1. ad 2uni. Cependant, si les raisons naturelles
augmentent la promptitude de la foi, elles peuvent en
accroître le mérite. In Roeth, de Trinitate, toc. cit.;
In ///u,n Sent., dist XXIV. q. î. a. 3, sol 3. C’est celui
<pii fait dépendre sa foi de la valeur des raisons
humaines, qui dans la même mesure perd le mérite de
' s.i fol, Sum. theol., ΙΓ-H’’, q n. a. 10.
Il résulte que, même sans miracle, on peut et on doit
I parvenir à la foi : meme si le Christ n’avait pas accom­
I pli de prodiges, les Juifs eussent été tenus de croire en

J

1853

Μ I RACLE, \ \ Mil R l>R()B \ XTE

lui, parce que mi mission et sa doctrine étaient sufli
naturellement connaissable. Ainsi I Eglise est visible
sammcnt attestées par l'autorité (auctoritate) <le la par scs notes, mais la oie intime de (’Église est un
Loi et des Prophetes. Quodl., 11, a. 6 ct ad lun‘, ad 2',n‘
mystère accessible seulement a la foi. Ainsi encore
ct ad 3um; cf. In Joannem, c. xv, led. 5. Les nns sc saint Thomas dit de l’apôtre saint Thomas : Vidit
laissent amener à hi foi par 1rs miracles, d’autres par hominem et cicatrices, et ex hot en eoi dit divinitatem
la sagesse > des Écritures. In Joanncm, c. î. Icct 3. HHsunGENm. In Joannem, c. xx. Icct. vi ; Sum.
La foi n’a pas besoin de l’évidence des motifs de theol., 114-1P . q i, a L
crédibilité : d’autres raisons de croire, sans faire
A l’encontre de cette doctrine commune, quelques
l'évidence, sufllsenl à déterminer une adhesion ferme. auteurs, affirmant que la lumière de grâce est absoulBien plus, dans les cas exceptionnels, sous forme ment nécessaire meme pour la perception des signes
d'illumination intérieure, la grâce peut meme suppléer de crédibilité, n'acceptent pas que le miracle, comme
a tout motif naturel de crédibilité. Voir Sum. theol., signe divifï. puisse être objet de connaissance natu­
Is, q. i, a. 1; q. il, a. 2, ad luro; II*-II®, q. n, a. I; relle. Les signet de crédibilité * sont des signes surna­
('.ont. Gentes, L I, c. iv; I 111, c. xxxix; De veritate, turels ou. comme dit saint Thomas, des effets surna­
turels; ils requièrent donc, pour être connus sous
q. xiv, a. 9 cl 10: In liodh. de Trinitate, q. m, n. 1. et
surtout De irritate, q. xiv, a. 11, ad luni; rapprocher leur raison formelle d'être surnaturel, une faculté
In ///um Sent., dist. XXV, q. il. n. l.sol. 1, ad lum correspondante, accordée . de même ordre, c'est-àct 2,,m. Tous ces points de la doctrine de saint Thomas dire une faculté surnaturelle: si l’on prend le plus
ont été développés par le P. de Poulpiquet, Le miracle éclatant de ces signes, le miracle,on dira que ta lumière
de la grâce est nécessaire pour connaître te miracle ».
cl ses suppléances, Paris, 1913, p. 1-113.
De ces données, on peut conclure que l'argument J. Iluby. .Miracle et lumière de grâce, dans Herherrhrs
tiré du miracle pour prouver l’origine divine d'une de science religieuse^ 1918. p. 51-55; cf, P. Bmissclot,
Les yeux de la foi, ibid.. 1910. p. 173; Démarqués sur
doctrine, n’est pas une démonstration directe a priori,
descendant de la cause â l’elTet, telle que la démons­ Γhistoire de la notion de loi naturelle, p. 33.
(’.cite thèse, du moins en ce qui concerne la connaistration de l’immortalité de l’âme déduite de sa
spiritualité. Elle n'est pas non plus une démonstration I sauce naturelle du miracle, ne semble pas d’accord
directe a posteriori, en remontant de l’elTet à la cause, avec la doctrine de Γ Écriture et de ('Église. Elle
telle que la démonstration de l’existence de Dieu, supposerait que les Pharisiens, du fait qu’ils résis­
cause première. C’est une démonstration indirecte taient à la lumière intérieure de la grâce, étaient
tirée de la certitude même du signe, démonstration qui incapables de discerner l’origine divine des miracles
conclut â la vérité de la doctrine, en raison des absur­ les plus éclatants. Mais alors, comment Jésus-Christ
dités ou «les impossiblités qui découleraient de l’hy­ a-t-il pu dire : · Si je n'avais pas fait au milieu d eux
pothèse contraire. Cette démonstration indirecte ne des œuvres que nul autre n’a faites, ils seraient sam
péché: mais maintenant ils ont vu, et ils me haïssent
nous fournit pas, comme la démonstration directe. In
claire vue de la vérité connue en elle-même, mais elle moi ct mon Père. · Joa.,? xv, 21 Les princes des
exclut toute crainte d’erreur en raison des absurdités prêtres qui délibérèrent de faire mourir laicire ■
pour qu’on ne parlât plus de sa résurrection, doutaientque comporterait cette erreur. Cf. Zigliara. Summa
philos., t. t, p. 156. Voir, dans saint Thomas, l’argu­ 1 ils de l’origine divine de celle-ci? Les pharisiens
ment indirect ex signa. Sum. theol.. Ill·*, q. lv, a. 5: doutaient-ils que la guérison de l’avcugle-né fût un
argument très certain, Id., ibid., q. χι.ιπ, a. 1 ; cf. miracle d’origine divine, Joa., ix’la même quest ion
peut se poser au sujet des membres du sanhédrin
Il·-II®, <i. cî.xxvni. a. 1 ;q. v.a. 2; ('.ont. Gentes., L 111.
c. clv; Quodl., n, a. 6. ad lum; cf. In Joannem, c. ix, délibérant sur un miracle de saint Pierre. \ct..iv, 16.
Enfin, le péché commis contre le Saint-Esprit par les
Icct. 3, n. 8; In
Sent., dist. XXIII. q. Ut, a. 2.
Pliarisiens n’allait-il pas jusqu’à attribuer au démon
ad 2‘>®; dist. XXIV, q. i, a. 2, sol. 2, ad
des miracles qui manilestement pour eux-mènns
dist. XXV, q. n, a. 1, sol. 2. ad lum.
venaient de Dieu? Cf. Garrigou-Lagrange. La grâce Je
3. Question subsidiaire : la connaissance certaine du
la /οι et le miracle, dans Hevue thomiste, 1918. p. 299-300.
miracle requiert-elle la grâce de la foi? - La doctrine du
D’autre part, si la lumière de grâce est absolument
rôle du miracle dans la crédibilité des mystères révélés
a été acceptée, telle qu’on vient de l’exposer d’après nécessaire pour discerner le miracle avec certitude, on
saint Thomas, par l’ensemble des théologiens catho­ ne comprend plus les textes conciliaires cumDct omni­
liques, soit par ceux qui enseignent que la grâce de potentiam LUCI LI xi ι n commonstrent, dirime revelatio­
nis signa cehtissima et omnium ιχn.t.UGi χπ i.
la foi n’est pas absolument nécessaire pour adhérer
au motif formel de cette vertu théologale (Scot, accommodata. Et encore : .S/ quis di rent miracula ci hto
Durand, les nominalistes, Molina, Kipalda, deConinck. cooNOSci nunquam posse, nec its divinam religionis
christiamv loriginem kite l’noBMU, a. s. Denzingerde Lugo, Billot. Lahousse. Mendise. Palmieri, SchifBannw., n. 1790. 1813. Si aucune intelligence, même
llni, etc.), soit par les thomistes qui aflirment que · la
celle du démon, ne peut, par ses seules forces naturelles
révélation divine, en tant qu’elle est essentiellement
discerner certainement les miracles, pourquoi ceux-ci
surnaturelle (quoad substantiam) ou procède de Dieu
auteur de la grâce et constitue le motif formel de la fol sont-ils dits · signes très certains appropriés a Tintdli·
infuse, ne peut être connue que par cette foi qu’elle genre de tous ? Le serment antimodcrnisle dit même :
spécifie ». Garrigou-Lagrange. / a grâce de la foi d le maxime accommodata. Et que peut-être une preuve
miracle, dans Hernie thomiste, 1918. p. 305. Tous véritable (rite probari) de l’origine divine de la religion
admettent que le miracle, même en tant qu’il est par chrétienne, dont la force probante serait inaccessible
sa cause surnaturel quoad modum, peuI être connu na­ à rinlelligcnce naturelle des plus grands philosophes
turellement. comme on connaît naturellement la el théologiens, et même à l’intelligence naturelle des
anges? » Garrigou-Lagrange, id., ibid., p. 300. A ces
véracité de Dieu auteur de la nature : De ce point
arguments d’autorité, on peut ajouter les annotationes
de vue intérieur et extérieur, ajoute le P. Garrigouau schéma prosynodal du concile du Vatican. Gf.
La grange, toc. cit., note 1, le fait de la révélation est
Vacant, Éludes,,,, Documents, l. i. p. 593.
considéré, non pas comme un mystère essentiellement
La thèse du P. Iluby, concernant la connaissance
surnaturel, mais comme une intervention miraculeuse
de Dieu dans l’esprit du prophète, elle-même confir­ du miracle comme tel, peut se résumer en deux
mée par un miracle sensible... La fin du miracle, qui points : connaissance naturelle de la matérialité du
fait du miracle; connaissance surnaturelle du caractère
est l’évidente crédibilité des vérités révélées, est donc

1855

MIRACLE, VALEUR PROBANTE

transcendant et divin du miracle. Art. cil., p. 69. 71.
lui première connaissance ne sauvegarde pas. â coup
sûr, la verite des affirmations v:i tiennes.
Il va sans dire que les thomistes ne refusent pas
d'admettre que parfois la doctrine et le miracle sc
confirment mutuellement. en vertu de l'axiome causa
ad invicem *unt causa in diverso genere. Dans la doc­
trine révélée et dans le miracle, il y a. en elïel. des
signes accessibles à la seule raison ct qui se conAr­
ment : si la doctrine est évidemment immorale, Impie,
le miracle fait pour la confirmer est faux : si au con­
traire la doctrine est évidemment digne de Dieu, de
nuturc ù donner la paix aux hommes, elle est un nou­
veau signe, ct nous aide ù voir que tel prodige, qui
dépasse manifestement les forces de la nature sensible
et de la nature humaine, ne vient pas du démon ·.
GarrigOU-Lagrangc, art. rit., p. 302, note.
Enfin. sans être nécessaire, la grâce peut aider ά la
connaissance du miracle comme tel. Xoirc-Scigneur,
parlant des derniers temps, ne fait-il pas mention des
prodiges accomplis par les faux prophètes, et capablc* de séduire les élus mêmes? Malth.. xxiv, 21.
3· Démonstration de ta valeur probante du miracle. Voir sur ce point Benoît XIV. De sernorum Dei beati­
ficationc et beatorum canonizat tone, I. IV, p. i. c. ιν.
I Fondement. - On a dit plus haut que le miracle
est une preuve indirecte de la vérité d’une doctrine.
C’est donc dans ce sens qu’il faut chercher le fonde­
ment de s.i valeur démonstrative. Dans l’hypothèse où
le miracle ne posséderait pas de valeur démonstrative
de la vérité, on devrait conclure que Dieu pourrait,
en l’accomplissant, attester la vérité d’une erreur.
Absurdité manifeste, qui prouve que le miracle possède
une véritable valeur démonstrative de la vérité.
En elïel, le miracle ne peut être accompli que par
la toute-puissance divine, dirigée par la providence.
Or, la providence s’étend non seulement à la substance
du miracle, mais encore aux conditions dans lesquelles
le thaumaturge l’accomplit, notamment à In con­
nexion que le thaumaturge place entre le miracle ct
la vérité d’une doctrine par lui annoncée. Si donc,
celle doctrine n'était pas la vérité, telle (pic Dieu
veut qu’elle soit annoncée aux hommes, il s’en suivrait
que Dieu voudrait ou lout au moins permettrait,
par cc miracle, une attestation fournie par sa provi­
dence ct sa toute-puissance, en faveur d’une erreur
ou d’une parole purement humaine, présentées fausse­
ment comme parole divine.
Les théologiens acceptent unanimement ce raison­
nement, voir Sahnanticciises. De fide. disp. Il, dub. ni,
n. 61. Quelques auteurs, notamment les SahnanticcnscN. acceptent cependant qu’il ne répugne pas
absolument qu’un faux prophète puisse abuser d’un
vrai miracle, le présentant comme s’il était accompli
en faveur de la fausse doctrine, qu’il prêche. Mais,
d’après ces mêmes auteurs. Dieu ferait en sorte que
de l’ensemble des circonstances on puisse déduire que
ce miracle n'a pas été. en réalité, accompli par Dieu
pour corroborer renseignement du faux prophète.
Ce fondement est supposé par le concile du Vatican,
(pii fait intervenir la raison de la toute-puissance
divine comme gage de la certitude du signe : miracu­
lum, turn Del omnipotentiam luculenter commonstret,
diouuc revelationi» signum est certissimum.
2. Condition
Mais ce fondement serait sans valeur
si n'était pas réalisée la condition sine qua non qu’il
Implique. Il /aut qar le miracle soil en connexion,
explicite ou implicite, avec une doctrine répétée qu’il
rient confirmer. Le miracle accompli sans connexion
a une doctrine serait une intervention extraordi­
naire de Dieu, mais non point un signe de la vérité.
Le miracle peut posséder, à l’égard d’une doctrine,
une connexion explicite ou implicite. Explicite, quand

185G

le thaumaturge affirme lui-même que le miracle
s’accomplit pour prouver la vérité de son enseigne­
ment. Implicite, et cependant manifeste, quand il
appert des circonstances du miracle que celui-ci
vient en témoignage de la véracité du thaumaturge
ou de la vérité de son enseignement. Cf. de l’oulpiquel. L'objet intégral de l’apologétique. part. I. c. n,
p. 63-69. Comme exemple de connexion explicite,
l’Ecrilure nous fournil : Ex., iv. 1-19, et surtout
Malth., ix, 5-6; ci. Marc., n, 9-11; Luc., v, 23-21;
Jon., xi,-11-13. Le P. de Poulplquet cite, dans l’histoire
de 1 Eglise, le miracle de saint Bernard à Sarlal,
celui de saint Dominique à Earjcaux, nombre de
miracles accomplis par saint Pierre de Vérone, etc..
Le miracle et ses suppléances, p. 221 sq. La plupart
des miracles accomplis par Jésus-Christ n’ont qu’une
connexion implicite, mais combien manifeste, avec la
vérité de sa doctrine. < En multipliant ses prodiges,
Jésus prouvait qu’il était l’envoyé de Dieu ct que.
par conséquent, son enseignement, quelque trans­
cendant el mystérieux qu'il fût parfois, pouvait être
regardé comme venant aussi d’en haut. D’ordinairc,
sans doute, il n’y a pas de relation immédiate. Intrin­
sèque entre ses miracles et sa prédication; mais
cela n’était nullement nécessaire : les mêmes titres
recommandaient la personne et la doctrine. * billion.
Les miracles de N.-S. Jésus-Christ, t. i, p. 2. Cf. de
Poulplquet, Le miracle ct ses suppléances, p. 225 sq.
On ne saurait d’ailleurs concevoir, dans celle con­
nexion implicite, qu’un rapport avec la foi ou la
sainteté catholiques, comme telles, c’est-ù-dirc prises
dans leur intégralité. De telle sorte qu’il n'y aura
jamais à craindre qu'un miracle, même accompli
exceptionnellement dans le schisme nu l’hérésie, puisse
être interprété en faveur des seules vérités communes
à la confession séparée et à l’Eglise catholique, ct, à
plus forte raison, en faveur de l’hérésie ou du schisme.
De Poulplquet, op. cil., p. 336 sq.
Pour l’applica­
tion de l’argument du miracle Λ la démonstration
catholique, on consultera les traités d’Apologétique.
Voir ici Apologétique, I. i. col. 1521-1525 (simple
indication générale).
3. Solution d’une difficulté. — La difficulté qui se
rencontre souvent dans le discernement du miracle,
et notamment la sévérité de l’Eglise dans ses juge­
ments canoniques (vile seule se réservant de procla­
mer le miracle) n’inArment-elles pas la déclaration du
concile du Vatican au sujet de la valeur probante du
miracle? Comment peut-on encore dire des miracles
qu'ils sont des signes omnium intelllgentiœ accom­
modata ?
« Il faut d'abord remarquer (pie l’Eglise ne sc
réserve que le jugement définitif et authentique concer­
nant le caractère miraculeux d’un événement, mais
elle ne défend à personne d’admettre, comme vrais
miracles, d’autres phénomènes que ceux qui sont
reconnus comme tels par un decret de l’autorité reli­
gieuse. Elle prétend également réglementer la publi­
cation des récits de faits miraculeux, en exigeant
l'approbation préalable par l’autorité ecclésiastique
(can. 1399, n. 5), mais celle mesure de prudence,
prise en vue du bien commun des fidèles et pour pré­
venir des abus qui ne sont que trop faciles ct très
fréquents en la matière, ne préjuge pas de la valeur
des opinions personnelles.
Il appartient d’ailleurs ù l’Eglise, dépositaire
de la divine révélation, de Axer elle même les éléments
de son apologétique, et de déterminer la nature des
faits extraordinaires qui se passent dans ses sanctuaires
J ou qui sont réputés se produire ή l'intercession de
Isrs saints. Et il est d’autant plus sage de sc conformer
à son jugement, que les tribunaux ecclésiastiques
peuvent s’entourer et s’entourent en fait de garanties

1857

MIRACLE, VALEUR PROBANTE

plus solides. Le discernement du miracle est du reste
chose parfois fort délicate, ou les profanes Indivi­
duels, fussent-ils même des hommes de science;
risquent facilement de sc tromper.
• Lorsque donc P. Sainlyvcs écrit que par une
• sorte d’inconséquence, l’Eglise demande aux fidèles
• «d’être les juges des miracles anciens assez mal
attestés, cl leur refuse aujourd’hui de sc prononcer
• sur ces matières, lorsqu'il s’agit de quelque merveille
contemporaine », l’exagération saute aux yeux. Èn
vérité l’Eglise demande aux fidèles d'être les juges
«le miracles anciens qu*ellc a juges dle-méme suffisam­
ment attestés, et elle ne leur refuse de se prononcer sur
les merveilles contemporaines que pour autant que leur
tugcincnl prétendrait être définitif et se substituer au
sien. » Van Hove, op. cil., p. 335-336.
D’ailleurs, il ne faut pas exagérer les difficultés du
discernement du miracle. Vous les miracles n’exigent
pas une enquête approfondie et scientifique. Les
difficultés surgissent et les enquêtes sont nécessaires,
là où l’évidence du miracle n’est pas complète. Voir
col 1817 sq. Il suffit, pour vérifier le bien fondé de
l’assertion conciliaire, qu'un certain nombre de mira­
cles de l’Evangile, les plus éclatants, apparaissent aux
regards des hommes non prévenus, comme des signes
évidents du sceau divin appose A la prédication de la
doctrine chrétienne. Ces miracles, résurrection de
morts, résurrection personnelle de Jésus-Christ
(pour ne prendre que les exemple les plus obvies),
sont vraiment des signes omnium intelligente accom­
modata.
Conclusion.
L’Église déclare que la preuve du
miracle est appropriée à l’intelligence des hommes
de tous les temps, et même de l'époque actuelle. Cette
dernière assertion concerne évidemment, d’une part,
la force probante du miracle considérée dans la logique
qui s’impose aux esprits de tous les âges, la vérité ne
pouvant jamais perdre ses droits: mais, d’autre part,
elle vise très certainement les raisons concrètes qu’on
a souvent invoquées pour proclamer non pas certes
l’inutilité, mais l’inefficacité relative de l’argument
du miracle sur les esprits contemporains.
On a fait valoir que l’argument du miracle n’a sa
force entière que pour ceux qui en sont les témoins
immédiats, et (tue, pour les autres, l’éloigncmcnt
dans le temps ou dans l’espace fait que l’impression
produite s’allaiblit. On dit également que le miracle,
s'adressant ù la seule intelligence et par la force de
ht seule logique, ne saurait in concreto agir suffi­
samment sur l’Ame entière pour y déterminer l’adhé­
sion de la foi. On assure encore que les progrès de la
critique ont soulevé tant de difficultés sur le caractère
historique des événements miraculeux qui corro­
borent la prédication première du christianisme, que
la lAehe de l’apologétique par le miracle devient de
plus en plus difficile. En lin, on s’attache A rappeler
que les esprits contemporains ont tant de prévention
contre le surnaturel. que ce qui «levait être une raison
de croire devient souvent pour eux une difficulté à
croire
A prendre ces raisons objectivement, il faut recon­
naître la part considérable de vérité qu’elles renfer­
ment. Mais par rapport à la valeur probante du miracle
il faut convenir qu’elles nous incitent simplement A
avouer, comme on l’a dit fort exactement, que la
preuve par le miracle
reste soumise, dans son
rendement elleclif. aux lois générales de la psychologie
humaine et aux lois spéciales de la psychologie reli­
gieuse
L Hivlère. art. Miracle, dans le Dictionnaire
pratique des connaissances religieuses, t. iv, col. 1023.
.Puisque nos contemporains ont fréquemment de
particulières préventions contre le surnaturel et,
partant, contre le miracle, l'enseignement catho­

1858

lique louchant la possibilité du miracle devra être
présenté de façon A détruire ces préventions. Les
exigences critiques qu’ont formulées, dans ces der­
niers temps, les apologistes catholiques eux-mêmes,
par rapport au discernement du miracle, devront
donner satisfaction aux plus difficiles. L’Introduction
à l'étude du merveilleux ct du miracle, du P. de Tonquédec, est, sous cc rapport, un modèle du genre
qu’on peut présenter à nos contemporains. Mais ce
qu’il faut surtout, c’est encadrer l’argument du miracle
dans une apologétique générale, qui perfectionnera,
tout en 'lui demeurant fidèle, l’apologétique tradi­
tionnelle cl. s'adressant A l’Amc tout entière, disposera
cette Ame À recevoir finalement la forte impression
que le miracle, sceau divin de la vérité, ne peut
manquer de produire sur elle, si, par ailleurs, elle est
déjà disposée à accepter le divin.
On consultera h-s traités de théologie fondamentale.
Xmi\ signalons particulièrement, comme ayant étudié plus
complètement la question du miracle, crux du P. GarrigouIjigrange, Dr revelatione (édition en deux «mi un vol.),
ct «le Ottiger (1" volume de la Ί hcologia fiindntucntalis).
En plus :
L L. Brémond, Im vraie notion du miracle, dan* Ht vue des
sciences ecclésiastiques, t. i.xxxi, p. 193-209; 289-306;
E. Costc, (hi’cst-cr que le miracle? Pari*, 1900; L. «le Grnndmalson, f-cs signes divins et le miracle, dans Recherches de
science religieuse, 1914. p. 105-122; Jésus-Christ, dans
Dictionnaire apologétique de la Foi catholique. t. lî. col.
1288-1538; B. de Sadly, Im notion et le HRc du miracle;
.1. I). Eolghcra. /a· miracle d'apres S. Thomas (ΓAquin, dans
Revue thomiste, 1904, p. 318-338; J· Gondal. Le miracle,
Paris, 1905; A. L. I.épicier, Dr/ miracah. Borne. 1901;
E. Le Boy, Essai sur la notion du miracle, dans Annales de
philosophie chrétienne, t. cuit, p. 5-33; 166-191; 225-259;
Le problème du miracle, dans Bulletin de la société française
de philosophie, mars 1912. p. 85-168; A. Mercier. Ix miracle,
phénomène surnaturel, dans Renne thomiste, 1907, p. 456-467;
Pcrier, Le miracle est-il une violation des lois de la nature
dans Revue pratique d'apologétique, t. xxx, p. 18-29.
75-88; J. Pcrnoud, .1 propos du miracle, dans Revue du
Clergé français, t. xLvni, p. 343-517; P Vallet. Les trois
formes du surnaturel : /x miracle, lu révélation cl la grâce,
Paris. 1900; Van Weddin ’rn. De miraculo, Louvain. 1869;
J. Wrhrlé. Vote sur la nature, la finalité et la frequence du
miracle, dans Ln nouvelle journée, 1922. p. 327-362;
A. Zacchi, Il miracolo. Milan. 1923.
IL .1. «le ronquédec» Introduction «i Γ/tude du mcri*cilleux
el du miracle, Paris, 1916; G. Sortais, Di Providence ct le
miracle. Pari*. 1905; l·'. Boutroux. De la contingentr des
lois de la nature. Paris. 1895; E. Bruneteou, De quelques
théories éliminatnces du miracle, dam Revue pratique
d'apohtgétiqiie, 1914, t. Win. p. 499-509 ct 561-583;
J. «le Bonniot, Miracles et sananLs. L'objection scientifique
contre le miracle. Pari*. 1882; A. de la Barre, 1 e miracle ct
les groupements hiérarchiques des forces, dan* Etudes,
t. ι χιν, p. 600-618; l'aih surnaturels ct forces naturelles.
Pari*, 1900; P. «le Munnynck. O. P.» La conservation de
l'énergie et la liberté morale. Pari·. 1900; Déterminisme,
dans Dictionnaire apologétique de ta foi catholique, t. i.
col. 928-941 ; P. «le Vrégille. La Valeur des théories phtisiques,
dan* L'fudes, t. cvir. p. 319-373; V. Van Hove, Im doctrine

du miracle chez saint Thomas, et son accord avec les prtnci/>es
de la recherche scientifique; E. Le Boy, La science pOS/tlne
ct 1rs philosophies de la liberté, dan* Bulklin du Congres
international de philosophie, t. î (Philosophie générale ct
inrtaphy*i«pic), p. 313-341, Paris, 1900; De la valeur objec­
tive des lois physiques, dans Rullctin de la société française
de philosophie, 1901, P- 5-32; L. Lcscœur, La science el les
fails surnaturels contemporains. I^s vrais cl les faux miracles,
Paris, *. d. (la ln édition dans Annales de philosophie chré­
tienne. t. cxxxt-cxxxiv); L. Noël. Le déterminisme, dans
Mémoires de l'Académie royale de Belgique. Classe des Ixttrvs
et des Sciences morales et politiques et Classe des Beaux-Arts,
11· série, t. n, Bruxelles, 1906; IL Poincaré, La science et
rhgfwlhése. Pari*. 1920; La tmleur de la science, l*ari*, 1920;
Science et méthode, Ihiris, 1920; J. Wilhois, La méthode des
sciences physiques, dim* Revue de métaphysique et de morale,
1899, p. 579-615; 1900, p. 291-322; Sur un argument tiré
du déterminisme physique en faveur de la liberté humaine.

IS59

MIRACLE — MIRANDA BARTHÉLEMY

DE LA)

ISGO

gnant son diocèse, il reçut, nu passage, le dernier
soupir de Charles-Quint, ct il abordait avec entrain sa
tâche d’évêque, lorsque.au cours d'une tournée pasto­
rale. il fut arrêté par les gens de ΓInquisition. Ferdi­
nand de Valdez, archevêque de Séville et grand
Inquisiteur, s’assurait de sa personne avec le consen­
tement du pape et du roi. Quels peuvent bien être
les véritables motifs de cette incarcération extraor­
dinaire de Barthélemy* de Carranza, primat d'Espagne
et l’un des personnages les plus universellement
respectés de l’Eglise de son temps? Certains ont mis
en avant les soupçons qu’on eut ù la mort de CharlesQuint sur le catholicisme du vieil empereur: le blâme
en aurait rejailli sur Carranza qui lui avait apporté le
concours de son ministère. L’inculpé lui-même, dans
des boutades, semble a voir insinué l’explication donnée
par divers auteurs dominicains: les immenses revenus
de son diocèse faisaient des jaloux et des cupides.
Toujours es*-il que le motif allègue était le prétendu
luthéranisme d’un catéchisme, ou plutôt d'un vaste
commentaire du catéchisme catholique en langue
espagnole que Carranza venait de publier. A l’instiga­
tion de Melchior Cano, on avait relevé dans cet
Ouvrage trop de prédilection pour la lecture directe de
la sainte Écriture ct des livres de théologie par les
simples fidèles, ainsi que trop de confiance dans le rôle
sanctifiant des exercices spirituels de la vie intérieure
On redoutait alors beaucoup cn Espagne les excès des
alumbrados, mystiques illuminés. Et surtout, comme
1. MIRANDA (Barthélemy do la) ou Barthé­
le remarque finement le P. Colunga, au moment ou
lémy de Carranza, dominicain espagnol (1503-1576).
l’hérésie de Luther opérait ses ravages cn Europe,
Ainsi appelé du nom du lieu de sa naissance, la Γ Inquisition espagnole était dans l’idée que tout
Miranda cn Navarre, ou du nom d’un domaine ouvrage de théologie, en langue vulgaire, risquait de
susciter mille perturbations dans la foi du peuple.
nobiliaire de scs parents, Carranza, Barthélémy
étudia d’abord A Alcala, puis entra dans l’ordre En de telles circonstances, il pouvait cn effet paraître
des frères prêcheurs, au couvent de Bcnalac. à l’âge dangereux de laisser des esprits non préparés s’assi­
de dix-sept ans. Ses succès scolaires le désignèrent à miler en espagnol l’immense synthèse théologique de
scs supérieurs pour enseigner comme maître ès arts, l’archevêque de Séville L’un des disci pics dominicains
puis cumme professeur de théologie au college alors de Carranza, Dominique de Boxas, venait d’être
très florissant de Valladolid. En 1539, lorsque Car­ arrêté comme luthérien. Il fut brûlé vif dans un
ranza assista au chapitre général des dominicains célèbre autodafé à Valladolid et cela fut compro­
qui se tenait à Borne, il était déjà célèbre. Cc fut lui mettant pour son maître. L’Inquisition réunit divers
qui présida les exercices solennels de scolastique, témoignages montrant que. tout en restant catho­
d’une manière si brillante qu’il fut nommé sur le lique. Carranza parlait assez librement de la foi vive,
champ qualificateur du Saint-Olllce cl maître en du peu d’importance des œuvres humaines, du
théologie II retourna ensuite à Valladolid où il entra silence de Ja Bible sur l’existence du purgatoire, de
cn émulation et même en concurrence avec un autre l'intercession des saints. Il réussit pourtant a récuser
théologien fameux, Melchior Cano. Carranza refusa scs juges; et des amis réussirent à transférer l’instruc­
l’cvêché de Cusco au Pérou, mais accepta de repré­ tion du procès à Home même. Mais ni l'amitié du pape
senter l’empereur Charles-Quint au concile de Trente dominicain saint Pic V, ni une déclaration solennelle
m 1515. Là. il entreprit et soutint, â côté de Domi­ de l’orthodoxie de Carranza formulée par le concile
nique Soto cl contre un autre dominicain Ambroise de Trente, ni la publicati«»n aux frais du Saint-Siège
Catharln, une défense vigoureuse de la résidence des du catéchisme incriminé, ne réussirent à faire mettre
évêques dans leurs diocèses. Selon lui, cette résidence cn liberté le prisonnier. Il ne fut élargi qu’après une
est de droit non seulement ecclésiastique mais divin. détention de près de dix-sept ans. Dix ans durant «>n
Quelques années plus tard, nous trouvons Carranza lui avait interdit de se confesser. Carranza sortait de
provincial des dominicains d’Espagne, après avoir cette tragique aventure pratiquement absous, mais il
refusé l'évêché des Iles Canaries. Lorsque le concile avait soixante-treize ans et ne devait survivre que
de Trente reprit ses sessions sous Jules Hi. Carranza dix-sept jours. Il mourut donc à Borne, le 2 mai 1576.
y reparut, à la fois comme théologien de l’empereur parmi les manifestation d’une opinion publique chau­
cl comme procureur de I archevêque de Tolède, dement sympathi«|ue et en grande réputation de
primat d’Espagne. Examinateur des livres suspects I sainteté.
Carranza a publié : Summa omnium conciliorum,
«l’hcrcsic, il accompagna ensuite Philippe II cn Angle­
terre ct le seconda dans sa tentative pour rétablir ouvrage maintes fois édité et la première fois à Venise,
1516. ln-8·; Controvrrsiiu IV: I. Quanta sit auctoritas
l’obédience romaine de cc royaume déjà gagné à
l’anglicanisme. Carranza prit pour centre de son action traditionum in Ecclesia; II. Quanta Sacnc Scriptural;
ΙΠ. Quanta romani ponti ficts et sancta· Sedis apostoliav;
de contre-réforme l'université d’Oxford. Il montra
une très grande fermeté, ct il réussit, parait-il, à . IV. Demum quanta sit conciliorum, Venise, 1516, Ιη-8·
opérer un assez grand nombre de conversions indivi­ (Bcmarqucr que le De Locis theologicis de Melchior
duelles sincères. En 1557, il passa dans les Pays-Bas Cano est de 1563); Controversia de necessaria resi­
espagnols où 11 poursuivait la même œuvre de propa­ dentia personali episcoporum et aliorum inferiorum pas·
gande catholique, lorsque Philippe II le nomma I (orum Tridenti explicata, Venise, 1517; Concio habita
Archevêque de Tolède ct primât d'Espagne. En rejoi- I ad synodum Tridentinam prima dominica quadra·
d*ti5 Ihdlctin tin Congrès international de philosophie
(Logique ct histoire de· *cicncc')r p. 633-686, Puri*, 1901.
III. Van Hove, op. cil., cl J. de Tonquêdrc, op. rit.;
Benoit .\ IV, Opus de servorum Dei beatiftcatione et beatorum
l anonizatione, Venise. 1776,1. IV; A. liras. Comment constater
le miracle, dans Annates de philosophie chrétienne, t. cj.ii,
p. 250-267; J. de Bonniot, /j· miracle et ses contrefaçons,
J* rdiL. Paris 1888; L. de Grandiimison. op. cit.; A. de
Poulpiquct. L'objet intégral de l'apologétique, Pari.s 1912;
(». Mattiu*M, Conoscibftdadel iniracolo, dans Scuola cattotica
de Milan, ri < IV. vol. \iv, p. 277-284 ;435-450; 608-619 ct
704-717; P. Saintyves, Le discernement du mirai le, ou le
miracle et les quatre critiques, Paris, 1909; La simulation
du merveilleux, Paris, 1912; »1. l«conardlni, De scient!flea
miraculorum certitudine, dans Divus Thoma.ytdv Plaisance),
1904, p. 64-71. Voir également les écrits signalés,/t propos
des miracles dr Lourdes et de leur constatation, col. 1811.
IV. Van Hovc, op. cit.; de Grandmaison, op. cit.; A, de
Poidpiqurl, Lr miracle et ses suppléances, Parii, 1913;
IL L. lansscns. Dr vi demonstrativa miraculorum, dans
Ephemerides theologica' Lovanicnscs, 1924, p. 15-35;
X. Le Bachelet. Apologétique, Apolngie, «laris Dictionnaire
apologétique de la Eoi catholique, t. !, col. 189-251; L. Mai­
sonneuve, art. ApoloüI nyri, t. 1, col. 1511-1533; Van
Weddingrn, op. cil.
X'ur»;. S. Thomas a traité ex professa la question du
miracle principalement dans : Somme thêologique : I ·. q. cv,
n. 6-8; q. <-X, a. 4 ; I“-II ‘’. q. CX11I, η. 10; I IMI»,q. cia xvni ;
HP, q. xi.iii-xijv (miracles «le Jésus-Christ), Somme
contre les (lentils: I. Ill, c. xcmii-cx. Les commentateurs
doivent être consultés à l’un ou l'autre de ccs endroits.
Dr putentia, q. m; Cornpend. theol., t. i, c. cxxxvi.
A. Michel.

MIK A ND Λ (BARTHÉLEMY DE LA) -

1861

gtsiniumini 1.716, Anvers; Instruccion para oir missa,
Anvers, 1555; Commentario* sobre et catechismo
christiano, Anvers, 1558, in-folio 865 pages, I parties :
1· de articulis /Idei; 2· de decem pncceplis; 3· de septem
sacramentis ; 4· de oratione, jejuntoet eleemosyna. (’/est
ce catéchisme qui fut Λ tort suspecté de luthéranisme.
Les III· et IV’ parties de cet ouvrage ont été traduites
cn français en 1692 ct 1691 par Binet, recteur de
l’Université de Paris. Divers autres écrits de Car­
ranza sont demeurés manuscrits.
Llorcntc, Histoire critique de l'Inquisition d'Espagne,
1818. t. ill, p. 183-315; laïugwltz, Bartholoniiius Carranza,
Erzbischo/ von Toledo, Kempten, 1870; Emilio Colungn,

Inldlrcliuilislas y misticos en la Teologia esponola cn cl slglo
XV/, dans Im Cirncia lomista. 1911, t. ix. p. 209-221,

377-391; t. x, p. 223-212; t. xi. 1915, p. 227-253; Touron,

Histoire des hommes illustres de l'ordre de S. Dominique,
I. iv, 1747, p. 421-438; Mortier. Histoire des maîtres généraux
de l'ordre des Frères prêcheurs, 1911, t. v, p. 383-387, 443445, 463, 579-581 ; QuéUf-Echard, Scriptores ordinis pnrdicatorum, I. π, p. 236-243,et en particulier p. 241 ct 242;
SchAfcr, Bcttragc zur Ceschichle des spanisrhen Proiestanlismus undder Inquisition im XVI. Jahrhiindcrt, («ütcndoh,
1902; Bodocanachl, La Héforme cn Italie, 1921, t. il,
p. 581-583.

M.-M. Gorce.
2. MIRANDA (Louie de) des Frères mineurs de
l’observance, naquit à Valladolid dans la seconde
moitié du xvr siècle, ct entra chez les observant ins
de Salamanque. où il professera longtemps les sciences
sacrées. Déiinitcur de la province, puis procureur
général, il vint finalement habiter Home. Il a dû
mourir vers 1620. - - Il reste peu de choses de son
activité proprement théologique : un traité De sacra
Scripturas sensibus, publié à Salamanque cn 1625,
in-4·, ct un traité espagnol De la conception purissima
de nuestra sennora ta virgen Maria, Salamanque,
1621 (celui qui est donné par Waddlng-Sbarnlea
comme publié en latin en 1626 n’est peut être pas
dilièrent du premier). L’œuvre assez considérable
de Louis de Miranda est surtout relative aux divers
aspects de la vie religieuse, surtout franciscaine.
D’abord, cn espagnol, des explications de la règle des
Frères mineurs, des Clarisses, du tiers ordre; des confé­
rences, des avis spirituels; d’ordre plus canonique
les ouvrages suivants : Liber ordinis judiciarii et
de modo procedendi in causis criminalibus (am in
/oro ecclesiastico (piam sicculari agitandis,Salamanque,
1601, 1623; Manuale pradatorum regularium in guo
religionum omnium origines, progressus ac dilatationes
recensentur, optimaque methodus exprimitur ad im­
buendos noviHos, instruendosque virtutibus professos
pernecessaria, Home, 1612. 2 vol. in·I*; Salamanque,
1625; on trouve aussi une édition de Cologne, 1761,
publié par Paulin Bcrli de Lacques (des ermites de
Saint-Augustin) ct ù la suite de laquelle se lit un autre
ouvrage de Miranda : De sacris mon iatibus tractatus,
in (pio universa ad moniales attinentia includuntur; de
cc dernier ouvrage, paru n Salamanque, en 161».
il existe aussi une traduction italienne. Plaisance, 1616.
— Intéressante au point de vue historique est V Informacion acerca la question y controversia tocante a la
mudanza del gobierno, que han tenido los frai les menores
de la regular obscrvancia de S, Francisco communmente Uamados dcscalzos, Salamanque, 1601.
On a
public à Salamanque cn 1629, une Exposition de la
Es/era de Juan dr Sacrobosco (il s’agit du traité de
la sphère céleste de Jean de Holywood) aumentenda,
cou lo que \obre cita dixeron Fr. Juntino, Elias Veneto,
Christobal Clano g olros; il peut s’agir de leçons profes­
sées, jadis, par Louis de Miranda, quand II enseignait
les mathématiques et l’astronomie.
Nicolas Antonio, Bibliotheca hispana noua. 2· édit., t. n,
p. 51-52; L Wadding, Scriptores Ο. Λ/., Home, 1806, ρ. 166;
DÎCT. DE TH&OL. CATII.

MIRE

1862

S baraka. Supplementum, p. 500; Jean dr Saint-Antoine,
Bibliotheca universa franelscana, t. n, p. 301; Hurler.
Nomenclator, 3* édit., t. m. col. 581.

É. Amans.
MIRE (Aubert Le), dit Mihivs, célèbre érudit
belge (1573-1610). — Né A Bruxelles, le 2 décem­
bre 1573, d'une famille de riches commerçants.
Aubert Le Mire, commença ses premières études â
Douai, cl 1rs continua A Louvain, où il connut Juste
Lipse; il obtint en 159G le grade de bachelier en théo­
logie; sur l’heure il ne poussa pas davantage ses études
et ne prendra le bonnet de docteur qu’en 1611, à Douai.
Entre temps il avait été nommé chanoine du chapitre
d'Anvers, ct, après que son oncle Jean Le Mire rut
été nommé évêque de cette ville, il fut associé par lui
ù l’administration diocésaine, en même temps qu’il
faisait les fonctions d’écolâtre cl de proviseur de
l’Église Sainte-Walburgc. Il fut chargé par les archi­
ducs de diverses missions diplomatiques, cn 1609 à
la Haye, continuées, cn 1609-1610, à Paris, auprès
de Henri IV (la relation de son voyage cn France
cl quelques lettres adressées de Pans ont été publiées
par Léon de Burburc dans le Messager des sciences
historiques de Belgique, 1819, p. 318-335, 433-153).
Rentré en Belgique, il résida quelque temps encore à
Anvers, mais cn 1615 fut nommé chapelain de la cour
de Bruxelles, ce qui ne l’empêcha pas d'ailleuis d’être
premier doyen du chapitre d’Anvers cn 1621. et
vicaire général du diocèse cn 1635. Il mourut a
\nsers le 19 octobre 1610·
L’œuvre imprimée de Le Mire est très considrr.ible;
clic n’intéresse d’ailleurs qu’indircctcmcnt la théologie,
étant surtout d’ordre historique. — Il faut néan­
moins la citer comme un guide très précieux pour
l’élude des ordres religieux. Voici dans l’ordre chrono­
logique les ouvrages qui intéressent celte branche de
l’histoire ecclésiasticpic : 1” Origines coenobiorum brnrdicHonorum in Belgio, Anvers, 1606; 2· Ordinis B. Ma­
rin: annuntiatarum virginum origo, accessit ordinis carmelitani, virginum teresanaruni, origo, Anvers, 1608;
3· Origines cartusianorum monasteriorum per orbem
universum, Cologne, 1609; I· Origines equestrium sire
militarium ordinum libri duo, Anvers. 1609; 5· Ordinis
carmetilani a b Elia propheta primum inchoati, at
Alberto patriarcha Jerosolqmitano vitic regula tempe­
rati, a Ii. Tcresia, virgine hispana. ad prinuevam
disciplinam revocati, origo atque incrementa, Anvers,
1610; 6· Histoire de Porigine ct institution de divers
ordres et congrégations religieuses qui gardent la règle
ou pro/ession de S. Augustin, Anvers 1612 (repris en
latin sous le titre : Canonicorum regularium ordinis
S. Augustini origines ac progressus, Cologne, 1611);
7· Ordinis prirmonstratcnsis chroniam, Cologne, 1613;
8· Chronicon cistcrcicnsis ordinis, Cologne, 1611;
9° Origines bcnedictinir sive illustrium ccenobiorum
O. S. Ji. exordia ac progressus, Cologne, 1611;
10· De collegiis canonicorum... liber singularis, Cologne,
1615; 11« Originum monasticarum libri IV, in quibus
ordinum omnium religiosorum initia ac progressus
breviter describuntur, Cologne, 1620; aux quatre livres
s'ajoute un Auctariumsiveliber V; \2°l)r IViodesinensi,
Lateranensi, Aroasccnsi cl congregationibus aliis cano­
nicorum regularium ordinis S. Augustini, Bruxelles.
1622 ; 13· Codex regularum et constitutionum clericorum,
in fol., Anvers. 1622; 1 1« De congregationibus cleri­
corum in communi viventium, ut theatinorum, societatis
Jcsu, barnabitarum, somascha:, oratorii, doctrinal·
Christiana: et altorum liber singularis, Cologne 1622;
15« Elenchus regularium monasticorum ct constitutio­
num asceticarum, Anvers, 1637. Plusieurs <le ces traités
ont clé réimprimés dans lu CollecHo scriptorum rerum
historico-monasttco-ecclesiasticarum de Michel Kucn,
l Im, 1756 et sq., où ils sont peut-être plus accessibles;

X. — 59

I Sii.)

Mf HE

MIS \EE

1HG4

Origines bened., au L i; Ong. earth·, un 1. ft ; Origines principatuum Belgii origines, incrementa, mutationes,
illustrantur, Anvers, 1629; 36· Notitia Ecclesiarum
canonicorum reg., au t. nr: Chronicon prxmonst., au
Belgii in qua. tabulis donationum piarum.,, sacra et
t. \i. Tous ccs ouvrages.cn général fort courts, out le
même caractère : résumés extrêmement secs dc politica German iir inferioris vicinariimgue provincia­
faits ct de dates, mais renseignements précieux, d'or­ rum historia, explosis fabulis, recensetur et illustratur.
dinaire puisés Λ de bonnes sources; Ténurnénition Anvers, 1630. Ccs quatre recueils ont été réédités
au xvni· siècle, par Foppens sous le titre : Aubertl
ci-dessus montre que Mir.eus s’rst fait l'historien dc
la vie religieuse sous ses formes les plus diverses dans
Mirai opera diplomatica et historica, In-fol.. Bruxelles.
1723; Foppens y a ajouté trois autres volumes intout l’OcddcnL
folio de supplements. Il reste que Le .Mire a été l’un
Même sécheresse dans ses opuscules sur diverses
questions d'hagiographie : 16· Sanctorum Galliic j des premiers à entrer résolument dans cette vole de
belgictr imagines et ctogia, in- l·, Anvers, 1606; 17· Dis­ ’ la diplomatique, qui devait conduire ù de si précieux
quisitio de SS. virginibus Colontensibus, Anvers. 1608; j résultats. L’ouvrage suivant est d’un intérêt plus
18· Historia B. Virginis Gambroniensis, in-12, \nvers, j général pour l’histoire dc l'ancienne littérature chré­
1607; 19· Vita S. Alberti episcopi Leodiensis, in-fol..
tienne : 37· Bibliotheca ecclesiastica sive nomenclatores
Anvers, 1612; 20· l ue Vie de saint WHIibrod, en ■ septem veteres : S. Hieronymus, Gennadius Massilien­
llama nd: 21° Elogia et testimonia nariorum de nita sis, S. Ilde/onsus Toletanus, Sigebertu\ Gemblacensis,
Joannis Busbrocquto, in-12. Bruxelles 1622; 22·’ S. /sidorus Hispalensis, Honorius Augustodunensis ct
brlgiciel burgundici. Bruxelles. 1622. éloge des saints | Hcnricus Gandavensis cum scholiis Minci, in-fol.,
personnages de ces deux provinces, distribués d'après i Anvers, 1639; Le .Mire avait entrepris de compléter
le calendrier.
ce travail; il fut publié après sa mort parson neveu:
A la géographie ecclésiastique se rattachent deux
Bibliotheca ecclesiastica pars altera, sive de scriptoribus
opuscules : 23· Notitia episcopatuum orbis chrisGant, ecclesiasticis qui ab anno t49 i usque ad nostra tempora
in-8·. Anvers, 1613; 21· Dc statu religionis chrisliamc floruerunt, in-fol., Anvers, 1619. Ces deux recueils
per Europam, Asiam, Africamel Orbem novum libri l V,
sc retrouvent dans la Bibliotheca ecclesiastica de
in-12, Cologne, 1619. souvent reproduits, ou adaptés
J .-A. Eabrlcius, Hambourg. 1718.
par la suite.
Niccron, Mrmoirr*. Paris. 1729, t. vu. p. 277-287;
Mais l’œuvre principale de Le Mire est surtout
Paquot, Wnvnrtx pour servir a l'histoire liltéraire des Paysconsacrée à l'histoire de la Belgique, t’n premier essai
Bas, Louvain. 1763, 1.1, p. 137-156; B.-C. dr Bidder. Aubert
parut en 1606 ; 25· Elenchus historicorum Belgii,
Lr Min , \a nie. ses écrits, dans lu série Mémoires couronnés
nondum typis editorum. Anvers, réédité â Bruxelles.
rt mémoires des savants étrangers publiés par l*Académie de
1622; ct une chronique générale, 26· Rerum toto orbe
Belgique, Bruxelles, t. xxxi. 1863; A. Want ers. art. Mtncu\,
gestarum chronica a Christo nato ad nostra usque tem­ dans Biographie nationale de Belgique, t. xiv.
pora, in- i*, Anvers 1608. Il publie ensuite un ouvrage
ft. Amann.
de Van Dleve (t 1581). qui était demeuré manuscrit :
M IS A EL Apoetolldès ( 1789-1862). premier doyen
27· iterum Brabanticarum libri .XIX, auctore Petro
de la Faculté de théologie lors de la création dc
Dtoieo Lovaniensi, primum nunc editi ct illustrati,
l’université d’Athènes en 1837, secrétaire du saint
Anvers. 1610. Lc petit opuscule 28· De rebus bohemicis
synode de Grèce, archevêque dc Pal ras, puis métro­
liber singularis, Lyon, 1621, est un écrit de circonspolite d’Athènes.
rance, publié pour mettre l’opinion catholique nu
Né en 1789, à Kcthvnino. en Grêle, Misaci Aposlocourant des affaires dc Bohème au début de la guerre
lldès y lit scs premières études el y fut ordonné
île Trente ans. Repris ct amplifié dans : 29· De bello
diacre. Il alla alors suivre les cours du Collège grec
boheniico l'erdinandi II Ctcsaris auspiciis feliciter
de Smyrne. où enseignaient Constantin Ixoumas ct
gesto, Cologne. 1622. Notre auteur revient à la Belgique
Constantin Oiconomos. En 1811, Il ligure lui-même
dans : 30· Rerum belgicarum annales in guibus chris­ dans la liste des professeurs. Ordonné prêtre en 1816.
tiania religionis et variorum apud Helgas principatuum
Misaèl fut envoyé à Vienne, sur la demande dc la
origines er veluslis tabulis, principumque diplomatibus
colonie orthodoxe dc celle ville dont il fut le curé
haushc erplicantur, Bruxelles. 1621; res annales
pendant plusieurs années. H y apprit le latin, l'Italien
racontent, année par année, les événements, surtout
el l’allemand. Ce fut sans doute l’amour de l’élude <pii
religieux, jusqu'en 1621. on remarquera le silence
lui lit. en 1830, échanger le séjour de Vienne pour
gardé sur les années 1507-1573: 31° le iterum belgica­ celui de Munich où le roi Louis de Bavière l’avait
rum chronicon. a Julii Cicsaris in Galliam adventu
désiré comme chapelain des étudiants grecs, ct direc­
Usque ad vulgarem Christi annum MDCXX \ V /, in-1·.
teur de l’école grecque récemment fondée. Tout en
Anvers, 1636. ne diffère pas sensiblement du précé­ vaquant ù scs fonctions, Mlsael sut trouver le temps
dent sinon par une utilisation plus abondante des
de fréquenter les cours de théologie ù l’université.
chartes et diplômes. C’est aussi ce qui est fait dans:
En 1832, le roi Othon l’appela en I lellade et le nomma
32 Stemmata principum Bclgii, Bruxelles. 1626.
son propre professeur de grec En 1831, nous le voyons
Le Mire avait, en effet, trouvé la voie où il devait
chargé dc l’enseignement religieux et de la littérature
rendre a l'histoire de son pays les plus signalés ser­ grecque dans le Didascaleion qui venait «l’être créé»
vices : éditer et commenter les chartes cl diplômes,
En 1837, a la fondation de l’université hellénique,
ct fournir par là un sérieux point d'nppul aux
Misael est désigné comme professeur de théologie et
historiens à venir II avait débuté 33* par le Coder I doyen «le la Faculté théologique. En 1850, il devait
donationum piarum. Bruxelles, 1621, dont le titre I être élu recteur pat tout le conseil de rmdvcrslté.
indique bien le contenu : In quo testamenta, codicilli,
En 1811, il p il une pari active à la fondation dc l’école
littera fundationum, donationum, immunitatum, privi·
ecclésiastique Blzarelos, dont 11 cul un certain temps
Ifgioriim el alia pim Uberalitatis monumenta, a pontifi­ la direction, et où il donna s«>n enseignement. En 1850,
cibus, imperatoribus, regibus, ducibus ac comitibus
il fut envoyé ù Constantinople, porteur «les lettres du
m favorem Ecclesiarum, priosertim belgicariim, edita
gouvernement et du synode sollicitant la reconnaiscontinentur; de même nature : 34· Diplomatum bel- I sance «le l’autocéphaUc hellénique par le patriarcal
gtcorum libri duo. Bruxelles. 1627, ou beaucoup dc I du Phanar. Mansi-Petit, C.onril , t. xi. col. 169 C;
diplômes relatifs aux affaires séculières, s'ajoutent I Chrys«>stomc Papadopoulos, 'ιστορία τής Εκκλησίας
aux textes proprement ecclésiastiques; 33· Dona­ I τής *Ελλά8ος, t. ι. Athènes. 1920, p. 356. Lc synodicos
tionum belgicarum libri duo in quibus Ecclesiarum et’ I tornos «m décret d’autocéphalic fut promulgué solennel-

1805

MIS \ E L

MISSIONS

1866

tions apostoliques dont l’objet est de conquérir au
Christ un pays de plus. Sont missions par excellence
relies où l'on s'en prend â un peuple infidèle. Par
extension aussi, celles ou il s'agit non dc conquérir,
mais de reconquérir un peuple enlevé à l’Eglisc par
le schisme ou l’hérésie. Dr In vient que, naguère, a
côté dc la Chine ct du Japon, sur les rôles de la
Propagande, figuraient des pays comme l’Ecosse et
l’Angleterre, et que la Norvège, la Suède, Γ Islande, y
figurent encore.
Pourquoi ce mol mission? Notre Seigneur luimême répond : Comme mon père m'a envoyé, je vous
envoie.
La mission est un envoi, les missionnaires,
comme les apôtres, sont des envoyés. Un pays de
mission, au sens rigoureux du mot, est un pays où les
ouvriers ont été envoyés d'ailleurs.
Sans doute, tout ouvrier du Christ, même s’il ne
sc déplace pas. est envoyé par lui. Mais à cet envoi
Üguré. peut s’ajouter l’envoi réel et physique. Ainsi,
toute région ou le clergé vient d'ailleurs, que sa popu­
lation soit infidèle, héréliqub et même catholique,
peut passer pour pays ch mission. Dc là 1rs catégories
suivantes : missions ad Infideles, Indo-Chinc, Congo...;
mission ad tuereticos vcl schismaticos, Abyssinie, Nor­
vège, Islande.,.; missions ad fideles, mais à des fidèles
abandonnés cl sans pasteur, comme au Brésil ou dans
Γ Australie à son début.
Par suite des que le pays fournit son clergé, à
plus forte raison son épiscopal, en rigueur de terme,
il a cessé d’etre pay's dr mission; \’Église est consti­
tuée. Seulement, vu le nombre des in fidèles à conver­
tir. le titre dc mission lui restera, cl a bon droit, dans
le langage courant. La mission, c’est donc l’Églisc
vn formation. L'ensemble des missions, l'histoire des
missions, c’est, selon l’heureuse formule dc M. G.
Goynu, V Église en marche.
.Mais on voit déjà qu’entre les diverses catégories
de missions et d'Églises naissantes, il y a des nuances
nombreuses. Dans un pays comme la Syrie où les
Eglises chrétiennes sont vieilles comme le christia­
nisme. on peut parler de mission apud infideles, car
le milieu est musulman. El pourtant ce n’est pas sur
les musulmans qu’on travaille, malgré tout le désir
qu’on en a ct tous les espoirs qu’on nourrit, mais sur
les hétérodoxes qu'on cherche à ramener à l’unité, cl
sur les catholiques qui ont besoin d’être cultivés.
A cote dc celle notion générale â la fols claire et
tint tante, il y a Ce qu’on peut appeler la notion cano­
nique. Quels sont les territoires qui. canoniquement,
Piuiarrtos Const nntinldês, Κατάλογος ίστοριχός τ»·»ΐν
peuvent passer |>our missions? l.e Codex juris ne
πρώτων Έπισχοπων xai των έριξήζ \ρχ<ιτπσχόζων χζ.
donne aucune definition. H se contente de dire
Μητροπολιτών Μ /■·.<.»·.·, dan* la ι«·\ url·. · » t. n. Athénée (can. 1350. $ H que dans hs pays qui ne sont pas
1878-1879. p. 90-91; Chrysostonie Papadopoulos.’Ιστορία
diocèses, le soin dis mission* auprès des non-catho:ή; Έχχλησιας τής ’Ελλάδος. t.i: Ιδρνοις χα< όογ νωσ:ς
llques appartient uniquement au Siège apostolique,
τής αύτοζ<φα/ου Εκκλησίας τή: Έλλαδοτ. Vthènc*. 1920.
cl que la Propagande en est spécialement chargée
ρ. 34. 306-307. 326-330. 336. 338. 351. 367. 370. 386. 394(can. 252). Mai*, pour claire qu’elle fût, la déllnltion
395, 415, 428.433. 435; du même, ’ Ιστορία τής ’ Ριζαρίηυ
ίχχ’/ησιαστιχής σγολήζ. Athéné*. 1919. ρ. 64-67. 72. 86;
qui se contenterait d’utiliser ces deux passages du
Constantin Kontngono*. Notice n«cr<»l<»giqu<· cl biogra­
Code, ne conviendrait ni uni. ni soli. Il y a de véri­
phique, dans la revue Ε-αγγι’/ιχος Κήουξ, I. vi. Klhênvs,
tables missions, hors de* territoires de la Propagande,
1862. p. 307-314; Constantin Olconoinos. I i σω’όμι··α
et la Propagande a gardé
sortes d’organes témoins
φι>ολογι«ά συγγράμματα, t i. Athênc*. 1871. p. 58 ; Ta
de situations abolies
certain* territoires qui ne sont
σωζόμινα ιχχλησιαστιχχ σνγγραμματ». t. i. Athènes, 1864.
aucunement missions. Pourquoi Gibraltar, et l’abbaye
p. 364. 525. 569. 663.
de Saint Maurice d \gaune en Suisse, relèvent-ils dc
S. Salavu.li:.
la Propagande? Par ailleurs il y a des missions au
MISSIONS. — Notions phi mm in uni s
vrai sen* du mot dans les diocèses relevant dc la
(m’rs/-cr qu'une mission?
Congrégation pour l’Églisc orientale ou de la Consisto­
Le mot mission. qui parait très clair au premiri
riale. en Mésopotamie par exemple, en Abyssinie - on
abord quand on volt les choses en gros, ne l’est plus
encore aux Élals-t'nls dans les réserves de Peauxautant quand on en vient au détail.
Bouge*. lesquelles appartiennent ù des diocèses ordi­
Tout d’abord, pour l’historien, les missions, dans
leur ensemble, c’est tout le travail de l’Eglisc pour naire*. cl ressort issent ù la Consistoriale.
En pratique, les cadre* de la Propagande sufllsenl.
dilater scs frontières el répondre au programme du
Maître : Docete ornnr\ gentes; omnes, toutes, sans â condition de les compléter. El par exemple, quand
exception Donc sont missions toutes ccs expédi­ on parlera de l’Inde anglaise, on aura soin dc ne pas

lenient le 29 juin 1850. Mansl- Petit, op. cil . col. 119168. Le 26 Juillet. Mlsiiel Aposlolidès était nommé
premier secrétaire du saint synode, en remplacement
du démissionniiIre Théoclèlos Pharmakldès qui avait
fait opposition nu synodicos tornos. En 1851, Misael
fut chargé de porter ù Pélrograd communication du
décret patriarcal. La loi du 9 Juillet 1852 ayant réorga­
nisé les évêchés de Grèce, Misael fut sacré, le 6 sep­
tembre, archevêque de Patras et d’Élrla. A la mort
dc Néophytos Métaxas, il fut. par décret royal 'du
l*r janvier 1862, transféré a la métropole d’Athènes.
A peine installé sur son nouveau siège, il mourut le
21 juillet 1862.
Il a laissé en manuscrit un cours de théologie dog­
matique, une Horn Unique, une Introduction biblique.
divers autres traités rédigés au cours dc scs longues
années (renseignement, des recueils dc discours, etc.
On a de lui trois ouvrages imprimes : 1. ’Ιερά Ιστορία
Athènes. 1837. 2. Τήςκατά Χριστόν ηθικής πραγμα­
τεία φιλοπουηΟείσα χάριν των έαυτου όμιλητώυ καί
πάντων δέ των φιλο/ριστών, Athènes, 1847. Ce volume,
ainsi que l’indique le titre, est un manuel de morale a
l’usage des élèves dc la Faculté de théologie, Comme
tel, le recueil présente un certain intérêt. La manière
claire et précise dont est fait l’exposé, laisse deviner
l’heureux complément de formation qu’avait valu à
l’auteur la fréquentation des universités de Vienne
ct de Munich. On y trouve de bonnes notions sur des
points qu’il est assez rare de rencontrer dans les livres
grecs similaires : par exemple, sur la conscience ct les
diverses sortes de conscience, p. 53 58; sur les vertus
et les vices, p. 59 sq.; sur le péché et les diverses
espèces dc péché, p. 79 sq.; sur les péchés capitaux,
qu’il appelle θανάσιμα αμαρτήματα, p. 108-161; sur la
prière el les diverses espèces ou formes de prière, la
prière mentale ct la prière vocale, la distraction dans
la prière, etc., p. 239-265. A noter aussi d’utiles
paragraphes sur le devoir de défendre la patrie,
p. 358-359, les causes de guerre, les péchés du soldat
à l’égard des désarmés, cl des civils à l’égard des sol­
dats. p. 359-361; sur le gouvernement, les gouver­
nants cl les gouvernés, p 150-158. 3. Έγχειρίδιον
τής κατά Χριστόν ηθικής χάριν της σπουδαζούσης
νεολαίας, Athènes. 1819. Cet ouvrage, comme le
suggère déjà le titre (manuel de morale chrétienne à
l’usage dc la Jeunesse étudiante), el comme le déclare
formellement l’avant-propos (p 0’), n’csl qu’un
abrégé scolaire du précédent.

1S67

MISSIONS, DIRECTION CENTRALE

oublier qu’il y a lâ des diocèses relevant du Patronat
portugais, ct d’autres qui sont de rite oriental, les­
quels. vu le nombre des Infidèles, doivent encore
passer pour pays de mission, et qui ne figurent point
sur les listes de la Propagande. Par ailleurs, aux
Philippines, où les évêchés relèvent de la Consisto­
riale et où la Propagande ne revendique qu’une pré­
fecture, il faudra se souvenir que. dans le diocèse de
Zamboanga ct autres, il y a de véritables missions,
non seulement d’infidèles, mais de sauvages,
I ne nuance est encore à noter. Le mot mission a
dans certains cas un sens technique. Théoriquement.
1rs Eglises, dans leur développement passent par les
phases suivantes.
Elles commencent par être simples missions, ter
ritoires tailles en pleine terre vierge ou séparés d’une
Eglise préexistante, confiés a un groupe spécial de
travailleurs sous un supérieur plus ou moins Indépen­
dant (mission des trinilaircs ou des prémonlrés â
Madagascar). Puis elles deviennent prélecture sous un
chef qui ordinairement n’est pas évêque, puis vicariat,
quand ce chef reçoit Ponction épiscopale : circons­
criptions autonomes, mais qui sont appelées â devenir
quelque chose de mieux, des diocèses. Mais il s’en
faut que toutes les Églises passent par ces trois* phases.
Le mot mission, terme général pour une vaste
catégorie d’Égliscs en formation, s’appliquera donc
d’une façon spéciale â celles dont la formation ne
fait que commencer, ou qui est retardée.
Dans cet article on étudiera successivement; Ie la
haute direction des missions;?· le personnel employé
aux missions (col. 1878); 3· la répartition géogra­
phique des missions (col. 1921); 1° les œuvres annexes
(( oi. 1932).
I. LA HAUTE DIRECTION DES MISSIONS. —

N. B. — Pour toute cette partie, nous dépendons
étroitement du P. B. Arens (.Manuel des missions
catholiques) que bien souvent nous ne faisons qu'abré­
ger. Cuique suum.
L La direction centrale. IL Le gouvernement
direct des missions (col. 1871).
I. La direction centrale. — Elle est formée par
trois grands organes romains, la Propagande, la Con­
grégation pour l’Église orientale, enfin, pour certains
cas exceptionnels, la Consistoriale.
7. LA PRoPAQAXDE. — La direction centrale des
missions est avant tout entre les mains du pape.
Le pape, qui est le magistère suprême dans l’Église.
de qui tout relève, qui a tous les pouvoirs el les com­
munique ù qui il lui plaît, el dans la mesure (pii
convient, est le vrai chef des missions el des pays
de missions. C’est lui qui en distribue les territoires ù
tel ou tel institut, qui délègue scs pouvoirs à telle
congrégation romaine, qui tranche par lui-même ou
par les congrégations les cas de doctrine, de morale
ou de discipline qui peuvent sc présenter. Son organe
est la Congrégation de la Propagande.
1· Histoire. — Pendant de longs siècles, alors que
1rs initiatives des mouvements missionnaires venaient
de tel évêque, de tel saint, de tel ordre religieux,
sous la direction souvent lointaine cl la surveillance
de Borne, ct que ces mouvements n’étaient ni aussi
étendus m aussi complexes qu’ils le sont devenus en
ces derniers siècles, les missions dépendaient a Borne
des organes ordinaires du Saint-Siège, en particulier,
pour les décisions capitales, de ces réunions extraor­
dinaires des cardinaux ct du souverain pontife, que
l’on appelle consistoires. Mais, à mesure que les mis­
sions m* développèrent, qu’elles sc répandirent dans
des pays de plus en plus éloignes ct de plus en plus
différent i, ct qu’elles furent cou nées à un plus grand
nombre d’ordrc.s ou de congrégations religieuses, le

18(i8

i besoin d’un organisme central de qui tout relevât, se
lit de plus en plus sentir. Déjù vers la lin du xm· siècle,
Je bienheureux Baymond Lullc. O. S. E., avait remar­
qué celle nécessité et conçu le plan d’une sorte de
Propagande // JL Raimondo Lullo e i primo ideali
di Propaganda, (Ossenudore romano, n· 81, 12 avril
1923). Cependant on dut attendre encore longtemps
pour un premier essai de réalisation et plus long­
temps encore pour la création définitive (1622).
Le 2 août 1568. saint François de Borgla, alors
général de la Compagnie de Jésus, annonçait au
P. Natal, secrétaire de la même Compagnie, que le
souverain pontife, alors saint Pie V. venait de nom­
mer deux commissions de cardinaux, l’une pour
ramener les hérétiques a Livrai foi. el l’autre pour la
conversion des infidèles. L’initiative pourrait bien être
venuede Borgia, lui-même grand fondateur de missions.
Après Pie V, Grégoire XIII, son successeur, convo­
qua, pour s’occuper des rites orientaux et de la réu­
nion des Églises schismatiques, une troisième congré­
gation composée des cardinaux Carafla, Medicis ct
el Santorio, qui devait tenir séance chaque semaine
et se réunir tous les quinze jours chez le pape, afin
de délibérer avec lui sur ces questions. Sixte V. à qui
l’évêque de Tournai. Mgr. Doulenville (G. (joyau.
L'Eglise en marche, 1928. p. 55. 89) avait cependant
présenté un curieux mémoire pour la création de
séminaires destinés â préparer des ouvriers pour les
missions étrangères, ce pape, qui créa quinze grandes
congrégations chargées de gérer toutes les affaires
ecclésiastiques, n’inslittia rien pour les missions. Scs
trois successeur». Urbain VII. Grégoire XIV et Inno­
cent IX. n’eurent pas le temps, vu la brièveté de leur
pontificat, de rien faire en ce sens.
Après eux. reprenant l’œuvre de Pie V. Clé­
ment VIII institua une congrégation de cardinaux
pour l’examen des questions générales relatives aux
missions; et il semble que cette congrégation s’en
occupa activement sous l’influence du cardinal San­
torio. Mais Paul V. qui occupa la chaire de saint
Pierre de 1605 ù 1621, ne paraît pas avoir fait appel
ù celte congrégation, ni en avoir créé une autre dans
le même but. L’idée cependant n’était pas abandon­
née, cl des efforts soutenus étaient tentés de divers
côtés pour en amener la réalisation, tout spéciale­
ment par le carme déchaussé. Thomas de Jésus, par
le P. Dominique de Jésus-Marie, prieur général du
même ordre, qui aurait recueilli pour ladite Congré­
gation des missions un capital de 100 000 francs, cl
par lecapucin Girolamo de Narni. prédicateur apos­
tolique sous les pontificats de Paul V cl de (iré­
goire XV. et intime ami de cc dernier, quand il était
encore le cardinal Ludovisi.
Élu pape en 1621 sous le nom de Grégoire XV,
Ludovisi, dès le 6 janvier 1622, nomma une com­
mission composée de 13 cardinaux el (le 2 prélats
pour étudier la création projetée. Elle se réunit pour
la première fois chez le cardinal Saull le 1 1 janvier;
et le 22. par la constitution Inscrutabili dinimv, le
souverain pontife proclama l’érection canonique de la
Sancta Congregatio de propaganda fide dont, le 1 t dé­
cembre de la même année, par son motu proprio Cum
inter multipliers, il régla les attributions ct les pou­
voirs.
La Propagande était fondée. Diverses commissions
lui furent adjointes dans la suite des temps et cer­
taines modifications lui ont été apportées, principa­
lement dans ces dernières années. Le 6 janvier 1862.
par sa bulle Romani pontifices, Pic IX établit la
I Congreqatio dr propaganda fide pro negotiis Ritus
J Orientalis, à qui il donna une organisation autonome,
i sous les ordres du préfet de la Propagande. Plus tard,
! par sa bulle Sapienti consilia, du 29 juin 191 I, pour

1S69

*

I

II

M ISSI O NS,

1)1 KELT io N

Io remaniement de In curie. Pie X lui enleva l'Angle­
terre. ΓIrlande, I’Écosm·, In Hollande, le Luxem­
bourg. les États-Unis, le Canada cl Terre-Neuve,
ainsi qu’un grand nombre de collège* el séminaires;
et il décida en outre que. dans le* territoires qui hii
restaient ct où auparavant elle possédait à peu prés
tous les pouvoirs, le Salnt-Olllcc, la Congrégation de*
Biles, celles du Cérémonial, des Affaires ecclesiastiques
extraordinaires, celle des Sacrements pour les causes
matrimoniales, celle des Bellgieux pour les associa­
tions où l’on émet des vaux ct pour tous les mission­
naires en tant (pie religieux, ainsi (pie les tribunaux
de la Pénilcnccrie, de la Ilote, de la Signature, rece­
vraient leur part d’attributions. Enfin, Je l*r mal 1917.
par son motu proprio Dei Providentis, Benoit XV
enleva à la Propagande, la Congrégation pour le* rites
orientaux qu’il éleva au rang de congrégation cardi­
nalice. complètement indépendante, sous le nom de
Congregatio pro Ecclesia orientali Acta apostoliac
Sedis, 1917, l. ix. p. 525 531.
Voilà donc plus de trois siècles que la Propagande
gouverne, peut-on dire, toutes les missions étrangères;
choisissant le personnel, nommant les vicaires et pré­
fets apostoliques; surveillant et approuvant les
synodes et les conciles; créant cl administrant les
divers organismes, institutions, collèges el sémi­
naires cpii l’aident dan* son œuvre; gouvernant les
sociétés de missionnaires qui ne prononcent pas de
vieux, ayant juridiction sur les religieux eux-mêmes
en tant (pic missionnaires; réglant les affaires ecclé­
siastiques, à l’exception, depuis 1908. de celles qui
concernent la foi, les questions matrimoniales et les
questions de rite, dans les territoires (pii lui sont soumis.
En fait son histoire sc confond avec l’histoire des
missions.
2· Le domaine de la Propagande. Les territoires.
1. Europe :
Norvège, Suède, Danemark. Islande, Finlande. en
entier.
Allemagne du Nord. Schleswig-Holstein.
Abbaye de Saint-Maurice (Suisse).
Gibraltar.
Albanie. Yougoslavie, Bulgarie. Grèce, Iles de la
mer Égée. Turquie d'Europe, en entier.
9 archevêchés. 13 évêchés. 7 vicariats. 3 préfec­
tures, 2 abbayes nullius.
2. Asie occidentale :
\sie Mineure, Palestine el Syrie, Mésopotamie, Per­
se. Arabie : 1 patriarcal. 3 archidiocèscs, 3 vicariats
3. Asie du Sud et Extrême Orient :
Toutes les Indes anglaises, sauf les Église* du
Palroado, cl celles du rite malabar : 7 archidiocèscs.
21 diocèses. 2 préfectures.
Ceylan. Indo-Chine. .lapon. Corée cl les fies
dépendant du Japon : 2 archidiocèscs. 9 diocèses»
21 vicariats. 8 préfectures. 1 mission.
Chine, sauf Macao : 61 vicariats. 8 préfectures.
Sibérie : 1 diocèse. 1 vicarial»
L Afrique :
Tout entière, sauf le* I évêché* français du Nord,
le territoire des patronats espagnol* el portugais, ct
le* rites orientaux : 3 diocèses, 67 vicariats, 39 pré­
fectures.
5. Océanie lout entière, y compris l'Australie cl la
Nouvelle-Zélande : 10 archidiocèscs. 17 diocèses.
18 vicariats. 3 préfecture*. I abbaye nullius,\ mission.
6. Indonésie, toute entière : I vicariats. 5 préfec­
tures.
7. Philippines : 1 préfecture apostolique et 1 mis­
sion.
8. Amérique du Nord : 1 vicariat aux États-Unis,
6 dans l’Amérique septentrionale anglaise et 1 pré­
fecture.

CE NT KA LE

1870

9. Amérique centrale : Honduras, Mexique, Costa­
rica, Antilles, Nicaragua, Guatemala : K vicariats.
1 archldiocèse et 1 diocèse, juxtaposes aux autres
I .uh*< *.
10. Amérique méridionale : Toutes les Guyane*, ct
dr plus, 1 vicariat dans l'Argentine, 2 en Bolivie,
3 préfectures au Brésil. 3 vicariats et 1 préfecture au
Chill, 4 ct 5 en Colombie; t el 1 à ΓÉquateur; 2 et 2
au Pérou, 1 vicariat au Venezuela.
Au total en 1928, dépendaient de la Propagande,
1 patriarcal, 32 archevêchés, 65 évêchés, 219 vica­
riats, 81 préfectures, t abbayes nullius et 7 missions.
3· Iss Institutions dépendant de la Propagande —
Mettons â part V Imprimerie polyglotte fondée en 1626.
mais qui, depuis 1910, est annexée a Γ Imprimerie
vaticane. Elle a publié de nombreux ouvrages dans
le* langue* le* plus diverses. Signalons le Jus ponti·
flcium de propaganda fide, 8 vol. in-4·, ct les Collec­
tanea de prop, fide, 2 Ιη-4·. la: Musee Borgia, créé par
le cardinal Étienne Borgia, préfet de la Propa­
gande. de 1802 à 1804, après avoir été son secrétaire,
est un musée ethnographique, historique, etc., riche
en cartes (carte de Diego Bibrera. avec la ligne de
démarcation d’Alexandre VI).
1. Collèges ct séminaires. - Avant tout le Collegium
l'rbanum. Cc collège de la Propagande primitivement
doté par le cardinal Barberini. frère d’Urbain VIH
(1627). fut incorpore par ce pape â la Propagande en
1611. Son objet était de préparer des prêtres pour les
pays soumis à la juridiction de la Congrégation,
spécialement pour ceux qui n’avaient pas de sémi­
naire* propres Les élèves sont de toutes les races.
De là sont sortis, au xvn· siècle, les évêques brahmes
qui ont été. aux Indes, le premier essai — pas très heu­
reux
d’épiscopal indigène. En 1925. il avait formé
3 252 sujet*. Des élèves d’autres collèges suivent les
cours. En 1921-1925. il y avait 540 auditeur* pour
122 seulement appartenant au collège.
A l’imitai ion de cc collège ont été fondés, à Home
d’abord :
le collège Saint-luiurcnt de Brindisi, des capu­
cins;
le collège Saint-Antoine de Padoue. des fran­
ciscains;
- le collège séraphique Saint-François d’Assise,
des franciscains conventuels;
le collège Sainl-Chrysogonc, des trinilaircs;
le collège Saint-Alexis de Falconicri. sous la
direction des serviles;
le collège international des missionnaires du
(heur-Immaculé de Marie:
le séminaire des missions des Saints-ApùlrvsPierre-el-Paul.
El en dehors de Borne :
le collège international de la Consolata pour les
missions étrangères, â Turin:
-le collège Saint-François d’Assise, des capucins
à Milan;
le collège des missions Brignoles-Sale. à Gênes;
le séminaire suisse pour les missions étrangères
(Bclhlccm). à Immcnsee;
le séminaire de* missions â Burgos en Espagne;
le séminaire portugais de Thomar pour les mis­
sions étrangères;·
- le séminaire de* missions de Maynoolh-Gahvay,
en Irlande;
le séminaire des missions d’Almonlc. au Canada;
- le séminaire des missions de Montréal. Canada:
le séminaire Saint-Joseph, à Baltimore; ÉtatsUnis). pour les missions nègres;
le séminaire des missions de Maryknoll, aux
États-Unis.
En pays de mission :

187i

MISSIONS, DIRECTION CENTRALE

le séminaire Léon XIII pour les Grecs de rite
latin, a Athènes;
— le séminaire pontifical pour les Indes anglaises,
à Kandy, Cry Inn;
— le séminaire principal pour les missions de la
société des missions de Paris, a Poulo-Pinang, pres­
qu'île de Malacca;
le séminaire général de Puthcinpally, Indes
anglaises;
le collège pontifical, a Scutari, en Albanie.
2. Sociétés ft congrégations sans va ux de religion.
Six. qui ont leur centre hors des pays de mission,
dépendent complètement de la Propagande;
la société des missions étrangères île Milan;
la pieuse société Saint-François-Xavicr des
missions étrangères de Parme;
celle des missions africaines de Lyon;
celle des missions d’Afrique des Pères Blancs;
celle des missions étrangères de Paris;
celle de Saint-.Joseph des missions étrangères
de Mill Hill. Angleterre.
3. Sociétés avec vaux de religion. · - Dépendent
de la Propagande :
celle des missionnaires de Seheul (Belgique),
depuis 1921;
— les ills du Sacré-Cœur de Jésus pour les missions
de l’Afrique centrale, unis aux missionnaires fils du
Sacré-Cœur de Jésus, depuis 1923.
— la société des missions de Mariannhill. depuis
1921.
L Les congrégations religieuses proprement dites
dépendent de la Propagande seulement, en ce qui
regarde l’œuvre des missions, et les missionnaires
comme missionnaires. Pour le reste, et la société el les
individus dépendent de leurs supérieurs propres.
5. Au domaine de la Propagande, il faut ajouter
un certain nombre d'associations en laveur des mis­
sions : Propagation de la Eol. œuvre de SaintPierre. apôtre, Sainte-Enfance. société de SaintPie rre-Claver, etc.
4· 1 organisation. - A la tête de la Propagande
se trouve un cardinal qui en est le préfet général et
qui la gouverne avec les pouvoirs les plus étendus,
sauf cependant en ce qui concerne les affaires les plus
importantes comme l'érection de vicariats, de pré­
fectures. de diocèses, la nomination d’évêques. l’ap­
probation des synodes provinciaux, où il ne peut
décider que conjointement avec les cardinaux mem­
bres de la Congrégation.
Actuellement la Congrégation de la Propagande se
compose «le 22 cardinaux. Le cardinal préfet en est.
depuis 1918. le cardinal Guillaume Marin Van Hos­
tum. hollandais, rédemptorlste. Il est le 27* depuis
la fondation. Parmi ses prédécesseurs les plus nota­
bles. signalons le cardinal Maur Capella ri qui, devenu
pape sous le nom de Grégoire XVI. donna à l’œuvre
des missions l’élan qui dure encore. Mais nul peutêtre plus que le cardinal Van Hossum n'a donné à
cet élan un caractère méthodique cl suivi.
Il est aidé d’un secrétaire et d’un sous-secrétaire.
Ensuite viennent 21 consulleurs, évêques, prêtres,
religieux, les plus au courant des affaires des missions.
Le cardinal préfet leur demande leur avis qu’ils pré­
parent ct donnent séparément.
Les nu nutanti ou rédacteurs sont charges de
libeller les lettres et rcscrits. d’étudier juridiquement
le» questions de moindre importance cl de rédiger
le» ponenrr. nu rapports pour les congrégations géné­
rales.
1*0 prélat en lin. a la charge des archives de la
Propagande, qui sont d’un prix inestimable au point
de vue historique.
Toutes les communications sont adressées au car

1872

dinal préfet qui eu confère, tous les mutins, avec le
secrétaire et examine avec lui les affaires en cours.
Chaque semaine, le préfet, le secrétaire et quelque»
fonctionnaires se réunissent en conventus pour déci­
der quelles affaires seront transmises aux assemblées
plénières ou au Saint Père en personne. Les assem­
blées plénières ou comitia generalia, ent lieu tous les
mois. Y assistent les cardinaux et le secrétaire.
Pour les questions importantes, un des cardinaux, le
ponens, en fait mi exposé détaillé ct donne son avis.
Les cardinaux émettent alors leur vote par rang d’an­
cienneté. Les autres affaires sont tranchées par les
cardinaux après le rapport du secrétaire.
Les premiers et troisièmes jeudis du mois, le car­
dinal préfet fait son rapport au pape, ct les autres
cardinaux le quatrième lundi. Le secrétaire est reçu
en audience pontificale pour la ratification des réso­
lutions et décisions prises. Les supérieurs des mis­
sions et les missionnaires peuvent adresser toutes leurs
communications et requêtes. franches de taxes cl de
frais, à la Propagande qui fera parvenir, le cas
échéant, leurs pétitions aux Congrégations respec­
tives.
5· Les biens. - Le pape Grégoire XV. outre d’autres
dons généreux, avait garanti à la Propagande la taxe
de l’anneau, c’est-à-dire 500 écus, ramenés à GOO ecus
d’argent par Pie VII, don que devait payer chaque
cardinal nouvellement créé.
Le P. Dominique de Jésus, carme, et le bienheu­
reux Jean Léonard!, fondateur de la congrégation
«le la Mère de Dieu, avaient auparavant réuni un
capital important en rapport avec les buts de la Pro­
pagande. Γη prêtre espagnol. Vives, lui donna son
palais, le palais actuel où elle est encore établie, lui lin
beaucoup de papes et d’évêques lui firent de riches
donations.
Malheureusement la Dévolution française et les évé­
nements du XIX* siècle ruinèrent le patrimoine de la
Propagande qui n’a conservé que des ressources très
limitées. Jusqu’en 1908. les biens de la Propagande
étaient administrés par un cardinal, le préfet-éco­
nome. Aujourd’hui ils le sont par le cardinal préfet,
assisté du secrétaire, d’un prosecrétaire el de 19 em­
ployés, presque Ions laïcs.
//. SACHA COSUHKUAT/O

PHO

HCCf.KSfA

OH/ES­

TA hl. — Γ Histoire, compétence. — L’Égllse eut
toujours une sollicitude particulière pour 1rs Eglises
et les rites orientaux, ct bien entendu h» Propagande,
depuis sa création, adopta celte tradition ct y con­
forma sa manière d’agir. Pie IX. par sa bulle Homani
ponti/Ices, du G janvier 1.862, jugea â propos de
créer une congrégation spéciale, la Congregatio pro
negotiis ritus orientalis avec une administration auto­
nome ct un nombreux personnel, sous la haute direc­
tion cependant du préfet de la Propagande. En 1917,
cette Congrégation comptait outre le cardinal préfet,
16 cardinaux, 1 secrétaire. 29 consulleurs.
Cependant certains Orientaux supportaient avec
peine le rattachement de celle Congrégation ù la Pro­
pagande. ce qui semblait les mettre dans une situa­
tion inferieure. Pour couper court à tout soupçon el
bien montrer le cas qu’il faisait de l’Orient. Be­
rn It XV, par un motu proprio du 1” mai 1917. décida
qu’à partir du 30 novembre 1917 la Congregatio pro
negotiis ritus orientalis cesserait d’exister, ct serait
immédiatement remplacée par la Sacra congregatio
pro Ecclesia orientali, égale aux autres congrégations
romaines. Elle aurait pour préfet le souverain pontife
«•t un cardinal comme secrétaire, avec des consultrurs.
des rédacteurs, des scribes et autres employés pris,
suit dans le rite latin, soit dans les rites orientaux.
En 1928,1a Congrégation comprenait 16 cardinaux
dont un secrétaire, le cardinal Sincero, un nsses

1873

Μ I SS ΙΟ NS,

hl R ECT I ON

sciir, Mgr Isiffe Papadopoulos. 29 consulteurs. I>es ’
affaires y soul traitées à peu près comme h la
Propagande. Chaque deuxième jeudi du mois, le pape
reçoit le cardinal secretaire, et chaque quatrième
mercredi l’assesseur.
La ('ungrrgatio pro /jcc/rs/u orientait jouit par
rapport à l’Orient de tous les pouvoirs des autres
Congrégations peur les pays de rite latin, fi l'excep­
tion «les pouvoirs de la Congrégation du Snint-Offkc
A elle ressortissent toutes les affaires concernant les
personnes el la discipline des Églises orientales, meme
les affaires mixtes, c’est-il-dirc celles qui, soit par
les choses, soit par les personnes en question, concer­
neraient des membres de I’Église latine, et toutes les
affaires concernant les rites. Elle règle les questions
litigieuses par voie disciplinaire.cl désigne le tribunal
compétent, s’il faut recourir â l'autorité judiciaire.
(Cod., can. 257J
2- Collège* cl Institut*.
I(elevent de la Congré­
gation pour I’Église orientale «l’abord V Institut des
études orientales que Benoit XV avait fondé par bref
du 15 octobre 1917 el confié à l’ordre de saint Benoit.
On y enseignait la théologie cl. spécialement les ques­
tions controversées chez les Orientaux, la patrolcgie
et la patristique orientale. l’histoire des dogmes, le
droit canon et les liturgies des diverses Eglises orien­
tales, l’histoire ecclésiastique et profane, l'ethnologie,
la geographic el l'archéologie de l Orient, enfin les
institutions politiques des diverses nations orientales.
Les cours étaient de deux uns. et y étaient admis les
Latins, les Orientaux unialcs et orthodoxes.
L'Institut était établi â lu Piazza Scossacavalli, près
de Saint-Pierre, très loin des divers autres etablisse­
ments d’enseignement. Par une lettre du 11 sep­
tembre 1922. Pie XI le rattacha ù V Institut biblique
pontifical et en confia la direction aux jésuites. Enfin
par un motu proprio du 30 septembre 1928, le même
pape a rattaché et l’institut biblique, et l’institut des
études orientales, à VI ninersité grégorienne. Pré­
cédemment l'encyclique Rerum orientalium, du 8 sep­
tembre. avait eu pour objet de donner une impulsion
nouvelle aux études orientales
De la Congrégation pour l’Égllse orientale
relèvent également divers établissements qui dépen­
daient autrefois de la Propagande, à savoir : les Col­
lèges grec, ruthène, arménien. et mironile... Sont
aussi de son ressort immédiat : le Collège érythréen à
Borne, le Séminaire grec albanais établi il l’abbaye de
GrottaferratP el le Séminaire grec melchite de SainteAnne ù Jérusalem.
3· Territoires. · I lessor lissent à la Congrégation
pour I’Église orientale : 6 patriarcats, 30archidioceses,
55 diocèses, li vicariats apostoliques ct 5 missions avec
un chiffre global de 7 829 000 catholiques (.outre
16 310 000 schismatiques. Ccs rites sont les suivants :
1. Bile arménien, avec un patriarcat, I archidiocèscs el 15 diocèses en Turquie, Xrménle, Perse.
Égypte, I tussle, Pologne cl États-Unis; langue litur­
gique, l’arménien.
2. Bile copte-égyptien : un patriarcat et deux dio­
cèses: langue liturgique, le copte.
3. Bite copte-abyssin : deux vicariats apostoliques
en Élbiopic el en Érythree.
L Bile grec ou byzantin; sc subdivise en :
o) Grec ou byzantin pur, en Turquie, Italie. Corse,
Hongrie, Tchéco slovaquie, Malle, Algérie. Tunisie,
États-Unis; n’a pas de hiérarchie propre, sauf un dio­
cèse en Hongrie, un autre en Italie, un vicariat apos­
tolique à Constantinople; ailleurs est sous la juridic­
tion des évêques latins; langue liturgique, le grec.
/>) Melchite : langue liturgique, l’arabe ct le grec.
11 possède un patriarcal, 5 archldiocèscs cl 7 diocèses:
en Turquie, Syrie, Palestine, Egypte ct États-Unis.

CENTRA LE

1874

c) Roumain : langue liturgique, le roumain; un
archldiocêsc, 3 diocèses; en Hongrie, Boumnnic ct
États I nis.
d) Ituthène nu Slave langue liturgique, vieux-slave;
un archldiocêsc, 9 diocèses el un vicariat apostolique;
en Russie, Pologne, Hongrie, États-Unis et Canada.
e) bulgare : langue liturgique, vieux slave; 2 vica­
riats apostoliques.
5. Bite syriaque; se divise en :
a) Syriaque pur. avec un patriarcat, 7 archidiocèscv, I diocèses et une mission; en Syrie, Mésopo­
tamie ct Égypte; langue liturgique, le syriaque.
b) Chaldéen, avec un patriarcat. 4 archldiocêsc s,
X diocèses, 1 missions; en Mésopotamie, Kurdistan,
Perse, Égypte; langue liturgique, le chaldéen
6. Bite maronite: un patriarcat, 7 archidiocèses et
2 diocèses; langue liturgique, syriaque ct arabe
7. Bite sqrorralabar, aux Indes anglaises, avec un
archldiocêsc et 3 diocèses; langue liturgique, le
syriaque.
La population des divers rites orientaux est difficile
à évaluer d’une façon exacte, comme on en |>cut juger
par le tableau qui suit. Le P. Arcns, Manuel,
p. 20-21, donne les chiffres d’avant-guerre, 1914 ; le
P. Janiu, L*Église orient., 2· édit., p. 615 sq., ceux
de 1926, mais approximatifs; Mgr Grammatica, Allas,
p. 79, a donné les siens en 1927.
Arruw

113 4001
Arménien ............
20 250
Copte égyptien ...'
IX non
Copte abyssin ....
Γ-2 155
Grec pur ..............
Melchite................
173 i ta
Boumain .............. 1 1X6 738 1
Buthènc-Slaw ... 1 X59 612 4
X 94 X
Bulgare .................
Svricn nur ..........
25 150
Chaldéen ............... .
53 915
1S6 213
Syro-Mainbar........
Maronite ......... .. I 331 300 ;

J«uln

115
25
20
219
125
350
993
6
15
60
117
375

(jraRUn»U«-<

30 000
235
50 ooo
000
000
147 000
800
85 000
000 1
060 1 500 000
1481 5 201 ooo
000
45 000
000
000
52 ooo
188
000
250 000

Total.........
7 399 551 7 941 671 7 263 000

(1)1 lu s 5 0O0 Yougoslaves, de l‘évêché de KrijcvLsL
/// MissjuysrjKn .v/MA tni jAtossrsTor.i.it>.—
Ce sont les missions établies dans les diocèses ordinaires
et qui. par conséquent, ne relèvent ni de la Propagande,
ni de la Congrégation pour l’Égllse d’Oricnl. L'.Hes
appartiennent le plus souvent ù des diocèses, ou bien
antérieurs à la constitution de la Propagande (dio­
( cèses du Patronat portugais et diocèses de l’ancien
empire espagnol des Indes), ou à des diocèses créés
depuis et qui sc trouvent englober des missions, ou
encore soustraits à la Propagande par la bulle Sapienti
du 29 juin 1911 Exemples: 1· missions du Kouang
long qui relèvent de Macao, missions indiennes dans
le diocèse de Quito, etc.; 2· mission de Mindanao, aux
Philippines, dans le diocèse <ic Zamboanga: 3· mis­
sions indiennes dans les diocèses des États-Unis.
IL Li: c.oi vinxi MixT nnu cr des missions.
En pays «le mission, l’on peut nv’olr affaire avec plu­
sieurs catégories de supérieurs : les délégués aposto­
liques, les archevêques et évêques, les vicaires cl pré­
fets apostoliques, les supérieurs réguliers.
1* Délégués apostoliques.
Ces délégués, nommés
par le pape, n'ontpas de juridiction, ni nécessairement
de caractère diplomatique: ils sont chargés de veiller
sur les districts confiés ù leur soin ct de tenir le SaintSiège au courant des affaires (Cod., can. 267, J 2).

1S 75

MISSIONS. GOI \ EH NE ME NT

Les uns relèvent de la Consistoriale, les autres
uniquement de la Propagande, les autres, ct de la
Propagande ct dc la Congrégation, pour l’Églisc
orientale· Ce n’est que par exception que les délé­
gués relevant de la Consistoriale ont à s’occuper des
missions. Dans In liste qui suit, 1rs délégations dépen­
dant dc la Propagande ne sont marquées d’aucun
astérisque ; celles qui dépendent de la Consistoriale
en ont un, ct celles qui dépendent ct de la Propa­
gande et dc la Congrégation orientale en ont deux
(Batfandlcr, Annuaire pont., 192F, p. 818).
Afrique du Sud, depuis 1922, résidence a Bloem­
fontein (Pleuve Orange).
Albanie, 1920. Scutari.
• Antilles, 1925, La Havane.
Australasie, 1911, Sydney.
/tidgarie?
•Canada, 1899. ct Terre-Neuve, 1910, Ottawa.
Chine, 1922, Pékin.
••Constantinople, 1808, Stamboul, Constantinople,
"figyptecl Arabie, 1839, Le Caire.
•Flats-Unis, 1893, Washington.
Géorgie et Caucase?
Grèce. 1831, Athènes.
Guatemala?
Indes orientales, 1889, et tfirmanic, 1920, Banga­
lore.
Jndo-Chine, 1925, Hanoï.
Japon, Corée, Formose, Carolines, etc., 1919, Tokio.
··Mésopotamie, Kurdistan ct Petile Arménie, 1832,
Mossoiil.
•Mexique, 1895, puis 1901, Mexico.
••Perse, 1871, Téhéran.
* Philippines et Guam, 1901. Manille.
"Syrie, 1762, Beyrouth.
2’ Èvéques diocésains. — lai où la hiérarchie a été
établie ( Inde, Japon, etc.), les évêques ont le rang, les
pouvoirs et les privilèges de nos évêques d’Europe.
Voir aux tables qui terminent l’article, les noms dc
ccs évêchés qui s’établissent peu â peu à mesure que
I évangélisation sc développe.
3· Vicaires et préfets apostoliques. — Les préfets
cl vicaires apostoliques sont chargés de territoires
qui ne sont pas diocèses. Les uns sont nommés sim­
plement par décret de la Propagande, les autres par
Lettres apostoliques (can. 293). Il n’est pas précisé
qu’il· soient ou ne soient pas revêtus du caractère
épiscopal. Le plus souvent les vicaires apostoliques
sont évêques, ct les préfets ne le sont pas : mais
il y a des exceptions.
S’ils ont le caractère épiscopal, Ils ont dans leur
territoire les mêmes droits et facultés que les évêques
résidentiels dans leur diocèse. S’ils ne l’ont pas, ils
peuvent, dans les limites dc leur territoire et pendant
•e temps de leur charge, donner toutes les bénédic­
tions réservées aux évêques, sauf la seule bénédiction
papale, consacrer les calices, patènes, autels porta­
tifs eu sc servant de l’huile bénite par l’évêque,
accorder des indulgences de 10 Jours, conférer la
continuation, la tonsure ct les ordres mineurs
(can. 2Ί|).
I.< \ uns cl les autres peuvent et doivent demander
i tous les missionnaires, même religieux, leurs lettres
patentes cl refuser le pc avoir d’exercer tout minis­
tère a ceux qui refuseraient de les leur montrer. Tous
k% missionnaires, même réguliers, leur demanderont
ccs pouvoir», qui ne leur seront cependant refusés
qu individuellement ct pour une cause grave (can. 295).
Même les missionnaires réguliers sont soumis â leur
Juridiction, visite ou correction en tout ce qui regarde
le régime dc la mission, le soin des Ames, l’adminis­
tration des sacrements, la direction des écoles, les
offrandes ct l’observation des pieuses fondations

IHHEC'l

1876

/ faites en faveur de In mission. Et quoique, sauf dans
les cas prévus par le droit, il ne leur soit permis d’au­
cune manière de s’ingérer dans la discipline rellglcuu,
qui dépend du supérieur régulier, s’il arrive qu’un
conflit s’élève entre leur commandement cl celui du
.supérieur, c’est le leur qui doit prévaloir, étant sauve­
gardés cependant le droit d’appel â Home cl les statuts
particuliers approuvés par le Saint-Siège (can. 296).
En l’absence de prêtres séculiers, ils peuvent, leur
supérieur entendu, obliger même des religieux, vivant
sur leur territoire, â accepter charge d’Ames, sauf
encore les statuts particuliers approuvés par le SaintSiège (eau. 297).
Que si des discussions s’élevaient en ce qui regarde
le soin des Ames entre missionnaires, ou entre con­
grégations, ou entre des missionnaires et n’importe
quelle autre personne, qu’ils s’efforcent au plus tôt
de régler ces questions là où besoin sera, étant entiè­
rement sauvegardé cependant le droit de recours au
Siège apostolique, lequel recours n’aura pas d'effet
suspensif (can. 298).
Les vicaires apostoliques sont tenus, comme les
évêques résidents, suivant la règle du canon 311. à In
visite ad limina; mais si quelque raison grave les
empêche dc satisfaire par eux-mêmes à cette obliga­
tion. ils pourront le faire par procureur, même habi­
tant Home (can. 299).
Comme les évêques (can. 310), les vicaires ou pré­
fets apostoliques sont tenus d’envoyer à Home, une
relation pleine et soignée de ce qui concerne leur
charge pastorale et de tout ce qui touche, de quelque
manière que ce soit, à l’étal de leur vicariat OU de leur
préfecture, à leurs missionnaires, à leurs religieux, à
la discipline de leur peuple, à la fréquentation des
écoles, au salut en lin des fidèles confiés à leur soin;
et ccs relations doivent être écrites ct signées par
le vicaire ou préfet, et au moins par un des conseillers
prévus par le can. 302. En outre à la lin de cha­
que année, ils envoient nu Saint-Siège le nombre
annuel des conversions, baptêmes et sacrements
administrés ct autres choses dignes d'être notées
(can. 300).
Le can. 301 leur interdit de quitter leur territoire
sans cause grave cl urgente avant d’avoir consulté
le Saint-Siège, et il leur impose, toutes les fois que
cela est nécessaire, par eux-mêmes ou par un autre,
si eux-mêmes en sont légitimement empêchés, de
visiter le territoire à eux cou lié cl d’examiner pendant
leur visite tout ce qui concerne la fol, les bonnes
mœurs, l’administration des sacrements, la prédica­
tion de la parole de Dieu, l’observance des fêles,
le culte divin, la formation de la jeunesse et la disci­
pline ecclésiastique.
Le eau. 302 leur prescrit de constituer un conseil
au moins des missionnaires les plus anciens ct les plus
prudents, et dc prendre par écrit leur avis dans les
affaires sérieuses et difficiles. En outre qu’ils réu­
nissent au moins une fois par an les missionnaires
principaux, soit religieux soit séculiers, dc leur terri­
toire, afin de pouvoir, grâce à leur expérience ct à leur
conseil, connaître quelles décisions ils doivent pren­
dre (can. 303)·
A l’instar des évêques, qu'ils aient soin de consti­
tuer des archives, en tenant compte des lieux ct des
personnes (can. 301. § 1).
De même, qu’ils observent, avec les modifications
nécessaires, ce qui est réglé par les canons 281-291
pour les conciles régionaux ou provinciaux, tenus dans
les régions soumises à la Propagande, dc même ce qui
est réglé par les canons 356-362 pour les synodes des
vicariats apostoliques; mais aucune époque n’est
fixée por avance pour ccs corn Iles ou ces synodes, et
I les canons en doivent, avant leur promulgation, être

1877

MISSIONS, PERSONNEL ÉTRANGER

approuvés par la Sacrée Congrégation dc la Propa­
gande (cun. 301, $ 2)
Le can. 305 leur fait une obligation morale dc
créer un clergé indigène. Le can. 306 leur impose dc
célébrer la messe pour les peuples qui leur sont con­
fies ù certaines solennités indiquées : Noël, Epiphanie,
Pâques, etc.
Le cnn. 307 leur interdit, sans avoir consulté le
Saint-Siège, de permettre a leurs missionnaires de
quitter le vicariat ou la préfecture, ou dc s’établir
dans un autre, comme aussi dc les renvoyer, sauf le
cas de scandale public: car al< rs ils pourront, leur
conseil entendu ou, s’il s'agit d’un religieux, leur supé­
rieur averti, autant que faire se pourra, les ren­
voyer immédiatement en avisant sons retard le
Saint Siège.
Les vicaires ou préfets apostoliques revêtus du
caractère épisccpal, jouissent des mêmes privilèges
honorifiques «pie les évêques titulaires; s’ils n’ont pas
ce caractère, ils auront droit, pendant le temps de
leur charge et sur leur propre territoire, aux insignes
ct aux privilèges des prolonotaircs apostoliques par­
ticipants (can. 308)
Les vicaires ou préfets apostoliques, dès leur arri­
vée, doivent choisir dans leur clergé séculier ou régu­
lier, â moins que le Saint-Siège ne leur ait donné un
coadjuteur avec future succession, un piovicaire ou
un propréfet (can. 309
1). qui, de leur vivant,
n’aura aucun pouvoir, sauf ceux qu’ils leur accorde­
raient, mais, qui, s’ils venaient à manquer, les rem­
placerait dans leur charge, jusqu’à ce que le SaintSiège y ait pourvu autrement (§ 2). Dc même le provi­
caire ou le propréfet remplaçant le titulaire, dési­
gnera aussitôt un ecclésiastique qui lui succéderait
dans cet emploi (§ 3). Que si cependant aucun admi­
nistrateur n’avait été nommé, alors le prêtre le plus
ancien du vicariat ou de la préfecture serait réputé
délégué par le Saint-Siège pour prendre l'administra­
tion ($ 4). Et alors celui à qui cette charge reviendrait
devrait au plus tôt en avertir le Saint-Siège, ct en
attendant il aura tous les pouvoirs, sauf ceux qui
étaient personnels au vicaire ou au préfet apostolique
qu’il remplace (can. 310).
En Ou que celui qui aura été chargé pour un temps
d'un vicariat ou d’une préfecture apostolique, y reste
avec toutes les facultés à lui accordées, même si le
temps à lui fixé était écoulé, jusqu’à ce qu’un suc­
cesseur ait pris possession canonique de sa charge
(can .ni).
I· Supérieurs des simples missions. - - Il y a des
missions, ou commençantes, ou de peu d’importance,
ou ne sc développant que lentement, (pii n’ont pas
encore été élevées nu rang dc vicariat ou dc préfec­
ture apostolique; parfois même certains vicariats
ou préfectures apostoliques ont été, avec le temps,
remis au rang inferieur dc missions. En règle géné­
rale, les supérieurs dc missions ne sont nommés ni
par le pape·, ni par la Propagande, mais par le supé­
rieur général de leur société. Ils jouissent des pou­
voirs spécifiés dans chaque cas par la Propagande.
5° Supérieurs des réguliers. — Les missionnaires
peuvent appartenir à un ordre religieux proprement
dit, ou à une congrégation religieuse, ou à une société
de prêtres séculiers dépendant ou non d’un sémi­
naire de missions.
S’ils sont des prêtres séculiers indépendants, ils
relèvent entièrement du supérieur dc la missicn où
Ils travaillent, qu’il soit évêque, vicaire ou préfet
apostolique ou simple supérieur. Il en est à peu près
de même, s'ils appartiennent â un séminaire dc mis­
sions, sauf parfois certaines réserves inscrites dans les
constitutions dc ccs séminaires.
Mais s’ils appartiennent à un ordre ou à une

1873

congrégation, ils restent entièrement, en tant que
religieux, sous l’autorité de leurs supérieurs majeurs,
abbés-primats, abbés généraux ou abbés d’une
abbaye indépendante, supérieurs généraux, provin­
ciaux et leurs remplaçants (can. 188. η. δ) qui peu­
vent les envoyer aux missions ou les rappeler, leur
donner des ordres conformes a leur institut et leur
imposer des pénitences; qui doivent veiller au main­
tien de la discipline religieuse ct a l’observation des
règles.
Mais ces mêmes supérieurs n’ont aucune juridic­
tion sur les territoires dc mission, ni sur leurs sujets
en tant que missionnaires, ni sur la direction de la
mission ou des diverses œuvres dent leurs sujets sont
chargés, ni sur l’administration des biens, sauf le cas
où ces biens sont la propriété de l’ordre ou dc la
congrégation. De là une double direction qui peut
parfois amener des conflits. Certaines congrégations
évitent ce danger en confiant nu même homme cl la
direction dc la mission, et celle des religieux qui en
sont charges. Mais cela aussi peut avoir scs incon­
vénients ct le droit canon, comme nous l’avons vu
en parlant des vicaires et préfets apostoliques, a prévu
les conflits ct donné les règles pour les dirimer.
II. LE PERSONNEL DES MISSIONS. — Il con­

vient d’étudier séparément le personnel venu du
dehors (col. 1878), celui qui est recruté sur place
(col. 1901), sans oublier un personnel assez nouvelle­
ment introduit, celui des médecins missionnaires
fcol. 1911). Pour terminer, on parlera dc la formation
des missionnaires (col. 1914).
I. Le PEnsoxNEL étranger. — Il se divise tout
naturellement en deux catégories : les missionnaires
prêtres et leurs auxiliaires.
/. /.A.s mixsioxsahi/ 8 Phtrw*. - · \u sens rigou­
reux du mot, on réserve le nom dc missionnaires aux
seuls prêtres. Les frères, sœurs, médecins, caté­
chistes, etc., sont des auxiliaires.
Les missionnaires sont ou étrangers, européens,
américains, ou indigènes, chinois, annamites, in­
diens. etc. Panni les sociétés dc missions, il y a
18 ordres religieux proprement dits - - c’est-à-dire
où l’on fait profession solennelle des trois vœux de
religion
et 31 congrégations à vœux simples
(dont 2 anciennes ct 9 consacrées exclusivement aux
missions)— 16 enfin appartiennent au clergé sécu­
lier, suit qu’elles fassent partie d’une organisation
particulière ou séminaire demissimi, soit qu’elles ne re­
lèvent que des autorités ecclésiastiques de leur mission.
Enfin, parmi les congrégations ou ordres religieux,
pour les uns les missions ne sont qu'une.des branches
de leur activité, pour les autres, elks sont le but
exclusif dc leur apostolat.
Les listes suivantes, qui résument et quelquefois
complètent ou corrigent celles du P Arens par les
données de Mgr Grammatica ct de V Annuaire ponti­
fical de Batlandier. donnent par ordre alphabétique,
le nom des sociétés de mission, avec la date de leur
fondation, le nombre complet des membres, celui
des missionnaires, leur nationalité, leurs missions.
La première date indique approximativement
l’arrivée des missionnaires dans le pays, la seconde,
la constitution de la mission en préfecture ou
vicariat.
A , archidlocèsc; D.. diocèse; A .
vicarial aposto­
lique; P. A., préfecture; M., mission; M. O., mission
chez les Orientaux; M. P., missions chez les païens;
M. M., mission chez les mulsumans.
On trouvera dans l’Annuaire pontifical l’adresse
<les maisons générallccs et des procures.
1· Ordres anciens non exclusivement missionnaires.
1. Ermites de Saint- Augustin (1256).

I

1879

MISSIONS, INSTITUTS MISSION NAINES

1880

Céphnlonlc, M. O., 1793; italiens.
Turquie : Constantinople, M.()., commencement du
xvn· s.; Français.
Syrie ct Mésopotamie, M. O., 1G26; Français.
En Asie Mineure ; Smyrne, M. O.. 1621; Ballem
Iréblzonde. M. < ). : II.dims.
Bulgarie : Sofia, Philippopoli, M. ()., 1811; V. A.,
1759; Autrichiens.
b) Indes anglaises : 1) Agra, M. P., 1711; A., 1886.
Italiens. 2) Allahabad, M. P., 1711; I)., 1886; lialiens. 3) Lahore, M. P.. 1744; D., 1886; Belges.
I) Simla, M. P., 1744. I)., 1886; A., 1910; Français rl
P A. dr Turn.ICO, 1927.
Irlandais. 5) Ajmer. M. P., 174 1; D., 1913; Français
Chine. Kocileh (Honan). M. P.. 1923: P. A.. 1928.
r) Extrême Orient ; Chine, V. A., de Tsinchow,
3. Bénédictins (529).
(Kansou), Μ. I1., 1922; Allemands.
a) Congrégation de Beuron, allemande.
Indes néerlandaises orientales ; 1) Bornéo. M P..
En 1925, 821 religieux, dont 153 moines et prêtres
1905; V A., 1918. 2) Padang (anciennement Soniaen 13 abbaves.
Ira), M. P.. 1912, cl P. A., 1911; Hollandais.
Palestine ; église de la Dormition de X.-D. et sémi­
i Ile de Guam, M. P.. 1886; V. A., 1911 ; Espagnols.
naire du patriarcat latin, 1906.
* d) A/rigue : \rabie et Côte <lc Somalie anglaise,
b) Congrégation belge, séparée en 1920 de la pré­
M. P.. 1850; V. A., 1888; Italiens.
cédente.
Erythrée, M. P., 1895; V. A., 1911; Italiens.
L’abbaye de Saint-André de Lophem-lez-Bruges
Élidopie, pays des Gallas, M. P., 18-16; V. A.»
envoie des missionnaires au Congo belge : Katanga,
1846; Français,
M. P., 1909; P. A.. 1910.
Somalie française. Djibouti, M. P.. 1896; P. A.,
c) Congrégation brésilienne, fondée en 1827, par
1914; Français.
Léon XII; 171 religieux dont 110 Pères en 1925,
Afrique orientale anglaise, Dar-es-Sahim, M. P..
8 abbayes. Quelques Pères belges et allemands dans
1921; V. A., 1902; appartenait avant la guerre aux
les missions, parmi les païens. Prélat lire de Rio
bénédictins allemands de la Congrégation de SainlcBranco (1909).
Odilr.
d) Congrégation américo-cassinicnne, fondée en 1855
Seychelles, M. P.. 1852; D., 1892; Français.
par des bénédictins de l’abbaye de Mel ten en Bavière.
Congo belge, Oubangui. M. P., 1910; P. A., 1911;
13 monastères dont le principal est Saint-VincentBelges.
Archabbey, Beatty. Pa, Ε.Γ.Λ. 858 moines et 220
e) Amérique : Chili : Araucanle, M. P., 1848; P.
convert en 1928. L'abbaye de Collegeville s'occupe
1901 ; \Hrmands.
des missions auprès des Indiens et des nègres; 6 pères
Colombie : Caqueta, M. P., 1888; P. A., 1901;
chez les Indiens et 3 chez les nègres. 22 églises ou cha­
espagnols.
Goajlra, M. P.. 1888; V. A., 1905;
pelles. En 1921, quelques pères ont été envoyés à
espagnols.
Saint-André et Providence, P. A., 1912;
Pékin pour y fonder une université.
passé de Mill-Hill aux capucins en 1926; Espagnols.
e) Congrégation suisse-américainc érigée par
Brésil : Alto Solimôes. M. P., 1909; P. A.. 1910;
Léon XIII en 1881 ; abbayes de X.-D. des Ermites et
Italiens.
d’Engelbcrg, en Suisse; Conception-Abbey, Concep­
Nicaragua : Bluellclds, V. A.. 1913; Espagnols.
tion. Mo.. E.L’.A. En 1928, 321 moines et 128 convers
Vénézuéla : Caroni, M. P., V. A., 1922, Espagnols.
en 6 abbayes. Mission indienne depuis 187G. En
5. Cannes chausses (O. C.), 1209. Approuvés en
1923 les trois abbayes de Conception, de Saint1226. 2 800 religieux, 18 provinces en 1918.
Meinrad ct de Saint-Mary’s employaient 18 pères
.lava : Malang, M. P., 1923; P. A.. 1927; 5 pères en
chez les Indiens du Dakota-sud et nord. M. P.;
1921; Ibdlandais.
Suisses cl Américains.
6. ('.armes déchaussés (O.C.D.). Réforme «le 1568
/) Congrégation rérenie du Mont-Cassin, fondée
par Berthold de Calabre, sainte Thérèse et saint Jean
par Pie IX en 1877. Sacro-Speco, Subiaco, Italie
de la Croix. En 1913, 1900 religieux dans 172 couvents
En 1925, comptait 5 provinces, 52 monastères et
et résidences. Aux missions, en 1928, 119 pères cl
1 21G membres.
57 frère s.
a Province française : L’abbaye Sainte-Marie de
Indes anglaises : Vérapoly, M. P., 1656; A.. 1886;
la Pierre qui-Vire (Sens) avait fondé depuis 1899 en
Espagnols.
Quilon. M. P., 1620; D., 1886; Belges.
Palestine LM O.) le monastère du Mont-des-OlivIers
Mésopotamie : Bagdad. M. O., 1721 ; Italiens.
avec le séminaire grec et l’Église d’Abughosh, près de
Syrie : M. O.. 1627; Italiens.
Jérusalem. - École supérieure pour les Indiens tenue
Colombie : t’rabn, M. P., 1919; P. A., 1913;
par deux pères de l’abbaye du Sacré-Cœur d’Oklahoma
Espagnols.
ί i \ ).
‘
I
7. Conventuels (O. F. M. Conv.). Fondés en 1209
h. Province belge : Transvaal septentrional, M. P.,
par saint François d’Xsslsc. En 1926. 1 800 religieux
1906; P. A., 1910; diverses nationalités.
dans 29 provinces \u\ missions 116 en 1913, environ
r. Province espagnole : abbaye nullius de la Nou40 en 1923.
vdle-Nursie (1867), el mission de Drysdale Hiver.
Roumanie. M. O., depuis le xix· siècle; Italiens.
M. P., 1908; 22 pères et 30 frères; Espagnols.
Turquie. M O.» 1232. Italiens.
En tout, la Congrégation cassinlcnnc, en 1923.
Syrie, M. O., Italiens.
comptait 105 missionnaires dont 39 pères.
Chine, Hinganfou (Chen-si), M. P.. 1’28.
t. Capucins (O. M. Cap.). Réforme franciscaine par
8. Croisicrs, Bclgn-hollaudals (O. S. Cr.), fondés
le P. Mathieu de Basclo (t 1552). En 1927, 53 pro­ en 1211, par Théodore de Celles. En 1925, 200 reli­
vinces, 910 maisons, 10 818 religieux. Aux missions
gieux dans9couvents. Chargésen 1920 «l’une partie de
195 sujets dont 817 prêtres.
la mission des prémontrés, Ouellé occidental, M P.;
a) Missions du Levant.
M., devenue en 1926, P. A., de Bondo (Congo belge).
Grèce : Crète ou Candie, M O., vers 1645; rétabli
Mission ;i Lis a. 1927.
1
M. indienne d Onnmla (États-l nls). 1910.
comme évêché en 1874; Italiens.
Chine : Changteh (Hunan), 1880, M. P.; V. A., 1897;
Espagnols.
Pérou : San Léon de Amazonas. 1900, M. P.; V. A..
1921; Espagnols.
Maroc : Crula, écoles; Espagnols.
2. Augustins récollets.
Par bref du 10 sept. 1921,
fis forment un ordre distinct des augustius espa­
gnols. En 1925, 882 religieux dont 379 pères.
10 pères dans les missions.
Philippines : dans Pile Palawan depuis 1606;
M. P*· V A.. 1910; Espagnols.
Colombie : M. P.; V. A. de Cnsannre, 1893; et

I8SI

MISSIONS, INSTITUTS MISSIONNAIRES

En 1928, 27 prêtres et 10 frères dans les rnis»
sloiis.
9. Dominicains (O. J*.) Fondés en 121G par saint
Dominique En 1927, 5 302 religieux. Aux missions,
731.
a} Japon : Shikoku, 1901. M P.. P. A.; Espagnols.—
Formose. 1869, Μ. I’.. P A. 1913. Espagnols.
I lakodaté. 1928, M P . M . Lan · In ns.
b) Chine : Fouchow, M. P. 1631; V. A., 1696;
Espagnols. Les dominicains américains sont charges
du district de Klcnningfou, dans le Foklen.
Timhow, M. P . Γ»11 I’ \
Allemands.
Founing, M. P.. 1631 ; V. A.. 1923; Espagnols. - Amov,
M. \.. 1655, v. a , 1883; Espagnols
c) Indochine : Bulchu, M. P., 1676; V. A.. 1848;
Espagnols. - Haiphong, M. P.. 167G; V. A.. 184«;
Espagnols. - Bnc-NInh. M. P., 1G7G; V. A.. 1813; !
Espagnols. - Lang Son et Cm»-Bang, M. P,, 1911,
P A.. 1913; Français.
d) Mésopotamie et Kurdistan, M. O., 1750, M.;
Français.
r) Asie Mineure : Smvrne, M. O.. 1718, M.; Italiens.
/) Palestine : M. O., 1883. M ; nationalités di­
verses.
g) Turquie : Constantinople, M. O.. 1231-1252,
M.. Italiens.
/0 Grèce : Santorin, M. O.. 1580, M.; Italiens.
/) Congo belge : Ouellr oriental. M. P.. 1913; V. A.,
1921. Belges.
/) Équateur : Canclos et Macas. M. P.. 1628; V. A.,
1893; Espagnols.
k) Pérou: l’rubamba et Madré de Dios, M. P . 1902;
v. a , 1913: Espagnols.
/) Brésil : Concclçao de Araguya. M. P.. 1880;
P. A., 1911; Français.
m} Guyane hollandaise : Curaçao, M. P.. 1869;
Y A.. 1812: Hollandais.
Note, — lui 1928, 7 dominicains travaillaient au
vicariat apostolique du Transvaal.
ÎO. Frères mneurs (franciscains) (O. F. M.). Fon­
dés en 1209 par saint François d*Assise. En 1925,
100 provinces. 1558 couvents, 17 999 religieux profes,
3032 missionnaires, dont 1989 prêtres,
a) Europe : Norvège, M.; Hollandais.
Albanie : Μ. O.» vers 1210. M.; Italiens et Alba­
nais.
Herzégovine : M. O..vers 1260, M.: Herzégoviniens.
Monténégro : M. ()., avant 1250. M ; Monténégrins.
Grèce M. 0M Italiens.
Turquie : Constantinople. M O., 1232. M.; \11einands et Italiens.
Bosnie : avant 1260, M. <).. M.; Bosniaques.
b) Proche Orient :
Bhodes : M. O., 1519; P. V. 1897; Italiens.
Chypre : M. O., 1226. custodic de Terre-Sainte;
nationalités diverses.
Palestine : M. O , 1223. custodic ..; nationalités
diverses.
Syrie : Alep. M. O.,vers 1223; V. \ . 1762; nationa­
lités diverses.
Xnnénic M O.. 1866, M.: nationalités diverses
(dispersés).
r) Afrique du Nord :
Canal de Suez ; Μ Ο.; V. V. 1926, Français.
Égypte : Égypte, M O.. 1632; V. \„ 1839; natio­
nalités diverses.
Haute-Égypte. M. (>., 1666;
custodle de T.-S.; Italiens.
Tripoli ; 1630, V. A., 1911; Italiens.
( \i«n.iïqiic \
1927. Italiens.
Maroc : missions chez les colons et les musulmans :
Tanger. 1220. V A.. 1908; Espagnols.
Itabat,
1220, V. A., 1923; Français.
d) Afrique équatoriale :

IS 82

Congo belge : Lulua Kulangn, M P., 1921; P. A.,
1922; Belges.
Mozambique : M P., 1898; portugais
e) Chine :
Tslnaniou (Chnn-long), M. P„ 1633; V. V. 1839;
Allemands.
Chcfou (Chan-tnng), M P,;\ . A.. 1891; Français
Sianfou (Chen-si), M. P.; V. A., 1878; Italiens,
Yenanfou (Chen-sl), M. P.: V. A.. 1911; Espagnols.
Luanfou (Chan-si), M. P.; \ A.t 1890; Hollandais.
Talynanfou (Chan-si), M. P.; V, A., 1698; Italiens et
Allemands.
Changsha (Hou-nan), M. P.: V. A.. 1865; italiens.
Hungrhowfou (Chen-si), M. P., 1920; M., une partie
du vicariat; Tyroliens.
khan g (Ifou-pé), M. P ; V A., 1870; Belges.
Laohokow (Hou-pé), M. P.; V. A., 1870; Italiens.
Wouchang (Ηου-pé), M. P., Pi23 (détaché de Hankou); P. A., 1923; Américains.
Hankow (Hou-pé), M P.; V, A . 1870; Italiens.
Shochchow (Chan-si), 1926. P. A.; Bavarois.
/) Asie (suite) :
Japon :
Sapporo, M. P., 1907; P. A., 1915; Allemands.—
Kagoshima. M P., 1921. M.; Canadiens
Sakaline,
M. P., 1921. M.; Allemands.
Sibérie : Harbin. 1921. séminaire polonais.
Inde anglaise : mission de Bellan·, du diocèse de
Halderubad, 1925; Anglais.
q) Était-Unis :
Michigan cl Wisconsin, M. P., 1878; mission
indienne, M.; Américains.
Arizona méridionale et Californie, M. P.. 1898,
mission indienne; M.; Allemands et Américains.
Nouveau Mexique cl Arizona du Nord. idem.
h) Amérique du Sud :
Pérou : l‘cavali. M P.. 1631: P A.. 1900; Péru­
viens.
Équateur : Zamora. M. P., 1921 : V. A.. 1893;
Équatoriens.
Chili : \mucaniv, San Jos<· delà Manquin.i, M. en
1818; P. A.. 1901; bavarois
Tarapaca. M. P. M.;
Belges - Araucanlc (Castro); Chiliens.
Bolivie : Gran Chaco. M. P., 1519: V. A.. 1919: Halicux. Aut i icluvus.
Hrni. M P. ΓΗ4'. \ \ . 1917’
Espagnols cl Italiens.- Tarai a, M.: Tyroliens.
Argentine : Formosa-Chaco, Μ., 1612: Italiens
Brésil : Sant arem (État de Para), a aussi des M. P.,
1906; prélalure nu!hu\. 1903; Mlemands.
11. Frères dr Saint-Jean-de-Dieu (O. S. J. D.).
l'ondés en 153S par saint Jean de Dieu. En 1927
2022 religieux profès ct 11 pmx. \ux missions, en
Palestine. M O.. 1878: environ 12 religieux alle­
mands et italiens.
12. Jésuites (S. J.). Fondés en 1510 par saint
Ignace de Loyola En 192S, 9 517 pères. 6 591 scolastiqucs. t 528 frères, en tout 20 636. Aux mission*
en 1928. 1 191 pères. 101 scolastiques. 187 frères,
total. 2 382.
a) Europe :
Albanie. M. O.. 1811, M.; Italiens.
Bosnie. M O.. 1822, M.; Yougoslaves.
Grèce, Iles de la mer Égée, M. O., 1805; Italiens.
è) Proche Orient :
Syrie. M. O.. 1831, M.; Français.
Xrménle (dispersée). M. o., 1881, M.; Français*
Égypte, M o. 1879; M ; Français.
c) A frique :
Afrique du Sud : Khodesia, Salisbury. M. P.,
1879; P. A.. 1915; Anglais.
Broken-Hill M. P.,
1911. M : polonais
Congo belge, Kwango, M. P., 1873; P. \., 1898.
V.aA.. 1927: Belges.

MISSIONS, INSTITI TS MISSIONNAIRES

1883

Madagascar : Tananarive, Μ. P., 18·Ι5; V. A..
1848; Français. — Finnaranlsoa, Μ. P., 1871; V. A.,
1913; Français.
La Réunion, 1815; M. P.; Français.
Maurice. 1861; Μ. P.; Français
d) Inde anglaise et Ceylan :
Calcutta. Μ. P., 1834: A., 1886; Belges.
Ranchi. M. P.; D., 1927; Belges.
Patna, M. P.; !>., 1919; Américains.
Trlchinopdy, M. P., 1837; I)., 1886; Français.
Mangalore, M. P.. 1879; collège et séminaire;
Italiens.
CaHcul, M. P., 1879; D., 1923; Italiens.
Bombay, M. P., 1856; A., 1886; Espagnols,
Suisses, Luxembourgeois.
Poona. M. P., 1856; 1)., 1886; Espagnols et Alle­
mands.
Goa. M. P., 1890; M.; Portugais.
Madras, collège universitaire, 1926; Français.
Galle, M. P.. 1895; J)., 1893; belges cl Italiens.
Trincomali, M. P.. 1895: D., 1893; Français.
Kandv, séminaire pontifical: Belges.
r) Archipels d* Extrême Orient :
Indes néerlandaises. Batavia, M. P., 1859; V. A.,
1812; Holland.iis.
Philippines, Zamboanga, D., 192G; M. P., a
Mindanao, 1859; Américains ct Espagnols.
Japon, université catholique de Tokio, 1908;
Allemands. - Hiroshma, M. P., V. A., 1922; Alle­
mands.
Carolines, Mariannes. Iles Marshall : Μ. I·.. V. A.,
192L; Espagnols.
f) Hhlne :
Kiang-nan, M. P. En 1812, mission du Kiangna i. divisée cn 1921 en Nankin et Ou-hou (Kiang-sou
cl Ngunhocl): Nankin, V. A., 1860; Français, Cana­
diens.—Ou-hou, V A., 1821, comprend trois missions,
Hoai-se (Italiens), Ngan-king ct Ou-hou (Espagnols).
Sicn-shicn (Tchc-li), M. P., 1856; V. A.. 185G;
Français. Hongrois et Autrichiens.
Tien-Tsin, école de hautes éludes 1923; Français.
Shiu-hing (Koang-tong), M. P., 1913; M ; Por­
tugais.
Hong kong, collège, 1927; Irlandais,
g) Amérique :
Canada : missions indiennes, M. P., 1842; M.;
Canadiens.
États-Unis : Dakota, Μ.. 1881; Américains ct
Allemands. -- Alaska, M. P., 1886; V. A., 1917;
Américains. Français cl Italiens. - Montagnes Ro­
cheuses, M. P., 1810; idem.
Honduras britannique : Belize, M. P., 1852;
V. A., 1893; Américains.
.Mexique : Tarahumara, M. P., 1900; Mexicains.
Jamaïque. M. P., 1837; V. A., 1836; Américains.
Guyane anglaise, M. P., 1855; V. A., 1837 ;
Anglais.
13. IWmonlrês (Pr.). Fondés cn 1120 par saint
Norbert : 1119 religieux, dont 860 prêtres, 50 environ
aux missions.
Indes anglaises : Madras. M. P., 1924; M.; Hol­
landais de l’abbaye de Berne.
Congo belge : Oucllé occidental, M. P., 1898; V. A.,
1924; Belges de l’abbaye de Tongcrloo.
Madagascar : Tananarive (un district), M. P..
1921

M

Français.

États-Unis : M. P.. 1902; M. parmi les Indiens
du diocèse de Grccn-Bay ; Hollandais de l’abbaye de
Benie.
IL Serviles (O.S.B.V.M.). Fondés cn 1240. En
1927 environ 1 000 religieux, en 115 consents
et aux missions cn 1923 environ 10 pères ct 6
frères.

1884

Afrique du Sud : Swaziland, M, 1911; P. Λ.
1923; Autrichiens.
Brésil : Saint-Peregrin Laziosi. jadis Acre cl I unis,
M. P., 1920; prélalure, 1919: Italiens.
15. Sylvestrins· bénédictins (U.S.B.). Fondés en
1231 par saint Sylvestre Gozzoïlni. En 1910, envi­
ron 95 religieux; aux missions en 1923, 46 pères ct
3 frères à Ceylan : Kandy, M. P., 1855; !>., 1886;
Italiens ct indigènes.
16. Théatins (Th.). Fondés en 1521 par saint
Gaétan de Thiènc. réorganisés par Pie X. En 1918,
110 religieux et 2 provinces. Aux missions indiennes
des États-Unis en 1923, un père.
17. Trappistes (O.C.R.). Cisterciens réformés en
I6GI par l’abbé «le Rance. En 1925, 2 080 religieux
et 57 monastères. Dans les missions, Bosnie non com­
prise, 190 cn 1923, répari is dans les pays suivants :
Syrie, 1882, prieuré; Français.
Palestine, 1883, prieuré; Français.
Bosnie, abbaye; diverses nationalités.
Congo belge, 1874, Nouvelle-Anvers, Belges.
Japon, N.-D. du Phare au diocècc d’Ilakodalé,
189G; N.-D. de la Sainte-Famille, dloc. de Nagasaki.
1926,
Chine. N.-D. de Consolation, près de Pékin.
N. -D. de Lleww, au Tché-li méridional.
Indo-Chinc. N.-D. de l’Annam. du V. A. de Hué.
Beaucoup d’indigènes dans les trappes d’Extrême
Orient.
18. Trinitairrs (O.SS.Tr.) Fûnçlés en 1198 par
saint Jean de Matha et saint Félix de Valois. En
1910, 140 religieux dans 26 couvents 6 pères ct
3 frères aux missions cn 1923. Passés en 1921 de
l’Afrique orientale italienne (Bénadir) à Madagascar
(Tananarive).
2· Congrégations anciennes non exclusivement mis­
sionnaires. —- 1. Eudistes. ou prêtres missionnaires
de Jésus ct de Marie (Eud. ou C..I.M.), Fondés cn
1613 par saint Jean Eudes. En 1926, environ 600
membres, dont 13 aux missions du Canada. — (iolfc
du Saint-Laurent, M. P., 1903; V. A.. 1905; Français
cl Canadiens.
2. Lazaristes (C.M.), fondés en 1625 par saint
Vincent de Paul. En 1927, 1 107 religieux dont
2 260 prêtres. Aux missions en 1923, 581 dont
465 prêtres.
a) Europe et Prorhr Orient :
Balkans. M. O., 1783; Français, Allemands, Autri­
chiens.
Iles de Grèce, M. ()., Français.
Asie Mineure, M. O., 1784 ; Français.
Syrie, M. () . 1784; Français.
Palestine, M. O., 1890; Allemands cl Frarçais.
Égypte, M. o., 1844; Français.

Λ) Asie et Extrême Orient :
Inde anglaise, M. P., mission de Cutlah nu diocèse
de Vizagapatam, 1922; Espagnols.
Perse, Ispahan. M. O., 1840; A„ 1910; Français.
Java, Socrubaja, M. P , 1925; 1*. A., 1928;
I lollnndais.
c) Chine ;
Pékin, M. P..V. A., 1856; Français.
Pao-ting-fou (Tche-li), M. P.; V. A., 1910; Français.
Tien-tsin. M. P.: V. A., 1912; Français.
Lihslcn, M. P., P. A., 1921; V. A., 192G (Mgr
Soucn); C.hinois.
Yum-ping-fou, M. P.; V. A., 1899; Hollandais.
Chcng-ting-fou, M. P.; V. A., 1858; Français.
Hang-chou (Tchékinng), M. P.; V. A., 1910.
Ning-po, M. P.; V. A., 1845; Français.
Tal-Chow-fou, M. P.;V. A.; Chinois.
Kanchow (Kiang-si), M.P.; V. Λ., 1920; Français
' ct Américains.

1SS5

MISSIONS, INSTITUTS M ISSI ON ΝΑ I B ES

1886

Nanchiuig, M. P.: V. A., 1879; Français.
Iles Salomon septentrionales, M. P., 1898: P. A.,
Yû-kinng, M. P.; V. A.. 1885; Français.
1917; Français.
Kian-fou, M. P : V. A , 1870; Italiens ct Français.
Nouvelle-Zélande, M P., 1838; mission chez les
d) Afrique :
Maoris, diverses nationalités.
Abyssinie, M. <)., 1839; V. A.. 1838; Français.
Un commencement de missions <n Norvège.
Madagascar, Fort-Dauphin, M. P.» 1618, 1896;
7. M issionnaires du Sacré-Cœur de Jésus d'issouV. V, 1896; Français.
dun (M.S.C.). Fondés cn 1851 par Jean-Jules Chevalier.
r) Amérique :
En 1926, 1 270 religieux ct 226 prêtres, dont 100 en
États Unis, M. P.; M. parmi les nègres; Améri­ mission.
cains.
Xouvellc-Anglctcrn.’ : Ilabaul, M. P.. 1882; V. V,
Colombie : A rauca, M. P., 1926; P. A., 1915;
1889; Allemands et Hollandais.
Espagnols et Français»
Iles Gilbert, M , P., 1888: V. A., 1897; Français.
Tierradentro, M. P., 19’22; P. A., 1928; Espagnols.
Nouvelle-Guinée : Papuasia, M. P., 1885; V. A.,
3· Congrégations rérenies.
- 1. Assomption·
1889; Français. — Nouvelle Guinée hollandaise, M.
nides ou Augustin* de l'Assomption (A. A.),
P., 1903; V. A., 1920; Belges et Hollandais.
fondés cn 1815 par le P. d’AIzon; 815 religieux dont
Australie : territoire du Nord, M. P., 1905; P. A.,
19 de rite oriental. En 1923, 90 pères et 30 frères
19U6
étalent employés cn Palestine (1887); Asie Mineure
Célèbes, M. P., 1920; P.A., 1919; Hollandais.
(1886); Turquie, Constantinople (1882); Bulgarie,
Congo belge : Thsuapa. M. P., 1921: P. A.. 1924:
(1865); Grèce, Kussie méridionale.
Belges.
Français en grande majorité, et tous employés dans
Philippines; Mindanao, M. P., 1908; M.; Hollandais.
les missions <hez les Orientaux.
Chine : M. P., Kweichow. 1927.
2. Compagnie de Marie (ou prêtres missionnaires
8. Missionnaires de la Saletie. Fondés en 1879 par
de la Congrégation de Marie, S.M.M.). Fondés en
Mgr de Braillard, doyen de Grenoble. En 1926,
1705 par le bx Grignion de Montfort. En 1928,
320 religieux; 3 écoles apostoliques avec 250 rlèxes.
710 religieux profès, dont 117 dans les missions sui­ Aux missions, cn 1923, 16 pères et 3 frères a Mada­
vantes :
gascar : AnUirnbé, M. P., 1899; V. A.. 1918; Fran­
n) Afrique orientale anglaise : Shlré, M. P., 1901.
çais et Morondava, M. P.; M.; Américains.
V. A., 1908; Français, Belges, Hollandais.
9. Missionnaires oblats de Saint-François de Sales
b) Colombie : Llanos de San Martin, M. P , 1923; d*Annecy (Sal. Ann.). Fondes en 1833 par Mgr Bcy
V. A., 1908; Français, Belges, Hollandais.
et l’abbé Mcrmicr. En 1927, 160 religieux. En 1923,
r) Antilles : Haiti. M. P., 1871 ; M. parmi les nègres;
65 aux missions des Indes anglaises.
Français, Belges, Hollandais.
\ izagapatam. M. P., 1815; D., 1886; Français. —
d) Islande, P. A., 1923; Allemands, Hollandais
Nagpur, M. P., 18-15; D., 1887; Français.
3. Société de la Sainte·Famille, bondée cn 1895 par
10. Oblats de Marie-Immaculée. Fondés cn 1816 par
Jean-Pierre Bcrthier. En 1923, 335 religieux dont
Mgr <le Mi/i nod. Fai 1927, 3 053 religieux dont
129 prêtres. A la même date, dans la mission de San1 563 prêtres. En 1928, 75-1 aux missions, dont
tarcm (Brésil), M. P., 8 pères et 3 frères de nationa­
525 prêtres.
lités diverses.
a) Ceylan : Colombo, M. P., 1883; A., 1886. —
L Fils du Cœur-Immaculé, de Marie (F.I.C.M.).
Jafna, M.. 1817; D . i.xsn
Fondés À Vieil en 1839 par le Vén. Antonio-Mario
b) Union de l’Afrique du Sud : Natal. M. P.. 1852;
Claret. En 1925, 3 151 religieux dans 181 maisons.
V. A., 1850 - Kimberley, dans l’Etat libre d’Orange,
M. P., 1881; V. A., 1886.’ — Transvaal. M. P., 1891;
Aux missions, cn 1923, 55 pères et 30 frères établis ù :
Fernando Poo, M. P.. 1883; V. A.. 1901; Espagnols.
\ \ . 1904.
Onhiée espagnole : Bata, 1919, M.; Espagnols.
c) Afrique méridionale britannique : Basutoland,
Colombie : Choco, M. P.. 1908; P. A., 1908; Espa­
M. P., 1862; V. A . 1909.
gnols.
d) Afrique méridionale occidentale anglaise : Cim5. Frères de Marie ou Marianistes. Fondes cn
bébasic. M. P , 1896; W A. de Windhœck, 1926;
1817 par le Vén. Chaminade. En 1927, 1 900 religieux,
Allemands.
10 écoles apostoliques avec 560 postulants, dont une
e) t'anada : Mackensie, M. P., 1856; V A.. 1901. —
au Japon, avec 60 élèves. Aux missions, en 1923,
Keewatin. M. P., V. A., 1910. — Athabaska. Μ. P.»
environ 150.
1815; V.
1862.— Yuleon, M. P.. 1862; V. A., 1916.
Japon : Tokio, Nagasaki, Osaka; M. P., 1888;
-Dans divers diocèses, missions parmi les Indiens.
enseignement secondaire; cn majorité français.
/) États-Unis, idem. - Toutes ccs missions, sauf
Hawaï, M. P., 1888; enseignement second dre;
la Cimbvbasie, sont occupées par îles pères de diverses
cn majorité français.
nationalités.
11 Oblats de Saint-François de Sales (de Troyes)
Maroc, enseignement secondaire ; en majorité
français.
(O.S.F. Sal.). Fondés en 1871 pnr la vén. Marie de
6. Marlites ou Soc. de Marie de Lyon, Fondés en
Sales Chnppuis et le P. Louis Brisson. En 1927, 300
1816, par Jean-Claude-Marie (Lolin. En 1927, environ
religieux. 17 aux missions en 1923.
1 200 religieux dont 151 prêtres et 221 frères dans
a) Afrique du Sud : Fleuve Orange, M. P , 1837;
les missions.
V. A., 1898; brançais
Océanie centrale, M. P., 1837; V. A., 1812; Fran­
ô) Afrique méridionale occidentale : Grand Namnçais.
qualand, M. P., 1888; P. A., 1909; Allemands.
Samoa, M. P., 1815; V. A., 1850; diverses natio­
12. Pullati ns ou Pieuse Société des missions (P.S.M.).
nalités.
b'ondés cn 1835 par le vén. Vincent Pallotti. En 1927,
Nouvelle-Calédonie, M. P., 1813; V. A., 1817;
602 religieux. Seule la prov. allemande a des mis­
Français.
sions, Il pères et 9 frères en 1923.
Nouvelles Hébrides, M. P., 1886; V. A., 1901;
a) Mission de l’Afrique du Sud . Cap de BonneFrançais.
Espérance central. M. P., 1922; P. A., 1871; Alle­
Iles Fidji, M. P., 1881; V. A,. 1887; Français.
mands. Mission de Queenstown, M. P., 1925,.
Iles Salomon méridionales, M. P.. 1898; V. A.,
b) Australie : Beagle-Bay, M. P., 1891; M.; Aile·
1912.
I mands.

1887

>

I

1888

13. Passionistes (C. P.). Fondés en 1725 par suint
b) Indes néerlandaises oecidenüilcs : Surinam. M. p.,
Paul de la Croix. En 1921, 2 639 religieux Aux mis­ 1806; V. A., 1812. Holland.ii'
ions, en 1928, 69 pères ct 15 frères.
21. /tésurrectionisles ou Pères de la Insurrection
a) Palestine, M O . 1903; M.: Italiens.
I (Rts.). Fondés vu 1836 par Pierre Semncnko ct Jérôme
b) Bulgarie : Nicopolis AL O.» 1781; D., 1789;
Kajsiewicz· En 1923, 211 rel., dont 13 aux mission.
Hollandais.
1 Turquie et Bulgarie, AL <>.. 1863; diverses mition.ic) Chine ; Chang-teh (H< u-mm), 1922; P. A: I blés.
Américains.
22. Salls tens de dont Bosco, ou Pieuse société dr
d) Pérou ; Saint-G ihriel. AL I1., 1921; P. A., 1921; I Sai ni-François de Sales (Sal.). Fondés eu 1859 pur
Espagnols.
I le A c >. Jean Bosco. En 1927, 6 882 religieux; en 1929.
Il Pieptissiens ou Conge, des SS.-CC, de Jésus et 330 prêtres et 386 frères dans les missions suivantes :
de Marie (Pic. ou C.SS.-CC.). Fondés en 1805 par I
a) Chine ; I Icung-Shaii, M. P., 1906; AL, au diocèse
Pierre-.îos ·ρ!ι C< udrin. l'n 1927, 800 religieux. Aux
de Macao. - Shin-cliow (Koang-tong), At. P., 1910;
missions en 192 l. 88.
( V. A., 1920; diverses nationalités :
β) îles Hawaï, AL P.t 1827; V. A„ 1818; Hollanb) Japon : mission de Miyazaki, Ile de Kin-shu, 1928.
dais rt Belges.
c) Siam : mission de Rajburi, 1928.
b) Iles Marquises, M. P.. 1831; V. A., 1818; Fraiid) Indes anglaises: Méllaponre. M. P., 1906; diver­
çais.
ses nationalités. - Assam, M. P.» 1922; P. A., 1889;
c) Archipel de Tahiti, AI. P., 1831;
1833;
Italiens.
Krlshnagar et Madras, 1928.
diverses nationalités.
r) Asie Mineure, AL O., 1903; Italiens.
d) Iles de Cook et de Alanihiki. AL P., P. A., 1923;
/) Palestine, AL O., 1891; diverses nationalités.
idem.
7) Mozambique, M. P., 1907; diverses nationalités.
e) États-Unis, au diocèse de Fall-River: M. P.,
h) Union de l’Afrique du Sud : Cap de Bonnemissions pour les nègres; Français.
Espérance, M. P., 1896; diverses nationalités.
f) Chine : Pakhoï (Koang-tong) Μ. P.. 1923;
i) Congo belge : Haut-Luapula, P. A. 1911 AL
M.; Français.
P.. 1911; Belges.
g) Indes néerlandaises. AL P., Banka-Biliton. 1923;
/) Patagonie septentrionale, M. P., 1875; diverses
Hollandais.
nationalités.
15. Pieuse Société de Saint-Joseph (SS. Jos.). Fondée
A·) Chili : Magellan, 1883; Α.Λ., 1916; idem.
en 1873 par Léonard Murialdo, 277 religieux en 1923;
h Brésil : trois prélat ures nullius : Registre
17 aux missions.
de Araguana, 189 1; Rio-Xegro, 1911 ; Porto Velho.
o) Équateur : Na|>.>, Ai. P., 1922; V. A., 1867;
1925; diverses nationalités.
Italiens.
ni) Équateur : Mendez et Gualaquiza, M. P., 1895;
b) Llbsc. \L O.; AL; Italiens.
V. A., 1893.
16. Prêtres de Sainte-Croix ou de N.-l), de Sainten) Australie : Kimberley, 1922; V. A., 1887.
Croix (C.S.C., Stc-Cr.). Fondés en 1839 par le P. Ba­
o) Turquie : Constantinople, M. ().; 1903. AL;
sile Moreau. El 1923, 161 religieux; 132 élèves apos­
Italiens.
toliques. Eu mission en 1923, 31.
23. SaliHitorienx ou Société du /)ii>in-Sauveur(S,\).$·)
Indes Anglaises : Dacca, M.P.. 1853; I).. 1886;
Fondés en 1881 par Jean-Baptiste Jordan; en 1923,
div. nationalités. - Chittagong, I)., 1928.
311 religieux; aux missions, 7 pères en 1923.
17. Prêtres du Sacre-Cir.ur de Jésus de Betharam.
a) Chine : Shao-wu (Fou-kicn), M. P., 1922; Alle­
Fondés en 1832-1811 par le bx Michel Garicolts.
mands.
Eu 1922, 17 m lisons; aux missions 15 pères.
b) États-Unis : M. P., 1897. parmi les Indiens de
a) Palestine, M. O., 1877; Français·
l’Orégon ; Allemands.
ô) Chine : Yunnan, M. P., 1922; M.; François.
I· Ordres rt congrégations fondés exclusirenient pour
18. Prêtres du S.-( de Jésus de Saint-Quentin
les missions étrangères,
(S.C.I.) Fondés en 1877 par Léon Deho i. En 1928,
1. Bénédictins de Sainte-Odile pour les mssions
993 religieux; en mission 159.
étrangères (O.S. B.). Fondés en 1881 par le P. André
</) Congo belge; Stanley-Falls, AL P., 1897; V. A., Amrheïn et allilics aux bénédictins en 1901. En 1927.
1938; Français, Belges ct Hollandais.
17 monastères. 271 moines, 151 cou vers ;
h) Cun/roun : Fumban, AL P., 1912; P. A., 191 I;
a) Corée
Wonsan, M. P.. a A.. 192«l Alle­
Français.
mands. -- Séoul. 1909, abbaye; Allemands,
e) Afrique meridionale britannique : Garlep, P.A.,
abbaye de Han, 1928.
1923; Allem inds.
b) Territoire du Tanganika : Lindi, M. P., 1888:
d} États-Unis : Dakota. M. parmi les Indiens
p.A . 1913. abbaye nuihus. 1926; Sülises.
1923; Allemands; de même dans l’Illinois.
c) Afrique méridionale britannique : Eshowc
e) Sumatra : Beng-Koelen, AL P., 1923; P.A., 1923;
(Zoulouland), V. A., 1923; Allemands.
1 lollaadais.
d) Pérou : Grand séminaire et M. P. dans le dio­
I) Finlande, V A. de Helsingfors.
cèse de Huanuco; Allemands.
<p Suède el Norvège. M.
2. Congrégation drs PP. du Saint-Esprit cl du Caairh) Brésil septentrional ct méridional.
Immaculé de Marie (C.S.Sp.). Sortie en 1818 de
19. Pères de Saint-Edme («le Ponligny). Fondés en
l’union de In Congrégation du Saint-Esprit, fondée en
1812 par Marie-Jean-Baptiste Muard. 10 pères en
1703 par Claude-François Poullart dos Places, et
1916 2 aux missions en 1923. Aux Ëtats-Ulü*» de celle du Cœur-Immaculé de Marie, fondée en 1821
M. P.. 1915. dans le diocèse de Great Falls, parmi les
par le vén. François-Marie Libermann. En 19282 768 religieux, dont 1 129 prêtres, 702 religieux
Indiens: Américains·
20. Bédemplorisles ou Congrégation du T.-S.-Hédans les missions suivantes, en 1927 :
demptrur (C.SS.H ).Fondésen 1732 par saint Alphonse
u) Sénégamble, Μ. P., 1813; V. A., 1863; Fran­
çais,
de IJ gu·, ri. En 1927, 3 160 religieux, dont 5 660
prêtres. En 1928 dans les missions, 71 pères ct
bi Guinée : Guinée française, M. P.,1861 ; V. A.„
192U; Français.
80 frères :
u) Congo belge : Matadi, M.P., 1899; Ρ.Λ., 1911;
c) Sierra Leone, M.P., 1864; V. A., 1858; diverses
nationalités·
Belges.

1889

MISSIONS, INSTITUTS MISSIONNAIRES

d) Nlgérhi, Nlgérla meridionale, M. P., 1865; V. A.,
1920 : Xnglais.
c) Cameroun, M. P., 1910; X . A., 1901 ; Français.
/I Congo belge : Katanga septentrional, M. P.,
1907; P v. 1911. Belges
//) Congo français : Oubanghl-Chari. M. P., 1866;
P. A , 1909; Français. · Brazzaville, M, P., 1866;
v. A., 1890, Français.
h) Congo français inferieur : Loan go, \l. P , 1806;
\. v. 1886; Français.
/) Gabon : M. P., 1813; V. A., 1812; Français.
/) Congo portugais : Landana, M P.. 1873; P. A.,
1810; Français.
Loundn, M. P.. 1873; M., Fran­
çais. -Cubango. M P., 1879; P. A., 1879; diverses
nationalités. · Cunenc, Xi. P., 1882, M.: idem.
k) Afrique orientale anglaise : Zanzibar, M. P.,
1863; V. A., 1883; idem. - Bngainoyo, M. P., 1SG6;
X. A., 1906; a/. m. - Kilimandjaro. XL P., 1866; X’. A.,
1910; idem
l) Union de l’Afrique du Sud: Kruonslad, .XI. P.,
1922; P. A., 1923; Allemands.
m) Xfadagascar : Diego-Suarez. XL P., 1879; V. A.,
1896; français. — Majunga, Xi. P., 1883; V. A., 1923;
Français.
n) Réunion, XL P., 1812, I)., 1850; Français.
o) Maurice, M. P., 1811; M.; Français.
p) États-Unis : M. P., 1903, XL parmi les nègres;
diverses nationalités.
7) Brésil ; Telle, M. P., 1897; P. A., 1910; idem.
r) Saint-Pierre et Miquelon, P. A., 1765.
s) Guadeloupe, !>., 1850.
/) Martinique, D.. 1850·
u) Guyane française, P. A., 1613. Les Pères du
Saint-Esprit y sont depuis 1851.
3. Fils du S.-C. de Jésus des missions de Γ Afrique
Centrale (F.S.C.). Fondés en 1885, ou plutôt sortis
du Séminaire des missions fondé â Vérone par Mgr
Daniel Combonl. En 1923 séparés en deux Congréga­
tions indépendantes :
Branche italienne : Cong. Filiorum SS. C.
Jesu pro missionibus Africa* Centralis, dont la maison
mère est â Vérone. 1 10 religieux :
a) Soudan : Khartoum. XL P.. 1873: V. A., 1816 et
1913; Italiens. - Bar-el-Ghaza!, M. P . 1873; V. \ .
1917; idem.
Nil Equatorial, M. P.. 1873.
Λ) Égypte : MP., 1867, Italiens.
Branche allemande-autrichicnne : Cong. Mis·
sionariorum SS. C. Jesu :
Lydenburg (Afrique du Sud). P. A., 1923.
I. Missionnaires de Mariannhill (R.M.XL). Fon­
dés comme trappistes en 1880 par le R P. François
Planner, approuvés comme missionnaires de l’Afrique
australe en 1911. En 1923, 311 religieux et 2 écoles
apostoliques avec 200 élèves, 68 pères et 17S frères
aux missions, en tout 316.
Mariannhill, M. P., 1882; V, A., 1921. — Cap
de Bonne-Espérance oriental; M. P., 1908. - Rho­
desia, XL P.. 1901 ; Xllcmands et Autrichiens.
5. Missionnaires du Cœur-Immaculé de Marie de
Scheul-le:-liruxeltcs (C.I.M.) Fondés en 1860 par
Théophile Verblst. En 1921, 712 religieux dont 181
dans les missions suivantes :
n) Chine : Suei-Yuen (Mongolie), M. P., 1865;
V. A., 1922; Belges el Hollandais. —· Shvanlzc
(Mongolie), M. P., 1865; V. A., 1922; idim.
• Urga (Mongolie); M. P., 1865; XL. 1922; idem.
- Nlng-hin (Mongolie) M. P.. 1874; \. \ . 1922;
idem.
- Tatung (Chan-si); M. P., 1922; P. A.,
1922; idem»
b) Philippines: lie de Luzon, mission chez les Igorrotes. XI P , 1907; dem.
c) Congo belge : Léopoldville, XL P., 1888, V. A.,
1919, Belges. — Nouvelle-Anvers; 1889, V. A.,

I 890

1919; idem. - Kassal supérieur, 1889; V. A . 1917;
,dem.
6. Prêtres dr N.-D de Slon. Fondés en 1812 par
Marie-Théodore Ratisbonnc 19 «religieux en 1923,
dont 12 aux missions : Palestine, XL O., 1856. Orphe­
linat Saint-Pierre, a Jérusalem; Français.
7. Missionnaires dt Sln/I, Société du Verbe-Divin
(S.V,I>.) Fondés en 1875 par Arnold Janssen. En 1926.
2 787 religieux dont 792 pères. En 1923, 211 aux mis­
sions; 18 écoles apostoliques avec 1 616 élèves.
a) Japon : Niigata. M. P.. 1997; P. A.. 1912; Alle­
mands. — Nagoya, M. P., 1922; P. A., 1922; id^m.
b) Chine : Ycnchowfou (Chan-tong), M. P., 1882;
V. A., 1882; idim. - l.angchowfou (Kan-sou), M. P.,
1922; V. A., 1922; o/rm. - Tsing-tao (Chan-tong),
X . A., 1925; V. A., 1928; Allemands. - Slnyangchou
(Ho-nan), P. A.. 1928; Allemands et Américains.
c) Philippines, M. P., 1909; M.; Allemands.
d) Indes orientales néerlandaises ; Petites îles de
la Sonde, M. P- 1912; V. A., 1922; Hollandais.
r) Nouvelle Guinée : N G orientale. M. P. 189«>
V. A.. P?22; Allemands
\ G centrale, M l’.ls·
P. A 1913 : Allemands
/) États-Unis, XL P.» 1906: M. parmi les nègns;
Allemands.
g) Brésil, M. P., 1906; M. parmi les Indiens; idim
Λ) Paraguas. XI P.. 1910; ;d<m.
8. Société des Missionnaires dr X.-D. d'A/rique ou
Pères Planes (M.A.). Fondés en 1868 par Mgr Lavi
geric. En 1928, pères 830; frères 320, en lout 1 150
religieux dont 610 dans les missions suivantes:
a) Afrique française :
Kabyüe (Algérie). M. chez les musulmans. 1872:
Français.
Ghurdaiu (Sahara). M.P.. 1871; P. A.. 1901; idem.
Bamako (Soudan), M. P., 1891; V. A.. 1921: dim
Oundagoudou (Soudan), XL P.. 1891; X. A , 1921;
idem,
B< bo-dioulasso (Soudan), P. A., 1928: .dim.
Navrongc (Volta centrale). M. P., 1906; P. A..192«·;
idt m.
b) Afrique orientale anglaise :
Banguéolo. M. P., 1891; V. A., 1913; Français.
Nyassa. M. P., 1891; \ A. 1897; uhm.
Ouganda. XL P., 1879; V. A., 1891; diverses natio
nalitcs.
Victoria-Nsan/a. XL P.. 1883; X. X.. 1883; frfrrt
Rouanda. M. P.. 1896; V. A.. 1922: .dim.
Ouroundi. M. P., 1896; V. A., 1922; fd.m
Tanganika. M. P.. 1879; X A.. 1886; dim.
Tabora. autrefois Ouni; niembr. M.P . 1881; V. X .
1886; idim.
r) Congo belge :
Congo supérieur. XI. P., 1881; X X., 1880 el 1886;
id<m.
Lac Albert. M P.. 1880; P. A., 1922; Belges el
Français.
</) Palestine, M. 0., 1878, M.; Français.
5· l.e clergé séculier dans les missions. -Les sémi­
naires ae mission.
1. Collège international de lu Consolata des mis­
sions étrangères. Fonde en 1901, ou plutôt 1923 par
Jus. Allamano. En 1923, 171 membres dont 77 aux
missions :
(/) Afrique orientale anglaise Nwn(Kei lü), XL P .
1902; V. \.. 1909; Italiens. - liinga M. P . 1922:
P A.. 1922; idim
Xleru. P \ . 1926.
b) Éthiopie : Kalia, M. P., 1913: P. A., 1913; dcm.
r) Afrique orientale italienne: Moqadiscio(Bcnadir).
P. A., 1901; V. A., 1928. Cédé en 1921 par les trinltaircs.
2. Séminaire des missions étrangères d*Almonte
(Canada). Fondé en 1919 par J. M. Fraser.

1891

MISSIONS, INSTITUTS MISSION ΝΛ 1 H ES

Les premiers sujets sont partis à h tin de 1925
pour la P. A. de Chuchow (Chan-si).
3. Séminaire des missions étrangères de Hurgos.
Fondé eu 1019 par le card. arch. J. Ben I loch y Vho.
En 1928, 6 prêtres aux missions. Colombie : Sinu,
M. I’ : P. A : Espagnols*
L Séminaire des missions étrangères de Saint-Colomban, Uaynootli (Gnlwoy, Irlande), fondé en 1917
par plusieurs prêtres irlandais. En 1923, 18I sujets
dont 36 en Chine; Han-Yang (Ilou-pé), M. P., 1920;
P A . 1923; \ \ . 1927; irlandais.
5. Séminaire des missions étrangères de Pont- Vian
(Canada). Fondé en 1921. par les évêques francocanadiens de la prov. de Québec. En 1927. 36 mem­
bres. 12 en Chine; M, dans le vicariat de Moukden
(Mandchourie).
6. Séminaire des missions étrangères des Saints·
P erre-et Paul de Rome. Fondé en 1870 par Pietro
Avanzlni; uni le 23 mai 1926 aux Μ. E. de Milan.
En 192.3, 50 sujets dont II aux missions. Voir II.
7. Séminaire portugais des missions étrangères
de Thomar. Fonde en 1922 par l’épiscopat portugais;
39 sujets pour les possessions portugaises d’Afrique
ct d'Asie.
8. Séminaire suisse des missions étrangères. Fondé
en 1921 par plusieurs prêtres; auparavant Institut
de Bethléem d linni?ns?c. En 1927. 21 prêtres dont
6 en misions. En 1928, M. de Tsitsikar, séparée de
Kirin (Minddiouric).
9. Soucié des mssions africaines de Lyon. Fondée
en 18.56 par M'r de M.irion-Brésillac. En 1927. 613
sujets, dont 120 prêtres; 278 dans les missions.
a) Libéria. M. P., 1906; P. A.. 1903; Irlandais.
b) Côte d’Ivoire: Koroko. M. P., 1901; P. A., 1911 ;
Français. - Côte (l’hoirr, M. P., 1895; V. A., 1911;
idem.
c) Côte-d’Or, M. P.. 1880; V. A.. 1901; id<m.
d) Dahomey, M. P., 1861; \ . A., I860; idem.
e) Benin. M. P., 1868; V. A.. 1891; idem.
I) Nigeria : orientale, M. P., 1881; p. A.. 1911; idim.
occidentale, M. P., 1881; V. A.. 1918; Irlandais.
?) 'logo ; Togo. M. P., 1921 ; V. A., 191 1; Français.
- Basse Voila, M. P., 1921; V. A.. 1921; id<m.
h) Égypte; Delta du Nil, M. ()., 1877; V. A., 1909;
idem.
i) Elals-t’nis : Géorgie, M. P., 1907, parmi les
nègres; Français et Irlandais.
/) Samos, M.
10. Société des missions étrangères de Marynknoll
(Ét ils-t nis) Fondée en 1911 pur les KH..J. A.Walsh,
«le Boston, cl Thomas Frederick Price de Nazareth
(Caroline du Nord). En 1927, 100 prêtres et 82 grands
séminaristes. 71 missionnaires :
<i) Chine : Kong-Moon (Koang-tong), M. P.. 1918;
P. A., 1921; V. A., 1927; Américains. - Kaying,
P. A.. détachée de Swalow, 1928; idem.
tn Corée : Hpyciig-nng. séparé de Séoul en 1927,
p \ . χιό··!iiaim.
11 Société des missions étrangères de Milan. Fondée
en 1830 par Angelo Hamazotti, plus tard patriarche
île Venise; unie en 1926 nu séminaire de Home.
E l 1927, 293 membres, dont 219 prêtres, mm compté
les étudiants.
o) Chine : Hong-Kong. M. P., 1858; V. A., 1871;
Italiens.
Wcihweifou (llo-nait), M.P., 1881; V.A., 1813;
idem.
Nanyung (Ilo-imn), M. P.. 1870; V. V, 1916; idem.
K.tifcngfou (Ho-nun), M.P., 1870; V.A..1886; idem.
llnn-chung (Chcn-si), M., 1885; V. A., 1887.
b) Birmanie : Birmanie orientale, M. P., 1868;
V. Λ., 1 1
d· m.
I
12 Société de* missions étrangères de Pans. Fondée

1892

en 1663 par les vicaires apostoliques François Pallu et
Lambert de la Motte. En 1927. 1132 membres; et aux
missions. 16 évêques cl 986 prêtres, tous français.
a) Japon : ToklO, M P . 1811; V. 1891.
Nagasaki. M. P . 1811; I).. 1891
Osaka, M. P., 1811; 1)., 1891.
Hakoduté, M., 1811; D., 1891.
b) Corée : Séoul. M. P.. 1836; V. A„ 1831.
raikmi M. P . 1836; \ \., 1911.
e) Chine : Moukden (Mamlchourie), M. P., 1811
8.
Kirin (Mamlchourie), M. P.. 1811; V. A.. 1838
(Jiengtou (Se-tchonn), M. P . vers 1701; V. \., 1865.
Chongking(Se tchoan), M. P., sers 1704; \ A., 1856
Suifou (Sc- tchoan), Μ i* vers 1704; V. \ . 1860
Tatsicnlou (Se-tch<»au), M. P.. 185 I; V.A., 1868.
Ningyuanfou (Sc-lchoan), M. P.. 1702; V. A., 1910.
Yutjnanfou (Yunnan), .M. P , 1702; V. A., 1813.
Kouiyang (Koci-tchéou). M. P . 1702; V. A., 1819.
Lanhmg (Koei-tchéou), M. P., 1702; P. A., 1922
Canton (Koang-toung), M. P., 1853; V. A., 1911.
Pakhoi (Koang-toung), doit être confié aux PP.de
Picpus arrivés en 1923; M. P.. 1853; V. A., 1920.
Swalow (Koang-toung), M. P.. 1853; V. A., 1914.
Nanning (Koang-si). M. P., 1853; V. A., 1911.
d) indu-Chine: Hanoi (Tonkin), M. P., 1666; V. A.,
1678.
Vinh (Tonkin), M P.. 1666; V. A., 1816.
Hung-Hua (Tonkin). M. P., 1666; V. A.. 1900.
Phat-Dicm (Tonkin), M. P.; V. A., 1901.
Qulnhon (Annam), M. P., 1662; V. A., 1659.
Saigon (Coéhinchïnc), M. P.. 1662; V. A., 1811
Hué (Aimam). M. P., 1662; V. A., 1850.
Pnom-Penh (Cambodge), M. P., vers 1665; V. \.,
1850.
Bangkok (Siam), M. P., 1662; V. A., IG62.
Malacca. M I’ . 1833; I).. 1888.
Birmanie méridionale. M. P., 1856; V. A.. 1866.
Binnanie septentrionale. M. P., 1856; V. A., 1866.
Laos, M. P.. 1662; V. A.. 1899.
r) Indes anglaises :
Pondichéry, M. P., 1776; A., 1886.
Mysore m i· . 177·.; i> . i
Kumbakonam, M. P., 1776; I)., 1899.
Coimbatore, M. P., 1876; v. A., 1886.
/) Tibet et Sikkim, M. P., 1929.
13. Société des missions étrangères de Parme. Fon­
dée en 1895 par Mgr Guy-Marie Cônforti, évêque de
Parme. En 1923, 75 membres aux missions, eu 1921,
19 prêtres. En Chine : Chengchow (Ilu-nan), M. P.,
1906; V. A.. 1911 . Italiens.
I L Soc. des missions · Heine des Apôtres ». l’ondée
en 1923 par l’œuvre cnthr.lique en faveur des mis­
sions des Indes, lui 1923, 3 prêtres cl 4 clercs. Indes
anglaises, sans territoire; Autrichiens cl Alle­
mands.
15. Société Saint-Joseph de liaitimore pour les mis­
sions des nègres (St-Joseph’s Society). Fonder en 1892,
branche indépendante de Mill-llill. En 1923, 77 prê­
tres et 31 séminaristes, plus 31 élèves en formation.
Aux missions 77 prêtres; M. parmi les nègres dans
15 diocèses des Élats-t nis; diverses nationalités.
16. Société de Saint-Joseph des missions étrangères
de MHLHilt (Sl-Joscph’s Society for Foreign Missions
Mill-Hill). Fondée en 1866 par le cardinal Herbert
Vaughan. En 1923. 331 prêtres, 111 séminaristes, 21
frères, 291 apostoliques; aux missions 230. Dix erses
nationalités.
<f) Indes anglaises : Madras, M.P., 1875;A.» IS8G.
Kashmir et Kaliristan, M. P., 1887; P. A., 1887.
b) Philippines, M. P., 1905. M.
c) Afrique orientale anglaise : Nil supérieur. M P ,
1895; V. A., 1891

1893

MISSIONS

RELIGIEUSES MISSIONNAIRES

</) Afrique accidentale anglaise : Buén ou Cameroun
anglais, M. P., 1922; P. A.t 1923.
r) Congo belge : Nouvelle- \n v< rs, M, P., 190-1.
/) Nouvelle-Zélande . missions des Maoris, M. P.,
1901.
g) Bornéo : Bornéo septentrional, et Labunn;
M, P., 1881. P. A . 1855.
h) Colombie : Providence et Saint-André, dans
l’archipel des Caraïbes, 1916, M.
(>♦ Autres prêtres séculiers européens
L Chine : Macao, M. P.; !>., 1575; Portugais.
2. Afrique du Sud :
a) Cap de Boime-Espér.mccoccidental. M P.; V, A.,
1837; Irlandais et autres.
b) Cap de Bonne-Espérance oriental, M. P.; V. Λ.,
1847; idem.
3. Mozambique, M. P.; prélattirr; Portugais.
L Conge portugais : Angola. M. P.; 1)., 1596 Portu­
gais,
5. États-Unis : missions parmi les nègres et les
Indiens, diverses nationalités.
//. //; γΑ’Λλόλλκι. jr.v//./.<////.
· Les prêtres
seuls, étrangers ou indigènes, ne suffiraient pas aux
œuvres multiples ct accablantes d’une entreprise
comme celle des missions. Il leur faut des auxiliaires:
frères, sœurs, médecins, catéchistes. Ils trouveront la
une aide peur les besoins de la vie matérielle, pour les
o uvres d’enseignement et d’assistance, pour les œuvres
même d'apostolat.
Nous parlerons, plus loin, des auxiliaires indigènes
Les auxiliaires européens sont avant tout les frères
et les religieuses.
Les frères européens, appartiennent pour la plupart,
aux ordres cl congrégations de missionnaires (pic
nous venons de passer en revue. Ils rendent les plus
grands services, pour les travaux matériels ou inté­
rieurs. pour renseignement, pour la direction des
ateliers, etc... Les sociétés de prêtres séculiers, en par­
ticulier cc les des séminaires de missions, n’ayant pas
de tels auxiliaires, ont essayé, d y suppléer autre­
ment. et pas toujours avec succès.
Mais il y a les congrégations de frères cl de so urs.
Il sullira ici d’une énumération sommaire, où les
sociétés seront groupées d’après leur pays d’origine.
1· Congrégations de frères. -- 1. En France. avant
tout, il faut signaler les Frères drs écoles chrétiennes
(procure, 38, rue de Sèvres, Paris) qui, en 1909, dans
les missions proprement dites (Balkans, Syrie, Égypte,
Madagascar, Indes anglaises, Indo-Chine) axaient
1 138 sujets, et 953 seulement en 1928. à cause des
difllcullés du recrutement en France. - Les Frères de
l'institution chrétienm de Sairt-Gabrtcl. qui reconnais­
sent pour fondateur le bx Louis-Marie Grignion de
Montfort, et l’abbé Gabriel Dcshaycs (maison mère,
54, rue Ncthnmb. Ettcrbeck, Bruxelles), avaient en
1923, 72 frères, au Conge français, en Abyssinie, à
Madagascar, dans l’Hindoustan. au Siam - - Les Petits
Frères de Marie, fondés par le vén. J.-M. Chnmpagnat,
S. M. (maison mère à Crugliasco, Turin), travail­
lent en Bulgarie, Grèce, Serbie, Turquie, Arabie, Syrie,
Chine (une centaine de frères), Samoa. Nouvelle-Calé­
donie. au Cap, en Égypte, nu Congo belge, aux Sey­
chelles; 177 frères en 1923. - Les Frères de Tinstruc­
tion chrétienne, ou de Ploermel, ou de Lamennais
(maison mère & Jersey. Saint-Joseph, Highlands),
ont des missionnaires nu Canada, aux États-Unis, à
Haïti, chez les indiens et les nègres.
2. En Belgique, les Frères de la charité· Fondés en
1807, par Jean Tricrl, chanoine de Gand (127, rue du
Sirop, Gond), ont des sujets au Congo belge.
3. En Hollande, les Broccers vanden II. Alosius van
Gonzage. fondés en 1810 par l'abbé GuilL Hcllcmons,
et le P. Vincent Hulbrcchts (Institut Saint-Louis,
DICT. DE THÉO!*, CXTHOL.

1894

Oudenbosh, Hollande), ont des écoles aux Indes
néerlandaises. - Ixs Broeders non de Congregahe der
unberleklt ontrungenis run Maria (rue de Bruxelles.
83, Macstricht), fondés en 1810. par Mgr Louis-Hubert
Kutten, travaillent également a Java.
Les Frères
des écoles ae Tilburg, ou Frères de ta charité dr X.-l),
Mère de miséricorde (68 Gasthuisstraat, Jilburg. Hol­
lande), sont à Curaçao et a Surinx m.
d. Irlande. - Les Christian Brothers, fondé* en 1802
par Edmond-Ignace Bicc (maison mère â Mount Sl.Joseph, Cork, Irlande), ont des écoles ct des collèges
(tans ΓInde, en Chine et l’Afrique du sud.
Dans
l’Inde egalement les Brothers of St.-Patrick, fondes en
1918 par Mgr Daniel Delnnx, éx. de Kildare ct de
cigiüin (maison mire a St.-Patrick’s Monastery,Tull.
loxv, Co. Carlow, Irlande).
5. Dans ΓJlindoiistan, il y a la congrégation des
Frères de Saint-François, allemands pour la plupart,
fondés en 1896, par Mgr Godfrni Pdckmans, O. M.
Cap., évêque de Lahore (maison mère a Khandua,
I lindoustan).
2· Congrégations de religieuses. - Les religieuses ne
sont pas moins Indispensables, et l’on sc demande
comment il sc fait qu’on ne se soit pas avisé plus tôt
des services qu’elles pouvaient rendre. Les anciennes
missions les ont à peu près complètement ignorées.
II y avait à Goa un monastère de religieuses, mais
contemplatives. 11 y en eut également en Amérique.
Les premières religieuses missionnaires qui apparais­
sent dans l’idstoirc sont les ursulincs, venues au
Canada en 1639 avec in vén. Marie de l’Incamation,
puis les sœurs de Saint-Paul de Chartres, qui, au
xvnr siècle, sont dans la Guyane. Ce n’est qu’a partir
du xix* siècle que le mouvement des religieuse s sers
les missions sc généralise. Peut-être doit-on attribuer
celte nouveauté à une conception moins droite de la
xic religieuse pour les femmes. Clôture moins stricte,
congrégations ayant non plus des maisons isolées,
ma is régies par une supérieure générale. C’est de 1·rance
que le mouvement partit. Les sœurs de Saint-Joseph
de Cluny sont à Bourbon en 1817, les dames du
Sacré-Cœur chez les sauvages du Missouri rn 1818.
Les sœurs de Saint-A’incent de Paul, a Constantino­
ple, en 1839.
Depuis c’est, dans les congrégations de femmes un
véritable enthousiasme.
• En 1923. écrit le P. Arens, au moins 190 instituts
religieux de femmes travaillent dars les missions,
parmi lesquels 6 ordres anciens et 39 congrégations
missionnaires proprement dites. De ce nombre la
b’rance en fournit 59, l’Italie 18, l'Allemagne 17. la
Hollande 15, la Belgique 11. l’Irlande, l’Angleterre cl
l’Espagne, chacune 6, la Suisse 5, Γ \utrichc I, la
Yougoslavie 1, les Etats-l’nis 26, le Canada 16. le
Mexi<|ue, la Colombie cl le Chili, chacun ! .. Comme
congrégations vouées exclusivement aux missions, la
Fiance eu compte 9, ΓAllemagne 8, la Belgique et
ΓItalie chacune 3. l’Angleterre, i’Irlande. l’Autriche 2,
la Hollande, In Suisse, i’Ilspagne 1, les États-Unis 3;
le Canada 2, la Colombie d le Chili 1. · Ma­
nuel. p. 119. Voir G. Goynu, L'Fglisc en marche.
p. 125.
Évidemment il y a du flottement dans ccs statis­
tiques, des saurs d'autres nationalités sc trouvent
dans une congrégation française ct des sœurs fran­
çaises ayant été dispersées dans les pays etrangers.
Mais nu moins donnent-elles une idée â peu près
exacte de l'affluence considérable des sœurs de tous
pays, de toute congrégation, de toute vocation,
conteniplative, enseignante, hospitalière dans les
missions. En 1923, on en comptait près de 13 000.
Voici maintenant l’énumérutlon rapide des princi­
pales parmi ces sociétés.
X. — 60

MISSIONS. B IJ.KJEl SES M ISS 10 N N Λ I B ES

1896

i la Réunion. Hindoustan, Nous clic-Calédonie, Tahiti
A. Ordres anciens.
1. Bénédictine* cMtrées de X.-D. du Mont-Caloaire cl Marquises, Fidji. Iles Cook, de 5 à 600 mission­
naires.
« Orleans): Orphelinat gréco-catholique sur h· Mont
21. Sœurs de ΓImmaculée-Caneeplion (Nogent-ledes Olli icr».
Rotrou) : Congo français.
2. Clarisses (Assise) : Jerusalem et Nazareth.
22. Religieuses de la Sainte-Fanvlte ( Villefranche-dc3. Carmélites : Colonies françaises, à Bethléem,
Rouergue, Aveyron) : Syrie et Égypte.
CallT », Jérusalem. Mangalore. Pondichéry, Saigon,
Hue, Pnom-Penh. Bui-Cliu, Bangkok. Chnnghnï.
23. Sœurs du Saint Sont de Marie, ou Sœurs MarisChungking (Se-Tehoan), au Tehe-kiang. â Antsirabe tes : lies I idji.
(Madagascar!. En 1923. 225 religieuses dans les
21. Sœurs de Jésus-Marie : Inde, Thibet, Afrique.
missions.
2.5. Sœurs de la Sainte-Famille, dites Sœurs de l’Im
I. I rsulina. - -a) L'I'nion romaine, fondée en 1900, maculéc-Lonccption (Bordeaux) : dans les missions des
a des religieuses dans les Iles grecques. aux Indes
PP. Oblats : Colombo, Jafna, Basutoland, Transvaal,
orientales anglaises, aux missions indiennes des dio­ Natal, Kimberley, <aip de Bonnc-lCspérance.
cèses de Great Falls et d'Hellcnu (États-rnis), dans
26. Fidèles compagnes de Jésus (Paris) : missions
l’Alaska, dans l’Afrique du sud.
indiennes du Canada.
b) Les congrégations indépendantes en ont a Java,
27. Religieuses de lu Providence (Corenc, près Gre­
au Chota-Nngpore (Bengale), parmi les nègres de
noble) : Madagascar.
I «niisville ( 1J its-l’nis).
28. Dames de Xuzareth (Enghicn, Belgique) : Pales­
5. Trappistines d’UIexcy (Vosges) : N.-D des
tine, Syrie.
Anges, au diocèse d’Hnkodaté.
29. Sœurs de Saint-Jani! (Allaire, Morbihan) :
mission indienne du Texas.
B. Congrégations anciennes et modernes,
30. Sœurs de Suint-Joseph de CApparition (Mar­
France
seille) : Égypte, 'lYlpolitainc, Syrie, Cilicie, Chypre,
I. Religieuses de la Mère de Dieu ; Égypte.
Smyrne, Palestine, Birmanie, Grèce, Crèle, Ghio cl
2 Filles de la Charité de Saint-Vincent de. Paul: i Bulgarie; dans les 460 religieuses.
en 1923, 90 établissements en Turquie d’Europe et
31. Religieuses /ranciscaines de la propagation de
Asie mineure, Syrie, Palestine. Perse, Chine. Égypte,
la foi (Lyon-Montplalslr) : Lahore (Indes).
Réunion, Madagascar. Amérique ct Philippines.
32. Sœurs de l’Immaculéc-Conceplion de Castres
3. Sœurs de N.-D. de Charité du Bon-Pasteur 1 (Tarn) : Sénégambie, Gabon, Indes.
(Angers): 550 religieuses en Hindoustan, Indochine, !
33. Religieuses de l'Assomption (Abbaye du ValCeylan, Syrie, Égypte, Algérie, Transvaal.
Nolre-Dame, Belgique) : Afrique anglaise du Sud,
•I. Sœurs de Saint Joseph (l.e Puy > : chez les nègres
Philippines
de In Floride.
31. Petites sœurs des pauvres : Chine, Indes, Aus­
5. Sœurs de Saint-Joseph de Bourg: chez les nègres
tralie, Nouvelle-Calédonie.
et les Indiens des États-Unis.
35. Filles de la Croix (Chavanod, Haute-Savoie) :
i>. Sœurs de Saint-Joseph de Saint-Jran-de-Mau- I Ί richlnopoly, Nagpore.
riennr : Inde anglaise.
3G. Sœurs de X,-D. de Sion (Paris) : Turquie, Bul­
7. Sœurs de Saint Joseph d'Annecy: Inde anglaise
garie, Égypte. Palestine.
8. Sœurs de Saint-Joseph de Tarbes : Coimbatore. i
37. Sœurs de X.-D. de lu Compassion (Marseille) ;
et Ms son· (Inde).
22 religieuses à Corfou en 1923.
9. Sœurs de Saint-Joseph de Lyon : Grèce, Cilicie. |
38. Sœurs de l'instruction charitable du SaintSyrie, le Caire, Haute-Égypte, M ad tiré
! Enfant Jésus de Chauffailles (Saône-et-Loire) : Japon.
10. Sœurs de Saint Maur (Paris) : États malais. 1
39. Tiers ordre régulier de Marie (Sainte-Foy-lcsJapon.
Lyon, Rhône) : se voue exclusivement aux missions
11 Sœurs de la charité rt de l’instruction chrétienne
des Pères maristes : Nouvelle-Calédonie, Nouvellesde Xevers : Osaka,
Hébrides, Fidji, Samoa, îles Salomon, Nord et Sud,
12 Dominicaines de la Présentation de ta SainteWalis et Futuna; total 1 18 religieuses européennes cl
Vierge (Tours) : Mésopotamie, mission indienne en
111 indigènes.
Colombie.
10. Sœurs de X.-D. irs Scpl-Douleurs (Tarbes) :
13. Sœurs de Saint Paul de Chartres : Guyane
Égypte.
française, Chine. Cochinchine. Tonkin. Corée, Laos,
4L Sœurs franciscaines de Calais : Constanti­
Siam, Philippines (léproserie de Cullon). Dans les
nople, Aden, Somalie.
700 religieuses, la moitié est indigène.
42. Sœurs de Sainte-Catherine de Sienne (ÉtrépaII. Sœurs de la doctrine chrétienne de Nancy : gnÿ, Eure) : chez les nègres de la Trinidad.
Xigérir.
13. Auxiliutrices des dmes du Purgatoire (Paris) :
15. Filles de la Sagesse (Saint-Laurcnl-sur-Sèvrc) :
Vie. ap. de Nankin cl de Slensien.
Haïti, Shiré (Afrique du Sud). Colombie, Llano SaintIL Sœurs du tiers ordre de Saint-François de
M irthi (Colombie).
ΓImmaculée-Conception (Marconay, par Lons-le-Saul10. Sœurs de l'instruction chrétienne, dite ae la
nler) : n Mardin en Mésopotamie.
Procidence de Partira* (Vosges) : Mandchourie,
15. Religieuses de Marie-Réparatrice . Ile Maurice,
Cambodge.
Ouganda. Madagascar (Finnarantsoa), Syrie, Pales­
17. Sœurs de ta Providence de Marie (Bourgtine et Égypte.
Saint-Andéol) : chez les Indiens du diocèse de Princc46. Religieuses de X.-D. des missions (Lyon). Sc
\IIm.tI
vouent exclusivement aux missions : Dacca, Assam,
18. Sœurs des SS. CC. de Jésus et de Marie ou
missions indiennes de l'Amérique septentrionale
Picpussiennrs : rn Océanie, dnns les missions des Pères
anglaise. Nouvelle-Zélande.
de Plcpus.
17. Religieuses de Γ Immaculée Conception de X.-D.
19. Dames du Sacré-Cœur : Égypte, Japon.
de Lourdes : C.onstanlinople.
Clmnghaï; écoles aux États-Unis pour les négresses
18. Sœun de la Vierge-Fidèle., ou de X.-D. de la
rt les Indiennes.
Délirrande (Gnmoblc) : Égypte.
20. Sœurs de Saint-Joseph de Cluny : Afrique du
19. Sœiirt int\sionnntres de X.-D d'Afrique, ou
Nord et \friquc occidentale. Madagascar, Seychelles.
Sœttn blanches (Alger), Algérie, Tunisie, Sahara,

I ."95

MISSIONS. REIJGIEl SES MISSIONNAIRES

Soudan, Knbylle, Zanzibar, Ouganda. Nyanza, Klvou,
Oumndl, Ounytmycmbe, Tangaidka, Bangwclo,
Nyassa, Haut-Gongo.
51). 0 Males dr Saint-François dr Salts (Perouse):
Meuve Orange, Grand Namaquahmd.
51. Franciscaines dr Sainte-Marie des-Anges (Angers) : ù Ajmer, aux hides.
52. Catéchistes missionnaires dr Marie-Immaculée
dr la Société des Filles dr Sai nt-François dr Sales
(Parisi: Nagporc, Kumbukonarn. Mysore (Indes).
53. Filles de X.-D. du Sacré-Cœur (Thuin, Belgi­
que) : Nouvelle-Guinée anglaise, Nouvelle-Angle­
terre. Iles Gilbert.
51. Sœurs de N.-D. des Apôtres pour lex missions
u/ricaines (Vénissieux, Rhône): exclusivement pour
les missions rattachées ύ la Société des missions afri­
caines de Lyon : Delta du Nil, Dahomey, Bénin,
Côte-d'Or, Côte-d’IvoIre, Nigeria, Togo»
55. Franciscaines missionnaires de Marie: Palestine,
Syrie, Turquie, Maroc, Algérie. Tunisie. Congo, Natal.
Zoulouland, Mozambique, Madagascar, Hindoustan,
Ccylan. Chine, Thibet, Mongolie, Mandchourie, Japon,
Philippines. Plus de I 300 religieuses.
50. Sours missionnaires du Saint-Esprit (Jouyaux-Arches, Moselle): Cameroun.
57. Petites servantes du Sacré-Cœur, missionnaires
catéchistes des noirs (Menton): dans les missions des
Missions africaines de Lyon.
58. Société des missionnaires auxiliaires de SaintNorbert, au service des missions des pré mon très
(Marseille).
Belgique

1. Sœurs Augustines (Mous) : Congo belgeiOubanghi ).
2. Saurs de la Charité (Namur) : Congo belge dans
le Kwango.
3. Sœurs du Sacré-Cœur de Mûrir (Bcrlaer-lesl.iersc, Prov. d’Anvers); au Congo belge (Oucllé).
L Sœurs de la Charité dr Jésus et de Marie (Garni) :
Lahore, Galle.
5. Saurs de N.-D, de Namur .-Congo belge (Kwango)
Bhodésic. État libre d’Orange, Japon.
G. Saurs de Sainte Marie dr Namur : Congo belge
(Kwango).
7 Sœurs pénitentines franciscaines d'lièrenthais :
au Congo belge (Oubanghi).
8. Filles dr la Croix (Liège) : aux Indes (Bombay,
Calcutta, Poona, Damaô): Congo belge (Katanga).
t). Chanoinesses missionnaires de Saint-Augustin
(Louvain) : Trichlnopoly, Madras, Cochin. Quilon.
Philippines, Conge belge (Matadi, Leopoldville, Nou­
velle-Anvers); Natchez (États-l ids).
10. Dominicaines missionnaires du Rosairt (Ohain,
Brabant) : Congo belge (I laiit-Ouellê).
IL Bénédictines missionnaires iLophvin-lez-Bru
ges) ; Congo belge (Katanga).
12. Sœurs dr Marie dr-Pesches (Cou vin) : pour le
< · ngo belge (Mated!),
13. Dominicaines de Sainte-Catherine de Sienne
(Bruges) : pour le Congo belge (Oucllé).
IL Dames de Marie: pour les missions de Chine
(llomin, Kaifeng).
I loi

I Pénitcntes-Récollctlcs (Dongen) : Sumatra.
2. Sieurs de Marie rt Joseph (Bois-le-Duc) : Vie ap.
de Jehol «Chine).
3. Pénitentes (Récotlcttes d*Ellen) : Bornéo.
I. Saurs dr la Compagnie de Jésus, Marie, Joseph
(Bois-le-Duc) : Madras, Célèbes, plus aux Indes
deux noviciats de sœurs indigènes avec 38 sœurs.
5. Sœurs franciscaines de Roosendual : Curaçao,
Surinam.

1898

6. Saurs hospitalières du tiers ordre de Saint-Fran­
çois (Breda) : Curaçao.
7. Sœurs dr charité de X.-D. de ta Miséricorde
(Tilbourg) : Sumatra cl Surinam.
8. Franciscaines de (a pénitence et de ta charité
chrétienne (I leijthuizen. près Roermond) : Indes
orientales hollandaises et missions indiennes du
Dakota.
9. Sœurs de chanté de Schijndel : Curaçao.
10. Sœurs dr chanté dr Saint Charles-Borramée
(Maastricht) : Java.
IL Sœurs dominicaines (Voorschoten) : Curaçno.
12. Sirun franciscaines de Veghel : Bornéo.
13. Sœurs franciscaines de Deerlen : Vie. ap. de
Luanon (Chine).
1 L Franciscaines missionnaires hollandaises de
Saint-Antoine (Astcn. Brabant N.) : en 1923
n'avaient pas encore de mission.
15. I rxulines de Bergen : Vie. ap. du Haut-Nil
B». Franciscaines d'Oudenbosch Surinam.
17. l'runciscaines de Bennebroek Padang (Sumotr n.
18. Franciscaines de Breda : Padang.
19. Pauvres sœurs de ΓEnfant-Jésus d*Amsterdam :
Bank.i ct BUiten·
Allemagne

1. Institut ars Dames anglaises de la T -S.· Vierge
(Munich-Nymphenbourg) : Allahabad, Patna (Inde) et
Roumanie.
2. Sœurs de charité de Saint-Chartes-Bommée
(Trebnitz) : Palestine, Syrie et Egypte.
3. Pauvres sœurs de l'instruction chrétienne dr N.-D.
(Munich); nègres du Canada ct de Porto-Rico.
L Pauvres franciscaines de l'adoration perpétuelle
(Olpc en Westpbnlic) : Indiens et nègres des Étatsl nis.
5. Franciscaines de Saint Georges martyr (Thuinef
Hanovre) : Japon (Hokkaidc).
G. Sœurs du tiers ordre de Saint-François (SaintJoseph’s couvent, Milwaukee, États-Unis; en Alle­
magne. Marici.heim. Erlenbad. Achcrn. Bade) : nègres
cl Indiens des États-Unis.
7. Sauzs missionnaires du Précieux-Sang (Ncucnbeken. près Paderboni) : Natal, Griqunland, Rhodésic,
Zanzibar, Congo belge, Nouvelle-Anvers).
8.Saurs missionnaires bénédictines (Tutzing,
I laute-Buvicrc) : Bulgarie. Philippines. Afrique orien­
tale, Afrique du Sud. Afrique du Sud-Ouest.
9.Strurs du Divm-Sauveur. ou Sa tvatorleunes
anciennement dnns l’Assam, aujourd’hui en Chine
(Eou-Tcheou).
B». Congrégation des Servante* du Saint-Esprit
(Steyl. Hollande) : Chnn-tong méridional, Japon,
petites Iles de la Sonde, Nouvelle-Guinée orientale.
Paraguay. Philippines, parmi les nègres des ÉtatsUnis (missions des Pères de Steyl).
11. Sœur^ pallotlines : <‘ap de Bonne-Espérance
central, nègnset Indiens du Honduras britannique.
12. Sœurs missionnaires du Sacré-Cœur (Hiltrup,
près Munster, Wcstphalic) : Nouvelle-Angleterre
13. Sœurs dominicaines (King William's Town.
Afrique australe anglaise) trois branches : Bulawayo.
(RhOdésle). —Oakfoi il ( Natal)
NeWCÛ*U< (Natal).
1 L Clarisses missionnaires de ΓImmaculée-Concep­
tion (Santarcm-Para au Brésil, cl Munster en Westphulic) : Prvlaturc de Santarvm. missions indiennes
dans la préhiturv de Santnrcm.

Suissi
1. Congrr'galton de la Divine-Providence (Baldegg,
canton de Lucerne): Dar-cs-Salam.
2 Saurs enseignantes de la Sainte-Croix (Menzin-

1899

MISSIONS, RELIGIEUSES MISSIONNAIRES

gen, canton de Zug): Wriquc du Sud, QniJoii (hide).
Araucanlc (Chili).
3. Institut des Sœurs de la Charité de lu Croix (Ingelbohl» c. de Schwyx): Patna, Bctlinh (Indes anglaises),
Bulgarie, Bosnie. Boumanic.
I. Sœurs de Saint-Joseph, dominicaines du tiers
ordre (llanz, c. des (irisons) : Footchow (Chine).
5. Franciscaines missionnaires de Mane auxitiatrice (Cartagena. Colombie) : mission Indienne de
Colombie, et nègres du Brésil.
Autriche

1. Filles de la Div nr-Charité (Vienne) : Bosnie.
2. Religieuses servantes de Marie (Shilling, Slyrie) :
Swaziland (Afrique du Sud).
3. Société des Sœurs missionnaires de la Reinc-dcsApôtres (Vienne): missions de l’Inde.
Yougoslavie

Filles de la Charité chrétienne (Zagreb) : Turquie.
Bulgarie, Serbie, Albanie.
Pologne

1. Religieuses consacrées à l'œuvre de Γ Union des
Églises :
Missionnaires bénédictines. 1917 (Kowel, Volhynie).
Sœurs Joséphisles. 1882 (Lwow).
Missionnaires de la Sainte-Famille, 1906 (Varsovie).
Sirurs de la Providence (Bubno).
Sirurs apostoline s du Cœur eucharistique de Jésus.
Sœurs maristes, 1851 (Lwow).
Missionnaires du bx André llobola (Olyka), etc.
2. Missions chez les infidèles :
Ursulines du Cœur de Jésus, Sicradz.
Sœurs servantes de N,-D. (Starawics), mission en
Bhodésie du Nord.
Italie

1. Sœurs de la Charité de Vérone, dites Sœurs canossiennes : Inde, Chine, Allahabad, Cochin, Dainaô,
Goa (Inde),
2. Saurs de Cottoien go (Turin) : Palestine, Renia
(Afrique occidentale).
3. Congrégation des Sirurs le charité de la uén,
Bartholoniée Capitanio de Cancre (Milan) : Birmanie
orientale. Mangalore.
I. Filles de Sainte-Anne (Florence) : Aden, Érythréc. Calcutta.
5. Adoratrices du Précieux-Sang (Home) : Bosnie,
6. Institut des Pauvres Filles des S S.-Stigmates
(Florence) : Albanie.
7. Pieuses Dames réparatrices, dites de Nazareth
(Milan) : Birmanie orientale.
8. Institut des Sirurs du tiers ordre de Saint-Fran­
çois, missionnaires du Sacré-Cœur (Gemona, (’dine) :
Turquie d'Europe.
9. Franciscaines missionnaires d'Égypte (Home) :
Palestine, Égypte, Tripoli, Chine.
10. Filles de Marie auxiludricr (Nizza, Mon ferrato) :
Patagonie, Mattogrosso. Équateur. Colombie, Magel­
lan, Indes, Chine, Palestine (missions des PP. Salésiens).
11. Sœurs franciscaines de ΓImmaculée-Conception
(Home) : nègres du diocèse de Savannah, (‘.optes
d'Égypte.
12. Pieuses mères du pays des nègres, missionnaires
de t Afrique centrale (Vérone) : Égypte. Soudan. Ou­
ganda, Éry titrée.
13. Sœurs réparatrices servîtes de Marie (Adria,
Hovlgo): Prélature Alto Acre et Purus (Brésil).
11 Clarisse* franciscaines du T.-S.-Sacrement
(Bertinoro. prov. de Forll) : Agra (Inde). Brésil.

1900

15. Sœurs missionnaires zélatrices du Sacré-Cœur
(Home) : Anatolie.
16. Institut des Sirurs missionnaires de la Consolata
de Turin : Renia, KalTn (Afrique orientale).
17. Oblates bénédictines : Kandy (Ccylan).
18. Sœurs de Sainl'-Thérès? . Syrie.
19. Sœurs de Charité d9 Jurée : Palestine.
Espagne

L Sirurs de I hnmcruléc-Coiiception (Barcelone) :
à Fernando-Po.
2. Franciscaines de l'Jmmarulée-Conecption (Bar­
celone) : Maroc.
3. Dominicaines : indecliinc. F )nnose, Philippines.
I. Franciscaines de N,-J). du Htm-Conseil, Maroc.
A nolet EURE

1. Sirurs du Saint-Enfant-Jésus- (St-Lconard’son-Sca) : Malacca.
2. Soeurs de Nazareth (Londres) : Cap de BonneEspérance occ. ct or., Kimberley, Natal et 'l’ransvaal.
3. Strurs franciscaines (Mill-llill, Londres) : mis­
sions pègres des ÉtaLs-l nis; Haut-Nil.
L Sœurs de la Petite-Compagnie de Marie (Londres)
vic.ap.dii Cap de Bonne-Espérance criental.
5. Sœurs de Saint-Joseph (Manchester) : Bornéo
britannique.
6. Sœurs derninieaines (Capetown): vic. ap. du Cap
de Bonne-Espérance occidental.
Bilan de

1. Institut Notre Ih.me, ou Congr. des Sœurs de
Lorctte, ou Institut des Dam
anglaises H. Μ. V,
(Dublin) : Transvaal, Allahabad, Calcutta, Assam.
Simla (Inde), Zanzibar. Man rice.
2. Sœurs de la Présentation (Cork) : Madras.
3. Sœurs de Churité(Dublin): Kimberley, Transvaal.
•I. Sœurs dominicaines (Port-I£lisabcth, prov. du
Cap, Afrique du Sud) : vie. ap. du (Lap de BonneEspérancc oriental.
5. Sœurs missionnaires tir Saint-Colomban (Cahircon) : fondées en 1922, pour les missions de Chine.
6. Sœurs de Saint-Jean-de-Dieu, dans les missions
du Bentde Bay (Australie septentrionale).
Canada

Plusieurs congrégations, qu’énumère le P. Arens,
travaillent sur place, chez les nègres et les Indiens.
Nous indiquons seulement celles qui envolent leurs
sujets aux dehors, ou dans les sîcarhits do NordOuest.
1. Hospitalières de la miséricorde tir Jésus, Augus­
tine* (Hôpital général de Québec) : Durban (Natal).
2. Sirurs grises (Montréal) : Indiens et nègres du
Canada.
3. Strurs de Sainte-Anne (Lncbine); Indiens des
diocèses de Montréal, Victoria, Vancouver ct les
vie. ap. de l’Alaska et du > ukon.
L Sœurs missionnaires tic ΓImmaciiléc-Conception
(Montréal); Canton (Chine), cl missions chinoises de
Montréal, de Vancouver et des Philippines.
5. Sœurs de N.-D. des Anges (Sherbrooke): en 1923,
Kwciyang, en Chine.
États-Unis

De nombreuses petites congrégations travaillent
aux Élats-l nis parmi les nègres et les Indiens. 11 est
inutile de les signaler Ici. Le P. Arens en énumère plus
de 30. Ne retenons que celles qui envoient leurs sujets
hors de ΓΙ’ηιοη.
1. Sœurs de l.orette, au pied tie la Croix (l.orcto,
I Nerinckx, Kentucky) : Han-Yang. (Hou-pé, Chine).

190!

MISSIONS, CLERGÉ INDIGÈNE

2. Strurs de lu Providence (St-Mary of the Woods,
Indiana) : Kalfcngfou (Ho-mm, Chine),
3. Saurs tertiaire* franciscaines (Syracuse, N.-Y.):
Iles IhiwaL
I. Strurs missionnaire* dominicaine s (Mary knoll) :
Chine, .Japonais des dioceses de Los Angeles et Sentie.
5. Saurs de Sainl-Franrois (Allegany) : Jamaïque.
G. Strurs de la Croix (Indiana) : Dacca (Indes).
IL Le peksoxnel isnmtxK.
I ne missicii ne
sera solidement établie, ne de dendra une Église véri­
tablement fondée, se suffisant ù elle-même sans le
secours des pays étrangers, que si elle trouve sur
place les éléments de vie ct de progrès dont elle a
besoin, c’est-à-dire des ressources financières pour sa
vie matérielle, et surtout des hommes pour scs diver­
ses œuvres, avant tout si elle possède un clergé indi­
gène.
Aussi les papes, ct très spécialement Benoit X\
et Pie XI, la Propagande, les synodes de mission
ont-ils énergiquement poussé Λ la formation de ce
clergé. De grands progrès ont été réalisés dans ces
derniers temps. Des évêques indigènes ont été créés
récemment aux Indes, en Chine, au Japon. D’autres
le seront sous peu en Indochine, el sans doute aussi
plus tard en Afrique, en Océanie, prémices d’Églises
indigènes (pii devront le plus rapidement possible sc
sullire à elles-mêmes.
A un autre point de vue, les missionnaires euro­
péens, quand même leur nombre augmenterait rapi­
dement, ne pourraient sullire aux besoins chaque jour
croissants de l'apostolat et des Églises qu’il ne suffit
pas de fonder, mais qu’il faut administrer et cultiver.
On peut voir dans les encycliques les autres raisons
mises en avant par les souverains pontifes : la langue
<pic naturellement les indigènes parlent mieux, par
conséquent l’intelligence plus grande de la mentalité
des gens, les préjugés nationalistes du peuple, etc.
/. le clekuE isniGdSH.
1- Territoires confiés
au clergé indigène.
1. Inde. - Il faut mettre à part les diocèses du
Patroado. Goa, Cochin, Melinpour, et l’ancien diocèse
de Damao ou Damaun. où tout le clergé — clergé
goanais -est d’origine indienne, mais où les évêques
sont el resteront portugais (Convention de 1928 entre
Home cl Lisbonne).
De même les vieilles Églises syro-inalabarvs. qui,
elles, ont à la fois et le clergé ct l’épiscopat.
a) Diocèses du Patron do
Goa, évêché depuis 1533. archevêché en j
1558, patriarcat en 188G :
I
,8
Cochin, évêché en 1558
t
Mcliapour
·
· 1006
\
Damaô
-- 1886, supprimé en 1928.
à) Diocèses syro-m du bars
Hrnaculam, vicariat en 1896, archidiociv en 1923;
/
Changanachery - 1896, diocèse en 1923 ? Malabars
Ko t ta yarn
- 1887
—
— l
Trichur
-1887
J
c) Diocèses indigènes de rite latin :
Tuticorln. érigé en 1923;
*
Mangalore, diocèse en 1886, confié au t
clergé indigène, en 1923, mais n’a eu t n< u s
son titulaire qu’en 1927,
;
2. Chine (situation en 1926).
1926. Vicariat de l en-Yang (Chan-si) : Mgr Aloys
Chen, O. S. !·.
1926. Vicariat de 1 lal-mcn (Kinng-sou) : Mgr Simon
Isu, S. J.
1026. Préfecture de Puchl (Hou-pé) : Mgr Odorlc
(Jicng, O. S. I’.
1926. Vicariat de Sluen-hoa (Tchç-ll): Mgr Philippe
Tchao, sécul.

! 902

1926 Vicariat de Talchc w (Tchc-kiang) : Mgr Jos.
lion, lazariste.
1026. Vicariat de Lihsien (Tchc-ii) : Mgr Melchior
Suen, lazariste.
Γη nouveau vicariat. Tsining (Mongolie) ct une
préfecture Tchao-Sucn (Tchc-li)ont été créés en 19-9.
3. Japon.
Diocèse de Nagasaki, donné au clergé indigène
en 1927 : Mgr llayasaka.
2· Les prêtres indigènes. — Mettant de côté les
Philippines eu l’on compte aujourd’hui dans les 800
prêtres indigenes (Arens, p. 108), et les 10 000 prêtres
de rites orientaux, on a calculé que de 1913 a 1918 et
à 1923. le nombre des prêtres séculiers dans les pays
de missions a passe de 3 118 à 3 581 et a 4 095. A quoi
il faudrait ajouter les prêtres religieux.
lin 1928, l’annuaire de Zl-ka-uci enregistrait pour
la Chine 1 860 prêtres étrangers ct 1 271 indigènes.
Aux Indes, y compris Ccylan cl la Birmanie, en 1927,
il y avail 1 973 prêtres indiens contre 1 292 etrangers.
Chez les pères des Missions étrangères de l’Indochine,
le nombre des indigènes est supérieur, 392 contre 218
Au Japon 11 n’est (pie de 11 contre 162. En Corée dans
les vieux vicariats de Taikou et de Séoul, il y a 62
prêtres coréens, el 11 européens seulement : les autres
missions sont trop jeunes encore pour avoir un clergé
indigène.
En somme l’augmentation est lente, mais continue
(Zeitschrift /ür Missionsudssenschaft, 1918, p. 231.
237, 215, 218). En Afrique, il y a 38 prêtées indigènes
dans les missions des Pères du Saint-Esprit, quelques
unités chez les Pères des Missions de Lyon, 67 chez
les Pères blancs (ibid., p. 156). Les capucins en ont 73
dans leurs missions d’Afrique. Des commencements
de clergé indigène apparaissent a Madagascar, en
Océanie, à Java.
3· l.es congrégations indigènes de prêtres mission­
naires.
•c
Il n’y en a encore que dans les Églises de rite orien­
tal.
1. Les Anlotuens, lesquels semblent remonter à
saint Antoine ermite, dont les constitutions furent
approuvées en 1732 cl qui sc divisent en plusieurs
congrégations :
a) Congrégation chaldéenne de Saint-Hornusdas,
fondée en 1808 par le P. Gibraü-Dcnbon, Mossoul ;
70 religieux.
à) Congrégation de Saint-Éphrcm9 fondée en 1668,
réformée en 1888 : couvent principal, Charfé dans le
Liban, avec séminaire patriarcal.
r) Congrégation maronite d'Alep, fondée en 1695,
approuvée par Clément XII en 1732. se divisa en
deux en 1770 : la congrégation d’Alep ct la congregalit n des Baladllcs : Alep a environ 120 moines.
d) Congrégation maronite des Jlalodites : dans les
700 moines.
r) Congrégation maronite de Saint-1sale, fondée en
1700, approuvée par Clément XIl en 1732 ; environ
250 religieux en 1925.
2. Les basiliens, fondés vers 360 par saint
Basile, surtout pour la vie contemplative· s’occupent
aussi de ministère paroissial.
Les basiliens melkitvs forment 3 congrégations :
a) La congrégation du Saint-Saiieeur. fondée en 1687
(1711), par Ai timos cl Say fl, évêque de i’yr et Sidon;
couvent du Saint-Sauveur près Saïda ; de 100 à 200
religieux.
b) les Soariles du Choueïr. fondes en 1697 par les
moines Gerasinius el Soleiman, couvent Saint-JeanBaptiste de CJioueïr, près Beyrouth : en 1922, 129
religieux dont 115 pères.
c) Les Alépins, sépares des precedents en 1829, en
1927, 17 pères cl 18 frères.

1903

MISSIONS, ER ÈRES INDIGÈNES

3. Méchitaristes « peur l’avancement religieux et
intellectae) de l’Arménie >(Volr art Mêciiitaiusïes).
4. Serviteurs de TInimacutée-Coneeption. l-’ondés par
Pierre CharischaÎaranti, avant la lin du m.v siècle.
Église N.-D. de Lourdes, Fcri-Kcul, Constantinople;
avant la guerre 21 religieux; s’occupe des chré­
tiens géorgiens en llussie, â Constantinople el en
Albanie.
5. Congre g dion de Saint· fcphrcm. Fondée en 1888
par une réforme de la Congrégation syrienne de SaintÊphrem, par Ignare G. Srelhot. patriarche des syriens
catholiques, pour la formation d’un clergé Indigène
ct la conversion des syriens Jacobites (résidence
généra hcc, Mardin, Mésopotamie); environ 20 pères.
6. Société des missionnaires de Saint Paul de
TÉglise metchile unie, pour la prédication el les mis­
sions populaires, fondée en 1903 par Mgr Moa'ggad;
Harissa» près Jounié, Liban: en 1923, 9 religieux;
missions : Ha u ran, Égypte, Jourdain oriental.
7. Aux Indes anglaises, Tien ordre régulier des
carmes déchaussés, Malabar. Fondé en 1831, par le
P. Thomas Paiakalct Ici*. Thomas Po ru kara (Mannnnam, Travancore), ministère paroissial; en 1927,
158 profès dans les diocèses de Cochin, Mangalore,
Trichur, Ernakulam, Ghanganaeherry et Kollayam.
Bite syro-malabar.
8. Dans le diocèse de Vérapoiy, le Tiers ordre du
Mont-Carmel, une vingtaine de religieux, est du |
rite latin.
Les souverains pontifes invitent les Églises d’Asie el
d'ailleurs ù fonder des sociétés religieuses strictement ι
indigènes. Dans cet esprit a été essayée une adapta- |
lion de ta règle cistercienne à la vie annamite dans la
Trappe de N.-D. d'Annam (1918), au vicariat d'Hué.
En Chine, au vicariat de Siuen-hoa, près de Pékin,
vient de sc fonder une congrégation de prêtres chinois,
• la*s disciples de Noire-Seigneur », en vue de la pro­
pagation de la foi parmi les Chinois.
11. LS8 AUXILIAIRES tSPtaSXKS.

1· Congrégations indigènes de /rère». - Les services
que rendent les frères étrangers ne peuvent-ils être
rendus aussi par des indigènes? L’idée de fonder des
congrégations surplace, analogues ù celles de nos frères
enseignants de France, de Belgique ct d’ailleurs, ne
pouvait que venir spontanément a la pensée des mis­
sionnaires. Il y avait la encore le moyen de favoriser
les désirs tic vocation qui germaient dans l’âme des
jeunes gens. A la vérité, Ils pouvaient trouver sou­
vent de quoi se satisfaire soit dans les congrégations
européennes de frères, soit dans les instituts de prêtres
comme frères servants. Mais on a essayé autre chose,
des congrégations strictement indigènes. Les essais
n’ont pas été fructueux. I.es congrégations ainsi ébau­
chées ne sont pas parvenues a se maintenir. Sans
doute, il leur manqua d’avoir des supérieurs capables
de gouverner. Celles qui subsistent n’ont qu'un nombre
restreint de sujets.
1. Inde .·
|
1850. Frères de N.-D. des Srpl-Duuirurs. à Trichinopoly. Éteinte faute de sujets.
1861. Frères de Saint-Joseph. Jafna, 53 sujets en
r*2 ;
1889. Frères de Saint François d'Assise. Bellary
(Madras).
1800. Frères /runciscains, Colombo, 10 en 1923.
1893. Frères de l ‘ Immaculée-Conception, a Mysore.
1900. Frères du Sacré Coeur, ù Palamcottnh, Maduré;

l!)Oi

? . Frères du Sacré-Cceur à Coimbatore, 3 frères
en 1917.
2. Chine :
1891. Frères de Saint-Paul, Gheiig-ting-fou, au
Tchcll. Enseignement, 31 en 1923.
1911. Frères du Sacré-Cœur, Suugshutzuitzc, Mon­
golie; 15 au vicariat de Jchol.
En 1857. dans l’ancien vicarial de Kiaiignan.
Mgr Languillat avait essayé* de fonder la Congrégation
ue Saint-Joseph qui fut dissoute en 1878; quelquesuns de ses membres entrèrent dans hi Congrégation
des frères catéchistes de la Mère de Dieu, fondée par
Mgr Garnier. Ces essais n'ont pas eu de lendemain.
3. Afrique :
Missions des PP. du Saint-Esprit, Landana, Loan go,
Gabon, Frères de Saint·Pirrre-Clavcr. de 25 a 30.
Missions des PP. Blancs, Haut-Congo, l’ne congré­
gation a été essayée en 1913 par Mgr 1 luys. L’annuaire
du Conge de M. Corman, p. 16, n'indique que 1 frères.
En 1915, à Madagascar. Tananarive, 1rs T'rères de
Saint-François-Xavier, furent fondes par le P. Deloin,
12 en 1928.

A P'ianuranlsoa. Mgr (iivclel a fondé les l’rères de
Saint Joseph, 10 en 1923.
L Océanie
Aux Iles Fidji, les Petits frères de Marie, 20 en 1923
Au V. A. dr Papouasie, les Frères oblats,3 en 1223.
2* Congrégations dr sœurs indigènes. - Quelle
(pi’en soit la cause, autrement nombreuses sont les
religieuses indigènes. Elles aussi se partagent en deux
catégories. Les unes entrent dans les congrégations
européennes; le nombre en est assez élevé, mais dilli
cilc a évaluer, les statistiques ne séparant pas toujours
les sœurs indigènes des sœurs européennes. Nous rele­
vons cependant par exemple dans la statistique du
vicariat de Nankin, des chillies comme ceux-ci :
21 carmélites (1 I indigènes); 150 auxiliatriccs du Pur­
gatoire (71 indigènes): 73 sœurs de Saint-Vincent de
Paul (12 indigènes): 21 petites sœurs des pauvres
( I indigènes). Au Madurc : 39 lilies de la Croix
(21 indigènes), 35 chanoincsscs missionnaires ( 11 indi­
gènes); et·... D’autres forment des congrégations
indépendantes. Le nombre des membres de ces der­
nières, non compris les Vierges qu'en rencontre dans
plusieurs missions, étaient â la lin de la guerre d’envi­
ron 9 500, dont 9 200 en pays païen. Depuis 1918
il y a eu un développement considérable de ces congré­
gations qui, en 1923, comptaient 11 158 sœurs indi­
gènes dans les missions païennes, dont 9 222 en Asie.
966 en Afrique, 691 dans les deux Amériques. 273
dans l’Océanie et aux Philippines. Il y en avait en
particulier 3 513 en Indo-Chlne, 2 736 dans l'Inde
anglais?, 2 281 en Chine. Le nombre des congrégations
était également en 1923, de 110, dont 35 pour l’Inde
el Ccylan, 6 pour l’Indo-Chine, 21 pour la Chine» 3
pour le Japon. 21 pour l’Afrique, I pour l’Océanie,
3 pour les Etats-t’nis, I pour les Balkans et la Grèce,
13 en Orient

(’.es congrégations sont presque toutes diocésaines
< u localisées dans un district (même en (ndo-Chine
où il n’y a que 6 congrégations pour 3 513 religieuses),
ct par suite les congrégations sont très nombreuses.
Quoique les religieuses portent le même nom ct suivent
la même règle, chaque maison f< nnc un tout distinct
Peut-être les supérieures n’ont-clks pas les qualités
requises pour gouverner d’aussi vastes groupements.
Pour la même mise n, semble-t-il, certaines congré­
gation s indigènes ont à leur tète des supérieures euro­
54 en 1923. 70 en 1928
péennes.
7 . Frères du Tiers ordre de Saint-Fiançais.
Quoi qu’il en soit, ces sœurs Indigènes sont des aides
Allahabid, Agra, Lahore.
très utiles pour les missions, menant â peu près la
7 . Dieudonné». Trlchinopoly, 12 en 1928.
vie simple des femmes indigènes, à la dilïvrence près
7 . Frères de Sainte-Thérèse, Vcrapolv, 3 frères
I du niveau moral où les élève leur formation
en 1917

1905

MISSIONS, SÜÎUHS INDIGENES

Voici maintenant, d'après le P. Arcns, le tableau des
principales congrégations Indigènes que l’on compte
en ce moment.
1. Ralkans cl Grèce. - Sieur* eucharistine*, ίοη- I
decs en 1887-1888 par le P Joseph Ailoattl, G. M.;
avant la guerre environ 30 religieuses parmi les
Bulgares catholiques de Macédoine.
Servante* 'le Γ En/ant-Jésus, Sarajevo, fondées en
1801 par Mgr Stadler, arch, de Sarajevo; environ
150 religieuses en 1918, en Bosnie.
Saurs géorgiennes de rhnmaciiléeConception, Gnnstantlnoplc, fondées en 1861 par P. (airischiaranti;
avant la guerre environ 15 religieuses parmi les
géorgiennes catholiques <le Constantinople,
2. Orient. — Soeurs arménienne* dr Γ ImmaculéeConception, Péni, Constantinople, fondées en 1852,
par Mgr Antoine Hassoun, archevêque de Constan­
tinople; avant la guerre environ 290 religieuses parmi
les catholiques arméniens.
Saurs des Sacrés Coeurs de Jésus et de Marie, nu
saurs m inanrttes, formées en 1871, par la fusion
des Pauvres billes du Sacré-Cœur, fondées en 1818
par le P. Iticadonna, S. J., el celle des Mariameltes,
fondées par le P. Haymond Estève. S. J. (Beyrouth);
en 1927, lu congrégation comptait en Syrie 213 sœurs
et 26 novices dans 39 couvents.
Saur* arabes du Saint·Rosaire (Jérusalem); fon­
dées en 1880 par dom Joseph Tannons, chance­
lier du patriarcat latin; en Palestine, surtout en
Transjordanle.
Tertiaires dominicaines, Mossoul; fondées en 1913
par les PP. dominicains français, pour la Mésopo­
tamie.
Saurs de la Visitation, au Liban.
Sa urs ni ironites de la Sainte-Famille.
Carmélites,
Saurs de Saint-Fphrem (Beyrouth), fondées par le
patriarche, Mgr Kahmani. rattachées aux nrttonlens
de Saint-Gplirem.
Les Antonnicnncs d'Alep, environ -10 sœurs,
rattachées à la congrégation des pères maronites
d’Alep.
Deux couvents iV Antonienncs baladites, environ
20 religieuses, rattachées â la congrégation maronite
des baladites.
Un couvent cloîtré de 30 religieuses basiliennes.
relevant de la Congrégation du Saint-Sauneur, près
Snfda.
Doux couvents cloîtrés, environ 50 religieuses,
relevant de la Congrégation des Sourîtes du Choucïr
(près Beyrouth).
Deux couvents cloîtres, environ 30 religieuses,
relevant des Air pi ns, près Beyrouth.
3. Inde anglaise. - Les congrégations indiennes
sont rangées d’après le diocèse d’origine
a) Lahore. — Saurs du tiers ordre de Saint François,
(Maryobad, Lahore), fondées en 1922 par les capucins.
Dans les diocèses de Lahore. Meliapour. \gra.
Xllahahad. Hyderabad. Patna; une centaine de reli­
gieuses.
b) Ajmer. - Saur* missionnaires d’Ajnier; en 1921,
1 I religieuses.
Les Prabhudasi, diocèse d’Ajmer, en 1921. 10 reli­
gieuses.
c) Krishnagar. - Saurs catéchistes de Tlmmaciilée-Conception, fondées par Mgr Santino TttVeggla,
des Miss. étr. de Milan, dioc. de Krishnagar; en
192 t .1 nos ires.
d) Calcutta.
Filles de Sainte-Anne (Banchi).
fondées en 1897 par Mgr Gocthaels. S. J., archevêque
de Calcutta; en 1923, 61 religieuses.
e) Meliapour. -Saur* de N.-D. du Ron Secours ;
en 1923, 78 religieuses.

I f K>G

/) Madras. · Saur* de Sainte-Anne (Royaplirarn);
fondées en 1863 par Mgr John b’cnnclly, vie. ap. de
Madras; 155 sujets en 1926, aux diocèses de Madras,
Hyderabad et Mysore.
Sieurs de Sainl·François d’Assise (Phirangipuram.
Guntar District), fondées en 1882 parle P Théodore
Dickmann, dr Mil1-Hifl;5l religieuses en 1926
Saurs de Saint François Noeier (Bcllary ), fondées en
1896, ?.(> religieuses rn 1926.
Saur* du tiers ordre de Saint-François (Vepcry,
Madras»; fondées en 1881. 21 religieuses en 1926.
Saurs de T Immaculée Conception, Boyapctta (Ma­
dras), en 1925, 6 religieuses.
g) Pondichéry.
Carmélites, deux couvent* dans
Parch, de Pondichéry : celui de Pondichéry, fonde en
1718 par le P. Cœurdoux, S. J.; 19 professes en 1926;
celui de Karikal, fonde en 1886 par le P. Beorvier
des M 1. d( P.or. 16 religieuses en 1926.
Saurs de Saint-Louis de Gonzague (Pondichéry);
fondées dans ia 2· moitié du xvm* siècle, pour élever
les enfants de bonne caste, probablement pur le
P. Ansaldo, S. J.; en 1926, 53 religieuses.
Saur\ du Trés-Saint-(.aur de Marie (Pondichéry),
fondées en 18-11, par le P. Dupuis des Μ. E. de Paris;
en 1926, 250 religieuses dans les diocèses de Pondi­
chéry. Kumbakonam. Quilon et Madras.
h) Mysore. - Saurs de Sainte-Anne, sous la direc­
tion des sœurs du Bon-Pasteur de Bangalore ( Mysore);
en 1926» 87 irhgivuscs.
Madeleine*; également sous la direction des sœurs
du Bon-Pasteur; en 1926, 42 religieuses.
t) l'.oirnbatore. -Saurs de la Présentation (Coimba­
tore); fondées en 1860 par le P. J. Ravel des M. E. de
Paris; en 1926, 54 sœurs.
/) Trichinopoly. - Saurs de N.-D. de* Sepl-Douleurs (Trichinopoly); fondées en 1854, par le P. Pietro
Mecalti, S. .L; 183 sœurs en 1928. Ont essaimé en
Birmanie.
Saur* dr Sainte-Anne (Trichinopoly); fondées en
1865. congrégation de veuves, comprenant 3 catégo­
ries ; les Meurs proprement dites, 104 en 1923 ; les
personnes qui n’ont pas reçu d’instruction ct n’ont pas
apporté de dot ; elles sortent deux par deux pour visi­
ter les enfants mourants qu elles baptisent, et soigner
les malades; eu lin les servantes qui font les travaux
ordinaires. 105 religieuses en 1928.
Saury indienne* de Marie Immaculée, autrefois h s
Réates ( Panjampatti); fondées en 1898. par le P. Larmey. S. .L; 62 en 1928. Ne font que des vœux privés,
mais vivent en communauté; appartiennent à la caste
des vanniars.
Saur* auxiliaires du diocèse de Trichinopoly, sous
la direction des chunolnesses de Saint-Augustin; en
1923. I religieuses
A) Mangalore
- Saur* tertiaires du Carmel
apostolique (Mangalore), fondées par Mgr MarieÉphrem Garrclon, corme, vic. ap. de Mangalore.
1870. Travaillent dans les diocèses de Mangalore.
Bombay, (’.allcut. Trincomali ; 134 religieuses en
1925. Elles ont â Mangalore un collège-université
de premier rang pour les Jeunes indiennes (SainteAgnès).
Carmélites du second ordre (réforme de sainte
Thérèse) à Mangalorv-Kankanady ; fondées en 1870
par Mgr Marlc-Êphrem Garrclon. 21 religieuses,
presque toutes indigènes en 1926.
Irsuhnes (Mangalore); fondées en 1887 par le
P. Stein. S. J.; 21 religieuses catéchistes en 1923;
vivent dans leurs familles.
Z) Quilon. - Sa ur* tertiaires de X.·/). du Carmel,
appelé aussi Carmel apostolique, comprennent 5 éta­
blissements ; dans le diocèse de Quilon (Trivandrum),
; de Vernpoly, de Changanncherry, d’Eruakulam

1907

MISSIONS, SŒUHS INDIGENES

(Coonrniao), <lc Tricliur (Arnpalacad). Phis dc
600 rehgiruM■< cn 1926.
/n) Diocèses si/ro-m ala bars. ~ Sœurs tertiaires de
Sainte-Claire, à Tricliur; cn 1926, 33 religieuses; à
Chitiiganacherry, cn 1926, 92 religieuses.
Sœurs de TAdoration du Très-Saint-Sacrement, ù
Changanachcrry; en 1926. 83 religieuses.
Sœurs du tiers ordre de tu Visitation, à Kottayam;
en 1026, 19 nllgleuses.
Saurs de lu Sainte-Famille, à Trichur; en 1926,
il religieuses.
I Ceylan.
- Sœurs de Saint-François-Xavier,
sous la direction des sœurs du Bon-Pasteur. lin 1926,
170 religieuses Λ Colombo, et 18 â Kandy.
Sœurs de Saint-Pierre, ou de l'hnmacutée-Conceplion,
dans le diocèse de Colombo; fondées en 1862 par
Mgr Bonjcan. affiliées à la congregation des sœurs de
la Sainte-Famille dc Bordeaux, ct dirigées par elles;
193 religieuses cn 1926, dans 31 couvents. - Au dio­
cèse de Jafnn, 79 sœurs cn 1926
Les sœurs des Saints-Anges (Galle); fondées en 1900.
Eh 1926, 10 religieuses.
I
5 indochine, - Filles de Marie (en Cocblnchlnc)
ou
Annules de la Croix (Tonkin); fondées en 1672
par Mgr Pierre de la Mol te-Lambert; sont répandues
dans toute Γ Indochine et divisées en congrégations
diocésaines, indépendantes, sous la direction d’une
supérieure locale. Elles ne font pas dc vœux, En 1917,
79 couvents, avec 2 526 sujets. Elles s'accroissent
rapidement, ct étaient en 1923, 2 700 ou 2 800.
Saurs de Suint-François·Xavier (Basscin); fondées
rn 1857 par Mgr Gardot, vie. ap. de la Birmanie
méridionale, sous la direction des Sœurs dc SaintJoseph de l’Apparition, 55 religieuses en 1926.
Petites Sœurs de Saint-Michel ; fondées vers 1906,
par le P. Jean-Marie .Martin, du Séminaire des mis­
sio is étrangères de Paris, vie. ap. de Phnt-Diem ;
26 religieuses cn 1915.
Saurs catéchistes de Saint-François d*Assise: fondées
cn 1922 par Mgr Foulquier, en Birmanie septentrio- I
nate; 12 religieuses en 1923.
|
Béates du tiers ordre de Saint-Dominique, dans j
les missions du Tonkin, sous la direction des domini­
cains; 600 en 1918; s’accroissent rapidement.
Sœurs auxiliaires des Sœurs de ta Providence
de Portiruv. au Gainbdogv; 34 1 en 1918, 210 en
1933
6. Chine. - Il y a en Chine une quarantaine de
congregatio.is indigènes, mais en général peu impor­
tantes. Nous groupons les principales par réglons et
provinces
o) Première région. - a. Mandchourie.
Société
du Saint-Cœur de Marie, fondée cn 1913, au V. A. de
Miiukdcn. En 1923, environ 190 membres (Arens),
39 seulement en 1921 d'après une autre source.
IteUglcuscs du Saint-Cœur de Marie, Slaopakiat/.c,
par Changchum au V. A. de Klein; fondées en 1.858,
pir Mgr André Boyer. M. E. En 1923, 110 religieuses,
novices et postulantes.
b. Mongolie. —Institut de Tlmmaculée-Concrptlon;
fondé cn 188i au V. A. de Jehol ; comptait 200 mem­
bres rn 1923. d’après le P. Arens; selon d’autres 113.
Sœurs du Sacré-Cœur, K.iokiavntz.c, près Siwantze;
18 en 1923
Saurs chinoises dc Soei-yuen; fondées il y a plus de
50 ans En 1924, si.
e Tche-li. -Joséphi nés de 7’c/e/t'j-h/i</(TchcliS.O.),
fondées en 187’2 par .Mgr Tagliabue, C. M.; en 1923,
120 sœurs. Une filiale a Wei-Loei-fou (11 membres en
1924). Une autre au Ho-nnn N., a Tchcn-chow, 21 en
1 )> .
Joséphi ne s de Pékin; fondées en 1872 par Mgr LouisGabriel Ihdaplace, C. M., 70 religieuses en 1923, dans

1908

i le V. A. dc Pékin. De là se répandirent comme cou
grégations diocésaines : à Pao-ting-fou (Tcheli central),
! 39 en 1923; Tientsin, 16 en 1923; à Yong-plng-fou
(Tcheli oriental), où .Mgr Ernest François Gcurls leur
donna le nom de Filles de Γimmaculée-Conception;
32 en 1923
Association de la Présentation, au \ . A. dc Slcnlisfcn
(Tcheli S. E.), fondée cn 1908 par Mgr .Maqnet, S. J.,
à l'imitation de celle de GhanghuT.
b) Seconde région. - a. Chen-si. - Sœurs de la doc­
trine chrétienne, au V. A. du 1 lantchong (Ghcn-sl méri­
dional); en 1921. 30.
Congrégation du Précieux-Sang; \ . A. de J lan­
tchong, 10 sfi nrs rn 1921.
Tertiaires franciscaines du Sacré-Cœur ; V. A. dc
Si-ngan; fondées en 1922, par Mgr Massi. 16 religieuses
cn 1921.
b. Chanlony. - oblutes de la Sainte-Fumille, a
Yen-tchcou-fou; fondées en 1910; en 1925. Il reli­
gieuses. Lue liliale à Sin-yang (Honan S. E.).
r. Chansi. - Vierges dc la doctrine chrétienne, au
Y. A. de Tai-yuen-fou ; fondéesen 1921 ; une vingtaine
de sœurs en 1925.
c) Troisième région. - a. Kiang-suu. - Préscntandines (Ghanghaï, Zi-ka-wel), fondées en 1855, par
le P. Louis Sica. S. J.; en 1928. 260 religieuses. Filiales
aux V.A. de Ou-hou, et de Hal-mcn.
b. liou-nan.
Au \ . A. de Tchang-te; en 1922,
1 I religieuses; au V. Λ. dc Tchang-tcha, Tertiaires
franciscaines, 17 cn 192 L
c. Kiang-si.
Filles de Sainte-A nue (Kan-tchéou);
fondées en 1897, par le P. Canduglia, G.M. et
.Mgr Goqsel, G.M. En 1923, 30 religieuses à Kan-tchéou
(Kanchow) et 14 dans le V. A. de Ki-ngan.
Vierges de X.-i). du Bon-Conseil (Nan-lchang);
fondées en 1907 par Mgr Paul-Louis Ferrant, G. M.,
22 en 1923.
</. Tche-kiang,
Vierges du Purgatoire (Ningpouo); fondées en 1892 par Mgr Keynaud et M. Ibarruly. 56 membres en 192 1
Filles du Sacré-Cœur (Hang-tchéou); fondées cn
1915 par Mgr Faveau. C. M.; Il religieuses en 1922
e. Ilou-pé.
Tertiaires franciscaines de l'école
chrétienne (Han-kémi); fondées en 1908 par Mgr Garlassare. O. F. M., congrégation indépendante en 1927.
En 1921. au moins 51 sieurs.
Tertiaires franciscaines de la Sainte-Enfance,
anciennement Vierges chrétiennes (1877). Transfor­
mées en 1906 par Mgr Modeste Everacrli, O. F. .M,
vie. ap. à I-tchang. 17 en 192 L Filiales au V. A. dc
La-ho-kéou ; 13, en 1922, et au V. A. de Tchangcha (Hou-nan N.): 21 en 1922.
f. Ho-nan. -- Institut dc Γ tmniaculée-Conceptton.
V. A. de Nan-yang. 8 religieuses en 1921.
d) Quatrième région.
a. Se-tchoan. - Servantes du
Sacré-Cœur (Tchong-king); fondées en 1910 par le
P. Derouin. M E Eli 1924, 19 professes
Filles de la dcctrine chrétienne (Sui-fou); 27 cn 1922
(alias, 19 en 1921).
Vierges institutrices (Ta-tsien-lou); 29 en 1921.
b. Yun-nan.
Vierges chinoises (Yun-nan-fou),
64 cn 1921.
c. Koel-tchéou. - l n couvent à Koel-yang, où se
forment îles maîtresses d'école. En 1921. 31 sieurs.
e) Cinquième région.
a. Fou-kicn.
Tertiaires
dominicaines (Fou-lchéou), 191 cn 1921.
b. Kouang-tong.
Saurs de l'Immaculéc-Conception (Canton); fondées en 1898; 32 religieuses cn 1921
Sœurs de TImmaculée-Conceptinn (Pak-hoï); 33 rel.·
glcuscs en 1923 (alun 12 en 1921).
Enfants de Marie (Lo-fao, Pak-hoT), 31 sœurs.
c. Hong-Kong.
Sœurs du Précieux-Sang; fondées
en 1861 ; 36 religieuses cn 1923.

1909

MISSIONS, CATÉCHISTES

</. KoangSL - Association de la Sainte-Famille
I Vin - lima> : 28 en 1021.
Ajoutons ù ces congrégations les Vierges chinoise*.
créées au xvnr siècle dans le Se-tchoan, par le vén.
Jean Marlin Moye, M. E., aujourd'hui répandues dans
un grand nombre dc missions <lr Chine. Plus de 5 000.
Elles ne forment pas de congrégations proprement
dites, quoiqu’elles fassent ordinairement des vœux
privés de chasteté et d’obéissance. Elles sont pour la
plupart institutrices ou catéchistes.
7. Japon.
I ne congrégation vient de se fonder
à Akila (Sapporo).
8. Afrique. — a) Afrique occidentale.
Filles du
Saint Caurde Marie; Saint-Joseph de Ngazobd (Séné
gamble); fondées en 1858 par Mgr Robes, vie. ap..
25 8Q tirs en 1923.
Petites servantes des pauores, Abomcy-Calavy
(Dahomey); commencées en 1911, réellement fondées
avec leur noviciat cn 1911 par le P. E. Baril: 17 reli­
gieuses en 1923; sans compter t novices du Benin,
noyau d’une nouvelle congrégation.
A Landana. G Saurs de ΓImmaculée-Conception,
cn 1923.
Soeurs dc Notre-Dame de Guinée, fondées en 1921
par Mgr Lcrouge; 5 cn 1923.
b) Congo belge. - 11 religieuses dans le Haut-Congo
en 1927; 21 dans l'Ouroundi ; IG dans le Rouanda.
r) Afrique australe. — Congrégation des Filles de
Saint-François d’Assise, fondée en 1922, par Mgr Flei­
scher, vic. ap. de Mariannhill. En 1923, 23 postulantes
dont 9 originaires du Zambèze.
d) Afrique orientale. - Soeurs noires de N.-D.
d*Afrique (Ouganda), fondées dès 1903 par Mgr Strei­
cher. En 1920, 167 sœurs dans l’Ouganda ct IG au
V. A. du Haut-Nil. - En 1927. IG religieuses dans
le Victoria Nyanza; 2 dans le Nyassa; 8 religieuses
dans le Tanganikn; 2 I dans l’Oounyanycmbc; 25 dans
le Renia; 8 religieuses Filles de Marie en 1923 dans
la Préfecture ap. de Lindi. Enfin 5 postulantes en 1923
dans le V. A. dc Shirc.
e) Abyssinie.
Soeurs du Saint-Coeur dc Marie.
fondées cn 1885, par Mgr Bouvier. C. M., vie. ap.
d’Abyssinie, ne font que le vœu dc virginité; 17 en 1923.
Dans le V. A. des («allas, des sœurs indigènes depuis

1018·
/) Maurice et la Héunion.
Saurs dr .N.-J). des
Sept-Douleurs; fondées en 1886 pour négresses et
créoles de la Réunion sous la direction des religieuses
de Marie-Réparatrice.
Filles de Marie (l.a Réunion); fondées en 1819 par
le P. Leva vasseur des PP. du S.-PL En 1923, 21 I reli­
gieuses à La Réunion. Maurice. Madagascar, l’ilc
Rodriguez et Ragamayo.
9. Etats-Unis.
Congrégations de religieuses
noires, vouées à la population de couleur.
Oblatcs de la Providence (Baltimore); fondées en 1828
par M. .L IL N. Joubert de la Muraille. En 1922.
131 sieurs (dloc. de Baltimore; l.eewensxsorlh. Cuba
el old Providence)·
Saurs dc la Sainte-Famille (Nouvelle-Orléans);
fondées cn 1842. par le P. Roussclon; 150 religieuses
en 1922 (dloc. de la Nouvelle-Orléans, Galveston.
Mobile, San-Antonio, ct V. A. du Honduras bri­
tannique).
Une autre congrégation noire a été fondée par un
père des Missions africaines dc Lyon.
10. Océanie. — Congrégation des Petites-Filles de
Marie, aux Iles Fidji; fondées cn 1890 par les pères
inarisles En 1923. 55 sœurs aux Fidji, ct 35 en Nou­
velle (..iiédonlo
Filles de ta Vierge-Immaculée, Rabaul (NouvelleAngleterre), fondées cn 1912 (?) par Mgr Coupé,
vie. ap ; 25 religieuses en 1923.

1911 >

Servantes de Noire-Seigneur, rn Papouaisic;
fondées depuis plusieurs années; 17 sujets en

1923·
l'ne nouvelle congrégation indigène est cn forma­
tion par les soins des Filles do Ν.·Ι>. du Sacré-Cœur en
Nouvelle-Guinée hollandaise.
3· Les catéchistes. — Les missionnaires seront tou
jours trop peu nombreux vu l’immensité dc la lâche
Trop peu nombreux aussi leurs auxiliaires, vomis
d'Europe et d’Amérique, vu la multiplicité des
œuvres, annexes de l'apostolat direct, éducation et
charité (Arens, p. 213-215).
Tous sont des étrangers. Il leur est difficile d’entrer
en contact Intime avec les populations, d’adapter leur
manière de faire â la mentalité indigène» dc gagner
la confiance. Pour ces raisons, ct une foule d’autres
faciles ù deviner, ils ont besoin d’aides qui soient
du pays. Les prêtres indigènes eux-mêmes n’en ont
pas moins besoin pour alléger leur tâche. Ni ces
prêtres, m les sœurs indigènes ne peuvent suffire à
toutes les besognes. Dc plus, ils n’existent pas dans
les premières années d’une mission. II faut donc â nos
missionnaires d’autres auxiliaires, eux aussi nés dans
le pays, qui le connaissent cl l'aiment, qui en sachent
les usages cl les mœurs, qui n’inspirent aucune
méfiance aux habitants ct ne suscitent aucune préven­
tion, qui parlent leur langue, vivent leur vie, aient
leur mentalité. Ccs auxiliaires que Ton rencontre
partout, dont tous les missionnaires vantent les
services, â qui ils rapportent une grande partie de
leurs succès, ccs auxiliaires indispensables, dont on
ne saurait assez dire le mérite et le dévouement, ce
sont les catéchistes. Aussi Rome pousse-t-elle à cn
former le plus grand nombre possible, suivie en cela
par les synodes de mission. On a pu définir l étal
présent des missions catholiques : ■ une poignée dc
missionnaires, appuyée par une légion dc catéchistes. ·
I*. Conrad de Bodman. Die katholischen .Miss ionen,
1907-1908, p. 175.
Le catéchiste prépare la voie au missionnaire,
avant son arrivée dans un poste. Il maintient ce
poste, en l’absence du Père, préside aux réunions,
fait la prière, enseigne le catéchisme, instruit les
enfants cl commence la préparation des catéchu­
mènes. Il prévoit les réparations cl surveille les cons­
tructions, quand le missionnaire n'est pas la. Il doit
s’occuper de la maison du Père, des églises cl des
biens dc la mission, des offrandes qu’on peut faire. Il
voit les malades et au besoin les prépare à la mort:
il baptise les enfants en cas de danger. Il fait aussi la
classe cl veille ά ce que les enfants sc tiennent bien.
Il doit enfin servir le Père, raccompagner dans scs
visites, lui amener ceux qui désirent devenir catho­
liques. lui préparer de nouvelles recrues. Il doit être
Λ la fois, chef des chrétiens, maître d’école et servi­
teur des missionnaires.
Il doit donc être choisi avec la plus grande attention
et formé avec le plus grand soin, dc réputation Inatta­
quable, d’un zèle à la fois sage ct ardent, d'un tact,
d’une discrétion, d’un savoir-faire peu ordinaire. Ce
peut être une femme, et les Vierges chinoises sont dc
parfaites catéchistes. Ce peut être un homme, marié
d’ordinaire cl bon chef dc famille. Ils doivent être cl
sont d’ordinaire le modèle des chrétiens, ct c’est parmi
eux souvent, dans leur famille et dans leur parenté,
que sc recruteront les congrégations dc sœurs et les
prêtres indigènes.
Le nombre des catéchistes est considérable. Dans
le tableau suivant, emprunté au P. Arens, nous
avons réuni pour les années 1913, 1918 ct 1923 le
nombre des catéchistes cl des instil ut curs, qui sou­
vent sc confondent pour chacun dc nos groupes dc
missions.

MISSIONS. MÉDECINS MISSIONNAIRES

191 !

Nombre de* catéchistes rt de* instituteurs.
Missions

I 1913 j 1918

Japon < t Corée.................... 1
Chine cl dépendances....... . ..
Indochine..............................
Indrt ct Ceykm...................
Afrique du Nord....... .........
Afrique crnlr.de...................
Afrique du Sud cl Iles.......
Australie............................... '
Philippines ... .. ................
Océanie.................................. 1
Indes orientales...................
Amérique...............................

626
521
7 0U0 12 999
2 100 1 2 677
1 0(H) t 911
716 1 658
4 692 8 866
1 703 2 082
·>*
17
o•
'
951 i 1 758
? 200 ? 200
O•
O•

1923

2 136
17 331
6 502
9 587
1 663
16 923
1 725
?
315
6 173
977
1 009

Total........................... C21 993 35 752 70 611
Les chiiTrrs ne sont qu'approximatifs, parce qu’il
est quasi impossible de distinguer souvent les caté­
chistes proprement dits du maître d’école, que toutes
les missions n’ont pas la même façon d’entendre en
quoi consiste précisément le role de catéchiste. Mais
ce table,m montre deux choses: d'abord l'importance
que la mission attache à cette categorie d'auxiliaires,
ct aussi l’accroissement marqué de leur nombre en
1U ans II n'a certainement fait «pie grandir depuis
que le I’. \rviis dressait scs listes.
III. I.l s MÎUKCINS MISSIONS Al U HS,
1 >C tout
temps el en tous pays, sauf peut-être dans les con­
trées relevant d’une puissance européenne, ou encore
IA où la pratique dc la médecine scienti lique est mi 111sanimrnl développée, les missionnaires, hommes ou
femmes, ont dû donner des conseils d’hygiène ct par­
fois de médecine, établir des dispensaires pour les
consultations ou les soins medicaux, voire des hôpi­
taux ct des léproseries. Ils soignent les malades. Parmi
les missionnaires, il y en a parfois qui ont fait des
eludes préparatoires assez développées.
Il faut cependant le reconnaître, les missionnaires
protestants de Norvège, d’Angleterre, des Élals-l nis,
d’ailleurs encore, avaient dans le champ médical,
aussi bien que dans l’enseignement supérieur, une
véritable avance sur les missions catholiques, Ils
créaient un peu partout de grands et beaux hôpitaux,
bien outillés, en mémo temps que des universités;
envoyaient des docteurs cl des infirmiers, hommes cl
femmes, parfaitement formés,en même temps que des
professeurs pour leurs écoles supérieures. Il y avait IA
pour nos missions catholiques une infériorité notable
ct par suite un véritable danger.
Aussi nos missions, depuis déjù longtemps s’ellorçaient-elles, malgré le manque de ressources qui si
souvent les paralysa, de réparer le temps perdu el
d'examiner ce que l’on pourrail faire.
Il y avait eu cù el la dans le passé, il pourrait y
avoir encore occasionnellement un missionnaire prêtre
qui fût en même temps médecin; mais ce ne pouvait
être qu’une exception, remarquable parfois, mais rare.
On ne voit pas en clkl. comme un usage courant, un
prêtre étudiant, et à plus forte raison pratiquant οίΠricllcmcnt lu médecine. Que des missionnaires donc
possèdent des notions d’hygiène même assez étendues,
a An <lc les enseigner autour d’eux, cela sc faisait déjà
de plus en plus Leur autorité cl leur Influence y
gagnaient. Quant aux religieuses hospitalières ou intirmiènrs. riles avalent dû apprendre à fond leur métier.
Parmi elles un certain nombre des plus capables
avaient pu acquérir une grande expérience médicale,
certaines même as aient pu (aire des études médicales
proprement dites, puisque aussi bien les écoles de

1912

médecine sont ouvertes aux femmqs, Leur action ct
leur apostolat vu étaient facilités. N'oublions pas
que. seules, des femmes peuvent pénétrer auprès des
musulmanes. Il y aurait donc de grands avantages à
ce que quelques-unes dc nos religieuses missionnaires
fussent en même temps de véritables docteurs en
médecine. Mais faut-il aller plus loin et promouvoir
la création dc vrais missionnaires médecins laïques,
mariés au besoin, qui iraient seconder l’action des
missionnaires prêtres, qui par conséquent, d’une
manière ou d’une nuire, seraient rattachés â la mission
et collaboreraient avec elle comme les docteurs pro­
testants collaborent avec les leurs ?
L’idée est dans I air comme l’on dit, et il semble
que l’on s’achemine vers une solution effective, bien
mieux, que l'on soit déjà entré dans la voie d’exccu
i ion.
Dès 1905, une doctoresse écossaise, Agnès Mac
Larcn, exposa au pape Pie X, qui l’approuva, la néces­
sité d'établir des femmes médecins dans les Indes
Elle réussit à y créer un hôpital dirigé par une femme
médecin. En 1920/unc autre femme, Margaret Lamoni,
elle aussi diplômée et qui avait exercé en Chine,
jeta, en Angleterre, les bases d’une association cal ho
llque de femmes médecins en faveur des Indes,
dc la Chine, de la Mésopotamie cl dc quelques
pays d’Afrique, et cela encore avec l’approbation du
pape Benoit XV. ct des cardinaux Gaspard el Van
Hossum. Cette association, ΓΑ/ma Hedcmptoris Mater.
a trois classes de membres : la première, le cercle
extérieur, qui comprend les amis, médecins ou
autres, aidant l’œuvre par leurs cotisations cl moyens
divers; la troisième, le cercle intérieur, composé
de femmes médecins résolues A consacrer toute
leur vie à un hôpital de missions, ct dont la mission
prend à sa charge l’eut relien actuel el le soin dc
leur vieillesse. Entre les deux sc trouvent les femmes
médecins (pii s’engagent au service des missions
pour un temps plus ou moins long, el moyennant
rétribution.
Aux Etals l nis l’intervention du Dr Paul Joseph
Flagg suscita un mouvement semblable. Après des
Cours qu’il donna en 1913, au séminaire des missions
étrangères de Maryknoll, des informations furent
prises dans un grand nombre de missions, qui toutes se
prononcèrent pour la création d’une associai ion cal ho
llque d’assistance médicale, en faveur des missions.
Le Dr Flagg poussa avec ardeur; des statuts furent
rédigés définitivement en 1916, el aujourd’hui il y a
quelques médecins en Chine nu service des missions du
séminaire de Maryknoll.
En Irlande, après la fondation du séminaire de
Galway pour les missions de Chine, quelques femmes
médecins et étudiantes en médecine constituèrent
une association, pour fournir d’abord A la Chine des
auxiliaires médecins; cl, dit-on, l’on a également jeté
les bases d’une congrégation de sieurs médecins.
En Hollande, un groupement d’étudiants calho
liques fondé en 1918 en faveur des missions s’occupe
de la même question.
En Belgique, les circonstances amenèrent à exa­
miner le problème de près Le Congo était décimé par
la maladie du sommeil et les missionnaires se deman­
daient ce que deviendraient leurs missions. Les supé­
rieurs des jésuites du Kwango, non seulement auto
rlsèrent des volontaires, comme le P Vanderbilt,
un des pionniers de la lutte contre le terrible fléau,
à faire des éludes médicales, mais ils tirent passeï
tous leurs missionnaire* par trois mois, puis un an
d'études A Louvain, A Bruxelles et dans la colonie.
Le résultat fut un recul du mal.
Sur ccs entrefaites s’ouvrit l’exposition mission­
naire du Vatican, en 1925.cl l’on sait que S.S. Pie XI

1913

MISSIONS, I’ORMVUON DES M ISSIO N N \ I R ES

I ini à ce qu’il y eût un pavillon consacré à la médecine
dam les missions. Il ini organist· par h K. I’. Oemclll,
O. S. I’ , recteur de l’université du Sucré Cœur dc
Milan rt le prof, ITamhini dc Bologne.
Ce fut un encouragement pour ceux qui se faisaient
les promoteurs de renseignement medical, cl dc l’envoi
aux missions de médecins proprement dits, A Louvain
se créa le L’OMI LAC, la Fondation médicale de l'I'nl·
versilé de Louvain au Congo, dont le programme est
net : formation d’inlirmicis et d'assistants médicaux,
hospitalisation des noirs, recherches scientifiques. La
fondation est établie sur le plateau dc Kisanlu, dans
la mission des jésuites au Kwango; elle comporte un
hôpital mdr, un hôpital blanc, la maison du médecin,
celle de sœurs Infirmières.
En même temps l’A. M. M.. VAide médicale aux
missions, se créa ù Bruxelles (D* Wlbo) : il s’agit
d’amener les médecins à partir pour les missions.
Le gouvernement du Congo offrit 30 Otai franc , par
an à tout médecin qui s’engagerait à se dévouer à
celle œuvre, cl l’un des chefs de mission oflrit d’y
ajouter 10 non francs. C'est donc un traitement
annuel dc 10 000 francs que l’on assure â ceux (pii
consentent ù s'expatrier, cela sans compter les fruits
qu’ils en tireraient pour leur formai ion médicale ct
leur avenir.
Il y a peu de demandes de la pari des médecins
belges, el un peu plus de la part des étrangers.
Quatre ou cinq médecins cependant ont déjù élé
attachés à diverses missions du Congo.
En 1·’rance, depuis 1923. a élé fondée V(Euvrt du
bon Samaritain qui se compose de deux scellons :
ceux qui parlent pour les missions en qualité dc
médecins, de pharmaciens ou d’infirmiers, el ceux qui
travaillent dans leur patrie à procurer des adhérent s à
l’œuvre ou a leur procurer des secours. L’idée est
excellente, mais ce n’est encore qu'une Idée. On
attend la réalisation.
A Lille, en 1920, ont été fondés sous Γimpulsion du
IL P. Loiselcl, jésuite, docteur en médecine, el
ancien missionnaire a Madagascar et en Syrie, des
séries de cours de vacances pour les candidats aux
missions. L’essai a réussi cl les élèves, religieux el
religieuses, sont venus nombreux. L'i’nivcrslté catho­
lique dc Paris est entrée en 1928. dans la même vole.
Ajoutons que le P. Loiselcl a organisé le ravitaille­
ment en remèdes des missions.
C’est en Allemagne que le mouvement médical a élé
organisé el lancé le plus solidement. Dès 1921, plus dc
100 médecins se groupèrent en associai ion à Aix-laChapelle el leur exemple a été suivi depuis.à Würz­
bourg, ù Cologne ct ù Berlin
afin de constituer une
assistance médicale au service des missions. I n appel
fut lancé nu public, dans lequel on lisait : L’assoClation recueille les observations faites par la mission
médicale sur la thérapeutique des légions tropicales,
cl la médecine des pays situés en dehors de l’Europe;
elle veille ù In formation «les médecins missionnaires,
prend part ù l’instruction du personnel des missions;
elle fonde cl soutient des hôpitaux, des asiles
d’aliénés, des léproseries, etc... »
L’année suivante, le 26 janvier 1922. comme suite
a cet appel, une conférence de hauts personnages
ecclésiastiques et laïques, se réunit ù Wur/bourg,
cl décida la création d’un Institut médical mission­
naire rattaché ù l’université de cette ville cl au célèbre
hôpital Julius, (’.et institut aurait pour but tout
d’abord la formation professionnelle cl apostolique de
médecins catholiques, hommes ct femmes, dans un
« home spécial dirigé pur un ecclésiastique, ayant le
droit d'admettre cl d’exclure les candidats. De plus,
il aurait chaque année des cours spéciaux pour les
frères ct les sœurs missionnaires en vue d’en faire des

191'.

infirmiers capables. Enfin il organiserait des cours
abrèges pour les missionnaires prêtres. Toutes les
précautions étaient prises pour ne choisir en vue du
doctoral en médecine que des sujets aptes ù cette
vocation, rt pour 1rs maintenir dans rts dispositions,
lin règle générale, on demanderait aux candidats
d’être d'abord agrées par un ordre ou une congrégation
missionnaire; rt leur formation ù la fols religieuse
rt professionnelle achevée, Ils s'engageraient par
serment a servir pendant 10 ans la mission envers
laquelle Ils auraient pris des engagements, faute dc
quoi ils seraient tenus dc lui rembourser une somme
proportionnelle aux dépenses qu’ils lui auraient occa­
sionnées. Des médecins diplômés pourraient cepen­
dant, suivant les circonstances, s’engager pour une
période dc moins de dix ans.
Dès le mois dc février 1922, sous la direction de deux
médecins chefs, 30 religieuses suivaient les cours d’inlirndèrcs qu’elles terminèrent au mois de decembre
suivant par des examens publics brillamment passés.
I n peu auparavant, sous la direction du R. P. Becker,
S. D. S., ancien préfet apostolique dc l’Assam, on
avait inauguré le « home » destiné ù préparer les futurs
médecins missionnaires, · des médecins, hommes et
femmes, qui soient de précieuses forces dans l’œuvre
de la propagation de la fol, des médecins, foncièrement
catholiques, qui accompagnent les misslonnnin s sans
jamais demander ù être dédommagés de leur travail.
Arens, Manuel, p. 186. Tout un groupe de médecins,
hommes et femmes, ayant achevé leurs études,
s’oHrirent, ct le premier à partir, le D' Fritz Drexler,
fut envoyé ù la lin dc l’année 1921 en Chine,
au Kansou oriental, â la disposition de la mission
des BB. PP. capucins ·. Espérons qu’il sera suivi
par beaucoup d’autres. Il y en avait 13 en service
en 1921.
Le mouvement donc est lance, plus rapidement
même qu’on n’aurait pu l’espérer,ct il promet beau­
coup. (a* n’est pas ù dira qu'il ne doive rencontrer
des diltlcullés. Il exigera beaucoup d’argent soit
pour In formation, soit pour l’entretien d’un corps
médical sérieux, soit surtout pour In création ct
l’entretien des hôpitaux nécessaires, des centaines
de millions nu moins
Par ailleurs, il y n des pays où les médecins catho­
liques ne manquent pas : ainsi, hi Syrie avec h s anciens
élèves de l'université Saint-Joseph. 11 en faut dire
autant «les médecins catholiques formes par l’uni
versi té Γ Aurore dc t .hanghal.
Dans les vieilles colonies européennes, au Japon,
mieux vaudra généralement utiliser les ressources
locales, et pousser ù la formation dc médecins indi­
gènes catholiques. Il \ aura des préventions à vaincre,
des misères ù surmonter, «les mécomptes peut-être
asse/ nombreux, des rivalités, des jalousies, des
divisions, etc... Tout cela n’est rien en face du
bien immense ù accomplir, el l’on en viendra à
bout, ù force de bonne volonté, dc sagesse cl de
patience.
IV. La formation ms missionnaires. - Tous
les ouvriers dont nous venons de parler, vu leur voca­
tion très spéciale, ont besoin aussi d’une formation
appropriée.
/. 7/:.s
Ml.hiHiKs,
Il y n peu de cheses ù dire
sur les Frire* et les Saura Indigènes. Les conditions
d’admission sont les mêmes que partout, celles qui
sont prévues dans le Code. La formation soit reli­
gieuse, soit pr« fcsslonnclle, leur est souvent donnée,
surtout dans les premiers temps, par des religieux ou
des religieuses venus d'Europe, et qui leur transmet­
tent leurs traditions. Us ont souvent à passer,
s’ils sont destinés ù renseignement, des examens offi­
ciels. Bien de plus ù en dire.

1915

MISSIONS, FOBMATION DES MISSIONNAIRES

1^1 format ion des catéchistes varie <l'après les pays,
et d’un catéchiste japonais on demandera beaucoup
plus que d'un catéchiste océanien ou congolais.
Parfois c’est le missionnaire lui-même qui forme son
auxiliaire· Parfois il y a des écoles, surtout quand le
catéchiste doit aussi être instituteur. \ Madagascar,
ce ne sont pas des Individus qu’on réunit ù l'école nor­
male, ce sont des ménages. Hommes et femmes
reçoivent toute l’instruction nécessaire au travail
qu’ils auront A fournir ensemble, inutile d’ajouter
qu après 1rs avoir formés, il faudra les entretenir dans
la vie surnaturelle, contrôler leur activité, les redresser
au besoin. Bans certaines missions sont organisées
pour eux des retraites qui leur font grand bien.
C’est surtout de la formation des prêtres qu’il faut
parler.
//. ΛΛ5 Missio.\SAn:t.s Ctha X(WRS. — Les prêtres
qui travaillent dans les missions ont besoin d'une for­
mation intellectuelle, morale, religieuse, d’autant plus
solide qu’ils ne seront pas soutenus par les cadres lù
vivent nos prêtres d’Europe, qu'ils n'auront pas
toujours le moyen de sc perfectionner ct de sc renou­
veler comme ils le feraient en Europe; qu’ils évo­
luerait souvent dans un milieu singulièrement dan­
gereux, cl qu'ils auront Λ vivre jusqu’au bout sur
le fonds acquis pendant leurs années de formation.
Aussi l’Eglisc a-t-elle pris toutes les mesures pour
assurer à scs futurs missionnaires cette formation,
aussi sérieuse que possible.
1· Formition morale. — Préalablement l’Eglise
demande· des candidats A l’apostolat lointain, une
naissance légitime, une éducation chrétienne, une vie
innocente, une santé sufllsantc, etc.
S’ils entrent dans une famille religieuse ou une
coiigrvg dion de prêtres séculiers, ils passeront par un
noviciat qui dure un an ou deux, pendant lequel ils
s occuperont presque exclusi voment de leur vie inté­
rieure. El cc travail, qui s’exerce sur le dedans, sc
prolongera pendant les années d’étude. Ils acquerront
IA un esprit de docilité, d’obéissance à la direction ct
de leurs supérieurs et de la discipline ecclésiastique.
SI le fond de cctlc formation est partout le même, les
modalités varieront avec les sociétés. Voir la lettre
de S. S. Pie XI aux supérieurs des Instituts religieux,
sur In formation de leurs jeunes gens ct des aspirants
aux missions. Lettre Unigenitus Dei, 19 mars 1921.
Acfa apostolicir Sedis, t. xvi, p. 133-118.
2· Formation intellectuelle. — La formation Intel­
lectuelle ne se distingue pas de celle du clergé en
pays chrétien. Elle comporte ;
L l>es éludes primaires ou classiques pendant
lesquelles, suivant le canon 1361 du Codex Juris
canonici on enseignera d’abord la religion, selon que
le comportera l’âge des élèves, puis la langue latine
ct la langue maternelle, ensuite, les autres bran­
ches d’études ct connaissances que demande toute
formation générale, et la situation des étudiants ecclé­
siastiques dans les pays où ils devront exercer leur
ministère. Léon XIII disait dans son décret Auctis
admodum du 1 novembre 1892 : qu’ils suivent le
• cours régulier des études ·. Et Pic X, le 7 sep­
tembre 1909 : * qu’ils s’adonnent aux études pri­
maires et secondaires telles qu’elles se font dans les
divers pays, de telle sorte que leur cycle d'études soit
autant que possible le même que celui des étudiants
laïques · Donc les enfants des séminaires cl maisons
semblables suivront les programmes ordinaires et
d'habitude passeront les examens qu’on passe ailleurs.
Home l’exige, cl les congrégations romaines refusèrent
les adoucissements que leur demandèrent divers supé­
rieurs d’ordres. La loi est générale ct vaut pour les
candidats aux missions.
2 Les études phllosopldques ct théologiques sont

1916

réglées par le canon 1365 dont voici le texte:· H.
Que les élèves consacrent au moins deux ans à
l’étude de la philosophie ct des sciences annexes, f 2
Que le cours de théologie dure au moins I uns, et
qu’il comprenne, outre In théologie dogmatique ct
morale, l’étude de LEcriture sainte, de l'hlstoirr
ecclésiastique, du droit canon. de la liturgie, de
l'éloquence sacrée et du chant ecclésiastique. ί 3.
Qu'il y ait également des cour» de théologie pasto­
rale avec des exercices pratiques de catéchisme aux
enfants et aux autres, de confession, de visites aux
malades, d’assistance aux moribonds. » Ces prescrip­
tions sont également universelles.
Mais, en cc qui concerne les missionnaires, le pape
Benoit XV, dans sa lettre Maximum illud, insiste
d’une manière spéciale.-· Pour le missionnaire, dit-il,
avant qu’il n’aborde l'npostckit, qu’on le prépare avec
soin en dépit de cc qu’on pourrait dire, à savoir
(pie la connaissance de tant de choses n’est pas néces­
saire pour annoncer l’Evangile à des nations si éloi­
gnées de la civilisation· Car bien qu’il ne puisse pas y
avoir de discussion |>our savoir ce qui est le plus utile
pour le salut des funes, de la vertu ou de la science,
cependant, si quelqu'un n’est pas muni d’une forte
doctrine, il en sentira le déficit pour le fruit de son
saint ministère. Souvent, en elfet, il manquera de
livres, de professeurs ou de docteurs qu’îl puisse
consulter, quoique cependant, il doive répondre aux
questions qu’on lui fera ou aux objections parfois
difficiles qu’on lui opposera, particulièrement s’il sc
trouve parmi une population où les études scienti­
fiques soient en honneur; et. dans ce cas. Il ne convien­
drait certes pas que les messagers de la vérité fussent
inférieurs aux ministres de l'erreur. · Il est bon de sc
souvenir que le missionnaire aujourd'hui peut ren­
contrer partout des ministres protestants, sortis des
universités d'Europe ou d’Amérique.
Tel est également l’enseignement de Pie XI dans sa
lettre Unigenitus Dci.
3° Quant A la formation professionnelle, le pape
Benoit XV l'indique également dans la lettre Maxi­
mum illud, quand il insiste sur l’élude des langues
des pays de mission.
Ici, contrairement à ce qui a lieu pour les éludes
précédentes, il n’y a pas de direction générale, mais
chaque congrégation ou séminaire agit suivant les
besoins des temps ct des lieux.
L’élude de l’anglais ct du français est recommandée
partout, car A peu près partout ces langues sont
parlées. Les missionnaires de Slcyl traitent d’une
manière spéciale de la géographie et de l'histoire des
missions pendant les années classiques: les années
suivantes, ils ont des cours de langues, d’ethnologlr,
ou des cours d'inflrmlcrs. Les pères du Saint-Esprit
renseignent sur l’hygiène tropicale. Les pallottins font
des cours d'ethnographie adaptée aux missions. Les
bénédictins de S iinte-Odile en ont sur les missions, le
droit colonial, l’hygiène, In comptabilité. Les pères
blancs ajoutent aux six années de philosophie et de
théologie, une septième année de préparation immé­
diate pendant laquelle de vieux missionnaires leur
enseignent la catéchèse et la pastorale des missions,
le droit colonial. Les Jésuites parfois envoient entre
leur philosophie ct leur théologie les jeunes gens qu’ils
destinent aux missions, faire sur place un stage de
deux «ni quatre ans dans une des stations de la mis­
sion; IA 111 enseignent les enfants, apprennent les
langues, s’initient A l'apostolat direct.
Cette triple formation, pour les congrégations ou
séminaires d’Europe, se donne dans des maisons
spéciales ou collèges, dépendant de la Propagande
ou «le la Congrégation pour l’Eglisc orientale, fondés
au cours des derniers siècles A Home ct ailleurs, et

1917

MISSIONS. SÉMINAIRES INDIGÈNES

en Orient même. Nous les avons énumères plus haut. .
///, t.Es pjifiTHKS ism uf: \ es. 1· Le.< séminaires.
Γη mot d'histoire
Les jeunes indigènes, qui dési­
rent entrer dims nos congrégations ou nos séminaires,
sont élevés et formés dans les noviciats, juvénats et
scolasticats. selon toutes les nonnt s de leur institut.
Les anciens missionnaires, et spécialement les jé­
suites de Chine ont essayé un peu tous les système s :
commencer sur place la formation des novices, puis
les envoyer en Europe, les y envoyer dès le début,
ne pas les y envoyer du tout. Aujourd'hui en
général, quand les ordres religieux sont solide­
ment établis en pays de mission, la majorité des
novices indigènes est instruite sans sortir du pays.
Mais il y a des exceptions nécessaires.
Quant aux séminaires séculiers, les jésuites avaient
les leurs au .lapon ; mais ils n'ont pu cn avoir en Chine,
ni au Madurc. La question de la formation des clercs
a toujours été chez eux discutée, les Pères portugais
de Macao n'acceptant que l’idée de séminaires scion
la norme du concile de Trente, ceux de Pékin rêvant
un tout autre système : celui de prendre des lettrés
âgés et sûrs . auxquels ou conférerait le sacerdoce
avec la faculté d'user d’une liturgie chinoise. Le projet
ne fut jamais exécuté. Par contre, des concessions
très larges d’Alexandre VII permirent (1659) d’ordon­
ner des clercs ne sachant que lire le latin, juste ce qu’il
faut pour prononcer correctement les formules litur­
giques et sacramentelles.
C’est moyennant ces induits que l’on put avoir
dans la Chine ct l’Indochine, au xvni· siècle, un cer­
tain nombre de prêtres indigènes, plus riches de vertus
que de science, mais capables de maintenir la foi
cn dépit des persécutions. Quant à ce qu’on appelle
des séminaires, ce qu’on peut décorer de ce nom, se
réduisait, dans ces missions -elles-mêmes, à de très
petits groupements, de vie précaire et toujours me­
nacés.
Alors on songea à avoir des séminaires au kin ct
même en Europe. A quoi l’on voyait des avantages :
c’était soustraire les candidats à l’Inllucncc fâcheuse
de leur milieu païen ct leur donner plus facilement une
mentalité chrétienne. Déjà les missions du Proche
Orient et même de l’Inde, avaient envoyé îles sujets,
dès le xvn· siècle au Collège de la Propagande. En
1729, Don Mathieu Kipa, ancien missionnaire de
Chine, fonda à Naples le collège chine is de la SainteFamille. Une congrégation de prêtres en assurait la
direction. Le collège dura plus d’un siècle: plusieurs
papes lui témoignèrent une faveur spéciale, ct il
fournit un certain nombre de missionnaires. Il n’arriva
cependant jamais à une véritable prospérité. Il végéta
ct finit par se transformer en une école pratique pour
l’étude des langues orientales.
Au xix· siècle, alors que les missions d’Afrique sus­
citaient un vif intérêt, divers essais furent tentés pour
créer des écoles en faveur des enfants africains. Tous
échouèrent. En 1850, le Collegio dei Mon ou Institut
des jeunes nègres delta Pulma, créé à Naples par
Don Giovanni Olivieri et le franciscain Louis de
Casorla; en I860, l’école des nègres de 1). Nicolas
Mazza à Vérone; cn 1866, le Collège Saint-ftarnabé,
ouvert à Marseille pour les jeunes Gallas par le futur
cardinal Massaja; en 1867, l’école du Caire créée par
Danlelo Ccmboni fondateur du séminaire de Vérone;
cn 1880, celle de Malte, œuvre du cardinal Lavigerie...
Toutes ces créations échouèrent.
La conclusit n qui s’impose, c'est que c’est sur place,
cn plein pays de mission que doit se faire, sauf excep­
tion, l’éducation des futurs prêtres indigènes. En
fait les prêtres chine is, annamites, philippins, indiens
qui ont été ordonnés aux xvn·, xvni·, xix· siècles, ont
presque tous été formés dans leur propre patrie et

1918

parfois dans quelles conditions! G’est le système
aujourd’hui suivi partout.
2·
séminaire» généraux. — Il v a trois sortes de
séminaires cn pays de mission : ceux, petits ct grands,
des diocèses et vicariats particuliers, les séminaires
régionaux qui répondent aux besoins d’Eghses volsim s (ainsi celui (ζ- Tananarive pour tout Mada­
gascar), ct 1rs séminaires généraux où les élèves
viennent d’un grand nombre d’Eglkes. Dr ces der­
niers, trois sont à signaler.
Celui de Poulo-Pinang (péninsule Malaise), remonte
à 166-1. D’abord établi à Juthia, dans le Siam, où il
resta plus d’un siècle, il fut par suite des incursions
des Birmans, transporté d’abord â Chantaboun, puis
à Malien en Cochinchinc, puis à Virampatnam près
de Pondichéry. Fermé cn 1805, par suite de la ruine
du séminaire de Paris, il fut trois ans plus tard réou­
vert dans l’Ilc de Pinang, près du détroit de Malacca.
Il a formé des centaines de prêtres surtout chinois ct
annamites, parmi lesquels plus de cent martyrs. En
1918, il comptait 78 séminaristes et 118 en 1927.
venus de toutes les Eglises confiées aux prêtres du
séminaire de Paris.
Le séminaire de Kandy, à Oyian, fut fondé par
Léon XIII, pour les diocèses de l’Inde anglaise qui
n’avaient pas de séminaire propre ct pour les sémina­
ristes d’élite de l’Inde entière. Il fut confie aux
jésuites belges. Le nombre des élèves monta jusqu’à
120. Il se maintint à 70 pendant la guerre, puis
remonta; il est » aujourd’hui d’une centaine Sur
environ 259 prêtres donnés» I Eglise de ΓInde, il y a
» évêques.
Le séminaire de Putbempolly, nu Malabar, est sous
la direction des pères cannes. Sa première fondation
remonte à 1761.-En 1886, il fut transféré de Vérnpoly
â Puthempally, par le vicaire apostolique Bernardino
Buccinelli, O.C.D. Deux ans après, la Propagande
l’érigea en séminaire central pour les rites latin cl
syriaque ct le prit sous sa juridiction. En 1926, il
comptait 156 etudiants venus d Eniakubm, t'.hanganachcrry, Trlchur. Koltayam. et aussi de Cochin
ct de Méliapour.
En 1813. fut fondé à Ghazir par les jésuites «le
Syrie, un séminaire ouvert à tous les rites orientaux
Il s'agissait de relever le clergé indigène. En 1875, il
fut transporté à Beyrouth, ou il constitue la Faculté
de philosophie et de théologie. De 1911 à 1911 il
avait eu 71 grands séminaristes it 151 petits. Fermé
en 1911 à cause de la guerre, il rouvrit cn 1919 avec
25 élèves. En 1926 il avait en tout 85 internes :
arméniens, maronites, mclchitcs, syriens. latins, etc .
et moines externes. Depuis sa fondation jusqu’en
1921, le séminaire Saint-1 rançois-\a\ivr avait donne
aux diverses Eglises de l'Orlcnt trois patriarches,
25 évêques ct environ 300 prêtres.
3· Situation actuelle - Il va sans dire que ccs sémi­
naire** généraux ne peuvent sufllrv à tout. Aussi
grands et petits séminaires sc multiplient. On en peut
juger par cette progression : 1906. 1913, 1918. 1923.
129 séminaires, 132. 187. 279; I 720 élèves. I 906,
6 136. 9 599.
Les deux séminaires sont souvent juxtaposes sous
le même toit. Quand ils sont plus importants ils ont
chacun leurs immeubles. Parement, comme* à Bom­
bay, les aspirants nu sacerdoce ne sont pas groupe
à part : ils suivent les cours du collège de le mission
et vivent avec les autres élèves; le plus souvent quand
ils n’ont pas de professeurs à eux. Il n’y a que h s
classes de ccmmunes. Pour tout le reste, ils sont
â part.
Le tableau suivant, col. 1919, donnera le nombre et
l'état des séminaires dans les missions païennes,
en 1918 et 1923 (Arms, p. 253).

1919

MISSIONS, SEMINAIRES INDIGENES

1920

I /x< Üudt*. · - Les souverains pontifes ayant posé droit de conférer les grades, y compris celui de doccomine principe que les prêtres indigènes doivent ' leur. Le premier docteur a été reçu en 1917. A Putliemêtre, autant que possible, aussi bien formés que les paliy, les élèves viennent munis de leur diplôme
Européens, capables par conséquent d’arriver à
anglais de matriculation, et déjà habitués au latin.
Les cours durent six ans et demi, et embrassent toutes
toutes les charges, y compris l’épiscopat, le temps des
les sciences ecclésiastiques ct autres : deux ans de
Petits séminaires :
philosophie, et deux de théologie. Les cours sont tous
en latin. En dehors de là, les élèves parlent anglais,
1
-------------el malabar par exception. En Birmanie, les enfants
1923
1918
passent cinq ans à l’internat de Mulmein où on
éprouve leur vocation. Ceux qui en sont jugés dignes
1 Établis
fhblit- Élèves 1
vont ensuite à Piming où ils continuent l’élude du
Élèves
srmeih
MflkSb
latin pendant un an, et font quatre ans de philosophie
et de théologie. Ils retournent alors en Birmanie faire
chez un missionnaire un stage d’un an pendant lequel
I
197 ,
Japon el Curée ....
6?
7
ils portent l’habit ecclésiastique, aident le prêtre pour
2 389
18 ..........
i Chine..........
1 872 73
la prédication cl le catéchisme, rt apprennent l’anglais
2 207.
Indochine ..........
15
1 113 19
qui est indlspensabfb aujourd'hui â tout ecclésias­
21
I
Indes orientales nétique. Ils reçoivent pendant l'année la tonsure et les
2··
; crlandftlscs..........
ordres mineurs et retournent passer une année à
1 122
I Indes cl Ceylan .... 11
531 26
■J
Piming où ils suivront des cours île pastorale et se
Philippines ............
J
prépareront à leur ordination.
t
Afrique septentrion.
11
Dans I*Indochine, chaque province annamite pos­
Afrique centrale ... !
8
1 027
28
sède une école ecclésiastique, où des jeunes gens d’un
9
31
Afrique méridionale.1
bon naturel et bien doués sont reçus de 10 à 13 ans,
•1S
1
1 Iles africaines........
153
7
cl apprennent In lecture des caractères chinois, les
0
O
•
Amérique septentr.
è
♦
4
éléments du latin, le plain-chant et le sendee de la
*)
Amérique centrale..
7
t
messe. Après 6 ou 7 ans, le père choisit les meilleurs
9
?
Amérique méridion.;
•
1
81
qu’il envoie au petit séminaire où. également pendant
Australie...............
1
?
(> ou 7 ans, ils continuent leurs études latines d’après
1
Océanie.................... 1
70?
3
72
le programme ct les règlements des séminaires de
France adaptés aux coutumes locales. On les envole
1
27oj
7
303
II
182
i
1 90
ensuite chez un missionnaire, comme catéchistes ou
auxiliaires^ pour s’initier à leur futur ministère, puis,
Grands séminaires :
s’ils donnent satisfaction, au grand séminaire suivre
un programme d’études analogue au programme de
1918
1923
nos séminaires d’Europe, el ils seront ordonnés à
l’.igr (h 28 ou 30 ans.
A Poulo-Pinang avant les décrets de Pie X, les
ÉuMit- Élèves Établi*- Élùvei
cours duraient sept années, dont quatre pour l’étude
«eatbh
seme sis
du latin, de In littérature et de l’éloquence sacrée, ct
trois pour la philosophie cl la théologie, en plus des
notions les plus importantes de mathématiques, géo­
JaponctCorée ...
5
205?
6
110
graphie, sciences naturelles, physique, pendant les
Chine ...................
11
576
39
631
quatre dernières années. Aujourd’hui six années sont
Indochine
13
609
522
13
consacrées â la philosophie et à la théologie.
Indes orientales néLe système d’interrompre les études pour un stage
—.
crlan daises........
dans la vie active prévaut dans quantité de missions.
Indes ct Cevhin ..
625
16
17
G07 .
Mais le moment de celle interruption varie avec les
Philippines . . .
pays. Tantôt le séminariste va faire ce stage comme
2
Afrique septentrion.
30
7
85
surveillant ou professeur dans un collège, tantôt
Afrique centrale. ..
9
93
9
133
comme catéchiste auprès d’un missionnaire. Le but
M·
Afrique méridionale
7
de cette institution est de mieux faire connaître les
Iles africaines ....
1
11
21
1
ressources de chacun, et de réprouver avant la dé
·>
O*
9
Amérique septentr.
38
marche définitive. C’est la pratique du Japon, de la
9• 1 —
9
Amérique centrale.
Chine, de l’Indo-Chine, de Madagascar el de plusieurs
·>
2
Amérique méridion
26
?
missions d’Afrique.
Australie ..............
7
En Chine, les missionnaires font faire aux enfants
18 il
Océanie ...............
3
2
0
les mieux doués el offrant de sérieuses marques de
vocation, de bonnes éludes primaires; puis ils les
1 91 1 2 157
97 2 206
envoient au petit séminaire, où ils apprennent le chi­
nois, la littérature indigène, les anciens auteurs clas­
éludes sommaires qui donnaient seulement <lv buns
prêtres catéchistes est passé, et. partout où on le peut,
siques over les premières connaissances de lutin,
les séminaires des missions suivent les normes posées
physique, géographie, astronomie, remplaçant sou­
vent dans les hautes classes, l’élude du chinois par
par le Saint-Siège, et fixées par le droit canonique.
Λ cela près, la variété reste grande entre les séminaires
celle du latin. Ensuite, après deux ans de philosophie,
bans l’Inde, à Mangalore, le cours des études dure
ils vont pendant deux ou trois ans en pleine mission
neuf ans. dont deux sont donnés â la philosophie ct
comme maîtres dans une école de garçons, ou caté­
quatre â la théologie, le reste, aux humanités : le pro­ chistes. et reviennent pendant trois ans ou grand sémi­
gramme · st calqué d’aussi près que possible sur celui
naire se préparer à la prêtrise. Dans certaines mis­
de l’Cnivcrsilé grégorienne. De même â Kandy,
sions, on attache une très grande importance aux
quatre ou cinq ans d’études classiques, trois ans de
études chinoises. Dans d’autres, une large place est
philosophie, quatre de théologie. Le séminaire a le
faite aux langues européennes, anglais ou français.

1921

MISSIONS D’EUROPE

A Madagascar. entre les deux années de philosophie
rt les quatre de théologie, s’intercale une régence »
de deux ans, dans les collèges el les écoles de la mis­
sion. La santé même des jeunes malgaches y est
intéressée.
Les Pères Blancs, en Afrique, < ut, dans les localités
les plus importantes de chaque mission, une école
préparatoire où ils envoient jusqu'à l'âge de 15 ans
les enfants les mieux doués, pour un enseignement
primaire assez étendu ct l’élude approfondie de la
langue indigène. Une seconde sélection envole l’élite
au petit séminaire. Là, pendant cinq ou six ans, avec
leur langue maternelle et celle de la puissance euro­
péenne à laquelle appartient leur pays, ils étudient
surtout le latin ct aussi l’histoire, la géographie, les
mathématiques, les sciences naturelles, le chant ct
la musique; en même temps ils se livrent à quelques
travaux manuels. Au grand séminaire, cinq ans
d'abord sont consacrés à la philosophie, aux sciences
naturelles, à la théologie dogmatique, aux langues, a
l’Écriture sainte, à la liturgie, après quoi, les élèves
reçois eut la tonsure el les ordres mineurs. Ils vont
alors pendant deux ans sous la direction d'un mission­
naire s’exercer à la pratique de renseignement, puis
retournent au séminaire pour trois uns. où ils étudient
le droit canon, la morale, la prédication, cl enfin ils sont
ordonnés prêtres après une préparation de 17 armées.
Dans les grands séminaires orientaux dirigés par des
Européens, le cycle scolaire, après six ou huit ans
d’études classiques, en comporte au moins six d’études
supérieures, philosophie el théologie. On enseigne le
latin, mais surtout la langue orientale en usage dans
le rite ou la nation, l’histoire orientale, la théologie des
Pères orientaux, etc. A Beyrouth, depuis 1881, la
faculté confère les grades de docteur en philosophie ct
en théologie. Hans les séminaires diocésains, où se
forme le clergé rural cl marié, la formation consiste
seulement à apprendre les fonctions sacerdotales, la
lecture de la langue liturgique, la langue courante
du pays, les rubriques, le chant ct une théologie ordi­
nairement élémentaire.
lit. LES MISSIONS.
Nous donnerons, dans
cette troisième partie, un tableau sommaire des mis­
sions telles qu'elles sc présentent aux eux irons de 1928.
Nous utilisons encore ici le Manuel du P. Arens
(pii nous fournil la statistique de 19’23. les Λ/iss/onrs
catholica·, qui malheureusement n’ont pas paru depuis
1922 ct s’en tiennent aux missions de la Propagande,
les relevés fails par M. P. Lesourd dans la Revue
d'Histoire des missions, à partir du ltr mars 1926, et
le Relit atlas des missions de .Mgr Ikuchcr.
Nous prenons pour cadre celui de la Propagande,
mais en tenant compte des missions relevant des
autres congrégations. L Missions d’Europe. IL .Mis
sions d'Asie (col. 1921). III. Missions d'Afrique
(col. 1938). IV. Missions d'Amérique (col 1916).
V. Missions d’Océanie (col. 1919).
L Missions D'Ernoru. -- Elles sc divisent en trois
groupes ; celles du Nord, celles du Sud-Est, celles
des Etats russes.
/. J/z.s.s/o
nv
- - Elles sont un reste, ccmine
un organe témoin, des missions en pavs protestant,
au temps où de la Propagande dépendaient l’Angle­
terre, l’Éc( sse. la Hollande, etc., etc.
I· Vicariat apostolique de Suède, fondé en 1783,
pour toute la Scandinavie. Il est confié au clergé
séculier. 150 000 kmq., 5 800 000 liai», et seulement
3 100 catholiques La Suède avait été évangélisée au
cours du îx· siècle par un moine français, saint Anschaire (t 865) et avait passé au luthéranisme nu
χνι· siècle, sous Gustave Wnsn.
’-· Vicariat apostolique d Oslo, l-a mission de Nor­

1922

vège, séparée en 1868 de la Suède, devint vicariat
en 1892. Il est confié au clergé séculier. Evangélisée
également par saint Anschalrc, In Norvège passa en
même temps que la Suède au luthéranisme. Ses neuf
évêques moururent sur l'échafaud, ou en prison, ou en
exil. 823 000 kmq , 2 690 000 hab., 3 200 catholiques.
3· Vicarial apostolique de Danemark; préfecture en
1868. vicariat en 1892. Confie aux prémontrés. Com­
prend le Danemark cl. depuis le traité de Versailles,
le Schleswig septentrional. Il a 12 000 kmq..
3 268 000 hub., 20 152 catholiques.
I· Préfecture apostolique, de Reykjavik en Islande.
161 285 kmq., 97 800 hab. Elle a été confiée en 1923
aux pères de la Compagnie de .Marie du bx Grignlon
de Montfort. 150 catholiques seulement.
5· Vicariat apostolique d*Helsingfors, érigé en 1920
ct confié aux prêtres du Sacré-Cœur de Saint-Quentin ;
comprend la Finlande, un pays de 325 000 kmq. avec
3 300 000 hab. en majorité luthériens et 2 000 catho­
liques. Détaché de la Russie en 1917 avec les autres
1 Jais baltes.
6* Vicarial apostolique de l'Allemagne septentrio­
nale, fondé au xvn· siècle, après la Réforme, pour tous
les pays du Nord, Suède, Norvège, Saxe, Poméranie
ct Danemark; ne comprend aujourd’hui que les trois
villes libres, I lamhourg, Brème ct Lubeck, le Mecklembourg (Strelilz et Schwerin), ct les républiques dEutin ct de Lippe. Confié au clergé séculier, il dépend
de l'évèque d'Osnabrück (Hanovre) qui en assure
l'administration. II comprend 2 292 937 hab. et
101 423 catholiques.
7· Prélecture apostolique du Schleswig-Holstein,
détachée en 1868 du vie ap. de l'Allemagne du Nord
et diminuée de sa partie septentrionale en 1921,
dépend également d’Osnabrück. 1 521 569 hab. ct
17 321 catholiques
Note. - Relèvent aussi de la Propagande :
1. L’abbaye de Suint-Maurice d’Agaunc dans le
Bas-Valais, en Suisse, fondée en 526. Chanoines régu­
liers de Lalran. t 500 hub., tous catholiques
2. Le diocèse de Gibraltar, vicarial en 1806. dio­
cèse en 1910. Bénédictins anglais. 25 760 hab.,
15 000 catholiques.
//.
ni .m/*-£.* r. — Ce sont les missions
de la péninsule des Balkans, où sc mêlent les races ct
les religions. Missions ad infideles, à cause des musul­
mans. mais où l’on travaille surtout sur les catho­
liques latins et les schismatiques orientaux.
1· La Yougoslavie, union de la Serbie, du Monté­
négro ct de quelques provinces méridionales de l'an­
cien empire austro-hongrois. 218 000 kmq., ct envi­
ron 12 millions d’hab., dont 17 p. 100 grecs orthodoxes,
11 p. ion musulmans, et 3 p. 100 protestants;
30 p. 100. soil 5 0O0 000, catholiques du rite latin cl
quelques-uns du rite grec. En tout 17 archevêchés nu
évêchés de rite latin ct un évêché de rite byzantin.
Parmi ccs divers sièges, déjvcndentdf la Propagande:
L En Serbie, diocèse d'I skub (Scopljé), évêché
dès le is · siècle. Clergé séculier. I 000 000 d'hab. cl
15 000 catholiques.
2. En Hosnic, archevêché de Sarajevo (\rhbosna).
Fondé en 1881. Clergé séculier. 1 800 000 hab. el
400000 catholiques.
3. En Rosnie, diocèse de Ranjalaku. Fondé lui
aussi en 1881. Confié aux franciscains. 583 000 hub.
ct 66 000 catholiques.
I. En Herzégovine, diocèse de Mostar, 1881. Clergé
séculier. 198 880 hab. dont 91 M3 catholiques. Nom­
breux musulmans.
5. Dans le Monténégro, le diocèse d'Antuwi, fondé
en 151, appartient aussi au clergé séculier cl compte
300 000 hab. dont seulement 5 169 catholiques.
2· L'Albanie. Petit État de 30 000 kmq., avec

1923

MISSIONS DI

I’HOCIIE-OB IE NT

1924

850000 hab. dont 600 000 musulmans, 160 000 grecs I Bessarabie, mesure encore 1 .>00 000 kmq. et compte
115 millions d’habitants. L’Eglise orthodoxe, nu ser­
orthodoxes ct 90 000 catholiques localises au nord
vice de l’État, n’existe plus olhcirllcinent. Mais
du pays. On y compte deux archevêchés.
Archevêchéde Scutari, fondé en 1867, ct comprenant l’Église catholique qu’elle entras ait n’en est pas plus
34 820 catholiques, avec trois évêchés suffragan ts : libre. Tout édifice de culte doit être loué à l’État.
Sarda (Sapp a) qui date de 1062 et compte 11 925 ca­ Tout enseignement religieux est interdit jusqu’à
tholiques: Alessio, de 1385, avec 8 357 catholiques; l'âge de 18 ans... Quelques prêtres vivent encore en
Russie. Les évêchés de Mohilew, Knmenictz, Minsk,
Putati, de 1602, avec 15 400 catholiques.
Archevêché de Durazxo, qui date du v· siècle ct est 'liraspol. ont été conservés, mais leurs titulaires sont
ou morts ou en exil. Le jour où la liberté sera rendue,
rattaché directement au Saint-Siège.
En tin. une abbaye nullius, Saint-Alexandre l’ancien empire russe, avec scs annexes d’Asie, for­
mera un des plus vastes pays de missions (pii soit
d'Onoschi ou des Mirdltes.
En 1920. a clé nommé en Albanie un délégué apos­ au monde. Pour le moment, il n'y t» rien.
La Sibérie (12 000 000 kmq.). Sur 20 000 000 d’ha­
tolique.
En Albanie travaillent les franciscains et les jésuites. bitants, il peut y avoir 800 000 indigènes, bilan,
finnois, samoyèdes, toungouz.es, kalmouks, etc., tous
Os derniers dirigent le séminaire pontifical de Scutari.
3· La /tournante groupe sur 293 000 kmq., la infidèles ou peu s’en faut. Le reste est composé de
presque totalité des Roumains, soit 17 millions dont russes, avec des colonies polonaises, formées le plus
2 930 ooo catholiques de rite latin ou de rite souvent de déportés (150 000). Missii n très difficile
slave, 11690 000 orthodoxes, 1 180 000 protestants, à cause de l'éparpillement des fidèles et rendue plus
83<> iiîiO Juifs et environ il 000 musulmans.
malaisée encore par le mauvais vouloir des autorités
On y compte 6 archevêchés mi évêchés du rite soviétiques. L’administration tsaristc, d’ailleurs,
latin, t archevêchés ou évêchés du rite slnvc-roumain n’était guère plus libérale. En 1920, fut fondé un
ct depuis 1922. le vicariat apostolique de Targui- vicariat apostolique, dont le titulaire vit à Karbin cl
Sirct en Bukovine pour le rite ruthène.
ne peut pénétrer sur le territoire. De 1923 date le
!><· ccs divers sièges, deux seulement relèvent de la diocèse de Vladivcslock. Les franciscains polonais
Propagande, tous les deux confiés nu clergé séculier : ont dans cette ville un séminaire.
Dans le reste de l’Asie russe, Caucase, Géorgie,
l'archevêché de //nearest, en Valachic et Dobruitdja.
fondé en 1883 et qui compte 75 000 catholiques ct Arménie, Turkestan, peuplés de musulmans et de
celui de Jassy, en Moldavie, fondé en 1884 et com­ chrétiens schismatiques, l’Église n’a pas encore pu
prenant 100 000 catholiques;
fonder de missions.
4· La /Intgarie a une étendue de 103 186 kmq.,
IL Missions d'Asie. - Nous passerons en revue :
avec I 909 000 hab. en majorité bulgares, c'est-à-dire le Proche Orient, l’Inde, l’Indochine, les États malais
de race finnoise, mélangés d’éléments slaves, et de avec les Indes néerlandaises, la Chine et le Japon.
religion orthodoxe. Il n’y a que 40 000 catholiques.
/. fiK PKOCHK DRIEST, L'ASIE MVSL’LSÎASE. - Par
Γη seul diocèse, celui de Nicopolis, con lié aux passio- le Proche Orient nous entendons l’Asie mineure. l’Ar­
nistes, fondé en 1721, rattaché directement au Saint- ménie, la Mésopotamie, la Syrie, la Palestine. l’Ara­
Siège, et comprenant 11 828 catholiques. Le vicariat bie, la Perse, etc. Il y faudrait ajouter l’Égypte; cl,
apostolique de Sofia eu Philippopoli remonte ù 1736. comme, dans ces régions, c’est surtout parmi les
chrétiens séparés de l’unité que les missionnaires ont
dépend des capucins et compte 21 000 catholiques.
5· ht Grèce, agrandie de la Macédoine, de à travailler. l'Abyssinie même devrait être mise
I'Epire du nord ct de la Thrace occidentale, mesure dans la même catégorie.
Ce qui caractérise ccs régions, ou presque toutes,
140 000 kmq. cl compte 5 millions d'habitants, avec
une petite minorité catholique, répartie en deux c’est que, sur un fond plus ou inclus épais de popu­
lation musulmane, se juxtaposent et s’enchcvcirent
archevêchés, administrés par le clergé séculier.
Celui <V Athènes, fondé en 1871, et comprenant les Églises chrétiennes ayant chacune son rite, sa
20000 catholiques, et celui de Corfou, Zante et Céphalo- hiérarchie, sa langue.
Parmi ces Églises, les unes sc sont détachées du
nie <pii date de 1386, et comprend 7 000 catholiques.
Cinq évêchés : Candie, fondé en 1871, appartient centre romain par la voie de l’hérésie. Les chaldécns
aux capucins ct n'a que 800 catholiques; Naxos, sont nestoriens. Les arméniens, les syriens jncobilcs,
Tinos et Mikonos qui remonte au xm· siècle, dépend les coptes, les abyssins sont monopbysitcs et anaainsi que les trois suivants du clergé séculier ct pos­ thématisent le concile de (Jialcédoine. Il est inté­
sède f 070 catholiques; Sijra, fondé en 1350, ct comp­ ressant de noter qu’il n’existe plus d’Église arienne.
Par opposition à ccs hérétiques, les grecs se sont
tant 11 000 catholiques; Santonn, remontant â 1201.
600 catholiques; Cluo, du xnr siècle, as ce I 000 catho­ qualifiés orthodexes. Les grecs mclkites d’Asie por­
tent ce nom. parce qu’ils suivaient le culte du roi,
liques. Ui préfecture apostolique de Khodes cl du
Dodécanésc, créée en 1897, confiée aux franciscains, du baslteus de Constantinople, en langue syriaque,
mdck, lequel combattait les hérésies. A leur tour les
ne possède que 500 catholiques.
A citer aussi quoique ne dépendant fias de la Pro­ grecs se sont séparés, mais par la voie du schisme.
Dans la suite des temps, de toutes ces Églises, des
pagande les vicariats apostoliques de Thessalonique,
créé en 1926, de Macédoine (1883) el de Thrace (1883) groupes se sont détachés pour revenir à l’unité romaine
cl catholique. Groupes peu nombreux, maiç qui ont
pour les catholiques de rite grec-bulgare.
6· La Turquie d*Europe, confiée depuis 1868 au conservé leur rite national cl leur langue liturgique.
clergé séculier, ne garde guère que la Thrace orien­ Quant nu maronites du Liban, ils sont fiers de n’avoir
tale cl (Constantinople, 27 000 kmq., I 500 000 habi­ jamais abandonné la vérité catholique.
Rite chaldécn, localisé en Mésopotamie; langue
tants cl 15 100 catholiques, avec un vicaire patriar­
cal, délégué apostolique pour les rites cricntaux, liturgique, le vieux chaldécn.
Rite chaldécn syro-malabar : dans l’Inde; langue
18 paroisses, dont 8 a Constantinople, et 9 stations
syriaque.
de mi
s (1922).
Rite copte : en Égypte; copte ct arabe.
in.nvsur/i h*r:t nnrK et n'js/zr. - L’Union des
Rite abyssin : en Abyssinie; langue ghéex.
Républiques socialistes soviétiques qui depuis 1922
Rite syricn-jacobite : en Syrie ct en Cbnkléc;
a remplacé l’empire russe, même apres la perte de
la Pokgne, des États baltes ct d’une partie de la I syriaque ct arabe.

1926

1925
Kite arménien : Arménie turque ct russe et vaste
diaspora à travers l'Europe ct l’Amérique; langue
arménienne.
Kite maronite : au Liban; syriaque ct arabe.
Kite byzantin pur ; en Grèce, Hongrie, Halle; grec
ancien.
Kite bvzuntln melkilc : en Syrie; langue arabe.
Kite slave (Bulheurs, Serbes. Bulgares) : Itusslc,
Pologne, Yougo-Slavle, Bulgarie; langue slavonnc.
Kite slave roumain : Boumanic; la langue nationale.
Les fidèles de ces dillérrnts rites étant souvent très
dispersés, et les rites se mélangeant dans une même
région, l’Église a établi ce qu’on appelle la juridiction
personnelle, 1rs Ordinaires ayant droit sur les fidèles
de leur rite, ct non sur 1rs autres, du même territoire.
Ces Églises comptent 92 sièges patriarcaux, archi- I
épiscopaux, épiscopaux, une dizaine de vicariats apos­
toliques ou missions. Un certain nombre de prélats
ont juridiction sur, les chrétientés orientales éparses
en pays latins, Canada, États-Unis. etc. Tous ressor­
tissent ù la Congrégation pour l’Église orientale.
Les conversions chez les Orientaux séparés ne sont
pas très nombreuses, mais il s’en fait continuelle ment.
Quant aux musulmans, ils restent â peu près inabor­
dables.
I· Turquie d'Asie’. ou république d’Angora, 727 000
kmq.,et 13 millions d’habitants. Elle relève de l’archl(liaccse de Snujrne qui compte 1G000 catholiques de
rite latin. Le gouvernement d’Angora ne cesse de
créer les plus grandes difficultés aux missionnaires,
lazaristes, dominicains, capucins, nssomptionistes,
frères des Écoles chrétiennes, sœurs de Saint-Vincent
de Paul. s<rurs de Saint Joseph de l’Xpparition,
oblatos de l’Assomption, dont un petit nombre seu­
lement a pu rester dans le pays, ct sauver quelques
écoles.
La belle mission que les jésuites avaient fondée en
1F81 en Petite Arménie (Césarée, Adana, Sivas, etc.)
a été complètement détruite par les Turcs durant la
grande guerre;
2* Syrie. — Bordée par la Palestine au Sud, l’Irak
à l’Est, la Turcpiie au Nord et la Méditerranée à
l'ouest, la Syrie, qui est sous mandat français, a
200000 kmq ct 3 millions d’habitants. Un délégué
apostolique réside ù Beyrouth : il esl en même temps
vicaire apostolique d'Alep. Son vicariat qui déborde
sur la Turquie, comprend 375 000 catholiques dont
250 000 maronites» 100 000 des divers autres rites
orientaux ct 7 500 du rite latin. Comme instituts reli­
gieux établis en Syrie, il faut signaler les jésuites qui
travaillent dans le Liban, le Hauran, le Djebel Druze,
etc. Leur université Saint-Joseph de Beyrouth,
reconnue par le gouvernement français, compte dans
son collège cl scs diverses facultés de médecine, de
droit et de théologie, 1 200 étudiants. Les lazaristes
ont leurs deux collèges d’Anloura et de Damas. Les
frères des Ecoles chrétiennes ont également un col­
lège important à Beyrouth. On trouve encore en
Syrie les franciscains, les capucins, les carmes, etc.;
3· Palestine. - La Palestine, sous mandat anglais,
mesure 23 000 kmq Λ l’ouest du Jourdain. A l’est la
Transjordanie forme un Étal gouverné par un prince
n il». . hls du roi du Hedjaz. 789000 hub. dont
590 800 musulmans; 125 000 juifs, sans compter les
70 000 attirés par le mouvement sioniste (le 1919
à 1925, 37 500 schismatiques. 7 000 protestants, et
33 000 catholiques·
Jérusalem, la Ville sainte, non seulement des chré­
tiens, mais des juifs et des musulmans, est le siège
d’un patriarcat latin, et le centre de la Custodic
de Terre sainte confiée aux franciscains depuis le
xm· siècle.
Il faut signaler encore l’Écolc biblique des domiPICT. DE Tl<f:ot.. CATH.

nicalns ou école archéologique française, ct le sémi­
naire grec catholique de Sainte-Anne fondé par le
cardinal Lavlgcrie ct dirigé par les pères blancs. Les
nssomptionistes s’occupent des pèlerinages ct y ont
organise une hôtellerie, N.-D, de France. A citer
encore ties salésiens de don Bosco, les prêtres de NotreDame de Sion, les lazaristes, les bénédictins de Beu­
ron ct du Mont-Cassin, etc.; et parmi les religieuses,
les Meurs de Notre-Dame de Sion, les saurs fran­
ciscaines missionnaires de .Marie, les sœurs de SaintVincent de Paul, etc. ;
•1· Arabie. · I /Amble compte sur une surface de
3 millions de kmq. 5 ou 6 millions d’habitants, nomades
pour la plupart nsec quelques sédentaires sur la côte
ouest. Elle comprend huit petits États sous le con­
trôle anglais, lui se trouvent les deux villes saintes
de ΓIslam, La Mecque et Médine. Le travail aposto­
lique y est des plus difficiles; c’est à peine si le vica­
riat apostolique d’Ade/i compte dans son immense
étendue un millier de catholiques, ct etrangers pour
un tiers. Ce poste ingrat est tenu par les capucins:
5· Irak.· - L’Irak ou Mésopotamie, aujourd’hui sous
protectorat anglais, comprend entre la Perse, la Syrie
ct l’Arabie, les vallées du Tigre ct de l’Euphrate,
2 850 000 hab. sur 370 000 kmq. Les deux villes prin­
cipales sont Mossoul, près de l’ancienne Ninive
(80 000 hab.) ct Bagdad (225 000).
Au point de vue religieux, il semble qu’on sc
ressent du voisinage de l’ancienne Babel. Les musul­
mans sont partagés en sunnites et shiites, ortho­
doxes et sectaires. Les jésidicls passent pour adorer
le diable. Il y a 90 000 juifs. Les rites chrétiens
I sont ceux des jacobilcs, des chaldéens, des armé­
niens, sans parler des latins; 50 000 catholiques
de rites divers. 22 000 protestants ct schi matlqucs,
363 000 infidèles; le reste est musulman.
Un archevêché latin a été fondé ù lîagdad au
xvh· siècle. Le prélat, qui est en meme temps délé­
gué apostolique pour la Mésopotamie, le Kurdis­
tan ct la Petite Arménie, reside a Mossoul. La mis­
sion est confiée aux carmes, aux dominicains ct aux
capucins;
6· Perse. — l a Perse ou Iran a 1 615 000 kmq. et
9 500 000 hab. à peu près tous musulmans shiites.
Il y a 25<UM)0 arméniens schismatiques, ct quelques
milliers de catholiques. La délégation apostolique
comprend l’archidiocèsc d'Ispahan, fonde en 1629,
3 500 catholiques latins. Ajoutons le diocèse arménien
d'Ispahan (1 500 fidèles) ct les diocèses syro-chaldéens de Salmar. Senna h ct Ourmlah. Les lazaristes
français ont la charge de cette mission;
7· A/ganistan.— l'n pays grand comme la France
avec 5 ou 6 (»00 000 d'habitants, tous musulmans
farouches, l’n indigène qui sc ferait chrétien se ver­
rait condamné à mort : l’apostolat catholique y est
absolument ignoré. Les afgans ont résisté aux efforts
de leur émir pour les moderniser quelque peu:
8· liéloutchistan.- - A l’extrême pointe sud-orientale
des plateaux iraniens; c’est une simple annexe de
l’Inde anglaise, région musulmane encore, qui dépend
I du diocèse de Bombay. Les jésuites y ont quelques
stations ù Quetta ct aux eus irons.
//. z’/.vz»:. - - Pays énorme, vaste comme l’Eu­
rope moins la Bussle, comptant 320 000 000 d'habi­
tants, le cinquième de la population du globe.
l ue Babel linguistique ; 150 langues. Une Babel
ethnographique : dans les bas-fonds de la population,
ceux qu’on appelle les aborigènes, tribus nombreuses
demi-sauvages ou h peine touchées par la civilisa­
tion; au-dessus, les Dravidiens, surtout dans le Dékan; au-dessus encore, les Iraniens au Nord-Ouest, les
Xryens un peu partout, dr vieille ct profonde civili­
sation.

1927

MISSIONS D'ASIE, INDE

t’ne Babel religieuse : 10 000 000 d’anlmfstes,
11 OOO (MH) de bouddhistes, 70 000 000 de musulmans,
.4 000 000 de chrétiens, 20 000 juifs, et, reliques d’un
lointain passé, 100 000 parsis. adorateurs dit feu. sec­
tateurs de Zoroastre. Tout le reste, hindouistes
(216 000 000}; l’hindouisme étant quelque chose d’indcli tissublr. sans croyance fixe, et beaucoup plus
social encore que religieux,
l’ne Babel sociale avec le système des castes, divi­
sées cl subdivisées à l’infl >i. étanches, tyranniques,
résultant non des lois, mais de la coutume, 'lout au
bas les untouchable, les gens sans caste dont le contact
est une souillure, puis les castes basses, les castes
moyennes, les hautes castes, et tout au sommet les
bralimcs, véritables divinités sociales.
( toe Babel politique: des provinces dépendent direc­
tement de l’Angleterre; d’autres sont des protecto­
rats par ailleurs très nuancés; d’autres enfin sont des
États A peu près Indépendants.
Les conditions faites à l'apostolat sont dillicilcs.
A une population comme celle-là, si elle était chré­
tienne, il faudrait 320 000 prêtres. Population très
inégalement répartie, d’où des différences énormes
entre missions. Quilon a 2 000 000 d'habitants, et
Allahabad 22 000 0001 Le christianisme a contre lui
la tradition immémoriale, acceptée et accentuée par
le nationalisme qui va s’exaspérant. On a tout dit
sur le système des castes, et les conditions qu’il fait
au converti, le rejetant loin de la société indienne.
Puis (’hindouisme semble satisfaire à tous les besoins
d’une âme religieuse : il offre des livres sacrés, une
direction ascétique, une mystique, une philosophie,
un culte, un sacerdoce, des pratiques extérieures, une
vie intérieure de dévotion, de renoncement, etc. On
ne peut pas discuter avec (’hindouiste qui n’a aucu­
nement la notion de l’absolu, cl accepte toutes les
contradictions. Le point par lequel il est abordable,
c’est la notion qu’il a de la sainteté. Le christianisme
se présentera donc, moins comme une organisation,
une Église, un ensemble lie de dogmes, que tout
d'abord comme une source de vie intérieure. Le reste
viendra ensuite. Tel brahine a été converti par hi vie
de saint Louis de Gonzague.
L’histoire du christianisme dans l’Inde se réduit
aux points suivants: ! Dans les premiers siècles, fon­
dation des chrétientés dites de Saint-Thomas au sudouest de l’Inde, dans le Travancorc : origine des
églises actuelles syro-malabarcs; 2· Au Moyen Age.
quelques visites de missionnaires franciscains ct domi­
nicains. mais qui n’ont laissé aucune trace; 3° L’arri­
vée des Portugais au début du xvt· siècle et la fonda­
tion des premières Églises du Patroado; I· L’opostc lal
de saint François-Xavier, point de départ des mis­
sions de la Compagnie de Jésus; 5· Au commencement
du XMi· siècle, la tentative du P. Robert de Ncblli
pour entamer la société hindoue en l’attaquant par
In tète, par les br.dîmes; 6· Au commencement du
xvm·Siècle, l’affaire des rites malabars (voir l’article
consacré a celte question dans le Dictionnaire)·,
" Avec la disparition des jésuites vers 1760,1c déclin ;
8- Au xix· siècle la reprise des missions, la multipli­
cation «les Églises, et la rivalité protestante.
Pour autant qu’on puisse fixer les statistiques tou­
jours un peu mouvantes, on peut dire qu’il y avait
en 1905 dans l’Inde 2 351000 catholique, 2 915 000
eu 1920,3 000 000 en 1922. pour la plus grande partie,
m issés au-dessous d’une ligne allant de Goa à Madras.
Des notices consacrées a ccs missions dans les Mis
aonr· cathoticr de 1922. il appert que partout, c’est
«lanx les castes basses, chez les gens hors caste, chez
le* uon-hindoutstes, dans les tribus animistes, que se
font les conversions les plus nombreuses. Elle» sont
rares dans les diocèses portugais où Ton reste sur les

1928

positions acquises A la question posée par la Propa­
gande : « Quels espoirs de progrès? beaucoup de mis
sions ne répondent rien. Mais un bon nombre de pré­
lats déclarent que la caste est un obstacle redoutable,
qu’on ne se recrute bien que par en bas. On note aussi
que les difficultés grandissent, et parmi ces difficul­
tés la crise de nationalisme aigu (pie traverse l’Inde
n’est pas la moins inquiétante.
L’Eglise catholique comprend 11 provinces ou arche­
vêchés avec 11 diocèses, vicariats ou préfectures apos­
toliques qu’on peut partager cn trois régions ; celle
du Nord, celle du Dékan et celle du Ceylan.
!· Héyion dit Xord, — I. A relit diocèse de Sinda. —
Simla, la célèbre station estivale des Indes, située
dans le Pendjab, est depuis 1910 confiée aux capu­
cins anglais cl belges. Elle ne compte que 2 500 catho­
liques sur une population de 5 millions d’habitants
De Simla, dépendent le diocèse de Lahore cl In
préfecture apostolique de Kafiristari ct Kashmir.
Lahore est également confié aux capucins anglais cl
belges. Fondé en 1886, il compte 32 000 catholiques
sur une population de 15 891825. Mais la mission
est plus ancienne, elle date de l’apostolat du Bx Rodol­
phe de Aquaviva, S. J., auprès du Grand Mog<>l,
\kb.ir (1580).
La préfecture de Kashmir dans le nord-ouest de
l’Inde, a été confiée depuis 1887 aux missiannaircs
anglais de Mlll-llill : 5 000 catholiques sur 15 millions.
2. Archidiocèse d’Agra. — Il a pour sulTragants
les évêchés d’Allai abad et d’.l/mrr, cou liés respecti­
vement aux capucins italiens et aux Français. Ils
comprennent : Agra, 10 000 catholiques sur 20 mil­
lions d’habitants; Allahabad,9 000 surplus de 27 mil
lions ct Ajmcr G 580 sur 13 millions. Ajmcr date de
1913, Agra de 1886 ct Allahabad de 1885. Dans le
diocèse d’Agra se trouve Dolby (300 000 hab.), capi­
tale de l’empire ct siège du gouvernement anglais.
Dans celui d’Allahabad est le grand pèlerinage hindou
de Bénarès. sur le Gange.
3. Province ecclésiastique de. Calcutta, - Elle corn
prend, outre l’archidioccsc, les évêchés de Ranchi.
Patna Dacca, Krishnagar ct la prefecture de l’Assam.
L’archidioccsc de Calcutta, ancienne capitale de
l’Inde anglaise (28 395 000 hab.), confié aux jésuites
belges, monte au Nord, flans l’Ilimalaya jusqu’à
Darjeeling, cl descend de là jusqu’à la mer. Naguère
il comptait jusqu’à 24.3 000 chrétiens, grâce aux con­
versions en masse opérées depuis 10 ans chez les ani­
mistes de (‘Jiota-Nagporc. Le diocèse vient d’être divisé
(1927), et l’archevêque ne garde plus que 35 000 catho­
liques. Tout le reste appartient au diocèse de Ranchi,
un des mieux organisés qui soient aux Indes.
Ce sont les jésuites américains qu’on trouve au
diocèse de Patna : 5 600 catholiques sur 25 000 000.
Dans celui de Krishnagar, les pères des missions de
Milan cn ont 16 000 sur 17 100 000.
1a*s pères de Sainte-Croix à Dacca, 17 O00 sur
20 000 000. Pas mal de conversions chez les abori­
gènes.
Ccs deux derniers diocèses viennent encore d’ètre
divisés. De Krisnngar a été tiré celui de Dinaipitr,
ct de Dacca celui de Chittagong,
La préfecture d'Assam, confiée après la guerre aux
salésicns italiens, pour remplacer les salvatoricns
allemands, a 9 000 catholiques sur 8 000 000.
I. Birmanie, - La Birmanie faisant partie de l’em­
pire des Indes, nous hi laissons h cette place, bien que
géographiquement elle se rattache plutôt à l’IndoChiné. C’est un pays surtout bouddhiste.
ll comprend trois vicariats cl une préfecture.
Birmanie septentrionale, capitale Mandalay
11 968 catholique» sur 6 000 000. Birmanie méridionute, capitale Rangoon, 63 162 catholiques sur

I

1929

MISSIONS

D’ASIE, INDE

6 000 000. Ihrmanie orientale. ou V. A. de Toungoo,
dont a été séparée la préfecture de Kengloung ; les
deux réunis ont 23 700 catholiques sur 5 000 000.
Les deux premiers Ucjirluts appartiennent au sémi­
naire de Pans, et les deux autres missions A celui de
\|i!.m.
2* Hégion du Dékan. - Six archevêchés : (ioa.
Bombay, Verapoly, Ernakuhim, Pondichéry, Madras.
L Goa. - I/archevêque a le titre de patriarche des
Indes. Il avail, avant 1027· comme sulTragants,
Damai». Cochin, San-Thomé de Mchapour, ct, en
Chine, Macao. Damao vient d’etre supprimé par
suite de l’accord conclu en 1928 entre Borne et Lisbonne. Il passe, sauf quelques parcelles de territoires
portugais à l’archidiocese de Bombay. Avant cette
séparation, les diocèses goanais comptaient G09 800 ca­
tholiques : 330 750 A (ica. 82 200 à Damao, 112 500 à
(«ochhl et 8 I 050 â Meliapoui
Diocèses ou tout le clergé, sauf les évêques, est
Indien, mais où l’augmentation de population sc fait
par les naissances plus (pie par les conversions.
2. 13oui bay. - Le groupement des diocèses en pro­
vinces ayant été fait par congrégations missionnaires,
autant que possible, jésuites, carmes, capucins, etc.,
Bombay a groupé d’abord les diocèses cou lies à la
Compagnie, sauf Calcutta, Aujourd’hui relèvent de
lui, Poona, Mangalore, Calicut. Trichinopoly cl Tuticorin.
Bombay a longtemps partagé scs paroisses avec
l’évêque goanais de Daman, du fait de la · double
juridiction établie aux Indes, les prélats goanais
continuant à avoir droit sur les Églises anciennes des
diocèses propagandistes en leur laissant les Eglises
récentes. Il en résultait un mélange de fidèles ct de
clergés, qui paralysait la normale administration des
diocèses. Cette anomalie p disparu. Le dlccèsc de
Damao a été supprimé, d’où il suit que Bombay, qui
n’avait que 37 000 catholiques en a maintenant
131 500. Son territoire s’étend, déchiqueté et irré­
gulier jusqu’au Beloutchistan. Il compte 13 millions
d'habitants et est aux mains des jésuites espagnols qui
ont remplacé les Allemands. Mais les Allemands
reviennent au diocèse de Poonu. situé entre Bombay
cl (ion. 23 600 catholiques sur 11 000 000.
Le diocèse de Mangalore fait suite vers le Sud à
celui de (ion, cl se continue par Calicut. Mangalore
a été longtemps administré par les jésuites italiens :
d avait, sur I 250 000 h., 107 000 catholiques, et un
clergé indigène nombreux. C’est pourquoi, en 1923,
les jésuites se sont retirés pour fonder le diocèse de
Calicut où presque tout était ù faire. 78 100 catholi­
ques sur 2 287 000 hab.: Mangalore a un évêque
indien.
Même division, et pour la même raison, entre Trir-hinopoly et Ttdicorin. Tutlcorin, qui garde un évêque
jésuite Indigène n’a qu’un cierge indien. La mission
du Maduré est connue par ses grands collèges uni­
versitaires de Trichinopoly ct de Palamcottah qui
ont plusieurs milliers d’élèves. et par les conversions
de jeunes brahmes qui s’y sont opérées. Dans les deux
diocèses, 278 000 catholiques sur 6 700 00(1 habitants.
3. Province de Verapoly.
Toute entière cou liée
aux carmes, elle occupe le sud du Malabar et le TraVancon*. Verapoly ct son sulîragant Quilon ont res­
pectivement 118 000 et 193 000 catholiques de rite
latin, sur 2 250 000 ct 2 100 000 habitants.
L Province d'Ernakulam. - Sur le territoire des
deux diocèses précédents, habitent les syro-malabars.
Longtemps soumis A la juridiction des évêques latins
de Verapoly cl de Cochin, ils ont été par Léon .NUI
mis A part, d'abord cn deux vicariats ayant un prélat
latin, Trichurct Kollayam ( 1887). En 1896,1c même
Léon NI il leur donna des prélats de leur race, pour

1930

les trois vicariats de Trichur, Ernakulam et Chartganachery. Ple X en 1911 restaura le vicariat de
Kottayam en faveur de la caste des sudistes, l’évê­
que n’aynnt sur scs sujets qu’une juridiction person­
nelle, sans territoire séparé. Enfin, cn 1925. Pie XI
éleva les trois vicariats a In dignité de diocèse, avec
Ernakulam pour métropole. Le nombre dos syromalabars catholiques est de 154 110 pour Ernakulam,
176 555 pour Changanachery. 31 891, pour Kottayam,
et 123 802 pour Trichur. En tout 539 618. en face
d’environ 320 000 nestoriens, jacobitcs ou protestants.
Le clergé diocésain est séculier, mais aidé par les
tertiaires carmes de même rite.
5. Pondichéry. — La province de Pondichéry est,
elle aussi, une terre de vieilles missions fondées par
les jésuites dès le xvir siècle. Elle est toute entière
aujourd'hui aux mains des prêtres des missions étran­
gères de Paris.
Pondichéry a 139 823 catholiques sur 7 millions
d’Amcs: Kumbakonam. 102 952 sur 3 100 000; Mysore
(capitale Bangalore), 63 058 sur 7 millions, d faim·
batore. 18 238 sur 3 millions. En tout dans la province
351 131. La création d’un diocèse indigène est
Imminente.
6. Madras. — La province de Madras englobe les
diocèses de Haidcrabad. Nagpur ct Vi/ngapatam.
L’évangélisation y est encore très faible : 130 000
catholiques dans un pays qui comprend le tiers de
l’Inde.
Madras, la troisième ville de l’Inde. Le diocèse est
confié aux pères de Mill-Hill : 58 000 catholiques sur
9 0(10 00(1 d’habitants. Les jésuites y ont un collège
universitaire récemment fondé. Il faut uoter que le
diocèse de San-Thamé de Mchapour v son centre dans
un faubourg de Madras, ct s’étend au Sud jusqu’à
Pondichéry avec une annexe plus bas, le Tanjore,
pris sur le Maduré.
Les missions étrangères de Milan sont dans la
grande ville <V Haïdenibad. Les musulmans, autre­
fois maîtres du pays, y ont gardé une situation très
forte : 38 000 catholiques sur 12 millions.
Les deux diocèses de Nagpur et de Vizagapatam
sont confiés aux pères de Saint-François de Sales
d’Annecy : 22 000 et 13 800 catholiques sur 13 et
13 millions d’Ames. Nagpur est un pas s pauvre,
arriéré, célèbre par la tribu des Thugs ou Étrangleurs.
Vizagapatam contient le district de l’Orissa avec son
célèbre sanctuaire vichnouitc de Dingernalt. Pays
farouchement hindouiste cl qui vient d’etre confié
aux lazaristes. Les salêsicns sont également à Mad:. .
3· l.’tlc de Ceylan. — Le Tabropanc des anciens :
64 000 kmq.. I 700000 habitants.
Pays en grande majorité bouddhiste, avec de grands
sanctuaires et lieux de pèlerinages nu centre, lin mil­
lion d'émigrés tamouls sont hindouistes; 300 00D
musulmans. 376 000 catholiques.
L’archevêché de Colombo (275 000 fidèles) a pour
sulTragants Jafna (32 000). Galle (11000), Trincomah (9 380) cl Kandy (25 000). Les deux premiers
diocèses sont aux oblats de Marie-Immaculée, les deux
suivants aux jésuites belges (rl italiens) et français,
le dernier aux bénédictins de Sulnt-Silvcstre. A
Kandy, les jésuites belges dirigent le séminaire ponti­
fical de Leon NHL
///. L*isi>a-vHiNB. · LMiido-Chinc comprend I
parties : la Birmanie rattachée à l'empire des Indes,
cl dont nous venons de parler, les Étals malais que
nous étudierons avec les Indes néerlandaises. Enfin
le Siam rl I*Indo-Ghine française.
1· / r Siam.
Le Siam, 350000 kmq.. 8 à 9000000
d'habitants, est une terre bouddhique. Les monas­
tères sont innombrables. Le bouddhisme fait tout
pour se rajeunir et calquer l’Églisc catholique.

ί 931

MISSIONS D’ASIE, INDO-CHINE

l.o premiers missionnaires, des Portugais, parurent
au xvi* siècle ct n’eurent pas de succès. Au xvn·.
Mgr Pallu et Mgr de la Mothe-Lambcrt y fondèrent
la mission française, firent nouer au Siam des rela­
tio is officielles avec la France. On connaît l’ambassade
de 1684, la réception magnifique que lui lit Louis XIV
a Versailles, ct le sermon prononce par Fénelon à
cette occasion, en la fête de l'Epiphanie. L’expédition
pacifique envoyée en retour par In France se termina
malheureusement par une lutte où les missionnaires
furent victimes. Au xvm· siècle, lors d’une invasion
birmane, les Siamois chrétiens, qui s'étaient montres
bons patriotes furent â peu près extermines, ct leur
évêque, Mgr Brigot, fut enmcnc en captivité. De
12 000 chrétiens qu’elle avait, la mission en gardait
un millier. Il y eut des heures de persécution dans la
suite (1861). Aujourd’hui tout est calme, mais les
progrès sont extrêmement lents. Le vicarial compte
seulement une trentaine de mille catholiques, encore
sont-ils en bonne partie des Chinois ou des Anna­
mites. En 1920 un Carmel a été fondé à Bangkok.
Les salesiens viennent de recevoir au Siam un ter­
ritoire (1928).
2· L’Indo-Chine française, - L’Indo-Chine fran­
çaise compte 803 000 kmq., la France et l’Italie
réunies, ct dans les 20 millions d'habitants. Les
quatre cinquièmes sont Annamites (Annam, Tonkin,
Cochinchine).
Mais il y a de plus les Kiners ou Cambodgiens qui
eurent jadis une belle civilisation (les ruines d’Angkor),
les Shans (Annam du Sud), les Thaïs (Laos), les Moïs
ou K has, aborigènes.
La religion est un mélange de bouddhisme indien et
de culte des ancêtres, importation chinoise, le boud­
dhisme surtout au Cambodge, le culte des ancêtres
surtout au Tonkin.
Les premiers missionnaires furent au xvi· siècle
des dominicains portugais. Mais l’apostolat efficace
ne commença qu’avec le jésuite Alexandre de Khodes.
C’est par milliers et milliers que sc faisaient les cou»
versions. Expulsé en 1630, il vint en Europe deman­
der des secours et provoquer la création d’un clergé
indigène, donc avoir des évêques. Les évêques que le
Portugal ne donna pas furent fournis par la France,
Mgr Pallu pour le Tonkin, Mgr de la Mothe-Lambcrt
pour la Cochinchinc, 1659.
L'histoire de la mission est celle de scs épreuves
sanglantes alternant avec des périodes de paix, de scs
innombrables martyrs, de la création de son clergé
annamite, des interventions armées de la France pour
défendre ses droits et exiger l’exécution des traités,
nuis intervention régulièrement suivie d’une recru­
descence dans la persécution. Les plus violentes de
ces tempêtes furent celles de Minh-mangen I833.de
Thleu-trl, en 1813. de Tu-Duc en 1867, 1869. 1873,
1885. De 1833 à 1886 on évalue à 90 000 le nombre des
chrétiens massacrés. La complète du Tonkin amena,
comme représailles, la mort do ‘20 missionnaires.
30 prêtres annamites ct 50 000 chrétiens.
Lu paix conclue, le calme revint ct l’Eglise anna­
mite et tonkinoise reprit sa marche en avant.
Aujourd’hui, sauf les vicariats des dominicains espa·
g lois, toutes les Eglises sont sous la direction des
prêtres des missions étrangères de Paris.
1 Le Cambodge. — 2 700 000 hab. Les cambodgiens,
descendants des anciens Kmers sont de religion
bouddhique, agriculteurs ou pêcheurs, durs à la fati­
gue, mais paisibles, avec une certaine tlerté. Leur capi­
tale. Pn
Penh, est le siège du vicarial apost·
tique détaché en 1850 de celui de la Cochlnchinc occi­
dentale: 70 000 catholiques, avec 39 missionnaires
européens et 65 prêtres indigènes.
2. Lu Cochinchine, la plus ancienne des possessions

1932

françaises, a 57 000 kmq. et 3 500 000 hab. dont
2 600 000 Annamites, le reste Cambodgiens, Chinois,
Shans el Malais. Le vicaire apostolique réside â lu
capitale, Saigon, Cholon tout à côté, est une grosse
ville chinoise de commerçants actifs 81 200 catholi­
ques, 35 missionnaires européens, 90 prêtres indigènes.
3. L'empire d'Annam,
- 180 000 kmq, et
•1900 000 hab. dont 90 % Annamites. Les autres,
les < sauvages », sont les aborigènes, parmi lesquels
la tribu bien connue des < Moïs », Leur religion est
un mélange de bouddhisme, de culte des ancêtres
ct de confucianisme. De petite taille, robustes, actifs,
intelligents, vaniteux, agriculteurs et cultivateurs
de riz, ils sont aussi très aptes aux travaux indus­
triels.
Deux vicariats apostoliques, celui de Qui-Nhon,
avec 52 missionnaires français, 85 prêtres indigènes
et 67 300 catholiques, et celui de Hué avec 69 700
catholiques, 35 missionnaires français ct 85 prêtres
indigènes.
I. Le Laos, — Les laotiens, 3 500 000, se ratta­
chent a ht race des Thaïs, du I laut-Tonkin ct du
Siam, mais fortement métissés par des croisements
avec les races voisines. Ils sont apathiques, peu reli­
gieux. et cependant très superstitieux, de mœurs très
faciles, pratiquant les mariages éphémères. Le vica­
rial apostolique a son siège à Nong-Scng, 11 n’y a que
16 250 catholiques. La mission compte 30 mission­
naires européens ct 3 prêtres indigènes.
5. Le Tonkin sc partage en deux régions bien dis­
tinctes : le Has-Tonkin, très fertile, el qui évolue
rapidement avec scs 300 habitants au kmq., tous
annamites, ses rivières, scs mines de charbon ct
ses multiples usines, et le Haut-Tonkin. monlueux,
habité par 500000 » sauvages» de race thaï, chinoise
ou thibélaine.
Au point de vue religieux, le Tonkin c< mprend les
vicariats de Vinh, Phal-Dicm, Ihing-iioa ct Hanoï,
confiés aux Missions étrangères de Paris; de BuiChU, itaïphong et Bac-Ninh, sous la direction des
dominicains espagnols, ct la préfecture apostolique
de Langson, évangélisée par les dominicains de la
province de France.
Vinh compte 137 51 I catholiques avec 29 mission­
naires français, 155 prêtres indigènes; Phai-Dtem,
125 000 catholiques, 36 missionnaires français, 113
prêtres indigènes; Hung-Hoa. 35 000 catholiques, 22
missionnaires européens, 33 prêtres indigènes; Hanoi,
151000 catholiques, 36 missionnaires européens.
136 prêtres indigènes; Bul-Chu, 300 000 catholiques,
27 dominicains. 160 prêtres indigènes; Haiphong,
83 113 catholiques, 19 dominicains, 58 prêtres indi­
gènes; Hac-Xinh, 12 500 catholiques, tl dominicains.
36 prêtres indigènes. Langson en tin, 1 280 catholiques,
12 dominicains, t prêtres indigènes.
Au total, au Tonkin. 877 432 catholiques, 195 mis
sionnaircs européens, 695 prêtres indigènes, 1 146
religieuses ct plus de 1 200 catéchistes.
Et dans toute l’Indo-Chine, Tonkin compris,
1 615 000 catholiques en 13 vicariats ou préfectures
apostoliques. 389 missionnaires européens. 901 prê­
tres indigènes. 1 928 catéchistes et 3 182 religieuses
dont 185 européennes et 2 997 indigènes. La religion
s est peu à peu dégagée de la turc de religion étranI gère, ct elle est en train de devenir une véritable reli­
gion nationale. On peut concevoir les plus belles espéI rances pour la foi L’Indo-Chine est bien une de nos
missions les plus florissantes, après avoir été une des
I plus persécutées.
I
IV, LES ETATS VALAIS, LES Z,V/»A’N Λ Λ ERL J XDAtSES,
I / / s pm /.//»/·/ van, - i· Lr diocèse de Malacca comprend
la péninsule malaise, ou » Etablissements des détroits»,
I avec i’tle et la ville de Singapour. 12», dans l’îlc de

1933

MISSIONS D’ASIE, CHINE

Poulo-Pinang. 1rs pères des Missions étrangères ont
leur séminaire central pour leurs missions d'ExtrêmeOrient. Sur une population de 3 500 000 liai)., on
comptait 55 000 catholiques en 1926(11000 en 1923).
ct 12 799 enfants dans 1rs écoles, (’.es catholiques sont
en grande majorité des Chinois. C'est dans la pres­
qu'île de Malacca, que le I*. Shebesta. V. D., a décou­
vert ct étudié des peuplades primitives très curieuses
par leur monothéisme, leur monogamie un peu miti­
gée et leur sentiment de la culpabilité. (Cf. Prune
d'hist. des Missions, !♦» déc. 1925.)
2· Les Indes néerlandaises dont les plus grandes
sont Sumatra, Java. Bornéo, Célèbes, ct les plus célè­
bres dans l'histoire des missions du xvi· siècle, les
Mohiques, évangélisées par saint François-Xavier, se
rattachent à l’Asie méridionale par leur sol. leur cli­
mat. leur végétation et leurs habitants. Elles mesu­
rent dans leur ensemble près de 2 millions de kmq.,
58 fois l’étendue de la Hollande, à qui elles appartien­
nent presque en totalité.
Jusqu'au commencement du xix· siècle, la Hollande
en interdit l'entrée aux missionnaires catholiques,
et les anciennes missions, sauf dans les Iles gardées par
les Portugais, Florès et Timor, disparurent complète­
ment. Les prêtres romains revinrent en 1808. En 1812
fut érigé le vicariat de Batavia, ct. en 1871. il fut
confié aux jésuites hollandais. Pendant longtemps, ils
ne purent s’occuper que des colons européens et des
catholiques vivant dans les terres cédées par le Por­
tugal. Partout ailleurs le gouvernement se montrait
opposé à l’évangélisation des Javanais musulmans,
el. pour ce qui est des inlidèles, il posait le principe
du premier occupant. Le catholique ne pouvait aller
où était le protestant et réciproquement. Peu à peu
cependant la rigueur de ces principes s’atténua, ct
aujourd’hui les jésuites ont pu convertir plusieurs
milliers de Javanais, des musulmans et recueillir
parmi eux des vocations sacerdotales et religieuses.
Par ailleurs le vicarial démesuré de Batavia a été
méthodiquement loti entre d’autres missionnaires,
tous hollandais en 1903.
Les missionnaires du Sacré-Cœur d'Issoudun ajou­
tèrent à leur mission de Nouvelle-Guinée anglaise, la
partie hollandaise de l'Ilc et les Iles voisines. Le
vicarial reçu avec un millier de fidèles en a aujour­
d’hui (1926) 21 02 >

1905. Bornéo Sud est donné aux capucins.
1912. Les capucins reçoivent également Sumatra,
qu’ils partagent ensuite avec les prêtres du SacréCœur de Saint-Quentin, el les pères de Plcpus. De là
aujourd’hui trois préfectures : Padang, Benkoelen.
Banka Billiton.
1912. Les pères du Verbe-Divin prennent à leur
charge les Petites-Iles de la Sonde, y compris Florès
(191 I). Le vicarial, fondé avec 55 000 chrétiens, en a
maintenant plus de 90 000.
1919. Célèbes : Il 000 catholiques. L’Ilc passe aux
missionnaires d'Issoudun.
Enfin, .lava. L’Ilc restait aux jésuites : 35 millions
d’habitants. En 1923, l'extrémité orientale fut par­
tagée entre les cannes (P. A. de Malang) el les
lazaristes (P. A. de Socrabaza). Au centre de Plie,
séparant deux districts restés aux Jésuites, cl qui
comptent encore 6 500 000 habitants, un autre dis­
trict encore vierge a été donné aux missionnaires
d'Issoudun, et un autre encore aux pères crolsicrs.
Dans l’ensemble, les Indes néerlandaises ont aujour­
d’hui 180 000 catholiques partagés entre 5 vicariats,
I préfectures el 4 missions.
3· Les Philippines. — Les Philippines, évangélisées
au XVI· siècle par les dominicains, les franciscains,
les augustins, les jésuites, ont actuellement dans les
9 millions de catholiques. C’est une Église régulière­

1934

ment constituée, mais où il reste des terres de mission
Les pèrc\ de Schcul évangélisent les Igorrotes de
Luzon, encore sauvages ct païens De même les pères
du Verbe-Divin. A Mindanao, le* missionnaires d’Ivsoudun sont chargés d’un district de vieux chrétiens.
Mais les sauvages, les inlidèles el les musulmans ou
Moros de Mindanao, 115 000 âmes, sont travaillés
par les jésuites espagnols ct américains. Le diocèse
de Zamboanga qui leur est confie compte 315 000
catholiques, en partie gagnés sur la barbarie par des
méthodes qui ressemblent à celle des réductions du
Paraguay.
r. Ι.Α cm XK. - 11 millions de kmq., plus que
l’Europe entière; 100 ou 110 millions d’habitants, le
cinquième de la population entière du globe : la Chine
est le bloc d'infidélité le plus formidable qui existe.
A la Chine proprement dite, composée des 18
vieilles provinces, grande chacune comme un grand
royaume d’Europe, il faut ajouter les · marches » :
la Mandchourie (910 000 kmq. et 20 000 000 d'habi­
tants). la Mongolie â peu près déserte, hantée par les
nomades, le Thibet encore farouchement fermé aux
étrangers et que le christianisme n’a pas encore tou­
ché. si ce n’est très légèrement sur les bords.
Le fond de la population, « les fils de Han », a subi
au Nord le mélange des peuples apparentés aux Huns,
les Mandchous, et les Monge 1s. Au sud. les Chinois
se sont trouvés en contact avec des races diverses :
les négroïdes, pygmées analogues à ceux de l’Afrique,
les Lolos. qui semblent d’origine aryenne, etc. De
là des dilTérences assez, marquées, tant au physique
qu'au moral, entre Chinois du Nord ct Chinois du
Sud. Cela, sans parler des dilTérences de langue : a
côté du chinois classique le « mandarin », il y a
le cnntonais. le fokicnois. etc., qui en diffère autant
que le français de l’italien et du portugais.
Pour ce qui est du caractère, « le Chinois est fon­
cièrement traditionaliste. 11 a des qualités de race
qu'on ne saurait méconnaître : finesse, ferme bon
sens, ingéniosité, patience, sobriété, endurance, puis­
sance d’adaptation, honnêteté dans les transactions
commerciales, amour de la famille, politesse raffinée
ct inlassable. Les défauts sont connus : la Chine s’est
figée dans la tradition du passé cl s’est isolée le plus
possible du mouvement mondial. Les 10 000 carac­
tères de son écriture, si incommodes, rendent
l’élude difficile. L'élite même a toujours préféré les
lettres à la science positive. Au point de vue moral.
In cruauté se dissimule parfois sous la douceur, et
l'amour de la famille n’empêche point, en plus d’une
région, de se débarrasser des enfants, surtout des
filles, en cas de gêne ou de famine ».
\u point de vue religieux « on distingue d’ordinaire
trois religions en Chine : le confucianisme, le taoïsme
cl le bouddhisme. Il serait plus exact de dire que le
Chinois n’admet qu'une seule religion, basée sur la
croyance aux bons et aux mauvais esprits animant
tous les êtres de l’univers. Celte religion comprend :
1· le culte des ancêtres, véritable cérémonial religieux
et social de la masse de la nation; 2· le confucianisme,
code moral plutôt que religieux; 3- le taoïsme ct h
bouddhisme, ces deux derniers suppléant ce qui man­
que au confucianisme, quant au rituel et aux pra­
tiques extérieures, sans toutefois réclamer de leurs
adhérants aucun acte doctrinal de fol religieuse ·.
Mgr Boucher. Petit atlas, p. 91-92.
L’Évangile fut montré d’abord à la Chine par des
orientaux, des Historiens venus de Syrie (stèle de
Sl-ngan-fou, découvert au Chcn-sl en 1625). H ÿ
avait encore des nestoriens à Pékin au xin· siècle. A
ce moment, dominait en Chine une dynastie mongole,
donc étrangère C'est avec elle qu’au xiij· siècle
l'Europe chrétienne entra en contact par le moyen

1935

MISSIONS D’ASIE, CHINE

d’ambassadeurs du pape ct du roi de France (Jean
de Pion de Carpini et Guillaume de Rubruck. O. S. F.).
En 1291, un autre franciscain Jean de Monlc-Corvino
arrivait â Khanbaiig (Pékin) ct y fondait une mission.
En 1307, il en était l’archevêque avec deux sulïrag.rnts. La mission disparut avec la dynastie mongole
à l’avènement de Mings (1368). Il non resta rien.
La tentative fut reprise au xn· siècle. FrançoisXavier mourut en fare des côtes de Chine où il vou­
lait entrer (1552). Après trente ans d'efforts pour
forcer une porte que la xénophobie traditionnelle
des purs Chinois tenait fermée, en tin, en 1581, le
jésuite Michel Ruggieri, ct en 1583, .Mathieu Ricci
son confrère, obtinrent de sc fixer ù Chao-k’ing, près
de Canton cl. en 1601, Ricci était à Pékin. Il Inaugu­
rait la mission moderne du Céleste Empire.
Pendant une centaine d'années elle sc développa,
avec la faveur, intermittente ii est vrai, des empereurs,
qui utilisaient In science mathématique, astronomique,
physique des missionnaires. On eut 1’illusion de croire
â certaines heures que la Chine entière allait devenir
chrétienne. Les jésuites espéraient lui donner tout à
la fois un clergé, une hiérarchie, une liturgie indi­
gènes. .Mais certaines tolérances pour des rites qu’ils
se croy.de H fondés à considérer comme purement
civils, ne furent pas admises par d’autres sociétés
religieuses, entrées sur leurs pas dans (’empire. D’où
la querelle des rites. Voir Cm vois (ri/rs).
Cc fut le point de départ de la décadence. Suivirent
les persécutions, les martyres, la suppression des
jésuites, la raréfaction des vocations. Et l’Eglise de
Chine, qui avait en 17(10 dans les 300 000 fidèles,
n’en avait plus guère que 180 000 cent ans après.
l’ne phase nouvelle commence avec le régime des
traités imposés Λ l’empire par les puissances étran­
gères. Ce fut d’abord celui de 1811, conclu par .M. de
Lagrciié qui permettait ù tous, en Chine d’étudier
ct de pratiquer la religion du Seigneur du Ciel . l’ne
ccrtid ie liberté de circulation dans l’empire était
concédée. En 1858, le traité de Tien-tsln confirmait I
la liberté religieuse, assurait aux missionnaires la
sécurité â l’intérieur, moyennant un passeport. En
1860-1865, c’est l'autorisation d’acheter des terrains
au nom de la communauté chrétienne, etc. Moyen­
nant ces libertés, qui n’empêchèrent ni les procès,
ni les persecutions locales, le christianisme 01 des
progrès notables. En 1900, il v avait 710 000 chré­
tiens, l 750 000 en 1915, 2 139 220 en 1927.
I
Les gains sont très inégaux d’après les provinces :
11 000 baptisés seulement au Koang-si, mais 176 000
au Su-lchucn, 188 000 au Chan-toung, 220 000 au
Kiang-sou, 650 000 au Tche-ll.
Voici, pour donner une idée d’ensemble du travail
missionnaire en Chine à l’heure qu’il est. 73 vicariats
ou préfectures (12 en 1900), 67 évêques, 3 198 prêtres
do it 1 271 Indigènes, 739 grands séminaristes et 2 121
petits. En 1926-1927, il a été administré 380 386
baptêmes, dont 56 795 d'adultes non à l'article de la
mort, Γη demi-mlllon de catéchumènes attendaient
leur tour. 331 orphelinats ont recueilli 19 502 garçons
et filles. La Sainte-Enfance en a reçu et fait élever
60 575. 51 732 malades ont passé par les hôpitaux, etc.
Les écoles de tout grade ont eu 282 602 élèves, 31 353
de moins que l’année précédente. L’enseignement
supérieur n’est pas ce qu’il devrait être. Alors que les
protestants multiplient les hautes écoles, les catho­
liques n’ont encore que l'université l’Aurore de
Changhaf, l’école supérieure de Tlen-tsin, et l’univer­
sité de Pékin dirigées, les deux premières par les jésuites
français, et l’autre par les bénédictins d’Amérique
Respectivement 150, 126 cl 160 élèves.
Presque toutes les nations catholiques ont part ù
l’apostolat chinois. Λ eux seuls, les mlssk n mûres

193«

français administrent près d’un million et demi de
Chinois catholiques. Dix-scpl sociétés religieuses sc
I partagent les vicariats : jésuites, franciscains, domî
nicains, lazaristes, séminaires de Paris, de Milan, de
Parme, de Rome, pères de Schcut, pères du VerbeDivin, bénédictins de Sainte-Odile, capucins, salésiens, sans parler de ceux (pii n’ont pas encore de
territoires autonomes.
Pour conclure, cinq vicariats, strictement indigènes,
sous des évêques chinois, ont clé créés en 1926. l’n
peu auparavant, en 1921, s’était tenu à Chang-hnl,
dans l'église Saint-Ignace, le premier concile plénier
de Chine sous la présidence du délégué apostolique.
Mais qu*esl-cc encore que tout cela, au prix de
100 000 000 d'âmes païennes qui restent? C’est û
peine si le bloc infidèle a été égratigné.
El les difficultés sont loin de s’être atténuées La
traditionnelle xénophobie des Chinois, qui s'était en
1899 traduite par l’insurrection des Boxeurs, laquelle
fit tant de victimes parmi les chrétiens, s’es·, trans­
formée en un nationalisme exaspéré, qui veut suppri­
mer tous les traités, faire litière des droits acquh
et des dettes contractées, chasser les étrangers, etc.
Si, dans la révision des traités, ces idées prévalent,
ce sera la lin de la propriété chrétienne en Chine. Mais
de plus, l'influence russe a introduit les principes
communistes, avec leurs négations religieuses. Les
vieux cultes confucianiste ct bouddhiste ne seront
plus cultes d’Etat : mais ils seront, ils sont déjè dans
les écoles, remplacés par un culte soi-disant civil
du Lénine chinois, Sun-wen, lequel risque de prendre
des allures superstitieuses. L’avenir de l’Eglise de
Chine est loin d’être rassurant. De s< n côté le SaintSiège fait cc qu'il peut (lettre de Pie Xî aux vicaires
apostoliques de Chine, 15 juin 1925: consécration des
évêques chinois; message au peuple. c hi lois, 3 août
1928) pour désolidariser l'apostolat des tendantes
nationalistes et impérialistes des puissances.
Il est impossible d’entrer dans le détail des
73 Eglises de Chine, et de montrer l'originalité de
chacun de leurs groupes. Disons seulement en
général leur point de départ hisloricpie.
Longtemps le seul évêché de Macao (1575) engloba
la Chine entière. En 1690 furent créés les dioceses de
Pékin ct de Nankin. Le titulaire de ce dernier sièg·’
fut le seul prêtre chinois qui existât alors, la domi­
nicain Grégoire Lo. En 1696, pour alléger la lâche des
trois évêques, furent pris sur Macao, le vicariat du
Koei-lchéeu, du Su-lchucn, du Yun-nan; sur Nankin,
ceux du Fo-kien, du Hou-koming, du Kiang-sl, du
Tche-klang; sur Pékin, celui du (Lhensi-Chansi.
Tous théoriquement de\aient avec le temps devenir
diocèses. Le programme, vu les malheurs <lc In
mission, et aussi le mauvais vouloir de la cour de
Lisbonne, ne fut pas exécuté. En 1838, il n’y avait
en fait que les 3 diocèses, et 3 vicariats (Chen-sl.
Fo-kien et Su-tchurn). Pékin ct Nankin ne tardèrent
pas à disparaître comme diocèses, remplacés par les
vicariats du Tche-li et du Kiang-nan. Après cela, les
préfectures et les vicariats ont été se multipliant. Pns
d’années, ou peu s’en faut, depuis quelque temps, sans
quelque fondation nouvelle; 3en 1922-23,9 en 1923-21,
2 en 1921-25, 5 en 1925-26... le mouvement conti­
nue. Comment ne pas diviser des missions qui comp­
tent, 5. 19, 20 millions d’in fidèles?
17. Λ*Αΐπ·//ίλ /iL JAPo.x, -L’empire du Japon, le
plus puissant de l'IAlrême-Orient, qui marche aujour­
d’hui de pair avec les grandes nations européennes et
les États-Unis, comprend les Iles du Japon, For­
mose cédée par la Chine en 1895, In péninsule de
Corée annexée en 1910, et les archipels des Caro­
lines ct des Mariannes.
1· /.e Japon proprement dit comprend les grandes

1937

M ISSIONS D’ASIE, J \P()N

lies de Ycso <>u Hokkaido au Nord, Hondo ou Nippon,
la plus importante au («entre, Shikoku, ct Kius-hu
au Sud. Autour sc groupent près de 500 petites lies
habitées. La surface est de 382 000 kinq ct la popula­
tion qui se multiplie d’une manière extraordinaire,
de 00 000 000. Les habitants sont remarquablement
intelligents, travailleurs, persévérants et sûrement
une des races les mieux douées du monde Ils sont à
la fois traditionalistes, fidèles aux vieilles coutumes
de leurs ancêtres ct amis du progrès intellectuel ct
matériel. Sur cc dernier peint ils ne le cèdent à per­
sonne. Les Ainos de Ycso semblent être les abori­
gènes, de mœurs primitives, chasseurs ou pêcheurs.
Les Japonais ou Nippons sont venus vraisemblable­
ment de Sibérie, on ne sait à quelle époque, ct s’appa­
rentent aux Finnois, aux Mongols, aux Huns, etc.
La religion nationale est le shintoîsme, le che­
min des dieux ·, religion sans dogme ni morale, qui
revient au culte de la nature, des kamis protecteurs
du clan, des ancêtres, des grands hommes divinisés.
Le shinto, longtemps un peu éclipsé par h· boud­
dhisme, a repris son importance depuis la revolution
qui a transformé le Japon. Il devient religion natio­
nale cl nationaliste, encore que les politiques affectent
de dire qu’il n’est pas religion du tout, mais simple
ensemble de cérémonies civiles. La vérité est qu’il
est pétri de superstition. Par son identification avec
le sentiment national, il constitue pour le christia­
nisme un obstacle considérable, analogue à celui
du confucianisme en ( hine, et de l’iiindouismc dans
l’Inde. Quant au bouddhisme, importation coréenne
cl chinoise, il est aujourd'hui la religion pcpulaire,
mais qui fait tout pour se moderniser et devenir scien­
tifique.
C'est h· 15 août 1319 (pie saint François-Xavier
aborda au Japon avec deux de ses frères ct 3 néo­
phytes japonais. Il ne semble pas que le christia­
nisme ait été prêché auparavant dans l’archipel. Du
moins il n’en est pas trace. Le saint s’établit à Kago­
shima au sud de Plie Kiu-shu : au bout d'un an. il
avait ccnverli une centaine de personnes. Quand deux
ans après il partit pour rentrer aux Indes, puis péné­
trer en Chine (1551), il laissait I ou 5 groupes de 1 500
à 2 000 chrétiens. Ses successeurs en un demi-siècle,
baptisèrent, dit-on, 2 millions de personnes, et PÉgUsc
du Japon, à son apogée, semble n’avoir pas compté
loin d’un million de fidèles. Mais, sous l’impulsion
des bonzes bouddhistes qui poussaient les shoguns,
sorte de maires du palais, une persécution furieuse
éclata qui dura cinquante ans. Le Japon fut fermé
aux étrangers et l’on put croire son Eglise entière­
ment détruite.
C’était méconnaître Phérolsme des chrétiens japo­
nais qui surent, nombreux, mourir pour leur fol. et leur
constance qui la conserva vivante. Quand, en 1853, les
Etnts-1 nis eurent forcé les portes du Japon cl noué
avec lui des relations amicales; quand, en 1858. la
France obtint pour ses missionnaires le droit d’occu­
per le vicariat apostolique de Nagasaki, que Grégoire
goire XVI avait vainement essayé d’organiser quel
«pies années auparavant, on découvrit plus de 10 0Û0
chrétiens restés en secret fidèles pendant 250 ans,
sans prêtre, sans culte, sans sacrements Eux aussi
connurent de nouvelles persécutions. Mais enfin la
liberté s’établit définitivement en 1874, ct Mgr Petit­
jean pouvait alors accuser 15 000 chrétiens, répartis
en 8 paroisses et 61 chrétientés.
Le catholicisme ne progresse que lentement au
Japon. Il a contre lui, dans le peuple, les calomnies
répandues deux siècles durant, les tracasseries des
petits magistrats, l’espionnage des familles, etc. La
liberté du culte existe dans la loi, mais est contrecarrée
par les mœurs. Dans la société instruite, les obstacles

193 S

viennent du shintofsme officiel qui impose scs rites,
cl aussi des idées rationalistes qui prévalent dans les
universités : car toutes les philosophies du vieux
monde européen, sont enseignées au Japon.
Il n’y a pas lieu de s’étonner qu’il n’y ait pas encore
100 000 catholiques (les protestants ont un |k*u plus
progressé). Le Japon actuellement est constitué en
province ecclésiastique avec Tokio pour métropole.
Donc un archevêché. I évêchés dont un tout Indi­
gène (Nagasaki, sous Mgr Hayasaka); un vicariat
apostolique confié aux jésuites allemands, 5 préfec­
tures, et quelques missions pas encore autonomes.
Travaillent dans ces églises, h s prêtres des Mis­
sions étrangères de Paris, les jésuites (université
catholique de Tokio. fondée en 1908), les pères du
Verbe-Divin, les dominicains, les franciscains, les salésiens, les marianistes (collèges) et aussi les dames de
Saint-Maur ct du Sacré-Cœur, cl les sœurs de SaintPaul de Chartres.
2· Les annexes. — 1. La Corte (220 000 kmq, lu
moitié de la France, 19 500 000 habitants).
A la religion animiste des premiers temps vint sc
joindre ure imitation du culte officiel chinois,
offrande aux esprits, aux ancêtres, à Confucius, puis,
au iv· siècle, le bouddhisme. Le bouddhisme ayant
décliné depuis le xv· siècle par suite d’un changement
de dynastie, il a été relevé par les Japonais, qui v
ont ajouté le shintoïsme. Et le résultat de ce mélange,
accentué pur l’indifférence officielle des écoles, c’est
une sorte d’agnosticisme. Il est à craindre que les
beaux jours du catholicisme ne soient passés en Corée.
Il y était entré à la lin du xvm· siècle. Des lettrés
avant lu les livres chinois du P Biccl allèrent se faire
instruire à Pékin. Ils en revinrent convaincus, prê­
chèrent leur foi nouvelle ct groupèrent près tic lu (Mm
néophytes sans prêtres ni sacrements. D'effrayantes
persecutions tentèrent à plusieurs reprises d’arrêter
ce mouvement et d étouffer la nouvelle Eglise dans
le sang. Les chrétiens coréens, dont 75 ont été béa­
tifiés avec leur évêque, Mgr Imbert.cn 1925, furent
héroïques. La persecution continua jusqu’en 1866.
La paix se rétablit enfin. L’Eglise de (’.orée compte
en cc moment 110 000 chrétiens, en 3 vicariats et
une préfecture; deux confiés aux Missions étrangères
de Paris (Taïku ct Séoul), un aux bénédictins de
Sainte-Odile (Wonsan), une aux pères de Mars knoll
(Pengyang ou Hpyeng-an).
2. L'tle Formose fut évangélisée par les domini­
cains dès l’année 1626 ct ensuite abandonnée. Les
missionnaires ne revinrent qu’en 1869, ct la prefec­
ture actuelle date de 1913. Il n’y a encore que 5 501
chrétiens sur 3 967 869 habitants.
3. Les (les Mariannes, Carolines et Marshall, mises
par le traite de Versailles sous mandai japonais, ont
dans l’ensemble 11700 catholiques, contre 1150O
protestants ct 22 700 infidèles. Le vicarial fonde en
1911 et confié alors aux capucins allemands, a passé
en 1920 aux jésuites espagnols (les Marshall, en 1921.
appartenaient aux missionnaires allemands du SacréCœur).
A ces missions il faudrait ajouter celles qui s or­
ganisent nu Brésil (Etat de Saà Paulo) en faveur des
emigres japonais, missions très encouragées par le
gouvernement de Tokio, <|ui y voit son avantage.
111. I i s missions i»’ \i juoüi .
Dès le m· siècle
de notre ère, l’Afrique romaine, du Nil au détroit
de Gibraltar était semée d'Egliscs chrétiennes. Il v
avait plus de 800 évêchés autour des sièges d’Alexan­
drie ct de Carthage. L’Eglise africaine fut riche en
saints, martyrs, évêques, docteurs ct moines. Sur­
vint l’invasion vandale, puis la conquête byzantine
qui ralentit la ruine déjà commencée. Celte ruine fut
consommée par l’invasion musulmane, cl au xni· siècle

1939

MISSIONS D’AFRIQUE

des anciennes Églises de Numidie, de Mauritanie, de
Cyrénaïque, il ne restait rien. Seuls les Q>ptcs monoplivsitcs d’Égypte cl surtout d’Abyssinie avalent
résiste. Pendant tout le Moyen Age l’Afrique resta
fermée â l'apostolat.
Cependant dès le xiv siècle des dominicains remon­
taient le Nil jusqu’en Abyssinie. Des moines français
établissaient des comptoirs sur les côtes de Guinée.
Au xv*. les Portugais paraissent dans la Gambie ct
au Sierru-Lconc, et «les prêtres avec eux. En 1536 le
pipe sacrait évêque un noir du Congo, qui malheu­
reusement mourut avant de rentrer dans sa patrie.
Dès le temps de saint Ignace les jésuites fondaient
une mission au Congo. En 1590 était créé le diocèse
d'Angola, qui parait avoir prospéré. Mais le déclin
religieux du Portugal amena le déclin de ces Églises
noires, tant à l’ouest qu’à l’est du continent. Au xix·
siècle tout était à recommencer. Par contre, dès le
xvn* le calvinisme s’était installé au Cap avec les
Hollandais (les Doers du Transvaal).
Les dates suivantes marquent les premières étapes
du nouvel apostolat africain : en 1839, arrivée des
lazaristes en Éthiopie: en 1812, des oblats de Marie
au Natal; cn 1813, des pères du Saint-Esprit dai s
l’Afrique occidentale, en 1815 des jésuites aux portes
de Madagascar; en 1816 dus capucins chez les Gallas,
en 1863 des pères du Saint-Esprit en Afrique orien­
tale; cn 1868. des pères des Missions de Lyon sur les
côtes de Guinée; en 1872, des pères de Vérone au
Soudan. Vers ce temps-là, commencent les grandes
explorations de Livingstone, de Stanley, de Brazza,
etc. Les missionnaires suivent. En 1879, les jésuites
sont dans la Hhodésie actuelle, et les pères blancs
sur les grands lacs. A partir de 1887, la création des
colonies allemandes provoque l’envoi d’autres mission­
naires. En 1888. commence l’évangélisation métho­
dique du Congo belge. Depuis ce moment les Églises
se sont multipliées en Afrique.
Actuellement il y a dans le continent 13 évêchés
latins, 3 de rite oriental, 65 vicariats. 10 préfectures,
1 prélature nullius.
/. A'.tr^/qCA Λ/r/..srj/jAÂ du son/).- - Au Nord, et
Jusque vers le 15· degré, l’Afrique est à peu près
exclusivement livrée à l'Islam. I.es conversions y
sont très rares. La population chrétienne est toute
européenne ou (cn Egypte) de rite oriental. Quand
arrivera-t-on à entraîner la masse musulmane? Il v
faudra des siècles encore peut-être. Pour le moment,
tout ce qu’on peut faire, c’est, pour ainsi dire, l’amol­
lir par le contact des vertus cl de l’éducation catholi­
que. Heureux encore si ce travail de longue patience
n’était pas compromis sans cesse par l’indifférence
religieuse des Européens!
l'L'tigijpte. -Sur 12 500 000 habitants, 11 250 000
sont matiométans. GO 000 Israelites, 15 000 protes­
tants. surtout anglais. 800 000 schismatiques orien­
taux du rite copte, restes des antiques Églises de saint
Athanasc ct de saint Cyrille : 25 000 sont rentrés
dans l'unité.
Il y a pour les latins des vicariats : celui iVÜgypte
rt celui du Canal de Suez, confiés aux franciscains,
ct celui du Delta, aux pères des Missions de Lyon.
Les coptes ont un patriarcat (Alexandrie) et deux
évêchés, llrrmopolts Magna ou Minia, et Thèbes, Les
arméniens ont également un évêque. Les franciscains
ct les jésuites travaillent aussi chez les coptes de l.i
Haute-Égypte Les jésuites ont de plus leur collège
du Caire. De nombreuses congrégations surtout fran­
çaises. lazaristes, frères des Écoles chrétiennes, filles
de la Charité, dames du Bon-Pasteur, dames de Slon.
etc . contribuent, comme on l’a dit, â < assainir
l’atmosphère *. Tout musulman qu’il est, le gouver­
nement est très favcrable à l'influence catholique.

19ί0

2* An Tripolitaine ou Libye, colonie italienne depuis
1912, comprend, avec la Cyrénaïque, 900 000 kmq. et
778 000 habitants, dont 19 000 catholiques, ct à peu
près autant de schismatiques : le reste musulman. La
préfecture apostolique y est confiée aux franciscains;
3* En Tunisie et en Algérie, la hiérarchie catho­
lique normale est constituée, mais, vu la population
musulmane, on peut encore les tenir pour pays de
missions.
En Tunisie, l’archevêché de Carthage, fondé avant
la lin du n· siècle, puis disparu, fut rétabli sur la
demande de .Mgr Lavigerie. La haute figure du cardi­
nal domine toutes les œuvres apostoliques de cette
région.
En Algérie, sur 5 800 000 habitants, t 970 000 sont
musulmans, 80 000 juifs. 750 000 européens, catholi­
ques pour la plupart. L'apostolat chez les infidèles
y a été, dès le début de l’occupation française, contre­
carré par le gouvernement, qui affectait de redouter
les explosions de fanatisme. I.es pères blancs cepen­
dant ont pu constituer une mission surtout scolaire,
chez les Kabyles: mais les Kabyles sont à peine musul­
mans.
A l’Algérie se rattache la préfecture apostolique
de Gardaïa, créée par les pères blancs en 1901. cl qui
compte 3 117 catholiques sur une population de
403 112 habitants. De Gardflfa dépend Tamanrasset,
célèbre par le séjour et la mort du Père de Foucault,
le marabout * chrétien qui gagnait les musulmans
pur l’héroïsme de ses vertus.
4· Le Maroc, 15 000 kmq., 5 100 000 habitants, ,
pas beaucoup plus de 7 000 catholiques, et euro­
péens.
Depuis le temps du saint François d‘Assise, les
franciscains ont sur le Maroc une sorte de monopole
apostolique. Le vicariat apostolique du Maroc cl dr
Tanger, constitué en 1908 est aux pères espagnols, H
celui de Rabat (1921) aux pères français.
If. DU MAHOC AU CONGO. L'aPHIQUE OCCIDENTALE,
Au-dessous de celte large bande côtière se continue
le monde musulman, mais plus ou moins mêlé d’élé­
ments fétichistes. Et c’est encore un problème angois­
sant que celui de la conquête de l’Afrique noire par
ΓIslam. Tout ce que l’Islam gagne est perdu pour des
siècles par le christianisme. Dans ces régions, c’est
parmi les fétichistes exclusivement que se font les
conversions :
1· Le Sahara occidental, nu Mauritanie, entre le
Maroc et la Sénégambie, immense pays désert, où
vivent 261 170 habitants seulement, dont 189 000
Maures, mélange de Berbères et d’Arabes; le reste,
Sénégalais (Oulof et Toucouluurs). Les Maures sont
nomades, divisés en tribus guerrières, de sectes musul­
manes fanatiques, monogames : chez eux la femme
jouit d’une grande autorité. La Mauritanie dépend
du V. Λ. du Sénégambie,
2· l.r Sénégal. - Il servit, peut-être dès lu xiv·*siè­
cle, d’escale aux marins normands sc rendant au Bré­
sil. S’il est encore français, c'est grAce aux pères du
Saint-Esprit, qui sont là depuis 1813. Les noirs y
appartiennent aux groupes suivants : les Petihls,
pasteurs sédentaires; les Toucouleurs résultant du
croisement des l’eulhs et de leurs voisins, tribus guer­
rières : les Oulofs. les Mandingues, commerçants émé­
rites, tous musulmans. Ont résisté à l'Islam, les
Sérères, noirs pacifi<pies, travailleurs prévoyants, les
Bandant, les Balantes ct les Diolas, ues deux derniers
groupes assez dégradés. Le christianisme commence
à se faire accepter d eux. Tandis que les musulmans
résistent, les païens se laissent gagner.
Le pays se développe rapidement avec écoles nor­
males d’instituteurs, écoles médicales ut de sagesfemmes, avec trois journaux locaux à Dakar; avec

I9'il

MISSIONS D’AFKIQUE

80 installations de sports, amicales (l’employés ou
sociétés <lv secours mutuel, etc.
La préfecture apostolique du Sénégal, créée en I
1563. et le vicariat apostolique de Sénégambie créé
cent ans plus tard, sont depuis 1873 rattachés l'un à
l’autre. Sur une population de 1 777 709 habitants,
les pères du Saint-Esprit ont pu conquérir 23 000
catholiques. Le clergé indigène comple I prêtres.
3· Le Soudan est constitue par les bassins du Haut- I
Sénégal ct de Moyen Niger. Au Nord, les régions
sahariennes (2 millions de kmq.) hantées par les I
Maures, les Pcuhls, les Touaregs et autres nomades
envahisseurs, tous musulmans, l’n des gros obstacles
aux. conversions est la forte constitution de la famille
(pii enlève toute liberté à l’individu. Au Sud, le pays I
(600 000 kmq.) est occupé par des sédentaires ai>ori- I
gènes, les groupes mandé, mélange de Nigritiens et de
Bantous (Bambaras, Malinkés. Soninkcs. etc.). (L’est I
chez ces derniers que se font les e< nversions.
Deux vicariats : Bamako à 1* Ouest, Ouagadougou a
l’Est et les deux préfectures de Navronqo et de Bobo·
Dioulasso. Les pères blancs ont là 8 350 fidèles. Déjà
un petit séminaire a été ouvert à Katl. Les mission- |
noires sont à l’espoir.
•1“ La côte occidentale, du Sénégal au Niger, -Du
Sénégal aux bouche^ du Niger, la côte sc morcelle
en multiples colonies, où musulmans ct païens se
mêlent en proportions très inégales.
Guinée portugaise, 5 Ô00 catholiques, relève du
(Lap Vert.
Guinée française, V. A. 1920 : pères du Saint-Esprit.
Sierra Leone, V. A. 1858 : pères du Saint-Esprit;
Colonie anglaise où abondent toutes les variétés de
protestants.
De même dans la république noire de I iberiu
(P A. 1903) fondée par les États-l nis pour les nègres
émancipés d'Amérique. Nous entrons ici dans le
domaine des pères des Missions africaines de Lyon.
Il comprend, outre la Liberia, la Côte-d'l voire (V. A.
1911) colonie française, avec à l’intérieur hi P. A. de
Koroko (1911), la Côte de TOr, colonie anglaise, com­
prenant 2 vicariats : Côte de l’Or, (1901) et BassrVolta (1923); le Togo, naguère colonie allemande,
aujourd’hui partage entre la Erance et l’Angleterre,
naguère cultivé par les pères du Verbe-Divin.
(V. A. 1911): le Dahomey (V. A. 1901), colonie fran­
çaise, le Lagos dans la Cote de Bénin, colonie anglaise
(V A. 1861); en lin la colonie anglaise de la Nigeria,
un des pays de l’Afrique du Nord où le protestantisme
est le plus florissant. La Nigeria occidentale (V. A.
1919) et Voricntate (P. A 1911) complètent le domaine
des missionnaires de Lyon. \vcc la Nigeria méri­
dionale recommence celui des pères du Saint-Esprit.
Dans toute celle région côtière, les IG millions de
noirs, purs nègres pour la plupart, sont cn majorité
fétichistes, généralement agriculteurs paisibles. Plu­
sieurs cependant sont d’humeur belliqueuse (les
\chnntls par exemple) et ont été pour les européens
des adversaires redoutables. L’élément musulman
est nombreux, mais non prédominant. Cependant
tous les centres du littoral ont leurs mosquées. Il y
avait 890 musulmans nu Lagos.cn 1863, il y cn a 20000
aujourd’hui. En général la population résiste à la
propagande, elle reste fétichiste. Seule la Nigeria du
Sud a été plus sérieusement islamisée
5· Cameroun et Guinée,
'l’oute la région com­
prise entre le Niger, le Tchad. l’Oubanghi, le Congo
cl l'Océan est, sauf quelques enclaves, confiée aux
Pères du Saint-Esprit. Le mahométisme domine
dans le Nord, ct, à mesure qu’on descend vers le Sud,
l’animisme prévaut. Dr même. Nlgrltlens nu Nord.
Bantous au centre ct nu Sud. On entre à l’Ouest par
le Cameroun dans le domaine linguistique des Ban-

1942

tous. lequel sc termine, dans Je Sud-africain, au fleuve
Orange. I.a se pratiquait cn grand, comme au Congo
belge, le commerce des esclaves, spécialité atroce des
Arabes musulmans.
Naguère colonie cl mission allemande, le Cameroun
n dû passer des pères pallottins, congrégation ilaloallcmnndc, aux missionnaires du pays voisin. C’est la
plus forte Eglise de l’Afrique équatoriale, aujourd’hui
partagée entre les pères du Saint-Esprit ct les pères du
Sacré-Cœur pour la partie française, ct pour la partie
anglaise, les pères de Mill-Hill. Beçue avec déjà
28 ou 30 000 fidèles, elle en a maintenant 131 000.
Descendant encore la côte, nous trouvons, mêlés à
d’autres colt nies les débris des anciennes possessions
espagnoles ct portugaises, l'fie meurtrière de Fer­
nando l*o (Espagne), la Guinée espagnole. Hic et
diocèse de Saint-Thomas (Portugal), puis la Guinée
française (V. A. 1920), le Loango (V. A. 1886), français
également, où les pères du Saint-Esprit cultivent
des chrétientés qui remontent aux capucins du xvn·
siècle. Le Landana (P. A. 1865) sc rattache, par-dessus
l'embouchure du (Longo, aux missions portugaises.
ZZZ. Z./..S Tunis COSGiK - · 1· Le Congo français.
Le Loango nous introduit au Congo français, vaste
région qui, par l’Oubanghi. appartient au bassin du
Longo, et par le Chari à celui du lac Tchad. Il faut
rappeler ici le souvenir de Mgr Augouard, V « évêque
des anthropophages ». l’n vicariat (1890) celui de
VOubanghi ou de Brazzanilte ct une préfecture (1909),
celle de VOubanghi-Chari.
Dans l’ensemble, la prpulation est fétichiste, mais
au nord l’Islam descend peu ù peu. Il ne manque pas
dr tribus encore absolument grossières. Beaucoup
sont décimées par la maladie du sommeil, comme aussi
celles du Congo belge. Dans ce milieu, peu rassurant
souvent, l’évangélisation a commencé seulement vers
1880, et a gagné dans les 23 000 fidèles. Les mission­
naires sont les pères du Saint-Esprit.
2° Le Congo belge, · - La vaste colonie belge du
centre africain est, au point de vue apostolique,
caractérisée par la méthode qui a présidé à la prise
de possession par l’Evangile de cc pays barbare
Dès avant la création de l’État indépendant, les pères
blancs occupaient le vicariat du Haut-Congo, une de
leurs premières fondations (1880). En 1888 le SaintSiège créa pour le nouvel état le vicariat du Congo
belge ct le confia aux pères de Scheut. Le lotissement
commença quatre ans après par le Kwango, donné
aux jésuites. Puis la Belgique catholique fit appel
à toutes ses forces religieuses, 'foutes les congréga­
tions de prêtres, de frères, de sieurs furent amenées à
collaborer à l'œuvre commune. Jamais pareil ensemble
n’avalt été réalisé.
Vcici la liste des missions par ordre de date de
fondation : 1880. Haut-Congo, pères blancs, V. A..
1880. 1888, I.éopoldidlle, pères de Scheut, V. A., 1882;
1892, Kirango, jésuites, V. A., 1927; 1898. Guetta
occidental, auj. Buta, prémontrés. V A., 1921; 1901,
Haut-Kassal, pères de Scheut. V. A., 1917; 1901.
.Stantrij Faits, prêtres du Sacré-Cœur (Saint-Quentin),
\ A ,1908; 1910» Katanga, bénedn lins. P V. 1910;
1911, Ouella oriental, auj. Niangara, dominicains,
\ X . 1924; 1911, Oubanghi belge, capucins. P. A .
1911; 1911, Matadi, rédemptoristes. P. A., 1911;
1911, ΚαηΙαψι septentrional, pères du Saint-Esprit,
P. A., 1911 ; 1912, Kouanda, pères blancs, V. A., 1912;
1919, Nouvelle· Anvers, pères de Scheut, V. A., 1919;
1920, Ouella occid.-sept., auj. Hondo, pères croisiers,
P. A. 1926; 1922, Ouroundi, pères blancs, V. A. 1922;
1922, Lac Albert, pères blancs. P. A.» 1922; 1922.
Lutta et Katanga centrât, franciscains. P. A., 1922;
1921, Thsuapa, auj. Cogu ilhats-in He. miss, du SacréCœur d’Issoudun, P. A., 1921; 1925, Luaputa supé­

19'·3

MISSIONS D’À FBIQU E

rieur, sa lest cm. P. V. 1925; 1926. Basangusa, miss,
dc Mill-Hill, P. A.» 1926.
Le Congo belge, (2 500 000 kmq.. 11 000 000 d’ha­
bitants) est peuple de tribus bantoucs, auxquelles se
mêlent quelques négrilns, tribus très variées dc
mœurs cl de langues, généralement agricoles, mais
décimées elles aussi par la maladie du sommeil. Le
personnel missionnaire est d’environ 100 prêtres,
sans compter les frères et les religieuses. Il y a dans
les 100 000 baptisés et 2 ou 300 000 catéchumènes.
Des séminaires indigènes ont été fondés, et promet­
tent pour un temps peu éloigné de bonnes recrues au
sacerdoce. Mais la rivalité protestante est ardente:
25 sociétés, de toutes nations, emploient plus de 600
missionnaires etrangers, aidés d’un personnel de
I 500 auxiliaires. Ils ont plus de 2 500 écoles!
3· Congo portugais ou Angola. · La grande colonie
portugaise avait au xvn· et au xvni· siècle de fortes
Églises fondées par les jésuites et les capucins. Le
philosophisme cl la révolution ont tout détruit. Il
est impossible dc savoir au juste en quoi consiste le
diocèse de Santa-Cruz de Hcino de Angola, autrement
dit Samt-Paul-de-Loanda. fondé en 1596. IA Annuaire
pontifiai! enregistre encore 1 million de catholiques
sur 2 millions d habitants (1928, p. 190); le P Arens
désespérant sans doute d’arriver à rien de précis,
se contente dc mettre un point d’interrogation. Les
missions, confiées aux pères du Saint-Esprit. sont la
préfecture de Landana, au nord des bouches du
Congo, la mission de Lounda, la préfecture de Cubango
(Angola on I luute-Clmbébaslc) et la mission de f.ounène. Environ 180 000 catholiques. Le Portugal, (pii
sembla longtemps sc désintéresser de scs missions,
recommence ù les protéger, un peu pour résister à la
propagande anglo-protestante.
/I. L'AFRHiVK AUSTRALE. — L’Afrique australe
comprend, avec l’t’nion du Sud africain, un certain
nombre de colonies cl de protectorats anglais. L’élé­
ment européen est boér, c’est-à-dire hollandais, ct
anglais. Jusqu’au fleuve Orange et au Limpopo, se
prolonge le pays bantou (Cafrcs. Zoulnus, Basoutos,
Bcchuanas). El dessous l’on trouve, mêles aux Bantous. les restes des peuples autochtones, Hottentots et
Bushmen.
Le protestantisme a Ici une grande avance. Les
Bocrs. dès le xvn* siècle, ont appt rlé le calvinisme
mais ne semblent pas l’avoir beaucoup propagé chez
les indige tes. Le sont les Anglais qui ont fourni aux
noirs leurs premiers missionnaires. Cependant, dès
le xvr siècle, les jésuites el les dominicains avaient
porte la foi sur le Zambèze (Monomolapa). Ccs mis­
sions ont eu le sort de celles dc l’Angola. La région
est restée ou est redevenue païenne.
On |M»rlr à 9 millions le nombre des noirs, contre
I million et demi de blancs, et plusieurs centaines de
mille asiatiques, l’ne véritable invasion musulmane
arrive par Zanzibar et le Mozambique. Est-il vrai,
qu’au Cap il y a jusqu’à 24 mosquées ?
l’ne des difllcultés de l’apostolat, surtout dans
l’tnion sud-africaine, c’est le préjugé de race. Toute
une législation, soi-disant pour défendre la race · supé­
rieure ». tend à parquer les gens de couleur, quelque
Intelligents et assimilés qu’ils soient, dans leur caste,
dans les métiers inférieurs, et à contrecarrer leur
élévation sociale el économique.
Le catholicisme n'a pu entrer au Cap qu’en 1837,
et jusqu’en 1872 une loi du Transvaal condamnait
a mort tout prêtre catholique qui oserait pénétrer
sur le sol de la République. L’Églisc d’Angleterre ne
compte pas moins de 13 évêchés, cl un clergé de
60 > pasteurs. L’Église catholique tâche dc regagner
le terrain perdu en multipliant les circonscriptions
ecclésiastiques, ct en envoyant des missionnaires

1944

plus nombreux, spécialement des .Allemands restés
sans travail depuis la guerre.
. Continuant à longer la côte occidentale, nous
trouvons les anciennes possessions allemandes, Haue·
Cirnbdbasie et Grand Xamaqtialand, confiés aux
oblats de Marie et de Saint-brançois de Sales. Puis
dans la colonie du Cap. les oblats de Saint-François
de Sales ont le vicariat du /'leave Orange; le clergé
séculier est nu vicariat du Cap occidental. les Pallol
tins au Cap central (P.); Garicp (P.), aux prêtres du
Sacré-Cœur de .Saint-Quentin (allemands). Au Cap
oriental, avec le clergé séculier travaillent des jésuites
et des missionnaires de Muriannhill.
Au .Nord, l’ancien vicariat de Natal, aux pères
oblats de Marie, a été successivement allégé du V. Λ
de Muriannhill. un de plus florissants dc l’Afrique aus­
trale, du Swaziland (P.), donné aux servitos, du Zou·
louland (V.
<I7-.\7iomv) aux bénédictins de SainteOdile.
A l’in teneur, les pères oblats de Marie ont clé
longtemps les seuls missionnaires. Ils gardent Kim·
berley (V. A.) dans l’État libre d Orange, le vicariat
.du Transvaal (Johannesburg), la belle mission du
Basutoland (V. A.). Mais la prefecture dc Kroonstadt
(République du fleuve Orange) a élé donnée aux
pères du Saint-Esprit; les bénédictins du Mont-Cassin
sont au Transvaal nord (Pietersburg), les fils du SacréCœur de Vérone (Allemands) nu Transvaal est (Lydenburg). Plus au nord encore les jésuites sont dans la
Bhodésie; jésuites anglais dans la P. A. dc Salisbury.
ct jésuites polonais dans celle de Broken—Bill, limi­
trophe du Congo belge.
Il y a, dans toutes ces missions un peu plus dc
200 000 catholiques, européens el indigènes.
r. L'afriqve orientale. - Remontant vers le
Nord, nous entrons dans la vaste colonie portugaise
du Mozambique, où, avant la révolution de 1910, tra­
vaillaient quelques jésuites. Ils ont été remplacés par
des pères du Verbe Divin, chassés eux-mêmes parla
guerre. Il n’y a plus dqns la colonie qu’un clergé
séculier absolument insufllsant. el quelques francis­
cains.
Le Zanzibar vient ensuite, tout anglais aujourd’hui,
mais, avant la guerre, allemand dans la partie sud.
Ici nous commençons à retrouver l’Islam. L’ile dc
Zanzibar est toute musulmane. Depuis 1863. les
pères du Saint-Esprit travaillent dans celte région;
mais d’autres missionnaires ont été appelés. A la
préfecture de Lindt sont les bénédictins de SainteOdile depuis 1913. Au l)ahr-cs-Satam leur ont succédé,
à la guerre, les capucins suisses. Dans la préfecture
iVJringa. depuis 1922, sont les missionnaires dc lu
Consolata, de Turin. Les trois vicariats qui suivent.
Bagamoyo. Kilimanjaro. Zanzibar, restent aux
pères du Saint-Esprit. Enfin Kenia ou .Vyrrst (\. A.)
est aux missionnaires de la Consolata, ainsi que la
préfecture de Méru. La région dans son ensemble a
environ 90 000 catholiques.
17. la RLaioy nrm Lies. -Vers l’intérieur, et
parallèlement à ccs Églises, se développent les belles
missions des (irands Lacs fondées par les pères blancs
el où ils sont encore la majorité des missionnaires.
Leur histoire est une des belles pages de l’apostolat
moderne; ni les martyrs, ni les béatifications ne leur
ont manqué. En 1880 furent créés les vicariats du
Tanganika et de Victoria-Xianza II y en a dix
aujourd’hui qui sc développent en chapelet, le long
des lacs ct des fleuves qui constituent ce qu’en peut
appeler les sources du Nil.
Tout au Sud, faisant coin dans l’Afrique portugaise,
le vicariat du Shin, aux pères de la société de Marie
(Saint-Laurent-sur-Sèvre). Puis le Xyassa (V. A.) qui
est aux pères blancs comme tous ceux qui suivent.

19'. fi

1945

XMEBKHE

et (pii. politiquement, appartient ;» ht Hhodésla.
I n peu a l’Ouesl Hangiielo (W A.), puis Ί angant ka
<V. A.) Ounlunijembc ou Tuborti (V. A.) Laissons les
vicariats appartenant au Congo belge, cl qui relèvent
des mêmes missionnaires (Haut-Congo, Ouroundi,
Houanda, Lac Albert). Autour dc l'immense lac Victoria-Nyanza, trois vicariats, Aijanza, Ouganda, la
terre des martyrs, cl le Haut-Nil où travaillent les
pères dc Mill-Hill. Nous quittons celle région par
le Rahr-el-Gazai où sont les fils du Sacré-Cœur dc [
Vérone.
Toute cette région est une de celles qui donnent
Je plus d’espérances. Bien que dans l’Ouganda, il y
a près de 210 000 baptisés. L'ensemble de la région |
n’est pas loin de 300 000. Ajoutons qu’il s'y organise
un sérieux clergé indigène.
i//. /.£ .w///>-/:.sj j/WU/L · Déjà, dans les
missions précédentes, l'élément musulman se mêle à la
population. Dans ce qu’il reste à signaler, i) domine,
ct c’est assez dire que nous revenons aux régions
stériles, Soudan égyptien, Darfour. Kordofan, etc. Sur
la cote, les missionnaires de Turin ont un V.,A. a
Mogadiscio (Bénadir); les capucins au Somaliland
anglais, cl à Djibouti. Dans l’ancienne Nubie, le
Soudan égyptien, les missionnaires de Vérone ont le
V. A. de Khartoum. Dans toutes ces Églises le nombre
de chrétiens est infime.
Mais au milieu de cette mer d infidélité, se dresse
l’ile chrétienne, hérétique hélas' dc l’ancienne Ethiopic.
Ethiopie centrale est aux lazaristes, V Erythrée,
colonie italienne, aux capucins. A coté, la mission des
Gallas qu'administrent les capucins français, s’adresse
a une race intelligente cl Here, hostile à 1* Islam, et qui
pourrait bien avoir été chrétienne autrefois. Il semble
qu’on parviendra à y constituer un sérieux clergé indi­
gène. Ce sont les (iallas encore qu’on trouve dans la
préfecture de Ka/Ja. aux missionnaires de Turin. Le
nombre des catholiques est petit encore dans ces
Eglises, environ 10 000, cl 32 000 sont groupés dans
l’Érytiiréc.
En résumé, depuis 70 ans. l’occupation de l’Afrique
par l’Évangile s’est poursuivie avec méthode. Mais
le tnivail préliminaire est loin d’être achevé. De tous
les côtés, de larges espaces subsistent où l’on ne
peut signaler ni une éc< le ni une église, (’.’est tout le
cœur de l’Afrique musulmane. Mais c’csl le Mozam­
bique aussi, une partie dc l’Angola, les alentours du
lac Tchad, etc.
17//. MAD.lf.ASCAK. h*AHUQl K / V.S( I.AlllP. — Il UC
faut pas omettre ici les lies Seychelles, diocèse pres­
que entièrement catholi<pie, administre pur des capu­
cins suisses. Maurice cl La Héunion, l’une anglaise,
l’aut e française, forment également deux diocèses
relevant de la Propagande. Terres de mission surtout
à cause des nègres el des émigrés malgaches, tamouls,
chinois.
Enfin Madagascar. Quand 1rs jésuites essayèrent
d'y entrer en 1811, l’ile était musulmane un peu sur
la côte occidentale, un peu prelestantc aussi à Tana­
narive. catholique seulement à Mayotte cl à NossiBé. partout ailleurs païenne cl fétichiste. La race
principale, les I lovas, était intelligente, mais de
tristes mœurs. Il y avait de-cl, de-là des tribus demisauvages, ct aussi <les peuples à moitié civilisés, pai­
sibles agriculteurs, mais asservis aux I lovas, tels les
Betsiléos. La mission primitive, ouverte seulement en
1861. a donné naissance à six vicariats. En 1896,
Madagascar fut divisé en Tanananre. Diego-Suarcz,
Port-Dauphin; confiés aux jésuites, aux pères du
Saint-Esprit, aux lazaristes. En 1913 de Tananarive,
furent séparés l'ianaranlsoa au pays betslléo (jésui­
tes», cl Antsirabé (pères de la Snlettc). Enfin en 1923

Mujunga fut distrait de Dit go-Suarez. D'autres reli­
gieux» trinitaires ou prémentrés. sont venus sc joindre
aux anciens missionnaires» cl un clergé indigèi e
commence à sc former. Dc 1861 a 1928, le catholicisme
a gagné sur l'infidélité ct l'hérésie près de 100 0(0
baptisés.
IV. Missions d'Amérique.
il n’est pus toujours
facile dc déterminer l'état des missions en Amérique.
A coté de celles qui dépendent dc la Propagande, ct
sur lesquelles on est facilement renseigné, il y a celles
qui sont les annexes des diocèses ordinaires ct qui
souvent nous échappent. Puis, à côté des œuvres qui
visent les Infidèles, il y a celles qui concernent les
blancs, éparpillés dans des régions souvent très vastes
ct sans clergé fixe : ce sont encore des missions.
Quand il s’agit des Indiens indigènes, il y aurait a
distinguer, ct on ne le fait presque jamais. Indiens
fidèles. Indiens néophyte s. Indiens vieux-chrvtkns,
les uns à conquérir. It s autres apports des missions
anciennes, les autres apports des missions modernes*.
Il est rare que les statistiques tiennent compte dc
ces distinctions.
/. AMf.KlQi /: ΡΓ son». —- 1- Canada ct régions
polaires. - — Nous laissons de coté les 35 diocèses
canadiens, ne retenant que les vrais territoires de
missions, â savoir 5 vicariats el 2 préfectures.
C'est d'abord, la préfecture des //es Saint-Pierre
rt Miquelon, petite colonie française, ou sont les
pères du Saint-Esprit, ct qui relève de la Propagande
Puis le vicarial du (rol/e Saint-Laurent ou de la
Pointe des Esquimaus (1901) aux pères eudistes.
Le vicariat de l’Ontario du nord, compte environ
29 000 Indiens, Algonquins, Hurons. Iroquois, (as der­
niers. 11 000, dont 10 000 protestants cl 1 000 païens,
forment un bloc Impénétrable entre les lacs Huron,
Érié, Ontario cl Simcoe. Les outres sont aux mains
des oblats de Marie el des jésuites.
Au delà commencent les vastes territoires confiés
aux pères oblats, qui montent jusque sous le cercle
polaire en solitudes désolées. Le nombre des habitants
est restreint, des Esquimaux ct des I caux-rouges de
race dené rt algonquine.
Vicariat de Groua rd (jadis Athabaska) ainsi i ommé
dc son évêque. Mgr (irouard. un missionnaire infa­
tigable, qui, comptant 89 ans d’âge ct 62 aïs de
mission, est toujours sur la brèche; V. de Mackenzie.
de Keiratin. du Prince-Hupert ou du Yukon ct
préfecture dc Chesterfield sur la baie d’Hudson, érigés
en 1862, 1901, 1908, 1925.
(’.es missions indicum s ont dans l’ensemble 66 000
catholiques,
2* L'Alaska continue ccs missions glacées, où la vie
est d’une rudesse extrême. Le vicarial est confié
aux jésuites de Californie, s’étend au delà du cercle
polaire, sc prolonge par les Iles Aléouticnms. Politi­
quement, il relève des Étals-l’nis.
3· Êtats-Vnis. —- Ccs Indiens dc l’Extrême-Nord
sc retrouvent aux Étals-l nis, non plus ù l étal de
nature, libres ct errants, mais enfermés dans les
réserves ». C’est là que la race végète, cl. disent les
pessimistes, achève dc mourir. On porte leur nombre
ù 319 600, partagés à peu près également entre infi­
dèles. protestants et catholiques. Ils ont pour mis­
sionnaires des franciscains, des jésuites, des bénédic­
tins. des pères de Schcut, rtc. 1 es plus fortes Eglises
sont celles de l’Arizona, du Montana, du Dakota,
du Nouveau-Mexique.
Par contre les nègres sc multiplient. Ils étaient
760 000 en 1790, ils sont au moins 10 500 000 aujour­
d’hui. Il ne leur faut qu’une dizaine d’années pour
augmenter d’un million et demi. Or. plus dc I millions
sont enrôlés dans les sectes protestantes; il n’y a
pas beaucoup plus de 250 000 catholiques, et ce chiffre

1947

MISSIONS D’V.MÉBIQUE

1948

pourrait bien être trop élevé, il x a là pour les catho­ lazaristes; 1917, Urubu, P. A., carmes déchausses;
liques des États-Unis un superbe champ d’action. I 1921. Tierradentro, P. A., lazaristes; 1921, Stnu,
Mais jusqu’au III· concile dr Baltimore, 1881. peu I P, A., séminaire de Burgos, 1929. Fleuve Magdalena,
de chose a été fait pour 1rs noirs. Alors fut organisée I P. A, jésuites.
.Di Vénézuéta : 1922. Caroni, \\ A., capucins; 1921,
la commission pour les missions catholiques parmi I
Haul-Orénoque, mission; 1925, Darien, V. A., fil·
1rs gens de couleur. Aujourd'hui plus de 225 prêtres
travaillent pour eux et plus de 800 religieuses. Les I du Cœur-Immaculé de Marie.
prêtres appartiennent surtout ά la société des joséLes trois Guynnes qui suivent, anglaise, hollandaise,
phlstes; d’autres sont pères du Saint-Esprit, pères
française, outre les Indiens de l’intérieur, ont beau­
des Missions de Lyon, jésuites, etc.
coup de nègres, de Chinois, d’Hindous, de Javanais.
//.
CZA TRAbE.
Avec les Antilles cl le
La Guyane anglaise (vicariat de Georgetown) est
Mexique, commence l’Amérique latine dont on peut I confiée aux jésuites anglais; le \icariat hollandais
évaluer la population actuelle Λ plus de 80 millions.
(Surinam), aux rédcmploristes, la préfecture française,
Il y aurait ici à faire la part de la population blanche,
(Cayenne), aux pères du Saint-Esprit. Il y a quelques
de l’élément indien civilisé, assimilé, chrétien, des I missions indiennes.
infidèles indigènes, des nègres, des émigrés chinois,
2· Le long du Pacifique.
Dans les 6 diocèses de
hindous, japonais, etc. Le détail serait infini, il sullil
ΓEquateur, les Indiens sont tous catholiques, mais
de se rappeler que, un peu partout, on retrouvera des
souvent assez abandonnés. Les infidèles sont dans les
chrétiens provenant des anciennes missions, d’autres
vicariats, cl ce sont parfois de redoutables sauvages
des missions modernes, et en lin des protestants et des
(les .11 varos, coupeurs de teles). Le vicariat du
Infidèles à convertir.
évangélisé par les jésuites de 1871 à 1896, et d’où
1· Antilles. — Des Antilles, les aborigènes ont dispa­ les missionnaires ont été chassés par les révolu­
ru, remplacés par la population blanche cl les nègres.
tions, a été remis en 1921 aux joséphistes de Home.
Ceux-d sont à conquérir sur le protestantisme ou à
En 1921. on en a séparé la préfecture de Saint-Michel
défendre contre la superstition. Au vicariat de la
de Sucombios, donnée aux lazaristes. Les salésiens
Jamaïque sur une population d’environ 850 000 âmes, -sont dans le vicariat de Mende: et Gttalaquiza (1893),
les jésuites américains cultivent une Église de
les dominicains dans celui des Canelos et Macas (1893),
•10 000 noirs ou métis. Ilaïll, avec ses six diocèses,
les franciscains dans celui de Zamora (1923). Ccs
est tout catholique, mais là aussi, la superstition
vicariats font suite à la préfecture colombienne de
sévit. Pour nous en tenir aux Églises de la Propa­ Caqueta, cl se continuent par ceux du Pérou.
gande, signalons les dominicains à la Trinidad, à
Ces derniers sont dans le bassin du Haut-Amazone,
Curaçao, à Grenade; les rédcmptorislcs à Roseau, les et géographiquement appartiendraient au Brésil.
pères du Saint-Esprit à la Martinique et à la Guade­ Saint-Léon-des-Amazones (\. A., 1921) est aux récol­
loupe. les pères de Chavagncs à Saint-Vincent ct a
lets augustius: il contient la région du Putumayo,
Sainte-Lucie.
célèbre pour les scandales des exploiteurs de caout­
2· Le Mexique. - Dans cette vaste région. 2 mil­ chouc. Suit Saint-Gabriel (P A., 1921), aux passlolions de kmq. et seulement 15 millions d’habitants,
nistes; Ucayali (V. A., 1925) aux franciscains; Urule fond de la population, d’origine indigène, est catho­ bamba (V. A., 1913) aux dominicains.
lique. Nous ne parlons pas des indigènes gagnés aux
Au Chili, trois missions. Les vicariats de Anto­
idées révolutionnaires et bolchevislcs. .Mais il reste
fagasta et de Tarapaca (1881 ct 1880) au clergé sécu­
des infidèles. Au diocèse de Chluahua, les jésuites,
lier, sont à peu près complètement catholiques. La
avant d’être chassés, achevaient la conversion des
préfecture <Γ A rauca nie ( 1818) où travaillent les capu­
Tarahumara. Il y avait des missionnaires lazaristes
cins de Bavière, garde encore environ 15000 infidèles
au Yucatan, des joséphistes de Mexico chez, d'autres
à convertir. Épars dans ces diocèses sans doute, les
Indiens; les prêtres du séminaire de Saint-Picrre-ct- ■ 190 000 Indiens que le P. Arens attribue aux fran­
Saint Paul de Borne dans la Basse-Californie.
ciscains; ils proviennent peut-être des anciennes
3· Autres républiques et colonies.
Des jésuites
missions. En tout 623 000 Indiens catholiques;
américains sont au Honduras anglais (V. A. de Belize);
3· Le Sud et le Centre. l.e Chili se prolonge presque
des lazaristes au Honduras indépendant (V. A. de jusqu’à l’extrême pointe du continent, qu’il partage
San Pedro Sala); des séculiers au V. A. de /.'mono
avec VArgentine. La Patagonie et l’archipel terminal
les capucins espagnols, au V. A. de Btueflelds dans le
sont le partage des salésiens : vicariats de Magellan
Nicaragua. De coté et d’autre il reste des Indiens et
(V. A., 1916) et de la Patagonie septentrionale (\. A.,
des nègres à convertir, à cultiver du moins. Dans la
1883) terres à peu près complètement catholiques
république de Panama, on porte à 35 000 le nombre
aujourd’hui. Au compte des franciscains le P. Arens
des Indiens non civilisés. ( ne mission spéciale est à
met encore ici 95 000 indiens. En tout dans les
signaler, celle de la Canal zone créée pour lutter contre
266 000 catholiques.
l'influence protestante.
Ce sont encore les franciscains qu’on trouve à l’in­
///. AUÊIUQVK bv 8tb. - 18 millions de kmq.,
térieur des deux vicariats de Bolivie, le Béni cl le
63 millions seulement d’habitants, 10 républiques
Ctiaeo, avec un total de 33 560 catholiques indiens.
ct trois colonies.
Dans la préfecture de Pilcomayo (1925) ont été
I· Au-dessus de l'Hquateur. · En Colombie ct au
envoyés les oblats de Marie, allemands. L’Uruguay,
V énézuéla, commencent les forêts et la prairie où
VArgentine ne sont plus terres de mission. Le Para­
errent des Indiens sauvages -et quels sauvages par­ guay, célèbre dans l’histoire de l'apostolat moderne,
fois! - par centaines de mille. Plusieurs diocèses en
garde encore de 100 à 200 000 indiens infidèles.
comptent un grand nombre. Aussi Home taille dans
Les pères du Verbe-Divin y ont, ou avaient, une
le territoire des évêchés de nouvelles missions qu’elle
petite mission qui ne donnait aucun résultat. Les
confie aux sociétés de bonne volonté.
Jésuites qui viennent d’y rentrer seront-ils plus heu­
Voici pour la Colombie :
reux?
1893, Gut/more, V. A., ermites récollets de Saint1· Le Brésil. - 8 500 000 kmq., et 30 600 000
Augustin; 1903, Llanos de. San-Marlin, V. A , pères
habitants, 60 diocèses, Il préinturcs nullius et 2 pré­
de Saint-Laurcnt-sur-Scvrc; 1901. Caqueta, P. A.,
fectures apostoliques. Églises souvent d’un territoire
capucins; 1905. Goafira, V. A., capucins; 1908, Choco,
démesuré, où les fidèles dispersés ne voient le prêtre
P. A., fils du Cœur-de-Marte; 1915, A rauca, P. A.,
que de loin en loin, où les protestants mènent une

Ι9'ι9

MISSIONS

D’OCÉANIE

campagne suivie cl méthodique, où il reste des quan­
tités de sauvages in fidèles. II y a là un immense
jar-west, peuple d’indiens encore peu connus, à peine
effleurés par l'apostolat
Au Nord, sur le diocèse des Amazones (1 897 000
kmq.) ont etc prises : la prélature, depuis abbaye de
Rio· Franco (1907-1921); celle de Rio· Negro (1920) ct
la préfecture du llaut-Solimocs cl de Tefle (1920),
confiées aux bénédictins, aux salésiens, aux capucins
ct aux pères du Saint-Esprit.
A l’Est, sur le diocèse de Bclem. ont été prises
les prélat ures nullius de Sardarem (19031, ct la Con­
ception de A raguaija(W\ 1); sur celui de Cubaya, celle de
Registre de l'Aragttaija (1911), attribuée aux francis­
cains. aux d< minicains, aux salésiens. Huit autres
prélatures nullius ont encore été créées au Brésil.
Toutes ccs créations sont peu de choses encore, vu
l’immensité des régions : ce sont des prises de posses­
sion. Les conversions viendront quand il plaira à Dieu.
En attendant, les protestants gagnent.ct trop souvent
les évêques sc trouvent désarmés par le manque de
personnel.
V. L’Oî.ÎWII..
/. i H 8TJUU&
Australie.
Tasmanie, Nouvelle-Zélande dépendent encore de la
Propagande, mais ne peuvent plus guère passer pour
missions. En Tasmanie les races indigènes ont complè­
tement disparu. En Australie, il en reste quelques
débris, très arriérés, très difficiles â convertir.
L'abbaye nullius de la Nouvelle-Nursic (bénédictins
espagnols) fondée en 1816. et son annexe i\v DrisdaleRiver( 1910), n’ont guère (pie 2 630 chrétiens indigènes.
Les essais faits naguère dans le Nord (Palmerston),
par les jésuites, puis par d'autres, n'ont guère été
plus heureux. Sur 60 000 (?) aborigènes qui subsis­
tent, il y en a environ 5 000 (pii ont été gagnés au
christianisme.
Dans la Nouvelle-Zélande vivent encore 51 000
Maoris, une race superbe, dans laquelle les maristes
cl les pères de Mill-Hill ont gagné une dizaine de mille
fidèles.
//. LA MftLANfRUE. ~ Cette région, la plus proche
de l'Australie ct des Indes néerlandaises comprend
d’abord tout le groupe des anciennes coh nies alle­
mandes.
Ut Nouvelle· Guinée est la terre principale de cc
qu’on appelle la Papouaisie, la terre des Papouus.
nègres des plus barbares, anthropophages quelque­
fois, habiles chasseurs de tètes, mais souvent aussi
gens fort paisibles. Autrefois partagée entre la
Hollande, l'Angleterre ct l’Allemagne, elle n’est plus
aujourd'hui que hollandaise et anglaise. Nous avons
déjà dit (pie les pères d’Issoudun ont le vicariat de la
Nouvelle-Guinée hollandaise, où les protestants déjà
sont nombreux, 100 000, contre 21000 catholiques.
Le reste de l’Ile, ct ce (pie l’on appelait naguère la
Nouvelle-Poméranie, a été remanié en 1922. Les
pères d’Issoudun ont reçu, avec le vicariat de Papou·
aisie, celui de Rabaul (Nouvelle-Poméranie, Nou­
velle-Bretagne, Nouvelle-Irlande, Iles de l’Amtrauté).
Les pères du Verbe-Divin ont le vicariat de la Nou­
velle-Guinée orientale et la préfecture de la NouvelleGuinée centrale. Un peu partout la rivalité protestante
est très accentuée.
Les Iles Salomon à l’Est (P. A., de Salomon septen­
trional, 1897, el V. A., de Salomon méridional,
1912), dépendent drs maristes. Pays redoutable par
les mœurs des anthropophages. .Mgr Épnlle y fut
massacré, au lendemain de son arrivée. Mais les con­
versions ont Uni par venir : 15 000 catholiques envi­
ron..., mais 70 000 protestants.
Les Nouvelles-Hébrides (V. A. 1901), sont égale­
ment une mission marlste. La dispersion des Iles rend
l'apostolat très laborieux, et il faut en dire autant

1950

de beaucoup d'autres terres : 3 000 catholiques, 10 000
protestants.
La Nouvelle-Calédonie (V. A. 1817», a 25 000 catho­
liques. Elle est française, grâce aux maristes, qui,
pour sc défendre contre j’influence protestante, donnè­
rent à l'amiral Février les moyens d'y devancer les
Anglais, ct de planter le drapeau français à Nouméa,
à l’Ile des Pins ct aux lies Loyally. On sait malheu­
reusement (pie l’élément européen n’est pas là tou­
jours de premier choix.
///. LA MIcnob’ÊSIE. — Ce groupe de menus archi­
pels, situé entre les Philippines cl les Iles Hawaï, est
divisé en 3 vicariats.
Nous avons parle de celui des Carolines, Mariannes
cl des Marshall qui dépendent du Japon.
Au milieu de cc vicariat, est celui de l’Ile Guam,
aux capucins espagnols, depuis 1911, presque tout
entier catholique : 15 100 sur B» 000 habitants. L’Ile
appartient aux États-Unis.
Enfin, les Iles Gilbert, où les pères d’Issoudun en
1921 avaient 13 160 fidèles, contre 9 500 protestants.
Ils en avaient 20 000 en 1919 (Arens). C’est que les
maladies, dysenteries, bcri-i>cri, fièvres, phtisie pul­
monaire y font des rasages.
zr. LA JuL) XMIH. — Une douzaine d’archipels, a
l’Est, constituent la Polynésie, dont la race, remar­
quable par son type, se rattache aux .Malais et parait
être venue du sud de l’Asie. Les Polynésiens sont
intelligents, courageux, doux, artistiques, sympa­
thiques. mais mous ct pervertis plutôt qu’améliores
par le contact des Européens. La Polynésie est divisée
en six vicariats ct une préfecture Les missionnaires
sont des maristes ct des pères de Picpus.
1· Vicariat de ΓOcéanie centrale (1812), qui comprend
les Iles Tonga, protectorat anglais, ct les lies Wallis
ct Futuna, protectorat français. Les maristes y comp­
tent 10 000 catholiques sur 29 609 habitants ct contre
19 000 protestants. A Tonga, les missionnaires curent
à soutenir une lutte très vive avec le roi protestant,
mais enfin Ils ont pu conquérir la liberté religieuse,
il y a une vingtaine d’années. C’est dans l’Ile de
Futuna, à Poï. que tomba le bx Chanel. le premier
martyr de l’Océanie. Son sang fut une semence fé­
conde; aujourd’hui l’Ile entière est chrétienne, et a
déjà fourni 13 prêtres indigènes. L'archipel des Iles
Wallis est un petit paradis catholique.
2* Vicariat des Iles Fidji, possession britannique.
Il fut séparé du précédent en 1863, cl est également
confié aux maristes. 13 226 catholiques contre 89 000
protestants sur une population de 157 266 habitants,
dispersés dans un grand nombre de petites Iles.
3· Vicariat des îles Samoa ou des Navigateurs.
Situé sur la route d’Australie à San-Francisco, cet
archipel fut l’objet de longues disputes entre les
grandes puissances. Maloafa. un des chefs indigènes,
catholique, lutta courageusement pour l’indépen­
dance de son pays. Il fut vaincu. /Aujourd’hui
l’archipel est partagé entre les États-Unis, l’Angle­
terre et la Nouvelle-Zélande qui a succédé à l’Alle­
magne. Évangélisé depuis 1815 par les maristes.
vicariat depuis 1850, il compte 9 061 catholiques; à
peu près tout le reste de la population, 10 700 habi­
tants, est protestant.
t· Préfecture des Iles Cook et Manihikt (sous pro­
tectorat anglais), créée en 1922 et confiée aux pères
de Picpus. ne compte que 525 catholiques ct 9 500 pro­
testants sur une population de 13 875 habitants.
5· Vicariat drs lies Tahiti créé dès 1833, également
aux pères de Picpus. comprend les Iles de Tahiti, les
Iles Gambier, les Iles Touamotou, les lies Sous-leVent et l’Ile de Pâques.
11 compte 8 780 catholiques ct 17 600 protestants
sur 30 000 habitants répartis dans une centaine d’Ilcs.

1951

MISSIONS, ŒUVRES

f/Hc de Tahiti fut le lhAHrr de luttes acharnées entre
l’Angleterre ct In France. C’est là qu’eut lieu la
ameuse affaire Pritchard Mats enfin elle resta sous
le protectorat français.
Les ZZr.t Gambier furent également évangélisées par
les piepusdens des 1831. En quelques mois toute la
population était catholique, complètement retournée.
Ces audacieux voleurs, traîtres, sournois, anthropo*
pliages, étaient devenus cn 10 ans le peuple le plus
parfait du monde . au rapport de Dumont d’Urville.
Des protestants de Tahiti y causèrent «les troubles
prolongés qui ne Unirent qu’en 1881 par l’annexion
A la Prance. Malheureusement, là comme cn d’autres
terres, l’alcoolisme et la phtisie ont fait leur œuvre :
la population d’environ 2 000 en 1831 est tombée à
♦îOO aujourd’hui·
Aux //es Touamolou. une longue chaîne sous
marine dangereuse, dont les sommets émergent par
endroits, les Mormons ont quelques disciples, mais la
plus grande partie des habitants est catholique. A
l’inverse, ceux des ZZrs SdUS-le-Venl sont protestants
cn majorité. La très lointaine, très mystérieuse Z/r
de Pâques, découverte le jour de Pâques 1772 par
le hollandais Koggcwein, ne compte que 300 habi­
tants. Elle appartient au Chili. Elle est connue dans
le monde ethnographique pour scs statues colossales
en pierre ornées dc sculptures anciennes, ct ses
tablettes d’écriture hiéroglyphique que parvint à
interpréter le vicaire apostolique Mgr Janssen.
6· Vicarial apostolique des îles Marquises, - l.es
plrpusslcns y arrivèrent en 1838, cl le vicariat fut
érigé 10 ans après II y eut longtemps à lutter contre
la sauvagerie et le cannibalism*. Puis ce fut, les euro­
péens étant survenus, contre l’alcoolisme ct même
l'usage de l’opium, sans parler de l’immoralité quasi
traditionnelle. Aussi l'archipel se dépeuple rapide­
ment. La tuberculose pulmonaire est en train d’en
faire un cimetière. Bien qu’à Nouka-Hiva. où il y avait
17 000 habitants en 1801, il en restait 8 000 trente
ans après, I 000 vers 1900. Aujourd’hui, dans toutes Içs
Iles, restent 2 300 habitants dont 1 900 catholiques.
7Φ Vicarial apostolique des Z/rs Sandwich ou Hawaï.
- Cet archipel, numtueux et volcanique, possession
des Etats-Unis, est tout à fait à part, au nord de
l’équateur, sur la roule de San-Franclsco au Japon.
320 000 habitants dont 100 000 indigènes polynésiens;
le reste est formé d’émigrés de toute race : Chinois.
Philippins, Malais. Japonais, Européens, Américains.
Les pères de Picpus y ont fait leur première tentative,
il y a cent ans (1827), cl curent à subir de la pari des
protestants une longue persécution. Ils persistèrent :
le vicariat fut érigé cn 1818. En 1865, lu liberté reli­
gieuse fut proclamée : le catholicisme comptait alors
quelques milliers de catholiques. Le P. Arens en
cnregistmit 70 000 en 1923, cl Mgr Boucher 95 900
pour 1926.
N‘oublia u pas Pile de Molokai, où mourait le
15 avril 1889. l’héroïque P. Damien, après avoir été
26 ans l’apôtre des lépreux, auquel, Il faut le «lire à
la gloire de Dieu, n’ont pas manqué les émules à tra­
vers le monde des missions.
Total général. — Quel est. cn résumé, l’état des
missions catholiques? Laissant de côté l’Europe, le
Père Arms donnait pour 1923 les chiffres suivants :
Asie
6 689 829 baptisés
Afrique
2 66G 212
Amérique 2 650 778
Océanie /
Malaisie
919 358
Philippines]
Total 12 956 177
<> sont, malgré certaine précision apparente, chiffre

\ N NEX ES

1952

approximatifs. D’un côté, il faudrait en déduire l’élé­
ment européen mêlé aux néophytes indigènes, un
peu plus d’un million. Par contre il faudrait ajouter
les catéchumènes, un million cl demi: puis grossir
tout ce qui était acquis en 1923 des gains obtenus
depuis. Ces gains en Chine approchent dc ! 90900.
D’après les calculs du P. I louper! (Catholic Directory,
Madras, 1928), de 1921 à 1926. l’Inde, y compris
Ceylan cl la Birmanie, aurait passé de 2 970 103 à
3 211 711: soit en 5 ans 271 611 fidèles «le plus. La
difficulté de ces comparaisons tient à l’état souvent
très imparfait et disparate des statistiques, Mais
l’impression d’ensemble subsiste. Le progrès est lent,
mais il est continu.
Sous avons vu
dans une première partie l’organisation centrale et
locale des missions,* dans la seconde les missionnaires
eux-mêmes et leurs auxiliaires. Enfin nous avons
passé cn revue le résultat dc leurs travaux. Mais ccs
missionnaires ont besoin qu’on leur envoie des colla­
borateurs, qu’on leur procure des ressources matériel­
les; enfin qu’on fasse connaître au public, l’œuvre
accomplie par eux. De multiples sociétés travaillent
à ce triple résultat.
J. Le recrutement des mission­
naires. 11. Le budget des missions (col. 1953). HL La
propagande en faveur des missions (col. 1961).
IV. LES ŒUVRES ANNEXES

I. Lu llï.CHUn Ml X I

OIS MISSIONS MK ILS.

SlUlS

doute, c’est l’esprit de Dieu qui recrute les apôtres,
mais il utilise les movens humains.
Pour ce qui est des prêtres indigènes, le recrutement
est Pieuvre des missionnaires eux-mêmes. et résulte
de ce long travail de patience qui choisit les enfants
dès les écoles élémentaires, et. par les écoles prépa­
ratoires, le petit, le grand séminaire, les mène au
terme, non sans qu’il y ait souvent un déchet consi­
dérable. Combien faut-il essaver d’enfants avant
d’arriver à un prêtre?
(’.e recrutement se fait lentement, et est très inégal
selon les pays. En Asie, le nombre de prêtres indigènes
n’est pas loin d’égaler relui des étrangers : en 1923,
Ils étaient 3 833 contre 3 968 D’où résulte la possi­
bilité de commencer à établir des diocèses strictement
indigènes.
Dans les instituts étrangers, qui ne travaillent pas
que cher, les infidèles, le recrutement missionnaire
dépend de la façon dont la congrégation s’enrichit de
membres nouveaux. Les supérieurs doivent pouvoir
faire un choix judicieux, n’envoyer au loin que des
sujets véritablement faits pour cela, et. en général
des volontaires. Les anciens ordres, dans leurs règles
ct constitutions, ne parlent pas dc l’envoi aux mis­
sions. Ce ministère, absolument normal, n’était cepen­
dant pas explicitement prévu. Avec les ordres men­
diants, des nouveautés se font jour. Chez les frères
prêcheurs, les candidats aux missions lointaines se
groupent cn une sorte de c«.agrégation à part, les
pereqrinatdes propter Christum. La règle de saint
François (c. xn) déclare : « Tout frère qui, inspiré dc
Dieu, voudrait s’en aller chez les Sarrasins ou autres
infidèles, en demandera licence au ministre provin­
cial. Si les Inférieurs font bien dc s’offrir, pourtant
les supérieurs ne peuvent rien imposer.
\ver les jésuites, un droit nouveau s’établit. Non
seulement les proies ajoutent aux trois vœux substan­
tiels celui «l’obéir nu souverain pontife circa mis·
siones. Mais les constitutions ajoutent que fi voti
obrdirntiir, tous ceux qui «ml fait ce vœu, profès,
scolastiques, coadjuteurs, doivent accepter d’être
envoyés aux missions, si le père général le juge oppor­
tun. t.ettc même disposition est. croyons-nous, accep­
tée par les dominicains depuis une trentaine d’années.
Quant aux congrégations exclusivement missions

1953

MISSIONS, R ESSO U R CES

noires, U va de sol que le fait d‘\ être accepté comoortr
de la part des sujets et des supérieurs, le devoir et
le droit réciproques dc l’envoi aux missions.
Les sujets, il faut se les attirer. Les souverains
pontifes exhortent les évêques à se montrer généreux
en la matière (Encyd. dc Benoit X\ . Maximum illud.,
Acta apost. Sedis, 1919, J). 152-153). De leur côté,
les congrégations s’ingénient pour avoir des écoles ou
l’on éprouve dc jeunes enfants ayant quelques signes
de vocation. En 1923, d’après les statistiques du
P. Arens, les capucins avaient Jusqu'à 65 de ces
maisons avec 2 911 élèves Venaient ensuite les aalésielis (37 ct I 820), les pères du Saint-Esprit (20 ct
1285). les oblats dc Marie (18 ct 1225).
Les écoles ont cette caractéristique qu’elles prépa­
rent les enfants â la société qui les entretient. Mais les
écoles apostoliques de la Compagnie dc Jésus, fondées
en 1865, par le P. dc Foresla, sont très différentes.
Elles préparent les enfants pour toutes les congréga­
tions qu’ils choisiront librement, et qui consentiront
à les accueillir. Il n’y a aucun monopole en faveur dc
la Compagnie de Jésus. Ils iront chez les franciscains,
les pères blancs, au séminaire des Missions étrangères
de Paris, etc., selon que l’esprit de Dieu les poussera.
La première école fut celle d’Avignon, puis vint le
tour d’Amiens (1868). de Poitiers (1865). de Turn­
hout en Belgique (1871), de Bordeaux (1872), dc
Üôlc (1877. réunie à Avignon en 1881). de Boulogne
(1879, réunie â Amiens en 1880), de Monaco, de
Mongrel! en Irlande. D’autres ont été fondées cn
Portugal. Espagne, Autriche, à Naples, au Brésil, cn
Colombie, au Maduré, à l’Equateur. Plusieurs parmi
celles de France ont dû émigrer à l’étranger. A l’heure
qu’il est. la France cn compte quatre sur onze. Celle
d'Amiens a été transférée à blorenncs cn Belgique;
celle d’Avignon en Italie, puis à Concise (Thonon);
celle de Bordeaux à Victoria (Espagne); celle de
Poitiers n’a pas bougé.
Apres cinquante ans. les 5 premières écoles, à elles
seules, avaient fourni plus dc 1 800 prêtres ou aspi­
rants à la prêtrise, répartis en 30 instituts, dissé­
minés sur tous les points du globe, ct remplissant
dans les missions les charges les plus importantes,
y compris celles de vicaires apostoliques. Au Maduré.
sur 193 missionnaires. 161 sortent de ces écoles
IL Le iiudget des missions. - Aux missions, il
faut des ressources cn argent. La préparation des
apôtres, leurs voyages, leur entretien, leur soula­
gement dans la maladie ou la vieillesse, puis la
construction ct le soin des églises, des écoles, des
presbytères, des hôpitaux, l’entretien des auxiliaires
religieux, religieuses et laïques, instituteurs, domes­
tiques. etc,, etc., tout cela exige un budget fixe. Or.
ce que les missions peuvent avpir en fait de fonda­
tions. de rentes, est peu dc chose. Autrefois, certains
gouvernements (Portugal. Espagne, France) faisaient
une partie des frais... Maintenant c’est sur le public
catholique qu’il faut compter, donc sur la charité
privée. De là des œuvres multiples, parmi lesquelles
il faut mettre au premier rang les quatre grandes
œuvres pontificales, spécialement adoptées par le
Saint-Siège, ct dont le caractère essentiel est la
catholicité.
/. Λ/Γ5 </:/ r/.’A.s /sor/ncj/M - 1· /.<r Propaga­
tion de la /ai. - L’œuvre de la Propagation dc la
foi, la plus ancienne et la plus importante, fonder
par une sainte fille dc Lyon, Mlle Pauline Jaricot,
organisée par dc pieux laïques, sous forme d’une
association en faveur des missions catholiques des
deux mondes », est partie de cette simple formule :
un sou par semaine, la prière pour les missions, ct la
petite revue les Annales pour les faire connaître.
Approuver dès l’origine par le cardinal archevêque

195

de Lyon, puis par Pic VU, Léon XIL Grégoire XVL
Pic IX, Léon XIII, attaquée parfois violemment et
sottement, elle grandit assez vile
En 1822-23, clic distribua 22 915 fr.; 309 947 cn
1832-33; 2 173 578 cn 1840; I 517 399 cn 1860,
6 020 039 en 1880; 6 810 700 cn 1900; 19 101 315 cn
1920
Jusqu a cette époque, elle avait été dirigée par deux
conseils centraux, ceux de Lyon et de Paris, qu’ani­
mait un même esprit ct une commune bonne volonté.
Mais, le 3 mal 1922. juste un siècle après la fondation,
un Motu proprio dc S. S. Pic XL après avoir donne
aux deux conseils centraux les éloges par eux méri­
tes, pour mieux · adapter, disait le pape, l’œuvre i ux
temps nouveaux », pour « la revêtir du prestige de
l'autorité pontificale et cn faire l’instrument officiel
de la concentration des aumônes destinées aux mis­
sions . transférait l’œuvre au centre de la catholicité,
la confiait à la Propagande, mettait à la tête un
conseil choisi par cette congrégation, dans le clergé
des mitions qui ont l’habitude d'apporter à l'œuvre
des sommes plus importantes. C’était imposer aux
directeurs français un gros sacri lice : il fut fait géné­
reusement. Le changement s’accomplit sans heurts
Le nouveau conseil eut la sagesse de ne pas rompre
brusquement avec les habitudes anciennes; il continua
la distribui ion des secours à peu près sur les bases
employées par les anciens conseils. Il laissa aux con­
seils nationaux le soin dc centraliser les dons locaux,
et de les remettre directement aux congrégations
missionnaires à (pii ils sont destinés.
Les sommes recueillies, loin de diminuer en France,
augmentèrent d’une manière appréciable, passant
de 4 223 055 fr. cn 1920 â I 771 259 en 1921;
1611918 en 1922; 5 861 458 cn 1923; 6 286 511
en 1924:6 318 828 cn 1925; 8 111 530 cn 1927.
Il en va de même un peu partout. Mais à cause du
cours des changes, les tableaux qu’on aurait à dresser
seraient trop compliqués pour être reproduits ici.
Disons seulement que l’exercice 1926-1927 accuse
comme recettes 11 171 874, 43 lires italiennes. L’année
précédente, on avait 43 533 920, 10 lires. Mais la
diminution n'est qu’apparente : il fallait 24,50 de
ces lires pour un dollar, ct le dollar en 1926 valait
20 lires. On a donc passé cn un an de 1 776 897, dol­
lars. à £073 593, soit une différence en plus^de
296 696.
* *
Les plus grosses collectes ont été ( 1926-1927):

Si l’on tient compte dc l’importance numérique
des populations catholiques qui fournissent ces sub­
sides. c’est la Hollande sans doute qui viendrait en
première ligne.
Dans l’année qui vient dc s’écouler 1927-1928,.
les recettes atteignent 16 380 000 lires, soit une
augmentation de près dc 10 p. 100 sur 1926-1927. Les.

MISSIONS,

1955

États-Unis ont encore apporté In plus forte cou tri­
butiori avec 22 409 333 lires : augmentation de
8 p. 100. L’Italie vient ensuite avec 5 006 536 lires :
59 p. 100. Puis la France : I 936 511 lires: 13p. 100.
Allemagne : 2 175 395 : 32 p. 100. Au Canada l’aug­
mentation est de 51 p. 100; en Angleterre, de 15 p. 100;
en Belgique de 56 p. 100. En Irlande, il y a diminu­
tion :11p. 100. L’Espagne, la Hollande. l’Argentine
augmentent de 10, 6, 5 p. 100 (Agence Eides).
2' La Sainte-Enfance. « Elle fut fondée à Paris,
le 20 juin 1813, par Mgr de Forbin-Janson. évêque
de Nancy, qui songeait avec tristesse au sort des nom­
breux enfants chinois voués à la mort dès leur enfance.
La mémo pensée préoccupait Mlle Pauline Jaricol.
C’est elle qui, dans nue conversation, suggéra à
l’cvéque la formule de l’œuvre Λ créer : un sou par
mois donné par les enfants d’Europe pour sauver
les petits chinois.
Bientôt les horizons de l’œuvre s’étendirent à tous
les enfants païens qu’il fallait racheter, baptiser,
élever. Elle eut pour trésoriers les enfants catholi­
ques d’Europe ct de partout, pour ouvrières en lin.
les sœurs missionnaires. Elle réussit merveilleuse­
ment. Pendant les deux ans qui lui restaient à vivre,
Mgr de Eorbin-Janson s’en lit l'apôtre infatigable,
s’adressant à scs collègues, les évêques français, qui
répondirent à son appel. Elle se mil sous le patronage
du nonce .Mgr Joachim Pecci. plus tard Léon XI H.
qui la recommanda en Belgique. Mgr Bonami con­
tinua l’œuvre avec le concours de l'abbé James qui
commença la publication des Annules de la SuintcEnfance. et le succès s’accentua de plus en plus.
L’œuvre eut ses contradicteurs. Elle dut sc défendre
contre les calomnies de certains journalistes, comme
Francisque Sarccy. Des catholiques disaient qu’elle
nuirait à la Propagation de la foi en lui faisant
concurrence. 11 est au contraire bien avéré, répondit
Pie IX, dans son Bref Cum ætale qualibet du 18 juil­
let 1856, qu’elle l’aide merveilleusement. Avant et
après Pie IX, tous les papes l’ont comblée d’éloges.
En 1870, les vicaires apostoliques chin* is et autres,
réunis à Borne pour le concile du Vatican proclamèrent
« que l’œuvre de la Sainte-Enfance a déjà produit dans
nos missions des résultats immenses. En 1880. les
évêques de la seconde région de La Chipe réunis en
synode n’hésitent pas à dire : ■ C’est l’œuvre de la
Sainte-Enfance, œuvre apostolique par excellence, qui
a opéré le plus de bien en Chine, et elle est la digne
sœur de la Propagation de la foi. «
C’est qu’en effet, pendant 50 ans, de 1813 à 1893,
elle a procuré le baptême de 12 000 000 d'enfants,
et pendant les 30 années qui suivent 1893-1923.
de 11000 000, dans les missions secourues par elle.
Quant aux recettes, en cinquante ans, de 1813 à
1893, l’œuvre a reçu 85 000 000 de francs, et de 1893
A 1923, 113 181000. KUes continuent à s’accroître:
8 755 190 en 1922; 11679 935 en 1923; 13 261830
en 1921; 17 199 111 en 1925; 19 558 801 en 1926.
De ces sommes, avaient élé données :
en 1921

en 1927

2 213 136 ir. 3 115 533 fr. i
Par la France.........
5 221 261 »
2 003 703 ·
Par l’Allemagne....
1 800 707 »
1 199 121 »
i Par l’Italie........ ..
1 732 568 »
1 172 408»
Par les Pays-Bas....
568 286 »
736 110»
Par la Suisse........
161 991 »
799 313 ·
Par le Canada.....
1 517 100»
1 1 15 385 ·
Par les États-Unis .
La Sainte-Enfance, comme la Propagation de la
fol. est donc une œuvre catholique, c’est-à-dire universellc, et par les pays (pii lui fournissent des rcs-

RESSOURCES

1956

• sources rt par 1rs 358 missions qu’elle subventionne
et qui sont répandues dans le monde entier, et par son
conseil enfin, dans lequel, comme dans celui de l:i
Propagation de la foi. entrent des représentants de
toutes les mitions qui ont l’habitude d’apporter a
l’œuvre les sommes 1rs plus importantes ». Son siège
est à Paris.
3· I/anwre apostolique dr Saint-Pierre apôtre L’Œuvre de Saint-Pierre apôtre a pour but de favo­
riser le recrutement, ht formation, l’entretien du
clergé indigène. La Propagation <le la foi s’en occu­
pait avant elle; elle veut l’aider et dans une certaine
mesure la suppléer dans cette grande tâche.
Elle naquit en 1901, à Caen, de l’initiative de deux
chrétiennes, Mme Stéphanie Bigard, veuve Cottln,
et Mlle Jeanne Bigard, sa fille, qu’aidèrent plusieurs
de leurs amies. X’ayant pas pu obtenir en France la
personnalité civile, elles s’adressèrent au gouverne­
ment catholique de Fribourg en Suisse, qui, le 6 sep­
tembre 1902, approuva en principe V Institut SaintPierre. Six semaines après, le 18 octobre, la per­
sonnalité civile fut accordée. L’œuvre avait fondé à
celle date 15 bourses, dans les séminaires du Japon,
des Indes, d'Afrique, ct elle protégeait 31 prêtres
indigènes.
Mme Bigard étant morte en 1903. sa tille, pour
assurer la pérennité de l’œuvre, la conila à Mme Chappot de Neuville, Mère Marie de la Passion, fondatrice
et supérieure générale des franciscaines missionnaires
de Marie. Celle-ci, après un long cl pénible procès,
qu’elle gagna en lin en 1917. contre les héritiers de
Mlle Bigard, l’offrit au préfet de la Propagande, le
cardinal Van Bossum, (pii depuis quelque temps son­
geait à établir une œuvre semblable. En 1919, la
Propagande nommait comme directeur général de
Pieuvre (dont le siège est à Fribourg, 31, rue GrandeFontaine) le chanoine Bossens, qui s’y dévoua entière­
ment. Approuvée solennellement par un décret du
souverain pontife, le 28 avril 1920, l’œuvre s’établit
rapidement dans les principales contrées les plus
favorables aux missions, ayant à sa tète, dans chitcun
d'eux, un directeur particulier. La cotisation annuelle
minima est de I franc, qui peut être rachetée par
un versement de 50 francs. Les membres fondateurs
et bienfaiteurs sont ceux qui assurent l’entretien
d’un séminariste en donnant 1 200 francs par an.
Les recettes ont été en 1920 de 239 275 francs;
1921 de 621 192 francs; 1922 de 2 072 911 francs;
1923 2 51 1 960 francs.
En 1926, elles atteignaient 8 095 633 lires, et en
1927, 8 460 827;
I· //« Unio cleri » ou Γηίοη missionnaire du
clergé. - - Des grandes œuvres internationales en
faveur des missions, VPnio clcri est la seule qui
n'ait pas pris naissance en France. Elle fut fondée
en 1916, à Parme, par le P. Manno, des Missions
étrangères de Milan, dans le but de « développer
parmi les prêtres ct, par leur moyen, parmi les fidèles,
l’esprit de prière et de zèle en faveur des missions ».
Il est en effet souverainement important (pie nos
prêtres d’Europe connaissent les missions et s’y inté­
ressent. Plus ils les connaîtront et les aimeront,
mieux ils les feront connaître ct aimer, mieux ils
propageront toutes les œuvres destinées à les aider,
la Propagation de la foi, la Sainte-Enfance, l'œuvre
de Saint Pierre apôtre, et les autres dont le succès
dépend surtout du zèle de nos prêtres.
En 1915. le P. Manno avait fait connaître son projet
à son évêque Mgr Conforti, aujourd’hui président de.
i’Union pour l’Italie, qui l’encouragea vivement. En
1916, l’œuvre était approuvée par un reserit de la
Propagande, lai nAembrc 1919, elle était rattachée
à cette Congrégation, et dans sa lettre apostolique

MISSIONS, RESSOURCES

1957

Maximum illud le souverain pontife Benoit XV ’
disait s'adressant aux évêques : · Sachez que notre
désir est de voir instituer dans tous les pays du
inonde catholique la pieuse ouvre appelée · l nion
missionnaire du clergé. »
Les membres de l’Association versent une cotisa­
tion annuelle de 5 francs qu’ils peuvent remplacer par
un versement unique de BMI ou 200 francs, cl ils
reçoivent en retour un bulletin (trimestriel pour la
France) organe de Pieuvre... Ils doivent aider les
missions: t*par la prière, en se souvenant «relies à la
messe, durant l’office, etc ; 2· en développant parmi
les fidèles l’intelligence, l’amour «les missions; 3· en
organisant des Journées dr missions ou manifesta­
tions analogues, pour stimuler le zèle de leurs parois­
siens.
En ce moment, l’œuvre est établie dans la plupart
des pays catholiques, et elle comptait en 1921
25 000 membres en Italie; en Hollande presque tout
le clergé; en Belgique, 8 000 membres, 21 000 en
Allemagne; en Angleterre, nu Canada, un nombre
considérable. En France elle n’avait au début de
1925 «pie quelques centaines de membres. Aujour­
d’hui l’œuvre est organisée dans la plupart des dio­
cèses et compte 18 000 adhérents.
//. au Titus awritES.
1· L’Œuvre apostolique. —
L’tEuvrc apostolique veut aider les missionnaires :
1- par la prière, chacun des membres récitant ίι Γin­
tention des missions des prières déterminées, et les
centres importants ayant établi à cette même inten­
tion la Communion perpétuelle; 2· En procurant aux
missionnaires les divers objets dont ils ont besoin :
a) pour leur ministère : calices, ornements, linges
sacrés, etc.; b) pour leur apostolat: crucifix, chape­
lets, livres de piété, ou d’instruction; etc..,; r) pour
eux-mêmes : bas. chandails, linge de corps, etc...
C’est exclusivement une œuvre de femmes, soucieuses
d’imiter les saintes femmes de l’Evangile si dévouées
à Notre-Seigneur ct à ses disciples.
L’tEuvrc apostolique fut fondée en 1838 à Nemours
(Seinc-et-Marne) par l’initiative d’une sainte lille,
Mlle Marie-Zoé du Chcsne. Bésohie de consacrer sa
vie aux œuvres et mise au courant du dévouement des
missionnaires par le P. du Montell, de la congréga­
tion de Picpus, elle décida de se faire leur pour·
vovcusr, et tout de suite envoya ses offrandes aux
Iles Gambier. Mgr Dupanloup accueillit dans son dio­
cèse la nouvelle œuvre qui bientôt fut transférée Λ
Paris. Bénie et enrichie d’Indulgences par Pic IX. dès
1851, elle fut, par un décret du 20 avril 1870. ratta­
chée à la Propagande et. par celui du 15 décem­
bre 1871, fixée à Paris.
Depuis sa fondation jusqu’en juillet 1927, l’tEuvrc
apostolique a envoyé aux missions 5 592 calices.
2 190 ciboires, 1 863 ostensoirs. 53 597 ornements.
5 921 chapes, 19 398 aubes, etc., etc..., représentant
une somme «le 25 000 000 de francs.
En ce moment l’tEuvrc compte 15 ouvrolrsà Paris,
52 dans les départements. 20 en Italie, plusieurs Λ
New-York. Son bulletin, une brochure in-8·, paraît
12 fois par an, et est envoyée gratuitement à toute
personne faisant une offrande de 10 francs.
2· L’Œuvre des ftcoles d'Orient. - C’est au lende­
main de la guerre de Grimée «pii avait montré aux
Busses le dévouement de nos sœurs de charité, à la
veille des massacres de Syrie, où nous devions Inter­
venir en faveur des chrétiens orientaux, que fut
fondée Pieuvre des Ecoles d’Orient par des catho­
liques haut placés, membres de l’institut, soldats,
marins ou diplomates, tous au courant des besoins
et des tendances de l’orient. Ils s’appelaient Cau­
chy, Charles Lallemand, le P Gagarin, le maréchal
Bosquet, le contre-amiral Mathieu, Montalcmbcrt,
PICT.

DE TIIÎOU CATIIOU

1958

Falloux, de Broglie, Melchior de Vogué. de Gabriac,
etc. 1.‘œuvre cependant ne réunit que 16 000 francs lu
première année. Peut-être n’aurait-elle jamais réussi,
si on ne l’avait confiée à l’abbé Lavigcrir. Il la prêcha
partout, élargit son conseil, dans lequel, à côté des
laïques de la première heure. Il fit entrer un nombre
égal d’ecclésiastiques illustres. Il lui obtint l’appro­
bation de Pie IX, scs encouragements et de nombreiiMTS Indulgences. Enfin, après les horribles mas­
sacres de Syrie, Il réunit I 000 000 de francs et alla luimême les distribuer sur place. A ce moment l’abbé
Lavigcric fut nomme auditeur de rote. Il dut passer
l’œuvre à M. Soubirannc. Elle était en pleine pros­
périté*
Son but était de ramener, par la formation du jeune
âge, l’Orfent â l’union catholique, donc d’entre­
tenir· les écoles, les séminaires, les asiles, les crèches,
les orphelinats, les refuges, les pensionnats, les novi­
ciats des communautés catholiques. Elle s’intéressait
aussi à la formation d’un clergé éclairé ct vertueux
dans les divers rites orientaux. Elle a à sa tête un
conseil. Son directeur est aujourd’hui Mgr Lagier,
successeur de Mgr Gharmetant. Les 5 000 membres
sc groupent par décuries ayant a leur tète un zéla­
teur ou une zélatrice, les décuries en comités, etc. Les
aumônes proviennent des quêtes, des dons, des coti­
sations annuelles dont le minimum est de 1 franc
Depuis 1856, date de sa fondation, jusqu’en 1921,
en 68 ans, clic a distribué aux diverses congrégations
établies en Orient, la somme globale de 37 millions.
En 1920 sa recette annuelle était de 378 000 francs;
elle a été en 1927, de 2 100 000 francs. Elle est venue
au secours de 56 congrégations latines ou orientales.
3· La socialité dr Saint-Pierrc-Claoer.
Fondée en
1891. par la princesse Μ. T Ledochowska. avec la
bénédiction spéciale de Léon XIII, la sodalité de
Saint-Picrrc-Claver a pour but d’aider toutes les mis­
sions d’Afrique, ct de leur procurer, au moyen d’une
propagande assidue ct bien ordonnée, par la parole
et par la presse, les moyens nécessaires pour la diffu­
sion et le maintien de la fol dans cette partie du
monde. Elle travaille aussi à la libération des esclaves.
La sodalité sc compose d’une société religieuse de
femmes. V Institut dr Saint-Pierrr-Clfwcr, dont h s
membres appelés missionnaires auxiliaires », vivent
en communauté ct se dévouent, dans les pays euro­
péens, au service des missions catholiques africaines.
Trois catégories de personnes les secondent :
1. Les membres externes. Des personnes du monde,
de toutes les classes de la société, qui paient une
cotisation et aident la sodalité de leur temps ct de
leur travail. Plusieurs habitent les maisons de la sodalité sous une règle particulière.
2. Les zélateurs et zélatrices donnent une cotisa­
tion annuelle de 2 fr. (ou 56 fr. une fois pour toutes).
Ils apportent à la sodalité le secours de la prière ct
travaillent à la diffusion de scs publications. Les zéla­
teurs prêtres versent 5 francs (ou 200 fr.) ct organisent
des conférences cl «les prédications. Les frères lais
et les sieurs nu lieu de cotisation, offrent une commu­
nion par mois.
3. Les associés versent une cotisation annuelle
minium de fr. 0,50.
La sodalité publie trois bulletins : L’/scôo d’Afrique,
mensuel, édition en 9 langues, 100 000 exemplaires;
le Négrillon. pour la jeunesse, egalement 9 éditions,
150 000 exemplaires; la Propagation des missions
africaines, en allemand ou en polonais (115 000 exem­
plaires).
Les moyens d’action de la sodalité sont divers ct
très variés : a) Vt mon des messes en faveur de toute
personne ayant donné 1 franc; b} le Sou de Saint·
Pierrc-Claver. permettant à 20 associés de recevoir
X. — G2

1959

MISSIONS,

l’Ærào et le Négrillon (0,50 par an); c) le Pain de
Saint·Antoine pour les pauvres affamés de l’Afrique
(troncs dans les églises, ct chez les négociants ;
d) l'Œuvre des baptêmes des noirs (25 fr. peur l’entre­
tien d’un catéchumène dont on deviendra le par­
rain); e) VŒuvre du rachat des esclaves, 60 fr. pour
une femme; 100 francs ct plus pour un homme;
/) l'Œunre des catéchistes indigènes, 200 francs par an;
g) l'Œuvre des séminaristes, egalement 200 francs
par an, ou bien 5 000 francs pour la fondation d’une
bourse; h) l'Œuvre de la presse, pour fournir gratui­
tement aux missionnaires les livres en langue afri­
caine dont ils ont besoin. Les membres fondateurs
versent 5 000 francs, les membres perpétuels 500 fr. ;
les bienfaiteurs 20 francs, les membres ordinaires 5 fr.
par an; î) ΓAdoption spirituelle d’une missionnaire
auxiliaire : 15 000 francs une fois donnés ou 600 francs
par an; /) VÉcu de Marie-Thérèse dans le but d’ins­
tituer un fonds pour les besoins les plus urgents
de l’œuvre, etc., etc. La sodalité comprenait en 1926.
125 membres internes, 181 membres externes. 20 553
zélatrices, plus de 500 000 associés.
De 1888 à 1925. clic avait recueilli pour les missions
20 671 192 lires, plus des objets en nature d’une
valeur de 1 816 219 lires. Elle avait édité 319 970 vo­
lumes en langue indigène ct permis d’administrer
50 513 baptêmes, de racheter 10 011 esclaves, d’éle­
ver 211 enfants et d’entretenir 191 catéchistes et
290 séminaristes, dont 30 étalent devenus prêtres.
En 1927 scs recettes ont été de I 681 563 lires ct
en 1928 de 4 731 917.
!♦ Œuvres diverses. - Il existe beaucoup d’autres
œuvres créées en faveur des missions. Le B. P. Arens
en compte pour 1921, 228 à savoir :
44 pour la France; 31 pour l’Allemagne; 27 pour
la Hollande; 26 pour la Belgique; 20 pour l’Italie;
17 pour l'Autriche; 16 pour l'Allemagne du Nord;
17 pour l'Espagne; 7 pour la Suisse; 5 pour l’Angle­
terre; 4 pour l’Irlande, etc., etc,
Ccs œuvres sont très variées. H en est d’assez
importantes ct il en est de très modestes. Les unes
concernent les missions quelles qu’elles soient, le plus
grand nombre une mission en particulier, ou celles
d’une société. Les unes recueillent des ressources,
les autres concentrent des prières. Plusieurs ne man­
quent pas de pittoresque : elles utilisent pour les mis­
sions les vieux journaux et les vieux timbres. C’est le
Chiffonnier du bon Dieu, ou V Œuvre des petites
culottes et des petites robes, pour enfants malgaches.
Le classement de ccs œuvres par époques et par
pays offrirait un tableau intéressant des progrès et des
variations de l’esprit de zèle à travers le monde. On y
voit les congrégations nouvelles, à mesure qu’on leur
confie des terres ή évangéliser, chercher dans leur
pays d’origine des associés qui. par leurs prières et
leurs aumônes, prennent part a leur travail lointain.
Pas de société de missionnaires qui n’ait dans son sil­
lage des centaines et des centaines d'âmes animées de
son esprit ct collaborant â son œuvre. On volt encore
les grands pays qui s’ouvrent à l’Évangile susciter
des œuvres de prières et d’aumône : Association de
prières pour la conversion du Japon (1813); Œuvre des
Écoles d'Orient (1856), Association de prières pour ta
conversion des musulmans (1858); Œuvre des voca­
tions apostoliques pour les missions africaines (1865);
ct plus tard Œuvre de ta préservation de la foi en
Palestine (1920); Croisade pour la Chine (1921);
Association Charles de Foucault pour l'apostolat des
colonies françaises (1923); etc., etc. C'est que les mis
lions du Japon sont sur le point de reprendre, c’est
que l’action de la France dans le Proche-Orient se
fait plus nette, c’est qu'elle poursuit la conquête de
l’Algérie, c’est que la Palestine passe sous le mandat

ESSO UH CES

i960

d’une nation protestante et est livrée au sionisme,
c’est que les besoins de la Chine se font plus pressants,
c’est que le P. Ch. de Foucault vient d’ouvrir des
voies nouvelles à l’apostolat chez les musulmans.
L'héroïsme du P. Damien suscite plusieurs œuvres en
faveur des lépreux; la colonisation du Congo belge
amène aussi la création d’une bonne demi douzaine
d’œuvres en faveur des missions congolaises, par
exemple, la Ligue pour la protection ct l'évangélisalion des noirs (1912), la Ligue nationale pour la pro
teclion de Γenfance, noire au Congo (1912). etc.
Un certain nombre de ccs œuvres ont des objets
très spéciaux. Nous avons parlé ailleurs des œuvres
médicales. Une association flamande fournit parles
premiers communiants des vêtements aux enfants
nègres. D’autres éditent des images religieuses pour
la Chine et autre pays, envoient des ornements
d’autel, fournissent des trousseaux aux mission­
naires. l ue œuvre, qui a échappé au P. Arens, aide
les jésuites de Nankin à fonder des catéchuinénals :
en 1926, elle avait déjà fondé 50 de ccs maisons dans
les vicariats de Nankin, de Ou-hou et de Hai-mcn
(Procure de la mission de Changhaï. 12. rue de
Grenelle. Paris).
I n très grand nombre, parmi ccs œuvres, ont pour
objet de développer le zèle pour les missions, soit en
général, soit dans telle ou telle catégorie. Très spé­
cialement en Hollande, en Belgique, en Suisse, en
Allemagne, aux États-Unis, depuis 1910, une vaste
campagne est menée dans le monde des écoles, des
collèges, des universités. Ce sont, en Allemagne
d’abord, les Associations académiques des missions
(Munster. 1910), les Associations de missions dans les
lycées de jeunes filles (PfafTcndorf. Coblentz. 1917),
les Associations de missions dans les collèges et lycées
de jeunes garçons (Aix-la-Chapelle. 1918). Dans un
milieu plus fermé s’est formée au Luxembourg en
1910. V Œuvre des missions dans les congrégations, ct
à Vienne en 1918 la Ligue mariale des missions. A
Fribourg nous avons une Association académique pour
les missions (1921); en Hollande V Action pour les
missions (Weerl. 1918). V Association des étudiants
romains catholiques pour l'oeuvre des missions (Ams­
terdam). la Ligué des missions (Nimègue). En Belgique,
toujours dans le monde de la jeunesse, il y a la ligue
de prières Pro apostolis (1927), l’A.U.C.A.M., Λμοciation universitaire catholique pour l aide aux mis­
sions (1925). Aux États-Unis les protestants avaient,
dans ce genre d’œuvres, bien des années d’avance.
Leur Student volunteer foreign mission convention, en
était en 1913. â son VII· congrès, et groupait 755 col­
lèges et universités des États et du Canada. En
1917. sur un mouvement parti de Techny, maison des
pères du Verbe-Divin, la Catholic students mission
crusade a été inaugurée, dont le but précis est moins
de recueillir des dollars que de développer une « men­
talité missionnaire ·. En 1920 la croisade groupait déjà
1 000 adhérents. Elle n en aujourd’hui plus de 350000.
Entre ces œuvres énumérées par le P. Arens :
22 s’intéressent d’après leurs statuts à toutes les
missions;
36 soutiennent les maisons de formation pour mis­
sionnaires;
31 sont pour les missions d’Afrique;
19 pour les missions belges au Congo ct ailleurs;
i
18 pour l’Orient;
12 pour les missions Indiennes ou nègres des ÉtalsUnis;
12 exclusivement pour les colonies hollandaises.
Il en est de très importantes par le nombre de leurs
membres Ainsi la Catholic students mission der
El
l nls dont nous venons de parle! ; l'Œuvre de
I Marte Immaculée pour la conversion des femmes

1961

MISSIONS, RESSOURCES

païennes (France) a 300 000 adhérents; le Kleines
Llebesarerk uom ht. Il men Jesu (en Allemagne).
180 000; Vlrish Mission league d'Irlande, 100 000;
l'.t posfo/of des SS. Cyrille et Méthode, en Tchéco­
slovaquie, 90 000; In Ilroerdmrhap mm den II. Crist,
en Hollande, 65 000, l'œuvre Pro apostolis en Bel­
gique I l 500. D'autres o uvres, la majorité, sont
loin d’avoir cette importance.
Outre les grandes œuvres pontificales et univer­
selles dont il est parlé plus haut, quelques autres
existent également dans beaucoup de pays, comme
les sociétés missionnaires elles-mêmes qui les ont
fondées. Ainsi I7h’m»rr générale des missions /rancis·
raines organisée en 1922 par le T. K. P. ministre
général des frères mineurs, le T. B. P. Bernardin
Is lumper; ou bien encore la Ligue des messes des
pères capucins. Ccs deux œuvres ont leur siège dans
chaque couvent franciscain ou capucin. De même
I’Arcliiconfreric du Saint-Esprit, des pères du SaintEsprit, VfEuare drs auxiliaires salésiens. les Unions
des femmes et des jeunes filles catholiques, etc., etc.
///. LKS liECKTTKS. - Sur les 220 associations qu’il
cite, le P. Arens en considère 180 comme œuvres de
collectes. 11 est impossible d’arriver ù une évaluation
précise des ressources ainsi recueillies. On ne peut
aboutir qu*A des chiffres très approximatifs.
Les sept grandes œuvres citées plus haut ont donné
en 1927, les sommes suivantes :
Propagation de la foi, 41 171 874 lires,
Sainte-Enfance,
19 810 000 francs,
Saint-Pierre apôtre,
8 160 827 lires,
fccoles d'Orlent,
2 100 000 francs,
Saint-Pierre-Claver,
1 681 653 lires.
Parmi les autres œuvres quelques-unes arrivent à
d’assez fortes recettes ;
Association pour le séminaire de Manjknoll, aux
États-Unis, recueille 350 000 dollars, Vlrish mission
league, 3 500 livres sterling; Vlndischc Missir Vcrceniging en Hollande, 10 000 florins; la Pia opera per i
catechisti indigeni d'Italie, 80 000 lires; l’fTÎUPre apos­
tolique de l'abbaye de Saint-André, en Belgique,
10 000 francs; VCÊuvre des partants, à Paris, 25 000.
Est-ll exagéré de porter à 110 ou 120 000 000 de
francs la somme provenant de toutes ccs sources ?
11 y faudrait encore ajouter :
1· Les subventions fournies directement ou indi­
rectement par certains Étals, par certaines admi­
nistrations coloniales, même protestantes, par les
compagnies de navigation, pour les œuvrvs d’éduca­
tion ou de bienfaisance, pour les transports, etc.;
2· Les résultats des deux quêtes du Vendredi saint
en faveur des Lieux saints, celle de l’Épiphanie pour
la lutte contre l'esclavage cl les missions d’Afrique,
cl les autres quêtes à l’occasion des journées ou
expositions de missions, les ventes de charité, ainsi
(pie les sommes recueillies par les trois cents et quel­
ques bulletins des missions ct qui sont parfois consi­
dérables. Ainsi les Missions catholiques de Lyon reçoi­
vent el transmettent plus d’un demi-million de
francs par an ;
3· Les sommes, que donnent ou recueillent directe­
ment auprès de leurs familles ou de leurs amis, les di­
vers missionnaires ou les dis erses sociétés de missions;
I· Les honoraires des messes que disent nos 16 000
missionnaires-prêtres et qui doivent fournir I 80(1 000
francs or. el enfin, les revenus des diverses fondations
et propriétés que possèdent certaines missions.
A quel total montent ces ressources diverses? Il est
impossible de le dire. Une chose est certaine du
moins m < Hes suffisent A peu près A f uie \ i \ le les mis­
sions. elles ne suffisent pas â les faire progresser comme
il faudrait. Un sncalre apostolique de Corée disait Λ
celui qui écrit ccs lignes : « Ce que me donne la Pro-

1962

pagatlon de la foi, me suffit pour deux mots h peine'.
Γη autre chef de mission disait trois mois, un autre
quatre. C’est donc deux, trois et quatre fois plus que
la Propagation de la foi devrait pouvoir distribuer.
Les autres œuvrvs viennent y ajouter leur quote-part.
Mais elles ne suffisent pas A donner aux mission­
naires catholiques plus que le strict nécessaire ct
elles ne le donnent pas toujours. Γη jeune adminis­
trateur du Cameroun, garçon positif, sans imagina­
tion aucune, mais qui sait voir ct observer, disait
encore : - Les missionnaires ont 600 francs par an.
Ils manquent de tout. Quand j’allais 1rs voir et dîner
avec eux. Je leur envoyais auparavant, par mon boy,
des provisions pour eux ct pour moi. J’en ai connu un
qui ne pouvait pas aller voir son confrère du poste
voisin, parce qu’il n’avait plus de souliers »
Ce n’est pas le même dcnûmcnl partout, mais par­
tout on vous dira que l’argent manque. Il en faut
tant ct pour les écoles, el pour les catéchismes, et
pour l’entretien des églises, et pour les besoins du
culte, etc...
Sur quoi l’on s’est demande :
Le surplus de 1926 sur 1912 est de I 117 351 fr.,26
or. Une question se pose : le progrès révélé par ce sur­
plus est-il réel ou n’est-il qu’apparent? En d’autres
termes les missions de plein exercice en 1912 reçoi­
vent-elles en subsides une valeur égale à l’ancienne? >
M. l’abbé Corman, qui pose ce problème (Hulletin de
Γ Union du clergé, Bruxelles, janvier 1928, p. 31).
répond en faisant observer : 1· que sur le marché
mondial, le franc or a beaucoup perdu de sa puis­
sance d’achat. Aux États-Unis, ou suffisait un dollar,
il faut 1.60 dollar. Incontestablement des millions
de nos francs-or d’aujourd’hui vont se perdre dans
le gouffre ouvert par la dépréciation générale de la
monnaie or elle-même; 2" il faut tenir compte de la
multiplication des missions à soutenir, 70 en Chine
au lieu de 18. 10 au Japon au lieu de 6, sans parler
des missions en formation, qui, elles aussi, émargent
au bugdcl; 3· donnons un exemple concret. Les
13 missions de Γ Indo-Chlne et du Siam recevaient.
! en 1912. Ι6Ο 119 francs-or; en 1926 elles n’en rcçolI vent plus que 102 348 A l’ordinaire (1 569 160 lires)
I cl 17 135 il l’extraordinaire (185 000 lires) ou 4 19 783
au total, soit une différence en moins de 10 666. Cette
différence serait minime n’était le déchet autrement
important dû ù la chute du franc-cr lui-même. Sans
doute ces missions anciennes, s’appuyant sur les
vieux chrétiens, ont des ressources que les missions
récentes n ont pas encore, mais elles sont, d’autre
part, arrivées à un tournant décisif de leur histoire, ct,
loin de pouvoir se passer de l’aide du dehors, elles
auraient besoin de ressources plus abondantes, de
même origine, pour activer la formation d’une élite
A la hauteur, ct hâter l’éclosion d'Églises indigènes.
D’où il résulte que h s missions de 1912 n’ont pas
encore retrouvé leur soutien d'avanl-guerrv ; il n’y
a donc pas lieu de sc laisser méduser par les chiffres
de valeur si différente. ·
Ce (pii fait ressortir singulièrement celte pauvreté
de nos missions catholiques, c’est l'abondance dans
laquelle vivent les missionnaires protestants, la
richesse de leurs installations et de leurs œuvrvs.
Voici, pour 1923, d'après le World missionary atlas,
publié ù Ncw-Vork, en 1925. le relevé des missions
pro testantes ;
46 230 500 lires
Océanie ......................................
Asie
.........................................
26 781 100 —
1 1 806 300
Afrique.........................................
Europe ......................................
365 018 300 ·
Amérique....................................
1 015 962 000

Total

1 495 801 200 lins

(963

MISSIONS, PROPAGANDE EN LEUR l'AVEl H

Beaucoup disent : les protestants sont plus riches
que les catholiques. Cela peut être vrai, surtout depuis
la dernière guerre qui a singulièrement enrichi les
nations anglaises ct nord-américaines. Mais il y a des
catholiques en nombre respectable aux États-Unis,
et il y a de la fortune également chez les catho­
liques. Cc ne peut donc être là qu’une raison partielle,
insuffisante pour expliquer une telle différence.
Les catholiques, ajoute-t-on, en particulier les
catholiques de France, doivent soutenir de leur argent
leur clergé, les œuvres religieuses, leurs œuvres d'en­
seignement et de bienfaisance, tandis que l'Égllsc
établie en Angleterre, par exemple, est très riche­
ment dotée ct peut se montrer généreuse au lieu de
recourir à la générosité de ses membres.
Oui, mais ceux que l’on appelle les · dissenters »,
méthodistes, weslcyens, baptistes, etc., doivent pour­
voir aux mêmes besoins religieux de culte, d'ensei­
gnement ct de bienfaisance, ct ils sont aussi géné­
reux pour leurs missions que les anglicans.
Que l'on ne dise pas non plus que c’est l’Élat qui
paie ces missions étrangères si utiles pour consolider
ct étendre son influence» L’Étal peut bien fournir
quelques subventions, non pas aux missions - aux­
quelles il ne donne rien en tant que missions — mais
à des écoles, à des asiles, à des hôpitaux, à des
dispensaires. Seulement, en général, il donne aux
œuvres catholiques aussi bien qu’aux œuvres pro­
testantes.
La raison de cette différence est surtout en ce fait
que, dans le monde protestant, tout le monde s’inté­
resse aux missions, tout le monde leur donne, et les
banques et sociétés diverses, cl les entreprises indus­
trielles el commerciales, cl les riches cl les pauvres,
ceux qui pratiquent leur religion ct ceux qui ne la
pratiquent pas. tandis que dans les nations catholi­
ques, en France, en particulier, ce ne sont que les
catholiques pratiquants ct fervents, ct parmi eux,sur­
tout les petites gens, les adhérents à la Propagation
<ic lu fol cl à la Sainte-Enfance, qui soutiennent nos
missions.
Il n’y a pas jusqu’à la formule si heureuse du sou
par semaine » qui ne devienne à la longue défavo­
rable aux missions. Un sou par semaine, c’était
quelque chose en 1823. Ce n’est plus rien aujour­
d'hui. C’est au moins 0 fr. 25, qu’il faudrait donner si
l’on voulait donner autant qu’en 191 L C’est au moins
1 franc, si l’on voulait donner autant qu’en 1822.
Λ un autre point de vue, la formule du sou par
semaine » étant générale ct s'appliquant à tout le
monde, au riche comme au pauvre, il s’en suit que
tout le monde, même l’adhérent fortuné, ne donne
qu’un sou par semaine, 2 fr. 60 par an. Cc n’est pas
équitable, car chacun devrait donner suivant ses
moyens. Cc n’est pas heureux non plus, car si les
cotisations variaient de 1 sou à 5, à 10, à 20. à 100 sous
par semaine, suivant la capacité du donateur, le résul­
tat total serait beaucoup plus élevé.
Autre différence : les missions pre testantes pos­
sèdent de nombreuses fondations qui leur assurent
des revenus réguliers très importants, la loi des pays
anglo-saxons le leur permettant, tandis qu’en pays
français les missions catholiques ne possèdent, pour
ainsi dire, aucune propriété et par suite aucun revenu.
Tout cela est vrai. Mais quand on l’a dit, on n’a
encore rien expliqué ; car on ne nous a pas dit pour­
quoi les missions protestantes ont reçu de si riches
fondations ct les missions catholiques si peu; pour­
quoi tous les protestants donnent pour soutenir leurs
missioni, tandis que chez, les catholiques il n’y a
qu’un petit nombre a s’y intéresser, pourquoi chez
le* protestants certains fournissent des souscrip­
tions si considérables, tandis que les catholiques ne

ig(i4

donnent dans l'ensemble que 5 centimes par semaine,
2 fr. 60 par an.
Il faut donc pousser plus loin notre enquête.
Les missions catholiques se sont établies, ou réta­
blies au xix* siècle, se sont développées les premières,
comme elles ont pu, au milieu des difficultés, des
privations, souvent des persécutions, sans plan réglé
d’avance (et il ne pouvait pas y en avoir), accablées
de charges toujours renaissantes, ayant des ruines à
réparer ou bien tout à créer, ne parvenant jamais
à être au niveau de leurs affaires. Les missions pro­
testantes, au contraire, sont venues ensuite, du
moins le plus souvent. Elles ont trouvé le terrain
déblayé, elles n’ont été que rarement el partiellement
persécutées, elles n’ont eu que peu de ruines à répa­
rer. Elles ont, par ailleurs, commencé petitement,
ont grandi peu à peu. ont proportionné leurs dépenses
à leurs ressources, ont été conduites comme des
affaires, souvent par des gens d’affaires, el sont tou­
jours restées en contact étroit avec leurs bienfaiteurs
d'Europe qui les suivaient, les connaissaient, s’inté­
ressaient â elles.
Puis, les protestants connaissent leurs missions,
par leurs journaux, par leurs revues, par les rapports
annuels de leurs sociétés, par les études ct livres nom­
breux, par les cartes cl atlas publiés sur ces missions.
Les catholiques, eux, sauf de rares exceptions, les
ignorent. Et voilà en An de compte la grande raison
pour laquelle les protestants aiment ct aident leurs
missions, tandis que les catholiques, dont on ne sau.
rait pourtant méconnaître le zèle pour le règne divin
ne semblent pas assez portes à s’occuper de leurs
missions, à les aimer, â les aider.
111. La propagande en faveur des missions» —
/. La PRESSE. — Il faut faire connaître, estimer,
aimer les missions. Qu’a-t-on fait et que fait-on dans
cc sens?
Les premiers et les plus efficaces des propagateurs
de ce qu’on appelle · l’idée missionnaire », ce sont les
missionnaires eux-mêmes, par leur correspondance. Ils
racontent ce qu’ils voient, ce qu’ils font, cc qu’ils
souffrent, leurs progrès, ce qui les arrête. Ajoutons,
s’il leur arrive de revenir au pays, leurs conversations,
leurs conférences, leurs sermons. Ajoutons les œuvres
annexes dont nous avons parlé, avec leurs bulletins,
leurs comptes rendus, leurs assemblées. Ces publi­
cations sont nombreuses. Le P. Arens dans son
manuel, en énumère -111, dont 317 en Europe, 71 en
Amérique, etc. Pas une congrégation de mission qui
n'en ait une ou plusieurs. Elles sont en toutes langues;
il y en a de scientifiques, d'historiques, d’ethnolo­
giques, d’anecdotiques.
Cc sont les lettres de saint François-Xavier qui
ouvrent la série, bientôt suivies par les lettres de scs
collaborateurs et disciples, et qui, dès le début,
valaient aux missions de précieuses recrues. De celte
littérature saint Pierre Canisius fut le promoteur,
mais après saint Ignace, qui demandait à ses mis*
siannaires des relations détaillées et régulières sur leurs
travaux (Littera· annua). Dès le xvr siècle les recueils
de lettres d’Asie, d'Amérique. d’Afrique, ne se comp­
tent plus. De 1611 à 1672 parurent les Illations de la
Nouvelle-France ou Canada. En 1612 commence en
Allemagne la série des Neuer Welt bote, du P. Jos.
Stocklein, qui fut poursuivie jusqu’à 1753. En 1702
débutent les Lettres édifiantes et curieuses (1702-1776),
en 31 recueils, qui furent plusieurs fois rééditées cl
eurent des continuations au xix» siècle. Ces recueils
étaient tous l'œuvre des missionnaires jésuites. Tout
cela s’est singulièrement développé. Indiquons seu­
lement les revues principales, nous en tenant à celles
qui sont d’intérêt universel, car il n’est pas de con­
grégation ou de séminaire, dont le Bulletin ou les

1965

MISSIONS, PROPAGANDE EN LEUR FAVEUR

\nnulcs ne nous renseignent sur les travaux, les ]
luttes et les succès de leurs missionnaires.
lu France. — C'est de France que le mouvement
partit.
1. En 1822 commencèrent les Annales de la Propa·
galion ce la /oit dont les éditions sc multiplièrent
dans tous les pays ct dans toutes les langues. Le
P. Arens énumère 18 éditions. · Trente ans durant,
dit-il (p. 255), cette revue extraordinairement bien
documentée ct disposant de nombreux moyens d'ac­
tion fut à peu près la seule, où peuples cl lettrés appre­
naient À connaître le mouvement moderne de l'apos­
tolat. » L’édition de Lyon, 110 volumes, donne toute
l’histoire des missions contemporaines.
2. Les Annales de la Sainte-Enfance, mensuelle, qui
débutèrent en 1816, ont 11 éditions: celle de Paris
compte 80 volumes.
3. Les Missions catholiques, fondées ù Lyon, en
1868, ln-8% illustrées, paraissent toutes les semaines,
60· année, 120 vol. C’est une revue générale, pleine
de récits édifiants et parfois de renseignements his­
toriques très précieux. Elle pre cure de nombreuses
aumônes. Elle a 8 éditions étrangères plus ou moins
différentes de l’édition française : édition italienne
(1872); allemande (1873); hollandaise (1876); espa­
gnole (1880); hongroise (1881); polonaise (1882),
anglaise (1886); américaine (1907).
L L’Œtrore des écoles d'Orient est précieuse par ses
relations sur le mouvement religieux en Orient;fondé
en 1857 (395 fascicules).

5. Les Comptes rendus annuels de la Société des
missions étrangères (Paris) et son Bulletin (Hong­
kong). contiennent d'ubendants matériaux sur les
missions d’Asie.
6. La Hernie d*histoire des missions, fondée en 1921,
parait I fois par an, in-8·, 650 pages. Son but est his­
torique; elle renseigne sur les missions des siècles pas­
sés, du xix· siècle, ct suit le mouvement contempo­
rain.
2· Allemagne. - L Hic katholischcn Mlssionen,
mensuel. Aix la-Chapelle. illustré, s’adresse au public
cultivé. Rédaction très soignée cl très variée.
2. Steyler Missionsbote, fondé en 1871 sous le litre
Her: Jesus Missionsbote. bimestriel, indispensable
pour connaître les missions des pères de Steyl.
3. Zeitschrift ftïr Mlssionsioisscnschaft. fondé en
1910 par le professeur Pieper, dirigé actuellement par
M. Schmidlin. allure scientifique, revue d’histoire
el de méthode missiologique, parait I fols l’an ù
Münster.
3· Autriche. - - 1. L'Echo ans Africa, organe de la
sodalltd de Saint-Pierre-Clavcr, fondé en 1889. Edi­
tions en 9 langues.
2. Anthropos. revue d’anthropologie de tout pre­
mier ordre fondée par le P. Schmidt, S.V.D. ; parait
tous les deux mois; est rédigée en langues variées par
des missionnaires.
I· Belgique. - L Bulletin des missions publié par
les bénédictins de l’abbaye de Saint-\ndré (l.ophem. Bruges). Depuis 1920. revue d'intérêt général.
2. Bulletin de Tl'nion du clergé. Bruxelles, 1920.
3. Revue missionnaire des jésuites belges, Louvain,
1927.
5· Espagne. - L Las misiones catôlicas, organe
officiel de la Propagation de la foi. 1893. Barcelone
2. El siglo de las misiones, revue générale des mis­
sions, illustrée, publiée par les jésuites depuis
1911, à Burgos.
6· États-Unis, — 1. Catholiz missions, 1901. NewYork, mensuel, 2 800 abonnés.
2. The Field Afar, organe de Maryknoll. Ren­
seigne sur toutes les missions américaines, spéciale­
ment de Chine, 130 000 abonnés en 1923.

1966

2. The Shield, organe de The students mission crusade.
7· Hollande, - 1. Annalen der Broedersehapnn den
H. Geest lot Voorlplanting des Geloofs, dont la collée·
lion compte 100 volumes et remonte au moins à
1831. Il fut créé dans le diocèse de Harlem comme
organe de la Confrérie du Saint-Esprit qui rempla­
çait l’œuvre de la Propagation de la foi. En 1923, il
complaît 12 000 abonnés.
2. De katholieke Missiin en hel christelijk Huisgezin, réplique des Miss.cath. de Lyon, rédige par les
pères de Steyl, fondé en 1875.
8° Irlande. — The Far East, renseigne sur les mis­
sions de Chine. Mensuel, 70 000 abonnés en Irlande :
100 000 pour l’édition américaine. 25 000 pour celle
d’Australie (1923).
9· Italic.-- L Les Missioni cattoliche, 1872, Milan;
en 1923, 9 000 abonnés.
2. Bolleltino salesiano, 1877, éditions en une dizaine
de langues. Turin.
3. Le missioni della Compagnta di Gesù, 1915,
Venise, renseignent sur toutes les missions des jésuites.
L Le missioni [rancescane, 1927. Rome. Sur toutes
les missions franciscaines.
5. La Propagatione della fede nel mondo, 1922,
Rome; tire à 150 000 exemplaires.
10· Suisse. — Bethléhem, revue mensuelle illustrée
de rétablissement des missions Bethlehem dTmnicnsee
(Suisse) fondée en 1896; 30 000 exemplaires, en alle­
mand. français, anglais, italien, hollandais.
11· Asie, Inde. Chine. — 1. The Examiner, revue
hebdomadaire fondée en 1850, rédigée par les jésuites
de Bombay.
2. The Week du I)r Zacharias, Bombay.
3. Le Bulletin catholique de Pékin, fondé en 1914
par les lazaristes.
A coté de ces revues, qui sont spécialement · revues
des missions ». il faut signaler les revues plus géné­
rales (pii aiment ù consacrer plus ou moins régulière­
ment a cc sujet des articles, ainsi la Civilta caltoiica.
de Borne, les Études de Paris (bulletins), etc. Beau­
coup de journaux catholiques ont une rubrique spé­
ciale consacrée aux missions, â l’instar de VOsscrvatore
romane, (’.’est pour les fournir de renseignements sûrs
qu’a été. à la fin de 1927. créée ΓAgence Fides, annexe
nouvelle de la Propagation de la foi. Les nouvelles qui
aflluent â la Propagande de tous les points du globe,
y sont traduites dans toutes les langues ct commu­
niquées à 28 bureaux nationaux de la Propagation de
la fol, lesquels h leur tour les font parvenir aux jour­
naux. Dans les S premiers mois de 1928, 238 com­
muniqués ont clé ainsi, en France, envoyés à 550 jour­
naux. soit religieux comme la Croix, soit d’intérêt,
général, comme VÉcho de Paris, qui les reproduisent
fidèlement.
//. LES ui'RES. — Les livres concernant les mis­
sions sc multiplient â ce point que tout cc que nous
pouvons foire ici. c’est d’indiquer les directions géné­
rales que prend cette littérature, ct au besoin indi­
quer quelques spécimens plus notables.
Avant tout, il faut signaler la monumentale biblio­
graphie du 1*. Rob. Streit, Ο. Μ. I, Bibliotheca missio­
num, en cours de publication, laquelle» après un volume
d’introduction, a déjà donné deux gros volumes
exhaustifs sur l’Amérique, el un premier volume sur
l’Asie.
Pour les statistiques, le livre de P. Krose, S. J.,
Katholische Missionsstatistik. Fribourg, 1908 (tra­
duction française), est toujours à consulter : mais une
mise au point serait nécessaire.
Il n’y a pas de bon atlas des missions catholiques.
Celui du P. Ch. Streit, S. V. !>., paru en 1909 à Steyl,
ct V Atlas hierarchicus du même (1913) ne sont qu’in·

I

Λ

1967

MISSIONS, PROPAGANDE EN LEIHI I ' \ V E (T |{

complètement remplace par le Testo e atlante di
grogra/ia ecclesiastica c missionaria de Algr Gramma­
tica. Bergame, 1927. I.c Petit atlas des missions de
Mgr Boucher (Paris, 1928) répond au besoin du
publie ordinaire de s’orienter parmi le dédale des
églises.
La seule histoire générale des missions qui soit
scientifique est celle du professeur Schmldlin. Kutholische Missionsgcschichte, Steyl. 1921. Il s’en publie
une traductkn italienne. Auparavant nous n'avions
que la grosse histoire du banni Henrion. 1815; le
Dictionnaire des missions catholiques, par Lacroix et
E. de DJunkowsky, Aligne, 1863-1861, le volume de
Louvet, Les missions catholiques au A’/.V· siècle,
Lyon, 1891, et dans Piolet, les Missions catholiques
françaises au X/.V siècle, 6 Vol.. 1902, l'introduction
par E. Lamy. Voir un résumé à l’article Propagation
de l'Evangile, dans le Diet, apologétique du P. d’Alès.
On a multiplié les publications de documents.
Citons entre autres. V Archivum franciscanum, ct
VArchivio Ibero-Americano, édités par l’ordre fran­
ciscain; les Monumenta historica Societatis Jesu
(Monumenta Xancriana, 2 vol.); les Iterum aethiopicarum scriptores occidentales inediti a siccato .V/Γ ad
XIX, par le P. C. Beccari. 11 vol., Home, 1903-191 I;
les Opere sloriche del p. Matteo Picei, par le P. Tacchi
Venturi. 2 vol.. Macerata, 1911-1913. La Hiblioteca
biobibliografica delta Terra sunlu e dclT Oriente /ran­
citea no du P. Girolamo Golubovich. Ο. I·’. AL. résume
l'histoire franciscaine dans le Levant. I vol., 19061921, Quaracchi. B. G. Thwaites a réédité en
73 volumes, Cleveland, 1896-1901, les Jesuit relations,
and allied documents (Delations de la Nouvelle-France,
etc,, etc.) A.Babbath. S. J., Documents inédits pour
servir à Thistoire du christianisme en Orient. ParisBeyrouth. 1905-1921; Otto Maas, Cartas de China.
Documentas ineditos sobre lus missiones franciscanas
del siglo A i //, Séville, 1917 (2 séries), etc., etc.
Les dlscrs ordres et sociétés de missionnaires écri­
vent l’histoire générale de leurs œuvres en pays infi­
dèles.
I
Le P. Marcellino de Clvczza. de 1857 à 1895, avait I
édité la Storia universale délie missioni /rancescani
de 1212 à 1800 (Koine, Prato cl Florence). Œuvre
insufllsamment critique, que permettra de corriger le
livre du P. Léonard Lemmens. O. E. M.. (ieschichtr
der Franziskanerm^slonen, Munster, 1928.
Le I1. Clemente (le Tcrzorlo a donné en 1913 le
premier volume d’une histoire de grande envergure,
les Missioni dei minori cappucini dont les 5 premiers
tomes ne parlent encore que de l’Europe ct de la Tur­
quie (1913 1919).
AL A. Launay. M. IL, a publié l'Histoire générale de
la Société des missions étrangères, 3 vol., Paris, 1891. i
avec un volume supplémentaire de documents, et en
1901, le Mémorial de la Soc. des M, E., en 2 volumes.
Des anciennes missions de in Compagnie de Jésus,
on trouvera une histoire sommaire, dans le livre du
P. .1. Brucker, La Compagnie de Jésus, esquisse de son
institut et de son histoire, Paris, 1919, ct celle des
missions modernes, dans A. Brou, Les jésuites mis­
sionnaires au XIX· siècle, Bruxelles. 1908.
Quant aux histoires des missions particulières, Il
faut renoncer à en donner même une énumération
sommaire.
III. PltèblCATlOX*. ΛΛ J/J/.V/..S Il P. H MI8MOXX.

Cette littérature de plus en plus riche n’est cepen­
dant pas â la portée de tous. Or ce sont tous les chré­
tiens qui sont appelés â prendre part au mouvement
missionnaire. Reste donc la parole et tout ce qui
parle aux yeux. Ici nous avons l’exemple de la
Hollande. Dans aucun pays, l’idée missionnaire n’a
pris racine comine dans ce pays où l’on ne compte

1968

pourtant que 2 509909 catholiques, et qui fournil
plus de missionnaires et plus d’aumônes aux missions
que bien d’autres contrées, où les catholiques sont
deux et trois fols plus nombreux. .Mais aussi dan»
aucun autre pays, les prédications sur les mission»,
les journées de missions, les expositions particulières
de missions ne sont aussi multipliées. Le catholique
hollandais vit dans une atmosphère de missions.
I n autre fait n’est pas moins significatif. Il y a
3 ou I ans, l’Italie ne donnait que 1 590 000 lires à
In Propagation de la foi; or elle en a donné 5 009 000
en 1927, venant la seconde sur la liste après les État*·
Unis et avant la France qui n’a donné (pie I 660 000
lires. C’est (pie Mgr Drago, directeur général de la
Propagation de la foi, envoie toute l’année cinq ou
six missionnaires prêcher et faire connaître les mis­
sions.
Aussi partout s’organisent et se multiplient les
semaines de missions, les journées de missions, les
expositions de missions sous l’initiative, eu des con­
grégations elles-mêmes, ou de VUnlo clcri, ou de la
Propagation de la foi. Le Siint-Pèrc a officiellement
consacré ces initiatives, en institutuant pour toute
l’Église, le Dimanche dr la Propagation de la foi,
huit jours avant la fêle du Chrlst-rol, journée consa­
crée par des prédications, des prières, des quêtes en
faveur des missions.
Quant aux expositions, rappelons seulement celle
du Vatican, en 1925. dont le succès dépassa les espé­
rances du souverain pontife (pii en avait pris l’ini­
tiative. Elle a marqué un tournant dans l’histoire des
missions. Et. pour que les fruits pratiques de celle
grande manifestation ne soient pas perdus, le musée
missionnaire du Latran a comme extrait de l’expo­
sition tout son contenu scientifique en ethnographie
et missiologic. L'organisateur principal a été le P.
Schmidt, S. V. 1)., le fondateur de V Anthropos.
Par ailleurs celle exposition est imitée partout.
Tandis que les semaines des missions attirent aux
sermons, aux conférences, aux films des mission­
naires le public fidèle, il se presse devant les stands
de l’exposition pleins de tableaux Instructifs, de
carles, de statistiques et d’objets pittoresques don­
nant une idée des peuples évangélisés. Plus impor­
tante sera l'exposition nationale de Barcelone annon­
cée pour 1929.
Les missions trouvent aussi leurs places dans les
expositions universelles cl coloniales. Celles là les font
connaître à un public que n’attirerait pas l'étiquette
religieuse des autres cl (fui cependant est capable de
s’y intéresser, industriels, commerçants, hommes d’af­
faires. Γη premier essai a été fait en 1999 a l’exposi­
tion universelle de Paris, sur la demande expresse du
cardinal Richard; plusieurs assurent que ce fut aussi
sur le désir de Léon XIII. Un comité lança une sous­
cription qui fournit les fonds nécessaires, et un pavil­
lon fut consacré aux missions dans le jardin du Trncadéro. L'Idée n’a été reprise que bien des années
après,à Nice en 1926,à la Bochelle en 1927, dans des
expositions coloniales. Elle sera reprise encore en
1931 à l'exposition coloniale Internationale de Paris
Ces grandes manifestations collectives sont indis­
pensables pour créer et entretenir le mouvement
d’ensemble en faveur des missions. Les initiatives
privées ou celles des sociétés particulières n’y sulliraient pas. Et c’est précisément une des raisons
d'être de cette l 'nio cleri, qui met nu service des mis­
sions cette grande force Modale qu'est le clergé calho·
I llque.
n. iM.XHBiaxEMEXr v/.ss/o.v \aihi
-Tout cela
n’est pas sulDsant encore Tous ccs faits, toute cette
activité du présent et du passé peut et doit devenir
I matière de science, cl cette science cil· -même peut et

1969

MISSIONS, PROPAGANDE EN LEUR FAVEUR

dolr réagir, pour l’éclairer, sur le travail des ouvriers.
De la ci* qu'on appelle aujourd'hui la missiologie.
I· Le mouvement est parti d'Allemagne· Le prince
Louis de Lowenstein, nu congrès des catholique» tenu
à Breslau en 1909. sur les missions, étudia le moyen
de créer un Institut de recherches scient!tiques dans
ce domaine jusque-là laissé aux initiatives privées
Il fut créé à Berlin le 1 moi 1922, Dîm internationale
Institut /tir missiomavLwnschaltllchr Forschungen.
Deux sections le composent : l’une décide des tra­
vaux à entreprendre, l’autre détermine l’emploi des
cotisations. Alors fut fondée la /.ritschri/t /dr Missionswissenscha/t, dont le programme comportait l’his­
toire, la statistique, la géographie, la théorie des mis­
sions. En même temps furent inaugurées des publi­
cations préparées avec soin, parmi lesquelles il suffit
île signaler la Jiibllotheea missionum du P. IL Streit
Enfin des cours de missiologie furent ouverts par
le professeur Schmldlin, à Cologne, puis â Munster.
D’autres cours et conférences se font encore en
d'autres villes.
2« Vers le même temps se fondaient les Semaines
d'ethnologie. L'ethnologie et la linguistique étant à
l’ordre du jour, ayant leur importance marquée dans
l'apologétique chrétienne, et par ailleurs les mis­
sionnaires étant mieux placés que quiconque pour
pousser loin ces études, dont ils sont les premiers à
proliter, le P. W. Schmidt, S. V D., en 1906, avait
fondé la revue Anthropos, qui prit tout de suite
l’allure d’une publication scientifique de premier
ordre. Une bibliothèque la compléta. qui compta
assez vite une douzaine d’ouvrages. SS. Pie XI donna
au P. Schmidt le moyen d’organiser des missions
scienti liques chez les primitifs de la Terre de l 'eu,
du centre africain, de la péninsule malaise. Cela ne
suffisait pas, ct, dès 1912. en collaboration avec le
regretté P. Bouvier. S. J., le même savant organisait les
Semaines d'ethnologie, Louvain, 1912 cl 1913, Tilburg
en Hollande, 1922, Molding près de Vienne, chez les
pères de Steil, 1923; Milan, 1926. Le but est, par un
rapprochement entre les ethnologues et les mission­
naires, d'initier ces derniers aux questions d'ethno­
logie et de religion comparées, pour pouvoir faire euxmêmes des observations sur les usages, les cultes, les
croyances des peuples qu'ils évangélisent
3° /.rs semaines de missiologie de Louvain. — Elles
mit été inaugurées en septembre 1923 pour les mis­
sionnaires, les sœurs ct les aspirants aux missions.
Depuis, elles se sont renouvelées tous les ans sous la
direction d’un conseil dont le président est le H. P.
l’Irix, des pères blancs, et le secrétaire, le P. H.
Charles, S. .1. L’objet est de mettre en commun, sur
un sujet donné, les expériences des missionnaires, en
s'attachant de près aux enseignements et aux direc­
tions venus de Home. Les sujets traités jusqu’ici ont
été, pour ne parler que de ceux qui ont fourni la
matière de compte rendus imprimés, les Aspirations
indigènes rt les missions (1925), Autour du problème
de l'adaptation (1926). Les elites tn pays de mission
(1927), L'dmc des peuples à évangéliser (1928). La
semaine de 1928 réunit 5(H) participants appartenant
à 27 nationalités.
A Louvain encore, s’est constituée une firme d’édi­
tion très active pour les missions Elle a public déjà
des ouvrages de valeur, dont la traduction française
du manuel du P. \rens. De là sortent aussi les petites
brochures intitulées Xaveriana en français ct en fla­
mand, d’allure populaire et vivante, ct les Dossiers
d'action missionnaire, mensuels, qui finiront par cons­
tituer un traité complet de missiologie. Enfin deux
chaires de missiologie ont été fondées a I I Université,
dont les premiers titulaires ont été .M. (1. Goyau
et le P. Charles, S. J.

1970

1« En France, il faut signaler les conférences faites
a l’institut catholique de Paris sou» la direction de
V Union missionnaire du clergé. Elles ont commencé
en 1923 1921, ct forment déjà 5 volumes. Olui dr
1926-1927 est consacré à L'Islam et les missions.
Celui de 1927-1928 A l’action civilisatrice des mis­
sions.
En 1928, 1rs retraites intellectuelles de Juillv, orga­
nisées par M. Maurice Vauxsard.ont été consacrées à
des entretiens sur les missions et les questions mis­
sionnaires.
La Société des amis des missions, fondée en 1923,
a pour objet de · faire connaître nos missions au
grand public qui les ignore, pour les défendre, les
recommander à l’occasion, leur créer une atmosphère
favorable, cl développer les études sur leur histoire
ct leurs méthodes. Pour cela elle voudrait organiser
une bibliothèque publique de missiologie. Elle com­
munique à la presse les études que réclament les ques­
tions du jour. Elle fait donner des conférences,
publie la Hernie d’histoire des missions; elle a com­
mencé la publication de livres historiques sur ce
sujet, documents inédits, mémoires, etc.; cela sous la
direction de M. G. Goyau. Elle a fondé à l'institut
catholique une chaire d'ethnologie et d’histoire des
missions, cette dernière confiée à M. Goyau. Enfin
elle s'est occupée de célébrer certaines fêtes, le cen­
tenaire du cardinal Lavigeric, la réception des évê­
ques chinois, en 1927 et de Mgr Hayazaka l’année
suivante.
5· Il v aurait d’autres manifestations de l'esprit
missionnaire partout grandissant à signaler, spécia­
lement les Congrès internationaux. Le premier s'est
tenu en septembre-octobre 1927 à Poznan (Poscn).
en Pologne : il comprenait I sections, celles des
prêtres, des étudiants, des professeurs, «les congré­
ganistes. Il a ouvert des perspectives nouvelles au
recrutement missionnaire, et travaillé à une orga­
nisation toujours plus méthodique des œuvres mis­
sionnaire». En septembre 1928 s'est tenu un autre
congrès semblable à Würzbourg.
Conclusion» — Nous avons, dans ce qui précède,
essayé de donner une idée des missions catholiques,
telles qu’elles fonctionnent et sc développent ? l’heure
actuelle Nous sommes loin d'avoir tout dit Mais ce
qui ressort de cet ensemble, c'est que. de plus en plus,
l'apostolat de l’Église sur »cs frontières va s’organi­
sant.
Si la création de la Propagande, en 1622, a été sur
ce point une de ccs dates qui marquent un tournant,
les pontificats de Benoit XV ct de Pic XI n'auront pas
pour l'histoire une importance moindre. En celte
matière, comme en tout, S. S. Pic XI agit en homme
qui sait clairement ce qu'il veut, qui le veut énergi­
quement cl prend le» moyens pour arriver au but. Il
a sa politique missionnaire très arrêtée : pousser avec
suite le lotissement des terres à ouvrir devant ΓÉvan­
gile. appeler le ban cl l'arrière-ban des ouvriers dis­
ponibles. multiplier les vicariats pour rendre l'occu­
pation plus ctTcctivc, cl venir ù la création non pas
seulement du clergé, mal» de l'épiscopat indigène, afin
(pie les mission» fassent un pas de plus vers leur évo­
lution normale, la création d'Égliscs autonomes trou­
vant en elles-mêmes leurs ressources essentielles, par
ailleurs, dégager de plus en plu» les missions do toute
espèce de nationalisme étranger, accentuer le supra­
nationalisme de l’apostolat (Lt tires aux èorgues de
Chine, 15 juin 1928, réduction, pour ne pas dire abo­
lition, du Patronat portugais, etc.).
L'instrument de la pensée pontificale, la Propa­
gande, est fortement dirigé, sûr de lui-même, de scs
méthodes, de scs fins, de sa marche. La Propagande
tend à concentrer tous scs moyens pour leur donner

MISSIONS

1971

avec plus d'unité, un rendement plus marqué (réor­
ganisation de la Propagation de la /ai). Dès lors les
missions ont un budget, qui est loin de suffire encore
aux besoins, mais qui augmente, une armée de mis­
sionnaires qui grossit d’année en année (en 1923,
1 623 prêtres de plus qu'en 1918); un clergé indi­
gène en formation île tous les côtés et déjà assez
found çà et là pour aboutir à la création d'évêchés
chinois, indiens, japonais, en attendant les autres;
enfin une population totale de chrétiens de missions,
toujours cn progrès. Le P. Arens donne les chiffres
suivants :
1918
1923
En Asie...........................
En Afrique.....................
En Amérique.................
En Océanie.....................

6 097 881
1 873 636
1 890 000
873 991

6 687 823
2 666 212
2 650 678
959 328

10 615 508
12 961 011
Soit, cn 5 ans, une augmentation de 2 318 589, plus
de 450 000 par année, et sans doute, la proportion est
restée la même depuis.
Mais ne nous faisons pas de ce progrès une idée
exagérée. Cc qui est réalisée n’est rien au prix de ce
qui reste à faire. A côté des pays officiellement évan­
gélisés, où l’Église est connue, sinon acceptée, com­
bien où elle est pratiquement ignorée. Au nord-est
de l'Europe les. pays Scandinaves. A l’est, les deux
blocs énormes du inonde russe cl du monde musul­
Situation
géographique

Nom offielel
de la mission

Érection

1972

man, rebelles à tous les efforts de l’Evangile. Plus
loin toujours deux autres blocs d’infidélité plus rvdûu
tables encore, où se trouvent les mission*» les plus
anciennes, celles où l'on a le plus travaillé, où cc
semble, on a obtenu les plus beaux succès, le bloc hin­
dou et le bloc chinois, mais où les communautés catho
liques apparaissent plus noyées que partout ailleuh
dans les masses profondes du paganisme. Aux Indes
3 000 006 de catholiques contre 320 000 000 d’infi­
dèles; 2 100 000 en Chine contre 150 000 000; 2ΟΟΌΟ0
dans l'empire japonais, tout compris, contre
80 000 000; 100 000dans l’Insuiinde contre 50 000 000;
1 600 000 dans l'Indo-Chine contre 25 000 000. Puis
des territoires inabordables, le Thibet, l’Afganistan,
le Turkestan; toute la masse musulmane d’Afrique
sur laquelle le christianisme n’a aucune prise.
Assurément, au point de vue matériel, la tâche des
missionnaires est facilitée par la rapidité des com­
munications et des correspondances, par un certain
confortable qui pénètre un peu partout, mais les
difficultés me raies restent les mêmes quand elles ne
s’accentuent pas. A celles (pii depuis les origines sont
venues des scandales donnés par les colons européens,
à celles que multiplie la propagande protestante tous
les jours plus forte, admirablement organisée cl
armée d’un budget formidable, s’ajoute de tous les
côtés, l'instinct nationalisle, souvent aveugle, par­
fois exaspéré par l’impérialisme étranger. L’Église
n'est pas au bout des luttes qu’elle doit soutenir sur
ses frontières. Mais Confidite., ego oici mundum.

Missionnaires

Population
totale

( Jithnliques

Clergé

2 731 620
5 800 510
3 260 000
97 800
3 169 OOO
2 328 017
1 526 830

3 200
3 125
22 662
·>4
2 000
108 1 19
17 613

?
?
·>
·>
155

1 100 000
555 201
282 996
1 000 o j0

201 ooo
215 557
131 921
20 000

360
72
130
15

280 000

3 500

2,

EEUROPE·
1. Pays nij Nom» :
Norvège.
N. et Spitzbcrg
Suède.
Su de·
Danemark.
Danemark.
Islande.
Islande.
I Finlande.
Finlande.
Allem. sept.
Allemagne.
Schleswig-I lolsl.

I

’ V.A.
V.A.
\ \
P.A.
V.A.
\ \
P.A.

1892.
1783.
1892.
1923.
1920.
w II s.
1868.

Séculiers, 1868
Prémontrés, 1819.
Comp. de Marie. 1923.
Prêt, du S.-Cœur, 1920.
Séculiers
—

1
'
1

2. YoruosL A vie :
Bosnie.

Herzégovine
Serbie.
Monténégro

Vrhbosna (Sara­
jevo).
A.D. 1881.
D. 1881.
Banjaluka.
Mostar.
D. 1881.
Scopljé (l’skub).
D. 1921.
Anllvarl (Stari
A.D. 1031.
Bit).

1
Séculiers.
Franciscains.
Séculiers.

1

*

Au total la Yougoslavie comptait,en 1927, 1 735 151 catholiques du rite latin et 11 597 du rite byzantin.

N. B. - 1. Ne sont enregistrées ici que les missions relevant de la Propagande. Les Églises dépen­
dant des Congrégations consistoriale et orientale sont omises, par exemple, en Houmanie’les diocèses latins
et ceux du rite roumain.
2. A côté des séculiers cl des religieux spécialement chargés d une mission, d'autres religieux travail­
lent, qui ne sont pas mentionnés ici ; jésuites en Bosnie, assoinptlonnislcs en Bulgarie, lazaristes àl
Salonlque, etc . etc.
3. Les données statistiques sont en général empruntées a l’atlas de Mgr Grammatica et se réfèrent par
conséquent à l’année 1926 ou 1927.
L A D. ■ Archidiocèsc. D.
Diocèse. V.A
Vicariat apostolique. P.A.
Préfecture apostolique.
AA
\bbaye Nulliuv M
Mission.
5 Ixsdates sont souvent approximatives, ('.elles qui suiven t l'indication A.D..D., V.A., etc., désignent
I. point de départ de la situation présente de la mission ou de l’Églisc,·abstraction faite des étals antérieurs.
Celles qui suivent a mention des missionnaire, indiquent leur entrée dans le pays.

1976

MISSIONS

1973
1

Situation
géographique

Nom oil le Ici
de ta mission

Missionnaire*

Érection

Catho- ] (.lcrgr 1
liqUC*

Population
totale

1 r"

II

1

I

i

1
EUROPE (Suite)

3. Albanie

Scutari (Scodra).
/Messio (Lissus).
Pulati.
Sarda (Sappa).
Durazzo.
Oroschi.

1886.
I) 1385.
I) 877?
I). 1376.

Séculiers.

80 000
9
•

Franciscains, 1888

?
23 500
200 000
9
Total

28 116
837
13 927
11 925
12 839
15 927

58
11
13
28
18

86 901

116

•L Boum ami: :
Valachie ct Do·
6 000 000
Séculiers.
Bu k a rosi.
A.D. 1883.
broudja.
5 300 000
D. 1881.
Jassv.
Moldavie.
4
*
500 000 catholiques orientaux; 1 000 000 catholiques latins.
Roumanie

70 ooo
100 000

36
50

5. Buloaiui
D. 1789.
Nicopoli.
Solia et Philippo­
V.A. 1759.
poli.

Passion nistes, 1781.

1 500 000

15 000

Capucins, 1811.

2 ooo 000

21 0(H)

Séculiers

I 500 000

20 000 ?

I 2 200 000

11 000

260 000

5 000

000
000
000
000

1 070
8 000
200
180

15
9

650 200

2 618

13

6. TunQUiK d’EviioM

Thrace.

7. Gbèce
Grèce.
Mer Ionienne.
Mer Égée.

(Constantinople. |V.A. 1863.

et

►

Anciiii’i i. :

Athènes.
A.D. 1875. Séculiers.
Corfou. Zante et
—»
A.D. 1310.
Céphalnnic.
Naxos. Tinos el
•
Mikonos.
D 1522.
I). 1350?.
Syra et Milos.
■ ■■
Sanlorin.
D. 1201.
—w
D. xm· s.
Chios.

Possessions bri­
tanniques.
Candie ((’.rete).
Pos. italiennes. Rhodes et 1 ><»décanèse.

D 1871.
P.A. 1897.

Capucins, 1615.
Franciscains, 1719.

36
28
20
121

99 860

13

1 650 1

?

PROCHE-ORIENT
Les Églises suivantes, dans le Proche-Orient, dépendent de la Propagande, mais le chi lire des enthn
liques est celui des catholiques de tous rites (Grammatica, etc.).

Syrie.
Palestine.
Irak.

Asie Mineure.
Smyrne.
AIcp.
.Jérusalem.
Bagdad.

Perse.
Arabie.

Ispahan.
Aden.

Anatolie.

V.A. \νιι· s. Séculiers et autres.
■■ M
A.D. 1818.
Ordres divers.
V.A. 1762.
Pair. 1817.
Dominicains, 1750.
A.D. 1712.
Carmes, 1721.
Lazaristes, 1810.
\.D. 1910.
Capucins, 1850.
V.A. 1888.

ra Custodio de Terre-Sainte remonte à 1233

1 1 500 000
—O
2 791 000
773 387
2 850 000
■—
9 500 000
200 000

16 000?
Λ

311 000
33 803
18 000?
■■ *
5 292
1 500

?
?
9
4
9

MISSIONS

1.975
Situation
géographique

Nom oillcirl
de la mission

Erection

1976
Population
totale

.Missionnaires

l’ri'trc»

( uitholique*

étranger»

Indigûic»

I

INDE ANGLAISE 1
1. REGION DU NORD.

A. Province de Simla :
Punjab.
Simla.
A.D. 1910. Capucins, 1711.
Lahore.
D. 1886.
1711
. Punjab.
Kaf. et Kash- Kaliristan et
hmir.
Kashmir.
P.A. •1887. .Mill-Hill, 1887.

B, Province
Prov. unies.
Rajputana.
Rajputana.

d’Agra

5 090 650
16 711 000

14
39

2·102
33 012
5 000? J

12 000 000

14?

:

Agra.
Ajmcr.
Allahabad.

.’A.D. 1886. Capucins, 1744.
D. 1913. Capucins. 1714.
D. 1886. Capucins, 1711.

C. Province de Calcutta :
Bengale,Bihar «
Orissa.
Calcutta.
A.D. 1886. Jésuites, 1831
Chota - Nag
pore.
ÎRanchi.
D. 1927. Jésuites, 1869.
Bengale.
Dacca.
I). 1886, P. Sic-Croix.
1853.
Bengale.
Chittagong.
D. 1928.
Bengale.
Krishnagar.
D. 1886. Scm. Mil. 1854.
Bihar. Nord. Patna.
D. 1919. Jésuites, 1919.
Assam.
Assam.
P.A. 1889. Salés., 1922.

20 063 000
12 666 000
23 439 000

10 902
7 169
9 252

1
l

3
3

156

38

28

1

22
18

G

35 760

17 985 500

8

27
32
25

f 203 100
500 000
000 000
259 000
013 000
1 12 000

10 600
7 000
17 800
6 100
8 380

G 000 000
6 000 000
2 000 000

11 968
63 112
2 1 568

21
40
30

11
32

12 088 1 10
10 570 550
1 251 670
2 323 500
1 912 000
1 000 000

128 OOO1
25 100
11 1 160
9 160
216 020
81 000

II
21
24
10
127
1

19
19
112

2 332 112
1 000 000
330 000

326 690
91 330
1 18 213

10?
1 1?

99
70

2 000 000

88 53 1

12

67

1 180 000

1 17 700
120 100
35 ooo
175 600

11
8
16
25
8

/

D. Birmanie :

(Mandaley).
(Rangoon).
(Toungoo).

B. septentr.
B. mérid.
B. orientale.

V.A. 1870. Séin. Paris, 1856
■■■
VA 1870.
V.A. 1868. Séin.Milan,1866

2. RÉGION DU DEKAN

A.

Province de Bombay

Prcsld. deBom­
ba v.
Bomba v.
Poona.
Côte BKi lu bare Mangalore.
Calicut.
Maduré,
Trichlnopoly.
Maduré.
Tutlcorin.

AJ).
1).
I).
1).
I).
D.

1886.
1886.
1886.
1923.
188G.
1926.

Jésuites, 1856.
Sécul. indig.
Jésuites, 1879.
Jésuites, 1837.
Sécul. Indig.

B. Province de Goa :
(’.ôte Ouest.
Goa.
AJ). 1533. Séculiers indig.
I). 188.
Dnmnô, suppr.
Cote malabarc Mellapour.
I). 1558.
Madras et Ma­
duré.
1). 1606.
Cochin.
•

• —·

€. Province d’Ernakulam :
Emakulam.
AJ).
Malabar
Trichur.
D.
Knttayam.
1).
Changanachery 1).

1923. Séculiers indig.
1923. Syro-Malabnrs.
1923.
1926.

56
30

186
101
57
336

1 Chlflrcs de 1927, d’après les relations des missionnaires.
Les noms entre parenthèses indiquent la résidence de l’évèque nu du préfet apostolique.

37 200. avant la suppression du diocèse de Danuiô. Ajouter une centaine de prêtres goanals (Indiens),
provenant du même diocèse.

1978

1977
Situation
géographique

Nom olllclel
de la mission

érection

Population
loin le

Mlxsionnair<*%

(jithollqiies

Prêtre»
indi­
élrnngène»
Ker»

INDE ANGLAISE (Suite)
I). Phosince di ViΊιλροιλ

Malabar.

1 250 000 J 11 I 790
1 665 000 I 200 000

20

9 000 ooo
12 000 000

61 OOO
10 100

10
23

15 000 000
1 000 0(H)

22 000
2 170

21
··
□

io 5oo ooo

Il 310

21

5 65.5 000
2 950 000
3 100 000

1 12 710
18 230
103 000

66
31
36

33
26
22

6 951 600

63 OOO

43

25

1 748 tOO
163 280
951 603
1 143 000
202 720

275 111
54.495
35 OOO
15 100
10 502

11
60
17
23
21

68
35

1662.
1833.
1662.
1665.

6 000 000
3 500 000
3 500 000
3 675 000

31080
55 500
17 318
67 565

29
33
31
36

35
6 I
3 1
71

1·
IM

V.A. 1811.
1662.
V.A. 1659.
V.A. 1850.
V.A. 1846.
1666.
V.A. 1901.
V.A. 1678.
V.A. 1895.
V.A. 1818. Dom. espagn. 1676.
V.A. 1848.
V.A. 1883.

2 650 000
2 500 000
750 000
2 000 000
2 000 000
2 200 000
1500 000
2 295 000
1300 000
1 750 000

87 709
69 387
71 134
139 600
126 910
161 173
12 172
310 000
85 723
13 265

33
52
29
29
35
36
23
27
19
12

91
82
96
163
125 ,
137
31
166
65
<7 1

■■
IH
!■
■■
|·
1·
IH
!■
IH
IH

P.A. 1913. 1 )om. français. 191 L

250 000

Total................................................

31870 000

2 705
10
3 J
______ _ - ------Ί
1127
1311901
__ _____ |
1561

]■
1 SB
IH

I Verapoly.
iQuilon.

I).

1886. (larmes. 1650.
1886. Cannes, 1620.

Province de M vdhas
A.D, 1886. Mill-Hili, 1875.
Pr. de Madras. Madras.
l>. 1 886. Sém. Mil., 1856.
Haiderabad. 1 laiderabad.
1). 1886. Miss. S.-Fr. Sa­
Inde centrale. Nagpur.
les. 1815.
1 .azarist.. 1922.
M.
Orissa.
D. 1886. Miss. S.-F. Sal.
I laîdcrnbad. Vi/agapatum.
1815,
F. Province

de

18

20

Pondichéry :

Présid. de Ma­
A.D. 1886. Sémin. Paris. 1776.
Pondichéry.
dras.
«■M»
D. 1886.
Coimbatore.
* «·
D. 1899.
Kumbaconam.
Mysore (Banga­
Mvsore.
I>. 1886.
lore).
Malacca appartient à la province de Pondichéry.
OP

G. Province DE CoEOMBO

Ceylau.
■.

I

■1
M, «
— ■

Colombo.

Jafnn.
Kandy.
» > die.
l’rincomalie.

AJ). 1886. Oblats de Marie
1883.
1). 1886. Obi. Mar., 1817.
1). 1886. Svlvestr., 1855.
D. 1893. Jésuites, 1893.
1). 1893. Jésuites. 1893.

I

Population totale de l’Inde. 1921 : 319 075 131.
Catholiques, 1926 : 3 135 302.
Prêtres : 3 381, dont 1168 étrangers, 2 207 indigènes.

INDO-CHINE1
Siam.
Bangkok.
Malaisie.
Malacca.
Laos.
Nong-Seug.
Cambodge.
Pnom-penh.
Cochinchlne
occidentale. Saigon.
- orientale. Qui-nhon.
- sept.
Hué.
Tonkin mérld Vinh.
- maritime Phat-diem.
-occident. Ha-noï.
- supér.
Hung-hoa,
central.
Bui-chu.
- oriental.
Ilnï-phong,
- septentr. Bac-ninh.
U.ang-son et
1 Goabang.
1

V.A. 1662. Sémin. Paris.
D. 1888.
V.A. 1889.
V.A. 1850.
-

1 Poür les missions dominicaines, les chi lires sont de 1926 : pour les autres de 1927-192?.

MISSIONS

1979
Erection

! f.Xoni oHIciel >
Place
[de la mission 1
géographique

1980

1

Population
to la lu

Missionnaires

Prêtres

Catho­
liques

étran­
ger»

indi­
gènes.

1
INDES NÉEKLANDAISES
Sumatra.

Java.

P.A.
Pndang.
Bcnkoelen.
P.A.
Banka et Billi­
P.A.
ton.
V A.
Batavia.
PA.
Malang.
Sorrabaya.
M.

Petites lies de1
la Sonde.
I Célèbes.
Célèbes.
B. mérid.
I Bornéo.
Sarawak.
I Nouv, Guinée
hollandaise.

1911. j Capucins, 1912.
1923. 1 Pr. du S.-Cœur 1923.

4 291 800
1 500 000

6 180
800

17
7

1923.
1842.
1927.
1923.

Piepussiens, 1923.
t IOOOOO
.Jésuites, 1852.
Carmes, 1923.
2 1 050 000
Lazaristes, 1923.
i
:Miss. S.-Cœur. 1927.'

600
13 674
I 800
?

6
77
?
14
?

1923.
1919.
1918.
1855.

'
?
(
)

rbe-Divin, 1912.
ss S.-Cœur, 1920.
;>ucins. 1905.
Il-Hill, 1881.

500 000
3 000 000
1 626 000
900 000

100 800
15 390
6 000
8 500

46
13

V.A. 1020. J

s. S.-Cœur, 1903.

625 000

2 052

26

10 802 800

201 796

257

m.

V.A.
V.A.
V.A.
P.A.

Total

2
i

3

260
Place
géographique

I
I

Nom olllcicl
de la mission

Érection

Population
totale

Missionnaires

Catho­
liques

Clergé I

1_

1

1

PHI LIPPINES
Ile de Palawan.
V.A. 1910.
Zamboanga.
I>. 1910.
Mindanao.
M.
I Luzon, Nord. Surigao.
Miss.deslgoroltes M.
M.
Abra.

August. Kécollcts, 1606.
Jésuites, 1859.
Miss, de S.-Cœur, 1908.
P. de Scheut, 1907.
Verbe-Divin, 1907.

15
40
32
11
·>•
Il *v a aux ’hllipphies neuf >►ièges épiscop aux. avec Manille pour métropole ( évêché en 1581,
1
archevêché en 1 595). Ne dépende nt de la Proj m garnie que la préfecture de Palawan, avec les n lissions
des pères de Sch cul dans les dioec scs de Nucva Segovia et de Tugucgan mana, au nori de Luzon
Sur 10 ou 11 n Billions d’habitants . il reste encore |irè.s d’un million de sau vages infidèles ct de must ilmans.
Place
géographique

Nom olllcicl
de la
mission

ItÉuiON :
Pékin.
Tcheli, N.
Chentlngfou.
— O.
Centr Paotlngfou.
Tientsin.
> ung ping fou.
I
Lihsicn.
Süanhwafou.
S.-E. Sienhsien.
Mandchourie S Moukden.
Kirin.
Wonsan
Jchol.
Mongolie.
Ningsfa.
Cent. Siwantse.
Suivuan.
Wc'ihweifu.
Honan. N.

Érection

70 000
752 000
?•
400 000
?

Population
totale

Missionnaires

Catho­
liques

46
315
101
99

000
025
669
000
?

Prêt rcs

étran­
gers

indi­
gènes

34
19
13
11
17

110
54
44
21
9
17
17
38

Phemi Lhe

V.A.
V.A.
V.A.
VA.
V.A.
P.A.
V.A
V.A.
V.A.
V.A.
V.A.
V.A.
V.A.
V.A.
V.A.
V.A.

1856.
1856.
1910.
1912.
1899.
1924.
1926.
1856.
1898.
1838.
1920.
1883.
1922.
1922.
1922
18-13.

Lazarist., 1782-1834'

289 993
85 755
78 342
31000 000

Jésuites, 1856.
Sém. Paris, 1841.

(

1811

Bénéd. S.-Odile,1920
P. de Scheut. 1865.
1871 J
1865. \
1865.
Svm. Milan, 1881

22 000 000

2 600 000
V. in/ra.

‘

20 230
27 141
27 611
133 906
31 798
21 217
12 300
42 686
20 500
49 130
29 879
32 426

42

20

15
50
31
40
39
21

ooM
1
26
7
7

I
I

8
I

MISSIONS

1981
1

Place

Nom officiel
de In mission

géographique

direction

1982
Population
totale

Missionnaire*

Catho­
lique*

Pré Ire*
étrnn-

I

Indi­
gène*

i

CHINE (Suite).
Seconde

bîkhon

:

Cliefoo.
Tsinanfu.
Tslngtau.
Yengchowfu.
Chansi, Ccntr. Fcnyang.
l.uanfu.
—
S.
Ccntr Shohchow.
Taiyuanfu.
Tatungiu.
Hanchungfu.
Chcnsi, S.
Ccntr. Sianfu.
Ycnanfu.
Lanchowfu.
KansoU, O
Tslnchow.
E

Changing, I

TnolMÎ.MK

V.A.

V.A
P.A
V.A.

1891.
1839.
1925.
1885.
1926.
1 S90.
1920.
1698
P‘22.
1887
1879.
1911.
1922.
1922.

Franciscains, 1633.
Franciscains, 1633,
Verbe-Divin. 1882.

30 800 OCX)

Franc, (indigènes).
Franciscains, 1633.
1! 110 (»00

Scheut. 1922.
Sém. de Rome. 1885J
Franciscains, 1633.
Verbe-Divin, 1922
Capucins, 1922.

-

9 500 000

5 927 000

19 220
57 221
27 070
85 106
11 192
37 199
789
689
370
16 783
12 100
I 380
10 161
5 503

27
10
19
53

18
35
6
28
18
12

36
29
12
18
16
22
22

3
33

HÊGION

Ilounan, S.
—
N.

[Changsha.
jChangleh.
Shcnchow.
Yungchow
Chengchow.
Honan, O
Kaifengfu.
Nanyang.
Nankin.
Kiang-sou
I Lumen.
Ou-hou ’.
Nganhoci.
Tchc-Kiang,0 Hangchow.
Ningpo.
Taichow.
I lankow.
1 loupe.
1 lanyang.
S.-O. Ichang.
N.-O. Laohokow.
Puchi.
Wuchang.
E
Kanchow.
Kiang-si, S
Klanfu.
Nnnchang.
Yukiang.
I

V.A. 1856. Franciscains. 1633.\
V A 1879. \ugustins. 1880. /
Passlonistes, 1922. κ
P.A. 1925. Franciscains.
V.A. 1911. Sém. Parme. 1906 J
V.A. 1916. Sém. Milan, 1870.
V.A.1882.
V.A. 1856. Jésuites. 1812.
I
V.A. 1926. Séculiers indigènes. .
V A 1921. Jésuites. 1821
I
V.A. 1910. Lazaristes, 1782.
/
\ A. 1815.
—
—
V.A. 1926. Lazaristes (Indig.). ’
V A. 1870. Franciscains. 1G33. \
V.A. 1927. M. Irland 1923.
V.A. 1870 Franciscains, 1633.
—
1616.
V.A. 1870
P.A. 1923 Séculiers indigènes.
Franciscains, 1633.
V.A.1920. La/aristes. 1782.
V.A. 1879.
V.A. 1879.
V.A. 1885.

21 807
17 961
28 113 000
2 235
8 061
16 866
11 530
30 831 000
/ 25 661
\ 188 853
33 776 000
I 32 571
88 795
19 832 000
29 933
22 013’300
I 383
30 100
18 571
33 881
7 167 000
10 000
1 817
1 313
16 228
20 822
21 166 000
32 007
33 765

20
31
29
9
28
30
21
99
1
G5
12
23
1
39
38

15
13
10
17
16

11
1
1

12
69
2<i
»
O
39
31
6
17
3
11
19
10
3
1t
18
15
25

1. Ou-hou vient d’être divise en O-lmu.'An-king et Pcng-Pu; les trois vicariats restent aux jésuites (1929).

Quatiuèmf HÊGIOX’ :

Se-tchoan, <)
E
S.
S.
Marches Tibé­
taines.
Koci-tchéou.
K. l.,ct Koangsl.
Yii-nnn.

1864. Sém. de Paris, 1701
1856.
1702.1
1910.
17O4.|
1860.

Chengtu.
Chungking.
Nlngyuanfu.
Suifu.

V.A.
V.A*
V.A.
V.A.

Tatslcnlu.
Kwciyang.
Lanlong.

V.A. 1868.
V.A. 1819.
V.A. 1922.

—
—
— 1—

Yunanfu.

V.A. 1813.

—■ ■

1851.
1702.
■■ ■—
■ ~

61

58 762
L 61 185
1 9 070
49 782 810
12 251

25
32
11
•i25r

11 2 IG 100
12 258 335

5 160
25 826
9 389

15
30
13

5

9 839 180

17 810

31

16

35

MISSIONS

1983
Place
géographique

1984
Nom oJllciel
de la mission

Erection

Uisxionnnin^

Population
totale

Catho­
lique*

Wlrv,

étrun*
ger*

ind|.
«*ne%

Cinquième niic.rov :

Fnukien.

V.A.
V.A.
V.A.
V.A.

Anmv.
Foochow.
Ftiniiig.
Tingchow.

1883. Dominicains, 1655.
1631.1
1696.
1923.
1923.

17 157 791

12 827
29 315
28 088
1 930

21
11

10

13 721 I
10 850
32 033
7 022
3 509
30 639
12 123
I 603

17
20

22

CHINE (Suite)
Koangtong.
— Cen tr. Canton.
S.-O. Pahkoi.
Swatow.
Ont. Kong-Moon.
Nord. Shiuchow.
Hong Kong.
Macao.
Koangsi.
Nanning.

V.A. 1911.
V.A. 1920.
V.A. 191 L
1927.
1920.
1871.
1575.
I)
1911.

Sém. de Puris, 1853.

1810
Maryknoll, 1918. ) 37 167 701
Salésiens. 1918.
I
Sém. de Milan, 1858.1
Séculiers.
’
Sém de Paris, 1853.1 12 258 335

10

2(1

27
37
21

10
13
1

La romanisation des noms chinois variant d'après les systèmes, nous nous en tenons à celle de la poste
chinoise (Annuaire de Zikawei, 1928».
Les régions Indiquées ci-dessus sont les régions synodales.

Total: 136 000 000 d*luü>itant% d'après le fiulMin commercial d'ExIrémr-Oricnt; 148 907 000 d’iiprès le
liultetin des Douanes maritimes.
Total : 2 139 220 catholiques.
67 évfc|ues.
z
I860 prêtres étrangers 3 198.
1271 prêtres chinois.

EMPIRE JAPONAIS
1. Japon :

Ile Hondo.
* —·

w-—a
■
lie Ycso.

lie Shikoku,
lie Kmshti.
■ M
-—

^1—

Toklo.
A.I>.
Osaka.
!>.
Hiroshima et
l’nlv.dcTokio. V.A.
Niigata.
P \.
Nagoya.
P.A.
1 lakodate(SenD.
daï).
Sapporo.
P.A.
Shikoku.
P.A.
D
Nagasaki.
Fukuoka.
I>.
Kagoshima.
P.A.
Mivasaki
M.
·»

6

1891. Sém. Paris, 1811.
·
1891.

15 000 000
10 060 000

10 961
5 377

28
19

1923. Jésuites, 1923-13.
1912. Verbe-Divin. 1907.
1922.

5 100 000
3 813 517
5 519 000

1 270
611
311

11
13
7

1891.
1915.
1904
1891.
1927.
1921.
1926.

1
2
3
7
1

700 000
500 000
171 000
050 000
oooooo
210 mm
*

2 972
1 813
592
52 625
8 000
3 730
94

18
18
8
26
10
·>•

?

61 156 517

88 325

158

16

Sém. Paris, 1811.
Franciscains. 1907.
Dominicains. 1901.
Séculier* indigènes.
Sém. Paris, 1811.
Franciscains, 1921.
Salésiens, 1926.
Total ..................

1
1
30

201

2. Autres

Corée.
1·
■■■
B·—

pays u'Empihe

Séoul.
Talkou.
Ouen-san.
1 lpyeng-an.

:

V.A.
V.A.
V.A.
P.A.

1831. Sém. Paris, 1836.
1911.
1920. Ben. S.-Odile, 1920.
1926. Maryknoll, 1922.

9 371 000
7 685 000
3 000 000
2 000 000

Total..................

22 056 000

302
299
275
000

26
18
13
19

39

96 876

76

62

56
31
1
5

5· 138
Formose.

ι Océanie.
-

Formose.
Carolines.
Mariannes.
Marshal.

P.A. 1913. Dominicains, 1869
v.A. ion. .Jésuites, 1920·

967 869
9 320

5 501
11 727

12
18

1986

MISSIONS

1985
Situation
politique

Nom ntlkhd
dr la mission

Population
totale

Missionnaire»

Î<rec t ion

( at ho- 1

j

tique»

étr. ind.

1

1

Obwrva bon s

I

AFRIQUE OU NORD
I. ÉoYPTK

Indépendant.

Diocèses coptes.
Égypte.

Canal de Suez.
Delta du Nil.

Environ!
237
30.000 1
1
coptes
4
unis. /
13 900 000 En touts 93
dans lest
■
■
125.0001
V.A. 1926.
cathoL 1 62
V.A. 1909. Miss. Afr. Lyon, 1877. ’

1895. Séculiers.
Franciscains, 1632.
V.A. 1839.

2. Tripolitaine :

Tripoli taine.

V.A. 1911. Franciscains, 1630.

598 800

11 260

Cyrénaïque.

V.A. 1927.

277 850

13 650 13

A.IL1884. Prêtres séculiers.
—
D. 1866.
M
AJ). 1866.
D. 1866.
M. 1872. Pères Blancs, 1874.
P.A. 1901.

2 093 939
2 139 179
1 762 876
1 306 725

200 000 90
147 740 21
301 452 245
365 183

450 000

1 034 61

V.A. 1908. Franciscains, 1220.

1 387 000
1 5 470 000

Italie.
3. Algérie

France.

et Tunisie

—

11

3 Presque
tous cat h/ curop.

:

Carthage.
Constantine.
Alger.
O ran.
Kabylie.
[Gbardnïn.

Idem.

4. Maroc

Espagnol.
Français.

Tanger.
Rabat.

Situation
politique

! V.A. 192 J

Nom oHlcIcl
de la mission

—

Érection

—

Missionnaires

46 000
70 000

Idem.

1

Population Catho­
totale
liques

Prêtre*
étr. Ind.

AFRIQUE OCCIDENTALI
1. Du Maroc au Nioi h
Espagne.
Rio de On».
Sénéganibie
France.
Sénégal.
Guinée portug.
Portugal.
Guinée française.
France·
Sierra Leone.
Angleterre.
Liberia.
Indép.
Côte-d’Ivoire.
France.
Korogo.
Côlc-de-l’Or.
Angleterre.
Basse- Vol ta.
Togo.
France.
Dahoinev.
Benin.
Angleterre.
Nigeria» O.
S.
— E.

V.A. 1863
P.A. 1873.

Dépend du Dioc. de Las Palmas (Canaries 1.
P. du Saint-Esprit. 1843.
1 479 646 25 414
1843.
Dépend.diec.du Cap-Vert.
P. du Saint-Esprit. 1861
1 900 0(H) 7 203
—
1864. 1 530 000 6 300
I 500......
Miss, de Lyon,
1906.
3 158
1895.
1 045 000 16 710
900 000
—
1904.
618
1880. 1 570 000 49 557
1921.
370 000 17 278
1921.
705 272 30 033
1861. 1 530 000 22 355
—
1868. 2 129 271 21 835
—
1884, 6 500 000 14 870
P. du Saint-Esprit. 1885. 7 793 130 67 694
Miss, de Lyon,
1884. 3 500 000
1 100

V.A.
V.A.
|>M.
VA.
P.A.
\ \
\ \
\ \
V.A.
V.A.
P.A.
V.A.
P.A.

1920.
1858.
1903.
1911.
1911.
1901
1921
1914.
1860.
1891.
1918.
1920.
1911

V.A.
V.A.
P.A.
P.A.

1921. Pères Blancs, 1894.
—
■ '■-*
1921.
«MM»
1925.
1928.

31

23
15
13
22
6
21
11
*>·>
e» «■

28
28
36
26
5

2. Soudan :

France

Bamako.
Ouagadougou.
Na\rongo.
Bobo-Dioulasso.

·

2 700 000
3 850 000
620 000
7

1
3

2 692 19
4 304 18
768 9
1 158 13

1

1

MISSIONS

1987
Situation
politique

Nom ofllclcl
<!e la million

P.recti on

Afrique

Cameroun nngl. Bouca.
Guinée espagn. Fernando Po.
Cameroun franç. Foumbnn.
Cameroun.
Guinée portug.
Ile San-Thomé.
Guinée française. Gabon.
—■
Loan go.
■
Brazzaville.
•
Oubangui-Chari.

1988
Population
totale

.Missionnaires

Catho­
liques

Pr<M

Ind.

Equatoriale

P. A. 1923.
V \. 1901.
P.A. 191 L
V.A. 1901.
I). 1581.
V.A. 1812.
V.A. 1886.
\.A. 1800.
P.A. 1909.

Mlll-Hill, 1922.
Fils du Cœur de Mar. 1883.
Pr. du Sacré-Cœur, 1912.
P. du Saint-Esprit, 1919.
Séculiers.
P. du Saint-Esprit, 1813.
1866.
——

*****

3 100 00(1 12 115 10
300 000 21 100 11
G60 000 16 262 15
1 500 000 126 775 31
21 000 9•
GOO 000 25 335 27 6
300 000 12 118 16 8
150 000 25 617 20
1 000 000 3 655 n
·>
4

CONGO]BELGE
Mat ad i.
Kenngo.
Léopoldvlllc.
Coqnilhatsville.
Basankusu.
Oubanghi belge.
Buta.
Bon do.
Ni angara.
Lac-Albert.
Stanlcy-Falls.
Nouv.-Anvers.
Rouanda.
Ouroundi.
Haut Kassai.
Katanga N.
Lulua ct K. central.
Katanga.
I laut-Luapula.
1 laut-Congo.

P.A.
V.A.
V.A.
P.A.
P.A.
P.A.
V. V
P.A.
V.A.
P.A.
V.A.
V.A.
V. A.
V.A.
V.A.
P A.
P.A.
P.A.
P.A.
V.A.

1911.
1927.
1919.
1921.
1926.
1911.
192L
1920.
1921.
1922.
1908.
1919.
1922.
1922.
1917.
1911.
1022.
1910.
1915.
1886.

Rédemptoristes, 1899.
Jésuites, 1893.
Pères de Scheut, 1888.
Miss. S.-Cœur. 1921.
.Mlll-Hill, 1904.
Capucins, 1910.
Prémontrés, 1898.
Croisière, 1920.
Dominicains, 1913.
Pères Blancs, 1880.
Prêtres du S.-Cœur, 1897.
Pères de Scheut, 1888.
Pères Blancs, 1896.
1896.
Pères de Scheut, 1888.
P. du Saint-Esprit. 1907.
Franciscains, 1911.
Bénédictins, 1909.
Salésiens, 1911.
Pères Blancs, 1880.

200 ooo
1 112 819
650 000
0e
350 000
261 131
500 000
250 000
670 000
120 000
711 182
600 000
2 500 000
3 000 000
1 000 000
215 000
150 000
*)•
80 000
1 010 ooo

25 000
50 015
61 226
7 000
12 129
10 131
12 000
4 000
9 605
12 613
26 335
10 512
3 1 828
30 881
106 919
8 263
1 617
5 256
1 511
36 193

38
60
11
14
19
19
10
21
18
31
47
37 8
30
75
16
18
20
12
13

CONGO PORTUGAIS
i.andana.
S.-Paul de Loanda.
Coubango.
Lunda.
Counène.

P.A. 1810. P. du Saint-Esprit.
D. 1596. Séculiers.
P.A. 1879. P. du Saint-Esprit,
M.
—
M.
—

AFR1QU1
1. Sud-Ouest afiucatn :
I Windoek.
|Gr. Namaqualand
2. Union du Sud africain
Colonie du Cap. I Fleuve Orange.
Cap occidental.
iCap central.
ICap oriental.
iGaricp.
Kimberley.
État d’Orange. I Kronstad.
Transvaal.
Johannesburg.
I Lyden burg.
IPÏclcrsburg.
Natal
Natal (Durban).
iMariannhilL
lEshowc.

1873.

10 000 12 576 5
0•
94
·>4
1879. 2 000 000 118 552 26
1873. 21 000 000 16 000 8
100 000 16 000 15
1882.

»

·)

AUSTRALI

|V.A. 1026.1 Oblats <lé M.. 1896.
|P.A. 1907. [Oblats dcS.-Fr.dc S.,1882.
V.A. 1898. Oblats de S.-F. de S., 1882.
V.A. 1818. Séculiers.
P.A. 1871. Pallottins, 1922.
V.A. 1817. Séculiers.
P.A. 1923. Prêtres du S.C.. 1923.
V.A. 1886. Oblats de M.. 1891.
P.A. 1921. P. du Saint-Esprit, 1923.
V.A. 1901. Oblats de M.. 1891.
P.A 1923 S.-Cœur de \ érone, 1923.
P.A. 1910 Bénédictins, 1906.
V.A 1850. Oblats de M., 1852.
V.A. 1921. P de Mlll-Hill. 1882.
V.A.1923 |Bénéd. S.-Odile, 1923.
1

18.5 0001
10 000 J

loooo
700 OOO
200 000
595 280
1 350 000
123 189
400 060
1 200 00 )
1 500 000
500 000
864 363
1 500 000
116 000

29
3 900 10

7 500
16 000
983
13 291
1 101
6 265
2 231
2 1 000
1 (MO
1 276
30 966
51 080
1 735

15
11
16
?
8
19
11
21
9
9
39 1
9 ·)
10 1

1990

MISSIONS

1989

Prêtres

Norn oMcIel
de In minion

Si t un lion
politique

Érection

Popu lut ion Cat ho*
liquei
totale
étr Ind.

Millionnaire»

AFRIQUE AUSTRALE (Sui(c)
3. Photectohats:
(Basutoland
Angleterre.
| Swaziland.

IV.A. 1909.11 Oblats de M.. 1862.
IP.A. 1923.1IScrvites, 191 1.

I. Riiodésie :
Salisbury.
Angleterre
Broken-hill.
Banguelo.

1

531 5051 43 »751
116 0001 1735!

27
io 1

P.A. 1915. Jésuites, 1879.
—
1911.
P.A. 1926
V.A. 1913. Pères Blancs, 1891.

1 82G9I6 23 981 67
519 920 5 157 11
560 000 50 321 28

IV.A. 1908.iCic de Marie, 1901.
V.A. 1897.! Pères Blancs, 1889.

700 000 38 000 35
850 0001 21 5291 21

I

5.Nyassaland :
Angleterre

Shiré.

6. Mozambique :

P.N. 1G12.I Franciscains, 1898.

Portugal

3 500 000

ooo? i

381

RÉGION DES LACS ET OUEST AFRICAIN
1. TangamΚΛ
Angleterre.

hhuutoiiy

:
V.A.
V.A.
V.A.
P.A.
P.A.
V.A.
V.A.
V.A.

Tanganika.
Tabora.
Nyanza.
Iringa.
Lindi.
Daressalam.
Kilimanjaro.
Bagamoyo.

1886.
1886.
1883.
1922.
1913.
1902.
1910.
1906.

Pères Blancs, 1879.
—
1881.
—
1883.
Consolata, 1922.
Bén. S.-Odile, 1913.
Capucins, 1921.
P. du Saint-Esprit, 1863.
—
1866.

480 000
780 000
l 040 000
500 000
350 000
515 000
500 000
430 000

33 987
10 033
Tl 175
1 680
30 320
9 961
15 924
26 101

31 3
27
32 12
11
17
15
22
23

2. Kenya (colonie) :
Angleterre.

V.A.
V.A.
PA.
PA.

Zanzibar.
Nyeri.
Ment.
Kavirondo.

1883. P. Saint-Esprit, 1863.
....... Consolata. 1909.
1926.
1926,
1925. Mill-Hill, 1925.

787 875 14 301
1 050 000 21 901
1 910
300 000
*4
200 000

37
21
10
<>t

3. Ouganda (Protectorat) :

Angleterre.

V.A. 189t. Pères Blancs. 1829.
V.A. 1891. Mill Hill, 1895.
P.A. 1923. S.-C. Vérone. 1873.

Ouganda.
Haut-Nil.
NU équatorial.

AFRIQUE Dl

1 300 000 238 583 90 36
1 318 000 61 713 t
450 000 15 800 17

NORD EST

1 Soudan anglais :

Angleterre.

I Khartoum.
lBahr-el-Ghazal.

iV \. 1913. S.-C. Vérone, 1853.
—
1853.
|\ \ 1917

5 700 000 i
1 601 ooo;

2 8001 161
3 H3| 22|

2. Abyssinie :
Indép.

\byssinic.
Galhis.
KalTn.
Erythrée.

V. \.
V. \.
P. V
V. \.

1838.
1846.
1913
1911

Lazaristes, 1839.
Capucins, 1816.
Consolata, 1913.
Capucins, 1895.

5 500 000 2 100 5
8 681 oo 9
4 008 827
1 500 000 3 168 11
400 000 31 700 25 61

3. Somalie :
Britannique. Rattachée Al’Arabic(Aden)
Hal.
(Mogadiscio.
Franç.
| Djibouti.
DIET. DE TIIEOL.

CATIIOL.

V.A. 1901. Consolata, 1921.
P A, 191 1. Capucins, 1896.

900 000
150 000

1 700
512

13
5

MISSIONS

1991
Nom ofllclcl
«h* la mission

Situation
Politique.*

Missionnaire*

Erection

1992
Population
totale

(Catho­
liques

Prê Irn

étr. ind.
■

ERIQUE INSULAIRE
Madagascar

Autres Iles :

Diego Suarez.
Majunga.
Tananarive.

Antsirabe.
Fianarantsoa.
Fort-Dauphin.
Comores, Mayotte et
Nossi-Bé.
Maurice.
Kcunion.
Seychelles.

V.A. 1896. P. du Saint-Esprit, 1879.
V.A. 1923. P. du Saint-Esprit, 1879.
V.A. 1815. Jésuites, 1818.
Prémontrés, 1921.
Trini t aires, 1921.
V.A. 1918. P. de la Salctte, 1899.
V.A. 1913. Jésuites, 1871.
V.A. 1896. Lazaristes, 1896.
P.A. 1848.
I). 1847.
D. 1850.
D.A.1892.

330 000 22 161 15 1 «
350 000 21 561 20

950 000 140 120 50 9

235 000 86 876 17
750 000 152 734 45
883 000 22 000 41 1
Compris dans les chiffres
P. du Saint-Esprit, 1850.
de Diego Suarez.
P. du Saint-Esprit, 1811.
385 000 117 491 46
P. du Saint-Esprit, 1812.
185 780 177 520 40 7 i
Capucins. 1852
25 500 22 698 16 17

Total pour toute l’Afrique, environ I 202 000 catholiques, plus de 3 000 prêtres, dont à peu près 220 indi­
gènes, sans compter le clergé copte d’Égypte.

AMÉRIQUE DU NORD
— Missions chez les Indiens ct les nègres.
- Les statistiques sont très incomplètes,beaucoup de missions dépendant, non de la Propagande, mais
des diocèses. Elles ne distinguent pas assez entre blancs et gens de couleur, Indiens ou nègres.

Canaoa :
St-Pierre ct Miquelon.
Golfe du St-Laurent.
Ontario supér.
Keewatin.
Baie d’Hudson.
Grouard.
Mackenzie.
Yukon et Prlnce-Hup.

P.A. 1765.
V.A 1905.
V.A.1920.
V.A.1910.
P.A. 1925.
V.A. 1862.
V.A.1916.
V.A.1916.

P. du Saint-Esprit, 1911.
Eudlstcs, 1903.
Séculiers, Jésuites, 1842.
Oblats de M., 1845.
·· ·
—
. 1845.
1856.
1862.

12 500
20 000
12 409
29 000
24 000
9 000
54 188

4 030
10 200
1 1 800
6 750
112
11 000
61 069
10 200

6
17
21
21
8
22
26
12

Total : 118 161 catholiques; 136 prêtres.
États-Unis :
-- Missions nègres dans une trentaine de diocèses. Prêtres séculiers, pères de St-Joseph de Baltimore, du
St-Esprit, des M. africaines de Lyon, du Verbe-Divin, de Picpus, lazaristes, etc., etc.
Missions indiennes dans 23 diocèses. On n’indique ici que les principales.

Alaska.
Montagnes Hoche uses.
Dakota N.
— S.
• ·
Visconsln ct Michigan.
Nouveau-Mexique.
Californie.
Arizona.

V.A.1917.
M.
M.
M.
M.
M
M.
M.
|M.

Jésuites, 1886).
1823.
1881.
Bénédictins, 1876.
Prêtres du S.-C., 1923.
Franciscains, 1878.
1898.
—
1878.
1898.

55 000
15 424
11 690
?

9 600 21
8 173 19
6 300 13
9•
?

18019 43

Autres missionnaires : Théatins, prémontrés, P. de Scheut. salvatoriens, prêtres séculiers, etc. En tout
221 d’après le P. Arvns (1923). pour une population catholique d'environ 71 039 Indiens catholiques.

1994

MISSIONS

1993
Situation
politique

Nom officiel
de In mission

Érection

Millionnaire*

Prêtres 1
Population Catho­
!
totale
lique*
étr. ind.l

11

1

AMÉRIQUE DU CENTRE
la Propagande les Églises suivantes :
?
•
V.A. 1871. Scm. de Borne, 1895.
?
Basse-Californie.
70 000 53 000 11
VA. 1916. Lazaristes, 1910.
S.-Pierre de Sulan.
•15 500 28 130 26
V.A. 1893. Jésuites, 1852.
Belize.
47 100 17 500 11
V.A. 1913. Capucins.
Blue fields.
24 000
18
V.A. 1921. Lazaristes.
?
Limona.
860 000 45 000 19
V.A. 1836. Jésuites* 1837.
Jamaïque.
550 000 195 000 30
A.D. 1850. Dominicains.
Trinidad.
121 750 toooo 19
1). 1850. Kédcmptoristes.
Bosca u.
66 000 59 359 36
Curaçao.
V.A. 1812. Dominicains, 1869
230 000 228 779 23
1). 1850. P. du Saint-Esprit.
Guadeloupe.
214 139 |24 1 030 6
Martinique.
D. 1850.
Ajouter au Mexique, la mission des Indiens Tarahumara, uu diocèse de Chihuahua, confiée aux jésuites
07 500 baptisés, sur 69 100 indigènes
Total ; 908 798 catholiques; 199 prêtres.

Dépendent de
Mexique.
1 londuras indép.
1 tond, anglais.
Nicaragua.
Cos tn-B ica.
I Antilles :

1

AMÉRIQUE DU SUD
1. Colomun. :

Nord.
• «—

Centre.

Sud.
■M «
Archipel «les C.a
rallies.

110 380
30 000
30 000
?
?
20 516
32 000
20 516
16 000
30 000
37 772
T

V.A. 1905. lapucins, 1888.
P.A. 1921. Sémin. Burgos, 1923.
P.A. 1913. Larmes, 1919.
V.A.l >25 Fils du Cœur de Marie.
P.A. 1929. Jésuites,
P.A. 1908. Fils du Cœur de Marie.
P.A. 1915 Lazaristes, 1916.
V.A. 1893. Augustins, 1893.
V.A. 1908. Comp, do Marie, 1903.
P A. 1921. Lazaristes.
P.A. 1901. Capucins* 1888.
M. 1912. Franciscains.

Goujlra.
Sinu.
l’raba.
Darien.
Magdalena.
Choco.
A rauca.
(/asana re.
San Martin.
Ticrradcnlro.
Caqueta.
Putumayc.

10 000

S Andres y Providentia P.A. 1912. Mill-llill, 1916.

2. Venf.zueia •
1 Caroni.

65 000

j V. \. 1922. . Capucins.

73 239 12
30 000 3
28 000 8
*•
4•
•
20 200 9
28 000 10
20 200 9
*>4
?
30 000 3
21 291 15
·>9
*4
*
4

1 375

4

II 167' 16 1

3. Guyane :
G. anglaise.
G. hollandaise.
G. française.
L Équateur ••
Canelos y Mucus.
Mendez y Gualaqulza.
Napo,
Zamora.
S. Michel de Sucumbios

151 864 25 000 21
109 000 22 900 33
?
13 767 13

V.A. 1837. Jésuites, 1855.
V.A. 1842. Hêdcmploristcs. 1862.
P. \. 1613. P. du Saint Espr., 1925.

\ V
V.A.
V. \.
V.A.
P.A

1893.
1893.
1867.
1893.
1921.

Dominicains, 1628.
Salésiens, 1895.
Joséphitcs, 1922.
Franciscains, 1921.
Séculiers.

I

'

200 000
*>
?
2 000
7

?
1 830
12 185
175
9
4

12
7
3
9
4

5. Bolivie :

6. PéRou :
Nord.

Outre.
Sud.

7. Chili :
Nord.
(‘entre.
Sud.

Chaco.
El Béni.
Pilcomayo.

V.A. 1919. Franciscains, 1519.
•
V. \. 1917.
P.A. 1925. Obtats de Marie.

22 100 17 022 16
60 500 55 000 12
50 000
760 3

S. 1 éon des Amazones.
S, Gabriel doll Addolorata.
t‘cavali.
1 rnbamba.

V \. 1921. Augustins, 1900.

50 000 45 000

P.A. 1921. Passionisles. 1921.
\ \ 1925 Franciscains, 1631.
V.A. 1913 Dominicains* 1902.

66 000 60 000 11
90 000 57 000 17
t
?
?

l'arapaea.
Antofogasta.
A rauca nie.
Magellan.

V.A.
V.A.
P.A,
\ \

1903. Séculiers.
■O
1895.
1901. Capucins, 1818
1916. Salésiens, 1883.

9

115 000 110 000 4
205 000 192 00O 15
170 000 161 945 33
31 552
?
40

2

?
?
2

·>a» ,
?
1
T

MISSIONS

1995
Nom oRlcirl
de la mission

Situation
politique

Érection

1

199ι>
Popuhitim i
totale

Missionnaires

Catho­
liques

_____________________________________________________

II—----------------- 1

Pr<lire*

étr. Ind

1

AM ÉRIQUE DU SUD (Suite).

K
II
1

8. Argentin e :
Patagonie sept.
—
mérid.
Missions indiennes.
9. Paiiaouav •♦

V.A. 1916. Salésiens, 1875.
P.A. 1883. Salésiens, 1875.
Franciscains, 1612.
M.

1 Verbe-Divin, 1910.

IM.

(Missions indiennes.

123 106l| 115 001 1 37 1
Rattaché â Buenmi-Ayires.
?
1
? 1 ? 1
1

?

1

?

1 ? 1

?
21 000
80 O00
25 119
20 000
16 000
105 510
?
98 817
62 000
?
?
?

5
10
8
9
6
2
15
5
14
30
13
?
?

1

10. Brésil :

État d'Amazonas Rio Branco.
Bio Negro.
—
Te fié.
1 laut-Solimôcs.
Acre e Punis.
Porto Velho.
État de Para.
San larem.
Concep. de Araguaya.
1 Maranor.
S. Jos. de Grajahu.
1 Piauhv.
Bom Jesus de P.
Mat to Grosso.
Registre de Araguaya.
Ροζ de Iguassu.
Goyar.
S. Jos.de Tocantins.
Total : envirori 1 600 000 catholiques
1. Australie ••
Austr. occid.
Nous . Nursie.
Drysdale River.
Terril, du Nord. Port-Darwin.
Kimberlev.
_.
Beagle Bay.

2. Nouvelle· Zélande :
Mlsslons chez les Maoris.

3. Mélanésje ••
Nouv.-Gninée.
N.G. Holland.
X G. Orientale
N.G. Centrale.
Papounislc.
No uv.-Angle terre Rabaul.
lies Salomon.
Sal. nord.
Sal. sud.
Nouv.-Hébrides. N.H.
Nouv.-Calédonic. N.C.
4. Micronésie ••

5. Polynésie

P.N. 1907. Bénédictins.
P.N. 1910. Salésiens, 1915.
P.A. 1910. P. Saint-Esprit.
P. A. 1910. Capucins, 1893.
P.N. 1919. Serviles, 1920.
P.N. 1925. Salésiens.
P.N. 1903. Franciscains.
P.N. 1911. Dominicains.
P.N. 1921. Capucins, 1893.
P.N. 1920. Merced ai res.
P.N. 1914. Salésiens, 1894.
P.N. 1926. Verbe-Divin.
P.N. 1921. Fils du Cœur de Marie,
; 419 missi onnaircs prêtres.

1

27 000
35 000
85 000
30 000
56 000
35 000
251 000
·>•
105 000
75 000
115 000
6 000
?

AUS'lCR AL IE — OCÉANIE

A. N.
M.
P.A.
V.A.
M.

1867. Bénédictins, 1846.
1908.
1906. Miss. Sacré-Cœur, 1906.
1887. Salésiens, 1922.
1901. Pallottins 1901.

| Si

Voir Indes
VA. 1922.
P.A. 1913.
V.A. 1889.
V.A. 1889.
V.A. 1897.
V.A. 1912.
V.A. 1901.
V.A. 1817.

1 Marislcs, 1838.
Mill-Hill, 1896.

néerlandaises.
Verbe-Divin, 1896.
—
■
Miss. Sacré-Cœur, 1885.
. ,
1882
Marislcs, 1898.
—
1898.
—
1886,
—
1844.

Ile Guam.
V.A. 1911.1 Capucins, 1886.
Ile Gilbert.
1 V.A. 1897.1 Miss. Sacré-Cœur, 1888.
Carolines, etc., voir Emj dre Japonais
••

6 000
?
3 773
5 000
?

2 600 21
?
3
320 3
1000 G
?

?
*>•

8 0001
2 1001

21;
(

9 811 17
300 100
100 000 3 973 9
251 000 10 514 26
185 000 35 595 38
60 000 9 506 16
100 000 6 441 15
70 000 3 500 20
51 000 2 1 045 40
16 878
30 000
49 320

16 543 8
12 650 21
14 727 18

lie Fidji.
V.A. 1887. Maristes, 1811.
169 667 13 830 26 1
V.A. 1842.
Océanie centrale.
—
1837.
29 609 10 000 13 9
Iles Samoa.
V.A. 1850.
— 1815.
50 000 9 109 15 0M
P. A. 1923. Plcpusslens.
Cook cl Manibiki.
13 875
525 5
Iles Tahiti.
VA. 1833.
—
1834.
30 00O 8 780 8
V.A. 1848.
Iles Marquises.
—
1834.
2 300
8
1 902
V.A. 1848.
—
1848.
Iles Hawaï.
320 000 103 100 16 2
Total : 308 571 catholiques, 123 prêtres dont 11 indigènes.
N.-B. — L'Australie, la Tasmanie ct la Nouvelle-Zélande figurent encore sur les rôles de lu Propagande.
Mais ccs 21 diocèses ne sont plus terres de mission. Nous ne retenons ici epic les Églises consacrées ù
l’évangélisation des races indigènes.

'

1997

MISSIONS

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE FUTURE

Nous nr pouvons donner que de très sonunidrc» indi­
cation* bibliographiques :
Le Manuel du I*. Anns, sur chacun de» point» touchés,
fournit l’essentiel, mais qui serait A compléter par les
travaux paru» depuis 1923. · Sur les question» générales,
il y aurait ù consulter le premier volume de In Rlbliolhcca
missionum du P, H. Streit, Ο. Μ. L (Munster, 1916). Les
tomes n et m consacré» h In seule Amérique, contiennent
2 900 numéro» cl s’arrêtent A 1909. Le premier volume de
l’Asie vient <le paraître. — ! n Zciischrifl fur Missions·
ivisscnschafl, donne tou* tes ans In bibliographie de*
livres ct articles publiés dans l'année, un peu dans toute»
1rs langues.
Parmi les revues qui traitent de* question» d’e nsemble,
outre In Zeitschrift, signalons Ici Kalhollschen Missionen
d’Aix-la-Chapelle, In Revue d'histoire des missions de
Part», le* Études religieuses de Paris, le Rulletln de l'union
missionnaire de Bruxelles.
Comme recueils d’articles et de travaux variés, on lira
avec profit les Comptes rendus des semaines missiologlques
de Louvain, ct la série de conférences données A l’institut
catholique de Paris, VApOStolal missionnaire de la ! ranee,
5 volumes parus.
Répertoires généraux: Acta apostollcir Sedis, depui* 1908;
Annuarlo pontificio. Borne; Annuaire pontifical catholique,
fondé en 1898, Paris, Bonne Presse (vicariats et préfectu­
res apostoliques); Missiones catholic a*, Home, 1906 et 1922.
Sur In géographie des missions : C. Streit, S.V.D., Katho·
Richer M Issionsatlas, Stcyl, 1906, ct Atlas hierarchicut,
Paderborn, 1913; L. Grammatica, Testo y atlanti di
geagrafla ecclesiastica c missionaria, Bcrgainc, 1927;
Mgr Boucher, l’elit atlas des missions catholiques, Paris,
1928.
Statistiques récente*, dans Arens (1921), dans la Zeit­
schrift, passim, Voir encore Revue de Thlstoire des missions,
passim, et, sous In signature du P. Lesourd, In Chronique,
surtout A partir du lrr mars 1926. Ibid, l’article de A. Brou.
ha géographie des missions, l'r juin 1921.
Toute In collection de* Dossiers d'action missionnaire
(Louvain), quoique rédigée un peu hâtivement, est à con­
sulter (partie historique, partie descriptive, partie doctri­
nale, partie pratique).

J.-B. Piolet.
MISSO N Joseph (1699-1717). naquit à Namur
le 8 septembre 1699; il lit ses études à la Faculté des
Arts de l’université de Louvain, où il suivit les cours
de philosophie et les leçons du célébré canoniste
Van Espen; puis on le trouve curé d’Ellezèles, en
Hainaut, dès les premiers jours de 1723. Dans ses
sonnons ct dans quelques écrits, il expose les thèses
Jansénistes; en 1729, il reçut des avertissements à
cause de ces Idées, mais Misson s’éleva en invectives
contre ses supérieurs ecclésiasliqucs, el il fut traduit
avec son vicaire, Josse Bagenrieux, devant l’olllcialite
de Cambrai. Le procès fut instruit et une sentence du
13 avril 1733 déposa les deux prêtres. Les écrits de
Misson furent livres aux flammes; alors Misson sc
relira dans son diocèse d'origine, à Namur, el, après
avoir rétracté ses errcurs.il reprit le ministère parois­
sial dans ce diocèse. Il mourut en 1717. Misson avait
composé un certain nombre d’écrits dans lesquels
il soutenait les erreurs de .lansénius; mais la recherche
de ccs ouvrages, lors de la condamnation en 1733, fut
faite avec tant de diligence, que M. Ernest Matthieu,
l’auteur de la vie de Misson, dans la Riographie natio­
nale belge, a dû avouer qu'il lui avait été impossible de
retrouver les traces d’aucun écrit de Misson.
Riographie nationale de Relghpic, t. XIV, Bruxelles, 1897,
col. 001-902.

.1. Gaiuuyiie.

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE
FUTURE
1. Mitigation des peines de l’enfer.

IL Mitigation des peines du purgatoire (col. 2007).
I. Mitigation di s peines de l’i nfi R. — 1· Dans
ΓÉglise latine,
I. La croyance à la mitigation des
peines de l’enfer obtenue par les suffrages de I’Église
ou directement octroyée par la divine misericorde,
existait dans I’Église dès le iv· siècle. Λ-t-elle clé em­

1998

pruntée aux Juifs qui, d’après J. Lévi, auraient cru au
repos sabbatique des Ames damnées, dès le in· siècle
de notre ère0 Cf. J. Lévi, Le repos sabbatique des âmes
damnées, dans Revue des études juives, 1892, t. xxv,
p. 1-13, Quoi qu’il en soit, celte croyance était
propagée, au temps de saint Augustin, par divers
écrivains. Les uns niaient l’éternité des peines de
l’enfer, c’étaient les origénistes et les miséricordieux.
Voir Λ. Lchaut, L'éternité des peines de l'enfer dans
saint Augustin, Paris, 1912, première partie. Saint
Augustin y fait allusion dans VEnchiridion, n. 112,
P. λ., t. xl, col. 281-285: Que les (adversaires des
peines éternelles) pensent, si cela leur plaît, que les
châtiments des damnés sont, A certains intervalles de
temps, mitigés jusqu’à un certain point. Même ainsi,
on peut comprendre que la colère de Dieu, c’est-à-dire
la damnation, demeure en eux..., de telle sorte que,
dans sa colère, c’est-à-dire sa colère ne cessant pas,
Dieu n’arrête cependant pas scs miséricordes. Certes,
il ne donne pas une fin à un supplice éternel, mais il
apporte un soulagement ou une interruption aux tour­
ments. · Ailleurs, saint Augustin réprouve la croyance
à la mitigation des peines; il sc défend d’y souscrire :
Quod quidem non ideo confirmo quoniam non resisto.
De civitate Dei, L XXI. c. xxiv, n. 3; P. L., t. xli,
coL 739. lit il rappelle que I’Église ne prie pas pour les
damnés : nec nunc oretur pro infidelibus impiisque
defunctis. Id., η. 2, col. 737. Aussi le texte de
VEnchiridion sc comprend facilement : voici, en sub­
stance, l'argumentation d’Augustin contre les miséri­
cordieux : \ ous voulez à tout prix étendre aux damnés
l’application du ps. i xxvi, 10 (Au/ obliviscetur misereri
Deus? aut continebit in ira sua misericordias suas?),
voir plus loin; ch bien! vous n’avez pas besoin pour
cela de nier l’existence, ni même seulement l’étendue
de leurs supplices. C’est assez qu ils ne scient pas tour­
mentés avec toute la rigueur qu’ils méritent. Dans le
texte de VEnchiridion, saint Augustin semble faire
une plus large concession à la doctrine de la mitiga­
tion, mais c’est un simple datum, non concessum.
à des adversaires dont il tient, avant tout, à réfuter
la thèse de la négation des peines éternelles.
Au n. 110 du même Enchiridion, Augustin a écrit un
texte plus obscur, dont certaines liturgies se sont
emparées en faveur de la prière pour 1rs damnés. Il
demande aux chrétiens de prier pour tous les défunts
sans exception, afin que ces suffrages obtiennent de Dieu
soit leur délivrance totale, si it du moins une damnation
plvstolî uaiile. C’est le mot damnatio qui fait ici dilliculté. l ue première interprétation veut qu’il s’agisse
ici <lcs ûmes du purgatoire. Les âmes recevront, de la
pieuse intervention des fidèles, ou la rémission com­
plète de leur peine, ou un soulagement dans leur souf­
france. Cette interpretation s'appuie sur le contexte,
dans lequel Augustin parle des damnés, valde malis.
pour lesquels les suffrages sont de nul effet, n'appor­
tant de consolation qu’aux survivants. P. L., t. xl.
col. 283. I ne seconde interprétation est celle de l'au­
teur inconnu qui rédigea les prières liturgiques en
faveur des âmes damnées.
2. Dans le sacramentairc de Gcllonc, manuscrit de
In seconde moitié du vnr siècle, on retrouve, en effet,
A peine modifiées, les propres paroles d’Augustin,
à la lin d’une oraison où l’on demande nettement que
soient adoucies les peines de l’enfer; Et si forsitan ub
gravitatem criminum non meretur surgere ad gloriam
(c’est donc bien d’un damné qu’il s’agit), per hec sacra
oblationis libamina vel toi.ehaiuija fiant ipsa
tohmen’TA (c’est bien des tourments de l'enfer qu’il
est question). Voir les textes liturgiques dans dom
Λ. C.abassut, Notes et mélanges : la mitigation des peines
de Tenfer d'après les livres liturgiques, dans Revue
d'histoire ecclésiastique, l. xxiu, p. 65 sq. Ccs textes,

1999

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE ECTl’BE

2000

messe pour le mercredi de Pâques dans le sarramentaire mozarabe édité par dom M. Eérotln, dans Monu­
menta Ecclesia liturgica. t. vi, p. 270. ’fous ces textes
s’expriment au passé : ce n’est que pendant le séjour
du Christ aux enfers que les damnés cessèrent momen­
tanément de souffrir.D’après quelques auteurs, chaque
année, à Pâques, en souvenir de cet événement, les
supplices des damnés sont suspendus ou adoucis. Cf.
Prudence, Calhemerinon, hymn, v, 125 sq.; P. L·,
t. Lix, col. 827. l’outes ces indications sont fournies
par dom Cabassnt, art. cit.
3. Bien (l’étonnant que des théologiens scolastiques
se soient emparés de celte croyance pour en for­
muler la théorie. Sans souscrire â l’exagération du
P. Faber, Le précieux sang, c. m, p. 167. qui assure
qu’ · avant Pierre Lombard, la généralité des théolo­
giens soutenaient qu’à la longue il survenait quelque
adoucissement dans la rigueur des tourments de
l'enfer », il faut reconnaître avec saint Thomas,
In I Vum Sent., dist. XLV, q. n, a. 2, quatre opinions
ayant cours, relativement à la mitigation des peines
de l’enfer, eu égard aux suffrages des fidèles en faveur
des damnés. — 1· L’opinion de Prévost In admet, en
raison des prières, une dilation de la peine éternelle
jusqu’au moment du jugement. Mais le Docteur
angélique repousse cette hypothèse, comme contraire
à la divine providence qui ne peut supprimer la peine,
si auparavant la faute n’est enlevée. — 2· L’opinion
de Gilbert de la Porrée et de ses disciples imagine
une progression indéfinie dans la mitigation, tout au
moins jusqu’au jugement dernier. Cette progression
suivrait une loi arithmétique (pii n’aboutit pas à la
suppression totale : ainsi la division et subdivision
d’une ligne peut sc faire théoriquement à l’infini
sans jamais aboutir à la négation totale de la quan­
tité. Mais saint Thomas considère cette opinion
comme défectueuse à plusieurs titres : on peut d’abord
critiquer la comparaison établie entre une quantité
matérielle ct une quantité spirituelle »; puis, dans
l’application des suffrages aux damnés, il reste inex­
plicable (pie la valeur d’application de suffrages
identiques aille toujours en décroissant ; on s'étonnera,
de plus, tpie la peine puisse être remise en partie tant
(pie la coulpe demeure intégralement ; ct enfin, la
comparaison même de la subdivision de la ligne nous
conduit a une quantité imperceptible par les sens,
c’est-à-dire à l'équivalent du néant.
3· L’opinion
de Guillaume d'Auxerre, ln
Sent., (list. XIV.
q. i, admet, non une diminution ou une interruption
(le la peine en raison de nos prières, mais une force
nouvelle accordée aux patients. Et saint Thomas de
rejeter cette doctrine comme présomptueuse, vainc cl
déraisonnable. Présomptueuse, parce qu'elle est
contraire aux dires des saints; vaine, parce qu’elle
ne repose sur aucune autorité sérieuse; déraisonnable,
parce (pi’elle a contre elle l’enseignement de la saine
théologie : Les damnés en enfer sont en dehors du
lien de la charité, (pii permet aux bonnes «euvres des
vivants de se reverser sur les défunts; ils sont parve­
nus a l’état de terme et sont rétribués selon leurs
mérites; tout comme les saints dans la patrie. Ge qui
manque de peine ou de gloire aux défunts par rapport
à leur corp, ne modifie pas en eux l’état de terme...
Dum vila perennis.
et ne peut influer en rien sur la peine ou la gloire
Limina mortis adit, Stsgii tremuere ministri
essentielle.
I· Saint Thomas n’accordc quelque
Elfuuiunt tormenta reos. invita pepercit
consistance qu’à l'opinion selon laquelle nos prières
Tortorum metuenda manus...
P. !... t. LX, coi. 812.
seraient utiles aux damnés, non par un allègement
quelconque de leurs peines, mais par la connaissance
\oir la même idée reprise dans le poème Dr Actibus
(pi ils auraient de la pensée pieuse qui s’est portée vers
Apostolorum. L 1. t. 178 sq., du sous-diacre Arator,
eux : opinion cependant inadmissible, eu égard â la
P. L , t. Lxvin, col. 112-113 (st s.); exprimée dans le
loi commune qui veut que les damnés ne sachent pas
post sanctus de la Missa prima die sanctum Pas due
ce que font sur terre les vivants.
du M lisait gothicum (νιι·-νηι· s.), éd. H. M. Bannister.
L Au xvn· siècle, le P. Pelau ct. au début du
Londres, 1917, t i. p. 83; et dans le Post sanctus d’une

sous une forme ou sous une autre, implorent la misé­
ricorde divine en vue d’apporter un soulagement aux
tourments de l’âme qu’on a tout lieu de craindre dam­
née : ut saltim vd inter ipsa tormenta qua: forsitan
patitur refrigerium ite habundantia miserationum tua­
rum sentiatur; ut vd renium opera manuum tuarum
sentiatur in inferis quem ad imaginem tuam creatus es;
... intercedentibus sanctis tuis anima famuli tui illius
pro habundantia clementia tuic pium te sentiat in
inferis qua multorum forsitan per justitiic meritum
sentit in ptrnis.
L’oraison principale, que nous avons citée en pre­
mier lieu, ne s’appuie pas seulement sur les paroles de
saint Augustin; elle reflète également l'influence de
certains passages de l’Écriture, interprétés dans un
sens favorable à la mitigation. Elle invoque la puis­
sance divine qui fait mourir et qui fait vivre, «pii fait
descendre aux enfers et qui en fait remonter ; Deus
qui habes potestatem mortificare et iterum vivificare,
deducere ad inferos et reducere, et vocare ea quæ non
sunt tanquam ea quit sunt... On sent ici l in fluence de
I Bcg., n, 6, cl de Boni., îv, 17.
• On ne peut songer, écrit dorn Cabassut, art, cit..
p. 69. à donner une liste complète des sacra men lui res
ct des missels manuscrits ou Imprimés, dans lesquels
on rencontre la messe pro cujus anima dubitatur. Elle
n'est pas dans tous. Mais... celte messe eut une assez
grande diffusion. On notera qu’elle fut admise assez
tardivement (xv· siècle) par le missel romain d’où
elle ne fut éliminée qu’à l’époque de la réforme de
saint Pie V. » On retrouve en effet le plus grand nombre
des formules du sacramcntaire de Gellone dans un
manuscrit de Saint-Gall, qui n’est autre que le Sacramentarium tripler (aujourd’hui à Zurich.biblioth.de
la ville, C. Π, x*-.xr siècle), dans un manuscrit de
Saint-Biaise; dans un sacramcntaire de Subiaco
(χι· s.), conservé à la Vallicellanc (//, 21, fol. 95). Cf.
Gcrbert, Monumenta veleris liturguc alemannicie, SaintBiaise. 1777, t. J. p. 329; 329-330. Dans son ouvrage
Velus liturgla alemannica, Saint-Biaise. 1776, t. n-iii.
p. 1027, Gcrbert mentionne également un ancien
sacramcntaire (vnr s. environ) de l’abbaye de SaintCorncillc de Compïègne, où l’on trouve, au memento
des défunts, des prières pour les âmes qui sont en enfer.
On retrouve une messe semblable â celle du savrainen
taire de Gellone dans des missels imprimés à Constance,
Bâle cl Worms, au xv· siècle, ainsi que dans les
éditions du missel romain publiées à Nuremberg,
en 1181. et â Venise, en 1179, 1191. 1501 et 1510.
On en lit des parties notables dans une messe du missel
romain imprimé â Milan, en 1 171, et dans les éditions
succes-ives de Venise, 1505, 1508, 1509; de Paris,
1530, 1510; de Venise. 1513. 1558, 1560, 1561. Elle
est donnée par Pamelius. Liturgicon Ecclesia: latina,
Cologne, 1571. t. n. p. 157. Mais elle disparait du
missel après la révision de saint Pic V.
D’autres textes liturgiques font allusion à un adou­
cissement des peines de l’enfer, en raison principale­
ment de la croyance, fort répandue dans le haut
Moyen Age, à une interruption totale des supplices
éternels qui aurait eu lieu lors de la descente du Christ
aux enfers. Dom Caboâsut rappelle les vers de Dracontiu·. D 150):

2001

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE FUTURE

xix· siècle, M. Émery ont proposé la thèse de la miti­
gation des peines de l’enfer; mais Ils ont pris soin de
ne point s’y rallier expressément : « L'Eglise, écrit
Petau, n’a rien encore déterminé de certain sur le
soulagement de ceux qui sont condamnés à la peine
éternelle, du moins à l’égard des hommes ; en sorte
qu'il y aurait témérité à rejeter comme absurde l'opinion
favorable à cc soulagement, qu’ont professée de très
saints Pères de l’Églisc, quoiqu'elle soit contraire, dans
les temps où nous vivons, au sentiment des catholiques.»
Dogmata theologica. De angelis, 1. Ill, c. vm, η. 18.
Μ. Émery a écrit une longue Dissertation sur la
mitigation drs peines des damnés, dissertation publiée
par Mignc et, qu’on trouve insérée dans L'autre vie
de Mgr Élie Mûrie, 13’ edit., I. n, p. 289-381. M. Émery
proteste que «son intention n’a point été de combattre
l’opinion commune des théologiens sur la mitigation
des peines des damnés », mais simplement de « montrer
que cette opinion n’appartenait point â la foi, et
pouvait être abandonnée sans exposer a aucune cen­
sure. ■ Op. cil., p. 381. La thèse de M. Émery a été
défendue par Carlo, Du dogme catholique de t'en/er,
Paris, 1812. Le P. Ventura a fait également une large
concession à la doctrine de la mitigation. Lu raison
catholique ct la raison philosophique, Paris, 1855, t. m,
XXI· conférence, n. 19, p. 579, 581.
Ces auteurs n'enseignent pas, comme Gilbert de la
Porrée, la diminution progressive ct Indéfinie des
peines de l’enfer; les autorités patristlqucs auxquelles
ils sc réfèrent n'invoquent que la prière pour les morts
comme cause de la mitigation ct, par conséquent,
n’envisagent aucune mitigation postérieure au juge­
ment dernier.
2· Dans l'Église grecque.
L’origcnisme a-t il
laissé chez les anciens Pères de l’Églisc grecque
des traces telles que la doctrine de la mitigation des
peines puisse être relevée chez plusieurs d’entre eux?
Petau ct Émery prétendent retrouver la mitigation
chez saint Jean Chrysostome, saint Basile, saint Jean
Damascene. Ils invoquent la tradition grecque qui
s'est allirmée au concile de Florence par la voix de
Marc d’Éphèsc.
L Saint Jean Chrysostome.
In epist ad Philip.,
hom. m, P. G., I. lxii, col. 203. · Les morts quo nous
devons pleurer sont ceux qui sont morts dans leurs
péchés. Ceux-là sont vraiment dignes de gémisse­
ments et de larmes... Pleurons les infidèles; pleurons
ceux qui n’ont pas reçu le baptême (les catéchumènes)
et qui ne diffèrent en rien des infidèles; pleurons les
riches qui sont morts sans s’ètre ménagé, par un bon
emploi de leurs richesses, quelques ressources dans
l’autre vie; pleurons ceux qui avalent en ce monde la
facilité du pardon de leurs péchés et qui n’ont pas
voulu en faire usage; picurons-les donc; aldons-lcs
suivant nos forces, portons-leur quelque secours...
Cc secours, c’est de prier pour eux, c’est de faire pour
eux de nombreuses et abondantes aumônes. » - — En
réalité, ce texte n’allirmc rien qui puisse autoriser
l’opinion de la mitigation des peines, en vertu des
suffrages des vivants. Il ne fait qu'afllrmcr la pratique
traditionnelle de porter au saint sacrifice la mémoire
des défunts, quels qu’ils soient, parce qu’on ne sait
jamais cc qui se passe dans le secret des cœurs à
l’heure de la mort Le texte de saint Chrysostome
nous encourage à ne désespérer du salut de personne,
même des plus grands pécheurs; il ne nous autorise
pas expressément à attendre de la miséricorde divine
un allégement aux souffrances des damnés.
2. Saint Bastie. — On invoque l’autorité de saint
Basile, d’après l’affirmation de Marc d’Éphèsc à Flo­
rence. Cf. IL Méric, L'autre vie, t. n, p. 313. Dans une
homélie, saint Basile aurait dit, s’adressant à NoireSeigneur nu jour de Pâques : Dans cc Jour si saint

2002

cl si solennel, daignez agréer les supplications pour
ceux qui sont détenus en en/er; nous espérons fermement
que vous leur accorderez quelque relâche et quelque
soulagement dans leur supplice. En réalité, le texte
n’existe pas dans saint Basile; il fut cité au concile de
Florence, par Marc d’Éphèsc, comme devant, à son
sentiment, être attribué à l’évêque de Césarée. Le
P. Le Quien rapporte le fait ct le document dans sa
dissertation V·, sur le dogme du purgatoire chez les
Grecs, /·. G’., t. xciv, col. 351 (n. 6). 11 écrit : Marcus
vero eadem probare nititur quodam magni Bastlii, ut
putat, loco, ex hornilia quam Grteci legunt... Cette
attribution dubitative laisse planer quelque incerti­
tude sur l'authenticité de la prière. Mais, admettons
cette authenticité. Quel en est le sens exact? N’avonsnous pas, nous aussi, dans notre liturgie romaine, des
prières analogues, dont la signification n'implique
nullement l'efficacité des suffrages des fidèles à
l’égard des damnés? Ne disons-nous pas · Libéra eos de
panis in/crni? Délivrer les défunts des peines de
l’enfer, n’est-cc pas, en réalité, leur éviter ccs tour­
ments? Mais le terme grec b άδου ne signifie pas
nécessairement l’enfer des damnés, tout comme notre
tn/ernum ne s’applique pas uniquement au lieu des
tourments éternels. Eût-il d’ailleurs ce sens, que nous
devrions simplement en conclure que la prière de la
liturgie grecque répond à l’idée que les Orientaux
sc font du purgatoire, qu'lis refusent de concevoir
comme un lieu distinct de l’enfer. Voir plus loin, et
Puhgatoike. Cf. Feu du PUROSToiiiE, Lv, col. 2216.
3. Saint Jean Damascene. — Dans le discours
De iis qui in fide dormierunt, P. G., t. xcv, col. 217278(ouvrage d’ailleurs Inauthentique), S. Jean Damascène, d'après Petau, aurait enseigné la mitigation des
peines de l’enfer. Le vague résumé que donne Petau
ne correspond pas à la doctrine de l’opuscule. A plus
forte raison s’en écartent les commentaires d’Emery,
ct, plus récemment, de L. Garriguct, Le Bon Dieu,
1·· édition, Paris. 1920, c. xi. On lit dans le pseudoDamascènc que ■ nous devons être miséricordieux,
afin d’éviter l’horrible cl redoutable jugement »
(col. 276), que « les pécheurs (damnés) seront destitués
de toute consolation, même de celle de sc reconnaître
entre eux · (col. 277), qu’ · après la sentence finale, il
n’y aura plus moyen d’etre secouru par la prière,
τότε γάρ όλως βοήθειας ούκ ίσται καιρός, αλλά πάσα
παράκλησή άπρακτος, η. 8. col. 253. Mais nulle part,
on n’y peut trouver l’enseignement que ceux qui sont
morts avec le péché grave profilent des prières des
vivants. Seul, un episode rapporté par le saint Docteur
pourrait suggérer celle conclusion. L’auteur rapporte,
n. 10. col. 256, que Macairc ayant trouvé sur sa route
le crâne d’un défunt, demanda à qui avait appartenu
celle tête; et la tête répondit qu’elle usait appartenu
à un prêtre païen, actuellement damné; mais que
cependant, grâce aux prières de Macairc, ce prêtre ct
d’autres étaient soulagés. A cette · légende », sans fon­
dement historique sérieux, saint Thomas répond, en
invoquant la quatrième opinion qu’il qualifie de
• plausible ». quoique improbable. Cf. Suppl., q. txxi,
a. 5, ad
L Ce qui a pu induire en erreur les partisans de la
mitigation des peines de l’enfer, c’est l’ignorance de la
conception qu’ont les Orientaux touchant les peines J
d’oulre-lombe.
Au concile de Florence, écrit Émery, Marc Eugé­
nique d’Éphèse déclara que l’Églisc grecque avait cru
de tous temps ct qu’elle continuait à croire que les
âmes des pécheurs condamnés aux supplices éternels
recevaient, par les prières ct les autres bonnes œuvres
des fidèles, quelque adoucissement dans leurs peines.
Celle déclaration ne souleva aucune protestation. Les
Latins ne la considérèrent pas commeallant.cn quoi

2003

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE FUTURE

que ce soit, contre les données de la foi, la preuve en
est qu'ils ne demandèrent aux Grecs aucune modiIIcation à cette partie de leur Credo, Ceux-ci continuè­
rent < a soutenir avec la plus grande énergie que les
prières des hommes saints et agréables à Dieu sont
profitables aux infidèles, cl à tous ceux qui Sont con­
damnés aux peines éternelles, qu’elles leur procurent
du soulagement dans leur peine ·. Cette dernière affir­
mation est répétée d’après Allatius.
Sans entrer dans les discussions secondaires qu’on
pourrait soulever au sujet des déclarations de Marc
d’Éphèsc cl de leur portée exacte, ct surtout au sujet
de la véracité de l'histoire de Syropoulos (A laquelle sc
réfère Émcry), il suffira de rappeler que la doctrine
orientale, d’ailleurs assez imprécise ct fuyante,
admet fa prorogation des peines comme celle des
récompenses jusqu’au jugement dernier. Jusque-là, ni
paradis, ni enfer proprement dit, mais simple attente
du paradis, ct simple attente «te l’enfer. Sur cette
conception fondamentale sc greffent des diver­
gences d’interprétations particulières. L’état d’at­
tente dans lequel sc trouvent les Ames implique
logiquement la négation d’un lieu particulier d’ex­
piation temporaire pour les Ames non complètement
purifiées. Donc, il n’y a pas de purgatoire. Mais,
en revanche, les Aines, n’étant pas encore à
proprement parler soumises aux châtiments éter­
nels, il est encore possible d’obtenir pour elles un
secours des prières des vivants. Certaines professions
de foi établissent parmi les Ames pécheresses deux
catégories. La confession de Dosithée, par exemple,
distingue « ceux qui sont tombés dans des péchés
mortels, mais qui, au lieu de s’abandonner au déses­
poir, sc sont repentis encore en vie, sans néanmoins
avoir fait aucun fruit de pénitence », et les damnés
qui sont dans la tristesse et les gémissements, en
attendant le châtiment après la résurrection. Les
premiers sont en enfer comme les seconds; mais ils
peuvent y être secourus et même en sortir; les seconds
seuls sont éternellement voués à l’affliction. Decr. xvm
dans Kimmel, Monumenta fidei Ecclesia' orientalis,
t. i, p. 463. D’autres textes, la confession de Moghila
par exemple, n’admettent qu’une catégorie de damnés,
mais comme le sort des damnés n’est pas irrévocable­
ment fixé avant le jugement (dernier), certains d’entre
eux peuvent encore être sauvés, grâce aux prières des
vivants. Confess, orlh., part, i, q. lx. Kimmel, op. cit..
p. 135. Ces théories avaient certainement cours au
temps de M ire d'Éphèse, ainsi qu’en font foi les docu­
ments relatifs au concile de Florence, récemment
publiés par Mgr Petit. Patrologia orientalis, t. xv,
fasc. i. Cf. A. Michel, /.« question du purgatoire chez
les Grecs, a propos d’une récente publication, dans
Revue pratique d’apologétique, t. xxxn, p. 385-101.
C’était, en somme, le purgatoire, la chose sans le mot.
Les Pères latins approuvèrent la chose, sauf précisé­
ment ce qui constitue à proprement parler, l’erreur
grc que, savoir, le retardement des récompenses ct
des peines, erreur condamnée depuis Benoit XII,
voir ce mot, dans la bulle Benedictus Deus.
L’entente sc fil, sur ce point, grâce à un compro­
mis contenu dans la déclaration du 17 juillet 1138 :
< Les Ames des Justes jouissent Immédiatement après
la mort de toute la félicité dont ces âmes sont capa­
bles : mais, après la résurrection, il s'ajoute encore
quelque chose à cette félicité, savoir la glorification du
corps qui brillera comme le soleil. » Sur les damnes,
rien; ce qui ne veut pas dire que la conception des
Grecs fut admise par les Latins, qui professaient exac­
tement le contraire des Grecs ct firent rappeler
dans la définition dogmatique le moi in infernum
descendere, du concile de Lyon ct de Benoit XII.
3· L’attitude du magistère. — Les partisans de la

2004

doctrine de la mitigation voient dans le silence observé
par l’Églisc à ce sujet ct même dans la volonté posi­
tive de ne pas intervenir, un laissez-passer accordé à
l’opinion · libre, quoique moins probable, » de la miti­
gation des peines de l’enfer.
On vient de le constater; il est inexact d’affirmer
que le concile de Florence ait laissé passer l'opinion
de la mitigation des peines de l'enfer : en réalité, il
s’agissait de tout autre chose.
Mais on s’attache à l’autorité d’innocent 111.
« Innocent III, dit-on, s’occupa (de celte question)
dans une lettre à l'archevêque de Lyon... La conclu­
sion qui s’en dégage est celle-ci : on peut, sans blesser
la foi, croire ce que l’on veut sur celte matière;
par conséquent, on peut croire au soulagement dis
damnés, surtout de ceux qui ont fait quelque bien sur
la terre. · — L'explication dépasse A coup sûr le sens de
la réponse. Le Maître des sentences, commentant
le texte de saint Augustin, Enchiridion, n. 110, P./..,
t. XL, col. 283, avait distingué (1. IV, dist. XLV), en
dehors des élus du paradis cl des damnés sans
espoir, deux catégories d’âmes : les mediocriter boni,
les mediocriter mali. Aux médiocrement bons, les
prières apportent la complète délivrance; aux médio­
crement mauvais, un simple soulagement. Interrogé
sur la légitimité des distinctions apportées, Innocent
répond simplement : · Dans cet article, y a-t-il lieu
à cette distinction par laquelle on enseigne qu’entre
les défunts, les uns sont très bons, les autres très
mauvais, d’autres médiocrement bons, d’autres
médiocrement mauvais, de telle sorte que les suffrages
qui se font par les fidèles dans l’Églisc sont, à l'égard
des très bons, des actions de grâces, à l’égard des
très mauvais, une consolation pour les vivants, à
l'égard des médiocrement mauvais, des propitiations,
je laisse cela à voire discrétion. · Decretal., I. Ill,
til. XLi, η. 6, ct P. L., t. cc.xiv, col. 1123. Le pape,
on le voit, ne tranche rien, pas meme le sens à donner
aux « médiocrement mauvais ».
En sens contraire on pourrait alléguer l'acte de
saint Pie V, faisant disparaître du missel romain, la
messe pro cujus anima dubitatur. Voir ci-dessus.
Enfin, il ne faut pas trouver une approbation tacite
oc l’opinion de la mitigation dans le silence de la
Congrégation de l’index auquel la dissertation de
M. Emery fut jadis déférée. « Grâce à Dieu, en dehors
même des questions controversées, il est des vérités
qui, pour être généralcmnct admises au sein de
l’Églisc, ne provoquent pas nécessairement ses
foudres, sur ceux qui les contestent. » F. Tournebize,
Opinions du jour sur les peines d’outre-tombe, Paris,
s. d.
4· l.e sentiment des théologiens. — SI le magistère de
l’Églisc ne s’est pas prononcé dans la question de la
mitigation des peines de l’enfer, et s’est contenté
d'interdire à la piété des fidèles la prière pour les
damnés, beaucoup de théologiens catholiques ont
pris nettement position contre l’opinion de la mitiga­
tion des peines de l'enfer.
1. Nous avons entendu saint Thomas réfuter les
quatre opinions principales qui avaient cours en son
temps. Il conclut en déclarant qu’il est plus sûr
(tutius) de dire que les prières des chrétiens ne pro­
fitent pas aux damnes.
Certes, le saint docteur accepte en un certain sens
la doctrine consolante de la mitigation; mais c’est
en un sens different et impropre. On peut dire, en
effet, que les peines de l’enfer sont mitigées, parce que
Dieu ne proportionne pas la peine A la faute; si dur
que soit le châtiment, il est encore inférieur A ce que la
justice eût exigé. Cette opinion non seulement est
admissible, mais elle parait conforme à l’habituelle
économie de l’infinie miséricorde de Dieu : « Dans la

2005

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE FUTURE

damnation dis réprouvés, la miséricorde apparaît
non par mode dé relaxation totale, mais sous forme
d’allègcincnt, en ce sens que la punition demeure en
deçà de. ce qu'on aurait mérité · Sum. theol., ia, q. χχι,
a. 4, ad lum ; In I Vurn Sent., dist. XLVI, q. n, a. 2,
ad 1U!“.
Saint François dr Sales n’est pas d’un autre avis ;
« Chose estrange, mais véritable, Theol imc; si les
damnes n’cstoienl aveuglés de leur obstination ct de
In haine qu’ilz ont contre Dieu, ilz trouveroient
de la consolation en leurs peines, ct verroient la misé­
ricorde divine admirablement meslée avec les flammes
qui les brusient éternellement; si que les salntz
considerans d’une part les tonnons des damnés si
horribles ct effroyables, ilz en louent la justice divine...
mais voyons d’autre part que ces peines, quoyquc
éternelles et Incompréhensibles, sont toutefois moindres
de beaucoup que les coulpes et crimes pour lesquels elles
sont infligées, ravis de l’infinie miséricorde de Dieu :
O Seigneur, diront-ils, que vous estes bon, puisque au
plus fort de votre ire vous ne pouvés contenir le
torrent de vos misericordes, qu'elles n’cscoulenl leurs
eaux dans les impiteuses flammes de 1’cnfcr. » Traité
de l'amour de Dieu, I. IX, c. 1.
Saint Thomas pense que Dieu accordera cette dimi­
nution de peine surtout à ceux qui auront fait euxmêmes miséricorde aux autres sur la terre. Suppl.,
q. xeix, a. 5, ad lum.
2. Opinion de Scot. — In certain nombre de théolo­
giens affirment que les péchés véniels ct les péchés
mortels, déjà pardonné* quant à la coulpe, ne seront
pas punis éternellement en enfer, parce qu’ils ne
méritent pas par eux-mêmes les peines éternelles.
Il arriverait donc un moment où la peine temporelle
duc à ces péchés étant accomplie, les damnés éprouve­
raient une diminution de souffrance, proportionnée à
l’importance de la peine temporelle à laquelle, en
plus de la peine étemelle immuable, ils étaient soumis.
Telle est l'opinion de Scot, In l Vum Sent., dist.
XXI, ù laquelle on n’accorde pas grande proba­
bilité. Elle sc heurte à des difficultés qu’aucune
subtilité de raisonnement ne parvient à dissiper com­
plètement. Elle suppose, en particulier, la possibilité
d’une satisfaction pour les fautes commises, chez ceuxlà qui s’obstinent dans le péché mortel. Toutefois,
parce qu'elle n'enseigne pas la mitigation des peines
ducs aux péchés qui, par eux-mêmes, méritent un
châtiment éternel, parce que la mitigation qu’elle
propose n’est qu’accidentelle, elle a droit de cité
parmi les opinions soutenables.
3. Les théolog cns contemporains sont assez sévères
à l’endroit de la doctrine de la mitigation des peines.
Le cardinal Mazzella fait sienne la sentence portée
par saint Thomas d’Aquin : «opinion présomptueuse,
vaine, sans fondement sérieux, inacceptable au point
de vue de la raison. ■ De Deo errante, n. 1311. Même
note chez 1’errone, Dr Deo errante, n. 779; Palmieri,
De novissimis, § 69; Billot, De novissimis, th. nt;
épicier. De novissimis, q. iv, a. 7; 1 logon, Tr. de
l.
novissimis, q. vm, a. 2, n. 7; lleivé. Manuale, t. iv,
n. 693. Ch. l’esch conclut qu’il est tutius simpliciter
negare suffragia ullo modo prodesse damnatis, Prxlect tones, t. ix, n. 635, et Tanqiicrvy, qui accepte sans
discussion l’interprétation des textes patristiques dans
un sens favorable ù la mitigation des peines, conclut
comme Pesch, Synopsis theologiae dogmatica, t. ut,
n. 935.
Mais cette unanimité morale dans le rejet d’une
doctrine jugée pou conforme à l’orthodoxie, admet des
nuances diverses. Nous nous contenterons de signaler
ici les deux principales :
a) La doctrine de la mitigation des peines de l’enfer,
eu égard aux suffrages des fidèles, n’envisage pas ct

2006

ne peut envisager une diminution de peines sc prolon­
geant après le jugement dernier. · Opinion présomp­
tueuse, vainc, sans fondement sérieux, inacceptable
nu point de vue de la raison théologique »; ainsi
avons-nous entendu saint Thomas la qualifier. Or,
cette théorie ne propose, en définitive, qu’une mitiga­
tion strictement limitée à la durée de l’Églisc sur la
terre; les prières des fidèles cessant, cesserait aussi
l’allègement apporté aux souffrances des réprouvés.
Néanmoins, il faut constater que la prière pou.' les
défunts damnés est contraire aux usages de l’Église,
ct réprouvée par l’ensemble des théologiens. Cf.
S. Grégoire le Grand, Moral., I. XXXIV, c. xvi,
n. 38, P. L., t. lxxvi, col. 739; Dial., 1. IV, c. xliv,
t. f.xxMii, col. 404-405. Cette opinion est dangereuse,
parce qu’elle attaque le principe meme de la fixité
substantielle du châtiment éternel. Elle impliquerait,
en certains cas exceptionnels, l’hypothèse, d’une inter­
cession suffisante ct suffisamment prolongée pour
obtenir de Dieu la suppression progressive ct totale
<lc la peine de certains réprouvé?, Une fois, en effet,
le principe de la fixité substantielle révoqué en doute,
où placcra-t-on la limite des effets de la miséricorde
divine sur les damnés?
ô) Et c'est précisément a cette libération éventuelle
des damnés qu'en sont arrivés certains partisans de
la mitigation progressive et indéfinie, même se prolon­
geant après le jugement. Cette doctrine, propre à
certains protestants, sc retrouve, avec plusieurs autres
opinions hasardées, dans The happiness in Hell
(Le bonheur dans l’enfer). Nineteenth Century, η. 190,
192, 194; clic renouvelle, en l’aggravant, l’hypothèse
de Gilbert de la l’orréc, puisqu’à la diminution pro­
gressive ct indéfinie des peines, elle ajoute l’évolution
ct la transformation morale des damnés qui, en fin
de compte, doivent devenir des bienheureux. Le
cardinal Billot, la qualifie de téméraire, scandaleuse
ct erronée.
Téméraire : elle va, en effet, contre la doctrine com­
munément admise dans l’Églisc sans pouvoir alléguer
d’autorité sérieuse. Les textes patristiques invoqués en
sa faveur n’ont pas la portée ou la signification qu’on
veut leur attribuer. Voir ci-dessus. Scandaleuse :
en ouvrant des perspectives inattendues sur une
diminution lente ct progressive des châtiments
éternels, elle favorise les mauvaises passions ct énerve
la crainte des jugements divins. Erronée relie contredit
positivement des conclusions theologiques certaines.
Du dogme de la vie éternelle découle logiquement que
la peine est aux damnés ce que la gloire est aux élus.
Matt h., xxv, 46. Les élus, comme les damnés sont
donc dans un état fixe et immuable quant â la sub­
stance de leur bonheur ou de leur malheur; s’il en
était autrement, la sentence de Dieu ne serait pas
irréformable; l’éternité ne serait plus l’éternité.
D’ailleurs, la privation de la vue de Dieu, la peine du
dam, la plus terrible des peines de l’enfer, ne saurait
admettre de mitigation : elle est ou elle n’est pas.
Quant à la peine des sens, le Christ n’a-t-il pas dit :
vermis non moritur, ignis non extinguitur. Que serait,
dims l’hypothèse d’une mitigation indéfinie, ce ver qui
ne meurt point, mais qui s’alanguit sans cesse, ce
feu qui ne s’éteint point, mais dont l’ardeur se
ralentit toujours?
4. Faut-il ajouter que les textes scripturaires invo­
qués à l’appui de la mitigation des peines n’offrent
aucun sens susceptible <lc corroborer cette opinion
insoutenable?
Le ps. lxxvî, 10, invoqué par les · miséricordieux »
doit être ainsi traduit : « Ou Dieu oubliera-t-il d’avoir
pitié? Ou retirera-t-il, dans sa colère, ses miséri­
cordes? ». Mais il faut se souvenir, comme l'observe
saint Augustin, De civitate Dei, I. XXI, c. χχιν, n. 3,

2007

MITIGATION DES PEINES DE LA VIE 1Ί.ΤΓΚΕ

P. L., t. xu, col, 738, que le triomphe de la miséri­
corde n’est point en faveur de ceux qui ont déjà passé
au jugement de Dieu. - On ne peut tirer aucun argu­
ment de I Bcg., n, 6, le schéôl hébreu désignant le
séjour post-terrestre des bons comme des mauvais.
A phis forte raison, Boni., iv, 17, est tout Λ fait en
dehors de la question : il n’y est question que de rendre
aux morts la vie corporelle, sans préjuger de l’état
de leurs âmes.
Seul le récit de II Much., xu, 13 sq., pourrait
faire quelque difficulté. Ce texte possède une autorité
incontestable quand II s’agit dc rappeler qu’il ne faut
jamais désespérer de la miséricorde divine à l’égard des
pécheurs au moment de leur mort. Mais il ne faudrait
pas en tirer de conclusion exagérée. L’auteur n’a
jamais entendu affirmer que Dieu, grâce au secours
des prières offertes par les vivants, allège les souf­
frances des pécheurs damnés. Mourir ■ après avoir
péché · n’est pas nécessairement mourir « avec le
péché ; entre la faute et le jugement, il y a place pour
le repentir, cl le repentir est d'autant plus à présumer
ici que la mort est intervenue dans un combat soutenu
pour la cause de Dieu. H est vrai que le texte rappelle
que, sous la tunique des morts, on trouva des objets
idolûttiques que la Loi interdisait aux Juifs; mais il
indique aussi expressément, â la décharge des cou­
pables, qu’ils avalent élé tués dans un combat livré
pour la gloire du Seigneur; et ce seul fait donne ù
penser que la miséricorde de Dieu avait pu s’exercer
en leur faveur d’une manière plus pressante.
IL Mitigation des peines du puhoatoiue.
1 · L'opinion de saint Thomas appliquée au purgatoire, D'après l’opinion autorisée de saint Thomas el de ses
commentateurs, Dieu punit toujours avec miséri­
corde, n’infligeant pas au coupable toute la peine
qu’il aurait méritée. Voir ci-dessus, col. 2005.
2· La mitigation véritable au purgatoire. — Alors
que les peines éternelles sont, tout au moins dans leur
Intensité substantielle, très certainement fixes et
sans mitigation possible, les peines temporaires du
purgatoire semblent admettre une mitigation pro­
gressive qui rapproche toujours davantage de Dieu
les membres de l'Églisc souffrante. Peu d'auteurs
abordent ce sujet :
Sainte Catherine dc Gènes n’en dit qu’un mot dans
son Traité du purgatoire. Parlant de la joie qui accom­
pagne chez les âmes du purgatoire la profonde tris­
tesse qui les accable, la sainte s’exprime ainsi :
• Je ne crois pas qu’on puisse trouver un contentement
égal à celui des âmes du purgatoire, à moins (pie ce
ne soit le contentement des bienheureux dans le ciel.
Le contentement grandit chaque jour à mesure que
Dieu pénétre dans cette âme, et il y pénétre à mesure que
les obstacles qui s'y opposaient s'évanouissent. Cité
par le P. Faber, Tout pour Jésus, c. ix, § L
Parmi les grands théologiens, Suarez a traité la
question ex professo. In ΙΗΛΐη part. Sum. theol.
S. Thoma .., disp. XLVI, sect, iv, n. 7, édit. Vives,
t. xxii, p. 922-923.
1. Exposé du problème par Suarez — < La peine du
purgatoire diminue-t-elle par une rémission progres­
sive ou bien dvmcurr-t-clle toujours aussi intense jus­
qu’à la fin... La première opinion semble suggérée par
certaines apparitions : dans la vie de Malachle, saint
Bernard rapporte que sa sœur, une fois morte, lui appa­
rut plusieurs fols, lui manifestant, dans son vêtement,
tels signe* extérieurs qui marquaient bien que, grâce
aux prière* de son saint frère, ses souffrances dimi­
nuaient de jour en jour jusqu’à ce qu’elles cessèrent
complètement. (Une première fois, en effet, elle lui
apparut avec un vêlement noir et hors de l’église ;
une seconde fois, avec un vêtement rouge, cl en
deçà du seuil dc l’église; une troisième fois, avec un

2008

vêtement blanc et près de l’autel avec les autres
saints. C’était là le signe de la délivrance.) On lit
de semblables choses dans Bèdc cl dans Dcnyï le
Chartreux, Dialogue du Jugement particulier, a. 31.
• L’opinion contraire se fonde sur la raison. Une
chose est détruite selon le mode qui l’a engendrée.
Or, la peine du purgatoire n’a pas progressé Insen­
siblement, mais commencé dans toute son inten­
sité, atteignant du premier coup tout le degré
qu’elle devait avoir. Donc, elle doit persévérer dans
le même degré jusqu’à ce qu’elle cesse tout à fait.
Si on objecte qu’au début la culpabilité existant
dans sa plénitude, il fallait que la peine fût infligée
dans toute son intensité, mais qu’ensuite la culpa­
bilité diminuant, la peine doit également recevoir
quelque atténuation, on répondra que c’est là une
illusion. Dès le début, en effet, la culpabilité de l’âme
impliquait une peine d’une durée déterminée; la
diminution dc culpabilité grâce à la satisfaction déjà
subie ne vise donc qu’à diminuer la durée, non l'inten­
sité de la peine. Autrement, il faudrait dire que la
même peine suffit à acquitter deux dettes simultané­
ment. Donc, par les suffrages ct les Indulgences des
vivants, la peine du purgatoire est diminuée quant à
la durée, mais non pas adoucie dans son intensité. ·
2. Solution de Suarez. -- Deux aspects de la ques­
tion : peine du dam c’cst-à-dire de la tristesse ressentie
par les âmes du purgatoire à cause du retardement
de la gloire; peine du sens.
a) < En ce qui concerne le dam, il semble bien que la
tristesse des Ames du purgatoire diminue au fur et
à mesure de leur expiation. L’objet de cette tristesse
ne devient-il pas moindre progressivement? Le délai
de la gloire leur apparaît moins grand ct dc plus en
plus la béatitude se rapproche d’elles : une telle per­
spective ne peut pas ne pas leur apporter quelque
consolation. Aussi, les suffrages des vivants, dimi­
nuant beaucoup la duree de ce délai, apportent une
grande consolation aux saintes âmes souffrantes,
lorsqu’elles connaissent ces suffrages ct leur effet à
leur endroit. Telle semble être la signification des révé­
lations rapportées ci-dessus, et qui sont suffisant
ment expliquées de cette manière.
b) Quant à la peine du sens, il semble plus probable
qu’elle ne comporte aucune diminution progressive,
surtout si on la considère en soi, abstraction faite
d’une rémission extrinsèque par le moyen des suf­
frages de l’Églisc. La raison, en effet, qu’on a apportée
tout à l’heure parait démonstrative. Quelle cause
assignerait-on à cette diminution, à cette rémission
progressive, puisque toute la peine, prise dans sa
durée totale, n’est que le juste châtiment (te tel
péché, et que ce péché en réclame l’accomplissement
intégral?
’ On pourrait peut-être imaginer (pi an purgatoire,
à des péchés différents correspondent des peines diffé­
rentes ou tout au moins des degrés différents dc la
même peine du feu, ct qu’alnsi la peine due pour un
péché, une fois subie, fait place à une peine moins
intense duc à un autre péché. De la sorte on explique­
rait que parfois il pût y avoir diminution de souffrance.
Quoi qu’il en soit, ce mode de mitigation ne paraît
pas s Imposer. I) semble plus probable qu’à la multi­
tude des péchés commis et insuffisamment réparés sur
la terre corresponde une dette unique, laquelle exige
telle peine déterminée pendant telle durée, et que
cette peine s’accomplit avec la même intensité dc
souffrance pendant toute la durée qu’elle comporte.
Toutefois. Il sc pourrait, que dans certains cas (inter·
dum) la peine du sens même reçoive une diminution
dans son intensité grâce, aux suffrages de l’Églisc 11
nous parait phis probable que c’est plutôt une dimi­
nution dans la durée qu’apportent ccs suffrages et

i

2009 MITIG \TION DliS PEINES DE LA VIE FUTURE — MODERNISME 2010
que celle diminution est plus profitable aux âmes.
3. Opinion de quelques autres théologiens.
Bellarmin dit que l’espéramc certaine de la béatitud* adou­
cit singulièrement la tristesse des âmes du purgatoire ;
Zsfii rmm certissima spes offert incredibile gaOdium,
cl quo magis propinquat finis illius exilii, tanto magis
gaudium crescit. Et il ajoute qu’il est probable «pic
les peines diminuent peu à peu d'intensité jusqu’à ce
qu’elles prennent fin. be purgatorio, I. II. c. χιν.
Grégoire de Valencia apporte la même solution que
Suarez. Les révélations sur lesquelles s’appuie l’opi­
nion qui admet une diminution progressive dans
l’intensité dc la peine ne montrent pas avec certitude
les lois générales (pii régissent tous les individus, mais
simplement ce qui arrive parfois d’une manière extra­
ordinaire el par un jugement occulte dc Dieu
Disputationes in Sum. theol. S Thomir, t. iv, disp. XI,
q. i, puncl. 3. Et ccs révélations elles-mêmes, quelle
est leur valeur?
Mazzella admet cpinmc plus probable la mitiga­
tion el quant à la durée cl quant à l’intensité. De Deo
creante, n. 1311.
L Outre les traités dogmatiques cités nu cours dc l'article,
on lira F. Tourneblze : 1« Opinions du jour sur 1rs priori
d*o aire· toni be. Collection Science rt Itcligion, Paris; 2 Ré­
cent! débats théologtques en Angleterre, dans Etudes. l. i.x,
p. 604-031 ; 3e Opinions du jour sur la nature cl la durée des

châtiments d'outre-tombe. Uniocrsalisme, condlltonnalismc,
mitigation des peines éternelles. Id., t. i.mi, p. 23-54;
416-451; A. Michel, L'enfer ct lu règle de la foi, Paris, 1921
dniH Ami du Clergé, 1920. p. 662 sq.; Id., 1923, p. 65 sq.
On trous era tous les arguments en faveur de la mitiga­
tion des peines de l'enfer dans la Dissertation de M. Emery,
sur la mitigation des peines des damnés, dans Œuvres com­
piles de J.-C. Finery, Paris. Mlgnc, 1857, p. 1358 sq.; ou
dnns Mgr É. Merle, L'autre vie, 13· édit., t. n, p. 289-384.
IL Suarez, In ///<»’” p. Sum. theol., disp. XI.VI, sect. I,
n. 5-13; sect. m. n. 1-7; Bellannln, De Ecclesia patiente
(ou De purgatorio), I. II, c. xiv; .Ann du clergé, 1926,
p. 407-108.

A. Michel.
MOCQUET Joan, de la Compagnie dc Jésus
(1571-1618). qualifié de Mussiponlanus dans un
document d'Ingolstadt, serait donc né à Pont-àMousson (Lorraine). Il entre chez les jésuites ù Lands­
berg (Haute-Bavière) en 1595; professe la philosophie
puis la théologie à Dillingen, la théologie à Ingol­
stadt d· 1613 à 1622; devient recteur dc Dillingen ct
d’Inspruck. où il meurt le 29 janvier 1612. 11 a laissé
une Disputatio theologica dc sponsalibus ct matrimonio,
Dillingen. 1611. el une défense de la méthode d'
controverse de Gontcry, La vraie procedure, 1607
(voir ce mol. t. vi, col. 1 191) : Methodus Ganlcriana
sivr mid us rt ratio cum turret ici* ex solo Dei verbo
dispul indi a IL P. Joanne (ionterio, S. J., conscripta,
deinde libris duobus a calumniis vindicata. Ingolstadt.
1618. Sommervogcl signale aussi un certain nombre de
positions de thèses présidées par lui.
J. N. Mederer, \nmilrs /ngolsladtensts aeadrinin, In­
golstadt. 1782. I. π. ρ. 233, ou est donné le texte d’un
• monument
qui (ut placé ù Ingolstadt, dans l'audi·
toriiun de théologie pour commémorer son souvenir ;
Medcrrr le lit : J. Muqurlitis Mussipantdtius lAdharingus:
je m· %nb pourquoi Sommcrvogrl Ht Novi-Pontius; Sommcrv«»gcl, lUbUothéqiic de la Compagnie de Jésus, t. v,
col. 1143-1146; Hurter, \omrnclalor, 3«édit., I. in. col. 994.

É Amans.
MODAL ISM E, voir Monarciiianismh.
MODERNISME, terme collectif pour désigner

la crise religieuse qui a marqué, dans ΓEglise» le tour­
nant du \x siècle et provoqué les principaux net es
de Pic X. Du point de vue spéculatif, le modernisme
sc présente comme un ensemble complexe d’erreurs,
dont les documents pqntlflcaux ont dresse la synthèse

et défini les contours. L’exposition ct la discussion
détaillée dc chacune, l'analyse el la justification des
enseignements qui leur sont opposés par le magistère
appartiennent au théologien, quand il étudie les cha­
pitres correspondants dc la foi. Ces problèmes spé­
ciaux ont élé ou seront touchés dans les articles res­
pectifs de ce dictionnaire. Il reste â faire connaître ici.
d’un point de vue historique, comme d’autres l’ont
fait en son temps pour l'arianisme ou le jansénisme, le
mouvement d’idées dans lequel s’est concrètement
exprimé ce système, les faits qui ont précédé, accom­
pagné ou suivi l’intervention de ΓEglise a son endroit
— I. Définition. II. Préparation (col 2013). Ill Appa­
rition historique (col. 2019). IV. Condamnation par
Γ Église (col. 2029). V. Polémiques pour cl contre
(col. 2035). VI. Fin du modernisme (col. 2011).
I. Düimtion du siODEHMsMi
Autant el plus
que libéralisme, modernisme est un de ccs mots Indé­
terminés qui ne contiennent aucun notion précise el
peuvent, de ce chef, cire pris en bonne comme en mau­
vaise pari. Pour éviter les équivoques, la première
tâche dc l’historien, ct sa première difficulté, est de
s'appliquer a le définir.
1· L'idée. — Parson etymologic, modernisme n’évo­
que pas d’autre concepi que la tendance â s’inspirer
des préoccupations reconnues ou supposées actuelles,
avec, comme inévitable conséquence, une certaine
prédilection pour la nouveauté. De cet état d’âme i)
s’agit de préciser la forme que le magistère ecclésias­
tique a considérée comme un péril.
La tâche est d’autant plus nécessaire que les pas­
sions dc la polémique ont davantage obscurci la
question. Chez quelques apologistes dc Γ Église» ou
soi-disant tels, modernisme fut un terme commode
pour stigmatiser toute altitude qui contrariait sur
n’importe quel point leurs préjugés conservateurs :
les pamphlétaires d'Action Française s'efforcent de
i perpétuer encore aujourd'hui celle tradition. En
vertu d’un semblable sophisme, les écrivains du
dehors se sont tour ù tour égayés ou indignes de ce
que l’Eglisc prétendit fermer la porte à toules les
aspirations modernes cl commit la maladresse de
rejeter ceux de ses enfants qui. en s’adonnant Λ celle
œuvre urgente, se montraient scs plus intelligents
défenseurs.
A l’encontre dc ces déformations également ten­
dancieuses. la seule méthode saine est de demander à
l'Églisc elle-même le sens exact du modernisme qu’elle
a voulu condamner. Or de ses actes quelques traits
généraux ressortent nettement, qu’il suffît ici de
recueillir.
1. Firment historique.
Comme le nom suillrait â
l’indiquer, le modernisme est essentiellement chose
moderne ·. La forme absolue ct systématisée sous
laquelle il s’offre maintenant à nos yeux ne saurait
faire oublier les contingences de sa genèse réelle, pas
plus que les antécédents qu’on a cru lui découvrir
ne doivent empêcher «le reconnaître sa manifestation
comme un phénomène récent ct localisé. Dc toules
façons, il est inséparable de la situation religieuse dans
laquelle s’est trouvée l’Églisc à la lin du xix* siècle
cl. plus exactement, sous le pontificat de Pie X.
Mais, parmi les contemporains ou les acteurs de
celte histoire, beaucoup purent ne pas en apercevoir
la portée ct les plus clairvoyants eux-mêmes ne la
réalisèrent pas complètement. Il fallut l’intervention
de l’autorité ecclésiastique pour révéler à l’Eglisc
l’existence du modernisme. D’où il suit qu'il est impos­
sible de définir celui-ci autrement qu’en prenant pour
base et pour règle la description otlicicllemcnt fournie
par cclle-lâ.
Quelques auteurs cependant, du moins après coup,
se virent et se dirent touchés par ce jugement. C’est

2011

Μ Ο D E Η NIS Μ Ε, I) É FINITION

2012

chrétienne, il peut y avoir des conflits réels entre lu
ainsi que, dès le premier jour, A. Loisy relevait
position traditionnelle et In moderne; ct 2· que, dans
• deux ou trois sources principales » de l’encyclique,
ce cas, c’est le traditionnel qui doit être adapté ou
Simples réflexions, p. 15, savoir scs propres écrits ct
ceux de l’ancien Jésuite anglais G. Tyrrell. Non seule­ moderne, par voie de retouche cl, au besoin, de chan­
ment cette constatation coupe court à l'échappatoire gement radical ou d’abandon. ■
Tout en ayant des répercussions sur l’ensemble du
des polémistes qui ont prétendu que le modernisme
était un simple mythe forgé par l'imagination de
dogme chrétien, le modernisme a pour trait spécifique
d’ébranler les notions primordiales qui cn sont le
ses adversaires, mais elle fournit un point de repère
fondement. « Ce n’est pas aux rameaux ou aux reje­
à l’historien pour le saisir sous sa forme concrète.
Le modernisme est A chercher dans cc mouvement de
tons qu’ils ont mis la cognée, est-il dil de ses parti­
critique religieuse, dont A. Loisy en France et G. Tyrsans, p. 5, mais a la racine meme, c’est-à-dire à la foi
ct à ses libres les plus profondes. · Dr fait, les prin­
rell en Angleterre furent, de leur propre aveu, les
cipales erreurs qui leur sont reprochées portent sur la
principaux représentants.
2. Element psychologique. — Des modernistes l’en­
manière même d’atteindre Dieu et la valeur de la
cyclique dit â deux reprises, édit, de la Bonne Presse,
connaissance que nous en pouvons obtenir, sur les
p. I ct 1 I, qu’ils sc donnent comme Ecclesia: renouaconcepts de révélation, de foi et de dogme, sur le rôle
tores, et laisse entendre que cc < renouvellement de
de l’Écriture, de la tradition et de l’Églisc dans l’ori­
l’Églisc · tendait A la mieux adapter aux conditions
gine ct le développement de notre doctrine ct de notre
modernes de la pensée et de l’action. Aucun pro­ vie religieuses. Au lieu d’une vérité objective, garantie
gramme, en effet, ne fut plus ouvertement affiché
par la raison et la foi, tout est ramené au subjecti­
et ce qu’il contient de légitime, voire de nécessaire,
visme : cc qui entraîne pour conséquence l’évolutionexplique la séduction qu’il put exercer en de larges
nisme indéfini des formules ut des idées. Les autres
milieux.
hérésies ont intéressé tel ou tel article de la dogma­
En conséquence, le concept de modernisme com­ tique spéciale : le modernisme touche à l’ensemble de
porte d’abord un élément négatif, savoir la critique
la théologie fondamentale pour la bouleverser.
de cc qu’il y aurait dans l’Églisc de défectueux et de
De ces trois éléments, le premier n’a, de toute évi­
vieilli. Variable dans son objet avec la tournure d’es­
dence, qu’une valeur extrinsèque pour situer le mo­
prit de chacun, cette préoccupation fut bien celle
dernisme dans son cadre, tandis que les deux derniers
des divers groupes modernistes repérés par l’histoire.
cn précisent le concept. Ils sont l’un par rapport à
Γη point commun les unissait tous, d’après A. Loisy,
l’autre comme le genre et l’espèce, également indis­
op. cil., p. I ll, savoir » la nécessité d’une reforme de
pensables a cc titre pour une définition correcte. L’idée
renseignement catholique ·.
générale qu’il faut sc faire du modernisme est celle
Mais il faut ajouter que celte < réforme » devait sc
d’un mouvement doctrinal qui aboutissait à saper les
produire dans l’Églisc et A son profit. Le modernisme
fondements objectifs du dogme catholique, sous pré­
doit être compris comme un essai d’apologétique.
texte de le moderniser.
2· Le terme. — Pris au sens qui vient d’être défini,
En fait, au lieu de rompre avec le catholicisme,
quelle que fût la somme de libertés qu’ils prenaient
« modernisme · ct < moderniste » parurent tout d’abord
â son égard, nos modernistes faisaient profession d’y
des néologismes de circonstance. Autant que la chose,
être, pour leur compte personnel, fidèlement atta­
l’autorité ecclésiastique fut souvent accusée d’avoir
chés. Dr même leur pensée allait à l’apologie de l’Églisc
inventé le mot. Ces deux termes ont néanmoins une
contre l’individualisme protestant. Aussi P. Saba­ assez longue préhistoire, qui n’offre d’ailleurs qu’un
tier, Les modernistes, ρ. Il, pouvait-il présenter le
intérêt de curiosité.
mouvement comme · une renaissance catholique ».
1. Usage profane. — Jusqu’ici le plus ancien témoin
Dans ses tendances générales, le modernisme sc
connu de l’adjectif « moderniste » est Luther, qui s’en
présente comme un effort de catholiques pour régé­ servait à l’adresse des nominalistes. Requête aux
nérer l’Églisc cn la rajeunissant.
magistrats... d’Allemagne (1521), dans Luthers Werke,
3. Élément doctrinal. — On n’a rien fait cependant, éd. de Weimar, t. xv, p. 53. Il ne semble d’ailleurs pas
si l’on n’arrive à spécifier ce principe par le mode
avoir survécu cn Allemagne, ni dans ce sens polé­
très particulier de son application. Au lieu d’un
mique, ni dans un autre.
vague modernisme théorique, l’Églisc a visé, de fait,
' Au contraire, depuis le xvi· siècle, il est courant en
un ensemble de positions suffisamment fermes pour
Angleterre, où l’on voit aussi apparaître, au xvm·, le
dessiner les grandes lignes d’un système.
substantif modernisme. Voir les textes dans J. Mur­
Le système se caractérise d’abord par sa tournure
ray, A nem english dictionary, Oxford, 1908, t. vt è,
proprement spéculative. Les réformes d’ordre pratique
p. 573-571. L’un et l’autre sont de simples noms
ou administratif dont l’encyclique fait état ne tien­
communs, qui s’emploient au sens étymologique sans
nent visiblement cn celle-ci qu’une place accessoire,
aucune nuance doctrinale.
tandis que la plus grande partie est consacrée ά la
En France, la qualification de « modernistes · est
infligée par J.-J. Mousseau à certains matérialistes
doctrine moderniste. Cette doctrine elle-même ne
touche pas les rapports de l’Églisc avec la vie morale,
de son temps. Lettre du 15 janvier 1765, dans Œuvres
politique ou sociale, mais ses principes dogmatiques :
complètes, Paris, 1821, t. xxn, p. 131. D’où le mot,
cc qu’il s’agirait de ■ moderniser », c’est la conception
avec celte citation à l’appui, est passé dans Littré
ct la structure même de la fol.
j et Larousse, pour dire, en général. < celui qui estime
Mais cette entreprise de rénovation prend la phy­
les temps modernes au-dessus de l’antiquité ». La
sionomie d’une révolution. D’un mot qui a fait for­ transition du terme concret au terme abstrait était
tune, l’encyclique définit le modernisme, p. 61, comme
des plus naturelles. En tout cas, les deux se rencon­
le « rendez-vous de toutes les hérésies ». ('.’est dire
trent assez souvent dès la lin du xix· siècle et le
qu’il s’affirme comme une rupture avérée avec la
début du xx· pour traduire, en bien ou cn mal, la
tradition catholique sur des points que l’Églisc consi­ recherche de la nouveauté.
dère comme essentiels. D’où cette définition concrète
2. Usage. religieux. — Appliqué au christianisme,
donnée par L. de Grnndmalson, dans les Études, 19*23,
qui repose sur la tradition, < modernisme ne pouvait
t ciXXVI,p, 611 : «Est moderniste celui qui entretient
guère que prendre une nuance défavorable. De fait,
la double conviction : 1* que, sur des points définis,
cc terme ct ceux de sa famille ne sont entrés dans la
intéressant le fond doctrinal ou moral de la religion I langue religieuse qu’à titre polémique, pour flétrir ce

2013

Μ Ο D E R Ν IS Μ E, 1» R ÉI» Λ Η AT IΟ Ν

qui présentait ou paraissait présenter un caractère
novateur.
On l’a d'abord mis cn cours pour désigner, dans
l’ordre politique, les tendances untlchréticnnes du
monde moderne. Voir dans cc sens, cn Angleterre,
John Buskin, au cours d’une conference sur le préra­
phaélisme donnée le 18 novembre 1853, et plus tard,
cn Allemagne, A.-M. Weiss, Die religiose Ge/ahr,
Eribourg-cn-B., 1901, p. 166, 301, 372, 419, 513-514.
Mais déjà le pasteur hollandais A. Kuypcr l’appli­
quait au radicalisme des premiers protestants libé­
raux de son pays. Voir Itel modernisme... op christeiïjk gebied, Amsterdam, 1871. Après l’opposition
extérieure, le terme arrivait ainsi à désigner les ten­
dances intérieures considérées comme funestes au
christianisme. Les deux signi ileal ions se rejoignent
chez l’économiste belge Ch. l’érin. Le modernisme dans
Γ Église d'après des lettres inédites de Lamennais, dans
Revue trimestrielle, 15 octobre 1881. repris dans Mé­
langes de politique et d'économie, Paris, 1883, p. 121185, qui flétrit de ce même mot le laïcisme radical
des États contemporains, cl le libéralisme des catho­
liques suspects de pactiser avec lui.
Quand on vil se déchaîner, au tournant du siècle, cc
mouvement général qui réclamait une réforme de
l’Églisc, soi-disant cn vue de l’adapter aux temps
modernes, il ne fut sans doute pas besoin à scs adver­
saires de connaître ces obscurs précédents : la logique
de la situation appelait tout naturellement sous leur
plume les termes de « modernisme » ct de « moder­
nistes ». C’est, en effet, à cc moment-là que ccs
vocables de controverse firent irruption un peu par­
tout.
On leur attribue communément une origine ita­
lienne : d'après A. Ifoutln, Hist, du modernisme cath.,
p. 85, le terme modernisme > se rencontrerait · pour
la première fois » chez U. Benigni, Miscellanea, jan­
vier 1901, p. 100. En réalité, on le trouve, plusieurs
années auparavant, chez A.-M. Weiss, Theol. peaktische Quartalschrilt, 1900, t. un, p. 9-10. Chez nous, il
était déjà prononcé, à propos de l’américanisme, par
Ch. Maignen, Nouveau catholicisme et nouveau clergé,
Paris, 1901 (p. 77 dans l’édition de 1902) et, trois
ans plus tôt, par l’Ann’ du clergé, 13 oct. 1898, t. xx,
p. 915. Mais ces manifestations semblent être restées
épisodiques. Il faut attendre la crise qui ouvre le
xx· siècle pour voir l’usage des termes
moder­
nisme ct · modernistes » devenir peu à peu général.
Adoptée par les évêques du nord de ΓItalie, dans
une pastorale collective de Noel 1905, cette termino­
logie ne reçut la consécration oiliciellc de l’autorité
pontificale que dans l’encyclique Pascendi. Les
groupes vises commencèrent, d’un commun accord,
par renier cette appellation; mais, au bout de peu
de temps, ils finirent par s’en faire un drapeau. C’est
ainsi que prenait définitivement son nom. devant
l’histoire, le mouvement doctrinal dont on a marqué
les principaux traits.
II. Phîpaihuox nu moih knismi . — Adversaires
cl partisans ont essayé d’élargir à Tenvi Taire du
modernisme dans le temps aussi bien que dans l’es­
pace. C’est ainsi que. parmi les précurseurs du moder­
nisme. on voit citer plus d’une fois les noms de
Lamennais, fie Bautain ou de Hosminl, toujours ceux
d'Herman Schell cl de Newman. A l'encontre de ces
généralisations, l’histoire Impartiale doit laisser au
modernisme sa physionomie distincte, qui le localise
dans un périmètre plus circonscrit.
1· Causes du modernisme.
Un bouleversement
profond, imputable au développement des méthodes
critiques, s’est produit, à notre époque, dans le statut
fondamental de la foi chrétienne, dont la crise moder­
niste devait être le fruit lointain.

2014

1. Avènement de la critique. - Malgré bien des
divergences, une foncière unité a longtemps rallié les
esprits sur les prémisses philosophiques et historiques
de christianisme. Or cette commune base a été gra­
vement mise cn cause au cours du xix· siècle.
D'une part, la philosophie de Kant ébranlait cn
beaucoup d’intelligences l’antique confiance cn la
valeur de la raison, de ses principes cl de scs résultats.
Plus que tout autre, parce que d’ordre plus trans­
cendant, notre connaissance religieuse devait subir
la répercussion de scs coups. En même temps, l'his­
toire minait l’autorité des Livres saints cl menaçait
la continuité de la tradition ecclésiastique. Au lieu
de vérités objectives cl fermes, il ne paraissait plus
y avoir de place que pour les fragiles productions du
subjectivisme individuel, ct l’histoire sainte semblait
sc résoudre dans le processus d’une évolution tout
humaine.
Non contente de détruire, la critique sc risquait
en même temps à des reconstructions. A Tinlellcclualisme démodé la philosophie substituait comme cri­
tère les intuitions du sentiment, les leçons de l'expé­
rience, les besoins de la vie. L’histoire, de son côté,
exaltait la toute-puissance des facteurs anonymes et
s'efforçait de soumettre tous les phénomènes à une
loi <l’universel développement.
2. Conséquences. — Par la force même des choses,
les croyants devaient subir l’in fluence de ccs courants
qui travaillent toute la pensée moderne.
Le premier résultat de la critique fut de susciter
un mouvement de réaction. Contre ces formes
actuelles de l’agnosticisme philosophique ct du posi­
tivisme historique, il s'agissait de défendre les fonde­
ments traditionnels de la raison et de la foi. Mais, cn
cours de route, il fallut bien se rendre compte que des
problèmes nouveaux sc posaient, qui réclamaient de
nouvelles solutions. D’où le besoin progressif de révi­
ser, pour les adapter aux préoccupations présentes,
les positions de la métaphysique et de la psychologie
religieuse, de l’exégèse biblique ou de l’îiistoire des
dogmes. Tout l’effort de la science catholique dans ce
dernier quart de siècle est venu de là.
Une œuvre aussi délicate n’allait pas néanmoins
sans difficultés. Dans le bagage traditionnel, il
s’agissait de discerner cc que l’Églisc pouvait aban­
donner ou modifier sans dommage, sinon même avec
pro lit, ct ce qu’elle devait défendre sous peine de
périr. Il était inévitable que surgissent des malen­
tendus accidentels suivant l’ouverture d’esprit de
chacun Mais il fallait aussi s’attendre à des conflits
de fond, lorsqu'il arriverait à des croyants de céder à
l’atmosphère ambiante au point de compromettre
l’essentiel.
On a beaucoup discuté la question de savoir à
laquelle de ces deux formes de la critique il fallait
attribuer le rôle principal. Les modernistes, en vue
de sc donner une base plus solide, se sont beaucoup
réclamés de la critique historique. Quoi qu’il en soit
des cas individuels, il est certain qu’en principe l’histoire est inséparable d’une philosophie religieuse qui
en est le principe cl la conséquence. A leur effort
conjugué est due la crise des intelligences croyantes
d’ou le modernisme devait sortir.
2· La crise hors de ΓÉglise catholique. - Toutes les
religions ont connu ou connaissent, de nos jours, une
crise moderniste. Celle qui est en train de ravager la
Bvforme est tout à la fois la plus saillante et la plus
instructive pour nous.
1. Développement du protestantisme libéral.
Bien
n’est plus connu que la vague de subjectivisme reli­
gieux que le xix· siècle a vu déferler sur l’ensemble
des Églises protestantes.
Le mouvement est parti d’Allemagne sous l’action

<1

2015

Μ Ο D E R NIS M E, P R É P A R A TI O N

de Sclilcicrmachcr ct de Hitschl. dont l'influence
reste encore prépondérante sur la théologie d'outreHhin Voir G. Goyau, L9Allemagne religieuse : Le
protestantisme, Paris, 1898, p. 72-122. En Angleterre,
une ligue d'ecclésiastiques liberaux existe depuis la
lin de 1898, qui viennent de prendre ofllcicllement le
litre de » modernistes ·. Voir P. Charles, Le moder­
nisme anglican, dans Nouvelle revue théologique, 1921.
t. u, p. 1-11. et IL D. A. Major, English modernism,
Cambridge ct Londres. 1927.
Favorisé par le · fidéisme · d’Eug. Ménégoz, le ;
libéralisme a notoirement envahi le calvinisme fran­
çais avec Aug. Sabatier. L’Esqutsse d'une philosophie de
la religion de ce dernier, Paris, 1897. complétée par Les
religions de l'autorité et la religion de l'esprit, Paris,
1901, connurent le plus grand succès et sont encore
aujourd'hui des œuvres classiques. On leur doit
d’avoir vulgarisé chez nous la doctrine des libéraux
allemands.
2. Portée du protestantisme libéral. Qu’il en prenne
ou non l'étiquette, le protestantisme libérai est. A
n’en pas douter, au double sens négatif ct positif du
terme, un véritable modernisme doctrinal.
En effet, tous scs partisans sont d’accord pour
accepter les postulats de la critique kantienne. Il est
entendu que Dieu est inaccessible h l’intelligence, que
toute révélation objective est impossible, que les
dogmes qui prétendent en exprimer le contenu sont
des créations subjectives dénuées de valeur. A la
place de ce système périmé, on établit la religion sur
les seuls besoins intimes de i’Ame. De cette expérience
religieuse la révélation chrétienne n’est qu'une forme
plus parfaite, que des énoncés dogmatiques néces­
sairement inadéquats et toujours révisables s’ef­
forcent de traduire en propositions intellectuelles
appropriées aux exigences variables des individus et
des temps. Toutes ccs thèses sont exposées et sys­
tématisées dans {'Esquisse d’Aug. Sabatier. Voir
Mgr Mignot, /.'évolutionnisme religieux, dans le Cor­
respondant du 10 avril 1897, repris dans L'Église et la
critique, Paris. 1910, p. 3-87.
A celle philosophie s'ajoute une histoire, aux
termes de Laquelle l'Êvangile de Jésus fut la pure
religion de l’esprit ·, sans dogmes, ni rites, ni hié­
rarchie. tandis (pie l’organisation ecclésiastique est
expliquée par l’influence du milieu sur le christia­
nisme naissant. Le second ouvrage du même A. Saba­
tier est la parfaite expression de ce système. On ne
saurait concevoir une plus complète liquidation du
christianisme traditionnel.
Cependant le protestantisme garde ligure (l’Église.
D’où la nécessité, pour les pasteurs libéraux, d’em­
ployer les formulaires et les rites reçus, quitte à les
accommoder à leur théologie par un jeu de perpé­
tuelles transpositions. Le protestantisme libéral
s’achève ainsi, dans la vie ecclésiastique, par ce qu'on
a fort bien appelé l’organisation de l’équivoque *.
G. Govau, art. Réforme, dans Diction, apolog., l. iv,
col. 877.
A ce double titre, le protestantisme libéral donne
l’image de ce q# se serait produit dans l’Eglise si
le modernisme s’y fût installé. Volontiers on lui
attribue parfois le rôle de cause par rapport au mo­
dernisme catholique. Les faits autorisent tout au plus
à lui reconnaître une influence lointaine, dans la
mesure ou sa philosophie religieuse a pu imprégner
Vesprit public.
3· Milieu immédiat de ta crise catholique.
Il était
inévitable que l’action des mêmes causes se fit éga­
lement sentir dans l’Église. Après la querelle du vieux
libéralisme politique, qui a passionné toute la pre­
mière moitié du xix’ siècle, voir Ijibîihausmi . après
1rs débats sur la papauté dont les définitions du

2016

concile de Vatican furent le centre, allait, en effet,
surgir le gros problème de la critique et de scs réper­
cussions sur la dogmatique ou l’apologétique tradidomiciles. En même temps que les plus légitimes
efforts, l'optimisme qui caractérise le pontificat de
Leon XIII, voir t. ix, col. 353. risquait de susciter
indirectement des initiatives imprudentes ou mal
venues. Suivant le milieu plus ou moins favorable que
créaient aux sciences religieuses les fadeurs locaux, le
modernisme allait être plus ou moins actif dans les
diverses branches de la chrétienté.
t. En France.
Avec cette passion pour les idées,
ce besoin de logique et celle générosité intellectuelle
qui sont les marques du tempérament national, la
France est, sans nul doute, le pays du monde qui
réunissait le plus d’éléments pour une crise doctri­
nale.
Dans l’ordre scientifique, le besoin se faisait sentir
de reprendre les traditions d’activité intellectuelle
qu'avait brisées la Révolution. La reconstitution des
Instituts catholiques favorisait le renouvellement
des sciences sacrées. Sous la haute impulsion de
Mgr d’ilulst, Paris donnait le ton : L. Duchesne y
régénérait la critique historique, tandis qu’un de ses
jeunes disciples, A. I.oisy, semblait prédestiné à la
même œuvre dans l’ordre de l’exégèse. La province
emboîtait le pas : Toulouse surtout, grAce à P. Batif­
fol, se spécialisait dans les travaux de théologie posi­
tive, «pii allaient bientôt provoquer, à Lyon, les
ouvrages classiques de .L 'fixeront sur l'histoire
ancienne des dogmes chrétiens. En même temps, le
P. Lagrange créait à Jérusalem un centre d’études
bibliques qui prenait dès ses origines une place de
premier plan.
Ces divers foyers rayonnaient A l’extérieur par des
publications qui portaient au loin leur influence.
Aux œuvres de fond il faut ajouter les périodiques
diversement spécialisés. La science et l’esprit de
L. Duchesne avaient longtemps animé le Riilletin
critique; dès 1892, l'école de Jérusalem éditait la
Revue biblique internationale; en 1896, sous la direc­
tion d’A. Loisy ct de P. Lejay, commençait A paraître
la Rerue d'histoire et de littérature religieuses; trois ans
plus tard, à Toulouse, P. Batiffol publiait le Rulletin
de littérature ecclésiastique, lin même temps se créaient
des revues de vulgarisation A l’usage du grand public:
savoir, en décembre 1891. la Revue du clergé français,
destinée surtout aux prêtres: en novembre de la même
année, la Quinzaine, qui atteignait davantage les
milieux laïques.
l u travail analogue s’accomplissait dans l’ordre
des études philosophiques. Tandis que s’ébauchait len­
tement la restauration scolastique encouragée par
Léon XIII, un certain nombre de lafques cl de prêtres
s'appliquaient de preference A l’utilisation de la phi­
losophie moderne. Rajeunies, en avril 1895, par
Ch. Denis, les Annales de philosophie chrétienne leur
servaient d’organe.
Parallèlement à cet élan général de la science ecclé­
siastique, les démocrates chrétiens, groupés autour
des abbés Lemire. Dabry. Naudvl, puis de Marc Saitgnier et du Sillon, travaillaient au renouvellement
de l’action sociale. Et rangers aux préoccupations
scientifiques, les uns ou les autres ne s'en laissaient
pas moins entraîner parfois, dans l’intention de mo­
derniser l’apostolat catholique, A des interventions
sur le terrain doctrinal.
Il s’en faut que tout fût d égale valeur dans les
œuvres ou les tendances de ccs personnalités et de
ccs groupes. En laissant de coté les apôtres de la
démocratie, trop incompétents en matière de science
pour n y point faire quelques faux pas, tous ceux qui
invoquaient à pleine voix la critique n’avaient pas

2017

Μ O D E H N IS Μ I·:, l’R É1’ A RATION

ks titres voulus pour s'en prévaloir. Au regard de
1'orthodoxlc catholique, l'indépendance aflecléc par
Λ. Loisy â l'égard des enseignements de l Église
donna, de bonne heure, quelques Inquiétudes. L’au­
teur n'a-t il pas révélé plus tard qu’il avait, dés ce
moment, perdu toute fol? Mais, dans l’ensemble, tous
passaient, *i l'époque, pour les représentants de la
science catholique, et recevaient sans compter la
confiance de tous les esprits ouverts ù la nécessité du
progrès, tout comme ils se heurtaient ù de semblables
suspicions dans les milieux plus arriérés. Double
circonstance bien faite pour troubler tout â la fois
et passionner les jugements.
Au total, le tournant du xx· siècle sc présente
chez nous comme une de ccs périodes confuses où la
fermentation intellectuelle favorise les excès, et rend
difficile aux mieux intentionnés le discernement du
droit chemin.
2. A l'étranger.
Dans les principales nations de
l’Europe catholique agissaient  des degrés divers de
semblables ferments.
a) Angleterre, — Seule l’Angleterre peut revendi­
quer, à col égard, une véritable originalité. Dans cette
Eglise plus soucieuse d’apostolat que d’activité scien­
tifique, les convertis de l’anglicanisme entretiennent
la préoccupation de la haute culture ct les relations
perpétuelles avec le protestantisme ambiant risquent
de développer, chez quelques uns tout au moins, la
tendance à un certain libéralisme.
Une autorité vénérable entre toutes allait servir
de paravent aux aspirations de ce milieu. Aucun
catholique de sa génération ne fut, sans nul doute,
plus sensible aux difficultés actuelles du problème
religieux que Newman, dont l'œuvre tout entière
devait être un long effort pour en présenter la
solution. Or son influence. peu sensible dans les
premières années qui suivirent sa mort, devint consi­
dérable au début du siècle. Elle allait à inspirer le
sens du développement dogmatique, la prépondérance
de l’intuition et de l’expérience sur le raisonnement.
Doctrine qu’équilibrait chez l’illustre cardinal ratta­
chement le plus profond à l’Église et à scs dogmes,
mais (pii, chez des esprits moins mesurés, pouvait
donner naissance aux pires errements de l'individua­
lisme ou aux subtiles déformations de l'immanentisme
mystique. C’est ce qui devait arriver avec G. Tyrrell,
en (pii le modernisme trouverait, comme on le verra,
un de ses docteurs les plus complets et de ses chefs
les plus résolus.
Mais il est à peine besoin de dire (pie le rayonnement
de la littérature catholique de langue anglaise était
des plus restreints. L’évolution de G. Tyrrell fut
d'ailleurs relativement tardive et se produisit sous
la dépendance d’influences françaises. Ainsi le mo­
dernisme d’Angleterre ne pouvait être qu'un auxi­
liaire pour celui du continent.
b) Italie.
Peu disposée aux Initiatives intellec­
tuelles. l’Italie catholique était prête, en revanche,
pour une rapide assimilation de relies (pii sc produi­
raient ailleurs.
Ce (pii lui est propre, c’est le mouvement démo­
cratique lancé avec fougue, dans les dernières années
du xix· siècle, par K. Murrl. cl (pü ne larda pas à
prendre d'importantes proportions. Il serait d’ail­
leurs absolument étranger au modernisme, si Λ burs
revendications sociales scs partisans n’avaient mêlé
des ambitions de réforme ecclésiastique ct une Indé­
pendance d’action qui alarmèrent l’autorité, le tout
trop souvent compliqué d’irruptions impétueuses dans
le domaine théologique, qui achevaient de faire de ce
groupement un foyer dangereux.
D'une façon moins bruyante, le monde des Studi
religiosi commençait ù Florence, depuis 1901, une

2018

œuvre d’initiation aux résultats de la science moderne.
S. Minocchi y représentait la critique biblique, où
il était secondé par U. Fracassini cl G. Bonnaccorsi ;
le barnabite G. Scmvria y traitait de* origines chré­
tiennes; Ern. Buonalutl y débutait dans la philo­
sophie religieuse. Ce dernier exerçait, en outre, une
influence personnelle sur un petit cénacle de prêtres
romains. Les uns et les autres ne faisaient guère
d’ailleurs qu'une œuvre d’éloquente vulgarisation,
dont les travaux parus en France ct dans les autres
pays fournissaient les matériaux.
r) Allemagne, — On a beaucoup reproché à l'Alle­
magne catholique d'avoir pharisaïquement décliné
toute compromission dans la genèse du modernisme.
En réalité, la tradition ininterrompue des études
universitaires, la forte discipline politique du Centre,
le besoin de réaction contre le rationalisme protes­
tant, le caractère notoirement conservateur ct rassis de
ses publications scientifiques sont autant d'éléments
qui contribuaient â y réduire au minimum les germes
de crise.
Comme signe de désordre doctrinal, on a invoqué
les hardiesses théologiqucs d'Herman Schell (18501906), dont la Dogmatique fut mise â l’index le 15 dé­
cembre 1898. Mais quelques erreurs de détail n'em­
pêchent pas que son œuvre ne soit, dans l’ensemble,
foncièrement catholique. Aussi bien sa position ecclé­
siastique cl son autorité morale ne furent-elles jamais
sérieusement ébranlées de son vivant, ct les attaques
qui suivirent sa mort lui valurent-elles d’énergiques
défenseurs.
L’Église d’Allemagne portait, en revanche, dans
son sein, la menace d’un certain nationalisme rcligleux. (pii. sous l’action de Fr. \ Kraus <18-|n-19ui>,
s’était développé en un anti-ultramontanisme agres­
sif. Il trouvait un perpétuel aliment dans les préten­
tions du corps universitaire, d’où sortaient, avec
IL Schell en 1897 et 1898, Alb. Ehrhard en 1901, des
manifestes retentissants en vue de réclamer une
meilleure adaptation de l’Église aux besoins du jour.
Ces tendances prirent corps dans le mouvement
dénommé He/ormkatholizismus catholicisme réfor­
miste », auquel, depuis 1900. deux périodiques ser­
vaient d’organes : la Kenaissancc du DT .Joseph Müller
et le Zwanzigste Jahrhundert « Le vingtième siècle»
qui cul seul quelque importance. Le dogme restait
d'ailleurs en dehors de ses perspectives; mais 1rs
critiques y abondaient contre le romanisme cl le
jésuitisme, contre les abus de la scolastique ou la
procédure de l’index. Sans rien avoir de commun
avec le modernisme, celte fronde put de loin en donner
l’illusion et parfois lui préparer effectivement le terrain.
Quant aux autres pays catholiques, ou bien ils
bénéficiaient, comme la Belgique, d’un heureux équi­
libre, ou bien ils se tenaient trop en dehors des cou­
rants intellectuels pour qu’une crise eût la moindre
chance de s’y développer.
3. Agents de liaison et de propagande. - Entre ces
divers foyers nationaux, non seulement les livres vt la
presse quotidienne ou autre rendaient la communica­
tion inevitable, mais certains personnages allaient
assurer la liaison.
Cher les catholiques, c’était le baron Frédéric
von I higel (1852-1925). Voir de lui Selected letters,
Londres, 1927. Fils d’un gentilhomme autrichien et
d’une mère écossaise, il habitait Londres et faisait
ù Home de fréquents séjours. Très épris de science
ecclésiastique, l’exégèse et la philosophie religieuse
lui étaient également familières. A la connaissance
de la littérature catholique des divers pays européens
il ajoutait celle des personnes. En Angleterre, il fut
l’initiateur intellectuel ct resta le confident de G. Tyr­
rell; en France, il voyait fréquemment M. Blondel,

2019

MODERNISME, APPARITION HISTORIQUE

entretenait une correspondance régulière avec A. Loisy
ct Mgr Mignot; en Italie, il était l'intime de G. Scmeria. Sa vaste culture ct l’ardeur de sa foi, l’une et
l’autre servies par sa situation de grand seigneur, lui
permettaient d’être pour tous, suivant les individus ou
les occasions, le maître qui stimule, l’ami qui encou­
rage, le Mécène qui protège, plus rarement le Mentor
qui conseille ct retient. Au développement de l’apos­
tolat scientifique ct de l'école restreinte où il le
croyait exclusivement représenté, il devait consacrer
toute sa vie.
Γη semblable rôle a tenté le zèle du pasteur Paul
Sabatier (1858-1928). Formé lui-même à la théologie
la plus liij.nde parson homonyme Aug. Sabatier, il
fut tourné par scs études franciscaines vers les choses
catholiques, cl en garda le goût de travailler à la
reforme de l’Égllsc. Son libéralisme personnel le
poussait à rechercher les relations ecclésiastiques ct
lui permit souvent d’en trouver. Mais son action
devait surtout s’exercer au dehors par la parole ct la
presse, en vue d’intéresser l’opinion protestante ou
laïque de France, d’Angleterre ct d'Italie aux per­
sonnes ct aux œuvres qu’il jugeait propres à régéné­
rer l’Égllsc catholique. Ce genre de ministère l’a fait
surnommer plaisamment le · pape du modernisme ».
Après un quart de siècle, le recul de l’histoire com­
mence à mettre en suffisante lumière l’existence ct la
convergence de ces divers facteurs. Sans qu'on pût
alors s’en apercevoir, ils préparaient en sourdine l’ex­
plosion d’un mal dont seul le fait de cette lente
incubation explique la subite gravité.
HI. Apparition historique du modernisme.
C'est en France d’abord, comme tout le faisait
prévoir, que la crise sc produisit.
Quelques épisodes précurseurs en dénoncèrent la
proximité. Les premiers débats sur la question
biblique, tranchés par l’encyclique Providenlissimus
(1893), laissaient derrière eux une sourde agitation.
Puis cc fut la controverse américaniste qui troubla les
dernières années du xix· siècle. Voir A. 1 loulin, L'amé­
ricanisme, Paris. 1901. Elle ne portait que sur des
questions d'ordre pratique ct la lettre de Léon XIII
au cardinal Gibbons (22 janvier 1899), voir América­
nisme, 1.1. col. 1013-1019, eut pour résultat de rame­
ner aussitôt la paix. Mais des entraînements et des
passions polémiques s’y manifestèrent, dans les deux
camps opposés, qui présageaient des troubles autre­
ment graves quand le dogme serait en jeu.
La controverse apologétique, provoquée par I.'Ar­
tiori de Maurice Blondel. Paris, 1893, et sa Lettre sur
les exigences de la pensée contemporaine en matière
d'apologétique, dans Annales de phit. chr., janvierjuillet 1896, touchait davantage à la doctrine et com­
mençait à poser, non sans beaucoup de confusions,
le problème de l’immanence. Voir Apologétique, 1.1,
col. 1577-1578. Par sa nature cl par les discussions
qu’il souleva, le sujet n'allait plus cesser d’être
brûlant.
En même temps, la critique naissante se heurtait
à de graves difficultés. Tandis que la Revue d'histoire
rt de littérature religieuses s’intitulait · purement
critique· ct faisait profession de n’étudier que des
faits en laissant aux théologiens le soin de les conci­
lier avec la doctrine, ailleurs on acceptait l’enseigne­
ment ecclesiastique comme une donnée ferme, ct
P. BatilTol. A propos de Richard Simon, dqns Bulletin
de lift ecd , 1900, p. 257-268, diagnostiquait, sousjacente à celte critique sans frein, les premières formes
d une philosophie religieuse incompatible avec les
dogmes de 1 Église. Néanmoins le jésuite J. Fontaine
dénonçait pêle-mêle les uns ct les autres dans un
volume au titre provocant : Les infiltrations protes­
tantes et le clergé français, Paris, 1901, qui avait

2020

I bientôt pour suite Les infiltrations kantiennes et protetI tantes, Paris, 1902. Contre ces attaques injustes ct
passionnées, le P. Lagrange, P. BatilTol ct son collaboratcur le jésuite E. Portalié de réagir avec énergie,
en revendiquant à la fois, contre les extrémistes de
droite aussi bien que de gauche, les droits de la
critique cl la suprême juridiction de l'Égllsc. Voir
Bulletin de litt. ecel., 1901, p. 91-93; Revue du clergé
français, 1901, t. xxvi, p. 526-527, ct t. xxvn, p. 189193, 305-307.
L’nc via media se dessinait de la sorte, qui permet­
tait de concilier les exigences respectives de la science
ct de la foi, mais (pic le tumulte des controverses
rendait difficile à tracer non moins qu’à tenir. Cc qui
préparait bien des confusions supplémentaires pour
le moment où éclaterait le grand débat.
1· Modernisme philosophique. — Pour autant qu’on
puisse introduire des classifications dans un mouve­
ment aussi complexe, il y a lieu de distinguer un mo­
dernisme d’ordre principalement philosophique.Cc fut
la première en date de ses manifestations ct celle qui,
sous diverses formes, devait persister le plus long­
temps.
1. Symbolisme religieux. — Il ne s’agit guère id
que d’un cas individuel, mais déjà significatif d’une
tendance : celui de Marcel Hébert (1851-1916). Voir
A. Iloutin, Un prêtre symboliste, Paris, 1925.
Comme directeur de l’école Fénelon, l’auteur occu­
pait une position honorable et très en vue dans le
clergé de Paris. Spéculatif par tempérament ct par
goût, il n’avait pas tardé à prendre une place assez
importante aux Annales de philosophie chrétienne.
Mais la critique kantienne avait miné peu à peu dans
son esprit les fondements rationnels de la foi, en
particulier la notion du Dieu personnel qui fut pour
lui la pierre d’achoppement. Pour ne pas renoncer,
malgré tout, au bénéfice des trésors de vie spirituelle
que renferme l'Égllsc, il en était venu à interpreter
ses dogmes ct tout autant les postulats de la religion
naturelle, comme autant de symboles sous lesquels
sc cacheraient les vérités morales dont a besoin l’hu­
manité.
A peine d’ailleurs laissa-t-il transpirer ses convic­
tions intimes au cours d’un dialogue entre Platon et
Darwin, qu'il donnait aux Annales dans les premiers
mois de 1893. Γη second de tendance plus accusée :
Quand viendra le parfait... parut anonyme dans la
même revue, en mai 1900. Mais l’un et l’autre pas­
sèrent à peu près inaperçus.
Dans l'intervalle, M. Hébert avait écrit un exposé
plus clair et plus complet de son système, sous la
forme d’une conversation avec un vieux capucin qui
devenait le confident et le patron du symbolisme le
plus décidé. La brochure était intitulée : Souvenirs
d'Assise cl circulait sous le manteau, sans nom d’au­
teur, depuis 1899. l’nc indiscrétion la fit tomber
entre les mains de l’autorité diocésaine en juin 1901 ct
M. Hébert, ayant refusé toute rétractation, fut aussi­
tôt relevé de son poste, Γηο étude sure« la dernière
idole », savoir la personnalité divine, publiée en juil­
let 1902 dans la Revue de métaphysique et de morale,
acheva sa rupture avec l’Église.
Au total. M. Hébert ne fut jamais qu’un isolé sans
influence notable : son cas n’a pas d’autre intérêt que
celui d’un témoignage sur la crise qui était en voie
de s'accomplir dans certains milieux cultivés.
2. Le dogmatisme moral ».
En revanche, une
I véritable école philosophique s’était formée, qui se
réclamait de M. Blondel ct, sous le nom de « dogma­
tisme moral », appliquait les principes de L'Action,
I non plus seulement à la méthode apologétique, mais
à l’ensemble du problème religieux.
I
Sa tendance générale était de substituer à l’intcllec-

2022

MODERNISME, APPARITION

2021

lualisinc une doctrine qui incorporerait les aspira·
lions du cœur et les activités de la vie. C’est pourquoi
on y réclamait une méthode d'immanence, qui, s'ap­
puyant sur la psychologie concrete des Anus, ferait
jaillir la vérité des besoins du sujet et, quand il s'agit
du surnaturel, au lieu de l'imposer du dehors, en cher­
cherait les racines dans les tendances mêmes de la
nature. Moyennant quoi les formules inopérantes de la
raison dialectique feraient place à une philosophie
plus vivante, qui se donnait comme nécessaire ct
promettait d'être tout à la fois suffisante et parfaite­
ment efficace pour rétablir sur cette base nouvelle les
vérités fondamentales de la religion et les dogmes
du christianisme.
De cc système, qui ne fut d’ailleurs jamais métho­
diquement élaboré, deux ouvrages de L. Labcrlhonnlèrc constituent l'esquisse : Essais de philosophie
religieuse, Paris, 1903; Le réalisme chrétien et l'idéa­
lisme grec, Paris 1901. Tandis que le premier reste
purement spéculatif, le second en applique les prin­
cipes à la révélation biblique cl aux origines chré­
tiennes. A la différence de l'esprit grec, épris d’idées
pures et tout nourri d’abstractions, le christianisme
se caractériserait comme un réalisme *. une doc­
trine concrète ». Cc qui entraînerait, au lieu de con­
cepts immuables, la nécessité d’un devenir, pour
garder A la donnée primitive, au prix de perpétuelles
interprétations, le contact avec la vie. Toutes posi­
tions qui intéressaient l’origine et la nature meme
de l.i foi.
L’année suivante, la mort de ('.h. Denis faisait passer
A L. Lu berl honni ère la direction des Annales de phi­
losophie chrétienne, qui s’inféodaient ainsi à l’école
cl devenaient la tribune du haut de laquelle seraient
jugées au jour le jour toutes les productions philo­
sophiques ou théologiques d’actualité, en vue d’y
dénoncer l’impuissance de rintclleclunllsmo cl de
montrer, par contraste, la valeur de l’immanence
pour la solution des divers problèmes posés. Par oppo­
sition au cuite trop exclusif de saint Thomas, on y
faisait volontiers valoir, avec l’esprit de saint Augus­
tin. l’œuvre de Pascal et de Newman. Sans y acquérir
beaucoup de consistance doctrinale, ni toujours la
précision nécessaire, l’école du dogmatisme moral dut,
A ces essais didactiques ou polémiques dispersés, de
constituer une force dans l’opinion catholique et un
foyer d'influence des plus actifs en matière de spécu­
lation.
3. Application du pragmatisme au dogme chrétien. —
Sur ce fond permanent de controverses philosophiques,
un incident allait faire surgir un problème spécial,
mais de première importance : celui du dogme.
Dans son numéro du 16 avril 1905, l. i.xm, p. 495526, la Quinzaine publiait sous le litre : Qu'est-ce
qu'un dogme? un article dû à la plume d’un disciple
de Bergson, le mathématicien ct philosophe laïque
Édouard Le Boy. Croyant constater une aversion
irréductible de la pensée moderne à l’égard de la fol
catholique, Il en attribuait la cause aux démonstra­
tions classiques de celle-ci el. tout particulièrement,
â la notion cxtriiréciste du dogme qui les commande.
C'est donc cc concept fondamental qu’il s’agissait tie
re viser.
Pris, ainsi qu’on l’a fait jusqu’à présent, comme
l’expression d’un énoncé intellectuel, le dogme serait
• impensable . soit parce qu’il prétend s’imposer au
nom de l’autorité pure, soit parce qu’il est conçu
en fonction de systèmes périmés, ou qu'il renferme des
anthropomorphismes qui le rendent inassimilable ù
l’esprit. Au lieu donc de met Ire l’essence du dogme dans
sa signi lient ion spéculative el de considérer son aspect
moral comme une conséquence, il faudrait renverser
le rapport Du point de vue théorique, le dogme
PICT

DE TIIÉOL. CATII.

n’aurait qu’une portée négative el prohibitive, conte­
nant juste le minimum d'affirmation nécessaire pour
justifier la conduite. Son véritable sens serait d’ordre
pratique, son but de diriger l’action ct non d’éclairer
l’esprit. Trois exemples étaient choisis pour illustrer
le système, savoir la personnalité de Dieu, la divinité
du Christ, sa présence réelle dans l’eucharistie. Au
regard de l'intelligence, 1rs uns et les autres de ces
• dogmes · présenteraient d'irréductibles antinomies.
H faudrait donc entendre qu'ils signifient qu’on doit
se comporter envers Dieu comme envers une personne
humaine, se tenir devant Jésus comme devant un
contemporain, avoir envers l'eucharistie la même
attitude qu'en vers Jésus vivant.
Let article dessinait ni plus ni moins le programme
d’une réinterprétation pragmatiste de tout le chris­
tianisme, où la valeur intellectuelle de la révélation
serait tout entière subordonnée, sinon sacrifiée, à son
côté moral.
2· Modernisme biblique : A. Loisy. - Plus encore
que de la plülosophic, Je christianisme est tributaire
de la Bible cl, en particulier, du Nouveau Testament,
où plongent les racines de ses dogmes ct de scs insti­
tutions. Cette base allait cire gravement ébranlée par
deux publications successives d’A. Loisy.
L « L'Evangile et Γ Eglise ». — Privé de sa chaire
a ΓInstitut catholique de Paris depuis l’encyclique
Promdenlissimus (novembre 1893). l’auteur avait mis
à prolit les loisirs de sa retraite pour porter, de plus
en plus, scs réflexions de l’exégèse technique sur les
problèmes généraux que pose Γ Écriture, sur le sens de
la vérité divine qui s’y exprime cl la valeur de l'Égllsc
qui la conserve. De ces méditations solitaires, après
quelques articles signés A. l-'irmin » sur les notions
<le développement dogmatique, de religion ct de révé­
lation, puis sur les origines de la religion d’Israël,
qui parurent dans la Revue du clergé français au cours
(les années 1899 el 191)0, L'Evangile et Γ Eglise, publié
au début de novembre 1902, allait être la manifesta­
tion.
L’occasion de l’ouvrage fut la publication des
conférences d’Ad. Harnack sur l'essence du chris­
tianisme », Das W'esen des Christentums (Berlin, 1900),
qui venaient d’etre traduites en français (Paris, 1902)
ct firent alors quelque bruit. A l’encontre de l’histo­
rien protestant. qui opposait aux diverses formes du
christianisme historique l’Êvangilc dont elles seraient
la déformation, A. Loisy entendait faire œuvre d'apo­
logiste en justi liant l’Église cl ses droits. Mais, sous le
couvert de celte réfutation, sc glissait toute une
conception du christianisme, qui donnait A l’ouvrage
son véritable caractère.
A la synthèse de son adversaire l’auteur reprochait,
au nom de l’histoire. de s'appuyer sur In notion d’une
essence évangélique censée parfaite et immuable.
Pseudo-théologie, due elle-même à une analyse insuf­
fisamment objective des sources. Au regard de la
critique, en effet, l’Êvangilc de Jésus se réduirait A In
prédication du royaume, ct celui-ci à l'espérance
eschalologique dont sc nourrissait le judaïsme con­
temporain. Il ne s'agissait pas pour lui d’installer une
religion nouvelle dans un monde destiné A périr, mais
seulement d’inviter à la pénitence, au renoncement
total, en vue de la catastrophe imminente. Jésus luimême ne s’est dit ct cru le Messie que par une sorte
d’anticipation. · en tant qu’appelé personnellement à
régir hi nouvelle Jérusalem . p. 53, et le terme Vils
de Dieu n’aurait jamais eu de sens qu’en vue de cette
mission.
Sous cette forme. ΓÉvangile ne s’est point réalisé.
Jésus annonçait le royaume, et c’est l’Église qui
est venue », p. 111. Mais l’Égllsc n'a fait qu’adapter
la notion du royaume aux conditions variables des

X — G1

2023

MODER XISME, APPARITIO \

2024

tive foi messianique cl qu'au total
le Christ est
temps et des lieux. Pour être, à toutes les époques,
cc que Jésus a voulu que fût la société de scs amis,
Dieu pour la foi », p. 155. Lue quatrième lettre éta­
elle a dû être cc qu’elle a été: car elle a été ce qu’elle
blissait pareillement que, non perceptible â l'histoire,
avait besoin d’être pour sauver l’Evangile en sc sau­ • l'institution divine de l’Église est un objet de foi ».
vant elle-même », p. 91. De cette adaptation vitale
p. 161. L’origine des sacrements était rattachée au
procèdent les formules successives de ses dogmes, le
même système. Cette distinction entre I'cmplrismt
développement progressivement centralisateur de scs historique et l'interprétation mystique de la foi. deve­
institutions hiérarchiques, l’épanouissement de scs
nait une pièce capitale dans la construction de l’au­
teur.
rites sacramentels. Tout cela ne tendait qu'à faire
vivre la foi primitive selon que l'exigeaient les cir­
Mais quelle était la signification de cette foi? La
constances. « Développement ...fatal, donc légitime
cinquième lettre permettait de s’en rendre compte, en
en principe », p. 170, et qui laisse d’ailleurs subsister
formulant de la manière la plus explicite In théorie
une identité foncière d’esprit. « Jésus et l’Église ont
du symbolisme. Dans la révélation, (pii n’a pu être
les veux levés dans la même direction. vers le même
autre chose (pie la conscience acquise par l’homme
symbole d’espérance . p. 11 1., En histoire, il n’est
de son rapport avec Dieu , p. 195, el dans les dogmes
pas besoin d'autre justi beat ion : · Tout ce en quoi
qui en sont la traduction postérieure, on ne peut voir
l'Evangile continue de vivre est chrétien », p. 83.
que des symboles imparfaits », ù travers lesquels
Cette expérience du passé montre qu’il faut mettre
on saisit néanmoins, p. 197-199, des directions perma­
l’essence du christianisme dans le deveniret non dans
nentes dont la vérité n’est pas moins incontestable que
la fixité. D'où l’on peut conclure à la possibilité,
leur efficacité morale el dont la forme n’est pas plus
voire même à la vraisemblance, de nouveaux déve­ immuable que la condition de l'humanité ». Aussi
loppements. Les dogmes de l’Église étant
en rap­ l’auteur d’esquisser ça ct là. p. xxiv-xxv et 15-1, la
port avec l’état général des connaissances humaines
révision qui lui semblait s'imposer des principaux
dans le temps ct le milieu où ils ont été constitués »,
dogmes chrétiens.
il s’ensuit qu’un changement considérable dans l’état
D’une manière plus discrète mais significative,
de la science peut rendre nécessaire une interpréta­
A. Loîsy touchait également à la réforme ecclésias­
tion nouvelle des anciennes formules », p. 161. D’au­ tique. L'autorité étant un .service, la hiérarchie devait
tant que la raison nous avertit qu’en regard de < la
ménager les droits des individus ct Rome, p. 181,
vérité éternelle », p. Ill, toutes ne peuvent être que
« atténuer les formes quasi-despotiques dont son gou­
des symboles. A cet égard, · les formules dogmatiques
vernement s’est entouré, à l'instar des gouverne­
sont dans la même condition (pie les paroles du Sau­ ments humains qui maintenant sont contraints de
veur », p. 167 : < leur valeur tient au sens qu’on y
les abandonner peu a peu ».
attache », p. 188.
Comme dans L'Évangile et l'Église. l’auteur ne
Telles étaient les principales positions de ce livre
cessait, au demeurant, d'affirmer son loyalisme catho­
complexe, où l’apologie de l’Église coïncidait avec la
lique. Au prix d’une refonte dogmatique el pratique
négation de ses origines évangéliques, où le christia­ dont ces deux ouvrages esquissaient le programme,
nisme ne s'imposait plus qu'au titre de l’évolution
non .sans l'encadrer dans un vaste système de philo­
historique ct du symbolisme le plus radical, mais où
sophie religieuse el le surcharger de maintes diver­
le ton adopté par l'auteur pouvait faire des dupes,
sions polémiques, il ne s’agissait que de mieux har­
et à la première heure ces dupes ne sc comptèrent
moniser l’Église avec les résultats de la science et les
pas.
aspirations générales du temps présent. Nulle part le
2. Autour d'un petit livre ». - Pour répondre aux
modernisme n'a trouvé de plus complète et de plus
questions de ses amis et aux critiques de ses adver­
fidèle expression.
saires, A. Loisy publiait, en octobre de l’année sui­ I
3® Modernisme théologique : G. 'Tyrrell. - A l’en­
vante, cc nouvel ouvrage, où le premier « petit livre
treprise de l'exégète français le jésuite anglais
serait » complété sur certains points qu’on y a seule­
G. Tyrrell (1861-1909) vint apporter un puissant ct
ment effleurés », p. vu. Ces compléments étaient, en
tenace renfort.
réalité, de notables aggravations.
Porté par son propre mysticisme à faire prédominer
\près avoir revendiqué la liberté de sa plume contre
l'intuition sur l'intelligence et retenant de scs origines
les exigences de Vlmprimalur ecclésiastique, l’auteur
protestantes une forte propension à l'individua­
dénonçait les ravages de la critique parmi les esprits
lisme. initié par Fr. von Hügcl à l’école française du
cultivés,et réclamait le bénéfice de l’intention apolo­
dogmatisme moral, puis à la critique d’A. Loisy,
gétique qui avait inspiré L'Évangile et l'Église. Puis,
dont les conclusions les plus radicales s’imposèrent
sous forme de lettres adressées à divers personnages,
de prime abord à lui comme définitives, il allait tirer
il en reprenait pour les expliquer les principaux cha­ I de ces diverses sources les éléments d’une synthèse
I religieuse personnelle, dont 11 sc ferait, sa vie durant,
pitres.
Eu vue de justifier la genèse de son œuvre, il expo­ I l’infatigable propagateur. Voir sur lui Μ. I). Poire,
sait l'état actuel de la question biblique ct, en parti- I Autobiography and li/e o/ George Tyrrell, Londres,
culler, les résultats destructifs de la critique au sujet
1912, complété par G. Tyrrell's letters, Londres.
de l’autorité des Évangiles. Cette double exposition I 1920, ct. du cote protestant, R. Gout, L'af/aire Tyr­
était dédiée, avec toutes les formes d’une impertinence
rell, Paris, 1910. Son rôle semble avoir été d’organiser,
voulue, à deux des évêques qui l’avaient censuré :
en un système vivant,la théologie dont les travaux
le cardinal Perraud, évêque d'Autun, ct Mgr Le
scientifiques de scs maîtres français contenaient les
Camus, évêque de La Rochelle. Eu dehors de leur I matériaux épars.
intérêt polémique, ces deux lettres ne faisaient guère I
1. (Euvres clandestines.
A peine esquissée dans
qu’accuser le radicalisme de leur auteur sur la valeur I quelques articles de revue dont l'avenir seul montre·
et l'interprétation «les sources évangéliques. Le qui I rait la portée, la nouvelle orientation qu’il croyait
lui permettait de maintenir sa conception tout escha- I devoir imprimer à la doctrine catholique,commença
tologlquc du message de Jésus.
I par s’exprimer dans deux publications ésotériques,
Plus doctrinale, la troisième lettre, destinée àt
où il se dissimulait sous des noms fictifs : l)r Ernest
Mgr Mignot, archevêque d'Albl, portait sur la divi­
Engels. Religion as a /actor o/ li/e, Exeter (1902), puis
nité de Jésus-Christ. Il en ressortait que cette formulee
Hilaire Bourdon. The Church and (he /ulure sans
était une interprétation en langage grec de la primi­- l nom de Heu, 1903.

2025

MODER N1SME. \ 1*1’ \RITION

Le premier de ces opuscules était un estai philosophlque sur la religion. Celle-ci sc ramènerait au
sent de l'absolu qui domine notre volonté. Plus
lard seulement l'intelligence s'efforce de traduire en
concepts ce postulat de notre vie morale En quoi
d'ailleurs elle ne peut aboutir qu’à des symboles
spéculativement faux, mais pratiquement vrais - :
ce qui seul importe, c’est leur aptitude à guider notre
action. Comme le monde religieux ne se découvre
que progressivement, la connaissance qui nous en
arrive est une révélation, et celle-ci, en conséquence,
est constituée par un fait tout personnel d'intuition
ou d’expérience mystique.
Toutes les religions, a vrai dire, présentent ce
genre de phénomènes: mais les hommes plus favo­
risés à cet égard deviennent pour les autres des pro­
phètes. Nulle part on n’en trouve de plus grands
qu’en Israël. Parce qu’elle en a recueilli cl amplifié
la tradition. l’Eglise est par excellence la maîtresse
des ûmes. Mais scs dort l ines ne représentent pas pour
autant la vérité absolue; il ks faut trrir pour des
symboles, auxquels s’applique la maxime de l’Evan­
gile : < C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne sert de
rien. ·
Ililnirc Bourdon
faisait une application plus
concrète Λ l’Eglise de la philosophie tracée par
Ernest Engels ». Au catholicisme il reprochait
d’être établi sur le postulat d’une infaillibilité doctri­
nale dévolue au corps ecclésiastique. Prétention
dementie par l’histoire des dogmes et par l’insufllsance actuelle de ht Curie. Il faut, au contraire, conce­
voir l’Eglise comme une école de charité divine, à
l'égard de laquelle scs dogmes ne sont que des repré­
sentations mentales, auxquelles on ne demandera
qu'une « approximation
de la vérité, t’.ette vie
divine siège essentiellement dans les individus : d'où
il suit (pie l’autorité appartient au consensus fidelium,
dont les évêques ct le pape sont seulement les inter­
prètes. Ainsi l’Eglise officielle n’est qu'une lourde
enveloppe, où se cache néanmoins l’esprit du Christ :
le devoir de ses enfants devenus adultes est de lui
rester fidèle pour travailler du dedans à sa transfor­
mation.
Plus lard encore. G. Tvrrcll avait recours ù un sem­
blable procédé, en écrivant sa Lettre à un professeur
d'anthropologie, qui circulait sans nom d’auteur
depuis 1904. Sous prétexte de répondre aux objections
d’un savant désabusé, l’auteur y exposait qu’il ne
fallait pas confondre la foi avec les dogmes qui en sont
l’interprétation intellectuelle, pas plus que, l’Eglise
réelle avec la hiérarchie, Caduc sous ses formes exté­
rieures. le catholicisme n’en représentait pas moins
un principe de vérité et de vie qui avait pour lui
l’avenir. On pouvait donc et on devait s’attacher à lui
sans égard aux exigences de ses représentants officiels,
dont l’aveuglement rappelle celui des juifs qui condam
lièrent le Christ.
Tels sont les thèmes que I auteur n’allait plus désor­
mais se lasser de reprendre Reconnues par lui dans
la suite, ces diverses «euvres clandestines méritent
d’entrer en ligne de compte pour connaître les pensées
intimes de G. Tyrrell.et caractériser le genre de sou
apostolat.
2. Œuvres publiques
En public. G. Tvrrcll se
montrait naturellement plus dberet. Cependant, il
réussit le tour de foire de faire passer toute la sub
stance de la philosophie religieuse esquissée par
Ernest Engels
dans un volume intitulé : Lex
orandi, qui parut à Londres, en 1903. avec V Imprimalut de ses supéileurs. La dextérité lit léraire ct l’onction
mystique de sa plume avaient donné le change sur le
svmbolismc relativiste* de ses doctrines.
Malgrc ce succès. G. Tyrrel ne se sentait plus â son

2026

aise dans les cadres de la Compagnie de Jésus ct tra­
vaillait s't en sortir, I ne indiscrétion de presse ayant
révélé le contenu de la Lettre a un professeur d’anthro­
pologie, cc fut l’expulsion pure cl simple qui lui rendit
sa liberté sans la compensation d’une situation cano­
nique régulière fl" février 1906). L’auteur en profita
pour multiplier scs publications.
Ce fut d'abord Lex credendi, Londres, 1906. «pii sc
donnait comme une explication de Lex orandi et
tenait, en effet, un suffisant équilibre entre le mysti­
cisme et le dogmatisme, non sans trahir çù cl 1Λ des
propensions anti-intellectualistes. Puis G. Tvrrcll vou­
lut soumettre a l’appréciation du public la Lettre
confidentielle · qui avail occasionné scs malheurs. 11
en publia donc le texte original, avec une introduction
et des notes destinées a l’éclaircir : A much abused
letter, Londres, 1906. En lin il réunit en volume les
articles par lui donnés à différentes revues, avec
quelques morceaux inédits, sous cc titre qui devait
en indiquer la tendance : Through Scylla and Charyb­
dis, Londres. 1907. Le dogmatisme excessif des théo­
logiens ct le pragmatisme tout utilitaire de certains
philosophes, étaient les deux écueils voisins entre
lesquels il entendait frayer le pavage u un christia­
nisme, dont l’expérience mystique garantirait la réa­
lité et serait, au fond. Punique source.
Et c’est ainsi que s’offraient aux yeux de tous, à
peine corrigés par de légères atténuations, l'immanen­
tisme cl le symbolisme que les œuvres secretes de
G. Tyrrell ne murmuraient encore qu’aux oreilles de
quelques initiés.
I· Conséquence : La crise catholique, - Tout cet
ensemble de faits plus ou moins convergents avait
pour résultat de creer dans l’Église un foyer persistant
de troubles, dont tous les milieux cultivés ressentaient
à des degrés divers le contre-coup.
1. En Trance.
Parce que venues de chez nous,
les manifestations les plus graves du modernisme y
produisirent des effets plus sensibles ct plus directs,
en même temps que les initiatives de l'étranger y
avaient forcément leur répercussion.
Le nom d’A. Loisy d’abord ct surtout était un
signe de contradiction. En effet, l’auteur jouissait
encore de tous scs pouvoirs ecclesiastiques, et son
«euvre antérieure le quali liait pour cire le porte-parole
d’une science unie â la foi. D’autre part, la publication
toute récente par A. 1 loutin de La question biblique chez
les catholiques de L'ranct au XIX siècle. Paris, 1902,
avait trop fait sentir rtnsuflisance de l’exégèse conser­
vai rice, pour ne pas disposer favorablement 1rs esprits
envers une école nouvelle. Au surplus, la pensée
d’A Loisy s’exprimait ct se balançait en des formule*»
d’une savante complexité, qui permettaient de ne pas
apercevoir scs tendances profondes, cl comment ses
intentions apologétiques n’eussent-elles pas rassuré les
plus déliants?
Dans ces conditions, l'apparition «les deux petits
livres rouges allait prendre les proportions d’un
événement. Non seulement ils connurent un succès
très vif dans la presse profane, mais ils furent bien
accueillis dans les milieux catholiques où l’on se
piquait «l’avoir l’esprit large. A l'encontre de ses pre­
miers critiques, la Revue du clergé français, puis, avec
plus de reserve, les Annules de philosophie chrétienne
assumaient le rôle «le la defense, en vue de justifier
les doctrines ou tout au moins de garantir le loyalisme
de l’auteur.
Cependant des voix plus sûres dénonçaient le
«langer. Sans parler de polémistes trop incompétents
pour ne pas gûler leur cause, des savants cal ludiques
autorisés prenaient hautement position contre L'évan­
gile et I église : Léonce de Grandmaison, dans les
études du 20 janvier 1903; P. Batiffol surtout, dans le

2021

MODEHMSME, \ I’I’ \ Η ΙΊΊ < » \

Hulletin de littérature ecclésiastique, janvier 1903. p. 315; peu après, le P. Lagrange» dans la Hevue biblique,
avril 1903. p. 292-313. Par scs allures de manifeste,
Autour d’un petit livre provoquait une imposante
contre-manifestation, dont P. Batiffol prit la tète,
avec le concours du P. Lagrange ct d’E. Porlalié.
Voir Autour des fondements de ta fai, dans Hulletin
de tilt, eccl., janvier et février 1901.
Entre temps, la hiérarchie était intervenue. Le
17 janvier 1903, //Évangile et ['Église fut condamné
par Je cardinal Richard, que suivirent sept à huit
autres évêques. Mais le Saint-Siège ne se prononça
qu’à la fin de la même année : le 16 décembre, un
décret <lu Saint-Office faisait inscrire au catalogue de
V Index les cinq derniers ouvrages d’A. Loisy, dans
lesquels une lettre du cardinal Merry del Val dénon­
çait, sans autres précisions, des · erreurs très graves %
qui concernaient ■principalement la révélation primi­
tive, l'authenticité des faits et des enseignements
évangéliques, la divinité ct la science du Christ, la
résurrection, l’institution divine de l’Eglise, les sacre­
ments ». Mais ces condamnations ne firent que ranimer
la polémique au dehors cl, chez les catholiques euxmêmes, ne parvinrent pas à calmer les esprits.
Aussitôt que furent connues chez nous les œuvres
novatrices de (i. Tyrrell, elles ne tardèrent pas à y
susciter les mêmes divisions. Scs premières publica­
tions catholiques avaient acquis à l’auteur le renom
d'un apologiste distingué. C’est encore un théologien
de Toulouse qui prit l’initiative de jeter le cri d’alarme.
Voir Eug. Franon, Γη nouveau manifeste catholique
d'agnosticisme (a propos de la brochure d’
Ern.
Engels »), dans Hulletin de litl. eccl., juin 1993. p. 157166: puis La philosophie religieuse de G. Tyrrell, ibid.,
février 1906, p. 33-19. Les Etudes attendirent pour se
dégager que l’auteur eût quitté la Compagnie. Voir
la note de ■ la Rédaction ·, dans le n· du 5 mars 1906,
t. evi, p. 693-695. Ces critiques n’empêchaient d’ail­
leurs pas la Hevue du clergé français de garder à
G, Tyrrell de persistantes sympathies, ni les Annules
de philosophie chrétienne de l’inscrire au nombre de
leurs collaborateurs.
En regard de ces luttes qui engageaient de si graves
intérêts doctrinaux, les controverses provoquées par
l’école du dogmatisme moral étaient de minime impor­
tance, bien que les coups portés cl rendus au jour le
jour aient aussi contribué à entretenir quelque agita­
tion. Mais l’article d’Ed. Le Roy fut l'occasion d’une
véritable tempête. I ne tribune libre ouverte à cc
sujet par la Quinzaine permit d’enregistrer quelques
suffrages favorables; mais les théologiens défiés par
l’auteur réagirent d’une façon sévère. De tous les côtés
surgirent les réfutations de ce pragmatisme désastreux
pour l’objectivité du dogme. Voir surtout E. Franon,
Γη scolastique anti-intellectualiste (à propos d'une
intervention d’A.-D. Sertillanges) dans Hulletin de
UH. eccl., juin 1905, p. 165-173: L. de Grandmaison,
Qu'est-ce qu'un dogme ? ibid., juillet-octobre 1905,
p. 187-221: J. Wehrlé, De la nature du dogme, dans
Hevue biblique, juillet 1905. p. 323-319; E. Porlalié.
L'explication morale des dogmes, dans Études, 20 juil­
let et 5 août 1905, p. 115-173, 318-312; F. Dubois,
Autour du dogme, dans Hevue du clergé français,
1 r sept. 1905, p. 17-59. Vainement Éd. Le Boy essayat-il de faire tète, voir ses explications dans Dogme ct
critique, Paris, 1907: sa tentative ne pouvait aboutir
qu’à un échec.
Comme causes ct signes supplémentaires du
malaise Intellectuel, il faut encore citer les faits sui­
vants: les hommages intempestifs rendus, à l’occasion,
par quelques démocrates chrétiens aux plus témé­
raires des philosophes cl des critiques dont les spécia­
listes discutaient déjà l’autorité; l’enquête du Dr Ri-

2028

faux sur Les conditions du retour au catholicisme, Paris
1907; la publication depuis octobre 1905 de la feuille
lyonnaise Demain, qui s’attachait ù défendre la cause
des écoles et des doctrines les plus avancées: la har­
diesse croissante de la Hevue d'histoire et de littérature
religieuses, où les articles <l' ·■ Antoine Dupin « sur
l’histoire du dogme Irinitalrc en 1906 et, en 1907.
ceux de · Guillaume Herzog » sur la marlnloglc firent
scandale; les ouvrages tendancieux d’A. ifoutin sur
La question biblique au A A'· siècle, Paris, 1906, puis
sur La crise du clergé, Paris, 1907: les débuts de lu
bibliothèque dite de ■ critique religieuse » qui allait
faire un moment la spécialité de la maison Émile
Nourry. Entre temps, les chroniques de 1*. Sabatier
tenaient la presse protestante ou laïque au courant
de ce prétendu « renouveau ·.
Qu’en tout cela, pour un petit nombre de dévoyés,
11 n’y eût une majorité d’aveugles ou d’imprudents, le
fait n’est pas douteux. Il n’en est pas moins vrai que.
sous l’action de quelques maîtres aux tendances déjà
tout au moins suspectes, un vent de crise souillait
sur l’élite cultivée du clergé français, dont beaucoup,
surtout parmi les jeunes, n’arrivaient pas toujours
à se garder.
2. A l’étranger.
Soumis à toutes les influences
intellectuelles qui axaient chez nous leur centre, les
autres pays apportaient, en outre, à la crise leur propre
contingent.
Grâce à Fr. von 1 iügel el à son groupe, la presse
religieuse d’Angleterre lit aux manifestes d’A. Loisy
l’accueil le plus favorable. C’est là, bien entendu, que
devait s’exercer d’une manière plus immédiate cl plus
efficace l’action de G. Tyrrell. Le inonde anglican luimême sc montrait attentif, el le Bév. Lilley ne cessait
d'intéresser les lecteurs du Guardian ou des autres
revues ecclésiastiques aux différentes phases de la
controverse.
En Italie, tous les courants issus de France ct
d’Angleterre débordaient en Ilots pressés. Voir
L.-1L Jordan, Modernism in Italy, Londres, 1909.
Si les Studi religiosi s’étalent tenus sur une certaine
réserve à l’égard d’A. Loisy. ils vulgarisaient avec
empressement les doctrines de l’immanence cl du dog­
matisme moral. Ern. Buonaiuli prenait une impor­
tance croissante ct devenait le directeur, à l’ûgc de
vingt-quatre ans, d’une nouvelle revue progressiste
intitulée Hivista stonco critica dclle scienze leologich'.
où il abordait avec une égale éloquence la philosophie
religieuse, l’histoire des dogmes el des religions.
B. Murri se faisait lui-même le traducteur d* Ernest
Engels
sous le pseudonyme de Df Sostcne Gelli,
Psicologia defla religione. Borne, 1905, tandis que
P. Giacosa offrait à ses compatriotes, en une traduc­
tion clandestine, la primeur de la Lettre à un profes­
seur d'anthropologie.
A toutes ces influences étrangères se mêlait un
mouvement indigène de réforme ecclésiastique, pro
pagé avec plus ou moins de passion par divers organes
<lc la démocratie chrétienne, par les Hattuglic d'oggi de
l’avocat napolitain G. Avolio, par la Cultura moderna
du prêtre D. Battaini, qui menait une campagne active
contre le célibat du clergé, ou par des brochures de
propagande telles «pie la supplique anonyme :
A Pio X. Quello che vogliamo, Milan, 1907. Toutes
aspirations auxquelles le fameux roman // Sanlo,
I Milan, 1905, d’A. Fogazzaro obtint l’éclat de la grande
I célébrité. Pour les entretenir, un groupe de jeunes
laïques fondait à Milan, au début de 1907, un pério­
dique spécial, le Hinnooamento qui allait sc vouer
avec une bouillante ardeur à la double cause du
libéralisme politique cl religieux.
En Allemagne, les petites phalanges de la · Renais­
sance · cl du · Vingtième siècle . agitaient également

2030
le drapeau de la « réforme catholique », mais sans
parvenir à prendre beaucoup de crédit. Le Rt/orrnkalholizismus trouvait cependant un soutien dans la
Krausyesetlscha/l, » société pour le progrès de la reli­
gion ct de la civilisai ion ·, fondée en 190 Let qui main­
tenait dans le monde laïque les traditions libérales
ainsi que les préventions anti romaines de l'illustre
historien rhénan. De ces tendances et de ces milieux
naquit une ligue pour la réforme de ΓIndex, qui se
constituait secrètement à Munster au printemps de
1906 avec le concours de plusieurs députés du Centre,
mais qui s'effondra aussitôt qu'elle fut dénoncée au
grand publie.
Sur le terrain doctrinal, en revanche, la situation
de l'Allemagne restait, dans l'ensemble, calme et
saine. Quelques feuilles libérales firent seules bon
accueil aux publications d’A. Loisy. cl (i. Tyrrell
semble y cire resté fort peu connu. La polémique sou­
levée en 1907 par les attaques d'Ern. Co miner contre
la mémoire théologique d'îl. Schell, avait surtout un
caractère personnel el ne touchait pas aux principes
du dogme catholique. Comme manifestations inquic
tantes dans l’ordre des idées, on n’a pu relever apres
coup que la brochure de K. Gebert : k'atholischer
(daube und die Hntioickelung des Getsteslebcns ( La
loi catholique ct le développement de la nie de l'esprit ),
Munich, 1905, programme d’une philosophie religieuse
adaptée au subjectivisme kantien, et le volume de
ΊΊι. Engert, Die Urzeit der JHbcl (Les premiers temps
de l'histoire biblique), Munich. 1907, Où l’auteur don­
nait son adhésion aux thèses les plus radicales de la
critique el proclamait, en consequence, la nécessité
de reviser le concept de l'inspiration. L'un el l’autre,
du reste, n'étaient que des personnages de second
ordre, dont les écrits n’eurent pas le moindre retentis­
sement.
Est-Il besoin de dire que, grâce aux informations de
presse ou aux traductions d’ouvrages, ces facteurs de
modernisme se multipliaient Lun par l’autre à travers
les différents pays? Il n’en fallait pas tant pour cons­
tituer une de ces crises doctrinales graves.auxquelles
l’autorité du magistère ecclésiastique peut seule
mettre fin.
IV. (’.ομϊλμχλίιοχ nu MOP! IINISMI l‘Ml i.’Églisi .
— Dès la fin de 1903, ΓIndex avait frappé les princi­
paux ouvrages d’A, Loisy. en même temps que La
question biblique.,, au x/x· siècle d’A. Houlin. Au
cours des années suivantes, de semblables condamna­
tions atteignirent successivement les plus caractéris­
tiques des productions déjà signalées : les deux
volumes de L. Labcrihonnière (5 avril 1906), La ques­
tion biblique au x.\ siècle d’A. Houlin (Il décem­
bre 1906), Dogme et critique d’Ed. Le Boy (26 juil­
let 1907). C’étaient là de premières indications.
In coup plus grave (ut porte au modernisme italien
par les mandements épiscopaux qui se succédèrent
à partir de décembre 1905. Voir Un allarme dcIT
episcopatu ilahano contro il rtlormismo religioso.
Gênes, 1906. La série fut close par l'encyclique Rient
Γαηίηιο (28 juillet 1906). où Pie X dénonçait en
termes émus les tendances novatrices du mouvement,
cl prenait des dispositions pratiques pour l'arrêter
A peine paru, le Rinnoramento se voyait condamne
par l’archevêque de Milan sur 1rs ordres du cardinal
préfet de l’index (29 avril 1907). Chez nous, des
mesures de blâme, prises par le cardinal Richard cl
les évêques de la région parisienne, désavouaient éga­
lement Demain (28 novembre 1906), puis la Hevue
d'histoire ct de littérature religieuses (28 mai 1907).
Mais ces interventions étaient purement locales ou
de trop faible autorité. Aussi bien ne faisaient-elles
que préluder à des actes plus importants qui allaient
bientôt voir le jour.

1· Décret · himentabili sane exitu · (3- t juillet 1907).
— C’est au Saint-Office que, préoccupé des erreurs qui
menaçaient l’Eglise. le pape réservait d’en porter une
première et solennelle condamnation.
1. Histoire.
En raison de leur gravité, les petits
« livres rouges · d’A. Loisy firent, de bonne heure,
concevoir l’idée d’un document pontifical qui en déga­
gerait nommément les erreurs. Aussi, par analogie
avec l’acte célèbre de Pic IX, parlait-on couramment,
un peu partout, d’un nouveau Syllabus.
De fait, celte censure était tout au moins préparée,
dès octobre 1003, par les soins de deux théologiens
parisiens, G. Letourneau cl P. Bouvier, qui présen­
taient au cardinal Bichard une liste de trente-trois
propositions extraites des deux ouvrages litigieux.
Cette pièce fut transmise au Saint-Oflicc, qui n’en
tint pas compte momentanément mais ne la perdit pas
de vue. On a remarqué, en effet, que le décret defi­
nit if reprend « mot à inot ou a peu près » une vingtaine
des propositions indiquées dans le projet parisien. Voir
M. Clément. Vie du cardinal Richard, p. 108.
Suivant les habitudes de la Sacrée Congrégation,
une commission spéciale dut y être constituée, dont
auraient fait partie, entre autres, les cardinaux Bampolla, Stcinhuber, Vivês y Tulo. Au franciscain
David Fleming aurait été confié le rôle de rédacteur.
Voir A. Michelitsch, Der neue Syllabus, Graz et
Vienne, 1908, p. 75. La liste parisienne pnsc pour base
fut remaniée, enricide de plusieurs nouveaux élé­
ments, allégée de quelques autres. Dans l’intervalle
de celle élaboration, les commentaires de la presse
allaient leur train : tantôt on donnait le futur Syllabus
comme imminent, tantôt on le disait ajourné. Il fut
définitivement arrêté dans la séance du 3 juillet 1907
cl soumis à la signature du pape le lendemain.
2. Objet. — Cc document s’ouvre par une petite pré­
face qui en indique le but On y déplore les « erreurs
graves » commises par des écrivains catholiques · en
assez grand nombre », qui. · sous prétexte d’intelli­
gence plus profonde cl d'investigation historique,
recherchent un progrès des dogmes qui en est. en réa­
lité. la corruption ». Ce travail funeste s’accomplit sur
deux champs principaux : Γ interprétation des Ecri­
tures et l’explication des mystères de la foi. En vue de
remédier à ce mal, le souverain pontife a chargé · la
sainte Inquisition romaine cl universelle · de · noter
cl réprouver les principales de ces erreurs. »
Après celle introduction vient une série de 65 pro­
positions, qui se suivent sans autre indication que
celle de leur numéro d’ordre. On y distingue aisément
sept groupes consécutifs : autorité du magistère de
l’Eglise en matières bibliques et autres, n. 1-8; inspi­
ration et historicité des Livres saints, des Evangiles
en particulier, n. 9-19; notions fondamentales de révé­
lation, de dogme cl de foi, n. 20-26; origine el déve­
loppement du dogme christologique, n. 27-3S. puis du
dogme sacramen taire en général ct des divers sacre­
ments. n. 39-51 ; institution et constitution de l’Eglise,
n. 52 57; caractères généraux et valeur de la doctrine
chrétienne dans son ensemble, n. 58 65.
I )ans ces divers groupes, les erreurs visées sc réfèrent
aux thèmes suivants : indépendance du travail scien­
tifique, spécialement de l’exégèse scripturaire, par
rapport à l’autorité de l’Eglise; naturalisme qui
ramène l’inspiration des Écritures à un phénomène
tout humain el conteste l’inerrancc des Livres saints;
criticisme qui enlève à ces écrits leur valeur historique;
subjectivisme qui (ait de la révélation une simple
perception dt. notre conscience; pragmatisme reli­
gieux cpii ne veut voir dans le dogme qu’une règle de
conduite; évolutionnisme »pii. après avoir coupé les
dogmes catholiques de leurs origines dans l’Evangile,
en explique la genèse par l’élaboration progressive

2031

MODEHMSM E, LOS DA Μ X ATID.X I'AH I. ÉGLISE

de la conscience chrétienne : principe longuement
appliqué a la christologie, à la rédemption, aux
sacrementscn général et à chacun d’eux cn particulier,
â ('institution de l’Églisc et aux pouvoir» de la
papauté; relativisme qui nie la valeur absolue de la
révélation chréttenue pour la soumettre rt une loi île
perpétuelle évolution.
Sur ces divers points, le décret utilise, quand il y a
lieu, les enseignements ecclésiastiques du passé. C'est
le cas pour cc qui regarde l'autorité du magistère, les
concepts d'inspiration, de révélation et de foi. de
dogme cl de progrès dogma tique. Tout ce qui concerne
les origines scripturaires et le développement histo­
rique du dogme chrétien est absolument neuf. L'origi­
nalité du décret tient essentiellement a celte seconde
catégorie de propositions qui en forment la partie cen­
trale, subsidiairement aux précisions qu’il apporte,
pour les autres, aux documents antérieurs.
3. Valeur,
Au point de vue canonique, le décret
Lamentabili sc présente comme un acte du SaintOffice, approuvé par le pape in forma communi. C’est
dire que, par lul-mème, il rentre dans ccs formes infé­
rieures du magistère que ne couvre pas le privilège de
l'infaillibilité.
Pour en apprécier la signification doctrinale, il faut
tenir compte qu’il condamne une série d’ erreurs »,
mais sans préciser en aucune manière le degré de
chacune. Il s’ensuit (pic, si ccs diverses propositions
doivent certainement être considérées comme en oppo­
sition plus ou moins grande avec la doctrine de
l’Église, seul un travail de critique interne peut éta­
blir, avec l'approximation qui convient en ces
matières, la censure qu’elles semblent mériter. De
cette condamnation la logique des contradictoires
permet de dégager la vérité positive que l’Église
entend inculquer par la. l’n travail d’exégèse t biolo­
gique s’impose à cet égard, que la complexité des for­
mules ne laisse pas de rendre assez délicat.
Tout montre que la plupart de ces propositions se
réfèrent aux ouvrages d'A Loisy; un petit nombre
seulement visent les erreurs spéciales de (L Tyrrell
ct d’Éd. Le Boy. A ce propos, on a vivement reproché
au Saint-Office de falsifier les propositions des auteurs
qu’il condamne, (’.’est sc méprendre sur le sens du
décret. Étant donné qu’il ne nomine personne, les
propositions qu’il censure doivent être prises in
abstrudo et interprétées suivant leur propre teneur;
la recherche des sources n’y peut intervenir qu’à litre
de curiosité historique ou, tout au plus, d’apologé­
tique pour établir que les alarmes de l’Église n’étaient
pas sans fondement. Or il n’est pas douteux que,
prises prout sonant, les erreurs frappées par le SaintOffice ne soient gravement contraires au christia­
nisme traditionnel. 11 n'en faut pas davantage pour
justifier leur condamnation.
Malgré cette indétermination, (pii fut sans nul doute
volontaire, il n’en est pas moins certain que le décret
Lamentabili visait et atteignait des réalités très
contemporaines. Le mot de modernisme n’y était pas
encore prononcé: mais une somme d’erreurs y était
dénoncée, dont les écrits du temps ne montrent que
trop l’existence ct lu diffusion. Par là. ce premier
acte du magistère catholique contribuait au redresse­
ment des consciences plus ou moins égarées, en meme
temps qu’il fixait pour l’avenir les positions de
l’Églisc.par rapport aux problèmes critiques toujours
ouverts.
2· Encyclique · Pascendi (8 septembre 1907).
O que le décret du Saint-Office avait commencé allait
être achevé par Vencycliquc pontilicalc qui le suivit
deux mois après.
1. Histoire -Du moment que le décret Lamenta­
bili recevait le nom de Syllabus, la svmétric ne devait-

2032

I elle pas faire attendre un pendant de l’encyclique
Quanta cura? L’est ainsi que, dans certains milieux,
le bruit s’était répandu d’un document solennel où Je
pape condamnerait à son tour les nouvelles · erreur*
modernes ». Mais, dans l’ensemble, sa publication lit
plutôt l’effet d’une surprise.
On a parlé d’une commission extraordinaire dr
théologiens qui en auraient assumé la rédaction. Parmi
les noms le plus souvent cités figurent ceux de
L. Billot. U. Benigni, Pic de Langogne. D’aucuns ont
cru savoir que cc travail aurait duré un an. Voir
A. MirheliLsch. op. rit., p. 200-201. Mais ccs rensei­
gnements ne reposent sur aucune garantie.
Il est certain que le texte en devait être prêt dh
le printemps de 1907. Car, dans son allocution consis­
toriale du 17 avril. Pie \ parlait de cet assaut quine
constitue pas une hérésie, mais le résumé ct le sur
vénéneux de toutes les hérésies ». Allusion à une des
formules les plus saillantes de l’encyclique future. En
juillet, quelques journalistes en annoncèrent la publi­
cation simultanément avec celle du Syllabus. Voir
Demain, n· du 12 juillet, p. 589. .Mais le décret
Lamentabili parut seul et l’encyclique fut réserva
pour le 8 septembre suivant. Dans l'analyse et la
condamnation du modernisme, elle allait être le
document décisif.
2. Objet. - - Après un exorde où le pape rappelle ses
responsabilités de pasteur suprême ct le danger que
les modernistes », dont le nom est ici prononcé offi­
ciellement pour la première fois, font courir aux doc­
trines les plus fondamentales de l’Église, l’encyclique
se divise extérieurement en trois parties inégales, qui
contiennent un exposé du modernisme, puis l’élude dr
scs causes cl l’indication des remèdes à y apporter.
C'est la première qui est de beaucoup la plus étendue
et la plus importante. D'autant que l’exposition du
modernisme s’accompagne d’une réprobation qu’il
convient d’en dégager expressément.
a) Exposé du modernisme. - Partant de cc principe
(pie le « modernisme · constitue un système, bien que
scs adeptes évitent de l’exposer dans son ensemble,
le pape sc propose tout d’abord de présenter leurs doc
tribes · sous une seule vue - et de marquer « le lieu
logique (pii les unit . El comme chacun des moder­
nistes assemble et mélange pour ainsi dire cn lui-même
plusieurs personnages : c’est à savoir le philosophe, le
croyant, le théologien, l’historien, le critique, l’apolo­
giste. le réformateur », celle exposition sc distribue eu
autant de paragraphes successifs.
Deux traits essentiels constituent la philosophie
moderniste : savoir l'agnosticisme, qui annule lotîtes
les prétendues démonstrations à base rationnelle, et
l'immanence vitale, qui fait jaillir la vérité religieuse
des besoins de la vie. ('.’est après coup seulement que
« l’homme doit penser sa foi : cc qu’il fait au moyen
de formules de plus en plus distinctes, mais (pii n'ont,
par rapport a leur objet, que la valeur de symboles.
La notion de Dieu est donc fournie par < une certaine
intuition du cœur : les diverses religions sont vraie*
dans la mesure où elles favorisent ccs sortes d'expé­
riences.
Celte philosophie commande une théologie en
conséquence. La foi est la perception de Dieu présent
au plus intime de l'homme cn vertu de la loi d'imma­
nence. Elle donne naissance au dogme, qui se forme
par voie de développement vital grâce au travail de
l’intelligence sur celle donnée primitive. C'est ainsi
que le besoin de - donner ô la religion un corps sen­
sible » ct aussi de la répandre, a créé les sacrements;
que les Livres saints sont le recueil des expériences
faites par les croyants d’Israël et par les premiers
apôtres du christianisme ; que I Église est un · fruit
I de la conscience collective », où l'autorité n’a d'autre

2033

MODERNISME, CONDAMNATION PAR L’ÉGLISE

rôle que d'exprimer les sentiments des individus. |
En histoire, la critique moderniste est encore « pure
œuvre de philosophe ». C’est, en effet, l'agnosticisme
qui lui fuit une loi d'écarter lout surnaturel. L’élé­
ment humain qui subsiste est. â son tour, soumis à la
double loi de transfiguration et de déformation. Il
faut donc en exclure toutes les adjonctions (pie Ja foi
y a faites et · tout ce (pii... n'est pas dans la logique
des faits ». Les documents bibliques sont classés ct
interprétés suivant ces principes, de manière à y
retrouver « une évolution vitale, parallèle ct même
conséquente à l'évolution de la foi »,
A la seule immanence le modernisme demande éga­
lement son apologétique. 11 s’agit d’amener le noncroyant à faire l'expérience de la religion catholique,
expérience qui est... le seul vrai fondement de la foi ·.
Dans celte vue, on utilise l'histoire de l’Églisc pour y
montrer en acte la permanence divine, attestée par
l’adaptation vitale du germe évangélique aux divers
milieux par lui traversés. Mais on a surtout recours
à des arguments subjectifs : la doctrine de l'immanence
permet de découvrir dans l'homme l’exigence et le
désir d'une religion , voire même de cette religion
spécifique qu’est le catholicisme, absolument pos­
tulée, disent dis, par le plein épanouissement de la
vie ».
Sur le modernisme réformateur, le pape se contente
de quelques lignes rapides. Les principales revendica­
tions qu’il relève comme étant d’origine moderniste
sont les suivantes : réforme de l'enseignement des
séminaires; expurgation des catéchismes et des dévo­
tions populaires; adaptation du gouvernement ecclé­
siastique à la démocratie moderne, avec application
spéciale aux Congrégations du Saint-Office et de
Γindex; reprise de l’américanisme sur la primauté
des vertus actives; suppression du faste ecclesias­
tique ct du célibat des clercs.
De ccs diverses doctrines le pape a voulu faire
l’exposé méthodique pour montrer que l'Église les
connaît bien,et que leur ensemble constitue < un corps
parfaitement organisé ».
b) Réprobation du modernisme. - Plusieurs fois,
au cours de cet exposé, le pape ne manque pas de
rappeler en détail les enseignements de l'Église qui
s'opposent à ces diverses erreurs.
C'est ainsi que l'agnosticisme y est dénoncé au nom
des définitions, portées par le concile du Vatican.sur
la connaissance de Dieu et la valeur des motifs de
crédibilité. De même, le dogme du surnaturel con­
damne les prétentions de l'immanentisme. A cc
propos, le pape ne peut se retenir de blAmer les écri­
vains catholiques qui, répudiant l'immanence comme
doctrine, remploient néanmoins comme méthode», nu
point d’attribuer à notre nature une vraie cl rigou­
reuse exigence * par rapport au surnaturel. L’évolution­
nisme religieux est mis cn opposition avec la doctrine
catholique de l'immutabilité des dogmes,et ht théorie
moderniste des sacrements avec les principes du con­
cile de Trente.
En outre, de rapporteur se faisant Juge, a maintes
reprises, chemin faisant, le pape inflige de durs quali­
ficatifs, soit au modernisme, dont il dénonce tour à
lour le délire ·, I' insanité ou la monstruosité »,
soil aux modernistes, qu’il accuse de suffisance et
d hypocrisie. Ce jugement se concentre, Λ lu lin de
l’exposé officiel, dans la formule classique qui présente
le modernisme comme le rendez-vous de toutes les
hérésies ». En effet, le pape d'exposer que l’agnosti­
cisme est la ruine de toute vérité, que l’immanence
mène au panthéisme : par où le modernisme conduit
Λ l’anéantissement de toute religion ».
r) Causes du modernisme, -Brièvement l’encyclique
dit ensuite un mol des causes générales qui expliquent

2034

l’origine ct le succès du système funeste qu’elle vient
d’exposer.
La cause prochaine ct immédiate... réside dans
une perversion de l’esprit ». Celle-ci, a son tour, a des
sources lointaines, soit d’ordre moral, savoir la curio­
sité ct l’orgueil, soit d’ordre intellectuel, dont la prin­
cipale est l’ignorance de Ja same philosophie. En consé­
quence, les novateurs s’acharnent contre ces obstacles
que sont la scolastique, la tradition des Pères, le magis­
tère de l’Églisc.
Au service de leurs doctrines, les modernistes usent
d'ailleurs d’une tactique insidieuse qui cn favorise la
propagande : dénigrement de leurs contradicteurs et
dithyrambes en faveur de leurs auxiliaires, infiltra­
tion dans les séminaires ct universités, multiplicité
des pseudonymes, solidarité devant les censures.
D’où se crée une sorte de courant qui entraîne vers le
modernisme la Jeunesse et parfois les hommes mûrs.
Le mal est complet quand des catholiques se font, par
les hardiesses téméraires de leur plume, les complice*
de l’erreur.
</) Remèdes au modernisme. - t ne troisième partie
édicte cn sept articles les mesures pratiques propres â
extirper ou arrêter le mal.
Les premières sc rapportent aux éludes. Elles seront
établies sur la base de la philosophie ct de la théologie
scolastiques, sans négliger d’ailleurs la théologie posi­
tive qui mérite aujourd'hui plus d'importance
qu’autre fois. Les évêques veilleront avec soin au
I choix du personnel enseignant dans les séminaires cl
universités, d’où sera exclu ou chassé quiconque « sc
montre imbu de modernisme «. Ils exerceront la même
vigilance sur les candidats aux saints ordres.
Des dispositions non moins sévères s'appliquent
aux écrits. Les évêques devront interdire la lecture ct
empêcher la publication des ouvrages « entachés de
modernisme », sans égard, s’il le faut, ù 1 imprimatur
qu’ils auraient pu recevoir ailleurs, l’n conseil spécial,
(lit de vigilance, sera institue dans chaque diocèse a
cet effet. Chaque journal ou revue aura son censeur
particulier; les congrès sacerdotaux seront rares ct ne
pourront sc tenir que sous la surveillance de ΓOrdi­
naire. Tous les évêques ct supérieurs d’ordres religieux
enverront au Saint-Siège un premier rapport sur l'exé­
cution de ccs mesures, un an après Ja publication de
l’encyclique et. dans la suite, tous les trois ans.
Cependant, pour éviter qu’on n’accuse ά ce propos
l’Église d’être l’adversaire du progrès scientifique, le
pape annonçait, en terminant. la fondation d’une
Institution particulière » qui grouperait · les plus
illustres représentants de la science parmi les catho­
liques . en vue de promouvoir leurs efforts. Mais ce
projet, dû à l’inspiration des cardinaux Bampolla,
Mercier. Malli, ne devait jamais se réaliser.
3. Valeur.
A la différence du décret Lamentabili,
qui émane du Saint-Ofllcc. l'encyclique Pascendi est
un acte direct de la suprême autorité pontificale. Ce
(pii lui assure une particulière solennité.
Lu question de son infaillibilité fut discutée dès
l’époque, et il parut à plusieurs spécialistes qu’il lui
manquait, pour avoir la valeur irréformable d’un
document rr cathedra, le caractère de définition pré­
cise, requis pour cela par le concile du Vatican. Voir
l’art. Ix» Aii.i.imi.iTi du paph, t. vu, col. 1704. 11
n’est pas établi qu’en la cou Urinant sous peine de
graves censures, ainsi d’ailleurs que le décret Lamen­
tabili, le motu proprio « Prsrstantia · (18 novem­
bre 1907) ait pu ni voulu modifier la nature juridique
de l’acte primitif. Voir L. Choupln, dans Études,
5 janvier 1908, t. exiv, p. 119-123. L'encyclique
Pascendi n’en reste pas moins un de ces actes qui
représentent l’enseignement ordinaire de l’Églisc.
l’n de ses traits distinctifs est d’exposer d’abord

2035

MODERNISME, APRÈS LA CONDAMNATION

longuement l’erreur qu'elle entend proscrire. De
bonne heure, les adversaires de Pic X l’ont accusé de
créer par là un modernisme dc convention, dont l’his­
toire ne connaîtrait pas de trace. Il est certain que
l'encyclique sc présente elle-même comme une œuvre
dc schématisation. De ce chef, il n’y a pus lieu dc lui
chercher dc sources précises, comme l’a fait A. Lolsy,
quitte Λ lui reprocher dc les trahir. Le pape n’a pas
prétendu reproduire un système qui aurait préexiste
sous celte forme, mais bien dégager par abstraction
une idée générale incluse cn dc multiples cas indivi­
duels.
Or du modernisme typique ainsi reconstitué qui
voudrait mettre cn doute que tous les éléments ne
fussent alors « dans l'air »? Dès le premier Jour,
A. Ix)isy a lui-même pris soin de démêler, avec une
suffisante exactitude, la part qui revient dans celte
synthèse à ses propres constructions critiques, à la
philosophie immanentiste dc G. Tyrrell cl au prag­
matisme suggéré par Éd. Le Boy. Les analyses posté­
rieures du mouvement doctrinal qui s’accentuait cn
ce début du xx· siècle n’ont fait que justifier toujours
mieux ce témoignage de l’un des principaux intéressés.
• Que si, â travers la composition ct la fusion scolas­
tique des parties, on pénètre jusqu’au noyau, a écrit
le protestant J. KO bel, Geschichie des kalh. Modernismus, p. 170, on voit que l’encyclique a 1res exac­
tement présenté les idées principales des diverses
fractions modernistes. » Tout cn faisant scs réserves
sur bien des détails, Miss Petre, Modernism, p. 115,
ne peut, elle aussi, s'empêcher d’admetIre la justesse
ce qu’elle nomme < l’appréhension du mouvement
dans sa totalité ».
Il est, du reste, suffisamment clair, au premier coup
d’oeil, que le modernisme décrit par le document pon­
tifical constitue un système, non seulement anti­
catholique, mais destructeur du christianisme et dc la
religion elle-même. En le condamnant, l’encyclique
Pascendi eut pour résultat de dissiper les équivoques
d’une situation particulièrement confuse,et de mettre
in tulo les principes constitutifs du surnaturel chré­
tien, â l’encontre de la plus radicale volatilisation qui
les ait peut-être jamais menacés.
V. POLÉMIQUES POUR KT CONTRE LE MODERNISM! . —

Au premier abord, la condamnation du modernisme
sembla plutôt charger de nouveaux nuages l’atmos­
phère qu’elle devait éclaircir.
1· Résistance du modernisme. - Tandis, en ciTct.
que jusqu’ici le modernisme s’était plutôt dissimulé,
on le vil, à partir de ce moment, sc dresser en parti
d’opposition, cependant que, dans sa lutte ouverte
contre l’Églisc, lui venaient les concours empressés du
dehors.
1, Groupes et pamphlets modernistes. — Dans tous
les pays, les tenants avérés du modernisme s’ciTorcèrent de créer dans l’opinion catholique un courant
de protestation.
<0 En France. - Sous le coup de foudre des docu­
ments pontificaux, tous ceux, ct c’était le plus grand
nombre, qui n’avaient péché que par imprudence,
n'eurent pas d'hésitation, non seulement a sc sou­
mettre - - sauf, pour quelques-uns, à témoigner
momentanément d’une certaine humeur, comme le
lit G. Fonsegrive dans le Temps du 28 septembre 1907,
- mais à réagir contre le modernisme dont ils
avaient été les dupes plutôt que les adeptes.
En même temps, au lieu de prolonger l’équivoque,
A. Lolsy prenait le parti de la révolte publique. Cette
attitude «’affirma dans les Simples réflexions sur le
décret du Saint-Office... ct sur l'encyclique « Pascendi »,
qui virent le jour dès la fin dc janvier 1908. Sous pré­
texte d’instituer une enquête critique sur les sources
dc cci deux pièces, l’auteur y dénonçait avec violence

2036

i les altérations et les contresens dont les théologiens du
Saint-Siège se seraient rendus coupables à l’égard des
j modernistes en général et dc lui-même en particulier,
[ tout en avouant avoir nourri le projet d’une « réforme »
catholique beaucoup plus grave ct plus profonde que
le pape ne l’avait aperçu. Ce pamphlet connut un
certain succès polémique, mais ne pouvait que faire
perdre à son auteur les derniers appuis qu’il comptait
encore dans l’Églisc. La rupture fut consommée par
le décret d'excommunication majeure, qui survint
le 7 mars.
Comme pour justifier ce verdict, A. Lolsy publiait
cn volume, l’année même, Quelques lettres sur des
questions actuelles, afin d'établir que la perle de la fol
remontait chez lui à plusieurs années cn arrière.
Esquisse de la douloureuse autobiographie qu'il devait
écrire un peu plus tard à l’appui de cet aveu. Sans
quitter le terrain de la critique religieuse et des ori­
gines chrétiennes, ses publications ultérieures n’ont
plus obéi qu’aux inspirations du rationalisme.
Quelques écrivains pseudonymes entreprenaient
néanmoins dc galvaniser la cause moderniste désertée
par son principal initiateur. Dans Le catholicisme de
demain, Paris, 1908, Jehan de Bonnefoy · invitait
à compter sur le futur pape. Plus violent, < Catholici ,
dans Lendemains d'encyclique, Paris, 1908, opposait
aux censures pontificales les droits de la critique et
assurait que les modernistes, résolus à sauver l’Eglisc
contre elle-même, resteraient malgré tout dans son
sein pour y travailler plus que jamais à sa nécessaire
régénération, l aiblcs indices, à tout prendre, mais
qui dénotaient, chez quelques modernistes impéni­
tents, l’intention de ne pas abandonner le combat.
b) A l'étranger. -Beaucoup plus forte cl plus durable
allait être la réaction du modernisme dans les autres
pays.
En Angleterre, G. Tyrrell faisait front contre l’ency­
clique par deux lettres publiées dans le Times du
30 septembre et du l,r octobre. Γη article sur · l’ex­
communication salutaire », donné à la Grande Revue,
10 octobre 1907, p. 661-672, définissait la position que,
sans quitter l’Églisc, il entendait garder à l’endroit dc
ses censures. Privé des sacrements à la date du 22 octo­
bre, il ne cessa plus d'afficher cette attitude dc pieuse
insoumission et de l’entretenir par tous les moyens
chez ceux qui l’adoptaient ailleurs.
Son activité publique était considerable. Outre
maints articles de revue, il publiait, en réponse
au cardinal Mercier, une apologie du modernisme,
intitulée Mcdiæimlism. Londres, 1908. <|ue soutenait
une vive critique de l'absolutisme pontifical. I n nouvel
exposé de ses vues religieuses était déjà prêt pour
l’impression, lorsqu'il mourut le 15 juillet 1909. Ces
novissima verba parurent en novembre sous le litre dc
Christianity at the cross-roads ( Le christianisme à la
croisée des chemins ). On y trouve le parfait programme
d'un individualisme mystique de plus en plus détache
des dogmes cl des rites.
Il faut ajouter qu'en tout cela G. Tyrr* Il avait tou­
jours conservé I’appul dc Er. von I fûgel, qui ne devait
se raviser que beaucoup plus lard A l’un cl à
l’autre, l’élite intellectuelle du catholicisme anglais a
dû de connaître un malaise qui fut parfois funeste à
quelques anciens convertis.
En Italie, le modernisme jetait feu et flamine avec
ostentation. Sans doute S. Minocchi abandonnait
l’Églisc avec éclat, des le début de 1908. et B. Murri,
après une soumission momentanée, finissait par
encourir l’excommunication le 22 mars 1909. Mais
d’autres restaient fidèles à la méthode d'insurrection
intérieure. Dès le 28 octobre 1907, paraissait à Borne
une réponse anonyme à l’encyclique qui s'intitulait
fièrement : H programma dei modernisti, et que sui-

2037

MODERNISME, APRÈS LA CONDAMNATION

valent, en 1908, les Ixttere di un prête modernisa.
(Euvres véhémentes, attribuées à Ern. Buonaiutl,
qui unissaient le modernisme doctrinal le plus échevelé
â d’étranges apocalypses démocratiques, où le socia­
lisme devenait l’héritier de l’Evangile ct tendait la
main à l’Eglisc pour la régénération spirituelle de
l'humanité.
Les périodiques se multipliaient pour la propaga­
tion du modernisme plus ou moins élargi. Tandis que
le Rinnovamento tenait toujours à Milan, ainsi qu’à
Naples les Rattaglie d’oggi, des feuilles dc semblable
esprit voyaient le Jour à foison Le groupe romain dont
Ern. Buonaiutl était le secret animateur publiait cn
1908 Nova et Vetera, que venait remplacer, l’année
suivante, la Cultura contemporanea. R. Murri reprenait
sa Rivista di cultura, qui, en 1910, faisait place au
Commente. A sa Cultura moderna 1). Battaini Joignait
une llibliotcca del pensiero religioso moderno. Toutes
publications qui obtenaient quelque succès auprès des
jeunes gens ct inquiétaient parfois l'autorité.
Moins préparée à ce genre de révoltes, l’Allemagne
eut pourtant, elle aussi, son accès de lièvre. Les milieux
universitaires furent choqués dans leur libéralisme par
le dispositif pratique annexé â l'encyclique Pascendi.
Alb. Ehrhard s’en tint à des doléances modérées, inter­
nationale Wochenschrift. LI janvier 1908, t. n, col. 6581, qui lui valurent seulement la perle de sa prélatlire.
Mais .L Schnitzer, professeur à Munich, se montra si
violent, ibid.. col. 129*140, qu’il fut frappé dc sus­
pense. Ce dont il profita pour rester en marge de
l’Eglisc ct se livrer à une Apre propagande anti­
romaine.
Au camp du Re/ormkatholizismus, Joseph Muller
avait supprimé sa Renaissance â la fin de 1907.
Mais,sous la direction de Th. Engcrt, bientôt remplacé
par Ph. Funk, le Zivanzigste Jahrhundcrl. qui devint,
en 1909, le Neue Jahrhundcrl ( Nouveau siècle ),
s'intitulait : · Organe des modernistes allemands ·.
Avec le concours dc la KrausgescHscha/t, il servit dc
centre à un petit noyau d’opposants, chez qui le
modernisme dogmatique s’alliait à une forte dose de
nationalisme religieux.
c) Action internationale. — Entre ces divers foyers
nationaux des rapports ne manquaient pas de s’éta­
blir, qui décuplaient l’énergie de chacun. Il n’y cul
jamais, quoi qu’en aient dit certains publicistes, de
ligue moderniste organisée: mais une coopération
intellectuelle des plus intenses y suppléait.
Des traducteurs zélés assuraient aux productions du
modernisme un rayonnement international. En France,
la maison Nourry édilait le Programma des moder­
nistes italiens, ainsi que les ouvrages successifs dc
G. Tyrrell. L’éditeur Diederichs d’Iéna remplissait
régulièrement le même rôle en Allemagne. G. Tyrrell se
chargeait lui-même de traduire en anglais le Pro­
gramma dei moderniste qui connut également une
edition américaine, tandis que le Rev. Lilley portait
son choix sur la brochure plus ancienne QucUo che
vogliam». A Rome, sc fondait pour ce genre dc travail
une SOclelà internationale scientfflco religiosa, qui
resta sur le papier. Mais on eut du moins une version
italienne du Medievalism de G. Tyrrell, cn attendant
celle de Christianity ut the cross-roads.
Les feuilles modernistes s’appliquaient à ravitailler
leurs lecteurs de nouvelles plus ou moins exactes sur
l’étal du mouvement dans le monde entier. Celles qui
voulaient mieux se poser alllchaienl ou promettaient
une rédaction internationale. G. Tyrrell du moins
collaborait au Rinnovamento cl autres revues ita­
liennes, (pie Er. von llügcl soutenait également de
son patronage ct de ses fonds. En vue d’assurer plus
efllcacement ce service dc liaison, une Revue moder­
niste internationale parut à Genève à partir dc jan­

2038

vier 1910. Le cinquième *- Congrès international du
christianisme libre et du progrès religieux (Berlin,
1910), puis le sixième (Paris, 1913) fournirent encore
aux dirigeants du modernisme une occasion de s’affir­
mer, qu'ils ne manquèrent pas dc saisir.
Par ces divers moyens, s'il n'était pas une puissance
bien redoutable dans l’Eglisc, le modernisme faisait
tout le possible pour s'en donner l’air.
2. Alliés du modernisme.
'fout ce qu’il y avait au
monde dc forces anti-cal holiques s’empressait d’ail­
leurs autour des dissidents pour suivre cl favoriser
leurs efforts.
a) Contre l'fcglise. — Par sa nature même, la con­
damnation du modernisme, beaucoup plus qu'autrefois celle du libéralisme, offrait aux ennemis dc l’Eglisc
une matière à polémiques qu’ils sc gardèrent dc négli­
ger. Sous Pie IX, il ne s'agissait que de problèmes
politiques; Pie X permettait de reprendre abondam­
ment la vieille antienne du conflit entre la science et
la foi .
En Italie, la plupart des feuilles dc gauche, dûment
stylées, firent lion accueil aux documents pontificaux.
Partout ailleurs, dans la presse irréligieuse ou seule­
ment libérale, ce fut un concert dc persiflages, qui
prenait, suivant les cas, la forme dc l’indignation, de
la raillerie ou du triomphe satisfait. Il n’était pas dc
journaliste qui ne s’éprît d’une soudaine teneur pour
la critique religieuse ct ses représentants. Les plus
modérés s’en tenaient à des chroniques discrètement
tendancieuses, comme, par exemple, les articles réunis
par Maurice Pcrnol dans La politique de Pie X
(1906- 1910), Paris. 1910; les plus lourds avaient au
moins la ressource d’opposer à Léon XIIi l'ignorante
Intransigeance du pape paysan ». En France, ccs
polémiques se greflaient sur celles qu’engendrait la
politique pontificale relative à la loi de Séparation
des Eglises cl de l’Etal.
Dans les pays dc religion mixte, les passions confes­
sionnelles entretenaient un surcroît d’animosité. Pour
quelques organes orthodoxes d’Allemagne ou d’Angle­
terre qui surent reconnaître le service rendu par
Pie X à la cause commune du christianisme, les autres
n’curent pour lui qu’in jures ct quolibets. Les milieux
conservateurs n’étaient pas toujours les moins sévères :
tant il leur plaisait dc justifier, à l’encontre du dogma­
tisme catholique, les droits du libre examen cl d’éta­
blir l’impuissance dc l’Eglisc rivale a résoudre les
difficultés actuelles du problème religieux.
b) Pour le modernisme.
Au lieu dc cette altitude
stérile autant qu’agressive, d’autres jugèrent plus
élégant de prêter la main à celle entreprise dc disso­
ciation catholique, cn l’entourant aussitôt dc leurs
sympathies et lui promettant le succès.
Des incroyants se donnèrent parfois le ridicule
d'assumer ce rôle de protecteurs ct dc prophètes. En
Italie, les rédacteurs du Cirnobium. organe de jeunes
philosophes idéalistes, l’historien anticlérical Labanca,
le philosophe positiviste G. Prczzolini encourageaient
à <pii mieux mieux les espérances du modernisme
militant, et l'ouvrage posthume de G. Tyrrell trouvait
un traducteur, A. Ccrvesalo, dont la Nuova Antelogia,
16 février 1910, p G71 GS6, insérait lu lyrique preface.
Chez nous, à la différence dc Ch. Guigncbcrl qui dénon­
çait la caducité dc la tentative moderniste non sans y
prendre quelque intérêt, voir Modernisme et tradition
catholique en L'rancc. Paris, 1998. Sal. Reinach, Revue
archéologique, décembre 1907, p. 457, croyait devoir
adresser à ses dirigeants la promesse de l’Evangile :
Xolile timere, pusillus grex.
Mais c’étaient surtout les protestants libéraux qui
aimaient se faire les auxiliaires ollicicux du moder­
nisme. P. Sabatier se montrait particulièrement actif.
En plus des articles qu’il publiait dans les journaux et

203!»

MODERNISME, Xl’RÈS LA CONDAMNATION

2040

parurent â peu d’inter vu Ile en langue allemande :
revues à sa dévotion, il prononçait a Londres, en
Fr. Heiner, her nene Syllabus Pins A’, Mayence, 1907;
février mars 1908. trois conférences d’un optimisme
A. Michelitsch. Der nette Syllabus, Graz et Vienne,
chaleureux sur le présent ct l’avenir du modernisme,
qui. éditées d'abord en anglais, allaient donner, l’année
1908. La philosophie et la théologie modernistes
lirent également l’objet de plusieurs réfutations, qui
suivante, son volume : Ms modernistes, Paris, 1909.
sc tenaient, «l’ordinaire, dans les cadres tracés par
A son exemple, le pasteur Itaoul Gout entreprenait,
dans la Renne de théologie, un panégyrique de G. Tyrrell
l’encyclique Pascendi. I ne forte svnthèse du Système,
de scs origines et de ses positions ruineuses pour la
en de longs articles qui devaient être bientôt tirés à
foi, fut écrite par le cardinal Mercier, Le matter
part : L'affaire Tyrrell. Paris, 1910. La Revue chrétienne
suivait tout au moins d’un œil attentif les actes qui
nisme, Bruxelles, 1908. Mais, d'une manière générale,
cette littérature n’a guère survécu aux circonstances
Jalonnaient la révolte d’A. Loisy.
qui l’on fait naître.
A cette même époque, le Kév. Lilley réunissait en
un volume ; Modernism, Londres, 1908, les articles où
11 n’était pas de meilleure réponse au modernisme
il avait favorisé de son mieux le mouvement novateur.
que de reprendre dans l’esprit de l’Eglisc les problèmes
D’Amérique s’élevait la voix de Ch. A. Briggs, dans
par lui soulevés et si désastreusement résolus. <*c fut
North american review, juin 1909, p. 877-889, pour l'objet des études theologiques. historiques, exégémontrer dans le modernisme un acheminement vers
tiques auxquelles ne cessèrent de s’adonner, avec
le · catholicisme futur ». Son sectarisme séculaire
une ardeur accrue par la lutte, les Instituts catholiques
ct T École biblique de Jérusalem. Toute la bibliogra­
n’cmpéclialt pas l’Allemagne de s’intéresser, elle aussi,
aux destinées du modernisme, avec les chroniques de
phie de l’époque serait à citer ici : jusqu’en ces années
H .1. Holtzmann dans les Protestantische Monatshefte,
difllcllcs, l’histoire de la science ecclésiastique est
1908, t xn, p. 11-74, 171-171, 369'385, puis avec les
toute à son honneur.
2. Révélation du modernisme masqué. - Au milieu
notices plus développées et non moins sympathiques
de ces controverses doctrinales, la critique historique
de K. Holl. Modemismus, Tubingue, 1908, et de
.1. Kübel. Gcschichte des katholischen Modemismus,
allait démasquer subitement une autre variété du
lubingue !'»09.
modernisme français.
Depuis les Souvenirs d9 Assise, · A. Firmin · rt
De cette rumeur favorable le modernisme ne pou­
Ernest Engels ». la tactique des écrits anonymes ou
vait. sans nul doute, «pic retirer un surcroît d’impor­
pseudonymes était courante chez les novateurs. Ordi­
tance ct tout au moins une illusion de vitalité.
nairement les véritables auteurs n’avaient pas tardé
24 Défense catholique. — Nonobstant cette résis­
à se faire connaître; mais la personnalité de quelques
tance du modernisme, longtemps encore Home ne
autres restait enveloppée d’un impénétrable secret.
ferait «pie se tenir sur ses positions antérieures, se
C’était le cas pour deux personnages déjà signalés, qui,
contentant de censurer les ouvrages les plus hardis
au cours des dernières années de la Revue d'histoire et
ou les personnes trop compromises, ct collaborant
de littérature religieuses, y avaient abordé l’histoire des
avec l’épiscopat à l'application des mesures prévues
dogmes chrétiens dans un esprit notoirement ratio­
par l’encyclique Pascendi. Dans l’intervalle, c’est à
naliste. savoir « Antoine Dupin » pour le dogme
l’initiative privée que revenait, devant l’opinion surex­
trinitaire et Guillaume i Icrzog > pour la mariologie.
citée ou prévenue, le soin de faire face à l’assaut.
Travaux peu accessibles au grand public, bien que
1. Réfutation théologique du modernisme doctrinal. vulgarisés l’un et l’autre en brochure, mais qui avaient
Depuis «pic les actes de Pic X avalent révélé au monde
catholique l'existence et la gravité du système moder­ ému la hiérarchie ct dont l’origine ne laissait pas
d’intriguer les professionnels.
niste, l'obligation sc faisait sentir de justifier cette
La question en était là lorsque deux articles succès»
haute intervention en faisant connaître les diverses
sifs, parus dans le Bulletin de littérature ecclésiastique
formes ct en dénonçant la malice de l’erreur nouvelle.
en mars et avril 1908, vinrent tout à coup soulever un
En vue de cette apologétique, facile désormais autant
coin du masque. Appuyé sur la critique des sources, la
que nécessaire, sans toujours .se souvenir qu’ils
ressemblance du style cl des idées directrices. L. Saltet
n’avaient auparavant rien su voir du danger, les
y établissait, non seulement l’identité des deux pseu­
ouvriers bénévoles affluèrent de toutes parts.
donymes, mais leur commune dépendance par rapport
Puisque la grande presse témoignait au modernisme
aux ouvrages d’un prêtre qui occupait une situation
et aux modernistes un intérêt momentané, il fallut
importante dans la science catholique, apres avoir été
recourir également à scs services, soit pour satisfaire
dès la première heure le collaborateur d'A. Loisy pour
la légitime curiosité des catholiques, soit pour contrel’histoire des dogmes : J. Tunnel.
battre les attaques de leurs adversaires. Γη peu plus
Ce réquisitoire lit sensation. Le plagiat d’« Herzogtard, on pensa aux articles de fond : toutes les revues
théologiques se piquèrent d’avoir le leur. Chez les I Dupin », était indéniable: mais comment la réputation
protestants, la même feuille eut parfois assez de libé- 1 de l’auteur plagié n’en aurait-elle pas élé atteinte’.’ En
dehors de la Revue du clergé français, qui assuma la
rulismc, comme, en Angleterre, le Hibbert Journal,
défense de son collaborateur, la presse catholique de
pour faire entendre à ses lecteurs le pour ct le contre
tous les pays fut d’accord pour estimer que la respon­
sur la question. En même temps, des conférences ou
sabilité de J. Turmcl était en jeu. Tout en refusant de
des brochures populaires tendaient à initier les simples
s’expliquer sur le fond ct protestant de son loyalisme
chrétiens à ces problèmes imprévus. L’Italie surtout
catholique, celui-ci reconnaissait, dans sa déclaration
eut en quelques mois une littérature anti-moderniste
à l’archevêque de Bennes, en date du 13 mai, que le
des plus abondantes, que vinrent encore enrichir les
faussaire avait fait des emprunts, soit ù scs livres, soit
traductions des meilleurs ouvrages étrangers.
à scs manuscrits. Voir le dossier de la controverse dans
Avec bien des œuvres de pure polémique ou de
L. Saltet, La question Herzog-Dupin, Toulouse et
médiocre vulgarisation, cette controverse improvisée
Paris, 1908
tlt naître quelques éludes doctrinales. En France,
II n’y eut pas à l'alîaire d’autres suites. Mais les
quatre théologiens de la Compagnie de Jésus : A. Du­ I
principaux ouvrages de J. Tunnel furent mis à
rand. L. de Grandnudson, St. liarent, M. Chossal,
l’index, tandis que la gravité des faits allégués ct des
s'unirent pour commenter, dans les colonnes de
Γ Univers, le decret Lamentabili, dont M. Lopin expli­ I aveux obtenus ne pouvait pas ne pas laisser le sentiquait en particulier, dans La Croix, les propositions I ment pénible, que certains masques recelaient de trouchristologiques. Deux commentaires plus étendus I blantcs compromissions.

2041

MODERNISME, 1Ί N DE E \ CRISE

3. Exploitation polémique du modernisme.
Par t
malheur, ce tableau (le la défense catholique allait
avoir son ombre dans tout un déchaînement de polé­
miques, où hi refutation «les erreurs modernistes ne
servait plus que de prétexte à l'explosion des préjugés
individuels ou des intérêts de parti.
C’est ainsi que le modernisme condamne par l’Egliu*
devint un genre dont se multiplièrent â l’envi les
espèces. Il y eut le modernisme ascétique avec la
Cioiltà cattoiica et d’autres, le modernisme social ct
sociologique avec J. Eontulne, le modernisme litté­
raire avec le Suisse G. Dccurtins, le modernisme
politique avec les adversaires du ralliement français
ou du Centre allemand. Au modernisme proprement
dit vint s’ajouter le semi-modernisme ct aux moder­
nistes les modernisants ». El comme à ces diverses
formes de l’erreur moderne il fallait opposer un pro­
gramme positif, on inventa l’intégrisme. Toutes caté­
gories «pii, avec les idées, permettaient de censurer à
plaisir les personnes et les groupes.
Pour mener plus eflicacemenl celte guerre au moder­
nisme ainsi entendu, une presse de combat fut insti­
tuée, qu’inspirait ct ravitaillait l’ollicieuse Cornspondenza Romana du prélat C. Benigni. Innombrables
en Italie, ces feuilles antiinodernistes ne manquaient
pas en Allemgane et en Autriche. Les plus puissantes
étaient chez nous la Critique du libéralisme et la Foi
catholique, «pie dirigeaient respectivement les deux
anciens jésuites Em. Barbier cl B. Gaudcau, la Vigie
qui servait de tribune au prêtre P. Boulin, sous le nom
de Roger Duguel ». Aux uns ct autres V Action Fran­
çaise prêtait un concours qui n’avait rien de désinté­
ressé. Une association secrète, dénommée Sodalitium
pianum et déguisée crypt ographiquemcnl en
Ut
Sapinière ». unissait entre eux les · intégristes
des divers pays.
De celle polémique funeste ce ne sont pas seule­
ment les exagérations doctrinales, mais les dénoncia­
tions personnelles qui firent le plus souvent les frais,
e plus clair résultat de ces odieuses ct déplorables
l.
campagnes fut d’alïoler l’opinioii.cl parfois meme la
hiérarchie par le spectre de périls imaginaires, de
porter les esprits aux extrêmes, de jeter, en définitive,
la suspicion sur les plus loyaux serviteurs de l’Eglisc,
cl par là de rendre plus ditlicile la lâche déjà dure de
ceux «pii s’appliquaient à combattre utilement le
modernisme sur son véritable terrain.
VI. l-’i.x du MoDi.HMSMi .
En dépit <ie ses résis­
tances ct de la confusion qui régnait trop souvent
parmi ses adversaires ou prétendus lels. le modernisme
n’en était pas moins voué à une prompte disparition.
I” Premiers signes de décadence. - Quelles que
fussent les prétentions ou les illusions du parti réfrac­
taire. pour qui connaît la puissance de la discipline
catholique, il n’était pas douteux que les anathèmes
de l’Eglisc ne dussent être pour le modernisme le coup
de la mort. C’est ce «pie les événements allaient bientôt
vérifier.
1. Faits,
Devant la condamnation solennelle du
modernisme, il était a prévoir «pie les adeptes de bonne
foi qui constituaient la masse deses recrues ne larde­
raient pas à se ressaisir, tandis «pie les plus obstinés
de ses chefs devraient s’annuler par le silence ou sc
discréditer par la révolte. Commencée «lès le premier
jour, celte dislocation des effectifs ne lit «pie se préci­
piter dans la suite.
En sortant de l’Eglisc, A. Loisy en I·’rance. S Minocchi cl R. Murrl en Italie, montraient qu’ils avaient
depuis longtemps cessé de lui appartenir «le cœur.
Seul G. Tyrrell poursuivait la paradoxale tentative
de réformer l’Eglisc en résistant aux décisions de
ses chefs. Altitude d’insoumis «pii lui enlevait tout
crédit sur les croyants et Λ laquelle, au surplus, la

2042

mort vîftt brusquement mettre un tenue. De petit*
groupes clandestins ou des pamphlets anonymes ne
pouvaient évidemment suppléer â celte carence des
chefs.
Aussi les organes de la presse religieuse qui avaient
accordé leur confiance a scs auteurs tant qu ils les
avaient crus sincèrement cat ludiques, s'empressèrent tils de rompre avec eux toute solidarité. Les plus
compromis, quand ils ne renonçaient pas à la lutte,
ne réussissaient pas a la soutenir longtemps. C’est
ainsi que Demain cessait de paraître dès la publica­
tion du décret Lamentabili. En Italie, le Rinnooamento
ne sc maintenait que jusqu'à la fin de 1909; Xot«a et
oetera n’atteignait pas le quatrième trimestre de 1908.
Les feuilles d’inspiration analogue furent à j»cine
moins éphémères, et la Renue moderniste internationale
elle-même était â bout de souille dès la troisième
année de son existence.
Pour tout observateur attentif, cet ensemble de
fails signifiait une évidente débâcle,que ni la persis­
tance autour du neue Jahrhundert d’un modernisme
fortement germanisé, ni le succès de scandale fait
aux manifestes antipontHicaux du premier jour,
moins encore lc> prophéties optimistes de P. Sabatier
ou les cris d’alarme jetés a tort cl à travers par les
• intégristes ne pouvaient dissimuler.
*2. Témoignages du dedans rt du dehors. - Aussi bien
les yeux clairvoyants ne manquaient-ils pas de s'ou­
vrir â la réalité.
Dès le début de 1908, G. Prczzolini. Cai'è il moder­
nisme, p. 36-38, marquait durement aux modernistes
italiens «pic leur rôle était terminé. Un an et demi
après, A. Loisy croyait pouvoir parler de tous comme
de « morts ». Revue critique. ’21 octobre 1909, t. lxvîii.
p. 267. \ ers la même époque, après avoir redressé les
chiffres fantastiques de Sal. Reinacli, qui évaluait a
13 000 le nombre des modernistes dans le clergé fran­
çais, l’auteur ajoutait : Je me garderai de préjuger
ce que deviendra le modenusme; ce que je crois voir
pour le moment est qu’il est en pleine déroute et ne
me semble même pas ditlicile a anéantir.
Reçue
historique, novembre 1909, t. gu, p. 307-308. Quelques
mois plus tard, un jeune publiciste protestant.G. Riou,
obtenait un vif succès de presse en dressant dans la
Revue (ancienne Revue des revues). 15 juillet 1910,
t. Lxxxvm, p. 115-137, le bilan du modernisme ».
qui sc soldait par un constat de faillite.
Celte impression mélancolique ne laissait pas de
s’imposer, dès ce moment, au plus acharné des moder­
nistes militants: G. Tyrrell. · Je crains, écrivait-il à
un confident romain, le 21 août 1908, que nous ne
soyons obligés de reconnaître que l’intérêt suscite par
la nouveauté de l'insurrection moderniste s’est all dbli,
et que le public commence par s’en fatiguer quelque
peu... Quand je regarde autour de moi.... je suis amené
â penser que celle vague de résistance moderniste
est au bout de ses forces et a donné tout ce qu’elle
pouvait donner pour le moment... Il nous faut attendre
le jour où, grâce à un travail silencieux et secret,
nous aurons gagné une bien plus grande proportion de
l’armée de Γ Eglise a la cause de la liberté. » Let Ire
citée par E. Buonaluli. l.e modernisme catholique,
p. 1 18-1 19, et. en partie seulement, dans G. TqrrelTs
letters, p. 117-ILS.
Tout dès lors s’accordait à dénoncer la défaite du
modernisme, et ce n’est pas sans raison que Pie \
pouvait faire frapper, ù l’occasion de la fêle des saints
apôtres Pierre et Paul (29 juin 1908), une médaille
qui le représentait écrasant celle erreur, figurée par
une hydre symbolique, â la face de l’univers.
2· Xouvelle intervention dt l'Êgltse.
Cependant
un acte nouveau parut s’imposer : ce fut le serment
I anti-moderniste, ordonné par la motu proprio Sacro-

2043

MODEB»ISME, FIN DE LA CUISE

rum antistitum ·, A la date du 1" septembre 1910.
I. Objet. — Un bref expose de la situation religieuse
faisait connaître les motifs propres à justifier un sur­
croît de précautions. Le pape y déplorait la persistance
du modernisme dans l’Eglisc et son organisation «en
une ligue clandestine ·, dont les adeptes s'efforçaient
d’infuser... dans les veines de la société chrétienne
le venin de leurs opinions «en publiant des livres et des
journaux sans nom d'auteur ou sous des noms men­
songers ». Propagande due à des prêtres, · qui abusent
de leur ministère pour tendre aux imprudents un
hameçon revêtu d’une pâture empoisonnée », et qui
sévissait en particulier dans cette partie du champ
divin dont il y avait fieu d’attendre les fruits les plus
abondants », c’est-à-dire, sans nul doute, auprès des
Jeunes clercs.
Pour remédier à celte recrudescence du mal, le pape
rappelait d’abord aux évêques les dispositions édic­
tées par l’encyclique Pascendi. A (pmi il ajoutait en
premier lieu quelques règles nouvelles sur la disci­
pline des séminaires. On y devait développer la
science, mais selon l’esprit de l’Églisc. C'est pourquoi
tous les journaux ct revues en seraient éliminés Afin
de parer au péril du modernisme, les professeurs
seraient tenus de soumettre d'avance à leurs Ordi­
naires le texte de leur cours, ou les thèses qu’ils sc
proposaient de soutenir ct leur enseignement serait
ri go arc use men t con t rôl é.
Mais ces menues ordonnances n'étaient qu’un pré­
lude :lc mo/n proprio se terminait par la création d’un
serment spécial contre le modernisme. Une première
partie imposait d’accepter la
démonstration ·
rationnelle de l’existence de Dieu, la valeur probante
des motifs de crédibilité, l’institution de l’Églisc par
le Christ au cours de sa carrière terrestre, l’immuta­
bilité des dogmes, le caractère Intellectuel de la foi.
Les principes émis au concile du Vatican y étaient
repris ct appliqués aux erreurs du jour. Dans la
deuxième partie, le serment se référait spécialement
aux actes de Pie X contre le modernisme. A l’encontre
de ceux qui voudraient mettre le dogme en opposition
avec l'histoire et dédoubler, en conséquence, le
catholique instruit en deux personnages : le croyant
et le critique, il intimait l’obligation d’interpréter
Γ Ecriture ainsi que les Pères, a la lumière des enseigne­
ments de l'Église et de respecter le caractère divin
de la tradition.
Ce serment devait être prêté ct signé une première
fois par tous les prêtres ayant charge d’Ames. Dans la
suite, il serait imposé de même à tous les clercs
avant de recevoir les ordres sacrés, à tous les profes­
seurs au début de leur enseignement, à tous les curés,
dignitaires ecclesiastiques ou supérieurs religieux au
moment de leur entrée en fonctions.
2. Résultats. — Un peu partout cc motu proprio
servit <lc prétexte à une nouvelle agitation. Tandis que
l’opinion profane s’élevait contre cette nouvelle entre­
prise des pouvoirs ecclésiastiques sur la liberté de scs
sujets, les modernistes criaient à l’oppression des
consciences, à l'asservissement du travail scientifique,
ct s’efforçaient de créer un mouvement d’opposition
contre le serment prescrit.
En France, une lettre anonyme fut communiquée à
la presse, comme émanant d’un groupe de prêtres, où
l’on préconisait la soumission extérieure ct le silence
respectueux. Geste vain qui déguisait une capitula­
tion. L’attitude des Journaux modernistes italiens fut
Λ peu près semblable. En Angleterre, il y cul au moins
une révolte publique : celle de Miss Petre, la confi­
dente cl l'héritière de G. Tyrrell, que soutenait ru la
circonstance la fidèle sympathie de Fr. von H il gel.
Voir Selected lellent p 182-183. Une lettre publique
au Times, en date du 2 novembre 1910, donnait les

2044

i motifs de cc refus, mais ne semble pas avoir trouvé
beaucoup d’cchos.
I
C'est en Allemagne que .se produisit la tempête h
plus grave. Le Neue Juhrhundcrt menait une vive
campagne contre la soumission ct, pour venir en aide
aux réfractaires, ouvrait une souscription qui atteignit
25 000 Mk. Deux prêtres, Th. Engert et Fr. Wieland,
se distinguèrent par des brochures particulièrement
enflammées. Les universitaires protestants s’indi­
gnaient de la servitude infligée par l’Église â son
corps professoral, ct leurs collègues catholicities ne
laissaient pas de redouter une certaine diminutio
capitis. Il n’est pas jusqu'aux chefs de gouvernement
qui ne fussent assaillis d’interpellations sur cet empié­
tement de l’autorité ecclésiastique. Documents dans
M. Erz.berger, Der Modernisteneid, Berlin, 1911, ct
O. Frank, Deutschland and die Modernistenbcwcgiing,
Wiesbaden, 1911.
A cet accès de germanisme les catholiques répon­
dirent par des brochures apologétiques, où le serment
était remis sous son vrai jour. Les chancelleries sollici­
tées d’intervenir eurent le bon sens de ne pas vouloir
greffer un incident diplomatique sur une question de
pure discipline religieuse. Entre temps, à la demande
des évêques allemands, le pape finit par accorder, par
Jettresdu31 décembre 1910 ct 13 février 1911,dispense
du serment aux professeurs (pii n'exerceraient par
ailleurs aucun ministère spirituel. Beaucoup profitè­
rent de cette autorisation, tandis que d’autres, immé­
diatement ou à la longue, préféraient s’astreindre au
droit commun.
Toute cette agitation fut d’ailleurs aussi stérile
qu’elle avait été bruyante. Deux douzaines de prêtres
tout au plus refusèrent le serment, dont quelques-uns
pour passer au service de la Déforme ou du vieuxcatholicisme. 11 y en eut à peine autant dans le reste de
l’Églisc. Dans l'ensemble, le clergé catholique se
prêta de bon cœur ou se soumit avec courage â l’acte
officiel de loyalisme qui lui était demandé.
. 3· Dentiers épisodes. — Avec le motu proprio du
1·' septembre 1910 s’achève l’histoire extérieure du
modernisme.
En efïct. les plus intéressés s’accordent à reconnaître
(pie le mouvement était dès lors bien fini. · Un coup
d’œil jeté sur la catholicité, en 1911, huit ans après
l'avènement de Pie X, a écrit A. Iloutin, Histoire du
modernisme catholique, p. 385, suffisait pour constater
que le souverain pontife y avait presque entièrement
rétabli l'ordre théologique. Presque partout il avait
réussi à écraser les novateurs. ■ Les quelques Ilots
de résistance qui pouvaient encore motiver ces légères
restrictions n’allaient pas tarder à disparaître à leur
tour, puisque la Revue moderniste, internationale
achevait de s’éteindre en juin 1912, ct que le Ntue
Jahrhundert lui-même décidait d’abdiquer son moder­
nisme, au demeurant très spécial, à la fin de 1911.
Aussi bien les derniers actes de Pie X qui parurent
encore, directement ou indirectement, viser le moder­
nisme n’avaient-ils plus qu'un caractère rétrospectif.
Les plus remarques furent la mise à l’index qui attei­
gnit. le 22 janvier 1912, V Histoire ancienne de t'figlise
par L. Duchesne, et celle qui vint frapper, le 5 mal
1913, la collection tout entière des Annales de philo­
sophie chrétienne, depuis 1905.
Cette liquidation se prolongea davantage en Italie,
où l’on parut craindre parfois quelque réveil de l’in­
cendie mal éteint. Diverses revues où le modernisme
s'essayait à renaître furent successivement condam­
nées : savoir, le 2G mai 101 G. la RMsta di scienza délit
1 religioni, qui venait de naître l'année même: puis,
le 12 janvier 1921, Rettglo de N. Turchi. ainsi que là
RMsta trtmestriale di studi ftlosaflci c religiosi, dirigée
par A. Bonucci. Toutes ces feuilles étaient plus ou

2045

MODERNISM E, CONCLUSION

moins inspirées par Ern. Buomdutl, (pii miillipliail
lui-même les publications de même tendance. Après
diverses censures nu cours des aimées 1921, 1921 ct
1925. ce dernier champion du modernisme linit par
être lui-même frappé d'excommunication majeure le
25 janvier 1926.
Il ne s’agissait là que de tardives survivance». Depuis
longtemps, l’ensemble de l'opinion catholique se
montre Inattentive, mm seulement aux subtiles
sollicitations du modernisme, mais aux préoccupations
intellectuelles dont celui-ci était né. Après les censure s
de Pie X, (pii, les premières, rompirent le charme et
découvrirent le danger, cc résultat est dû pour une
bonne part aux événements delà guerre, qui détour­
nèrent les intelligentes vers un autre genre de ques­
tions. l.e blâme adressé par Benoit XV, dès son avène­
ment, aux excès de l'intégrisme et les récentes condam­
nations portées par Pie XI contre VAc/ton Française,
ont également contribué â rétablir un équilibre qui ne
peut manquer d’être favorable a la pacification des
esprits et des cœurs.
Conclusion. - Voilà pourquoi il semble permis de
dire sans témérité que la phase du modernisme aigu
est maintenant close, ct qu’une nouvelle poussée
dans ce sens n’est guère conforme aux vraisemblances
de l’histoire. Consulter !.. de Grandmalson, Une
nouvelle crise moderniste est-elle possible? dans Éludes,
20 septembre 1923, t. clxxvj, p. G 11-657. Quand elles
ne signifient pas seulement un appel à cc légitime
progrès qui fut ct sera toujours dans la tradition de
l’Églisc, les prédictions contraires des modernistes
impénitents d’hier ou d’aujourd’hui sont trop inté­
ressées, pour être prises au sérieux ou trop profondé­
ment révolutionnaires pour avoir la moindre chance de
s’accomplir.
Du modernisme il ne subsiste guère en cc moment,
au regard de l’observateur, que le souvenir plus ou
moins obscurci d’une crise doctrinale depuis long­
temps conjurée. Seuls les documents ecclésiastiques
auxquels elle donna naissance, en lui assurant une
place dans les cadres de l’enseignement théologique,
la rappellent à l’attention distraite des nouvelles
générations.
Il reste néanmoins que le mouvement moderniste a
pu se produire, troubler l’opinion catholique pendant
les premières années du siècle, déterminer un courant
qui menaça les œuvres vives du christianisme tradi­
tionnel, et découvrir ou causer la ruine de la foi dans
un certain nombre d’âmes. Un fait aussi grave ne peut
pas ne pas comporter quelques leçons
Sans doute faut il tenir grand compte des facteurs
accidentels qui, en égarant la bonne foi de plusieurs
croyants sincères, contribuèrent à développer une
crise dont le germe réel était ailleurs. \ cet égard,
l’intervention énergique de Pie \ eut tôt fait de rame­
ner l’ordre, et rien ne laisse prévoir que le fruit en
doive être perdu de longtemps. Mais, dans son prin­
cipe essentiel, le modernisme est né du besoin d'adap­
ter la doctrine de l’Église aux conditions nouvelles
que les résultats de la critique Imposent désormais aux
intelligences cultivées, (’.’est la forme actuelle que la
philosophie religieuse, l’exégèse biblique et l'histoire
des dogmes donnent au vieux problème toujours
renaissant de l’accord entre la raison et la fol.
En condamnant les erreurs extrêmes du moder­
nisme, le décret Lamentabili et l'encyclique Pascendi
ont marqué pour l’avenir les points limites qu'un
catholique ne saurait dépasser. Mais le désaveu
officiellement infligé à des solutions notoirement
unestes, entraîne par lui-même l'obligation de leur
en substituer une plus adéquate. Aux philosophes,
historiens et théologiens catholiques, incombe main­
tenant cette tâche dans leur domaine respectif, si,

2046

non contents de réfuter le modernisme, il* ont à
cœur d’en prévenir efficacement le retour.
t ne littérature considérable s’est déjà développée autour
du modernisme, dont on ne prof signaler Ici que les pro­
duits 1rs plu* utiles ou le* plu* MÜllants.
I. Sot nci s.
1* D'ortire doctrinal.— Pour connaître le*
doctrine* du modernisme, le décret Lamentabili et l'ency­
clique Pascendi sont h· point «1« départ tout indiqué. Texte
complet dan* 1« acte* dr Pie X. ainsi qui dan* Λ. Vermerrscb, Dr modernisme, Bnigr* ct Paris, 1910; les partir*
doctrinale* en sont reproduite* dans Dcnzinger-Bannaart,
Enchiridion, n. 2001-2065. 2075-2100. On les éclairera pur
le* pubhcalion* antérieure* d'A. Loisy, dr G. Tyrrell ct
autres, relevée* rn leur pince nu cour* de cet article, puis
par les divers manifeste* qui ont suivi la condamnation du
modernisme : A Ixrfsy, Simples reflexioni sur if décret
du Saint-Office » Lamentabili sanc rxitu et sur l'encyclique
Pascendi dominici gregis . Geffonds, 1008; Catholici,
lendemains d’encyclique, Pari*, 1908; H programma del
modernistl, Borne. 1907; G. Tyrrell, Mtdurvalism, 1 ondrr*,
1908; Christianity at the crossroads (œuvre posthume),
Londres, 1909. Ce* diver* ouvrage* etranger* ont été, dé·
l'époque, tous traduits en français.
A titre comparatif. on consultera le* œuvres les plus
caractéristiques du modernisme protestant : Aug. Sabatier,

Esquisse d'une philosophie de la religion d'après la psycho­
logie et l'histoire. IMri*. 1897; Les religions de l'autorité et
ht religion de l'esprit (œuvre posthume). Pari*, 1901;
Ad. Harnack. Das W'csen drs Christentums,\A'ipT.ig, 1900.
trad, fr.. Pari*. 1902 et 1901; IL-J. Campbell, The nru»
theology, Londres, 1907, trad, fr.. Pari*. 1909; IL D. A. Ma­
jor. English modernism. Its origin, methods, aims, Cam­
bridge, 1927.
2· D'ordre biographique
Nur cc* doctrine* abstraites
le témoignage de* personnalités, pltt» ou mom* mêlées nu
mouvement, Jette le complément d'un jour concret.
1. Témoins du dedans. A. Loisy, Quelques lettres sur drs
questions actuelles et des événements récents, CH fonds, 1908;
('.hoses passées, Ihtri*. 1913; A. Boulin, l’n prêtre symbo­
liste : Marcel Hebert, Paris, 1925; Une vie de prêtre : Mon
expérience, Ihiri*. 1926; B. Goût (protestant). L'affaire
Tyrrell, Pari*. 1910; Miss M. D. Petre. Autobiography und
li/eof George Tyrrell, Londres, 1910; G. Tyrrell's tetters, Lon­
dres. 1920; Fr. xon Hugcl, Selected letters, avec notice
biographique |Xir B. Holland. Londres, 1927.
2. l'emoins du dehors. - P. Sabatier, Ixs modernistes.
Pari*. 1909; A.-L. IJIIcy, Modernism. A record and review,
l.ondrc*. 1908; (». Prrr/olini. Il cattolicismo rosso, Naples,
1908; f.’otV il moderntsmn, Milan, 1908.
IL Travaux, — 1· Eludes théologfqttcs. —l’n groupe de
théologiens. Le décret du Saint-Office, Paris. 1907; .1. Ixtirrlon. L'etu yclique et ta théologie moderniste. Pari*. 1908
(ccs deux travaux, augmente* d’une etude nous elle sur le
modernisme philosophique par A. Farge*. forment l’article
Modernisme. dan* Diet, upvlog., t. Ul, col. 592-695); B. Gaudeau. Les erreurs du modernisme (conférence* donner* h
ΓInstitut catholique de Paris et publiée* dans lu Lot
catholique, 1008-1910); (ùiniinnl Mercier, le modernisme,
Bruxelles. 1908; .1. Bourcliany. I . Pcricr et .1. riveront.
Conpretires apologétiques. Pari*. 1910.
En langue étrangère peuvent être mi* A profit : Fr. Pei­
ner. Der near Syllabus Pius X. Mos t nee, 1907; A. Michclit*ch, Der ncuc Syllabus (ou. suhnnt h* Indications plus
complètes du titre intérieur, Der bibhsch-dogmatisehe
- Syllabus · Pius A . samt der Enzyckliktt grgenden Matternismus), Grnr et Vienne. 1908; E. B<»*a. L'cnciclica
• Pascendi r il nunlcrnismo. Borne. 1909; J. Blckaby, The
modernist, Londres, 1908; J. (μκΙγυγλ. The doctrine of mo­
dernism and his refutation, Philadelphie, 1008; A (>islcr,
Der Mtulerntsmus, Eiiixiedeln ct t’ologne, 1912; J. Bc*snicr. Philosophie und Théologie des Motiernismus, Fribourg( II B . 1912.
2· Études historiques.
Toute* le* revues de l'époque,
surtout après la promulgation des document* pontificaux,
ont publié de* chroniques du mouvement moderniste, mai*
généralement trop rapide* pour être de valeur durable.
Le* travaux plus récent*, qui prétendent au titre d'histoire,
*ont cux-inêinc* forcément influencés par le* conviction*
personnelles de leurs auteur*.
L Chez 1rs non-catholiques.- -K. Iloll,Der Mcnlernismus,
Tubingue. 1908; .1. Kubel, Geschiehtr des katholischen
Modernismus, Tubingue, 1909; A, Boutin, Histoire du

3047

MODEHMSM E-.MŒHLEH

nr-tmusmc oi/Aof/gnr, Pari*. 1913, nnih déjà connu et
recensé m 1912.
2. Chet les modernistes. J. Schnltzer, tier katholischc
XMernlsnius.dan* Zeitschrift fur Pulitik, 1912, t. v, p. 1-218
(le petit volume d< même titre publié par l’auteur, BcrilnSebâneberg, 1912. n’est qu’un bref résumé du précédent,
suivi d’une anthologie «le textes modernistes nu censés tels);
XI. I». Tetre, Modernism. /b failure and his fruits. Londres,
1918; Em. Buonaliitl. tx modernisme catholique, trnd. René
Xfonnol. Pans, 1927. Plaidoyers diversement tendancieux
.•t dont même les ren*<igneinrntN de fait ne meritent guère
confiance, en dehors de ce qui regarde In situation «Inns
leur» pays respectifs.
3. Chez les catholique*. Γ. Mourrrl, 1m crise moderniste,
dnns Renne apologétique, 1922-1923, t. xxw, p. 5-23, 77-93,
115-152, 287-296, 112-119, 530-513, 001-609. 665-673 :
J. Rivjêre. Is modernisme dans Γ Église. Étude d’histoire
religieuse contemporaine, Paris, 1929 (où l’on trouvera
Trxplicatlnn ct In preuve documentaire «les conclusions
«ommnirrmcnl formulées Ici).
J. RiviÊKE.
1. MODESTE DE JÉRUSALEM, patriar-

chr dc cette ville en 630. - Hlgoumènc du monastère
dc Saint-Thcodosc, proche dc Jérusalem. Modeste
joua un rôle considérable lors de la terrible invasion
perse de 61 L C’est lui qui, sur l’ordre du patriarche
Zacharie, part à Jéricho alerter la garnison byzan­
tine, laquelle d’ailleurs ne pu! empêcher la prise de
Jérusalem. On sait combien douloureuse fut celte
catastrophe, le nombre considérable des victimes, la
captivité dc Zacharie cl d’un bon nombre des survi­
vants. l'enlèvement dc la sainte croix, la destruction
par l’incendie de tous les sanctuaires dc la Ville sainte
C'est devant ccs ruines que sc trouva Modeste après
le départ des longues caravanes de prisonniers. Repré­
sentant du patriarche, qui avait clé emmené par les
vainqueurs, il entreprit courageusement de relever la
ville dévastée. Nouveau Zorobabcl. il sc mit ù l’œuvre
sans retard, demandant de l’argent à Tibériade, à
Tyr, Λ Damas, a Alexandrie, dont le patriarche saint
Jean l’Aumônier se montra d’une générosité sans
exemple. C’est ainsi que Modeste put reconstruire
cl la grande église de la Résurrection cl l’Éléonu. cl
lu Nidntc-Slon. Quand, le 21 mars 630, Iléracllus,
en lin vainqueur des Perses, rupporta en triomphe ù
Jérusalem la sainte croix reconquise, la Ville sainte,
grâce aux efforts deModeste, avait retrouvé une partie
dc son ancienne splendeur. Sur les dires dc Theophane
on admettait· jusqu’à présent, que le patriarche
Zacharie serait revenu avec Iléracllus. Les PP. Vin­
cent ct Abel accordent la préférence à un autre récit
des événements. D’apres celui-ci. Zacharie est mort
en captivité, et Iléracllus lui donne Modeste comme
successeur à son arrivée dans la Ville sainte, qui est
«talée de 630. L'empereur emmène ensuite le nouveau
patriarche a Damas pour y recevoir l’argent du lise
dc la Syrie cl de la Palestine. Celui-ci meurt au cours
d'un voyage entrepris pour les besoins de son œuvre
a Sù/vn sur les frontières dc la Palestine... Son corps
ramené à Jérusalem est enseveli au Martyrium.
Vincent ct Abel, Jérusalem, In. p. 930. La mémoire
«le Modeste est célébrée le 17 décembre. Il y aurait eu
après lui une vacance «le G années, cl Sopbrone ne
serait monté sur le trône patriarcal qu’en 636.
Photlus a eu entre les mains trois discours de
Modeste, Riblioth., cod. 275. P. G., t. civ, col. 275 II
donne de courts extraits dc deux d entre eux, l’un
sur le* Myrophorcs, c'est-à-dire sur les saintes femmes
«pii vinrent nu sépulcre le matin dc Pâques pour
oindre le corps du Seigneur, l’autre sur THypapanté,
c’est-à-«lire la présentation de Jésus nu temple. Le
premier se fait l’écho d’une tradition suivant
laquelle Maric-Mndclclnc (évidemment distincte
de la pécheresse convertie de Luc-, vu, 36 sq.)
serait, après la mort «te Marie, mère dc Jésus,

2O4S

retirée avec .Jean à Ephesc, où elle aurait subi le
martyre.
Photlus signale aussi, mais sans en rien rapporter,
un sermon de Modeste sur la dormit ion «le la suinte
Vierge. Ce discours s’est conservé et a élé publié, en
1760, par Michel-Ange Giacomelli, avec une traduction
latine ct des notes. Reproduit dans P. G.,t. txxxvtê.
col. 2377-3312. H témoigne dc la croyance à l'assomption corporelle de .Marie, voir surtout col. 3281, 13293.
el 3300 A, et, pour ce qui est des circonstances mate­
rielles de l’événement, semble dépendre des récits
légendaires qui sc sont concrétisés dans les divers
apocryphes relatifs à ce sujet. Il faut ajouter que
l’orateur est très réservé dans celte utilisation.
La chaîne sur les Psaumes du CW. Taurin. 312,
renferme, fol. 207, 208*v·, 209 v°, 216, 216 v·, uncer­
tain nombre de textes attribués, à tort ou â raison, a
notre auteur.
Ixs diverses source* hlstorhpirs sont mentionnées ct
étudiées dans Vincent et Abel, Jérusalem, t. ir, Jérusalem
nouvelle, Paris, 1926, voir table alphabétique.
Il existe une ΚΟΖησις τού άγιου Μούστου,publiée par
Cli. I.<»|*arw, dans ses Dcnkniider des alien Schriftliim».
fn.se. 91. Pc 1er* bourg. 1892, p. 1.3-55, qui est purement
légendaire. Cf. Krumbtichcr, Ges ch. der byzant. I.iteratur,
2* édit., p. 161 sq.
É. Amaxx.
2. MODESTE DE SAINT-AM ABLE, car­
me déchaussé français, théologien et auteur ascétique
du xvn· siècle, né à Riom (Puy-de-Dôme). Professeur
d’abord de philosophie ct fie théologie dans la pro­
vince d’Aquitaine dc son ordre, il fut ensuite prieur des
couvents de Clermont-Ferrand ct de Riom el définitcur provincial. .Mgr d’Arbouzc, évêque de ClermontFerrand, avait lapins grande estime pour Modeste
de Sainl-Amable ; aussi, malgré la vive résistance de
l’humble religieux, le choisit-il comme son vicaire
général. Modeste mourut au couvent dc ClermontFerrand en 1681.
Ses œuvres sont : 1° l.a monarchie sainte,historique,
chronologique rt généalogique de France, ou Les otes des
Saints et Rien- Heureux qui sont sortis dc la Tyge
royale de France, composées en latin par le R. P. bominique de Jésus, rel.
/).. traduites et enrichies par le
R. P. ytodeste de S.-Amablc, Clermont-Ferrand, 16701677. 2 vol. de 600-581 pages; 2® L'idée du par/ait
in/érieur, ou Part d'obéir, CJérinOnl-Fcrra§d, 1671,
in-1*; Avignon. 18 15; Paris-Lyon. 1817, 3 vol. in-12;
ibid., 1858; 3° L'idée du parfait supérieur ou l'art de
commander, Clermont-Ferrand, 1677. In I·, Paris,
1679. 1« Les trois devoirs d'un bon prêtre représentez
selon les Régies des canons, des conciles, des SS. Pères,
des théologiens et scion les exemples des plus t’rrfufitr
ecclésiastiques, Lyon. 1673, ln-1·, ibid., 1679,3 vol.
in-12. 5· Quatre homélies pour tous les dimanches de
l'année, Clermont Ferrand, 1679-1680. 3 vol in-8·;
6· Vie et sublimité de la doctrine du bienh. P. Jean de
la Croix, 3· édit., ibid., 1682. 7e De la pauvreté et de
la chasteté religieuse, Lyon. 1681, in 1*. 8- Theologia
Thom. - Augusti mana seu carmelitana, 1.1, De Deouno,
Lyon. 1681, in-1* Le l. n. Dc Deo trino était achevé
à la mort de l’auteur, mais ne fut pas imprimé.
MnrtlnL<l<*-S.-Jran-B«iptUtr, ( D . Bibliotheca scriptorum
Carni, lixe.. Bardeaux, 1730, p. 300-301. n. 52; Cnsmc de
VIHicrs
Rtbtiotheca carmclttuna, Orléans, 1752, L n.
col. 165, n. 178; Barthrh iux «h· S. Λ.-Henri «lu S.-S., C. D„
Collectio scriptorum o. carni, r rr , Snvnnr. 1881. t. nr
p. 19-50, n. 85; Ifurter, S. .L, Xomcurlator. 3· édit., t, jv,
coi. 322.
P. Anastasi-nF. S.-Paul.
(
MŒHLER Jenn-Adam, historien et théologien
allemand (1786-1838). L \ ie IL (Fuvres (coi.2050).
I IIL Doctrine (coi. 2056).
L Vn . - « La vic de Mœhler fut courte et sans

2049

MCE III,ER. (El \ RES

incidents; on peut parler dc tous les grands faits <lc
l'époque, sans être conduit â nommer ce grand
homme. » Goyau, Maehler, Paris, 1905, p. 9. Il naquit
le 6 mai 1790, au village d’Igersheim, près dc Mcrgentlicim, en Wurtemberg; suivit avec succès d’abord les
classes du gymnase île Mergcnthciin (1809*1813), puis
celles du lycée d’Ellwangen (1813-1815), enfin (181518!8), les cours dc la faculté dc théologie d'Ellwangen
qui fut transférée ù'Tubingue en 1817 ct incorporée
à l’université wurtembergeoise; cf. Vermeil, JeanAdam Mohler el l’école catholique de Tubingue, Paris,
1913. p. 24-25. 11 y fut l’élève dc Drey, Hirschcr,
Herbst, Ecllmoser. Entre au séminaire de Rotten*
bourg le 1er novembre 1818, il fut ordonné prêtre
le 18 septembre suivant. Apres un an de ministère
pastoral comme vicaire à Well el a Riedlingen, d fut
nommé répétiteur à l’école normale dc Tubingue, où il
demeura deux ans. presque uniquement occupé de la
lecture des classiques anciens, surtout des philosophes
el des historiens grecs. » Reithmayer, art. Molder,
dans le Diet, encyclopédique dc la théol. calh. de Wetzer
et Welle, trad. Goschler, Paris, 1870, p. 166.
Le 8 septembre 1822, Mœhler était nommé comme
Privaldocent ù la cliaire d’histoire ecclésiastique dc la
faculté de théologie catholique de Tubingue. · Il fut
décidé qu’avant son entrée en fonctions, il ferait un
voyage d'études à travers les universités allemandes.
L’itinéraire à suivre passait par Wurzbourg, Bam­
berg, léna, Leipzig, Halle, Gœttingue, Berlin, Breslau,
Prague, Vienne, Landshut et Munich... De Tubingue à
Berlin, Mbhlcr verra aux prises toutes les tendances
qui, vers 1820, étalent en conflit dans la théologie
protestante. De Berlin à Tubingue, il constatera la
décadence rt aussi l’essor naissant des universités
catholiques. Dc là son désir ardent de hausser la
théologie de sa confession au niveau de la science
protestante. Son attention se portera de préférence
sur les historiens, sur Planck â Gœttingue et Neandcr
ù Berlin. » Vermeil, op. cit., p. 130. A Berlin, il fut aussi
en relations suivies avec Marheinekc ct Schlelcrmacher. cf. Strœhliii, art. Mahler, dans VEncyclopédie des
sciences religieuses de Lichtenberger, Paris, 1880,
p. 258. · Mon séjour à Berlin, dira plus tard Mœhler,
doit être réputé le moment le plus décisif et le plus
important de ma vie : ce qui. d’après les présomptions
humaines, était dc nature à détacher de la cause catho­
lique mon esprit, indécis encore, devint précisément,
entre les mains dc Dieu, un moyen pour que le catho­
licisme se révélât ù moi dans sa robuste cl indestruc­
tible force, dans son éternelle élévation, dans sa
dignité. » Gît5 par Goyaù, p. 15. Ce moyen provi­
dentiel, ce fut la théologie de Schlelermacher Schlelcrmachcr, qui régnait â celte date sur l’Allemagne
protestante, avait ramené la fol au Christ ù être
l’expérience de la communauté chrétienne. Neandcr...
était l’élève de Schlelermacher; il sc faisait, à propre­
ment parler, l’historien de celte expérience... Ce qui
s'introduisait dans le protestantisme sous l'action de
Schleicrmacher. c’était celte allirmatlon que le fait
religieux n un caractère social, et que la pensée chré­
tienne est une pensée sociale; cl c’est ainsi que l’on
pouvait emprunter â ce protestantisme récent
quelques arguments pour une théorie de l’Eglise. ·
Goyau, op. cit., ρ. I 1-16.
Dc Berlin, Mœhler rap­
portait encore une méthode de travail qui allait per­
mettre de renouveler la science catholique allemande,
à savoir l’étude des sources. Goyau, p. 17-18.
Mœhler enseigna douze ans (1823 1835) à Tubingue,
d’abord comme Privaldocent, puis comme professeur
extraordinaire (16 mars 1826), en lin comme professeur
ordinaire (1828).
Les attaques violentes dont il
fut l’objet de la part des protestants après la publica­
tion dc la Symbolique et des .Xouvelles recherches, le

2050

déterminèrent ù quitter Tubingue , cf. Vermeil,
p. 4 18. Par décret du 30 avril 1835, le gouvernement
bavarois le nomma professeur d’exégèse du Nouveau
Testament à l’université de Munich: cependant, au
bout dc quelque temps, il remplaça Dœllinger dans
son cours d'histoire ecclésiastique; cf. Reithmayer,
op.cit., p. 168. Mais la maladie (choléra, grippe, phtisie
pulmonaire) le força à interrompre ses cours durant
l’année scolaire 1836-1837. Il les reprit le 18 jan­
vier 1838, mais pour huit jours seulement. Nommé
doyen du chapitre de la cathédrale de Wurzbourg le
22 mars, il mourait le 12 avril 1838. Jeudi saint, ct
était inhumé le samedi au cimetière dc Munich, ou,
la veille de la fête des Trépassés 1842, un monument
lui fut érigé; une inscription qu’on y lit. lui décerne
les titres dc dc/ensor fidei, litterarum decus. Ecclesia
solamen. Cf. la notice biographique en tète du t. i de
Vllist. de l’Eglise, par J A. Mœhler, publiée par le
R. P. Gams, trad. Bélct, Paris, 1868, p. lxxix.
11 Œuvres. - - On peut les diviser en trois groupes :
Ouvrages de théologie ou dc controverse, ouvrages
d’histoire, de patrologic ou de droit canonique, et
œuvres diverses.
1e Ouvrages de théologie ou de controverse. - - 1. Die
Einheit in der Kirche, oder das Princtp des Katholi·
cismus, dargestclll im Geist der Kirchenrfiter der dru
ersten Juhrhunderle, Tubingue, 1825. Il en existe une
traduction < généralement suffisante » (Goyau, p. 6);
signée de Ph. Bernard (Bruxelles, 1839), sous ce litre :
De l'unité de l’Eglise, ou du principe du catholicisme
d’après l’esprit des Pères des trois premiers siècles de
ΓEglise. Dans un projet dc préface, public par Fried­
rich ct traduit intégralement par M. Goyau. op. cit ,
p. 18-22. Mœhler indiquait comment il avait été
amené, lui historien, â écrire ce livre dc théologie :
il avait entrepris dc travailler â une partie dc l’his­
toire de l’Églisc du Moyen Age, mais il manquait
encore dc « synthèse >, d’« idée supérieure susceptible
de contenir et de pénétrer l’histoire ·; pourtant il
ne pouvait sc résigner â ne trouver aucune liaison
nécessaire avec l’époque précédente », il ne pouvait
renoncer â admettre un développement permanent ·.
Mais « si une nécessité Intérieure me conduisait à
présupposer la nécessité d’une liaison plus profonde
dans l’ensemble de l’histoire. Je devais savoir quel
était le point d’attache des apparitions historiques
postérieures; si J’aimais mieux ne rien savoir de l’en­
semble dc l’histoire, que de ne pas croire â un déve­
loppement interne permanent, il me fallait connaître
le point dc départ du développement, le germe solide
ct durable. » Goyau. p. 19. Texte capital pour com­
prendre dans quel esprit Mœhler aborde l’étude des
Pères des trois premiers siècles : a priori, en vertu
de sa formation romantique, cf. Vermeil, op. rit.,
p. 2-11, Mœhler croit ù un développement interne
permanent du christianisme à travers les siècles;
à toute époque, depuis que le Christ fonda l’Eglise,
le christianisme et l’Eglise furent toujours identiques,
parce qu’il était, el est. et sera toujours le même ·.
Goyau. p. 20. Ainsi, en Mœhler. le théologien mys
tique va guider l’historien. L’ouvrage sc divise en
deux parties, comprenant chacune quatre chapitres;
première partie, untie de l’esprit dc l’Eglisc : l'unité
mystique, l'unité intelligente, la pluralité sans unité,
l’unité dans la pluralité; deuxième partie, unité du
corps de l’Églisc : l’unité dans l’évêque, l’unité dans le
métropolitain, l'unité de tout l’épiscopat, l’unité dans
le primat. Qu'on ne peut aller au Christ que par
l’Églisc. qu'on ne peut connaître le ('hrist que par
l’Églisc, telle est la thèse fondamentale · du livre.
Goyau. p. 16. < Miehler, qui semblait faire l’apologie
de l’Églisc au nom même dc Tl’sprit, survenait à
propos pour rattacher â la vie collective dc la vaste

2051

MŒIILEK, Œl \ K ES

société ecclésiastique une certaine élite indécise qui
volontiers, pour trouver Dieu, sc serait groupée dans
quelques pieuses coteries d’ éveillés ».. Le livre de
V Unité convoquait nu sein mémo de I’Eglise, cl là
seulement, les aspirations des âmes mystiques.
Goyau, p. 28-29. Ce livre « ne fut pas seulement un
travail scientifique. ce fut un acte moral ». Gains,
cité par Goyau, p. 25. « Avec un laborieux effort de
recherches, avec une tension émue qui est par ellcrneme une prière, Mœhler veut acquérir le senti­
ment, ct de ce qu’est I’Eglise, ct de l’identité de sa
conscience de croyant avec la conscience collective
de la primitive Eglise; ct je ne sache aucun livre dans
lequel l’élude de textes, érudite et critique, offre au
même degré la profondeur d’une méditation. »
Goyau, p. 25-26. Aussi « le traité de Γ Unité lit vérita­
blement vivre des âmes : en atteignant en certains
lecteurs l’homme intérieur, il retentissait jusque
dans ccs sphères de Hêtre qui sont inaccessibles à
l’oubli. » Goyau, p. 27. Plus d’un demi-siècle après son
apparition, Doellinger se rappelait le · véritable
charme » qu’il avait exercé sur la jeunesse; cf. Goyau,
P 26.
2. Symbolik oder Darstellung der dogmatischen
Gegcnsûtze der Katho liken und Protestant™, nach
ihren ôffentlichen Bekcnntnisschriften, Mayence. 1832.
La traduction de Lâchât, sous le litre : La symbolique,
ou Exposition des contrariétés dogmatiques entre les
catholiques et les protestants, d'après leurs confessions de
foi publiques, 2* édition, Paris, 1852, rend d’ordinaire,
et souvent développe cl paraphrase pour mieux l’expli­
quer, l’ensemble de la pensée de Mœhler... De toute
évidence, il y a souvent plus de lumière, pour un
lecteur français, dans la traduction Lâchât, que dans
le texte plus dense ct plus abstrait de Mœhler; et
nous n'avons aucun motif, en lin, de refuser créance à
M Lâchât lorsqu’il nous affirme que cette traduction,
telle quelle, « a été faite sous les yeux · de Mœhler ».
Goyau, p. 5-6.
3. Ncue Untcrsuchungen der Lchrgegcnsâtze ziuischen
dm Katholiken und Protestant™. Et ne Vertheidigung
ineiner Symbolik geyen die Krilik des lierrn Prof. Dr.
Baur in Tùbinqen, Mayence, 1834. La traduction de
Lâchât, sous le litre : Défense de la Symbolique, ou
Nouvelles recherches sur les contrariétés dogmatiques...
2· édition, Paris, 1835, exagère le tendance ordi­
naire du traducteur â s’écarter du texte; ce n’est
qu’une analyse raccourcie ct simplifiée. » Goyau. p. 6.
< La premiere idée de ce livre (i.a Symbolique),
déclare Mœhler, nous a été suggérée, nous devons le
«lire, par les adversaires de notre foi. Depuis longtemps
déjà, 1rs protestants donnent, dans presque toutes les
universités d’Allcinagpc, des cours publics sur les
contrariétés doctrinales qui divisent l’Europe chré­
tienne. Nous avons toujours approuvé, pour noire
part, ce genre d’enseignement, ct nous conçûmes le
dessein de le transporter dans le domaine catholique. »
!.a Symbolique, trad. Lâchât, t. 1, p. xxxv-xxxvi. Dès
1827, en effet. Mœhler commença son cours de sym­
bolique à la faculté de Tubingue; cf. Vermeil, p. 223.
Le livre de Mœhler devait « combler une lacune très
sensible dans la littérature catholique », p. xu. Non
pas que les < productions théologtques contre les
travaux des hétérodoxes », p. xl, fissent défaut en
Allemagne à cette époque, « mais aucune, du moins
que nous sachions, n’a exposé les nouveautés du
xm siècle dans leur connexité réciproque, avec une
logique rigoureuse, scientifiquement, philosophi­
quement. P. xu; cf. p. !.n. Mœhler adresse d’ailleurs
le même reproche aux auteurs protestants, si l’on en
excepte Marheinccke (cf. Vermeil, p. 218); Winer,
par exemple « n’a pas su saisir et montrer le lien orga­
nique qui unit les différentes affirmations dogmatiques

2052

de chaque système confessionnel. 11 ne dégage pas
• l’idée » centrale du catholicisme cl celle du protes­
tantisme pour les opposer ensuite l’une â l’autre
comme deux irréductibles virants. » Vermeil, p. 223.
Le but que Mœhler sc propose en publiant la Symbo
lique, c’est de ramener la tolérance entre les confes­
sions chrétiennes », p. xlii; · si l’on ne peut dès et
moment réunir les esprits dans l’unité de la fol, ne
pourrait-on pas réconcilier les cœurs dans le sein de la
charité? » P. xliii. -- · Après avoir confronté ln
symboles des grandes communions chrétiennes, nous
passerons en revue les sectes qui se sont formen
dans le sein même de la Déforme. » P. xlv. I.'ouxnigc
se divisera donc en deux parties très inégales : Livre I,
contrariétés dogmatiques entre les catholiques, k>
luthériens ct les réformés: Livre II, contrariété
dogmatiques entre les catholiques et les petites sectes
protestantes. —- Mais une dernière question se posait ;
dans quel ordre fallait-il exposer les doctrines antago­
nistes? Mœhler sait que la doctrine fondamentale de
la justification, tel fut le terrain sur lequel s’engagea
le conflit du xvi· siècle. De ce point central, l’attaqije
se dirigea comme d’elle-même vers la périphérie...
Sans doute notre exposition provoquerait bien plus
vivement, dès le début, l’intérêt du lecteur, si nous
le placions tout d’abord an point culminant du
combat pour lui faire voir d’un seul coup d’œil tout
le terrain qu’il occupe; mais... nous ne suivrons...
pas la route tracée par les réformateurs : nu lieu de
nous placer tout d’abord au centre du christianisme,
nous partirons d’une de scs extrémités, prenant
l'homme ;i sa naissance pour le considérer dans toutes
les phases de sa vie jusqu’au delà du tombeau. »
P. 2-3. Les contrariétés sur I’Eglise ne viendront
qu’en dernier lieu. Sur cette question du plan de la
Symbolique, ct. Vermeil, p. 180, p. 235-236.
La page suivante du sagace analyste de la pensée
mœhlérienne qu’est M. Vermeil, résume admirable­
ment la thèse fondamentale de la Symbolique : le
protestantisme
a momentanément compromis le
caractère éminemment organique de la vie religieuse,
l’union intime du Divin et de 1’1 lumain, du surnaturel
ct du naturel que réalise si bien le catholicisme...
L’évolution du monde moderne a pratiqué une cou­
pure mortelle en la religiosité européenne. La Renais­
sance a développé l'entendement, la Déforme le mysti­
cisme individuel. Ces deux processus parallèles ont
conduit à leur limite absolue ces deux modes de réalité
spirituelle que I’Eglise. au Moyen Age, avait su main­
tenir en collaboration féconde. Ils ont engendré
le socinianisme et le vieux protestantisme. Le soci­
nianisme... nie la divinité de Christ ; le vieux protes­
tantisme néglige son humanité. Le premier exalte In
raison; le second la méprise. Mais ccs deux hérésies
fondamentales, prolongements des hérésies anciennes,
présentent des caractères communs qui constituent
précisément l’essence de toute hérésie. Elles veulent
revenir directement au christianisme soi-disant origi­
nel, et elles le cherchent dans I*Ecriture séparée de la
tradition et de I’Eglise. . Elles suivent enfin des évolu­
tions semblables. Le vieux protestantisme s’est arrêté
en plein développement, laissant aux sectes le soin de
parachever le morcellement de la vie religieuse. Le
socinianisme a également abandonné au protestan­
tisme moderne le soin d'élu borer une critique inté­
grale du supranaturallsme. Ici est le schème de la
Symbolique. » P. 231
Le catholicisme enveloppe
dans une sorte d unité supérieure les deux théories
inverses entre lesquelles le protestantisme s’est parI tagé;... il crée l’harmonie des contraires... Si l’on nous
donnait licence, pour résumer la pensée de Mœhler.
d’emprunter quelques bribes de cette phraséologie
hégélienne dont il ne dédaignait plis toujours l’emploi.

Μ (E IILEK, ŒUV KES

2053

volontiers (lirions-nous qu'ou-dcsiue de la thèse piétlstc
ct de Vanlithèsc rationaliste. le catholicisme apparaît
à Mœhler comme la synthèse. · Goyau» p. 52. Cf.
Symbolique, p. xi.vn-xi.vni.
« Parmi les théologiens évangéliques (pd entrèrent en
lice contre l’auteur de la Symbolique, il convient de
nommer en première ligne Baur, L’opposition du
catholicisme ct du protestantisme..., 1833; Nilzsch,
l’nc réponse protestante à la Symbolique du docteur
Mahler, suivie de cinq thèses protestantes» 1835;
Mareinekc, Compte rendu dans les Annales de Jicrhn,
tiré ensuite en brochure spéciale, 1834. » Strœhlin,
op. cil., p. 260. Voir dans Goyau, p. H», les griefs adres­
sés â Mutiler par Nitzsch. « L'ouvrage de Nilzsch était,
à proprement parler, une discussion critique; l’ouvrage
de Baur fut un essai de construction de la doctrine
protestante, et l'auteur se flattait de montrer... que le
protestantisme n’avait rien de commun avec l’image
qu’en donnait Mœhler... Sous le titre : Nouvelles
recherches..., Mœhler, publia un gros volume pour se
justifier. Il ne lui fut pas difficile de faire la preuve
que le protestantisme de Baur n’était pas celui de
Luther; de sorte qu’en appendice à la Symbolique
et pour défendre la Symbolique, Mœhler traçait une
sorte de post-scriptum à l'ilistoirc des Variations. ·
Goyau, p. 47-48. Cf. Vermeil, p. 286-288. 291-292.
Le succès de la Symbolique fut considérable : six
éditions en dix ans, des traductions en France, en
Angleterre el en Italie; cf. Keithmayer. op. cil., p. 167;
et, ce qui vaut mieux encore, des conversions de pro­
testants, au catholicisme : < l’historien Hurter, le
jésuite 1 lammerstcin, le philologue Bickel), ont noté
tous les trois, l’influence de Mœhler sur leur adhésion
à I’Eglise romaine. » Goyau, p. 19. Cf. p. 49-50,
l’influence de la Symbolique sur le duc Victor de Bro­
glie. On trouvera dans une note abondante de Lâchât,
1. p. xxix-xxxni, les appréciations louangeuses des
contemporains de la Symbolique, catholiques ou pro­
testants, notamment celle d’Augusli. conseiller du
consistoire de Coblentz, membre des académies de
Berlin et de Munich. Strauss félicitait Mœhler d’être
bien plus loyal que les historiens ecclésiastiques pro­
testants et d’avoir très bien conçu cl déflni le protes­
tantisme: cf. Goyau, p. 15. Dœllingcr, dans les années
1862 ct 1861. à propos de scs leçons sur la Symbolique.
prononçait ce jugement sur l’œuvre de Mœhler :
• Bossuet. Mareinekc cl Winer furent les principaux
devanciers de Mœhler: ce sont eux qui déterminèrent
le plus célèbre théologien catholique de ce temps. M odder
(c'est nous qui soulignons), ù introduire pour la pre­
miere fois celte question parmi les catholiques. Sa
Symbolique est le fruit de scs leçons. C’est le meilleur
livre en ce genre, ct en un certain sens, il est toujours
unique. C'est seulement depuis qu’il a paru que la
symbolique a été élevée â la dignité de science, cl que
nous possédons un livre classique sur cette matière. >
Cité par Bélct, p. xxx de la Notice biographique, en
tête du t. i, de la traduction de 1’Histoire de I’Église
de Mœhler. MM. (Joyau ct Vennell se sont pas d’un
autre avis : On ne peut pénétrer l’intimité du protes­
tantisme, si l’on n’a pas lu Mœhler : lors même qu’on
accorde quelque crédit aux critiques portées par
Xit/sch contre la méthode suivie par l’auteur, la con­
naissance de la Symbolique demeure indispensable ..
La Symbolique est un livre qui xil ct vivra, grâce à la
rigueur documentaire avec laquelle clic étudié la
genèse des opinions dogmatiques dans l'évangélisme
du xvi· siècle, grâce à la force dialectique avec laquelle
elle nous fait apparaître celle genèse historique comme
une genèse logique, grâce A l’ampleur ct ù la sûreté
avec laquelle Mœhler subordonne tous les fragments
successifs de l’évolution dogmatique â une idée cen­
trale cl à une nécessité primordiale, forces détermi­
nier DE ÎIILO1. CATIIOI..

2054

nantes de cette évolution. Goyau, p. 18-49: cf. p. 15’
Pour Vermeil, voir p. 219, 239-260 ct 278.
4. Signalons deux articles de Mœhler dans la Theolo·
gischc Quartalschrifl nu sujet de Bautain : le compte
rendu critique du livre de Bautain, De l'enseignement
de la philosophie en Prance au X/Λ* <iècle, revue citée,
1831, p. 137-152, ct la Lettre à Hautain, ibid., 1835,
p. 421-153. Cf. Vermeil, p. 115-117. ct Bélct, op. Ht .
p xxxi-xxxn.
5. Enfin les Gedanken nach der Leklûre des Lebens
Jcsu von Strauss, mai 1837, publiées par WornerG;.ms, p. 215-256, reproduites parBélct. ρ. xxxvnrxlv. Cf. Vermeil, p. 112.
2· Ouvrages d’histoire, de palrologie ou de droit
lanonique. - I. Deux comptes rendus sur des travaux
de Scander, l’un sur son Saint Jean Chrysostorne.
Thcol. Quart., 1821, p. 262-280, l’autre sur son Anti·
qnostieus. L'esprit de TertuUicn, ibid., 1825, p. 646·
661. « La méthode de Neanderest le modèle qu'imitera
Mœhler en scs grandes monographies. Vermeil,p. 151
2. Charlemagne d scs évêques. Le synode de Mayence
m Pan 8 J J, même revue, 1824, p. 367-127. CL Bélet,
p. xi-xvi.
3. Athanase. le Grand et I’Église de son temps, parti·
entièrement dans la lutte contre l'arianisme, Mayence,
1827. L’ouvrage fut traduit en français par Cohen»
3 vol. in-8·, Paris, 1810. Cf. Vermeil, p. 166-169.
Mœhler y élabore et applique pour la première fois
a un problème historique » sa thèse maîtresse « que
le dogme catholique, comme toute réalité organique
et vivante, sc meut entre les contraires ou extrêmes
opposés entre lesquels se repartissent les hérésies. Cette
thèse sera celle de la Symbolique. > P. 166. Mœhler a
bien vu aussi que l’Iilstoire d’Athanase devint un
point intéressant dans l'histoire primatiale et (que)
scs résultats s’étendirent, sous ce rapport, bien loin
dans l’avenir. > Cf. Goyau, p. 3-1-35.
L Anselme, archevêque de Canterbury. Contribution
à la connaissance de la vie religieuse ct morale, publique
et ecclesiastique, et scientifique aux ΧΓ et AH· siècles,
même revue, 1827, p. 137-497 et p. 585-661. 1828,
p. 62-130. Cf. Bélet. p. xvm-xxvi. Cette étude four­
nit à Mœhler l’occasion de prendre contact avec la
scolastique; il retrouve, pour l’apprécier, sa
thèse
maîtresse -, la conciliation dis contraires : la scolasti­
que a. surtout au moment de sa pleine floraison, équi­
libre la invsUquc el la spéculation. Cf. Vermeil, p. 130132.
5. Sur le rapport qui existe, d’après le Coran, entre
Jésus-Christ ct Mahomet, ΓÉvangile et l'islam...,
meme revue, 1830, p. 3-81 \ l'occasion du réveil
de la question d’Orient. Cf. Vermeil, p. 123.
6. P'ssai sur l'origine du gnosticisme, Tubingur,
1831. Pour le jubilé de Planck. Cf. Vermeil, p. 172171. Cette élude · sert de prologue à la critique du
vieux protestantisme · entreprise dans la Symbolique;
Mœhler oppose son interprétation du gnosticisme a
celles de tous les théologiens qui ont tenté de l’expli­
quer; ils ont cru que le gnosticisme était un phéno­
mène d’ordre purement intellectuel et théorique; en
réalité la gnose est sortie d’une erreur pratique qui n
cherché, ensuite, une jusi i lient ion de sa conception
pessimiste du monde dans les systèmes les plus divers.
Le gnosticisme est une hérésie fondamentale· toujours
prête à sortir du christianisme lui-même, dès que les
fidèles exagèrent la corruption de la nature humaine;
il a duré Jusqu’au xi\* siècle ct revit dans le vieuxprotestantisme.
7. Considérations sur l'ttal de I’Église au Al· et
au commencement du AI/· siècle, par rapport à la
prétendue récessité d'une Hc/orme qui porte atteinte
aux /ondements memes de I’Église. même revue, 1831.
p. 589-633. Cf. Vermeil, p. 225-229. Mœhler essaie de
65

2055

MŒHLER, DOCTRINE

2056

15. Le cours de droit canon fait par Mœhleri
démontrer que la Réforme aurait pu être évitée.
• issue* toutes deux d’une Église travaillée par un
Tubhigue (1823-1825) a été publié en 1853 par un de
besoin de transformation intégrale, la Réforme reli­ scs élèves. Cf. Vermeil, p. 191.
gieuse et In Renaissance scientifique n’auraient jamais
3e Œuvres diverses. - I. I ’anni les nombreux articles
dû sc séparer de leurs origines. Le schisme est une
écrits par Mœhler dans la Theologizehe Quarto!·
réalité historique, mais il ne se jusiiIle pas théorique
schri/t, et dont on trouvera l’énumération dans Ver­
meil, p. 180-181 el p. 186-187, nous ne citerons plus
ment. Telle est In conclusion de Mœhler· Son étude n'est
autre chose qu’une illustration de cette idée, chère
que le compte rendu de l’ouvrage de J. A. Theiner,
aux théologiens de Tubingnc, qu’une réforme de la
Varia doctorum catholicorum opiniones de jure sta­
piété ct de la théologie catholique a été et sera de
tuendi impedimenta matrimonii dirimentia... 1825,
tout temps possible sans mouvement schismatique. »
p. 162-186; cf. Vennell, p. 137; Mœhler adopte la
distinction du contrat ct du sacrement; ct2.l’article,
I* 227-223.
8. Le cours sur les Jésuites (1.831), publié par Bur­
Cn mol sur l'affaire du collège philosophique de Lou­
kard Leu, professeur â Lucerne, en LS 10. « Cette
vain, 1826, p. 77-110; cf. Vermeil, p. 388; qu’il
publication Ht grand bruit cl c'est pour la justifier faut rapprocher des Courtes considérations sur
que Friedrich et Knopller ont publié ce qu’ils connais­ Γhistoire des relations entre les Universités ct l’État,
saient de Mœhler sur les jésuites. Il y a accord parfait
Tubingue, 1829; cf. Vcnneil, p. 135-136.—3. Examen
entre leurs publications et celle de Leu. » Vermeil,
du Mémoire pour l’aboi it ion du célibat imposé au
p. 49L Pour le résumé des idées de Mœhler sur les
clergé catholique », paru dans le Kalholik cn 1830.
Jésuite*, voir p. :.<■ 3Mi.
Gf. Vermeil, p. 389-392. — 4. Sur les luttes actuelles
9. Fragments de l'histoire de l’abolition de l'esclavage
de l’Églisc. catholique, 1838. il s’agit de l’alfairc de
par le christianisme dans les quinze premiers siècles,
Cologne. Cf. Vermeil, p. 138-139.
dans Throt. Quarta Ischr., 1831, p. 61-136. 565-613,
5. Parmi les travaux de Mœhler sc rapportant à
10. Histoire du monachisme au temps de son origine
Γ Écriture sainte, notons un article de 18 pages :
Jérôme cl A ugustin aux prises au sujet de (iaL, II, //.—
et de son premier développement, 1836-1837. Cf. I Jélet.
p. u-Lxii.— Si l’on cn rapproche l’article de 1826:
Enfin, 6. le Commentaire sur l'Épitre aux Homains,
Quelques pensées sur la diminution du nombre des
publié par Rcithmaycr en 1815, d’après les manuscrits
prêtres a notre époque ct sur quelques points qui s'y
de Mœhler. mais qui n'est pas plus utilisable, pour
rattachent, rev ue cil1826, p. Il 1-151, on pourra sc ren­ connaître la pensée mœhlérienne, que la Patrologie.
dre compte des Idées de Mœhler sur le monachisme. Cf.
Cf. Vermeil, p. 195.
Vennell, p. 378-383. La cause profonde du mona­
7. Les lettres de Mœhler, dont qûelque.s-uncsont
chisme, c'est la nostalgie essentielle. Inhérente au
une grande importance, ont été publiées par Wonicrchristianisme, le besoin qu’il a de vie religieuse par­ Gains et Friedrich. L'abbé Bélet cn publie une
• adressée à une personne de haut rang, qui hésitait
faite cn un monde corrompu par le péché. Il a joué un
grand rôle dans l’Églisc. Mais sa décadence est indé­ sur le choix d’une religion · P. lxx-lxxmh.
III. Doctrini · - « On ne .saurait mieux définir
niable â l'heure actuelle. La Révolution française a
l'originalité spéciale de Jean-Adam Mœhler, qu’en
rendu à l’Églisc le plus grand service cn détruisant
disant qu’il fut le théologien le plus autodidacte des
les ordres religieux. C'est au clergé «lit « séculier » à
temps modernes. (L'est avec une méthode d’inventeur,
recueillir l’héritage du monachisme disparu.
avec des qualités d’inventeur, que Mœhler recherche
11. Les cours de Mœhler sur l’histoire de l’Églisc
ct retrouve le théologie traditionnelle; il n’a rien
ont été publiés par Gains, O. S. B., Kirchengeschichle
d’un novateur, mais il repense, il revit le christianisme
von J, Λ. Mahler, 3 vol., Rnllsbonnc, 1867-1868
de tous les siècles. > Goyau, p. 11-12. A merveille!
(trad, par l'abbé P. Bélet, Paris, 1868-1869), d’après
Mais faudrait-il alors nous étonner si nous constations
des notes d’élèves et d’après une copie d’élève ».
que Mœhler ne rejoint pas vraiment les théologiens
La publication de Guins est donc sujette ù caution.
classiques? Ce n’est pas tout : Mœhler revendique
M. Friedrich, qui l’a comparée avec ce qui reste des
meme la liberté de ne tenir aucun compte des théolo­
manuscrits de Mœhler. en a fait la critique sur les
giens et de se contenter « du dogme universel qui a été
points les plus importants. Ou ne peut utiliser Gams
qu’en tenant compte des corrections de M. Frie­ enseigné par Jésus-Christ, transmis par les Apôlrcs
ct défini par l’Églisc; car. de même que ce dogme
drich. Vermeil, p. 491.
existait avant eux, de même il reste indépendant
12. Rclthinayer a publié, d'après les manuscrits de
de leur interprétation. » Symbolique, 1.1, p. i.xii-lxiv.
Mœhler, Lu Patrologie ou Histoire littéraire des (rois
Enfin, puisque cc qui a été permis aux anciens théolo­
premiers siècles de l’Église chrétienne (c’est le litre
giens ne saurait être interdit aux nouveaux, Mœhler
de In traduction française de Cohen, Paris, 1813,
revendique aussi la liberté d'interpréter à sa manière
2 vol.). · La publication est dilUcilcment utilisable,
parce que Rclthinayer, au lieu de publier les manu­ le dogme universel. « Les protestants reprochent à la
théologie catholique contemporaine (Vidéaliser le
scrits de Mœhler tels qu'ils étaient, a cru devoir les
dogme, les décrets tridenlins cn particulier... Mais
compléter, ct qu’il est impossible de faire le départ
serions-nous obligés, s’écrie Mœhler, de prendre â la
entre cc qui est de Mœhler ct ce qui appartient à
lettre la Bible entière et tous les décrets conciliaires?
Rcithmaycr. » Vermeil, p. 195.
Les protestants seraient-ils seuls à détenir le droit
13. Si nous passons au droit canonique, nous devons
d'interprétation dogmatique?... Est-ce idéaliser un
signaler d'abord deux comptes rendus de l'ouvrage
dogme que d’en exposer le sens véritable et profond?...
de F. Walter, Lehrbuch. des Kirchenreehts, l’un de
Le théologien catholique sait que les formules, une
1823 %ur la première édition, revue cit., 1823, p 263fois périmées, demeurent sans action sur les ûmes.
299;l’autre de 1829 sur la quatrième édition, ibid.,
En adaptant la terminologie dogmatique aux exi­
1829, p. 565-572. De I un a l’autre, on peut sc rendre
compte du progrès de la pensée de Mœhler sur la cons­ gences du présent, il ne change, pas le dogme, mais le
ranime et lui rend toute sa vertu. Vermeil, p. 178.
titution de l’Églisc. Cf. Goyau» p. 31, 35: Vermeil.
Attendons-nous donc à trouver chez Mœhler une
P 112. 119.
interprétation nouvelle du dogme catholique, une
I L Fragmente aus und ûber Pseudo·!sidor, revuecit.,
« théologie · originale, cn rapport avec sa tournure
1829. p. 177-520, cl de nouveau. Ans und Uber
Ptcudo-hldor. ibid., 1832, p. 3-52. Cf. Vermeil,
d’esprit plutôt mystique que spéculative et avec sa
formation schlelcmiachérienne.
p 108-109,

2057

M (E ULEB, DOCTRINE

Lu profondeur de l'âme a plus «l'iitHnilé avec le
christianisme et y atteint, par conséquent, plus faci­
lement que la spéculation*, écrit Mœhler, l)c l'unité,
p. ltl.cn une curieuse page où il oppose les spéculatifs
aux mystiques. Paul â Jean, Clément de Borne à Ignace
d’Antioche. Justin â Irénéc. Il semble â Mœhler que
l’Églisc soit plus favorable aux mystiques qu'aux
spéculatifs; tbid., p. 136. Il n’y n donc pas a rougir
de paraître mystique : < la mysticité catholique a
reconnu et proclame tout ce quo la méditation la
plus profonde a pu imaginer au sujet de notre union
et de notre existence en Dieu, cette mysticité est meme
ht base de ΓÉglise catholique (c’est nous qui souli­
gnons). Ainsi, l’on ne voit pas comment, parmi les
catholiques mêmes, on puisse croire qu’on a dit une
méchanceté, quand on a dit de quelqu’un qu’il est
un mystique. · Ibid,, p. 237. Tout théologien doit meme
se doubler d'un mystique : ■ le théologien mystique
se réjouit de l'accord harmonieux ct sublime que le
christianisme montre dans sa totalité, dans sa vie
intérieure; il vit dans la contemplation, dans une
jouissance immédiate cl spirituelle, et la croit Inter­
rompue, affaiblie cl profanée, lorsqu il doit en donner
une analyse. Le théologien spéculatif, au contraire,
sc propose (elle analyse; mais il doit avoir entendu
lui-même celte harmonie, l'avoir sentie, autrement il
parle d’une chose qu’il ne connaît pas et ne sait
pas ce qu’il dil ». Ibid., p. 127.
Mœhler sera ce
théologien mystique, qui s’enchantera des harmonies
du christianisme, qui. lorsqu'il se fera spéculatif,
sera beaucoup moins préoccupé de < prouver
les
dogmes que d’en montrer la haute convenance, la
nécessité, d’en présenter de beaux aperçus plutôt
qu'une analyse précise, exacte, rigoureuse.
1· La foi chrétienne et Γexpérience religieuse. —
D’après la doctrine de l’Églisc primitive, la vraie
foi. la vraie connaissance de la religion, ne saurait
exister sans le Saint-Esprit, ct l’on ne saurait le rece­
voir sans être attaché à l’Églisc. Mais,si nous exami­
nons attentivement de quelle manière on se représen­
tait celle doctrine, nous obtiendrons cc résultat :
Chaque individu doit, par une impression immédiate,
recueillir en lut la sainte vie répandue dans l'Église;
il doit, par une contemplation immédiate, transformer
l’expérience de l’Églisc en sa propre expérience; il doit
faire naître cn lui de pieux sentiments et une sainte
conduite, et du fond de ion âme sanctifiée, il doit déve­
lopper la connaissance de la religion. (Tout cela esl
souligne dans le texte.) Dr l'unité, p. 8. Tout chrétien
doit donc être un mystique. Nous voici d’emblée
en plein schleicrmachérismc : la foi commence par le
sentiment, par l’expérience religieuse. « La grande
pensée qui sert de fondement à tout ce que nous
venons de dire et qui en esl la moelle (c’est) que le
christianisme n’est pas une simple idée, mais une
chose qui s’empare de tout l’homme, qui s’enracine
dans sa vie. cl qui n’est compréhensible qu’en lui. ·
Ibid., p. IL Celte chose mystérieuse, c’est l’amour.
Personne n’a mieux pénétré celte matière que saint
Ignace, ...â savoir que l’amour que nous devons puiser
dans le sein de l’Églisc cl qui unit tous les fidèles,
nous apprend seul cc (pic c’est (pie Jésus-Christ, cc
que c’est (pie le christianisme. On peut résumer cn ccs
mots tout cc que renferment ses let 1res : Jésus-Ghrist
est l'amour ; c'est en aimant que vous le trouverez. ·
Ibid., p. 9 K».
L’amour engendre la foi : l'amour est la source
de la vérité; la foi du chrétien est formée par les
rayons de son saint amour qui s’élèvent de son Ame,
qui sont saisis par son esprit, qui se réfractent cl qui
sc transforment en idées. » Ibid., p. 18. Qui ne volt la
parenté de cette genèse de la foi avec celle que l’ency­
clique Pascendi retrouve chez les modernistes? · La

2058

foi intérieure ct spirituelle du chrétien, ouvrage de
Γ Esprit divin qui anime les fidèles, doit, aussitôt
qu’elle se manifeste, chercher une expression... La
fol intérieure est la racine de la fol extérieure; celle-là,
lorsqu’elle est bien entendue, est accordée avant la foi
extérieure, avant la doctrine. » Ibid., p. 19. —Toute
la théologie spéculative n’est et ne peut être que l’ex­
plication de l’expérience religieuse : < Comme, d’après
l’idée de l’Églisc catholique, la vie chrétienne précède
la spéculation, celle-ci puise dans le riche trésor d’une
expérience intérieure, dans la plénitude inépuisable
d’une sainte vie. » Ibid., p. 134. Le vrai < gnoslique ■
n’a pas besoin de sortir de lui-même, pour parvenir
à une connaissance supérieure : L’objet, la foi exté­
rieure, devient donc, par la grâce du Saint-Esprit,
une vie particulière dans l’homme, qui renferme en
elle-même une certitude immediate... Le fidèle fait
ensuite de celte vérité chrétienne l’objet de ses médi­
tations. ct la connaissance (gnosis) est le résultat’de
celle contemplation de lui-même... lai foi n'est pas
considérée ici comme un objet placé hors de nous,
qui n'est cn nous que par nos conceptions, mais
comme une chose qui nous esl étroitement unie,
qui a ses racines en nous, qui vil en nous, et qui
propage ses forces vitales. La connaissance (gnosis)
esl donc une reconstruction de la foi de l'Église, un
développement scienti lique de ce que renferme l’âme
du fidèle. » Ibid., p. 121. Nous voici bien dans l’imma­
nence.
2· La doctrine chrétienne. — Comme la foi intérieure,
dont elle n’est qu'une traduction intellectuelle, la
doctrine, ou foi extérieure, est l’œuvre du Saint-Esprit.
La doctrine ne peut et ne doit point être considérée
comme l’ouvrage des hommes, mais comme le don du
Saint-Esprit. » Ibid., p. 28. 11 s’ensuit qu’il ne peut y
avoir qu’une vraie doctrine, celle de l’Églisc, et que
cette vraie doctrine ne peut varier : Comme chacun
en particulier ne reçoit le principe de vie ct la fol
intérieure que de la communauté. ... ainsi la véritable
expression de la foi intérieure, la vraie doctrine ne
peut être déterminée ct conservée non plus que par
la communauté. Ibid., p. 26. La même cause pro­
duit le même effet : tous les fidèles ( ù travers l’espace
cl â travers le temps) ont une même connaissance, une
même foi. parce que la même force divine la cons­
titue. » P. 37. Que l’on remarque l’originalité de
celte dernière pensée : pour Mœhler la doctrine, pas
plus (pie la foi qui l'engendre, n’est une chose morte,
figée dans une formule ne varietur; c’est l’effort perpé­
tuel au sein de l’Église pour traduire intellectuelle­
ment la vie de la foi. La doctrine, comme la foi,
est une création permanente de Γ Esprit-Saint dans
l’Églisc. Mais, parce que c’est le même Esprit qui tou­
jours travaille les âmes, c’est la même foi, c’est la
même connaissance qui toujours en résulte. · Le même
Saint Esprit (pii. du vivant de ccs saints hommes (les
Pères antérieurs), animait l’Église, l’animant toujours,
se manifeste de la même manière en lui (le catholique
des âges postérieurs) qu’il s'était manifesté en eux,
il croit pour celte raison ce que les chrétiens ont tou­
jours cru avant lui : sa foi n'est pas une foi d’autorité...;
sa concordance avec la toi de tous tes temps est une suite
nécessaire du caractère particulier du christianisme. *
Ibid., p. 36-37.
3° Lu tradition rl ΓÉcriture. - S’il est une notion
importante dans la théologie mœhlérienne, c’est bien
celle de tradition; cf. Vermeil, p. 139 1 15. Essayons de
préciser l’idée qu'il s’en fait. < Cette force vitale ct
spirituelle (pii, dans l’Églisc, sc propage ct se transmet,
est la tradition, qui en esl le côté intérieur, mystique
et se dérobant à tous les regards. · De l’unité, p. 7.
Somme toute, la tradition, c'est le christianisme
même, c'est la vie chrétienne : le christianisme ne

2959

M ŒII LE R. DOCTRINE

consiste pas dans dos expressions, dans des formes et
des locutions; c’est ync vie intérieure, une suinte
force: ct toutes les doctrines ct tous les dogmes n’ont
de valeur que pour autant qu’ils expriment la sub­
stance que l'on suppose ainsi exister. » Ibid.. p. 38.
On ne peut « justifier les sentiments de ceux qui
représentent la tradition comme quelque chose d'indé­
pendant de la vie sancti fiée de l’Église, comme quelque
chose d’appris et de propagé par renseignement,
comme quelque chose d’extérieur qui ne découle pas
d'une âme inspirée,ct qui est conservé néanmoins en
quelque sorte ct comme par enchantement par le
Saint-Esprit. » Ibid,, p. 213. En définitive, et pour
parler clairement, la tradition ne serait pas autre
chose que la foi intérieure, non encore formulée en
doctrine, que le Saint-Esprit entretient et renouvelle
constamment dans l’Église; c’est un «sens intime ·, une
• conscience », Symbolique, t. r, p. 36-39, qui permet
à l’Église de discerner intuitivement et infailliblement
la vérité chrétienne, ou mieux qui renferme celle
vérité, de telle sorte que l’Église n’a qu'à descendre en
elle-même pour connaître le vrai christianisme;
• c'est la Parole de Dieu vivant éternellement dans le
corps des fidèles; c’est le sens chrétien existant dans
l’Église et transmis par l’Église, sens qu'on ne peut
séparer des vérités qu’il renferme, puisqu'il est formé
de ces vérités et par ccs vérités. » Ibid., p. 39. Cf.
Défense de la Syrnb.. p. 416-418. — M. Vermeil
nous avertit que cette conception mœhlérienne de la
tradition n’est autre que celle de Schleiermacher
(p 139), cl de Ncandcr (p. 152, note 5), son disciple.
Il ajoute que celte conception de la tradition est
objet de fol et d’idéologie, plutôt que de science solide.
Elle repose sur une vision purement mystique de
l'organisme chrétien. » P. 151. Nous savons que
Mœhlcr ne sc serait pas offensé du propos.
L’Écriture sainte est l’expression corpori fiée du
Saint-Esprit (il serait plus juste de lire : du saint
esprit ou de l'esprit chrétien) au commencement du
christianisme par le moyen des Apôtres qui étaient
doués d’une grâce particulière. Sous ce rapport,
l’Écriture sainte est le premier membre de la tradition
écrite. · De l'unité, p. 16. ('.ette considération est
grosse de conséquences : si ΓÉcriture n’est qu'une
première expression de la tradition et si la tradition
ne peut pas varier, il s’en suit « que toute doctrine
rejetée par l’Église n'est pas contenue dans l’Écriture,
ct que tous les dogmes qu’elle proclame y sont renfer­
més. * Symb., I.u, p. 68. < L'Église et l’Écriture ensei­
gnent les mêmes vérités. De là il suit par une
conséquence rigoureuse, nécessaire, que l’exégèse la
plus fidèle et la plus parfaite par conséquent, c’est
précisément celle-là même «pii reproduit les dogmes
et la monde de l’Église. Ainsi donc, en imposant à
scs membres l’obligation de retrouver dans ΓÉcri­
ture scs divins enseignements, la société catholique
proclame la première règle de l’exégèse scienti ti­
que. » Ibid . p 79·
Une curieuse
addition » au livre De Vunité,
p. 257-265, nous révèle à quels procédés l’exégète
catholique s’est vu parfois obligé de recourir, pour
rester fidèle à cette règle fondamentale de l'interpré­
tation orthodoxe de l’Écriture sainte. Un mystique
comme Mœhlcr admettait facilement que le vrai
sens » fie l’Écriture n’en soit pas nécessairement le
sens littéral.
11 est une autre conséquence de l'identification de
l’Écriture ct de la tradition, c'est que l’Église ne peut
plus s'appuyer sur l’Écriture comme sur une chose
distincte d’elle-même, pour prouver à qui les nierait,
aux protestants par exemple, ou scs dogmes en parti­
culier ou son autorité en général. M adder l’a fort bien
vu · · L'Église ne Jette pas scs propres fondements

20 0

dans l’Écriture sainte... SI elle invoquait les pages
divines en sa faveur, au fond elle s’appuierait ellemême sur elle-même. Elle ne cherche pas non plus
ses titres et ses lettres de créance dans la tradition
(pour la même raison). Défense, p. 117. D'ailleurs
dans un système qui fait de la mysticité la base même
de l’Eglise, des preuves extérieures n’ont plus leur
raison d’etre : · la tradition ne peut ct ne doit, a
proprement parler, fournir aucune preuve de quelque
doctrine chrétienne que ce soit; comme Jésus-Christ
ct les Apôtres ne prouvèrent pas leur doctrine, ainsi h
tradition ne doit rien prouver elle-même : elle pré
suppose la vérité que chacun doit connaître. · J)e
Vanité. p. 34. ·— Mais alors
si vous ne prouvez
l’Église ni par l’Écriture ni par la tradition, comment
la prouvez-vous?
La réponse est facile : nous ne
prouvons pas l’Église, nous l’admet tons nécessaire­
ment. » Défense, p. 11.8. L’homme ne peut pas tout
prouver : «en tout ordre de conceptions scientifiques,
il part d’un premier principe clair, évident, certain,...
qu’on est forcé d’admettre sans preuve sous peine de
saper l'édifice par la base... Dans la science de la
religion chrétienne, ce premier principe... c’est l’Église
une, sainte, permanente, indéfectible, universelle...
Niez ce fait, rejetiez la société des fidèles, mécon­
naissez l’autorité du corps enseignant.... tout le
christianisme s’écroule à l’instant. · Ibid., p. 119.
Voilà ou Mœhlcr est conduit par la logique de son
système.
1° Hapports du naturel et du surnaturel. — SI nous
quittons le domaine de la théologie générale pour
entrer dans la théologie spéciale, le gros problème
que soulève une lecture attentive de la Symbolique
est celui de la distinction ou de la confusion chez
Mœhlcr de l’ordre naturel et de l’ordre surnaturel.
Observons (pie nous puisons la connaissance do
Dieu à deux sources differentes : dans la révélation
naturelle et dans la révélation surnaturelle, en d'autres
termes dans la révélation de Dieu en nous et dans h
révélation du Sauveur hors de nous. Or. non seulement
la révélation intérieure enfante la vérité dans nos
cœurs, mais elle est encore, pour ainsi dire, l’organe qui
saisit la révélation extérieure... Ainsi deux révélations
d’une seule et même vérité. Syrnb.. t. n, p. 90. Mœhlcr
emploie IndifTéremmenl ct comme parfaitement syno­
nymes les expressions de
vérités surnaturelles »,
vérités religieuses , doctrine évangélique »;cf. p. 91.
En un mot, le contenu de la conscience religieuse cl le
contenu de. la doctrine évangélique se recouvrent
exactement. Nous pouvions nous y attendre dans une
théologie immanentisle comme celle de Mœhlcr.
Mais pourquoi qualifier de surnaturelles les vérités
religieuses, pourquoi en attribuer la présence dans la
conscience à une révélation naturelle ·? - singu­
lière formule, reinarquons-le en passant. -C'est parer
que l'homme est naturellement incapable de s’élever
à la connaissance ct à I amour de Dieu : · l’homme
s’agite vainement dans son impuissance, il ne peut
franchir la distance immense qui sépare le fini de
l’infini. Il faut donc que Dieu prenne l’homme au
fond de son néant, pour l’élever jusqu'à lui par la foi
cl par la charité. De meme qu’il sc révéla extérieure­
ment, par la parole, à l'intelligence du premier homme,
de même il agit sur sa volonté intérieurement, par la
grâce, afin que la parole le saisît profondément,
éveillât toutes scs facultés spirituelles et le mit dans
un rapport intime avec la vérité suprême et le souve­
rain bien. Ccs deux actes de la Divinité sont égale­
ment nécessaires dans tous les temps, avant comme
apres la chute originelle; inséparables l’un de l’autre,
Ils marchent sur la même ligne, ct forment dans leur
étroite union le contre-pied complet du naturalisme. »
Ibid., t î, p. 8. M. Vermeil, p. 16, voit ici à bon droit

2061

M (EHLER,

DOCTRINE

2062

• une «les pages les pim importantes de la Symbolique. 1 cl nouveau qui lui répondit .. · De l'unité, p. 163-165.
Lu révélation, dit Mœhlcr, est un fait éminemment I Ainsi, pour être divine, l’Église n’a pas besoin d’avoir
universel ct n’a pas besoin de la chute pour sc com- I été instituée · par Jésus-Christ. · De l’idée d’une
prendre..· Lu religion normale <»» naturelle est déjà I institution, il ne faut pas séparer celle du mécanisme;
révélation divine. Ou plutôt il n’y a pas de religion or Γ Église est un organisme vivant. · J bid., p. 167.
purement naturelle... I a nature humaine, pour s’ele- I
Il en est de même de la hiérarchie dans l’Eglise.
• Si l’évêque est institué par la communauté, l'inten­
ver à la connaissance vt à la vie religieuses, à la foi ct
tion intérieure, le besoin extraordinaire qui la font
A la sanctification, doit être constamment sollicitée ct
aidée par le Divin. · Mœhlcr évite soigneusement agir en celle circonstance pour se procurer un point
toute expression technique qui rappellerait la distinc­ cintrai de son amour, n’ont rien d’humain,... c'est
l’ouvrage du Saint 'Esprit, et conséquemment les
tion classique des deux ordres, l’ordre naturel ct
l'ordre surnaturel. De nu me que, pour lui, vérités fonctions épiscopales le sont aussi. » Ibid., p. 178.
Que nous sommes loin de la théologie de la · succes­
surnaturelles vt writes religieuses sc confondent, de
même vie surnaturelle et vie religieuse, Mœhlcr tentait
sion apostolique »! En réalité, pour Mœhlcr, les pou­
de supprimer ainsi, par simple prétérition, sept siècles voirs spirituels dans l’Église sont d'origine « charis­
de théologie et de faire revivre les conceptions de matique ». L’ordination, telle qu’elle sc présente à
saint Anselme. Voir, ici, I i, col. 1346-1347.
I l’extérieur, n’est autre chose si ce n’est la reconnais­
On devine des lors ce que seront, pour Mœhlcr, sance de toute l’Église que, dans un certain fidèle,
la justice originelle, le péché origine) cl la justifi­ se trouve son esprit qui le rend capable de representer
l’amour d'un certain nombre de fidèles ct de les
cation. Notre premier pire était juste et saint, vn
d’autres termes agréable à Dieu; car en lui. pour parler unir A toute l’Église; ainsi le Saint-Esprit ne sc
avec I École, les sens obéissaient â la raison vt celle-ci communique pas tant dans l’ordination qu’il est
reconnu avoir communiqué déjà auparavant un
aux préceptes de la justice éternelle, si bien qu’il vivait
dans une harmonie parfaite aver lui-même et avec certain don A l'ordinand. · Ibid.» p. 217. (Qu’on lise,
dans l’addition xm, p. 283-295, les curieuses théories
le ciel. · Symb., I. n. p. 4-6. Le péché originel, « c’est
de Mœhlcr sur la participation de tous les chrétiens
la perle de la justice surnaturelle avec la perversion du
cœur ct la concupiscence de la chair. » Ibid., p. 51. à la vocation des ecclésiastiques ·, en particulier au
Enfin la justification : est la création de l’homme pouvoir de remettre les péchés.)
Ne cherchons pas non plus d’institution positive de
nouveau. Pénétrant les facultés spirituelles, inhérente
au fond des Ames, elle renouvelle et change intérieure­ la primauté par Jésus-Christ : « La primalie, comme
ment... Par les trois vertus théologales, l’intelligence chaque propriété du christianisme, ne doit pas être
est éclairée, le cœur réchauffé et la volonté redressée; considérée comme une idée morte, mais comme la
par l’incorporation à 1’1 lomme Dieu, le chrétien de­ vie et comme provenant de la vie... A quoi Imn cette
vient pur au dedans de lui-méme, droit dans ses œuvres proposition morte : vous devez avoir un centre d’unité,
et saint devant celui qui sonde les cœurs cl les reins. · appliquée mime à Jésus-Christ, s’il n’est pas dans
Ibid., p. 111-115. Pour parler la langue des théolo­ l’intérieur des fidèles des besoins qui y répondent?...
giens, Mœhlcr admet bien une gratia sanans, mais ne Axant donc qu'une image personnifiée de l’unité des
fidèles pût se manifester véritablement, cette unité
fait aucune allusion à une gratta elevans. Préoccupé
des critiques de Baur, qui reproche au dogme catho­ devait exister cl son développement ultérieur s’en
lique de ne faire de la justice originelle qu’un pur suivait naturellement. » Ibid., p. 225-226.
Ainsi, dans celle question des origines de l’Église
« accident . de donner au christianisme total l’aspect
d’un vaste opus stipcrrrogaUonis. cf. Vermeil, ct de la hiérarchie dans l’Église, · Mœhlcr et les théo­
p. 181. Mœhlcr aboutit · à une sorte de transfor­ logiens de l’école de Tublngue évitent toute affirmation
misme sut generis, qui sc plaît à considérer la con­ purement abstraite ct dogmatique. Ils substituent
science religieuse comme un organisme vivant vt A
l’immanence à la transcendance, la causa proxima
la faire évoluer sous l'action et avec le secours de (le Saint-Esprit, le besoin) à la a.usa remota (le Christ),
la GrAcc divine. · Ibid., p. IG. l.a ressemblance avec la psychologie et la sociologie A la théologie pure. Ils
Dieu, c'est-A-dire le surnaturel, n’est que le * déve­ veulent reconstruire la genèse immédiate et positive
loppement · de Vintage de Dieu, c'est-à-dire de nos
de la hiérarchie ecclésiastique. Ils assimilent les
facultés spirituelles·, du naturel. Symb.,l i, p. 15.
exigences du devenir social A cette volonté du Christ
Enfin, pour réagir contre le luthéranisme, qui « établit
dont parle l’ancienne théologie. · Vermeil, p. 372
une différence essentielle entre la religiosité ct la mo­
- Que si maintenant l’on désire connaître l’évolution
ralité », Mœhlcr en arrivera presque à les confondre :
des idées de Mœhlcr sur les rapports de l'épiscopat et
si le culte de l’esprit tient de plus près A la religion,
du primat dans l’Église, qu’on lise le résumé qu’a
tandis (pic celui du cœur est plus moral, cette diffé­ donné M. Goyau, op. cit., p. 31-37, de · deux articles
rence est enlevée dans l’amour, le centre de toutes très fouillés » d’Aloys Schmid, dans le llistorisches
les vertus, l’unité vivante où se résument la reli­ Jahrbuch, t xvm. 1897, p. 322-356 et 572-599.
giosité et l.i moralité ·. Ibid., p. 293»
Conclusion. Jugement st n la doctiunk de
5® L’institution divine dr Γ Église et de sa hierarchic.
Mo in i n. Mœhlcr se serait certainement fait
• On donne une définition étroite de l’Église quand
gloire d’être rangé parmi les théologiens mystiques
on l’appelle un établissement ou une réunion, fondés
plutôt (pie parmi les théologiens spéculatifs. C’est
pour le maintien ct la propagation de la fol chrétienne;
bien en effet une théologie mystique que In sienne,
elle est plutôt un produit de cette foi, un effet de
nous voulons dire une théologie intuitive, synthétique,
l’amour vivant dans h s fideles par le Saint-Es prit... constructive, créatrice; sa pensée n’a rien de la pensée
Le corps de l'homme est une manifestation de l’esprit
discursive, analytique, critique, qui vérifie tous ses
qui annonce en lui son existence et qui sc développe. pas, serre les textes d’aussi près (tue possible sans
L’Étal est un phénomène nécessaire, une création vouloir jamais les déborder, éprouve scrupuleuse­
et une formation du κοινωνικόν qui nous a été donné ment la solidité des fondations de l'édifice théologique.
par Dieu.. Partout où il sc trouve donc des forces
Il ne serait pas impossible que certaines vues de Mœh­
d’une certaine espèce, elles se manifestent conformé­ ler, plus ou moins retouchées, s’incorporassent A la
ment A leur caractère. L’Esprit divin sc communi­ théologie catholique, par exemple son idée de la tra­
quant ainsi A l’humanité et lui donnant une nouvelle dition (cf. supra), de l’Église · incarnation permanente
force, il devait en résulter un phénomène extérieur ' du Fils de Dieu », Symb., t. n, p. 8, en lin de la messe.

2063

MŒHLER

- MOGHILA

2061

tains le font voyager en Hollande; d'autres nous le
montrent étudiant à l’université de Paris, d'aulns
l'envoient plus loin encore. Ce voyage à l’étranger
reste fort problématique.
Sous l in fluence de l’hctman Khodklcwlcz, qui était
devenu son protecteur en 1620, Pierre parait s’étre
destiné d'abord à la carrière militaire. Il rêvait de
reconquérir la principauté moldave, arrachée a sa
famille. Pour lui être agréable, l’hctman tenta dons
ce but un coup de main, qui ne réussit pas (1622).
Pierre songea, dès lors, à l’état ecclésiastique. Le
métropolite de Kiev, Job Boretskii, l’initia aux selon»
ces sacrées, et ce (ut lui sans doute qui le décida a *
faire moine dans la célèbre laure des Pecldchery eu
des Grottes de Kiev, véritable centre de résistance
des dissidents contre le mouvement unioniste (août
1627). Trois mois s’étaient à peine écoules depuis m
prise d’habit, qu'il succédait à Zacharie Kopytcnskil
dans la fonction d'archimandrite de la laure, l’n
décret du roi de Pologne, Sigismund 111, le confir­
mait, dans cette charge importante, le 29 novem­
bre 1627. Cette élévation rapide lui lit bien des enne­
mis. Sans retard, le nouvel archimandrite travailla a
réaliser le programme qui fut celui de toute sa vie :
réorganiser l’Église orthodoxe » de Pologne, qui sc
trouvait dans un état lamentable; relever le niveau
On trouvera dans le livre de M. Vermeil, la bibliogra­
intellectuel et moral de son clergé: lutter par la plume
phic du sujet, p. 477-197. Outre les ouvrages ou articles
signalés nu cours de cette étude, mentionnons : G. Goyau,
contre le mouvement unioniste commencé à Brest:
1^'Allemagne religieuse, Le catholicisme ( 1300-J813), t. n,
opérer au besoin dans les rites et la discipline de
p. 19-12, G* édition, 1923; L. Monnsticr,
.1. Mtrhler,
l’Église orientale des réformes jugées nécessaires pour
Étude sur sa idc ct son temps (thèse), luiusanne, 1897;
fermer la bouche à ses adversaires. A poursuivre ce
Salnt-llrné Taillandier, Revue des Deux Mondes, 1« octo­
programme Moghila employa toutes les ressources de
bre 1813; J. .t. Maehler, Ein Ixbcnsbild, von Prof. B illhasar
son esprit el sa volonté tenace, qui brisait toute résis­
Wdmer, Mit llrie/en und kleinern Schri/len Maehler's, hg. v.
tance et lui donnait parfois l’allure d’un despote. La
Plus Bonifaclus Gains, O. S. B., Biithbonnc, 1866; J. Frie­
drich, J. .1. Maehler, der Symbulikcr, Ein Rrilrag zu seiriem
situation canonique de la Pcchtcherskaïa Lavra l^btn und seiner Lchre aus sclnen eiyenen und underen
c’était un monastère slavropcginquc, soustrait à la
ungedrucklm Paplercn, Munich, 1891; Al. KnOpIler,
juridiction du métropolite de Kiev et placé sous la
J. .1. Mahler, Ein Gcdenkblatt zu dessen hundertstem
dépendance immédiate, mais plus nominale que réelle,
Geburlstai), Munich, 1896. Bullinger n publié un certain
du patriarche de Constantinople — favorisait scs
nombre des articles de Mœhlcrdcla Tubinger Quartalschrift
desseins.
cl du Kalhtdik, dans J. A. Maehlers' gcsammelte Schrlflen
11 commença par développer l’imprimerie déjà
und {ufsatzr, 2 vol., Itathbonne, 1839-1810.
installée dans la laure, ct lit faire plusieurs publica­
A. I’oxck.
tio.is d’ordre liturgique et ascétique, dont nous dirons
MOGHILA pierre, théologien gréco-russe de lu
un mot plus loin. Il songea ensuite à fonder une école
première moitié du xvn· siècle, métropolite de Kiev
supérieure d’études littéraires et t héologiques, exe­
de 1633 à 1616. — I. Vie. II. Écrits ct doctrine.
cutant en cela l’une des volontés du métropolite.
III. La confession de foi dite de Pierre Moghila.
Job Boretskii, son ami, qui venait de mourir en lui
L Vie. - Même après les nombreuses recherches
léguant sa bibliothèque, cl en le nommant son exé­
des savants russes el roumains, la vie de Pierre
Moghila, surtout dans sa première partie, reste enve­ cuteur testamentaire (1631). L'école fut, en effet,
ouverte, d’abord dans la Pcchtcherskaïa (1631), puis
loppée de bien des obscurités. H est à peu près établi
dans le monastère de Bratskn, conformément au
qu’il naquit en Moldavie, le 21 décembre (vieux style)
testament du défunt. ILIle fut le berceau de la célèbre
1596. Son père, Slméon Moghila (ou Mouilà, comme
académie de Kiev, qui ne reçut ofllciellement ce titre
disent les Roumains), descendant d’une noble famille
roumaine qui fait sa première apparition dans l’his­ que plus tard, après l’annexion de Kiev à la Hussic
(1701), et fournil à l’Église russe pendant plus d’un
toire en 1198 et à laquelle on a donné dans la suite des
siècle ses prélats les plus instruits el scs meilleurs
ancêtres légendaires, fut d’abord hospodar de Valachic (1601-1607), puis de Moldavie (1607-1609).
théologiens.
Pierre était dès lors l’homme le plus en vue de la
Après sa mort, survenue vraisemblablement en 1611.
Ruthénic soumise à la Pologne. Scs relations person­
les Moghila, battus par Kanlémir Murza, durent
nelles avec le tsar de Hussic, Michel Homanov, ct
s’enfuir en Pologne, ou ils avaient «les parents riches
Philarèlc Nikitich, patriarche de Moscou, augmen­
cl puissants (1612). Le jeune Pierre continua dans
taient son prestige. A la mort <le Job Boretskii, il eût
l’école de la confrérie <le Léopol les éludes commen­
sans doute été nommé au siège métropolitain de Kiev.
cées en Moldavie. C’est là, vraisemblablement, qu’il
apprit la langue latine ct sc perfectionna dans le grec, I si les cosaques n’eussent intrigué pour faire donner
la place à l’archevêque de Smolensk et Tchernigov,
là aussi que lui (ut infusé l’esprit d’hostilité a l'égard
de l’union de Brest, qui s’était produite quelques
Isaïe Kopinskii.avec lequel Pierre sc trouvait en délica­
années auparavant (1595). A ce momcnt-lâ, en eflct,
tesse depuis le synode de Kiev de 1628. Mais ce n’était
la lutte était vive entre les Ruthèncs unis ct ceux qui
que partie remise. Le roi de Pologne Sigismond III
étaient restés attachés au schisme oriental. Certains
etaut mort le 30 avril 1632, le clergé de Kiev choisit
historiens, se fondant sur une tradition orale conservée
Pierre Moghila comme son délégué à la diète qui
à Kiev, atlïrment que Pierre alla parfaire son instruc­
devait élire son successeur. Ce successeur fut Ladlstion a l’étranger; mais ils sont fort embarrassés, en I las IV. Autant Sigismund III avait favorisé les
I absence de tout document, pour dire où il alla. Cer­ I uniates, autant le nouveau roi fut libéral envers les
Stjmb, t, î, p. 369-379; cf. Vermeil, p. 333-331.
Mais que penser de l'orthodoxie de Mœhlcr? Luimême nous abandonne son premier essai, De Γ unii
de Γ Église : < Ce livre m'a laissé un souvenir désa­
gréable. disait-il plus tard; c’est l’œuvre d’une jeu­
nesse enthousiaste, qui en usait franchement avec
Dieu, avec l'Égllsc et avec le monde; mais il renferme
quantité de choses dont je ne voudrais plus me porter
garant; tout n'y est pas convenablement digéré, ni
exposé avec assez d'agrément. > Cité par Belot,
p. xvt-xvn. · L’étude très détaillée du progrès cons­
tant de la pensée de Mœhlcr et de son achemine­
ment vers une orthodoxie toujours plus sûre · a été
faite par Aloys Schmid, cf. supra. Pourtant M. Ver­
meil est d'avis qu* au fond, les idées maîtresses sont
demeurées les mêmes. P. xîv. Il me parait bien
avoir raison : cf. supra, Rapports du naturel et du
surnaturel; Mœhlcr s’est fait du christianisme une
conception inspirée des théories de Schlcicrinacher,
qu’on ne voit pas qu’il ail abandonnée, qu'on ne
conçoit même pas qu’il ait pu abandonner, tant
elle s’accordait avec son tempérament mystique; el
par là on peut avouer que Mœhler a été un précurseur
inconscient du modernisme catholique.

2065
• orthodoxes >, auxquels H accorda non seulement
le libre exercice de leur religion dans toute la Pologne,
mais aussi toutes les églises de Kiev, y compris la
métropole, ct cinq évêchés enlevés aux catholiques.
Ct. dom Guépln, Saint J osaphal, l. u, I. VII. c. n,
Poitiers, 187t. Celle victoire, les · orthodoxes la
devaient â l'habile intervention de Pierre Moghila,
qui avait su gagner Ladislas à leur cause. I ne des
premières mesures du souverain en faveur de l'Égllsc
dissidente fut de déposer les évêques dont la promo­
tion avait clé irrégulière. Isaïe Kopinskii, ennemi per­
sonnel de Pierre, fut compris dans la liste des prélats
destitués. Il fut aussitôt remplacé par Pierre Moghila,
qui réunit l'unanimité des suffrages du collège élec­
toral. Au dire de certains historiens russes, comme
C. Goloubiev, le nouvel élu ne tut pas étranger ù
l'intrigue (pii aboutit à la déposition de son rival. Sun
élection fut confirmée par Ladislas, le 12 mars 1633.
ct bientôt reconnue par le patriarche de Constanti­
nople, Cyrille Lucar, de qui dépendait encore à celte
époque la métropole de Kiev. Pierre reçut l’ordination
épiscopale non à Kiev, où Isaïe Kopinskii se trou­
vait encore, mais ù Léopol, des mains de l’évêque de
cette ville, Jérémie Tissarovskii, alors exarque du
patriarche œcuménique (28 avril 1633). Goloubiev,
Le métropolite de Kiev, Pierre Moghila ct ses compa­
gnons (Carmes (en russe), t. i. Kiev, 1883, p. 515. Il
prit possession de son siège, le 5 juillet, après avoir
fait expulser de force son prédécesseur qui, tout le
temps· qu'il vécut, c’est-à-dire Jusqu’en 1640, lui
créa bien des embarras. Se souvenant que la Pechtcherskaïa Lavra était stavropégiaque, ct pouvait, de
ce chef, échapper à son autorité, il sc garda bien de
résigner son titre de grand archimandrite du monas­
tère, dont il put ainsi utiliser les ressources pour
l’exécution de ses desseins.
Son activité pour la réorganisation ct le développe­
ment de l’Égllsc ruthène dissidente fut, dès lors, débor­
dante. Elle s’étendit à tous les domaines : fondation
de confréries, d’écoles cl d’hôpitaux, installation
d’une imprimerie à Krzemienec; restauration ou
reconstruction d’églises et de monastères; édition
d’œuvres liturgiques, théologiques, catéchétiques ou
polémiques par l’imprimerie de la Lavra de Kiev;
développement de In culture et du goût de la prédi­
cation parmi les moines. Le métropolite mil tout en
œuvre pour que les siens ne fussent pas trop Inférieurs
au clergé latin et unialc c|iii les entourait. Kompant
avec le vieux conservatisme hérité de Byzance, il ne
recula pas devant les innovations qui lui parurent
nécessaires pour lutter contre les adversaires de
l’orthodoxie orientale, et il emprunta hardiment
aux Latins les idées el les méthodes (pii lui parurent
justes et utiles. L'école de Kiev fut m< delve sur les
collèges des Jésuites de Pologne, cl l’on y enseigna
la théologie avec les principes ct la méthode ct dans
la langue de saint Thomas d’Aquin. On dit adieu aux
vieilles querelles byzantines sur les rites cl les usages,
et l’on ne conserva guère (pie deux divergences d’ordre
dogmatique avec l’Église catholique : la primauté
du pape ct la procession du Saint-Esprit. Moghila
voulut aussi doter l’Église orientale d’un manuel
d'instruction religieuse supérieure, analogue au caté­
chisme du concile de Trente. Cette idée lui vint à
l’occasion du désarroi (pic jeta parmi les
ortho­
doxes
d’orient et de Pologne le calvinisme du
patriarche de Constantinople, Cyrille Lucar, haute­
ment affiché dans une Confession de foi publiée pour
la première fois en 1629. Cf. article Lucaii (Cyçîllc),
t. IX, col. 1003 sq. Les Grecs de Constantinople
avaient sans doute anathématisé le novateur au
synode de 1638, présidé par le patriarche Cyrille de
Bcrrhéc; mais cela ne pouvait suffire. Le métropolite

IL CH ITS

'2066

de Kiev vit clairement la nécessité, pour l’ortho­
doxie orientale, de sc formuler en un corps de doctrine
systématique pour s’opposer aux nombreuses erreurs
des réformés. 11 rédigea un catéchisme développé,
qu’il fit d’abord examiner par un synode tenu dans
l’église Sainte-Sophie de Kiev, en 1610, ct qu’il soumit
ensuite à l’approbation du patriarche de Constanti­
nople, À la conférence théologique qui se tint a lossy.
à l’automne de 1642, entre théologiens grecs et théolo­
giens kiéviens. De ers pourparlers sortit la Con/ession
ortho tore Je la /ni de l’Eglise catholique apostolique
orientale, autrement dite Confession de /οι de Pierre
Moghila. Ce document, vu son importance et son
histoire compliquée, mérite d’être examine dans un
paragraphe spécial, cl n’est pas, en son intégrité,
l’œuvre du métropolite de Kiev. Après les additions
el corrections que lui lit subir le grec Mclccc Syrigos,
Moghila n’y retrouva plus l’expression complète de
sa pensée. Il l’oublia; et n’ayant pu réussir â donner
à la foi de l’Église orientale tout entière une expres­
sion commune ct authentique, il limita désormais
son zèle pastoral à l’instruction de l’Église ruthène.
Pour elle il composa un catéchisme plus réduit,
imprimé, en 1615, en polonais ct en ruthène. Pour
clic il prépara l’édition du Trcbnik ou Grand Euchologe
dont l’importance liturgique ct dogmatique est consi­
dérable.
Cc dernier ouvrage sortait a peine des presses de
la Pcchtcherskaïa Lavra, lorsque l’actif prélat fut
arrêté par la mort, au moment, où il venait de termi­
ner sa cinquantième année (22 décembre 1616).
L’Église dissidente de Pologne perdait en lui son
chef incontesté, quoique peu aimé, à cause de son
caractère cassant et autoritaire, l’Égllsc catholique
un adversaire décidé, mais non fanatique, qui par
la largeur de scs vues et le ton modéré de sa polémique
laissait bien loin derrière lui la plupart des polémistes
anticatholiques d’Oricnt cl d’Occidcnt. Son influence
doctrinale et liturgique favorisa plus l’union que le
schisme. Grâce à lui bien des éléments catholiques
pénétrèrent dans l’Église russe proprement dite cl
y atténuèrent l'influence byzantine et grecque. Par
lui cl par scs disciples la pensée religieuse russe prit
contact avec lOccidcnt catholique, presque â la veille
1 du jour où Pierre le Grand allait ouvrir la Bussie à
la culture occidentale. Plus d une fois il fit concevoir
à Borne l’espoir de son adhésion à l’union de Brest
On conserve du pape Urbain VIII deux lettres rela­
tives à des négociations en vue d une entente sur les
bases des décisions du concile de Florence. Lettres
du 10 juillet 1636 cl du 3 novembre 1643, publiées
par A. Thciner, Vetera monumenta Poloniit, Koine.
1860-1864, t.in, p. 112, 125. Cf. A. Malvy ct M. Villcr,
La confession orthodoxe de Pierre Moghila, métropolite
de Kiev, Paris, 1927. p. xv-xvii. Cet espoir fut déçu,
bien (pie certains aient parlé d’une adhésion secrète
du métropolite au catholicisme, à son lit de mort.
Cf. Guepin. op. cit., t. n. p. 372
IL Éciurs i r iwctkixk. - Pierre Moghila fut
plutôt un homme d’action qu’un homme d’études,
un administrateur ct un pasteur plutôt qu’un théolo­
gien de profession. Les écrits qu'il a composés luimême, ceux qu’il a fait éditer à l’imprimerie de la
Las ra de Kiev, et ceux qu'il a inspirés portent presque
tous la marque pastorale. Chez lui, point de spécula­
tion philosophique ou théologiquc, point de dispute
byzantine. Il ne vise qu’à enseigner nu peuple les
éléments de la doctrine, à former des prêtres suffi­
samment instruits, à leur fournir des livres liturgi­
ques corrects avec des règles pratiques pour l’admi­
nistration des sacrements cl l'exercice du ministère
paroissial. En cela même il est original, cl prend des
initiatives qui surprennent chez un prélat dépendant.

2067

MOGHILA,

nominalement, il est vrai, du patriarche byzantin.
Nous ne nous arrêterons pas à énumérer les lis res
liturgiques, hagiographiques, pnrénétiqucs, ascéti­
ques qui sortirent des presses de la Pcchlchcrkaïa
L.ivr.i par scs ordres, avec ou sans sa collaboration
immédiate. On en trouvera la liste détaillée, dressée
par Émile Picot, dans le t. iv de la bibliographie
hellénique du XVII· siècle, d’E. Legrand, p. 120-155.
(’.c qui mérite d’attirer l’attention du théologien, ce
sont les nouvelles rubriques introduites dans certains
livres liturgiques comme le missel ct l'cuchologe ou
Trebnik, les instructions qui se lisent dans le Trebnik
sur les sacrements en général el chaque sacrement en
particulier, sur 1rs ofllccs de réception des diverses
catégories d’hérétiques, sur les commémorai sons des
défunts, il s’y trouve un grand nombre d'afllrmalions doctrinales du plus haut intérêt, restées jusqu’ici
a peu près inconnues des théologiens catholiques, et
contredisant sur bien des points les thèses défendues
par les polémistes grecs anciens et modernes. Ajou­
tons qu’au point de vue rituel ct, dans une certaine
mesure, au point de vue dogmatique, l'cuchologe
de Moghila a exercé une influence considérable sur
l’Église russe, qui l’adopta, pour son usage en 1757,
après lui avoir fait subir quelques légères retouches.
Parmi les particularités d'ordre doctrinal que nous
avons relevées dans cet ouvrage, nous signalerons
les suivantes : 1· Pierre Moghila, dans l’introduction
générale aux sacrements, insiste à la manière des théo­
logiens catholiques sur la nécessité de l'intention du
ministre, une intention vraiment sérieuse et Intérieure,
pour accomplir le rite sacramentel, — 2e Pour le bap­
tême, il admet non seulement comme salide.mais aussi
comme licite la simple infusion, rite qui s’est toujours
pratiqué dans la Petite-Bussie el l’Ukraine, de l’aveu
même des théologiens russes qui condamnent cet usage
comme illicite. Il reconnaît la validité du baptême
administré par les catholiques et les protestants, que
les Busses de Moscovie rebaptisaient d’apres les décrets
du concile de Moscou de 1620. Il demanda même au
patriarche œcuménique d’user de son influence pour
détourner les Moscovites de la pratique de rebaptiser
les luthériens, à l’occasion d’un projet de mariage
entre le prince danois Voldemar cl Irène, tille aînée
du tsar Michel Bomanov. Lettre du 16 septembre
161I,1 lurmuzaki, Documente privitoare la istoria Hornanitor, t. IV, part., 1 p.UUL — 3· 11 rejette la pratique |
de la rcconformation des apostats, que Mélèce Syrigos
a introduite dans la Con/exs/on orthodoxe, ct pour
couper court â cet abus, il supprime dans son Trebnik
le rite de réconciliation des apostats du patriarche
saint Méthode, (pii l’a engendré. A plus forte raison
rvpoussz-t-il la recon Urination des latins déjà confir­
més par leurs évêques, pratique chère aux Grecs et
aux Busses dès le Moyen Age, avant que les unset les
autres eussent eu recours à la rebaptisai ion. Depuis
1757, l’Église russe a suivi ces règles, en dépit de
rallinnatlon contraire de certains théologiens russes,
comme Macairc, relativement à la recon Urination îles
apostats. — I* 11 enseigne très clairement à plusieurs
reprises que la forme du sacrement de l’cuclwristic
est constituée par les paroles du Seigneur : Ceci est
mon corps; Ceci est mon sang, et non par l’épiclèse
dite du Saint-Esprit, d’accord en cela avec les théolo
glens de la Petite Hussle. Pour établir cette doctrine,
il en appelle à l'autorité de saint Jean Chrysostome,
ct cite le passage bien connu de la /'· Homélie sur la
trahison de Judas, 6. P. G., l. xux, col. 38ü. Il avait
déjà exprimé la même doctrine dans les quatre édi­
tions de son missel ou Leilourghiaron (1629, 1637,
1638. 1639), ct venait de la répéter dans le Petit
catéchisme en langue polonaise ct ruthène, Kiev, 1645,
dans les termes suivants : Quast. cxm . Quomodo

ÉCKITS

20G8

consecratur hoc sacramentum in sacra li largiti? -Virtute horum verborum, quu' loculus est Christus :
« Hoc est corpus meum · et Hic est sanguis meus, .
I bi proferuntur a sacerdote, advenit Spiritus Sanctus
invisibiliter, ad invocationem et intentionem sacerdotis,
et substantiam panis et vini transmutat in substantiam
corporis ct sanguinis Christi, remanentibus solum ipsis
speciebas panis et vini. Traduction du P. Malvy,
op, at,, p. cxxiv-cxxv. Nous verrons tout à l’heure
que la Confession orthodoxe place non moins explici­
tement le moment de la consécration aux paroles de
l’épiclèse. Notons aussi, à propos du même sacrement
de l’eucharistie, que, contrairement à la pratique
grecque, Pierre recommande au célébrant de consa­
crer les parcelles offertes en l'honneur des saints,
des vivants cl des morts, cl disposées autour de lu
grande hostie suivant les rubriques du rite byzantin.il
faut qu’il ne reste rien de non consacré sur la patè­
ne.
5· Sur le sacrement de pénitence, il donne un
enseignement tout à fait conforme à la doctrine catho­
lique, en particulier sur la satisfaction el la peine tem­
porelle due nu péché pardonné. Dans la Confession
orthodoxe, l'existence de la peine temporelle est nhc
catégoriquement, au moins pour ce qui regarde l'autre
vie, et laissée dans l’ombre pour ce qui regarde la vie
présente. Moghila n’a pas craint de changer'lcs for­
mules déprécalives d’absolution de l'cuchologe byzan­
tin, en une formule â la fois deprecative et indicative,
reproduisant à peu près mot pour mot la forme actuelle
du rituel latin. Les termes essentiels de cette forme
sont, d'après le Petit catéchisme, q. ex.w: Ego potes­
tate mihi data a Christo Domino absolvo te in nomine
Patris ct EHii ct Spiritus Sancti. Malvy-Viller, op. cil.,
p. c.xxvr. L’Église russe s’est appropriée la formule
du Trebnik.— 6· Kelativemenl à l’extrême-onction,
le métropolite de Kiev ignore aussi la pratique abu­
sive des Grecs de donner cc sacrement aux bien-por­
tants comme préparation â la communion. Pour lui,
le sujet du sacrement est l’adulte baptisé atteint
d’une maladie grave. L'Église russe est restée fidèle
à celle tradition. —7· Pour la célébration des fian­
çailles et du mariage. Moghila introduit une rubrique
nouvelle qui a été adoptée par les Busses cl qu’igno­
rent encore les tirées: Le prêtre qui bénit le mariage
interroge chacun des époux pour leur faire donner
explicitement el publiquement leur consentement,
à peu près dans les ternies prescrits par le rituel latin.
C’est que notre théologien, contrairement à la doc­
trine aujourd'hui commune parmi les Gréco-russes,
place l’essence du sacrement dans le contrat luimême : la matière est constituée par l’homme ct la
femme contractant librement el suivant les règles
canoniques; la forme, ce sont les paroles par lesquelles
les époux manifestent leur consentement intérieur
devant le curé. Bien que cette doctrine sur la matière
cl la forme du sacrement de mariage ait été insérée
dans l’édition officielle du Corpus juris canonici de
l’Église russe on Kormtchaia Kniga, faite par le
patriarche Nlcon en 1653, ainsi que dans les editions
postérieures du même ouvrage, les théologiens russes
actuels volent communément le rite sacramentel
dans la cérémonie du couronnement, séparant ainsi
le sacrement proprement dit du contrat matrimonial.
Gf. art. Mahiage dans l/Égum ghéco-iu sse, t ix,
col. 2321 sq.— 8e Dans VInstruction sur les commèmoraisons des défunts, Trebnik, p. 835-819. Pierre
enseigne l essentiel de la doctrine catholique du
purgatoire, d’accord en cela avec l’ensemble des théo­
logiens de Kiev : il admet non seulement un état inter­
mediaire entre le ciel et l'enfer, ce que nie la ConfesI sion orthodoxe, mais aussi un troisième lieu. La Con­
fession orthodoxe, dans sa rédaction originale renfer; malt une doctrine identique. Gf. Malvv-Viilcr, op. cil.,

2069

MOGHILA, LA CONFESSION DE FOI

p. xlvi-xlvü. Ill, 162-163. Lc Petit catéchisme reste |
Imprécis sur plusieurs questions relatives aux fins I
dernière* et s’en tient aux points hors de discussion,
Ibid., p. 1 15.
I
Le Petit catéchisme. publié en 1015 sous le litre :
Petit recueil de lu doctrine sur les articles de lu /oi ortho­
doxe. catholique chrétienne comme Γ Église orientale
apostolique T enseigne pour l'édification et l'instruction
de la jeunesse chrétienne orthodoxe, suivant Ica indica­
tions et avec la bénédiction des chefs de l'Égllsc, Pcchtchcrskaîa Lovra de Kiev, 1615. est comme un résumé
du grand catéchisme soumis à l'approbation des Grecs
et devenu après corrections la Confession orthodoxe.
Mais il ne s’accorde pas toujours avec celle-ci sur les
questions de doctrine. Nous avons déjà signalé quel­
ques divergences. On en trouvera d'autres dans l’ctude
de Malvy-Viller, La Con/ession orthodoxe, p. cxivcxxix. On remarque aussi quelques différence* de
detail entre l’édition polonaise ct l’édition ruthène
do ce petit catéchisme. (T. Goloubicv, op. cil., t. n,
p. 173-180, en appendice. L'édition slavonne parue
a Moscou en 1619 a également scs particularités, peu
importantes d’ailleurs. Cette dernière édition fut
plusieurs fois réimprimée sous le titre de Catéchisme
ou Petit enseignement. C’est dans le Petit catéchisme
que nous trouvons la pensée de Moghila sur la matière
el la forme du sacrement de l’ordre, dont ne parle pas
le Trebnik La matière, c’est l'imposition des mains de
l’évèque sur la tète de l’ordinand; la forme est consti­
tuée par les paroles que prononce l’évêque dès le
début de la cérémonie : La grâce divine, qui guérit ce
qui est infirme, etc. Il faut reconnaître que .Moghila
a été peu heureux dans la détermination de cette
forme: La prière Divina gratta, etc., nest.au fond,
que la déclaration canonique de l'élection de l’ordlnand. La vraie forme doit être cherchée dans les deux
prières qui suivent. Cependant la plupart des théolo­
giens catholiques el la presque totalité des théologiens
gréco-russes sont de l’avis de Moghila. A noter dans
ce même catéchisme l’aillrmation très nette de l’assomption corporelle de la sainte Vierge, donnée dans
l’explication du 11· article du Symbole : Spero resur­
rectionem mortuorum Cette résurrection, dit le métro­
polite de Kiev, il faut la croire de tous les saints, sui­
vant la doctrine de saint Chrysostome, excepté de
la très sainte Vierge, qui a déjà été élevée au ciel
avec son corps (q. cxxxvi). La doctrine sur la pro­
cession du Saint-Esprit est formulée en termes assez
généraux pour supporter une interprétation catho­
lique : Spiritus Sanctus procedit ex ipsius Patris per­
sona sicut a fonte et principio divinitatis (q. lxxi).
En 1612, le théologien uniate Gassicn Sakowicz
ayant fait paraître un ouvrage intitulé : ΈττανόρΟωσις
ou Aperçu des erreurs, hérésies et superstitions de Γ Église
gréco-russe séparée, qui sc remarquent tant dans les
dogmes de la foi que dans l'administration des sacre­
ments et dans les autres rtles ct cérémonies, Cracovic,
1612, Pierre Moghila crut devoir prendre la plume
pour défendre son Église, ou plutôt, sur son ordre, les
théologiens de Kiev composèrent la réponse qu’il prit
à sa charge sous le pseudonyme d’Eusèbe Pémènc
(Εύσεβής ποιμήν
le pasteur orthodoxe). Elle por­
tait le litre suivant, qui est bien dans le goût de
l’époque : Λίθος ou Pierre lancée par la fronde de la
vérité de lu sainte Église orthodoxe russe par l'humble
frère Eusèbe Pémène pour mettre en pièces la Perspectire
ténébreuse et fausse publiée à Cracovic, l'an du Seigneur
1612 par Cassien Sakoivicz... Laure des Grottes. Kiev,
1611. L’ouvrage comprend une introduction et huit
chapitres, Pémènc reconnaît qu’il y a des abus dans
son Église ; que, si la situation de celle-ci est si lamen­
table, la faute en est surtout aux persécutions dont
elle a été l’objet sous Slgismond III. Après ces aveux,

2070

Il défend énergiquement le rituel byzantin pour ce
qui regarde l’administration des sacrements ct spécia­
lement le baptême ct la confirmation. Il parle egale­
ment de* divergences communément relevées par les
polémistes entre les deux Églises. Le Λίθος fut réfute
par le jésuite Théophile Boutka dans un ouvragé
intitule : Pierre arrêtant la pierre tancée de Kiev,
Lublin, 1690. Il est difficile de déterminer la part
qu’eut Pierre Moghila dans sa rédaction. D'après les
historiens russes, comme Macairc, Histoire de l’Église
russe, t. IX, éd. de St-Pétersbourg, 1903, p. 602-604,
ct Goloubicv, op. cit., t. n, p. 358-361, il fut surtout
l’œuvre de son entourage Lc texte en a clé republié
par Goloubicv dans les Archives de ta Passif méridio­
nale. t. ix, 1'· partie, Kiev, 1893. p. 1 18-113, avec une
savante introduction, ibid., p. 1-117. On y retrouve
la doctrine catholique sur la forme de l’eucharistie
On a conservé de Pierre Mnghila quelques rares
discours. E. Picot dans sa notice bibliographique en
signale un sur La croix du Sauveur et de chacun de
nous, prononcé à la Lavra, le dimanche de Γ Adora­
tion de la croix, le 4 mars 1632. ct publié la même
année, in-l· dr 5G pages. E. Legrand. Ribliographie
hellénique du X\ IP siècle, t. iv.p. 128-129. Le discours
prononcé par Pierre au mariage de Marie, tille de
Basile le Loup, prince de Moldavie, avec le prince
Bad/iwill. à îàssy en septembre 1615, a été inséré
dans le Trebnik, ibid,, p. 118-119. I n autre morceau
très bref, intitule : Instruction à un higoumène, à un
pape et à un diacre, a été public dans in revue russe
Pribavlemia, ou Suppléments à l'édition des irai res
des saints Pères, t. n. 18-11, p. 85-90.
Moghila sc proposait de publier une traduction de
la Bible en slovéno-russc ainsi qu'une version des
Vies des saints de Mét.iphrastc. La mort ne lui laissa
pas le temps de réaliser ces projets.
III. La confession de foi diti de Ρικηηκ Mo
niiiLA.— Il est curieux de constater que l’écrit qui
a le plus contribué â la célébrité de Pierre Moghila
comme théologien, ne renferme que partiellement
l’expression de sa pensée ct qu’il la contredit même
explicitement sur plusieurs points. Pierre l'a renie
d'une manière au moins indirecte en le laissant Inédit
ct en s’écartant de son enseignement dans scs ouvrages
postérieurs. Aussi bien cc qu’on appelle parfois la
Confession de foi de Pierre Moghila ne représente plus
la rédaction primitive du métropolite de Kiev et de
ses collaborateurs. Cc que certains auteurs ont nommé
le Catéchisme des Pusses OU VExposition de la foi de
T Église de la Pctite-Hussie, après les importantes modi­
fications ct corrections que lui lit subir le théologien
grec, Mélècc Syrigos, est bien moins l’expression de la
doctrine des Petits-Hussiens que celle de la théologie
admise par certains Grecs dans la première moitié
du xv!i* siècle. Comme par ailleurs cet écrit ainsi
remanie fut approuvé officiellement en 1643 par
les quatre patriarches orientaux, il a pris aux yeux
d’un grand nombre l’aspect d’un livre symbolique
de l’Église gréco-russe tout entière. Le Grand caté­
chisme de Pierre Moghila ou Catéchisme des Husses
s’est transformé en la Confession orthodoxe de la fol
de l’Église catholique apostolique orientale. Dans quelle
mesure ce titre correspond-il à la réalité? Il est impor­
tant de le rechercher. Il nous faut dire aussi un mot
de sa rédaction, de son histoire depuis trois siècles,
de son contenu ct de scs particularités doctrinales,
enfin, s’il est possible, indiquer quelques-unes de scs
sources.
1 · Hédaction. - Nous avons raconté plus haut à
quelle occasion Pierre Moghila conçut le dessein de
rédiger sous forme d'enseignement catéchistique un
exposé de la fol de l’Église gréco-russe.
Ce dessein n’était pas nouveau en Pctitc-Kussie»

2071

MOGHILA, LA CONFESSION DE FOI

2072

par Jean Doubovitch en 1611, traduite cn polonais
non seulement panni les Kuthènes unis à Borne, mais
aussi parmi les dissidents. Antérieurement au caté­ et éditée à Varsovie en 1612 par Cassicn Sakowkz,
rééditée dans la Rousskala Hiblioteca, t. iv, Pétenchisme de Moghila, ces derniers cn avaient publié
bourg, 1878. On décida de soumettre l’ouvrage A
d’autres; Laurent Zizanii Toustanovskii avait déjà
composé son Grand catéchisme, qui avait été imprimé l'examen et à l’approbation du patriarche de Cons­
tantinople pour lui donner plus d'autorité et trancher
à Moscou en 1627, après avoir subi les corrections des
les points controversés. Après des démarches assez
théologiens moscovites. Il était très développé cl
longues, Kiéviens et Grecs convinrent de sc réunir
conçu sur le même plan que celui de Moghila. Cf.
à lossy cn septembre 1612 pour examiner l'œuvre dr
Th. Illnskii, Le. grand catéchisme de Laurent Zizanii,
Moghila. Ce ne fut point un concile, comme on l’a
dans les Travaux de Γ Académie de Kiev, années 1898
souvent dit, mais une simple conférence théologique
et 1899. En 1635, Sylvestre Kossov avait édité un
entre trois délégués du clergé ruthène : Isaïe Kozlovs­
petit catéchisme qui eut de nombreuses éditions et
kii, Ignace Oksenovilch cl Joseph Kononovitch, tl
fut approuvé par le synode de Moghilev en 1637.
Cf. G. Mirkovitch, Sur le moment de ta transsubstan­ deux délégués du patriarche de Constantinople ;
Porphyre, ancien métropolite de Nicéc, ct Mélèci
tiation des saints dons, Vilna, 1886, p. 16-17. Il faut
Syrlgos, prédicateur de la Grande-église. Cc fut à ce
croire que ces premiers essais ne satisfaisaient pas le
dernier qu’échut la tâche de traduire le catéchisme en
métropolite de Kiev. Il voulait faire quelque chose de
grec vulgaire. Commencé le 15 septembre 1612, le
mieux ct, dans le courant de l’année 1639, ou au
travail était terminé le 27 octobre suivant, cl envoyé
début de 1610, composa le grand catéchisme qui allait
dès le 30 octobre au patriarche œcuménique, Parthédevenir si célèbre sous le nom de Confession orthodoxe.
nios I·'. Durant cc temps, Kiéviens ct Grecs discutè­
L’ouvrage était terminé à l’été de 1610. Plusieurs
rent plus d’une fois sur certaines questions de théolo­
écrivains russes ont contesté à Moghila la paternité
gie, ct n’arrivèrent pas toujours à s’entendre. Les
de cet écrit ct l’ont attribué à Isaïe Troflmovitch
discussions ayant été secrètes, on n’est qu'imparfalKozlovskii, higoumène du monastère Saint-Nicolas
tcmenl renseigné sur leur objet. Quelque chose cepen­
de Kiev. Ainsi .Macaire Bulgakov, Histoire de l'Église
dant cn a transpiré dans un bref rapport de l’agent
russe, t. IX, p. 589-591, Pélersbourg, 1882; Philarète
diplomatique viennois, Jean André Scogardl, qui se
Goumilevskii, Aperçu de la littérature ecclésiastique
trouvait alors à lossy. Cc personnage nous apprend
russe, t. i, Tchernigov, 1859, p. 271. Déjà en 1611,
que le désaccord entre les théologiens de Kiev ct les
l’archimandrite uniatc Jean Doubovitch affirmait la
même chose. Cf. A. V. Gorskii, Pierre Moghila, métro­ délégués grecs éclata principalement sur deux points :
la question du purgatoire, c’est-à-dire l’existence d’un
polite de Kiev, dans les Suppléments à l'édition des
troisième étal ct lieu distinct du paradis et de l’enfer,
amures des saints Pères, t. iv, 1857, p. 6'2. On sera
sans doute dans le vrai cn affirmant que, dans la rédac­ et la forme de l’eucharistie. L. Hurmuzaki, Documente
priidloarela tstoria Românilor, t. iv, part. 1, Bucarest,
tion de ce catéchisme, Moghila a eu des collaborateurs,
1882, p. 668; Malvy-Villcr, p. 162-163. Les Petitsparmi lesquels Isaïe Kozlovskii tient la première
Bussions avaient une doctrine identique à celle des
place, mais qu'il a tout revu lui-même, ct en a pris
catholiques; les/trees, c’cst-à-dirc avant tout Syrlgos,
toute la responsabilité, un peu comme un pape prend
soutenaient les thèses des anciens polémistes byzan­
la responsabilité de ses encycliques, mémo lorsqu'il
n’a pas été seul à les composer.
tins.
·
Les amendements et corrections que Mélècc Syrlgos
Il est absolument sûr que cc catéchisme, composé
lit subir au catéchisme ruthène ne portèrent pas seu­
peut-être d’abord en polonais ou cn ruthène, fut éga­
lement sur les deux points indiqués par Scngardi,
lement rédigé sans retard en latin, comme l’atteste
mais sur plusieurs autres, que l’on peut deviner en
l’auteur de la traduction cn grec vulgaire, Mélècc
comparant la doctrine exprimée par la Confession
Syrlgos, dans une note de son autographe, le rod. 360
orthodoxe avec celle que Pierre Moghila cl l'École dr
de lu bibliothèque du Métochlon du Saint-Sépulcre, à
Kiev continuèrent à enseigner après la conférence de
Constantinople, note reproduite dans une des copies
lassy. Une fois en possession du document : texte
de cet autographe, le cod. Parisinus 1265. Ce dernier
latin retouché ct version en grec vulgaire de Syrlgos,
ms. porte en regard du grec de Syrlgos un texte latin
qui, sans doute, n’est pas le texte primitif du métro­ le patriarche Parthénios ne larda pas à le soumettre
polite de Kiev, puisqu’il traduit les additions et cor­ à l'approbation de son synode. Cette approbation
fut donnée le 11 mars 1613, et porta uniquement sur
rections du théologien grec, et manque de certaines
le texte grec de Syrlgos : détail qu'il est important de
données qui étalent sûrement contenues dans la rédac­
retenir Le patriarche de Constantinople ne fut pas
tion originale, mais qui conserve pourtant, croyonsle seul à apposer sa signature nu bas du décret ;
nous, la plus grande partie du texte primitif. C’est
Les trois autres patriarches orientaux donnèrent éga­
aussi l avis des éditeurs de ce texte latin, les Pères
lement la leur ainsi que neuf métropolites et plusieurs
Malvy ct Viller, op. cit., p. i.xxxvm-xc. Ce latin,
hauts dignitaires de In Grande-église. Voir ce décret
littérairement assez médiocre, s’écarte cn de nombreux
points de détail de la traduction cn grec vulgaire de Idans les éditions de ht Confession orthodoxe, par exem­
ple dans celle de Kimmel, Monumenta fidei Ecclesitc
Syrlgos. Il garde une saveur de scolastique latine que
n’a pas le texte grec, ct il y a intérêt pour le théolo­ orientalis, 1.1, lénu, 1850, p. 52-55. l ’n exemplaire du
catéchisme ainsi approuve fut aussitôt envoyé h
gien à comparer les deux rédactions»
Pierre Moghila, comme cn fait foi une note Insérée
Aussitôt qu'il eut terminé la composition de son
dans le cod. Paris. 1265, Malvy-Villcr, p. u-i.il.
œuvre, Pierre Moghila réunit à Sainte-Sophie de Kiev
2e Histoire de la Confession orthodoxe. — Chose
un synode, où parurent les principaux ecclésiastiques
curieuse, ni le patriarche de Constantinople ni
et archimandrites <lc l'Église métropolitaine ct des
le métropolite de Kiev ne se préoccupèrent de publier
représentants des autres évêques orthodoxes » de
Pologne. 1.’assemblée tint scs séances du 8 au 15
le nouveau document si solennellement approuvé.
septembre 1610. Son principal travail fut d’examiner
Faut-il attribuer cette omission au manque de
le nouveau catéchisme. Des discutions s’élevèrent
ressources pour payer les frais d'impression? Cette
sur certaines questions, notamment sur l’origine de ’ raison vaut peut-être pour le patriarche œcuménique,
l’âme humaine, les séjours d'outre-tombe ct l'état des
à moins qu’il ne faille dire que le clergé grec manifesâmes avant le Jugement dernier, la forme de l’eucha­ tait peu de sympathie pour un ouvrage dont les
ristie. Cf. la Relation sur le synode de Kiev, publiée I Petlts-Russlcns avaient eu l'initiative. Elle ne vaut

2073

MOGHILA, LA CONFESSION DE FOI

sûrement pas pour Pierre Moghila, (pii avait a sa
disposition l’imprimerie de la Pcchlcherskala Lavrn.
lui vraie raison de l’abstention de celui-ci, nous
l'avons déjà dite : Plusieurs des corrections ct addi­
tions doctrinales de Syrlgos lui déplurent comme
contraires à ses convictions ct à celles de son entou­
rage. Les Kiéviens avalent sans doute fait appel au
patriarche œcuménique pour trancher certaines ques­
tions, qu’ils avalent débattues dans leur synode de
Kiev cn 1610; mais ils ne croyaient pas à l’infailli­
bilité doctrinale de l’évêque de la Nouvelle-Home, ct
lorsque celui-ci heurta par trop leurs opinions ct cc
qu'ils considéraient comme l'expression de la fol ortho­
doxe, par exemple, la croyance à la vertu consécraloire des paroles du Seigneur ct à l’existence du pur­
gatoire, ils lirent la sourde oreille. Sans sc révolter
ouvertement contre un enseignement qui n’était pas
le leur, pour ne pas compromettre l’orthodoxie orien­
tale en face du catholicisme ct du protestantisme, ils
n’en gardèrent pas moins leur théologie propre ct
continuèrent à la propager par la pande et par la
plume. C’est pour cela qu’ils oublièrent leur ancien
catéchisme, qui n’était devenu la Confession ortho­
doxe qu’en cessant d’être orthodoxe à leurs yeux, ct
au Heu de l’éditer, Moghila publia son Petit catéchisme
et son Trebnik, dont renseignement, nous l’avons vu
plus haut, est opposé sur plusieurs points a la théo­
logie de Syrlgos· Il fallut attendre qu’un drogman
de la Sublime Porte, le célèbre Nicousios Panaghic lis.
prît sur lui de faire imprimer la fameuse Confession
avec le concours bénévole du gouvernement hollan­
dais. Comme l’a établi E. Legrand, Bibliographie
hellénique du X\ il* siècle, t n. p. 202-216, cette pre­
mière édition fut faite à Amsterdam, en 1667, dans
le texte grec seulement. IL Legrand, ibid., en donne
une description détaillée ct fort intéressante nu point
de vue historique, avec les pièces liminaires.
Celte publication venait à point pour alimenter la
grande controverse qui avait commencé cn France
cn 1665 entre catholiques cl protestants sur la perpé­
tuité de la loi de l’Église catholique touchant l'eu­
charistie. Quand il cn commanda l’impression, Panaghiolis avait-il eu vent de la querelle, et songea-t-il
aussitôt que le document pourrait attirer l’attention
de l’Occident sur l’Églisc grecque, ct qu’il en résul­
terait pour elle ct pôur lui quelque rayon de gloire?
C’est fort possible, cl même probable, s’il est vrai,
comme l'affirme Legrand, toc. cit., p. 201. que le
manuscrit ne fut pas envoyé dans les Pays-Bas
avant 1665. Si Panaghlotis a pensé cela, il ne s’est
pas trompé. Adressée pai le marquis de Nointcl,
ambassadeur de Louis XIV auprès du sultan, aux
auteurs de la Perpétuité de la foi, dès le milieu de
l’année 1671, la Confession orthodoxe est déjà utilisée
par Antoine Arnauld dans sa Réponse générale au
nouveau livre dr M. Claude, publiée à la Hn de la même
année. Dès lors, elle revient continuellement dans
la controverse. Non seulement Arnauld, mais le
P. Anselme Paris, Klchard Simon. Eusèbc Kenaudot
font appel à son témoignage pour établir la croyance
de l'Église grecque au dogme de la transsubstantiation
et au septénaire sacramentel, tandis que les polémistes
protestants, comme Claude, \ymon, T Smith, cher­
chent à cn diminuer l’autorité, cn disant qu'elle est
l’œuvre d’un faux grec, d'un grec latinisé. Cf. Perpétinté de la foi de PÉglise catholique touchant Γeucha­
ristie, éd. Migne, t. m ct t. ivf passim, Mnlvy-V Hier,
op. cit., p. lxxvi-lxxxi, ct p. xix-xxi.
Tirée de l’ombre par celte controverse retentis­
sante, la Confession orthodoxe eut de nombreuses
éditions à partir de la Hn du xvn· siècle ct durant tout
le xvni·, et fut traduite en plusieurs langues. La
2· édition grecque parut à Leipzig cn 1695 par les

2074

soins du luthérien Laurent Normann. Elle reprodui­
sait le texte dr l’édition originale, sauf quelques
corrections, ducs aux frères Likhoudis, et était accom­
pagnée d’une traduction latine faite par Normann luimême. Quatre ans plus lard, le hiéromoinc Anthime
d'ibérie publiait hi 3· édition au monastère de Snagov, en X alachic, avec de nombreuses pièces limi­
naires dont la principale était une longue préface
de Dosithéc, patriarche de Jérusalem, importante
pour l’histoire de la Confession, Voir ccs pièces et la
description de l'édition dans Legrand, BlbL hell., du
XVII· siècle, L. m, p. 61-75. En 1691, paraissait la
première traduction roumaine, œuvre du logothète
Hndu Grccénoul. En 1696, la première traduction slavonne. préparée dès 1685 sur le texte grec revu par
les Likhoudis, fut publiée à Moscou, a la demande
du métropolite de Kiev, Varlaam laslnskll, et avec
l’approbation du patriarche russe. Adrien, qui adressa,
à cette occasion, une exhortation à tous les tldélcs
orthodoxes qualifiant le livre de divinement inspi­
ré », Voir cette lettre d’Adrien dans la Lecture chré­
tienne, 1813, t. IV. p. 376 sq. J. A. Seiner Ht paraître
une traduction hollandaise à Haarlem en 1722; Jean
Léonard Frisch, une version allemande à Francfort
ct à Leipzig, cn 1727, sous le titre de Juber symbolicus Russorum. A celte version allemande le profes­
seur de W ittemberg. C. G. Hofmann joignit le texte
grec cl la version latine de Normann, et publia le tout
à Breslau, en 1751, cn donnant comme introduction
une Historia catrchismi Russorum. W. Blackmore est
l’auteur d’une traduction anglaise, Abcrdcn, 1815.
Sur ces éditions et traductions et celles qui ont suivi,
y compris les plus récentes, xoir IL Xcgrand, op. cit.,
t. IV. .p. 118-156; A. Palmieri,^Theologia dogmatica
orthodoxa, t. i, Florence, 1911. p. 540-5J6; MalvyVillcr, op. cit., p Lv-ux ct 179-186; pour les éditions
roumaines en particulier, voir 1. Bianu cl N Hodos.
Bibliographie romûncascà verhe, t. 1 cl n.
3· Contenu cl particularités doctrinales. — La Confession orthodoxe est un catéchisme rédigé par deman­
des et réponses, comme tous les catéchismes, et grou­
pant sous une triple division : la foi, l’espérance ct la
chanté, les principales données du dogme et de la
morale.
Une courte introduction, composée de trois ques­
tions ct réponses .dllrme la nécessité de la fol cl des
bonnes œuvres pour acquérir la vie éternelle, et vise
directement l’erreur protestante du salut par la fol
seule. - - La première partie, de beaucoup la plus
longue (q. iv-cxxvi). traite principalement des vérités
à croire et les dispose dans le cadre du symbole nlcénoconstantinopolitnin, divisé en douze articles. A l’ar­
ticle m est rattachée l'explication de la salutation
angélique, telle que la récitent les Byzantins; à
l’article vm, l’explication des sept dons et des fruits
du Saint-Esprit; à l’article ix. les commandements
de l’Églisc, au nombre de neuf, bien distincts de la
plupart des commandements de l’Église communé­
ment énumérés cn Occident; à l’article x, la théologie
des sept sacrements. - La seconde partie (63 ques­
tions) rattache à la vertu d’espérance la doctrine de
la nécessité de la grâce cl de la prière pour le salut,
explique longuement l’oraison dominicale et traite
des béatitudes au nombre de neuf, la neuvième étant :
Beati entis, cum vos maledixerint homines, etc. Les
sept (vuvres de miséricorde corporelle et les sept
œuvres de miséricorde spirituelle sont mentionnées
et expliquées à l’occasion de la cinquième béatitude :
Beati misericordes. Par le sujet même qu'elle traite,
cette seconde partie est de caractère ascétique. - - La
troisième partie (72 questions), mise sous le patro­
nage de la vertu de charité, est un petit résumé de
morale chrétienne. On y parle de plusieurs choses qui

2075

MOGHILA, LA CONFESSION DE EOI

2O7G

ont déjà etc mentionnées dans les deux parties précé­
s’écarte sensiblement de lu doctrine de phisleun
dentes : bonnes œuvres, prières, jeûne, aumône, etc.
théologiens gréco-russes contemporains.
La prière, le jeûne, ct l’aumône sont présentés comme
I Sources tic la Con/cssion orthodoxe. - Il est fort
des vertus découlant des trois sertus théologales. On
difficile de découvrir avec certitude les sources d’un
traite ensuite des quatre vertus cardinales, du péché
catéchisme quelconque, les auteurs de ces sortes de
en général, puis des sept péchés capitaux, des quatre
manuels ne se piquant pas. en général, d’origtaillté
péchés contre le Saint-Esprit, des péchés qui crient
ct copiant ou combinant a des doses diversis let
vengeance au ciel ct des péchés véniels, de la coopé­ ouvrages similaires de leurs devanciers.
ration aux péchés d'autrui. Le livre sc termine par
Le texte de la Con/cssion orthodoxe, surtout dam
l’explication du Décalogue. Au premier précepte est
le latin du cod. Paris. 1265, trahit sans nul doute une
rattachée la question dogmatique de l’invocation des
influence marquée de la théologie latine. El cela n’est
saints; au second précepte : .Vo/ι /acies tibi sculptile,
pas étonnant. Depuis longtemps déjà, les Petitsla question du culte des images. Il faut remarquer
Bussions de Pologne subissaient cette influence. On
que Moghila divise les commandements de Dieu
la retrouve, et a un degré plus fort, chez les prédica­
comme Philon cl Josèphc : le premier commandement
teurs el les théologiens contemporains de Moghila ou
des Latins en fournit deux : l*r, adoration du seul
antérieurs à lui, par exemple, chez un Cyrille Trunk·
vrai Dieu; 2·, interdiction du culte des idoles; les
villion el un Laurent Zi/.anii, dont le Grand caU·
9· cl 10* sont réunis en un seul.
chisme, tant par la division générale que par la
On voit, par cc rapide aperçu, (pie la disposition
méthode et le contenu, se rapproche fort de la Con­
des matières n'est pas toujours très logique, cl qu’il
fession orthodoxe. Ces théologiens ne sont plus des
y a des répétitions. Le théologien catholique trouvera
Byzantins ù l'ancienne manière. L’esprit nouveau de
dans cc catéchisme un certain nombre d’erreurs notoi­ l’Ovcident les a pénétrés. Ils savent la langue lutine,
res, dont plusieurs sont le (ail non de Pierre Moghila
lisent couramment les Pères latins ct 1rs citent pres­
que autant que les Pères grecs dans leurs sermons cl
m us du seul Mélcce Syrigos. Signalons les principales :
leurs écrits. Ils font leur théologie dans la Somme de
1· On peut voir une allusion à l’erreur palanùte de
l’absolue invisibilité de l’essence divine, considérée
saint Thomas d’Aquin, cl n’ignorent pas les grands
comme réellement distincte de la lumière qui Jaillit
noms de la théologie catholique an xvi· siècle.
En examinant de près le texte latin de la Confession
d’elle cl (pti est visible pour les bienheureux, dans ce
qui est dit à la dernière question de la première par­ orthodoxe, (pi’ils ont publié, les Pères Malvy ct Viller
ont cru découvrir des emprunts faits au Catéchisme
tie : Après lr Jugement dernier, Dieu nous donnera
romain, à la Summa doctrinæ chrishanir de saint
une lumière (le texte latin du cod. Paris. 1265 dit :
lumen glorhc) par laquelle nous verrons la lumière de 1 Canisius, surtout dans l’édition de Buséc (Opus cate·
chisticum), ii ΓExplicatio doctrina· Christiana* de BellarDieu : μέ τό όποιον Οέλομεν Ιδείν τό φως του Θεού;
2· La procession du Saint-Esprit a Patre solo est ensei­ min. Ces ouvrages ont pu cire, en etlel, entre les mains
du ou des rédacteurs du catéchisme kiévien. Il peut
gnée (q.ix cl lxxi) en des termes qui ne seraient pas
se faire aussi que les coïncidences signalées s’cxplb
absolument irréductibles à la doctrine catholique,
quent non par une utilisation immédiate des livres en
n'était la citation, à la question i.xxi,du texte du
question, mais par des sources intermédiaires qu’on
pscudo-Alhanase : τό Ιΐνεύμχ έκ μόνου του IΙατρός
ignore encore.
αίτατόν ΧαΙ έκπορευτόν. δ·.ά δέ του Υίου έν τω κόσμω
Maigre l’iniluencc incontestable de la théologie
άποστε)λόμενον; 3· La primauté romaine d’origine di­
latine ct l’incorporation de certains de scs éléments,
vine est nice (q.LXXXiv). On n’attribue à l’Ancicnncct
à la Nouvelle Borne que les πρωτεία τής τιμής, con- I spécialement dans la partie ascétique et morale, la
Con/cssion orthodoxe garde une couleur orientale très
cèdes par les empereurs. L Église de Jérusalem est
prononcée. Le cadre a beau être latin : le contenu est
dite la mère de toutes Églises, non qu’elle possède sur
presque tout entier oriental. La revision de Mclèce
les autres un pouvoir quelconque de juridiction, mais
Syrigos a accentué cc caractère. Les nombreux
par pure préséance historique et par la primauté de
textes patrlstlques dont le catéchisme est émaillé
d’apostolat, (pii est parti de la Ville sainte. Le concile
œcuménique est l’autorité souveraine et seule infailli­ appartiennent tous aux Pères grecs, sauf un seul,
tiré de saint Cyprien, le Père latin le plus sympathique
ble. Jésus-Christ seul est la télé de l’Eglise, bien que
aux dissidents orientaux. Saint Jean Damascene a
les évêques, dans leurs diocèses, soient des ζεφαλαΐ
fourni à lui seul plus de cinquante citations. Cf. les
μερικαί ct des τοποτηρηταΐ του Χρίστου (q. lxxxv);
tables dressées par Malvy-Viller, op. cit., p. 173-175,
I· Pour la validité du baptême, la foi orthodoxe en la
Trinité est exigée (q. en); 5e Le sacrement de confir­
196.
*·
La Confession orthodoxe est avant tout une œuvre
mation est renouvelé à ceux qui ont renié le Christ
didactique et Irénique. Le caractère polémique y est
(q. cv); 6· La transsubstantiation est opérée par les
paroles de l’épiclèsc (q. cvii); 7· Tout châtiment tem­ à peine visible. Il n’en existe pas moins dans le fond,
porel après la mort, toute classe de défunts intermé­ à certains endroits. Tout en reconnaissant que l’au­
teur a eu surtout en vue de formuler la doctrine de
diaire entre la catégorie des justes et la catégorie des
l’orthodoxie orientale contre les erreurs protestantes,
damnés est rejetée (q.LXiv, lxv); Cependant les prières
de l’Église ct les sullrages des vivants peuvent obte­ I H ne faut pas oublier (pic les catholiques sont aussi
visés à plusieurs reprises, comme en témoigne hi liste
nir la délivrance de quelques damnés, dont le sort
n’est pas irrévocablement fixé avant le jugement der­ des doctrines anticatholiques données plus haut, ct
nier (q. lxv);
La béatitude essentielle ne sera accor­ où ne figurent pas les blâmes plus ou moins voilés
dée aux Ames justes qu’au jugement dernier. En atten­ I de certains usages liturgiques ou disciplinaires.
5· Autorité de la Confession orthodoxe dans ΓEglise
dant, leur bonheur est imparfait (q. lxviii et q.cxxvi);
gréco-russe. -- Dès qu’elle fut connue en Occident, la
9· Le seul péché de pensée, s’il n’est pas suivi de l’exé­
cution extérieure, ne fait que blesser l’ûine ct ne lui I Con/cssion orthodoxe y fut l’objet de jugements divers.
donne pas complètement la mort (111· partie,
Les auteurs de la Perpétuité de la /oi catholique tou·
I chant Veucharistic furent naturellement portés à en
q. xvin).
Sur d’autres points, comme sur l’état d’innocence, le
exagérer l'autorité, bien que. sur le point précis du
péché originel ct scs suites, l’origine de l’Amc humaine, I dogme de la transsubstantiation, la preuve du conscnetc., l’enseignement de la Con/cssion orthodoxe est I tentent de Γ Église gréco-russe tout entière, qu’ils ont
tout à fait dans la ligne de la théologie catholique ct 1 tirée de cc document, soit absolument inattaquable

2077

MOGIIIIM, L\ CONFESSION DE J oi

Les protestants, au début du moins, tombèrent dans
un excès contrahe cl allèrent juiqu'li nier son authen­
ticité. Depuis, quelques-uns d'entre eux, comme Lrisch
dans la préface à la version allemande signaler plus
haut, ont paru en faire un livre symbolique propre­
ment dit, voire même l'unique livre symbolique de
l’Eglise gréco-russe. Plus avisé, E. J. Kimmel, dans
ses Prolegomena a l'édition des .Monumenta fidei
Ecclesùr orientali*, lémi. 1850, p. ι-ii, a dit fort juste­
ment que l’Eglise grecque n'avait pas de livres sym­
boliques proprement dits au sens protestant du mot :
Mullus exstat liber symbolicus a b omnibus (inreorum
sacerdotibus ita subscriptus, ut ab ejus doctrina se
nulla modo recessuro* unquam esse, quusi jurejurcrandu sc obstrinxissent cuncti. Le vieux-catholique
Michaud est du même avis : < On ne peut considérer
la Confession orthodoxe ni comme une definition de foi
ni comme un recueil d'articles de foi.» Hevue interna­
tionale de théologie, 1006, t. xiv, p. 17. Limité à cette
simple allirmalion, le jugement de Michaud est
historiquement exact, comme nous le montrerons
tout à l'heure. Certains auteurs catholiques récents
sont cependant d’un sentiment contraire. Λ. Palmieri,
impressionné par les nombreuses et retentissantes
approbations que la Confession orthodoxe a reçues,
depuis son apparition, de la part des patriarches et des
prélats orientaux, mais oubliant le cas qu'en ont pra­
tiquement fait ces mêmes prélats, et l'ensemble des
théologiens gréco-russes, a écrit : Ut mea fert sententia,
si Confessio Moghilana valorc symbolico destitueretur,
actum jam foret de cunctis Ecclesiarum orthodoxarum
libris symboHeis... .Mea igitur sententia ad Confessio­
nem .Moghilanam quod spectat, conditiones ilhv com­
plentur, quie necessaria· ducuntur ut cuidam libro cha­
racter symbolicus vindicetur. Theologia dogmatica
orthodoxa, t. i, p. 562, 563.
Ceux qui ont le droit d’être entendus sur cette
question, ce sont avant tout les théologiens grécorusses eux-mêmes. Mais ceux-là non plus ne sont pas
d'accord entre eux. Γη certain nombre donnent rai­
son à A. Palmieri et complètement tort à Michaud : Ils
assimilent la Confession orthodoxe (conjointement
avec la Confession de foi de Dosilhcc) à un recueil
d’articles de foi definis, ayant la même autorité infail­
lible que les définitions des conciles œcuméniques, cl
cela en vertu d’un raisonnement conforme aux prin­
cipes d’une saine théologie, (pii peut se formuler
ainsi : la Confession orthodoxe a successivement été
approuvée et reçue par les aut< rilés religieuses des
diverses Eglises nutocéphales comme l’expression
authentique de la foi de l’Eglise orthodoxe. Le magis­
tère ordinaire de cette Eglise, (pii n’a pas moins de
valeur (pic le magistère extraordinaire s’exprimant
par la voix du concile œcuménique, s’est donc exercé
à l’égard de ce document. Tout fidèle de la même
Eglise doit donc accepter son enseignement comme
Infaillible ct obligatoire. Ainsi raisonnent explicite­
ment ou implicitement des théologiens russes comme
l’archiprêlre E. Popov, Serge, évêque de lambourg.
Goussex ; des théologiens grecs, comme Zikos llhosis.
Chrysostomc de Drama; des théologiens serbes,
comme Nlcodèmc Milnsch; des théologiens roumains
comme Melchisedec, M. S. Dobrescu. Cf. A. Palmieri.
op. cil., p. 560; M. Jugie, Theologia dogmatica Chris­
tianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissiden­
tium, t.i, Paris, 1926, p. 676-67S; MalvyA iller, op.cit.,
p. I.XIV.
Ce raisonnement n’est pas accepté par d'autres
théologiens, dont le nombre s'accroît de jour en jour :
Pour eux, la seule voix infaillible dans l’Eglise est
celle du concile œcuménique. La valeur dogmatique
de la Confession orthodoxe ct des documents similaires
n'est que relative. Leur doctrine n’est recevable que

2078

dans la mesure où elle concorde avec les définitions des
conciles œcuménique* ou des conciles particuliers
approuvés par les conciles œcuméniques. Sur les
points non dé Unis par ces conciles - ct ils sont nom­
breux · le théologien orthodoxe » n'est pas obligé
d’etre de I avis de la On/cMron orthodoxe, et peut
ave lr son sentiment particulier. Celte manière de
voir est celle des théologiens russes et grecs les plus
en vue. On la trouve chez les auteurs des principaux
manuels de théologie dogmatique composés au cours
du xix· siècle el au début du xx* : Antoine Amphi­
theatro v*. l'hilare te (»ounnk v *kii. Sylvestre Malevanskil, Mahimvskii, mime chez Macaire Bculgakov,
bien qu’il appelle à un endroit la Confession orthodoxe
une pierre de tcuche de l’orthodoxie ; chez les Grecs,
N. M. Damalas, C. Androutsos, D. S. Balanos, t.hrysostome, Papadopoulos, même chez I. Mésûtoras, qui
ne voit dans la Confession orthodoxe qu’un livre sym­
bolique de second ordre: ce qui revient a dire que cc
n'est pas un livre symbolique proprement dit. A plus
forte raison sont-ils de cet avis les théologiens indé­
pendants, ceux qu'on peut appeler les représentants
de l’orthodoxie large : tel le groupe des théologiens
russes qui, en ces dernières am et s, étaient partisans
de l'union avec lis vieux-catholiques comme l’archipretre Svictlcv, le savant Bolotov, le général Kireev,
etc. La même doctrine a été insérée dans le t. xn de
VEncydoprdie theolagique russe, Saint-Pétersbourg.
1911, c<>l. I sq., à l’article Livres symboliques, signé de
P. Ponomarev et de V. Kertnskii. Voir les citations
ct 1rs références pour chaque auteur dans notre
ouvrage : Theoloqia orientalium, t. i, p. 672-676.
H faut reconnaître que la pratique constante des
théologiens gréco-russes, depuis l’apparition de la
Confession orthodoxe et sa solennelle approbation par
les quatre patriarches orientaux, donne pleine raison
aux tenants de cette seconde opinion. Les théologiens
ne se sont jamais fait scrupule de contredire sur cer­
tains points cette soi-disant règle de foi. Nous avons
tout d’abord l’exemple de M< ghila lui-même et des
théologiens de la l>etile-Husxic. et aussi des Mosco­
vites. Moghila. nous l’avons vu. a pratiquement renié
la Confession orthodoxe, dont il reste pourtant le
principal auteur Sur cinq ou six points inqmrtants, il
a enseigné, après 1613, c’est-à-dire après l'approba­
tion des patriarches orientaux, et après avoir reçu
un exemplaire authentique, une doctrine opposée
aux corrections de Mêléec Syrigos Ceux de son Erole
ont fait de même, ct ont propage leurs opinions en
(«nmdc-Hussie. si bien que. vers la fin du xvn· siècle,
il y eut à Moscou une longue controverse sur la forme
de l'eucharistie. La doctrine de la Confession ortho·
doxe sur cc point particulier n’y triompha que diffi­
cilement et après de longues discussions. Sur d'autres
questions, la théologie kiévlcnnc maintint scs posi­
tions ct les a maintenues jusqu’à cc jour, par exem­
ple, sur la validité du baptême des hérétiques, sur la
non-itération de la conlinnntion, même aux npestats,
sur la rétribution immediate aussitôt après la mort.
Qu'on examine, du reste, la manière dont les théolo­
giens grecs du xv n* siècle restent fidèles à la doctrine de
la Confession orthodoxe En 16-13. les quatre patriarches
orientaux déclarent solennellement que cc docu­
ment «est tout Λ fait conforme à la doctrine orthodoxe
ct ne s’en écarte en rien : εύρομεν αύτό έπαχόλουΟον
τοϊς Μγμα<π της του Χριστού ’Εκκλησίας καί
όμόφωνον τοϊς ίεροϊς κχν4<η κατ ούδέν ένζντιούμινον
αύτη. Kimmel, op. cil., t. ι. p 53. Or, sur plusieurs
points, notamment sur l’existence d’une peine
temporelle due au péché pardonné, sur le purgatoire,
sur l’époque de la rétribution, la Confession orthodoxe
représente, non le sentiment commun de la théologie
grecque à cette époque, sentiment qui est conforme

2079

MOGHILA. LA CONFESSION DE FOI

2080

.i l.i doctrine catholique, mais l'opinion particulière
clanisme; qu'il considérait comme non Inspiré* Ici
dc Mvlècc Syrigos cl de quelques autres. Dosithéc luilivres dcutérocanonlqucs de l’Ancien Testament cités
même, qui donne tant d’éloges â la Confession ortho­ i par la Confession orthodox comme Écriture sainte;
doxe dans le prologue dc son synode dc Jérusalem
qu’il admettait ia théorie protestante de la Justifi­
(1672). disant que toute l’Églisc orientale l’a complè­ cation par la foi seule, doctrine que combat si ouver­
tement reçue (ce qui est faux, surtout cn 1672) :
tement la même Confession.
έίέξατο oc αύττ4υ καί δέχεται άπαςαπλώς πάσα ή
A une époque toute récente, on pourrait multiplier
ανατολική ’Εκκλησία. Kimmel, ibid., p. 337, Dosi­ les exemples du peu dc cas (pie les théologiens grécothéc, dans la Confession de foi qu’il rédige â ce même
russes font de l'autorité de In Confession orthodoxe,
synode, contredit renseignement de Syrigos sur la
mémo lorsqu’ils lui donnent dc grands éloges. On ne
recon firmat fpn des apostats, qu’il ignore (art. xvi),
peut vraiment pas dire qu'elle soit pour eux un recueil
sur l’époque dc la rétribution essentielle (art. vm :
d’articles de foi et de définitions dogmatiques, dont
après la mort, les saints καθαρών έποπτεύουσι την
il serait défendu dc s’écarter. Quelquefois cependant
άγίαν Τριάδα), sur l'existence du purgatoire ct d’un
ces théologiens paraissent accepter son enseignement
châtiment temporel pour une certaine catégorie
contre la pratique meme de leur Église : ce qui est
de défunts (art. xvm). Ilesl vrai qu'en 1690 1e patriar­ d’une inconscience rare. Nous ne citerons qu’un cas :
che de Jérusalem s’est rétracté sur ce dernier point;
celui de la recon flrmation des apostats. La Confession
maison n’y a point fait attention en Grècecten Russie,
orthodoxe, nous l’avons vu. enseigne expressément
ct l’on y lit toujours l'article xvm de la Confession
cette reconflrmation. L'Église russe a olllciclleincnt
dans la rédaction de 1672.
renoncé à cette pratique, contraire au dogme du carac­
Voyez encore : En 1613, Parthenios
patriarche
tère inefîaçable, en 1757, lorsqu’elle a adopté l’eiicliodc Constantinople, déclare que la Confession ortho­ loge dc Pierre Moghila. Cela n’empêche pas des théo­
doxe ne s’écarte cn rien dc la doctrine dc l’Églisc orien­
logiens russes, comme Philarètc Goumilevskii ct
tale. En 1651, dans une longue lettre de caractère
Macaire Boulgakov, de faire écho, dans leurs manuels
liturgique rédigée par Mélècc Syrigos, le patriarche
de théologie, ù la doctrine de la Confession orthodoxe,
œcuménique Paîslos Ier répète à peu près la même
et de dire que la continuation se renouvelle aux apos­
chose au patriarche moscovite Nicon, qui, lui. partage
tats, voire même (Philarètc) aux simples hérétiques.
les cpinions des théologiens dc Kiev. Or, en 1668,
Celui-là donc se tromperait grandement ct s’expose­
il sc trcux’e un autre patriarche œcuménique, du nom
rait â de lourdes méprises qui considérerait tout cc
de Méthodios III qui, dans des Réponses dogmatiques
qui sc trouve dans la Confession orthodoxe comme
adressées également aux Russes, contredit ouverte­ doctrine de foi intangible de l’Églisc gréco-russe prise
ment, au moins sur un point, ia Confession orthodoxe.
dans son ensemble. Comme doctrine de foi absolu­
Celle-ci enseigne clairement l'existence d’un jugement
ment obligatoire, cette Église en est encore réduite
particulier pour chaque individu, aussitôt après la
aux définitions explicites des sept premiers conciles
mort (1. p.,q. lxi). Méthodios 111 répond aux Russes
œcuméniques. Tout le reste demeure plus ou moins
qu'il n’en faut rien croire : il n'existe qu’un seul juge­
du domaine de l’opinion théologique.
ment. le jugement dernier : .Vos oero unum et solum
Sur la vie et les écrits de Pierre Moghila, le nuiltrr
judicium agnoscimus coram Dei tribunali in dic resur­
malheureusement peu accessible, est celui de
rectionis. Texte publié par Malvv-Viller, op. cit., ouvrage,
C. Goloubicv. Le métropoli te dc Kiev, Pierre Moghila et ses
p. 166.
compagnons d'armes, 2 volumes parus, Kiev, 1883 ct 1898
Autre exemple non moins typique de contradiction,
(cn Hisse); le t. i ayant été l’objet dc critiques de In part
cette fois chez les Russes : En 1696, le patriarche de
de N. I’. Petrov dans le Journal du Ministère de Γ Instrue·
Moscou, Adrien, écrit une encyclique aux fidèles tfon publique, Goloubicv y répondit longuement dan* le»
Truudg de Γ Académie de K tea, 188 1, I. 1, p. 116-18*1. Les
orthodoxes pour leur recommander le livre divine­
nombreux écrits russes antérieurs nu travail de Goloubicv
ment inspiré qui s’appelle la Confession orthodoxe.
doivent être lus avec circonspection; il s’y rencontre, en
dont on vient dc publier une traduction slnvonnc.
effet, beaucoup de dates fausses. Signalons parmi ccs
Loc. cit. En 1699, le meme patriarche Adrien, oubliant
écrits celui de A. V. Gorskil, Pierre Moghila, métropolite
que le livre divinement inspiré nie toute catégorie
de Kiev, dans les Suppléments à l'édition des autres dei
dc défunts intermédiaire entre les élus et les damnes, saints Pères, 1857, t. iv, p. 29-76; celui dc Bojovskii. Pierre
fait réciter à l'ex-cathollque Palladius Rogovskil,
Moghila, métropolite de Kiev, dans le Voskrcsnoc Tchtenle
(Ixcture dominicale J, t. xxvn (1863), p. 11 17-1160; 1177passe au schisme, une profession dc foi, dans lacpiellc
le converti déclare croire à l'existence de trois cate­ 1191 ; 1268-1278; 1298-1306; celui do C. P., Pierre Moghila,
gories de défunts': les élus, les Infidèles et impéni­ métropolite de Kiev, dans les Tchtcniia dc la Société impériale
tents et ceux (pii sont morts repentants, sans avoir d'histoire et d'archéologie de Γ l niversilé de Moscou, 1877,
t, j, p. 1-139, oii l’on trouvera, p. 111-1 16, une compa­
eu le temps dc satisfaire pour leurs péchés. » Ci. raison intéressante entre In doctrine de la Confession
Nikolskii, Palladius Rogovskil, dans la revue Praorthodoxe et celle du Petit catéchisme de Moghila publié
ooslaonoe Obozrénic, 1863. t. x, p. 162-172.
en 1613. 1 ne étude sur le Trrbnik dc Moghila n été insérée
par Kryjanovskil, dans la revue intitulée : Direction pour
Dans le Règlement ecclésiastique dc Pierre le Grand.
les curés de campagne, I860, t. n, p. 183-206; 210-231 ; 272pars tt. Dr muniis communibus, § 2, Thdophnne
287; 290-316; 119-162. Autres études : M. Ternovskii :
Procnpovltch mentionne la Confession orthodoxe pour
Ix métropolite de Kiev, Pierre Moghila, dans In Kievskata
dire que c'est un livre trop long et trop relevé pour Marina,
1882; Gennade Enacvnu, Pierre Moghila. dans In
les gens illettrés. Certains voient dans cette mention
Riscrica orthodord românà, t. vu (1883), p. 278-289; 131une marque de singulière estime; cf. Malvy-Villcr,
133; 618-622; 637-696; 731-772; I. vm (1881), p. 1-39;
op. cit., p. Lxui : c'est bien plutôt dc la part du théo­ 89-121;
1 Picot,
Pu rrr Mnvila, dans In
89-121 ; 183-221',
183-221 ; 282-320; E.
Pic
logien rcfonnatcur une manière habile de reléguer I Bibliographie hclUrdgur du A VU » < /.·, t. IV. p. 101-1
d’E. Legrand,
lu biographie
blogrni
1 «grand, qui pour la
de Moghila n surtout
dans l’obscurité un ouvrage gênant, qu’il s’apprête â
contredire sur plus d’un point, notamment sur k· i utilisé le travail de Gennade I· une» nu ; â partir de In p. 120,
culte des Images, dans son Pelil catéchisme, Prima cet auteur donne la Riblhigraphir dt s ouvrages publiés
par Pierre Moghila ou gui lui sont dédiés d’après In descrip­
instructio pro pueris, qu’un ouknzc
oukaze Impérial
impérial du
détaillée du Busse Karntalvv. on y trouve en parti­
··
31 mai 1722 rendit obligatoire pour
toute la Russie. tion
culier In liste des diverses éditions du Petit catéchisme ct
Cf M. Jugle, op. ci(„ p. 590-591. On sait aussi que I de In Conlession orthodoxe. Sur la doctrine du PrUl caté­
Tliéophane rejetait la doctrine créait anisic de Pierre chisme comparée h l’enseignement de la Confession ortho­
Moghila sur l’origine dc l’Amc rt enseignait le trAdu- | doxe, voir l’intéressante étude de Malvy-X lit, r, / a Confts·
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2081

MOGHILA

MOL A M S GERHARD

lion orthodoxe dt Pierre Moghila, métropolite dt K ten
(16J3-I64Û). texte lalln Inédit, Pari», 1927, p. CXlv-cxXfX.
Sur lu Ciui/rAjion orthodoxe, son hbtolrr. ·»<.·* source*, m·*
particularité* doctrinales la bibliographie cU considérable.
Lr meilleur ouvrage «ur In question e*t In publication
récente des Pères A. Mnlvy et M. Vil 1er, que nom venons
<lo signaler· ou le lecteur trouvera· dont h·* diverse» série*
dc note·» <|ui encadrent lo t< xtr latin du end. Paris. 116$,
de nombreux renvois bibliographiques h ce qui <c*t
écrit un peu partout sur le célèbre cutècbi*ine. Voir aussi
A. Palmieri, l'ht alogia dogmatica orthodoxa. Florence, 1911,
t. i, p. 510*563· avec nombreuse* référence* aux travaux
russe* sur hi Con/rssion; signalons parmi ce* derniers
celui do Bolkhovxkil Intitulé : Examen du liare appelé
Con/ession tie la /ni d·· Γ Église synodale apostolique orien­
tale composée par Pierre Moghila, métropolite dt Kiev -,
Pétersbourg, 1801. On consultera aussi avec profit le*
introduction* de* diver* éditeur* du texte grec de la
Co7i/es<lon, principalement celle de Holliiumn, Historia
catcchismi Russorum. Breslau, 1751 ; celle de Kimmel,
Monumenta fidei Ecclesia: orientalis, t. i, lénn, 1850.
p. i.-i.x ; celle de .1. Mlchnlccscu, Ηησαυρος τής όρΟοίοξιας,
Die ftekenntnisse und die tidchligslen Glaubenszeugnlsse der
griechisch-orienlalischcn Kirche ini Originaltcxt, nebst einlettenden Rcnicrkungen, Leipzig, 1901. p. 22-25. Sur In ques­
tion capitale de l'autorité doctrinale du document nom
avons dit le nécessaire dans notre ouvrage, Theologia
dogmatica dissidentium orientalium, I. I, Pari*. 1926,
p. 671-679.
M. JVGIE
1 MOLANUS Qorhard Wolter, théologien luthé­
rien mêlé aux pourparlers relatifs à l'union des Éli­
ses (1633-1722). — Gerhard Wolter van der Muclcn,
en latin Molanus, naquit à Hammeln. sur le Wéscr,
le l,r novembre 1633 (22 ocl. vieux style); il lit scs
études à I lehnstadt où il subit profondément l'influence
du théologien Calix tus (t 1656) fort porté à la concilia­
tion avec les catholiques. En 1653. il devenait luimême professeur à l’I’nivcrsité de Binleln, où il ensei­
gna les mathématiques d’abord, puis à partir de 1661
la théologie. Appelé à Hanovre cn 1674, pour prendre
la direction du consistoire, il eut ainsi juridiction sur
toutes les Églises du duché de Brunsw ick-1 fanovre.
Deux ans auparavant il était devenu coadjuteur de
l’abbé de Lokkum ct, en 1677, il était nommé titulaire
de cette ancienne abbaye cistercienne qui, après avoir
embrassé vers la lin du xvr siècle, la confession d’Augsbourg. avait continué partiellement sa vie religieuse de
jadis. Bien qu’il n’y résidât pas d’une manière habi­
tuelle. retenu qu’il était à Hanovre par les devoirs
1res absorbants île sa charge, l’abbé de Lokkum ne
laissa pas de s’occuper très activement de son couvent.
Il mourut à Hanovre le 17 septembre (7 sept, vieux
style) 1722,. cl fut enterré à Lokkum.
Nous ne ferons pas ici la description complète de
l’œuvre littéraire de Molanus; on la trouvera dans
.lochcr-Botcnnund, Hclchrlcn-Lcxikon, l.tv, col. 19111913; nous ne mentionnerons que les ouvrages dc ce
théologien qui ont rapport aux négociations engagées
par lui avec les catholiques pour l’union des Églises.
(.es négociations sont passées par deux phases bien
distinctes; dans la première, la plus mal connue, le
rôle principal du côté des catholiques est tenu par
l'évêque franciscain Boya* de Spinola; dans la seconde
qui commence ver* 1691, alors que les premières négo­
ciations continuent encore obscurément, c’est Bossuet
qui occupe le devant dc la scène.
On dira à l’art. Spinola quelle fut l’activité dc ce
personnage qui, d’abord évêque de Tina cn Hongrie,
puis dc Wiciicr-Ncustadt en Autriche, sut entrer en
relation au nom du pape cl dc l’empereur avec un
certain nombre dc princes protestants d’Allemagne,
amener les théologiens désignés par eux à faire aux
principes catholiques d’importantes concessions, cl
obtenir de Borne un certain nombre d’assurances qui
permettaient d’espérer la réunion des luthériens avec

2082

les catholiques. Dès 1G76, Spinola était venu à Hano­
vre, sous le règne du duc Jean-Frédéric, converti au
catholicisme. On l’y avait revu en 1683, car le duc
Ernest-Auguste, quoique protestant, était extrême­
ment favorable à l’idée dc la réunion. C’est à ce mo­
ment que l’abbé dc Lokkum, grand maître des
a flaires ecclésiastiques dc cc qui allait devenir l’élec­
torat de Hanovre, fut rnis cn rapport par les soins
mêmes de son souverain avec l’évêque catholique. Des
conférences furent tenues entre Spinola ct les princi­
paux théologiens du Hanovre, entre autres Molanus
et Barkhaus. I n résumé fut fait ct publié des vues
échangées. A la foire dc Leipzig du mois d’octobre,
Albritius put acheter un écrit intitule : Methodus redu­
cenda unionis ecclesiastica inter Romanenses ac Pro­
testantes ex speciali mandato ser. principis ac domini
domini Ernesti Augusti, Episcopi Osnabnnjens.(i\uoh\ue
luthérien, Emcst-Auguste était titulaire de l'évêché
d’Osnabrück) ct Brunsoicens. ac Lune burge ns. ducis,
domini sui clementissimi, a scren. celsil. sua: theologis
conscripta ; les noms des deux auteurs, Gérard, abbé
de Lokkum (c’est-à-dire Molanus) et Hermann Bark­
hans sc lisaient a la lin. Lettre d'Albrilius à Leibniz,
dan* boucher de Carcil. Œuvres de Leibniz, 1.1, 1859,
p. 168. Interrogé à ce sujet, Leibniz qui était au
courant dc toute la négociation, répondit d’une manière
évasive; sans nier l'authenticité de la pièce, il pensait
qu’elle avait etc indûment publiée. Ibid., p. 13. Il ne
nous a pas été possible de retrouver ce factum, mais il
doit être identique, sinon pour la forme ct le titre, au
moins pour les idées, avec les Regutx circa Christiano­
rum omnium ecclesiasticam reunionem qui figurent
dans les diverses éditions des œuvres complètes dc
Bossuet (par ex. édit. Gaume, t. vin, Paris, 1816,
p. 509-515. trad, française, p. 515-523).
il est important dc fixer dès ce moment la position
adoptée par Molanus et scs amis; clic est résumée au
mieux dans une lettre de Leibniz à Spinola. qui doit
être de février 1683, antérieure donc à l’ouverture des
négociations. Fouchtr de Carcil, t. L p. 33. Leibniz y
prend acte des concessions faites antérieurement par
l’évêque catholique : - Pour être de l’Églisc il n’est
pas nécessaire d’accepter tous les dogmes definis par
elle (si l'on ignore de fait, par exemple, que l’Églisc a
porté telle définition); il suffit d’être dispose à s en
tenir ù ses décisions, dès qu’elles seront connues. Or
comme les protestants sc persuadent avoir des doutes
sur la légitimité du concile de Trente, il leur suilli de
se soumettre intérieurement aux décrets d’un futur
concile tenu légitimement. En attendant ils seront
reçus dans l’union dc l’Églisc. recevront les ordres
sacrés de l’Églisc romaine et, en conséquence, recon­
naîtront en elle le fondement assuré de la foi et le
dépôt de la puissance ordinaire qui de droit divin
réside dans les évêques. » Telles sont les concessions
faites par les protestants : voici maintenant leurs exi­
gence*: < A l’exemple des Grecs uni*, ils demandent de
garder le mariage des prêtres, avec les restrictions de
l’ancienne discipline, la communion sous les deux
espèces, le culte divin en langue vulgaire, le droit dc
différer d’avis d’avec ΓÉglise romaine sur le mode de lu
présence réelle à la sainte cène, sur le purgatoire et
autres questions controversées, jusqu’à ce qu’elles
aient été tranchées cn concile. Quant aux conditions
même* de ce concile, il était bon de les fixer â l’avance
pour éviter toute surprise. On a toujours réputé concile
légitime celui qui esl formé par la réunion des évêques
seuls; et puisque les catholiques demandent qu’inter­
vienne aussi l’autorité du pape, soit pour ia convoca­
tion, soit pour la direction, les protestants n’ont pas dc
raison pour y répugner, car, en toute assemblée
humaine, il est besoin d’une autorité dirigeante, mais
ils demandent à leur tour le droit pour leur* évêques,

2083

MOLAM S GERHARD

qui seront dès lors considérés comme légitimes, le
droit d’y siéger comme juges. Il serait bon aussi de
fixer quelle majorité serait nécessaire pour terminer les
discussions. ·
Tout Pf-ssenUel des projets de Leibniz ct de Mola­
nus tient en ce document, et il ne semble pas que ni
l’un ni l’autre sc soient jamais écartés de ces grandes
lignes. Elles reviennent en bref à ceci : Les protestants
commencent d’abord parse réunir à l’Églisc romaine et
reconnaissent In juridiction pontificale, mais on ne les
oblige pas, du coté catholique, à recevoir le concile de
Trente, dont les décrets dogmatiques (et a plus forte
raison disciplinaires) sont considérés comme provisoi­
rement suspendus. Ces Églises uniates qui conserve­
ront sur des points importants de discipline leurs
usages actuels,seront admises à avoir leurs représen­
tants â un futur concile, où l’on terminera, si besoin
est, les controverses dogmatiques.
Spinnla à qui s’adressaient ces conditions sc rendit-il
un compte tout â fait exact de la gravité du point
essentiel : la suspension provisoire des décrets dogmatiques de Trente? C’est vraisemblable. Qu’il fût disposé
à faire sur ce point des concessions, c’est une autre
affaire. Scs réponses sur le point capital sont toujours
évasives. Voir lettre à Leibniz du I juillet 1683. Fou·
cher de Carcil, 1.i, p. 37-38. Mais ce fin diplomate ne
s’expliqua jamais non plus sur le caractère inacceptable
de celte proposition ; le mieux, pensait-il. était de
commencer par causer. Plus lard les protestants,
adoucis par certaines concessions pratiques, consenti­
raient peut-être. moyennant une exégèse énergique, à
se départir de leurs préventions â l’endroit du concile
de Trente. Λ Borne, au dire de Leibniz, on était entré
jusqu’à un certain point dans les vues de Spinola. Mais
vers les années 1684 la politique vint se mettre en
travers do tous ces beaux projets; ce n’est que vers
1690 <pie les négociations reprirent entre Vienne,
Borne et les cours allemandes. En 1691, Spinola. muni
cette fois de pouvoirs en bonne forme, venait à Hano­
vre et reprenait les conversations avec Molanus.
Or c’est à ce moment, et alors même que les négocia­
tions continuaient a Home, que Bossuet fut amené à
prendre dans le débat une place importante et à entrer
en relations suivies avec Leibniz et l’abbé de Lokkum.
Sans doute il avait connu, au moins sommairement, la
négociation de 1683. cl le 22 août de celle année il
écrivait à Spinola : J’apprends que les affaires dont
vous me parliez, ont eu une grande suite et j’ai vu...
qu’on avait signé des articles de réconciliation dont le
premier était que le pape serait reconnu pour le chef
de l’Églisc (cf. Régula? circa reunioncm, vn. édit,
(iaume. p. 011). Je vous écrivais par ma précédente...
(pic le Hoi louait vos pieux desseins et les apprécierait
selon les moyens dont on lui ferait l’ouverture. C'est
ce (pie vous pouvez tenir pour assuré. Correspon­
dance de Hossuct, édit. Urbain ct Levesque, n. 281,
t. Π, p. 391. Pourtant l’évêque de Meaux n'attacha
pas sur le moment d’autre importance à celle affaire;
il avouera plus lard avoir laisse échapper ces papiers
de dessous ses yeux. « Corr., n. 637, t. iv. p. 298.
O furent les rapports de Bossuet avec Pclllsson,
d’une part, ct d’autre part avec le couvent de Maubuisvon, dont l'abbesse était s<vur de la princesse Sophie,
tomme du duc Ernest-Auguste, qui amenèrent une cor­
respondance régulière entre Meaux et la cour de Bruns­
wick-Hanovre. \ la fin de décembre 1691, Leibniz
envoyait â Bossuet en deux fois (17 ct 28 décembre) un
ouvrage que venait de rédiger Molanus. Il s'agit des
Cogitatione* private? de Methodo reunionis Ecclesia?
protedantium rnm Ecclesia romana catholica a theologo
quodam Augustamc Confessioni sincere addicto, citra
cu/usois pncfudicium in chartam confectu'e/ superiorum
sunrum consensu priratim communicata: cum lllmo ac

2084

/(“· 1). I). J. Benigno S. R. E. Mcldcnsi episcopo non
minus eruditionis quam moderationis laude consplnio
hoc fine ut in timore Dei examinentur publici autem
juris nondum fiant; texte reproduit dans les édit, de
Bossuet (édit. Gauine. t. vin, p. 523-539; traduction
française faite par Bossuet hii-nume, p. 539-559). Qt
écrit n’est certainement pas Identique au Methodus
reducenda? unionis, signalé par Albritius (ci-dessus
col. 2082): Molanus. comme il ressort delà correspon­
dance de Leibniz avec Bossuet. Corr., n. 668 cl 673, y
éclaircissait ce qui avait clé traité autrefois avec l'é\<Îque de Neustadt. Voir Corr.. t. iv, p. 378·
J es Cogitationes prira/a* s’en tiennent strictement,
d'ailleurs, au point de vue signalé plus haut : union
préliminaire des protestants et des catholiques moyen­
nant des concessions réciproques, et seulement ensuite
élude des controverses doctrinales (pii les divisent Ces
controverses doctrinale sont relativement faciles ϋ
aplanir, et des conférences régulières entre théologiens
des deux Églises en auiaicnt sans doute aisément rai­
son ; l’exposition irénique de la doctrine calholiqut
et de la dogmatique luthérienne sur ces divers points,
suffirait à montrer (pic, dans la plupart des cas, les
divergences sont plus verbales (pie réelles. Applica­
tion de cette idée était faite à diverses questions. Que
si néanmoins il restait encore des articles qu’on ne
puisse ajuster, il faudrait en venir au concile. Ce
concile serait assemblé par le pape cl aussi général
que possible : il ne s'en rapporterait pas aux décrets du
concile de Trente, ou de ceux où les dogmes des protes­
tants auraient été condamnés. Nul n’y aurait voix que
les évêques, et il faudrait donc, incontinent après la
réunion préliminaire, (pie le pape reconnût les surinten­
dants pour vrais évêques, a lin d’être ensuite appelés
au concile général non point comme parties, maiseomme
juges compétents, et \ avoir droit de suffrage avec H
évêques catholiques romains. Ce concile jugerait,
d’après la sainte Écriture, le consentement unanime
des cinq premiers siècles, ct encore le consentement des
sièges patriarcaux actuels; les questions seraient réso­
lues à la pluralité des voix: après la tin du concile ct la
publication de scs canons, les deux parties seraient
tenues d’acquiescer à la decision sous les peines portées
par les canons.
Même avant d’avoir reçu les Cogitationes privatu·,
Bossuet avait exprimé son sentiment sur le point essen­
tiel du débat. Dans une lettre à Mme de Brinon (secré­
taire et confidente de l’abbesse de Maubuisson), se
référant aux projets offerts à Spinola en 1683, (qu’il
avait donc moins oubliés qu'il ne dit), il écrivait dès
le 23 septembre 1691 : Encore (pie (le projet d’accord)
ne soit pas suffisant, c’est quelque chose de fort utile
que de Taire les premiers pas de la réunion... Mais pour
ne pas se tromper dans ces projets d union, il faut être
bien averti qu’en se relâchant selon le temps cl l’occa­
sion sur les articles indi fièrent s ct de discipline,
l’Églisc romaine ne se relâchera jamais d’aucun point
de la doctrine définie, ni en particulier de celle (pii l’a
élé par le concile de Trente. » Corr,, n. 637, t. iv,
p. 299; cf. Lettre de Leibniz à Mme de Brinon, dans
Fouchcr de Carcil, t. i. p. 178.
Aussi Leibniz à qui cette lettre avait été communi­
quée ne put être surpris par les réponses (pie Bossuet
lui envoya le 10 janvier ct le 2G mars 1692. Corr.,
i n. 680 ct 718, t. v, p. 8 et 88. La première rappelait de
manière explicite les grands principes (pii dominaient
toute la question; la seconde était peu encourageante
pour le résultat des négociations. · Il ne faut rien
oublier pour rapprocher les deux partis, écrivait l’évê­
que de Meaux; mais aussi ne faut-il pas se flatter ni
donner pour facile de notre coté ce qui dans le fond
ne le serait pas. · Sans doute la lecture des Cogita·
1 tionrs privatæ lui avait montré que, sur le détail des

MOLANUS GEBHARD

2085

controverses, l'abbé Molanus pourrait arranger bien
des choses, mais sur la question du l'admission du
concile de Trente la principale difficulté restait.
Lentement élaborée au cours du printemps de 1692,
la réponse de Bossuet ne fut expédiée que le 26 août.
Corr., n. 781, t. v, p. 223. C'est un long mémoire latin,
qui dans les Œnnrrs complètes de Bossuet porte le titre :
Descripto cul titulus Cogitationes piuvatæ... epis­
copi Melitensis sententia, édit, citée, ρ. 550-588; la
traduction française est de Bossuet lui-même, p. 588616; comme Bossuet le fait remarquer dans une lettre
à Leibniz du 28 août, Corr., n. 786, t. v. p. 226, celte
traduction ne serre pas de près l'original latin : « tout
est tourné plus court dans l’écrit français, et j’espère
que ceux qui auront lu le latin ne perdront pas tout
à fait leur temps à y jeter l’œil. ·
La réponse de l'évéquc de Meaux a l’abbé de Lokkum distingue très nettement les deux points sur
lesquels roule tout le différend. D’une part il y a les
controverses de détail sur des questions même impor­
tantes de l’enseignement ecclésiastique. La méthode
d'exposition déjà préconisée à plusieurs reprises par
Bossuet peut ici rendre les plus grands services : une
exégèse exacte des textes symboliques luthériens et
des textes catholiques, peut montrer qu’en nombre de
cas la distance est infime qui sépare les deux confes­
sions; l’œuvre de l’abbé de Lokkum a singulièrement
avancé ce travail de rapprochement. Mais quant à la
demande qui parait fondamentale à Molanus, la sus­
pension de la force obligatoire des anathèmes dogma­
tiques du concile de Trente, Bossuet lui oppose une
lin de non-recevoir absolument catégorique. Cf. art.
vi, De concilio Trident ino — c. vu de la trad, française.
\ux yeux de l’évêque de Meaux, cette suspension
même provisionnelle portait une atteinte des plus
graves à l’idée de l’infaillibilité de l’Églisc, au principe
de l’irréformabillté de scs décisions dogmatiques. La
fin de l’écrit était meme fort dure pour les deux
représentants de la théologie luthérienne : · Je sou­
tiens, disait Bossuet, que M. de Leibniz cl ceux qui
entrent comme lui dans le tempérament de M. l’abbé
Molanus ne sont point excusés par là de l’oplnlAlreté
qui fait l’hérétique. » Et pourtant Bossuet ajoutait
pour terminer : · Le docte abbé (huit nous avons
examiné l’écrit, si Ton change seulement Tordre de son
projet, a ouvert aux siens comme il se l’était préparé le
chemin à la paix ct comme le port du salut. · En d’au­
tres termes Molanus disait : ■ l’nissons-nocs d’abord, en
oubliant les points de doctrine qui nous divisent;
l’union faite, nous réglerons ces points. » Et Bossuet
répondait : < Causons d’abord,et les conversations ne
pourront manquer de faire voir aux protestants que
les décisions dogmatiques dont ils s’effarouchent
n’ont rien que de légitime; le jour où ils accepteront
le concile de Trente, la réunion est faite. »
Il est de toute évidence que deux doctrines s’affrontaienl ici qu’il était impossible de concilier; prise de
ce biais la cause de l’union était perdue d’avance.
Pourtant chaque partie avait trop le sentiment de
la grandeur des intérêts engagés, pour ne pas tenter
d’amener l’adversaire à son sentiment· Molanus se
décida à répondre à Bossuet, nuits visiblement i) y
mil peu de diligence; à diverses reprises la correspon­
dance de Leibniz avec Bossuet témoigne des délais
qu’accumulait l’abbé. Cf. Corr., n. 819, t. v, p. 333;
n. 935, l. vi, p. 33; n. 1021, t. vi, p. 218.
Ainsi se passèrent cl l’année 1693 et une partie de
1691. En juin 1691 Leibniz écrit à Bossuet :
M. l’abbé de Lokkum travaille fort cl ferme A une
espèce de liquidation des controverse* qu’il y n entre Home
et Augsbourg, ct il le fait jwir ordre de l'empereur. Mal* II a
affaire à des gcn* qui demeurent d’accord du grand prin­
cipe de la réunion, qui est la base de toute la négociation..·
PICT. DK TIlfOL. CATllOb.

2086

Voici l'échantillon de quelques articles de cette liquidation
que je vous envoie, Monseigneur, dr mi part. Il y en ·
jusqu'il cinquante qui sont déjà pri t*. Ce qu’il avait projeté
sur votre excellent écrit (
De trriplo eut illutus Cogita­
tione* privâtt episcopi Meldrnsis srnlenlia} entre mainte­
nant dans sa liquidation, qui lui a fait prendra le* chose*
de plus haut ct les trailer plu» A fond : ce qui *er\ira au»»l
A vous donner plu» de satisfaction un jour. Cependant jr
vous envole aussi la préface de ce qu’il vous destinait dès
lors, cl des passage* ou il s’expliquait A l'égard du concile
de Ί rente, ct rien ne l’a arrêté que la difficulté qu’il croyait
naître chez vou> sur ce concile, jugeant que, si l’on voulait
s’y attacher, ce serait travailler sans fruit et tant espé­
rance, et même sc faire tort de notre côté ct s'éloigner des
mesures prise» dans la convocation ( la réunion dr I683i
cl du fondement qu'on y a jeté. Il cs|>ére toujour* de vous
une déclaration sur ce grand principe, qui le mette en état
de sc joindre A vous dans cr grand ct pieux dessein de la
réunion, avec cri te ouverture de cœur qui est nécessaire.
Unie presse fort là-dvs*us, cl I) est le plus clonné du inonde
de soir qu’on y (ait difficulté; ceux qui ont fait la proposi­
tion de sotre côté ct qui ont fait naître la négociation
(Spinola?) ayant débuté par cette condescendance rl ayant
très bien reconnu que sans cela il n’y aurait pas moyen
d’entrer seulement en négociation.
Le grand article qu’on accorde de notre côté est qu’on *<
soumette aux conciles œcuméniques ct A l’unité hiérar­
chique; ct le grand article réciproque qu’on attend de votre
côté est que vous ne prétendez pas que, pour venir A la
réunion, nous devions reconnaître le concile de Trente pour
œcuménique, ni ses procédure* pour légitimes. Sans cria
M. Molanu* croit qu’il ne faut pas seulement songer A
traiter, et que 1rs théologien* de ce pays n'auraient pas
donné leur déclaration; cl qu'alnsl lui ne peut guère avan­
cer non plus, de peur dr s’écarter des principes de cette
convocation, ou il a eu tant de part. Corr., n. 1070, l vj,
j). 331-335.

Nous axons tenu à donner ce texte au complet;
nul n’explique mieux la raison pour laquelle les négo­
ciation* devaient fatalement échouer. L’écrit de
Molanus envoyé par Leibniz s’est retrouvé dnns le*
papiers de Bossuet; une partie seulement a etc éditée
sous ce titre : Explicatio ulterior methodi rcunionis
ecclesiastica: occasione eorum instituta qua: 111·° et li**
I). Jacobo Benigno episcopo Meldensi moderate non
minus quam erudite ad eadem annotare placuit; édit,
citre, p. G38-6I5 (trad. fr. p. 616-655). L’étude détaillée
de ce texte n’ajouterait rien à ce que Leibniz dit si
bien dans sa lettre d’envoi. Les éditeurs du xvm· siè­
cle n’ont pas publié le* · trois articles de liquidation »
mentionnés par Leibniz dan* la lettre ci-dessus; il»
roulent sur les trois points suivants : !. De sacrificio
missa ; la controverse sur ce point, dit Molanus. est
purement verbale; 2. De ratione formali justificationis,
sice in quo consistat justificatio hominis jteccutoris
coram Deo; on sc demande, dit Molanus, comment on
a pu, sans aucune nécessité, se battre sur une telle
question ; 3. De absoluta certitudine conversionis,
pnnitentia, absolutionis, fidei, justificationis, sanctifi­
cationis, denique salutis tclcrmc, el l’abbé de conclure :
Nur ces divers points, ou bien il n’y a aucune contro­
verse avec l’Eglisc romaine, ou bien lu discussion est
purement verbale et ne louche pas au fond.
Bossuet qui dut avoir la réponse de Molanus peu
nprès le 18 Juillet 1691, cf. Corr., n. 1078. t. xi. p. 355.
suspendit alors la discussion. Toute correspondance
cessa pendant quelques années entre Meaux et Hano­
vre. El Leibniz écrira le 2 janvier 1699 a Mme de
Brinon : Il (Bossuet) quitta la partie tout d’un coup
sans vouloir dire ni oui, ni non sur des questions où
il s’était engagé de nous faire entendre son sentiment...
Je vous laisse penser quel mauvais effet cela a fait. »
Loucher de Carcil, t. n, p. 218. Leibniz veut évidem­
ment parler d’un argument dont il s’était imaginé
et (pii revient plusieurs fois dans la correspondance :
lu suspension par le concile de Bille, en faveur des
calixtins de Bohème, des décrets de Constance relatifs

IX. — 66

2087

MOLANUS GERHARD — MOL1N \

Λ Li communion sous les deux espèces. La plainte de
Leibniz n’est pas justifiée; Bossuet avait dit tout
l'essentiel sur ccltc question dans la réponse à Moîn
nus.
Les discussions épistolaires ne reprirent qu’en
octobre 1698, Corr., n. 1790, t. x, p. 211, et dureront
jusqu’en février 1702: mais, durant cette dernière
phase, l’abbé de Lokkum disparaît complètement de
la scène, cl Leibniz eut même l'impression, inexacte
d’ailleurs, que Bossuet tenait Λ entrer en rapports avec
un autre théologien. Voir Corr., n. 2079, t. xm, p. 89,
ct la réponse de Bossuet, n. 2085, p. 97 sq. Leibniz en *
réalité fit tous les frais de la seconde discussion, el la
manière dont il la conduisit était bien incapable,
a vouons· le, de rien faire aboutir. Il déclara bien, il
est vrai, rester d’accord avec Molanus; cf. Corr.,
n. 2112. I. xm, p. 221. Mais l’on ne sent point, dans
sa manière de conduire la discussion, le meme souci
de la paix ecclésiastique qui sc remarque dans les
développements de l’abbé de Lokkum. De la méthode
d'erpos/tfon, on revient à la méthode de controverse.
Molanus d’ailleurs se sentait de plus en plus tenu
ù la prudence: on faisait courir en Allemagne le bruit
de sa conversion au catholicisme: il dut répondre, en
1698, par une apologie :
penales, seu refutatio
calumniarum vel nugarum potius cufdsdam nugivenduli de adacta ad romanam Ecclesiam apostasia Gerardi
Abbatis I.accensis. Il s’était egalement occupé de
l’union entre luthériens ct réformés, sans beaucoup
plus de succès d’ailleurs. Peut-être manquait-il ù
l’abbé de Lokkum, pour réussir en des entreprises
irénlqucs où il était sincère, une conception nette
du dogme chrétien et des exigences de la foi.
Sources. · Ιλ Correspondance de Bossuet, au mieux dans
l'édit Ch. I rbain ct E. Levesque de la collection Les
grands écrivains de la France, Il vol., Paris, 1909-1923;
Correspondance de Leibniz, en attendant l'édit ion entreprise
par ('Académie des Sciences de Berlin, utiliser soit Pou­
cher do Caret I, CEuores de Leibniz, 1.1 ct n, Paris, 1859-1860
(il y a une 2* édit., 1807 ; l rbain et Levesque se réfèrent
tantôt Λ la V·, tantôt ft la 2*; nous renvoyons uniformé­
ment Λ la lr·), soit l'édition Onno Klopp, Die Werkc von
Leibniz, P· série, L vn-rx, Hanovrc,1873sq.; il ya une édi­
tion française de ccs 3 volumes sous le titre Correspond,

de Leibniz avec VHcctrice Sophie de Brunswick Lunebourg,
3 vol., Hanovre, s. d.
Travaux. —Baussct, thst.de Bossuet, I. XIII (dans tou­
tes les éditions de Bossuet); .L Just von Eincm, Dus Lcben
Molani, Magdebourg, 1731; Bulle, Le bens beschreib un g aller
Professorum Thcol. zti Rinteln, Hanovre, 1752, l. n; Stricder, Grundlage zu einer hess. Gelehrten-und Schri/Utellergeschlchtr. Casse), 13 vol., 1780-1806, t.ix, p. 103; C. E. XVeldemann. Gesch. des Klosters Loccum, <ia*t lingue, 1822.
K. \V. Hering, Gesch. der kirchl. l’nionsversache sett der
Reformation bis auf unsere /eit, 2 vol., Leipzig, 1836-1838.

VNTOINE

2088

| lion du texte avec une préface que l’on peut comfdi
rer comme le premier travail tant soit peu complet5.7
les martyrologes en général; en appendice est pubb·
le Calendarius ecclesiasticus generalis de Raoul <k I
Rivo, et aussi la Censura de quibusdam sanctorum hu
toriis de Jean Hessels. Ce double appendice disparet ■
dans les éditions suivantes: Louvain, 1568, 1573,1577:
Anvers. 1583.— 2° Indiculus sanctorum Belgii, tn-l·.
, Louvain, 1573, notices succinctes des saints de loutei
les anciennes provinces belges. — 3· De picturis a
imaginibus sacris liber unus tractans de vitandis circa
eas abusibus et de earum significationibus, in-32, Lou­
vain 1570; ce livre, remanié par l’auteur lui-même, fui
réimprimé après sa mort, à Louvain 1591, in-12, sou
le titre : De historia ss. imaginum ct picturarum pra
vero eorum usu contra abusus, libri /V; ce n'est pu
seulement un traité théologique sur le culte des image*,
il s’y rencontre nombre de renseignements Iconogra­
phiques du plus grand intérêt. Pa quotena donné.cn
1771, à Louvain, une édition in-1·, enrichie denote
ct de suppléments.
Les ouvrages suivants se rapporteraient davantage
à la théologie : 1· Dr fide iuvreticis servanda libri 111.
De fide rebellibus servanda liber unus. Item unicus dt
fide et juramento gmc a tyranno exiguntur, in-8·, Colo­
gne. 1581. — 5· Liber de piis testamentis ct quacumpu
alia pia: ultimiv voluntatis dispositione,in-12, Cologne,
1585; dont on a fait une 2· édition à Bruxelles, 1738.j
6e Theologice practice compendium per conclusionn
.
in quinque tractatus digestum (1. De pænitcntia cl au­
suris; 2. De decalogo; 3. De virtutibus et peccatis; -I.Dt
sacramentis; 5. i)e republica Christiana), in-12, Cologne, >
1585; réédité en 1590 à Cologne, puis en 1625 à Lou­
vain, en 1626 à Anvers; excellent manuel de théologie
pratique, résumant le cours que Molanus faisait aux
1
élèves du Collège du roi. Outre ccs travaux, il faut
mentionner les prolégomènes (pie mit l’auteur à l’édi­
tion de saint Fulgcnco publiée ù Anvers en 1573, pat
Jean Vlimmcrius; mais on doll insister aussi sur la
part qu’il cul dans l’édition des œuvres de saint Augus­
tin publiée par les théologiens de Louvain, à Anvers.
1577. C’est Molanus qui est l’auteur de la préface mise
entête du t. i, où il décrit lui-même le rôle qu’lia
joué dans l’exécution de cet énorme travail.
D’autres ouvrages de Molanus ont été publiés apres
sa mort : 7· Medicorum ecclesiasticum diarium, in-8',
Louvain. 1595, vies abrégées des saints incdectus
— 8° Natales sanctorum Belgii, in-8·, Louvain, 1595;
nouv. édit., Douai, 1616. - - 9· Militia sacra ductimd
principaux Brabantirc, in-8 5, Anvers, 1592, tableau de*
expéditions entreprises par les souverains de Brabant
dans un but religieux. - 10· De canonicis libri HI,
in-12. Cologne, 1587: Louvain. 1670. destinés à appren­
dre aux chanoines les droits, mais surtout les devoirs
de leur état -11· Bibliotheca materiarum theologica,
quæ, a quibus auctoribus cum antiquis, tum recentio
ribus, sint pertractatu·, in- l·, Cologne, 1618, répertoire
alphabétique de nombreux textes théologiques; la
1 première partie seule s’est conservée. Enfin en 1866
Mgr de Bam, rcctcur de l’université de Louvain, a
publié une histoire volumineuse de Louvain, œuvre
de Molanus, sous ce litre : Historia Lovaniensiam Hbri
I XIV, Bruxelles, 2 vol. ln-4·.

É. Amann,
2. MOLANUS Jean, théologien de Louvain
(1533-1585). dont le nom flamand sc trouve orthogra­
phié de trois façons différentes : Vander Mœlcn, Ver­
meulen et Vander Mculen.
Il naquit, en 1533, à Lille où sa famille faisait un
séjour provisoire, mais fut élevé à Louvain dont il sc
regarda toujours comme originaire. Étudiant à l'uni­
versité de cette ville, il fut promu docteur en théologie
en 1570. ct chanoine de l’église Saint-Pierre: il pro­
fessa dès lors a la faculté de théologie, et fut élu
recteur de l’université en 1578; en 1579 il devint pre­
mier président du Collège du roi, fondation destinée
a former des sujets au ministère pastoral. Il mourut
a Lousain le 18 septembre 1585. L’histoire doit signa­
ler le courage a\ec lequel il protesta,malgré son loya­
lisme. contre l'administration tyrannique du duc
d'Albe.
L’œuvre de Molanus est surtout d’un érudit :
I· Vsuardi marfyrologtum, in-8·, Louvain, 1568, édl-

'I’out rcsacnticl sur In vfc cl l’œuvre de Molnnu* se
trouve dons lu longue préface que Mgr de llnm a mbc a
celte édition dr Vllisloirr de la uillc de Ijoiioain; fait i^artlr
de la Colleclion <1m documents inédits publiée par ΓAcadémie
royale de Belgique, t. x.xiv et xxv. Voir aussi la notice
coivncrce ft Molanus dans In Biographie nationale de Belgi­
que, t. xv, 1899.

I

É. Amann.
*1. MOLINA (Antoine de), chartreux espagnol,
né ft Villanueva de los Infantes, au diocèse de Tolède,

2089

MOLINA ANTOINE — MOLINA LOUIS

dans la Castille» ver* 1550. Il étudia A l’université
de Salamanque et entra chez les auguslins de la
même ville, où il lit profession le 17 mars 1575 Son
attrait pour lu vie contemplaiivc le lit passer, en 1589.
chez les chartreux de Mira florès» près de Burgos» où il
termina suintement scs jours le 21 septembre 1617.
Dom Antoine de Molina, par ses \erlus et scs ouvrages»
appartient A ce groupe de personnages célèbres, qui
honorent l’Espagne des xvp et .xsn· siècles. Il ligure
dignement à cote de saint Thomas de Villeneuve, de
sainte Thérèse, du vénérable Louis de Grenade et de
tant d’autres suints el maîtres de la vie spirituelle.
Sa retraite chez les chartreux de Burgos ne l'empêcha
pas de faire un bien immense aux Ames de tous étals,
cl surtout à scs confrères dans le sacerdoce el dans la
vic rcligicusc. On le consultait de toutes parts et sur
toutes les matières concernant le bon gouvernement
de la vie tant particulière que civile. Le cardinal
Zapata, archevêque de Burgos, aimait a faire de fré­
quentes retraites dans une cellule de Mira florès pour
profiler des entretiens spirituels de dom A. de
Mollna. Les administrateurs de la ville de Burgos
n’entreprenaient rien de grave sans avoir pris son
avis. Son influence s'exerçait partout, et Philippe III
songea à le proposer au pape pour un évêché. On a
publié le jugement qu’il porta sur les œuvres de sainte
Thérèse, ci. \ icente de la Euenle, Documenta» rela­
tivos à S. T. y sus abras, l. vî, n. xlix. Théologien pro­
fond ct grand mystique lui-même, il put affirmer avec
autorité que la vénérable réformatrice du Carmel avait
composé scs écrits avec l’assistance du Saint-Esprit,
que sa doctrine tenait du miracle, et (pic non seulement
elle était sainte, pieuse et catholique, mais qu’clle
avait aussi une ellicacc toute particulière pour lou­
cher les cœurs el les porter a la dévotion.
Dom A. de Molina a écrit les ouvrages suivants :
L Instruction de Sacerdotes, en que se tos da doctrina
ininj importante para conoccr la alteza del sagrado oficio
sacerdotal, y para exercitarte debidamente, sacada toda
de tos Santos Padres y Doctores de la Iglesia.— 2. Exercicios espirituales de las exetientias, provectio y necessitad de la Oration mental, redutidos a doctrina, y
meditationes, sacados dr tos Santos Padres y Doctores
de la Iglesia. — 3. Exerciclos esptrituales para personas
occupadas descosas de su salvation, imprimés â Burgos,
en 1613, In-16, avec une Lettre sur l'état religieux
adressée a sa sœur, el le Chemin de l'éternité ou exer­
cices et instructions pour sc préparer A la mort. Ccs
trois opuscules ont été traduits en français, et puis en
latin d’après cette version par dom Jean de Blittcrstvych, chartreux. Liège, 1629, in-fti. — L Un petit
ouvrage sur l’oraison, dont l’approbation par le censeur
ecclésiastique est du 20septembre 1607.- 5. Plusieurs
lettres adressées nu confesseur de Philippe III, roi
d'Espagne, pour obtenir l'exemption de toutes sortes
d'impôts, en faveur des églises cl des monastères. Une
copie de ces lettres se trouve encore aujourd’hui aux
archives de la chartreuse de Mira florès. -G. I n traité
sur les fins dernières, inédit.— 7. Des consultations
concernant le gouvernement politique, mss — 8. Bio­
graphie de dom Michel Cohncncro. chartreux de Mlrallorès, traduite en latin el insérée par dom Le Vasseur
dans ses Ephemerides Ord, Carius., Monlrvuil-surmer» 1801» t n. p. 186 87.
Le plus célébré des ouvrages de dom A. de Molina
est sans contredit son Instruction des prêtres, (pii dès
sa première édition, fut accueillie avec applaudisse­
ment par tout le clergé d’Espagne el même d’Europe.
\ côté de cel enthousiasme général il y eut des adver
salres,dont l'opposition,loin de nuire A son succès,ne
lit que l’augmenter. Le P. Hapin. dans ses Mémoires
sur le Jansénisme, l. i, p. 29, raconte comment le
fameux Antoine Arnaud, docteur de Sorbonne et chef

2090

du parti, conçut el exécuta le plan de son ouvrage,
Dr la communion fréquente pour réfuter la doctrine
exposée dans VInstruction des prêtres.
[/Instruction des prêtres fut d’abord imprimée, en
1608, in-8·, dans l'endos de la chartreuse de Miraflorès, près de Burgos, et, dans le courant de la même
année, on fut obligé d’en faire sept autres éditions. Ce
succès inouï obligea les chartreux A renoncer a leur
privilège,ct A permettre aux autres imprimeurs de réé­
diter l’ouvrage de leur confrère. Depuis, les réimpres­
sions sc multiplièrent presqu’a l'infini. I ne traduc­
tion latine par l’abbé Thomas Galletti reçut l’appro­
bation et ['imprimatur du pape Paul V, en 161I. Il
y cul aussi des traductions italienne, anglaise, portu­
gaise, deux françaises : la première de Bené Gaultier,
publiée en 1617 A Paris ct bien des fois réimprimée,
l'autre de Nicolas Binet, Paris, 1676. souvent rééditée
jusqu’.A la fin du xix· siècle.
Le deuxieme ouvrage de dom Molina intitulé :
Excrcicios espirituâtes de las excelendas... de la ora­
tion mental, etc.,cul un succès d'autant plus rrmar
quable qu’il fut publié A une époque où les ouvrages
sur l’oraison de saint Pierre d’Alcantara, de sainte
Thérèse, des vénérables Louis de Grenade ct Louis
du Pont, etc., jouissaient de la faveur très méritée des
Ames intérieures, il fut imprimé après la mort de
l’auteur. A Burgos, en 1615, in-l·. et très souvent
réédité; il y cul aussi des traductions italienne,
anglaise, française, celle dernière également par René
Gaultier, Paris, 1621, puis années suivantes. Le Traite
de la prière du carur par le K. P. Antoine dr Molina...
traduit de l’espagnol par IL G. A. (René Gaultier,
avocat), Paris, 1695. in-16. C’est un extrait du grand
ouvrage ct la traduction diffère notablement du texte
imprimé en 1637.
M. Tarin y luaneda dans son ouvrage. La real Cartuja de
Mira flores, Burgos, 1897. p. 186-197» a donné la meilleure
notice biographique ct littéraire de Mollna» ct cite les prin­
cipaux auteurs qui ont fuit mention de lui. Cf. aussi \ubert
le Mire; Morozzo, dans le Theatrum chronol. S. ord. cart.,
lurin 1681, n. ccxi. p. 110-11; le Dictionnaire de Richard
ct Giraud. o(i l’on dit que \. de Mollna dans son Instruc­
tion des pre 1res avait émis des propositions de monde relâ­
chée; Valenti» San liruno r; la Orden de tes Cartujos, Valence.

1809·

S. Ai tohi .
2. MOLINA Louis, jésuite espagnol du xvi« siècle
(1536-1600). Issu d’une famille illustre, il naquit A
Cuenca (Nouvelle-Castille)» en 1536. A l ûgc de 18 ans,
le 10 août 1553, il entra dans la Compagnie de Jésus
A Alcala où il avait étudié ct, après son noviciat, fait
A Lisbonne, il fut envoyé au collège de Coïmbre, en
Portugal» pour y étudier la philosophie et la théologie.
Suivit-il. comme on l’a écrit, les leçons de Pierre
Eonscea? Toujours est-il que, scs éludes achevées» il
devint lui-même professeur A Coïmbre ct y enseigna
la philosophie tandis que, dans une chaire voisine,
Γ « Aristote portugais développait scs commentaires
sur la logique et la métaphysique, il y resta quatre ans.
après quoi il étudia la théologie A Evora ct A Cohnbrc,
où il prit son doctorat. Il fut aussitôt chargé d’ensei­
gner cette science A Evora, où son succès fut éclatant
cl ne se démentit pas pendant vingt ans. Enfin.
Mollna quitta le Portugal pour rentrer dans son pays.
Les dix dernières années de sa vie sc passèrent au
collège de Cuenca, dans une retraite laborieuse qu’il
consacra A la publication de scs cours. Il y aurait sans
doute fini ses jours si. une chaire de théologie morale
ayant été fondée A Madrid. Il n’y avait été appelé par
le visiteur de la province de Tolède. A peine y étaitil depuis six mois qu’il mourut, le 1 1 octobre 1600,
âgé de 65 ans.
Molina, petit homme de chétive apparence et de

2091

MOLINA LOUIS ■- MOLINARI NIC()L\S

vêtements très pauvres, était un esprit curieux,
toujours cn éveil, que passionnait l'amour de la vérité
et que ne rebutait aucun problème; au demeurant,
quoique d’humeur un peu Apre dans sa vieillesse,
religieux modeste ct soumis, qui faisait ses délices de
1 imitation de Jésus-Christ. Sa vie sc fût probablement
écoulée jusqu'au bout dans le calme et son nom serait
resté obscur, parmi tant d’autres de professeurs (pii
furent jadis célèbres dans leur milieu, s’il n’avait fait
qu'exposer devant scs élèves le fruit de ses subtiles
méditations; mais la publication de scs idées allait
soulever une des controverses les plus retentissantes et
les plus durables de toute l’histoire de la théologie.
Scs ouvrages sont au nombre de trois : 1· Concordia
liberi arbitrii cum gratiæ donis, divina pn< scientia,
providentia, prædrsti natione et reprobatione ad nonnul­
los prima- partis divi Thomæ articulos, imprimée à
Lisbonne cn 1588 cl dédiée au cardinal archiduc Alberi
d’Autriche, gouverneur du Portugal. L'année suivante
Molina y ajouta un Appendix ad Concordiam liberi
arbitrii... qui porte I’imprimaturdes25ct 30 août 1580.
Ixü Concordia venait à peine d’être livrée au public;
V Appendix de 44 pages fut joint sous une même
reliure aux exemplaires qui restaient disponibles
(c’est le cas de l’exemplaire de la Bibl. nat, de Paris,
D. 3682). On ne le retrouve pas dans les éditions suc­
cessives de la Concordia. Il a été reproduit par Théo­
dore Eleutherius (Liévin Meyer) à la lin de scs Ilistoriæ
controversiarum de auxiliis, Anvers, 1705, p. 789-805,
et a passé de là dans la Concordia publiée par l’éditeur
Lcthiclleux, Paris. 1876, p. 576-606. Une seconde édi­
tion de hi Concordia parut à Cuenca en 1592 et â Lyon
cn 1593. (’ne troisième fut imprimée h Venise cn 159-1
ct cn 1602. Dans l'édition qu’il publia à Anvers en
1595, celle qui demeure la plus répandue, et qui a été
reproduite à Anvers cn 1609 et 1715, à Leipzig cn
1722, à Paris cn 1876, Molina a fait quelques retouches
ct d’importantes additions sur lesquelles nous revien­
drons plus loin, ainsi que sur le contenu de l’ouvrage.
Cette édition est intitulée Liberi arbitrii cum gratiæ
donis, divina præscicntia, providentia, prædest i natione
et reprobatione, concordia, altera sui parte auctior.
2· Commentaria in primam divi Thomæ partem.
2 vol., publiés à Cuenca en 1592, avec une dédicace
à Philippe II. dont on sait le zèle pour la diffusion de
la Somme théologique. La 2· édition, celle de Lyon,
1593, est augmentée de dissertations tirées de la
Concordia, ct se rapportant à cette partie de la Somme.
L’ouvrage fut imprimé encore à Venise cn 1591 et
cn 1602, cl à Lyon en 1622. Il contient, dans le
premier volume, le commentaire des 26 premières
questions, cl dans le second celui du reste de la l·1 Pars,
ainsi qu’un traité De opere sex dierum de Molina.
3· De justitia cl jure, ouvrage considérable cn
6 vol. in-fol. Les deux premiers volumes cl la pre­
mière partie du troisième parurent à Cuenca cn 1593,
1597 ct 1600. Après la mort de Molina, les jésuites du
collège de Madrid publièrent à Anvers la deuxieme
partie du t. m, en 1609, puis successivement les trois
volumes suivants. Déjà des éditions partielles avaient
paru à Venise en 1601 ( t. n) ct 1602 (t. i cl disserta­
tions tirées du t. n), ct à Mayence en 1602 (t. i ct n) et
1603 (t. m, lr· partie). Le t. n fut réédité à Mayence en
161I. Des éditions complètes furent publiées à Cologne
en 1613, à Venise cn 1614 (7 vol., In-fol.), à Anvers en
1615, à Lyon cn 1622, à Mayence cn 1659 (6 vol.), â
Cologne cn 1733 et cn 1759 (5 vol.). Ces deux dernières
éditions contiennent une biographie cl un portrait de
Molina. — L'objet précis ct le plan général de l’ouvrage
ressortiront clairement de la distribution des matières
dans les 7 volumes de l’édition de Venise : i. De justitia
In genere neenon de ultimis voluntatibus. n. Dr justitia
eommulaliva circa bona externa et alias de contractibus.

2092

m. Dr majoritatibus et tribulis, iv. De delictis el quad
delictis, v. De justitia ccmmutativa circa bona corporis,
personarumque nobis conjunctarum, vj. De justitia dreu
bona honoris et fanuc, itemque circa bona spiritualia.
vu. De judicio et exeeutione justitia- per publicas poin­
tâtes.— Les éditeurs n’ont pas d’éloges assez grands
pour les traités qu’ils présentent au publie : ils louent
la concision et la science de l’auteur, il lui font gloire
d’avoir relevé toutes les questions cl dlfllcullés rela­
tives à son sujet, cl de les avoir résolues avec un kl
soin qu’il ne reste rien à désirer. Defalt, Mulina est un
moraliste très estimé parmi les probabilistes. Cardenas
le considère comme omni exceptione major, cl Gurv
admire la solidité des raisons sur lesquelles il appuie
ses décisions. 11 fut plus qu’un casuiste : un théoricien
du droit, qui a su jeter des lumières sur la question des
rapports de l’Églisc et de l'Élal el sur les questions
économiques qui se posaient â l’état aigu de son temps
déjà; el la multitude d’applications qu’il a faites de
scs principes est telle, qu’à l’aide de ses seuls livre*
on ferait un tableau vaste el précis des conditions
sociales de son temps.
A ces ouvrages. H faut ajouter des inédits :
1. Opusculum Patris Ludovici Molinæ pnrseniatum
Inquisitori generali Lusitaniæ in defensionem sua
Concordior, scilicet ne impediretur ejus publicatio, Home,
Bibi. Victor-Emmanuel, ms. Gesuitici, 678-2807.
2. Censura Molinæ contra propositiones P. Dominici
Panes, Rome. Bibi, angélique, R. 3, 12; cutal. H. Narducci. Home, 1893. I. i, p. 381, n. 901. — 3. Plusieurs
lettres conservées aux bibliothèques ou archives dis
universités de Grenade et de Salamanque ct aux
archives centrales de la Compagnie de Jésus. Quatre
sont adressées par Molina à son général Claude
Aquaviva: .Madrid, 18 juin 1591 ; Cuenca, 17 décembre
1591, 16 janvier 1595 et 1" avril 1595. Une est écrite
au pape Clément \ III. Cuenca, 20 septembre 1598.
Le P. Raoul de Scorraille les a utilisées dans son
François Suarez, t. i, Paris, 1912, p. 368, 369, 371,
372, 397, 410.
De Backer, Ribl. des t rrivain^ dr la Compagnie de Jésut,
t. π. Liège. 1851. p. 121-123; C. Smnniervogel. Ribliolbfqtn
de hi Compagnie dr Jésus, t. v, 1894, col. 1167-1179; Hurler,
A'omcnrlalor, 3* éd., t. m, col. 1 18-151; Morgott, art. Molina du Kirchenlrxicon, 2' éd.. t. vm, col. 1731-1737; Pdl»
art. Molina und der Molinismus de hi Protest. Rcatencukhr
padir, t. m, p. 256-237. Ces ailleurs signalent ct mettent
à profit la bibliographie antérieure. 1res maigre du reste.
On ne trouvera h glnner <piel<pies détails nouveaux que
dans l’ouvrage du P. de Scorraille elle plus haut.
Sur le canoniste cl le moraliste, voir Schulte, Gcxchichtf
der Quellcn und Literalur des canonIsc/irn Rrchls, t. ni,
Stuttgart, 1880 ; et Dollinger. Moralstrrillgkeltrn, t. I,
I». 337 sq.
IL V A N ST I ·.!

n EHG II E.

1. MOLINARI Dominique-Mario, dominicain

italien, professeur dans sa ville natale de Sarzann au
début du xvm· siècle, a composé, outre un Senili
niuni dr opinionibus in jiraxi deligendis (1725), un
Imité de la pénitence . thomiste, d’une remarqua­
ble érudition. Tractatus dr pæmtrntia ^peculativu% et
practicus, Marsa, 2 vol. in-8», 1743.
Hurter, Nomenclator, 3· édit., t. iv, col. 1300.

M.-.M. Gohce.
2. MOLINARI Nicola*, capucin de la province
de Lucanie ou de Basilicate, naquit le 10 mars 1707,
( à Lagonegro, petite ville du diocèse de Policastro,
dans le royaume de Naples. Xprès sa profession solen­
nelle le 25 novembre 1730, il fui envoyé à Bologne.
I pour s v consacrer entièrement aux études. Retourné
I dans sa province, il y exerça successivement les charges
de maître des novices et de gardien, et parcourut penI danlde nombreuses années Ι-ΒοΙΙγ. en donnant des

Î

2093

MOLINAHI NICOLAS — MOLINISME

missions nvcc le plus grand succès. H fut iioimné en­
suite postulntcur ct chargé de promouvoir les cause* de
béotltlcation et de canonisation de scs confrères capu­
cins. Menant lui-même une vie austère, il attira l'atten­
tion de Pie \ I et fut crée évêque de Scala ct Rovcllo.
Oblige par scs supérieurs d'accepter cette dignité
ecclésiastique» il fut consacré, a Rome. le 7 juin 1778.
Dès son arrivée dans son diocèse, malgré son grand
âge. il commença ù réformer la discipline ecclésiastique
d’après les prescriptions du concile de Trente ct a
étendre le culte divin. Dans le consistoire du 15 dé­
cembre 1783, Pic \ I le transféra au siège épiscopal de
Bovino. A cause des luttes entre le Souverain Pontife
el le roi des Deux-Siciles, le P. Molinari ne put quitter
son diocèse de Scala. Il ne prit possession de son siège
de Bovino que huit ans environ apres sa nomination,
le 11 juin 1791. Il y mourut le 18 janvier 1792, a
l'âge de 85 ans. Le procès de béatification de cc grand
serviteur de Dieu a été commencé en 1831, et la cause
approuvée par un décret du 21 septembre 1812.
I.e P. Molinari a écrit plusieurs ouvrages de théo­
logie morale, dogmatique et ascétique, ainsi qu’un
nombre considérable de sermons. La plupart de scs
o uvres ont été publiées, en picmière édition, en six
volumes,à Padoue, en 1760 Les traités contenus dans
chacun de ces volumes sont les suivants : 1° Venfnref/e dialoghi sopra i precetti dei decalogo; 2° Trenhad dialoghi sopra i precetti delta Chtcsa, sacramenti
r contradi; 3° Il Cosmo/llo convertito in Teoftlo.
Medilazioni ed ait ri devoti escrcizl, distincto m Ire
parti cioe, via purgativa, illuminaliva ed unitiva;
•P Hreve cscrcizio spirituale per chi desidera avvanzarsi ndl'amore e servitu di Maria. La Novena del
S. Natale, Tre diseorsi sopra la divozione al sacra Cuorc
di Maria Vergine r VItinerario per te meditazioni
sopra la Passione di nostro Signore (iesu Christo ;
5” el 6° Scite dialoghi sopra Ia dignita c doveri det
Sacerdote, Cinque sopra lr conversazioni. Tre sopra i
doveri dei /igli verso dei toro genitori. 11 tnon/o delta
Croce. Γη diseorso sui rispetto a sacri Tempi. Una dissertazionr sopra la sanctificazionc dette /este. Un ragionamento sopra il vizio dclTostrria ed altrc pie opérette.
Plusieurs de ces traités ont eu dans la suite des édi­
tions spéciales. Ainsi nous pouvons signaler : 1· Esercizio spirituale con alcunc nonene in onore di Maria,
2· édit., Padoue, 1760, 2 vol., in-32: 3· édit.. Rome.
1763; ·!♦ édition, Naples, 1781: 2· Novena di Maria
Vergine addolorata, Rome. 1763. il écrivit aussi une
Theologia dogmatica en trois volumes, qui esl restée
Inédite ct qui, en 1852, était encore dans les mains de
la Congrégation des Rites.
Boniinlius n Niera, Vf (a di Monxignorr Era Nicola
Molintnarl capucc , ersroiM di Scella r HoorZ/n, r di
llomno, in-S··, lloinr, 1706; (Johiiiiiirs de Bntiftbonnn, O. M.
< Jip.l, Appendix ad Hibliothtcam 'ariptornm ordinis capuccitiorum, ln-1% Rome. 1852. p. 33-34; Edouard d'Alençon,
Ilibllolhrra Mariana capurclnorum, Rome, 1910, p. 58;
P. \u*scrcr, Seraph ischcs Marlyrolngium, Snl/bourg. 1889.
p. 59; (uirlo relire du Milano. O. M. Cap.» Cenni biografhi
c ri teal U dr'Padri Illustri dell'Ordiiie capuecina, Rome,
1850, t. i, p. 102-106; A. Zâwnrt, O. M. Cap.. The hidory
o/ /cane(scan preaching and of /ranciscan preachers ( ISO'.*/9f7). A bio-bibliographical study, i Franciscan studies,
n. 7», New-York, 1927, p. 528.

A ΤιιτΑΐ.ηι.
MOLI NELLI Joan-Baptiste (1729 1799). né a
Gênes, entra dans la congregation des Ecoles pics
(scolopes), et commença par enseigner à Gênes, puis
â Rome de 1769 ù 1777: rentré dans sa patrie, il y
professa la théologie avec le titre de théologien du
Sénat de Gènes, et fut mêlé aux agitations politiques
de l'époque; il mourut cn 1799. Il a laissé un traité
Del pnmato delT Apostolo S. Pietro e dei rom. /uuiteflci
suoi successori in confulazione di varii seridi die
hanno per titolo : Il Papa o siano rterrehe sut primato,

209î

Rome, ln-8*, 1781. J .a défense que MolinclU y faisait
des privilèges pontificaux lui valut un prix de Pic \ L
Michaud, Üiagraphle universelle; Hurler, Nomenclator.
3· édit., I. va, col. 327.

É, Amas n.
MOLIN I ER Jonn-B'Pllste (1675-17 15) naquit a
Arles cn 1675 et lit scs études cher, les oratoriens de
Ptzenas; il entra dans la Congrégation de l’Oraloire
en 1700 el prêcha avec beaucoup de succès dans quel­
ques villes du Midi d'abord, puis a Paris. Molinior
quitta rOraloire cn 1720, cl il se retira dans le diocèse
de Sens, puis a Paris; mais l’archevêque de Paris, sur
les ordres de la Cour, lui défendit la prédication à
cause de scs idées singulières et dr ses invectives;
alors, il entra cn relation avec le*» convulsionnaires;
il mourut le 15 mars 1715.
Molinier publia une traduction des Psaumes de
David, interprétés selon l'hébreu, avec des réflexions
morales prise* dans le sens littéral, in-12, Paris. 1717;
un peu plus lard, il publia une traduction de ΓImita­
tion de Jésus-Christ, in 12, 1725 ct 1730. — Extraits de
ΓHistoire ecclésiastique de Fleury sur l'arianisme, in-1·,
1718, avec une préface théologiqiic qui provoqua de
v i ves critiques. - Instructions et prières propres a soute­
nir les dmes dans les voies de la pénitence, avec les
paraphrases du De Pro/undis cl du Dilrxt, le Pater et
le Psautier de la pénitence, in-12. Paris. 1721. Molinicr donna cc travail comme une Suile du directeur
des âmes pénitentes, par le P. Vnuge de l'Oratoire;
dans le meme but. Molinier lit Imprimer les Exercices
du pénitent, les Prières et pensées chrétiennes, les ('.an­
tiques spirituels. Mais son ouvrage capital est son
recueil de Sermons, 1 1 vol., in-12. Paris. 1731-1731.
dont les huit premiers volumes ont pour objet les
mystères, les vérités de la religion cl divers sujets de
morale chrétienne {Mémoires de Trévoux de juillet 1731,
p. 1294-1296). Cc-s sermons sont d’un tour parfois x if
et énergique, mais ils sont écrits dans un style bizarre
cl difïus ct encombré de répétitions incessantes. Bar­
bier attribue a Molinier les Lettres servant de réponse
aux Lettres philosophiques de M. de V“ (Voltaire),
in 12, Paris. 1735 (Mémoires de Trévoux de janvier
cl fl \ 1er 1735, p. 93-111. 316 338).
Michaud. Hiageaphit universelle, t. xwm. p. 567; Hoe­
fer, \uuvclh biographie générale. I \xw, col. 898-899;
Moréri, l e grand dictionnaire historique, édit, de 1739,
t. su, p. 608-609 et Supp., t. π, p. 1 13-1 i I; Feller, Ihograplue universelle, é«lit. Pérennès, 1812» t. vm. p. 128; »Juvnird, la l ranci lilhrairr, t. m. p. 187-188; Chaudon ct
Dvliindinc, Dictionnaire uniiersel, historique, critique el
bibliographique, edit, de 1810. t. xu, p. 52-33; Picot,
Mcinolri\ pour servir d l'histoire ecclesiastique pendant le
.W ill siècle. 3· edit.. 7 vol. in-S·. Paris. 1853-1857. t. ni.
p. 115-116; P. Bougerai, Histoire des hommes illustres de
la Pnuence. in-S . Pari*. 1732; Richnnl et Giraud» ttibtioth> que sacrée, I. xvîi, p. 139; Barrai, Dictionnaire historique,
littéraire et critique, ILcnÔvol. ln-8*. \ s ignon. 1758-1762,
1. m, p. 196-197; (.h. Bouche. Essais sur l'histoire de Pro­
ie·n ce, 2 vol. in-1·, Marseille, 1783, t. n. p.381-382; Diction­
naire historique des auteurs ecclesiastiques. 1 vol. in-12,
Lyon. 1767, l. m, p. 197-198.

J. Csnm.Ynt.
MOL IN ISME -On appelle ainsi.au sens strict,
la doctrine exposée par Molina dans sa Concortlta.
nu sens large . un système théologique sur les rapports
de la grâce el de la volonté libre dont Molina fut le
principal théoricien. La position spéciale des molinistes relativement aux divers problèmes théologiques
a été. ou sera discutée ailleurs, aux art. Concours
DIVIN,

CoNORt'ISMl ,

LlDKRTL,

GRACK,

PRILDESTI-

Science moyenne, etc. On voudrait pré­
senter ici un exposé d’ensemble du molinisme ct,
pour le mieux faire comprendre, rappeler les circons­
tances dans lesquelles il est né, les controverses qu’il a
suscitées les modifications qu’il a subies.
xation.

2095

MOLINISME, LA QUESTION W ANT MOLINA

I. Lu question des rapports de hi grâce ct de hi
liberté, au xvr siècle, avant Molina. II. Les théories
exposées par Molina dans la Concordia (col. 2101).
III. L'accueil fait A cet ouvrage et les modifications
apportées dans l’édition d’Anvers (côl. 21 il). IV. Les
congrégations Dr auxiliis (col. 2151). V. L’essence
et les dix erses modalités du molinisme (col. 2166).
VL La défense du molinisme du xvir siècle â nos
Jours (col. 2172).

I. LA QUESTION AVANT MOLINA. - Pour situer
exactement l’œuvre de Molina, il faut au préalable
montrer comment sc posait au xvi· siècle la question
des rapports de In grâce ct de la liberté. L Les défi­
nitions du concile de Trente, IL La position théolo­
gique des jésuiteset les origines du molinisme (col. 2095)
III. L’école dominicaine de Salamanque et les idées
de Battez (col. 2097). IV. Le procès de Valladolid
(col. 2098). V. L'affaire Lessius â Louvain (col. 2(199).
VI. L'opposition à la parution du livre de Molina
(col. 2100).
L Les définitions du concile de Thente. —
Dans son décret sur la Justification, le 13 janvier 1517,
le concile avait déclaré que le point de départ de la
justification, chez, les adultes, doit être cherché dans la
grâce prévenante, c’est-à-dire dans la vocation par
laquelle Dieu, sans aucun mérite de leur part, les
excite cl les aide â se convertir; mais il avait ajouté
que, si l’homme ne peut sans la grâce se mouvoir vers
la justice, il ne reste cependant pas passif eu recevant
cette inspiration, puisqu’il peut l’écarter et n’est dis­
posé à la justification qu’en l’acceptant et en coopérant
avec elle. Sess. vi, c. v, Denzinger-Bannwart, n. 797.
Le concile avait résumé cet enseignement dans les
deux définitions suivantes : Anathème à quiconque
dira que l’homme peut croire, espérer, aimer ou se
repentir, comme il le faut pour recevoir la grâce de la
justification, sans l'inspiration prévenante ct le secours
du Saint-Esprit. Anathème à qui dira que la volonté
libre de l’homme, mue ct excitée par Dieu ne coopère
aucunement pour sc disposer et se préparer â recevoir
la justification, en acceptant l’excitation et l’appel
de Dieu, cl que l’homme ne peut pas. s’il le veut, les
rejeter; mais que, comme un être Inanimé, il ne fait
absolument rien ct reste tout a fait passif. Ibid,,
η. 813-81 I.
Ainsi, pour faire un acte salutaire, la grâce est
nécessaire; mais la grâce n’anéantit pas la volonté, (pii
reste parfaitement libre sous son action.
Ccs définitions, entourées d’autres affirmations sur
le mérite, le péché, la prédestination, renouvelaient
les condamnations portées jadis contre le pélagia­ '
nisme ct le semi-pélagianisme, et rejetaient dans ,
l’ombre les erreurs protestantes. Elles posaient ainsi j
des jalons sûrs pour la spéculation théo logique ulté­
rieure.
De fait, les ouvrages sur la grâce sc multiplièrent 1
pendant la seconde moitié du xvi· siècle, et les discus­ i
sions passionnées qu’ils provoquèrent témoignent
d’une singulière fermentation d’idées autour de
problèmes nouveaux.
IL La position théologique des jésuites et
les oHiGiNi.s du M0UN1SME. — A côté du vieil ordre
dominicain, qui avait assisté impuissant à l’invasion
protestante, ct dont certaines fractions même avale.nl
passé â l'hérésie, une société s’était levée, ardente,
combative, qui avait dressé une barrière contre l’hé­
résie et avait refoulé l’erreur avec succès. Sous l'im­
pulsion de leur fondateur (t 1556), les jésuites s’étalent
adonnés à l’étude de la théologie cl avaient occupé, en
face des vieux maîtres, des chaires Importantes. Sans
doute, saint Ignace leur avait prescrit d'expliquer ■ la
doctrine scolastique de saint Thomas », mais il avail

209G

laissé aussi place à la théologie positive et ouvert h
perspective de l’adoption d'un manuel « plus appruprié à nos temps > (Constitute c. xn). Le souci dt
l’actualité, joint au sentiment du progrès possible cl
désirable de la science théologique, devait leur faire
aborder la question de la grâce et leur faire clicrchu,
avec beaucoup de liberté d’esprit, la solution de diver*
problèmes que saint Thomas ne s’était pas pou*
expressément. Voir art. Ignaci de Loyola, Jésuites
(’.es problèmes gravitaient tous autour de cc point
central : Quelle est, dans la production de l’acte salu­
taire, la part de la grâce et celle de la volonté humaine?
Comment la grâce de Dieu peut-elle agir infaillible­
ment, si la volonté libre peut ne pas consentir a u*
sollicitations? La tradition dominicaine s’attachait
à résoudre les difficultés soulevées par la question dr>
rapports de la grâce ct de la liberté, en mettant en
avant la toute-puissance de la volonté divine. Us
jésuites, (pii avaient tant affaire avec ccs négateur*
de la liberté (prêtaient les protestants, cherchaient
avant tout, dans leurs essais d’explication, à sauve·
garder la liberté humaine, scion la 17· règle d’ortho­
doxie que leur avait donnée leur fondateur : < N’Insis­
tons pas tellement sur l’efficacité de la grâce, que
nous fassions naître dans les esprits le poison dt
l’erreur qui nie la liberté. »
L’idée directrice des théologiens de la Compagnie
les rapprochait naturellement des théologiens apolo­
gistes de l’université de Louvain: les Driedojcs Sonnius. les Tapper, les Tilet. les Bythovc.
Dès 1537, on avait public à Louvain De concordia
liberi arbitrii et praedestinationis divimr, ct le Ik
gratia et libero arbitrio de Jean Driedo. L’auteur y
avait déclaré (pie < quiconque comprend bien la grâce
divine et le libre arbitre ne les sépare pas dans l’œuvre
bonne - ; que « le bon usage du libre arbitre, prévu par
Dieu, peut être un motif de l’élection à la grâce de
la justification »; que la prédestination est un décret
par lequel Dieu décide «d’appeler et d’aider l’homme
d’une manière qu’il sait apte à provoquer son obéis­
sance ». Il se referait du reste, sur ccs points, à saint
Jean Chrysostome ct à saint Ambroise.
Son élève, Buard Tapper, dans sa correspondance
avec Pierre Solo, affirme de meme, avec saint Augustin,
(Ad Simpticianum, L 2), qu'entre les enfants de Dieu
et les autres, il y a celle différence que Dieu appcilt
les premiers seuls, d’une manière qu’il sait, d’après
leurs dispositions, devoir être suivie d’effet. Il ajoute
que < souvent cette différence provient plutôt de la
valeur ct des sentiments de ceux qui sont appelés,
(pie de l’appel lui-mème ».
Tilet précise que Dieu sait d’avance si l’homme
coopérera oui ou non à la grâce, parce qu’ · il scrute
les cœurs ». Bcglnald, De mente Tridcnlini, éd. d’An­
vers, 1706, p. vî, xn, civ. Cité par Schneemaim. Contro­
versiarum de divirur gratta* liberiguc. arbitrii concordia
tnilia rl progressus, Frlbourg-cn-B., 1881, p. 176-177.
On reconnaîtra là les traits principaux de la doctrine
enseignée communément par les Jésuites quelques
aimées plus tard, en Flandre avec Lessius. en Espagne
avec Jean de Montemayor, en Portugal avec Moiina.
en Allemagne avec Grégoire de Valentia, à Home
même avec Suarez.
'··
Tn autre apologiste, conseiller d’Etat attaché à
François 1··, fournil à un professeur de Colmbrc, le
jésuite P. Fonseca, l’occasion de parfaire la doctrine
de la Compagnie en la dotant de son élément spéci­
fique : la science moyenne ». Dans son De pnrdestinatione, libero arbitrio et gratta contra Catoimim,
publié a l’aris en 155V», Barthélemy Camerarius
enseigne, en effet, que 1rs décrets étemels sur la dlstriI button de la grâce soûl précédés de la prescience de
l’usage que les hommes en feront, s’ils la reçoivent;

2097

MOLINISME, LA QUESTION AVANT MOLINA

mais il ne se fait pas, dans l'application, une idée très
claire de cette prescience, qu'il confond souvent avec
la science de vision.
Fonseca, vers 1565, dé Unit le caractère propre de
la science moyenne, anterieure aux decrets divins, la
défend par des arguments empruntés aux Pères cl aux
théologiens, et l’utilise pour expliquer la Providence
et la prédestination. Schnceinann, p. 178-179. Ainsi
sc trouvent rassemblés les éléments du système théo·
logique dont Molina sera le principal metteur en œuvre
et auquel restera attaché son nom.
III. L’ÉCOLE DOMINICAINE DE SALAMANQUE ET
les idées de Bankz. — Les dominicains avaient eu,

à Salamanque, toute une lignée de matt res illustres.
François de Victoria fondateur d’école, y avait en­
seigné vingt ans (f 1516). Scs successeurs, Melchior
Cano (1516-1552), puis Dominique Solo (1552-1560),
avaient été des thomistes fervents, sans cependant
sc croire obligés de suivre leur maître pas a pas ct
en tous points. Avec Pierre de Solomajor (1560-1563)
et avec Barthélemy de Medina s'esquissa un mouve­
ment de retour vers un thomisme plus rigide, qui
trouva sa formule définitive chez Dominique Bancz.
La liberté, expliquait Victoria en 1539, consiste à
pouvoir ne pas agir, quand on agit, et à pouvoir
agir, quand on n'agit pas. La volonté a, vers sa lin,
une inclination naturelle qui lui vient de Dieu; mais
elle choisit elle-même librement les moyens. Elle est
donc mue ab extrinseeo vers sa lin; mais elle est libre
de vouloir ou non cette fin et de poser les actes qui y
conduisent. Cela est vrai dans 1’ordre surnaturel comme
dans l’ordre naturel. Si la volonté agit, Dieu coopère
à son acte. La conversion est libre: «l'infusion de la
grâce dépend donc de ma liberté; Dieu nous meut
librement, puisque nous pouvons résister à cette
motion divine ». Cf. textes inédits, cités par Schncemann, Controv., p. 117-123.
L’homme, disait Melchior Cano, est cause de sa
propre vie surnaturelle, il est l'auxiliaire de Dieu dans
sa génération spirituelle, parce qu’il réalise en luimême les dispositions qui le préparent à recevoir la
grâce sanctifiante. De locis theol., L XII, c. xm, éd. de
Cologne, 1605, p. 686.
Solo écrivait, dans son De natura et gratia, I. I,
c. xv, composé pendant le concile de Trente, que la
liberté consiste en ce que la volonté n’est pas déter­
minée; et se demandant pourquoi, en définitive,
lorsque Dieu est également prêt à convertir deux
hommes, il entraîne l’un (trahat) ct non l’autre, il
répondait : « on n'en peut donner d’autre raison,
sinon que l'un donne son consentement, ct l’autre
pas ►. Cette phrase lui ayant valu le reproche d'avoir
trop accordé à la liberté, il maintenait que, « si notre
consentement n’est pas cause de la prédestination, il
est néanmoins d’une certaine façon cause matérielle
de la justification. ■ In /1 Sent,, sub fine, p. 962.
Est-ce par vénération pour saint Thomas, que
Pie V proclama docteur de l’Église en 1567? Est-ce
par réaction contre l'orientation prise par la Compa­
gnie de Jésus? Toujours est-il que les maîtres domini­
cains de Salamanque craignent, après Soto, d’exagérer
le pouvoir de la liberté. I .es œuvres naturelles, explique
Medina, ne sont pas une préparation positive à la grâce
ct un mérite ite congruo; elles ne sont qu'une disposi­
tion négative. Encore cette disposition n’cst-cllc pas
nécessaire : il arrive que Dieu accorde son secours,
alors qu’elle fait défaut. Di /*“>-//·’, q. αχ, a. 6.
Battez, (pii vient ensuite, homme tout d une pièce,
esprit rigoureux, tempérament ardent, ne craint pas
de se retourner contre ses prédécesseurs, dont plusieurs
ont été scs maîtres, et de les accuser d’· erreurs éton­
nantes, Inintelligibles, inextricables ·. Il en trouve la
raison dans ce fait que les Victoria, les Cano, les Soto

2098

ont voulu concilier saint Thomas cl Scot -comme le
font communément les modernes*. Comment, in f/*®//r, q. xm, a. 6. Pour lui, il veut faire retour à saint
Thomas ct pourfendre quiconque trahit sa pensée.
El voici, d’après son commentaire sur la Somm \
1“ q. i-lxiv; J1MI*, q. i-xlv, paru a Salamanque en
1584, comment il la comprend.
Il part de cc principe que, Dieu étant cause de tout
l’être, rien n’arrive sans qu’il en soit lui-même cause.
« Dieu, dit-il, détermine toutes choses et n’est déter­
miné par rien; nulle cause seconde ne peut agir, si
clic n’est efficacement déterminée par lui; mais son
concours actif ne peut être déterminé ab extrinseco. De
cc que Dieu veut une chose, on peut conclure que
nécessairement elle arrive, dans Je temps ct de la
manière qu’il le seul. Cela est vrai, même de tout acte
libre, même du péché considéré dans son être ct non
dans sa malice. Le secours divin est cause efficace de
la grâce cl de la conversion; le refus de secours effi­
cace est cause de la non conversion, parce qu’il s’ensuit
nécessairement que l’homme ne se convertira pas.
Dieu commit donc les futurs contingents dans leurs
causes, en tant que celles-ci sont déterminées par la
cause première : il connaît les péchés futurs dans leur
cause, en tant que celle-ci n’est pas déterminée par
la cause première à bien agir. >
Comment cette doctrine laisse-t-elle place ù la
liberté humaine? Bafiez répond par une distinction
entre sens composé et sens divisé. De ce que, au sens
composé, l’homme ne peut faire pénitence sans un
secours spécial de Dieu, il ne s’ensuit pas que si, Dieu
ayant décidé de ne pas lui donner cc secours, il ne fait
pas-pénitence, cela ne lui sera pas imputé : pouvoir
faire pénitence et faire pénitence sont deux dons
distincts; le premier suffit pour créer l’obligation.
La liberté a sa source dans un jugement; elle consiste
dans le choix des moyens par rapport aux fins,
objets de la volonté. Les desseins immuables de Dieu
ne lient pas notre jugement ; ils ne détruisent donc pas
la liberté de nos actes.
Quant à la prédestination cl à la réprobation, cc
sont des actes de h volonté divine, des décrets de
Dieu décidant d’accorder à ceux-ci et de refuser à
ceux-là les secours efficaces, pour manifester sa misé­
ricorde ou sa justice. Les diets de la réprobation :
permission de la faute, abandon du pécheur, exclu­
sion du ciel, n’ont entre eux aucune relation de cause à
effet; il ne faut pas leur chercher de raison dans
l’homme; tous ensemble, ils sont des moyens en vue de
la fin voulue par Dieu : la manifestation de sa justice.
Telles étaient les idées de Battez, dont il importait
de donner ici un résumé pour mieux faire comprendre,
par contraste, celles de Molina. Prédétcnuination et
science moyenne s'affronteront en des conflits doctri­
naux qu’envenimeront, trop souvent, le sentiment et
la passion.
IV Le rnocùs de Vaixadoud. — Depuis 1577,
Bancz enseignait à Salamanque. Il \enait de succéder
depuis un an à Barthélemy de Medina dans la chaire de
Prime à la faculté de théologie de l univcrsité, quand
eut lieu sa première intervention retentissante.
Ce fut à l’occasion d’un exercice scolaire : une
dispute publique, tenue le 20 janvier 1582, sons la
présidence de son ami, le mercedairc François Zumcl.
Le jésuite. Prudence de Montemayor, soutint que, si
Je Christ avait reçu de son Père le précepte de mourir,
il ne serait pas mort librement, ct que par suite il
n'aundt pas mérité. Battez intervint avec vivacité; ct
ce fut l’occasion de discuter longuement des questions
de la prédestination rl de la justification; d'autant
qu'un autre maître, l’augustin Louis de Léon, inter­
vint en faveur du jésuite. Trois séances curent lieu,
dont la dernière sc tint le 27 janvier. Après quoi,

2099

MOLINISME. LA QUESTION A\ \NT MOLINA

le 5 février, PafTxiîre fut portée devant le tribunal de
l'inquisition d’Espagne, â Valladolid, par le hlérohymite Jean dc Santa-Cruz.
Le procès dura deux ans. L'Inquisition refusa dc
condamner les propositions qui lui avaient été
soundm\s par Jean dc Santa-Cruz; mais, par sentence
du 3 février 1581, elle défendit à Louis dc Léon dc
les enseigner, en public ou en secret. On en trouvera le
texte latin à l'art. Basez, col. 113. Elles disaient entre
autres choses : < Le Christ a pu mériter, en mourant,
a cause du motif qu’il a pu avoir. — Ce n’est pas parce
que Dieu a voulu que je parle que je parle, c’est au
contraire parce que je parle que Dieu a voulu que je
parle. —Dieu n’est pas cause dc l’acte libre, mais seule­
ment de sa cause. — La Providence s’applique aux
œuvres bonnes en général, non en particulier, elle ne
détermine pas la volonté à bien agir, mais c’est plutôt
l i cause particulière qui détermine l’acte de la Provi­
dence. I lire le contraire, est faux et luthérien. — Si Dieu
donne un secours égal A deux hommes, l’un pourra se
convertir, l’autre le rejeter. Dc fait, Pierre sc conver­
tira avec le seul secours suffisant de Dieu, sans aucun
autre secours prévenant.—Dans la justification, l’impie
détermine, par sa volonté, le secours suffisant dc Dieu
a son emploi actuel; Dieu et la volonté dc l’impie se
déterminent mutuellement et simultanément. »
\, L’affaire Lessius a Louvain. — Depuis le
concile de Trente, l’université de Louvain avait été
troublée longtemps par les erreurs d’un de ses maîtres :
Balus (voir ce mot). Apologiste, il avait à ce point
subi l’influence de ceux qu’il combattait, qu’il avait
jMMir ainsi dire anéanti le pouvoir de la liberté pour le
bien. Les condamnations portées par Pie V,cn 1567. et
Grégoire XIII. en 1579. (Dcnz.-Bamiw.. n. 1001 sq.)
n’avaient pu fain* taire complètement le chancelier.
Quand l’occasion s’offrit à lui dc prendre l’offensive
contre ses adversaires, il ne manqua pas de la saisir
et de la pousser très activement. Voir art. Bai us,
col. 19-57.
l’n jésuite. Lessius. venu de Douai en 1585 pour
enseigner la théologie au scolasticat de Louvain,
publiait l'année suivante, avec son collègue Hamel,
des Theses thcotogiew. où il réfutait Ilaïus et énonçait,
sur la grâce ct la prédestination, des idées qui ne pou­
vaient que sonner étrangement aux oreilles du chan­
celier cl de scs partisans. Aidé dc son neveu et de son
disciple Janson, celui-ci en tira diverses propositions qui
furent déférées à la Faculté de Louvain. Lessius répli­
qua par la présentation de 31 conclusions résumant
plus fidèlement sa pensée, et se réclama dc la tradition
des anciens lovanistes : Dricdo, lluard Tapper,
Martin Bythovc, etc. La faculté n'en censura fias
moins, le 9 septembre 1587. trente et une propositions,
comme contraires â la doctrine de saint Thomas cl
comme seml-pélagicnncs. L’université de Douai
renouvela cette censure, en des termes à peu près
Identiques.
Lessius répondit par une Apologia contra censuras
(publiée par 1,. dc Meyer, p. 755-785) ct c’est ainsi I
que, pour la première fois, le Saint-Siège fut mêle
directement aux controverses sur la grâce. SixteQuint nomma une commission de cardinaux, qu’il
chargea d’examiner les propositions incriminées, avec
les explications que Lessius y avait jointes.
l’n mémoire écrit a celte occasion par Bellarmin.
pour le cardinal Madrucci, publié par L. dc Meyer,
p. 785-789, cl par le P. l.e Bachelet, dans Auctarium
JieUarminianum. p. 91-100, expose le fond dc l’allai rc.
«le façon assez objective ct assez, claire. « Les discussions
de Louvain, dit-il, découlent toutes d'une controverse
relative a la coopération dc Dieu avec le libre arbitre;
de la, des controverses sur la Providence, les grâces
suffisantes cl efficaces» la prédestination et la perse-

2100

vérance.» Voici, présentées par nous en tableau, pour
plus de commodité, les oppositions qu’il signale:
Iji Faculté.
L<*ssiu>
I· Coopération. — Dans
Dans tous ccs actes, Pieu
tous tes actes, naturels ou coopère avec la volonté li­
surnaturels, Dieu détermine bre; mais elle se détermine
la volonté libre, avant (d’une elle-même, avec le concours
priorité do nature) qu’elle se el
la coopération de
détermine elle-même; d'où
Dieu; «l’oü
2e Providence. - - lui Pro­
lu» Providence n’a pré­
vidence a préordonné effi­ ordonné efficacement les ac­
cacement toutes choses, tes libres rt contingenti
avant d’avoir prévu la dé­ qu'nprês avoir prévu la de­
termination des causes se­ termination des causes se­
condes; d’oû
condes; d'où
3· frrdcci suffisantes. - —
Le secours suffisant est
Pas dc secours vraiment suf­ distinct du secours cllicacc;
fisant qui ne soit efficace; et et tous les hommes reçoivent
les hommes ne reçoivent pas un .secours suffisant pour le
tous un secours suffisant salut ; d’on
pour le salut ; d’oü
Le secours efficace nt
I· Grâces efficaces. — Le
secours efficace est celui qui celui par lequel Dieu pré­
détermine activement la vo­ vient l'homme en prévoyant
lonté; ct la grâce efficace ne que son appel sera suivi; il
peut donc être rejeté, nuis
peut être rejetée; d’oü
ne l’est jamais; tandis que
le secours suffisant le peut
cl l’est souvent; d’od
Ιλ prédestination est une
5“ Prédestination. — La
prédestination cil une pre­ preordination de moyens par
ordination dc moyens par lesquels les élus sont Infail­
lesquels les élus sont infailli­ liblement sauvés, mais qui
blement sauves, indépen­ présuppose la prescience (h '
damment delà prescience «le futurs conditionnels; d’où
ce que fernicn les hommes
s’ils recevaient tcllesou telles
grâces prévenantes; d’od
Tous les justes reçoivent
6’ Persévérance. — Il n’y
a pas d'autre don de persé­ un don de persévérance par
vérance «pie celui par lequel lequel ils peuvent persévérer
persévèrent en fait ceux qui s’ils le veulent ; seuls les élus
reçoivent un don par lequel
persévèrent.
ils persévèrent en fuit.
L'élection â la gloire de­
7’ filectton. — L’élection
à ht gloire est tout à fait pend «le In prescience des
gratuite et ne dépend pas de mérites.
la prescience des œuvres
bonnes.
Ce dernier point est secondaire, explique Bellanniii,
ct sans connexion avec les précédents; d’ailleurs,
Lessius n’en ramène pas moins l’élection à une pure
grâce dc Dieu, el son opinion ne saurait sc confondre
avec celle de Pighius cl dc Cntharin.
En définitive, les partisans «le Bafus accusaient
Lessius de pélagianisme; tandis que ceux dc Lessius
accusaient Baîus de calvinisme. La commission cardi­
nalice déclara les propositions de Lessius très défen­
dables, et le pape envoya à Louvain le nonce Frangi­
pani, avec mission d’arranger l’alTaire. Cclui-cl
arriva au mois de juin 1588. se lit remettre un exem­
plaire «le tout ce <pii avait été écrit de part et d’autre,
el déclara que c’était au pape seul dc prendre une
décision. A force dc démarches. Il Unit par obtenir
«pic les deux parties cesseraient, en attendant,
dc sc censurer mutuellement.
VI. L’opi’osnmx a la paru γιον du livre dl
Molina. - Au même moment s’imprimait Λ Lisbonne
la Concordia de Mollna. L'ouvrage, présenté à l’exa­
men de rimpiislllon portugaise, avait élé approuvé
par le censeur délégué, le dominicain Barlhélctnv
Ferreira, en termes très Hat leurs. Mais déjà certaines
fihrascs du livre, communiquées par Ferreira à sel
confrères de Lisbonne, avalent provoqué de l’émoi;
ils croyaient y reconnaître plusieurs des propositions
soutenues naguère a Salamanque par Prudence dc
Montemayor; ils critiquaient de plus la manière dont
I l examen axait eu lieu, et racontaient que Molina

2101

MOLINISME. DOCTHINE DE MOLINA

n'avait voulu livrer de son ouvrage qu'un cahier & In
lois, en reprenant chaque (oh le précédent Sollicite
par eux. le P. Jean de his Cucvos, confesseur du grand
Inquisiteur, le cardinal archiduc Albert d’Autriche,
linit par être pris de scrupules; ct peu après la paru­
tion de ht Concordia, il avertit Albert du scandale
provoqué par le livre. Le cardinal ht une enquête
sommaire et ordonna dc surseoir, Jusqu'à nouvel
ordre, ù la vente de l’ouvrage. Lettre de Jean de las
Cuevas, 11 mai 1501, dans del Prado, De gratia ct
libero arbitrio, t. in, <loc. ni, p. 579-581. e
Trois mois s’écoulèrent, au cours desquels Molina
reçut des Conseils de Castille ct d’Aragon l'autorisa­
tion, sollicitée antérieurement, de publier son livre
.dans les deux royaumes. L’accusation prit enfin corps.
Bancz, consulté par le cardinal, avait cru découvrir
dans la Concordia neuf ou dix propositions que l'in­
quisition avait interdit d’enseigner. Il les groupa en
trois objections qui furent communiquées à Molina
et réfutées par lui. Après quoi, l'interdiction ayant été
levée, le volume parut, au début de juillet 1589, précé­
dé de celte chaleureuse approbation dc Ferreira : In
quo opère nihtl a me est animadversum, quod nostriv
religioni adversetur. hno si quid est in sanctis conciliis,
quod prima Ironie videatur obscurum cl scrupulosum,
idipsum dilucidatur, ct quamplurimi loci sacra· Scriplune, tum Veteris quam Xovi Testamenti, disertissimo
stylo expenduntur ct explanantur. Quapropter valde
dignas arbitrar has lucubrationes qiuv in publicam
totius Ecclesia' utili talem excudantur.
L'auteur publia aussitôt, et ajouta sous forme d’ap­
pendice à la Concordia, la longue défense qu’il avait
écrite contre les objections de Battez, ainsi que dc
brèves répliques aux reproches tacites d’un autre
papier » contenant, sous le litre de
remarques»
animadversiones, une série d’extraits dc son livre.
On en trouvera l’analyse plus loin, col. 2136 sq.
II. LES THÉORIES EXPOSÉES PAR

MOLINA

Le> œuvres polémiques
abondent pour ou contre Molina. Elles ne réussissent
guère à le faire connaître. Les exposés d'ensemble de
sa pensée restent rares. Plus rares encore, ceux qui
sont écrits d’un point de vue purement objectif. Il no
sera sans doute pas inutile, en un sujet qui a suscité
tant de passions, de prendre ici, en dehors des apo­
logistes ou des détracteurs, le rôle d’un informateur
Impartial. Lire un ouvrage comme Ia Concordia en
dehors de tout parti pris, ct même en refoulant à
mesure qu’elles sc présentent les objections qui surgis­
sent, peut être un travail dilllcile; c’est en tout cas un
travail nécessaire. Longuement méditée, la pensée dc
Molina forme un tout. Il serait peu sage de la morceler
ct d’en prétendre bien saisir un aspect sans l’avoir
étudiée dans son ensemble, \ussi l’auteur lui-même» à
plusieurs reprises. Priv/., p. iv; q. xiv, a. 13. disput
XXXVI, in fine, p. 208, prie-t-il le lecteur de ne
pas précipiter son jugement, mais de le suspendre
jusqu'à l'achèvement de sa lecture, pour pouvoir
comparer les diverses parties du volume et en saisir
la cohérence. Quand donc le souci de lu bonne méthode
ne le commanderait pas. celui de la justice nous ferait
un devoir de nous rendre â sa requête.
Dessein dc Molina - Chargé par ses supérieurs dc
commenter la F· partie «le la Somme théotogique de
saint Thomas, il s’est attaché surtout ù expliquer, à la
lumière de la fui, comment la liberté humaine s’accorde
avec la prescience divine, la providence et la prédes­
tination. dont il devait traiter. C’est ainsi qu'il a élé
amené indirectement à s’occuper de la grâce et dc
l'œuvre entière de la justification. Son ambition,
en celle dilllcile question, serait « d’envisager d’un
point de vue unique cl de relier, en les rattachant ù
DANS LA «CONCORDIA ».

2102

leur fondement. 1rs choses que Dieu même a unies en
1rs prévoyant, les réalisant ct les promouvant scion
ses fins » (Prit/., p. ni), c'est-à-dire dc montrer l'ac­
cord qui existe entre le libre arbitre d’une part, la
grâce, la prescience, la providence, la prédestination
ct la réprobation d’autre part.
Ce dessein lui-même est d’ailleurs dicté par une
préoccupation apologétique, ainsi qu’il ressort de la
préface au grand inquisiteur du Portugal, le cardinal
Albert d'Autriche (p. n). Les Perditi quidam atque in/eticiter natihomines,contre lesquels on s'élève, sont évidem­
ment les protestants dont on expose les erreurs q. xiv,
a. 13, disp. I, p. 9-10 : Luther, qui après avoir nié l’ef­
ficience de la liberté dans nos bons vouloirs, en vint a
attribuera Dieu tous nos actes, y compris les péchés,
et Calvin, qui prétend avoir avec lui saint Augustin.
Division de Touvrage. - L’origine dc la Concordia
en explique la division selon les articles dc la Somme
(pii y sont commentés. Elle comprend quatre parties,
de 1res inégale longueur, et traite successivement de
la science de Dieu (q. xiv), dc la volonté, de Dieu
(q. xix). dc la providence (q. xxii) cl dc la prédesti­
nation (q. xxm). Encore, dans ccs questions, Molina
fait-il un choix, pour ne considérer que les articles se
rapportant plus directement au grand problème qui
l’intéresse. De la question xiv, il ne relient que les
articles 8 ct 13; dc la question xix. Part. 6; de la
question xxm, les cinq premiers articles; seule, la
question xxn est étudiée en entier.
('.’est dans le cadre dc cette division par questions
que nous étudierons In pensée de Molina sur la science
divine, sur la volonté dc Dieu (col. 2120) sur la provi­
dence (cul. 2120) cl sur la prédestination (col. 2122)
Nous aurons soin dc n lever nu passage les principales
indications données par Molina lui-même sur la posi­
tion qu’il prend, ou croit prendre par rapport aux
autres théologiens, et en particulier de saint Thomas,
<pii reste pour lui · le prince de la théologie scolas­
tique », scholastic æ theologi er solem et principem,
Ρτ&Ι . p. m Nous indiquerons ensuite le contenu dc
V Appendix ad concordiam (col. 2136). Enfin une
rapide synthèse des theories de Medina suivra logi­
quement cet exposé analytique (col. 2139). Sauf indi­
ca lion cou traire, toutes nos références sc rapporte­
ront â la réimpression parisienne de l'édition d'Anvers
(Paris, 1876). qui est. de beaucoup, la plus accessible.
L la sen xci. DIMM . — Deux problèmes sc posent
â son propos : est-elle cause des créatures? Porte-t-elle
sur les futurs contingents?
/rt La science divine est-elle cause des créatures? —
Saint Thomas, q. xiv, a. 8. a répondu : Oui. Dieu
agit par son intelligence, comme Partisan, sa science
propose cl dirige scs actes; mais elle ne produit rien,
et donc n’est pas cause en (ait, si sa volonté ne décide
que telle chose sera. — Molina apporte ici une pre­
mière et très importante distinction, qu’il faudra
retenir, dit-il. et avoir toujours devant les yeux ».
Lu science divine considérée par rapport aux créa­
tures. peut être dite naturelle ou libre, selon qu’elle
précède ou suit la détermination volontaire. Portet-elle sur ce que Dieu peut faire, sa science est naturelle
et non libre; porte-t-elle au contraire sur l’existence
future de certaines creatures, elle est libre, car c’est
parce qu’il a voulu librement celte existence qu'il
la connaît Si donc il est vrai de dire que la science
naturelle de Dieu est cause des choses, il est faux que
sa science libre, celle qui porte sur les futurs contin­
gents. le soit. (Ad 8 art., quæst. xiv, p. 1-2.)
2· La scisce divine porte-t-elle sur les /ulurs contin­
gents? (Sum. theol.,q. xiv,a. 13). - La prescience divine,
la liberté humaine, la contingence des choses ont fait
l’objet d’erreurs multiples, depuis celles des philo­
sophes ct des hérétiques mentionnés par saint Augus·

2103

MOLINISME, LA LIBERTÉ

(in (De cio. Dei, L V. c. i, iv. ix; Dr turres.,35, 16,
70, etc) : Cicéron, Ilârdcsanc, Priscillicn, les mani­
chéens, les pélagiens, Jusqu'à celles de Luther ct de
Calvin, on passant par celles d'Abélard ct de Wlcleff.
Pour résoudre la question, toujours actuelle, de leur
accord, Molina étudie nu préalable : 1· la nature,
l'étendue et l’existence du libre arbitre; 2· le concours
divin ct l'existence de la contingence (col. 2109).
Deux principes domineront toute cette élude :
Etant donné l'existence de la prescience divine, de
la providence ct de la prédestination, il ne faudra
accorder â la liberté que ce qui ne porte préjudice à
aucune de ces réalités. — Il est non moins évident, de
par la foi et l’Écriture, que la liberté humaine existe,
sans que la prescience, la providence, la prédestina­
tion, la réprobation, la grâce, en entravent l’exercice.
(Ad art 13, q. xiv. disp. I, p. 3.)
/. I i LIDKRTÈ hvma/xî:. - 1· Sa nature. ·— Les
lut he Jens confondent liberté ct spontanéité; mais â
σ c libertas a coactione qui convient même aux actes
dts déments, des enfants et des animaux, il faut
opposer la libertas a necessitate, faculté d’agir et de
ne pas agir alors que toutes les conditions de l’action
sont posées, ou de faire une chose alors qu’on pourrait
faire le contraire. Pareille faculté suppose un choix,
c’est pourquoi on l'appelle libre arbitre.
Le libre arbitre peut donc se définir voluntas in qua
tormaliter sit libertas explicata, pravio judicio rationis;
et l’agent libre se distingue de l'agent naturel en ce que
cclul-cl agit nécessairement, lorsque toutes les condi­
tions requises pour l'action sont réalisées. (Q. xiv, a.
13, disp. H, p. 10-11 )
2· Son domaine. - Pour la clarté de l’exposition,
Il faut considérer ici les quatre états dans lesquels
peut se trouver la nature humaine ; l’état de nature
pure, l’état d innocence, l’état de péché, l’état de grâce.
En fait, l’homme n’a jamais été et ne sera Jamais
dans l’étal de nature pure; mais cela, seule la révé­
lation nous l’apprend. Dans cet état, il serait doué
de raison et de sensibilité; c’est dire que lui seraient
naturels les défauts qui résultent nécessairement de
la constitution du corps : faim, soif, fatigue, mala­
dies, mort; et les mouvements sensibles qui sollicitent
la volonté à l'encontre de la raison.
Dieu a créé l’homme dans l’étal d’ « innocence ».
L’ayant destiné ù une fin surnaturelle et avant voulu
qu’il parvint â cette fin per propria merita eidcm fini
congruentia, il lui a donné, non seulement des princi­
pes par lesquels il pourrait mériter la vie éternelle :
les vertus surnaturelles, mais la justice originelle,
soustrayant son corps â la fatigue, à la maladie, etc.,
et contenant scs puissances sensibles. Ainsi, l’homme
pouvait suivre avec promptitude et facilité les com­
mandements ct mériter la vie éternelle.
Le péché d’Adam eut ce double effet, de dépouiller
l'homme des dons surnaturels, et de priver les forces
naturelles de la vigueur qu’elles tenaient de la justice
originelle; il a laissé ces forces dans l’étal où elles
eussent été si l'homme avait été créé in puris
naturalibus, ainsi que l’enseigne saint Thomas, P,
q. xcv, a. 1. Si donc on peut dire que le péché a
blessé l’homme in naturalibus, c'est en considérant
comme naturelles la justice originelle cl la vigueur
qui résultait de sa présence, quoique ce soient là des
dons surnaturels. Par conséquent, non seulement le
pêché n’a pas détruit la liberté; mais s’il l'a atténuée
ct inclinée selon l'expression du concile de Trente,
m ss. vit c. i. Denz., n. 793, c’est par comparaison avec
l'état «d'innocence », non avec l’état de nature pure.
La volonté reste libre, non seulement par rapport
aux actes qui lui sont connnlurcls, mais encore par
rapport aux actes surnaturels, qui supposent le secours
de la grâce ct sont accommodés à la fin surnaturelle.

210'.

Elle peut coopérer ou non avec le secours divin, ou
même poser des actes qui lui sont opposés. Les actes
surnaturels dépendent donc â la fois de la grâce et
du concours de la volonté, comme le définit le concile
de Trente, sess. vi. can. 4 sq., Denz., n· 811 sq.
(Q. xiv, a. 13, disp. III, p. 15-19.)
3· Son pouvoir. · 1. Dans l'état d'innocence, en
raison de la justice originelle, nos premiers parenti
pouvaient, avec le seul concours général de Dieu,
éviter tout péché, même véniel, en accomplissant
toute la loi naturelle; c’est l’opinion commune des
docteurs ct celle de saint Thomas, 1*-11M, q. αχ,
a. 2, 3, 4, 8, 10 ad 3u,n. Ils pouvaient de même, en
raison des dons surnaturels de foi, d’espérance, de
charité cl de la grâce, opérer leur salut cl mériter h
vie éternelle, sans autres secours spéciaux, ct avec le
seul concours général de Dieu; c’est encore l'opinion
commune. Ils avaient donc la liberté la plus entière,
soit pour écarter ce qui pouvait les détourner de leur
fin naturelle ou surnaturelle, soit pour faire tout ce
qui était nécessaire pour atteindre ces fins. (Q. xn,
a. 13, disp. IV, p. 19-20.)
2. Hors de relut d'innocence, avec le seul concours
général de Dieu, l’homme peut vouloir et faire des
actes muraux accommodés à sa fin naturelle, qui
soient vraiment bons et vertueux par rapport â cette
fin, puisqu’il est bâti pour cela, avec son intelligence
et sa liberté. (Q. xiv, a. 13, disp. V, p. 24.) Mais 11 «t
incapable de rien faire qui conduise à sa tin surna­
turelle, sans un secours d’ordre surnaturel. Ceci est
vrai, même de tout acte qui serait, de la part de la
volonté ou de l’intelligence, une préparation lointaine
à la grâce, ct s’explique, contrairement à l’erreur de
Pélagc, par le fait que la nature est sans commune
mesure avec la félicité éternelle et avec l’ordre surna
lurel. (Q. xiv, a. 13, disp. VI, p. 2G-27).
Une fois posés ccs principes, dont le premier est
d’opinion commune chez les scolastiques, à l'excep­
tion de Grégoire de Bimini, de Cnpréohis et de quel­
ques autres, ct dont le second est un article de foi,on
peut étudier la coopération du concours général de
Dieu, de la grâce ct de la liberté dans les principaux
actes surnaturels.
a) L'acte de foi. — On peut le considérer d’abord
dans sa substance, en tant qu’il est purement naturel
Il a toujours semblé à Molina, comme â Miranda,
Cajétan, Sect, etc., que, de ce point de vue, l’acte de
fol est à la portée de la volonté libre aidée du seul
concours général de Dieu; que, si l’on propose â
quelqu'un des vérités en les lui expliquant, en lui
démontrant qu’elles sont révélées et imposées à la
foi, il peut, avec le seul concours général de Dieu,
y adhérer par un acte purement naturel, insuffisant
pour la justification. N’est-ce pas un fait d’expérience,
et saint Thomas n’admct-l-il pas que l’hérétique
errant sur un point de fol donne aux autres vérités
révélées un assentiment purement naturel?
q. v, a. 3. Mais pour n’êlre pas simpliciter necessarium,
le secours de la grâce intervient très souvent Ici, on
raison des difficultés de la foi naturelle. (Q. xiv, a. 13,
disp. VH. p 30-35.)
Quant à Pacte de foi nécessaire pour la justification,
il suppose un secours particulier de grâce prévenante
ct excitante, s’adressant â l’intelligence ctâla volonté.
C’est la vocation interne à la foi. Ccs grâces d’illu­
mination et de motion sont suivies d’un acte libre de
volonté commandant l'assentiment intellectuel, ct
de. cet assentiment lui-même. On dit que, par ccs deux
actes, l’adulte arrive librement a la foi.
Vient enfin, de la part de Dieu, l’infusion dans l’in­
telligence d'un habitus fidet supcrnaturalis, par lequel le
fidèle fera désormais à volonté l’acte de foi surnaturel
avec le seul concours général de Dieu. Cet habitus

2105

MOLINISME, LA LIBEHTÊ

2 106

de lui octroyer, en prévoyant l'adhésion qui, avec eux,
ainsi que 1rs autres vertus surnaturelle·, sont (railleurs
sera donnée librement au Christ ; mais s’il ne prévoyait
puissamment aidé· par des Illuminations ou des mo­
pas la libre coopération de l’homme, sa volonté de
tions particulières provenant des dons du Saint-Esprit,
qui font produire des actes plus fervents et plus Impor­ conférer ccs secours et leur octroi actuel n'auraient
pas raison de don; ct malgré cette volonté ct cct
tants. On comprend, dès lors, pourquoi \ habitus fidel
superiuiluratis est nécessaire : ce n’est ni pour faci­ octroi, il est nu pouvoir dr l’homme de ne pas arriver
au Christ. En d’autres termes, si quelqu’un est donne
liter l'adhésion de l’intelligence, comme l’ont dit
au Christ, cela ne dépend pas seulement de la quan­
Durand (Z/i //u,n, dlst. XXVIII, q. 1), ct beaucoup
tité ou de In qualité des secours qu’il reçoit, mais
d’autres, ni pour la rendre plus sûre ct plus ferme,
encore de sa libre coopération. (Q. xiv, n. 13,
comme l’a voulu Soto (Il /le nutum et gratia, c. vin),
mais parce qu'un secours surnaturel est nécessaire
disp. XII, p. 51-57.)
En quoi consiste cette coopération a Pacte surna­
pour l’acte salutaire, et qu'il convient que celui qui
turel? Elle n'est pas autre chose, elle n’a pas une autre
a été amené à la foi, a l’aide de secours spéciaux,
raison formelle que Pacte lui-même. L'acte surnaturel,
puisse désormais en multiplier facilement les actes,
en tant qu’il émane de notre volonté libre, est coopé­
avec le seul concours naturel de Dieu. (Q. xiv, a. 13,
ration avec la grâce; en tant qu'il émane de Dieu,
disp. VIII, p. 35-39.)
il est coopération avec In volonté libre. Mais, en réalité,
On volt dans quelle mesure le commencement même
nul effet, nulle action ne relève du libre arbitre, qui ne
de la fol et des autres actes relatifs a la justification
relève en même temps et principalement de Dieu.
vient de Dieu. Quoi que l’homme fasse avec scs seules
Bien plus, l’effet total provient de Dieu et de notre
forces naturelles, pour produire l’acte de fol quoad
volonté libre, comme des deux parties d’une cause
substantiam, pour désirer adhérer surnaturellcment
intégrale unique. Ainsi en est-il, lorsque deux agents
aux vérités révélées, pour demander le secours
d’influence inégale meuvent un mobile, alors que
nécessaire ou se préparer à le recevoir, tout cela ne
l’énergie déployée par chacun n’y suffirait pas sans la
saurait lui meriter la grAcc prévenante, qui est toute
coopération de l’autre : tout le mouvement provient
gratuite ct obtenue par les seuls mérites de Jésusde chacun des moteurs qui en sont causes partielles,
Christ. Saint Augustin a eu raison de sc rétracter,
mais avec la coopération de l’antre; l’influence du
après avoir professé que V initium fidei dépend de la
moteur principal n’est pas autre chose que le mouve­
volonté libre aidée du seul concours général de Dieu
ment considéré en tant qu’il émane de lui avec une
(De pnvd. sanct., c. in, ct Detract., 1. I. c. xxm).
force plus grande, l’influence du moteur secondaire
Cependant, le rôle de la volonté n’est pas nul: en
n’est pas autre chose que le même mouvement consi­
conduisant scs créatures à leur fin surnaturelle. Dieu
déré en tant qu’il émane de lui avec une force moindre.
a laissé place à la liberté individuelle ct à faction de
Voilà pourquoi, dire avec le concile de Trenti que
l’Église: il ne donne ordinairement la grAcc prévenante
notre volonté consent librement à la motion divine ou
ct excitante qu’à ceux qui ont eu connaissance de la
coopère aux actes surnaturels, loin d’exclure le secours
foi par la prédication : fides ex audita; et l’expérience
divin ou la coopération divine, le suppose. Telle est
prouve que les conversions dépendent beaucoup,
d’une part dataient ct de la valeur morale dis mi­ l’explication de la coopération simultanée â laquelle
Molina veut qu'on se réfère toujours lorsque, dans la
nistres de rftvanglle, d’autre part des dispositions ct
suite, il sera obligé, pour ne pas se répéter, â en parler
delà bonne volonté des infidèles ou des pécheurs.
avec moins de nuances. (Q. xiv, a. 13. disp. XII.
(Q. xn.a. 13. disp. l\.p. 39-13.)
p. 57-59.)
11 est vrai, suivant l'adage connu : Facienti quod in
b) L’espérance. — Après ce qui a été dit de la fol,
se est Drus non denegat gratiam, que Dieu donne tou­
on admettra facilement que, lorsque l’intelligence
jours, à celui qui emploie tous les moyens à sa portée
adhère aux vérités révélées, notre volonté libre peut,
pour adhérer aux vérités de la foi ct renoncer au
péché, les secours nécessaires pour la foi et la justifi­ avec le seul concours général de Dieu, espérer ce que
Dieu nous a promis. Ce ne serti pas la un acte surna­
cation*, mais ce n’est pas que l’effort humain les
turel, tel qu‘il est exige pour le salut, mais un acte
mérite, c’est parce que le Christ en a ainsi décide,
purement naturel. Ce ne sera pas l’espérance chré­
d’accord avec le Père éternel. En vertu de cette conven­
tienne, mais la substance de l’acte d’espérance.
tion, notre salut est toujours entre nos mains: et
(Q. xiv, n. 13. disp. xm. p. 59-60·)
de même que le concours général de Dieu est à notre
c) La charité. - Elle est comprise dans In contri­
disposition pour la production des actes naturels,
tion, déclare Molina; inutile donc d'en traiter à part
de même un secours suffisant de grâce est à la dispo­
sition de nos forces naturelles pour la réalisation
( bid., p 60).
</) L'acte de contrition et d’attrition. — Peut-il être
d’actes salutaires. Celte doctrine résulte de la volonté
posé, dans sa substance, par notre volonté libre aidée
salvilique universelle de Dieu, affirmée par saint Paul.
du seul concours général de Dieu?
1 Tlm., îi, f ; ct clic explique parfaitement le Dédit eis
Doux opinions sont en présence. La plupart des
potestatem fitios Dei fieri, de saint Jean, i, 12. Mais
scolastiques : saint Thomas, saint Bonaventure, Scot,
Dieu fait souvent davantage: non seulement il sc
Occam et son école, Victoria, Solo, Cajétan, etc.,
lient à la porte de l'Aine, mois il frappe, en excitant
répondent affirmativement, bien que plusieurs exa­
la volonté engourdie. ( Q. xiv, a. 13, disp. X.p. 13-15.)
gèrent la portée de la douleur purement naturelle du
Si donc certains sc convertissent ct d’autres pas,
péché, en la considérant comme une disposition suffi­
cela ne provient pas précisément de ce que les premiers
sante pour l’infusion de la grâce, contrairement à
ont reçu la grâce prévenante et la vocation interne,
In définition du concile de Trente (sess. vi, c. v et
ct les autres non; car la grâce, n’est pas seule en cause
can 3. Den/ , η 797 vt S13).
ici: le concile de Trente a défini que l'homme, appelé
Mais, à l’époque de Molina, · il ne manque pas
a la foi cl prévenu par la grâce, reste libre de ne pas sc
d’auteurs » qui jugent cette opinion dangereuse ct
convertir (sess, vi, c. v, can. I), La fol dépend princimême proche de l’erreur. C’est qu’ils distinguent
paiement des secours gratuits par lesquels le Père
entre résolution efficace et résolution inefficace, ct
attire suavement l'Amcvers le Christ, en sauvegardant
sa liberté; clic dépend en seconde ligne, minus pré­ soulignent la difficulté de celle-là. Dans l’état de
cipite, de la volonté de croire. Lorsque, par consé­ déchéance, disent-ils, l’homme ne peut rien faire
quent, le Père donne quelqu'un au Christ, c’est par des
de difficile sans un secours spécial de Dieu; donc,
secours dr grâce que, dans sa volonté éternelle, il décide
quoique le concours général suffise pour la résolution

2107

molinisme, la liberté

Inefficace, un secours particulier est Indispensable
pour la résolution efficace. Pareille distinction se
retrouve dans Barthélemy de Medina, à propos de la
charité, (/n I*mllr, q. cix, a. 3). Discutant le passage
où saint Thomas enseigne que l'homme, avant le
péché, n’avait pas besoin d’un secours particulier pour
aimer Dieu par dessus toutes choses, mais qu’il en a
besoin dans Pétât de déchéance : « il s’agit là, dit-il
avec raison, d’un amour qui inclut l’observation de
tous les commandements relatifs à la loi naturelle
ct à la fin naturelle, pendant la vie entière. » Puis,
se croyant d’accord avec saint Thomas, il distingue
deux actes d’amour naturel de Dieu : l’un, par lequel
on veut lui plaire en tout ct par-dessus tout, d’une
volonté inefficace et faible, qu’il appelle velléité;
l’autre par lequel on le veut d’une volonté absolue
ct efficace, a laquelle est lié par conséquent l’accom­
plissement réel de tous les commandements. « Le
premier, dit-il, ne suppose (pie le concours général de
Dieu; le second exige un concours spécial. · (Q. xiv,
a. 13, disp. XIV, memb. 2, p. 63-66.)
Molina veut pousser plus loin celte analyse :
il estime qu’il faut admettre, entre l'amour absolu
ct efficace de Dieu d’une part, et la velléité d’autre
part, un amour absolu inefficace. En effet, l’amour
efficace de Dieu n’est pas un acte simple; son efficacité
ne dépend pas seulement de la décision prise de .servir
Dieu, mais de l’observation actuelle des commande­
ments. Elle exige deux conditions : (pic la volonté
décidée à les observer ail reçu les forces suffisantes
pour cela, et qu’elle en use librement. Or, l’homme
déchu, même s’il est en état de grâce, n’a plus la force
d’observer longtemps toute la loi, naturelle ou surna­
turelle, sans un secours spécial de Dieu. Ce secours,
qui sc répartit sur la série de ses actes quotidiens, est
très différent de celui par lequel il est justifié ; voilà
pourquoi la persévérance dans le bien, même dans
l’ordre purement naturel, dépend de la libre coopéra­
tion de l’homme au secours quotidien de Dieu. Un
seul et même acte d'amour absolu peut donc être
efficace ou non. selon (pie l’exécution suivra ou fera
défaut. Cette remarque permet d’interpréter dans le
sens de l’opinion commune des scolastiques le passage
de saint Thomas étudié par Medina; elle permet aussi
d’affirmer que, si dans l’état actuel l’homme ne peut
plus avoir avec le seul concours général de Dieu,
un amour naturel qui indue l’accomplissement de
toute la loi naturelle, comme il le pou * ait avant le
péché, il lui reste néanmoins possible, quoique plus
difficile, de faire un acte absolu d’amour inclinant hi
volonté ù observer toute la loi naturelle. (Q. xiv, a. 13,
disp. XIV, memb. 3, p. 65-71.)
Quel amour la contrition inchit-clle? 11 est clair
que le contrition naturelle ou même surnaturelle
n’mclut ni n’exige l'amour efficace; l’amour absolu
suffit, qu’il doive ou non être efficace : quand le
concile de Trente (sess. vi, can. 22) dit que le juste ne
peut persévérer dans la justice sans un secours spécial
de Dieu, il suppose une justification réelle, et donc
une réelle contrition, indépendante de la persévérance.
En définitive, Molina soutient (pie l'opinion des
scolastiques anciens sur le pouvoir de la volonté dans
l’acte de contrition est probable : 1. parce qu’en
l'absence d’objets ou d’occasions de péché, il est facile
à i*homme de sc décider à éviter le péché à l’avenir,
sa nature le portant à choisir de deux maux le
moindre; 2. parce (pie pareille décision est un acte
purement naturel ct propre à la volonté libre: 3. parce
qu’il n'est pas moins difficile d'adhérer aux mystères
révélés que dr décider d'éviter le péché à l’avenir;
4. enfin, parce qu’il sc rencontre souvent des hommes
qui se confessent avec la volonté d'éviter tous les
péchés mortels sauf un ct (pic cette résolution, en

2lng

raison de la restriction qu’elle inclut, ne peut évita» I
ment être prise avec le secours particulier de Dkt
Mais il ne se prononce pas sur l’opinion contrite,
adoptée communément dans les écoles de tous les jmu,
devant y revenir à propos des tentations. (Q. m’
a. 13, disp \i\, memb. 1, p. 71-74.) Il s’alUd» I
seulement à montrer qu’elle ne s'impose pas du tait I
(pie le concile de Trente (sess. xiv, c. iv) u défalque
l’attrition est un don de Dieu et un mouvrait fit ■
produit par l’Espril-Sninl. (Q. xiv, a. 13, disp. XIV, I
memb. 5, p. 74-79.)
I
La conclusion de tout cela est (pie : Ldans la produc
tion de tous les actes surnaturels nécessaires à bi justi­
fication nous sommes libres, et que celle-ci dépend dr
nous; 2. après la justification nous sommes libres de
faire, à l’aide des vertus surnaturelles reçues ctdes
autres secours divins, des actes (pii nous mériteront
une augmentation de grâce el de gloire, et nous pou* j
vous librement, soit persévérer dans la justification,
soit la perdre par le péché mortel. (Q. xiv, a. 13,
disp. XV, p. 81-85.)
1
c) Pouvoir de la volonté libre par rapport à l'accumplissement de la loi. - Le concile de Trente a defini
(sess. vi, c. xi, can. 23) que personne, même en état
de grâce et avec les secours qu’ont eus les saints, nt
peut sans un privilège spécial, comme celui qu’eut
Marie, éviter toute sa vie tout péché véniel. L’opinion
commune admet cependant que l’homme peut éviter
chaque péché véniel en particulier, puisqu’il n’y a
péché (pic s’il y a liberté. (Q. xiv, a. 13. disp. XVI,
p. 85-86.)
Quant à la loi (pii oblige sub gravi, la foi enseigne que
l’homme en état de grâce peut l’observer longtemps,
ct même toute sa vie, avec les secours quotidiens
que Dieu est toujours prêt à lui donner (C. Trid.,
sess. vi, c. xi), mais qu’une longue persévérance dam
l’accomplissement de toute la loi n’est pas possible
sans un secours spécial de Dieu (ibid., c. xm el
can. 22). Il faut ajouter qu'un secours spécial peut
devenir nécessaire en raison de la fréquence ou d'une
notable difficulté de l’obligation. Les mêmes conclu­
sions s’imposent a fortiori pour l’homme privé de la
grâce habituelle. (Q. xiv, a. 13, disp. XVIl,p. 87-915
La question du pouvoir de la volonté libre, aidée du
seul concours général de Dieu, en face des tentations
graves et des difficultés parfois considérables que pré­
sente l’accomplissement de la loi naturelle, est plus
obscure et mérite examen. André de Vcga (De justifi­
catione et gratia, q. xu. sq.)la résout par la négative:
dans l’état de nature déchue, dit-il, la volonté libre
est incapable, avec le seul concours général de Dieu,
de surmonter les tentations fortes et même de faire
un acte moralement bon (pii soit difficile, comme de
raire profession religieuse, de donner une très large
aumône*. Cc fut aussi, semble-t-il, l’opinion de Medina
(In IP'n'-Il·'', q. cix» a. 3) ct peut-être de Grégoire de
Bimini (In I*m, dist. !, q. m, a. 2, ad 3um); mais à la
connaissance de Molino, elle n’a pas d'autres partisans,
quoique Vcga la déclare commune ct l’attribue à
Pierre Lombard, saint Thomas, Durand, Scot, Biel.
(Q. xiv, «. i l. disp. \l\, memb. 1, p. 93-96.)
Au contraire, saint Thomas, Cnjétan, saint Anselme,
Durand, Scot, Bid, sont au fond d’accord avec Soto
(De natura et gratia, 1. I,c. xxn, conclus. 2) et Buard
Tapper (art De libero arbitrio, fol. 316), qui affirment
expressément qu'il n’est aucune œuvre bonne pure­
ment naturelle que l’homme ne puisse faire avec le seul
concours général de Dieu. (Disp, cil., memb. 2, p. 96101.)
Après avoir développé les arguments allégués de
part et d’autre (disp cit . memb. 3, 1, 5. p. 101-109),
Molina se refuse ù conclure ; la seconde opinion lui
parait probable et vers clh vont manifestement ses

2109

MOLINISME, LE CONCOI HS DIVIN

préférences intimes; ii estime néanmoins qu'il faut
provisoirement, pour des raisons d'opportunité, ne
pas s’écarter de la première, * parce qu’c Ile est censée
commune dans les écoles en diverses régions, ct qu’il
pusse pour peu sûr d’affirmer que l’homme peut,
sans secours spécial de Dieu, vaincre toute tentation,
faire des actes bons naturels assez difficiles, ou faire
quant il la substance, l’acte de contrition ou d’attri­
tion qui sont des actes difficiles ». (Disp, cit., memb. G.
p. 109).
Un dernier problème se pose à propos du pouvoir
de la volonté : comment cc pouvoir d’éviter chaque
péché, mortel ou véniel, s’accorde-t-il avec son impuis­
sance à les éviter tous? Les docteurs répondent généra­
lement que le malade ne peut faire tout ce que fait
l’homme sain; celle comparaison ne saurait plaire a
Molina : le malade ne peut faire tout ce que fait
l’homme sain, parce (pie l’action épuise plus vite ses
forces; l’homme déchu ne peut faire tout ce que ferait
l’homme dans l’étal de nature intègre, non parce (pie
l’action l’épuise : elle fortifie au contraire sa vertu,
mais parce (pie la nature humaine est si faible, le bien
si difficile, les tentations si fortes, qu’il lui est impos­
sible de nu pas succomber l’une ou l’autre fols, tout en
pouvant éviter celte chute, s’il le voulait. La compa­
raison adéquate est celle (pie donne Aristote (De Carlo,
II, xn), pour expliquer l'impossibilité où nous sommes
d’agir toujours bien, selon la raison : la difficulté de
lancer un trait au but ne varie pas, mais il est d'autant
plus difficile d’atteindre toujours le but que le nombre
de jets est plus grand. (Q. xiv, a. 13, disp. XX, p. 113119.)
·!♦ Existence de la liberté.
Elle est un fait d expé­
rience, postulé du reste par l’existence du péché, el
confirmé par les témoignages de l’Evangilc ct des
Pères, ct par les décisions conciliaires. Molina la dé­
montre longuement. Λ cause des négations de Luther,
tout en soulignant la contradiction des luthériens
(pii sc plaignent de ceux qui refusent d’embrasser
leurs erreurs. (Q. xiv, a. 13, disp. XIX, p. 125-14 L)
Sans aller jusqu’à nier la liberté, Guillaume
d’Occam. Gabriel Bid et d’autres « nominaux »· ont
soutenu qu’elle n’existe plus au moment même de
la volition ou de la nolition, parce qu’il serait contra­
dictoire que la volonté ne veuille pas, à l’instant où elle
veut. Erreur dangereuse; car. si la liberté n’existe
qu'avant ou après la volition ou la nolition. où est la
liberté de l’acte créateur voulu de toute éternité, et où
la malice de la décision contraire à la loi de Dieu?
Scot l’a bien vu (/n
Sent,, (list. XXXIX): la
volonté, à quelque moment qu’on la considère, est
antérieure à son acte, comme toute cause l'est à son
effet; étant libre par nature, elle peut donc à tout
instant vouloir ou ne pas vouloir. Quant à l'argument
d’Occam, il repose sur une confusion entre sens
composé cl sens divisé : il est vrai que la volonté,
au moment où elle veut une chose, ne peut pas en
même temps ne pas la vouloir (sens composé); il
n’est pas vrai que, pour cela, sa volition ne soit pas
libre (sens divisé). (Q. xiv, n. 13, disp. XXIV.
p. I 11-1 17.)
//. /,/; co x co en# mv/X. - Il y u lieu de considérer
séparément le concours général, par lequel Dieu
concourt avec toutes les causes secondes, y compris
la volonté libre, ct le concours particulier, par lequel il
aide la volonté dans l'accomplissement des œuvres
surnaturelles, car ces deux genres de concours sont
très différents ct ne sc rapportent pas de lu même
manière à notre volonté libre.
1 · l.r concours général de Dieu. · On l’étudiera
successivement dans son rapport avec les causes
secondes quelles qu'elles soient, et dans son rapport
avec la liberté d’agir dans l’ordre naturel.

2110

1. Concours divin avec les causes secondes quelles
qu'elles soient. — C’est l’un des points essentiels sur
lesquels Molina a une théorie à lui. Pour bien com­
prendre la théorie de Molina sur cc point, il importe
de la situer par rapport aux théories de Bicl, de Durand
ct de saint Thomas d’Aquin.
Gabriel Bld (In 1 Vum Sent., dist. I, q. f, α. 1 et 3,
dub. n ct ni), suivant en cela Pierre d’Ailly et certains
théologiens auxquels fait allusion saint Thomas,
(Sum.theol., lM,q. cv, a. 5; In Ilw Sent., dist. 1, q.ix.
a. I ; Akpo/.,q.in,a.7; ('.ont. (ient.,\. lll.c.i.xix), insiste
à ce point sur la toute puissance divine, qu’il lui
attribue proprement ct entièrement tous ks effets.
Prenant à la lettre les textes de saint Paul, I Cor., xn,
Qui operatur omnia inomnibus, ct 11 Cor., in, Nonquod
sufficientes simus cogitare aliquid a nobis quasi ex
nobis, sed sufficientia nostra ex Deo est, il affirme que le
feu ne réchauffe pas ct que le soleil n’éclaire pas. mais
(pie Dieu réchauffe ct éclaire en eux ct en leur pré­
sence. La cause première est donc seule efficiente; les
autres ne sont que des causes sine quibus non, en ce
sens que Dieu a décidé de ne produire qu'en leur
présence les effets que nous leur attribuons.
A l’extrême opposé. Durand déclare (In llws Sent.,
dist. I, q. v), que les causes secondes agissent et pro­
duisent leurs effets, sans que Dieu y concoure autre­
ment que par la conservation de leurs natures ct des
forces qu’il leur a données. Le feu réchauffe par sa
propre vertu spécifique; mais il ne peut le faire que
parce (pic Dieu le conserve lui-même et lui conserve
son pouvoir calorifique. L’action de la cause seconde sur
l’effet est immédiate, celle de Dieu n’est que médiate.
De ces deux théories, la première, abandonnée du
temps de Molina, est rejetée par lui comme contraire
à l’évidence, ct sotte, suivant l'expression de saint
Thomas; la seconde, jugée erronée par la plupart de
ses contemporains, est qualifiée par lui de · peu sûre >.
Saint Paul, Act., xvn, n'insinuc-t-il pas que Dieu
coopère immédiatement à tous nos actes, lorsqu’il dit
in ipso movemur; etsi le concours divin est nécessaire
pour la conservation des êtres, ne l’est-il pas a for­
tiori pour la production des effets? Dire que Dieu ne
coopère pas immédiatement à la production el à la
conservation des effets, entraînerait d’ailleurs une
grave dérogation ù sa toute puissance, puisque Dieu
ne pourrait plus supprimer les actions sans supprimer
les substances. (Q. xiv, a. 13, disp. XXV, p. 1 17-152.)
Bcstc la solution plus nuancée de saint Thomas
(I*·, q. cv, a. 5). d’après laquelle Dieu coopère de deux
façons avec les causes secondes : il leur donne ct leur
conserve le pouvoir d’agir, comme le disait Durand; il
les meut en outre, en appliquant pour ainsi dire leurs
formes et leurs vertus à l'action, comme l'ouvrier
utilise la hache pour couper. Dieu et la cause seconde
sont deux agents coordonnes entre eux; donc, comme
il arrive toujours en pareil cas. le second agit par
la vertu du premier, en ce sens qu'il est mû par lui à
agir.
A celte doctrine. Molina voit une double difficulté :
1. il avoue ingénument ne comprendre guère cc que
peut être, dans les causes secondes, le mouvement et
l'application à l'action (pii seraient le fait de Dieu.
L’exemple de la hache est trompeur, dit-il, car il y a
des instruments qui ont le pouvoir Intégral d’agir ».
comme la semence, ou qui sont ce pouvoir même,
comme la chaleur du feu. Des instruments de ce
genre n’ont nul besoin d'être mus cl appliqués par
des causes principales; ils produisent leurs effets par
eux-mêmes; 2. il estime que, d’après cette doctrine,
Dieu ne concourt en réalité (pie de façon médiate
aux actes et aux effets des causes secondes, puisque
le terme de son action conservatrice ou motrice est
dans ces causes mêmes.

2111

MOLINISME, LE CONCOURS DIVIN

Molina soutient au contraire que Dieu concourt
immédiatement, immediatione suppositi, avec les
causes secondes pour produire leurs actions et leurs
effets. ' De même, dit-il, que la cause seconde produit
Immédiatement son opération et réalise par elle son
effet; de même Dieu, parson concours général, influe
immédiatement avec cette cause sur la même opéra­
tion cl produit par elle son effet. » C’est cc qu'on a
appelé le concours simultané, par opposition à la
prémotion.
Que ni l’influx de Dieu, ni celui de la cause seconde
ne soient superflus, on le comprend, si l’on considère
que Dieu agit comme une cause universelle et indiffé­
rente, déterminée par le concours particulier qui
résulte de la nature ou du libre choix de la cause
seconde. Ainsi le soleil et telle semence engendrent
telle plante. Sans leur double influx, l’effet ne serait
pas produit.Os deux Influx par conséquent, n’existent
pas en réalité l’un sans l’autre. Bien plus, il n’y a pas
deux actions, mais une seule, par exemple la calé­
faction, qui est dite concours général de Dieu, en tant
qu’elle émane de Dieu, et concours particulier de la
cause seconde, en tant qu’elle émane du feu.
Pour bien concevoir le concours général de Dieu,
il faut le rattacher, comme à son principe immédiat,
à la volonté divine éternelle. C’est d’elle que, sans
entraîner aucun changement en Dieu, dérive toute
l’action divine ad extra. Librement, Dieu a décidé que,
sous son influence, des êtres divers seraient créés dans
le temps ct doués de forces variées pour agir; mais
voyant qu’ils ne pourraient absolument rien faire s’il
n’influait avec eux sur leurs opérations et leurs effets,
il a voulu suppléer à leur faiblesse, tout en respectant
leur causalité propre. Il a donc décidé de toute éter­
nité que son concours général serait à la disposition
des causes secondes et que, chaque fols qu'elles s'exer­
ceraient naturellement ou librement, il coopérerait
avec elles comme si son concours était une loi natu­
relle.
De tout cela 11 résulte que, par rapport à l’effet
produit, la cause première et la cause seconde sont
causes partielles ou causes intégrales, selon le point de
vue auquel on se place. Si l’on entend par cause
intégrale, celle qui comprend tout cc qui est nécessaire
pour produire l’effet. Dieu et les causes secondes
forment une seule cause intégrale, composée de deux
causes partielles. Ce n’est pas à dire cependant (pie
chacune ne produise (pi’ime partie de l’effet: tout l’effet
est de chacune, comme d’une cause partielle (pii exige
le concours simultané de l’autre. Ainsi, lorsque deux
moteurs tirent un navire que chacun serait impuis­
sant à mouvoir seul, chacun est cause partielle du
mouvement tout entier. Si l’on entend, au contraire,
par cause intégrale, celle (pii est seule dans son degré,
Dieu est cause intégrale, parce qu'il est seule cause
universelle; ct les causes secondes peuvent être
intégrales elles aussi chacune dans son degré.
Autre conséquence de ces explications : la subor­
dination, même essentielle, des causes selon leur degré
d'universalité, n’entralne pus nécessairement l'action
de la supérieure sur l’inférieure : il suffit, pour qu'elles
dépendent l’une de l’autre dans la production de
l’effet, qu’elles Influent chacune immédiatement sur
cc dernier. (Q. Xiv. a. 13, disp. XXVI. p. 152-158.)
2. Le concours dinin avec la volonté libre dans la
production des actes naturels, — Que l’action de la
cause seconde soit immanente, comme celle de l’intel­
ligence ou de la volonté, ou qu’elle soit transitive,
comme celle du feu, le concours général de Dieu
s'exerce de même : non in causam, mais cum causa.
Un oublie trop souvent de le remarquer, le concours
général pour la production des actes naturels est en
cela bien différent du concours particulier pour la

2112

production des actes surnaturels, puisque celui-ci
est une motion in ipsam causam, pour rendre la vtr 1
lonté capable de faire des œuvres salutaires. (Q. fiv, ■
a. 13, disp. XX IX, p 171-172.)
Il faut donc rejeter, ù propos du concours général,
l’exemple parfois proposé, du précepteur qui sabil h I
main de l’élève ct écrit avec la collaboration de r.
dernier. L'influx de Dieu n’est pas antérieur dam h !
temps à celui de la volonté, parce qu’il ne s’exerce ραι
sur elle, mais avec elle immédiatement sur l'acte i
produire; il n’a sur elle qu’une antériorité de nature,
en ce sens (pie. de l’existence de l’acte volontaire, on
peut conclure à l’existence du concours divin. (Q. xn,
a. 13, disp. XXX, p. 175-178.)
On s'explique, dès lors, pourquoi la volonté est seule
cause du péché, quoique l’acte mauvais soit tout en­
tier de I >ieu et tout entier de la volonté libre. ta plu­
part des anciens théologiens croient résoudre la dif­
ficulté en disant que le péché, consistant formellement
dans un défaut de conformité avec la loi, n'a qu’une
cause déficiente, cten ajoutant (pie l’acte, en tant qu’il ,
vient de Dieu, est toujours bon, puisqu’il tient de lui
sc n être, tandis que son défaut de conformité à la règle,
c'est-à-dire sa malice, vient de la liberté. Mais 11 faut
expliquer pourquoi il n'est pas opposé à la loi éternelle,
et donc pas mauvais en sol»que Dieu concoure immé­
diatement avec la cause seconde à l’acte pcccamineux,
alors qu’il serait mauvais en soi qu'il le prescrive ou
y meuve.
Les théologiens de Salamanque, Soto (De natura d
gratia, 1. I. c. xvm) ct Cano (De locis theologicis, c. ιν,
ad 8uln), tirent argument de ce que Dieu coopère ah
manière d’une cause naturelle ct en quelque sorte
nécessairement, pour conclure que les actes mauvais
doivent lui être attribués quant à leur être naturel,
non (piant à leur malice. Mais Dieu n’a-t-il pas établi
librement la loi de sa coopération? La vérité est que le
concours divin, ne s’exerçant pas sur la cause seconde
ct étant par lui-même indifférent, ne détermine pas
l'action de celle cause, mais est déterminé par
elle ad spectem actionis. Si les actes libres sont tels
ou tels, ct par conséquent bons ou mauvais, ils ne le
doivent donc pas à Dieu, mais à la volonté libre. Nul
ne rend responsable d’un crime l’artisan qui a fabriqué
le glaive dont s’est servi le meurtrier. (Q, xiv, a. 13,
disp. XXXII. p. 182-188.)
Ainsi, nos actes mauvais sont en dehors de la fin
pour laquelle Dieu nous a donné la liberté ct son con­
cours général. Il ne les veut, ni comme auteur de la
nature, ni comme législateur, puisqu'il les défend ct
cherche à en détourner; il voudrait qu’ils ne soient
pas, si nous le voulions nous-mêmes, mais il les per­
met en vue d’un plus grand bien : l’exercice no nu al de
notre volonté libre. Quant à nos œuvres bonnes, il les
veut d’abord d’une volonté conditionnelle, si nous les
voulons nous-mêmes librement: c’est ainsi qu’il \cut
le salut de tous les hommes; mais prévoyant celles qui
émaneront de notre volonté libre, il les approuve ct
les veut d’une volonté absolue.
En résumé, la bonté naturelle, qui appartient à tout
acte comme tel, doit être rapportée à l'auteur de la
nature et à la cause première; la moralité, être de
raison, qui résulte d’un rapport de l’acte avec la loi
divine, doit être rapportée à la volonté, comme à sa
cause particulière ct libre. (Q. xiv, a. 13, disp.
XXXIII, p. 188-197.)
3. Source de la contingence des choses. — Scot la
cherche uniquement dans la liberté divine (In Dm
Sent., dist. 11, q. il ; (list. VIII, q. v; dist. XXXIX; ct
/n //um.dlst I.q.in) : Si l uction de Dieu était néces­
saire, dit-il, tout arriverait nécessairement et il n’y
aurait pas d’effet contingent. ·
Cette théorie, incompatible avec l’existence et

2113

MOLINISME, LE CONCOURS DIVIN

l’exercice de la liberté humaine, parait reposer sur
une fausse conception du concours divin, qui le fait
s’exercer sur la cause seconde. Puisque cc con­
cours agit avec la cause seconde, dit Molina, et qu’il
suffit pour qu’un effet soit libre, qu'une partie de sa
cause intégrale le soit, il faut admettre que, si le
concours général de Dieu était nécessaire, il ne suppri­
merait pas pour cela la contingence des choses; pas plus
que la grâce prévenante ou coopérant»·, si elle était
donnée nécessairement nu lieu de l’être librement, ne
supprimerait notre liberté. (Q.xiv, a. 13,disp. XXXV,
p. 203-2060
2· Le cont ours particulier de Dieu avec la volonté
libre pour la production des actes surnaturels, - ·
Outre le concours général. Dieu donne à l’homme des
secours particuliers ou « quotidiens », qui tous peuvent
être appelés des grâces, en cc sens qu'ils sont gratuits.
Ce sont, par exemple, des prédications, des exhorta­
tions, des lectures, de pieuses inspirations de la part
des anges, etc. Mais on réserve d’ordinaire le nom
iVauxilia gratius à ceux qui donnent aux œuvres un
caractère surnaturel, ct qui sc rapportent au salut
en cc (pi’ils disposent à la grâce sanctifiante ct au
mérite. C’est en ce sens qu’on les entend ici. (Q. xiv,
a. 13, disp. XXXVI, p. 206-208.)
1. Nature de ce concours. — On l’a vu. quand Dieu
touche ct excite l’âme par la grâce prévenante, celleci reste libre de consentir ou non et donc de faire ou
de ne pas faire l’acte de foi, d’espérance ou de contri­
tion. 11 est évident, par conséquent, que la grâce pré­
venante ct la liberté sont deux parties d’une cause
intégrale unique, et que ces actes salutaires dépendent
de leur influx à chacune. Ils tiennent de la volonté
libre leur substance, ct de la grâce leur caractère
surnaturel et salutaire; ils peuvent être dits tout
entiers de la volonté et tout entiers de la grâce préve­
nante ou de Dieu agissant par die, et pourtant ils ne
sont de chacune que comme d’une partie de leur
cause Intégrale.
Il va de soi. par conséquent, qu’on ne saurait con­
fondre la grâce prévenante avec les actes auxquels
elle porte la volonté.
En lin, le libre arbitre et la grâce prévenante sont
causes secondes des actes salutaires. Ils ne suffisent
pas à leur production, car une cause seconde, même
surnaturelle, ne peut agir que moyennant un concours
simultané et immédiat de Dieu sur Tenet. L’acte
salutaire émane donc tout entier, quoique diverse­
ment, de trois parties d’une cause intégrale unique :
le concours général de Dieu, la volonté libre, la grâce
prévenante. Celle-ci n'est d’ailleurs pas nécessaire
absolument, en ce sens que Dieu aurait le pouvoir
absolu, parce que cela n’implique pas contradiction,
de compenser l’influx de la grâce prévenante par un
influx immédiat ct simultané, analogue à celui du
concours général mais beaucoup plus puissant, qui
rendrait les actes tels qu’ils seraient si la grâce préve­
nante les précédait. (Q. xiv, a. 13, disp. XX\V II.
p. 208-210.)
Dominique de Solo (De natura ct gratia, I. I. c. xvi)
ct André de Vcga (In concil. Trtd., 1. VI. c. vi-xi)
exigent, outre la grâce prévenante, un autre secours
particulier, par lequel Dieu concourt immédiatement
avec la volonté libre pour la mouvoir à l’acte salutaire.
Ils font même dépendre de l’intensité de celte grâce
«coadjuvante», le degré de ferveur de l’acte, parce
que « mouvoir et être mû sont corrélatifs ». Molina
a bien des raisons de ne pas partager leur opinion :
il ne voit pas la nécessité de cet autre secours particu­
lier; il proteste contre le nom qui lui est donné,
puisque dans le langage des Pères el du concile de
Trente (ses*, vi, c. v et can. i), la grâce prévenante
devient coopérante par le fait que la volonté y con­

2114

sent; il affirme que l'intensité de l’acte ne dépend pas
exclusivement du secours de Dieu, mais de l'influx de
la volonté libre, puisqu'il des secours égaux corres­
pondent des actes inégaux (Cône. Trid., sess. vi,
can. 7.)
Peut-être Soto cl Vcga ont-ils simplement pensé
qu’il faut, pour les actes surnaturels, un concourd'une autre espèce que pour 1rs actes purement natu­
rels. Tel n’est pas l’avis de Molina : chaque fois qu’à
côté d’une cause seconde naturelle il voit une cause
seconde apte à produire un cfl< t surnaturel, il attribue
à celle-ci le caractère surnaturel de l’acte, et ne croit
pas que l’in flux immédiat de Dieu avec clic soit d’une
autre espèce, que celui par lequel il concourt à l'action
des causes naturelles pour produire des effets naturels
Ainsi, la volonté libre, une fois douée des habitus
surnaturels de fol, d'espérance, etc. peut, avec le seul
concours général de Dieu, produire des actes surna­
turels de foi, d’cspérancc. etc. Ainsi encore, l'intelli­
gence. quand clic est pénétrée de la lumière de gloire,
peut, avec le seul concours général de Dieu, produit*
la vision béaliilquc. De même. In volonté libre aidée
de la grâce prévenante peut, avec le seul concours
général de Dieu, produire un effet surnaturel. (Q. xiv
.... 13. disp. XXXIX, p 222-226.)
De tout ceci ressortent clairement deux différence*
entre le concours général pour les actes naturels et le
secours de la grâce prévenante pour les actes surna­
turels : L Le concours général ne s’exerce pas sur le libre
arbitre comme cause des actes naturels, mais avec le
libre arbitre sur ces mêmes actes. - La grâce préve­
nante meut le libre arbitre ct le rend capable de pro­
duire avec elle des actes surnaturels. 2. Par suite, le
concours général ne précède, ni dans le temps, ni par
nature, l'action du libre arbitre : les deux influx qui
dépendent l'un de l’autre sont simultanés, unis pour
produire l’effet unique. — La grâce prévenante, au con­
traire, précède d’ordinaire, dans le temps ou par nature.
l’influx de la volonté libre ct peut ne pas aboutir,
lorsque la volonté se refuse à coopérer avec elle.
Mais la grâce prévenante a raison de grâce coopé­
rante quand la volonté libre agit avec elle. A cc litre,
son influx ne précède ni dans le temps, ni par nature
celui de la volonté. Bien plus, ces deux Influx sont
simultanés avec le concours général cl dépendent
l’un de l’autre. Tous trois constituent In cause inté­
grale unique de l'acte surnaturel.
Les mêmes conclusions valent pour les habitus
surnaturels de foi. d’cspérancc, de charité ct pour les
dons du Saint Esprit, qui ont raison de grâce préve­
nante ct coopérante par rapport aux actes qui en éma­
nent. (Q. XIV. a. 13, disp. XL. p 239-2IL >
Reste à se demander comment naissent les mouve­
ments de In grâce prévenante ct si nos facultés: intel­
ligence el volonté, y concourent efficacement. Vcga
juge plus probable que leur unique cause efficiente
est Dieu et que nos facultés les reçoivent passive­
ment (In Concil. Tnd.,\. VI, c. vin). Solo pense au
contraire que ces mouvements sont produits simulta­
nément avec Dieu par l’intelligence et la volonté (De
natura et gratta, 1. I. c. xvi). Molina ne doute pas que
cette dernière opinion ne soit la vraie. L'illumination
surnaturelle de l'intelligence ne consiste pas, selon lui,
dans l’infusion de nouvelles espèces », mais dans
l’octroi d’un secours pour aider â comprendre autre­
ment des pensées proposées ou suggérées par ailleurs.
IX· même, la motion surnaturelle de la volonté n’est pas
une impulsion nouvelle, mais un secours pour donner
valeur surnaturelle à des mouvements consécutifs ù
la connaissance. Pensée el tendance étant des actions
vitales.il faut bien qu’elles émanent en partie de l’in­
telligence cl de la volonté.
Ainsi, par la grâce. Dieu ne remplace pas, mais

2ίΙ5

MOLINISME, LA

perfectionne la nature pour que ses actes soient salu­
taires. De là ce corollaire très Important : pour dis­
cerner les mouvements de la grâce cl les expliquer,
il faut tenir compte de l’ordre que suivraient la
nature ou les facultés si elles produisaient seules,
dans leur substance, les actes salutaires.
2. Son rôle dans la justification. — Voici donc com­
ment il faut décrire la série des grâces qui conduisent
a la justification.
La joi. · Tandis que l'homme, instruit par la
prédication ou autrement des vérités révélées, y réflé­ I
chit, Dieu l'aide â les mieux comprendre ou élève sa
pensée aux limites de la connaissance surnaturelle, (’.et
influx divin est un mouvement de grâce prévenante,
une illumination; et la connaissance ainsi rendue sur­
naturelle est une grâce prévenante de foi ex parle
intellectus.
Quand l'homme considère combien les vérités
ainsi connues sont dignes d’assentiment, un mouve­
ment naît naturellement dans sa volonté, qui l’invite en
quelque sorte à commander à l'intelligence l’assen­
timent. Dieu insère, pour ainsi dire, son secours dans
cc mouvement, pour le rendre à la fois plus pressant et
surnaturel. Cet influx divin est encore un secours de
grâce prévenante; et le mouvement ainsi devenu sur­
naturel est une grâce prévenante de foi ex parle
voluntatis, (’.elle double grâce constitue la vocalion
â la foi. Elle laisse à l’homme la liberté de croire ou de
ne pas croire. S’il veut croire, sa volonté aidée du
mouvement de la grâce prévenante commande rassentiment: ct en même temps son intelligence, mue
par cc commandement cl aidée de l'illumination
divine, produit l’acle surnaturel d’adhésion aux ve­
ri lés révélées.
Enfin, l’homme bien disposé par ccs actes surna­
turels d* Intelligence ct de volonté reçoit Vhabitus fidei
qui lui est infuse par Dieu seul, ct grâce auquel il peut
ensuite produire lui-même des actes surnaturels de
foi. Cet habitus comprend deux parties, dont l’une
réside dans la volonté pour mouvoir l’intelligence,
l’autre dans l’intelligence pour produire les actes
commandés par la volonté. La dernière seule est
appelée proprement habitus fidel supernaluralis.
L’espérance.— Quand l'intelligence éclairée par la
foi pense à l’excellence de la béatitude et à la bonté de
Dieu, un mouvement spontané de la volonté la porte
à aimer la béatitude, d’un amour de concupiscence, et
à l'espérer de Dieu. Dieu s’ingère en quelque sorte
dans ce mouvement, pour l’intensifier et le surnaturaliscr C’est la grâce prévenante, qui excite la volonté
â espérer Si, a l’aide de cette grâce, elle pose libre­
ment le premier acte surnaturel d’espérance, elle re­
çoit de Dieu V habitus spei supernatandis qui lui per­
mettra de multiplier a son gré les actes semblables.
La contrition. — Lorsque, pourvu delà foi cl de
l'espérance, l’homme considère la perfection de Dieu
ct ses bienfaits, il est naturellement porté â l’aimer.
Dans cc mouvement aussi, Dieu insère un secours de
grâce qui l’excite et le rend surnaturel; en tant qu’il
vient de Dieu, ce mouvement s’appelle grâce préve­
nante de charité. Prévenue par elle, la volonté peut
faire l’acte surnaturel de contrition qui est l’ultime
disposition â la grâce sanctifiante.
Si lu pensée du péché évoquait celle de la félicité
perdue ou de la damnation méritée, elle engen­
drerait naturellement dans la volonté un mouvement
de crainte de Dieu (pii, lui aussi, serait ordinairement
excité et surnaturalisé par un Influx divin. La volonté
pourrait alors, sous l’empire de cette crainte sur
naturelle, faire un acte d’attrillon qui,, avec le
sacrement de baptême ou de pénitence, suffirait pour
obtenir la grâce de la Justification. (Q. xiv, a. 13,
disp XLVI, p. 253-259.)

La justification.
Saint Thomas (!·-!!*, q, tun,
a. 7, ad l«m ; a. g, ad 2«nn), Cajélan Medina, Sob,
Cano pensent que l’ultime disposition de l'sidullt i
la grâce sanctifiante est produite par la grâce même,
au moment où elle est infusée. Molina avoue n’avoir
jamais compris comment la grâce sanctifiante j*ut
concourirà un acte libre, (pii est la dernière dhposilic
requise pour celle grâce. C’est l’occasion pour lui 6
s’expliquer sur la nature de la justification,qui w
définit : translatio ab statu lethalis culpir in Matum
gloria' et adoptionis /iliorum Dei per Jesum Chrlitum
Salvatorem nostrum. Le mot justificatio, rvinarqut
Molina, peut signifier, soit racle par lequel Dieu justify
l’âme ; l'infusion de la charité et de la grâce habituelle,
soit la transformation qui cn résulte : l’expulsion du
péché cl le passage à l’étal de justice. En ce sens, on
dit que la grâce et la charité justifient ct que Dieu
justifie par elles, comme par leur cause formelle,
quoiqu’il soit lui-même cause efficiente de leur infu­
sion dans l’âme. Mais il importe de ne pas confondre
la justification et les actes qui y disposent : celui qui
coopère avec Dieu se dispose toujours à être jibtiflr,
il ne sc justifie pas hii-même. (Q. xiv, a. 13,
disp. XLVI, p. 259-273.)
3· La prescience dr Dieu. - Molina a montre qu’il
y a de la contingence, tant dans les œuvres de la nature
cpic dans celles de la grâce. 11 revient maintenant
au texte de saint Thomas pour discuter la source de
cette contingence; il pourra ensuite montrer comment
Dieu connaît les futurs contingents et comment 1a
prescience divine s’accorde, soit avec la liberté de
notre volonté, soit avec la contingence des choses.
1. Racine de la contingence. - On l’a dit, contre
Scot, la contingence ne provient pas de la seule liberté
de Dieu (cf. supra, col. 2112). Quelle est donc sa source ’
La réponse ù cette question ne peut être simple, car il
y a lieu de distinguer parmi les choses: 1° celles dont
la production cl la conservation dépendent à cc
point de Dieu qu'aucun agent naturel ne peut les
détruire, par ex. les anges, le ciel, l’âme humaine, la
matière première; 2» celles dont la conservation ne
dépend pas de Dieu seul; 3e celles qui se rapportent à
l'ordre de la nature; I· celles (pii se rapportent a
l'ordre de la grâce.
La racine de la contingence de toutes les créatures
est dans Ja seule liberté divine; car, par rapport à
Dieu, rien n’est nécessaire. — Mais le monde une fois
établi, à supposer (pie Dieu ne fasse rien (pii sorte du
concours commun cl de l’ordre naturel, la contin­
gence disparaîtrait de tous les effets des causes se­
condes, si l’on supprimait la liberté dans les créatures
La racine éloignée de la contingence de ccs effets est
donc la volonté «le Dieu, <pii a créé libres les anges cl
les hommes, ct doté les animaux de l’appétit sensible,
sorte de vestige de liberté; mais sa racine prochaine ct
immédiate est celte liberté même.
Enfin, pour les
effets (pii sc rapportent à l’ordre de la grâce, la racine
prochaine et immédiate de leur contingence est la
volonté divine «m la volonté humaine, selon qu’ils
émanent «le la seule volonté de Dieu, comme par ex.
l’incarnation, ou d’une volonté créée aidée d’un secours
spécial de Dieu (Q. xiv, n 13, disp. ΧΙΛ Η, p. 27128(h)
2. Comment Dira connaît les futurs contingents. - o) Dans leur existence propre. -Saint Thomas admet
que tous les êtres qui ont été, sont, ou seront présents
dans le temps, sont présents â Dieu de toute éternité,
ct selon leur existence propre I.‘éternité est une sorte
de durée indivisible qui contient en son unité toute
l'étendue de la durée, et qui correspond â la fols au
temps tout entier et à chacune de scs parties, comme
; l’âme humaine est lout entière dans tout le corps
1 ct dans chacune de scs parties 'relie est du moins

MOLINISME,

2117

LA SCIENCE DIVINE

l’interprétation de Cuj< tan, de Capreolus, de Sylvestre
de Ferraro, etc. Saint Thomn» explique, par celle
présence cn Dieu selon leur existence, la connais­
sance divine des futurs contingents; ct la prescience
s’accorde, croit-il, avec la contingence, parce (pie le
futur, présent au regard divin, n'en est pas moins
contingent par rapport à scs causes.
Mais, remarque .Molina : 1· Dieu connaît des futurs
contingents (pii n’ont jamais clé et ne seront jamais
réalisés, (pii n’cxislcnl donc pas non plus dans I’éter­
nité^· Il sc connaît naturellement lui-même, ct il con­
naît en lui tout ce qu’il contient éminemment; donc,
avant toute détermination de sa volonté, du fait de su
science naturelle, il sait cc que la volonté libre de cha­
que créature fera librement dans telles et telles cir­
constances, s’il la crée; 3· Il ne reçoit pas des choses
la connaissance qu’il cn a; leur existence, soit dans le
temps, soit dans l’éternité, n’csl donc pour rien dans
sa connaissance certaine de ce (pii sera cl de cc (pii ne
sera pas; I· la providence et la prédestination sup­
posent une prescience certaine, antérieure à l’exis­
tence de quoi (pie ce soit.
Pour toutes ces raisons, il faut admettre (pic Dieu
ne connaît pas seulement avec certitude les futurs
contingents, parce que les choses existent hors de
leurs causes dans l’éternité, mais qu’avant d’avoir
réalisé quoi (pie ce soit (avant, selon notre façon de
parler), il connaît en lui-même tous les futurs que
toutes les causes secondes réaliseraient, librement
ou non, avec son concours, s’il établissait tel ordre
de choses ct de circonstances. Donc, par le fait même
qu’il a décidé de créer le inonde comme il l’a fait, il
a su cn lui-même et par son décret tout cc qui sera ou
ne sera pas réalisé par les causes secondes.
D’autre part : 1· puisque la science que Dieu a des
choses ne dépend cn rien de leur existence, inutile de
penser (pie les choses existent dans l’éternité avant de
sc succéder dans le temps, cc (pii paraît difficilement
conciliable avec la contingence et la liberté; 2· puis­
que les futurs contingents ne sont dans réternilé (pie
par l’être qu’ils auront dans le temps, il faut avouer
qu’ils sont contingents dans l'éternité, jusqu’à ce
qu’ils soient réalises dans le temps. L’éternité est
au temps ce qu’est le centre à la circonférence;
mais In ligne du temps est inachevée, elle s’arrête au
présent, cl le rapport du centre avec la partie non
tracée est contingent; 3· si tous les futurs étaient
présents à Dieu selon leur existence propre, il y aurait
cn lui en cc moment une infinité de choses réalisées,
cc (pii paraît absurde et contradictoire.
Les remarques permettent d’alllnnvr que la pré­
sence de toutes choses cn Dieu ne sutlil ni à expliquer
la certitude de la prescience des futurs contingents,
ni à concilier la contingence avec la prescience. En
définitive, la science que Dieu a dv< futurs contin­
gents n’csl pas une science de vision, aussi longtemps
qu’ils n’existent pas réellement dans le temps, mais
seulement une science de simple intelligence; si on
peut l’appeler science de vision, c’est parce qu elle
est éternelle cl qu’il arrivera un moment où elle
coexistera avec les futurs réalisés dans le temps.
(Q. xix, a 13, disp. XLIX. p 286-29G.)
b) Par les idées,
Saint Bonaventure In /uln (disl.
XXXIX, η. 2, q. m) afllrmc (pic Dieu connaît avec
certitude les futurs contingents par les idées de toutes
choses qu’il a cn lui; opinion que Gajétan et d’autres
prêtent aussi à saint Thomas. Scot, par contre, sou­
tient (pie Dieu ne peut connaître dans les idées que des
possibles, ct que les futurs contingents ne lui sont
connus avec certitude (pie dans la libre détermination
de sa volonté; théorie plus (pie dangereuse, qui sup­
prime la liberté, et qu’un disciple de saint Thomas a
attribuée à son maître.
nier. ni:

tu

f oi.

caihol.

2118

Selon Molina, avant toute détermination de sa
volonté, Dieu connaît par scs idées ou son essence
toutes les natures contingentes, non seulement comme
possibles mnis encore comme futures, quoique cette
dernière connaissance soit conditionnelle, liée qu'elle
est à l’hypothèse d< la création de tel ou tel ordre de
choses ct de causes, dans telles ou telles circonstances
Lorsque survient la détermination de sa volonté, sa
connaissance des futurs devient absolue. Mais celte
détermination volontaire n'est pas, comme pour Scot,
celle par laquelle il inclinerait cl déterminerait la
volonté créée à agir dans tel ou tel sens, c’est celle
par laquelle 11 décide de créer la volonté libre dans
tel ou tel ordre de choses ct de circonstances. La
volonté créée agira librement; mais Dieu la connaît
si bien, qu’il sait avec certitude ce qu’elle fera dans les
circcnslanccs où il voit qu’elle sc trouvera. En cc sens,
les idées nu l’essence divine sont l'objet primaire dans
lequel Dieu connaît avec certitude les futurs contin­
gents. Il les connaît aussi secondairement dans leurs
causes secondes. (Q. xiv, n. 13, disp. L, p. 297<«30L)
3. Conciliation de la liberté et de la contingence avec
la prescience,— La plupart des théologiens : Guillaume
d’Auxerre, Gilbert dr la Porrée. saint Bonaventure,
Scot. Orcam, etc., s’appuient sur cc fait que la réalisa
lion des futurs contingents dépend de la volonté libre,
pour a dinner que l’accord de la liberté et de la
prescience provient de cc que la science divine sc
modèle, pour ainsi dire, sur les décisions futures de la
volonté libre. Dieu, disent-ils, sait de science néces­
saire ce qui arrivera nécessairement, cl de science
libre ce qui arrivera librement. Les propositions :
« cc (pie Dieu prévoit se réalisera», < cc qui arrivera.
Dieu l’a prévu comme il arrivera », sont nécessaires
au sens composé, non au sens divisé, comme la
proposition ; « cc qui courra sera nécessairement cn
mouvement . Leurs deux termes sont nécessairement
liés, mais la contingence de l’un entraîne celle de
l’autre. La prescience divine s’accorde avec les
futurs contingents para* que, quoique fasse la volonté
libre, Dieu fera en sorte de n’avoir pas prévu autre
chose.
Ccs théologiens prétendent concilier de même la
liberté avec la prédestination ct la réprobation 11 est
vnü, au sens composé, disent-ils, (pie « le predestine
sera nécessairement sauvé et que · le réprouvé sera
nécessairement damné ; mais malgré cela, au sens
divisé, le prédestiné peut être damné ct le réprouvé
peut être sauvé, parce que si, comme ils sont libres
de le faire, le prédestiné refusait de prendre les moyens
nécessaires pour être sauve et le réprouvé prenait
les moyens nécessaires pour obtenir la vie éternelle.
Dieu fcndl en sorte que le premier n’ait pas été pré­
destiné ni le second réprouvé.
Pour justifier cette explication, les uns accordent à
Dieu un pouvoir actuel sur le passé, même par rap­
port aux effets déjà realises dans le temps. D'autres,
avec Occam, Biel, \ntoine de Cordouc cl les nomi­
naux ·, placent ce pouvoir sur le passé dans Pacte
éternel de Dieu, c’est-à-dire dans la science ct la
volonté divines, cn tant qu’elles ont pour objet les
futurs contingents comme objets connus, voulus ou
permis : ce n’est pas. disent-ils, parce que Dieu pré­
voit ccs futurs qu’ils arriveront; mais c’est parce
qu’ils seront librement réalisés par les créatures qu’il
les prévoit. Saint Bonaventure el Scot, suivis par
beaucoup d’autres, allèguent une idée toute diffé­
rente ct (pii parait plus probable : Pacte de libre
volonté divine, disent ils, cl par conséquent la science
libre de Dieu relativement aux futurs contingents,
ne porte pas sur le passé ; elle sc réalise dans le pré­
sent indivisible de l’éternité, lequel correspond tout
entier à l'ensemble du temps, passé, présent cl futur.
X. — 67.

2119

MOLINISME,

LA VOLONTE DIVINE

C'est ainsi que la science ct lu volonté immuables et
éternelles de Dieu atteignent indifféremment tout ce
qui sc réalise librement dans le temps, à quelque
moment que ce soit.
Solutions de désespoir, pense Molina, et qui répu­
gnent à la perfection de la science divine, car elles
lui rnl( vent toute certitude en la faisant dépendre du
cours incertain «tes événements. Il est vrai que le
libre choix de la créature ne dépend pas de la pres­
cience divine; il est vrai aussi «pie Dieu a prévu de
toute éternité ce choix; mais, s’il l’a jtrévu, cc n’est
pas en raison de ce choix lui-même, tel qu’il se réalise
dans le temps. La connaissance que Dieu a des futurs
contingents est dès maintenant certaine ct immuable,
comme le dit saint Thomas, lrt, q. χιν, a. 13, ad llim;
elle ne provient donc pas de l’objet, qui reste contin­
gent jusqu’à sa réalisation, mais de cc que son intelli­
gence parfaite, connaissant à fond les causes secondes
sait à quoi elles se décideront librement.(Q. χιν, a. 13,
<Usp« LL p. $04-315»)
Conclusions, — L La triple science de Dieu. — Il y
a donc, en Dieu, une science par laquelle il voit, dans
son essence ce que feraient librement les causes
secondes dans toutes les circonstances où elles pour­
raient être placées, (’.cite science n’est pas purement
libre, comme celle qui suit la libre détermination
de sa volonté; elle n’est pas non plus purement
naturelle, comme celle qui est coextensive à sa
puissance; il faut l’appeler mixte ou moyenne. Elle
sc rapproche en effet de la science naturelle, en ce
qu'elle prévient l’acte libre de la volonté divine, ct
de la science libre, en cc qu’elle se rapporte à ce que
ferait la volonté libre, si Dieu créait tel ou tel ordre
de choses.
Celle affirmation, postulée par l’existence de la
liberté, qui est «le foi aussi bien que la prescience et
la predestination, peut paraître troublante, au pre­
mier abord. On l’admettra néanmoins, estime Molina,
si on se rappelle le parfait accord et la cohésion des
vérités suivantes : rien n’est au pouvoir des créa­
tures, qui ne soit aussi au pouvoir de Dieu: Dieu,
par sa toute-puissance, peut incliner le libre arbitre
où il veut, sauf au péché; tout ce que Dieu fera
par l'intermédiaire d’une cause seconde. Il peut le faire
par lui seul, à moins qu'il ne soit impliqué dans l’effet |
qu’il émane d’une cause seconde; Dieu peut per­
mettre le péché, non le commander, y exciter ou
y incliner ; qu’un être libre s’oriente de tel côté ou
de tel autre, s’il est placé dans un certain ordre de
choses ct de circonstances, cela ne provient pas de
ce que Dieu le prévoit, ni de ce qu’il le veut, mais de
cc que cet être le veut lui-même librement.
Il suit manifestement de tout cela que la science
par laquelle Dieu, avant de décider la création de
cet être, prévoit ce qu’il ferait dans l’hypothèse où
il serait pincé dans tel ordre «le choses, dépend de ce
que ferait librement cet être; tandis que la science par
laquelle Dieu sait absolument ce que la créature
libre fera en réalité, est toujours libre en Dieu et
dépend de la détermination volontaire, par laquelle il
a librement décidé de créer tel être libre dans tel ordre
de choses.
2. Comment Dieu est cause des choses. — a) Par sa
seule science purement naturelle, à laquelle vient
se joindre son acte de volonté libre, Dieu est cause de
tout ce qui dérive de lui Immédiatement ou par
l’intermédiaire des causes secondes nécessaires, agis­
sant Indépendamment de toute liberté créée.
b) Par sa science purement naturelle ct par sa
science moyenne, il est cause éloignée de tout ce qui
émane nu dépend à un degré quelconque d une
volonté libre créée; il est cause prochaine «le ces
mêmes choses par la détermination de sa volonté.

c) La science libre de Dieu n’est pas cauu do
choses, puisqu’elle suit la détermination de sa volonté. 1
3. Comment Dieu connaît les jutun contingents.
Quoique la science de Dieu ne soit en aucune f^r
tirée des choses, ce n’est pas parce que Dieu conwh
un futur que celui-ci existera, c’est au contraire pan,
que cc futur sera produit que Dieu sait qu’il leva
En effet :
a) Il connaît les futurs dont il est cause total» d
immédiate, dans la détermination de sa votait
créatrice. —· b) Il connaît ceux qui seront produits
par les causes secondes nécessaires, dans la détermi­
nation de sa volonté décidant de créer ces causes.—
c) Il connaît enfin ceux qui émaneront des causes
secondes libres, dans la détermination de sa volonté
de les créer telles et dans telles circonstances.
L Accord de la liberté et de la prescience. — Pulsqtk
les futurs contingents ne dépendent pas de la pre­
science. mais inversement ; puisque les causes secondes
produisent leurs effets naturellement ou librement
comme si la prescience n’existait pas. Il est clair
que. celle-ci ne porte nul préjudice à In liberté et à L
contingence des choses. Celle conclusion général· I
s'applique à l’ordre surnaturel comme à l’ordre
naturel. Il en résulte que l’homme doit travaillera
son salut, comme l’agriculteur à sa moisson, le ,
malade à sa guérison el le soldat à sa victoire,
sans s’inquiéter de la prescience divine. (Q. xiv,
a. 13. disp. LU, p. 315-333.)
I
II. La volonté divine. — La volonté divine n
réalise-t-elle toujours? Pour répondre à cette question !
il y a lieu de distinguer en Dieu, avec saint Jean
Damascene, De fide orIhod., I. H, c. xxix, la volonté
absolue et la volonté conditionnelle.
1· Tout cc que Dieu veut de volonté absolut sc
réalise toujours. La volonté divine peut être absolue
de deux manières, selon qu’elle porte sur un objet
indépendant de toute liberté créée; ou sur un bien qui
en dépend; car Dieu veut d'une volonté absolue tous
les biens que nous produirons librement. Dans le
premier cas. sa volonté sc réalise sans qu’aucune
créature puisse lui résister; c’est proprement la volonté
efficace. Dans le second cas aussi elle se réalise tou­
jours. parce qu’elle suit la prescience, qui est infaillible.
2· Ce que Dieu veut d’une volonté conditionnent
ne se réalise pas toujours, parce que la réalisation de
celle volonté dépend du libre jeu de l’activité créée.
Ainsi. Dieu veut que tous les hommes soient sauvés,
mais ils ne le sont pas tous; il veut que l’on observe
ses préceptes et scs conseils, mais tous ne sont pas
observés. Néanmoins, le pécheur qui s’écarte de la
volonté de Dieu n’y échappe pas par ailleurs, car
la volonté absolue pur laquelle Dieu veut punir ceux
qu’il prévoit devoir mourir en étal de péché sc réalise
toujours.
3· On peut se demander si Dieu ne veut pas de
volonté absolue tout ce «pu arrive, car il est cause
de tout être, el 11 l'est par sa volonté. 11 faut cependant
apporter ici des distinctions Dieu ne veut pas abso·
lumen I I existence des actes peccamineux posés par
la volonté créée; mais II a la volonté absolue de les
permettre, et de concourir par son influx général à
leur production. Il ne les veut pas absolument, cela
est de fol; il veut absolument les permettre cl y
concourir, sinon ils ne serait lit pas produits. (Q. χιχ,
a. 6, disp. Il, p. 392-395.)
T
III. La phovidi Ncr . - 1· Ce qu'elle est. - La
providence divine est l'idée de l’ordonnance des choses
par rapport à leurs Uns. telle que Dieu la connaît
J cl sc propose de la réaliser, par lui-même ou par
Γ Intermédiaire des causes secondes. Elle est un acte
de I intelligence pratique, complété par un acte de
I volonté. (Q. xxu, n 1, disp. |. p. 103-401.)

2121

MOLINISME, L \ PROVIDENCE

Pour qu'il y nil providence, il n’est pas nécessaire, |
eoiitniiremcuî A ce que pensait Ciijrtnii, que les lins
providentielles soient toujours atteintes. Malgré la
simplicité du décret providentiel, on peut, en ellet,
y distinguer une intention absolue cl une Intention
conditionnelle· une Intention primaire ct une Intention
secondaire. La providence dirige les anges cl les
hommes vers leur lin, en cc sens qu'elle veut réaliser
un ordre de moyens par lequel ils atteindront celte
lin. s’ils le veulent, (’.elle providence n'inclut pas une
volonté absolue, mais conditionnelle; voila pourquoi
l’ordre providentiel est souvent frustré.
Toutefois, si le péché est oppose aux lins provi­
dentielles, il rentre cependant dans le plan de la pro­
vidence <le le permettre, puisque la liberté est direc­
tement voulue par Dieu; la providence peut même
avoir l'intention secondaire d’utiliser le péché au
profit du coupable ou de tiers, ou d'en prendre pour
ainsi dire occasion de manifester davantage sa
boule, sa puissance ou sa justice, par l’incarnation,
la rédemption ou le châtiment.
2· Providence ct prescience, · Pour être parfaite,
la providence implique la connaissance préalable de
ce qui résultera des moyens établis par elle.
En raison de cette prescience, on dit que la provi­
dence de Dieu est infaillible, parce que cc qu elle
prévoit se réalise toujours. La prescience n’csl cepen­
dant pas essentielle à la providence; car autre chose
est l’ordre des choses, des causes ct des moyens établis
par Dieu, autre ciiosc la connaissance de ce que, étant
donné cet ordre, les créatures feront librement. On
comprend facilement, dès lors, que la providence
n’est pas nécessairement liée aux événements, tandis
qu’il y a lien nécessaire entre la prescience et eux :
la providence étant ce qu’elle est, les effets pourraient
être le contraire de ce (pi’ils seront; tandis que, s'ils
devaient être différents, la prescience ne serait pas ce
qu'elle est. (Q. xxn, a. 1. disp. Il, p. 405-414.)
3· Son universalité. - Bien que l’ordre providen­
tiel ne soit pas toujours observé, tout est soumis A la
providence, car tout arrive par sa volonté ou sa
permission. Elle atteint le péché, soit qu’elle l’empêche
d’être commis, soit qu’elle coopère par le concours
général à l’exercice de la volonté libre qui le commet,
encore que l’acte peccamineux comme tel doive être
attribué à sa cause particulière seule. Elle atteint les
effets dits · fortuits -, qui tous lui sont soumis, comme
le dit saint Thomas (q xxn, a. 2, ad Juin), encore (pie
celte soumission puisse ne consister que dans une
simple permission. Elle atteint les effets naturellement
nécessaires, puisque Dieu est l’auteur de la nature.
A côté de celle providence générale, il y a d’ailleurs
une providence spéciale ; à elle se rapportent les
secours qui orientent l’homme vers sa lin surnaturelle,
cl les grâces de choix doni Dieu entoure certains
justes. (Q \xn, .i. 2, p. 114-116.)
I· Conciliation de la providence ct de la liberté.
Cnjétan se donne beaucoup de peine pour concilier
la providence et la liberté. Il n’admet pas l’opinion
commune d’après laquelle, si les effets des causes
secondes sont les uns •ontingenls, les autres nécessaires
par rapport A leurs causes, ils n’en sont pas moins
tous Inévitables, parce (pie tous sc réaliseront selon
les desseins éternels de la providence. < Dieu, dit-il,
dépasse toutes les causes nécessaires ou contingentes,
dont il possède éminemment en lui les effets; voilà
pourquoi tous les effets sont librement produits par
lui, tout en étant nécessaires ou contingents par
rapport à leurs causes. De même, sa providence
n’cntrafne pour les événements, ni qu ils soient évi­
tables. ni (pi’ils soient inévitables; elle dirige les uns et
les autres d’une manière plus houle, (pii échappe a
notre intelligence. ■

2122

Os explic.ilions sont, pour Mollna, l’occasion de
préciser scs propres idées >ur la question. 11 refuse
d’abord absolument d’admettre que tous les événe­
ments aient élé voulus par Dieu, d’une volonté efficace
ou absolue: que Dieu ait préparé el disposé les causes
pour qu'ils sc produisent comme ils le font: les abus
de la liberté, les péchés, nous l’avons vu. ne sont ni
voulus, ni préparés par Dieu, mais seulement permis
pour des fins supérieures. Il nie que la providence
implique la réalisation des fins pour lesquelles elle
a disposé les moyens : la volonté salviff<pie univer­
selle ne se réalise pas parfaitement, quoique Dieu
pourvoie au sahil de tous. Il dénonce, enfin, la confu­
sion fréquente entre la certitude ct le caractère inévi­
table des événements : un effet est dit inévitable par
rapport a sa cause; il est dit certain par rapport
à l'intelligence; de ce qu’un effet est prévu infailli­
blement par Dieu, on peut conclure qu’il arrivera,
non qu’il sera produit inévitablement.
En somme, conclut-il. il n’est pas plus difficile
de concilier la liberté ct le caractère évitable des
événements avec la providence, que de les concilier
avec la prescience divine; le problème est le meme;
la solution aussi. Ce n’est pas parce que Dieu prévoit
les effets contingents et y pourvoit qu’ils arrive­
ront. mais c'est parce qu’ils seront librement pro­
duits qu’il les prévoit et y pourvoit. S’ils devaient
être autres, comme ils le peuvent, Dieu aurait
prévu le contraire el y aurait pourvu. (Q. xxn. n. L
p. lit»- 123.)
IV La Prédestination it la réprobation. —
Après une analyse générale, on étudiera successi­
vement la cause de la prédestination (col. 2121) el
celle de la réprobation h o! 2135)
/. axai.I .sa* oX v/;/. jaa\ - - I· La prédestination. —
L Sa notion. — La prédestination rentre pour une
part dans le domaine général de la providence : elle
est l'ordre ou l'ensemble des moyens par lesquels
Dieu prévoit que la créature raisonnable doit être
conduite A la vie éternelle, en se proposant de le réa­
liser. Elle est donc formellement en Dieu ct par consé­
quent éternelle; mais son exécution ou ses effets,
comme la vocation, la justification. les miracles, etc.,
sont temporels et se réalisent dans les prédestinés
ou dans d'autres créatures. (Q. xxm, a. 1 et 2, disp. L
p. 124427).
2. Son siège. - La prédestination divine nécessite
un acte d’intelligence, par lequel Dieu prévoit les
moyens qui permettent au prédestiné d atteindre
la vie éternelle, et un acte de volonté, par lequel il
choisit et décide de les lui donner; tous 1rs docteurs
eu conviennent. Ils sc divisent quand il \*agH de dire
si la prédestination signifie ces deux actes ou un seul
ct. dans le premier cas, lequel elle signifie principale­
ment Scot affirme que le mot prédestination signifie
seulement l’acte de volonté (In I in\ dist. XL) et
saint Bonaventure, qu’elle le signi Ile principalement
(In /u,n,dîst. XL,a. l.q. il). Molina déclare au contraire
(pi’cl le signifie A la fois les deux actes, parce que sa
définition les implique l’un ct l'autre; ct principale­
ment l’acte d'intelligence, parce qu’elle lire son nom
d’un acte d'intelligence (pnrdeslinarc, pneu rdinare)
et qu'elle relève de la providence (lui se rapporte
principalement Λ Γ intelligence.
Plusieurs estiment (pi’avant cri acte d’intelligence
ct l’acte de volonté qui le complète, Dieu, par un acte
de volonté absolue, a choisi ceux qu’il voulait sauver;
c’est ensuite seulement qu’il les aurait prédestines,au
sens où nous entendons cc mot, car on veut la tin
avant de prévoir ct de vouloir les moyens. Molina
rejette sans hésitation celle election antérieure A
la prédestination : il a montré déjà que la prévision
des moyens de salut pour chacun,dans l’hypothèse oü

2123

MOLINISME,

LA PRÉDESTINATION

il sera pincé dnns tel ou tel ordre de choses, ne relève
la réprobation inclut la volonté dr permettre lcpt,i(
pas de la science libre, mais delà science moyenne qui
ct l'endurcissement, comme la prédestination fncl.d
précède tout acte de volonté libre; il en conclut que
celle de donner la vie éternelle ct les moyens poor)
l’ordre des moyens qui conduiront chaque prédestiné
arriver; la réprobation, on l’a vu, n'est pas oppouV
à sa fin n’est pas postérieur à l’élection qui, de la
la prédestination, mais à l’approbation, elle signifr
part de Dieu, est tout à fait libre. En réalité, Dieu
un jugement excluant l’indigne de la récompent
a choisi les prédestinés par le fait même qu’il s’est
proposée, et il est évident qu'nucunc indignité m
complu dans les moyens ct la fin qu’il prévoyait pour
précède, chez l’homme en état de grâce, la pcnniiM.
eux. Soutenir la nécessite d’un choix antérieur, c’est
du premier péché. La volonté éternelle de permettn
transporter en Dieu une imperfection de notre intelli­
les péchés qui entraîneront la réprobation ne fait donc
gence, pour laquelle le choix des moyens n’est possible
pas partie de celle-ci, elle n'en est qu’une condition
qu’en vue d’une fin préalablement voulue.
sine qua non. Peut-être saint l’homas n’a-t-11 pas voulu
D’autres affirment que l’acte d’intelligence inclus
dire autre chose.
dans la prédestination, n'est pas une vue ou un juge­
La permission même du péché est-elle un effet de
ment, mais un ordre analogue à une loi ou à un pré­
la réprobation? Oui, en un sens, parce qu’elle fait
cepte. Pareil ordre, déclare Molina, est parfaitement
partie d’un plan général de manifestation de la justice
inutile : il suffit que l’intelligence connaisse les moyens,
divine; mais elle a d’autres lins, et plus importantes
pour que la volonté choisisse entre eux ct meuve à
le respect de la liberté créée, et la possibilité du mérite,
l’opération. (Q. xxin, a. 1 ct 2, disp. II, p. 127-131.)
comme le dit saint Thomas; l’occasion fournie â
3. Ses effets. — Sont compris parmi les diets de la
l’incarnat ion ct à la rédemption; les luttes ct In
prédestination, d’abord la vie éternelle et tout ce qui
victoires des justes: toutes choses où se manifestent
touche à l’ordre de la grâce, puis en général tout ce
magnifiquement la bonté, la puissance, la sagesse, h
qui contribue de quelque façon à la vie éternelle ou
justice de Dieu. Sauf dans le sens indiqué plus haut,
â son accroissement, par exemple le tempérament,
la permission du péché, l’endurcissement et lu damna­
la bonne éducation, les prières du prochain, la mort
tion sont donc tout simplement des effets de la provi­
dence, ct non de la réprobation : Dieu n’a créé per·
I
survenant à tel moment plutôt qu'à tel autre. Mais
pour qu’une chose soit effet de la prédestination, deux
sonne pour la damnation; il ne la veut que d’une
conditions sont requises: 1. qu’elle vienne de Dieu;
volonté conséquente; ce n’est pas pour elle qu’il per­
2. qu’elle sc rapporte à la béatitude.
met le péché ct l’endurcissement.
On voit par là que le péché ne peut être effet de
Il faut par suite, rejeter aussi l’opinion de ceux qui
la prédestination, mais que sa permission le peut, ct
se représentent Dieu comme ayant décidé, pour ainsi
qu’un bienfait de Dieu, tel (pic la grâce sanctifiante
dire, d’abord de créer tous les hommes ct les anges,
peut n’être qu’un effet de providence, si celui qui la
puis de donner la béatitude aux uns (les élus) cl non
reçoit n’arrive pas à la vie éternelle. (Q. xxm, a. 1
aux autres (les réprouvés), enfin de fournir aux pre­
ct 2. disp. III, p. 431-432.)
miers les moyens de salut (prédestination) et de per­
2° La réprobation. — I. Notion. - La réprobation
mettre aux autres le péché et l’endurcissement.
est opposée directement, non à la prédestination, mais
La réprobation n’est pascet acte arbitraire, anterieur
I
à l’approbation qui est un acte d’intelligence. On
à toute considération de mérite ct de démérite :
.
peut la définir : · Un jugement éternel par lequel Dieu
beaucoup d'hommes sont exclus de la vie éternelle
|
juge la créature raisonnable Indigne de la vie étemelle
et punis pour leurs péchés; Dieu en a décidé ainsi,
ct digne du châtiment, accompagné du dessein de
non dans le temps, mais dans l’éternité; voilà en
l’exclure pour toujours du royaume céleste et de la
quel sens, il v a de sa part une réprobation éternelle.
punir selon ses péchés ». A notre point de vue, l’appro­ (Q. win. a. 3. p. 133-139.)
bation est postérieure à la prédestination, car la
//. c.irw:
/..( rnfihKSTiXATioiï.—A ce sujet
prédestination ne suppose pus que le prédestiné soit
on se posera les questions suivantes : 1. La prédesti­
digne du salut, c’est au contraire par elle (pie Dieu
nation a-t-elle une cause dans les prédestinés? 2. Le
décide de lui donner les moyens de devenir digne de la
Christ a-t-il été, par scs mérites, cause de notre prévie éternelle. Par le fait même qu’il le prédestine ainsi,
destination ’ (< oL 2134).
Dieu prévoit absolument que le prédestiné sera digne
1· La prédestination a-t-elle une cause dans tes pré­
du salut et il l’approuve comme tel. c'est-à-dire qu’il
destinés?· - En elle-même, la prédestination n’a d’autre
le juge éternellement digne de la vie éternelle, ct pour
cause (pie la volonté divine; mais on peut sc demander
cette raison sc propose absolument de le récom­ pourquoi Dieu prédestine celui-ci plutôt (pic celui-là,
penser. Il y a donc lieu de considérer en Dieu une
cl si le prédestiné est pour quelque chose dans les
double élection : 1. il nous a élus avant la création
faveurs dont il est l’objet.
pour que nous soyons saints, c’est la prédestination
I. Réponses rejetées par Molina. ■ - Il faut évidem­
dans le Christ; 2. il nous élit parce que nous sommes
ment écarter les erreurs de Luther qui nie la liberté
saints, c’est l'approbation qui sera exprimée au jour
ct le mérite, de Pelage qui attribue au seul mérite de
du jugement. A l’approbation est opposée la répro­ l’homme tout l’effet de la prédestination, et de saint
bation; mais à la prédestination aucun acte n’est
Augustin qui croyait avant son épiscopat à la pos­
sibilité d’un acte de toi salutaire, sans la grâce. On
opposé parce que. si Dieu est cause du salut par les
movens qu'il donne pour y arriver, il n’est pas cause
se trouve alors en présence de plusieurs opinions chez
les catholiques. (Q. will, a. I et 5, disp. I, memb. 1 ct
de la damnation qui relève de la seule volonté du
2, p 139-112.)
pécheur.
Dans son opuscule sur la prédestination adressé au
2. Effets. — C’est d’abord l’exclusion actuelle du
royaume céleste, effet commun à tous les réprouvés,
concile de Trente, le seul que Molina ait lu, Ambroise
Catharin soutient que Dieu, tout vn donnant à tous les
puis 1rs peines du sens, punition des péchés actuels;
hommes les movens de sc sauver s’ils le veulent, en a
mais les péchés pour lesquels on est réprouvé ne sont
choisi «pichpies uns, les prédestines, qu'il a aimés d’un
pas des effets de la réprobation, parce qu'ils n'ont pas
amour de prédilection ct auxquels, sans supprimer
Dieu pour cause.
Il est vrai que le péché n’est produit et que le I leur liberté, il a donné tant de pr ices qu'il est presque
impossible qu’ils ne soient pas sauvés. Cette opinion
pécheur ne s’endurcit qu’avec la permission de Dieu;
mais ce n'est pas une raison pour affirmer, avec saint I déplott à Molina, p tree qu'elle n< i u ··< pas ;U1 nombre
Thomas (q. xxin, a. 3) ct Dricdo (Concordia, c. 1), que J des prédestinés tous ceux qui seront élus, et que ceux

2125

MOLINISME, LA PRÉDESTINATION

qu'elle appelle prédestinés ne seront pas sûrement
x.mvrs (Ibid., memb. 3. p 112 HI.)
D’autres affirment que la raison de In prédestination
est la prévision du bon usage de la liberté qui précède,
nu moins par nature, la première grâce justifiante
C’est, malgré des divergences parfois profondes, l'opi­
nion commune d’Henri de Gaîul, de saint Bonaven­
ture. d’Alexandre «le Haies, de Gabriel Biel, de Javel­
ins, de Thomas de Strasbourg, d’Albert Pighius. dr |
Barthélemy Camerarius. Sans aller, avec Solo, jusqu’à
In taxer de pélagianisme. Molina la juge fausse et peu
sûre, si on la comprend en ce sens que Dieu réglerait
éternellement la dispensation dr ses dons sur la prévi­
sion «1«' l’usage qu'en fera la volonté libre; parce
qu’alors celle-ci serait, en fait, la source de la prédes­
tination. (Ibid., memb. I, p. 446-153.)
La meme raison suffit à faire rejeter l’opinion, signa­
lée par saint Thomas, d’après laquelle les prédestinés
le sont parce que Dieu prévoit qu’ils feront bon usage
«le la première grâce reçue. (Ibid., memb. 5, p. 1531550
L’opinion de saint Thomas, la plus commune
parmi les scolastiques, tient en deux propositions :
L Bien n’empêche les effets particuliers de la prédes­
tination de se commander les uns les autres comme
causes finales ou méritoires. Nous disons, par exemple,
«pie Dieu a préétabli qu'il donnerait à quelqu’un la
gloire en raison de scs mérites (les dispositions de
l’homme sont cause méritoire de la gloire), et qu’il
lui donnerait la grâce pour qu’il méritât la gloire (la
gloire est cause finale des mérites et «le la grâce);
2. l.a prédestination, dans son effet Intégral, n’a pas
«le cause dans le prédestiné, mais seulement en Dieu.
De toute éternité. Dieu a élu et prédestiné les uns
pour manifester sa bonté, et réprouvé les autres pour
manifester sa miséricorde. Mais s’il prédestine ou
réprouve précisément tels ou tels individus, il n’y a
pas de raison à cela, sinon qu’il l’a librement voulu ct
qu’il est maître de scs dons.
Tout ceci. Molina l’admet, encore qu’il rejette plu­
sieurs des explications qu’on a cherché à en donner.
1 Certains distinguent un double secours divin, l’un
efficace, l’autre suffisant mais inefficace, en attribuant
â la seule volonté divine ce caractère d’efficacité ou
d’inefficacité. Dieu, disent-ils. a voulu prédestiner
tels ou tels,parce qu’il a voulu leur donner des grâces
efficaces de vocation et de persévérance, tandis qu’aux
autres il a donné des grâces suffisantes, mais ineffi­
caces. Que deviennent dans ce cas, se demande
Molina la liberté et la responsabilité? (Ibid., memb. G,
p. -155-169.) 2. Plusieurs font précéder la prédestina­
tion cl la réprobation de la prévision du péché, ou du
moins du péché originel. Dieu, disent-ils. avec saint
Augustin, voyant tout le genre humain infesté par le
péché d’origine et voué en bloc à la perdition, a
voulu de toute éternité donner â certains, par le
Christ, des moyens efficaces de salut. Il l’a fait gra­
tuitement. sans qu’il y ait à cela aucune raison de
la part des hommes. Quant aux autres. Il n’a pas
voulu user â leur égard des mêmes bienfaits, mais
les a laissés dans la masse de perdition et par suite
a voulu les punir. Solution insuffisante, affirme
Molina, car Dieu n’a pas seulement voulu le salut de
tous dans l’étal d’innocence; il veut sauver, par le
Christ, tous les hommes ifrchus.
2. Principes de solution.
La question du rapport
nécessaire de la prescience cl de la prédestination mérite
d’ailleurs examen. Saint Thomas ( HI·, q. i, n. 3, ad
luni) affirme que la prédestination présuppose en Dieu
la connaissance «les futurs, (’.ette proposition, si on l’ap­
plique à tous les futurs et dans le sens d’une prescience
absolue, non hypothétique, est évidemment fausse;
aussi Cajétan I entend-il seulement des futurs contin­

2126

gents de l’ordre surnaturel. En réalité, avant la prédes­
tination des hommes ct du Christ comme homme, donc
avant d’avoir décidé l’incarnation. Dieu a connu tous
les futurs contingents, non comme absolus, mais comme
hypothétiques : il a su, partie par sa science purement
naturelle, partie par sa science moyenne, ce qui se
produirait s’il voulait établir l’ordre de choses naturel
ct surnaturel qu’il n établi en fait, rt ce qu’auraient
fait librement, dans tous les ordres possibles, les
anges ct les hommes. Il faut donc se le représenter,
avant tout acte de sa volonté libre, prévoyant
que, sans le Christ, certains anges ct tout le genre
humain se perdraient, ct qu’il pourrait donner à
l’homme un Christ rédempteur. Alors, d’un même
acte de volonté, il a choisi l'ordre de choses qui a élé
et sera réalisé, ct qui comprend la nature, la grâce ct
l’union hypostatique.
Ce choix (electio) impliquait l’intention de créer les
anges cl les hommes dans l'état d'innocence pour que,
par leur volonté aüléc de la grâce, ils arrivassent
à la béatitude; l’intention aussi de leur donner à tous
cette béatitude, s’ils n’y mettaient pas d’obstacle. lx
choix de ccl ordre de choses était donc prédestination,
pour les anges que Dieu prévoyait devoir parvenir à
la vie éternelle. Pour les autres anges et pour les
hommes, il était seulement providence, jointe à la
volonté de permettre le péché. Il devint réprobation
pour les premiers, en raison de la prévision de leur
chute, ct de la volonté de les exclure du royaume
céleste. Quant aux hommes, dont Dieu prévoyait la
chute générale en raison du péché originel, ce mémo
choix impliquait la volonté de leur donner un rédemp­
teur et de leur procurer à tous les moyens de salut. A ce
point de vue. cet acte unique de volonté divine fut
â la fois élection ct prédestination du Christ, et provi­
dence pour tous les hommes, jointe à la volonté de
permettre le péché actuel. En raison de la prévision
de salut, il fut aussi élection dans le Christ ct par le
Christ de tous ceux qui, par sa grâce ct scs mérites,
arriveraient à la vie éternelle. (Q. xxm, a. I cl 5,
disp. 1, memb. 8. p. 477-190.)
Dans quelle mesure l’effet intégral de la prédestina·
lion dépend-il de la volonté libre? I.aissons de côté
les enfants qui meurent avant d’avoir l’usage de la
I raison : leur prédestination est liée uniquement à la
réception de «Ions gratuits, c’est-à-dire du baptême
Les adultes, évidemment, ne sont pas prédestinés
I ù rause de leurs mérites; ils le sont néanmoins par
’ leurs mérites. Leur salut dépend, en ciTel.de l’usage
qu’ils font librement des dons de Dieu; et le bon
! usage de leur volonté libre, qu’il s’agisse de la dispoI sillon à la foi, à l’espérance, à la charité et à la pre­
mière grâce habituelle, ou «les œuvres surnaturelles
auxquelles sont promises une augmentation de grâce
et la vie éternelle, ou encore de l’abstention du
péché, de la résistance aux tentations. de la victoire
! sur les difficultés, dépend â la fois de «leux causes
libres : Dieu cl la volonté, agissant chacune comme
partie «l’une cause intégrale unique. Si donc on consi­
dère le bon usage de la volonté libre en tant qu’œuvre
«le Dieu, il est Indus dans l’effet intégral de la prédes­
tination de l’adulte, comme une de ses parties. Si. au
contraire, on le considère en tant qu’œuvre de la
volonté libre, il est ce que Dieu exige pour coopérer
nu salut cl ce qui rend l’homme digne de récompense
éternelle par ses propres mérites, qui sont aussi des
«Ions de Dieu.
De même donc «pie, dans l’envoi d’une flèche vers le
but. il faut distinguer la flèche qui est envoyée, ct le
mouvement imprimé par le sagittaire qui la destine
nu but; de même, dans la destination d’un adulte à la
vie éternelle, il faut distinguer l’adulte doué de liberté
ct de responsabilité, et les moyens par lesquels Dieu

2127

MOLINISME, LA PRÉDESTINATION

le destine ct décide de l’aider à atteindre librement la
vie éternelle. Dans le bon usage de la liberté, qui
mène au but. rien ne vient de Dieu qui ne vienne en
même temps de la volonté créée, ct réciproquement;
tout l’effet est de chacune de ces causes partielles «pii
en constituent ensemble la cause intégrale. Le bon
usage de la liberté n’est effet de la prédestination (pie
par rapport Λ Dieu, en raison de la prédestination
éternelle; il dépend cependant de la volonté libre que
l’effet intégral de la prédestination soit réalisé, et par
suite qu’il soit un effet de la prédestination. (Q. xxm,
a. I ct 5, disp. I. inenib. 9, p. 491-501.)
3. Conclusions de Molina sur la prédestination éter­
nelle. - a) Ce qu'elle est.
La prédestination d'une
créature est la raison (l’idée) de l’ordre et des moyens
par lesquels Dieu a prévu, par sa science naturelle
cl sa science moyenne, que cette créature arriverait
â la vie éternelle, jointe au dessein ou à la déter­
mination de la volonté divine de la réaliser pour sa
part ·.
b) Source de sa certitude.
L’adulte ainsi prédes­
tiné obtiendra certainement la vie éternelle, mais
celle certitude résulte de la prescience divine, mm
des moyens ou des effets de la prédestination. En
elle-même, la libre coopération du prédestiné avec les
secours divins pour produire l’effet total de la prédes­
tination est incertaine: mais Dieu.de la hauteur de son
intelligence cl avant tout acte de sa volonté, connaît
de façon certaine ce que fera librement cet homme placé
dans telles conditions. L’acte de la volonté divine
décidant de réaliser ces conditions, achève la prédes­
tination.
On comprend, dès lors, qu'au sens divisé, l’adulte
prédestiné puisse ne pas obtenir la vie éternelle, puis­
que ni la prédestination antécédente, ni les dons ou la
coopération de Dieu ne l’empêchent d'agir librement,
de manière à encourir la damnation, comme s’il n’avait
pas été prédestiné; mais on comprend aussi qu’au
sens composé, il ne puisse pas ne pas cire sauvé, parce
que la prédestination ct la perte de la vie étemelle
sont incompatibles en fait, et que. si cet homme allait
abuser de sa liberté pour perdre la vie éternelle, Dieu
n’aurait pas prévu qu’il y arriverait par les moyens
qu’il lui destinait, et n’aurait pas eu la volonté de
le conduire par eux au salut.
On voit enfin comment la prédestination de quel­
qu'un s’accorde avec la liberté qu'il a de sc sauver
ou de se damner, puisque la certitude inhérente à la
prédestination n’est autre (pie celle de la prescience
divine, dont on a expliqué plus haut l’accord avec la
liberté et la contingence.
De même, les enfants prédestinés seront sauvés
s’ils naissent, sont baptisés ct meurent avant d’avoir
atteint l’âge de raison. En soi, rien de tout cela n’est
certain. Mais Dieu prévoit (pic cela arrivera par le
jeu des causes naturelles ou libres, de là Incertitude
du salut de ccs enfants.
c) Cause de son efjcl intégral. - La predestination de
l'adulte, considérée dans son effet intégral, c’est-à-dire
non seulement dans scs effets surnaturels, mais dans
tout cc qui est moyen par rapport à la vie éternelle :
vocation externe, temps et Heu de naissance, tempe
rament, etc., n’a pas de cause du côté «lu prédestine;
elle est due uniquement à la volonté miséricordieuse
de Dieu. Bien, en effet, dans le prédestiné, qui précède
ce résultat intégral; l’usage de la volonté libre, auquel
on serait tenté de penser, est postérieur à une foule de
circonstances qui entrent dans l’effet intégral «le la
predestination; bien plus. Il en fait partie lui-même.
Bien qui l’accompagne, car Dieu distribue scs grâces
et scs secours où, quand et comme il le veut. Bien qui
le suive, car le bon usage de la volonté libre n’est pas
cause des décisions divines relatives à la création.

2128

ά l’octroi <lcs don» naturels ou surnaturels, a la pré
destination.
Celle conclusion reste vraie, si on entend par effet*
de la prédestination ceux «pii se rapportent à l’ordre
surnaturel : leur ensemble dépend de la seule volonté
de Dieu. S’il avait une cause du côté du prédestiné,
ce serait la prévision du bon usage de la liberté; malt
les secours de la grâce prévenante cl excitante pré­
cèdent l’usage qui en sera fait, et l’importance dt\
grâces ultérieures ne dépend nullement de leur emploi :
on voit des justes Unir par être damnés, et un larron
être sauvé.
Tout cela n'cnipèchv pas. d’ailleurs, hi volonté
libre d’être une partie «le la cause libre de laquelle
dépend une partie de I effet total de la prédestina­
tion; car, comme on l’a dit plus haut, si celte réalité
est effet de la prédestination, elle ne l’est pas en
tant qu’elle émane de la volonté créée, mais en tant
qu’elle émane de Dieu par la prédestination éternelle.
.1 tortiori, la prédestination des enfants, considérée
dans son effet intégral, n’a-l -elle pas de cause ou de
raison de leur côté, mais seulement dans la volonté
«h Dieu.
Etant donné, en Dieu, l’idée de divers ordres
possibles de choses, de secours et de circonstances, et
la prévision de ce que feraient librement les créatures
dans chacun d’eux, dans l’hypothèse où il voudrait le
choisir : le choix, de la part de Dieu, de tel ordre de
choses plutôt (pie de tel autre cl la décision de le réaliser
pour ce qui le concerne; l’élection dans le Christ, pour
la vie étemelle, de tels ou tels hommes; la décision
de leur donner par le Christ les moyens par lesquels
il prévoit qu’ils parviendront librement à la vie
éternelle; tout cela n’a pas de cause, de raise n ou de
condition, même de condition sine qua non, dans
l’usage prévu de la liberté, de la part des prédestinés
ou de tiers. Dieu n’a pas décidé de donner à tels
hommes les moyens qu’il leur donne cl par lesquels
il les prédestine, parce qu’il a prévu leur libre coopé­
ration; il l’a fait parce qu’il lui a plu de le vouloir:
pro suo beneplacito id ita valuit.
d) Rôle de la prescience.
Mais, tandis (pie celle
volonté n’a pas de raison ou de condition de In part
du prédestiné, la prescience en a une, ce que beaucoup
ne remarquent pas. La réalisation effective de la
prédestination de l’adulte dépend, non seulement de
Dieu, mais de la coopération libre du prédestiné; ct
ce n’est pas parce que Dieu l’a prévu que le prédestiné
donnera cette coopération, c’est au contraire parte
qu’il la donnera «pie Dieu l'a prévu. Si. comme il le
peut, le prédestiné faisait le contraire. Dieu aurait
prévu le contraire.
Puisque la libre coopération de l’adulte est con­
dition sine qua non de la prescience, il s’ensuit que tout
ce qu’inclut sa prédestination prend le caractère de
prédestination, ou garde seulement celui de provi­
dence, selon (pic cette coopération se produit gu non.
On comprend dès lors (pie, la providence offrant ά
chacun des moyens au moins suffisants de salut, le
sort de tous, prédestinés ou réprouvés, est entre leurs
mains: s’ils font bon usage de leur liberté et arrivent
au salut, Dieu l’a prévu ct sa volonté «le leur donner
la vie éternelle est prédestination; si au contrains
comme Judas, ils ne coopèrent pas avec les secours
providentiels, Dieu a prévu qu’ils n’arriveront pasâ la
la vie éternelle cl sa volonté de la leur donner n’est pas
prédestination. Ainsi le décret éternel de Dieu rela­
tivement à chaque Individu, qu’il s’agisse des anges,
d’Adam, de l’homme après la chute, est un décret
de providence ; mais la prescience du bon usage
que certains feront «le leur liberté aidée des secours
providentiels en fait pour eux un décret de prédes
I tinntion.

1129

MOLINISME, LA P K É DEST I N AT IG N

Ce n’est pus à (Un* pour cela que la prédestination
dépende de l'individu, puisqu'elle consiste dans le choix
fait pur Dieu d’un ordre de choses dans lequel U prévoit
que cet individu arrivera nu salut LA est prêt Isémcnt
le point délicat, l'ablmc insondable des desseins de
Dieu : Dieu connaissait une Infinité d'ordres provi­
dentiels dans lesquels les non prédestinés seraient
librement arrives a la vie éternelle, cl donc auraient
été prédestines; il connaissait de même une Infi­
nité d’ordres providentiels dans lesquels les prédes­
tinés aundent librement perdu In béatitude cl auraient
été réprouves; ct cependant il a choisi pour les uns
ct les autres l’ordre de providence, dans lequel il pré­
voyait que les uns seraient sauvés ct les autres non.
Il l’a fait par sa seule volonté et sans tenir compte de
leurs actes, mais sans injustice, puisqu'il les a pour­
vus tous de moyens d'arriver Λ la vie éternelle.
Notons en lin (pie si, dans la science moyenne, ante­
rieure à l’acte libre de la volonté divine, la certitude
que le prédestiné parviendra A la vie éternelle est
hypothétique, puisqu’elle est subordonnée à la volonté
de Dieu d’accorder tels moyens et de telle manière;
dans sa science libre, au contraire, par laquelle après
l’acte de sa volonté il prévoit simplement que le
prédestiné parviendra à la vie éternelle, la certitude
est absolue ct sans hypothèse.
Pour ce qui regarde les enfants, Il dépend de
toutes les causes libres qui interviennent dans leur
naissance, leur conservation, leur baptême, que l’ordre
de providence qui les concerne ct la volonté de Dieu
de leur donner les moyens de salut aient raison de
prédestination. (Q. χχιιι,η. I et 5, ulsp. I. memb. IL
p. 505-523 et 52.K.)
r j \ccord de la predestination arec la prescience, La prédestination s'est-elle faite selon la pre­
science? Non, en ce sens que Dieu auraiI décidé de
distribuer de telle ou telle manière ses secours ou
de prédestiner tels ou tels en raison ou à cause de
l’usage qu’il prévoyait devoir en être fait (cf. supra,
memb. I). Oui. en ce sens qu’il dépendait du libre
usage (pie ferait l’adulte du secours divin qu’il par­
vienne ou non à la vie éternelle; et de la prescience
de cet usage que ces secours aient raison de prédesti­
nation ou seulement de providence. De ce deuxième
sens, les Pères ct les scolastiques n’ont guère parlé;
c’est de lui cependant (prescience moyenne) que
dépend la légitime conciliation de la prescience, de la
providence et de la prédestination avec notre
volonté libre, ct la légitime intelligence des textes
scripturaires. Boni. vin. ! Pctr.» i; Il Petr.. i. etc.
Dieu, d’ailleurs, tout en n’étant pas lié par remploi
de la volonté libre et les autres circonstances qu’il
prévoyait du côté de l’adulte, pouvait néanmoins en
tenir compte, et il était convenable et parfaitement
raisonnable qu’l) le fil. On en trouve bien des exem­
ples dans la Bible. Les secours et les dons (pic Dieu
accorde ainsi, dans le temps, ù la suite de quelque bon
usage de la liberté, les péchés qu’il permet ou les
autres peines qu’il inflige A la suite de quelque mau­
vais usage de la liberté, il a décidé de toute éternité
de les accorder, de les permettre ou de les infliger
en raison (propter) de ce bon ou cc mauvais usage qu’il
prévoyait devoir exister, dans l’hypothèse où il vou­
lait créer tel ou tel ordre de choses. Molina estime
même très vraisemblable, pour la louange ct l’hon­
neur du Christ et de sa sainte mère, (pic non seule­
ment Dieu a décrété de donner A leurs Ames des dons
plus excellents, mais qu’il n prévu qu’elles use­
raient mieux que les autres de leur liberté, cl (pic
c’est la raison pour laquelle elles ont été choisies, (h
préférence A d’autres, pour une si grande dignité.
D’après ces explications, on comprend à la fols
l’énorme différence et la ressemblance qui existent

2 I 30

entre la prédestination du Christ A être fils de Dieu
par l'union hypostatlquc. et celle drs autres hommes
dans le Christ rt par h Christ : elles diffèrent en cc
que, dans la prédestination du Christ en tant
qu’homme A être en même temps fils de Dieu, il ne
fut tenu aucun compte de l'usage prévu de sa liberté,
puisque la nature humaine ne devait pas être conduite
a l’union hypostatiqut par cet usage; tandis, que dans
la prédestination des adultes dans lr Christ et par le
Christ, il devait en être tenu compte, dans le sens
expliqué plus haut, puisque les hommes ont été pré­
destinés A la vie éternelle pour y parvenir, s’ils le
voulaient, par leur volonté soutenue par la grâce,
les secours ct les mérites du Christ. Elles se ressem­
blent en ce que, comme celle du Christ, la prédesti­
nation des autres hommes, quant A son effet Intégral,
fut purement gratuite, puisque les secours ct tous
les moyens surnaturels par lesquels Dieu les a pré­
destinés dérivent, comme de leur source, de la prédes­
tination ct des mérites du Christ. (Ibid,, p. 523-528.)
/) Accord de la prfdestination arec la liberia. —
En résumé. Dieu, avant tout acte libre de sa volonté,
prévoyait a l’aide de sa science purement naturelle
et de sa science moyenne, par la compréhension de
son essence, tout ce qui était en son pouvoir, entre
autres choses : les innombrables créatures raison­
nables qu’il pouvait créer, ainsi que les innombrables
ordres de choses, de secours ct de circonstances dans
lesquels il pouvait placer toutes ccs créatures ct celles
qu’il a décidé de créer; il prévoyait en outre ct qui,
dans ccs divers ordre* de choses arriverait par la
volonté de chaque créature raisonnable, dans l'hypo­
thèse où il voudrait établir tel ou tel ordre de choses,
avec tels ou tels secours de sa part et telles ou telles
circonstances.
Par un acte unique ct simple de sa volonté, il a
établi tout l’ordre de choses ct d êtres qui sc dérou­
lerait depuis la création jusqu’à la On des temps, asec
les secours et les dons qu’il a décidé d'octroyer aux
anges et aux hommcs.de sorte que chacun fût libre de
parvenir â la vie éternelle ou de s’en écarter.
Par cet acte de volonté divine ct de choix d’un
ordre de choses ct de secours plutôt que d’un autre,
les anges cl les hommes que Dieu prévoyait devoir
mourir en état de grâce ont été prédestines; les autres
ne l’ont pas clé, quoique par cc même acte. Dieu ait
suflisammcnt pour sa part pourvu A ce qu’ils arrivas­
sent à la vie éternelle, ct que même sa providence ait
été plus large pour certains d’entre eux que pour
beaucoup de prédestinés.
Si Dieu a choisi un ordre de choses, de circon­
stances ct de secours dans lequel certains seulement ont
été prédestinés; si par consequent il a voulu donner
A ceux-ci des secours par lesquels il prévoyait qu’ils
seraient sauvés, tandis qu’aux autres il n’a voulu
donner que des secours par lesquels ils auraient pu
sc sauver, tout en prévoyant que par leur faute ou
celle de nos premiers parents Ils mourraient en état
de péché, il n’y a A cela aucune cause ou raison du
côté des prédestinés ou des non-prédestinés. Tout cela
est dû à la libre volonté de Dieu ct demeure incom­
prehensible pour nous. Λ cc point de vue, ! Écriture
a raison de dire (pic Dieu a choisi ceux qu’il a voulu
pour les prédestiner, et que les élus et les prédestinés
l’ont été rn quelque sorte par hasard.
Il n’en est pas moins vrai que. étant donné le choix
éternel de tel ordre de choses plutôt que de tel autre,
si les uns ont été prédestinés par cc choix cl par la
providence, tandis (pie les autres ne l’ont pas été. la
niisen ou la condition rn fut que tous n’utiliseraient
pas cet ordre de choses pour mourir en état de géAcr
cl <pic Dieu, de la hauteur de son intelligence, a prévu
que ceux-ci le feraient ct ceux-là non.

2131

MOLINISME, LA PRÉDESTINATION

2132

Si, par Impossible, Dieu, cn choisissant tri ordre de
comme avec les témoignages explicites dc l’Iwrilurr
II ne pense pas (pic Dieu ait en en vue des l’élemilc
chows ct dc secours, n’avait pas eu la science moyenne i
la perte des anges et des hommes, pour avoir quelqu’un
par laquelle il pénétrait la détermination du libre
arbitre créé ct les réalités contingentes qui en dépen­ à punir justement, ou qu’il s’en soit réjoui. La chute
cul lieu cn dehors dc l'intention de Dieu et pouraimi
dent. ce choix aurait eu raison dc providence, mais
non dc prédestination, car l'incertitude inhérente à
dire contre sa « velléité », car il avait en vue le con­
l’utilisation future du libre arbitre n’aurait pas été
traire ct l’attendait; mats, parce qu’il voulait voiriei
levée pour Dieu. Ce n’est donc pas au choix de l’ordre
créatures acquérir la béatitude librement ct par leurs
dc choses cl à la providence divine qu’il faut rap­ propres mérites, la providence devait permettre le j
porter la prédestination ct la certitude du salut du
péché et cn tirer par sa sagesse, sa justice, sa bonté
prédestiné, mais â la prescience seule.
et sa miséricorde, dc plus grands biens, en punis­
On voit dès lors comment notre libre arbitre ct
sant éternellement les pécheurs pour faire éclater u
celui des anges s’accordent avec la prédestination
justice vindicative,ct en faisant miséricorde à certains
parson Fils, Ionien sauvegardant la rigueur dc m
divine, comment chacun des anges a pu cl chaque
justice.
adulte peut encore parvenir ou non à la vie éternelle,
comme si l'élection dc l’ordre de choses (pie Dieu a
Dieu donc, prévoyant de toute éternité la chute dc
choisi de toute éternité n’avait pas eu raison dc pré­ quelques anges et du genre humain, dans l’hypothètt
où il établirait les anges et les hommes dans l’état
destination. Sans la science moyenne, en effet, celle
élection, qui est seulement providence, laisse l’alti­ d’innocence, a choisi, avec l’ordre dc choses antérieur
tude future du libre arbitre dans l’incertitude pour
à la chute, la réintégration du genre humain par
l'avènement ct les mérites du Christ, ct tout l’ordre dt
Dieu comme elle l’est en elle-même. D’autre part, la
choses qui suivrait jusqu’à la lin des temps, exacte­
science que la prédestination ajoute â celle élection
ment comme s’il avait ignoré l’avenir ct choisi b
cl à la providence n'cnlcvc absolument rien à la
restauration du genre humain après la faute originelle.
liberté, puisque nous n’arrivons pas à la vie étemelle
Puisque, d’autre part, tous les péchés derivent de
parce que Dieu l’a prévu, mais qu’in versement Dieu
a prévu cc que nous ferions librement ct aurait prévu
la faute originelle comme de leur source, il faut ajouter
(pi’eux non plus ne sc produisent par l’intention et la
le contraire si, comme nous le pouvons, nous le fai­
volonté dc Dieu, mais arrivent plutôt contre sa
sions. Sans doute, il est impossible que nous soyons
velléité *. Voilà pourquoi il est vrai que,pour sa part,
prédestinés et ne parvenions pas à la vie éternelle, ou
Dieu veut le salut dc tous sans exception ct ne vcutpai
que Dieu prévoie notre coopération ct (pie nous ne la
la mort du pécheur, mais plutôt qu’il sc convertisse
donnions pas; mais il n’en est pas moins vrai.(pie. si
nous ne coopérions pas à notre salut, la prédestina­ ct vive. Le choix de l’ordre dc choses qui sc dérou­
lera jusqu'à la tin des temps vise à la réalisation de
tion cl la prescience de cc salut n'auraient pas existé
cette volonté salvi tique universelle.
en Dieu. Donc, au sens composé, il est absolument
Mais, dans cet ordre de choses. Dieu a laissé chacun
nécessaire que le prédestiné arrive à la vie éternelle;
des adultes maître de ses actes et de son sort, comme
mais, au sens divisé, nous restons libres,ct il est pos­
s’il n’avait pas la prescience de cc qu’ils feraient cl
sible que le prédestiné ne soit pas sauvé, tout comme
deviendraient; donc comme s’il n’y avait pas cn
si la prédestination n’existait pas.
lui de prédestination, mais seulement une providence
Molina ne se représente donc pas la prédestination
décidée à pourvoir au salut des hommes après avoir
comme un choix purement arbitraire par lequel Dieu,
pris connaissance de leurs œuvres.
sans tenir aucun compte de la liberté de chacun et pour
En un mot : 1. Dieu a choisi librement l’ordre dc
avoir l’occasion dc manifester à la fois sa miséricorde
choses ct de secours, dans lequel il prévoyait que cer­
et sa justice, aurait décidé de conduire les uns a la
tains adultes ou enfants parviendraient à la vic|étenielle
vie éternelle ct dc repousser les autres à cause des
péchés dont il savait qu’ils se rendraient coupables,
et les autres pas, plutôt que tel autre ordre de choses
où les élus ct les réprouvés eussent été différents; il
par le fait même qu’ils n’étaient pas prédestinés. Il se
n’y eut ni cause ni raison à ce choix du côté des pré­
refuse à se représenter Dieu rusant cn quelque sorte
avec le libre arbitre .de tous, pour réaliser son des­ destinés. —2. Mais si le choix de cet ordre de choses n eu
raison de prédestination pour ceux-ci et non pour ceux·
sein. afin qu’en tous cas les prédestinés arrivent à la
là, la raison ou la condition cn fut, du côté des adultes,
vie éternelle cl les autres Unissent par être damnés.
que les uns coopéreraient librement, les autres non. ct
Il ne pense pas (pie le bon usage du libre arbitre
que Dieu l’a prévu par la hauteur de son Intelligence.
dépende de la seule prédestination et de ses effets, dc
- 3. Enfin, quoique Dieu n'ait pas été lié, dans son
sorte que le prédestiné cl le réprouvé ne puissent
choix de tel ordre de choses, par l'usage qu’il prévoyait
s’orienter dans un autre sens, comme si le premier
devoir être fait de la liberté, il a pu cependant cn
n'était pas prédestiné ct si le second l’était, 'l’ont cela
tenir compte cn bien des cas; il convenait même qu’il
lui parait Indigne de la majesté et de la bonté de Dieu,
le fit. ct il l’a fait cn réalité, comme on l’a montré
contraire a l’Ecriture et dangereux, sinon tout à fait
plus haut. (Q. xxm, a. I ct 5, disp. I, inemb. 13,
erroné.
Il croit au contraire que Dieu, prévoyant tous les
P 539-545.)
I Comment, à la lumière de ces conclusions, il faut
futurs, a choisi d’un seul coup, dans sa sagesse, sa
expliquer certains textes des Pères ct de P Écriture» —
bonté, sa miséricorde ct sa justice, l’ordre de choses
Deux choses, on l’a vu, sont nécessaires pour que
qui s’est déroulé depuis la création et sc déroulera
l'adulte parvienne à la vie éternelle ct soit prédes­
jusqu’à la lin des temps, comme s’il l'avait choisi par
tiné par I Heu : que Dieu ait décidé de lui donner les
parties, selon les événements, sans avoir la prescience
secours avec lesquels il a prévu que cet adulte coopé­
de cc que feraient les créatures libres. Il croit, en
rera; qu’en fait celui-ci coopère librement de façon
conséquence, que Dieu a décidé éternellement de créer
a mourir en étal de grâce. La première condition
ct a créé cn réalité les anges ct les hommes dans l’étal
d’innoccncc, comme s’il n’avait rien prévu dc la 1 dépend de Dieu, la seconde dc l’homme.
Les Pères antérieurs à Pelage ct à saint Augustin,
chute de certains anges cl dc nos premiers parents.
Cela résulte des dons ct secours avec lesquels il ) considérant celte dernière, ont presque tous affirmé
les a créés ct dont il les a pourvus pour qu’ils arri­ I que la prédestination fut conforme à la prescience
de l’usage du libre arbitre, ct se sont efforcés d’invassent facilement a la vie éternelle par leurs propres
mérites, cl s'accorde avec la vérité ct la bonté divines I Urprétcr en ce sens les Écritures En présence dc

2133

MOLINISME, LA PRÉDESTINATION

l'hérésie pélagienne niant la nécessité de la grâce,
saint Augustin a montré, d'après l’Écriture, (pie le
commencement du salut vient dc Dieu, par la grâce .
prévenante et excitante, et que les secours dc la grâce
sont donnes selon le bon plaisir de Dieu, non selon '
ce (pie vaut l’usage du libre arbitre. Mais il a cru devoir
conclure de là (pie la prédestination éternelle relève
dc l'élection seule et du bon plaisir dc Dieu, et qu'elle
n’est pas selon les mérites ct l’usage prévu dc la liberté.
Voilà pourquoi il a entendu le Vult omne* homine*
salvos fieri, Tim. it, non de tous les hommes* mais des
prédestinés seuls. Doctrine troublante, qui a donné
naissance, par réaction, au scmi-pélagianlsmc, mais
qui a été suivie cependant par saint Thomas cl la
plupart des scolastiques.
Les anciens Pères ont toujours admis sans contro­
verse, tant l’Écriture l’affirme clairement, que nous
sommes doués de libre arbitre; que nul ne peut par­
venir à la vie éternelle si la grâce ne lui esl conférée
par les mérites du Christ; qu’aucun adulte ne peut
être justifié, mériter la vie éternelle et y arriver par
ses seules forces, sans le secours de la grâce surnatu­
relle: (pi’il y a en Dieu prescience de tous les futurs
et prédestination des bons pour la vie éternelle par
la grâce, les dons et les secours surnaturels; enfin que
tout cela ne supprime ni n’entrave le libre arbitre,
mais s'accorde avec lui. Ils admettent de meme tous
(pie cc qui dépend de la créature libre n’arrive pas
parce que Dieu l’a prévu, mais que Dieu l’a prevu
parce que cela arrivera. Quant à la question de savoir
si le commencement du salut, si le premier acte salu­
taire dc foi, d'espérance, de contrition ou de charité
émane de la seule volonté de l’adulte, ou s’il suppose
la grâce prévenante ou excitante, elle ne fut discutée
cl tranchée qu’à l’occasion de l’hérésie pélagienne.
Malgré cet accord unanime, saint Augustin et les
autres ont toujours jugé extrêmement difficile de
trouver une explication pleinement satisfaisante de
l’accord du libre arbitre avec la grâce, la prescience
ct la prédestination, (pii fasse comprendre comment
l’adulte opère ou non son salut et obtient ou non la vie
éternelle selon sa propre volonté. Ou a bien réfuté les
hérétiques qui ont voulu porter préjudice soit à In
grâce, soit à la liberté, «mais je ne sais, déclare Molina,
siles explicationsdonnéesont ouvert aux hérétiques la
voie dc retour à l’unité dc l’Églisc, et mis lin autant
(pi’il l’eût fallu aux discussions (pii sont nées parmi
les catholiques il y a mille ans » (p. 317).
Les uns, considérant la coopération humaine, ont
dit (pic la prédestination a été faite selon la pre­
science des actes libres et les mérites de chacun; les
autres, considérant les secours gratuits de Dieu, ont
dit (pie la prédestination a été faite selon la volonté
ct le bon plai ir de Dieu. Ni les uns, ni les autres n’ont
remarqué qu’autre chose esl la prédestination selon
la prescience (secundum pnrscicntiam) en cc sens
que Dieu aurait décidé de donner scs secours
d’après la qualité des actes libres ou à cause d'elle;
autre chose la prédestination avec la prescience (non
sine præscientia) en ce sens (pic Dieu a tenu compte
de l’usage qu’il prévoyait devoir être fait de la liberté.
Molina, lui, estime avoir posé quelques principes (pii
eussent peut-être été dc nature à empêcher de liaitrc
les hérésies pélagienne et luthérienne, à mettre fin
facilement au semi-pélagianisme, à apaiser les dis­
cussions entre catholiques.
Le principe fondamental est hi manière dont Dieu
inline par son concours général sur les actes libres,
et par scs secours particuliers sur les actes surnatu­
rels; le second esl l’explication du don dc persévé­
rance qui requiert, outre un secours spécial dc Dieu,
la libre coopération dc l’homme, sans laquelle la
volonté dc donner cc secours n’aurait pas été volonté

213'·

dc conférer le don de persévérance. Ccs deux principes
ont suΠ1 pour concilier notre libre arbitre avec la
grâce.
Un troisième principe, celui dc la science inter­
médiaire ou moyenne (scientia media) entre la science
libre ct la science purement naturelle, a mis cn lumière
l'accord du libre arbitre créé avec la prescience.
Le quatrième principe est que, si Dieu a voulu
créer tel ordre dc choses plutôt qu’un autre, il n’y
eut à cela ni cause ni raison dc la part des prédes­
tinés ou des réprouvés; mais que, si cet ordre a eu
raison dc prédestination pour les uns ct non pour les
autres, cela est dû à la prévision dc l’usage que cha­
cun ferait dc sa liberté. Cc principe a permis dc rame­
ner la difficulté dc concilier la liberté avec la prédes­
tination à celle dc la concilier avec la prescience, cl
dc faire, a propos dc la « prédestination selon la pre­
science s une distinction féconde. La prescience n'est
pas cause dc la prédestination, mais elle ne lui est
pas étrangère.
Ainsi s’éclairent et s'harmonisent la plupart des
textes patristiques qui paraissent sc contredire. Ceux
(pii nient la prédestination scion la prescience doivent
être entendus, autant que possible, dans le premier
sens : ils veulent dire que les mérites individuels ne
sont pas cause de la prédestination. C’est le cas des
textes dc saint Augustin et de scs disciples. Ceux au
contraire qui affirment la prédestination selon la pre­
science doivent être entendus, autant que possible,
au second sens : ils veulent dire que Dieu a prédestiné
librement les hommes, cn tenant compte du bon
usage qu’ils feraient dc leur liberté. C’est le cas des
textes d’Origènc, dc saint Alhanase, dc saint Jean
Chrysostomc, de saint Ambroise, etc. sur Rom., ix.
Molina ne doute pas que cette opinion nouvelle
sur l'accord du libre arbitre ct dc la prédestination
(a nemine quem viderim. hucusque tradita) eût été
approuvée unanimement par saint Augustin cl les
autres Pères, s’ils l’avaient connue. (Q. xxm, art. I
ct 5. disp. I, memb. ult., p. 545-550.)
2e Le Christ a-t-il été, par ses mérites, cause de notre
prédestination? - 1. Le Christ n’a pas été cause dr
notre prédestination quant à son effet intégral. U
nous a mérité les dons surnaturels qui nous conduisent
à la vie étemelle, non les dons purement naturels qui
font partie, à litre d’adjuvants, de l’ctTct intégral de
la prédestination : tempérament qui porte à la vertu,
naissance cn pays chrétien, etc. Ccs dons résultent
de la disposition dc l’univers telle que Dieu l’a établie
avant la chute, ct sont indépendants dc l’ordre dc la
grâce. Telle esl l’opinion de Dricdo, Dc redemptione
et captivitate generis humani, t. it, c. n, p. 3, art. 4.
2. Néanmoins, certains effets naturels tirent leur
origine des mérites du Christ : cc sont tous ceux qui
sont obtenus par la prière, dont l’efficacité est due
aux mérites du Christ. Ainsi, la fécondité de Kébccca.
la naissance de Samuel et de Jean-Baptiste.
3. Le Christ n'a pas été cause dc notre prédestina
tlon quant à son effet surnaturel intégral; car il n’a
pas été cause de l’incarnation, ni de scs mérites
(cf. saint Augustin. De pnrdestin. sanct., c. xv)
(pii sont au premier rang des effets surnaturels de
notre prédestination.
L II a cependant été cause, non seulement de la
première grâce justifiante ct des secours surnaturels
(pii la suivent, mais encore de la foi et de toutes les
dispositions surnaturelles qui préparent à la pre­
mière grâce, ainsi (pie des miracles et de toutes les
faveurs surnaturelles qui nous aident. C’est ainsi
(pi’il fut cause méritoire des prières dc saint Étienne
et de sainte Monique (pii amenèrent la conversion
de saint Paul cl de saint Augustin.
Ici, Molina s’inscrit en faux contre Dricdo (toc. cit.).

2135

MOLINISME, LA KΕΡΚΟΒΛΤΚ)N

213C

Ruard Tapper (t. L art. <>. Dr satisfactione, fol. 242) ct par punition, il diminue scs secours ct permet «k
Capreolus (/n IIP™, dlst XVlH,q.i,a<i <««’») d'après plus graves tentations ou occasions de péché, ce qu;
lesquels le Christ aurait été cause méritoire de la rend la conversion plus difficile. Mais en aucun cm
première grâce ct des dons consécutifs, mais non de cet < abandon
ne va jusqu’à ne pas bister λ.
la fol et des dispositions qui la précèdent. Celles-ci pécheur la possibilité «h· la conversion.
seraient, d'après eux, des effets de la prédestination
f.a volonté «l’exclure le pécheur du ruyjun»
étemelle émanant du seul vouloir libre de Dieu, cl la célest< comme indigne ct de l’envoyer au feu éter­
première grâce ne serait conférée qu’à ceux qui
nel suppose la prévision des péchés que commettrai·
seraient ainsi préparés à recevoir l'application des réprouvé et de sa persévérance coupable Jusqu’A b ·
mérites du Christ.
mort.
5. En définitive, il faut affirmer simplement que le
Ainsi, ces trois actes de volonté divine supputent
Christ est cause de notre prédestination, parce qu’il comme racine la prévision «les péchés qui seront libre­
est cause de ses mérites, de scs miracles et rie tout
ment commis par l’adulte.
ce qui en découle pour nous en vue de la vie éternelle,
Ils diffèrent cependant entre eux et dans leun
ct qu'en lui se trouvent la fin ct le modèle de notre effets, en ce «pie la volonté «le permettre le péché fl
salut. On sous-entend évidemment qu’il n’est pas cette pennision elle-même peuvent émaner de la scult
cause de lui-même.
liberté divine, sans avoir un caractère pénal, tandis
Sans doute, saint Paul déclare que nous avons été «pic la volonté d’endurcir le pécheur peut êln
prédestinés selon la volonté de Dieu (Ephes., 1), et
une punition, et que hi volonté de l’exclure «lu dd
que la prédestination a été gratuite (Rom.,111); mais
et de l’envoyer en enfer est toujours un chatlnanl
cela n empêche pas que Dieu nous ait prédestinés
Ccs remarques permettent de répondre à la qurs
dans le Christ, par le Christ, en décidant de nous lion posée.
conférer gratuitement le fruit des mérites du Christ;
2· Conclusions,
1. La réprobation a, dam It
les dons surnaturels qui conduisent à la vie éter­ réprouvé, une cause méritoire : l’état de péché dans
nelle. (Q. xxm, a. I et 5, disp. II, p. 551-557.)
lequel Dieu prévoit qu’il mourra. Il est vrai que b
///. e.trs’A· />/; /.a itfinnufiATio.w — La réprobation I réprobation exige comme condition sine qua non la
a-t-elle une cause (tans te réprouvé ? — Délicate ques­ volonté divine «le permettre le péché ct d’endurcir
tion à laquelle saint Pau)(Rom., ix) semble répondre le pécheur jusqu’à la mort; maison a vu qu’elle lu
nettement par la négative : Dieu a aimé et prédes­ consiste pas dans ccs deux actes : clic est seulement
tiné Jacob, il a haï et réprouvé ÉsaÛ avant meme la volonté d’exclure tel pécheur de la vie éternelle,
qu’ils fussent nés, non d’après leurs œuvres, mais par comme indigne, «m de l’envoyer nu supplice étemel,
son simple choix; il fait miséricorde à qui il veut ct
si Dieu prévoit qu'il mourra dans le péché.
2. Si, comme le «lit saint Thomas, la réprobation
endurcit qui il veut, comme le prouve l’exemple de
Pharaon; de la même masse de perdition,il lire,comme incluait la volonté de permettre le péché «pii entraî­
le potier de l’argile, des vases d’honneur ou des vases nera la damnation, et d’endurcir le pécheur jusqu’J
la lin «le sa vie. l’effet intégral delà réprobation n’au­
d’ignominie, pour faire connaître sa puissance ou
sa miséricorde.
rait pas de cause dans le réprouvé. Il aurait cependant
Il semble donc que la réprobation dépende du seul en lui une condition, car si le réprouvé ne mourait
bon vouloir divin, sans que la prévision des péchés pas dans le péché, il n’aurait pas clé nu préalable
y soit pour rien.
réprouvé par Dieu.
3. Puisque la volonté divine, soit de permettre le
1· Principes de solution, — Cela ne parait pas si
simple à Molina. Qu’est-ce en effet que la réprobation? péché d’Adam et les autres fautes «les réprouvés, soit
d'endurcir l'adulte jusqu'à la mort, dépend de h
Si on la considère du point de vue humain, on peut
y distinguer un triple acte de volonté divine : la prescience «pic Dieu tient de sa science moyenne, fi en
résulte «pie cette permission, cet endurcissement cl
volonté de permettre les péchés qui entraîneront la
damnation; lu volonté d’endurcir le pécheur, c’est-à- tous les effets «te la réprobation divine n’ont d’nuln
dire de ne pas lui accorder les secours à l’aide des­ certitude que celle «le cette prescience, et que h
quels il sc relèverait; la volonté de l’exclure du ciel difficulté de concilier la liberté humaine avec la
ct de l’envoyer en enfer à cause des péchés dans réprobation étemelle de Dieu, ne diffère pas «le celle
«le concilier la liberté avec la prescience ou avec la
lesquels il mourra. Or, ces trois actes qui produisent
en quelque sorte, dans le temps, une permission, un
prédestination.
On comprend facilement, dès lors, étant donné la
endurcissement ct finalement la damnation, ont ceci
de commun que tous trois supposent la prévision des prescience, que le décret divin concernant l’ordre «le
choses et «le secours «pii se dérouleraient jusqu’à la
pêchés auxquels ils sc rapportent.
fin des temps ail eu. par exemple par rapport à Judas
La volonté de permettre les péchés suppose une
prévision non simpliciter mais ex hypolhesi, une pré­ raison «le providence, en tant tpi’il fut une vôlonté
vision que l’adulte les commettra dans l’hypothèse de créer Judas pour la béatitude et «le lui donner les
où Dieu ne l’en empêchera pas par des secours plus moyens «l’y arriver; raison «le permission du péché,
efficaces. Elle n’est d’ailleurs pas autre chose que la en tant qu’il fut une volonté de ne pas lui «tonner
d’autres secours que ceux malgré lequcls il sc per­
volonté de ne pas les empêcher, alors que Dieu prévoit
que, s’il ne le fait pas. l’homme les commettra drait; raison «I endurcissement, en tant qu'il fut une
volonté «le le punir «le sa trahison par une suppres­
librement.
La volonté «l’endurcir le pécheur suppose la prévi­ sion de secours qu’il aurait obtenus sans cela ct une
sion que le pécheur commettra en réalité les péchés permission «tes tentations plus graves, à la suite des­
que Dieu permet, et «pie, dans l’hypothèse où Dieu quelles il ne se relèverait pas; raison «le réprobation
lui donnera ensuite certains secours à l aide «les«picls enfin, en tant qu’il fut une* juste décision «h* l'exclure
Il pourrait sc relever cl non certains autres dont II du royaume céleste et de le punir par des peines éter­
n’a pas besoin, il ne sc relèvera pas, par sa faute. nelles, à cause «les péchés dans lesquels Dieu prévoyait
Elle n’est d’ailleurs pas autre chose «pic la volonté qu’il mourrait. (Q. xxm, a. 1 et 5, disp. IV, p. 561de ne pas lui donner d’autres secours, plus grands ou 573.)
différents, â l’aide desquels Dieu prévoit qu’il sc relè­
V. Complémi xts donnés pah Molina dans
verait. Il arrive que Dieu aille plus loin et aban­ l' Appendix ai> Concoudiam
A peine la Concor­
donne comme on dit, le pécheur; il le fait quand, dia avait-elle paru, qu’elle fut iltaquve par des ndver·

2137

MOLINISME. COMPLÉMENTS APPORTÉS

2138

Milrcs dont Molina déchin ignorer le nom. Ou sc sou- I prévu par sa science naturelle cl médiate, cl il a décidé
vient que Battez était à leur tête. Ils prétendirent en I dans son éternité de lui donner son concours général;
tirer, pur voie de conséquent e. une dizaine de propo- I mais il laisse l’homme libre de ne pas le poser. Dans
sillons tombant sous le coup de la défense d’enseigner I le second cas, Dieu coopère n l’acte comme cause
universelle ct a décidé de le permettre pour des tins
portée antérieurement par le tribunal de l’inquisition
de Castille i \ oli < "i 2009 »
I excellentes; mais il n'y a pas déterminé la volonté et
n’a pas voulu qu’il soit posé: c’cst l’homme qui, abu­
Molina se défendit si bien, qu’nprès mûr examen, le
sant de sa liberté ct du concours général de Dieu, sc
sénat suprême déclara n'avoir pas de raison d’empêcher le livre de circuler. Comme ses réponses déve­ détermine au péché. Dans le troisième cas, Dieu a
décrété éternellement d'appeler et d’aider l’homme
loppaient cl renforçaient utilement certaines de scs
afhnnations.ct que,d'autre part, il craignait la dillu- I par des grâces prévenantes cl coopérantes, tout er le
laissant libre; mais del oute éternité il lui a plu que
sion sans contre-partie des critiques dont il avait clé
l’homme coopère a ses grâces, il a prévu celte coopéra­
l’objet, Molina jugea bon de publier sa défense. Celletion et il l’a eue en vue, ainsi que l'effet total, par sa
ci constitue la première partie de V Appendix. La
seconde est formée par de courtes répliques à 17 · re­ providence.
Du reste, quand on dit que Dieu a connu nos actions
marques · contenues, dit Molina.
dans un autre
futures parce que nous les ferlons librement, ce · parce
papier » dont l’auteur n isolé de leur contexte divers
que » lideo, quia) ne dénote pas une cause, mais une
passages de la Concord ta.
1er partie. - Les accusations contre .Mulina pré­ condition sine qua non de la part de l’objet. Soutenir
que Dieu connaît les futurs libres indépendamment de
sentées à l'inquisition sc ramènent à trois objections
notre coopération serait affirmer avec les hérétique*
qui se rapportent à l’objet de la providence, à la
qu’ils sont inévitables, à moins qu’on ne prétende
source de la prescience cl â l'effet des secours divins.
avec Cajétan que, de 1a prescience et de la providence,
1. Objet de la providence. · On a reproche à Molina
d’avoir enseigné équivalcmment les propositions sui­ découle quelque chose de supérieur à l'évitable et a
vantes : De us non omnes actus bonos morales providit l'inévitable. Donc, conclut Molina, je ne nie pas que
Dieu soit cause de nos opérations, mais seulement qu'il
in singulari, nec pnedefinivit, ut Jierent hic ct nunc; sed
en soit cause totale. La providence détermine-t-elle
soluin providit Deus illos determinandos a libero arbi­
la volonté humaine â agir? L’affirmer, s’il s'agit des
trio creat une. - Aliqua bona Jiunt in tempore a nobis,
actes mauvais, serait une hérésie. Pour les actes bons,
qutr non sunt provisa a Deo. · Deus nnn providit,
si · déterminer veut dire coopérer à leur déterminanec determinanil numerum omnium rerum singularium,
lion par dis ers secours, la providence les détermine;
v. g.. boum et formicarum.
mais si « déterminer veut dire produire sans que la
Il a insisté nu contraire, explique-t-il. sur I universa­
volonté se détermine elle-même librement, c’cst une
lité de la providence, qui atteint en particulier tous
les actes on les effets bons ou mauvais: mais il a dis­ erreur condamnée par le concile de Trente (sess. m,
c. v el can. 4) <p. 578-592).
tingué dans la providence le plan divin, ratio ordinis
3. Effets des secours divins. - Molina, a-t-on dit,
rerum in suos fines, qui la constitue en propre, ct
soutient que, de deux hommes mm justes qui reçoivent
l’exécution de <e plan, qui se rapporte au gouver­
le même secours de Dieu, l’un sc convertit, l'autre
nement du inonde cl laisse place à l’action des causes
reste dans le péché; que le secours appelé suffisant
secondes. Dieu veut le bien el dispose toutes choses
devient parfois efficace parce que l’homme coopère
pour qu’il soit réalisé; Il ne veut pas le mal qu’il
avec lui pour produire son effet, et par conséquent
prévoit ct permet, cl n’a pas préparé ses causes pour
qu’il peut sc faire que, deux hommes recevant la
qu’elles le réalisent (p. 575-578).
même grâce prévenante, l’un n’y coopère pas parce
2. Source île la prescience. · On a prétendu résumer
la doctrine de la Concordia sur les sources de la pre­ qu’il ne veut pas, tandis que l’autre y coopère, de
sorte que sa coopérai ion équivaut à une grâce.
science dons la formule suivante : Deus pnrscivit me
11 y a, répond .Molina, une grâce prévenante ct une
locuturum, nnn quia pnvde/ininit ut ego loquerer; sed
grâce coopérante. Sont-ce des grâces réellement dis­
quia ego eram locuturus, ideo prirscivit me locuturum;
tinctes ou est-ce une grâce unique qui a des elfels
cl on a reproché â l’auteur d’exclure la providence
réellement distincts ? La question est laissée libre par
de tous les actes moraux ou libres.
Molina commence par rappeler la longue série d’au­ le Saint-Office de Castille; mais le concile de Trente
lient pratiquement pour l’unité (sess. vt, c. v et
torités qu’il a alléguées dans son texte (q. xiv, ti. 13.
can. I). ainsi que saint Thomas (îa-îl*, q. xi, n. 2
disp. LU, p. 325 sq.) en faveur de sa doctrine: les
et 3). D’ailleurs, les vertus surnaturelles de fol, d’es­
Pères sont unanimes, desaint Justin à saint Augustin,
pérance el de charité ne jouent-elles pas successive­
en passant par Origeue. Jean Damascene, saint Jean
ment le rôle de grâces prévenantes el de grâces adju­
Chrysoslomc, saint Jérôme, à enseigner que les futurs
vantes? En tous cas, la grâce prévenante, comme telle,
n’arriveront pas parce que Dieu le sait d’avance, mais
quelle que soit son intensité, laisse libre le pécheur
inversement. Il en appelle ensuite à l’expérience que
d’y consentir ou non; l’un peut donc se convertir,
nous avons de notre liberté, à la puissance ct à la
tandis que l’autre, avec un secours égal ou même
sagesse de Dieu; rejeter celte doctrine, c’est suppri­
plus grand, ne se convertit pas (Conc. Trid., sess. vi,
mer le péché, le mérite cl renoncer à tout moyen de
c. v et can. 1). L’efficacité de la grâce prévenante
concilier la prescience divine cl la contingence des
dépend donc bien du libre consentement de l’homme.
choses. · Au reste, poursuit il. la proposition citée
Est-ce à dire que notre coopération procure force
n’exprime pas ma pensée : j’affirme qu’une predéllnition ou une predetermination libre de la volonté
et efficience Λ la grâce prévenante? Nullement; mais
Dieu, qui ne veut pas nous sauver sans nous, a établi
divine est nécessaire pour chacune des actions des
causes secondes, non seulement surnaturelles, mais
que la grâce prévenante ne produirait son effet de
conversion que moyennant notre consentement. Celuiencore naturelles, et qu’elle est \ raiment cause, d’une
ci posé, la grâce n’est plus simplement prévenante,
manière que j’cxpllqucnil. ·
elle devient coopérante ct procure la conversion. On
L’acte de parler, pour reprendre l’excmplo cité, peut
le voit, la distinction en grâce efficace cl grâce ineffi­
être soit moralement bon ou indiffèrent, soit peccaml*
neux. soit surnaturel et méritoire. Dans le premier cas.
cace ne s’applique qu’à la grâce prévenante·, la grâce
il rentre dans les fins pour lesquelles la volonté libre
telle qu’elle est nécessaire pour la conversion est tou­
cl les Instruments du langage ont été établis; Dieu l’a
jours efficace (p. 592-599).

ê

2139

MOLINISME, EXPOSÉ SYNTHÉTIQUE

2· Partie.— Réponses de Molina Λ quelques remor­
ques.- Elles se bornent à relever que son adversaire
fait des citations tronquées, à maintenir les affirma­
tions relevées par lui ou à les expliquer brièvement
selon les distinctions déjà faites plus haut (p. 599606). Nous ne nous y arrêterons pas davantage.
Vf. Synthèse des théories de Moijna. · Après
cette longue analyse, il ne sera pas inutile de synthé­
tiser brièvement les théories de Molina. On le fera
ici en soulignant leur opposition avec ce qu’il est
convenu d’appeler le thomisme », afin de préparer
le lecteur à l’intelligence des controverses dont
l’histoire sera esquissée plus loin.
En face des erreurs protestantes, Molina a voulu
mettre en relief ct préciser le rôle de la liberté dans
la conduite de l’homme. Pour cela, H a posé en prin­
cipe (pic tous les actes surnaturels relèvent de quelque
manière du libre arbitre; puis, écartant au passage
toute explication (pii lui semblait minimiser ou
même détruire l'influence de celui-ci, il a exposé ses
vues personnelles sur le rapport de la liberté avec la
grâce, la prescience, la providence, la prédestination
et la réprobation.
Toute sa pensée gravite autour de ces deux pôles :
le concours simultané et la science movenne.
1· Le concours simultané.
Dans l’ordre naturel,
declare Molina, le concours divin nécessaire pour la
production d’une acte quelconque ne s’exerce pas
sur le libre arbitre; il ne consiste pas dans une impul­
sion préalable portant la volonté à agir (prémotion
physique des thomistes). Il s’exerce au contraire,
avec la volonté, sur les actes qui en émanent (concours
simultané). Ainsi la volonté n’agit pas comme un
Instrument entre les mains de Dieu, cause principale,
selon la conception des thomistes; elle produit,
par elle-même, une partie de l’effet réalisé avec le
concours divin, de même qu’un homme tirant avec
un autre sur un même câble contribue pour sa part
à mouvoir la barque à laquelle ce câble est attaché.
Dieu el la volonté ne sont pas deux c ises totales
dont la seconde serait subordonnée à la première;
mais deux causes partielles d’un effet total unique.
Dans l’ordre surnaturel, pense Mollna, les choses
ne sc passent pas autrement. Sans doute, il faut ajouter
Ici. au concours général de Dieu, un influx spécial de
grâce, qui élève au préalable ct excite la volonté
libre, pour la rendre capable de produire des actes
surnaturels. Mais la volonté ainsi surnaturalisée n'a
pas besoin, pour agir dans l’ordre surnaturel, d’une
nouvelle motion divine, qui s’exerce sur elle et la
détermine (prémotion ou prédétermination physique
des thomistes) : pourvu (pic le secours préalable se
poursuive, elle réalise librement, avec la grâce ct le
concours général de Dieu, l’acte surnaturel, qui se
trouve ainsi avoir trois causes partielles (concours
simultané).
De là découlent deux conséquences importantes :
1. Il devient inutile d’établir, entre grâces préve·
nantes et grâces coopérantes ou adjuvantes, une dis
tinction objective, comme le veulent les thomistes;
une seule et même grâce est prévenante, en tant
qu’elle rend la volonté capable d’agir dans l’ordre
surnaturel (ni aclu primo), cl coopérante, en tant
qu’avec la volonté elle pose l’acte surnaturel (in acta
secundo).
2. Il n’y a pas Heu non plus, de maintenir, avec 1rs
thomistes, une distinction objective entre grâces
suffisantes ct grâces efficaces : une seule et même
grâce est suffisante ou efficace; selon (pie la volonté
libre lui donne ou non son assentiment. L’efficacité
n’est donc pas un caractère intrinsèque et spécifique :
il n'y a pis de grdees efficaces par elles-mêmes.
Ainsi, Mollna veut faire la place plus large à la

2140

liberté, dans les deux ordres naturel ct surnaturel,
et, tout en maintenant la pleine transcendance du
surnaturel par rapport à la créature, expliquer com­
ment, Dieu voulant sauver tous les hommes, le salut
de chacun est entre ses propres mains.
2-* La science moyenne.
Cette manière d’accorder
la grâce et la liberté par la théorie du concours simul­
tané n’allait pas sans soulever de grosses difficultés
du coté de Dieu. Les thomistes expliquaient parla
prémotion physique et les grâces efficaces la pres­
cience divine, la providence, la prédestination cl la
réprobation. Le rejet de la prémotion physique et
des grâces efficaces obligeait donc Molina a chercher
un autre moyen de faire comprendre, comment Dieu
commit infailliblement l’avenir et dirige à coup sûr
ses créatures vers la lin qu’il leur a destinée. C’est
ici qu’il fait appel à la science moyenne.
On distinguait en Dieu une double science : celle
du possible et celle du réel. La première s’appelait
scientia naturalis, la seconde scientia libera, lintre
le possible el le réel. Molina distingue une troisième
catégorie d’objets de connaissance : le fuluriblc. qui
serait réalisé m certaines conditions l’étaient. H en
fait l’objet d’une troisième science : la scicnlia media.
que l'on ne peut refuser au Dieu omniscient. De celte
« science moyenne , il n’est pas l’inventeur, encore
qu'il lui ait donné son nom; mais il a été le premier i
voir le parti qu’on en pouvait tirer pour essayer
d’apporter une nouvelle solution aux problèmes qui
l’intéressaient.
Dieu, disaient les thomistes, réalise infailliblement
dans le inonde ses décrets étemels, par le moyen de
prémotions physiques et de grâces efficaces par ellesmêmes; il prévoit, dans ccs mêmes décrets les actes
libres de la créature. Molina explique la prescience
infaillible de Dieu sans s'appuyer sur des décrets
prédéterminants qu’il juge incompatibles avec la
liberté, mais à l’aide seulement de la science moyenne
et de la volonté divine. Sachant, par la science
moyenne, ce que ferait chaque volonté libre dans
toutes les circonstances où elle pourrait sc trouver;
sachant d’autre part, par sa science libre, dans
quelles circonstances chacune se trouvera placée en
fait, de par le choix divin de tel ordre de choses déter­
miné, Dieu peut prévoir à coup sûr le succès des grâces
qu’il destine à chacune. Sa prescience ne repose plus
sur les décrets de sa volonté ù lui. mais sur l’émi­
nente compréhension qu’il a des volontés créées.
Ainsi s’expliquent encore par ’a science moyenne et
la libre volonté de Dieu, la providence, la prédesti­
nation, la réprobation, el leur accord à toutes avec
la liberté. En effet, lap rovidence n’est pas, selon
Molina, un acte de volonté absolue, conduisant
infailliblement les êtres vers la lin que Dieu leur
destine; c’est un acte d’intelligence pratique : un
plan, complété par un acte de volonté absolue por­
tant sur l’ordre de choses à réaliser, et par un acte de
volonté conditionnelle portant sur la conduite des
êtres libres. L’infaillibilité de la providence ne résulte
donc pas, d’après lui, d’un mouvement qu’elle
imprimerait aux volontés, mais de la science moyenne.
La prédestination n’est pas. comme le voulaient
les semi-pélaglens, consécutive ù la prévision des
mérites de l’homme; elle n’est pas non plus due à ce
que Dieu, avant toute prévision de ce que fera sa
créature, décrète de lui donner des grâces efficaces
par elles-mêmes, comme le veulent les thomistes,
elle consiste, d’après Mollna, simplement en ce que,
dans sa miséricorde. Dieu décide de donner à cer­
tains des grâces avec lesquelles prévoit infaillible­
ment, par sa science moyenne, qu’ils collaboreront
librement.
I
De meme, la réprobation ne consiste pas dans le

M (HJ NI SME,

21'·!

P B EMI ERES

refus de donner des grâces efficaces par elles-mêmes,
mais dans un châtiment fondé sur la prévision du
pêche; ct en tant qu'elle implique, de la part de Dieu, 1
la volonté de permettre le pêché cl de laisser le
pécheur mourir dans Γimpenitence, elle repose, elle
aussi, sur la science moyenne
Bref, tandis que les thomistes expliquent l'infailli­
bilité de la prescience, de la predestination ct de la
réprobation par les décrets divins, Molina l'explique
par la science moyenne; et tandis que les thomistes
font dépendre de la prédestination et de la réproba­
tion la prescience divine, Mollna, renversant les
termes, fait dépendre de la prescience la prédestina­
tion et la réprobation. A ce prix, Molina estime avoir
affranchi la volonté libre, qui s'exerce désormais
sans entraves, sous le double influx divin, naturel et
surnaturel. Selon ce qu'elle choisit, elle met en œuvre
ou non le concours divin, elle reçoit ou non la grâce
rtlicace. elle réalise ou non le plan providentiel, elle se
sauve ou elle sc damne, sans que cela entraîne aucun
changement, ni dans la connaissance, ni dans la
volonté, ni dans l'action de Dieu, puisque Dieu
savait de toute éternité ce qu’elle ferait dans l’ordre
de choses qu'il a choisi de réaliser.
De ce point de vue, l'ctTorf de Molina pour sauver
la liberté apparaît en même temps comme un effort
de simplification dans la conception de l’action
divine. La raison de la diversité des effets : actes
bons, actes mauvais; grâce prévenante, grâce adju­
rante; grâce suffisante, grâce efficace; prédestina­
tion. réprobation, n’est plus cherchée en Dieu, mais
dans le libre jeu de la volonté. Et du même coup, sc
trouvent singulièrement atténuées les difficultés que
l’on tire communément du gouvernement divin du
monde ct des âmes, contre la bonté de Dieu.
Conclusion.— L’auteur de la Concordia,conscient de
l'originalité de ses idées, croit avoir si bien · accordé
le libre arbitre avec la grâce, la prescience, la provi­
dence, la prédestination ct la réprobation que, si son
système avait été connu, les hérésies sur la grâce ne
seraient pas nées, ou eussent été facilement étouffées.
On reconnaîtra du moins qu’il a eu quelque mérite
à explorer, par des chemins nouveaux, une des
régions les plus mystérieuses de la théologie, et qu’il
l’a fait dans un but apologétique» avec le souci cons­
tant de tenir compte de toutes les précisions dogma­
tiques apportées par le concile de Trente. Travail
laborieux, où il eut plus souvent l’occasion de faire
preuve de subtilité que de profondeur, et où il ne
progressa que péniblement, avec force détours, comme
si la crainte d’errer l’emportait à chaque pas sur la
joie de la découverte, En pareille matière, il fallait,
certes, de hi prudence, mais le système une fois arreté
dans la pensée, il importait d’en dessiner les lignes avec
vigueur el décision. Molina écrivain manqua trop
généralement de cette maîtrise qui sc reconnaît â hi
précision de l’expression, â la clarté de la phrase, ù la
solidité de lu charpente d’un ouvrage. 11 s’en est
aperçu lui même ct a cherché â suppléer à tout cela
par des longueurs et des répétitions. 11 n’a réussi qu’à
rendre son livre presque illisible. De là, chez le lecteur,
de faciles confusions, des obscurités, des erreurs d’in­
terprétation, qui n’ont pas peu contribué â indisposer
contre l'auteur ct â alimenter les polémiques autour
de son ouvrage.
III. L’ACCUEIL FAIT
L’ÉDITION D'anvers.

A

LA « CONCORDIA >» ;

I Comment fut accueillie
la Concordia. IL Modifications apportées par l’auteur
dans l'édition d'Anvers (col. 2115).
1

CoMMKXT

III

SCC! I II.LÎI

LA

CONCOKDÎA. ----

1· Attitudes diverses. - Mollna. lors de sa visite chez
le grand Inquisiteur de Portugal, avait argué du

OPPOSITIONS

2142

désir qu’avalent beaucoup de personnes de voir
paraître son livre. Étant dont é l’état des questions
et les dispositions des esprits, l'accueil qui serait
fait ù la Concordia ne pouvait être que très divers.
Outre que l’auteur touchait à une foule de questions
cl avait sur plusieurs des opinions très p rsonnelles,
l'accord n'était pas parfait ni dans l’école dominicaine,
ni dans la Compagnie dc.lesusA oil à pourquoi, dès l'ori­
gine, Mollna rencontra des adversaires dans son ordre
même; ainsi, â Salamanque, le fantasque Henriquez,
(pii ne tarda pas d'ailleurs a sc faire dominicain ; et,
à Tolède, Mariana, dont 1rs préoccupations métaphy­
siques avaient, il est vrai, passé nu second plan, depuis
son départ du Collège de Clermont à Paris (1574).
Il faut bien cependant que la Concordia n’ait pas
été, dans l’ensemble, si mal accueillie qu’on l’a dit,
puisque scs adversaires ne sc contentèrent pas d’ap­
plaudir â sa prétendue chute.
2· L opposition sourde de Hafiez. — L’échec de
Banez ne l’avait pas découragé, I-a Concordia avait
pu paraître., Il restait un moyen de la faire soustraire
«le la circulation : l'index. Le professeur de Salaman­
que dut être d’autant moins décidé à abandonner la
lutte, qu’il avait pu reconnaître facilement dans la
Concordia, panni les passages qualifiés de < dangereux
en matière de fol, pour ne rien dire de plus *, ct de
« contraires aux définitions du concile de Trente », plu­
sieurs textes de scs commentaires sur saint Thomas.
Lettre de Molina à Aquaviva. 17 decembre 1594 dans
K. de Scorraillr. François Suarez, t. I, p. 371;
Ce ne fut peut-être pas pure coincidence si, au
moment où l'inquisition d’Espagne, répondant à une
initiative de Sixte-Quint, entreprit de faire établir un
catalogue des livres prohibés, elle confia ce travail
aux universités d’Alcala et de Salamanque, ct si elle
chargea l’université d’Alcala de l’examen des livres
anciens, tandis que Salamanque aurait à s’occuper
des nouveaux. On s’en aperçut bien, le jour où deux
membres de la commission d’examen de Salamanque,
Banez ct son ami Zumel, général des mercédaircs,
voulurent faire figurer â l’index la Concordia de
Molina. Ils étaient si excités que le bénédictin Curiel,
membre lui aussi de la commission, crut devoir faire
part au grand Inquisiteur de leur état d’esprit, qui
rendait manifestement impossible un examen sérieux.
3· Les discussions publiques de Valladolid. — Sur ces
entrefaites le conflit latent entre dominicains et
jésuites éclata â Valladolid. La ville, capitale du
royaume de Castille» était le siège des tribunaux de
l’inquisition. Les dominicains y avaient le collège
Saint-Grégoire, dont Banez avait été régent de 1573
â 1577. Les jésuites y tenaient le collège Saint-Am­
broise. dans lequel avait enseigne Suarez avant son
départ pour Borne (1574-1580). Depuis le début de
l’année scolaire 1582-1583, le recteur de Saint-Gré­
goire. le P. Diego X’ufto ne se faisait pas faute, en
commentant la Il’-ll·’ de saint Thomas» de pour­
fendre à tout propos, comme erronées et scanda­
leuses. certaines propositions de Molina. Les jésuites
décidèrent de venger l'honneur de la Compagnie, ct
prirent occasion d’une promotion de maîtrise qui
devait avoir Heu le I mars 1591 (le 5 selon d’autres),
pour défendre leur théologien. Le P. Antoine de Pa­
dilla. S. .1.» présidait I* < acte solennel », auquel assis­
tait l’élite des théologiens de Valladolid.
Sans mesure, le P. Nuno entra en lice, déclarant
tout simplement hérétique cette proposition de
Molina : Avec la meme grâce dispensée â plusieurs,
l’un se convertit ct l’autre pas. l’un triomphe de la
tentation et l'autre y succombe. » Le défenseur s’ef­
força au contraire de prouver que la proposition n’avait
rien d'hérétique; ct le P. Padilla vint â son secours
I par une distinction : Mollna, dit-il, a voulu parler

2143

MOLINISME,

PB KM I EBES OPPOSITIONS

des grâces prévenantes, non des grâces adjuvantes. ·
Erreur, répliqua Xufio ; Molina parle expressément
dc la grâce adjuvante; il nie (railleurs toute distinc­
tion profonde entre grâce adjuvante cl grâce préve­
nante; pour lui, croire ou ne pas croire dépend unique­
ment dc la volonté libre naturelle. · Comme le domi­
nicain poursuivait scs avantages et que, sur un ton
triomphal, il en appelait aux théologiens présents, le
défenseur s’écria : Etes-vous donc depositaires des
clefs de la sagesse? · Ce fut un beau tapage! L’apos­
trophe blessante souleva la désapprobation de l'as­
semblée ct valut â son auteur un rappel à l’ordre.
1,’nttaque interrompue fut reprise, avec plus de
mesure, par les P.P, Alvarez et Valleso, O. P.,qui pré­
tendirent démontrer : l’un, l’accord de Molina avec
Pélage, l’autre, son désaccord avec le concile dc Trente
sur plus de trente points. La discussion sc poursuivit,
écrit Serry non sans scandaliser les assistants ·.
Hist. congé. de aux., I. I. c. xx, col. 107. Le soir étant
tombé, Xuno promit de soutenir publiquement, au
mois de mal, des thèses contre Molina, cl y invita
dès lois les assistants.
Bentrés chez eux, les frères prêcheurs décidèrent
de pousser l’âflalrc plus loin et de la déférer â l’inqui­
sition de Valladolid; ce qui fut fait quelques jours plus
lard par les soins du P. Valleso.
Sur ces entrefaites, le prédicateur dominicain
Alphonse de Avendano ne craignit pas de porter la
discussion en chaire, le dimanche G mars,en commen­
tant le texte O mulier, magna est /ides tua,ct le len­
demain en revendiquant pour son ordre, dans son pané­
gyrique dc saint Thomas, la clef de la sagesse. « Ainsi,
remarque Morgolt, Kirchcntcxicon, 2* éd.,t.,in, col. 903,
une des questions théologiques les plus ardues était jetée
sur la rue et cou liée à l’incompétence de la foule,
comme jadis, dans les controverses ariennes, la géné­
ration étemelle du Christ. ■ Les jésuites se plaignirent
un roi rt au nonce, el obtinrent le remplacement du
prédicateur.
Le mois de mai approchant, ils voulurent taire
Interdire la réunion publique annoncée par Nufto. Les
Inquisiteurs auxquels ils s’étaient adressés ne leur
donnèrent qu’une demi-satisfaction : ils décrétèrent
que les opinions de Molina ne pourraient plus être
taxées d’hérésie jusqu’à ce que la cause portée devant
ux eût été jugée;mais ils autorisèrent les frères prê­
cheurs à les discuter publiquement, comme ils se le
proposaient.
Sous la présidence de Xuno, la réunion se tint le
17 mai. au collège Saint-Georges. Le frère Ambroise
de Santiago attaqua quatre propositions : 1. Avec un
égal secours de la part de Dieu, l’un sc convertit,
l’autre pas, selon sa volonté libre. —· 2. Parce (pie je
coopérerai, Dieu le sait; proposition qu’il faut enten­
dre au sens propre et causal. · 3. Le secours pour les
ouvres surnaturelles est de même espèce (pie celui
qui est donné pour les œuvres naturelles. - I. Le
bon usage dc la volonté libre est cause de la réalité
qui est l'ellet intégral de la prédestination.
Le P. de Padilla prit la defense de Molina. La dis­
cussion fut chaude et linit dans le tumulte. Domini­
cains ct jésuites en publièrent des comptes rendus
contradictoires, ct le soir même les jésuites déféraient
A l’inquisition le livre dc Molina, demandant sculclent que les censeurs ne fussent pas choisis parmi les
dominicains. Mais en même temps Molina prenait
l'offensive ct dénonçait à Γ Inquisition les commen­
taires de Partez ct celui de Zuincl sur la I . Lettre de
Molina à Aqua viva, dans B. dc Scorruille, François
Suarez, t. 1, p. 371 (19 déc. 1591).
4 Intervention de Home - - Cependant l’agitation
gagnait toute l’Espagne. Déjà après les premières
discussions ct les incartades du P. Avendanius, le

vicaire général de Valladolid, Alphonse Mendoza,avait
fait part de son inquiétude nu nonce et à l’archevêque
dc Tolède, le cardinal Gaspard de Quiroga. Lettres
dans Lievin de Meyer, p. 168-169. Le 20 mai 1591. le
cardinal de Castro rt. le II juillet, l’évêque de Léon,
Alphonse de Moscoso, envoyèrent à Clément VIII dn
plaintes contre les dominicains (Serry, col. 110-11)).
L’évêque de Léon suppliait le pape d'intervenir.
Lettre dans L. de Meyer, p. 173.
Ce (pie désiraient les jésuites espagnols. Suarez, l’ex­
plique dans une lettre du II juin à Erançois Tolet,
S. L. récemment élevé au cardinalat : les dominicuim,
dit-il, veulent imposer comme étant de saint Thomas
la predetermination physique ct d’autres opinions
mises en avant depuis quelques années par leurs
maîtres et leurs cahiers de cours ·; < ce qu’on désire
ici. c’est (pie, par ordre dc Sa Sainteté, ces doctrines
soient examinées a Borne *. Le professeur de Sala­
manque ajoutait : * Leur animosité provient d’un
certain sentiment dc rivalité qu’il arrive même à des
religieux de concevoir. Dans B. dc Scorraille, op. cit.,
L i. p. 281-288.
Déjà I’ Inquisition se sen lai! impuissante à récon­
cilier les deux ordres rivaux. Son président, le cardinal
de Tolède, craignant (pie la controverse n’amenât un
schisme, écrivit dc son coté au pape pour lui exposer
toute l’affaire. Le nonce, le roi lui-même liront dn
démarches semblables. C’est ainsi que Clément VIII
fut amené à intervenir.
Il manda donc à son nonce de Madrid : L De signi­
fier au cardinal dc Tolède de suspendre la procédure
qu’il aurait pu ouvrir ct de laisser la décision au SaintSiège; 2. d'ordonner en son nom aux supérieurs des
deux ordres de consigner par écrit les raisons ct fon­
dements dc leur opinion sur la grâce suffisante cl effi­
cace, et l’état de la question; 3. de lui envoyer le dos­
sier pour servir de base à son jugement. Dans la lettre
par laquelle, le 15 août 1591, il fait connaître sa mis­
sion aux supérieurs des deux ordres (publiée dans
L. de Meyer, p. 178-179). le nonce ajoute qu’il a reçu
’ordre,pour éviter le scandale, d’interdire sévèrement
houle controverse sur les matières en litige, cl Im
charge de faire exécuter cet ordre par leurs subor­
donnés, sous peine d’excommunication majeure.
En même temps, l’inquisition d’Espagne, que, sur
le désir manifesté par le roi, Clement VIII avait chargé
d’agir avec le nonce, demanda à plusieurs universités,
ainsi qu’à quelques évêques ou théologiens remar­
quables, leur jugement motivé sur les controverses
entre dominicains cl jésuites concernant la grâce.
5· Réaction contre la défense dc discuter. — L’in­
tervention du pape était de nature à satisfaire les
jésuites; elle ne provoqua rien moins (pie de l’indi­
gnation chez Bartcz et scs partisans. Ils crièrent au
scandale! Était-il admissible qu'on imposât silence
aussi bien aux tenants dc l’opinion traditionnelle
qu’aux novateurs, aussi bien aux disciples dc saint
Augustin et de saint Thomas qu’aux rénovateurs de
l’erreur de Pélage? Emportes par leur zèle, plusieurs
dominicains passèrent outre à l’ordre du pape el
continuèrent à discuter en public, surtout dans la pro·
vince d’Aragon, moins agitée jusque-là. Les jésuites
portèrent plainte contre eux.
D'autres prêcheurs cherchèrent à faire lever l’inI tvrdiction. l’n mémoire assez acerbe, présenté au ml
par le P. de la X’uzn. le 22 août 1597, fut rejeté par
j Philippe 11 (publié dans Scrrv. Append, v, p. 37 sq.).
I n autre, adressé aux Inquisiteurs, subit le même sort.
I Vn troisième enfin, rédige par Banc? ct adouci purses
supérieurs, fut envoyé à Clément VIII en date du
28 octobre 1597 (publ. dans L. de Meyer, p. 805. 813). L’auteur n’y expose pas moins de six raisons
I pour lesquelles il prie le pape dc mettre au plus tôt fin

2145

MOl.INHME. Μ Ο 1)1 ΓI C AT 10 NS

IT

PHfcCISIONS

21 4G

aux débats, et, en attendant, d'cxpliqucf ou dc tern- I $ Lx his papt jusqu’à maxime cum quicumque (p. 168);
memb. 11, $ Sit ergo nona depuis id quod Cajetanus
pcrvr la lol du silence cl dc l'imposer également ù
tous les théologiens, pour le bien commun. Bcllar- Jusqu'à quos autem praedestinavit (p. 521).
Il ne sera pas sans Intérêt, pour préciser la pensée dc
mln» chargé par le pape d'étudier ce mémoire, releva
Molina, de souligner, dans ce qu’il a d’essentiel, le
ce qu'il pouvait contenir d'injurieux contre Clément
ou contre les Jésuites, ct conclut à la suspense de l’in­ contenu de ces textes nouveaux.
1· Lu liberté humaine, ~ 1. Sa nature. - On avait
terdiction, non seulement pour ceux qui prétendaient
posséder » mais encore pont les soi-disant · nova­ demandé a Molina pourquoi d avait dit que les actes
des enfants ct des déments, peuvent souvent être
teurs ». Texte dans L. .le Meyer, p, 805 813.
libres, quoique non méritoires, ct si des actes de ce
Le pape suivit cet avis. Par bref du 26 février 1598,
adressé à son nonce de Madrid, il concéda aux domi­ genre peuvent exister aussi chez les adultes. -«La
liberté, répond-il, n'entraîne pas nécessairement mérite
nicains la faculté « de poursuivre librement, comme
ou démérite, parce qu’un acte, pour être libre, exige
auparavant, leur enseignement cl leurs discussions
seulement une certaine connaissance du bien ct du
sur les secours dc grâce et leur efficacité, conformé­
mal, tandis qu’il ne revêt un caractère moral que s’il y
ment à la doctrine de saint Thomas ·, et aux jésuites, de
a discernement ou délibération suffisante. Voilà pour­
même, la faculté dc parler et de discuter sur ce sujet
quoi il y a liberté sans moralité, même parfois cher les
« en enseignant cependant toujours une doctrine saine
adultes » (p. 11-15).
et catholique ». Texte dans L. de Meyer, p. 193.
2. Son pouvoir dans les tentations. - · Beaucoup de
Les deux partis crièrent victoire! Mais les Inquisi­
lecteurs s'étalent étonnés de voir Molina refuser de se
teurs espagnols ayant précisé que l'autorisation ne
prononcer sur ht question de la possibilité, pour la
valait pas pour les églises, et que dans les discussions
volonté, dc ne pas succomber â toutes 1rs tentations
•l’école il fallait s’abstenir dc qualifier », de « cen­
graves ct dc surmonter toutes les difficultés purement
surer > ou dc · noter · l'opinion contraire, se virent
reprocher vivement par Bauer, et scs partisans I naturelles, avec le seul concours généra) de Dieu. Je
l'ai fait, répond Molina, par amour pour la paix :
d’avoir traité également les deux ordres, alors que les
Dieu sait qu’une autre attitude ne convenait alors, ni
expressions différentes employées par le pape mar­
pour mol. ni pour .son service; chacun pouvait d’ail­
quaient évidemment une approbation de leur doc­
leurs, d’après mon exposé, Juger dc la vérité el de
trine, et une condamnation discrète de celle des
mon opinion »; puis il ajoute un argument nouveau,
Jésuites. L. de Meyer, p. 19 1-195.
que lui a suggéré un savant, pour prouver qu’à cha­
Sur ccs entrefaites, pendant que le nonce et le
que instant la volonté reste libre dc ne pas consentir
grand Inquisiteur rassemblaient des documents pour
au mal (p. 112-113).
les envoyer à Borne, parut à Anvers, l'édition revue
2· Le concours divin. —· 1. Mode d’action du concours
et augmentée tic la Concordia,
general de Dieu. - Après la P· édition de la Concor­
IL L’îdiiion d'Anveus (1595). · Indépendam­
dia. un auteur a voulu combiner la doctrine dc Molina
ment des attaques violentes qui se poursuivaient
avec celle d’après laquelle le concours général est
publiquement contre son livre, des notes avaient été
un influx dc Dieu sur la cause : il a soutenu que, pour
adressées à Molina lui-même, dans un esprit souvent
amical, pour soulever des difficultés ou poser des ques­ tout acte naturel qui n’est pas moralement mauvais,
il y a un double concours général de Dieu : l’un sur
tions. C’est ce qui porta l’auteur â publier une édition
l’agent pour l’appliquer à l’action, l’autre sur l’action
revue el augmentée » de son livre. Elle parut à
\nvcrs, avec ΓImprimatur de Sylvestre Pardo, cha­ elle-même el l’cflet, quoique le premier de ces concours
n’existe pas pour les actes moralement mauvais.
noine de la cathédrale, en date du 15 avril 1595.
On a beaucoup parlé, après Serry, des adoucisse­ Cette distinction, d’abord, ne saurait plaire à Mollna.
Si. dit-il, nous pouvons sans promotion divine faire
ments que Molina y aurait apporté â sa doctrine. Pour
des actes mauvais, pourquoi pas les bons, puisqu’un
permettre d’en juger, voici un relevé des changements,
meme acte peut être bon ou mauvais selon les circon­
additionset modifications qu’on v remarque. Nous les
stances? » Puis, cette multiplication dc concours immé­
reportons pour la pagination sur l’édition dc Paris.
diats lui semble porter préjudice à la liberté. Enfin, i)
1876, qui reproduit exactement celle d’Anvers.
voit toujours des difficultés irréfutables a l'admission
Additions.— Q. xiv, a 13, disp. Il, du § Circa
d’une action de Dieu sur l’agent.
primum â la fin (p 11-15). — Q. xiv, a. 13, disp. NI N.
Il avait déclaré dans sa i1· édition que le feu
memb. 6, du § Porte mirabitur à la lin (p. 112-113);
réchauffe l'eau en restant immobile en lui-même, rt
toute la disp. NW II (p. 158-168); disp. NXW II.
qu'il ne comprenait pas par quelle motion Dieu l'appli­
h f Quando audi* (p ’09); toute la disp \\\ \ III
querait à agir. On lui a répondu que le feu produit la
(p. 211-222); disp. ΧΙΛΉ, du § Verum objicies nu
chaleur sans changer en lui-même, parce que l’influx
§ lits ita constitutis (p. 275-277); disp XL1\, le $ Scio
dc Dieu est toujours en lui ct qu’il réchauffe sans
Cornelium Jansenium (p. 290); disp. LH, du § lllud
cesse. Mais alors, cet influx n’est.il pas général? et
hoc loco au $ Objiciet fortasse (ρ 320-322); toute h
peut-on encore «lire que Dieu applique le feu à chaque
disp. LUI (p. 331-379), - Q. xix. a. 6. disp. I, du
action en particulier comme le veut le contradicteur?
5 Ante quartam au § Quarto (p. 389-390); toute la
Mollna avait ajouté : · Si l’action divine sur l’agent
disp III (p 395-102). --y. xxn. a. 1, disp. II,
est réelle, il faut admettre que Dieu produit dans le
le $ Postremo dicendum (p. 107).
Q. xxm, a. I ct 5,
leu, chaque fois qu’il le meut, une qualité ; ce qui
disp. I, memb. (>, le $ Juxta hanc doctrinam (ρ. 161),
parait Improbable ». On lui a répondu que Dieu meut
le $ Quando audis (p. 162-163), du £ Xunc ad Angus·
les causes comme l’artiste meut son pinceau et l'appli­
tini au § /ù his palet (p. 165-168), la phrase finale;
que à peindre; ct Γοη n ajouté que cet influx n’a pas
tout le memb. 7 (p. 169-177); l'appendice du inemb, 8
nécessairement son terme dans la cause seconde, ou
(ρ. *190-191, placé ù la lin du volume dans l’édll.
d’Anvers, cet append. est Ici inséré ù sa place nor­ dans son opération, mais qu'il suffit qu’il l’ait dans
male); tout le memb. 10 (p. 501 505) ; memb. 11, § SU
l'eflel. Cependant, si l’influx de Dieu est dans le feu
comme dans son sujet, ne faut-il pas dirt* qu'il est une
ergo nona, une phrase cstque proinde.,, adnotavit
motion spécifiquement distincte dc la caléfaction pro­
(p. 521, I. 3-5), cl un passage : ac sane de nulla,., in
duite par le feu?
eadem conventat (p. 521 in fin.); le memb. 12 tout
entier (p. 528-539); toute la disp III (p. 557-561).
Molina avait objecté que, si le feu avait besoin d’une
Modifications, — Q xxm, a. I et 5. disp. I. memb. 6. I motion préalable pour chauffer, il serait mû aussi

2147

MOLINISME, MODIFICATIONS ET PRECISIONS

souvent qu’il réchauffe d’objets. On lui a répondu
que l'influx divin est une action unique, quoique vir­
tuellement multiple. Réponse illusoire, car elle n’expli­
que rien. De deux choses l’une : ou la prétendue
motion du feu ct la caléfaction sont une même action,
ou cc sont des actions différentes; dans le premier
cas. comment peut-il se faire que la motion soit dans
le feu et la caléfaction dans l’eau, et que la caléfac­
tion soit multipliée d’après les objets dans lesquels elle
est reçue, tandis que la nuit ion ne l’est pas*? Dans le
second cas, ccs actions diverses auront des termes
divers et seront distinctes, non seulement par le nom­
bre, mais pur l’espèce.
Molina avait soutenu que, si le concours général de
Dieu avec les causes secondes était un influx sur
elles pour les mouvoir, les appliquer & l’action, les
renforcer, cet influx serait quelque chose de créé, une
cause seconde qui aurait besoin, elle aussi, du concours
général de Dieu pour agir; ct ainsi de suite, à l’infini.
On a répondu que l’influx divin n’est pas plus une
cause seconde que l’action par laquelle agit l’agent, et
qu’il n’exige pas plus un autre concours de Dieu que
le secours surnaturel efficace qui, selon Molina,
meut notre volonté quand i) s’agit d’actes surnaturels.
Erreur, réplique Molina : la grâce prévenante jointe à
la volonté, est une cause seconde, et quoique surna­
turelle, elle a besoin du concours général de Dieu pour
agir; mais comme cc concours est influx sur l’effet,
il n’en exige plus d’autre ·.
L’adversaire de Molina n’admet pas, enfin, que
Dieu ct les causes secondes soient causes partielles; il
appelle chacune cause totale, el il considère comme tel­
les aussi, l'intellect et l’espèce intelligible dans i’intellcction, l’intellect ct la lumière de gloire dans la
vision béatitique. la grâce prévenante ct la volonté
libre dans les actes de foi, etc. Mais n’y a-t-il pas lieu
de distinguer deux sortes de causes qui concourent au
même effet? Il y en a qui agissent sur l’effet par le
meme Influx : ainsi, dans la caléfaction, le feu, sa
forme substantielle, et la chaleur qui réside en lui:
dans l’intellection, l’homme, l’âme ct l’intelligence;
dans la peinture, l’artiste ct son pinceau; dans toutes
les œuvres de l’artisan, l’homme cl son instrument,
quand il n’y a pas dans celui-ci un pouvoir spécial
d’agir, mais seulement une aptitude à servir. Il y en a
qui agissent sur l’effet chacune par un influx qui lui
est propre : ainsi Dieu el la cause seconde, l’intelli­
gence et l’espèce intelligible, l’intelligence et la lumière
de gloire, la volonté libre ct la grâce prévenante: cha­
cune de ces causes esl totale dans son ordre, mais cha­
cune est partielle, si’ ’on considère la cause intégrale
de l’effet. < Celle façon de parler déplaît à certains
parce qu’elle détruit les arguments sur lesquels Ils
s'appuient pour imaginer des prédéterminations
(prudefinitione*) aux actes surnaturels ou naturels, qui
suppriment la liberté, ct parce qu'elle met cn mer­
veilleuse lumière, dans beaucoup de questions très
difficiles, hi vérité qu’ils rejettent (p. 158-168).
2 Mode d’action de ta grdee prévenante. · La grâce
prévenante, avait dit Molina, est comme un instru­
ment surnaturel agissant avec, la volonté sur l’acte.
Entendons-nous, poursuit-il, afin «t’écarter une fausse
Interprétation : cc n’est pas un instrument qui aurait
l>csoin d’une nouvelle motion de la part de Dieu pour
coopérer avec la volonté ct produire un effet surna­
turel. â peu près comme les sacrements qui, selon une
théorie très répandue, agissent à la façon des causes
naturelles; ce n’est pas une substance, mais un acci­
dent; elle ne peut «tone être cause principale, elle ne
peut agir ni qnod mais seulement nt quo; voilà pour­
quoi on l'appelle instrument, mais c’est un Instrument
du genre de ceux qui sont la vertu même de leur cause
principale, comme la puissance communiquée à la

21«

semence est la vertu par laquelle l'animal engento /
el la chaleur la vertu par laquelle le feu w commo’
nique » (p. 209).
3. Distinction intrinsèque des actes naturels et
actes surnaturels concernant un meme objet.
tR
savant a écrit à Molina pour lui poser amicalement
quelques questions. Il admet «pie des actes relatifs au .
meme objet peuvent être naturels ou surnaturels,sehn
qu’ils sont faits ou non avec le secours de la grto,
ct il en conclut avec raison qu’il doit y avoir, data
ces actes, quelque chose d’intrinsèque ct d’esuntîd J
qui les distingue spécifiquement. Cc quelque chore
ne peut être, l’influx surnaturel de Dieu, puisque tri I
influx est in genere actionis, tandis que celte rés­
ilié intrinsèque est in genere qualitatis. La foi sur­
naturelle se distingue spécifiquement par la sanvr.
certitudo illius conjuncta cum obscuritate, car l’union
de la parfaite certitude avec l’obscurité ne saurait
être naturelle, mais «pieu est-il de la chante
Enfin, si Dieu pouvait créer un être à qui la vision
de l’essence divine fût naturelle, ccl être ferait
naturellement ce «pie les bienheureux font xumaturellcment.
• Non, répond Molina; ce qui caractérise l’acte de
foi surnaturelle ne saurait être la certitude, qui ni
|
d’ordre négatif el subjectif : c’est le fait qu’il est pote
■
avec le concours de Dieu qui l’élève à l’état sumatu- ;
rel. Cela est vrai d’ailleurs de tout acte surnaturel. !
qu’il soit de foi, d’espérance, «le charité, etc. L’influx
divin ne produit pas dans ccs actes quelque chose de
réellement et formellement distinct. <pii en soit comme
une partie, même métaphysique; il n’y a pas en eux
quelque chose (le naturel et quelque chose de sunu
lurel : ils sont tout entiers surnaturels; mais ils doi­
vent à notre volonté d’être libres, el à Dieu d’êlrt
surnaturels. On voit donc «pic la différence essentielle
entre le naturel et le surnaturel n’existe pas seulement
dans les termes des actes, «pii relèvent du genre qualité,
mais encore dans les actes mêmes, qui sont du genre
de l’action. »
Quant aux vertus (habitus), si clics
sont naturelles, leur action n’entraîne pas ce chan­
gement dans l’acte; mais, si elles sont surnaturelles
elles nous font produire des actes de nature cl d’es­
pèce supérieure à ceux que nous ferions naturellement;
voilà pourquoi celui qui a la vertu infuse de charité,
«pic Molina ne distingue d’ailleurs pas de la grâce
(sanctifiante), aime Dieu autrement » que celui qui
n’a que la vertu naturelle de charité. — Enfin, Molino
ne nie pas qu'un acte d une espèce donnée puisse être
naturel ou surnaturel selon le sujet considéré; il xa
même jusqu’à dire «pie faire un acte d’amour de Dira
cn rapport avec notre fin surnaturelle est surnaturel
pour notre volonté considérée en elle-même, mais
naturel pour notre volonté agissant sous l’influence <1r
la vertu théologale «le charité. Il ajoute cependant que.
si une même faculté pose à propos du même objet
deux actes dont l’un soit naturel ct l’autre surnaturel,
ccs deux actes sont spécifiquement distincts, non
cn raison «le la manière dont ils sont produits, mais
parce que le second est d’une nature ct d’une essence
supérieure; cl «pic l’éminence de l’acte supérieur pro­
vient efficienter et radicaliter de l’influx de la cause
supérieure qui aide la faculté à produire cet acte,
surnaturel pour elle · (p 211-222).
3· La prescience divine.
1. Itacine de ta contin­
gence Molina avait admis, comme source de contin­
gence, un vestige de liberté » «pic vraisemblablement
les animaux possèdent dans certains de leurs mouve­
ments. . On objectera peut être, dit-il ici, que ce vo
tige de liberté supposerait d» s connaissances que l’uni·
ma! n a pas ; faculté de discerner, de comparer, de
roHi hire, etc. Mais je ne plue.· pas, avec Durand, In
hbertv dans 1 intelligence plut «H «pic dans l’appétit;

2149

MOLINISME, Μ Ο 1)1 El CAT I O NS

ET

PRÉCISIONS

2150

bien plus excellente qu’elles ne sont en clles-mcmcs.
je ne croh pas non plus que la connaissance inter­
Son essence ou ses idées lui représentent tout cc qui
vienne dans son exercice autant que (Vautres le
sera librement réalisé, non seulement dans son être
pensent. A mon sens, une simple connaissance de
possible, mais dans son être futur. » Ou bien ils disent:
l'objet comme délectable et desirable suffit pour
• avant tout acte de sa volonté. Dieu comprend son
mouvoir, non seulement l'appétit des brutes, mais la
essence, sa puissance ct sa volonté; il sait donc a
volonté humaine ou angélique; et, pour qu’il y ait
quoi sa volonté sc déterminera ct connaît ainsi, non
liberté, Il suffit que ce mouvement ne soit pas contrai­
seulement les futurs contingents, mais les futurs con­
gnant . (p. 270 277).
ditionnels.» (Q. xiv, a. 13, disp LHI, memb. 1. p. 3312. Source de la connaissance des futurs contingents.
L’addition que fait Ici Molina est tout à fait acces­
313.)
Nous ne saurions suivre ici Molina dans la critique
soire : elle concerne l'interprétation d’un verset de la
détaillée qu’il fait de ccs théories. Elle aboutit en
s.messe. <·. is- (p. 290).
définitive aux trois arguments suivants : 1. Il n'y a
3. Existence cn Dieu dr la connaissance des futurs
mérite, comme il n’y a péché, que si la volonté, au
contingents,
Molina, après avoir attribué a Dieu la
science moyenne an sujet des choix futurs de la créa­ moment où elle consent à l’acte, est libre de n’y pas
ture. la lui avait refusée pour lui-même, afin de sauve­ consentir. Or, si Dieu a · prédéfini » tous les actes bons
cn ce sens qu’il a décidé d’y pousser el de les déter­
garder sa liberté, et parce que l'intelligence divine ne
miner par un concours efficace par lui-même, la liberté
dépasse pas l’essence ct la volonté divines comme elle
disparaît. Celle opinion est donc dangereuse, pour ne
dépasse les essences el les volontés créées.
pas dire fausse. — 2. Si la prédestination est précédée
Il croit devoir remarquer ici que cette exclusion de
de l'élection de certains el du rejet d’autres par volonté
science naturelle ou moyenne n'entraîne pas l’exclu­
efficace, et si la prédestination des adultes consiste
sion de la science libre : Dieu ne voit pas scs choix
dans la predetermination de leur donner des secours
futurs avant la détermination de sa volonté; il con­
efficaces, il s’ensuit que le prédestiné n’est plus libre
naît néanmoins par sa science libre, <|ui suit l’acte de
de sc détourner de la béatitude ct de chacun des
sa volonté, tout cc qu'il ferait en toute circonstance.
moyens qui y conduisent, que le non-prédestiné ne
Certains ont soutenu à propos des futurs contingents
peut pas parvenir à la béatitude ni obtenir les biens
(pie, de toute éternité, l’une des alternatives est vraie
qui sont nécessaires pour y arriver, que le prédestiné
cl l’autre fausse, ct que par suite Dieu connaît aussi
ne peut pas faire plus d’actes indifférents ou méri­
bien ce qu'il voudra lui-même que ce que voudront
toires qu’il n’en fera; enfin, on ne comprend plus
les créatures. C'est une erreur : les futurs contingents
comment Dieu veut le salut de tous les hommes, si cc
ne peuvent être vrais; cl si Dieu connaît ceux qui
salut ne dépend pas d’eux, cl l’on ne voit plus com­
dépendent de nous.ee n’est pas en eux-mêmes, mais
ment sauvegarder la Justice ct la bonté de Dieu.
dans l’éminente compréhension qu'il a de notre
3. Les secours divins en vue de la justification ne sont
volonté (p. 320-322).
pus efficaces par eux-mêmes; leur efficacité dépend
I. Origine de la certitude de la prescience divine : les
du libre consentement de la volonté. A fortiort cn
pnWfmitions ».
Certains ont opposé à la science
est-il ainsi du concours divin aux actes naturels.
moyenne une tin de non-recevoir, pour sauvegarder les
Ainsi s’évanouissent les · prédéfinitions · dont on
prédéfinitions ou prédéterminations de Dieu. Molina,
parlait cl il faut chercher ailleurs la raison de la cer­
en un long appendice, qui est une des principales
titude de la prescience divine, à savoir, dans la cer­
additions de l’édition d’Anvers, va examiner de près
titude de la science moyenne, fondée sur l’éminvnle
celle question, exposant la théorie de scs adver­
intelligence (pic Dieu a de la volonté créée. (Ibtd.,
saires. la réfutant, montrant jusqu’à quel point les
prédéllnitions doivent être admises, répondant en lin I memb. 2. p 311-359.)
Est-ce a dire qu’aucune « prédéfinition · ne soit
à certaines objections.
nécessaire? Molina ne le pense pas. Pour les créatures
Scs adversaires prétendent que la certitude de cc
dont la contingence a sa racine prochaine dans la
qui arrivera cl de ce qui n’arrivera pas dépend de la
seule volonté de Dieu, c'est-à-dire celles qui sont
seule prédéfinition libre de la volonté divine. Ils
produites immédiatement par lui ou par nécessité
n’admettent en conséquence, pour les futurs contin­
naturelle, il admet tout ce qui a été dit par ses adver­
gents comme pour les autres, qu'une science purement
saires. Bien plus, meme dans les actions humaines,
naturelle, (pii précède l’acte de libre volonté divine, el
il fait une place aux prédêfinitions ». I n acte indiffé­
une science purement libre, qui suit cet acte. Sachant,
rent ou moralement bon posé librement par Pierre
disent-ils, de science naturelle, tous les possibles réa­
suppose au préalable, de la part de Dieu, la volonté
lisables par la volonté créée. Dieu, par le fait même
de créer le monde et de concourir avec toute une série
(pi’il a prédéfini ou décidé de toute éternité de coo­
de causes secondes jusqu’à la production de Pierre,
pérer de telle ou telle manière avec cette volonté dans
la volonté de créer l’àme de Pierre et de l’unir à un
le temps cl de la mouvoir ou déterminer elficncecorps, etc. l'n acte surnaturel suppose en outre la
ment, connaît avec certitude ce (pii arrivera, parce que
« prvdcfinition · de l’entourer de grâces prévenantes
la volonté, nu sens composé, ne peut pas ne pas faire
el coopérantes, etc. Pour les péchés, quoiqu'on ne
cet acte, cl que l'efficacité du concours divin ne dépend
puisse parler de < prédéllnitions · en cc sens que Dieu
pas d’elle. Ils veulent en conséquence que la prédes­
n’a pas vu en vue leur malice, ils exigent néanmoins les
tination, au sens où nous l’entendons, soil précédée
de l'élection de certains à la béatitude ct du rejet des I mêmes « prédé finitions · que les actes indifférents, plus
la volonté de permettre des fautes. Toutes ces « pré­
autres, par une volonté absolue el efficace, avant toute
définitions » laissent intacte la liberté humaine, et la
prévision des mérites. Pour eux. la prédestination de
prescience de scs décisions ne provient pas d’elles,
l'adulte consiste dans la prédéilnltion de la volonté
de lui donner des secours efficaces; cl de là résulte
mais de la science moyenne.
Celte science moyenne précède en Dieu tout acte
la certitude de la science libre par laquelle Dieu con­
de volonté ct porte sur tous les futurs ou les possibles;
naît l’usage (pie chacun fera de sa volonté.
mais elle reste hypothétique ou conditionnelle, tant
A celle explication, ils en ont ajouté d’autres après
(pic la volonté divine «'intervient pas pour · prédé­
lecture du livre de Molina · Dieu, disent-ils, connaît
finir » les diets. Loin d’être un obstacle à la provi­
naturellement tout ce que réaliseront les volontés
créées, par la compréhension de sa propre essence,
dence. elle est une lumière qui l’éclalrc. (Ibid.,
dans laquelle toutes choses sont contenues de façon I memb. 3, p. 359-368.)
DICT. DE THEO!.. CATIIO1

GS

2151

MOLINISME, MODIFICATIONS ET

PH ÉLISIONS

2152

4- La volonté divine. — 1. Dieu veut l'accomplisseteurs l’avaient favorisée, il ne faudrait pas, malgré
ment de ses préceptes. — Digression pour répondre â
le respect qui leur est dû, les suivre en cela. Ainu
exprimée, celte conclusion ne fait que répéter tn h !
une objection tirée du sacrifice d’Abraham (p. 389renforçant l’idée exprimée déjà dans la P· édition dt
3901.
2. Dieu n'est pas cause même matérielle du péché.
la Concordia (éd. de 1588. p. 431; édit, de 1595
p. 468).
Deux objections fournissent occasion ù Molina de
3. L'action de Dieu sur noire volonté est-elle détermi­
s’expliquer sur cc point. Γη acte est péché» parce qu'il
nante? — Quelques arguments fournis à Molina pour
est oppose â la loi de Dieu. Comme tel, il est le fait
de la volonté qui abuse du concours divin. Cc concours
l’affirmative l’invitent à étudier de près cette que»
lion. Il y répond par les remarques suivantes : la
est conforme à la loi de Dieu, la coopération de la
actes libres sont ainsi appelés par dénomination ex­
volonté lui est opposée. De même donc que c’est la
trinsèque, la liberté n'est pas en eux mais dans la
détermination libre de la volonté qui spécifie l’acte,
volonté qui les pose. Ni le concours naturel de Dieu,
c'est elle qui lui donne son caractère moral. On peut
ni son concours surnaturel à la production d’un acte
appliquer ici l’adage : bonum ex integra causa, malum
n’empêchent donc la liberté. Mais, comme, sans h
veru ex particularibus effectibus (p. 395-102).
grâce, l'acte libre serait d’ordre naturel,on peut dire que
5· La providence. — Molina renforce sa réfutation
l'action de la grâce détermine la volonté à l’acte
de Cajétan. d'après lequel la providence inclut l’ob­
surnaturel, non en ce sens qu’elle déterminerait le
tention de la tin voulue par Dieu, par l'addition de
consentement, mais en ce sens que, par elle, l’acte est
quelques conséquences · absurdes » de celle doctrine :
d’espèce surnaturelle. Ce n’est pas que Dieu ne puisse
l’état d’innocence d'Adam, le salut du genre humain
déterminer la volonté à agir ; mais régulièrement il la
tout entier, etc., ne seraient pas d’ordre providen­
sollicite sans la contraindre. On a allégué en vain saint
tiel (p. 407).
Thomas : il est d'accord avec nous pour rejeter les
6· La prédestination. — 1. La grâce efficace. — Pour
• prédéflnitions » nécessitantes (p. 469-477).
défendre la grâce efllcacc par elle-même, on a voulu
4. Les moments successifs de la prédestination.
faire dire a Molina (pic la volonté libre donne force
Molina avait refusé d'admettre dans la prédestination
ou efficacité nu secours de grâce, comme si un effet
avec Scot, Cajétan el Durand, plusieurs < moments
surnaturel pouvait être produit par une cause qui ne
dans lesquels Dieu aurait prévu ou décidé successi­
le serait pas. Telle n’est pas sa pensée : le consente­
vement l'incarnation, la prédestination du Christ el
ment de la volonté à la grâce prévenante ne donne pas
des bienheureux, la réprobation des autres. On l’avait
à celle-ci l'efficacité, mais réalise une condition sans
mal compris; on avait cru qu’en raison de la simplicité
laquelle ce secours ne sera pas efllcacc; la volonté
de l’acte de volonté divine, il croyait impossible d’y
coopère avec la grâce, mais elle le fait par sa force
faire une distinction de priorité et de postériorité qui
naturelle, ct si l’acte produit lui doit d’être libre, il
soit fondée en réalité.
doit à la grâce seule d’être surnaturel (p. 462-463).
La vérité est qu'il n’avait pas parlé en général,
2. La vraie doctrine de saint Thomas sur la prédes­
mais rejeté ces moments ■ dans trois cas : 1. quand
tination. — Molina, on s'en souvient, a admis, avec
deux ordres sc’compénètrcnt au point que cc qui arri­
saint Augustin ct saint Thomas, que la prédestina­
vera dans l’un dépend de ce qui arrivera dans l’autre.
tion n’a pus de cause ou même de condition sine qua
C’est pourquoi il n’a pas admis, avec Cajétan, que Dieu
non dans le prédestiné, mais qu'elle dépend de la
connaît les futurs de l’ordre naturel avant ceux de
seule volonté miséricordieuse de Dieu. Il a rejeté
l'ordre de la grâce, et ceux-ci avant ceux qui se rap­
néanmoins les prédéflnitions el la grâce efficace par
portent à l’union hypostatlquc. — 2. Quand des fins
elle-même, que certains ont fait Intervenir ici.
sont voulues l'une avec l’autre ou en dépendance l’une
Beaucoup, cependant, pensent bien interpréter saint
Thomas en soutenant que Dieu, avant toute pre­ de l’autre. C'est pourquoi il n’a pas admis avec Scot
science de l’usage de la liberté, ct donc sans en tenir que Dieu a connu cl voulu absolument l’incarnation,
avant d’avoir voulu cl connu la rédemption du genre
aucun compte, a choisi en particulier certains hommes
humain par le Christ. - 3. Quand une fin n’est voulue
auxquels il a voulu donner la béatitude, et en a exclu
el par suite connue qu’en dépendance de moyens. C’est
les autres, afin de faire éclater dans les premiers sa
pourquoi Dieu, n’ayant voulu la béatitude pour ks
miséricorde et dans les seconds sa justice; et qu'en­
hommes que comme une récompense à laquelle ils
suite il a prédestiné ces élus en les pourvoyant des
parviendraient par leurs propres mérites appuyés sur
moyens de salut, tandis qu’il décidait de permettre
la grâce, n’a pas prévu et voulu absolument leur
aux autres le péché et de les y endurcir.
récompense avant d’avoir prévu cl voulu pour eux
Est-ce là. se demande Molina, la pensée de saint
Thomas? Plusieurs textes portent à le croire, répondles moyens d’y arriver.
Cette doctrine est compatible avec la volonté anté­
il. (par exemple, q. xxm. a. 5, ad 3um); mais · il n’est
pas douteux pour moi que son opinion sur la prédes­ cédente par laquelle Dieu a voulu le salut de tous les
tination ct la réprobation n’était pas aussi dure que
hommes qu’il a décidé de créer, car c’est là une volonté
celle des inventeurs des secours efficaces par euxconditionnelle; mais Dieu n’a voulu absolument le
mêmes, cl des prédéflnitions par un concours divin
salut de personne qu’en voulant absolument les
efficace par lui-même ». Saint-Thomas semble avoir
moyens, el en prévoyant que la condition du salut
eu en vue surtout, avec son maître saint Augustin, la
serait réalisée. Il n’y a donc pas Heu d’admettre une
parfaite liberté de la prédestination, et n’avoir pas
élection au salut antérieure à la prédestination. A tor­
remorqué l'utilité qu’il y aurait eu à ajouter : laisse tiori en est-il de même de la réprobation. La même
nihilominus praedestinationem et reprobationem non
doctrine permet aussi de dire que la prédestination du
sine prandentia qualitatis usus liberi arbitrii, habitaque Christ est antérieure à celle des individus qui sont
consideratione illius.. Cette formule, ils ne l’ont niée
prédestinés en lui (Appendice à q. xxm, a. t ct 5,
ni l'un, ni l’autre, et. si on les avait consultés, ils ne
memb. 8. p 190-191).
l’auraient pas niée non plus (p. 465-468).
5. L'influence de la prédestination sur la volonté
Molina conclut que l’opinion combattue par lui ct
libre. — Certains ont objecté à Molina que la grâce
que beaucoup trouvent trop dure ct indigne de la
prévenante, qui est un effet de la prédestination,
bonté cl de la clémence divines, n’est pas celle de concourt au bon usage de la volonté libre, non seule­
saint Augustin ct de saint Thomas, qui affirment l’uni­ ment en coopérant avec elle à son acte, mais en la
versalité de la volonté sal vl il que. Si même ces doc­ mouvant. Ils en ont conclu que l’acte qui nous dis­

2153

MOLINISME, CONGRÉGATIONS DEATXILIIS

pose à la première grûcc est lui-même un clfcl de la
grâce prévenante, et donc de la prédestination.
Cet argument, explique Medina, repose sur une
équivoque : il y a motion et motion. Quand l'objet
mû ne coopère avec le moteur que par la force qui lui
est imprimée du dehors, toute l'action émane en réa­
lité du moteur : ainsi la chaleur répandue par l’eau est
un ellct du feu qui la lui a communiquée. Mais quand
l’objet mû agit, en outre* par sa force à lui, et ajoute A
l'influx du moteur un influx qui lui est propre, il n’en
est pas de même. Sans doute, toute l'action est un
ellct (lel’agent principal; mais, si on Inconsidéré préci­
sément en tant qu'elle émane de la vertu propre de
l’autre agent, il faut dire qu'elle est un ellct de celui-ci;
surtout quand la coopération de ce dernier est néces­
saire à l’action, comme c’est le cas ici. L'acte qui
dispose ù la première grâce n'est donc pas seulement
un effet de la grûcc prévenante, mais aussi de la vo­
lonté; c'est pour cela d’ailleurs qu’il est libre, et
que la grâce prévenante ne produit pas les mêmes
diets chez tous ceux qui la reçoivent. (Ibid., memb
io, p. 501-505).
6. Rapport de la prédestination et de la prescience
de l'usage de la liberté.
Molina, interprétant Horn,
vm, quos pncscivit et prædestinavit... avait expliqué
que la prédestination de l’adulte a été faite secundum
præscientiam. Les modifications qu'il apporte â son
texte primitif résultent seulement d’un examen plus
détaillé du texte de saint Paul, ct d'un appel à divers
commentateurs en faveur de l'interprétation proposée.
La seule addition significative atténue le secundum
præscientiam par l’explication id est non sine pnrscientia, expression déjà employée ailleurs par Mo­
lina (p. 521).
7. Rôle de la volonté libre dans la prédestination. —
On a voulu faire dire ά Molina que le bon usage de la
volonté est cause de la prédestination; non pas certes
cause nécessaire cl liant la volonté divine, mais cause
convenable (causam congruentem), pour laquelle il a
régulièrement prédestiné les uns cl non les autres.
Molina s’étonne d'une pareille imputation, ul qui
si souvent a montré : pncdcstinationem non esse prop­
ter bonum usum liberi arbitrii pravisum, ne ut condi­
tionem guident sine qua non, sed pro sola libera voluntate
Dei qui sua bona distribuit prout vult ct quibus vult.
Il explique en ce sens les passages de la Concordia
qu'on lui oppose; et ce lui est une nouvelle occasion
de rompre des lances contre les partisans des prédéterminntlons efficaces. · Loin d’etre cause, même con­
gruens, de la prédestination, dit-il, le bon usage de la
liberté est un ellct de la predestination, parce qu'il
émane principalement de la grâce; mais cela n'em­
pêche pas la volonté de concourir à cet effet » (q. xxm,
a I et 5, disp. I. memb. 12. p. 528-539).
8. Grandeur relative des grâces prévenantes.
Vn
savant a demandé â Molina quelle grâce doit en défi­
nitive être dite plus grande et meilleure : une grâce
moindre qui sera efficace, ou une grâce plus impor­
tante qui sera inefficace; par exemple, la grâce donnée
Λ Lucifer ou celle donnée au dernier des anges pré­
destinés?
La réponse est simple : la grâce donnée â Lucifer
a été beaucoup plus grande que l’autre, et pour cette
raison, il faut dire que Dieu a plus aimé Lucifer» d’une
volonté antécédente; mais, si l’on lient compte de
l’ensemble des prévisions cl des volontés divines, il
faut dire qu’absohimenl parlant il a aimé davantage
le dernier des anges (q. xxm. a. I ct 5, disp. HI,
p. 557-561).
Tels sont les enseignements que nous apporte l’édi­
tion de 1595 Ils contiennent des précisions utiles, ils
n’ont guère apporté de modifications sensibles â la
doctrine de Molina.

2154

IV. LES CONGRÉGATIONS « DE AUXILIIS »

On appelle ainsi diverses assemblées, congregationes, qui
se tinrent a Home, sur l'ordre de Clément VIH. pour
examiner ct discuter la Concordia de Molina. Il y en
cul deux séries : les premières furent présidées par des
cardinaux; les autres par des papes. Leur histoire est
racontée dr façon assez différente, surtout en cc qui
concerne l'explication des faits, par les jésuites ct
par les dominicains, il ne saurait être question dr la
reprendre ici en détail; d'autant qu’un exposé définitif
ne sera possible qu’après la publication d’une foule
de documents demeurés jusqu'ici inédits. On se con­
tentera d’en retracer brièvement les grandes lignes,
«pii sont d'ailleurs bien connues. L Les congrégations
présidées par des cardinaux. IL Les congrégations
présidées par le pape (col. 2159).
L Les congrégation* présidées par dls car­
dinaux, - 1· Préparation. — L’idée de ces confé­
rences devait sortir assez naturellement du fait que
les deux ordres rivaux avaient â Home des défenseurs,
el du fait que le pape avait évoqué devant lui leur
querelle. Dès novembre 159G, les dominicains avaient
envoyé à Home l’élève préféré de Banez, le castillan
Diego Alvarez (voir Alvarez, t i. col. 926). Les jésui­
tes y avaient l'italien Bellarmin. qui s'était illustré par
scs cours de controverse au Collège romain ct avait
pris la succession de Tolet, au début de 1597. comme
théologien de Clément VIII (voir art. Bellarmin. t n,
col. 562 et 565).
Mais, pour le moment, la situation des dominicains
à Home paraissait assez favorable : le confesseur du
pape, l’oratoricn Baronius, avait pour eux d’actives
sympathies; el l’un des amis préférés du pape, le car­
dinal Bonelli, qui exerçait une Influence considérable
sur le monde romain, était membre de leur ordre (voir
Diet, d'lust, et de géogr. cedes., au mot Alexandrin). Ils
voulurent en profiter.
On se souvient que la controverse s’était pour ainsi
dire cristallisée autour d’un point central : la question
de la grâce suffisante ct de la grâce efficace, ct que
c’était précisément celte question que le pape avait
évoquée devant lui. Sans attendre qu'il fût saisi
des mémoires demandes en Espagne, Banez lui ht
remettre par Alvarez, en juin 1597. un acte d’accusa­
tion contre la Concordia de Molina, en le pressant de
soumettre le livre â une commission de censeur*. Clé­
ment \ III céda cl nomma une commission d’exanun.
au début de novembre 1597. Elle comprenait huit
membres et trois suppléants, parmi lesquels des fran­
ciscains, des carmes, des augustius, un servile, un
bénédictin et un séculier, docteur en Sorbonne (voir
la liste dans Schneemann, Controversiori m. p. 249).
2· Première période : ta première commission (1598);
censure de la Concordia. -- L Première session. —
Les censeurs tinrent session du 2 Janvier au
13 mars 1598. sous la présidence des cardinaux Madrucci ct Arrigoni.
• Ils firent d'abord la remarque que Molina reconnaît
avoir imaginé une manière nouvelle de concilier hi
grâce et la liberte, ct la considère comme si certaine
qu'il n’hésite pas ù affirmer que, si elle avait été
donnée toujours, le luthéranisme ct le pélagianisme
ne seraient pas nés (ils avalent négligé le /orte qui
ôte â cette conclusion son caractère catégorique. Éd.
d’Anvers, p. 387; réimpression de Paris, p. 518). Puis,
ils examinèrent successivement les quatre principes
sur lesquels l’auteur lui-même fait reposer sa doc­
trine (q. xxm. a. I et 5. disp. I. memb. ult., p. 548519. Voir plus haut, col. 2133 sq.). Onze séances leur
suffirent pour sc convaincre que « la doctrine de
Molina sur la grâce ct la predestination est expressé­
ment contraire â celle de saint Augustin el de saint
Thomas · el · Identique en plusieurs points â celle

2155

Μ Ο L LXI S M E, CO N G H É G A TIO N S DE Λ ( IXIL ! IS, C L É M K N T VIII

de Casslcn et de Fauste, glorieusement vaincue par
Augustin, Prosper, Fulgcnce et les docteurs catho­
liques ». Us conclurent e re catholica esse, ut liber qui
inscribitur Concordia... compositus a Ludovico Molina,
el ejusdem doctrina omnino prohibeatur, et ajoutèrent
qu’ils pensaient de même des Commentaires de
Molina sur la P· partie de la Somme, du moins · jus­
qu’à ce qu’ils eussent été expurgés, par des hommes
désignés pour cela, des opinions nouvelles qui paraî­
tront s’opposer â la doctrine des vieux théologiens,
surtout à celle de saint Thomas et des Pères ». Voir
les conclusions détaillées dans Serry, 1. II, c. n,
col. 156-160.
Le texte de cette censure fut porté à Clément VI11
par le secrétaire Georges Coronel, avec un rapport jus­
tificatif (publié dans Serry, append, vi, col. 51-62).
Mais précisément, en ce mois de mars 1598, arrivèrent
a Home les mémoires attendus d'Espagne : trois gros
recueils de documents émanant l’un des dominicains,
le second des jésuites, le troisième des universités, des
évêques el des théologiens consultés (en voir le détail
dans L. de Meyer, p. 179-182, et dans Sorry, 1. I.
c. xxn-xxm, col. 118-127). On ne pouvait évidem­
ment condamner la Concordia sans tenir compte des
examens antérieurs dont elle avait été l’objet et de
tout cc qui s’était dit ailleurs sur les questions con­
troversées. Le pape donna donc à la commission
nommée par lui l’ordre de réviser le jugement qu'elle
avait émis un peu hâtivement, en utilisant les docu­
ments envoyés par le grand Inquisiteur d’Espagne,
• pour voir si, après mûr examen, les principes de
Molina el les propositions qui s’y rattachaient pou­
vaient échappera la note d'erreur » (Serry, I. II. c. iiî,
col. 161); el il exigea de la part de chacun des cen­
seurs un mémoire écrit.
2. Deuxième session.— Désormais, chaque vendredi
jusqu’au 22 novembre 1598. la commission se réunit.
Loin de la faire changer d’avis, la lecture des pièces
venues d’Espagne la persuada que son jugement avait
été au contraire très doux. Elle maintint donc sa cen­
sure. Voir le détail des jugements portés par chaque
censeur, dans Serry, L H, c. m, col. 161-165.
On devine l’agitation causée en Espagne par les pre­
mières décisions de la commission pontificale. Déjà
les amis de Banez annonçaient la condamnation
solennelle de Molina. Les jésuites menacés n’épar­
gnèrent rien pour écarter l’orage : lettres de Molina
au pape pour qu’on ne le condamne pas sans l’avoir
entendu (20 sept. 1598 ct 1·» janv. 1599; celle-ci
publiée dans L. de Meyer, p 209-210, cl dans Serry,
col. 168); envol en renfort â Borne de procureurs char­
gés de le défendre : Christophe de lus Cobos, Ferdi­
nand Bastida. Salas; contre-offensive contre Banez
dont plusieurs propositions furent déférées à l'inqui­
sition; intervention de grands personnages plaidant
pour la paix: l’archiduc Albert, ancien grand Inquisi­
teur de Portugal qui avait approuvé la Concordia à
son apparition; l’impératrice Marie, sa mère, épouse
de Maximilien II (lettre au pape, du 11 novem­
bre 1598, dans L. de Meyer, p. 208-209. lettres â divers
cardinaux ct à l’ambassadeur d’Espagne à Borne); le
roi Philippe ill (lettres du 26 nov. 1598 au pape el au
même ambassadeur, ibid , p. 207-208); dérivatif cher­
ché, enfin, par la suggestion d’un changement de pro­
cédure.
Celte dernière proposition fut favorablement
accueillie par Clément Vlll. Il accepta qu’on substi­
tuât ii la procédure juridique «les colloques amicaux,
nu terme desquels on lui faisait entrevoir une récon­
ciliai ion des adversaires, ct il lui parut sage d’y laisser
de côté la question spéciale des idées «le Molina pour
ne traiter que du principal point de divergence entre
jésuites et dominicains : le fondement de la grâce

2156

cfllcacc. Il désigna comme arbitre le cardinal Madrucci,
auquel il adjoignit bientôt deux cardinaux récem­
ment promus : le dominicain Bcrnerius, évêque d'AsI
coli, ct le jésuite Bellarmin.
3· Deuxième période : les conjèrcnccs entre jésuites
et dominicains (1599-1600). -En faisaient partie,du
côté des dominicains, le maître général de l’ordre :
'
le P. Beccaria, le procureur général el les PP. Alvarez
et Baphael a Βίρα; du côté des jésuites, le supérieur
général : le P. Claude de Aquaviva, ct les PP. Michel
Vasquez, Christophe Cobos el Pierre Arrubal.
1. Les deux premières séances curent lieu le
22 et le 28 février 1599. Elles furent occupées par
des discours des généraux d’ordre et des discussions
sur l’objet même des conférences. Les dominicain»
déclaraient n’en vouloir qu’à Molina, mais ils ne pour­
raient s’entendre avec les jésuites que si ces dernier*
acceptaient en tous points la doctrine de saint Tho­
mas. Les jésuites répliquaient qu’ils voulaient cire
fidèles à saint Thomas cl ne défendaient pas h
cause privée de Molina, mais qu’il s’agissait de
savoir · si le secours de la grâce divine prédétermine
physiquement ou moralement la volonté », ou encore
« si le secours cfllcacc est physique cl prédétermine
la volonté, de telle sorte que celle-ci n’ait plus le pou­
voir de résister à la mol ion divine ·. Beccaria pré­
senta six propositions de Molina, demandant aux
jésuites cc qu’ils en pensaient. Aquaviva répondit
que des propositions de Banez étaient egalement
suspectes el qu’il était prêt à parler de Molina quand
les dominicains auraient parlé de Banez. On finit par
décider que le cardinal Madrucci demanderait dis
ordres au pape. Scrrv. col. 172-173; L. de Meyer,
p. 211-217.
Clément VIII prit désormais la direction des confé­
rences. en ce sens qu’il adjoignit ά Madrucci deux
autres cardinaux ; Bcrnerius el Bellarmin. et tint
avec eux des conseils où il faisait connaître scs volon­
tés. C’est ainsi que, le 1 mai, il ordonna d’étudier les
objections faites contre Molina dans V Apologia /ro·
trum paedicatorum rédigée naguère par Bnilcz, Pierre
Herrera et Alvarez, cl jointe au dossier envoyé par
le grand Inquisiteur d’Espagne. Madrucci en tira huit
questions, qu’il confia à Bcrnerius el à Bellarmin pour
être transmises aux généraux des deux ordres. Il atten­
dait leur réponse pour la prochaine séance. Voir le
texte des questions dans Serry, col. 171.
2. Le 29 mars, les parties étant de nouveau pré­
sentes. Bellarmin présenta six contre-questions rein
lives à la doctrine de Banez (texte dans Serry col. 171175l. Les dominicains exigèrent que les Jésuites
répondissent d’abord aux questions posées par Ma
druccl; les jésuites déclarèicnl ne vouloir le faire que
lorsque les dominicains auraient répondu aux ques­
tions de Bellarmin; on sc sépara sans avoir rien fait.
Il fallut une nouvelle intervention de Clément Vlll,
mis au courant dans la réunion cardinalice du 15 avril,
pour obtenir réponse aux questions de Madrucci (texte
des deux réponses dans Serry, col. 175-176). Après
deux autres réunions cardinalices, le 23 avril cl le
6 mai. consacrées à l’examen de ces réponses ct de la
censure envoyée par les dominicains contre celle des
Jésuites (texte dans Serry. col. 177-178), une qua­
trième conference générale fut fixée au 16 mai.
3. .Jésuites et dominicains y tombèrent d’accord
sur les sept propositions suivantes ; 1) Fatemur auxi­
lium prawenientis gratia e/flcacis, per quod Deus lard
ut homo convertatur et pie operetur.
2) Hoc auxilium
est donum Dei particulare distinctum a sufficiente. —
3) Est intrinsecum tam intellectui quam voluntati,
consistens m utrimque excitatione atque inspiratione^
illuminatione intellectus, atque motione voluntatis. —
i) Est supernaturate ct interius immissum a Deo. —

2157

MOLINISME, CONG K ÉGATIONS />/·; AUXILIIS, CLÉM ENT VIII

5) Xrc solum sr h net ex parte objecti. *cd etiam ex I
parle potentia:.
6) Fatemur hanc mulionem esse realeni, et antecedentem applicationem voluntatis. moven­
tem et inclinantem voluntatem ad aliquem actum
determinatum. — 7) Posito auxilio pncvenienlis
gratte efficacis, injullibiliter homo convertitur (Serry.
col. 178-179). La question sc posait maintenant de
savoir ce qu'il fallait entendre au juste par grâce
cllicace cl pourquoi elle est infaillible. Les cardinaux
décidèrent que les parlies donneraient sur elle une
réponse écrite, el la séance fut levée.
Cc ne furent plus, dès lors, de part el d’autre, que
notes et mémoires, plaintes ct accusations. Les domi­
nicains prônaient la prédélerminalion physique, selon
l’expression employée pour la première fois dans
V Apologia, el voulaient faire dire aux jésuites que
l’etllcacilé de la grâce est en partie causée par la
volonté (Serry, col. 179*180). Les jésuites parlaient
d' · inspirations vitales · ou de « motions congrues »
cl fondaient l'cfllcacité de la grâce sur un décret divin
consécutif à la prévision de ce que la volonté ferait
avec son secours (Serry. col. 181), en sorte que auxilia
gratte prirvenientis esse efficacia potissimum ex l)eo
e! ex se; minus vero prircipue. ex respectu ad liberum
arbitrium, quem gratia ut voluntati congrua comprehen­
dit (Serry. coi. 189). Madrucci compulsa avec patience
tous ces documents. Les voir dans L. de Meyer,
p. 21 1-210. cl dans Serry. col. 175-191, ct append.,
col. 63-86. 11 rédigea par écrit ses jugements qui sont
dans l'ensemble favorables aux dominicains (des
extraits en ont été publiés par Serry» append., col. 8794). Il allait remettre ses conclusions au pape, lorsqu’il
mourut le 20 avril 1600. Son labeur n’avait abouti qu’à
mettre davantage en évidence l’irréductibilité des
points de vue adoptés par les deux ordres.
4· Troisième période : Retour à la commission d'exa­
men. Confirmation des censures contre Molina (27 avril
1600-20 mars 1602).
Les conférences avaient été
une diversion. Leur échec ne pouvait que ramener
au point où on en était auparavant. Les jésuites,
après bien des instances, linirent par obtenir, sur
l’ordre du pape, que le texte de la censure de Coronel
leur fût communiqué. Ils eurent beau jeu pour dis­
cuter l'interminable série des 89 propositions censu­
rées et pour prouver (pie. parmi elles, il y en avait
qui n’étaient pas de Molina, ct d’autres qui étaient
indubitablement vraies ou qui du moins étaient con­
formes à l’opinion commune des théologiens. Ex­
traits dans L. do Meyer, p 219-251.
Clément Vlll exigea en conséquence une seconde
révision de la censure, et â cette lin il adjoignit à la
commission deux nouveaux censeurs : l’archevêque
d’Armagh el OiTridus de Olfrldio. évêque de Molfeltu.
Un nouveau texte fut rédigé, qui ramenait le nombre
de propositions censurées à 19 puis à 12. L’archevêque
d’Armagh ne le signa pas, car il ne voyait à reprendre
que 30 propositions. Voir le texte de ces 12 cl de ces
30 projiosltions dans Le Bachelet. Auctarium Rcltarminianum. p. 173-177. La défense pourtant demeurait
si active que. par ses libelles répandus partout ù de
multiples exemplaires, elle amena peu â peu la com­
mission à réduire ses propositions â 20. Celte fols
encore, la solution semblait imminente. Le pape,
disalt-on, avait été convaincu par le rapport qu’on lui
avait soumis. Molina. sur son Ht de mort, put entendre
les rumeurs disant qu’il serait condamné comme
hcrétique’et que son livre serait jeté au feu â Home.
Les jésuites, on le conçoit, s’agitèrent : ils deman­
daient des juges; on ne les avait pas assez entendus,
disaient-ils; Ils étaient victimes de malentendus ou de
préjugés l n membre de la commission, le carme
Jean-Antoine Bovin s. présenta au pape une longue
défense de Molina, disant que. dans la Concordia, il

2158

n’y avait rien de contraire à la fol (L. de Meyer,
p. 253). Achile Gagliardi s’interposa pour la paix;
scs propositions furent écartées par les dominicains
(texte dans Serry. col. 202-203); par lettre du
20 août 1600, il proposa au pape de porter un juge­
ment qui tint le milieu entre les thèses opposées :
• il supprime la prédétcrminatlon pour mieux sauve­
garder le dogme de la liberté, cl il attribue a l’effi­
cacité divine plus que ne le font nos pères, selon la
claire doctrine de saint Augustin el de saint Thomas ·
(texte dans Serry. col. 201-205». Mais les dominicains
ne voulaient pas entendre parler de composition. Une
autre tentative de conciliation, faite par François
Arriva, O. M.t sc heurta à l’opposition de Thomas de
Lcmos. Les dominicains insistaient pour qu’on s’en
tint à la chose jugée.
Mais Clément V111 ordonna une troisième révision
de la censure, sous la forme d’un examen des vingt
propositions retenues par la commission. Ces propo­
sitions devaient cire soumises aux dominicains et aux
jésuites, qui formuleraient leur avis par écrit; puis
elles seraient discutées en présence des censeurs et
de deux théologiens de chaque ordre; enfin 1rs cen­
sures. avec les plaidoyers pour el contre, seraient
envoyées au pape. La congrégation, augmentée de
deux nouveaux membres, les franciscains Jean de
Bada et Jérôme Planter, se réunit le 25 janvier 1601
avec les cardinaux Bemier el Bellarmin, et sc mit dès
lors en devoir, selon sa mission, de· chercher avec soin
sur quels points Molina est d’accord avec le pélagia­
nisme el le semi-pélagianisme ■. Les dominicains y
étaient représentés par Alvarez ct Thomas de Lemos;
les jésuites par Pierre Arrubal cl Christophe de los
Cobos que remplaça dans la suite Grégoire de Valentia.
Trente-sept séances sc tinrent entre cette date ct le
31 juillet de la même année. En vain, les jésuites
demandèrent-ils d’autres censeurs; en vain récla­
mèrent-ils, avant le jugement de Molina, une defini­
tion précise des hérésies qu’on lui reprochait. Une à
une. les 20 propositions furent examinées et cen­
surées de nouveau à la presque unanimité. Seuls, le
général des ermites de saint Augustin. Jean-Baptiste
Phnnbinus. le régent du collège des carmes. JeanAntoine Bovins, et parfois le procureur général des
franciscains. Jean de Bada. prirent la défense de
Molina. \ olr le détail des séances dans Serry»
col. 212-255, cl dans L. de Meyer, p. 257-314.
Le 6 août, les censeurs furent reçus par Clé­
ment VIII, (pii discuta plus de deux heures avec
Bovins sur la science moyenne et parut bien décidé
à la condamner (Serry, col. 255). Puis, en octobre et
novembre, de nouvelles réunions se tinrent pour la
rédaction des decrets Box inset Phnnbinus en avaient
été écartés. On ajouta, à la fin de la censure, que plu­
sieurs autres propositions de Molina auraient pu être
vivement censurées aussi, mais qu’on les avait omises,
parce qu’elles ne concernaient pas exclusivement la
grâce el la predestination; cl la signature définitive
fut donnée le 29 novembre.
Il s’agissait maintenant d’obtenir la décision du
pape. Les consulteurs le pressaient d’agir; Philippe III
réclamait une solution qui mil fin aux troubles dont
l'Espagne était le théâtre. Mais tandis que Clément
hésitait devant l’ampleur du dossier qu’on lui avait
soumis, des plaintes lui parvenaient de la part des
jésuites qui déclaraient n’avoir pas été entendus; des
démarches étaient faites en leur faveur par le duc
Guillaume de Bavière ct la duchesse Marie d’Autriche:
des adresses émanant de diverses universités lui
étaient soumises, qui condamnaient la prémotion
physique ou prenaient la défense de Molina, deman­
dant tout au moins qu’on attendit, avant de prendre
une décision, le jugement des théologiens du Nord,

2159

MOLINISME. CO N G B É G AT IO NS DE M\ ILIIS,

auxquels leurs luttes contre l’hérésie donnaient une
particulière compétence en ccs matières dilllclles.
D'autre part, en dépit de tout, les doctrines de Molina
étaient enseignées en Espagne; et des jésuites allaient
déjà jusqu'à mettre en doute, dans une thèse aca­
demique d'Alcala, l'autorité de droit divin de · ce
pape qu’on appelle (dément VIH · (L. de Meyer,
p. 334; Serry col. 837).
A lire les documents, on a l'impression que l’atti­
tude des jésuites déplaisait souverainement au pape;
niais que celui-ci, conscient de l'extrême gravité de la
décision qu'il allait prendre, ne jugeait pas Ja question
assez mûre pour être tranchée. Bvlhirmin avait sug­
géré l'idée de réunir un concile général. I ne solution
plus simple fut proposée par Grégoire de Valentin,
le jésuite qui avait pris part aux congrégations anté­
rieures ; Qu’on reprenne ces réunions, mais en pré­
sence du pape, cl pour s'expliquer devant lui sur
les quatre points qui résument tout le débat. Lire
celle adresse au pape dans L. de Meyer, p. 322. (’dé­
ment VIII se rangea à cet avis et. le 3 février 1602,
il lit connaître sa décision aux généraux des deux
ordres. Ainsi s’ouvre la deuxième série des contro­
verses l)e auxiliis : celle des congrégations présidées
par les papes.
IL Deuxième séiiie : Les congbèoations pré­
sidées pah les papi s.
Il y en eut 85, dont 68 sous
Clément VIII ct 17 sous Paul V.
L Sous Clément VJ 11 (1602-1605).
/. Composi­
tion de rassemblée.
Celle fois, la requête des
Jésuites fut entendue : la commission d’examen fut
renouvelée cl sensiblement augmentée. Elle com­
prenait à sa tête (dément VIII assisté des deux cardi­
naux Arrigoni cl Borghèse, le futur Paul V. Treize
autres membres du Sacré-Collège vinrent peu à peu
s’adjoindre à eux au cours des discussions. Les cen­
seurs étaient au nombre de quatorze, parmi lesquels
cinq évêques. Les deux généraux, Jérôme Xavlères,
O. P. et Claude Aquaviva étaient témoins. Les orateurs
dominicains étaient, comme précédemment. Alvarez
ct Thomas de Lcmos;aux défenseurs de Molina, (iré­
goire de Valentia cl Pierre Arrubal, furent adjoints
remand Baslida cl Jean de Salas.
Clément VIII se prépara aux séances par la prière
et le jeûne. Il lit nu-pieds un pèlerinage aux sept
églises de Borne pour implorer les lumières du SaintEsprit. Puis, le 20 mars, s’ouvrit la première congré­
gation. Il ne saurait être question d’entrer ici dans
le détail des discussions; nous ne pouvons que ren­
voyer sur ce sujet à Serry cl ù L. de Meyer. Indiquons
seulement la physionomie générale des réunions cl les
points qui y furent successivement discutés.
2. Physionomie générale des réunions. --· Le pape
présidait effectivement, cn posant des questions pré­
cises sur lesquelles il donnait la parole, d’abord à
l’orateur jésuite, défenseur de Molina, puis au domi­
nicain son adversaire. Lui-même, d’ailleurs, inter­
venait parfois pour dire son sentiment, comme le
Jour où finit tragiquement la mission de Valentia,
terrassé par une vive apostrophe de Clément (récit
de cette scène dans Serry. col. 303). Il faisait alors sortir
les généraux des deux ordres avec leurs orateurs, ct le
conseil proprement dit commençait. Quand celui-ci
était fini, le pape fixait l’ordre du jour pour l’assem­
blée suivante. Bientôt cependant, les séances furent
dédoublées, en raison sans doute de la prolixité des
orateurs.
3. Objet des discussions. — Clément avait indiqué
dès le 11 février deux questions qu'il désirait voir
étudier : 1. Qui, de saint Augustin ou de Molina,
accorde le plus de pouvoir au libre arbitre? 2. Liton dans les livres de saint Augustin, ou est-il dans sa
pensée.que Dieu n établi avec le Christ cette loi infail­

CLEMENT XIII

2160

lible (pic, toutes les fois que l'homme font cc qu’il
peut avec ses seules forces naturelles, il lui accordera
lu grâce? Le 2(1 mars, il signala neuf propositions de
Molina relatives à ces questions, pour qu’on les coin
parût à la doctrine d'Augustin. Il ordonna ensuite,
le 6 octobre, «le comparer quatorze autres proposi­
tions de Molina à la doctrine de Cassicii.
A partir du 18 novembre, on examina : L si le
concile de Trente, sess. xiv.c. iv, can. 5 s'oppose à ce
que Molina «lit de l'attrition cl dr la contrition;
2. si les affirmations de Molina sur le pouvoir du libre
arbitre ct sur la loi se rapportent à la justification
et s’il résulte de cc pouvoir une préparation immédiate
ct prochaine, ou éloignée, Λ la justification ct à la grâce:
3. si regarder le libre arbitre ct la grâce comme deux
causes partielles d’un même acte cl dire «pie le libre
arbitre considéré en lui-même, indépendamment de
Ja grâce, n’a rien reçu de Dieu sinon la possibilité
qu’il a reçue à l’origine, est conforme â la doctrine de
saint Augustin, ou plutôt à celle de Pelage.
Clément VIII éprouva ensuite le besoin d’appro­
fondir la pensée de Molina sur le lôle «le la volonté
et celui de Dieu dans les actes de foi, d’espérance et
de charité (21 Juillet 1603), de comparer cc qu’il dit
de la vocation a la foi avec ce qu'en dit Augustin
(30 novembre), de préciser la valeur des actes bons
naturels antérieurs à la grâce prévenante (26 dé­
cembre), de résoudre la question de savoir si pro­
poser d’aimer Dieu comme souverainement aimable
et comme rédempteur, est le proposer comme un
objet naturel, surnaturel ou Indifférent, cl comme
un objet de foi ( 11 m.ii 1601 ).
C’est le 15 juillet 1601 seulement, que le pjqw parla
de ki science moyenne, à laquelle les jésuites avalent
souvent fait appel. « Est-ce la pensée de saint Augus­
tin. demanda-t-il, qu’avant le décret absolu de la
volonté divine, il y n en Dieu une connaissance certaine
et infaillible des contingents qui dépendent des
causes libres, comme celle que Molina lui attribue par
la science moyenne? ■ 11 devait être naturellement
amené ensuite (3 novembre) ù demander si, avant le
décret absolu de prédestination, il y en a un autre
conditionnel, et ce qu’en pensent saint Augustin «t
Molina.
•L I.es positions prises Λ leur sujet, -a) Pour tout
ce qui concerne te pouvoir naturel de la volonté libre,
les jésuites s’attardèrent naturellement à défendre,
autant que possible, l'accord de Mollna avec saint
Augustin, dont le pape avait fait pour ainsi dire la
pierre de touche «le l’orthodoxie. Ils se gardèrent ce­
pendant de vouloir faire leurs, en tous points, les Idées
de Molina, (irégoire de Valentia déchira, dès ledébut,
qu’il voulait défendre la doctrine de Molina · non
comme la plus probable cn tout, mais seulement
comme étrangère à toute erreur péhigicnne ou semi·
pélagicnnne · (Serry, col. 331). Les dominicalns.au
contraire, cherchèrent à prouver l’accord de Molina
avec Pelage. - Les Jugements portés par rassemblée
des censeurs après chaque question sc ressemblent
tous : ils reviennent toujours à dire «pic In doctrine
de Molina est opposée à celle d’Augustin et qu elle
contient l’erreur des semi-pélaglcns. Toujours aussi,
(piekjues membres refusent de se ranger à l’opinion
commune : c’est l’évêque d’Acpillée, Basile Pignrtellus, le procureur <h s augustius et le régent des
carmes. Plumbinus. enfin Bovins, que nous connais
sons déjà. Le dernier mot sur le sujet, celui qui
résume la pensée des censeurs, tient cn cette phrase
adoptée dans la 58r congrégation, le 27 juilllel 1661
Itesolvil congregatio, in via Molina* prnpondenrt
liberum arbitrium: cum tamen secundum sanctum
Augustinum et veritatem catholicam pnrponderet gmtia.
(Serry, col. 116.)

2161

MOLINISME, CONGRÉGATIONS DE AUXILIIS, PAUL V

b) Dans k· débat sur la science moyenne qui occupa
rois séances, les 27 ocl., 9 nov. et G déc. 1601, le
P. Bastidii. S. J., fit remarquer que chaque hérésie
soulève dans l’Église de nouvelles questions, ct que
c’est pour cela, sans doute, que· l'antique vérité dr
la science moyenne » n été invoquée récemment, â
l’occasion du calvinisme, pour concilier rinfaillibilité de la grâce avec lu liberté. Il s'efforça ensuite de
démontrer ccs trois points ; 1. Dieu connaît tous les
futurs conditionnels. 2. Il cn a une connaissance
certaine et infaillible. 3. Cette connaissance cer­
taine et infaillible est antérieure au décret absolu
de la volonté divine.
Thomas de Lemos, au contraire, prit a cœur de
détruire la science moyenne,· base de toute hi doctrine
de Molina ». Il exposa d'abord en quoi consiste cette
science, puis entreprit de prouver, par un syllogisme,
que saint Augustin l'a toujours combattue et réfutée:
• Saint Augustin, dit-il, dans sa lutte contre les
Pelagicus, n’attaque rien plus qu'une certaine
prescience par laquelle Dieu connaîtrait le bien que
fera la volonté libre laissée â scs seules forces natu­
relles, sans que Dieu lui donne ou lui accorde de
le faire; or, par science moyenne, Molina entend
précisément une prescience de cc genre; donc saint
Augustin nu combat rien tant que In science moyenne ·
(Serry. col. 119).
Ces plaidoyers et les discussions auxquelles ils
donnèrent lieu amenèrent les censeurs à porter les
jugements suivants; L II n’y a pas cn Dieu, avant le
décret de sa volonté, une connaissance certaine et
infaillible des futurs contingents dépendant des
causes libres, telle que Molina la lui attribue par la
science moyenne. Cette science n’est pas conforme à
la doctrine de saint Augustin; elle est plutôt opposée
ù celle qu’il a enseignée contre les pélagiens ct les
scnii-péhigiens. Elle entraîne beaucoup d’inconvé­
nients ct d’absurdités contre la philosophie et l’an­
cienne théologie, et même contre les principes de la
foi. Il importe donc au plus haut point qu’elle soit
absolument détruite. 2. Il y a cependant une
science certaine et infaillible par laquelle Dieu con­
naît les futurs contingents dépendant des causes
libres, qui arriveront certainement si telles conditions
sont (humées (Serry. col. 122 et 125).
c) La discussion sur la prédestination. qui sc grc (Ta
sur la précédente, amena les censeurs à conclure, le
5 janvier 1605. que «la prédestination sc fait par un
décret unique et absolu de Dieu décidant de donner â
ceux qu’il a choisis la gloire et les moyens de l’obtenir ·;
que · telle est la doctrine de saint Augustin »;ct que
* Molina s’en est écarté dans sa Concordia, en faisant
consister la prédestination, non dans un décret absolu
de Dieu, mais dans le choix d’un ordre de choses ·
(Serry, col. 130).
d) Sur la question du bon usage des secours divins,
discutée à la 67· réunion, les censeurs déclarèrent, par
jugement du 22 janvier 1605 : · Selon saint Augustin,
le bon usage des secours divins provient de la grâce;
selon Molina, il provient de la seule liberté innée »
(Serry, col. 13 l).
5. Intervention du cardinal du Perron et mort de
Clément VIH. - A celte dernière discussion, le 21 jan­
vier. avait assiste un cardinal français dont l’in­
fluence était considerable. Le chapeau qu’avait reçu
l’année précédente Jacques Davy du Perron, était la
récompense des services qu’il avait rendus Λ l’Église,
soit en travaillant â la conversion du roi I lenrl IV ct cn
négociant sa réconciliation avec le Saint Siège, soit
cn menant victorieusement contre l’hérésie calviniste,
dans laquelle il était né, des controverses retentis­
santes. Il venait d’arriver cn Halle, comme chargé
des affaires de la France, avec mission d’intervenir

21G2

dans le débat sur la grâce. Il ne s en lit pas faute, ct
son avis fut a coup sûr d’un grand poids aux yeux de
Clément VIH qui avait cn lui Ja plus entière con­
fiance.
La querelle, que nous avons vu s'étendre et diviser,
non seulement les ordres religieux mais les univer­
sités, avait pris jusqu’à un certain point un caractère
politique. L'Espagne s’était prononcée pour les frères
prêcheurs, qui depuis si longtemps faisaient sa gloire et
qui lui avaient rendu tant de services dans le passé.
La France, alors cn lutte contre sa voisine, devait
être assez naturellement portée a prendre contre elle
le parti des jésuites. Mais cc n'est certes pas ce vain
motif de réaction qui porta Henri IV et son représen­
tant à intervenir. Ils faisaient face, eux. à l'hérésie qui
avait déchiré le royaume; ils sc rendaient compte
qu’une décision favorable aux dominicains mettrait
en joie calvinistes et luthériens de France ct d'Alle­
magne, qui verraient là un argument en faveur
de leurs propres doctrines et un affaiblissement
pour leurs plus dangereux adversaires; ils sen­
taient d’autre part le préjudice moral que portait au
catholicisme, la lutte si âpre qui s’exaspérait de jour
en jour. Voilà pourquoi Henri IV avait recommandé
â son représentant de travailler à la réconciliation
des parties, ut pourquoi du Perron, sans suivre l’invi­
tation de Bcllannin qui le pressait de s’élever contre
la prédétenninalion physique, donna au pape le
conseil de ne pas prendre parti dans la controverse
sur la grâce. Voir art. Du Perron, t. jv, col. 1953.
I nu congrégation devait avoir Heu le 12 février, sur
la nature de la grâce efficace d'après saint Augustin.
Selon le désir des dominicains, elle devait clore les
discussions. Mais la séance ne put sc tenir parce que le
pape était malade. Quelques semaines plus tard, le
5 mars, Clément VHI expirait, sans avoir eu le temps
de trancher le grand débat auquel il axait consacré
tant de soins et de peines.
Quelle eût été sa décision? Lus dominicains assurent
que, malgré l’intervention de du Perron, elle leur eût
été favorable (Serry, col. 112-118). Lis jésuites sou­
tiennent qu’ils se trompent : l’exemplaire de le con­
cordia que Clément utilisa, et que son neveu le cardinal
Aldobrandinl donna à leur bibliothèque de Home,
porte, disent-ils. plus de 80 notes marginales qui ten­
dent, pour la plupart. â justifier l’auteur de l’accusa­
tion de pélagianisme et de semi-pélagianisme (L. de
Meyer, p. 533-531). Quoi qu’il en soit, beaucoup de par­
tisans de Molina virent, dans la mort prématurée de
Clément VIII, une intervention providentielle : ne
réalisait-elle pas une prophétie de Bcllannin. d'après
laquelle cc pape ne trancherait jamais la contro­
verse; s’il le tentait. Il rendrait l’âme avant d’avoir
achevé de parler?
2· Sous Paul V (1605-1606). — 1 La réouverture
des congrégations, - Dix ans de discussions passion­
nées axaient à cc point lassé la chrétienté,qu avant de
procéder à l’élection d’un nouveau pape, le collège
cardinalice avait exigé, à l’unanimité, de chacun de scs
membres, le serment de mettre hn rapidement aux
controverses sur la grâce, s’il était élu Alexandre
Médlcis ( Léon XI) étant mort dans le mois qui sui­
vit son élévation à la papauté, les cardinaux choi­
sirent pour lui succéder Camille Borghèsc, l’ancien
assistant de Clément VHI dans les congrégations anté­
rieures ( 16 mai 1605).
Paul V se mil bientôt à l’cruvrc, pressé d’ailleurs
par les rois d’Espagne ct de France Belhirmin. fixé
de nouveau à Borne, commença par proposer de dé finir
vingt propositions qui tiendraient les fidèles égale­
ment éloignés des erreurs de Pelage ct de Calvin;
mais Thomas de Lemos, qui eut connaissance du projet
le I juin 1605, s’emprtssa de dénoncer la · déficience ·

21 «3

M(HJ XISME CONORÉG ETIONS DE Al X! El IS, 1» \UL V

ou I* - équivoque » de ces propositions, qu’il trou voit
toutes
trop captieuses *. (Texte ct réponse dans
Scrry, col. 479-481.) En réalité, 1rs dominicains
n'acceptaient guère l’idée d’une solution qui n’incluralt pas la condamnation de Molina: on le vit bien
quand, au mois d’août, Lemos apporta â Paul V une
série dr trente propositions à condamner.
Mais lr pape ne voulut pas mettre fin aux débats
sans avoir donné aux jésuites une satisfaction qu’ils
réclamaient depuis longtemps: il voulut faire dis­
cuter le mode d'efficacité de la grâce, et la prédéter­
mina tion physique dénoncée par eux comme calvi­
niste cl luthérienne. Ainsi, sans cesser d’être accuses,
les défenseurs de Mollnn prendront ligure d’accusa­
teurs.
Patil V ordonna donc de reprendre 1rs congréga­
tions le I I septembre cl, sur la demande des domini­
cains qui redoutaient l'influence de Bellarmin ct de
du Perron, il décida qu’elles sc tiendraient en sa
présence. Elles comprirent II cardinaux, 10 censeurs,
dont 5 évêques, ct I avocats: Lemos ct Alvarez pour
les dominicains, Bastida ct Pores pour les jésuites.
Neuf séances, du 12 octobre 1605 au 22 février 1606,
furent consacrées à discuter la question posée dans
les termes suivants : An Deus sua efllcaci gratia mo­
veat hominis voluntatem ad actus liberos bonos, non
solum interius suadendo, invitando, excitando, aut
aliter moraliter attrahendo; sed etiam vere et active pro­
prie, salva tamen humana libertate? Et an talis efficax
gratia, convenienter ab aliquibus scholasticis physica
pnrdctcrminatid dicatur ?
2. Le débat sur la predetermination physique. — Le
P. Bastida commença par donner ces définitions : le
secours efficace est une grâce donnée par Dieu, non
seulement pour que la volonté puisse agir, mais
pour qu’elle agisse; la prédétermination physique
est un secours d’une nature telle, qu’il implique con­
tradiction que la volonté le reçoive et que son consen­
tement ne suive pas aussitôt; la prédétermination
morale est une motion par laquelle Dieu porte
l’homme â produire librement un effet. Il s’efforça
ensuite de démontrer que la prédétermination phy­
sique ainsi entendue est contraire à l’Écrilure, à ren­
seignement des conciles et à celui des Pères, en parti­
culier de saint Augustin ct de saint Thomas: qu’elle
détruit la liberté, rend Illusoire la grâce suffisante,
f ill de Dieu la cause première du mal; en un mot.
qu’elle est voisine du déterminisme de Calvin. (Voir
la série de ses discours dans L. de Meyer, p. 567-577,
580-591, 602-609, 615-622. 626-661,669-671,677-685,
690- 698.) Thomas de Lemos prit, sur chacun de ces
points, le contre-pied de son adversaire.
Dès leur premier vole, les censeurs se prononcèrent
pour la prédétermination physique telle qu’elle avait
élé définie dans la question posée, et en dépit des
efforts de Bastida, quatre fois ils maintinrent leur
décision. (Texte dans Scrry, col. 522, 531, 538, 54 1.
550.) Mais, toujours le carme Antoine Bovins refusa
de sc rallier à l’avis de la majorité, persuadé qu’il
était en face d’opinions plus ou moins probables, et
qu’il n’y avait lieu, en ces matières, ni à définitions, ni
à censures.
3. Les consultations de Paul V. - Le dernier vote,
avait eu lieu le l*f mars. Le pape, avant de conclure,
voulut avoir l’avis motivé de chaque consultcur en
particulier. Il leur posa quatre questions, auxquelles
Ils «levaient répondre sans sc concerter au préalable :
L Quelles propositions paraissent devoir être défi­
nies? 2. Lesquelles doivent être condamnées? 3. En
quoi ces dernières diffèrent-elles de la doctrine catho­
lique? L Dans la bulle de définition, faut-il faire
mention des livres dans lesquels sc trouvent ces pro­
positions et des ordres religieux qui les ont discutées’’

2 IM

(Schneemann, Controv , p. 280, n. 1). A l’exception de
Bovins et de l’évêque d’Anmigh, tous, y compris ait»
fols Plumbinus, furent «l’avis qu’il fallait condamner
les 42 · propositions de Mollnn ». Encore l’évèqut
d'Armagh admit II la condamnation de 30 d’entre
elles.
Les cardinaux, consultés le 8 mans, furent d’avii
que le bien de l’Eglisc demandait un Jugement défini­
tif «le la part du Saint-Siège, écrit Scrry, col. 551;
seuls du Perron cl Bellarmin lirent exception, line
faut pas conclure de là que tous étaient partisans d’une
condamnation. Une lettre adressée à Paul V par
Plnclll, doyen du Sacré-Collège, témoigne de bien de*
hésitations et propose une manière plus douce de
mettre fin à In controverse. Il rappelle que, sous Clé­
ment VIII, on a conteste que beaucoup des 42 prépo­
sitions fussent de Mollnn, ct que les censeurs ne icsont
pas mis d’accord pour les juger ct les qualifier; Il met
en doute la compétence théologique de plusieurs de
ces derniers; bref, Il est d’avis qu’en cette affaire M
délicate. Il faut'eraindre les conséquences d’une décision
maladroite.
Il propose â Paul V de consulter par lettre, en secret,
les meilleurs théologiens de Prance, d’Espagne, d'Alle­
magne ct de toutes les universités, sur ce qu’il y aurait
de mieux à faire dans l’intérêt de l’EglIse; puis de
décider le plus vite possible, selon les lumières du
Saint-Esprit, il lui conseille de renvoyer, en attendant,
tousles consulteurs; défaire défense au dominicain*,
aux jésuites et aux autres religieux de traiter, dr
quelque manière que ce soit, des questions contro­
versées; d'interdire les œuvres de Molina, donec expur­
gentur, comme l’avaient souhaité déjà, sous Clément
VIII, presque tous les cardinaux consulteurs. (Texte
dans Schneemann, p. 281-286, en note.)
Pressenti sur ce dernier point, Aquaviva, général des
jésuites, rejeta vivement cette mesure que les adver­
saires de la société ne manqueraient pas d’exploiter,
en la présentant comme une condamnation de
doctrine de la grâce. Il répéta, une fols de plus,qu’il sc
faisait fort de démontrer que la plupart des proposi­
tions dénoncées n’avalent pas été enseignées par Mo­
lina et que d’autres l’avaient été par beaucoup (le
théologiens.
Du Perron fut mis à contribution, au moisde mal,
par Paul V qui lui ouvrit, dans le plus grand secret,k\
archives du château Saint-Ange pour qu’il y
étudiât, dans les actes du concile de Trente, les discus­
sions sur la grâce. (Lettre de du Perron à Henri IV.
11 juin 1606, dans L. de Meyer, p. 702.)
On sait que le pape consulta aussi l’évêque dt
(lenèvc. saint Erançois de Sales, grand convertisseur
de calvinistes; et que le saint lui conseilla de laisser
pleine liberté aux deux opinions. (le jugement, dont
Pie IX hii fait gloire dans le bref qui le proclame doc­
teur de l'Eglise (16 nov. 1877), emporta la décision
auprès de Paul V.
I. La décision pontificale, - En la fêle de saint
Augustin, le 28 août 1607, le pape convoqua les car­
dinaux consulteurs au Quirinal, pour porter sur h
controverse un jugement définitif. Nous avons, sur
cette séance fameuse, les renseignements les plus sûr»,
dans une note autographe de Paul V découverte parle
P. Schneemann à la bibliothèque Borghèsc. (Fncsimilé dans Schneemann, Controv., après la p 191;
texte italien ibid., p. 287-291. F. Cavallera, Thtsauruî
doctrimc catholica·, Paris. 1920, n. 920 et note, en
reproduit l’essentiel.)
Des 8 cardinaux présents, un seul, le dominicain
Bcrnerius. d’Ascoli, déchira qu’il fallait condamner
les 12 propositions de Molina. Deux autres, <lc (iixry
et Blancheltus, penchaient pour · l'opinion des domi­
nicains » qui < accorde un plus grand pouvoir à Dieu »,

2 Hi:»

MOLINISME. MODALITÉS DIVERSES

nulls estimèrent qu'une condamnation serait préma­
turée. Bellarmin ct du Perron affirmèrent nu contraire
que la prédétermination physlque était calviniste, sans
cependant souhaiter qu'elle fût condamnée.
Paul V prit alors In parole :
• Le concile de Trente a défini, dit-il, la nécessité,
pour le libre arbitre, d'une motion divine. O qui fait
difllculté, c'est d< savoir si Dieu le meut physiquement
ou moralement. Sons doute, il serait souhaitable que
la controverse à ce sujet soit diriméc; mais ce n’est
pas nécessaire. En effet, l'opinion des frères prêcheurs
est très éloignée du calvinisme, puisqu'ils disent que la
grâce ne détruit pas la libelle mais la parfait, et qu’elle
fait agir l'homme selon sa nature, c’est-à-dire libre­
ment; d’autre part les jésuites sc distinguent des
pelagicus, en ce que ceux-ci ont allirmé que le point de
départ du salut vient de nous, tandis que ceux-là
pensent exactement le contraire. Puisqu'il n'est
pas nécessaire d’en venir a une définition, l’affaire
peut être différée Jusqu’à ce (pie le temps porte conseil.
SI quelqu'un enseigne des erreurs, le Saint-Office est
la (pii pourra s’y opposer. Que les censeurs ct les
orateurs rentrent donc ch< z. eux, cl gardent le secret
sur ce (pii s'est dit et fuit. »
Tousles cardinaux s'étant rallies À cette déclaration,
le pape la communiqua aux généraux des deux ordres,
ajoutant qu'il promulguerait en temps opportun la
décision qu’on attendait de lui, mais qu’il punirait
sévèrement quiconque noterait de censure l’une ou
l’autre opinion. Il souhaitait qu’on s'abstint désormais
de pandes dures ou amères. Texte communiqué par
Aqunvlva à ses subordonnés, le 5 sept 1607; dans
Schneemann, p. 202-293, et Denzingcr-B* nnwart,
Enchiridion, n. Hi’.lO.
Ainsi finit, en quelque sorte par un non-lieu, la
longue instruction contre le molinisme, qui fut l’ouvre
des congrégations De auxiliis.
5. La pseudo-bulle Gregis dominio.
- Des tho­
mistes ont prétendu après coup que Ple V n'avait
cédé qu'A des considérations d’ordre politique, mais
que son intention était bien de condamner Molina,
et qu'en réalité il l’avait fait. Ils ont même exhumé
une bulle. Gregis dominici, prête ù être publiée,
où se trouverait exprimée la véritable pensée du
pape. Cette fable fut reprise plus tard par h s Jan­
sénistes. On la trouve exploitée encore dans Vllistoirr générale du mouvement fanséniste d’Augustin
Gazier, Paris, 1922, t i. p. 38 sq., qui reproduit en
appendice, I. il, p. 297-302, les 13 propositions dont
nous avons parlé plus haut, sous le litre de
• propositions erronées extraites du livre de Molina
ct condamnées par la bulle inédite de Paul V en
1607 ·.
En réalité, il s’agit IA d'un projet présenté par l'un
des censeurs, l’archevêque d'Armagh. Il n’est pas, du
reste, le seul de son espèce : on peut lui opposer un
projet analogue, préparé par un autre censeur. Bovius.
mais favorable A Molina. Ce sont, l'un comme l’autre,
des documents d’ordre privé, qui ne reçurent Jamais
d'approbation officielle et qui restent par conséquent
sans valeur théologique ou disciplinaire.
On comprend dès lors pourquoi, le 8 janvier 1608,
Paul \ fit écrire en Espagne, par Thomas de Lemos,
contre les fables » qui déjà y circulaient : Certissi­
mum est nihil a S, I). A definitum esse. Immo post
reservatam sibi determinationem, eam etiamnum animo
meditatur ct tractat Quapropter qui oppositum affir­
mant aut divulgant, summiv impudentix rei sunt et
infuriir quo sanctitati sua- ct apostoticir Sedi irro­
gatur. (E. de Lemos. Acta omnia congregationum,
coi. 1362-1363 ) ΙΊι dcini-sicdv plus tard, dan* *ΟΠ <'
cret contre les Jansénistes, du 23 avril 1651, Innocent X
déclarera de même : autographo st ne exemplari prie-

21 cr>

diel/c assert/c constitutionis Pauli V nullam omnino
esse fidem adhibendam.
6. Derniers remous.
Paul V avait-il dit son dernier
mot? Il avait laissé entrevoir une intervention ulté­
rieure. Llalt-il possible que J’cnwigm ment du moli­
nisme fût désormais libre? S’il en était ainsi, c’était
donc pour h s jésuites un triomphe? La joie que manif< terent bruyamment 1rs membres de la société
montrait assez leur sentiment A cet égard. Pour natu­
relle qu'elle fût, elle n’en parut pas moins â leurs
adversaires une provocation. Les controvervs repri­
rent d’abord timidement, puis ouvertement. Dès 1M0
deux ouvrages parurent même, l’un a Home, l'autre
a Anvers, dont les auteurs, Alvarez, O. P., be auxiliis
gratae, cl Lcssiu», S. J., f)e gratia efficaci, attaquaient
vivement Je système opposé u celui qu’ils adoptaient.
Dr nouveau, 1rs dominicains ct la cour d Espagne se
mirent a faire pression sur Paul V pour obtenir de lui
une décision formelle.
Peine perdue. Paul V sc contenta de renforcer les
mesures prises par lui pour ramener la paix: le
1er décembre 1611, il publia la défense de faire impri­
mer quoi qur ce soit sur la question de la grâce, fût-ce
sous la forme d’un commentaire de saint Thomas, sans
l’autorisation de l’inquisition. ( rbain VIIL par
décrets du 22 mai 1625 cl du D'août 1641, confirma
celte prohibition en l’aggravant de menaces : priva­
tion du pouvoir d’enseigner ou de prêcher, excom­
munication, etc. Dcnzingcr, p. 340, note Innocent X la
renouvela encore en 1654, pur son décret cité plus haut.
Ces interventions réitérées, jointes aux efforts sin­
cères des généraux des deux ordres, amenèrent peu a
peu l’apaisement des esprits. Mais le feu couvait encore
sous la cendre quand les jansénistes vinrent rallumer
l’incendie.
V. L’ESSENCE ET LES
LITÉS DU MOLINISME

DIVERSES

MODA­

- I
,c <!·
contre la Concordia de Molina et les controverse * qui
s’ensuivirent ne furent pa% inutiles lùi dépit de la
passinn qui s’y mêla trop sousent ct de* paroles
regrettables qui furent prononcé** de part et d’autre,
le travail de réflexion ct de discrimination suivait
von cours. Bellarmin écrivait, le 27 juillet 1602. a
son agent de Home : · Les Pères de la Compagnie qui
défendent Molina, ne soutiennent pas que toutes les
assertions de Molina sont vraies, mais Ils soutient ent
qu'elles ne sont point pélaglcnnes. » X Le Bachelet.
Auctarium Üellarminianum, p. 26 Les jésuites euxmêmes firent donc deux parts dans l'œuvre de leur
confrère espagnol, selon qu’il s’agissait ou non d’idée*
que l’ordre entier reconnaissait ou acceptait pour
siennes. De là l'obligation, pour nous, de distinguer
le molinisme de Molina et celui de la Compagnie
de Jésus, ou plutôt de discerner, parmi toutes les Idées
des molinlstes. celles qui sont essentielles ou système
et celles qui sont particulières û tels ou tels auteurs.
Nous ne nous placerons pas pour le faire, au point
de vue métaphysique qui nous entraînerait à de trop
longues discussions, mais au point de vue historique
ct pratique; appelant essentiels les points sur les
quels tous les molinlstes sont d’accord, et secondaires
les autres. I. L’essence du molinisme. II Les moda­
lite* du molinisme (col. 2167).
I. L’essenck nr moi.ixismi.. - Le problème central
de* discussions soulevées autour de la Concordia
était celui de l'infaillibilité de la grâce efllcace.
Celle infaillibilité a-t-elle son origine ab intrinseco
ou ab extrinseco; provient-elle de la nature intime de
la grâce efllcace. de la puissance interne que Dieu lui
a donnée pour mouvoir les volontés selon ses décrets
absolu*, ou bien faut-il en chercher la source en dehors
de la grâce, pour mettre mieux en évidence la place de

2167

MOLINISME, MODALITÉS DIVEBSES

la liberté humaine? Sur cc point, tous les théologiens
de la Compagnie de Jésus sont d'accord avec Molina
contre les thomistes, pour rejeter l'efficacité ab intrin­
seco de la grâce et la prédétermina lion physique ad
unum qu’elle suppose.
Tous sont d’accord aussi pour soutenir que la
raison · extrinsèque » de l’infaillibilité de la grâce
efficace doit être cherchée dans la science moyenne,
c’est-â-dirc dans la connaissance que Dieu a des futurs
eontlngents conditionnels.
Telle est l’essence du molinisme considéré dans
son double aspect, négatif : rejet de la prédétermi­
nation physique el de la grâce efficace ab intrinseco,
ct positif : affirmation de l’existence en Dieu d’une
science moyenne, ct utilisation de cette science pour
concilier l'infaillibilité de la grâce et le libre arbitre.
A cet enseignement fondamental, qui devint sa
doctrine officielle, la Compagnie de Jésus resta fidèle,
comme en font foi les décrets et ordonnances de ses
généraux successifs: Aquaviva, 11 déc. 1613; \ itclleschi, 7 juin 1616; Piccolomini. 1651. Voir art.
Jésuites, I. vin, col. 1026-103«. Mais scs théologiens
demeurèrent libres d'avoir leur opinion sur les points
secondaires, tels que le point d’insertion du concours
divin, le point d’application de la science moyenne,
le rôle de cette science dans la préde·‘inalion, le carac­
tère de la prédéfini lion des bonnes œuvres, la raison
de l’efficacité de la grâce. On peut dire que tous
apportèrent de sérieux amendements à ce qu'avait
dit l’auteur de la Concordia sur Je pouvoir du libre
arbitre laissé à lui-même,
11. Les modalités du molinisme. ·— 1° Les forces
du libre arbitre. — Les forces naturelles accordées par
Molina, dans l’état présent, à notre intelligence et â
notre volonté, ont paru excessives â beaucoup.
Tris peu de temps après la publication de la Con­
cordia. au début de 1589, Bellannin déclare à son
général, Aquaviva, désapprouver les propositions
suivantes de Mollna qui avait été soumises à la cen­
sure :
Homo in statu peccati potest ex suis natunilibus sine
auxilio gratin* diligere Dcuin super omnia dilectione natu­
rali, ct voluntate absoluta, sicqucd habeat absolutum pro­
positum servandi omnia pnrceptn. Imo hoc propositum
est saepius in precatore majus quam in homine justificato.
Hoc propositum absolutum potest esse in peccatore tale
et adeo sufficiens, ut ad actum contritionis siipernaturalls
nihil ibi deficiat,nisi modus ille supernaturalis et divinus,
qui sit ab auxilio gratia*.
Ex naturalibus ipsius liberi arbitrii possumus habere
actum contritionis quantum ad substantiam m< do pnrdicto, ut videlicet nihildehciat ibi, nisi modus ille superna­
turalis.
Si pelagian! ponerent in nobis actus naturales similes
iis quos habemus supcrnaturalcs, dummedo fateri ntur cos
non esse sufficientes ad salutem, nihil do hcc curaret
Ecclesia.

Vers la même époque, il releva lui-même comme
insoutenables les affirmations de Molina d'après les­
quelles l’homme peut, sans secours spécial de Dieu:
1. faire un acte de foi naturel aux mystères en tant
qu’ils sont révélés par Dieu; puis un acte d’espérance
et un acte de charité naturels, ou quoad substantiam
actus; et avoir un ferme propos absolu d’observer tous
les commandements, suffisant pour l’attrilion ct la
contrition quoad substantiam actus; 2. se repentir de
ses péchés, par les vertus de foi ct d’espérance;
3. probablement vaincre toute tentation, si grande
qu’elle soit; L obtenir, s'il fait ce qu’il peut, l’octroi
de lu grâce. X. le Bachelet. Auctarium, p. 1H-19.
De cette position, le bienheureux ne se départit pas.
Dans un écrit présenté à Clément V ! Il, en 1597, il
disait : Ludovicus Molina in modo loquendi de liberi
arbitrii riribus nonnullis videtur excessisse. Aucta·

2168

i rium, doc. m. p. 120, col. 1. Mis en présence descen­
I sures portées par les consulteurs romains en 1600, il
en approuve cinq qui portaient sur le même objet
Op. cil., doc. xn, p. 177-178. Enfin, dans*une note
énumérant des propositions qu’à son avis on pourrait
définir, il en propose plusieurs disant ce que l'homme
ne peut pas faire avec les seules forces naturelles :
il ne peut surmonter aucune vraie tentation de ma­
nière à la vaincre parfaitement ; il ne peut croire,
aimer, sc repentir comme il le faut pour que ces
actes puissent être une disposition à la justification;
il ne peut faire en sorte que la grâce lui soit duc,
etc. Op. cit., doc. xm, p. 179.
Sans entrer dans plus de détails, on peut dire que
les sages précisions ou distinctions de Bellannin en
ces matières ont fait autorité auprès des inollnistes.
2· Le concours divin. — Les examinateurs de Molina
ont relevé, comme digne de censure, la théorie d'après
laquelle Dieu, par son concours général, n’influe pas
sur les causes secondes en les portant à l’action, mais
immédiatement sur leurs opérations. Bellannin. dans
son opuscule De novis controversiis (1597 ou 1598),
distingue deux controverses sur la côôpénition ce
Dieu avec le libre arbitre.- 1. Dieu coopère-t-il en mou­
vant le libre arbitre ou bien en produisant le même
effet que lui comme cause partielle? La première oj>nion est celle des censeurs, la seconde celle de Mollna.
Bellannin préfère la première, parce que c’est celle
de saint Thomas et qu’il la trouve plus conforme à la
philosophie; il ne condamne pas cependant la seconde,
qui fut celle de To Ici ct de bien d'autres.
2. Si l’on admet que Dieu, coopérant avec le libre
arbitre, le meut, une deuxième question surgit : le
meut-il en le déteiminant à l'action, ou le laisse-t-il
se déterminer lui-même*? C'est l’objet d’une seconde
controverse,· la principale de celles qui divisent domi­
nicains et jésuites en Espagne ». Sur ce point, Bellarmin préfère la doctrine de Mollna qu’il juge plus
sûre. X. Le Bachelet, Auctarium, opusc. V, p. 107109. Il s’accorde donc avec tous les molinislcs pour
nier la prédétermina lion physique, mais s'écarte de
plusieurs en ce qu’il admet une motion sur le libre
arbitre.
3° La science moyenne. — Tous les théologiens
admettent que Dieu connaît les futurs libres condi­
tionnels. Il les connaît, disent les thomistes, dr.ns les
décrets prédéterminants de sa volonté. Non, disent les
molinislcs; puisque l'existence de ccs futurs suppose
l'intervention d’une volonté libre, il faut dire que Dieu
en a une science spéciale, intermédiaire entre sa science
libre cl sa science purement naturelle : la science
moyenne. Mais les molinislcs ne s’accordent plus
quand il s’agit d’expliquer cette science.
1. Explication par ta super-compréhension des causes
— «Dieu, disait Molina, voit les futurs conditionnels
dans les volontés créées : non seulement il connaît
toutes les circonstances dans lesquelles celles-ci se
trouveront et les motifs qui agiront sur clics, mais il
les pénètre elles mêmes s! profondément qu’il voit
clairement cc qu’elles feraient, en toute liberté, dans
l’infinité des circonstances possibles.· (q. xxm,a. 5).
C'est la théorie qu'on a appelée de la super-compre­
hension des causes. Elle n été admise par Bellarmin,
De novis controversiis (dans Le Bachelet, Auctarium.
ρ. 106-107): De gratia, rv, 15; et plusieurs molinlstts
s’y rallient encore aujourd’hui, ainsi Kuhn, Allge·
meinc Got testedire, § 55, et A. d’Alès, Providence et
libre arbitre, Paris. 1927, qui voit dans Veminrntissimu
comprehensio · une pièce constitutive cl indispensable
dans les descriptions de la science moyenne de
Mollna ·. P. 99
Entendue au sens passif, comme elle l’a été sou­
vent, celte explication soulève, semble-t-il, de graves

2169

MOLINISME,

MODALITÉS

difficultés. Avant Pacte, la volonté libre est indéter­
minée· Comment In connaissance de cette volonté
pourrait-elle y faire voir ce qui ne s'y trouve pas? De
deux choses l’une ou In connaissance <Γιιη effet con­
tingent dans sa cause est simplement conjecturale* ct
«lors elle est déficiente, ou, si elle < st certaine, la li­
berté est menacée autant que par les décrets prédé­
terminants.
Mais, comme le dit justement le P. d’Alcs, op, rit.,
p. 98-99, pour Molina, la science divine n'est pas tirée
des choses; elle n'a d’autre source que l’essence
divine elle-même. Quand il parle de Vinscrulabilis
comprehensio eufusque h ben arbitrii crrlili, i) s’agit
de cette puissance Idéalement créatrice, par laquelle
l’intellect divin dessine en lui-même des mondes intel­
ligibles · et les pénétré jusqu’au fond par son regard;
voilà pourquoi ses combinaisons sont infaillibles.
C’est cc <pie disait aussi Bellannin pour défendre
Mollna : Humanam voluntatem Drus videt, non per
speciem ab illa acceptam, sed per divinem mcim essen­
tiam. Dr novis controv., p. 107.
2 Explication par la connaissance des futurs dans
leur vérité objective.
Molina avait exposé dans son
édition de 1595. mais pour la rejeter, une autre expli­
cation (p. 322). Dans les futurs contingents, disait-on,
l’une des deux alternatives est toujours vraie de toute
éternité, de façon déterminée, cl l’autre fausse; la
première est donc, de sa nature, connaissable comme
future, cl l’autre comme ne devant pas se produire.
L’idée que Dieu connaît ainsi les actes futurs déter­
minés dans leur vérité objective ou formelle fut adoptée
par Suarez. Opusc., II. Dr scientia Dei futurorum
contingentium, I. L c. vm; L II. c. vu; De gratin,
prolog, n. Cf. L. Mahieu. Erançois Suarez, Paris, 1921,
p. 231-231. I n grand nombre de molinistes s’y sont
ralliés. Ruiz*/)*· scientia Dei, dist. LXXV; Mazella, De
gratia, (list. Ill, a. 7, n. 668, etc.
3. Ile/us d'explication. — D’autres, après Kleutgen,
Institutiones theologia*, L î. Batisbonne, 1881. p. 321,
n. 518, tout en maintenant la science moyenne, ont
renoncé «à l’expliquer.
La seule chose que nous
puissions connaître... c’est que Dieu, dont l’essence
est d’exister ct dont l’être contient éminemment
toutes les existences, atteint immédiatement, direc­
tement cl en elles-mêmes, toutes les existences présen­
tes, passées, futures, possibles, conditionnelles...
Expliquer cette science, c’est œuvre de dilettantisme
philosophique; l’affirmer, c’est affaire de bon sens... »
écrit le P. de Régnon, Hanes ct Molina, Paris. 1883.
p. 111-115. Son sentiment est partagé par Cornoldi.
Delia liberta humana. Borne, 1881. ct par Handler,
Hernie des sciences ecclésiastiques, 1887, p. 360.
Perrone, De gratia, I1· partie, c. iv* n. 329, déclare
<pi’ i) convient de renoncer totalement à un problème
si obscur, dont aucun essai de solution n’échappe aux
difficultés ».
4· La prédestination à la gloire.
Les thomistes,
pour lesquels la science moyenne n’existe pas. sont
un nul mes à affirmer que. non seulement la prédestina­
tion est tout à fait indépendante des mérites, mais que
le décret divin qui choisit les prédestinés est antérieur
à la prescience que Dieu a de leurs actes futurs.
Les molinistes. d’accord pour enseigner la parfaite
gratuité de la prédestination à la gloire, sc sont divisés
sur la place qu’occupe logiquement, par rapport à
celte prédestination, la science moyenne.
1. Lcssius avait admis déjà, dans ses thèses de Lou­
vain contre Ihffus, 1586, une prédestination à la vie
éternelle post pnrvisa menta ut absolute futura Dis­
tinguant. dans les propositions soumises par lui à hi
faculté, l’élection efficace el la prédestination, il
avait défini celle-ci : praeparatio gratin* et omnium
beneficiorum quibus Deus pnrscit hominem salvandum.

DIVERSES

2170

Il avait ajouté, en conséquence : homines non sunt
proprie pnrdeslinali aut reprobati ante pravisum pec­
catum originale. L. de Meyer, Hist, contr., p. 14-15.
C’est au fond l’idée que nous avons trouvée dans
Mollna. Lcssius développa sa pensée, après les con­
troverses De auxiliis, dans son De grutia efficaci et son
De prirdntinatione et reprobatione, Anvers, 1610. I)
écrit, ici, sect, il. n 6 : Electionem absolutam et imme­
diatam cd gloriam non esse factam ante pnevisionem
pcrsevcranliteseu finii in statu grutia. sicut nec absoluta
reprobatio facta est ante pnevisionem finis in statu
peccati. Il fut suis i par d< s penseurs de l'importance de
Vasqucz. de Valencia, de Maldonat, de Stapleton, ct par
la plupart des molinislcs. Pour ces théologiens, on peut
dire que l’ordre réel condi lier, ne la grâce ct la gloire :
ils s’appuient sur ce que. dans le domaine des faits,
si l’on sc place nu point de vue de l’homme, les actes
méritoires sont chronologiquement antérieurs à
l’obtention de la récompense.
2. Tel ne fut pas le point de vue de Bellannin, de
Suarez <1 de quelques autres : considérant, non pas
l'ordre réel, mais l’ordre intrniioncl. remarquant que,
pour Dieu, le choix ct l’emploi des moyens suit logi­
quement la fixation de la fin, ils distinguerent entre
la prédestination à la gloire ct la réprobation, ct sou­
tinrent que la première se fait ante pnrvisa merita ut
absolute futura, quoique post pnrvisa menta condilionate futura.
Dans son enseignement de Louvain, Bellannin
avait enseigné la doctrine de la prédestination
universelle à la gloire, gratuite ct logiquement anté­
rieure à la prévision des mérites : De us antecedente
voluntate gratis omnes homines et angelos pnedestinavit
ad gloriam. Le Bachelet. Auctarium, p. 38-40. Dans
un mémoire écrit probablement en 1599 sur l’affaire
de Lcssius. tout en défendant l’orthodoxie de son
disciple* il déclare ne pas admettre son opinion. Il s’y
oppose encore, ct cette fois très vivement, dans un
mémoire adresse au géi éral de la Compagnie apres
la publication, en 1610, du De gratia efficaci de Ixssius.
Il se rallie, dit-il, à la pensée de saint Augustin sur
laquelle le doute n’csl pas possible, et fait ressortir
l’intérêt qu’il y n pour la Compagnie à s’y tenir pour
demeurer d’accord avec les dominicains, les francis­
cains el les augustiniens. Op. cit., doc. XV, p. 186187. Sa pensée se trouve largement exposée dans le
De gratia et libero arbitrio, L ÎL,c. ix-xv*où il soutient
les thèses suivantes: Pritdestinationis diviner nulla ratio
ex parte nostra assignari potest. · Pnrdestinationis
nullam esse causam in nobis. Il s’est rencontré ici avec
Suarez, De divina praedestinatione, L I, c. vm. etc.
Pour le doctor eximius, toute la prédestination est
antérieure à In prévision du péché originel : elle est.
dans son ensemble, un acte de volonté. L. Mahieu.
Erançois Suarez, p. 115-116. Cette prédestination
ante pnrvisa mérita, qui rapprochait un peu les
molinislcs des Ihomlstt s. a trouve peu d’adeptes
parmi eux: de Lugo, Buiz. Ramirez, Antoine ct
quelques autres.
5° La prédéflnilion des bonnes auvres. - La pré­
définition est à peu près, aux bonnes œuvres* ce que la
prédestination est à la gloire. Dieu veut que tels e
tels actes bons soient librement poses, ct il octroie aux
hommes les grâces par lesquelles ils y arriveront certai­
nement. C'est cc qu’on appelle la prédéflnilion des
bonnes œuvres. Mais comment Dieu \eut-il ces actes
et ces grâces? Est-ce d’une volonté indirecte, impli­
cite, médiate? La prédéflnilion est alors virtuelle.
ICst-cc directement et immédiatement? Elle est alors
formelle.
1. Molina, p. 583. 587, n’admettait qu’une prédéffnltion virtuelle. C’est aussi l’avis de Grégoire de
Valencia* /n/um,dist i.q. w $3;q xxm. Hide

2 171

MOLINISME,

CONTROVERSES AU XVIP SIÈCLE

Vasquez, Jn
dlst. LXXXIX. c. x; diet. XLIX.
c. m ct vu; et de divers autres.
2. Bellannin. par contre, soutient que Dieu a voulu
directement tout cc qui arrive, en dehors du péché -.
Le Bachelet. Auctarium, p. 20. Suarez, Opusc., Dc
concursu et cflic, auxilio Dei, I. IX. c. xvn, édit. Vivès,
t. xi. p. 219 sq., admet aussi cette prédélinitloii
formelle. Il est suivi par Silvestre Maurus. Tanner,
Viva, etc.
6·» L'efficacité de la grâce actuelle. - - D’où provient
l’efficacité dc la grâce? Les thomistes répondent : de
ce que la grâce porte physiquement le libre arbitre a
vouloir ou â consentir. Molina répond au contraire: de
cc que le libre arbitre coopère avec la grâce suffisante.
Nous avons vu les explications dont il a entouré cette
affirmation.
Les censeurs de la Concordia, dès le principe, ont
relevé comme pélagienne cette proposition : Divisio
auxilii inefficax et inefficax, ab effecturi arbitrii libertate
pendet. Bellannin, croyant y reconnaît! e l'opinion d’an­
ciens scolastiques, tels que Henri de Garni, Thomas de
Strasbourg. Bid, refuse de souscrire â cette condamna­
tion; il rejette cependant cette sorte de dépendance
de la grâce par rapport au libre arbitre, avec autant
dc décision que la prédéterminât ion physique, parce
que, si la seconde supprime la grâce suffisante, l’autre
supprime la grâce efficace. Bellannin reprend en con­
séquence une opinion déjà enseignée à Louvain par
K nard Tapper, et qu’il appelle quasi media. « La grâce
efficace, dit-il, détermine la volonté, non pas physique­
ment, mais moralement, cn agissant sur elle par voie de
persuasion, d’inspirations intérieures, de menace, etc.
de telle sorte que l’effet suive infailliblement, quoique
non nécessairement. Quand Dieu veut qu’un homme
sc convertisse, il le sollicite de la façon qu’il sait lui
convenir pour que l’appel ne soit pas rejeté: lia ci
loquitur, ut videt ei congruere, ut vocationem non res­
puat. î De nov. control’., dans Le Bachelet, Auctarium,
doc. v. p. 103. Cf. Dc gratia et libero arbitrio, L Le. xn.
Suarez explique de la même manière l’efficacité de
la grâce : pour lui aussi, est efficace la grâce qui est
congrue: ct le général Aquaviva fit de ce congruisme,
ia doctrine officielle dc la Compagnie de Jésus. Son
décret du 1 I décembre 1613 a été cité ct sa portée a
été établie à l’art. Jésuites, col. 1032-1035.
Billuart. De gratia, diss. V. a. 2. § 3, éd. Lequette,
Arras, 1868. t. ni, p. 133-135, et beaucoup d’autres
thomistes ont voulu voir dans le congruisme une miti­
gation du molinisme. Le P. dc Régnon, S. J., Danes
et Molina, p. 151. parlant du congruisme, le qualifie
de système mitoyen, qui n’est, si j’ose dire, qu’un
procédé de conciliation entre deux systèmes inconci­
liables ·. Ils sont encouragés dans cette voie par Bel­
la rmln, comme nous l’avons vu.
Molina, cependant, n’avait-il pas enseigné qu’en
dernière analyse la cause dc l’efficacité de la grâce est
la miséricorde dc Dieu qui octroie précisément, au libre
arbitre, une grâce dont il a prévu, par sa science
moyenne, qu’elle serait infailliblement efficace? ('.e
qu’on n appelé parfois le « pur molinisme % par oppo­
sition au congruisme. n’a donc jamais été professé par
Molina: ct l’on peut soutenir que le congruisme n’est
cn réalité qu’une modalité du molinisme. (Voir art.
CoNGRVISMB.)
7· Le pouvoir des habitus sur naturels. — D’après
Molina ct Bellannin, les vertus surnaturelles jouent
dans l’âme le rôle dc grâce actuelle : elles l’excitent ct
la meuvent à l’acte salutaire, de sorte que. chez qui
les possède, la grâce actuelle devient superflue, pour
les actes qui correspondent à ccs vertus, ('.e pouvoir
n’est pas admis par beaucoup de molinistcs. Le
P. Chr. Pesch, par exemple, dans scs Prælectlones
dogmatica, t. v, De gratta, p éd., Fribourg-en-B.,

2172

1916, p. 65-69, affirme la nécessité de la grâce actuelle
pour n’importe quel acte salutaire.
On pourrait relever bien d’autres abandons partiels
de Medina chez les théologiens molinistcs. Signalons
seulement ceux du P. Billot, S. .L, qui, dans son Dt
gratia Christi et libero hominis arbitrio, Borne, 1908,
fall de la grâce actuelle excitante une motion incom­
plète. une sorte dc vertu passagère, qui peut être ran­
gée dans la catégorie dc la qualité, comme le point
peut l’être dans celle de la quantité. Les théologien!
de la Compagnie jouissent d’une grande liberté d'opi­
nions : le critérium de leur fidélité à la doctrine de leur
ordre étant, cn matière de grâce ct de liberté, au
dire du P Pesch. le rejet de la prédétermination phy­
sique, Zeitschrift /. kathol. Theot., 1909, p. 92.
VI. LA DÉFENSE DU MOLINISME DU XVIP SIÈ­
CLE a nos jours. -L Renaissance des controverses

sur la science moyenne. IL Les jansénistes contre les
molinistcs (col.2172). IlLMultiples incidents qui s'en
suivent (col. 2173). IV. Les · Histoires des Congréga­
tions/h» auxiliis» (col.2176). V. La bulle Diligentius ct
scs suites (col. 2177), VI. L’anti-molinisme de Billuart
(col. 2179). VIL Les conlrovcrccs récentes (col. 2179).
I. Rl.NAISSANCE DES CONTROVERSES SUR LA SCIENCE

La défense portée par Paul V en 1611
ne fut guère observée Si elle arrêta, semble-t-il, la
publication du De divinis prwmotionibus seu de cfllcacta divina causalitatis de Gaspard Ram, dont la
première partie parut à Huesca cn 1611, elle n’empê­
cha pas Diego Alvarez de poursuivre la série de ses
ouvrages. De l’archevêché de Tranl, qu’il avait reçu
le 19 mars 1616, l'adversaire de Molina livra succes­
sivement au public des Disputationes theologica in
jtan.jin 5 Thoma, Trani. 1617, Louvain, 1622; une
Summa de auxiliis divina gratia, Trani, 1622, qui
résumait son ouvrage de 1610; cinq livres de Despon­
siones ad objectiones, Trani et Louvain, 1622, où il
défendait la grâce efficace; en lin un De origine pelagiana harcsis et ejus progressu et damnatione per
/dures
pontifices, Trani, 1629, Douai, 1635.
De leur côté, les jésuites publièrent des Commen­
taires cl discussions de Pierre Arrubal, Commenta­
riorum ac disputationum in
partem divi Thonur,
Madrid. 1619, 1622, t n, Cologne, 1630; et le De per­
fectionibus moribusque divinis de Lessius, Anvers,
1620. Mais ces ouvrages, modérés de ton, ne provo­
quèrent pas grand émoi.
C’est en 1630 que renaît brusquement la contro­
verse, du fait dc deux théologiens étrangers.aussi bien
à l’ordre de saint Dominique qu'à la Compagnie dc
Jésus. Le canne Antoine dc la Mère dc Dieu, dans son
Cursus theologictis de Salamanque, et l'oratoricn fran­
çais Guillaume Gibicuf. dans son Dr libertate Dei et
creatura, affirmèrent cn même temps que In science
moyenne avait été condamnée à Rome, sous Clé­
ment VIII et Paul V. par une trentaine de Juges. Ils
furent appuyés, en 1635, par les dominicainsdc Douai,
éditeurs du Dc origine pelagiana luvresis d’Alvarcz,
et en 1637 par Jean de Saint Thomas, qui, après avoir
Invoqué le témoignage du canoniste l’ena et fait état
du silence des jésuites, écrivit dans son Commentaire
sur la Somme, 1“ pars, disp. XX, q. xiv, a. 6 : /netum
est et ita /actum tenet. Les jésuites ripostèrent. Théo­
phile Raynaud en tète; et ce fut, selon l’expression
de Serry, · une lutte aveugle >, faute dc pouvoir sc
reporter aux actes des congrégations (Serry, pré­
face, p. iv-v).
IL Les jansénistes contre le molinisme. —· Il
s’agissait là d’un point d’histoire : mais déjà, sur le fond
même de la controverse, le molinisme voyait surgir
devant lui un nouvel adversaire, le jansénisme.
Jnnsénlus (t 1638), avait vécu à Louvain dans
moyenne.

2173

MOLINISME, CONTBOVEBSES Λ (J XVII* SIÈCLE

I atmosphère anti-molinistc entretenue par Janson,
disciple dc Bains; il s'était plongé avec son and Duverglcr de Ihiiiranne dans l'étude dc saint Augustin; Il
avait approuvé diverses conclusions du synode dc
Dordrecht contre Arminius, d'après lequel la prédes­
tination suit la prévision des mérites, la grâce suffisaute est accordée Λ tous, ct In grâce efficace n'est
pas irrésistible. Art. Jansénisme, col. 319-322. Son
Augustinus (Bill) devait se ressentir dc tout cela.
Sans doute, l'évêque d’Yprcs s'en prend en général aux
• scolastiques ·, aux «elabaudeurs de l'Ecole ·, comme
H les appelle ailleurs, qui ont voulu, dit-il, concilier
Aristote ct saint Paul, In philosophie humaine ct
hi révélation; mais c'est aux « nouveaux théologiens »
surtout qu’il cn veut : à Muiina, â Lcssius, à Bellarniin, à Suarez, ή Vasquez, qu'il attaque a chaque
Instant. Il leur reproche dc s'êtrc écartés de la tra­
dition ct de prétendre, au surplus, reproduire la
pensée de saint Augustin; de proclamer la volonté
salviflque universelle; dc soutenir un impossible con­
gruisme, alors que toute pensée bonne est nécessai­
rement une grâce de Dieu qui imprègne la volonté
ct la fait agir; dc minimiser le rôle dc la grâce, etc.
II consacre enfin un appendice spécial dc son livre à
un parallèle entre les erreurs des · Marseillais · ct la
doctrine de ces · théologiens modernes > ; ct conclut
(pi’il n'y a aucune différence essentielle entre le moli­
nisme cl le semi-pélagianlsmc, en particulier au sujet
dc l’universalité de la grâce suffisante, dc l'identité
intrinsèque dc la grâce suffisante et dc la grâce efficace,
dc la prédestination post pnvvisa merita.
Jansénius, il est vrai, n’admet pas la prémotion
physique; mais il déclare que les thomistes ont mieux
saisi la pensée de saint Augustin que les molinistcs
cl <pic, du moins, ils sont d’accord avec lui sur la
puissance dc la grâce. T. m, I. VIH, c. n cl in.
Ses disciples qui, avec Arnauld. Saint-Cyran, Quesncl, Pascal, font profession de défendre la vérité catho­
lique contre deux erreurs contraires : le protestantisme
et le molinisme, se sont volontiers présentés aux tho­
mistes comme des alliés contre un adversaire com­
mun. On conçoit dès lors que des thomistes se soient
rangés â leurs côtés, sans prendre garde que leurs
formules captieuses impliquaient la négation dc la
liberté ; ct que des molinistcs aient voulu plus tard
faire rejaillir sur tous leurs adversaires la condamna­
tion des jansénistes. A la faveur de ccs équivoques les
incidents se multiplieront. Il suffira d'en signaler ici
quelques-uns.
HI. Multiples incidents qui s’i ^suivent. —
1· A Louvain tes thèses îles jésuites contre T Augustinus.
— Les premiers, les jésuites, tout en sc défendant euxmêmes, attaquèrent V Augustinus, dans les six thèses
qui furent soutenues â leur collège de Louvain, le
22 mars 1641. Cc fut le signal d’une polémique, au
cours dc laquelle Urbain VII ! promulgua la bulle
In eminenti (6 mars 1612) portant condamnation dc
V Augustinus et des thèses des jésuites, cn vertu dc
la défense de publier des écrits sur la grâce sans l’au­
torisation dc ΓInquisition. Voir art. Jansénisme,
col. 450-154.
2· A Toulouse, la querelle du T Régmald, O. P,,ct du
P. Annal. S. J. - Brusquement un libelle anonyme
daté dc Venise. 1607, fut mis en circulation contre les
jésuites. Il était intitulé; Qiurstionem theologicam, his­
toricam ct juris pontificii. En réalité, il avait été
Imprimé à Toulouse cn 1644, ct l’auteur, le P. Réglnuld, O. P., Pavait antidaté pour échapper aux sanc­
tions prévues par Paul X’ ct Urbain XIII. Le P An­
nal, S. J., professeur â Toulouse, répliqua dans sa
Scientia media contra novos ejus impugnatores defensa,
Toulouse, 1645. Censure par la faculté de théologie de
cette ville, H se justifia dans Solutio quaestionis Iheolo-

2174

ÿlcsr, historiar et juris pontificii, qui? fuer t mens con­
cilii Tridenti ni circa gratiam efficacem et scientiam
mediam, 1615; < t ici encore, les écrits pour et contre se
multiplièrent. Le Parlement de Toulouse fut mêlé à
l’affaire ct le procès fut arrêté par l’Asscmblée du
clergé. Gcrbtron, Hist, du jansénisme, l. i, p. 206-210.
3· A Paris, tes /’P. Sirmond ct Dechamp», S. J., et
Ltbert Fromond. — En même temps, le /)e libero arbi­
trio du P. Pc tau, Paris, 1643, et le Praedestinatus du
P. Sirmond s’attiraient d’amères répliques de la port
de Libert Fromond : Chrysippus seu de libero arbitrio
epistola circularis ad philosophos peripateticos, in-8·,
1641 (anonyme), ct dc Martin de Barcos, neveu de
Saint-Cyran : Censure d'un livre que le P. Sirmond a
fait imprimer sur un vieil manuscrit et qu'il a intitulé :
Prndestinatus, in-8·, 1614. - Pelau avait exhumé une
censure de la faculté de Pans (27 juin 1560), le
P. Étienne Dechamps, S. J., appuya sur elle les thèses
sur le libre arbitre qu’il soutint au Collège de Cler­
mont, a Paris, le 1 janvier 1644. ct lui donna la plus
large diffusion dans sa Defensio censurir sacræ facul·
tatis Parisiensis... seu disputatio theologica de libero
arbitrio, Ιη-8·, Paris, 1645 (sous le pseudonyme
d’Antoine Richard); d’où une polémique avec Libert
Fromond, l’un des éditeurs de V Augustinus, qui, dans
sa Theriaca adversus Dion. Petam et Antoni Ricardi
libros de libero arbitrio, Paris, 1648, affirma avoir vu
• une bulle proscrivant 50 propositions dc Molina cl
suffisant, si elle était publiée, pour dirimer toute la
controverse cn faveur de saint Augustin et de saint
Thomas ».
1· A Rome, le mémoire janséniste de 1632 et la bulle
Cum occasions (1653). — Quand les cinq proposi­
tions
de Nicolas Cornet résumant I Augustinus
curent clé dénoncées à Rome par ΓAssemblée du
clergé (mai 1650), les jansénistes cherchèrent plus
que jamais à gagner les faveurs ou l'indulgence des
thomistes, cn s’attaquant ouvertement à Molina.
C’est alors que parurent des ouvrages comme ceux
du docteur dc Navarre, Noel dc La Lane: De la grâce
victorieuse de Jésus-Christ; ou Molina et scs disciples
convaincus de Terreur des pélagiens et des semi-pelagicns, selon les actes de la congrégation Dc auxiliis,
in-4·, Pans, 1651; ou dc l’abbé dc Bourzéis, Saint
Augustin victorieux de Calvin et de Molina, in-4·,
Paris, 1652. A cn croire un mémoire présenté au pape
cn février 1652. par leurs délégués à la commission
pontificale, les jansénistes ne combattaient que la
grâce suffisante, versatile ct soumise au libre arbitre,
telle que l’a défendue Xlolina » cl ne sc faisaient les
défenseurs que de la grâce efficace. Les consulteurs
dominicains ct le P. Reginald lui-même sc laissèrent
prendre à ccs déclarations, ct s’efforcèrent d’empêcher
la condamnation. Schneemann, p. 337-338.
La bulle Cum occasione, par laquelle, le 31 mai 1653,
le pape qualifiait chacune des cinq propositions, n’ar­
rêta pas la tentative de diversion. On reparlait sans
cesse dc soi-disant actes des congrégations De auxiliis
relatés par François Pc fia· alors doyen dc la Rote, ou
par Thomas dc I.cmos. ct du prétendu autographe dc
Paul X’ condamnant Xlolina Innocent X déclara, par
décret du 23 avril 1654, qu’à ccs acteset à la soi-disant
constitution de Paul X il ne fallait ajouter aucune
foi, nullam omnino esse fidem adhibendam. H défendait
en conséquence dc les alléguer ct ordonnait d’obser­
ver. sur la question De auxiliis divinor graine, les
décrets de Paul X et d’Urbain VIII ses prédécesseurs.
L. dc Meyer, préface, p. ui. F. Cavoilera. Thésaurus
doctrinir catholiccr, Paris, 1920, n. 921. I) autre part,
l’issue des conférences engagées à Comminges (1663)
entre le P. Ferrier. S. J., et des jansénistes comme
Arnauld, La Lane, Martin de Barcos, fit apparaître
en vive lumière la distance qui séparait le Jansé-

CONTROVERSES AU XVII·'
nismc dix thomisme. Art. Jansénisme, col. 511-511.
Les meilleurs défenseurs du molinisme â cette épo­
que furent G. de I lenao. dans sa Scientia media historice
pnpagnata, Lyon, 1655. ct Salamanque, 1665, puis dans
sa Scientia media theologice defensa, P* partie, Lyon,
1671, H· partie, Lyon, 1676: et Thyrse Gonzalez,Selec­
tarum disp. I, De scientia media..., Salamanque, 1680.
5· .1 Reims, l'ordonnance de Le Tellier (1697). —
Dans l’énorme production littéraire qui touche nu
molinisme pendant le dernier quart du xvn· siècle, il
faut faire une place â part, en raison de son reten­
tissement, à une ordonnance de l’archevêque de Reims,
Charles-Maurice Le Tellier, le 15 juillet 1697.
Un jésuite de celte ville, Gabriel Thirioux, avait
soutenu publiquement, le 5 décembre 1696, des thèses
c i faveur de Molina. Texte dans Serry, App., col. 36036 L II avait aOirmé que sa doctrine, qui explique par
la science moyenne l’accord de la liberté humaine et
de la grâce divine ■ est également éloignée des erreurs
de Calvin et des autres sectaires de ce temps (pie de
l’opinion des pelagiens », puis il avait conclu, sur un
ton de triomphe, citant un obscur Maurolicus, que,
combattue par tant d'adversaires de toute sorte,
discutée avec tant de soin devant les papes, elle avait
clé trouvée, apres tant d’épreuves, ■ plus pure que
l’or au sortir du creuset ». Un autre jésuite avait
montre, le 17 du même mois, devant le même public,
l’accord de la doctrine de Molina avec saint Augus­
tin. Cc fut l’occasion de \'Ordonnance en forme d'ins­
truction, pour la faculté de théologie de Reims, que publia
l’archevêque le 15 juillet. Texte traduit en latin dans
Serry, Append., col. 319-318.
Le Tellier s’élève vivement contre l’argumentation
qui consiste â conclure du silence de Paul V, qui trouva
à propos de surseoir au jugement qu’il avait projeté
de rendre ». que cc pape a approuvé absolument
la Concordia de Molina; il ne veut pas qu’on expose le
Saint-Siège aux calomnies des protestants qui l’accu­
sent m il â propos d’avoir abandonné l’ancienne doc­
trine de saint Augustin sur la grâce, pour embrasser
les nouvelles doctrines de Molina », ct < qu’on donne
de si grands éloges à une doctrine (pii, dès son origine,
a été regardée tout au moins comme suspecte ». Il
condamne en conséquence, comme fausse, téméraire,
scandaleuse, captieuse et induisante en erreur », la
proposition de Thirioux dont nous avons indiqué plus
haut le sens. Sans vouloir taxer le molinisme de semipélagianisme, il s’efforce, dans toute son ordonnance,
de détourner les maîtres de sa Faculté des « vaines
inventions des théologiens ». c’est-à-dire de Molina,
de Lessius et de leurs adeptes,et il leur recommande de
chercher la lumière sur les vérités de la foi, dans l’hum­
ble méditation de l’Écrlture, l’élude attentive de la
tradition cl la pureté de la conscience.
Les molinistes répliquèrent par une remontrance
intitulée : Monitio supplex Illustrissimo Remen­
si urn archiepiscopo jacta, super decreto edilo die
15 julii 1697, occasione duarum thesium theologica­
rum, in collegio societatis Jcsu ejusdem urbis habita­
rum, diebus 5et 7 decembris 1696. L’archevêque riposta
par une requête nu Parlement contre les jésuites.
Bossuet présenta l’ordonnance au roi le 6 octobre;
et nous savons par sa correspondance qu’il l’approu­
vait. Journal des savants, 18 nov. 1697, p. 133-139;
d’Avrigny. Mémoires chronologiques ct dogmatiques,
1739, t. iv. p. 91-103; Urbain cl Lévesque. Corres­
pondance de Bossuet, l. vm, p. 116 et 1’27. Les jésuites
demandèrent grâce et en furent quittes pour faire
amende honorable. Texte dans Serry, préf.. p. ix.
6· A Rouen, les PP. Xoél Alexandre et Serry, O. P
et le. P. Daniel. S. J. - A Rouen, l’archevêque Jacques
Nicolas Colbert avait recommandé à son clergé, dans
mi lettre pastorale de 1696. la lecture de la Théologie du

2176

P. Noel Alexandre, O. P. Ge fut le point de départ
d’attaques contre la doctrine morale du dominicain,
qui linirent par l’exil de leur auteur, le P. Buhler, S. J.
Voir art. Ai.i:xam>iu·., col. 771. Le P. Gabriel Daniel,
S. J., qui avait déjà pris à partie le dominicain dans
ses Entretiens de Cléandrc ct d'Rudoxe sur les Leltres au
provincial, Cologne, 1691, adressa alors au P. Alexan­
dre une série de dix lettres publiques, dont les dhq
dernières concernaient la grâce. Sous la forme d’un
parallèle entre la doctrine des Jésuites cl celle des domi­
nicains, il combattait la grâce efficace par elle-même,
comme supprimant la liberté et favorisant le jansé
nismc; les décrets prédéterminants, comme entraînant
la nécessité et faisant de Dieu l’auteur du péché. Il
défendait par contre la science moyenne, disant que
saint Augustin l’avait approuvée. Lettres théologiques
au R. /*. Alexandre, où se fait le parallèle de la doctrine
des thomistes avec celle des jésuites sur la morale et la
grâce, Rouen, 1697.
l.e P. Alexandre répondit par six leltres, dont les
trois dernières se rapportent â In grâce. Il s’elïorçail
de démontrer (pie le molinisme s’accorde avec le scnilpélagianisme; que la doctrine thomiste est approuvée
par l’Églisc, tandis que celle des jésuites est nouvelle,
dangereuse ct condamnée par la faculté de Louvain;
que Molina a été condamne par les congrégations
De auxiliis. Lettres d'un théologien aux RR. P P. jésuites
pour servir de réponse aux lettres adressées au P. Alexan­
dre. 1697.
Les deux lutteurs furent mandés par le chancelier de
Prance, qui, après les avoir entendus séparément, leur
imposa silence au nom du roi. De ce fait, la dernière
lettre du P. Daniel resta sans réponse. Mais l’année
suivante, le jésuite lit réimprimer ù Lyon ses lettres
et celles de son correspondant, avec une préface où
il s’attribuait la victoire. Le P. Alexandre publia alors
un Recueil de plusieurs pièces pour la déjensc de la
morale ct de la grâce de Jésus-Christ, Del fl, 1698.
Quelques années plus tard, â l’occasion d’un livre
intitulé : La véritable tradition de l'Église sur la pré­
destination et la grâce, paru â Liège en 170*2, sous le
pseudonyme de Louis Marais, un élève du P. Alexan­
dre, le P. Hyacinthe Serry, O. P., déclara tout net
que les plus violentes expressions de Marais étaient
empruntées aux ouvrages des jésuites. Ge fut. pour
le P. Daniel, l'occasion de défendre de nouveau la
Gompagnie ct de s’expliquer sur la manière dont II
faut entendre les textes des Pères. Leltres au P. Clo­
che. général des dominicains, et au P. Serry, 1705 ct
1706; cl Traité théologique touchant Pefficacité de la
grâce, où l'on examine ce qui est de foy sur ce sujet
et ce qui n'en est pas; ce qui est de saint Augustin ct ce
qui n'en est pas, Paris, 1705.
IV. Les · ilisToiBi s nies Congrégations /)f
j r.vz/.z/x ». - L’argument (pie l’on tirait depuis long­
temps, contre le molinisme, des mémoires inédits de
Thomas de Lemos cl de Pena, doyen de la Hôte,
avait perdu beaucoup de son efficacité, depuis le
décret d'innocent X dont il n été parlé plus haut.
COL 2171.
Il fut repris soudain, avec une force nouvelle, par la
publication de VHistoria congregationum de auxiliis
auctore Augustino Le Blanc. S Th. Doctore, Louvain,
1699. L’auteur, le P. Hyacinthe Serry, O. P., avait
lentement élaboré celte histoire â Rome, en s’ap­
puyant surtout sur les actes ou mémoires de Coronel,
secrétaire de la Congrégation, de François Porta et de
Thomas de Lemos; ct l’on apprit plus tard (pie Quesnel
n'était pas resté étranger à cette publication. L. de
Meyer, préf., p. m sq.; Schncemann. p. 310-315.
L’ouvrage, dédié â saint Augustin, s'ouvrait par une
gravure qui en résume l’esprit : Jésus disant â ses
disciples : Sine me nihil potestis jacere Un bénédictin,

217/

MOLINISME,

CONTROVERSES AU XVIII” SIÈCLE

Théodore de Vinlxnes, compléta l'offensive par un
autre in-folio : Acta omnia congregationum ac dixputalionum gun·, curam SS. (Arme nie VIH et Paulo V
summis ponti ficibus, sunt celebratu in causa et contro­
versia illa magna de auxiliis di virui gratine, quas dis­
putationes ego E. Thomas de Lemos eadem gratia
adjutus sustinui contra places ex societate, Louvain,
1707. La gravure de tête montre Paul V renvoyant
les parties en disant Pax vobis, mais derrière lui on
voit, toute préparée, la Huila Pauli quinti contra Moll·
nam, sous laquelle sc lit la decision : reseratur ad tem­
pus.
Les jésuites répondirent à la fois à celte double
attaque, par un ouvrage publié à Anvers en 1705 :
Historia' controversiarum de divirue gratin· auxiliis
sub summis ponti ficibus Sixto V, Clemente VIII et
Paulo V. libri sex, quibus demonstrantur ac refelluntur
errores et impostura· innumera· qua· in Historia Con­
gregationum de auxiliis edita sub nomine Augustini le
lilanc notatie sunt, et refutantur Acta omnia car un­
dent Congregationum, quit* sub nomine IT. Thomnr de
Lemos prodierunt. Auctore Theodoro Eleutherio theo­
logo. Le point de vue de l’auteur ressort. Ici aussi,
de la gravure initiale. On y voit rassemblé le concile
de Trente, au-dessus duquel plane le Saint-Esprit,
(pii exerce son influence pro gratia et libero arbitrio;
des condamnations émanées de lui frappent, à droite
cl à gauche, Pélagc et (‘.alvin : Si quis dixerit homi­
nem absque gratia posse justificari, anathema sit. — Si
quis dixerit liberum arbitrium a Deo motum non posse
dissentire, a. s.
Dans une nouvelle édition de son Historia, donnée à
Anvers en 1709, l.e Blanc, signant cette fois de son
vrai nom Jacques-Hyacinthe Serry, docteur de Sor
bonne cl premier théologien de l’Académie de Padoue,
ajouta, outre des complements divers disséminés dans
le texte, un Liber quintus, superiorum librorum apolo·
gcticus, adversus Theodori Eleutherii eodem de argu­
mento pseudo-historiam. Le P. Eleutherius sortit lui
aussi de son anonymat, dans scs Historia* controver­
siarum ab objectionibus IL P. Hyacinthi Serry vindi­
catu· libri 1res, Anvers, 1715, qu’il signa l.ivinus dc
Mover. Les deux ouvrages furent réédités â Venise,
en 1712.
Pendant tout l'intervalle qui s’était écoulé depuis
leur apparition, une foule de livres avait paru sur
l’histoire des congrégations Dc auxiliis, presentee soit
du point de vue dominicain, soit du point de vue
jésuite, sans ajouter rien d’important â cc qu’axaient
écrit Serry et dc Meyer. Seuls, les actes authentiques
des Congrégations eussent pu jeter la pleine lumière
sur une foule de points contestés; mais le SaintSiège s’opposait obstinément, comme il le fait encore,
â leur publication. Dc celle abondante littérature, il
y a lieu de signaler 1rs ouvrages dr Bilhiart, en parti­
culier son Thomisme triomphant, s. I. n. <L, ct son Apo­
logie du thomiste triomphant, où il justifie aussi, par
occasion, Pllistoirc des Congrégations De auxiliis du
P. Serrv · contre les chicanes dc ses adversaires »,
Liège. 1731.
V. La Bl’l.LI. l ’MOlMTÜS · ET SES SUITES (8 sept.
1713). - L’offensive dc Serry contre le molinisme
sur le terrain de l’histoire des Congrégations De auxi­
liis ne rallia pas seulement les thomistes. Comme il
est facile dc le comprendre, ce · coup de massue sur
l’hydre molinicnne », selon l'expression de Du Vaucel
écrivant à Quesncl, le 13 sept. 1698, réjouit au plus
haul point les Jansénistes. Lettre citée, par L. dc
Meyer, préf., p. v. Quesncl recommanda chaudement
VHistoria dc Le Blanc, ibid., p. vin-x; ct un jansé­
niste dc marque, Amauld lui-même semble-t-il,
s’empressa d’en donner au public un résumé en fran­
çais. Ibid , p. xvm. Les dominicains apprécièrent cet

2178

appui. Aussi, quand fut promulguée la bulle Uni­
genitus condamnant connue hérétiques une série de
propositions de Quesncl renouvelées de Jansénius,
8 sept. 1713, les jansénistes eux-mêmes cherchèrent-ils,
pour se sauver, à lier leur sort au thomisme, en sou­
tenant que la doctrine condamnée était celle de saint
Augustin ct de saint Thomas.
Les mohnislcs savaient, par les perquisitions opé­
rées en Belgique, que Quesncl était intervenu indirec­
tement dans la rédaction dc VHistoria de Serry. L. de
Meyer, avec une exagération manifeste, avait osé
écrire : « sous le nom d’Augustin Le Blanc, VHistoria
dc auxtilis a deux auteurs, Geminos auctores habet »,
op. cit., p. xi : il n'avait même pas hésité a pronon­
cer le mot dc complot ou dc conjuration. On voit com­
ment certains furent amenés â unir, dans une même
réprobation, le thomisme ct le jansénisme.
11 fallut deux interventions de Benoît XIII pour
dissiper ccs confusions. Par bref du 6 novembre 1721,
il invita les dominicains â · mépriser les calomnies ·
répandues contre leurs opinions sur la grâce efficace
par elle-même, ab intrinseco, cl sur la prédestination
gratuite â la gloire sans aucune prévision des mérites :
Magno igitur animo contemnite, dilecti filii, calumnias
intentas sententiis vestris de gratia, prmertim per se
et ab intrinseco efficaci ac de gratuita priedestinatione
ad gloriam sine ulla prirvisione meritorum, quas lau­
dabiliter hactenus docuistis, ct quas ab sanctis doctoribus Augustino et Thoma se hausisse et verbo Dei
summorumque pontificum et conciliorum decretis et
Patrum dictis, consonas esse schola vestra commenda­
bili studio gloriatur. Trois ans plus lard, dans la cons­
titution Pretiosus, 26 mai 1727. il défendit de nou­
veau, sous menace des peines canoniques, toutes
attaques méprisantes < contre la doctrine de saint
Thomas ct son excellente école », en particulier contre
sa doctrine de la grâce, comme si elle s’accordait avec
les erreurs dc Jansénius et dc Quesncl condamnée s
par le Saint-Siège, erreurs a qui bus S. Thomas et ver a
schola thomistica quam longissime a be A et abfuit.
Ccs éloges, à leur tour, devaient être mal interpré­
tés: on en abusa contre le molinisme. Clément XII
fut ainsi amené, Ie2octobrc 1733.cn confirmant les
décrets dc Clément Xl ct dc Benoît XIII, à ajouter
qu’ils n'entendaient nuire en rien aux écoles catholi­
ques qui expliquaient autrement l’efficacité de la
grâce : Mentem tamen eorum prirdecessortim nostrorum
compertam habentes, nolumus aut per nostras aut per
ipsorum laudes (homislicte scholar delatas, quas iterato
nostro judicio comprobamus et confirmamus, quicqtiam
esse detractum cuderis catholicis scholis, diversa ab
eadem in explicanda divimr gratior efficacia sentienti­
bus, quarum diam erga S. Sedem proretam sunt merita.
Puis, ii renouvela les décisions dc Paul V, cl défendit
de taxer dc censures ccs diverses écoles, jusqu’à ce
que le Saint-Siège eût jugé bon dc définir quelque
chose ou de sc prononcer entre elles. Du Plessis
d’Argcntré. Collectio judiciorum, I. in fr. p. 589 sq.;
F. Cavalier*, Thesaurus, n. 922.
Benoit XIV, écrivant quinze ans plus lard. 1718, ΐ.
1 Inquisiteur d’I'spagnc, exposa dans les termes les
p us clairs cc qui fut toujours l'attitude du SaintSiège depuis la lin des Congrégations De auxiliis :
< Vous savez, lui dit-il, que dans les fameuses ques­
tions dc la prédestination et de la grâce, ct de la
manière dc concilier la liberté humaine a cc la toutepuissance dc Dieu, il y a plusieurs opinions dans les
écoles. On présente les thomistes comme des destruc­
teurs de la lilærté humaine cl des sectateurs, non seule­
ment de Jansénius mais de Calvin; mais comme ils
répondent parfaitement aux objections qu'on leur fait
cl que leur opinion n’a jamais été réprouvée par le
Siège apostolique, les thomistes s’y tiennent Împu-

2179

MOLINISME, CONTROVERSES RECENTES

nément, ct il n’est permis à aucun supérieur ecclésias­
tique, dans l’état de choses actuel, de les en détourner.
Les sectateurs de Molina ct de Suarez sont proscrits
par leurs adversaires, comme s’ils étaient scmi-pélagicns; jusqu’ici les pontifes romains n'ont pas porté
de Jugement sur ce système de Molina, et par suite ils
continuent ct peuvent continuer de le soutenir. ·
F. Ca voilera, op. cit., n. 923.
VL L'anti-moijnisme de Billuaiit. — Pendant les
discussions soulevées autour de la bulle Unigenitus,
un polémiste vigoureux autant (pie vigilant s'était
révélé du côté des dominicains, dans la personne de
Billuart, alternativement professeur à Douai et â
Revin. 11 avait publié successivement : Le thomisme
vengé de sa prétendue condamnation par la Constitution
Uxiûknîtus, Bruxelles, 1720; Examen critique des Ré­
flexions sur le bref de notre S. Père le Pape Benoît Xl 11
du 6 novembre 172-t, adressé aux dominicains; Le
thomisme triomphant parle bref Demissas phECes de
Benoît XIU ou justification de TExamen critique...;
Apologie du thomisme triomphant contre les neuf lettres
anonymes qui ont paru depuis peu. Liège, 1731. Il
avait défendu les P. Massoulié et Contenson, O. P.,
censurés par la faculté de théologie de Douai ; soutenu,
contre le chanoine de Cambrai Stievenard, que Féne­
lon avait confondu à tort les thomistes et les jansé­
nistes; combattu VHistoire du Balanisme du P. Du­
chesne, S. .J.. Voir les titres de ccs écrits à Part. BilLüaht. Il se montra l’adversaire le plus redoutable
du molinisme, dans sa Summa S. Thonuc, 19
vol. in-8·, Lhge, 1716-1751, el sa Summa Summa?
S. Thoma·, 6 vol., Liège, 1754, qui eurent chacune
quatre éditions avant 1789·
Les jésuites ne purent opposer à Billuart un adver­
saire à sa taille. .Jusqu'au milieu du siècle, leurs
hommes les plus remarquables, les 1 lardouin (t 1729)
ct les Petau (f 1752) s’occupèrent surtout de théologie
positive; puis ce fut la lutte pour l'existence même de
l’Ordre, et sa chute progressive. Sterzinger avait pu­
blié ù Inspruck, en 1728, Scientia media plene conciliata
cum doctrina S. Thoma? Aquinatis. Les théologiens de
Würzbourg maintiennent encore avec honneur les
positions molinistes, dans leur Theologia dogmatica
polemica, scholastica ct moralis, Wurzbourg. 17661771 ; mais déjà la Compagnie n été supprimée au
Portugal ct en France. Clément XIV l’abolit en
1773, ct quelques années plus tard la Révolution in­
terrompt brutalement toute discussion d’écoles.
VII. Les contiioverses héci.ntes suk le moli­
nisme.— 1· B'tluarl < redivi vu · ct G. Schneemarin. — Le mouvement de retour à lu scolastique, qui
sc dessina vers le milieu du xix· siècle, et alla s’accen­
tuant de plus en plus, ne pouvait manquer de réveiller
les anciennes controverses. De multiples réimpres­
sions de Billuart, entreprises à Florence, à Paris, à
Rome, à Lyon, à Arras, mettaient à la portée de tous
les étudiants en théologie l’argumentation historicophilosophique d’un · thomiste de la vieille école »
contre le molinisme. L’auteur, qui était présenté dans
l'édition de Mgr Lequel te comme ayant hérité à la
fols des doctrines ct de l'esprit du Docteur angélique
(t. I, p. vi), disait expressément que la science moyenne
préparait la voie au semi-pélagianisme et que Paul V
l’avait condamnée, quoiqu’il ait suspendu momen­
tanément la publication solennelle de la sentence.
L’allirmation porta bientôt son fruit. On entendit
parler de nouveau de la « grâce versatile » de
Molina ct on put lire, un peu partout, des critiques
plus ou moins réfléchies du molinisme.
Survint la promulgation par Léon XIII, le 4 août
1879, de l’encyclique Æternt Patris sur la restaura­
tion dans toutes les écoles catholiques de la philoso­
phie chrétienne d’après saint Thomas. Quoique les

2180

jésuites sc soient toujours réclamés du Docteur angé­
lique et qu'ils n’aient pas peu contribué à le remettre
en honneur, on laissait entendre, çà ct là, que l’cncyclique était dirigée contre eux.
Le P. Schneemann, S. J., dans deux brochures en
langue allemande, prit la défense de la Compagnie,
puis il publia en latin une histoire des controverse)
De auxiliis qui eut un grand retentissement. Contro­
versiarum de divina· gratia? liberique arbitrii concordia
initia et progressus enarravit Gerardus Schneemann,
!n-8·, Fribourg-en-Br.· 1881. Dans sa partie hhto·
rlque, l'auteur fait le procès de Serry, en s’appuyant
surtout sur un manuscrit inédit du P. Poussines
(f 1686) dont l'autographe est conservé à Toulouse. Il
apporte au débat des documents nouveaux desquels II
ressort, à l’évidence, (pic Paul V n’a pas voulu con­
damner le molinisme. Voir plus haut, col. 2164. Duns sa
partie doctrinale, il entreprend de montrer (pie les
théologiens de la Compagnie sont d’accord avec saint
Thomas ct l'ancienne école thomiste, et même avec
saint Augustin, mieux que Banez et ses partisans.
Schneemann rencontra dans le P. Dummcrniutli,
O. P., son principal adversaire : S. Thomas et doctrina
promotionis physica·, Paris, 1886. 11 fut défendu par
V. brins, S. .L, .S\ Thoma? Aquinatis doctrina de coope­
ratione Dei cum omni natura creata, Paris, 1893;
De San, De Dco uno, Louvain, 1894; S. Schlfllnl,
Tractatus de gratia divina, Fribourg, 1901, etc.
2°
Th. de Régnon cl 11. Gayraud.--- D’une
plume alerte, le P. Théodore de Régnon, S. J., dans
Banez et Molina, in-12, Paris, 1883, engagea la lutte
en France, l'tilisant largement le P. Schneemann,
opposant comme lui Molina à Banez ct non à saint
Thomas, il le dépasse en ce qu’il déclare que le cou·
gruisme, Imposé par Aquaviva el suivi par obéissance
pendant deux siècles, peut désormais être abandonné
pour un franc retour â Mollna. Puis, devant le silence
du Tribunal suprême, il fait appel au ■ sens des fidè­
les » pour juger de la valeur des systèmes, el invite les
thomistes à convenir que, partout ailleurs que dans
l’cnccinte de leurs écoles ; dans la chaire, au confes­
sionnal, dans leur oratoire, ils sont < avec le peuple
chrétien lout entier, d’humbles molinistes ». P. 163.
Le P. de Régnon, après Bai\es et Molina, avait
publié dans les fitudes religieuses, t. xliii, Paris,
1888, ρ. 371-392, un article Intitulé : Travaux contem­
porains sur la question du libre arbitre. Il fut pris à par­
tie dans la revue la Science catholique de Lyon, par
le P. Gayraud, O. P., qui y publiait plusieurs chapi­
tres de son Thomisme ct molinisme, 1889. Il répondit,
dans la même revue, par l’article Bannésianisme H
molinisme, qui lui attira une Réplique au R. P. dt
Régnon, (’.elle polémique donna naissance à deux volu­
mes : Bannésianisme ct molinisme, du 1> de Régnon,
Paris, 1800; et Providence et libre arbitre selon saint
Thomas d*Aquin, du P. Gayraud, 1892. L’avantage
resta au moliniste, en ce sens que son adversaire,
« après une nouvelle élude ct plus indépendante » de
saint Thomas, abandonna la prédétermlnatlon phy­
sique pour n’admettre plus que la promotion. Voir
art. Gayhaud.
3·
L* interprétation de l'encyclique Jvtehni
Patois. - - Léon XIII insistait de plus en plus sur le
retour à saint Thomas. La Compagnie de Jésus,
dans sa xxm· Congrégation générale, tenue en 1883,
avait adhéré officiellement aux directions données par
l’encycliquc .Eterni Patris, ct déclaré une fois de
plus <pie saint Thomas doit être regardé comme son
• docteur propre ·; mais elle avait invité professeurs
et étudiants à se référer, pour l'interprétation de saint
Thomas, aux « excellents docteurs de la Compagnie,
loués cl approuvés dans I’Église ». Voir art., .lisuites,
col. 1038. I.e pape précisa, par le bref Gravissime nos

2181

MOLINIS M E.

CONT RΟV E R sES

adressé nu général des jésuite*, le 30 décembre 1892.
que si les grands écrivains de l’Ordre sont « une gloire
de famille qu’il faut maintenir cl respecter », ratta­
chement a leurs écrits ne devait pas devenir un
obstacle à l’unité de doctrine, qui devait résulter
de l'acceptation de suint Thomas comme docteur
commun ct propre. N’étnlt-cc pas lù une invitation dis­
crète â abandonner le molinisme? Les thomistes
étaient fort portés à le croire. · On ne peut, écrit le
P. Mandonnet, O. P., dans Le décret d'innocent NI
contre le probabilisme, p. 68, simultanément être mollnllte et être très préoccupé de se conformer aux
indications doctrinales fournies de temps à autre par
l’autorité ecclésiastique compétente. · Les jésuites
démontrèrent par de bons arguments qu'il n'en était
rien. Ibid., col. 1039.
I· Le P. N. del Prado et les molinistes d'aujourd'hui.
— Us trouvèrent dans le P. N, del Prado, O. P.,
leur plus vigoureux adversaire. Le professeur de Fri­
bourg Consacra tout un volume de son traité, De gratia
cl libero arbitrio, Λ l’étude ct ù la critique de Mollna :
Pars tertia, Concordia liberi arbitrii cum divina motione
juxta doctrinam Molimr, In-8·, Fribourg, Suisse. 1907.
On y lit en exergue ccs mots de l’encyclique .Eterni
Patris : Doctrinam Thomu* Aquinatis studeant magistri
in discipulorum animos insinuare, ejusqur pru arteris
soliditatem atque excellentiam in perspicuo ponant
L’argumentation est simple : l'accord que Molina
prétend établir entre la motion divine et la liberté
repose sur quatre principes : le concours simultané,
l’influx spécial do Dieu, la science moyenne, la prédes­
tination ayant sa raison dans le prédestiné lui-même.
Aucun de ces principes n’est conforme ù la doctrine
de saint Thomas; aucun n’est raisonnablement sou­
tenable. Leur ensemble ne conduit qu'à un accord
illusoire fondé sur des absurdités, â une position ins­
table entre le pélagianisme et le calvinisme, sans par­
ler du libéralisme. Bcllarmin et Suarez ont bien essaye
de rendre le système viable: mais leur congrulsinc
se ramène logiquement au pur molinisme. Quant au
bannésianisme, ce n’est qu'une « comédie » inventée
par le chœur des molinistes ». Pas de milieu entre
Molina et saint Thomas, entre la science moyenne ct
la prémol ion physique· Il faut choisir. La prémo­
tion physique est la véritable vole de la philosophie
chrétienne, par laquelle nos bonnes œuvres libres sont
ramenées à Dieu comme Λ leur première cause «ΠΙclente. L’est la voie de saint Thomas et de saint
Augustin. La science moyenne, elle, est renouvelée
d’Orlgène, des pélnglcns, «les ariens, d'Ambroise
Cntharin.
Telle est, dans ses lignes essentielles, la thèse déve­
loppée par h· P. del Prado. Son livre, que le P. R. Garrigou-Lagrange appelle * le meilleur traité thomiste
de la grâce paru depuis les grands commentaires du
xvp el du xvir siècle », Dieu, son existence et sa nature,
2« éd., Paris, 1915. p. 119. n.. exprime bien dans
l’ensemble, la position des thomistes d’aujourd’hui.
Il est. semble-t-il, la somme et l’arsenol où la plupart
puisent ù la fols leur connaissance du molinisme ct
leurs arguments contre lui.
Les molinistes. nu contraire : Chr. Pesch. l'rins.
J. Muncunlll, J. Van «1er Mcrsch, L. Lercher, J. lion·
tholni. A. Samln, \. d’Alès. etc., persistent â considé­
rer leur système comme présentant après tout, selon
l’expression de Joseph de Maistre. De l'figlise gallicane, 1.1. 1. 1, c. îx, ■ le plus heureux effort qui ail été
fait pour accorder ensemble, suivant les forces «le notre
faible Intelligence », la liberté humaine ct la souverai­
neté divine. Eux aussi font profession de fidélité ù
saint Thomas «l’Aquin. Certes, ils ne soutiennent pas
que leur doctrine ait été enseignée par le docteur
angélique; mais Ils affirment «pic le
thomisme »

nier, ni:

théol. catiiol.

RECENTES

2182

de leurs adversaires ne l’a pas été davantage. Ce
• thomisme », disent-ils avec Suarez, n’est en réalité
qu’un bannézianisme; ct ils estiment que la réponse
molinistc au problème de l’accord de la grâce ct de la
liberté, cadre mieux avec l’ensemble de la pensée de
l’ange de l’Écolc, que la réponse de ceux qu’ils appel­
lent les « néo-thomistes ». Ils ne prétendent pas pour
cela imposer leur doctrine ou y rallier leurs adver­
saires par voie de persuasion; Us entendent seulement
rester libres de l’enseigner, sans se voir objecter une
soi-disant réponse de saint Thomas à une question
qu’il ne s’est pas posée.
L’appel â l’autorité étant ainsi écarté, les molinistes
défendent pied â pied la valeur philosophique ct théo­
logique de leur système. On lui cherche des antécé­
dents; ils l’acceptent volontiers, mais nient qu’on
puisse les trouver chez les hérétiques comme tek. On
veut les mettre en contradiction avec eux-mêmes, on
veut tirer de telles de leurs expressions des conclu­
sions évidemment fausses ou dangereuses pour la foi;
ils expliquent qu’on les a mal compris. On veut les
acculer a l’absurde; Us esquivent le coup ct prennent
l’offensive : l’absurde n’est nulle part dans la réalité;
s’il ne faut pas introduire le contradiction en Dieu, il
ne faut pas l’introduire non plus dans son œuvre; la
science moyenne sauvegarde la toute-puissance divine ;
qu’on prenne garde, avec la predetermination phy­
sique, de supprimer la liberté humaine.
Cette attitude, les molinistes l’ont gardée, jusque
dans les controverses les plus récentes, qu’il nous reste
à signaler rapidement.
5·. JL Carri gou-La g range et A. d'Alis. — Le
P. A. d’Alès, S. J , est le plus ardent défenseur du
molinisme en France, â l'heure actuelle. Depuis plus
«le dix ans, il ne manque pas une occasion de rompre
«les lances en sa faveur.
Dans son gros ouvrage sur Dieu, son existence, sa
nature, Paris, 1915. le P. Garri go u-La grange, pndesseur au Collège angélique à Borne, avait etc amené à
plusieurs reprises a établir un parallèle entre le tho­
misme ct le molinisme, a propos de la prescience ct
«le la providence, de la motion divine, de la liberté
humaine ct «le la causalité divine universelle, de la
grâce suffisante. Ce fut l’occasion d’un échange de
vues «pu se poursuivit dans les Recherches de
science religieuse en 1917 : le P. d’Alès écrivit :
Scienet divine rt décrets divins: le P. G arrigo u : Une
nouvelle mise en valeur de ta science moyenne, article
qui parut en brochure avec des développements,
Rome. 1917; le P. d’Alès» Autour de Molina.
L’article Providence, paru dans le Dictionnaire apo­
logétique de la foi catholique, sous la signature du
P. d’Alès, fut le signal d’une seconde polémique avec
le P. Garrigou-Lagraiige. Elle $c déroula d'abord en
trois articles «le la Revue thomiste, en 1921 : le P. d’Alès
publia ensuite Predéterminisme physique dans les
Recherches de science religieuse, 1925; puis la contro­
verse passa â la Revue de philosophie, où le f\ Garrigou donna successivement : Predetermination non
nécessitante; Détermination et motion intrinsèque, 1926;
Dieu déterminant ou déterminé, pas de milieu, 1927; et
le P. d’Alès : Predetermination nécessitante; Détermi­
nation et motion, 1926; Question de mots et question
de principe ; Dieu déterminant ou déterminé, 1927.
Sur ccs entrefaites, le P Synave. O. P., intervint
dans le débat, en publiant dans la Revue thomiste,
1927. une note intitulée : Prédétermination non néces­
sitante ct prédétermination nécessitante. Le P. d’Alès
répondit par une Lettre au R. P. Synave, qui fut dis­
cutée par le destinataire dans la même revue : Saint
Thomas d'Aquin cl la prédétermination non nécessitante.
La discussion rebondit avec le dilemne : Dieu déter­
minant ou déterminé, du P. Garrigou-Lagrange dans
X. _ 69

2183

MOLINISME,

la Revue thomiste, 1928, où l’auteur soutient que la
science moyenne compromet les preuves thomistes
de l'existence de Dieu. Le P. d’Alès a réuni tous ses
articles en un volume intitulé : Providence et libre
arbitre, Paris, 1927; il y a ajouté sa réponse au P. Synave, p. 302-301. Les titres qu’on vient de lire indi­
quent assez l’objet des discussions.
6·. J. Stul/er, R. Schultes et R. Martin. — Une
controverse analogue sc déroula principalement en
pays de langue allemande. Le signal en fut donné,
en 1920, par une étude du P. J. Stufler, S. J., pu­
bliée dans la Zeitschrift filr katholische Théologie,
d’Inspruck, ct intitulée : Num S. Thomas prædetermi­
nationem physicam docuerit? L’auteur y soutient que
saint Thomas enseigne la motion divine au bien uni­
versel. mais n'admet pas la théorie de la prédéterminalion physique, lia trouvé aussitôt des contradicteurs.
Le P. Keg. Schultes, O. P., le Dr A. Michelitz.ch el dom
Grégoire van Hollum, O. S. B. lui ont donné la répli­
que, le premier dans la Theologischc Revue de Munster,
1921, le second dans le Litcrarischer Anzeigcr de Graz,
1921, le troisième dans le Divus Thomas de Fribourg,
Suisse, 1922.
Le P. Stufler a défendu sa thèse dans un nouvel
article de la Zeitschrift fûr katholische Théologie, 1922:
Der hl. Thomas und die Prûdelerminalionslehre; puis
dans un volume intitulé : Divi Thomæ Aquinatis
doctrina de Deo operante, in-8·, Inspruck, 1923. 11
avait donné, dans l’intervalle, dans la Zeitschrift file
kath, Théologie, 1922: 1st Johannes von Ncapel em
Zeuge. fûr die pramotio physica? ct conclu que Jean de
Naples n'a pus défendu non plus la prémotion
physique. La réponse du P. Schultes a paru dans
Divus Thomas, 1923 : Johannes von Neapel, Thomas
von Aquin und P. Stufler liber die prœmolio physica;
et la réplique du P. Stufler dans Zeitschrift fûr katho­
lische Théologie, 1923: Zur Konlrovcrsc ûber die prœmolio physica, A une nouvelle réponse du Divus
Thomas, 1924 : Die Lehrc des hl. Thomas über die Einwlrkung Gottes auf die Geschôpfe, le P. Stufler répli­
que de même dans la Zeitschrift, 1925 : Dos Wirkcn
Gottes in den Geschôp/en narh dem hl. Thomas. Tout
dernièrement encore, il fut pris â partie par B. Dôrholt :
Der ht. Thomas und P. Stu fier, dans Divus Thomas, 1928.
Mais le P. Stufler rencontra aussi des contradic­
teurs en France. Le P. d’Alès, S. J., ayant critiqué son
ouvrage'dans un article des Ephemerides theologiae
Lovanicnses, 1925 : L'opération de Dieu dans la créa­
ture, il répondit dans la même revue, 1926, par une
note intitulée : Quicstioncs conlruversœ circa doctrinam
D. Thoma de operatione Dei in creaturis.
Dès la fin de 1924, le P. R. Martin. O. P., avait
commencé â publier dans la Revue thomiste un plai­
doyer Pour saint Thomas et 1rs thomistes cl contre te
R. P. Stufler, S. J., qui parut en un fascicule à
Saint-Maximin, en 1920. 11 s’attira une réponse
dans la Zeitschrift /ür kath. Theol., 1920 : R. P. Mar­
tin, O. P. und seine Vertcidigung des hl. Thomas
und der Thomisten. La controverse se clôt par Un
dernier mot pour saint Thomas et les thomistes et contre
le R. P. Jean Stufler, S. J., publié par le P. Martin
dans la Revue thomiste, 1928.
Ccs discussions, selon le titre donné par le P. Stufler
â son premier article, ont porté surtout sur la ques­
tion historique : Saint Thomas a-t-il enseigné la prédé­
termination physique? Le docte jésuite n'a cherché
d’abord qu’a renforcer par sa réponse négative, la
thèse traditionnelle de la Compagnie à laquelle il
appartient. I) a été amené cependant à étudier sous
son aspect positif la pensée de saint Thomas. Sur ce
point, il n émis des vues qui lui sont propres ct dont
le caractère assez fantaisiste a amené les interven­
tions du P. d’Alès ct de B. Dôrholt.

CONCLUSIONS

2184

Conclusions. — En somme, lu question du moli­
nisme considérée dans son ensemble comporte plu­
sieurs problèmes bien distincts : la doctrine de Molina
ct des molinistes est-elle compatible avec la foi? Est­
elle compatible avec renseignement de saint Thomas
ct les directions des papes? Est-elle philosophique­
ment et théologiquement soutenable? Ccs questions
se compliquent naturellement, dans la discussion,
de questions subsidiaires assez Intimement liées aux
précédentes, concernant le thomisme qui s'est posé
en adversaire du molinisme; et les rivalités entre
ordres religieux ne contribuent certes pas a donner
aux discussions toute la sérénité nécessaire.
1· Que la doctrine de Molina et des molinistes soit
compatible avec la foi, cela résulte du fait qu’ayant
été dénoncée, combattue, étudiée, discutée pendant de
longues années, comme aucune autre doctrine ne l'a
jamais été, elle n’a pas été condamnée. Encore que
bien des affirmations de Molina aient paru outrées aux
molinistes eux-mêmes, ct nient été abandonnées par
eux, elles ont paru susceptibles d'interprétation ortho­
doxe; el les papes ont à plusieurs reprises défendu de
taxer le molinisme d’hérésie. Son enseignement
demeure libre, dans l’Église, ct il y a lieu de croire
qu’il le demeurera car, comme l’écrivait Joseph de
Maistre, De T Eglise gallicane, t. i, 1. I, c. ix : « Tout
système publiquement enseigné dans l’Église catho­
lique pendant trois siècles, sans avoir été condamné,
ne peut être supposé condamnable. »
14
2· Malgré les cflorts déployés de part ct d’autre pour
pénétrer la pensée de saint Thomas, il ne semble
évidemment démontré, ni qu'il a été adversaire de la
prédétermination physique, ni qu’il en a été partisan.
Le molinisme demeure donc compatible, jusqu’à plus
ample, informé, avec renseignement du · docteur
commun » de l’Église, qui est en même temps le
« docteur propre » de la Compagnie de Jésus. C'est
ce qui ressort, disons officiellement, des décisions des
papes qui tous, depuis Paul V Jusqu’à Ple XI, ont
reconnu qu'on peut être « fidèle disciple de saint Tho­
mas », tout en suivant · chacun le sentiment qui lui
paraît le plus vraisemblable, dans les matières où les
avis ne sont pas unanimes parmi les auteurs du meil­
leur renom dans les écoles catholiques ». Pic XI, ency­
clique Studiorum dueem, 29 juin 1923.
3e Au point de vue philosophico-théologique, le
molinisme s’est révélé soutenable, ct il est toujours
soutenu perde bons esprits. Il ne renferme pas l’absur­
dité radicale dont on lui fait parfois grief, ct qui consis­
terait à introduire une passivité clans l'Actcpur,en
rendant Dieu dépendant de la créature. Tout au
plus pourrait-on lui objecter un anthropomorphisme
inconscient, qui modèle les pensées, les vouloirs, les
activités de Dieu sur le patron un peu court de notre
humanité.
D’ailleurs, il ne lève pas non plus toute difficulté
et ne sc révèle pas vrai. Le mystère demeure, en
Dieu et dans l’œuvre de Dieu. Les problèmes rela­
tifs à l'accord de la grâce ct de la liberté prennent
des aspects divers, scion qu’on les envisage ducôtéde
Dieu ou du côté de la créature. Le premier point de vue
plaît davantage aux métaphysiciens; le second n faci­
lement la faveur des psychologues. Mais quelle que
soit la solution que ccs points de vue permettent
d'entrevoir, elle est ct restera toujours déficiente
par quelque côté. La solution molinlstc a, pour des
raisons diverses, les préférences de plusieurs. N’eût·
clic d’autre effet que de maintenir ses adversaires
dans un relativisme souverainement sage en pareille
matière, elle ne serait pas entièrement inutile.
Hibltographic. — L DocmiNr. — 1· Sources. — Molina,
Concordia Uberi arbitrii cum gratia· donis, divina prirsclentfa,
providentia, prerdeslinatione et reprobatione ad nonnultoi

2185

MOLINISME

2186

prima· partit divl Thonur articulai, Lisbonne, 1588. — I thèque» du Vatican, Angélique, \ ictr r-Ι mn anucl. I ne
Appendix ad Concordiam liberi arbitrii, Lisbonne, 1589. —
indication plu» détaillée en a été donnée ; or B. P. de ScorLiberi arbitrii cum gratlir donis... concordia, altera sui parte
ruille, J rurqoü Suarez, appendice·» n ct ni, t. o, p. 486auctior, Anver», 1595; ct les nuire· editions de ces écrit»
*193. Ceux qui émanent de Bel In r mm ont été publiés par
citée» A l’art. Molina.
X. I.C Bachelet, Auctarium Dctlarnunionum, Supplément
Il faut consulter aussi les œuvre» de Lesslus, de Bellaraux oeuvres de Hellarmin, Parb, 1913.
niin, de Suarez pour replacer dans leur cadre le» idées de
2. Quelques ancienne» histoires ont prnliqurminf voleur
Mollnn.et faire le départ de ce qui est essentiel cl de c< qui
est accessoire dans le molinisme do In Compagnie de Jésus.
De Letslus, on ne négligera pn» In llesponsio ad antafxilo-

giant vcn. facultatis S. Theologia· universitatis lx>vanitnsis,

écrite A Louvain le 17 octobre 1588, cl non mentionnée A
l’article Li.ssivs. Cette Importante réponse, adressée nu
nonce Frangipani, n été publiée par le P. Schncemnnn,

Controversiarum de diviner gratta! liberique arbitrii concordia,
p. 369-162. — Pour Bcllarmin, on sc rappellera que, depuis
l'article publié sur lui, n paru, par les soins de son auteur,
V Auctarium Hellarmtnianum, Pari», 1913, qui contient des
documents do première valeur pour In connaissance du
molinisme, et Hrllarmtn avant son cardinalat, Paris, 1911.
2· Exposé cl discussion. — Tous les traités de philosophie
ou de théologie parlant de la science divine, du concours
divin, de In grâce ou de In prédestination, exposent In
réponse molinlstc A ces questions, pour In défendre ou la
critiquer. On en trous en» une longue série en consultant
les tallies de Hurter, Nomenclator litterarius. Nous en indi­
quons seulement quelques-uns, choisi» parmi les plu»
récents.
L Molinistes. — Card. l’ranzelin, De Deo uno secundum
naturam. Home, 1870; (.hr. Patch, S. J., Pra-lrclioncs dogma­
liar, t. π. De Deo uno secundum naturam, de Deo Irino,
secundum personas, ·!· vt 5· cd., Fribourg-cn-B., 1925;
l. v. De gratia, P éd., 1916, in-8·; L. I.crcher, S. J., Insti­
tutiones theologia! dogmatica·, 2 vol., Inspruck, 1921;
J. Muncunill, S. J., Tractatus de Deo uno el Irmo, ln-8·,
Barcelone, 1918; Tractatus de gratia Christi, in-8e, Barce­
lone, 1927; J. Van der Meersch, De Deo uno et trino, 1π-8·,
2* édit., Bruges, 1928, avec une abondante bibliographie;
J. Honthehn. S. .L, Thcodirca, sive theologia naturalis, Fribourg-cn-B., 1920; A. Sonda, Synopsis throiagin· dogma­
tica· specialis, t. i, l’rlbourg-cn-B., 1916.
2. Thomistes.— Fr. Dickamp, Katholische Dogmalik nach
den Grundsalzcn des ht. Thomas, t. n, 2’ édit., Munster,
1921; A. Wagner. Doctrina de gratia sufficienti, in-8% Grnz.
1911; E. Hugon, O. P., Tractatus dogmatici, t. i, Dr Deo
uno et trino, 5· éd., ln-1", Paris, 1927; t. n. De peccato
originali et de gratia. 5· éd., in-Ie, Paris, 1927.
Voir aussi les art. Molinismiis du K irehenlexicon et de In
Hcalencyklopadie el la bibliogmphle qui les suit; ct Jos.
Schwnnc, Hist, des dogmes, trad. A. Degert, t. vi, p. 5809, 293-308.
IL Histoire. — 1· Origines. — Luis G. Alonso Getino,
O. P., Vida y procesos del maestro Fr. Luis de Léon, Sala­
manque, 1907; V. D. Carro, O. P., De Pedro de Soto a Domingo Danet, dans b» Cicnria tomista, 1928; W. Hcntrlch,
S. J., Gregor von Valenda und der Molinismus, Inspruck,
1898; Ger. Schncemnnn, S. J. Controversiarum de diviner gra·
tbrtiberique arbitrii concordia initia et progressus, Fribourgcn-B . 1881.
2· Controverses De auxiliis. — 1. Sources. — Il existe des
Actes manuscrits de ces congrégations dan» plusieurs
bibliothèques de Home : h l’Angélique. Fonda antteo,
t. 86G a 873, ceux de Grégoire Nunes Coronel, Augustin,
l’un des deux secrétaires des congrégations; â la Cnsanatc, outre le» précédents, H. L 15 ct miIv.. ceux de Tho­
mas île Lemos, O. P. ms. 2447 ct 2446; A In Civilta catlolira, ceux du doyen de la Hoir, François Pc ha. qui »c
trouvent aussi A la Bibliothèque Sainte-Geneviève A tari»,
ms. 260; au Vatican, blbl. Bnrbrrini, lut. 962 A 966, d’au­
tre» Actes des congrégations. 11 est dinicilc de savoir nu
ju»le ce que valent ce» documents, Innocent X ayant
déclaré qu’aux acte» attribués ή I emos, PrAa cl autres
docteurs de res congrégalIon», nullam omnino fidem adhi­
bendam esse. Le P. Serry les a largement utilisés dans son
Histoire citée cl-dcssous. Seuls, ceux de Lemos ont été
publiés, Lniivain, 1702: Actu omnia congregationum ac
disputationum qua- curam SS. Clemente Vili el Paulo V

sunt celebrata·, tn causa cl controllers i is de auxiliis gratia
divlna : encore ne suit-on s’ils sont bien de lui ct si l’im­

primé est conforme nu manuscrit.
Beaucoup d'autres documents sc rapportant nux mêmes
controverses : mémoires, plaidoyers, etc., existent h Paris;
Bibliothèque Sainte-Geneviève, et surtout A Home: Biblio­

de sources, A couse du grand nombre de pièces qu’elles repro­
duisent. L’utilisa tien, c’est-à-dire la mise <n valeur ct l’interprctation de* faits et des parole», varient du reste beaucoup,
selon que le» écris a ins sont jésuites eu dominicain».
lui plu» ancienne, celle dont »» servent peut-être trop
exclusivement les historien» qui appartiennent A la Compa­
gnie de Jesu», est restée manuscrite : c’est VHistoria contro­

versior t/m qua: inter quosdam c sacro prtrdicatorum ordtne et
societatem Jesu agltat/r sunt ab anno IMS ad J612, sex libris
explicata a Patre Possino ex eadem societate. L’autographe

du P. PoussInes (f 1686) est conservé A Toulouse, mai» il
s’en trouve des copie» A taris. Bib!, not., fend» lat. 9767;
BriAellcs, Blbl. royale, l·. 62J, etc. Cette histoire fut
Approuvée par le général en 1059, mais non publiée, A cause
de In défense portée pur le Snint-OfTlce pour tout ouvrage
sc rapportant A la controverse De auxiliis.
Viennent ensuite les volumes publiés par Gabriel de
Henao, S. .L, Seienha media historice propugnata, Lyon,
1655, Salamanque, 1G65; Augustin Le Blanc (J. H. Serry’,
O. P.), Historur congregationum de auxiliis diviner gratter

sub summis ponti pcibus Clemente VJ11 et Paulo V, librt IV,

Louvain, 1700; Théodore Eleutherius (Lievln de Meyer,
S. .l.),Histurin controversiarum de diviner gratUr auxihts...
libri VJ, Anvers, 1705. C’est le volume auquel nous ren­
voyons sous le nom de L. de Meyer. — Jacques Hjacintlie
Serry, O. P., Historia Congregationum de auxiliis divintr

gratur... eut acccdfl liter quintus apologeticus contra Ί heod.
Eleutherium pseudo-htstoricum, Anvers, 1709, éditlcn citée
nu cour* de cet article; IJevin de Meyer, S. J., Hislori*
conlroi^rsiarum de dtvircr gratin· auxiliis... ab objectianil us
II. P. Hyacinthi Serry vindicata: libri tres, Bruxelles, 1715.
Des documents nouveaux, d’importance d’adliLr» tré»
inégalé, ont été utilisés par le P. Gérard Scbnecn’nnn,
S. J., Controversiarum de divinn gratier, lilirtque arbitrii
concordia initia et progressas, Fnbourg-en-B., 1881; par
le P. N. Del Prado. O. P„ De gratta et hbern crbitrio. Fars

tertia. Concordia liberi arbitrii cum divina motione juxta
doctrinam .Mohntr, Fribourg-en-Suhsr, 1907, Appendice;
par le P. Haoul de Scormille, François Suarez, tans, 1912,
t. 1, 1. Ill : Suarez et tes controverses De auxihts.

3. L’histoire de ccs controverses a été écrite aussi, plus ou
moins longuement et A des points de vue divers, par Thomas
de Lemos, O. P., Panoplia gratia·, Liège (Béziers), 1676;
Hipaldn, S. J.» De ente supernatural!, éd. Vivés, 1871, t. IV,
p. 201-238; Arnould et Quesnel, Tradition de rFglise;
Ihllunrt, Le thomisme triomphant, 1725, Apologie du tho­
misme triomphant, Liège, 1731, Summa S. Thon or, Arras,
1867. t. i, p. 209 sq.; Tournely, Epitome reproduit dans
In Theologia Wirceburgensis : De gratia, Paris, 1853, t. iv,
p. 421-430. On la trouve résumée dans d’autres traités
de In grâce, v. g. Montagne, De gratia, dans Mlgne,
Cursus theologicus, t. x, col. 283-307; Marelhi, Woodstock,
1878, Append., p. 4‘>6-502; Chr. Prsch. S. J., Prndecliones
dogmatlcm, t. v, Fc gratia, 4· cd., Frlbourg-cn-B., 1916,
p. 346-363; dans les historiens des dogmes ou de l’Fglise,
ninsl Continuation de T Histoire ecclésiastique de Fleury, par
le canne Mex. de S.-J< an. Augsbourg, 1772. p. i.t uv;
Hanke, Die rornnehen Papste in den vltr letzlen luhrhundcrlen, Leipzig, 1871; Hcrgcnrôther, Handbuch der allg.
Kirchengeschiehle, Fribourg. 1877; Jos. Schwanc, Histoire
des dogmes, trad. A. Dcgcrt, t. vt, taris, 1901. p. 318-322;
Miiurrrt, Histoire de ΓEglise, tan», t. v; duns des Articles
<les grandes encyclopédies religieuses : Kirchcnltxiion, Fri­
bourg, 188-1,2’ éd., t. m. nrt. Congregatio de auxiliis, de Morgott, col. 897-920; Hcalencyklupcdie, Leipzig, 1903,3· éd.,
t. m, nrt. Molina und der Molinismus de Prit, p. 258-260.
On consultera aussi avec profit Ant. Astrnln, Historia
de ta Compania de Jésus de la Asistencia de Espaha, Madrid,
1913; et J, Brucker, La Compagnie de Jésus. Esquisse de
son institut ct de son histoire (1521-1773), taris, 1919.
4. Sur la défense du molinisme du xvm siècle A ne» jm rs.
Il n’y n pas d’ouvrage d’ensemble. On trouvera des indica­
tions dans ce dictionnaire, nux noms propres que nous avons
cités et A l’art. Jansî nismi ;dnnsC.dcHrnno,Xcirntia media
historice propugnatu, Lyon. 1655; Salamanque 1665; lions
I Mnbillc. Controverses sur le libre arbitre au XVη et au

2187

MOLINOS

XVII· lUcles, Pari*, 1880; dons les thèses de Jean Ln porte
sur Im doctrine de la grAce chez Arnould, ct sur Salnt-Cgrnn,
2 vol. in-8% Paris, 1922; ou mieux dans le grand ouvrage
du même auteur ; Les doctrines de Port-Royal.
E. Vansteenbergiïe.
MOLINOS Michel, qulétlste (1628-1696).
I. Vîe. -- Michel Molinos naquit â Muniessa, gros
village au sud de Saragossc, le 29 juin 1628. Scs parents
semblent avoir été de condition modeste. II étudia
d’abord Λ Muniessa, ou aux environs, puis à Valence
(1616). Il dut y obtenir le grade de docteur en théolo­
gie. En 1663, la province de Valence, clergé, armée,
députés, l'envoyait à Rome pour obtenir la béatification
du vénérable François-Jérôme Simon, mort un demisiècle auparavant.
Molinos ne put atteindre le but de sa mission :
François Simon n’a jamais été béatifié. Par contre, il
entra dans une confrérie espagnole. l’Z.’ro/r du Christ,
en devint bientôt le chef, et acquit dans Rome la
renommée d’un directeur incomparable : des femmes
du monde, des religieuses, des religieux, des prélats,
des cardinaux se mirent sous sa conduite.
En 1675, il publia en espagnol un Petit traité sur
la communion quotidienne, Breve tralado de la comunion
quotidiana, et la même année son œuvre principale,
la Guide spirituelle. Il l'écrivit aussi en espagnol : Guia
cspiritual, puis la traduisit lui-même en italien. Il
obtint avec surabondance toutes les approbations
d’usage. Le traité se répandit très rapidement. 11 fut
traduit dans les principales langues de l’Europe. C’est
un livre de deux cents pages minuscules, un petit
livre, comme la plupart de ceux qui ont eu de l'in­
fluence sur l’humanité. L’auteur y substituait la
contemplation à la méditation, une contemplation
facile, quiétislc (voir ci-après : Doctiune).
De bonne heure, la Guide provoqua des contradic­
tions. En réponse, Molinos publia ou lit publier les
Lettres écrites à un Espagnol désabusé pour ramener
à l'oraison mentale, ct lui donner une méthode pour la
pratiquer (1676). l’eu après, il écrivait la Défense de la
contemplation; niais cette seconde réponse est restée
manuscrite. Les critiques continuèrent. Elles vinrent
surtout de la Compagnie de Jésus; dès son titre, le
livre par excellence de cette congrégation, les Exer­
cices de saint Ignace, parle contre la contemplation
facile de Molinos. En 1678. le P. Gollardo Bcll'huomo
publia contre lui /.<? prix ct l'ordre des oraisons ordi­
naires et mystiques. Peu après, Molinos écrivit deux
longues lettres au général des jésuites, le P. Oliva.
Il s’y montre d’une obséquiosité facile, de manières
insinuantes, mais, au fond, d’une obstination douce
ct invincible. Des mots onctueux, des yeux dans
l'azur, un doux entêtement : ce sont bien là les notes
caractéristiques de certains mystiques. Oliva resta
fort réservé. En 1680, Segneri. le jésuite le plus connu
de l’Italie d’alors, publiait contre Molinos La concorde
entre la fatigue ct le repos dans l'oraison.
En sens opposé, des hommes haut placés dans
l’Églisc, des écrivains de talent, se déclaraient pour
lui : l'archevêque de Païenne, Jaime Palafaxy Cardona,
le cardinal Aldvrano Cybo, secrétaire d’Etat, et par­
dessus tout l’oratoricn Pier Matteo Petrucci, évêque
<Γ Ivsi
Vers 1680 la lutte devint d'une extrême acuité.
Le 28 novembre 1681. les ouvrages de Bcll'huomo et
de Segneri furent mis à l’index. Innocent XI penche
vers ks jansénistes; il est au plus mal avec les jésuites;
Molinos est â l’apogée de la faveur.
En 1682, le vent se mit à tourner Le 30 janvier,
Iftlgo Caracciolo, archevêque de Naples, dénonce au
pape les méfaits des quiétistes ; c’est lui qui employa
le mot pour la première fois. Le cardinal Albizzi, l’oratorien François Marchese écrivent dans le même sens.

2188

Puis, trois années durant, de 1682 à 1685, tou> docu­
ments font défaut. Un calme lourd planait, précur­
seur de l'orage. Molinos aura été étroitement sur­
veillé; tout à coup le 18 juillet 1685, il était mis en
prison.
Le principal représentant de Louis XIV à Rome était
alors le cardinal César d'Eslrécs. Dans cet emprison­
nement et dans tout cc qui s’ensuivit, quel a clé son
rôle? On ne sait pas bien;mais certains indices pour­
raient faire croire que ce rôle a été considérable.
Cf. ci-dessus, article Innocent XI, col. 2010-2011.
Mabillon, alors Λ Rome, écrivait dans son journal:
Sur Molinos, les avis sont très partagés. Pourquoi
a-t-il été arrêté? On ne croit pas que ce soit à cause de
la doctrine de son ouvrage Imprimé, mais pour des
lettres, ou du moins pour (les interprétations fâcheuses
que scs adhérents ont faites de sa pensée. Il ne semble
pas de si tôt sorti de prison. * (1685-1686) J. Mabillon
ct M. Germain, Museum Italicum, 1.i, Paris, 1687, p. 72.
Dans ces lignes, on sent percer une pointe d’ironie
amère. Après deux siècles et demi, c’est encore le juge­
ment le plus plausible que l’on puisse porter sur Moli­
nos.
Innocent X I prévoit qu'il ne pourra sauver Moli­
nos; il veut du moins épargner la prison â Petrucci;
le 2 septembre 1686, il le crée cardinal.
Les incarcérations se multiplient. Le procès traîne
en longueur. En lin, au printemps de 1687, après
bientôt deux ans de réclusion. Molinos se reconnaît
coupable; il désavoue sa doctrine, regrette ses mau­
vaises mœurs ct renonce à présenter sa défense. De
ses ouvrages, de ses lettres, de scs aveux et de ceux
de ses disciples, on extrait 263 propositions; puis
on les condense en 68.
L’abjuration eut lieu dans l’église de la Minerve,
le 3 septembre 1687. La foule était immense. Quand
arriva Molinos, on se mit à crier : Al fuocol SI levent
avait tourné, on aurait aussi bien dit : Ewtoa il
Santo! La lecture de l’accusation el de la sentence
dura deux heures; quatre dominicains sc relayèrent
pour la mener à bonne lin. Molinos est condamné à
la prison perpétuelle. Il se lève ct lit sa rétractation.
Constamment, il demeura calme, · le visage gai »,
dit un récit contemporain. [G. Burnet |. Trois lettres
touchant l'état présent d'Italie... Cologne 1688, p. 126,
Son attitude ne trahit pas le moindre trouble. Tousles
assistants furent frappés de cette contenance tran­
quille, et sans apparence d’apprêt. Dudon, p. 205-208.
Le soir, entre 8 et 9 heures, on le mena à sa prison.
Sur le parcours, des bandes vociféraient : Al flume;
al tuoco. Pour la première fois. Molinos pâlit. Mais il se
reprit bientôt, et dit à ses gardes : 11 faut les excuser;
c’est pour eux un jour de fete. » Arrivé à la porte des·
cellule, il aurait dit au moine qui l’accompagnait :
' Adieu, mon Père; nous nous reverrons au jour du
jugement; alors, il paraîtra de quel côté est la Vérité,
du mien ou du vôtre ·. [G. Burnet],Trois lettres... 1688,
p. 128; reproduit avec nuances de traduction dans
[Jean Carnnud de la Croze |. Recueil de diverses pUces
concernant le quiétisme et les quiétistes, 1688, p. 329,
récil protestant, favorable à Molinos.
Le 19 novembre suivant, Innocent XI publia contre
Molinos la bulle Caelestis Pastor; on y inséra les 68 pro­
positions déjà condamnées le 28 août. Texte de ccs
propositions dans Denzingcr-Bannwarl, Enchiridion,
n. 1221-1288.
Molinos vécut encore plus de neuf ans. toujours
en prison. Il y mourait le 28 décembre 1696. Tous
s’accordent à dire que ces dernières années et cette
mort furent pieuses et exemplaires. D’ailleurs, aucun
écho ne nous révèle ce qui, pendant ccs neuf années,
non plus que dans les deux années de prison préven­
tive. se passa dans celle âme ardente et tourmentée-

2189

MOLINOS

Vingt ans durant, Koine avait adulé Molinos; de ccs
années, nous n'avons de lui aucun chant de triomphe.
Du jour de la grande humiliation, du jour de l’abjura­
tion, de scs onze années de prison, nous n’avonsaucun
cri de détresse, nul sursaut d’indignation. Pourtant,
Molinos était un prédicateur, aver le besoin de parler
des heures entières; ct la Guide spirituelle trahit de
violentes ardeurs souterraines. l’as un Instant, tes
ardeurs ne se sont ouvert un cratère. Dans cet homme,
tout est mystérieux et angoissant. On en vient pres­
que à se demander si l'explication dece silence effrayant
ne serait pas à chercher dans ce passage de la Guide
• Ces Ames heureuses cl élevées ne sc réjouissent que
du mépris, de la solitude, de l'abandon et de l’oubli
ou on les laisse. Elles vivent si détachées |de tout)
qu’elles ont beau recevoir constamment de nombreu­
ses grâces surnaturelles, elles ne s'en émeuvent pas;
elles ne s’y complaisent pas plus que si elles ne les
avaient jamais reçues. Dans le fond de leur cœur, elles
gardent toujours un vif sentiment de leur» bassesses
el un grand mépris d’eUes-mimcs, toujours humble­
ment tournées vers l’abîme de leur indignité et de
leur vileté. Elles gardent celte quiétude, sérénité et
égalité d'âme dans les tourments les plus rigoureux ct
les plus acerbes, aussi bien que dans la gloire et les
faveurs extraordinaires. Aucune nouvelle heurt use ne
leur apporte de joie, aucun malheur ne leur cause de
tristesse. Les tribulations ne sauraient les troubler;
Dieu peut leur envoyer des communications intérieures
el continues, elles n’en tirent pas non plus vanité,
constamment remplies qu’elles sont d’une crainte
sainte et liliale, d’une paix, d’une constance ct d’une
sérénité merveilleuse. » Guia, 1. ΙΠ, c. i, n. 7,8,
Barcelone, Bibliotcca oricntalisla, s. a. (1900-1910?)
p. 133.
Dans l’adversité comme dans le bonheur Molinos
semble avoir vécu sa Guide.
II. Doctiune et conduite morale. — La doctrine
de Molinos ressort de ses quelques ouvrages, notam­
ment de sa Guide spirituelle, ct elle en ressort avec
une précision suffisante. Mais scs tendances morales
ct surtout sa conduite privée ressortiraient bien davan­
tage de ses lettres, qui étaient fort nombreuses, de sa
direction, des dépositions qui, sur sa direction el sur sa
conduite, se liront au cours du procès. Ccscorrespon­
dances, d’autres papiers saisis lors de son emprisonne­
ment, les dépositions lors du procès, tout cela esl enfoui
dans les archives du Sainl-Oflicc. El ces papiers sont
inaccessibles. Voir, ci-dessus, article Innocent XI.
col. 2010; P. Dudon, p. 84, 153. 191. Tant qu’il en
sera ainsi,ct peut-être ensuite encore,le jugement sur
la conduite privée de Molinos restera provisoire.
Comme Molinos le dit dans des observations en tele
de sa Guide, son but est d’y enseigner une manière
facile d’atteindre à la contemplation, à une contem­
plation acquise (Procnüo : adDertenela !). Et celte
contemplation sera accompagnée d’un abandon tout
passif entre les mains de Dieu, ou ce que l’on croira
être les mains de Dieu. Le traité n’a pas de plan logi­
que, mais, ce qui est plus efficace, il a la logique du
sentiment. El le sentiment y revient constamment
vers ccs deux tendances: tendance à la passivité absolue,
tendance â la contemplation de quiétude.
Want
tout, les jésuites insistent sur la lutte contre soi
même, sur le renoncement actif â ses tendances ter­
restres, corporelles et égoïstes. Avant tout, au con­
traire, Molinos insiste sur la contemplation de pure foi,
et l’anéantissement de soi dans le bon plaisir divin ;
comme d’un premier bond, il transporte ses disciples,
par delà les étapes de la voie purgative ct illumina­
tive, dans les régions de l’union à Dieu. » Dudon,
p. 98.
Pour Molinos, le véritable étal du chrétien, c’est

2190

la contemplation. Cette contemplation sépare les chré­
tiens en deux catégories très tranchées : les chrétiens
imparfaits, cl les contemplatifs. Les chrétiens impar­
faits auront une vie religieuse active. Les contempla­
tifs ne feront pas dr prières vocales; ils pourront
omettre jusqu'aux prières commandées, comme le bré­
viaire. Ils vivront dans la quiétude : Dieu est cn eux
ct il les mène. Ils le laissent faire, s'attachant à vivre
dans un recueillement que rien ne trouble, avec un
parfait abandon à la volonté divine, sans efforts pour
faire un acte de vertu, former un désir ou une pensée,
ni même pour repousser une tentation.
Les contemplatifs s’abandonneront à l'action de
Dieu : aussi, pour la communion, ils n'auront â faire ni
préparation, ni actions de grâces. Ou, du moins, il leur
suffira de « demeurer dans la résignation passive habi­
tuelle; cette résignation compense éminemment tous
les actes de vertu qui pourraient sc faire ct se font
dans la soie ordinaire. » Bulle Caelestis Pastor, 32·
prop, condamnée. Molinos a écrit dans sa Guide ;
• La meilleure préparation â la communion, c’est de
communier souvent; une communion prépare à
l’autre. Toutefois, je veux t'enseigner deux sortes de
préparation... La préparation des âmes extérieures
est de se confesser, de se séparer des créatures avant
la communion, de se tenir cn silence, en considérant
qui est celui qu’on va recevoir cl qui est celui qui le
reçoit.., La seconde préparation convient aux âmes
intérieures cl spirituelles; elle consiste a vivre dans
une plus grande pureté, un plus grand renoncement à
soi-même, un entier détachement, la mortification
intérieure ct un recueillement continuel. Ceux qui
marchent dans celte voie n’ont pas besoin d’une prépa­
ration actuelle; leur vie est une préparation continuelle
ct parfaite. · Guta, L II. c. xm. n. 98-100, p. 119.
Dans celte prétendue contemplation continuelle,
dans cc repos ininterrompu, qui nous envahira? Dieu,
ou les forces physiques, les forces de la subconscicnce?
Sans doute, ceux qui, ne fût-ce qu’une fois, ont joui
de l’union mystique, nous disent qu’ensuiteon ne sau­
rait confondre celte union avec d’autres envahisse­
ments. Mais ceux qui n’ont Jamais expérimenté cette
union, comment sauront-ils si c’est Dieu ou les mille
forces de la nature physique qu’ils sentent agir en
eux ?
Les vues de Molinos sur la contemplation parlaient
d’une fausse conception de la nature humaine Cette
erreur louchait a la théorie philosophique de l’onto­
logisme, très en honneur au xvn· siècle, mais aventu­
reuse cl rejetée par l’Églisc. El la passivité complète
qui devait accompagner celle contemplation touchait
â la théorie de la corruption totale de l’homme par la
chute originelle, théorie luthérienne ct janséniste;
plus encore peut-être que l’ontologisme, celle théorie
était très répandue au xvn· siècle, cl, elle aussi, elle
est mal vue par l’Églisc.
Voilà l’origine lointaine du quiétisme, les deux
grandes Influences qui l’ont produit ct qui, plus encore
peut-être, ont causé son succès. L’origine prochaine
du mouvement se trouve chez les Alumbrados ou
Illuminés, qui, du milieu du xvi* siècle à la tin du
xvn·. tinrent une si grande place cn Espagne. Où
Molinos s’assimila-t-il leurs erreurs0 Sans doute â
Valence, où il avait pu lire les œuvres de Jean Falconi
(1596-1638); elles y furent éditées en 1602. Plus lard,
â Home, il s’inspira beaucoup de Grégoire Lopez
(1512-1596). Falconi el Lopez étaient de pieux person­
nages; toutefois. Ils tendaient â une contemplation
qulétlste.
Molinos eut aussi des précurseurs en France et en
Italie, notamment dans l'Italie du Nord. En Piémont,
en Lombardie, en Vénétie, des hommes, des femmes
surtout dans de petits cénacles, prêchaient l'oraison

2191

MOLINOS — MONACO

de quiétude, l’abandon des prières vocales, et du
culte extérieur. En 1660 ct 1661,1'.1/ρ/ιαΜ dc Falconi
fut traduit en italien. Ccs années-là, François Malaval,
le laïque aveugle dc Marseille (1627-1719) commençait
à avoir dc l'influence. En 1661, il avait publié sa
Pratique /acile pour élever Pâme ii la contemplation ;
à partir de 1669, l’ouvrage parut plusieurs fois en
italien. En lin. à partir dc 1673, l’oratorivn Pierre
Pétrucci (1636-1701) ill paraître plusieurs traités qufétistes : La Vergine assunta; Meditationi, etc.; partout,
il y enseigne J'oraison dc pure foi, où l'intelligence
agit au lieu du raisonnement, où sc produit l’ancan
tissement des puissances dc l'âme.
Molinos résuma tout cc mouvement et en devint
le principal représentant.
Mais scs erreurs étaient subtiles ct peu apparentes.
Ainsi, il permettait de communier sans se confesser.
Mais c'était assez l'usage de la primitive Église et,
depuis Pic X, la confession est redevenue d’un usage
moins fréquent. Dc même, nombre de mystiques ortho­
doxes ont parlé de la contemplation acquise en des
termes ressemblant quelque peu aux siens. Voir, par
exemple, G. Picard, S. J., La saisie immédiate de Dieu,
dans la Peinte d'ascétique el de mystique, avril 1923,
p. 161. L’un des principaux mérites dc saint Jean dc la
Croix et dc sainte Thérèse aurait même été d’avoir mis
en lumière · l’importance capitale de cet état d’orai­
son pour la conduite des âmes ». B. P. Thvodore-deSaint-Joscph, Essai sur l'oraison selon l'école, carmélilaine, Bruges, 1923, p. 7 I; voir aussi Peinte d'ascétique
et de mystique, avril 1921. p. 185. Et l’idée de la corrup­
tion intégrale de l’homme est généralement au fond
de la mystique du xvh· siècle. On s'explique donc
mieux la faveur prodigieuse dont vingt ans durant
Molinos a pu jouir, dans l’Églisc entière ct notam­
ment au siège même de la doctrine. Ainsi, la déviation
venait de son époque autant et plus que dc lui-même.
Ccs erreurs intellectuelles une fois rétractées, on
admettrait donc diillcilement qu’elles eussent pu
sufllrc ù entraîner les rigueurs dont Molinos ct scs
partisans continuèrent d’être l’objet. Griefs contre les
mœurs de Molinos ct des siens, plus encore, rela­
tion directe entre leur doctrine ct une conduite relâ­
chée, voilà donc quelle dut être la cause capitale dc
ces rigueurs. Λ l’endroit dc Molinos, ccs griefs étaientils fondés? Nous l’avons vu : ici, la principale source
d'informations, les documents du Saint-Office, nous
fait défaut. Puis certains détails laissent perplexe.
Lors dc son arrestation, son domestique proclame
qu'il est digne des autels. Dudon, p. 1G9. Le cardinal
d'Estrécs, le grand adversaire dc Molinos, dit même
plus fortement encore : « Quand on le voulut mener
dans le carrosse [pour le conduire en prison |, scs
valets, après avoir chaussé scs souliers, se jetèrent à
terre ct lui baisèrent les pieds. » E. Michaud, Louis XIV
et Innocent XI, 1883, t. v, p. 157.
Plus tard, il est vrai, une domestique déposera
contre lui; il semble même que ce soit uniquement le
témoignage dc ccltc femme qui pesa contre la conduite
personnelle de l’accusé. Dudon, p. 193, 290. Mais, â
Borne, pendant le procès,la surexcitation fut extrême;
certaines dépositions semblent avoir été obtenues par
la torture. Et de ccttc femme, l'acte d'accusation a
conservé des dépositions qui nous semblent étranges,
celle-ci, par exemple : Velle mulierem illam non raro
mingentem aspicere. Dudon, p. 290. En Italie, peutêtre plus encore dans l’Italie d'alors, était-il donc si
difllcilc dc sc procurer des spectacles dc cc genre?
Entre ccttc femme ct le docteur, il ne semble pas
y avoir eu dc relations intimes. Avec toutes les autres
libertés que relate l'acte d'accusation, c'est là une
réserve hautement Invraisemblable. Comment l’expli­
quer? · Le détail des accusations Invite à conjecturer

2192

i que Molinos était un sensuel plus ou moins anormal.»
Dudon, p. 19L Dans le cas dc Molinos, tout aura
donc été exceptionnel. Ccs obscurités ct invraisem­
blances, la faveur persistante du pieux ct austère
Innocent XI laissent quelque peu songeur.
Pourtant, les aveux ou accusations deed te complice
Indiquent à tout le moins chez Molinos dc graves
Imprudences. Puis, plusieurs témoins, des lettres, dei
aveux dc Molinos ont mis en lumière sa théorie des
violences diaboliques; d'après lui, le démon pouvait
prendre sur nos membres un empire irrésistible; dh
lors, il pouvait se produire dans notre corps des acta
extérieurs de colère, dc haine, dc blasphème, d'irréli­
gion, d'impureté, sans que nous en fussions respon­
sables; notre âme n'y avait aucune part. Pour qui
était parvenu à l’état passif, les actes en apparence
impudiques n'étaient pas criminels;chez les parfaits,
la partie inférieure ne pouvait contaminer la partie
supérieure. Acte d'accusation du 3 septembre 1687;
dans P. Dudon, p. 275, 277, 279, 280).
Sans doute, cette théorie elle-même a une part de
vérité. Depuis plusieurs siècles, tous les théologiens
catholiques parient dc ces mouvements spontanés,
où la volonté n'a pas dc part, et qui ne sont pas cou­
pables. Les anciens augustiniens les regardaient
comme des péchés (ci-dessus, article Luther,col. 1211).
Mais saint Thomas a posé le principe qu'à engager
notre responsabilité il n'y avait que l'acte vraiment
humain, c'est-à-dire l’acte auquel prennent part notre
intelligence et notre volonté; depuis lors, l’école dite
augustinicnnc est allée constamment en décroissant.
Etait-ce là le sens dc Molinos? Le contraire parait
prouvé; pour lui, la spontanéité inconsciente devait
aller très loin, peut-être, jusqu'à l'acte sexuel. Du­
don, p. 275. Quand les violences diaboliques se pro­
duisaient, il n'y avait qu'à laisser Satan agir en nous;
c'était la voie la plus facile ct la plus sùrc pour attein­
dre la désappropriation. Voilà cc qui ressort dc l’acte
d'accusation lu dans l'église de la Minerve. Voilà du
reste cc qui, a priori, en face dc la doctrine de .Molinos,
paraîtrait déjà fort vraisemblable; ici-bas, l’homme
n'est pas fait pour sc reposer béatement : Militia ut
vita hominis super terram. S’il s'abandonne à un repos
quiétistc, il sera sans force contre lui-même.
Ainsi, grief dc tous peut-être le plus grave, les désor­
dres moraux dc Molinos et des siens étaient liés à la
doctrine du maître : la doctrine quiétistc mène à un
manque d'énergie contre soi-même, ct finalement à
l'indifférence à l'endroit dc la morale. Le quiétisme
était un chaînon dc ccttc longue suite dc mystiques
voluptueux qui comprend les Albigeois, les Frères du
Librc-Espril, les Illuminés d'Espagne, ct nombre
d’autres groupements.
J. Pnquicr, Qu"est-ce que le quiétisme? 1910; Paul Dudoo,
S. J., Michel ΜοΙίηοκ, 1921, œuvre passionnée conta
Molinos, beaucoup dc faits. · Cc travail permettra une
étude dogmatique approfondie. · F. Cavallcrn, dans Ikrue
d'ascétique et dc mystique, 1922, p. 113. |

J. Paquier.
MONACO (François Marie del) (1593-Ρ·51),
naquit à Trapani (Sicile), entra en 1606 dans la congré­
gation des somasques, enseigna à Viccncc ct à Pndoue,
ct occupa diverses charges dc son ordre, finalement
celle de provincial dc France; c'cst ainsi qu’il vint
à Paris en 1644, où la protection dc Mazarin, dont il
devint le confesseur, lui assura des succès, comme
prédicateur à la Cour et à la Ville. Le siège dc Reims
étant devenu vacant le 8 avril 1651, il y fut nommé par
Mazarin, mais mourut avant d'avoir pu l'occuper.
Il a laissé outre plusieurs panégyriques : 1· In adores
et spectatores comoediarum nostri temporis par&nesih
in—1·, Padoue, 1621; 2® De paupertate evan gel ica, In­
tel., Borne 1611,3· De fidei unitate libri III ad Caro-

2193

MONACO — MON ARCH! A NISME

Ium Britannlarum regem, in-fol., Paris, 1G17, demeuré
inachevé; i· On n publié après sa mort des Disputa­
tiones ct commentaria in Aristotelis philosophiam, In­
fol., Paris, 1652.
!.. Allntlui, De viris illustribus, n. 108; Mongitorc, Biblio­
theca Sicula, t. t, p. 225; Jôchcr-Holcrinund, GelehrlenI,fxikon, t. IV, col. 1570· 1571 ; Hurter, Nomenclator, 3· édit.,
t. m, col. 1003.

É. Amann.
MONALDI Basile, des ermites de Saint-Augus­
tin, originaire dc Sienne (xvi· siècle); prédicateur
renommé il devint vicaire général, puis procureur
général de l’Ordrc, ct enfin général; Il mourut en 1530.
Il n publié Λ Sienne en 1528 un livre de piété, Philoso­
phia Christiana ct studium pirnitentis, seu in septem
psalmos pœnitentiales; on lui attribue aussi un Tractalus de duodecim abusionibus sæculi.
Jteller, (ielehrten-Lesikon, t. m, 1751, p. 608; cf. JteherHotcrniund, t. iv, col. 1972.

É. Amann.
1. MON ALDUS J USTINOPOLITANUS,

frère mineur (xm· siècle). Les problèmes relatifs à son
identité ont été bien débrouillés par Sbaralca, Sup­
pléai., p. 547, qui a clairement établi que cc person­
nage était mort dès avant 1285 (alors que Trithème le
fait mourir seulement en 1330) qui l’a distingué d'un
autre mineur, Monaldus Monaldeschi (ci-dessous) avec
lequel il a été parfois confondu. Notre Monaldus tire
son surnom dc Justinopolls «= Capo d'Istria d’où il est
peut-être originaire, ct où certainement il mourut ct
fut enterré. Trithème le loue comme un théologien ct
juriste très érudit, ct comme un prédicateur fort popu­
laire. Il avait publié, certainement avant 1274, date
du II· concile dc Lyon, une Summa juris canonici, réper­
toire alphabétique des matières de morale ct dc droit
canon, fort populaire au Moyen Age sous le nom de
Summa Monaldina; à cause dc son contenu elle a été
appelée aussi Summa casuum. Cet ouvrage a été impri­
mé à Lyon, une première fois s. d., puis en 1516, par
les soins dc Celse Hugues Descousu. Les Commentarii
in IV libros Sent., sont demeurés ms., ainsi que des
sermons que Trithème avait aussi connus.
Trlthcmius, De scriptoribus eccl.: Wadding. Scriptores
Ο. Μ., ρ. 173; Sbornlca, Supplementum, ρ. 547; Γ. von
Schulte, Die Gesch. der Quellen und Literatur des canon.
Hechts, t. π. p. 414-118; Hurter, Nomenclator, 3· édit.,
t. n, col. 447.

É. Amann.
2. MONALDUS MONALDESCHI,

frère

mineur (χιπ·-χιν· siècle), d’abord évêque dc Soano
dc 1298Λ 1302, puis archevêque de Bénévent dc 1303 à
1331, écrivit une Quaestio de paupertate Christi et apos­
tolorum ejus, demeurée manuscrite. Cod Vatic., 3740.
Shnmlen, Supplementum, ρ. 518.

É. Amann.
3. MONALDUS DE

MONALDIS,

frère

mineur né â Pérouse, procureur dc son ordre en curie,
négocia en Avignon ù la cour dc Jean XXII diverses
affaires épineuses; fut nommé évêque dc Mclfl en
1326, où il mourut en 1331. Sbaralca cite dc lui
Conciones et theologica plura, sans autre référence.
Sbaralca, Supplementum, p. 548.

Ê. Amann.
MONARCH I AN ISM E, hérésie qui, sous pré­
texte dc sauvegarder l’unité dc Dieu, niait la trinllé
des personnes divines, en faisant du l'ils ct dc l’EspritSaint des modes du Père.
I. Les origines du monarchlanlsmc. II. Les théories
monarchicnncs à Home ù la fin du n· et au début du
in·siècle (col. 2196). IIL Le sabellianisme en Pentapole
ct la controverse des deux Denys (col. 2204). IV. Les
destinées du monarchlanlsmc (col. 2207).

2190

L Le» origines du monarchia ni sms, — Le chris­
tianisme a toujours regardé le monothéisme comme le
point de départ dc son enseignement. En cela, il se
rattachait au judaïsme; en cela aussi, il s’opposait
d'une manière absolue au paganisme. Jamais aucun
chrétien digne dc cc nom n'a hésité à proclamer l’exis­
tence d'un Dieu unique; ct les adversaires dc la gnose,
tout comme ceux du marclonismc, ont dû insister,
autant que les apologistes qui faisaient le procès du
polythéisme, sur cc dogme fondamental.
D’autre part, les chrétiens regardaient Jésus-Christ
comme Dieu. Ici non plus, ils ne pouvaient avoir
aucune hésitation; ct, dès les premières années du n·
siècle, un païen averti reconnaissait qu’ils chantaient
des hymnes au Christ comme à un Dieu (Pline le
Jeune, Episl., X. 97). N’y avait-ii entre ces deux
croyances, également essentielles, également fondées
sur les Écritures Inspirées ct sur toute la tradition,
aucune contradiction? 11 ne semble pas que le problème
ait été posé dc manière claire dès les origines de la
pensée théologique : en tout cas on ne s’en préoccu­
pait guère; et l'auteur dc la seconde lettre dc Clément
exprimait l'opinion commune en déclarant : · Il faut
que nous pensions de Jésus-Christ comme dc Dieu,
comme du Juge des vivants et des morts. » 11 Clem., i L
A ceux que la question intéressait davantage, les
apologistes apportaient, sinon une solution définitive,
du moins les éléments de ccttc solution. En s’appuyant
sur la doctrine du Verbe qu’avait jadis enseignée saint
Jean dans son Évangile, Ils déclaraient que le Verbe
ne provient pas d’une division dc la nature divine ;
• Cc qui est divisé est retranché de cc dont il est divisé,
enseignait par exemple Taticn; mais cc qui est dis­
tribué suppose une dispensation volontaire, ct ne
produit aucun défaut dans ce dont il est tiré. Car dc
même qu'une seule torche sert à allumer plusieurs
feux,ct que la lumière dc la première torche n'est pas
diminuée parce que d'autres torches y ont été alluniées, ainsi le Logos, en sortant dc la puissance du
Père, ne priva pas dc Logos celui qui l’avait engen­
dré. Moi-même par exemple, je vous parle, et vous
m’entendez; ct moi qui m’adresse à vous, je ne suis
pas privé dc mon logos parce qu'il se transmet dc mol
à vous; mais en émettant ma parole, je me propose
d'organiser la matière confuse qui est en vous. »
Orat., 5, P. G., t. vi, col. 816-817. Telle est également,
avec des variantes de detail, la doctrine dc saint Jus­
tin. d’Athénagorc, dc saint Théophile d’Antioche.
Cependant, dès l’époque où saint Justin rédigeait
le Dialogue avec Tryphon, d’autres docteurs appor­
taient une autre réponse au problème. Ceux-ci préten­
daient « qu’on ne peut ni couper ni séparer ccttc
Puissance du Père, pas plus qu’on ne peut couper et
séparer la lumière du Soleil sur la terre, du soleil
qui est dans le ciel : lorsqu’il se couche, la lumière dis­
paraît . De même le Père peut, lorsqu’il le veut, disaient
Ils, projeter sa puissance, cl, lorsqu'il le veut, la
ramener en lui-même ». Dial., cxxvm, 3, P. G., t. vi,
col. 776 A. Nous ne savons rien dc précis sur ceux qui
enseignaient une pareille théorie. Otto a supposé
que c’étaient des Juifs alexandrins. Il est plus vrai­
semblable que c’étaient des chrétiens; mais II semble
bien inutile, faute dc documents, de chercher où ils
pouvaient vivre.
Les opinions que professaient, vers le milieu du
il· siècle, les adversaires anonymes de saint Justin,
furent reprises une cinquantaine d’années plus tard;
ou plus exactement nous les retrouvons alors formu­
lées par des maîtres soucieux avant tout de sauvegar­
der la monarchie divine. C’est à ceux-ci que convient
d’une manière exclusive l’appellation de monar­
chlens : ccttc désignation ne doit pas être étendue en
effet à des hérétiques qui, niant la divinité de

2195

MONA KCHIA NISME,

Jésus-Christ, ne voyaient en lui qu’un homme ordi­
naire devenu par le simple effet d’une adoption le Fils
de Dieu. Il est vrai que ces derniers en venaient Λ
rejeter la Trinité puisque, d'après eux. le Père seul était
Dieu par nature; mais, comme le fait remarquer juste­
ment J. Tixeront, Jm théologie anlénicéenne, 9· édit.,
p. 319, * on ne voit nulle part que Théodotc ct Arténion aient été amenés â nier la divinité du Christ par
le désir de sauvegarder l'unité, la monarchie divine.
Celte monarchie stricte résultait sans doute de leur
système, mais elle n’en a pas été la raison d'êlre, et c'est
pourquoi le nom de monarchianismc ne lui convient
pas ». Dans cc qui suit, nous no nous occuperons donc
pas de ceux qui partaient d'une erreur chrislologlquo
pour conclure eu faveur de la monarchie divine, mais
seulement de ceux en qui leurs contemporains ont vu
des monarchicns, c'est-à-dire de ceux qui commen­
çaient par repousser le dogme trini taire, sous prétexte
de sauvegarder l’unité de Dieu.
C’est en Asie semble-t-il, que Je monarchianismc
prit naissance, dans les derniers decennia du second
siècle. Il est remarquable que saint Irénée, si bien
renseigné pourtant sur les affaires asiatiques, ne le
mentionne pas, ct sans doute on peut conclure de cc
silence que son apparition est postérieure à la venue
d'frénée en Occident, sinon même à la rédaction du
Contra htereses. Le premier, à notre connaissance, qui
ait expressément enseigné les doctrines monarchiennes
est un certain Noët qui prêchait ù Smyrne entre 180
et 200.
Sur ce personnage, nous sommes surtout renseignés
par saint Hippolyte : nous possédons en effet de cet
écrivain un long fragment, intitulé d’après le manuscrit
du xm· siècle qui le renferme Homélie contre l’hérésie
de Noét, et qui, en réalité, appartenait originairement
à un ouvrage beaucoup plus considérable, peut-être
au Syntagma, dont il formait la section finale. Quel­
ques données fournies par les Philosophoumena com­
plètent l'Antinoël. Au témoignage de saint Hippo­
lyte, il faut ajouter celui de saint Epiphane, qui a
consacré à Noël toute l’hérésie lvh : Epiphane
dépend exclusivement, pour son information, de saint
Hippolyte, dont, parfois, il donne une transcription
à peu près littérale; il n’en est pas moins précieux à
consulter â cause des corrections, parfois heureuses,
qu’il permet d'apporter au texte d’Hippolyle.
Noèt prétendait donc ne reconnaître qu'un seul
Dieu, le Père. Il ajoutait que c'était le Père qui était
né. qui avait souffert, (fui était mort. Et ù ceux qui
l’accusaient, il répondait fièrement : Tl ούν κακόν
ττεποίηκα ότι ίνα θεόν δοξάζω* ένα θεόν έπίσταμαι καί
ούκ άλλον πλήν αύτου γεννηΟίντα» πεπονΟότα, άποΟανόντα. > Epiphane. Hœrcs., lvii, I. 7. edit. Holl,
t. u, p. 311. (Sur les raisons qui font ici préférer
le texte d’Épiphanc à celui d'Hippolyte, Contra
Noël., 1, /< G.. t. x. col. 803. voir B. Capello, Le cas du
pape Zéphyrin, dans Ileoue bénédictine, octobre 1926,
p. 321-327). Si le Christ est Dieu, concluait Noël, il
est sûrement le Père : autrement il ne serait pas Dieu,
et si le Christ a souffert. Dieu a souffert, car il est
unique. Contra Noël., 2, P. G., t. x, col. 865. Cette
théorie s’appuyait sur des arguments scripturaires,
en particulier sur les textes suivants : Ex., m, 6;
XX. 2; ls., xîjv, 6; lxv, 5 et 11; Baruch, in, 36 ; Joa.,
x, 30; XIV, 8; Bom., ιχ, 5. Les textes empruntés à
l’évangile de saint Jean n’étaient donc pas absents de
l'arsenal de Noël, mais ils ne devaient prouver (pie
l’unité de Dieu; car l’hérésiarque rejetait la doctrine
du Logos, ou. plus exactement, il déclarait que le pro­
logue du quatrième Evangile, comme bien d’autres
passages de ce livre, devait être interprété au sens
allégorique. Contra Noel., 15, P. G., t. x, col. 821-821.
Ceux qui refusaient d'admettre la doctrine de Noël

ORIGINES

2196

étaient accusés de dithéisme» Contra Noël., H ct H»
P. G., t. x, col. 817 et 821 ; PhUosoph., IX, xi, édit.
Wendland, p. 215-216. Sans doute, une telle doctrine
sauvegardait la pleine et parfaite divinité du Christ, cc
à quoi tenait essentiellement son prédicateur, Contra
Noet., 1 et 9, col. 80 f, et 816-817. mais elle n'atteignait
cc résultat qu’en sacrifiant la distinct ion personnelle
du Père ct du Fils» et en faisant d’eux les aspects
divers d'une même personne.
L'enseignement de Noèt était trop évidemment
contraire Λ la tradition chrétienne pour ne pas appeler
des résistances. Il n'est pas impossible (pic Noèt ait
lui-même occupé une haute situation dans l’Église,
peut-être qu’il ait été évêque. (L H. Turner, The
blessed presbyters udio condemned Nodus, dans Journal
o/ theological studies, 1921-1922, I. xxm, p. 28-35.
En tout cas, saint Hippolyte nous apprend que les
bienheureux prcsbylres», émus par les prédications
de Noël, le firent comparaître devant eux : s'agit-il
d’une simple assemblée du presbytérium de Smyrne,
ou, comme l'a supposé C. H. Turner, loc. cit., d'un
véritable concile qui aurait réuni les évêques des cités
voisines? on ne saurait le dire. Noèt cependant par­
vint à sc disculper, ct reprit le cours de son ensei­
gnement; il parvint ù grouper autour de lui quelques
disciples; si bien que les pres bytrès sc réunirent de
nouveau ct examinèrent avec une attention accrue
les doctrines de Noët. Celui-ci essaya en vain de se
disculper. A sa profession de foi, les prcsbylres oppo­
sèrent une formule qui exprimait la croyance catho­
lique : < Nous aussi nous honorons un seul Dieu, mais
que nous savons justement honorer; ct nous tenons
un seul Christ, mais comme nous savons un seul Christ,
fils de Dieu, ayant souffert comme il a souffert, étant
mort comme il est mort, étant ressuscité, étant monté
au ciel, étant ù la droite du Père, venant juger les
vivants et les morts. Ce que nous savons, nous disons
l’avoir appris des Ecritures divines. » Épiphane,
H ivres., lvh, 1, édit. Holl, p. 311. Et conséquemment
ils chassèrent Noét de l’Église.
La condamnation de Noët peut se placer aux envi­
rons de l'an 200 : lorsque, vers 210-215, saint Hippo­
lyte rédigea son Antinoct, les événements de Smyrne
appartenaient au passé, mais ù un passé encore assez
proche. Contra Noel., 1, P. G., t. x, col. 801 ; et, d'autre
part, le monarchianismc, propagé à Home par les
disciples de Noét, avait eu le temps, dans l'intervalle,
d’agiter profondément les esprits. La décision des
prcsbylres de Smyrne fut immédiatement connue à
Rome, A. von Harnack. Die Briefsammlung des Apostels Paulus, Leipzig, 1926, p. 80. Il est même possible
que les actes de l’assemblée aient été communiques au
pape, el que ces actes aient servi ù saint Hippolyte
pour composer sa réfutai ion de l’hérésiarque.
Nous ne savons rien du sort de Noël après sa
condamnation. Mais sa doctrine fut apportée à Rome
par un de scs disciples. Épigone. I lippolyle, Philosophy
IX, vu, édit. Wendland, p. 210. Suivant les vraisem­
blances, la venue d’Épigone en Occident est de peu
postérieure aux événements de Smyrne : peut-être
avait-il quitté celte ville lorsque la situation des nottiens y était devenue critique. ■ B. Capello, loc. cit.,
p. 327.
H. Les tiiéohies moxaiiciiiennes a Home. —
Lorsque Épigone arriva ù Rome, pour y enseigner les
doctrines monarchiennncs qu’il avait reçues de Noël,
il y trouva, semble-t-il, le terrain déjà prépare par
la prédication d’un prédécesseur, venu lui aussi d’Asie,
et qui s'appelait Praxéas.
Praxéas est un des personnages les plus mystérieux
de l'ancienne histoire du christianisme. Tertullicn, qui
a consacré un traité entier à la réfutation de son erreur,
est le seul auteur contemporain des faits à parler de

2197

ΜΟΝΆ KG II I \ NISME,

A

lui. Saint Hippolyte ne le mentionne pas; et le silence
d'ilippolytc a paru si extraordinaire, (pic de nom­
breux historiens ont propose d'identifier Praxéas Λ
l'un des prédicateurs monarchic ns, soit Épigone, soit
Cleomene, cités dans les Philosophaitmena, ou même,
par une assimilation vraiment extraordinaire au pape
Victor. Cf. G. Esser, Wer ivar Praxéas? lionn, 1910.
Il semble cependant (pie Praxéas est autre chose qu'un
nom, et (pic si Hippolyte n'en dit rien, c'est parce
qu’il était uniquement préoccupé des événements
romains qui sc déroulaient sous scs yeux, lors de la
composition des Philosophoumena, el qu'à ce moment
Praxéas était déjà trop ancien pour mériter de rete­
nir son attention.
La notice de Tertullicn, si incomplète soit-elle,
fournil de précieuses indications : ... Nam iste pri­
mus ex Asia hoc genus perversitatis intulit romanir
humo [homo] ct alias inquietus, insuper de jactatione
martyrii inflatus ob solum rt simplex et breve carceris
tedium; quando, risi corpus suum tradidisset exuren­
dum, nihil projecisset, dilectionem Dei non habens,
cujus charismata quoque expugnavit, Nam idem tunc
episcopum romanum, agnoscentem jam prophetias Mon­
tani, Prisca·, Maximillie et ex ea agnitione pacem Eccle­
siis Asia· el Phrygiic inferentem, falsa de ipsis pro­
phetis ct Ecclesiis eorum adseverando ct pracessorum
ejus auctoritates defendendo coegit et litteras pacis revo­
care jam emissas et a proposito recipiendorum charis­
matum concessure. Ita duo negotia diaboli Praxeas
Romtr procuravit : prophetiam expulit ct hares ini intulit,
Paracletum jugavit et Patrem crucifixit. Advers. Prox.,
l.édit. Kroymann, p. 227-228.
Tertullicn, on le voit, s'élève contre Praxéas non
seulement à cause de scs théories monarchiennes, mais
encore à cause de son opposition au montanisme. Il le
rend responsable d’avoir empêché le pape de recon­
naître officiellement les prophéties des Phrygiens.
Malheureusement il ne donne pas le nom du pape qui,
après s'être montré favorable au montanisme, sc
serait ainsi rétracté sous l'influence de Praxéas; cl
les historiens ont longuement discuté le problème.
Suivant les probabilités, il doit s'agir de Victor; cf.
G. La Plana, The roman Church at the end oj the second
century, dans The Harvard theological review, 1925,
I. xvm, p. 215, n. 18; et e’est sous le pontificat de
Motor (pic se place sans doute la prédication de
Praxéas à Home.
On peut ici faire appel, malgré son obscurité, nu
témoignage du pscudo-Tcrtullicn qui met en rapport
l'activité de Praxéas avec les décisions prises par le
pape Victor en faveur de l’hérésie : Sed post hos
(hivretiras) omnes ctium Praxéas quidam hnresim intro­
duxit quam Victorinas corroborare curavit. Finale apo­
cryphe du Dr pnvscript., 25, P. L., I. n, coi. 74. Sous
le nom de Viclorinus, c’est en réalité N ictor qui est
désigné, tout comme dans le Constitutum Silvestri,
document apocryphe du vr siècle, que nous aurons
l’occasion de retrouver. Mansi, ConciL, l. n. p. 621.
Dans le texte du pscudo-Tcrtullicn, il faut évidemment
distinguer le renseignement chronologique qu’il four­
nit de l’accusation d’hérésie qu'il porte contre Victor.
Cette accusation est injustifiée. Les rares documents
qui nous parlent de lui font connaître Victor comme
un pontife très énergique, très résolu ù faire valoir
tous scs droits, el très attentif à la défense de la foi.
Nous savons en particulier qu’aux environs de 192,
cl plutôt après celle date, Il excommunia solennelle­
ment Théodotc de Byzance ; cet hérétique, installé
ù Home, y enseignait que Jésus n’était qu’un homme,
né d’une vierge, qui avait vécu plus religieusement
que scs semblables. A son baptême dans le Jourdain,
le Christ était descendu en lui sous la figure d’une
colombe, ct lui avait communiqué les puissances dont

HOME

AU

IIIe SIÈCLE

2198

il avait besoin pour remplir sa mission. · J. Tixcront,
La (h/otogie anttnicfrnne, 9· édit., p. 350. Cf. Hippo­
lyte, PhUosoph., VH, xxxv, édit. Wendland, p. 222.
Il fut chassé de l'Égllsc par Victor, ct ses disciples
organisèrent une communauté dissidente, qui, pen­
dant quelque temps eut à sa tête un confesseur du
nom de Natalis. Anonyme dans Eusèbe, //. E., V,
xxvm, P. G., I. xx,col. 512 sq. Il n'est même pas impos­
sible que la vigueur déployée contre Théodotc par le
pape Victor explique le jugement du pscudo-Tcrtulllen, cl <pic des esprits inattentifs aient cru voir
dans la condamnation de l’adoptianisme théodoticn
un encouragement, sinon une approbation explicite,
du modalisme de Praxéas. On doit en tout cas rappe­
ler que, suivant l’anonyme contre Artémon, < la vérité
de la prédication a été gardée jusqu'aux temps de
Victor, le treizième évêque de Home â partir de Pierre,
mais que, depuis Zéphyrin, son successeur, elle a été
altérée ». Eusèbe, H. E., V, xxvm, 3, P. G., t. xx.
coi. 512 B. Si obscur que soit ce dernier passage, il laisse
du moins entrevoir les difficultés de la situation, qui
résultait de la présence à Home de tant de docteurs
hérétiques ct des troubles que causait leur enseigne­
ment parmi les fidèles.
Il esl remarquable en tout cas que Tertullicn. notre
meilleur témoin dans l’affaire de Praxéas. ne reproche
aucune défection sur le terrain du dogme trinitairc au
pape qu’il accuse si violemment d’avoir écouté l’héré­
tique, lorsqu’il s'agissait de condamner la nouvelle
prophétie et de mettre en fuite le Paraclet. Son silence
sur cc point, dans un livre écrit au plus fort de l'ardeur
montanlstc du prêtre de Carthage, est de grande
valeur. Si Tertullicn avait connu une approbation
quelconque donnée par le pape au modalisme, il
aurait été trop heureux de la faire connaître. Si l'on ne
peut donc attribuer à Victor aucune mesure en faveur
des opinions (unitaires de Praxéas, il faut reconnaître
cependant que la prédication de l’hérétique rencontra
le plus grand succès auprès des simples. » On n’entend,
écrit Tertullicn. que des gens qui parlent de monar­
chie : · nous tenons lu monarchie », ne cesse de répéter
la foule; ct à la manière dont elle prononce cc mot, on
voit bien qu elle le comprend aussi mal qu'elle l’ex­
prime.» Adv. Prax., 3, édit. Kroymonn, p. 230.
Peut-être y a-t-il quelque exagération dans ces
formules : on estimera volontiers que Tertullicn qui ·
tient ù sa théorie de l’économie, s’indigne du peu de
faveur qu’elle rencontre dans la masse des croyants.
Mais il apparaît bien certain que Praxéas obtint des
résultats assez sérieux ù Home. Ce qui semble avoir
surtout séduit les fidèles dans les doctrines monar­
chiennes, c’est leur simplicité. Un seul Dieu, tel est
le cri de ralliement : quel est le chrétien qui ne le
pousserait pas? « Le vulgaire ne cherche pas à savoir
ou à comprendre davantage : il s’effraye de l’écono­
mie », déclare Tertullicn, Adv. Prax.. 3. p. 230. Pourvu
qu'on affirme â la fois runite de Dieu et la divinité
du Christ, on est assuré d’avoir l’oreille des simples.
A y regarder de près, l’enseignement de Pruxéas
était plus compliqué cependant qu’il ne le paraissait
d’abord, el bien fait pour déconcerter les tenants de
la doctrine traditionnelle. Car il ne se contentait pas
d'affirmer le monothéisme le plus strict; il s’efforçait
d’expliquer, en termes philosophiques, les noms de
Père, de Fils et de Saint-Esprit qui étaient fournis par
lu Sainte-Écriture; il interprétait aussi les textes évan­
géliques ct s’attachait spécialement au récit de la
passion, dont il prenait prétexte pour déclarer que le
Père avait souffert ou plus exactement peut-être qu’il
avait compati au Christ : d’où le nom de patripassiens
que Tertullicn donne aux disciples de Praxéas.
L’essentiel de la doctrine de Praxéas. telle que nous
la connaissons par Tertullicn, peut être ramené aux

2199

Μ 0 N A R C HIA NIS Μ E,

Λ

points suivants : Le Père ct le Fils ne sont qu'une seule
ct même chose : duos unum volunt esse ut idem Pater et
Filius habeatur. Ado. Prax.9 5, p. 232-233. Dès lors
le Verbe n’n pas d'existence personnelle; il n'est qu’un
autre nom donné nu Père, un flalut vocis vox ct
sonus oris... aer offensus... ceterum nescio quid, Adv.
Prax., 7, p. 236. C’est In théorie stoïcienne appli­
quée à In Trinité, ct il est curieux de remarquer le
caractère nominaliste des thèses monarchic»nos. Cf.
I IJ lagcmann, Die rbmische Kirchc und ihr Einfluss auf
Diziplin und Dogma in den ersten drei Jahrhunderten, Fribourg-cn-B., 1861, p. 16*1, ct 347-348J^r suite,
c’est le l’èrc qui est descendu dans le sein de la vierge
Marie, qui est né, ct, en naissant, est devenu Fils, son
propre fils Λ soi-même : ipse se sibi fllium fecit. Adv.
Prax., 10, p. 240. C’est encore lui qui a souffert
ct qui est mort : ipsum dicit patrem... passum... post
tempus pater natus et pater passus. Adv. Prax., 1 cl 2,
p. 227 cl 228. C’est lui qui s’est ressuscité, cl par suite
il présente · suivant qu’on le considère dans un état
ou dans l'autre, des attributs en apparence contradic­
toires, invisible ct visible, inconnaissable ct connais­
sable, incréé et créé, éternel ct mortel, Incngcndré ct
engendré. » J. Tixeront, op. cit., p. 355. Cf. Adv. Prax.,
1 i l 3. p. 250-256.
11 est vrai que les textes scripturaires, et aussi bien
l’enseignement traditionnel obligeaient Praxéas et scs
disciples â tempérer la rigueur de leurs principes, lors­
qu'il s’agissait d’expliquer cc qu’était Jésus-Christ.
Ils en venaient alors â distinguer en lui une dualité,
disant que l’homme Jésus était proprement le Fils,
tandis que le Christ, c'cst-â-dlrc l'élément divin, était
le Père : ut irque in una persona utrumque distinguant
Patrem et Filium, dicentes Filium carnem esse, id est
hominem, id est Jcsum; Patrem autem Spiritum id est
Deum, id est Christum. Adv. Prax.,27, p. 279-280. D’où
la formule, qui faisait bondir TertuUien d’indignation :
Filius sic quidem patitur, Pater vero compatitur. Adv.
Prax., 29, p. 286.
A cc point, le monarchlanismc modalistc se rappro­
chait de l'adoptianisme de Théodote. Parties de points
différents de l’horizon, les deux erreurs aboutissaient,
en cc qui regarde le Sauveur, ά des conclusions assez
analogues; il semble difficile de croire que l'autorité
ecclésiastique ne s’en soit pas aperçue, ct que Praxéas
n'ait pas été de sa part l'objet de mesures de rigueur
tout comme Théodote.
Cc qui est du moins assuré, c’est que Praxéas ne
demeura point à Home ct prit le chemin de Carthage,
où il continua sa prédication; tel est le sens du texte
de Terlulllcn : Fructl(leaveruni avena Praxcanæ hic
quoque, superseminata' dormientibus multis in simpli­
citate doctrina; traducta: dehinc per quem Deus voluit,
etiam evulsa videbantur. Adv. Prax., 1, p. 228. Sur
ce texte, cf. P. de Labriolle, La crise montaniste,
Paris, 1911, p. 263-267. Suivant les vraisemblances,
Tcrtullicn lui-même, désigné ici par la périphrase
pleine de modestie, per quem Deus voluit, dénonça alors
les agissements de l'hérésiarque, qui consentit â signer
un document dans lequel 11 faisait amende honorable
ct que conserva précieusement la communauté catho­
lique de Carthage. Quelques années durent s’écouler,
pendant lesquelles le calme revint, en apparence du
moins; puis, tout d’un coup, l'erreur patripassienne
sc manifesta à Carthage avec une nouvelle force, cc
qui détermina Terlulllcn â rédiger son traité. Le livre,
au moment où il fut écrit, répondait â des besoins
actuels; toutefois l’hérésie qu’il réfutait avait pris
naissance quelques années auparavant, cc que peut
signifier le mot hesternus, qui qualifie Praxéas; cf.
G. Hardy, Praxcan hesternum, dans Pccherchcs de
science religieuse, t. xn, 1922, p. 361.
La carrière de Praxéas s’achève pour nous Λ Car­

R Ο \! E ,

AU

111°

SIÈCLE

2200

thage. A Home, celui-ci ne dut pas laisser beaucoup
de souvenirs. Le monarchlanismc n’en devait pas
moins connaître une période glorieuse grâce nu disci­
ple de Noël, Épigone, ct Λ un certain Cléomènc, disci­
ple lui-même cl collaborateur d’ÉpIgone. Sur ces deux
personnages, nous n’avons pas d’autres renseigne­
ments de première main que ceux qui nous sont four­
nis par Hippolyte, leur contemporain cl leur adver­
saire. Si précieux que puissent être ces renseignements,
nous ne devons pas oublier, en les étudiant, qu’Hippolylc les a consignés dans les Philosophoumena, qui sont
un ouvrage d'opposition ù l’Église officielle : certains
de ses Jugements, certaines de scs appréciations sont
donc faussés par la passion, ce qui en rend la critique
d'autant plus difficile.
Suivant Hippolyte, la prédication des novateurs
commença par rencontrer ù Home le même succès
qu’avait connu, quelques années auparavant, celle
de Praxéas; le pape Zéphyrin, qui avait alors succédé
à Victor, accueillit Cléomènc ct sc laissa séduire par ses
enseignements, grâce surtout aux excitations .de
Calllstc, son conseiller habituel : · En ce temps-là,
raconte le polémiste, Zéphyrin s’imaginait gouverner
l’Église. Esprit borné, d'une avarice sordide, il auto­
risait moyennant finances ceux qui l'allaient trouver,
h suivre les leçons de Cléomènc. Lui-même avec le
temps, se laissa gagner aux mêmes doctrines, par le
conseil ct avec la complicité de Calllstc... Sous Épigone,
puis sous Cléomènc, l'école s’affermit cl sc développa
grâce au concours de Zéphyrin cl de Callisto, ct
malgré notre opposition constante : car â maintes
reprises nous leur tînmes tête, les réfutant cl les forçant
de confesser malgré eux la vérité : dans un premier
instant de confusion, ils cédaient à la force de la vérité;
mais bientôt, ils retournaient sc rouler dans la même
fange. > Philosoph., IX, vu, édit. Wcndland, p. 210211.
On entrevoit, dans ce récit, une situation assez
troublée. D’une part, Épigone et Cléomènc enseignent
â Rome une doctrine semblable â celle do Noët.
D’autre part, I lippolylc les combat avec acharnement,
au risque de tomber dans l’erreur opposée â celle qu’il
condamne ct d'exagérer la distinction des personnes
divines. Entre les deux tendances, également dange­
reuses par les excès auxquels elles peuvent mener,
l'autorité officielle s’efforce de tenir la balance égale
ct de garder la tradition. D’ailleurs, elle redoute davan­
tage les conclusions extrêmes de la théologie du Verbe
que les formules monarchlcnncs. < Il ne parait pas
douteux, écrit dom Capcllc, que le règne de Zéphyrin
fut marqué, sur la question trlnilaire, par un coup
de barre dans un sens opposé aux apologistes. » Art.
cit., p. 329.
Ce qui est très remarquable, c'est qu’Hlppolytc,
comme Terlulllcn, fait de la doctrine monarchlcnne
celle des simples. Terlulllcn parlait avec dédain dei
simplices quique, ne dixerim imprudentes et idiota,
qua major semper pars credentium est. Adv. Prax.,
3, ρ. 230, et saint Hippolyte fait du pape Zéphyrin
un homme sans culture, Ιδιώτης καί αγράμματος.
Philosoph., IX, vu, xî, p. 210 et 215. A ces Ignorants
qui crient partout leur fol en un Dieu unique,
s’opposent les savants, les philosophes, qui bâtissent
des systèmes ct s’efforcent d’expliquer le mystère
chrétien. Hippolyte et Tcrtullicn sont eux-mêmes les
représentants les plus autorisés de celle tendance.
Consciemment ou non, ils vont A changer l’Église en
didascaléc; Ils y Introduisent les méthodes ct les rai­
sonnements en usage dans les écoles profanes; ils se
soucient plus de la logique quo de la tradition; cl
l’on comprend sans peine que leurs efforts pour tninsformer la doctrine chrétienne en un système philo­
sophique n’aient pas été bien vus des autorités qui

2201

MONARCH IA NiSME, Λ ROME, AU III® SIÈCLE

devaient avant tout maintenir la tradition. Cf. J. Lcbrelon, Le désaccord de la /oi populaire cl de la théologie
savante dans l'Agllse chrétienne du 111· siècle, dam
Reoue d'histoire ecclésiastique, 1923, t. xix, p. 481-506.
Au pape Zéphyrin, Hippolyte ne craint même pas
d’attribuer une profession de fol qu'il trouve nette­
ment monarchlcnnc : · En public, il déclarait : Je
connais un seul Dieu, le Christ Jésus, et hors de lui
aucun autre qui soit nascible cl passible. D’autre fols
Il disait : Ce n'est pas le Père qui est mort, mais le
Fils, · Philosoph., IX, xi, 3, p. 216. Λ vrai dire, on
peut porter un jugement moins sévère sur cette for­
mule. La fol de Zéphyrin s’exprime par deux thèses
qu’Hippolyte sépare l’une de l’autre, mais qui sont
également Indispensables l'une et l’autre. La seconde
tout au moins est strictement orthodoxe cl traduit
l’opinion commune : ce n'est pas le Père qui est mort,
mais le Fils; el la premiere doit être lue à la lumière
de l'autre : elle affirme surtout la divinité du Christ,
en termes qui ne sont peut-être pas très heureux, mais
qui sont vrais : en dehors du Christ, il n'y a pas d’autre
Dieu qui soit nascible ct passible. Lors donc que Har­
nack volt dans la profession de Zéphyrin une formule
d’un modalismc extrême et farouche, lorsqu’il déclare
que cc décret Interdit de spéculer non seulement sur Je
Pneuma ct le Logos, mais, bien plus, même sur le Fils;
lorsqu'il affirme que cc fut un effort un peu naïf pour
restreindre le problème de Dieu au Christ historique,
Λ. von Harnack, dans les Sitzungsberiehte de l'Aca­
démie de Berlin, 1923, p. 51-57, il sc méprend sur la
vraie portée des expressions attribuées A Zéphyrin. Ces
expressions rejettent sans aucun doute les spéculations
aventureuses des apologistes et de leurs successeurs :
le pape devait médiocrement goûter les théories savan­
tes d'Hippolytc. Mais elles contiennent l’essentiel do
la foi populaire : la divinité du Christ ct l'attribution
au seul Christ de l'incarnation cl de la passion.
D’ailleurs, il n’est pas même assuré que la formule
attribuée A saint Zéphyrin lui appartienne véritable­
ment. Dom Capclle a mis en relief l'étrange parallé­
lisme qui existe entre cctle formule ct celle que Noël
aurait tenté de justifier devant les presbytres de
Smyrne, cl il conclut : · II paraît évident que Zéphy­
rin n'a pas prononcé la phrase qu’on lui prête. Non
qu’Hippolyte ait menti. Le pape a dû formuler une
déclarai Ion blâmant les excès de la théologie de
Ι'οΙκονομΙα, peut-être a-t-il rejeté le terme έτερος θεός.
Hippolyte, qui identifiait l’orthodoxie avec son
système, en aura conclu que Zéphyrin avait parlé
en modalislc, disciple de Noct. C'est probablement
tout cc qu'il a voulu dire en mettant dans la bouche
du pape la formule même de l’hérésiarque. Si Hippo­
lyte ne savait pas au juste quels termes avait employés
Zéphyrin, le procédé n'est pas calomnieux. II est
certes parfaitement discourtois, mais cc pamphlétaire
n’y regardait pas de si près. » Λ ri. cit., p. 329.
Vers la lin du pontificat de Zéphyrin, un nouveau
personnage entre en scène dans le camp modallste,
dont le nom tout au moins était destiné A une remar­
quable fortune, Il s'agit de Sabellius. Hippolyto l'in­
troduit dans le récit des Philosophoumena comme si
tout le monde le connaissait bien de son temps, sans
sc croire obligé de rappeler ses origines. Plusieurs écri­
vains du iv· siècle, entre autres saint Basile, en font
un Africain, ou plus exactement un Libyen, cc qui est
possible, car dès le milieu du ni· siècle sa doctrine était
très répandue dans la Pentapole el donnait beaucoup
de tracas à saint Dcnys d’Alexandrie Du moins est-il
assuré qu’il n'était pas natif de Home et qu’il y vint
un peu avant 217. Tout de suite, il y prit grande
autorité, et donna nu modalismc un éclat nouveau.
Nous sommes malheureusement mal renseignés sur sa
doctrine authentique : nous savons assez bien cc que

2202

disaient scs disciples, ct les docteurs du iv siècle nous
font connaître sous le nom de sabellianisme une théo­
rie assez compliquée, qui sc rapproche en bien des
points de celle que prêcha Marcel d'Ancyrc. Comme
Hippolyte, son contemporain, ne signale entre son
enseignement cl celui de Cléomènc aucune divergence,
il est prudent d’attribuer à scs continuateurs les déve­
loppements sur lesquels nous aurons A revenir, ct
d'admettre que Sabellius lui-même sc contentait de
prêcher A Home le modalismc sous sa forme la plus
simple.
Suivant Hippolyte, Sabclllus aurait été en quelque
sorte l'Ame damnée de Calllstc. A plusieurs reprises,
il aurait accepté les remontrances que lui adressait
Hippolyte lui-même; mais il lui suffisait d'un tête
A tête avec Calllstc pour le retourner et l’incliner à
nouveau aux idées de Cléomènc. Philosoph., IX, xi,
p. 215. Celle affirmation est fort peu vraisemblable.
Elle doit être mise sur le compte des rancunes qu’Hip­
polyte gardait contre Calllstc. On croira plus sim­
plement que Sabclllus resta toujours cohérent avec
lui-même, ct ne cessa jamais d'opposer une fin de
non-recevoir aux théories complaisamment dévelop­
pées par Hippolyte.
Aussi longtemps que dura le pontificat de Zéphyrin,
aucune décision ne fut prise; l'école modalistc, qui
reconnaissait maintenant Sabellius pour maître put
continuer son enseignement. En face d'elle sc dressait
l'école dont Hippolyte était le docteur éloquent et
écouté. Les deux didasc.ilées, qui n’avaient aucun
caractère officiel, s’opposaient l’un A l’autre, tandis
que le pape sc contentait d'affirmer la doctrine tra­
ditionnelle, en proclamant A la fois l'unité de Dieu
ct la divinité du Christ. Hippolyte aurait désiré
davantage, cl sans doute multipliait-il les démarches
pour obtenir l'excommunication de Sabellius, mais 11
n’obtint pas la satisfaction dont il était si avide.
Les choses changèrent après la mort de Zéphyrin.
Hippolyte espérait recevoir sa succession : n’élalt-il
pas prêtre de l’Église romaine, ct le plus savant parmi
tous scs docteurs? Cc fut pourtant Callistc, le confident
et l’auxiliaire fidèle du pontife défunt, qui fut élu.
Toutes les rancunes de l'ambition déçue s'exhalent
encore dans le récit des Philosophoumena. «A la mort
de Zéphyrin, raconte saint I Ilppolyle, Callistc crut tou­
cher au but de son ambition. Il excommunia Sabellius
en reprenant sa doctrine, car il avait peur de mol, et
sentait le besoin de donner le change aux Églises sur
sa propre hétérodoxie· Par ce charlatanisme, le misé­
rable fit en son temps bien des conquêtes. Le cœur
plein de venin, l’esprit plein d’idées fausses, n’osant
plus dire vrai depuis qu’il nous avait traités publique­
ment de dlthélstes, d'ailleurs en butte aux reproches
de Sabclllus. qui l’accusait constamment d’avoir trahi
sa première foi. il inventa un nouveau système... et
ne rougit pas de donner tantôt dans les erreurs de
Sabellius, tantôt dans celles de Théodote. A force
d’audace, le charlatan se fit une école, et enseigna
contre l’Église. » Philosoph., IX. xn, p. 218.
Naturellement ce nouveau récit doit, comme les
précédents, être Interprété en tenant compte du
caractère de son auteur. Hippolyte veut laisser enten­
dre que c'est lui qui représente la doctrine tradition­
nelle et qui est le chef de l’Église véritable, tandis que
son rival n’exerce d'autorité que sur une école. Dans
la réalité, les choses étaient exactement inverses.
L'élection de Calllstc avait causé un tel dépit au
docteur le plus en vue de l’Église, que celui-ci s’était
séparé avec éclat do la communauté, el avait organisé
une église schismatique, analogue A celles des théodotlens, des marclonilcs, des montanlstes et des autres
hérétiques. Hippolyte fut-il alors l’objet d'une sen­
tence précise d'excommunication? Lui-même sc garde

2203

Λ10 Ν Λ RCIUA X ί S Μ E

bien de le dire, ct Ja chose n’est pas sûre. Du reste,
s'étant mis hors de l'Église, il était inutile qu'il en fût
exclu solennellement. En tout cas, sa doctrine fut
désapprouvée par Calliste qui la regarda connue l’ex­
pression du dithéisme. Cc mol lui-même pouvait être
de l'invention d'Ilippolyte; mais l’idée qu’il exprime
correspond assurément aux sentiments de Calliste :
pour des croyants attachés aux formules anciennes,
et plus précisément encore à la foi traditionnelle, la
prédication d'Ilippolyte semblait de nature à favoriser
le dithéisme.
Toutefois Calliste ne se contenta pas de rejeter la
théologie d'Ilippolyte; il condamna aussi Ja doctrine
de Sabellius, ct ceci est très important. Les Philosophoamena prétendent que la crainte fut le principal
motif de l'attitude du pontife : leur auteur sc vante
assurément cn parlant ainsi. Ce qui ne l’empêche
pas de poursuivre son triomphe cn donnant la formule
suivante des opinions professées par Calliste : Le
Verbe est le Fils même; il est le Père même; au nom
près, il n’y a qu’un même Esprit indivisible. Le Père
n'est pas une chose ct le Fils une autre : ils sont une
seule ct même chose, l’Esprit divin qui remplit tout,
de haut cn bas. L’Esprit fait chair dans la Vierge n’est
pas autre que le Père, mais une seule ct même chose.
D'où cette parole de l’Écriture : Ne croyez-vous pas
que je suis dans le Père et le Père cn moi? L’élément
visible, l’homme, voilà le Fils, ct l'Esprit qui réside
dans le Fils, voilà le Père. Je ne parlerai pas de deux,
le Père et le Fils, mais d’un seul. Car le Père qui s’est
reposé dans le Fils, ayant assumé la chair, l’a divini­
sée cn sc l’unissant ct l'a faite une avec soi, cn sorte
que les noms de Père ct de Fils s'appliquent à un seul
et même Dieu. La personnalité de Dieu ne peut se
dédoubler : conséquemment le Père a compati au
Fils. » Philosophy IX, xn, p. 218-219; traduction
d'A. d'Alès, La théologie de saint Hippolyte, p. 11.
On ne peut manquer d'être frappé, cn lisant la for­
mule attribuée à Calliste, des ressemblances qu’elle
présente avec les déclarations que Tcrlullicn prête à
Praxéas. C'est bien la même doctrine modaliste, ct
l'on comprend que certains historiens, tels II. liagemann, Die rumischc Kirche, p. 23*1-257, aient identifié
le mystérieux Praxéas à Calliste lui-même. Cette iden­
tification, reprise encore par Kroymann, Tertullian,
Adversus Praxean, Tubingue, 1907, sc heurte à trop de
difficultés pour pouvoir être soutenue.
Aussi bien a-t-on le droit de sc demander si Calliste a
vraiment soutenu les opinions dont saint Hippolyte le
rend responsable. · 11 est bien remarquable, note ici
J. Tixeront, La théologie anténicéenne, p.359, que Tertullien, qui n'aimait pas Calliste ct qui lui a reproché
bien d'autres choses, ne l’en accuse pas. Le témoignage
de l’auteur des Philosophoumena est isolé, et c’est
celui d’un ennemi personnel, il n’est corroboré par
aucun vestige, qui soit resté dans la doctrine romaine
du temps, d'un enseignement modaliste quelconque.
Dans ces conditions, on ne saurait l’accepter comme
l'expression de la simple ct pure vérité. Jusqu'à nouvel
ordre, et en se basant uniquement sur les faits, Calliste
doit être considéré comme orthodoxe. ·
Cette conclusion est absolument certaine. Elle le
resterait si l'on admettait l'authenticité de la formule
rapportée par Hippolyte, car cette formule serait,
parait-il, susceptible d'une interprétation correcte.
A. Harnack y voyait naguère une formule de compro­
mis. · Les concessions faites à la christologie des hypos­
tases, écrivait-il, ct l’éloignement du vieux monarchlanisme proviennent en fait de celle circonstance
que Calliste gardait un fonds de pensée théodotlenne.
Au reste l’enseignement de Calliste est si obscur
qu'on respire vraiment en passant de lui à la christo­
logie du Logos, ct que l’on comprend sans peine que

EX

Ο R1 E N Τ

2204

cette christologie simple ct cohérente ait remporté
la victoire sur les phrases embarrassées de Calliste.
Momentanément pourtant, c'est Calliste qui triompha
à Home. Sa formule apporta du moins la paix â
l'ombre de laquelle put se développer la doctrine du
Logos. > Lehrbuch der DogmengeschlchU, 3· édit., t.1,
p. 708-709. La réalité est tout autre. A. d'Alès, La
théologie de saint Hippolyte, p. 13-11, a pris la défense
de la formule de Calliste. Quelques expressions, penset-il, ont besoin d'etre expliquées, qui devaient pa­
raître étranges à Hippolyte. Mais l’ensemble est clair
ct marque nettement la position de l’Églisc romaine,
à égale distance entre le modallsme et le dithéisme. A
trente-cinq ou quarante ans d'intervalle la profession
de foi de Calliste annonce ct prépare celle de Denys.
Voir pourtant art. Hippolyti:, l. vi, col. 2507.
Quoi qu’il en soit de cette exégèse, il est curieux de
constater que le Constitutum Silvestri, Mansi, Coned.,
t. n, col. 621, que nous avons déjà cité, condamne
Calliste gui se ita docuit Sabcllianum, ut arbitrio suo
sumat unam personam esse Trinitatis, non enim coa>
quante Patre et Filio ct Spiritu Sancio,., et qui in sua
extollentia separabat Trinitatem. Il ne faut pas atta­
cher autrement d’importance à cc document Incontes­
tablement apocryphe, qui traduit de façon confuse le
souvenir des troubles de la première moitié dum·siècle.
A Calliste revient l'honneur d’avoir excommunié
Sabellius qui était de son temps le véritable chef du
modallsme romain, et d’avoir ainsi coupé court à
l’extension de l’hérésie à Home, et, peut-on dire, dans
tout l’Occidcnt. Avec la condamnation de Sabellius
s’achève pour nous l’histoire du monarchianisme à
Home. Il semble qu’a près avoir été agitée pendant une
vingtaine d’années par les controverses trinitaires,
l’Église romaine entre dans une période de calme.
C’est en Orient, et spécialement dans la Pentapole,
que nous avons maintenant à suivre les destinées de la
doctrine sabellienne.
HL Le sabellianisme en Pentapole it la con·
Tiiovi nsi: des deux Denys. — Il est curieux que le
modallsme, issu d’Asie Mineure, ne s’y soit pas pro­
pagé. ou du moins que nous ne sachions rien de sa
propagation dans son pays d’origine.
L’Orient d’ailleurs ne semble pas s’être inquiété
beaucoup des doctrines modalisles pendant toute la
première moitié du nr siècle. Origcne connaissait ces
doctrines: < Il y a des gens, dit-il, qui regardent le Père
ct le Fils comme n’étant pas numériquement distincts,
mais comme étant un. ού μόνον ούσία αλλά καί ύποζαμένω, et comme multiples seulement κατά τίνος cmνοίας, ού καθ’ ύπόστασιν », In Joan., χ, 21; ιι. 2,
G., t χιν, col. 376 ct 108-109. C’est à celle théorie
qu’il oppose ses propres formules et qu’il enseigne que
le Fils est dilfércnt du Père, κατ’ ούσίαν καί υποκείμε­
νον, et qu’il y a en Dieu δύο ύποστάσεις. ou encore
δύο τη ύποστάσει πράγματα, De orat.,· 15, P. G., I. XJ,
col. 465; Contra Cels,. VHI. 12, P. G., t. xi, col. 1533.
Mais il ne nous dit pas où il a rencontré des hérétiques
qui pensent ainsi: il est possible que cc soit à Home
même où il a séjourné vers 212 cl écouté saint Hippo­
lyte, qu'il ait découvert les systèmes modalisles.
Nous aimerions être mieux renseignés sur l’ensei­
gnement de Bérylle de Bostra cn Arable, qui, aux
environs de 211, professait des opinions assez singu­
lières sur la Trinité. Eusèbe. qui est le seul à nous
informer, dit simplement que Bérylle osait dire que
notre Sauveur cl Seigneur ne préexistait pas avant ta
venue parmi les hommes, selon la propre determina­
tion de l’ousie, κατ’ Ιδίαν ούσίας περιγραφήν, cl qu’il
n’avait pas de divinité propre, mais seulement la divi­
nité du Père habitant en lui. Eusèbe, //. JB., VI,
ΧΧΧΙΠ. 1. P. G., I xx. col. 593 A. Il est difficile,
d’après ces quelques lignes, de discerner si Bérylle

2205

MONARCHIANISME EN ORIENT

2206

elle évite d’autre pari le reproche capital adressé à la
était un modaliste, comme le pensent L. Duchesne ct
théologie du Verbe, celui de subordinatianhme. puis­
J. Tixeront, ou un adoptianisle, ainsi que l’estiment
1·*. Loots et A. Harnack. En faveur de la seconde opi­ qu’elle ne reconnaît pas au Père une place privilégiée
dans le développement de la Triade, cl que celui-ci
nion on pourrait faire valoir un passage (ΓΟΗ gène où
il est question de docteurs çu/ hominem dicunt domi­ est, comme les autres personnes, une manifestation
temporaire de l’unique monade.
num desum privcoynitum et prades ii natum, qui ante
Mais un tel progrès est tout extérieur; et l’on s’aper­
adventum carnalem substantialiter rt proprie non existiterlt, sed quod homo natus Patris solam in se habuerit çoit sans peine de tout cc que présente de contraire â
la tradition le sabellianisme que nous venons de
deitatem. In Epist. ad Tit., fragm. 2. P. G., l. xiv,
décrire. En réalité, il aboutit à la négation de In Tri­
coi. 1304 CD. H n’est pas invraisemblable que ce soit
nité, telle que l’a toujours adoréc l'Église catholique.
â Bérylle que songe Origcne en écrivant cc passage.
En tout cas, l'évêque de Bostra ne dut pas recruter de Aussi n'est-on pas étonné d’apprendre que Denys
d’Alexandrie qui, en vertu de son autorité métropo­
nombreux disciples, l’n concile fui assemblé contre
litaine, exerçait son action jusqu’en Cyrénaïque, se soit
lui, cl Origènc qui y avait été convié fut assez heureux
ému aux premières nouvelles du succès rencontré par
pour le ramener ù la vérité.
la prédication hérétique.
Tandis que Bérylle se convertissait, des docteurs de
Il écrivit, pour la réfuter, plusieurs lettres, Eusèbe.
mensonge prêchaient le modalisme dans la Pentapole
//.
\ II, xxvî, I, P. G., t. xx, col. 701, dont la plus
cl y faisaient une propagande fructueuse. Nous ne
connaissons les noms d’aucun de ces docteurs : l’héré­ importante, suivant taint Athanase, De tentent.
sie était présentée sous l’autorité de Sabellius, ct il Dionys,, 10, P. G ., t. xxv. col. 493, était adressée aux
évêques Ammonnius et Euphranor. Dans son désir
n’est pas impossible qu'après avoir été condamne à
d’abattre plus complètement la doetnne modaliste,
Home, Sabellius soit en effet rentré dans son pays
Denys, qui était un disciple d’Origène, dépassa, sem­
d’origine; mais il faut tout de suite ajouter que des
ble-t-il, les bornes permises, ct plusieurs de ses expres­
développements considérables avaient modifié la
sions choquèrent certains fidèles d’Alexandrie, Ceux-ci
doctrine naguère enseignée ù Home.
• négligeant d’interroger Denys pour apprendre de lui
Les modalisles romains, en effet, et Sabellius parmi
quel sens il donnait â telle de ses formules, se ren­
eux, ne s’étaient jamais préoccupés de formuler un
système complet pour expliquer le mystère de la Tri­ dirent à Home et l’accusèrent auprès de son homo­
nyme. l’évêque de Home, Denys ». Athanase, De sen­
nité. Il leur suffisait d'affirmer l’unité de Dieu ct la
tent. Dionys., 13, P. G., t. xxv. col. 500. Nous n’avons
divinité du Christ, cn déclarant (pic Dieu avait souffert
pas à insister ici sur les reproches faits à la théologie
dans le Christ. La personne du Saint-Esprit restait
en dehors de leurs perspectives; ou, lorsqu’ils par­ de Denys : on l’attaquait surtout pour avoir séparé
ct divisé le Fils d’avec le Père : διαιρεί καί μακρύνει
laient de l’Esprit, ils entendaient par la l’élément divin
καί μερίζει τόν υιόν από τού πατρός. Alhanase.
dans le Christ. Au contraire les sabeiliens s’efforcent â
la fols de tenir un plus grand compte des données tra­ ibid.. 16, col. 501, et pour avoir évité de dire que le
Christ était consubstantiel ù Dieu. Ibid., 18. col. 505.
ditionnelles, en affirmant que le Fils ct non le Père a
A ces attaques, le pape Denys répondit par deux
souffert, et d’éclairer le dogme trinilaire en rendant
lettres : la première était adressée personnellement a
sa place nécessaire au Saint-Esprit.
l’évêque d’Alexandrie et l’invitait à présenter des
Ils aboutissent ainsi à la construction suivante qui
nous est surtout connue par saint Epiphane, Hures., explications sur sa propre doctrine; la seconde était
destinée à l'Église d'Alexandrie. et. sans condamner
xn. P. G., t. xi.i, col. 1052-1061; édit. Holl, t. n,
i.
personne en particulier, elle marquait avec une admi­
p. 389-398 : Dieu, monade simple cl indivisible, est
rable précision la position prise par Home ; saint
une personne unique : on le nomme υίοπάτωρ. PèreAthanase nous a conservé l’essentiel de cc document,
Fils; mais, en tant qu’il crée le monde, il prend le
nom de Verbe. Le Verbe,c’est Dieu. Γυίοπάτωρ se ma­ qui occupe une place hors de pair dans l’histoire du
dogme trinilaire : Je dois m’adresser, disait le pape,
nifestant par la création. Celte manifestation dure
à ceux qui divisent, qui séparent, qui suppriment le
naturellement autant que le monde et fait que l’aspect
dogme le plus vénérable de l’Église de Dieu, la monar­
Verbe est en Dieu permanent. Or, à cc monde ainsi créé
chie. en trois puissances ou hypostases séparées et cn
la monade se révèle, dans I’Ancicn Testament, comme
trois divinités. Car j’ai appris que, parmi ceux qui.
législateur : c’est le Père; dans le Nouveau Testament,
chez vous, sont catéchistes cl maîtres de la doctrine
comme rédempteur par l’incarnation : c’est le Fils; et
divine, il cn est qui introduisent celle opinion, qui
comme sanctificateur des âmes : c’est le Saint-Esprit.
Mais ces trois étals successifs de la monade ne consti­ sont, pour ainsi dire, diamétralement opposés à la
pensée de Sabellius. » Puis, après avoir précisé que
tuent pas trois personnes distinctes; ils sont seulement
la Trinité doit être ramenée ù l’unité, ramassée et réca­
trois aspects, trois virtualités, trois modalités, et
pitulée, comme en un faite, en un (pii est le Dieu toutcomme trois noms du même cire, ώς είναι έν μία
puissant de l'univers, il ajoutait : Ainsi donc, il ne
ύποστάσει τρεις ύνομασίας, · J. Tixeront, op. cit.,
faut pas partager en trois divinités l’admirable et
p. 483 184.
divine unité, ni abaisser par l’idée de production, la
Les modalités ainsi réalisées ou manifestées en Dieu
dignité et la grandeur excellente du Seigneur; mais il
sont essentiellement transitoires. Elles ne durent que
faut croire en Dieu le Père tout-puissant, et au Christ
dans le mesure où elles agissent. Le Père cesse d’être
Jésus son Fils, et au Saint-Esprit, cl ù l’auteur du
père aussitôt qu'apparaît le Fils; et celui-ci n’existe
Verbe, au Dieu de l’univers. Car 11 dit : Mol et le Père
plus quand se montre l’Esprit-Saint. 11 y a dans la
nous sommes un; et : Je suis dans le Père ct le Père
monade divine un double mouvement d'expansion
est en mol. De la sorte sera sauvegardée et la Trinité
et de retrait, πλατυσμός ct συστολή» dont l’ensemble
divine, et la sainte prédication de la monarchie. »
constitue la διάλεξις, et dont l’auteur du ιν· discours
Athanase. De decret Niatnæ synodi, 26, P. G., t.xxv,
contre les Ariens attribue justement l’origine aux
col. 161-165.
théories stoïciennes. Pseudo-Alhanase, Contra arian.,
On ne peut manquer d’être frappé par le ton de la
IV. xm. P G . t. xx\i, col. 184 <- (85 A.
lettre de Dcnys ; « Ici. comme dans les autres docu­
Celle doctrine subtile constitue un progrès par
ments romains, ce (pi on trouve, c'est l’expression
rapport au patripassianisme occidental, car elle rend
authentique de la foi : point de spéculations théolo­
Inefficace l’objection soulevée par les souffrances du
giques, point de subtilités dialectiques» peu d'érudiPère : ici la passion est vraiment subie par le Christ;

2207

MONARCHIANISME,

DESTINÉES

lion scripturaire, mais la déclaration catégorique de
la foi professée par l’ÉglIse... Cc n’est pas l’érudit ni
le théologien qui parle, c’est le pape. » J. Lebrc'on,
désaccord de ta foi populaire et de la théologie
sapante dans V Église chrétienne du 111· siècle, dans
Beoue d'histoire ecclesiastique, l. xx, 1921, p. 9-10.
Denys d’Alexandrie s'expliqua sans larder. Une
première lettre, rapidement écrite, ébaucha sa défense.
In second ouvrage plus développé, qui portait le
titre <Γ ’Έλεγχο; καί απολογία, contenait une justifi­
cation en règle. L'évêque déclarait qu’il n’avait jamais
voulu diviser ct séparer le l’ère d'avec le Fils et le
Saint-Esprit; car c'est ainsi, écrivait-il, que nous
étendons en Trinité l’indivisible unite, et que nous
ramenons à l’unité la Trinité incapable de diminu­
tion : ούτω μέν ημείς εϊ; τε την τριάδα την μονάδα
πλατύνομεν αδιαίρετον, καί τήν τριάδα πάλιν άμείωτον είς την μονάδα συνκεφαλαιούμεΟα. Athanase, De
sentent. Diongs., 17, /*. (λ, I. xxv, col. 505 A. Le pape
fut sans doute satisfait de ccs déclarations, car il ne
semble plus avoir rien demandé a l'évêque d’Alexan­
drie, qui termina sa carrière entouré de la confiance
ct du respect de tous ses collègues orientaux.
IV. Les destinées du monarchianisme. — L'in­
tervention de saint Denys d’Alexandrie, contre les
sabclllcns de la Pentapole, est le dernier événement
notable qui se rapporte à l’histoire du monarchianisme.
Après 2G0, nous n’entendons plus parler, ni en Orient,
ni en Occident, d’une activité quelconque de groupes
qui se seraient recommandés de Sabellius ou de Noël.
Seul, saint Épiphane, qui rédigeait son traité Contre
les hérésies après 370, prétend savoir qu’il y avait encore
de son temps des sabellicns en Mésopotamie ct à
Rome, Horres., lxii, 1, P. G., t. xu, col. 1052; mais
cc renseignement n’est pas incontestable. Pendant les
cinquante ou soixante années de leur activité, les
modalisles avaient plutôt formé des écoles que des
Églises dissidentes. Condamnés par Callisle puis
par Dcnys, il ne leur était plus possible de sc sur­
vivre.
Sans doute, durant tout le iv« siècle ct encore plus
tard, les théologiens ct les polémistes auront de fré­
quentes occasions de rappeler le souvenir de Sabellius,
et d'accuser leurs adversaires de renouveler l’erreur
du vieil hérétique. Cette accusation sera surtout
portée par les ariens contre les défenseurs de l’ortho­
doxie nicécnnc, ct d’abord contre saint Eustathe
d'Antioche; avec plus d'insistance encore, elle sera
renouvelée contre Marcel d Ancyre et ses partisans;
et il faut bien avouer que le système de Marcel pré­
sente de nombreuses analogies avec celui de Sabellius,
tel du moins que nous le font connaître les fragments
de saint Denys d’Alexandrie, ct, plus lard, les œuvres
de saint Athanase et des autres docteurs du iv siècle.
S’il n’y a plus, ù proprement parler, de modalisles,
qui se rattachent historiquement à Noët, à Épigone,
à Sabellius, il subsiste encore des manières de s’expri­
mer. peut-être même des manières de penser qui rap­
pellent celles des premiers maîtres de l'hérésie. Celte
permanence de formules modalisles, jusque dans des
milieux où l’on ne s’attendrait pas à les trouver,
nous amène à nous poser une question nouvelle ct
à nous demander si peut-être l’erreur n’a pas laissé
sa trace dans un certain nombre d’écrits orthodoxes.
Suivant quelques théologiens protestants ou libé­
raux, le modalisme en effet ne serait pas autre chose
que l’expression donnée à la croyance commune des
simples fidèles. A. Harnack par exemple estime que,
jusque vers la Im du second siècle, la conscience chré­
tienne se contenta de formules assez simples, qui
affirmaient la divinité du Christ, sans se préoccuper
autrement d’expliquer comment le Christ était Dieu,
ni surtout quels étalent scs rapports avec le Père,

ULTÉRIEURES

2208

dont les Évangiles, el spécialement la formule baptis­
male, enseignaient l’existence. On disait que le Christ
était Dieu; on chantait des hymnes au Christ comme
à Dieu; cl cela suffisait. Lorsqu’on essayait d’aller
plus loin, comme Hermas, on risquait d'employer des
termes obscurs ou des images plus ou moins cohé­
rentes, et bien peu nombreux étalent ceux qui te
croyaient obligés de scruter ainsi le mystère de la fol.
Les apologistes cependant, poussés par le désir
d’exposer aux païens une doctrine entièrement cohé­
rente, avaient dù chercher autre chose : la théologie
du Verbe leur avait fourni le moyen de concilier
l’unité de Dieu et la divinité du Sauveur. Vers la lin
du n* siècle, la lutte éclata entre les simples fidèles qui
tenaient à la monarchie divine et les docteurs qui
exposaient l'économie de la Ί rinilé. Elle devait te
prolonger longtemps. « Celui qui l’a ouverte,écrit
A. Harnack, et qui a commencé l’attaque, nous ne le
savons pas. Ce n’est pas la lutte de la théologie contre
la religion de l’enthousiasme, car les enthousiastes
sont aussi les adversaires de la théologie du Logos;
mais, c'est, dans les cercles de la philosophie, le com­
bat du platonisme contre le stoïcisme, la lutte pour
l’hégémonie, ct finalement la victoire de Platon sur
Zenon et Aristote; c’est l’histoire de la défaite du
Christ historique par le Christ préexistant, du vivant
par le pensé; dans la dogmatique enfin, c’est la tenta­
tive victorieuse pour imposer la foi chrétienne aux
laïques par une formule théologique incompréhen­
sible pour eux, ct pour remplacer la personne par le
mystère de la personne. » A. Harnack, Monarchia·
nismus, dans Protest. Beale ncyclopQdie, 3· édit.,
t. xiiî, p. 306.
A. Harnack va plus loin encore. Il croit découvrir
la trace des doctrines ou tout au moins des tendances
monarchiennes dans un grand nombre d’écrits chré­
tiens. 11 interprète en cc sens les titres des six premiers
chapitres du II· livre des Testimonia de saint Cypricn:
L Christum primogenitum esse cl ipsum esse sapientiam
Dei per quem omnia facta sunt. II. Quod sapientia Dei
Christus... VI. Quod Deus Christus; quelques passages
du De montibus Sina cl Sion, faussement attribué à
saint Cypricn, entre autres ccs lignes du c. iv, édit.
Harlcl, p. 104 : Caro dominica a Deo Patre Jesus cotila
est; Spiritus Sanctus, qui de cælo descendit, Christus,
id est uncius Dei uiui a Deo voci tus esi, spiritus carni
mixtus Jesus Christus; plusieurs vers du Carmen apolo­
geticum de Commodicn; et surtout de nombreuses
expressions des Acta Archelai d'Hégémonius, qui dis­
tingue le fils de Marie du Christ de Dieu qui est des­
cendu sur lui : Est enim qui de Maria natus est filins,
qui lotum hoc quod magnum est uoluil perferre certamen
Jesus. Hic est Christus Dei qui descendit super eum
qui de Maria est. 60, édit. Beeson, p. 87. Scion A. Har­
nack, de telles formules révéleraient la persistance du
modalisme dans le peuple chrétien, bien longtemps
après sa condamnation par l’Églisc; et jusqu’au
v* siècle on pourrait trouver la preuve de survivances
analogues. I) est important, remarque Harnack, que
chez Optat, Ambroise, l’Ambrosiastvr ct Augustin, les
marcionites sont dénoncés â coté de Sabellius dans
la polémique. En Occident le monarchianisme devait
toujours cire combattu : pouvait-on employer contre
lui un argument plus venimeux que de le rapprocher
du marcionisme? Comme sur un mot d’ordre» les sahelliens sont rattachés aux marcionites alors presque
inconnus, mais haïs et méprises. » Marcion. 2· édit.,
p. 391·.
Qu’il n’y ait pas lù autre chose qu’une thèse, c’est
cc qu’il est facile de montrer. Seule l’autorité qui
s'attache au savant professeur de Berlin peut obliger
l’historien à examiner de près ses affirmations. Mais la
thèse ne résiste pas à l’examen. Les traces que relève

2209

MONARCHIANISME — MONELIA ANTOINE

Harnack des survivances monarchicnnes dans l’Occidciil de la lin du IV’ cl du v· siècle, sont si ténues qu’on
ne saurait les retenir. Optat de Mllèvc, De schism. 1
donut., I, 9, comme saint Augustin, EpUt., cxvin, ad
Dioscur., n, 12, ne parlent point de Sabellius sinon
pour dire, que son nom est oublié cl que son erreur
a disparu : est-il juste de faire appel à ces témoignages
pour prétendre que le monarchianisme restait ù
l'ordre du jour? 11 est vrai qu’un passage curieux des
Confessions de saint Augustin témoigne de l’ignorance
dans laquelle bien des fidèles û l.i fin du iv· siècle se
trouvaient par rapport aux problèmes christologiqucs:
Alypius, son ami, regardait l’apollinarbmc comme la
foi orthodoxe, ct lui-même sc laissait tromper parles
erreurs de l’hotin, Con/es., VII, xix. Il n’y a
la que l’aveu d’une instruction insuffisante : on
ne peut rien en conclure contre l’enseignement de
rr.giisc.
C’est dans le meme esprit qu’il faut apprécier les
textes du De montibus Sina et Sion, de Commodicn, des
Acta Archelai. Ces textes ne sont pas faciles h inter­
préter, ct de fort bons critiques les ont entendus dans 1
un sens orthodoxe. Alors même qu'ils révéleraient des
tendances monarchicnnes, on ne devrait pas croire que
le monarchianisme gardait droit de cité dans l’Eglise.
Des expressions insuffisantes ont pu échapper à quel­
ques auteurs : il ne s’ensuit pas que la doctrine officielle
s’est corrompue. Serons-nous d’ailleurs nous-mêmes
accusés de monarchianisme toutes les fois que nous
employons le nom de Dieu en parlant de Notrv-Scigneur? Puisque nous croyons, avec toute l’Eglise, à
la divinité de Jésus, nous avons sans doute le droit de
l’appeler Dieu, sans être obligés aussitôt d'ajouter qu’il
est personnellement distinct du Père. On trouverait
vraisemblablement des expressions monarchicnnes chez
les meilleurs auteurs, si l’on ne tenait pas compte du
contexte et aussi de la foi catholique qui reste la
norme selon laquelle ils demandent à être jugés.
On volt dès lors cc qu’il faut penser de la théorie de
A. Harnack, ct pourquoi nous pouvons regarder le
monarchianisme modalistc comme une hérésie propre
ù la fin du n· siècle ct à la première moitié du m·.
C’est ù celle époque seulement que l’erreur trouve
son expression technique, s’organise en écoles, recrute
des disciples nombreux. Si, plus tôt ct plus lard, les
formules insuffisamment précises ne sont pas entière­
ment absentes des écrits orthodoxes, ct c’est le cas
surtout pour des écrits populaires, tels que certains
Actes apocryphes des Apôtres, ce peut être ù la fois
par ignorance de la part de leurs auteurs, ou par diffi­
culté de la part du sujet lui-même. Le monarchia­
nisme n’a expressément rien à y voir.
J. Dôllingcr, Hippolytus und Callistus, oder die rômtschc
Kirchs in der mien Hùlfk des J. Jahrhundcrts, Ratlsbonne, 1853; H. Hngeinnun, Die rômische Kirchc und ihr

Einfluss au/ Diziplin und Dogma in den ersten drel Jahrhunderten, Prihourg-cn-B., 1801; 1*. Coréen, Monarchianische Prologe zu den vier Evangelicn, Leipzig» 1896;
A. Harnack, art. Monnrchianismus, dans Prof. Ikalencyclopdale, 3· édit., t. xm, 1903. p. 303-336; A. Harnack,
Allchristliche Litcratur : Die Chronologie, t. n, Leipzig, 190 I,
p. 201-256; Λ. d’Alès, La théologie de saint Hippolyte, Paris
1906; K. J. Nciinmnn, Hippolytus eon Hom in seiner Ski­
lling :u Slant und Welt, Leipzig, 1902; Anonyme, Der
Monarchianlsmus and die romischc Kirche inx dritten Jahrhundert, dam Der Kalholik, t. xxxn, 1005, p, 1-15; 113128; 182-201 ; 266-282; J. Drüsekc. Xoetos unddie Xocliantr
in der Hippolyto* Refutatio, dans Zeitschrift fur tvissenschaftliche Théologie, 1903, I. XLVÎ, p. 213-232; G. Esser,
Wer tear Praxeas? Bonn, 1910; J. Lcbrcton, Le désaccord de
la foi populaire el de la théologie savante dans ΓEglise chré­
tienne du 111· siècle, dans Hevue d'hlstol e ecclésiastique,
t.xix, 1923. p. 481-506; t. xx. 1921. p. 5-37; A. Donini,
Ippolito dl Roma, Home, 1925.
G. Baud y.

MONCADA Y

2210

BELLUQA (Loul.-Antoln#

de) évêque de Murcie, puis cardinal de curie (16621713). — Né à Motril (Andalousie), le 30 nov. 1662,
de la très illustre famille des Moncada, l'une des plus
considérées d'Espagne, Il fit scs premières études de
philosophie et de théologie d'abord à Grenade, puis à
Séville, où il prit le bonnet de docteur en 1686; cha­
noine de Zamora en 1687, puis de Cordoue, en 1689,
Il s’était fait remarquer par sa piété cl son zèle, el
avait fondé dans cette dernière ville un oratoire de
saint Philippe de Néri. Nommé par Philippe V,
en 17Œ1, à l'évêché de Carthagêne-Murcie, il en prit
possession en mars 1705, ct soutint ardemment la
cause de Philippe V, non seulement par la plume, mais
par l’action militaire; aussi fut-il nommé par le sou­
verain vice-roi de Valence ct capitaine général des
troupes de Murcie en 1706. Après la paix H sc consacra
avec beaucoup de dévouement au bien spirituel ct
temporel de scs diocésains. Créé cardinal par Clé­
ment XI le 21 nov. 1719, il sc démit de son évêché
en 172f,ct vint séjourner définitivement à Rome ou
il mourut le 22 février 1743.
Il laissait la réputation d'un homme savant, d'un
zélé défenseur des droits de l’Eglise ct du Saint-Siège.
On trouvera, dans Moréri et dans Richard ct Giraud,
une liste très complète de ses travaux latins ou espa­
gnols tant imprimés que manuscrits. Retenons seule­
ment, comme Intéressant directement la théologie :
Disertacion dogmatica por las deiechos de la santa Sede
apostolica è immunidad ecclesiasticas; Memorial ά la
sanlilad de Inocencion XIII, de felix recordation, para
obtenir la bulla Apostoli ci ministerii sobre la disci­
plina ecclesiastica; Memorial sobre la declaration del
misterio de la conception de Maria; Epistola dogma­
tica ad Armenos, Jacobitas, Coptos et alios schisma­
ticos; Approbatio et elucidatio tractatus De vita
abscondita em. card. Cienfuegos (cf. id, t.n, col. 2512).
Bien plus alléchants sont les titres des ouvrages laissés
en ms. qui roulent sur la défense des droits du SaintSiège, l’infaillibilité personnelle du pape, l'authenti­
cité des décrétales pontificales antérieures à saint
Sirice, le nombre des prédestinés, etc.
Moréri. le grand Dictionnaire, édIL, de 1759. t. vn,
p. 620 sq.; lUchnrd ct Girnud, lilbliothéque sacrée, t. xvn,
p. 138-144; ccs deux répertoires utilisent le mime docu­
ment; Hurter, Xomenclator, 3· édit., t. iv, col. 1616. note.

É. Amann.
1. MONELIA (Antoine de), frère mineur de
l’observance, ainsi appelé de la petite ville de Moncglia
(Ligurie), sa patrie, vivait au début du xvi· siècle. I.e
cardinal Bona le cite comme un des grands écrivains
spirituels;il a laissé en cfTclun volumineux traité, inti­
tulé : Sursum corda, qui sc donne comme un commen­
taire de la Théologie mystique du pscudo-Aréopagitc ;
deux parties, 1.1. Directorium inflammandi mentem in
abyssum divini luminis per sacrarum Scripturarum
sensus reseratos ct ad unguem materix applicatos,
in-4·, Bologne, 1522; t. n, Trophxum Isracliticum triregium myst cam vitiorum stragem significans, ln-1%
Bologne, 15-9. Des sermones de mortuis sont demeurés
inédits.
J. Bona. Vhi compendii ad Deum, c. iv, dans Opéra,
Anvers, 1691. p. 68, écrit de lui ; Anloniu* Monella O. M.,
vir magnus inter mysticos, sed fere incognitus; Jcan-dcSalnt-Aiitoine, Biblioth. uniu. francise., t. i, p. 119; Sbarnlca. Supplementum ad scriptores O. S. l·'., p. 81; Hurter,
Xomenclator, 3· édit., t. n, col. 1359.

1 ‘ Av \xn.
2. MONELIA (Antolno de), frère mineur,
xvi· siècle. — Monelianus est le surnom d’Antoine
Paglietl ino, (Palielinus) natif lui aussi de Moneglia.
D’abord procureur générai de l’ordre en cour de
Rome, comme le dit Paul Brltius, Scraphica subalpirur

22 J 1

MONELIA ANTOINE — MONETA DE CRÉMONE

provincia- monumenta, Turin, 1617, p. 281, il fut
nommé par saint Pie V évêque de Brugnato (province
ccclés. de Gênes) en 1570; c’est là qu’il mourut
en 1578, d’après Gains, Series episcoporum. Il a laissé :
Methodus et grammatica speculativa V. Docloris sub­
tilis, ίη-8·, Paris, IGO I.
Jean-dr-Saint-Antolnc, Bibliotheca unie. francise,, I. i,
p. 97; Sbarnha, Supplementum, p. 87.
É. Amann.
MONETA DE CRÉMONE, ou SIMOΝΕΤΑ selon certains chroniqueurs, frère prêcheur
italien (xin· siècle).
Moneta avait d’abord été maître ès arts à l’univer­
sité de Bologne, ct avait nequis une grande renommée.
Il s’occupait fort peu de questions religieuses lors­
qu’un sermon de Béginald d’Orléans, dominicain qui
établissait à Bologne l'ordre nouvellement créé des
prêcheurs, opéra sa conversion. Tel est du moins le
récit du pieux chroniqueur des Vitœ fratrum. C'était
le Jour de la fête de saint Étienne, ct comme Béginald
d’Orléans n’a été présent à Bologne le jour de cette
fête qu'en 1218, ce serait peu après cette anncc-là que
Moneta aurait pris l'habit de saint Dominique. Moneta
remplit alors les fonctions d'inquisiteur dans le Mila­
nais et les contrées adjacentes. Il poursuivit albigeois
ct vaudois avec une énergie dont témoigne l’anec­
dote, peut-être légendaire, selon laquelle il alla arrêter,
crucifix en main et suivi d’une petite troupe, son
ennemi le cathare Peraldi qui l’attendait en embus­
cade. Moneta aurait eu des relations d'amitié avec
le fondateur de son ordre, et c'est dans sa cellule et
même dans une tunique prêtée par lui que mourut
saint Dominique de passage au couvent de Bologne
en 1221. Moneta aurait ensuite séjourné au couvent de
Crémone en 1228, puis au couvent de Manloue en 1233.
On raconte qu'il devint aveugle à force de lire des
manuscrits et de pleurer ses péchés de jeunesse. En
tout cas il vivait encore assez tard vers le milieu du
mu· siècle comme l’attestent certains passages de sa
Somme contre les cathares une allusion à la naissance
du Christ date cet ouvrage de 1211 (éd. Bicchini,
p. 215); il fait remonter à » quatre-vingts et quelques
années ■ la prédication de Pierre Valdo qui est de 1160.
Ibid., p. 102. I n manuscrit de Palma de la fin du
xirr siècle date l’ouvrage de 1211. En 1213, le maître
en décrets, Jean de Dieu, qui dédie son traité De
dispensationibus aux religieux mendiants de l’uni­
versité de Bologne, nomme dans cette dédicace
Maître Moneta, O. P., docteur en théologie, demeu­
rant h Bologne ». Moneta est seul ainsi désigné nom­
mément. ce qui donne à supposer qu’à cette date tar­
dive il conservait son ancien prestige universitaire.
Cf. J. F. von Schulte, Die Geschichtc der Qudlen und
Literatur des canonischen Hechts, t. i, p. 66-97.
Moneta aurait composé, sans doute au temps où il
était encore maître ès arts, un Compendium logions
propter minus eruditos ct, peut-être comme domini­
cain, une problématique Summa casuum conscientia·.
Mais il est surtout connu par sa Somme contre les
cathares, où il se nomme, ouvrage demeuré longtemps
manuscrit en diverses bibliothèques d’Italie, au Vati­
can, h Bologne et à Naples, enfin édité avec préface,
annotations ct biographie Intéressante, en 1713, par
Thomas Augustin Bicchini, O. P., prieur du couvent
de Crémone, théologien de la Casanate et plus tard
maître du Sacré-Palais, sous ce titre : Venerabilis
Patris Moneltv Cremonensis, O. P., S. P. Dominico
•tqualis advenus catharos et Valdenses libri quinque,
xlviiî-568 p., In-folio, Borne.
L’écrit de Moneta répartit donc en cinq livres
toute la matière de l’hérésie : 1· Dieu et le diable, le
monde, les anges, l’homme, prophéties ct miracles;
Je tout selon la doctrine du dualisme absolu; 2· mêmes

2212

questions selon un dualisme hérétique plus atténué;
3· le Christ ct l'Antéchrist, saint Jean-Baptiste, la
sainte Vierge, le Saint-Esprit; 4· les sacrements, les
fins dernières; 5- l’Églisc, su structure, sa morale.
Moneta, avait été un inquisiteur habile et redouté
qu’on avait surnommé < le marteau des hérétiques ».
C’est dans l’exercice de ses fonctions qu'il prit son
expérience et sa connaissance des hérésies dont il
traite. Il explique aussi qu’il les a étudiées dans les
ouvrages des docteurs hétérodoxes. Édit. Bicchini,
p. 2, 42, 91. La valeur de son ouvrage est faite de celle
de son esprit, exact et précis. Il a compris la nécessité
de répondre par des arguments différents aux catha­
res les plus intransigeants dont le dualisme constitue
un manichéisme absolu et à ceux dont le dualisme est
mitigé. Ibid., p. 5. il ne tombe pourtant pas dans les
inutilités de l'érudition de détail et a le mérite de
réduire, des le début de son traité, les différentes
sectes à deux grandes classes. Balnier Sacchoni, qui
donne tant de menus renseignements sur les particu­
larités de chaque secte, finit par aboutir exactement ά
celte même constatation. Cf. Martènc et Durand,
Thesaurus novus anted., L. v, col. 1759-1776. A propos
d'une question délicate comme celle de l’origine des
cathares, nous voyons encore combien Moneta est
à la fois prudent, judicieux cl bien informé. 11 ne
raconte point ce qu'il ne sait pas, c'est-à-dire la pré­
histoire de la secte, cl sait se borner à donner, en une
page très pleine, les diverses parentés nncicnnnes de
la pensée cathare : pythagorisme, juiverie saducécnne, manichéisme, théories de Tatien, gnose Valen­
tinienne. Bicchini, p. 111. Or il se trouve que nous
ne connaissons par ailleurs aucune source directe
d'origine cathare de l’albigéismc, si ce n’est une ver­
sion du Nouveau Testament et un fragment de rituel
La plupart des autres documents d'origine catholique
laissent aussi beaucoup à désirer. L’écrit qu’on met
sous le nom d’Alain de Lille est mal informé ct par
exemple il distingue, contrairement aux autres témoi­
gnages, les parfaits cathares des consoles cathares.
Ecbert de Schônaugen est trop emporté cl trop Mo­
lent pour être une source utilisable sans discernement.
Les documents inquisitoriaux, même ceux, relative­
ment si complets, du milieu du xin· siècle, sont néccssairemenl partiels et ne peuvent qu’ignorer l’ensem­
ble de la philosophie religieuse des hérétiques. Ermcngaud est écourté ct Bonaccorsl plus encore. Evrard de
Béthune, Luc de Tuy, la Somme des autorités publiée
par Mgr Douais demeurent trop souvent vagues.
Étienne de Bourbon est trop ami del’anccdotcet quel­
que peu fabuliste. Balnier Sacchoni vaut mieux, mais
sa Somme, que corrobore celle de Moneta, est loin
d'avoir l’ampleur de l’ouvrage monumental de ce
dernier. Lorsque Moneta sc rencontre avec une autre
source sérieuse il s’y montre conforme. Ainsi en est-il
pour l'exposé de la cosmogonie cathare, p. 3, du
dualisme, de Dieu et du diable, p. 13, de la doctrine
cathare sur saint Jean-Baptiste, p. 225-230, sur la
sainte Vierge, p. 230-235, sur le Christ, p. 232,210-248,
380-382. sur l’épiscopal ct ses diacres, p. 278, sur les
cérémonies du Consolamentum, p. 278, sur les sacre­
ments, p. 286-309, sur la simplicité du culte ct la
prohibition des images, p. 151-161. En outre, pour
tout ce qu’il a de personnel, Moneta est très bien
informé. Si deux théologiens cathares, Didier et
Tclry, le premier dualiste mitigé, p. 218, 3*17-357,
le second dualiste absolu, p. 71, 79, sont connus, c'est
par l’intermédiaire du seul Moneta qui cite ces sources.
A vrai dire, bien que le litre complet de son ouvrage
fasse croire qu'il s’occupe des Vaudois autant que des
Albigeois, Moneta néglige un peu l’hérésie de Pierre
Valdo. Ce qu'il en dit cependant est exact, cl fi a su
discerner les motifs pour lesquels les Pauvres de

2213

MONETA DE CREMONE

Lyon ont quitté l’Églisc, d'abord simple schisme par
scandale de faibles, puis hérésie, en somme différend
bien moins sérieux que celui qui séparait de l’ortho.
doxlc les cathares proprement dits, p. 401-111.
.Mais pour ce qui concerne ccl albigélsme, Moneta
donne les détails les plus circonstanciés. 11 s’est préoc­
cupé de savoir si les cathares avaient une métaphy­
sique de l'être assez poussée, pour tenter d’expliquer
comment l’in finie perfection de l’être peut sc réaliser
dans le cas de l’existence de deux principes divins
opposés. Son enquête aboutit à un résultat négatif,
p. 9. Son étudeBsur les thèses cathares au sujet de la
Trinité nous apporte de précieux renseignements, p. 4,
6, 36 : les hérétiques admettaient l’existence des trois
personnes, mais formulaient toutes sortes de théories à
leur propos, en particulier sur ce qui concerne le
Saint-Esprit, p. 3, 4, G. Moneta nous apprend que,
pour les cathares, l’Églisc a perdu progressivement
son caractère sacré â partir du pape saint Sylvestre,
parce qu’elle a admis la recherche des biens temporels,
p. 412. L’angélologlc cathare est exposée par Moneta,
jusque dans scs raffinements, en particulier en ce qui
concerne le rôle capital du démon, p. 3, 5, 185, 199,
218. Selon cet auteur, les cathares admettaient que
l’homme possède outre l’âme ct le corps un troisième
clément constitutif distinct : l'esprit qui peut quitter
l’âme sensible ct est le siège de la vie spécifiquement
intellectuelle ct morale. Seules quelques pièces de
l’inquisition font des allusions, certaines mais voilées,
ù cette croyance dont nous ignorerions tout sans
Moneta, p. 4, 105. Cf. Brocckx, Le catharisme, p. 75,
76. Moneta indique aussi, en se fondant sur le témoi­
gnage de l'hérétique Didier, que les cathares avaient
étudié le problème moral de la lutte entre la chair ct
l’esprit. Ils l’expliquaient par le déterminisme qui
régit le corps humain, p. 346, 348. D’une manière
générale, Moneta a su dégager l'importance du déter­
minisme dans toute la théologie des dualistes absolus.
11 est d’ailleurs le seul â montrer le rôle important de
cette doctrine philosophique dans l’élaboration du
dogme albigeois, p. 5, 6, 63, 489-196. Selon les catha­
res, une cause agit par elle-même, ou toujours bien,
ou toujours mal ct ne peut être simultanément cause
possible et libre â la fois du bien ct du mal. Dès lors,
il fallait un premier principe ct des principes secon­
daires pour le bien, un premier principe cl des prin­
cipes secondaires pour le mal. D’où il suit que, ni Dieu,
ni les circonstances de la création, ni l’homme, ni les
circonstances de son salut ne sont libres. Moneta insiste
très justement, p. 44-57, sur ce dogme fondamental
des cathares les plus absolus : selon eux toutes les
âmes sc sauvent nécessairement et leurs épreuves,
voire leurs transmigrations, ne sont que des épisodes,
des purifications destinées à aboutir à un succès assuré.
Par ccttc étude ct la réfutation très détaillée qui la
suit, Moneta montre ainsi dans l’albigéismc, où l’on
volt volontiers si grande la part du mal, un optimisme
absolument prépondérant et même excessif.
A propos de l'emploi fait par les hérétiques des
textes scripturaires, le témoignage de Moneta est
également d’une Importance capitale. Encore ne fautil pas faire dire â ccl auteur ce qu’il ne dit point, et
E. Brocckx, op. cit., p. 39, exagère lorsqu’il dit quo
pour les albigeois la liberté d'interprétation des Écri­
tures est une manière de dogme, en sc référant â un
texte de Moneta, qui semble seulement arguer des illo­
gismes ct peut-être de la mauvaise foi de certains polé­
mistes de l'hérésie, p. 6. Par contre, tandis que la
plupart des traités contre les cathares négligent de
mentionner les autorités scripturaires sur lesquelles
les hérétiques appuyaient leurs prétentions, Moneta
est toujours extrêmement complet sur ce point. Il
met ainsi en évidence le caractère malgré tout chréDICT. DE TIIÉOU CATHOU

2214

lien ct hérétique des albigeois, dont on a trop ten­
dance de nos jours à faire les adeptes d'une religion
n'ayant plus rien de commun avec la religion du Christ.
Par exemple, Moneta a le mérite de préciser très
clairement sur quels textes de l'Écrilurc les cathares
fondaient leur réprobation générale du mariage. Il
s'agissait du conseil évangélique de chasteté donné
par le Christ ct par saint Paul, p. 315-320. Moneta
est d'autant plus à croire là-dessus que les nuances
d’opinion qu’il relève chez les cathares â propos de
cette réprobation du mariage, p. 336, sont conformes
aux autres témoignages indépendants de lui. Il rapporte
aussi tout un folklore biblique des albigeois dont nous
ne connaissons par ailleurs que des fragments; sur le
canon proprement dit de la bible cathare, il est aussi
plus explicite qu'aucun autre, p. 3, 6, 218. Les catha­
res rejetaient en grande partie l’Anden Testament et
avaient la plus grande vénération pour le Nouveau.
Moneta habilement leur explique que le Nouveau
Testament proclame la sainteté de l’Anden, la justice
de Moïse, d’Abraham ct des autres patriarches : le
Christ dédare lui-même qu'il n'est pas venu abroger
la loi ancienne, mais la parfaire ct l'accomplir, p. 166.
Moneta apprend à ce sujet que les albigeois soute­
naient que l'inspiration de l’Anden Testament est
double, certains passages étant inspirés directement
de Dieu et les autres directement du diable, p. 146,
158, 180. Pour expliquer l'existence de deux dieux,
l’un bon ct miséricordieux, l'autre mauvais et impla­
cable, inspirateurs, par fragments, de l’Anden Testa­
ment, les cathares avaient même bâti toute une exé­
gèse. Tantôt Dieu dit : « Ole les sandales de tes pieds,
car le lieu où tu te tiens est un lieu saint. > Tantôt
l’autre personnage divin dit au contraire : « Vous
aurez des sandales aux pieds. »
Moneta excelle à montrer l’enchaînement de la dog­
matique cathare. On sait communément qu’il exista
des couvents chez ces hérétiques. Mais Moneta expli­
que l’importance de cette vio de communauté pour des
gens scion qui l’homme, s’il ne doit pas se marier, du
moins ne doit jamais vivre en isolé, p. 278. Au reste,
Moneta déploie la même habileté à montrer les illo­
gismes de ccttc dogmatique albigeoise. Sans négliger
de préciser 1’horrcur connue des albigeois pour tout
homicide, ct d’apporter à ce sujet des exemples cir­
constanciés du pacifisme cathare en matière de guerre
ct des doléances cathares, contre la conduite jugée
guerrière de l’Églisc romaine, p. 436, 513, 523-537,
il dénonce le faux raisonnement par lequel ccs héré­
tiques s’adjugeaient néanmoins le droit de mettre â
mort les chrétiens orthodoxes soit par ruse, soit par
violence, p. 157, 171. Voici là-dessus la thèse de l’un
d’eux Guillaume Bellbaste : · Le Fils de Dieu a dit
qu’il faut arracher l’ivraie; or les faux croyants sont
l'ivraie; donc il faut les tuer. »
Résumons, avec E. Brocckx, qui a su voir l’impor­
tance de Moneta comme source de la théologie cathare :
< Comparez l’écrit de Moneta aux autres sommes, vous
n'en trouverez pas qui puisse soutenir la comparaison
avec avantage, tant pour le fond que pour la forme.
Nous n’avons pas ici une brève description, une simple
mention du dogme cathare accompagnée d’une réfuta­
tion sommaire, mais l’exposé méthodique de toutes
les doctrines ct de leur importance dans le système..·
L’ouvrage de Moneta de Crémone est le plus Impor­
tant de ceux que les catholiques ont dirigés contre la
secte cathare... C’est un arsenal qui a fourni aux
inquisiteurs les armes les plus précieuses ct les plus
perfectionnées, dans la guerre contre les doctrines
cathares. » Op. cil., p. 229, 231. Après avoir ainsi été
précieux jadis aux polémistes, aux convertisseurs, aux
inquisiteurs, il fournit maintenant aux historiens leur
I meilleure ressource pour étudier l’hérésie albigeoise.
X. — 70

2215

MONETA DE CRÉMONE — MONOPHYSISME

22 IG

Moneta n'est pas seulement un compilateur de textes
bibliques; il raisonne dans son livre avec cette
maestria qui fit dc lui, dans sa jeunesse, la gloire de
l'université de Bologne. Il excelle à reprendre un
texte allégué par l’adversaire, ά le disséquer, à cn
dégager une alternative dc deux contraires possibles
où l’adversaire est bien obligé de choisir, dans l’un et
l’autre cas. contre sa thèse. Moneta présente même
quelque intérêt pour l’histoire de la philosophie chré­
tienne. Ainsi il développe, sur l’éternité du monde ct
les conditions de sa création par Dieu, un véritable
traité, p. 477-506, où il tient compte très philosophi­
quement dc l’opinion d'Aristote, où il pèse la valeur
des arguments du philosophe grec, hasarde des conjec­
tures sur la portée que celui-ci pouvait donner dans
son esprit à dc telles sortes de preuves ct montre
comment, cn une telle matière, le théologien chrétien
doit avoir le pas sur le philosophe païen. Il y a même
dans le cinquième livre de la Somme de Moneta toute
l’amorce d'une théologie dc l’Églisc suggérée par les
négations vaudoiscs ct albigeoises, ct qu’il serait inté­
ressant d'étudier. Sur l’état des mœurs ecclésiastiques
dc son temps, Moneta peut encore fournir quelques
renseignements, p. 431, 436.

Philippe n’a été chrétien. Nommé en 1741 professeur
ù l’université de Pise, Monlglia y continua sur la jeu­
nesse d’action qu'il avait eue dans son couvent de
Florence; des réunions privées où il conviait les meil­
leurs de ses élèves et où sc débattaient les questions du
jour, sortirent divers travaux qui eurent leur valeur:
Dissertazione contra i /a ta listi, 2 vol, ln-8·, Lacques,
1744, où sont examinées les théories de Locke, Leib­
niz, Collins, Hobbes et Spinoza; Dissertazione contra
i materialist! c altri increduli, 2 vol. ln-8·, Pudouc,1750;
Osservazioni critico-fllososofiche contra i materialbti
divise in due traitait, ln-8·, Lucques, 1760; La mente
urnana spirito immortale non materia pensante, 2 vol,
in-8·, Padouc, 1766. Fabroni dit qu'il préparait aussi
un grand travail sur les anciennes villes de Toscane,
et qu'il avait beaucoup écrit sur la propagation du
christianisme aux Indes et le décret du cardinal de
Tournon, Monlglia mourut Λ Pise le 15 février 1767.
A. Fnbronlus, V’H.x· Italorum doctrina excellentium qui
sire, XVII el XVI11 paruerunt. Pise, 1785, t. xi, p. HI169; de celte notice dérivent celles de Michaud, Hoefer, et
Hurter. Nomenclator, 3· édit., t. να, col. 64-66.
É. Amann.
MONISME, voir Matérialisme et Monisme,
col. 315 sq.

Broeckx, Zx- catharisme, 1916; Quêtif-Echard, Scriplore*
Ordini* praedicatorum, t. r, p. 123; Hurter, Nomenclator,
3· édit., t. n, col. 267; Mortier, Histoire des maîtres géné­
raux de ΓOrdre des Frères prêcheurs, 1.1, p. 99, 132,159, 179,
201, 202; Préface do l’édition Rncchini; Willanucva,
Viaje llterario, t. xxî, p. 206.
M.-M. Gorce.
MONIGLIA ou MONELIA Thomas-Vin­
cent, Frère prêcheur italien (1686-1767). — Né ù Flo­
rence le 18 août 1686, de l’illustre famille des Monella,
il fit ses premières éludes ά Plsc, où professait son
oncle, célèbre médecin; entré à seize ans dans l'ordre
dc saint Dominique au couvent dc Saint-Marc à
Florence, il donna dès l’abord les plus belles espérances
qu’il faillit tromper. Ébloui par les suggestions dc
l’ambassadeur britannique Newton, il s’enfuit subrep­
ticement cn Angleterre où il passa trois ans. S’il n'y
trouva pas la situation brillante qu’on lui avait fait
entrevoir, du moins y fut-il cn contact avec les idées
nouvelles ct la philosophie régnante, cl cette connais­
sance lui sera précieuse plus tard. L'intervention du
grand-duc d'Élrurie, Cosme III, lui facilita la rentrée
en Italie cl la réconciliation avec l’ordre; il fut entendu
que l'on oublierait complètement ses frasques dc jeu­
nesse. Monlglia était d'ailleurs un sujet brillant,
ayant du goût pour les disciplines les plus diverses,
sauf peut-être pour la scolastique; on ne tarda pas ù
le donner comme adjoint à Minorclli, préfet de la
bibliothèque casanatc à Rome. Ainsi fut-il amené aux
travaux d’érudition; d’ordre dc scs supérieurs, il com­
posait d'abord une dissertai ion De origine sacrarum
precum rosarii B. Μ. V., Rome. 1725, où il essayait
dc défendre, contre les attaques des Bollandlstcs,
la tradition dominicaine sur l’origine du rosaire.
Peu après il était renvoyé ù son premier couvent dc
Saint-Marc à Florence, pour y professer la théologie;
Il y exerça une très heureuse influence, s'efforçant
dc foire sortir l’enseignement théologique de la forme
purement scolastique et verbale qu'il gardait cn
Italie, Insistant sur le nécessité d’initier les Jeunes
étudiants â l’histoire, ù la patrologle, à la philosophie
naturelle et aux modernes découvertes. On peut avoir
quelque Idée dc son enseignement par l’ouvrage sui­
vant : Dissertationes duæ de annis Jesu Christi et
de religione utri usque Philippi August., in-4®, Rome,
1741; il fixe la date de la naissance du Christ à l’an 5
avant notre ère, son baptême à l’an 28 dc notre ère,
sa mort à l’an 30; la seconde dissertation entend
prouver que ni l’un ni l’autre des deux empereurs

MONNIER Hilarion (1616-1707), né à Toulouse

en 1646, prit l'habit de saint Benoît à Besançon; il
enseigna la philosophie ct la théologie à l'abbaye de
Sainl-Mihiel; puis il vint ù Paris en 1677 et il sella
d'amité avec Mabillon, Nicole ct Duguet. Après la révo­
cation dc l'Édit dc Nantes, il fut envoyé ù Metz (1686)
pour y prêcher. En 1706, il fut nommé prieur de
Morey, ct il mourut le 17 mai 1707.
Monnier publia : Éclaircissements des droits de h
Congrégation de Saint-Vanne sur les monastères qu’elle
possède cn Franche-Comté, in-4°, 1688. — Sept Lettre!
contenant la réfumion du système de Nicole sur la grâce;
elles furent publiées par Duguet ù qui elles sont adres­
sées, dans un recueil Intitulé : Réflexions sur le traité
de la grâce générale, in-12, s. L, 1716. L’auteur déclare
qu'il faut suivre saint Augustin, or Nicole s'éloigne
dc cc docteur ct pour le fond ct pour les formules
qu’il emploie. Il faut ajouter encore deux Lettres à
Mabillon sur les études monastiques, publiées dans les
Œuvres posthumes de Mabillon, t. i, p. 413, sq. Voir
aussi ù la Bibliothèque nationale, ms.fr. 17 6S0. —
Lettre à un docteur dc Sorbonne sur la vocation religieuse.
La Bibliothèque nationale, nouvelles acquisitions
fr. 1039, possède un manuscrit des Recherches sur
l’abbaye dc Bcaumc-lcs-Mcssicttrs. Enfin A. Vacant
parait avoir démontré que dom Monnier est l’au­
teur du fameux Problème ecclésiastique de 1698.
Michaud, Biographie universelle, t. χχνιιι, p. 638; Hoefer,
Nouvelle biographie générale, t. xxxv, col. 1026; Quérard.
La France littéraire, t. vi, p. 213; dom Calmct, Bibliothèque
lorraine, In-foL, Nancs, 1751, col. 667-670; nbbé Monnier,
Abrégé de la vie de dom Hilarion Monnier, In-12, DÔIe, 1786;
Histoire de la Congrégation dc Saint-Vanne ; A. Vacant, Ren­
seignements inédits sur l'auteur du problème eccléiiastlqw,
publiés en 169.8 contre M. dc Nonlllcs, archevêque de Paris.
in-8®, Paris ct Lyon, 1890, p. 33-50, ou dans la Revue du
sciences ecclésiastiques, 1890, t. ixn, p. 131-150.
J. (Àiuu.viu:
MONOPHYSISME. -I. Préliminaires. II. Le
monophysisme sévérlen(col, 2219), III. Le monophy­
sisme sévérlen cl les Églises monophyslles (col. 2228).
IV. Le théopaschitlsme (col, 2237). V. Les socles issues
du monophysisme sévérlen et le monophysisme trinltaire (col. 2211). \ I. Le monophysisme orthodoxe
(col. 2219).
I. Préliminaires. —· Nous n’avons pns à définir
ici le monophysisme. Gette définition a été donnée
avec toutes les précisions désirables ù l’article Etm·
CHIANISME LT Monopiiysisme de ce DictiontMtit,

2217

MONOPHYSISME

l. v, col. 1595 sq,, où l’on îi établi (pic monophysisme
ct eutychianisme n’ctaicnt pas, contrairement à une
opinion assez courante, des termes synonymes, mais
qu’il y avait entre eux In différence du genre cl de
l'espèce. L'eutychianismc est une espèce du mono­
physisme, la forme la plus radicale, celle qui mérite
vraiment le nom dc monophysisme cl que nous avons
appelée le monophysisme r/r/. Nous n’avons pas à en
parler ici. puisqu’il n été longuement décrit sous scs
diverses formes à l'iirtlclc cité.
A côté dc l'eutychianismc, il y a le monophysisme
verbal, qui lient tout entier dans h s formules. Le
monophysisme verbal est une manière particulière
d’exprimer le dogme de l'incarnation, Il est basé
sur la signification spéciale attribuée au mot φύσις.
d’abord par Apollinaire, Théodore de Mopsueste cl
Nistorius, puis par saint Cyrille d'Alexandrie pour
les réfuter. Φύσις, d'après ces auteurs, ne signi lie pas
simplement la nature individuelle prise comme telle,
abstraction faite de son suppôt ou de sa subsistence —
Il n’est pas encore question, à celte époque, quand il
s’agit dc l’incarnation, dc la nature abstraite d uni­
verselle commune à plusieurs individus—; cc terme
désigne la nature concrète ct subsistant cn elle-même
d'une existence séparée ct indépendante. C'est dire
que φύσις. dans ce sens, est un parfait synonyme
(Γύπόστασις cl de ττρόσωττον : c’est une nature qui est
cn meme temps une personne, une nature-personne.
Quiconque fait sienne celte terminologie ne peut
reconnaître, s'il veut être orthodoxe, qu’une seule
φύσις dans le Verbe incarné, non seulement avant
l'union de la divinité ct de l'humanité, mais aussi
après leur union, puisque, aux termes du dogme, il
n'y n dans le Christ qu'une seule personne, la personne
du Verbe éternellement subsistante, qui a étendu à
la nature humaine individuelle, concrete ct complète à
laquelle il s'est uni. sa subsistence propre, ct la sup­
porte dans l'être. Cc point de vue une fois adopté
amène d’autres formules. Le théologien monophysilc, l’œil toujours fixé sur la personne ou φύσις du
Verbe, exprime tout en fonction dc la personne. I) ne
nie pas l’existence réelle dc la nature humaine prise
par le Verbe ; il ne lui enlève rien de ce qui la constitue ;
il la maintient intègre ct sans mélange dans l’union:
à plus forte raison ne veut-il porter aucune atteinte â
l’immutabilité du Verbe. Mais il voit continuellement
cette nature sous la dépendance du Verbe, qui l’a
faite sienne, qui la meut à son gré, qui agit en elle et
par elle d’une manière humaine, comme il agit d’une
manière divine dans sa nature divine. Cette concep­
tion n'a cn soi rien d’hétérodoxe. Cette terminologie
ainsi expliquée perd tout relent d’eutychianisme.
Elle est d’une efficacité souveraine pour maintenir
l’unité véritable du Christ et dissiper l’équivoque
qui sc cachait sous unique prosfipon nestorien, cou­
vrant de son ombre deux personnes véritables : celle
du Verbe et celle du fils de Marie. C’est pour cela
que saint Cyrille, dans sa lutte contre Nestoriiis
l’avait adoptée; c'est pour cela (pi’il avait fait sienne
la fameuse formule, (lui est l’enseigne du monophy­
sisme verbal : Μία φύσις του Θεού Λόγου σεσαρκωμένη; formule dont l’origine sans doute était suspecte
ct vraiment monophysitc, forgée qu’elle avait été par
les apolllnnristi s, mais que l’évêque d'Alexandrie crut
de bonne fol être de son prédécesseur, saint Athanasc,
et dont il tira un merveilleux parti pour démasquer
l’hérésie.
Cette terminologie cependant présentait, à d’autres
points de vue, de sérieux inconvénients. SI vile frap­
pait nu cœur le nestorianisme, elle pouvait abriter
toutes les formes du monophysisme réel et héré­
tique. Elle rompait l’harmonie ct la continuité du
langage théologique déjà reçu, non seulement cn Occi­

2218

dent mais aussi cn Orient. Φύσις, dans la théologie
trlnlüdre, avait pris un sens bien précis, distinct du
sens des mots ύκόστασις cl πρόσωπο·/. Il était anor­
mal dc faire dire nature à φύσις dans la θεολογία, et dc
lui faire dire personne ct hypostase dans Ι'οΙκονομία. Dc
plus, û force dc considérer toujours en Jésus le Dieu,
n'y avait-il pas danger de laisser cn lui l’homme dans
l'ombre ? Ce regard exclusif sur Dieu le Verbe, tenant
sous son emprise toute-puissante la nature humaine,
pouvait, à la longue, amener à considérer cette
nature comme un pur automate dépourvu dc spon­
tanéité, de liberté ct d’activité vraiment humaines.
L'histoire a montré que cc danger n'était pas illusoire.
C'est pour ccs raisons que le mode de parler mono­
physitc n'a pas eu, finalement, les préférences de
('Eglise. A Chalcédoinc, elle cn a canonisé un autre;
elle a adopté un langage franchement dyophysite, tout
en prenant les précautions nécessaires pour écarter
l'erreur opposée. Au demeurant, elle n’a pas condamné
le parler de saint Cyrille, dont les formules sont reve­
nues dans les canons du cinquième concile œcumé­
nique ; mais elle n’a pas usé dc celles-ci d'une
manière exclusive, suivant en cela l’exemple du saint
docteur lui-mtme. Il y a un monophysisme verbal ortho
dose qui, employé modérément ct conjoint» ment avec
la terminologie dyophysite, n été reconnu légitime
ct aurait pu. a un moment donné, ramener au giron
de l’Églisc catholique les adversaires du concile de
Chalcédoinc. si l’esprit dc schisme avec son entête­
ment habituel n’eût déjà prévalu parmi eux et ne
leur eût fermé les voies du retour.
Dc cc refus de reconnaître comme légitime la ter­
minologie canonisée au concile de Chalcédoinc, cl dc
cet attachement exclusi/ au parler monophysitc, est
né le grand schisme monophysitc du v· siècle, schisme
qui a persévéré à travers les siècles cl qui n’est pas
encore éteint, puisque trois groupes < cclésiastiqurs
orientaux importants : le groupe copte ct abyssin, le
groupe syrien jacobilc ct le groupe arménien grégo­
rien, s’y tiennent encore. Nous parlor s dc schisme ct
non d’hérésie, non que les premiers dissidents ct les
sectes qui se réclament d’eux n’aient mérite ct ne
méritent encore l’épithète d’hérétiques, mais parce
que leur sécession fut duc avant tout nu refus d’obéir
à la voix du pape ct du concile œcuménique, sur une
question dc terminologie dogmatique, alors que, sur
le point précis de l'union des deux natures dans l’uni­
que personne du Verbe, Ils conservaient —la plupart
d’entre eux. du moins — une pensée orthodoxe, comme
cn font fol leurs écrits ct la croyance des Églises monophysites Issues de leur rébellion. Dans ccs antichalcédonlens de la première heure nous avons des parti­
sans du monophysisme verbal, mais du monophysisme
verbal exclusi/. Ce monophysisme verbal exclusif est
devenu hétérodoxe parce qu'exclusi/. On lui a donné
récemment le nom de monophysisme sevérien, à cause
du théologien le plus illustre dc la secte. Sévère, pa­
triarche d’Antioche. C’est avant tout et principale­
ment de ce monophysisme verbal hétérodoxe ou mono·
physisme sévtrien, que nous avons à parler dans cet
article.
Pour traiter la question dans toute son ampleur,
il ne suffit pas d'examiner le monophysisme, tel qu’il
se présente dans les écrits de Sévère d’Antioche et
dans les théologiens qui l’ont précédé ou ont été scs
contemporains: i) faut aussi cn suivre l’évolution dans
les groupes ecclésiastiques Indépendants qui se sont
constitués sous sa bannière, après des vicissitudes di­
verses : ii faut rechercher si les Églises monophysitvs
sont restées fidèles à la doctrine des premiers chefs, ou
si elles ont versé dans le monophysisme réel, dont
Eutychès est le patron. Cette recherche ne portera
que sur le point précis de la christologie, ct ne regnr-

2219

MONOPHYSISME SÉVÉRIEN

dcra pas l'cnscmblc dc la doctrine des Églises monophysical sur les autres questions dogmatiques, dette
dernière étude est faite dans cc Dictionnaire pour
chaque groupe ecclésiastique particulier. Ont déjà
paru les articles Akméniesne (Église), 1.i, col. 18881968; Ethiopie (Église d'), t. v, col. 922-969. L'Église
syrienne Jacobite sera étudiée à Syrienne jacobite
(Église). Il reste l'Église copte monophysite. Par
une fortune étrange, cette étude n été renvoyée de
Copte (Église) à Égypte (Église d*); d’ÉoYPTE
à Jacobite (Église); enfin de Jacobite â Mono­
physite (Église copte). 11 nous faut en tin l’exécu­
ter sous ce dernier titre dans un article à part, qui
suivra celui-ci et sera sur le modèle dc ceux (pii ont
déjà été publiés sur les Églises séparées. Sur un point
cependant nous nous écarterons dc nos devanciers :
Nous ne toucherons que très sommairement à 17nstoire proprement dite dc l’Église copte, cc sujet regar­
dant le Dictionnaire d'histoire cl de géographie eccle­
siastiques, où a déjà paru une longue élude sur les
divers groupes chrétiens d'Égypte, à l'article Alexan­
drie, t. n, col. 289-369; voir à partir de la col. 326,
pour cc qui regarde l’histoire dc l’Églisc copte.
Dans cet article, nous considérons donc le monophy­
sisme verbal sons cinq aspects différents : Le mono­
physisme sévérien; Le monophysisme sévérien ct
les Églises monophysites; Le théopaschitisme; Les
sectes Issues du monophysisme sévérien et le monophy­
sisme trinitaire; Le monophysisme orthodoxe.
II. Le monophysisme sévérien. — Le monophy­
sisme sévérien, avons-nous dit, est le monophysisme
verbal hétérodoxe. 11 est dit monophysisme verbal, parce
qu’il rejette l’cutychianisme, c’est-à-dire le mélange
dc la divinité ct de l’humanité, ou la disparition dc
l’une ou dc l’autre dans le Christ après l’union, et
qu’en disant une seule φύσις après l’union, il entend
simplement affirmer l’unité dc sujet subsistant, de
personne, dans le Christ sans nier la persistance de
l’humanité en son intégrité Individuelle. Il est dit
hétérodoxe ct hérétique, parce que scs partisans, 1. ont
accusé dc nestorianisme le pape ct le concile œcumé­
nique dc Chalcédolnc; 2. parce qu’ils ont refusé dc
Reconnaître comme légitime une terminologie christologique canonisée par l'Église, ct sc sont attachés
exclusivement à la terminologie monophysite, devenue
dangereuse ct équivoque après l’apparition dc l’eutychlanlsmc; 3. parce qu’ils ont employé certaines
formules, expressions et comparaisons qui, prises dans
toute leur rigueur et en dehors des explications qu’ils
en donnaient, exprimaient l’hérésie ou la favorisaient.
1· Le monophysisme sévérien est un monophysisme
verbal. — Le premier point : que les principaux chefs
de la résistance au concile de Chalcédolnc, Dioscorc,
Timothée Achirc, Pierre Monge, Pierre le Foulon,
Philoxene dc Mnbboug, Sévère d’Antioche, .Jacques
de Saroug, etc., n’ont pas enseigné l’cutychianisme,
mais ont maintenu l’intégrité des deux natures du
Christ après l’union, sans mélange ni confusion, a déjà
été prouvé indirectement par voie d’autorité à l’ar­
ticle Eutycihanisme et monophysisme, où l’on peut
lire les témoignages de Vigile dc Thapse, de Jean
Maxcncc, du prêtre Timothée de Constantinople, de
saint Jean Damascènc. Les paroles dc ce dernier sont
particulièrement explicites. Il distingue nettement des
eutychfanlstes ceux qu’il appelle les Égyptiens, dits
également schismatiques ct monophysites, qui ont pris
prétexte du concile de Chalcédolnc pour sc séparer
de l’Églisc orthodoxe, ct sont orthodoxes sur tout le
reste · ΑΙγύτττιοι, ol καί σχισματικοί καί μονοφυσϊται,
οl προ φ άσεt του l·» Χαλχηίόνι συντάγματος εαυτούς
άποσχίσαντες της όρθοίόςου ’Εκκλησίας... τά οέ άλλα
πάντα ό?063οξο< ύπάρχοντες. De hares, lib., 83, P. G.,
t xav, col. 711. On ne saurait mieux caractériser

2220

l’attitude du groupe dc beaucoup le plus Important
des antichalcédonlcns, dont Sévère a été le théolo­
gien principal.
A côté de ces preuves d’autorité, qui ne sont pa»
négligeables pour détruire le préjugé encore assez
répandu identifiant cutychlanismc ct monophysisme,
on peut établir une démonstration directe à l’aide dc
multiples témoignages des grands théologiens mono­
physites, qui presque tous ont écrit contre Eutychès
et ses disciples. Un petit nombre de textes empruntés
à ces théologiens suffira à montrer que, sous une ter­
minologie périlleuse ct souvent équivoque, Ils gar­
daient une pensée orthodoxe sur l’union hypostatlque.
1. Dioscore. — Le théologien monophysite, le plus
compromis avec l’cutychianisme, est certainement
Dioscore, patriarche d’Alexandrie, qui, au Brigandage
d’Éphèsc (119), avait reçu Eutychès à sa communion
et devint le premier chef dc la réaction antichalcédonienne.
Admettait-il cependant la doctrine désignée sous
le nom d’eutychlanisme, négation dc la consubstan­
tialité du Christ avec nous, mélange ou confusion de
l’humanité ct de la divinité après l’union? Le contraire
est certain. En plein concile dc Chalcédolnc, pour
sc justi lier d’introduire la confusion des natures par
la formule μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαρζωμένη,
il s’écria : * Nous ne disons ni confusion, ni division, ni
changement. Anathème à qui dit confusion, change­
ment et mélange! ούτε σύγχυσιν λέγομε5/, ούτε τομήν,
ούτε τροπήν. ■ Mansi, Concit., t. vî, col. 676. Au sujet
du même Dioscore, dans le même concile, Anatole fit
la déclaration suivante sans soulever dc protestation :
• Ce n’est pas à cause de la foi que Dioscorc n été déposé,
mais parce qu’il a osé porter une sentence contre le
pape Léon. » Ilardouln. Coll, concit., t. il, col. 119 A.
Le patriarche déchu ne changea pas dc sentiment
après Chalcédolnc. Du fond dc son exil, à Gangrcs, il
écrivait à un certain Secundinus que le Christ est
Dieu parfait et homme parfait. Il insistait surtout sur
le point qu’avait nié Eutychès : la consubstantialité
de Jésus avec nous, ct faisait de l’humanité du Sau­
veur cette description réaliste : « Saint Paul a dit:
Il fallait qu'il fût en tout semblable à ses frères (Heb.,
n, 17) : Ces mots : en toute chose, n'excluent rien de
notre nature : ils supposent les nerfs, les cheveux, les
os, les artères, le ventre, le cœur, les reins, le foie, les
poumons, ct pour le dire d’un mot, le corps animé du
Sauveur, qui naquit de Marie, doué d’une âme intel­
ligente ct raisonnable, sans le concours dc l’homme,
était constitué de tout ce que nous avons. «K. Ahrens
et G. Kruger, Die sogennante Kirchengesehichle des
Zacharias Rhetor, Leipzig. 1899, p. 7 Cf. J. Lebon,
Le monophysisme sévérien, Louvain, 1909, p. 81-93,
203-201. SI Dioscore, disent les monophysites. recul
Eutychès à sa communion au second concile d’Éphèsc,
c’est parce que celui-ci présenta une profession de foi
orthodoxe, ct qu’il dissimulait alors l’hérésie cachée
dans son cœur. Voir à ce sujet un texte de Sévère cité
par Lebon, op. cit., p. 191-192.
2. Timothée Aelure a la même théologie : · Nous
croyons, dit-il, selon la tradition des Pères, que NotreSeigneur Jésus-Christ nous est consubstantiel par la
chair... Il est devenu consubstantiel à Marie ct à
nous par la chair, lui qui est consubstantiel au Père par
la divinité. · Lebon, ibid., p. 201. La divinité du
Verbe n’a subi aucune altération pnr le fait dc l’incar­
nation : Le Verbe est resté cc qu’il était... Il s’est
incarné sans changement... il s’est fait homme en
restant Dieu... l’incarnation s’est faite sans confu­
sion. · Ibid., p. 205. 21 I
3. L’orthodoxie christologique de Philoxènede Mabboug n’est pas moins évidente. D’après lui, le Verbe est
devenu homme parfait quant à l’âme, au corps et à

2221

MONOPHYSISME SÉVÉRIEN

l’esprit, pour renouveler tout l’homme... « Il s’est fait
homme non pur changement ou conversion dc cc qu'il
était en ce qu’il cet devenu, mais, comme renseigne
Paul, en participant ii notre sang et à notre chair...
Même dans son fieri (c’est-à-dire cri sc faisant homme),
son é/re est resté sans changement... Le Verbe ne fut
pas changé en la chair, quand il prit d’elle un corps,
ct la chair ne fut pas convertie en la nature du Verbe,
quand elle lui fui unie. Les natures n’ont pas été
mélangées entre elles comme Peau et le vin, qui, par
leur mélange, perdent leurs natures, ou comme les
couleurs ct les médicaments qui, une fois mélangés
entre eux. perdent chacun la détermination ct la
qualité qu’ils possèdent par nature. » A. Vaschalde,
Philoxeni Mabbugensis tractatus de Trinitate et Incar­
natione,dans le t. xxvii du Corpus scriptorum Christia­
norum orientalium de J.-13. Chabot, 1. Guidl, ParisBorne, 1907, p. 46, 33, 113. Voir d’autres textes du
même réunis par Lebon, op. cit., p. 202,·206, 214.
4. Sévère d'Antioche. — Quant au prince des théo­
logiens monophysites, Sévère, innombrables sont les
témoignages dc son orthodoxie christologique foncière
tant dans scs écrits publiés que dans les inédits. Il
enseigne très clairement que le Verbe n’a subi aucun
changement dans l'incarnation ; qu’il est véritable­
ment devenu notre consubstantiel par l’humanité
complète qu’il a prise dc la Vierge; que l’union s’est
faite sans aucun mélange ni confusion, ni division. Cc
seul texte d’une de scs professions dc foi suffira à nous
convaincre que sa pensée était aux antipodes dc l'cutychianismc : « Celui qui était éternellement consubstan­
tiel à Celui qui l’engendre, c’est loi-même qui est
descendu volontairement, ct est devenu consubstan­
tiel à sa mère. 11 est donc devenu homme, étant Dieu;
il est devenu ce qu'il n’était pas, tout en restant sans
changement cc qu’il était: car il n’a pas perdu sa divi­
nité dans son incarnation, et le corps n’a pas perdu la
qualité tangible dc sa nature. Mais étant vrai Dieu,
parfait en tout cc qui appartient à son être, il est des­
cendu et a pris un vrai corps du corps dc la Vierge,
ct il n’a pas subi dc changement de ce qu’il était en
devenant homme. » Texte cité et traduit du syriaque
par Lebon, ibid., p. 206-207.
5. Les hénoticiens. — Nous arrêterons là cette énu­
mération cl ccs citations. On pourrait prouver dc la
même manière l’orthodoxie de plusieurs autres mono­
physites dc marque, et en particulier dc ceux qui
adhérèrent à VHénotiquc dc Zénon. Il est évident que
ceux qui signèrent cette profession de foi n’étaient pas
des cutychlcns. Plusieurs d’entre eux donnent si peu
l’impression dc l’hérésie dans leurs écrits, qu’ils ont
été honorés comme des saints par les catholiques, qui
ignoraient leur véritable attitude à l’égard du concile
dc Chalcédolnc : tels le Pseud o-Dcnys I'Areopagite
ct Jacques dc Saroug. Ceux qui désirent une plus
ample information, sur la christologie des théologiens
monophysites de la première période, trouveront dans
l’ouvrage de J. Lebon, déjà Indiqué,une ample mois­
son dc textes probants tirés pour la plupart dc manu­
scrits syriaques encore inédits.
2· Exégèse des formules du monophysisme sévérien.—
L’orthodoxie chrislologiquc des principaux théolo­
giens monophysites de la première période (451-543)
apparaît encore dans leur exégèse des termes, expres­
sions ct formules qui leur sont propres, ct qui, enten­
dus au sens ordinaire des mots, c’est-à-dire selon
la terminologie chalcédonicnnc et dyophyslte. ne peu­
vent qu’exprimer l’cutychianisme ou i’apollinarlsme.
Tout d’abord, comme nous l'avons déjà dit, ccs
théologiens attribuent nu mol φύσις un sens iden­
tique aux termes ύπόστασις et πρόσωπον du langage
chalcédonlen cl dyophyslte. Alors que, pour le concile
dc Chalcédolnc cl les catholiques, le mot φύσις (en

2222

latin natura), désigne la nature, Individuelle sans
doute ct complète en elle-même, mais abstraite de son
suppôt ou personne, pour les monophysites 11 est un
pariait synonyme de ύπόστασις, hypostase ou personne,
ct meme dc πρόσωπον entendu au sens catholique
(non au sens nesloricn). Il lignifie toujours, quand
il s'agit de la théologie dc l’incarnation, la nature indi­
viduelle concrète ct subsistant en elle-même d’une
existence indépendante, c’est-à-dire le sujet concret
lui-même, la personne existant comme telle dans la
réalité Quand iis veulent exprimer l’idée signifiée par
la φύσις chalcédonicnnc ou la natura du tome de saint
Léon, certains d’entre eux — pas tous — emploient
le mot ουσία, essentia, ct ne font pas difficulté de
reconnaître qu’après l'union Γούσία dc la divinité
demeura distincte, sans mélange ni confusion, de
I’ουσία dc l'humanité. Comme synonymes dc ούσία, ils
emploient aussi les expressions cyrillicnncs : ποιότης
φυσική, ύ λόγος του πώς είναι. C’est en particulier le
cas dc Sévère dans sa controverse avec l’cutychien Ser­
gius le Grammairien. Le patriarche d’Antioche, qui
dit avec tous les monophysites μία φύσις après l’union,
ne consent pas à dire μία ούσία. Il confesse qu’après
l'union, persévère entre l’humanité ct la divinité la
différence en essence ou en qualité naturelle, διαφορά
έν ούσία, h ποιότητι φυσική. Cf. Lebon, op.cit., p. 257,
433-441
Cette synonymie des termes φύσις, ύπόστασις, πρό­
σωπον dans la théologie monophysite de l’incarna­
tion est la clef dc tout leur formulaire christologiquc.
On peut en établir l’existence par une série intermi­
nable dc citations. J. Lebon a fait cc travail dans
son ouvrage, p. 242-280. Le lecteur peut s'y reporter.
Qu'il nous suffise ici de donner un passage dc Sévère,
qui déclare nettement que le mot φύσις n’a pas le
même sens dans la théologie trinitaire ct dans la théo­
logie de l'incarnation. Quand il s’agit dc la Trinité,
φύσις désigne la divinité ou la nature divine considérée
comme abstraite ou séparée des trois personnes qui
la possèdent : c'est alors l’équivalent de la φύσις du
concile dc Chalcédolnc cl dc la natura des Latins.
Au contraire, quand il s'agit du Christ, le mot φύσις
garde toujours son sens concret : c’est l’individu
subsistant, l’hypostasc, In personne même du Verbe
revêtue dc la chair, c’est-à-dire de l’humanité. Sévère
écrit donc : · Sans conteste possible Vhypostase ct
l’ousû ou physis, quand il s’agit dc la théologie, ne
sont pas la même chose; mais quand il s’agit dc l’éco­
nomie, clics sont identiques entre elles : Όμολογουμένως μέν ή ύπόστατις και ή ούσία ήτοι φύσις έπΐ
τής θεολογίας ούκ £στι ταύτόν έπΐ μέντοι τής οίκονομίας ταύτόν άλλήλοις είσίν. P. G., t. lxxxvi, col.
1921.
La synonymie des tenues φύσις, ύπόστασις, πρό­
σωπον, une fois reconnue, les formules chrlstologiques des monophysites sévériens sont d’une exé­
gèse facile. Passons en revue les principales :
1. La fameuse formule μία φύσις του Λόγου σεσαρκωμένη, traduite non par una natura Dei Verbi in­
carnata, mais 'una hypostasis vel persona Dei Verbi
incarnata, ne présente plus aucune difficulté, mais est
l'expression même de l’orthodoxie en langage mono­
physite. Dire : Deux hypostases du Verbe incarné ou
incarnées serait une monstruosité théologique. C’est
cette monstruosité que les polémistes nntlchalccdoniens ont prêtée non seulement aux nestoriens, mais
aussi au concile de Chalcédolnc, cl au tome de Léon
traduit en grec, le mot latin natura ayant été rendu par
φύσις. Ccs polémistes s’entêtent dans leur point
de vue exclusif, et ne condescendent pas. comme
l’avait fait saint Cyrille, qui tenait avant tout à l'or­
thodoxie et non aux mots, à donner à φύσις un sens
différent du leur, partout où ils le rencontrent, ils ont

2223

MONOPHYSISME S É V É RIE N

littéralement la phobie du nestorianisme et traitent de
nestoriens quiconque dit δύο φύσεις après l’union.
2. Les expressions : ίνωσις φυσική, ενωσ·ς κατά
φύσιν, ίνωσις καθ’ύττόστασιν sont synonymes, en vertu
même de la synonymie de φύσις el de ύπόστασις. Elles
n’ont rien d’hétérodoxe et signifient simplement ce
que nos théologiens entendent par Vunion hypostatique ou dans la personne : l’union de l’humanité ct
de la divinité dans le Verbe se termine â l'unifé,
ίνωσις ; mais c'est une unité d'hypostase ou de per­
sonne, non d’essence ou de nature au sens chalcédonien
et catholique. Cette unité, c’est la φύσις, l’hypostasc du
Verbe qui, sans éprouver de changement, s’est revêtue
de l'humanité, μία φύσις τού Λόγου σεσαρκωμένη.
Écoutons Sévère s'insurgeant contre saint Léon :
« Trois fols, dans son tome, Léon a fait mention de
l’union et nulle part il ne s’est servi de l’expression :
< union physique de la divinité ct de l'humanité », ou
de cette autre : union hypostatique, ou : « de deux
choses une chose », ou : · de deux φύσεις une φύσις ou
hypostase du Verbe Incarné , ou : le Fils, ou Dieu, ou
le Verbe incarné ». ou : «un seul Christ venant de deux
φύσεις, selon les expressions employées par saint
Cyrille. » Deuxième réponse à Sergius le Grammai­
rien, c. 17. Cité par Lebon, op. cit., p. 288-289.
3. Les monophysites emploient aussi l’expression :
ίνωσις κατά σύνθεσίν, ou cette autre : μία φύσις, μία
ύπόστασις σύνθετος. ou simplement : σύνθεσις. Tra­
duire ces mots par : Union selon la composition,
φύσις ou hypostase composée, composition, peut donner
Heu à une méprise : on peut y découvrir l’idée de
mélange ou de confusion des deux natures, alors que
nos monophysites s’en servent justement pour écarter
le mélange et la confusion. Ils veulent dire que de la
divinité cl de l’humanité réunies ensemble et mises
comme côte à côte sans mélange ni confusion, résulte
une unification, ίνωσις, qui se fait dans la personne du
Verbe, μία φύσις, subsistant dans les deux, μία φύσις
σύνθετος. Ils déclarent dans le même sens que le
Christ est composé, i Χριστός σύνθετός έστιν, sans
cesser d'être un, είς, parce qu’il subsiste à la fois,
comme sujet concret ct indépendant, dans la divinité
el dans l'humanité. Ainsi l’expression : ίνωσις κατά
σύνθεσίν revient à 1’ίνωσις κατά φύσιν εϊτουν καθ’
ύπόστασιν.
I. Les monophysites disent : Le Christ, est, vient,
résulte de deux φύσεις : *0 Χριστός έκ δύο φύσεων,
mais ils refusent énergiquement de dire avec les catho­
liques : Le Christ est. existe en deux φύσεις après
Γunion : '0 Χριστός b/ δύο φύσεσι, toujours à cause
du sens spécial qu’ils attribuent ù φύσις. Comment
peuvent-ils dire : έκ δύο φύσεων, attendu que la nature
humaine ou l’humanité du Christ n’a jamais été une
φύσις, c'est-à-dire un sujet indépendant, une per­
sonne? Ils y arrivent par une pure fiction de l'esprit,
κατ’έπίνοιαν, bi θεωρία : Ils se transportent par
l’esprit au moment où la rencontre, la σύνοδος de
l’humanité et de la divinité va se faire, comme si,
antérieurement à cette rencontre, l'humanité prise par
le Verbe existait déjà d’une existence séparée et indé­
pendante, était une vraie φύσις. Ce moment d'exis­
tence séparée antérieur à l'union est une pure fiction
de l'esprit du théologien : il n’a, en fait, jamais été
donné pour l’humanité du Christ. Mais l’esprit peut
le créer de tonte pièce pour se faire une représentation
sensible de l’union : il volt alors le Verbe et l’homme
allant comme à la rencontre l’un de l'autre : l’union,
ou plutôt l’unification, ίνωσις (opposée à la συνάφεια
ncstoricnne) se produit : La φύσις humaine a disparu :
il ne reste plus que la φύσις éternelle du Verbe, mais
qui est maintenant composée, en ce sens qu'elle subsiste
dans la choir, c’est-à-dire dans l’humanité qui a été
prise, qui est revêtue de la chair, σεσαρκωμένη.

2224

5. Par le même procédé, par la même fiction de
l'esprit, le monophyslte, consent a dire : δύο φύσεις
avant Γιιηιοη. Sévère a même poussé la concession Jus­
qu ‘à accepter : δύο φύσεις μετά την ενωσιν, mais eu
corrigeant aussitôt la formule par l’addition ένΟιωρία.
Voir dans l’humanité prise par le Verbe après l'union
une φύσις n’est qu'une abstraction d’un nouveau
genre, consistant à revêtir celte humanité d’une qua­
lité qu'elle n'a pas, c’est-à-dire de l'existence Indé­
pendante. On l’appellera donc φύσις seulement en
théorie, c’est-à-dire par représentation fictive cl ima­
ginaire. De même que les chalcédoniens, parle procédé
d'abstraction mentale, enlèvent à la divinité du Verbe
son caractère réel ct concret de ύττόστασις pour la con­
sidérer en elle-même comme essence ou ούσία ut sic,
lorsqu’ils disent : « Le Christ est une seule hypostase
en deux natures ; » de même les monophysites, par le
procédé d'addition mentale, ajoutent il l'humanité,
après l'union, une subsistence idéale qui la fait subsis­
ter devant les yeux de leur esprit, έν θεωρία, comme
une vraie φύσις : Voir deux natures, dit Sévère, n'est
pennis que par l’imagination de l'esprit, qui prononce
la différence [de l’humanité et de la divinité] comme
en qualité naturelle : ιδού τό μέν δύο σκοπειν τη φαντα­
σία τού νού μόνον έφίεται, διακρίνοντος τήν διαφοράν
την ώς έν ττοιότητι φυσική. · Contra Joanncm Gram­
maticum, Ρ. G., t. Lxxxvi, col. 908 A. J. Lebon a bien
saisi ce procédé des théologiens monophysites, qui ne
consentent jamais à donner au mot φύσις un sens
différent de celui de leur école, même lorsqu’ils
acceptent de dire : δύο φύσεις μετά τήν ίνωσιν : En
contemplant la divinité et l'humanité, l’esprit peut
faire abstraction de l'union qui les compose indis­
solublement en l'unité du sujet, nature, etc. 11 les
sépare, les divise, les écarte, l'une de l'autre, les Ima­
gine comme existant ainsi à part et d’une façon indé­
pendante; il retrouve de la sorte deux natures, deux
hypostases, deux personnes dans le Christ, s’il s'ar­
rête à ce premier stade d’une opération purement
intellectuelle. La restriction bi θεωρία l’avertit suffi­
samment de limiter son affirmation dyophysite à
l'ordre logique, dans lequel la dualité des natures
(φύσεις) est contemplée. Mais voici qu’à l’intelligence
ainsi occupée par la considération des éléments dis­
tincts qu’elle sépare dans le Christ, se présente la
pensée de l'union (ίνωσις) véritable qui s’est opérée
entre eux ct les a ramenés à l’unité d’existence indi­
viduelle L’esprit perçoit la vertu de l’union (ίνωσις);
il remarque que le terme en est l’unité. Dès lors,ce qui
lui apparaît, c’est l’unique nature de Dieu le Verbe
Incarné: toute dualité cède devant l’union, ct l'idée
même de deux natures, hypostases et personnes, pur
fruit de l'imagination, s’évanouit. » Op. cit., p. 351.
Il s’en faut (pic tous les défenseurs du concile de
Chalcédoine et les historiens du dogme aient ainsi
compris les formules monophysites. Partant d’un
faux principe, c'est-à-dire identiliant la φύσις de la
définition de Chalcédoine, la natura de saint Léon,
avec la φύσις des théologiens monophysites, la plu­
part n'ont pu voir en ces derniers que de véritables
eutychlcns. Pour d’autres, les formules : δύο φύσεις
avant Γιιηιοη, une seule φύσις après ; le Christ est de
deux φύσεις ou hypostases; δύο φύσεις après l’union h
θεωρία, ont été de véritables énigmes qu’ils ont déchif­
frées de travers. A. Harnack va jusqu'à prêtera saint
Cyrille d’Alexandrie, chez qui l'on rencontre déjà ces
formules, la théorie platonicienne de la préexistence
de l'humanité du Christ avant l’incarnation, I logmen·
geschichlr, 3· édit., Fribourg, 1891. t. n, p. 333. Dorncr.
Entivieklungsgeschichte der Lehrc von der Person
Christi. 2* édit., t. n, Stutgart, 1853, p. 76 sq., et
Loofs, Leontius von Hyzanz und die tfieichnamigen
Schri/tsteller der griechischen Kirche, dans Texte und

•>* «r‘>25
i «-XJ

ΜΟΝΟΙ* Il ÏS1SME SÉ\ ÉK1I.N

Untersuchungcn, t.m, Leipzig, 1887, p. 13, font ensei­
gner nu môme docteur, et par suite à ses disciples
monophysites, une théorie d'après laquelle l'humanité
prise par le Verbe n'aurait pas été une véritable
ηα/ure individuelle en tout semblable â la nôtre,
mais un complexus des propriété s essentielles de l'hu­
manité, dont le Verbe aurait revêtu son unique φύσις
divine en les faisant participer à son existence. Ce qui
est sûr, c’est quo saint Cyrille, dans sa polémique
contre Neslorius cl dans les explications qu'il a don­
nées de scs écrits dirigés contre lui, emploie le langage
monophyslte et la plupart de scs formules sans dévier
de l'orthodoxie. C'est à son autorité que les antichnlccdoniens dont nous parlons en appellent sans
cesse. Leur tort est seulement de ne pas imiter lu
condescendance ct la largeur d'esprit dont il lit
preuve, de ne pas consentir à donner au mot φύσις,
la signification déterminée au concile de Chalcédoine
en disant comme saint Cyrille en 133, dans le sym­
bole d’union : δύο φύσεις après l'union, sans restric­
tion.
3· Formules relatives aux propriétés et aux opéra­
tions. — Le point de vue exclusif auquel se pincent
les théologiens monophysites les amène à unifier dans
le Christ non seulement la φύσις ou hypostase, c'està-dire le sujet concret, mais aussi : 1. l'appartenance
en propre de tout ce que possède le Christ en sa divi­
nité ct en son humanité, τδ ίδιον, ή ίδιότης; 2. l'opé­
ration considérée comme impulsion de l’agent vers
le terme de l'action, ένέργεια ; 3. la volonté consi­
dérée non comme faculté ù l’état statique, ni comme
terme de l'acte de vouloir, mais comme détermina­
tion de la personne à agir, θέλησες. Ils sont tous
de ce fait ct sous ce point de vue monénergistes et
monolhéliles. Ayant toujours el uniquement les
yeux fixés sur la personne du Verbe ou princi­
pium quod, dont ils "sont préoccupés de maintenir
l’unité contre les nestoriens, ils bannissent impi­
toyablement le nombre de tout ce qui peut se rappor­
ter à ce principium quod. Pour eux, le nombre ap­
pliqué au Verbe incarné après l’union, sous quelque
rapport que ce soit, est nestorien et comme ils disent
« diviseur >. Il divise le Christ en deux sujets, deux
personnes, car, d’après eux, il ne s’applique propre­
ment qu’à des êtres séparés dans l’existence ct tota­
lement Indépendants· Ils ferment les yeux sur ce que
nous appelons la nature considérée comme telle ou
principium quo; ou. s’ils en parlent, c'est avec des
précautions minutieuses pour écarter tout ce qui de
près on de loin pourrait amener à penser que le
Christ est double et non un. Leur manière de parler des
propriétés, des opérations, des volontés de l’ilommeDlcu est commandée par ce point de vue, qui n’est
pas faux, pris en lui-même, mais qui est incomplet el
devient étrange et dangereux, violent et contraire
au parler philosophique communément reçu, lors­
qu’il est systématiquement exclusif. Voici comment
on peut résumer leur raisonnement ù propos de
Γunique propriété, de Γunique opération ct de Γ unique
volonté :
L II n’y a qu’un possédant, un propriétaire; donc
il n’y n qu’une propriété au sens propre du mot.
Attribuer dans le Christ quelque chose en propre A
autre chose qu’à la φύσις ou hypostase du Verbe,
c’est diviser le Christ: c'est introduire le dualisme
nestorien.
2. Il n’y n dans le Christ qu’un seul agent ou opé­
rant, qui agit tantôt par sa divinité ct tantôt par son
humanité; donc 11 n’y a en hd qu’une seule ένέργεια.
c'est-à-dire une seule initiative vers l’action, une
seule opération prise par rapport au principium quod
ut sic, cl non par rapport au principium quo. Dire que,
dans le Verbe Incarné, il y a deux ένέργειαι, équivau­

2226

drait à affirmer qu’il y a en lui deux sujets, deux
personnes.
3. il n'y a dans le Christ qu’un seul voulant, unus
volens; donc il n’y a en lui qu'une seule volonté, un
seul choix A vouloir. Οελησις Dire qu’il y a en lui
deux volontés serait multiplier les voulants ; donc
tomber dans le nestorianisme.
Cependant nos théologiens, ct spécialement Sévère,
arrivent à s< maintenir péniblement ct avec des for­
mules contournées, des distinctions subtiles, hors de
l’hérésie apolllnaristc ct eulychlcnne. S’ils nient la
multiplicité des propriétés ou du propre ou, si l'on
veut, du droit de propriété, ils reconnaissent qu’a près
l’union l'humanité et la divinité demeurent sans
confusion ni mélange ct qu’elles conservent physi­
quement ce que saint Léon appelle les propriétés de
chaque nature : Agit utraque forma cum alterius com­
munione. quod propnum est. Verbo scilicet operante
quod Verbi est, et carne exsequenti quod carnis est. Ce
passage, contre lequel protestent tous les monophy­
sites, ne signifie, au fond, pas autre chose que ce
qu'affirme Sévère, quand il maintient, contre l’eulychien Sergius le Grammairien, la permanence des
propriétés de l’humanité ct de la divinité comme en
qualité naturelle, Ιδιότης ώς έν ποιότητε φυσική, έν
Ιδιότητι τη κατά φύσιν : ce qui veut dire que la
divinité ct l’humanité sont la source de qualités dif­
férentes et physiquement distinctes entre elles sans
aucun mélange: mais les unes et les autres appar­
tiennent en propre à l’unique sujet qui est la personne
de Dieu le Verbe. De même, un est l’agent qui a l’ini­
tiative de l’action, cl une l’impulsion vers l’action,
ένέργεια; mais les termes de l'action, τδ ένεργηθέν,
peuvent être différents, suivant que le Verbe agit
par sa divinité ou par son humanité, ou par les deux
à la fols, comme dans la production des miracles.
Toute acllsité du Christ est divine sous un rapport,
c’est-à-dire en tant qu elle appartient à l’unique per­
sonne du Verbe, actiones sunt suppositorum ; mais cela
n’empêche pas une véritable différenciation des acti­
vités, quand on les considère soit dans leur principe
physique immédiat, principium quo, soit dans leurs
termes, τα άποτελεσθέντα : « 1.’ένέργεια du Christ,
dit Sévère, est sans contredit divine, comme étant
celle du moteur supérieur, selon la doctrine des Pères.
Mais scs effets sont différents : ils sont divins ct
humains, suivant qu’on nous l’a enseigné : Ουτω καί
ούχ έτέρως και περί της ένεργείας φαμέν* θεία μέν
γάρ αυτή όμολογουμένως. ώς του κρείττονος εκκινήσχντος κατά τούς πατέρας* διάφορα δέ τά έκ ταύτης
άποτελούμενα» Οειά τε καί ανθρώπινα, ώς έπαιδεύθημεν. » Mansi, Concil., t x. col. 1124. C’est en se pla­
çant au point de l’unité du sujet que Sévère, comme
Pscudo-Denys, parle de Ι'ένέργεια Οεανδρική ou σύνθε­
τος du Christ, parce que le Verbe, une fois uni en
unité «l’hypostasc avec l’humanité, est un sujet
d’attribution theandrique et composé : il est désor­
mais non seulement Dieu mais aussi homme
L’unité de volonté est expliquée de la même
manière : ce n’est qu’une espèce particulière d’èvépγεια : La Οέλησις est dite unique, parce quelle part
de l'unique sujet, Dieu cl homme tout ensemble:
mais les opérations physiques cl les termes de cette
Οέλησις, τά θελήματα, peuvent être différents : il v
aura le θέλημα divin cl le θέλημα humain : < Le
même, dit Sévère, refusait humainement la soufrance, cl disait : Père, s'il est passible, que ce calice
s'éloigne de moi... et divinement, il disait : es prit est
prompt, et volontairement il allait à In souffrance ·
Cité par Lebon, op. cit., p. 161.
Les théologiens monophysites dont nous parlons
gardent donc, en dépit de leurs formules scabreuses,
hétérodoxes, de saveur \raiment culschiennc, une

9097
**
/

.MONOPHYSISME, LES ÉGLISES MONOPHYSITES

2228

pensée orthodoxe sur le mystère de l’incaniatlon. ’ physltcs sévériens ne prennent guère la peine, dam
leurs écrits, d'expliquer que la comparaison cloche, cl
Entre eux ct les catholiques adhérant à la définition
ils l'emploient avec une telle insistance qu’on a pu,
de Chalcédoinc. existe un malentendu verbal qu’un
peu de bonne volonté e t d’esprit de conciliation eût de cc chef, sc méprendre sur leur vraie pensée ct Ici
pu facilement dissiper, mais que l’esprit de parti accuser d'eutychianismc avec une apparence de rai­
son. Cf. Lebon, op. cit., p, 221-223.
ct la fureur polémique envenimèrent. Le point de
De tout ce que nous venons de dire du mono­
départ de la querelle est une définition différente du
physisme sévéricn, il ressort qu'après l’apparition de
mot φύσις. Elle tourne à une véritable logomachie,
dont plusieurs auteurs anciens se sont bien aperçus. i'eutychianismc, la terminologie rnonophyslte ne pou­
Quand nous disons que ces monophysites gardent une vait être acceptée par l’Églisc d'une manière exclusive.
pensée orthodoxe, nous ne voulons pas nier qu’on
Elle no pouvait même être acceptée cn aucune façon
pour cc qui regarde les propriétés, les operations et
ne trouve chez eux des expressions équivoques ou
même franchement fausses, si on les prenait à la
les volontés. Les formules de Chalcédoinc ct du
lettre, sans tenir compte de ce qu’ils disent ailleurs. Tome de Léon s’imposaient pour repousser à la fois
Pour découvrir leur orthodoxie foncière, il faut,
les deux erreurs opposées du nestorianisme ct du
avec beaucoup d'attention, de la bienveillance et de
monophysisme réel. En s'entêtant à repousser ces
l’indulgence. 11 faut parfois supposer charitable­ formules, les monophysites sévériens ont fait acte de
ment qu’ils ne se sont pas grossièrement contredits schisme, ont été légitimement considérés comme
ct interpréter d’une manière bénigne certaines locu­ hérétiques, ont favorisé I'eutychianismc sous set
tions, expressions et comparaisons empruntées pour multiples formes et ont bientôt eux-mêmes donné
la plupart aux Pères antérieurs ct présentant dans naissance a une foule de sectes, dont quelques-unes
leur sens obvie une pensée hétérodoxe. J. Lebon, qui
étaient franchement hétérodoxes. De ces sectes nous
n déployé à montrer qu’ils n’étaient pas cutychlens dirons un mot tout à l'heure. Demandons-nous main­
une érudition remarquable et une dextérité rare,
tenant si les théologiens dont nous venons de parler
le reconnaît lui-même : ■ Λ la période des premières ont fait école, ct si leur monophysisme verbal s’est
et des plus passionnées résistances au nestoria­ perpétué dans les groupes ecclésiastiques issus de leur
nisme, qu’ils croyaient découvrir dans la définition
schisme.
de Chalcédoinc, nos docteurs, on le comprend sans
IIL Le monophysisme sévéiuen et les Églises
peine, étaient bien plus portés Λ mettre cn lumière
monophysites. — Les groupes ecclésiastiques Issus
de la rébellion contre le concile de Chalcédoinc :
la parfaite unité du Christ qu’à s’étendre sur la
conservation ct l’intégrité des deux éléments qui
Église copte et abyssine dissidente, Église syrienne
avaient concouru à l'union. Certaines locutions et Jacobite, Église arménienne grégorienne, sont géné­
comparaisons employées par eux, certains excès,
ralement regardés comme attachés encore de nos
peut-être, de langage provoqués par l’ardeur même jours à l’erreur d’Eutychês, au monophysisme réel.
de la controverse, ont donné complètement le change
Cette manière de voir répond-elle à la vérité? N'est-ce
pas plutôt le monophysisme sévéricn, le monophy­
sur leur pensée, et c’est par suite de ccs incorrections
de forme que le terme monophysisme est devenu, chez sisme verbal, qui s’est perpétué dans ccs Églises? l.a
les théologiens ct chez les historiens, le nom réservé question vaut la peine d’être examinée de près. L’cutyà la doctrine de la nature mixte ou double, constituée chianismc est, cn lui-même, une erreur si bizarre, si
par le mélange ct l’altération réciproques de la divinité irrationnelle qu'on a peine à croire a priori qu’il ait
ct de l’humanité du Christ... Ainsi, on rencontre fré­ pu avoir d’autres adeptes que quelques rêveurs igno­
rants. Dans le fait, voici la conclusion à laquelle nos
quemment sous leur plume les mots mêmes de mix(ion ct de mélange, de même que les verbes correspon­ recherches ont abouti : Les Églises monophysites ou
dant Λ ces termes, pour caractériser l’union du Verbe jacobitcs ont toujours enseigné comme doctrine officielle
le monophysisme verbal ou séoérianisme, bien que, de
ct de la chair. Nous pourrions citer de nombreux
passages dans lesquels il est dit que les éléments ont temps à autre, de véritables cuty chiens aient apparu
été mélés ct mélangés, que la divinité a été méléc à dans leur sein sans réussir à imposer leur erreur.
1· Témoignages des érudits. — Nous ne sommes pas
l'humanité, que le Verbe s'est mélé à la chair, etc. ·
Op. al.. p. 212, 218.
le premier à parler de la sorte. Tous les auteurs qui,
Parmi les comparaisons auxquelles ces théologiens dans les siècles passés ou de nos jours, ont étudié
ont recours pour exprimer l’intimité de l’union hyposd’un peu près la symbolique et la dogmatique de ces
tatlque ct l’unité du Christ, il en est une qui revient
Églises, ont reconnu qu’elles n’enseignaient pas l’cutyconstamment sous leur plume et dont saint Cyrille
chianismc, ct les ont trouvées orthodoxes, ou à peu
d’Alexandrie avait déjà fait un fréquent usage :
près, sur le mystère de l’incarnation.
c’est celle qui esl tirée de l’union de l’Anie et du corps
1. Parmi les savants qui ont ru de ccs Églises une
dans l’individu humain. Sagement expliquée el prise connaissance plus approfondie brille Eusèbe Renaudot.
comme simple comparaison, c’est-à-dire comme ne
Or voici quelques-unes de ses déclarations sur les
représentant pas d’une manière cn tout adéquate la
Coptes monophysites et les Syriens Jacobites : Dans
sublime réalité qu’elle doit mettre en lumière, cette sa Dissertatio de Coptitarum Alexandrinorum liturgiis,
comparaison est merveilleusement apte à réfuter le il écrit
dualisme hypostatique ct à Inculquer le lien substan­
Possent quidem verba Ista liturgiæ [cop tic® sancti
tiel qui Joint l'humanité à la personne du Verbe. Aussi
II : Accepit carnem ex sancta Domina nostra Deipara tl
la rencontre-t-on dans le symbole Quicumquc : Sicut Basil
semper virgine Maria, et fecit eam unam cum divinitate sua
anima rationalis cl caro unus est homo, ita Deus et non per mistionem, confusionem aut alterationem, χαι
homo unus est Christus. Il ne faudrait pas cependant
σιν αύττ,·/ μίαν συ·/ τη Οΐότητι αύτού μη έν μίςπ. ιιηδΐ ίν
pousser la similitude à l’extrême, car on friserait le φυρμοι, μη^ΐ ίν ά/ζόιώσ··.. nd orthodoxam sentcntinm
svnoirlasmc apollinariste; on serait acculé au théo- explicari : unde si quis In Jncobltnruin libris minus exer­
pmchltismc, el Dieu le Verbe verrait son immutabi­ citatus est. dc conjectura nostra dubitabit, adeo pervasit
lité compromise. On aboutirait alors vraiment à l’une omnium prope theologorum animos sinistra de Jacebitis
quasi eutychianam hirresim conservent, aut Eutychcn
des formes les moins grossières de I'eutychianismc, fama,
venerentur. At Istum condemnant, et anathema In eum
c'est-à-dlrc à la théorie de la composition en tout natu­ pronuncinnt. ejusque breresim ut Apolllnarlstarum errori
rel, que nous avons décrite à l’article Eutychîaproximam detestantur. Eapropter mistionem, confusio­
nisme et monophysisme, loc. cit., col. 160G. Les mono- I nem et altcrntlonem rejiciunt, Idquc non modo In multis.

2229

MONOPHYSISME, LES ÉGLISES MONOPHYSITES

quæ In llbrls illonnn cxstnnt field confessionibus, icd In en
qunm liturgiæ nnte communionem gnrcc, copticc rl ara­
ble© ju ben t pronuncinrl. lino. quod mngh mirandum vide­
tur. consubstantialem Patri fatentur eue Christum ittun·

dum divinitatem, consubstantialem nabit secundum huma­
nitatem : quibus verbis cum Ixo Bomnnus Pontifex sum­
mam orthodoxo? de Incarnatione fidei concluserit, non
Idcirco tamen orthodoxi sunt» cum In dunnim naturarum
professione nestorianam hncredin contineri perperam exis­
timent, ct eo nomine Chalcedonenso concilium ©jusque
definitiones rejiciant. Llturgiariun orientalium eo Uret io,
Frnncfort-sur-lc-Mcin, 1847, t. i, p. xciv-xcv.

Dans une note à la liturgie syriaque de Dioscore,
Renaudot déclare catégoriquement : Monophysitœ
commistionem naturarum, confusionem ct alterationem
reficiunt : itaque cutychiani dici non possunt. Ibid,.
t. ii. p. 296. il porte enfin un jugement d’ensemble
sur la question dans une dissertation spéciale encore
Inédite, intitulée : De Jacobitarum sententia circa
duarum in Christo naturarum unionem, ct propose
d’appeler les monophysites des Demi-Eutychicns, nom
que leur avait déjà donné Bossuet dans son Discours
sur l’histoire universelle, 1. I. c. xi. Voici le passage
principal de cette dissertation, qui résume bien le
credo commun des Églises monophysites :
Duæ naluræ in unam coaluerunt, sed absque confusione,
coniinlstione, divisione, aut altcrntlonc, aut Immutatione,
quæ nunquam vel levissimo momento separata» post unio­
nem fuerunt. Christus tuli homo perfectus : Quœcumque ad
naturam humanam essentialiter pertinent, assumpsit,
excepto peccato; perfectusque Deus, natus a Patre ante
sæcula omnia, natus in tempore secundum carnem ex
Spiritu Sancto et Maria virgine, consubstantialis Patri
secundum divinitatem, consubstantialis nobis secundum
humanitatem. Unus Deus, unus Christus, una persona,
suppositum unum, una substantia ex duabus, una natura
ex duabus, una voluntas ex duabus, qui vere pro nobis in
came passus est, adeo tamen ut divinitas passionibus
obnoxia non fuerit. Manuscrits français dt ta Bibliothèque
nationale de Paris : Nouvelles acquisitions, n· 7473
(t. χνπι du fonds Renaudot, manuscrit autographe cn
latin, fol. 14-15).

Nous retrouvons là, la quintessence du monophy­
sisme verbal. Cc qui parait échapper à Benaudot,
c’est la synonymie parfaite chez les monophysites des
termes φύσις, ύπόστασις, πρόσωπον. synonymie sans
laquelle leur doctrine parait un rébus.
2. Richard Simon est encore plus explicite que Benau­
dot sur l’orthodoxie chrlstologique des monophy­
sites : · A l’égard de leur créance, dit-il, tous les mono·
physilcs soit jacobitcs, soit Arméniens, ou Coptes et
Abyssins, sont du sentiment de Dioscore touchant
l’unité de nature ct de personne cn Jésus-Christ, cl
pour cela on les traite d’hérétiques, quoiqu’en effet
ils ne difïèrent des théologiens latins qu’en la manière
de s’expliquer. Ce que les plus savants d'entre eux
reconnaissent aujourd’hui, ainsi qu’il parait de la
conférence que le P. Christophe Boderic, envoyé du
pape cn Égypte, eut avec les Coptes touchant la réu­
nion des deux Églises; car ils avouèrent qu’ils ne
s’expliquaient de cette façon que pour s’éloigner des
Nestorlens, mais qu’en effet ils ne différaient point
de l’Églisc romaine, qui établit deux natures en JésusChrist. Ils prétendent même expliquer mieux le
mystère de rincarnation.cn disant qu’il n’y a qu’une
nature, parce qu’il n’y a qu’un Jésus-Christ, Dieu ct
homme, que ne font les Latins, qui parlent, disent-ils,
de ccs deux natures comme si elles étalent séparées
ct qu’elles ne fissent pas un véritable tout. C’est aussi
en cc sens que Dioscore, qui a adouci quelques termes
d’Eutychès, lesquels paraissaient trop rudes, disait
qu’il reconnaissait que Jésus était composé « de deux
natures », mais qu’il n’ctalt pas · deux natures »: cc
qui semble orthodoxe : car ils ne veulent pas avouer
qu’il y ait deux natures en Jésus-Christ, de peur d’éta­

2230

blir deux Jésus-Christs. · Histoire critique des dogmes,
des controverses, des coutumes et des cérémonies des
chrétiens orientaux, Francfort, 1693. p. 120 sq.
3. Bien qu’il n’ait pas soupçonné le sens spécial du
mot φύοις chez les monophysites, le savant Joseph
Simon Assémani, dans sa Bibliotheca orientalis, est
obligé d’avouer à plusieurs reprises qu'entre catho­
liques cl jacobitcs la différence sur la doctrine de
l'incarnation est plus dans les mots que dans la chose.
Il écrit à propos des ouvrages de Grégoire Barhebraus : Vides Jacobitas cum catholica Ecclesia fere
de nomine pugnare, et omnia qua·. catholici de hy posta
tiea unione docent et exedunt, eosdem docere et credere
naturam duplicem appellantes quam nos duas naturas,
ut vere, sunt, esse affirmamus; in quo circa ipsa phi­
losophia: principia hallueinantur, si bique manifeste
contradicunt. Bibliotheca orientalis, t. n, p. 280.
4. Récemment, F. Nau, cn fréquentant les ouvrages
des Syriens jacobitcs, est arrivé à la même conclusion :
« Les jacobitcs n’ont jamais été eutychiens ct les catho­
liques n’ont jamais été nestoriens. Dioscore n’a reçu
Eutychès au second concile d’Éphèse, disent les jaco­
bitcs, qu’nprès lui avoir fait anathématiscr ses erreurs,
et les catholiques n’ont reçu Théodoret et Ibas à
Chalcédoinc qu’après leur avoir fait analbématiser
Nestorius... Les jacobitcs ne reconnaissent qu’une
nature, mais elle est formée de deux, et ils ajoutent :
sans confusion et sans mélange. Les catholiques recon­
naissent deux natures, mais ils ajoutent : sans divi­
sion, sans séparation... en une seule hypostase. · Dans
quelle mesure les Jacobitcs sont-ils monophysites? dans
la Reçue de l'Orient chrétien, t. x (1905), p. 131. Le
même auteur propose, ibid., p. 134, d’appeler les
monophysites non plus de cc nom, mais diplophysites,
c’est-à-dire partisans do la nature double.
2· Examen des doctrines des Eglises monophysites —
Pas n’est besoin, du reste, de recourir à l’argument
d’autorité pour sc convaincre que les Églises mono­
physites, dans leur enseignement officiel, sont restées
fidèles à la doctrine des grands théologiens monophy­
sites des v· ct vi· siècles, que nous avons exposée plus
haut. Les preuves directes de ce fait abondent.
1. Tout d’abord, si nous prenons ces Églises à leur
origine, au moment où elles s’organisent hiérarchique­
ment cn groupes dissidents, nous les voyons toutes se
déclarer contre I’eutychianismc. L’Église arménienne,
qui, antérieurement à 374, jouissait déjà de l’autono­
mie canonique. Ignora d’abord la querelle monophysite. Elle ne fut point représentée à Chalcédoinc ct.
quand elle fut amenée à sc prononcer sur le grand
débat qui agitait tout l’Orient. l’Églisc byzantine se
trouvait en plein schisme acacicn ct avait déjà sous
crit VHénotique. Au grand synode de Vagharchapalan
(491). elle-même accepta cc formulaire de fol, où la
doctrine eutychlenne est ouvertement condamnée.
Sans doute, plusieurs synodes arméniens du νι· siè­
cle dirent anathème au concile de Chalcédoinc, mais
cc ne fut point par amour pour Eutychès. Les Armé­
niens, trompés par les premiers théologiens mono­
physites grecs et syriens, virent dans la formule du
concile l’expression du nestorianisme, et c’est pour
celte raison qu’ils la rejetèrent.
En 543, Jacques Baradée. disciple de Sévère ct
ordonné par Théodose, le patriarche monophysite
d’Alexandrie, réussit à pourvoir le siège d’Antioche
d’un prélat dissident. Dès cc moment. l’Eglisc syrienne
monophysite sc trouve constituée. Mais ce n’est pas à
l’erreur d’Eutychès qu’elle adhère : c’est au mono­
physisme verbal de Sévère ct de Théodose, dont Jac­
ques Baradée est le disciple ct l’ami.
En Égypte aussi, malgré la controverse entre Sévère
ct Julien d’Halicnrnassc, et cn dépit des multiples sec­
tes qui naissent pour disparaître presque aussitôt.

2231

MONOPHYSISME, I. ES ÉGLISE S MONOPH YSITES

2232

c’est la même doctrine qui prévaut. Après la conquête . selon l'humanité, qu’il soit anathème (cnn. 7). ·
Balgy, Historia dodrinir catholica· inter Arnienos
arabe (639-611), l'Églisc copte garde le credo dc Dlo$unionisque eorum cum Ecclesia romana in concilio
cnre, dc Sévère ct de Théodosc.
Florentino, Vienne. 1878, p. 218 219. D’autres canoni
2. La croyance de ces Églises n’apparaît pas moins
condamnent le théopaschitisme.
clairement : 1· dans le culte qu’ils rendent aux Pères
Les mêmes déclarations abondent dans les actes
de l’Églisc antérieurs au concile de Chalcédolne;
des synodes arméniens. Au xn· siècle, le catholicos
2· dans les professions dc foi ct les décrets de leurs
Nersès IV, dit le Gracieux, envoie successivement à
conciles particuliers; 3* dans leurs livres liturgiques;
l'empereur byzantin. Manuel Comnène, trois proies·
4· dans les écrits dc leurs principaux théologiens pos­
térieurs aux controverses des v· ct vp siècles.
sions dc fol où l'équivoque créée par l’expression
a} Toux les grands docteurs de l’Églisc antérieurs au
μία φύσις, una natura, est entièrement dissipée. Le
patriarche arménien s'y montre d’une orthodoxie
concile dc Chalcédolne prennent rang dans le calen­
drier des Églises inonophysites. Les postnicéens y
irréprochable sur le mystère dc l'incarnation, cl en
figurent comme les anténlcéens. Celui à l’autorité
vient Jusqu'à reconnaître comme également légitimes
la terminologie monophysite et la terminologie de
duquel ils en appellent Je plus souvent est évidemment
saint Cyrille d'Alexandrie, que personne d’informé
Chalcédolne et de saint Léon. Citons ce passage de la
n’accusera d’eutychianismc. Les Arméniens font le
troisième et dernière profession dc foi :
plus grand cas de l’épltrc dogmatique que leur écri­
Ex isto examine palam factum est mutuum mendacium
vit Proclus de Constantinople, où le dogme dc l’union
absconditum, fuitque expulsum, ac manifestata est veritu;
des deux natures est clairement exposé, Mansi, Con­
fuitque ilrmatum vos longe abesse a Nestori! divisione
cilia, t. v, col. 121-438. Coptes et jacobites de Syrie
nosque ab Eutychetis mlstionc; atque alter ad alterum
célèbrent comme une lumière de leur Église Sévère
per Dei gratiam prope facti sumus recta fidei professione...
d'Antioche, qui a écrit plusieurs traités contre l’eutyQuapropter haud separamus, juxta Ncslorium, unum Chris­
tum in duas naturas atque in duas personas; neque juxta
chianisme ct a combattu jusqu’à la fin le julianisme.
Eutychen ejusque sectatores, in unam naturam adunamus
à) Les professions de loi officielles dc ces Églises
confusione et mutatione : verum dmr natura· dicenda* sunt
expriment en terminologie monophysltc une chris­
nobis juxta magnum Gregorium Theologum, qui in epis­
tologie orthodoxe. Quelques citations suffiront à nous
tola ad Claudium data adversus Apollinarem ejusquo fau­
en convaincre.
tores inquit dun* natura·, causanupie addit : quia Ikm el
a. Écoulons d’abord VÉqlise arménienne :
homo, idque rectum est. Si fuisset enim solus Deus aut
solus homo, tunc dicendum esset unam solam Imbuisse
Le second symbole dc foi reçu par les Arméniens
naturam sive Dei, sive hominis; at quum Deus esset ct
s’exprime ainsi au sujet dc l’incarnation : · Alors qu’il
homo per ineffabilem mixtionem, sine mutatione unitus,
était Dieu parfait, il s’est fait homme parfait avec
patet divinam hunmnnmque habuisse naturum, unitas
l’àmc, l’esprit et la chair : une hypostase, une personne
• tamen atque indivisibiles, nd instnranima» ct corporis;ntque
el une nature unie. » L’expression : une nature unie
etiam exemplo excellentior est veritas de dunrum natura­
est équivalente aux formules grecques : μία φύσις
rum unione... Quo autem modo unam dicimus naturam,
σεσαρκωμένη, μία φύσις σύνθετος.
nemo credat alio sensu dici nisi ob indivisibilem unionem
duarum naturarum : quod et didicimus ab orthodoxis
Au concile syro arménien de Manazgherd tenu sous
Ecclesia» doctor! bus, praesertim a sancto Cyrlllo Alexan­
le catholicos Jean Oznctsl (719-726), on lut une pro­
drino adversus Ncstorium... Quare cl nos, iisdem ductori­
fession de foi où sc rencontre le passage suivant :
bus, In veritatis viam, qua» ad Deum perducit, recte ct
« Nous confessons (pic le même Dieu le Verbe a opéré
libere in duplicem ferimur verborum contemplationem,
des miracles comme Dieu, et qu’il a éprouvé les infir­
dicentes unam naturam Verbi incarnati juxta sanctum
mités humaines comme homme; le même, en effet,
Cyrillum, ob ineffabilem unionem, el duas naturas juxta
est Dieu parfait ct homme parfait. II a véritablement
Theologum Gregorium quia immutabiles et inconsumptibiles comperiuntur duœ naturae, divina cl hunuinn; non
souffert ct est mort dans un corps passible, lui qui
ab uno latere usurpantes arma justiliæ, verum, juxta Apos­
comme Dieu ne pouvait souffrir. »Toumebize, Histoire
tolum, a dextris et a sinistris. J. Cappcllettl, Sancti Nendis
politique el religieuse de Γ Arménie, Paris, 1900, p. 391.
Clajensis, Armcnorum catholici, opera, Venise, 1838, 1.1 ;
Dans les anathématismes qui font suite à cette pro­
Libellus confessionis fidei Ecclesia' armetur, p. 232, 231·
fession de foi, l’eutychlanisme et le théopaschitlsmc
237.
sont clairement condamnés : · Si quelqu'un ne confesse
Nersès, on le voit, dépasse les inonophysites antipas que le Christ a éprouvé dans son corps humain
chalcédoniens : il abandonne leur exclusivisme, cl
toutes les passions humaines, hormis le péché, mais
affirme que la divinité a été sujette aux souf­ son monophysisme rejoint le monophysisme ortho­
doxe. dont nous parlerons tout à l’heure.
frances ou que son corps (du Christ) a été exempt des
b. Les patriarches syriens facobites, tout en ensei­
infirmités humaines, «ju'il soit anathème (anathème 8).
gnant ht même doctrine que lui, se montrent moins
— Si quelqu'un ne confesse pas que cette unique
tolérants à l’égard des formules dyophysltcs dans
nature
φύσις) dc la divinité et de I humanité,
leurs let 1res synodlqucs adressées aux Coptes et aux
c’est-à-dire du Christ, qui a élé formé dc la divinité
Arméniens en signe de communion. Ils y confessent
el de l’humanité, n’a pas élé unie d’une manière inef­
communément une seule nature du Christ compost
fable sans mélange, division ni confusion, qu’il soit
de la divinité et de l’humanité, qui restent sans chan­
anathème (an. 4). > Tourneblzc, ibid., p. 392-393.
gement, sans mélange ni confusion. En les comparant
Même doctrine dans les canons du synode de Cbiraentre elles, on volt clairement que nature, la φύσις dc
gavan, qui anathémalise expressément Eulychcs :
Sévère, est synonyme pour eux d’hyposlnse el do
- Si quelqu'un ose dire, suivant la folle d’Eutychès, que
personne. Ils disent, en effet, que le Christ est de deux
la chair du Verbe divin a été apportée du ciel, ou est
natures ou de deux personnes : ce qui doit s’entendre
d'une autre substance que la nôtre* ou bien s’il
dans le sens expliqué plus haut. Cf. Assémani, Dis­
afllrme que la nature divine a été confondue avec la
chair ou transformée en la chair, rendant ainsi vaine
sertatio dc monophysitis. ρ. 1 1-15, et dans la Ihblionotre rédemption, qu’il soit anathème (can. G). — theca orientalis, t. n, p. 125, 137, 152, 198.
c. Il faut dire la même chose des professions de fol
Si quelqu’un ne confesse pas que le Verbe du Père fait
des patriarches coptes, à leur avènement. On en trouve
homme n’est pas Dieu parfait et homme parfait,
compose dc deux natures dans un seul suppôt et une
plusieurs dans VHistoria patriarcharum Alexandri­
seule personne, consubstantiel au Père selon la divi­
norum jacobitarum de Henaudol. Voici, par exemple,
nité et notre consubstantiel en tout, hormis le péché.
cc qu'on lit dans une lettre pastorale du patriarche

2233

MONOPHYSISME, LES ÉGLISES MONOPHYSITES

Chcnoudi, consacré en décembre 859, sur la doctrine
de l'incarnation :
Credi mus quod In line temporis Drus misit Flllum mum
Unigenitum in mundum, qui incarnatus est, similis nobls
in omnibus /actus, ex Spiritu Sancto cl ex Maria %'irglnc,
fl><tuinplo corpore perfecto, ntaquo peccato : corpore, in­
quam, anima prodito, modo Incomprehensibili; fecit que
corpus Illud unum necum, ct unlvlt illud sibi absque nlterntionc, coniinlstione nut divisione : Itn tamen ut una natum
fuerit, suppositum unum, penonn una. Passus est In cor­
pore propter nos. Cum dicimus Deum passum esse pro
nobis ct mortuum, secundum fidem Intelllglmus cum pro
nobis passum esse in corpore, cum Ipse sit Impassibilis
Deusquo Illo unus... Nos recte confitemur quod Deus Ver­
bum suscepit In sc voluntarie passiones m corpore; neque
enim dubium est unionem omnino ct in omnibus unam
esse. Quippe noturo quæ primum unita: sunt nulla omnino
ratione separantur, Verbo Ita dispensante ut >lnt insepa­
rabiles cttain In ipso passionis tempore, quam in corpore
suo suscepit. Historia patriarcharum Alexandrinorum,
Paris, 1713, p. 303.
I.c patriarche Menns (958-970) dit également dans
sa profession de foi :
Confiteor naturam unam ct personam unam, perfectum
ex duabus per unionem absque alterutrius destructione,
commis! tone ct corruptione, unius Verbi incarnatam...
Credimus ct alllrmnmus quod unus est Christus, Filius Dei
ex duabus naturis ct personis divinitatis ct humanitatis
perfectis; quodque factus est natura una, persona una
Verbi incarnati et Inhumanati. Neque omnino dicimus post
uinonem naturas duas, personas duas, voluntates duas ct
operationes diversas. · Hæc est enim Nestori! sectatorum­
que ejus sententia. » Kenaudot, ibid., p. 301.

c) La doctrine du monophysisme verbal sc retrouve
dans les livres liturgiques de ces Églises et spéciale­
ment dans le texte même de la messe. Nous avons déjà
rapporté plus haut. col. 2228, un passage significatif
dc la liturgie copte de suint Basile. En voici un autre
tiré de l’oraison de la fraction de l’hostie dans la
liturgie copte de saint Grégoire :
Qui [Christus] incarnatus dc Spiritu Sancto ct ex glo­
riosissima, Immaculata, sancta Domina nostra Deipara ct
semper Virgine Maria perfecte homo factus es, non per
transmutationem humanitatem mutans, sed uniens tibi
canifsccundmn hypostosiin modo inexplicabili ct Inlntclligiblli, sed absque mutatione ct confusione, animam haben­
tem rationalem ct Intellectu proditam. Ita ex ea processisti
Deus homo factus, consubstantialis Patri secundum divi­
nitatem, et consubstantialis nobis secundum humanita­
tem; non duas personas aut duas formas habens neque In
duabus naturis agnitus, sed unus Deus, unus Dominus, una
hypostasis, una voluntas, una ςύσι. Dei Verbi incarnata
cl adorata. Kenaudot, Uturgiarum orientalium collectio,
61. cit., t. i, p. 100.
Dans la liturgie syriaque, de Dloscorc, on lit cette
brève formule :
Deus Unigenitum Deum misit ad salutem nostri gene­
ris; qui ex Spiritu Sancto et Virgine Incarnatus rt natus est
nativitate carnali el non phantastica, exstitltquc perfecte
Filius hominis, Deus Interea absque Immutatione pennanens, omnia ad salutem nostram disponens ct perficiens.
Hennudot, op. cit., t. n, p. 287.

l.a liturgie arménienne contient le passage sui­
vant :
Tactus est homo vere et non specie, ct unione sine mix­
tione incarnatus est e sancta ac Deipara Vlrginr Maria;
subiit omnes vit» human» condiciones pneler peccata.

On trouvera d’autres témoignages exprimant la
même doctrine dans les rituels de ces Églises, spécia­
lement dans le rituel de l’ordination. Voir, par exem­
ple, une profession de fol dans le pont I Heal des Syriens,
Dcnzlngcr, Jlitus Orientalium, t. n, p. 103.
d) La croyance des Églises monophysiles sur Tincarnation nous est enfin manifestée dans les écrits de

2234

leurs principaux tléologiens qui ont vécu après le
vi· siècle.
a. Voici le témoignage autorisé d'Eusèbe Renaudot
sur les théologiens coptes Doctrina de Incarnationis
mysterio,,. fusissime exponitur ab ipsorum theologis
eodem omnino sensu, nempe secundum ne tunc unita­
tem, exclusa prorsus confusione, commistione et alte·
ratione.,. Inter theologos de hoc argumento disputa­
runt Ebnassolus in Collectione pnisapionvM fidei,
Jahia, filius Adici in Tkactati; de incarnations,
Abu-[tuita Takrilensis, Senerus, episcopus A'chmonin, Vincenttus, episcopus Copti et anonijmi plure*.
Lil orient, collectio, l. i, p. 258.
L'évêque de Misra, Chcnoudi, qui vivait sur la fin
du xf* siècle, déclarait en ccs termes sa fol contre
les phantasiastes : Deus Verbum humanam naturam
assumpsit ex II. Virgine similem nobis in omnibus,
excepto peccato, eamque sibi conjunxit per intimam
unionem, conserialis ulriusque naturx proprietatibus
(qu’on remarque ce langage chalcédonlenl ; secus
enim omnia pur fecit Jesus Christus, dum m terris
conversaretur operareturque mysterium redemptionis
no\lræ, imaginaria tantum ac phantastica fuissent.
Kenaudot. Historia patriarcharum Alexandrinorum.
p. 471-172
b. Les deux grands théologiens de V Église syrienne
jacobtte au Moyen Age, Denys (Jacques) Bar Sallbi
(f 1171) el Grégoire Barhébræus (t 1286), parlent
comme Philoxene et Sévère d’Antioche, au début de
la querelle rnonophysitc. Dans son Traité contre les
nestoriens, Denys fait la déclaration suivante : · Le
corps (ou l'humanité) et le Verbe sont dits une nature.
non qu’ils aient la même essence, mais à cause dc la
composition (σύνΟεσις) et de Γ union. » Cf. F. N au.
Analyse du traité de Denys Bar Sahbi contre les neoto­
riens. dans la Krone de ΓOrient chrétien, t. xiv (1909),
p. 306. Le même, dans son Explication de ta messe,
interprète les mots du Symbole : El incarnatus est de
Spiritu Sancto et de Maria dc la manière suivante :
Dc Virgine incarnatus est, seu se univil carni Verbum
Deux, et homo /actus est sine ulla mutatione aut phan­
tasia, et mortem in came pro salute nostra sustulit.
Denys Bar Salibl, Expositio liturgie, éd. J. Labourt,
Leipzig, 1903. p. 57.
Quant à Gregoire Barhcbracus, λ Tubjcction : St
Christus consubstantialis est Patri, idemque consubstan­
tialis Marifc, quomodo duas non habebit naturas,
quibus utrique imrquali icqualis sil ? Il répond : Duplex
est illa una noturi, non simplex. Secundum diverstLs
igitur ejus significationes inicqualibus illis ipse irqualis
est. Assemanl, Bibliotheca orientalis, t. n, p. 297. Gré­
goire Invente ici une nouvelle expression : L’unique
nature du Verbe incarné est double. C’est une manière
dc traduire la μ(α φύσις σύνθετος des premiers doc­
teurs monophysiles.
c. Les théologiens arméniens se distinguent par la
clarté avec laquelle ils mettent à nu la logomachie qui
a divisé les monophysiles des catholiques.
Xu début du vm* siècle, le catholicos Jean Olznelzi, dit le Philosophe, dans son Traité contre les
Phantasiastcs, explique bien dans quel sens II faut
entendre la fameuse formule : Γηα natura Verbi
incarnati :

Etsi dicamus unam naturam Verbi incarnati, non tamen
tali stulta delirnque sententia dicimus quasi una ab altera
ablata fuerit aut altera dissoluta humidarum naturarum
more... Incomprehensibilis illa conjunctio, non autem natu­
rarum permutatio nos nd unum asserendam Verbi incar­
nati naturam perducit. Inum dicere naturam unamque per­
sonam Christi, si oporteat brevius loqui, non est secundum
Identitatem naturo aut secundum consubstantialitatem
(hoc enim utrumque fere simul tolleret et Deum hominem
esse, et hominem Deum esso), sed. ut s vpius dixi, propter
ineffabilem Verbi cum suo corpore unionem... Anne times

2235

MONOPHYSISME, LES ÉGLISES MONOP IIYSITES

duas dicere naturas? Magis timendum est, si recte unam quo­
que Christi naturam non dixeris. Sin vero neque nc religiose
utrumque nudis, nihil obstnt quominus, quum unam dicis,
memineris illius quoquo ex duabus; et rursus non oblitus
duarum, unam etiam confitearis? Quoniam sancti Patres
quoque in orthodoxa tide fundati, per securam ct insuspectam prudentiam, vclutinrma inexpugnabilia, unum ct
alterum secum gerebant, prout rerum opportunitas pos­
tulabat, hoc vel illud moventes vibrnntcsquc adversus
inimicos veritatis. J.-B. Aucher, Domini Joannis Oznicnsls
philosophi, Arnicnorum catholici, opera, Venise, 1831, p. 113,
117-110,V27·

Chosrov le Grand (f vers 972) rejette expressé­
ment l'cutychianismc dans son Explication de la
liturgie sacrée :
Unitus est in came immixtum in modum. Neque enim
mutavit nut destruxit divinam naturnm aut humanam,
sed univit naturas, atque ita idem est Deus ct idem homo,
ut Verbum divinum sit homo, ct qui c Virgine incarnatus
est, Deus; atque idem ipse Deus sit ct homo. P. Wetcr,

Chosroa: Magni, episcopi monophysitlci, explicatio precum
missa·, Fribourg-cn-B., 1880, p. 28.

Citons encore ce passage tout à fait suggestif de
Nersès de Lampron, archevêque de Tarse (f 1198),
dans son célèbre discours pour l’union des Églises, au
synode de Torse, en 1196 :
Greel, dum duas naturas Christo tribuunt, nihil aliud
intendunt quam confiteri illum esse Deum ct hominem ct
condemnare pessimam hærcsim Eutychctls. Agnoscunt
unum Christum duas habentem naturas, quin Deus est ct
homo; sed illum non dividunt, quippe qui unionem hypo­
staticam confitentur. Mentis oculo illum contemplantur
carnem factum et in came habitantem, sed illum corporeo
oculo non considerant, ut illum dividant. Huic confessioni
tum sacre Scrip tunc tum nos ipsi, qui unum esse Christum
Deum ct hominem confitemur, suffragamur. Ergo eidem
Christo, cui nos divinitatem tribuimus, illi naturam divi­
nam attribuunt, id est, essentiam divinam. Et dum nos
humanitatem pncdicamus, illi rursus vocem naturae usur­
pant, ut essentiam humanam significent, ct sub hoc res­
pectu confitentur, sicut ct nos, perfectam utriusque uni­
tionem. Unde, si absque ira ct odio rem examinaverimus
nullam adversus cos contradictionis causam inveniemus;
siquidem dicere Christum esso Deum et hominem idem
est ac dicere Christum duas habere naturas... Illi, vanis ducti
suspicionibus, contra nos disputant timentque nc, dum
Redemptoris nostri unitatem confitemur, utriusque natu­
re proprietates confundamus, ct nos credere naturam huma­
nam, post unionem. In divinam naturam fuisse mutatam
suspicantur. Sed, cum adjutorio Altlsslml, ab hac hæres I
immunes sunt Armenia; Ecclesias Inde n principio ad nostra
usque tempora. Et omnia scripta n nostris Patribus edita
Christum esse Deum ct hominem aperte confitentur... Non
dicimus : Verbi incarnati una natura ad confundendas
essentiarum proprietates, ut credunt qui nos impugnant;

sed ita loquimur, ut duarum naturarum in una persona ineffa­
bilem unionem demonstremus, divinitatis el humanitatis pro­
prietates distinguentes... Confitemur duas naturas, etiam
post unionem inconfusas ac distinctas in Christo inveniri.
Pasquale Aucher, Orazione sinodale di S. Nlcrses Lumpro­
nense, Venise, 1812, p. 85-87, 89-91, 93.

La première partie de notre conclusion sur la
croyance des Églises monophysites est donc suffisam­
ment établie : la doctrine officielle de ces Églises sur
le mystère de l'incarnation n’est autre que le mono­
physisme verbal de Dioscorc, de Philoxene ct de
Sévère d’Antioche. Quelques théologiens même, sur­
tout parmi les Arméniens, acceptent comme égale­
ment légitimes la terminologie monophysite et les
formules dyophysites des catholiques, ct méritent de
figurer parmi les partisans du monophysisme ortho­
doxe, dont nous dirons un mot tout à l’heure. Il
nous reste maintenant à montrer que, favorisé par
les formules équivoques du monophysisme verbal,
un eutycblanhme plus ou moins atténué s’est par­
fois glissé parmi ces groupes dissidents, sans réussir
toutefois a s’imposer.

2236

3· Infiltrations eutychiennes dans les Églises mono·
physites. — 1. Sur la fin du vi· siècle, la secte des
Niobites, dont 11 a été parlé ù l’article Eutyciiianismf.
et monophysisme, col. 1606, qui rejetait toute
différence des natures après l’union, fit qudoucs
recrues parmi les Syriens lacobitcs. Ces sectaires furent
condamnés au synode de Gouba par le patriarche
d’Antioche, Pierre le Jeune, de Callinlque (578-591),
2. A plusieurs reprises, au cours des siècles, des par­
tisans d’Eutychès ct des sectes eutychiennes sont
signales parmi les Arméniens. Dans son Traité contre
les phantasiastes, Jean Otznctzi nous révèle les excès
de langage monophysite auxquels se laissaient aller
certains sectaires. Ils refusaient, par exemple, de
dire que le Christ avait souffert selon la chair ou par la
chair, de peur de poser deux natures dans le Verbe
incarné. Ils ne voulaient pas confesser que le Verbose
fût incarné de la Vierge, parce que ces mots : de la
Vierge rappelaient notre nature. Ils soutenaient que
le mot nature nc pouvait s'appliquer à aucune créa­
ture ct ne pouvait désigner que la divinité. Ils allaient
jusqu’à employer des formules dans le genre de celleci : Quœ ex Patre exislens eral anima, eadem animata
fuit ex sancta Virgine, et quæ ex Patre natura erat,
eadem nata fuit ex utero Virginis. Joannis Ozniensii
opera, ed. cit., p. Ill, 119, 121. Au xn· siècle, Ncrsèt
le Gracieux reproche à certains prêtres d'attribuer la
passion et la mort à la nature divine. Opéra, t. i,
p. 27. Par manque de culture philosophique, certains
auteurs arméniens paraissent n’avoir fait aucune
distinction entre les termes concrets ct les tenues
abstraits : ce qui est fort grave ct mène droit à l’eutychianismc au moins dans les mots. D’après Galano,
Conciliatio Ecclesia: armenæ cum omana, rpars altéra,
t. i, p. 82-83, quelques polémistes arméniens des
xni· et xiv· siècles, Vartan de Pazpcrl ct Grégoire
Dattev, tombaient dans les errements terminolo­
giques des Aklistètes. Ainsi Grégoire Dattev disait :
Christus non dicitur creatura, neque creator cl crea­
tura, sed omnino creator ct non factus, etiam secundum
carnem. Non dicitur temporalis, sed aeternus nc sempiter­
nus, etiam secundum carnem. Non dicitur purus homo
propter formam humanam, sed omnino Deus in humana
forma. Non dicitur parvus propter defectum aetatis, sed
semper omnino magnus, etiam secundum carnem; simi­
liter ct de aliis omnibus attributis.

Plus sérieuse et plus durable a été l’influence de la
doctrine gain ni te ou julianismc dans l’Église armé­
nienne. Sans doute les accusations de julianismc por­
tées à l’adresse des Arméniens par certains théologiens
coptes et syriens sont exagérées; mais il faut recon­
naître que, dès le début du vi· siècle, Julien d’Halicarnasse eut des disciples en Syrie ct en Arménie. Un
véritable julianistc, l’évêque Aptlschoh, assista au
synode de To vin en 552. 11 englobait dans le même
anathème Eutychès ct Sévère d'Antioche. Au vn·siè­
cle, Jean de Maracouma ct son disciple Sergius se
réclament ouvertement de l'évêque d’Halicarnasse,
Au synode de Manazghcrd (726), où Syriens Jacobites
ct Arméniens, sc rencontrent, l'entente parfaite ne
peut sc faire entre les deux partis sur la question de
l’incorruptibilité ct de rimmortnlllé du corps du
Sauveur. Cf. Chronique de Michel le Syrien, éd. Cha­
bot, t. n, fasc. 3, p. 492-500. Un julianismc atténué se
rencontre Jusque chez les meilleurs théologiens armé­
niens, comme Jean Otznctzi ct Nersès le Gracieux.
Celui-ci enseigne, par exemple, que Notre-Sdgneur,
durant sa vie mortelle, prenait les aliments d’une
manière incorruptible ct n'éprouvait point les effets
naturels de la digestion.
3. Au xi· siècle, on signale chez les Coptes un cutychien en la personne de l’anachorète Samuel, d’ori­
gine syrienne, qui enseignait que le corps du Christ

2237

MONOPHYSISME, LE THÉOPASCHITISME

pris de la Vierge était devenu Încréé, par le fait de
son union avec le Verbe, cl consubstantiel à lui selon
U divinité, Benaudot. Historia pair. Alrxand.. p. 471.
Il fournit ή l'évêque de Misrn, Chenoudl, l’occasion de
prononcer un discours contre les cutychicns ct les
phantasiastes.
I. Dans l’Église abyssine, la grande controverse sur
l’onction du Christ, qui éclata au xvn· siècle, a par­
tagé les théologiens en deux écoles rivales : l’école
dite des Dibra-libanéslens, qui reste fidèle au mono­
physisme verbal, et l’école des Eustathiens, qui sc
rapproche de l'eutychianlsme. Voir sur cette contro­
verse ce qui a été dit h l'article Éthiopie (Église d')>
t v, col, 960-965*
Ces écarts de quelques théologiens montrent le
danger des formules monophysltcs. Elles n'infirment
pas la conclusion d'ensemble a laquelle nous avons
abouti .sur la doctrine officielle des Églises monophysilcs.
IV. Le THÉoPAScuiTisME. — Gomme le mot l’in­
dique, le théopaschitisme est l’erreur de ceux qui
enseignent que Dieu le Verbe a éprouvé la douleur el
la mort dans sa divinité.
Cette insanité se déduit logiquement de certaines
tonnes de l'cutychianismc ou monophysisme réel :
1· de la théorie de l’absorption ou de la disparition de
l’humanité dans la divinité; 2e de la théorie du chan­
gement ou du mélange de la divinité du Verbe en la
chair; 3* du synoustasme ou théorie de la composition
du Verbe ct dî l'humanité en un tout naturel. L'apolhnarisme, malgré scs dénégations, n'échappe pas à
cette conséquence, ct l’arianisme nc l’évite que parce
qu’il nie la divinité du Verbe.
Historiquement, tous les monophysltcs sans dis­
tinction ont été accusés de théopaschitisme par les
orthodoxes, parce que tous n'admettent qu’une nature
après l’union. L’accusation devint générale, après que
Pierre le Foulon eut ajouté au Trisagion les mots :
Qui as été crucifié pour nous, ό σταυρωθείς δι’ήμας.
Disons, à cc propos, cc qu’on entend par Trisagion
dans les liturgies orientales. 11 ne s’agit point, comme
on pourrait le croire et comme certains l'ont cru, du
triple Sanctus qui vient dans toutes les liturgies
d’Oricnt et d'Occident immédiatement après la pré­
face. Sans conteste possible, cette sorte de trisagion
est rapportée aux trois personnes de la sainte Trinité,
ct les monophysltcs n’y ont fait aucune nddltion.il
s’agit d’une autre formule ainsi conçue: Sanctus Dcus,
Sanctus forl!s Sanctus immortalis, qui sc chante dans
les messes orientales soit avant, soit après l’Évangllc,
mais toujours avant la préface, el que notre liturgie
latine n conservée dans l’office du Vendredi saint ct
dans les preces ferlâtes de prime. C’est à celte hymne
que Pierre le Foulon ajouta les mots Indiqués. L’addi­
tion fut bientôt reçue par toutes les Églises monophysllcs. Comme les Byzantins orthodoxes avaient l’habi­
tude <ie rapporter la triple invocation aux personnes
de la Trinité, ils nc manquèrent pas de voir dans l’in­
novation du Foulon une profession publique de théo­
paschitisme, voire même de sabellianisme et de patripasslanisme. L’accusation recevait une apparence de
fondement, du fait des formules monophysltcs ne
posant dans le Christ qu'une φύσνς après l’union.
L’équivoque cachée sous cc mot reparaissait sous une
nouvelle forme. Les polémistes catholiques n’ont cessé
de reprocher aux monophysltcs cet le addition suspecte
ct de les accuser de théopaschitisme. Cctle accusation
est-elle fondée?
1· Précisions nécessaires. — Faisons tout d’abord
remarquer qu’on peut distinguer deux sortes de théo­
paschitisme : l’un hérétique et absurde, qui a pour
formule : La divinité a souffert: c’est le théopaschitisme
réel ct grossier, celui des cutychicns; l’autre, ortho­

2238

doxe el légitime, supposée l’incarnation du Verbe, qui
a pour formule : Dieu le Verbe a souffert, ou : Dieu a
souffert, ou encore, pour employer une formule qui
souleva des tempêtes à l'égal de l'addition du Foulon,
Unus de Trinitate crucifixus est, Un de ta Trinité a été
crucifié; c'est le théopaschitisme des formules, qu'on
peut appeler verbal, bien qu’il soit réel à un certain
point de vue, c'csl-â-dire en tant qu'il a pour fonde­
ment le lien hypostatique, unissant l'humanité du
Sauveur à la personne du Verbe et faisant de celle-ci
le sujet d'attribution de toutes les opérations, actions
ct passions des deux natures. Dans cc second cas, les
formules théopaschites nc sont qu’une application par­
ticulière de la règle générale de la communication des
idiomes. Elles n'ont rien d’hétérodoxe cl ont toujours
été employées par les catholiques, encore que ceux-ci,
pour éviter toute équivoque, aient ajouté jadis le mol
carne: Unus de Trinitate passas est carne. Si ces derniers
les attaquèrent ct les condamnèrent chez les monophysites, après le concile de Ch.dcédoine, cela vient
uniquement des circonstances et Λ cause même de la
terminologie équivoque ct suspecte des antichalcédoniens, sous la bannière desquels se cachaient les eutychlcns, c'est-à-dire de vrais théopaschites.
Il va sans dire que les partisans du monophysisme
verbal ou sévéricn nc pouvaient enseigner le théo­
paschitisme physique, attribuant la souffrance et la
mort à la divinité. Mais ils ont insisté sur les formules
théopaschites, qui exprimaient pour eux le théopas­
chitisme hypostatique, et avaient l’avantage de bien
montrer l'unité de sujet concret dans le Verbe incarné.
De là l’addition faite par Pierre le Foulon au Trisagion;
de là la formule mise en circulation par Philoxène ct
patronée ensuite, sous une forme atténuée dissipant
toute équivoque, par les moines scythes catholiques :
Un de la Trinité a souffert dans la chair.
2' Emploi de la formule théopaschite dans les Églises
monophysites. — On peut établir, par des déclarations
formelles des premiers théologiens monophysltcs de
l'école do Philoxène cl de Sévère, qu'en acceptant
l’addition au Trisagion : Qui as été crucifié pour nous,
ils entendaient adresser celle hymne au seul Verbe
incarné» ct non au Père ni au Saint-Esprit. Si l’on ne
peut apporter de témoignage explicite de l’auteur de
l’addition, Pierre le Foulon, il est cependant difficile
de supposer chez lui une autre intention , puisqu’il fut
de ceux qui signèrent ΓHénotique. Cf. Valois, Obser­
vationes ad hist, eccles. Evagnt. P. G., t. txxxvi,
col. 2891 sq., ct Assémani, Eibliotheca orientalis, t. n,
p. 180. En tout cas. 1i pensée de Sévère sur ce point
nc fait pas de doute. Dins son Contra mmophysitas,
Justinien déclare que le patriarche d’Antioche a osé
prétendre que le Trisagion se rapporte au seul Fils :
Καί τούτο γάρ λέγειν Σευήρος έτόλμησεν. ότι ό τρισ­
άγιος ύμνος είς μόνον άναφέρεται τόν Υίόν, μη κοινωνησάντων τή δοξολογία τού IΙατρός καί τού άγίου
ΓΙ νεύματος. Ρ. ίλ. t. Lxxxvt, col. 1111 B. Cf. Lebon,
op. ct( . p 177 186
Les Églises mnnophvsites, qui toutes ont reçu
l'addition, nc lui ont jamais attribué une autre signi­
fication. Alors que les polémistes catholiques n’ont
cessé de les attaquer sur ce point, les théologiens de
ces Églises n’ont pas varié leur réponse: LeTrisagion
avec l’addition est rapporté au seul Jésus-Christ Voici,
par exemple, ce qu’écrit le Syrien Jacobite Abou
Hall ha de Takrit dans sa dissertation sur le sujet :
Cum Nrstorinni ct Mclkitæ audiunt a nobis hymnum,
quem ter dicimus : Sanchu Dens, Sanctus Fortis, Sanctus
Immortalis, qui crucifixus « pro nobis, extollunt voces sua»
adversum nos, nosque scctæ JacoblllcsD orthodoxe sequa­
ces graviter Insectantur. Verum faciunt id Immerito, dum
opinantur quod Sanctus Deus, cadat in Patrem, Sanctus
Fortis cadat in Filium, Sanctus Immortalis cadat in Splri-

2239

MONOPHYSISME, LE THÊOPASCHLTÎSME

turn Sanctum. Cum vero ea diximus verba cnnchidiniUMpic
per cnicis commemorationem, existimant illa ultima nos
referre nd Trinitatem sanctam. Verum res non ita sc habet
quemadmodum judicant, neque veni est illorum adversus
nos criminatio. Hujus nutem hymni hire interpretatio est :
Sanctus Deus, qui incarnatus es pro nobis absque immuta­
tione, permanens in statu divinitatis tuæ : Sanctus Fortis,
qui ostendisti quam magna potestas tua esset exhibendo
infirmitatem; Sanctus Immortalis, qui crucifixus es pro
nobi*, qui mortem volens suscepisti, ct sustinuisti eam
in corpore luo super enicem : mortuu 5 visus, nec tamen
moreris, miserere nobis. Respondemus igitur quantum ad
opinionem illam, quam de nobis habent, nos talem blasphemiain non credere, neque velcogitando ad eam incli­
nare. Verum eo hymno unam trium personarum divina­
rum, Deum Verbum incarnatum et hominem factum prop­
ter nos absque immutatione aut nltcratione a divinitate
sua, aut divisione qmr cadat in eum qui pro nobis cruci­
fixus est. Rcnnudot, Liturg. or. coti., t. i, p. 210-211.
Denys Bar Sallbi, dans son Exposition de la liturgie,
n'explique pas autrement l’hymne en question :
Ad Filium solum hymnus evehitur, non vero ad tres per­
sonas, ut Chalccdoncnses opinantur. Sin aliter, inveniatur
ille qui crucifixus est, persona quarta. Nunc vero nobis
ostendite qui sit ille, quem Isaias super thronum vidit,
quem seraphim sanctificabant? Si dicitis illuni Patrem
esse, vehit «Jtidsri, tres ergo santl ficati ones ad Patrem ascen­
dunt. Potius discite a Johanne cvnngelista quomodo scri|>slt l'ilium fuisse quem Isaias super sedem vidit, cumque sera­
phim sanctificabant. Ita enim ait : Hac quippe locutus est
Isaias dc eo, quando gloriam ejus vidit (Jo„ xn, -11). Sed ct
sanctus Cyrillus, cum Isaite visionem explicat, evangelist»
adharens, de Filio visionem interpretatur, quem seraphim
sanctificabant, eo quod carnem esset suscepturus, etc.
Ijibourt, op. cit., p. 45.
Les théologiens arméniens ne sont pas moins expli­
cites. Eux aussi rapportent au seul Verbe incarné le
Trisagion, ct ils fondent leur interprétation sur la
vision d’Isaïe ct l’Êvangilc de saint Jean. Écoutons
Jean Otnetzi :
Ut mihi comprehendere licuit, omnes propheticorum
oraculorum visiones Filii dispensationem prætigumbant ;
est que unus dc Trinitate quem Isaias vidit sedentem super
solium gloria·; circa quem stantes seraphim obscuram illam
vocem modulabantur... Unde nos confidentius*rcspicientcs
in illa, prolatum ab cis subobscurum sonitum resumendo
veraciter decantamus, dicentes : Æteme Deus, in fine
temporis fieri voluisti In similitudinem creaturarum :
Fortis, infirmitatem nostram In te sustulisti; Immortalis
natura, mortem cnicis tibi placuit pro nobis pati; propter
hujusmodi clcmentissimam benignitatem miserere nobis,
quoniam nutem ad Filium hnx Eccleslæ hngiologin refer­
tur, exinde quoque patet, quod cuncta nostra vespertina
néatutinaque officia per hunc tanquam per suave olentis
incensi fumum ad Dei placitum offerantur. Optra, p. 199203.
Nerses le Gracieux, dans sa Profession dr foi adres­
sée aux grecs, écrit dc snn coté :
Si Trisagium istud ergn Trinitatem nos caneremus, que­
madmodum vos, pessimus esset ingensque error dicere :
qui crucifixus e*. At canimus erga Filii personam ei offe­
rentes grati animi sensus propter en quæ fecit nobis :
Deus ct Fortis ct Immortatis, qui corpore crucifixus fuisti
pro nobis, miserere nobis... Quapropter, si (piis erga Trini­
tatem cantabit, ut vos; aut erga Filium solum, ut nos,
qui in Officio trisagium erga Filium cantamus, tamen in
sacrificio sancto svniphicum illum hymnum erga 1res per­
sonas canimus (allusion au Sanctus proprement dit, qui
suit in préface). Opera, t. i, p. 185-186.
Le synode de Chiragavan (862) fait une claire allu­
sion nu Trisagion. quand il dit dans son neuvième
canon :
Si quis non confitetur Deum Verbum ac Dominum nos­
trum Jcsum Christum sanctum, fortem ct Immortalem pro
nostra salute secundum carnem crucifixum ac misericor­
diam humano generi largientem, quique hostia simul ct
sacerdos tollat peccata mundi, anathema sit. Bulgy, op.
rtl.. p. 218.

2240

Nous nous abstenons d’apporter le témoignage des
théologiens coptçs : Sévère, évéque d’Aichmou·
nain, Abou-Srba, Ibnassal, Aboul-lhirakat, etc. Ils
pensent tous comme leurs coreligionnaires de Syrie
ct d’Arménie. Cf. Henaudot, Lit. orient, collectif
p. 210-211; Historia patriarch. Alrxand., p. 135,
Les Églises monophysites sont donc exemptes de
l’erreur Lhéopascbitc, qu’on leur a si souvent repro­
chée. Elles donnent toutes à l’addition faite au Trita·
glon une signification orthodoxe. En attribuant au
Verbe incarné la passion ct la mort, elles ne font
qu’user d'une manière de parler qui n toujours clé
en usage dans l'Égllsc, ct qui n'est qu'une application
particulière de cc que les théologiens appellent h
communication des idiomes.
3* Attitude de ΓÉglise catholique par rapport à alte
formule. — Les formules théopaschites incriminées:
l’addition nu Trisagion et VF nus de Trinitate cruci­
fixus est de Philoxene, furent, du reste, reçues par les
catholiques avec des correctifs qui écartaient toute
équivoque. Calandion, patriarche catholique d'Antio­
che, compléta l'addition de Pierre le Foulon park*
mots : Χριστέ Βασιλεύ. Christe rex, qui crucifinit est
pro nobis, pour Lien montrer que l’hymne ne s’adres­
sait qu'à Jésus-Christ. Son successeur. Éphrem,
approuva cette innovation. Quant à la formule de
Philoxène, les moines scythes de Constantinople
réussirent, non sans peine, il est vrai, à faire approu­
ver par l’empereur Justinien (15 mars 533) cl parle
pape Jean II (531) une formule équivalente : Vnus de
"Trinitate passus est carne, είς της άγΙας Τριάδος έττιΟε
σαρκί. Sur la controverse soulevée par les moines
scythes, voir Tixcront. Histoire des dogmes, t. ni,
p. 130-133, et ici art. Hobmisdas, col. 171 ct Jean II.
L’Église romaine a longtemps toléré l’addition au
Trisagion chez les Orientaux unis. Cependant, en
1G77, elle ordonna aux Arméniens catholiques de h
supprimer dans leurs livres liturgiques. La défense
fut renouvelée en 1833. Cf. Jus pontificium de propa­
ganda fide, pars J, t. v, p. 86. Plus récemment, ks
Coptes el les Syriens catholiques, dans leurs synodes
particuliers, ont condamné l’addition sans aucune
restriction. On lit dans les Actes du synode syrien de
Charfé (1888) :
Appendix, qunm Pctrus Cnnphtrus, udus ex cor}·
phæis monophysitnrum... scrnphico hymno addidit, quam­
que Jncobitiæ ab ipso acceperunt... hæc, unquam, appen­
dix est impietas et blasphemla, cum in ea crucifixio tanttlssinur Trinitati tribuatur. Proptcrca illam condcmnamui
ct anathematizamus, prohibemuique Illius additionem ad
Trisagium quocumque sensu ct quocumqueprætcxtu,quem­
admodum condemnamus ct rejicimus interpolationem,
quam Jacobitæ In suis libris liturgie!* introduxerunt in
'Trisagium. illud referendo ad Filium, cum Ecclesia Illud
semper usurpet directum ad sanctissimam Trinitatem
Acta sgnodi nationalis Syrorum in seminario Sriar/<n>i
habita. 1888, p. 22.

Les Coptes catholiques, dans leur synode tcnu”au
Caire, en 1898, répètent à peu près la mémo chose.
Comme les Pères du synode dc Charfé, ils supposent
que primitivement l’addition du Trisagion avait pour
but dc propager le théopaschltisme physique,et ils le
rejettent même avec le sens orthodoxe que les théolo­
giens monophysites lui attribuent expressément
depuis longtemps. Synodus Alexandrina enptorum
habita Cairi in Àzgypto anno J898, Home, 1899, p 22.
Puisqu’il est établi que les Églises monophysites
n'ont jamais attribué la souffrance ct la mort à la
Trinité ou à la divinité comme telle, mais seulement
à Dieu le Verbe fait homme, il va sans dire qu’on
pourrait, dans le cas dc négociations unionistes pour
ramener les dissidents à l’unité catholique, se montrer
plus tolérant à l’égard d’une formule désormais suffi-

224 1

MONOPH YSISME, SECTES DÉRIVÉES

uniment < xpliquéc. L'Église romaine elle-même, dans
l'oflicc du Vendredi suint, rapporte le Trisagion ù
Jésus crucifié, comme l’ont justement fait remarquer
certains arméniens catholiques. Cf. J. Cappclletti,
Ncrsetis Cla/ensis opera, t. i, p. 186 en note; Aria
synodi patriarchalis armenorum Constant inopoli habita(1890), p. 261.
V. Les secius issues ou mosoeiiysisme sévi'hies
et le monophysisme thinitaike.
- Avant de sc
cristalliser en théologie relativement stable ct uni­
forme dans les Églises monophysile*», le monophy­
sisme sévéricn, plus encore (pic l’eutyclii&nlsme pro­
prement dit, se scinda en une série invraisemblable
dc sectes pendant les deux premiers siècles qui sui­
virent le concile dc Chalcédolne. La terre classique de
ces divisions fut l’Égypte, où le mouvement antichalcédonien avait d'abord pris naissance. A la buse dc
ces divisions, on trouve, la plupart du temps, non une
opposition nette dc doctrines, mais des querelles dc
mots. Enfantée par une logomachie voulue cl soigneu­
sement entretenue, l.i secte fut punie par où clic avait
péché. Elle se débattit pendant longtemps dans d’in­
terminables logomachies, qui plusieurs fois faillirent
la faire disparaître.
Notre intention n’est pas ici dc décrire longuement
chacune de ces sectes. Plusieurs d’entre clics ont déjà
fait l’objet d’articles spéciaux dans cc dictionnaire.
La plupart, du reste, ne sont connues que par le peu
qu'en écrivit, au début du vu· siècle, le prêtre Timo­
thée de Constantinople, dans son opuscule De recep·
Hone hicrelicorum, t. i.xxxvi, col. 11-7 L Quelques-unes
durent leur naissance â des conflits de juridiction et
ressortissent non au Dictionnaire de Théologie, mais au
Dictionnaire d'histoire ecclésiastique. D'autres curent
une existence éphémère et disparurent bientôt sans
laisser de traces. Le prêtre Timothée, comme tous les
hérésiologucs, prend un manifeste plaisir à augmenter
sa collection autant que possible, cl ά signaler les
moindres fissures dans l'édifice antichalcédonien.
Nous nous bornerons donc à établir la généalogie des
principales sectes du point de vue doctrinal et à noter
leurs divergences. Nous parlerons surtout dc ce qu’on
peut appeler le monophysisme trinitaire, issu dc
l’application dc la terminologie monophysile de
l’incarnation au mystère de la Trinité. A prendre
les mots dans le sens courant, quiconque veut
rester dans l’orthodoxie doit être monophysile quand
il s’agit du mystère de la Trinité, puisqu’il n’existe en
Dieu qu’une seule φύσις, une seule nature divine.
Nous allons voir comment un bon nombre de sévériens
furent amenés à répudier ce monophysisme légitime
ct ù devenir triphysites sur le mystère dc la Trinité,
alors qu’ils restaient opiniâtrement monophysites sur
le mystère de l'incarnation.
!♦ Acéphales contre hénoticiens.
La première divi­
sion sérieuse qui mit lu brouille parmi les partisans du
monophysisme verbal fut causée par V Hénottquc de
Zenon. Alors que les évêques, chefs de la secte, se
rallièrent â celle formule de foi, une partie Importante
dc leurs ouailles refusa de les suivre sur cc terrain de
compromission. A ces fanatiques il fallait un anathème
explicite contre le concile de Chnlcédoine, qui avait
osé déposer saint Dloscore. On eut ainsi les hénoticiens
cl les acéphales. Les acéphi les ne tardèrent pas à
décliner. On en trouvait cependant encore quelquesuns sous l’empereur Maurice (582-602), ct le prêtre
Timothée connaît trois sectes d’acéphales; les antbropomorphites, les ésaianites ct les barsanouphlcns :
De receptione hicreticorum, loc. cit., col. 45 AB, 56-57.
Cf. article Hïnotiqvi , t. vi, col. 2153-2178; article
Acéphales du Dictionnaire d'histoire el de géographie
ecclésiastique, 1.1, col. 282-288: Jean Maspéro. Histoire
des patriarches d'Alexandrie depuis la mort de Tempe·

2242

reur Anastase jusqu'à la réconciliation des Églises
jacobitcs (518-616), Paris, 1923. p. 191, 291.
2* Aphlartodocèles contre phlartolâtres.— Au début
du règne dc l’empereur Justin, vers 518-520, éclata
entre Sévère d'Antioche ct Julien d’IIalicamasse une
querelle autrement grave, parce qu'elle avait une
base doctrinale. Elle roulait sur la possibilité du corps
dc Jésus-Christ avant la résurrection, el n'était point
une pure logomachie. Nous n'avons pas à exposer ici
la doctrine respective des deux adversaires. Voir les
deux articles : Gaianites ct Gaiamtk (La contro­
verse) ET LA PASSIIHUTÉ DU CORPS DE JÉSUS-ClITUST,
t. vi. col. 999-1023; l'article Juuen d'1 Iaijcarnasse,
l. vm, c«>l. 1931 ; ct pour l’interprétation de la doctrine
personnelle de Julien d'I lalicarnasse, l’ouvrage dc
H. Dragnet, Julien d'Halicarnassc ct sa controverse
avec Sévère d'Antioche sur l'incorruptibilité du corps
de Jésus-Christ. Élude d'histoire littéraire ct doctrinale
suivie des fragments dogmatiques de Julien, Louvain,
1924, cl M. .logic, Julien d'Halicarnasse et Sévère
d'Antioche, dans les Échos d'Orient, l. xxiv (1925),
p. 129-162, 257-285.
Notons seulement que, sur la terminologie chrislologique, il n’y avait point entente parfaite entre
Sévère et Julien. Alors que le premier ne refusait pas
de dire δύο ουσία».. deux essences, après l'union, et
comptait aussi les propriétés dc la divinité ct de l’huma­
nité comme en qualité naturelle, ώς έν ποιότητί φυσική,
le second faisait du tenue ούσία un synonyme de
φύσις et d’uzôavaaiç, et refusait de compter les pro­
priétés des deux natures après l'union. Ces parti­
cularités verbales jointes à la doctrine de l'impassi­
bilité et dc l’incorruptibilité du corps du Christ dès le
premier instant de l’union, donnaient au julianisme
l’allure d'un dcml-eutvchianismc.
En poussant ù bout la tendance cutychienne du
maître, certains de scs disciples aboutirent au par­
ler théologique le plus étrange, cl formèrent la secte
des Aclistètes, άκτιστήται ou άκτιστίται : A force
d’insister sur l'unité du Christ, et pour ne vouloir pas
compter les propriétés des natures après l’union, ils
en arrivaient à communiquer au corps du Sauveur ct
à son humanité en général, les propriétés mêmes
dc la divinité, cl ù dire, par exemple, que la chair du
Christ était non seulement incorruptible mais incréée :
d'où le nom à'Actistètes qu’on leur donna. Cf. le prêtre
Timothée, op. cil., col. 44.
3· Agnoètcs et niobites. — La controverse entre
sévériens et julianistes amena bientôt des divisions
parmi les sévériens eux-mêmes.
Sévère avait soutenu contre Julien que le corps du
Sauveur avait été corruptible ct passible. Un de ses
disciples, le diacre Alexandrin Thénustius, s’avisa
d’attribuer aussi des imperfections à l'ême du Christ τ
ce qui accentuait la distinction des deux natures cl de
leurs propriétés respectives après l’union. Il reprit à
son compte l’opinion de quelques anciens Pères qui,
dans leur polémique avec les ariens, avaient attribué,
ou paru attribuer une certaine Ignorance à JésusChrist comrm homme, notamment l’ignorance du jour
du jugement. Cette question fut soulevée non pas,
semble-t-il, sous le patriarche Timothée III (518-535)
comme l’nfllrmc Libéralus, Breviarium causer nestorianorum et eutychianorum, 19, P. L.. I. lxviii, col. 1034.
mais sous son successeur. Théodose (535-566) après
la mort de Sévère (t 538), aux environs de 540,
alors que Théodosc se trouvait à Constantinople.
Cf. Léonce de Byzance, ou plutôt l’auteur du De
sectis, aci. v. 3, P. G., I lxxxvi, col. 1232. Théodose
repoussa l'opinion dc son diacre comme une hérésie :
on ne pouvait attribuer l’ignorance au Verbe incarné,
même dans son humanité. Thémislius sc sépara alors
du patriarche, el devint le docteur d’une secte ù part.

2243

MONOPHYSISME, SECTES DÉRIVÉES

qu'on appela la socle des Agnoètcs, Άγνοήται, tandis
que le gros des sévériens prit alors le nom de Théo­
dosiens, Qcoooatxwi. Voir l’article Agnoètes, de ce
Dictionnaire, L i. col. 586-596; à compléter par la
monographie de Joseph Maritch, De. ugnoetarum doc·
jrina, Zagreb, 1911.
A l’extrême opposé des agnoèles cl dans le camp
même des theodosiens, par réaction sans doute contre
Thémislius, naquit, vers 570, la secte des niobites,
dont le père fut le sophiste alexandrin, ÉtienneNlobé.
Pour couper court a toute discussion sur l'ignorance
de l'humanité du Christ, Étienne enseigna que Γένωσις
de l'incarnation était tellement forte et étroite qu'il
n’était plus permis de parler de différence des natures,
ou de la divinité ct de l'humanité, après l'union :
ούδέ την διαφοράν των φύσεων μετά την ένωσιν
σωζεσΟαι ανέχονται είπεϊν, dit Timothée, op. cil.,
col. 63. Tout en se réclamant de Sévère, ces sectaires
rejoignaient sur le terrain de la terminologie christologiquc les actislèles julianistes, et ne pouvaient plus
guère s’exprimer que comme de véritables culychiens.
4· Le trithéisme de Jean Philopon. — Une source
particulièrement féconde de divisions ct de sectes
parmi les sévériens ou theodosiens fut ce qu'on a
appelé le trithéisme, qui parut dans la seconde moitié
du vi· siècle. Les origines du trithéisme sont fort
obscures. 11 faut en attribuer la première paternité au
Syrien Jean Asquçnûgès, originaire d’Apaméc, qui
condensa son système dans un ouvrage sur la Trinité
qu’il n'eut pas le temps de publier, sans doute parce
qu'il mourut en exil vers 560. Ce système lient tout
entier dans la courte profession de foi qu’il lit à
Constantinople devant l'empereur Justinien, en 557,
au témoignage de Barhcbræus, Gregorii Barhebrœi
chronicon ecclesiasticum, éd. Abbeloos ct Lamy, t. i,
Louvain, 1872, p. 225-227 : « Je reconnais, dit-il, dans
le Christ une seule nature du Verbe incarné; mais dans
la Trinité je compte autant de natures (φύσεις), et
d'hypostases(ύπόστασεις)[et de déités, θεότητας! Jque
de personnes (πρόσωπα) ». Celte formule, mis à part
le mot θεότητας, qui ne doit pas être authentique,
serait une énigme difficilement déchiffrable, si nous
n'avions, pour la comprendre, quelques extraits des
œuvres d’un disciple de Jean Asquçnagès, devenu
bientôt plus célèbre que lui, au point de passer pour
le véritable fondateur du trithéisme. Ce disciple est
l’Alexandrin Jean Philopon, philosophe aristotéli­
cien de renom autant que monophysitc fervent qui,
avant de se faire un nom dans l'histoire des hérésies,
avait commenté la plupart des ouvrages du Slagyrite.
Voir l’article Jean Philopon de ce Dictionnaire,
t. vin, col. 832. C'est à lui que fut remis par l'intermé­
diaire d’un certain Athanase devenu patriarche
d’Alexandrie en 566, le traité non publié de Jean
Asquçnagès sur la Trinité. Cf. J. Maspéro, op. cit.,
p. 196-201. Philopon s'enthousiasma pour la trouvaille
du philosophe syrien. Il sc l'assimila, l’élabora à sa
manière et codifia, en un volume malheureusement
perdu, ce qu’on a appelé du mot trompeur de trithéisme.
Ce système nous est surtout connu par l'exposé qu’en
ont fait ses adversaires, tels que le prêtre Timothée
de Constantinople, op. cit., col. 44, 61, 64 ; l'auteur du
De sectis, toc. cil., col. 1233 AB, Photius, Bibliotheca,
cod. 21-24, 13, 50, 55, 56, 215, 240. Saint Jean
Damascène nous a heureusement conservé un long
extrait de l’ouvrage «le Philopon intitulé Διαιτητής,
L'arbitre, De lurresibus, 83, P. G., t. xciv, col. 744-751.
ct Michel le Syrien donne sous le nom de Τμήματα
un résumé détaillé de la diatribe du même contre le
concile de Chalcédoine, Κατά της τέταρτης συνόδου,
Chronique, éd. Chabot, t. u, p. 92-121. Grèce a ces
renseignements épars, ou peut reconstituer assez bien

2244

le système d’Asquçnagès et de Philopon. C'est une
tentative habile pour établir l’uniformité entre la ter­
minologie trinilairc el la terminologie chrislologiquc
des monophysltes sévériens, ct répondre ainsi A l’objcction que les catholiques faisaient continuellement à ces
derniers ; · Vous êtes inconséquents avec vous-mêmes:
vous donnez au mot φύσις un sens dillérent suivant
qu'il s'agit du mystère do la Trinité ou du mystère de
l'incarnation. Quand vous pariez de la Trinité, vous
distinguez nettement entre φύσις ct ύπόστασις; vous
dites avec nous : une φύσις el trois hypostases ou
prosopa en Dieu. Au contraire, quand vous parlez du
Christ, que vous reconnaissez être Dieu ct homme tout
ensemble, vous ne voulez plus admettre de distinction
entre φύσις et ύπόστασις ou πρόσωπον. Vous refusez
de dire avec nous ct avec le concile de Chalcédoine :
une seule hypostase du Verbe Incarné ct deux φύσεις
ou natures, la φύσις divine ct la φύσις humaine. *
Nous avons entendu, col. 2222, Sévère d'Antioche
reconnaître expressément cetlc différence de signifi­
cation du terme φύσις dans les deux cas. Sans conteste
possible, c'était là le point faible de tout l'échafau­
dage verbal des monophysilcs. Pour le faire dispa­
raître ct attaquer en même temps les chalcédonicns
sur leur propre terrain, Asquçnagès et Philopon
transportent hardiment la terminologie monophysite
de la christologie dans la théologie trinitaire. Ils
posent en principe qu'il n’y a pas de nature imperson­
nelle. Toute nature ou φύσις concrète ct réellement
existante est nécessairement une hypostase ou une
personne, qu’il s’agisse de Dieu ou des hommes. Pour
démontrer ce principe, ils en appellent à la fois à la
philosophie d'Aristote ct au dogme catholique. Ils
peuvent se prévaloir même de l'autorité de saint
Basile de Césaréc qui, ayant à formuler le dogme de
la Trinité, a donné de la nature ct de la personne
une notion superficielle ct vulgaire, à la portée de
tous, suffisante pour le but qu’il se proposait : La
nature φύσις, ούσία, est ce qui est commun dans les
individus de même espèce (τδ κοινόν), qu’ils possè­
dent tous également, ct qui fait qu'on les désigne tous
sous un même vocable. Cette ούσία, cette φύσις com­
mune, n’existe pas comme telle. Pour exister réelle­
ment, elle a besoin d'être complétée par des caractères
propres, des notes individuantes, qui la déterminent
et la circonscrivent. Une fols revêtue de ces notes
caractéristiques, la φύσις commune devient hypo­
stase ct personne. C'est la φύσις concrète, la seule qui
existe dans la réalité. La φύσις concrète est nécessai­
rement hypostase et personne.
Celte notion basilicnnc de la nature el de la per­
sonne cadre assez bien avec la distinction aristoté­
licienne de la nature abstraite ct universelle, commune
à plusieurs individus de la même espèce, qui n’existe
pas comme telle dans la réalité, cl de la nature con­
crète cl individuelle, qui ajoute aux éléments com­
muns de la nature abstraite ct universelle les notes
individuantes, jfôur former Vindinidu réellement exis­
tant. V hypostase ou personne. Gel te nature concrète,
Aristote l'appelle indifféremment μερική ούσία (par
opposition à la κοινή ούσία), φύσις, ύπόστασις,
άτομον. Ce sont pour lui des termes synonymes. C'est
sur ce point précis de terminologie, que saint Basile et
avec lui l'Égliso catholique ne s'entendent plus avec
le philosophe. Au iv* siècle, l’Église est arrivée, après
de longs débats compliqués de logomachies, à unifier
le parler théologique, quand II s'agit de la Trinité :
il y a en Dieu une seule ούσία ou φύσις ct trois υπο­
στάσεις ou πρόσωπα . Par une abstraction de l’esprit
et une sorte d’anthropomorphisme, la nature divine,
prise comme telle, est considérée comme un élément
commun Λ trois hypostases ou personnes, tout comme
la nature humaine, prise comme telle, c’est-à-dire

MONOPHYSISME, SECTES DÉRIVÉES

2215

d’une manière abstraite cl universelle, est considérée
par les philosophes comme commune a tous les indi­
vidus humains, h toutes les personnes humaines. Mais
c’cst là une manière de parler humaine, une abstrac­
tion de notre esprit. Dans la réalité, la nature divine,
loin d’être universelle, ou même répétée trois fois en
trois personnes est essentiellement concrète et unique
ct personnelle, car elle s'idcnlifie réellement avec chacune
des personnes divines ; Le Père, c’cst la nature divine
avec un mode spécial d'exister, τρόπος ύπάρςεως ; le
Fils, c’cst la même unique nature divine avec un
autre mode spécial d’existence ; le Saint-Esprit, c’est la
même nature divine avec un autre mode d’existence :
les trois sont une même nature divine ; la nature
divine est les trois : Dieu, c'est le Père ct le Fils ct
le Saint-Esprit. Dans la réalité, on peut donc dire,
ct l’on doit dire : la φύσις divine est non seulement
hypostase, personne, mais elle est trois fois hypostase,
personne; ou mieux : elle est (rois personnes. Le prin­
cipe posé par Philopon : que toute φύσις concrète
ct réellement existante est nécessairement personnelle,
hypostase se réalise donc surabondamment dans la
Trinité, si l’on se place sur le terrain de la réalité,
ct si l’on renonce au mode de parler abstrait, reçu
depuis longtemps dans l’Église et conforme au langage
commun. Le langage commun est celui-ci : Il y a en
Dieu une seule natur et trois personnes réellement dis­
tinctes entre elles. Le langage de la réalité serait celuici : Dieu (ou la nature divine concrète et réellement
existante comme telle) est trois personnes ou : le Père,
le Fils et le Saint-Esprit. Asquçnagès, Philopon ct
leurs disciples, par procédé polémique ct pour établir
le postulat du monophysisme que toute φύσις est
aussi ύπόστασις, ct que ccs termes sont équivalents,
abandonnent le langage communément reçu, qui est
le langage abstrait, ct adoptent le langage concret,
celui de la réalité : Ils disent : Dieu est trois personnes.
Le Père est la φύσις divine, ct il est hypostase. Le Fils
est la φύσις divine, ct il est hypostase. Le Saint-Esprit
est la φύσις divine, ct il est hypostase. Dans le Père,
le Fllsct le Saint-Esprit, φύσις et ύπόστασις se confon­
dent donc ct ne sont pas réellement distinctes. Les
novateurs vont plus loin : adoptant la terminologie
aristotélicienne, d’après laquelle les mots : μερική
ούσία, φύσις ct ύπόστασις sont synonymes, ils diront
indifféremment : Dieu est τρεις μερικαί ούσίαι. ήτοι
φύσεις, ήγουν ύποστάσεις. Mais en usant de cette
terminologie, ils se garderont bien d’enseigner que
Ι’ούσία ou φύσις divine est répétée trois fols dans
chaque personne divine, comme la nature humaine
abstraite ct universelle, la κοινή ούσία d’Aristote, est
répétée autant de fois qu’il y a d’individus humains.
Ils maintiennent énergiquement l’unicité de la φύσις
divine ct ne supportent pas qu’on dise qu'il y a trois
dieux ou trois divinités. Ils n'ignorent pas le procédé
d’abstraction par lequel l’Église est arrivée à la for­
mule : une nature divine et trois personnes. Philopon
écrit : « L’unique nature de la divinité qu’cst-cllc
autre chose que la notion commune de la nature dis inc,
considérée en ellemême ct séparée par une opération
de l’esprit de la propriété de chaque hypostase ?
Tl γάρ άν ε(η μία φύσις Οεότητος ή ό κοινός της θείας
φύσεως λόγος, αύτδς καΟ’ίαυτόν θεωρούμενος, καί τη
έπινοία τής εκάστης ύποστάσεως ίδιότητος κεχωρισμένος ; » S. lean Damascènc, loe. cit., col. 718 (extrait
du Diittelh). Mais cette unique nature divine, séparée
ainsi par la pensée de chaque personne, n'existe pas
comme telle dans la réalité. Elle s’identifie en fait
avec chaque personne divine. Elle est hypostase en
chacune d'elle. Elle est trois fois hypostase tout en
restant unique. Que ce soit bien là la véritable pen­
sée de Philopon, c’cst ce qui ressort du court résumé
que donne de sa doctrine le prêtre Timothée de Cons­
PICT.

DE TIILOL.

CAT1I0L.

tantinople : « Ils confessent, dit-il, que chacun de la
Trinité, c'est-à-dire le Père, le Fils et le Saint-Esprit
est Dieu en vérité, ct essence ct nature; que la Trinité
est trois hypostases ct trois personnes; ils disent
encore que la Trinité est trois ousies ct φύσεις numé­
riquement distinctes, absolument semblables quant à
la divinité. Ils confessent également que la sainte ct
consubstantielle Trinité est une seule essence ou nature
ou divinité ou un seul Dieu, non par le nombre (comme
si cette divinité était multipliée en chaque personne),
mais par l’immuable identité de la divinité. Mais ils
évitent de dire trois dieux ou trois divinités; Όμολογούσι Θεόν είναι κατά αλήθειαν, καί ουσίαν, καί φύσιν
έκαστον, τόν Πατέρα /Ιγω, καί τόν Υιόν, καί τά άγιον
IIνεύμα, τρεις ύποστάσεις τήν αγίαν Τριάδα καί τρία
πρόσωπα* έτι μήν καί τρεις τινας τω άριΟμφ ουσίας
καί φύσεις (σας άπαραλλάκτως κατά τήν θεότητα
λέγοντας. Μιαν δε ουσίαν ήγουν φύσιν, καί μία*/ θεότητα
ήγουν Θεόν τήν άγίαν καί ύμοούσιον Τριάδα ομολογούσιν ούκ αριθμώ, αλλά τη άπαραλλάκτφ της Οεότητος
ταύτότητι. Τρεις δέ θεούς ή θεότητας λέγειν παραι­
τούνται. » Timothée, op. cit., col. 61.
Il est évident, d’après ce texte, que le trithéisme de
Philopon ct de ses disciples était purement verbal.
L'innovation consistait à faire remarquer qu’au point
de vue concret, la φύσις divine était aussi hypostase ct
personne, et à employer la terminologie aristotéli­
cienne pour désigner chaque personne divine; à dire
que chacune d’elles considérée concrètement était une
ούσία μερική, une φύσις. une ύπόστασις, un πρόσωπον.
C’est en prenant les mots ούσία ct φύσις au sens
abstrait, qui était le sens de ccs mots dans les formules
reçues par l’Église, qu'on a pu accuser les philoponiens de trithéisme réel. Mais ils s’en défendaient éner­
giquement, ct ils sc tournaient vers les chalcédonicns
avec un air de triomphe : * Vous voyez bien que, même
dans la Trinité, si vous voulez vous placer sur le ter­
rain de la réalité ct abandonner ce qui est fiction de
l’esprit, la φύσις divine est personnelle et trois
fois personnelle ; que chaque personne divine est a
In fois φύσις cl ύπόστασις, puisque dans la réalité
chaque personne s’identille avec la nature divine.
Le concile de Chalcédoine a donc tort en donnant
un sens différent à φύσις et ù ύπόστασις, en affirmant
dans le Christ une hypostase ct deux φύσεις. Au sens
concret ct réel, il n’y a dans le Christ qu’une seule
φύσις. qui est aussi ύπόστασις ou personne, à savoir
l’unique φύσις ou ύπόστασις de Dieu le Xerbe, qui
s’est incarné, μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαρκωμένη.
Si vous voulez poser dans le Christ deux φύσεις, vous
devez nécessairement reconnaître aussi en lui deux
hypostases, el vous êtes nestoriens. Ou bien, il ne
vous reste qu’à dire que le Verbe s’est uni à la nature
humaine universelle et abstraite, commune à chaque
individu humain, à ce qu’Aristotc appelle la κοινή
ούσία. Mais alors, la nature humaine du Christ n’est
qu’une abstraction sans consistance,une φύσις άνυπόστατος, une vraie chimère de l’esprit philosophique. Ce
n’est plus une nature individuelle, une ούσία μερική.
Si vous lui ajoutez les caractères distinctifs, les
notes Individuantes qui font l’individu et l’hvpostasc
d’après saint Basile lui-même, vous avez alors une
φύσις. qui est aussi hypostase, ct vous voilà de nou­
veau acculés au nestorianisme. II n’y a qu’un moyen
de sortir de cette impasse : c’est de confesser avec nous
une seule φύσις cl ύπόστασις du Verbe incarné. »
On sait ce que répondirent les théologiens catho­
liques à Philopon ct à ceux de son école : sans contester
qu’en Dieu chaque personne s’identille réellement avec
la nature divine, ce qui est le dogme catholique, Ils
firent remarquer le sophisme par rapport à la nature
humaine du Christ. Ils approfondirent la notion de
j personnalité el complétèrent la notion superficielle

X. — 71

2247

MONOPHYSISME, SECTES DÉBINÉES

qu’en avait donnée saint Basile cn parlant de la Tri­
nité. Si dans la Trinité, pour avoir une personne, il
suffit d’ajouter â la nature divine (considérée d’une
manière abstraite ct comme une chose commune â
chaque personne) la propriété hypostatique qui carac­
térise chaque personne et la distingue des autres, il
n’en va pas de même, quand il s’agit des personnes
humaines. Si a l’idée universelle d’homme vous ajoutez
les notes et caractères individuels qui concrétisent
cette nature humaine commune, la distinguent de la
nature concrète d'un autre individu humain, la placent
vraiment dans le domaine du réel et la rendent apte
à l'existence, vous avez une vraie φύσις, non univer­
selle ct commune, mais individuelle et particulière,
une μερική ούσία ; ct cependant vous n’avez pas
encore nécessairement une ύπόστασις, un πρόσωπον,
une vraie personne. Ce qui constitue l'individu, la
personne, c'est l’existence autonome, c’est l’existence
cn soi-même ct â part soi, indépendamment d'un autre.
C’est la notion de la personne donnée par Léonce de
Byzance. Cette notion lui permet d'établir une distinc­
tion nette entre la nature prise comme telle et la
personne ou hypostase, et lui fournit une réponse
victorieuse contre l'objection de Philopon : Ή μέν
γάρ φύσις τόν τού rivai λόγον έπιδέχεται· ή δέ ύπόστασις και τον τού καθ’ έαυτόν είναι. Contra Nestonum ct Eutychctcm, P G., t. lxxxvj, col. 1280. Entre
la φύσις concrète et douée d’une existence auto­
nome qui la fait hypostase, ct la φύσις abstraite et
universelle, qui comme telle n’existe pas, est sans
consistance, άνυπόστατος. il y a place pour une φύσις
qui n’est ni douée d’existence autonome — ct donc
n’est pas hypostase —· ni privée des notes individuel­
les qui la concrétisent ct la distinguent des autres
natures individuelles — ct donc l'empêchent d’etre
une abstraction — c’est la φύσις existant dans une
autre hypostase, soutenue par elle dans l’existence ct
possédée par elle; une φύσις qui ne s’appartient pas
mais appartient ù un autre qui l'a prise et faite sienne,
une φύσις ένυπόστατος. C’est le cas de la nature
humaine individuelle prise par le Verbe. Cf. Léonce
de Byzance, ibid., t, ix, col. 1277-1280.
L’intervention de Philopon dans la querelle mono·
physite amena donc un progrès sensible dans la théo­
logie catholique de l'incarnation. La définition de la
personne donnée par Léonce de Byzance enlevait toute
force à l’objection du philosophe aristotélicien. Celuici, au fond, n'avait abouti qu'à cette conclusion para­
doxale ct tout à fait contraire aux déclarations des
premiers théologiens monophysites : que la termino­
logie monophystte avec sa définition de la φύσιςύπόστασις s'adaptait mieux à la théologie trinitaire
qu’à la christologie. L'objection philoponienne avait
aussi montré l'insuffisance des définitions basiliennes
de la nature et de la personne. Ccs dé finitions super­
ficielles pouvaient suffire à fonder la distinction entre
la nature ct les hypostases dans |a Trinité : elles man­
quaient de précision ct devenaient dangereuses pour
le dogme christologique.
Une autre conséquence du philoponismc fut de jeter
le désarroi dans le camp des monophysites et d’y mul­
tiplier les divisions ct les sectes. Asquçnagès ct Phi­
lopon curent des disciples fervents, parmi lesquels
se signalèrent Conon, évêque de Tarse en Cilicie, ct
Eugène, évêque de Sélcucle d’Isaurie Conon. cepen­
dant. ne tarda pas à se séparer de Philopon. Tout cn
acceptant sa terminologie trinitaire. il refusa d’ad­
mettre ses doctrines hérétiques sur la résurrection des
corps ct l’annihilation du monde actuel à la fin des
temps. Sur ces doctrines spéciales du philosophe
alexandrin, voir l’article .Jean Philopon, t. MH.
col. 831-839. On eut dès lors la secte des philopontens
(dits aussi athanasiens, du nom d’Athanasc. qui fut

2248

patriarche d’Alexandrie de 560 à 571) ct la secte dis
cono ni(es.
5· Les sectes issues du Irtlhéisme. — Parmi les autre*
sectes issues de la controverse philoponienne ou trithéiste, le prêtre Timothée signale les pétrîtes, ks
damianites ou tétradites ct les condobauditcs. Il n'est
pas facile, avec le peu qu’il nous dit de chacune d'elles,
d'établir leur credo distinctif. Ce qui les différenciait,
c'était encore, semble-t-il, une question de termino­
logie.
Les pétrîtes ou pétriens tiraient leur nom du pa­
triarche monophysite d’Antioche, Pierre de Callinique (581-591), qui fit schisme avec Damien, patriar­
che d’Alexandrie (578-601). Pierre acceptait l'expose
de la théologie trinitaire fait par Philopon, mais il
refusait d’appliquer aux personnes de la Trinité les
termes aristotéliciens de φύσις et de μερική ούσία,
comme s'écartant d’une manière trop criante du lan­
gage communément reçu. 11 disait bien avec Philopon
et avec tout le monde : Il y a cn Dieu trois hypo­
stases, τρεις ύποστάσεις; mais il refusait de dire avec
le philosophe trois ousics ou φύσεις numériquement
distinctes : παραιτούνται καί τύ λέγειν, dit Timo­
thée, τρεις τω αριθμώ ούσίας ήγουν φύσεις τίνος ίσα;
άπαραλλάκτως, (oc. cit.9 col. 61 Β. Cette précaution ne
l'empêchait pas d’être traite de trihéiste par Damien
et les siens.
Damien, lui, abandonnait complètement le pointée
vue concret adopté par Philopon en parlant des per­
sonnes divines, ct revenait à la conception abstraite :
il distinguait en Dieu la nature ou essence prise comme
telle ct considérée séparément des personnes, et
chaque personne prise comme telle, c’est-à-dire la
propriété hypostatique constituant chacune des per­
sonnes. Dès lors, φύσις ou ούσία cn Dieu n’était plus
synonyme d’ύπόστασις. Ε'ύπόστασις divine prise
comme telle n'était pas Dieu par nature : elle était
Dieu par participation à la φύσις divine. Damien
voulait dire cc qu’enseignent nos théologiens scolas­
tiques : la personne divine prise comme personne est
constituée par la propriété hypostatique, c’est-à-dire
la relation opposée, le conceptus ad de Cajétan. Unie
à la nature divine, avec laquelle elle s'identifie, du
reste, dans la réalité, la propriété hypostatique devient
la personne concrète, qui est Dieu. Dieu le Père,
c’est la relation de paternité avec la nature divine.
Dieu le Fils, c’est la filiation avec la même nature
divine. Damien avait le tort de devancer son époque
et de parler comme un scolastique du Moyen Age. On
ne le comprit pas, ou l’on ne voulut pas le compren­
dre. On le traita tantôt de tétradite, parce qu’il sem­
blait poser quatre entités différentes cn Dieu; les
trois personnes plus la nature divine commune aux
trois’ tantôt de sabellicn. parce qu’il paraissait faire
des personnes divines de pures formalités de l’unique
nature divine. Voici, du reste, le court signalement
des damianites fourni par Timothée : μή είναι Ji
τούτων έκαστον καΟ’έαυτδν Θεόν φύσει, άλλ’ ίχειν
κοινόν (-Ιεόν ήγουν θεότητα ένυπαρκτον, καί τούτης
μετέχοντα άδιαιρέτως είναι Θεόν έκαστον, col. 60.
Plus haut, col. 15, dans cc qui semble être la première
édition de son opuscule, Timothée a attribué aux
pétrîtes une définition de l'hypostasc qui ne cadre
qu’avec le point de vue de Damien : την υπόσταση
μόνα είναι ιδιώματα χωρίς ούσίας. C’est manifeste­
ment à lui qu’il faut la restituer.
Restent les condobauditcs, ainsi appelés du quar­
tier de Constantinople où les premiers adeptes de la
secte tenaient leurs réunions. 11 n’est pas facile de
caractériser leur doctrine trinitaire. Timothée écrit
sur leur compte une phrase qui n’est pas la clarté
même : ol λέγοντες ένα Θεόν είναι τω αριθμώ χαΐ
ούχί τη άπαραλλάζτω ΙσότητΓ τόν αύτόν Πατέρα ζι1.

2249

MONOPHYSISM E

ΤΙύν καί Πνεύμα άγιον λέγοντες, cul. 57 B : ce qui i
semble être l'expression même de l'orthodoxie contre
le trithélsme réel prête à Philopon, h cause de sa
terminologie étrange. Nous savons cn ciïet, par l’hhtoirv que les condobauditcs sc séparèrent de Théodose
d'Alexandrie, après que celui-ci eut écrit un traité
contre Asquçnagès, où il paraissait faire trop de
concessions nu novateur. .1. Maspéro, op. cit., p. 208209. Ils paraissent donc avoir été une fraction des
sévériens intransigeants qui repoussèrent toutes les
innovations des tritheistes.
Il ne faut point du reste se faire illusion sur l’impor­
tance des dernières sectes que nous venons de nommer.
Elles disparurent bientôt sans laisser de traces. Le
succès de Philopon lui-même fut éphémère. Sa ter­
minologie aristotélicienne n’arriva pas à s’imposer,
ct scs opinions hétérodoxes sur la résurrection des
corps et la ftn du inonde lui aliénèrent ses meilleurs
amis. Le monophysisme sévérien primitif tinit par
reprendre le dessus sur toute celte poussière de sectes,
et devint la doctrine oiliciclle des groupes monophy­
sites constitués cn Églises indépendantes.
VI. Le monophysisme orthodoxe. — Par mono­
physisme orthodoxe, nous entendons non une doctrine
spéciale, qui se dilTércncierait du dyophysisme christologique défini au concile de Chalcédoinc, mais
certaines formules du monophysisme verbal hétéro­
doxe (pii ont été acceptées, tant par les Pères cl les
théologiens que par l’Église elle-même dans ses
conciles. I) s’agit de certaines formules du monophy­
sisme sévérien, non de toutes. Jamais aucun théologien
catholique n’a fait sienne toute la terminologie monophysitc (pie nous avons passée en revue dans le para­
graphe 11 de cet article. Ont été seulement acceptées
comme légitimes et expliquées d’une manière ortho­
doxe les expressions monophysites. qui pouvaient se
réclamer de l’autorité d’un Père de l’Eglise, et notam­
ment de saint Cyrille d’Alexandrie. C’est le cas de la
plupart des formules, où entrent les mots φύσις ou
ύπόστασις. Au contraire, les formules monophysites
ayant Irait à la propriété, ιδιότης, à l’opération,
ένέργεια, à la volonté, Οέλησις. ont toujours été
repoussées par les catholiques. Les théologiens les
plus préoccupés d’aplanir aux antichalcédoniens le
retour à l'unité catholique et les plus favorables aux
formules cyrilliennes n’ont jamais consenti à dire : une
seule propriété, une seule opération, une seule volonté.
C’est le cas, par exemple, de Léonce de Byzance,
le grand théologien de la conciliation, qui entra plei­
nement dans les vues de l’empereur Justinien pour
faire cesser le schisme des sévériens. et déploya toute
la souplesse de son esprit ù montrer l’équivalence doc­
trinale des formules cyrilliennes cl de la définition de
Chalcédoinc.
Une autre particularité du monophysisme ortho­
doxe, c’est son éclectisme cn fait de formules christologiqucs. Loin de partager l’exclusivisme des sévé­
riens, il combine dans une sage mesure les formules
monophysites et les formules dyophysilcs. II est chalcédonien ct n’est pas anticyrllHen : ou plutôt il imite
à la fois et saint Cyrille, qui n’a pas refusé de dire :
deux natures après l’union, ct le concile de Chalcédoinc
qui n’a pas condamne les formules monophysites de
saint Cyrille ct a reconnu son orthodoxie. C’est là son
attitude caractéristique diamétralement opposée Λ
celle des partisans du monophysisme verbal hétérodoxe,
qui anathematisent le concile de Chalcédoinc comme
nestorien ct ne choisissent pour patron que le Cyrille
des analhématismes contre Neslorius, feignant
d’ignorer le Cyrille qui a souscrit le symbole d’union
de 433.
Le monophysisme orthodoxe n eu son Age d’or sous
Justinien, dont il a favorisé la politique religieuse, cl

2250

sa meilleure expression dans les anathématismes du
cinquième concile œcuménique et les écrits de Léonce
de Byzance. Nous n'avons à parler ici ni des premiers
ni des seconds. Voir les articles Constantinople
(Deuxième concile de), t. m, col. 1231-1259, ct Léonce
de Byzance, t. tx, col. 400-426. Signalons seulement
comme sc rapportant spécialement à notre sujet les
anathématismes 7, 8, 9 ct 10 du cinquième concile
cl les Capita triginta contra Seierum de Léonce.
Le monophysisme orthodoxe sc retrouve encore, un
siècle après Justinien, dans les canons du concile du
Latran sous saint Martin I" (b49), où l’inspiration
orientale est si manifeste. Voir cn particulier les
canons 5, 6, 7 ct 8, qui expliquent les formules cyril­
liennes. Mais c’est aussi dans ces canons (canon Ο­
Ι 5) qu’est condamnée le plus explicitement la termi­
nologie monophysltc sur la propriété, l’opération ct
la volonté. Voir l'article Martin I·*, t. x, col. 180-184.
A partir de la querelle monothéiile, les formules
monophysites, par le moyen desquelles on n’a pas
réussi à rallier les dissidents, coptes, syriens ct armé­
niens, perdent leur raison d’èlrc. On ne les garde plus
que comme un souvenir archéologique, et les théolo­
giens s’ingénient à les expliquer sans toujours être
d’accord entre eux. En Orient, on y revient de temps
à autre, chaque fois qu’il y a des tentatives d'union
avec les groupes monophysites, spécialement avec les
Arméniens. Les formules monophysites n'avaient
guère qu’une valeur de combat contre le nestoria­
nisme. Prises en elles-mêmes, elles présentaient plus
d'inconvénients que d’avantages pour la fol commune,
et heurtaient le langage de celle philosophia perennis
communément reçue, à laquelle l’Église, qui ne
s’inféode à aucun système philosophique, aime a
prendre scs termes pour formuler les dogmes divins.
Nous ne connaissons pas d'ouvrage d’ensemble traitant
à la foi* des multiples aspects du monophysisme examinés
dans cet article, mais les études particulières et les mono­
graphies abondent,surtout sur les querelles christologiqurs
des v« cl VT siècles. L’ouvrage capital sur le monophy­
sisme sévérien dans sa première periode est celui de
J. Lebon, souvent cité dans notre étude : Le monophy·

sisme séoérien. Étude historique, littéraire et lheologique sur
la résistance monophysile au concile de Chalcédoinc jusqu'à
la constitution de ΓÉglise jacobite, Louvain, 1909. L'auteur

exagère pourtant le monophysisme de saint Cyrille, ct
parait oublier que le saint docteur a quelquefois employé
aussi le langage dyophysitc. On trous era en tête de cet
ouvrage une bibliographie choisie, qu’il est inutile de trans­
crire ici. fixeront, Histoire des dogmes, t. ni, p. 117-129,
donne un bon résumé des conclusions de J. Lebon. Voir
aussi la bibliographie de l’article Evtyciiianisme de cc
Dictionnaire : lùitychlanlsmc ct monophysisme ayant été
considérés comme des ternies synonymes, sources ct mono­
graphies sont souvent les mêmes pour les deux sujets.
Sur le dogme chri*tologiquc dans les Église* monophy­
sites après le νι· siècle, nous donnons au cours du para­
graphe les indications principales. Pour les Églises copte
cl syrienne jacobite, les meilleur* renseignements sont
fournies par Benaudot : Lilurgtarum orientalium collectio,
dans le* préfaces ct les notes aux liturgies copie* et syrien­
ne*, ct aussi dan* la dissertation encore Inédite : De jacobitarum sententia circa duarum in Christo unionem, I. xvin
du fonds itenaudot, â la Bibliothèque nationale de Puris.
\ oir aussi du même Historia patriarcharum Alexandrinorum,
Paris, 1713. qui donne quelques profession» de foi des |uitriarches coptes. J. S. A**cmani n des données sur la doc­
trine de* Syriens Jacobites dans les tomes i ct U de *a llibliotheca orientalis, ct spécialement dans sa Dissertatio de
monophysitis, éditée Λ part. Pour le* Annénicn», aucun
ouvrage ne renseigne mieux que le* écrits mêmes des prin­
cipaux théologien* annénicn» publiés par les mékltaristcs de
Venise au cour» du xix· siècle. Pour les détails des éditions»
voir l’article Aiimï ni» , bien documenté sur la littérature
théologique des Arméniens.
Sur l'histoire de* sectes monophxsitr* issues des sévé­
riens, on trouvera des renseignements ju*qu'ici |>cu con­
nus dans l'ouvrage de Jean Maspéro, llistoirr des fnitriur-

2251

MONOPHYSISME — MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE)

ches d'Alexandrie depuis la mort de l'empereur Anastase
jusqu'à la réconciliation des Eglises Jacobites (SHi-616),

2252

L'historien attentif n’a pas de peine à en décou·
vrlr les causes profondes.On peut les ramener à quatre·
Paris, 1923. L’auteur est malheureusement peu familia­
1. Le sentiment national ct la haine du Grec étran­
risé avec In théologie catholique, ct ce qu’il dit des doctrines
ger ; 2. L'omnipotence spirituelle du patriarche
est parfois sujet Λ caution.
notes ajoutées par A. For­
d'Alexandrie, ct ses ressources matérielles considé­
tescue corrigent heureusement certains passages. Sur le
rables, qui en faisaient une puissance même dam
trithéisme de Jean Philopon ct de Jean Asquçnagés, In
l’ordre temporel; 3. L'ignorance du haut ct du bas
meilleure étude est celle de J. M. SchAnfclder donnée en
appendice Λ sa traduction de ΓHistoire ecclésiastique de
clergé; 4. La prédominance de l’élément monastique,
Jean d’Éphêsr. Die Kirchcngeschichte des Johannes non
également Ignorant dans son ensemble, ne jurant
Ephesus, Munich» 1802, p. 207-311. Celte étude est Λ com­
que par la fol de son patriarche, ct jouissant d'une
pléter par les renseignements fournis par Michel le Syrien
grande influence sur le peuple fidèle.
dans sa Chronique, éd. Chabot, l. n, p. 92-121, qui résume
Les Romains purent conquérir l'Égypte par h
l’ouvrage de Jean Philopon contre le concile de Chalcéforce : ils n'arrivèrent point à assimiler les Égyptiens
dolne.
à leur civilisation ni à conquérir leur sympathie.
M. Junte.
En dehors d'Alexandrie, ville cosmopolite où les Grecs
MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE). —
exercent la primauté intellectuelle, l'Égypte reste
I. Origine de l’Églisc copte inonophysitc et bref
insoumise de cœur et déteste le conquérant étran­
aperçu de son histoire. II. Organisation ecclésiastique
ger. Elfe est fière de son antique civilisation, sc
ct étal présent (col. 2258). Iff. Littérature théolo­
considère comme la plus ancienne race du monde,
gique (col. 2265). IV. Dogme et croyances (col. 2271).
V. Discipline ct coutumes (coi. 2292). VI. Vie litur­ ct garde toujours un vif sentiment de sa nationalité.
La langue grecque s’impose sans doute dans les
gique. Rituel (col. 2298).
milieux cultivés; mais la masse du peuple garde son
I. Origins de l’Église copte monopkysite et
dialecte traditionnel, quitte ù abandonner les vieux
DREI APERÇU DE SON HISTOIRE. ---- On distingue de HOS
hiéroglyphes vraiment peu commodes pour l’alpha­
jours l’Églisc copte inonophysitc ct l’Églisc copte
bet hellène complété par quelques signes Indigènes.
catholique. Mais ccttc distinction est récente. L’appel­
Si le christianisme, religion nouvelle, recruta, dès
lation (V Église copte tout court a désigné, à partir de
l'origine, beaucoup de fidèles dans le pays, le vieux
la conquête de l’Égypte par les Arabes (639-611),
polythéisme s'y maintint aussi pendant longtemps —
l’Églisc monophysitc d’Égypte par opposition au
il était encore vivant en certains endroits au début
groupe catholique qui s’est maintenu dans le pays,
du vi· siècle — et son grand appui était le sentiment
après le concile de Chalcédoinc, spécialement à Alexan­
national. Ce sentiment n'était pas éteint dans le cœur
drie, groupe auquel les monophysltcs, et à leur suite
des Égyptiens devenus chrétiens. Tout alla assez bien
les Arabes conquérants, ont donné le surnom <V Église
tant que le siège épiscopal d'Alexandrie occupa en
melkite, c'est-à-dire à'Église impériale. Ce surnom a
Orient la première place; mais, dès que le siège de
été, comme on sait, généralement appliqué à tous les
Constantinople, devenue la ville Impériale, y conquit
partisans du concile de Chalcédoinc par les monophyla primauté de fait, le patriotisme égyptien commença
sltes, qui sc décernaient à eux-mêmes le titre d’ortho­
à devenir un danger pour l'unité de l’Églisc. On conçut
doxes.
instinctivement de l’aversion pour tout ce qui venait
Le mot copte ou cophte, que certains ont voulu tirer
du baslleus byzantin, ou du hiérarque qu’il proté­
de la ville de Coptos dans la Thébaïdc, d'autres, du
geait. Et comme, depuis Constantin, les empereurs
verbe grec κόπτειν, couper, par allusion à la circon­
prirent l'habitude de se mêler perpétuellement des
cision, en usage parmi les chrétiens d'Égypte, n’est
questions religieuses, il était ù prévoir que, du jour
en réalité que le mot grec ΑΙγύπτιος, transformé par
où leurs décrets heurteraient trop fort la susceptibi­
les Arabes en Qibf ou Qoubf cl devenu copte dans la
lité égyptienne et ses prétentions à la prééminence,
bouche des Européens; Copte est donc synonyme
voudraient imposer par la force une formule de foi,
^'Égyptien. L’Églisc copte, c’est l’Églisc égyptienne,
une rupture éclatante s’en suivrait. On sc jetterait
devenue Église autonome ct nationale et schismatique
dans le schisme ct l’hérésie pour faire opposition
par rapport à la catholicité, après le concile de Chalà une domination politique détestée, pour n’être
cédolne. Comme la plupart des Églises schismatiques,
pas de l'avis du baslleus, même en matière de fol,
elle porte le nom du pays où elle s’est constituée ct
pour n’être pas de religion impériale, melkite.
des limites duquel elle n’est pas sortie. On dit l’Églisc
Pour que ce nationalisme latent produisit le
copte comme on dit l’Églisc gréco-russe, l’Églisc angli­
schisme, une condition était cependant nécessaire :
cane, l’Églisc arménienne, etc.
il fallait que le chef de l’Églisc égyptienne, l'évêque
On peut diviser l’histoire de l’Églisc copte en
d’Alexandrie, donnât le signal de la révolte. Il était,
quatre périodes d'inégale longueur, correspondant
en effet, tout-puissant sur son clergé : évêques,
aux périodes de l'histoire politique de l’Égypte :
prêtres et moines. Le premier concile de Nlcéc
1· La période byzantine (151-611); 2* La période
(canon 6·) lui avait reconnu juridiction sur tout le
de la domination arabe (611-1517); 3· La période «le
la domination turque (1517-1798); 4· la période égyp­ diocèse d'Égypte au civil (Égypte proprement dite,
Libye ct Pentapole). A la différence «les autres grands
tienne (1798 ù nos jours).
sièges, cette juridiction était immédiate. Les autres
1· La période byzantine (451-641). — C’est la
évêques d’Égypte, pour nombreux qu’ils fussent,
période de formation, période de luttes incessantes,
n'avaient qu’un supérieur hiérarchique : l’èvêque
de persécutions Intermittentes de la part du pouvoir
Impérial, de divisions Intestines Inouïes, dont l'his- d’Alexandrie. Point d’organisation métropolitaine,
comme ailleurs, si l’on excepte la Cyrénaïque, lui
tolrc est extrêmement compliquée et Intimement
seule vraie métropole était Alexandrie tenant sous
mêlée à l’histoire de l’Églisc d’Orient. Impossible
son contrôle tous les autres évêchés. Le danger que
d’entrer ici dans les détails «le celle histoire. Kappcprésentait ccttc centralisation était augmenté par
lons-en seulement les grandes lignes. Et disons
le fait que le prélat alexandrin était une vrnic puis­
d’abord un mot des causes du schisme égyptien.
sance dans l’ordre temporel, disposant de richesses
C'est un phénomène curieux au premier abord que
énormes : argent liquide, terrains et immeubles
la facilité avec laquelle la grande masse des chrétiens
donnés par les empereurs ou les particuliers, flotte
d'Égypte» clergé et moines en tète, repoussèrent le
de plus de treize grands vaisseaux, qui faisait du
concile de Chalcédoinc ct se jetèrent dans le schisme
commerce dans la .Méditerranée et l'Adriatique pour
inonophysitc.

2253

MONOPHYSITE

ÉGLISE COPTE), HISTOIRE

le compte de l’Église, etc, « Au v· siècle, nu plus beau
moment de l’Église égyptienne, le successeur de
saint Marc, grâce Λ son immixtion dans les «flaires
laïques est un potentat devant lequel tout doit plier..
Dioscore ne connaît aucune borne à son despotisme.
11 exile, confisque, incendie... sous le couvert des
lois qui confèrent a son habit des pouvoirs exorbi­
tants ct mal définis. C’est lui qui reçoit les dons en
nature, en blé, accordés par l'empereur aux Églises
de Libye : il les garde et les vend ù son profit 11 a
sa police' scs sicaires, ses gardes du corps..· 11 exécute
lui-même les sentences qu’il prononce de sa propre
autorité· Non seulement les magistrats, l’augustal
sont impuissants contre lui, mais il brave même
l'empereur. » J. Maspéro, Les patriarches d'Alexandrie,
depuis la mort de l'empereur Anastase jusqu'à la
réconciliation des Églises jacobites, Paris, 1923, p. 62G3.
A plus forte raison, les simples évêques, qui reçoi­
vent tous l’ordination de scs mains, ne peuvent-ils
rien contre lui. Us ne sont guère que scs vicaires, ct
ne peuvent prendre aucune initiative sans le consul­
ter. Choisis pour la plupart parmi les moines, Ils ne
brillent ni par la science ni même par l’éclat de la
vertu. On vit bien, au concile de Chalcédoinc, à quel
point ils étaient dépendants de leur patriarche. Λ
la quatrième session, invités à souscrire à la lettre du
pape Léon, ils déclarèrent ne pouvoir le faire sans
l’assentiment de l’archevêque d’Alexandrie. Comme
le légat romain Lucentius insistait, ils reprirent :
< On nous tuera si nous le faisons; mieux vaut périr
Ici de votre main que d'être tués dans notre patrie :
Nommez sans délai un archevêque pour l’Égypte
(Dioscore venait d’être déposé) et, cela fait, nous
promettons de souscrire : ayez pitié de nos cheveux
blancs; Anatole de Constantinople sait qu’en Égypte
tous les évêques doivent obéir à l’archevêque
d’Alexandrie. Ayez pitié de nous; nous aimons mieux
mourir par ordre de l’empereur ou par votre ordre
que d’être massacrés chez nous. Prenez nos sièges,
si vous voulez; choisissez un archevêque pour Alexan­
drie; nous ne nous y opposons pas; mais laissez-nous
la vie. » Mansi, Concil., t. vu, col. 51-62.
Ainsi l’archevêque d’Alexandrie exerçait un pou­
voir absolu sur son clergé, qui éprouvait ù son égard
plus que de la crainte filiale cl révérentiellc. Il était
pratiquement considéré comme infaillible. Qu’il se
déddÀt pour un parti, pour une formule de foi, Il
était sûr d’être suivi non seulement par les évêques
ct les prêtres séculiers, mais aussi par la foule des
moines, qui ne lui étalent pas moins soumis. Le nom­
bre de ces derniers, à l’époque du concile de Chnlcédolne, était vraiment prodigieux. D’après les rensei­
gnements fournis par les auteurs du v· siècle, on
peut estimer qu’il dépassait le demi-million. Maspéro,
op. cit., p. 55. Ces moines n’étaient pas des intellec­
tuels ni des théologiens. Ignorants pour la plupart,
ils s’en tenaient nu credo de leur patriarche. Aussi,
quand ils apprirent que Dioscore avait été déposé ct
condamné par le concile de Chalcédoinc, ils suivi­
rent en masse les opposants. Un petit nombre seule­
ment, appartenant presque tous aux monastères
Pakhômlcns, se rallièrent momentanément au concile.
Cf. Paul Van Cnuwcnbcrgh, Élude sur les moines
d'Égypte, depuis le concile de Chalcédoine jusqu'à
l'invasion arabe (610J Paris, 1014, p. 181-188. Le
peuple, qui avait pour les moines une grande véné­
ration, ne pouvait qu’imiter leur exemple. Ainsi
s’explique la défection générale de cette Église
d'Égypte qui, à l’époque des persécutions, avait
fourni tant de martyrs, et brillé d’un éclat si vif par
la science de scs docteurs.
L’histoire de l’Églisc copte commence donc en -151,

*4 +Λ

<J

1

après la condamnation de Dioscore par le concile
de Chalcédoinc. Dioscore est, peut-on dire, son vrai
fondateur par sa révolte contre le concile œcumé­
nique. Les coptes Pont toujours considéré comme un
héros de la foi, le seul des patriarches qui, ù Chalcé­
doinc, soit resté fidèle à l'orthodoxie. Après sa mort à
Gangrcs, où il avait été exilé (454), le parti de l’oppo­
sition au concile, qui refusait de reconnaître son suc­
cesseur, Protérius, choisit comme archevêque Timo­
thée Aclure. Celui-ci rallia la grande majorité des
chrétiens d’Égypte ct, quand scs partisans curent
massacré Protérius (28 mars 457), Il prit des mesures
sévères contre les catholiques, chassant leurs évêques
ct les remplaçant par des monophysltcs. Envoyé en
exil à Gangrcs par l’empereur Léon Ier (460), Il repa­
rut ù Alexandrie sous l’usurpateur Basillsque, rame­
nant avec lui les restes de Dioscore (476). 11 fut reçu
par la population avec un enthousiasme débordant.
Le prompt retour de Zénon faillit lui coûter un nouvel
exil; mais on le laissa mourir en paix (477). Les évê­
ques monophysltes le remplacèrent par Pierre Monge,
qui fut obligé momentanément de sc cacher. H se
montra de nouveau, après avoir adhéré à l’J/énotique de Zénon (482). Cette compromission lui aliéna
une bonne partie de scs ouailles monophvsites, cl l'on
eut le schisme des acéphales, dont 11 n été parlé ù
Particle Monophysisme. Pierre eut beau joindre à la
promulgation de VHénolique la condamnation expresse
du concile de Chalcédoine. Cela ne calma pas les
intransigeants. Après sa mort (489), ses successeurs :
Athanasc II (489-496), Jean II Hémula (496-505),
Jean III Niclotès (505-516), Dioscore II (516-518)
restèrent officiellement attachés au schisme acacien,
tout en dépassant souvent, comme Pierre l’avait fait
lui-même, les termes de VHénotique par l’anathème
lancé contre le concile de Chalcédoine.
Sous l’empereur Justin (518-527), qui mit fin au
schisme d’Acacc (519). les monophysltcs d’Égypte
furent les seuls à échapper aux mesures de rigueur
édictées contre les antlchalcédonicns. L’Égypte devint
alors le refuge de toutes les notabilités monophysltcs·
Sévère d’Antioche et Julien d’Halicarnasse s’y ren­
contrèrent, ct ne tardèrent pas ù commencer leur que­
relle sur la possibilité du corps du Sauveur : ce qui
détermina au sein de l’Églisc monophyslte le grave
schisme gaianitc. Cette controverse fut bientôt suivie
de plusieurs autres, qui donnèrent naissance à un
grand nombre de sectes. On sc disputa sur l’incarna­
tion et sur la Trinité. Tout le w siècle fut rempli
par ces querelles qui. unies aux persécutions de Jus­
tinien contre les sectaires, compromirent fort l’Église
des successeurs de Dioscore. Nous n’avons pus à par­
ler ici de ces sectes, l’essentiel ayant été dit â l’article
Monophysisme.
Justinien, en eiTct. après avoir vainement essayé
de ramener les monophysltcs par des mesures conci­
liatrices, se détermina à sévir contre eux (536). Si le
successeur de Dioscore IL Timothée 111 (518-535),
put gouverner en paix scs ouailles, son successeur
Théodosc, élu concurremment avec Galanos, partisan
de Julien d’Halicamasse, fut déposé presque aussitôt
qu'élu (536) ct passa en exil le reste de sa vie. Il continua
pourtant Λ exercer une grande influence. C’est avec
sa permission que le fameux Jacques Baradéc recons­
titua l’épiscopat inonophysitc d’Égypte, décimé par
la persécution, en ordonnant d’un coup douze évê­
ques (543), parmi lesquels Conon et Eugène, partisans
du trithéisme de Philoponos. On vit bientôt à Alexan­
drie un patriarche trlthéitc du nom d’Athanasc
(566-571) à côté du patriarche gaianitc. A partir
de 575, la situation du patriarcat monophyslte se
compliqua encore. La brouille se mit entre coptes ct
syriens à propos des titulaires d’Alexandrie et d’An-

2255

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), HISTOIRE

(loche. On eut de part ct d’autre double hiérarchie.
Pierre IV d'Alexandrie déposa Paul d’Antioche, qui
avait appuyé la candidature de son riva), Théodore, ct
eut pour lui le vieux Jacques Baradée (t 30 juillet 578).
Son successeur, Damien 578-60 4), se posa en pape des
Églises monophysites, cc profila de la tolérance de
l’cmpcrcuç Maurice pour les reconstituer. Il fit élire
Pierre de Calliniquc au siège d’Antioche cl l’ordonna
lui-même à Alexandrie (582). Cependant l’union entre
les deux patriarches ne dura pas longtemps. Damien
ayant composé un ouvrage de controverse contre les
trithéiles, Pierre trouva à redire à son orthodoxie et
l'accusa d'introduire en Dieu, en dehors des trois per­
sonnes, un quatrième élément: unesubstance commune
aux trois : d'où le nom de létradisme. Voir article
Monophysisme, col. 2218. Le schisme canonique
entre les deux patriarcats monophysites qui venait
de s'éteindre par la mort de Théodore d'Alexandrie
(f après 580) et celle de Paul de Beith Oukamé
d'Antioche (t 584), faisait place à un schisme d’ordre
doctrinal entre Damien ct Pierre de Calliniquc (587).
Il ne se termina que sous le règne d'IIéraclius en 616,
presque à la veille de l’invasion de l’Égypte par les
Perses. Le concile qui scella l’union sc tint à Alexan­
drie. Les deux patriarches, Anastase d’Alexandrie et
Athanase d’Antioche, n’y parurent point, mais sc
tenaient dans les environs. Quand l’accord fut conclu,
accord plus apparent que réel, ils se rencontrèrent au
couvent de Cæsaria la patricienne, où ils promul­
guèrent sous le nom de συνοδικόν le pacte de conci­
liation. Le tétradisme de Damien ct le trithéisme de
Pierre de Calliniquc étaient condamnés; mais on
faisait le silence sur la personne des patriarches. Cet
accord si imparfait suscita même, semble-t-il, un nou­
veau schisme en Égypte, où un parti de damianites
intransigeants ayant à sa tète le moine syrien. Jean
de Beith Aphtonia, refusa d'adhérer au pacte d’union
ct sc constituta en groupe séparé. Cf. J. Maspéro,
op. ci/., p. 318-337.
L’arrivée des Perses en Égypte (618-619) assoupit
pour un instant ccs querelles, semant là comme ailleurs
la mort ct les ruines. Les innombrables monastères
établis dans les environs d’Alexandrie furent pillés ct
détruits, ct de nombreux moines furent massacrés.
Le patriarche Andronic, successeur d’Anastase, fut
témoin de ces désastres (616-622). Son successeur.
Benjamin, s'enfuit dans la Haute-Égypte, après le
départ des Perses, dès l'arrivée de Cyrus, nommé par
Héraclius au siège d'Alexandrie (631). Pendant son
absence, le clergé monophyslte d’Alexandrie ct plu­
sieurs milliers de scs fidèles firent leur union avec
Cyrus sur la base des formules cyrilliennes, en y ajou­
tant la confession de l'un/çue activité ou opération
théandrique du Christ (633). Cf. Mansi, op. cit.t t. xi,
col. 563. Cette union bâtarde n'eut qu’un succès
éphémère et plus apparent que réel. Bientôt les
Arabes de Mahomet arrivèrent (639), ct curent vite
fait de conquérir tout le pays, avec la connivence
des habitants, qui crurent trouver en eux des libé­
rateurs. Amrou, le lieutenant d’Omar, ne rencontra de
résistance sérieuse que devant Alexandrie, dont il
s’empara en 611.
2· La domination arabe (611-1517). — Les vain­
queurs témoignèrent d'abord aux coptes une certaine
bienveillance. Tout en les accablant d’impôts ct de
servitudes. Ils leur laissèrent la possession de leurs
biens et le libre exercice de leur religion. On leur livra
les églises ct les monastères et en particulier le kaisarion, basilique patriarcale d'Alexandrie. Le patriar­
che Benjamin put sortir de sa retraite de la ThébaTdc
(611) et gouverner en paix scs ouailles. Les catholi­
ques au contraire, les mclkitcs, comme on les appe­
lait, furent traités plus durement. Ils n’étaient qu’une

2256

t minorité : 200 000 environ contre 6 millions de
Copies.
Ceux-ci n’eurent pas longtemps à sc louer de la
domination des infidèles. L’ne douzaine d’années
s'étaient à peine écoulées depuis la conquête, que
commencèrent les exactions et les vexations de toutes
sortes. On s'en prit d'abord aux moines. Iis durent
porter au poignet un anneau en fer sur lequel étalent
gravés leur nom, leur Age et le nom de leur monas­
tère. Les désobéissants furent sévèrement punis, el
sous Yezid Pr (679-682) on en massacra un grand nom­
bre. Des simples chrétiens on exigea d'abord un papier
d'identité sous peine d'amende; puis, en l’an 119 de
l’Hégire, on les obligea à avoir sur la main, comme
marque distinctive, un lion tatoué. Les contreve­
nants avaient la main coupée. Les chrétiens se
virent exclus, au début du \TO· siècle, de toutes les
fonctions administratives, et l'arabe remplaça le
copte dans la rédaction des états et registres civils.
On les pressura d’impôts ct de contributions. Des
lois d'exception furent portées de temps à autre pour
les amener à l'apostasie. Et cela dura sous les diver­
ses dynasties qui, de 610 à 1517, se disputèrent la
possession de l'Egypte. La persécution violente alterna
avec les périodes de répit. Le sort des chrétiens sous
les empereurs romains des trois premiers siècles :
tel fut le lot des malheureux chrétiens d'Égypte pen­
dant cette longue période. La persécution fut parti­
culièrement atroce au début du xi· siècle sous le
farouche sultan Hakem. Non seulement il expulsa
les coptes de toutes les fonctions publiques, mais il
confisqua les biens-fonds des églises et des couvents,
fit disparaître les croix des églises tandis qu’il obli­
geait chaque chrétien à en porter au cou une du poids
de cinq livres. Il Interdit le vin sous des peines très
sévères et fit briser tous les tonneaux, de sorte que les
chrétiens ne trouvaient plus la matière du sacrifice
de la messe. Sous la dynastie des Ayoubites fondée
par Saladin (1169-1250), les chrétiens jouirent d'une
tranquillité relative; mais la persécution reprit de
plus belle sous les Mamelouks. Les mesures de rigueur
de Hakem furent renouvelées ct aggravées.
Durant toute cette période, l'Église copte végéta
misérablement. Si elle eut quelques rares martyrs,
les apostasies furent très nombreuses. La simonie,
favorisée par les lourdes contributions exigées par les
infidèles, fut sa grande misère morale II faut y
ajouter l’ignorance du clergé, qui dépassa parfois les
limites de la vraisemblance. Ne vit-on pas, au xn· siè­
cle, un patriarche absolument Illettré? Quand il fut
élu, Michel V, 71- patriarche (1115-1140), était simple
moine : il ne savait ni lire ni écrire, ct on dut lui faire
apprendre par cœur le texte de la messe ct du rituel.
Il fit plusieurs ordinations, et mourut au bout de six
mois, empoisonné par les moines, qu’il avait voulu
réformer. Cf. Benaudot, Historia patriarcharum
Alexandrinorum, Paris, 1713, p. 514-516.
Les croisades fournirent aux Coptes l’occasion
d’entrer en relations avec les Latins catholiques. Loin
d'amener un rapprochement, ces relations ne susci­
tèrent que des polémiques. Les coptes ne pardonnèrent
pas aux latins de les avoir expulsés des Lieux saints
de Palestine et de les empêcher de faire le pèlerinage
de Jérusalem. Quelques traités polémiques, visant la
foi, la discipline ct les usages liturgiques, furent compo­
sés contre eux. Cf. Benaudot, op. cit.t p. 478-180. Inu­
tile de parler du semblant d'union qui eut lieu au
moment du concile de Florence. La lettre du patriar­
che Jean XI au pape Eugène IV (1439-1440) donna
de vains espoirs, ct le Décret pour les jacobiles resta
I à peu près lettre morte en Égypte. Cf. Mal,
Scriptorum veterum nova collectio, t. v. p. 175;
I J. Faivre, art. Alexandrie, dans le Dictionnaire

9957

d'histoireet de géographie ecclésiastiques, t, it, col, 359· .
36 L
Notons qu’à partir du patriarche Chrislodulc
(1014-1075), les patriarches coptes prirent l’habitude
de résider à Babylonc-Fostâl (aujourd’hui le VieuxCaire). Mais ils continuèrent à prendre officiellement
possession de leur siège à Alexandrie,
3· Période turque (1517-1798). — Sous la domina­
tion turque, la condition des coptes et des autres
chrétiens d’Égypte ne se modifia pas sensiblement.
Ce furent les mêmes procédés de gouvernement, le
même arbitraire, les mêmes vexations. Loin de se
relever et de sc réformer, l’Église copte continua à
vivoter misérablement. A la fin de cette période, elle
ne comptait guère plus de 100 000 fidèles. Son histoire,
du reste, depuis le xvi· siècle, est encore plus mal
connue que l’histoire de la période précédente, et
c’est avec peine qu'on arrive ù dresser la liste des
patriarches depuis la fin du xvn· siècle. C'est que,
durant tout cc temps, la vie intellectuelle est à peu
près éteinte parmi ccs pauvres chrétiens courbés sous
le joug d'une servitude déprimante. Les communica­
tions avec les chrétiens d’Occidcnt deviennent plus
fréquentes, et des tentatives d'union s'ébauchent
de temps en temps, mais sans résultat sérieux. Une
première tentative est signalée sous le patriarche
Gabriel VII (1525-1568), auprès duquel le pape Pic IV
délégua en 1561, les deux jésuites Christophe Rodri­
guez et Jean-Baptiste Elian o. Les pourparlers furent
repris en 1582, sous le patriarche Jean XIV (15741589), puis sous son successeur Gabriel VIII (15901610) qui, en 1594, écrivit au pape Clément VIII des
lettres de soumission. Les patriarches Jean XV et
Matthieu III renouvelèrent le même geste auprès
d’Urbain VIII. Mais le tout se réduisit à de bonnes
paroles. Non moins infructueux furent les eflorts des
missionnaires catholiques, franciscains, récollets et
jésuites, à partir de la fin du xvn· siècle ct pendant
tout le xviii· siècle, pour amener les coptes ù l’union
avec Home. Ils ne firent qu'un nombre infime de
prosélytes, et encore à persévérer jusqu’à la fin, il
n’y eut guère que quelques sujets d’élite élevés à la
Propagande romaine ct ayant vécu hors de leur pays
natal. En 1741, Benoit XIV créa cependant un vica­
riat apostolique pour les coptes catholiques, dont le
premier titulaire fut Amba Athanasios, évêque copte
de Jérusalem converti au catholicisme. Ce fut comme
la pierre de fondation de l’Église catholique de rite
copte, qui a commencé ù sc développer sur la fin
du xix· siècle. Cf. J. Faivre, art. cité, col. 361-363;
G. Lcvenq. La mission in adjutorium coptorum,
dans les Échos d'Orient, 1912, t. xv, p. 105-411.
4· Période égyptienne (1798 ù nos jours). — Le
court passage des Français en Égypte (1798-1801)
marqua pour les chrétiens d’Égypte la fin du régime
tyrannique, auquel ils étaient soumis depuis onze
siècles cl le commencement de la liberté. Méhémet
Ali, en effet, qui gouverna l'Égypte de 1805 à 1849,
accorda à scs sujets chrétiens pleine liberté de con­
science ct fil appel à leur concours pour l’œuvre de
civilisation qu’il avait entreprise. Les copies ont
profilé de cc régime libéral pour se développer dans
leurs cadres traditionnels. Depuis celte époque, leur
nombre n’a cessé d’augmenter. De 100 000 environ
qu’ils étaient en 1820, ils ont passé ù 150 000 en 1830,
à 217 000 en 1855, ù 592 000 en 1897, à 667 000 en
1909.
Mal%, la liberté n aussi ses inconvénients. Elle ù
donné naissance à des divisions intestines, dont nous
dirons un mot tout ù l’heure. Elle a ouvert la porte
aux missionnaires catholiques et protestants, qui ont
commencé ù entamer sérieusement le troupeau monophvsile. Les missions protestantes, abondamment

2258
pourvues de ressources matérielles, ont fait de sérieux
progrès, surtout depuis l'occupation anglaise. Le
recensement de 1909 donnait 21 710 Coptes protes­
tants. 11 doit y en avoir 30 000 environ à l’heure
actuelle. Quant aux coptes catholiques, leur nombre
augmente aussi, depuis que Léon XIII les a consti­
tués en Église indépendante des missionnaires latins,
ct a établi le patriarcat d'Alexandrie de rite copte
(1899). On en comptait 11 576 en 1909. Ils sont
aujourd’hui, dit-on, 25 000.
IL Organisation ecclésiastique et état pré­
sent. - Nous n'avons pas à parler ici de l'organisa­
tion ecclésiastique du patriarcat d'Alexandrie, avant
le schisme monophyslte ct la conquête arabe. La
question a été traitée à l'article Alexandrie (Église
d’), t. i*r,col.788 sq. Sur cette organisation, les histo­
riens ne s’entendent pas complètement entre eux,
surtout pour cc qui regarde l'existence de véritables
sièges métropolitains. Nous n'avons pas à examiner
non plus la question si discutée de l'élection ct de
l’ordination des premiers évêques d’Alexandrie. Voir
sur ce point l’article Alexandrie (Élection du patriarche)
dans le Dictionnaire d'archéologie et de liturgie, t. Ier,
col. 1201-1210. Voir aussi sur l’organisation ecclésias­
tique durant les six premiers siècles, l’article Alexan­
drie, du Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclé­
siastiques, t. n, col. 335-338, où l'on trouvera une liste
des patriarches coptes depuis Dioscore, col. 365-368.
Disons, à propos de cette liste, que rien n’est plus
difficile ù établir que la chronologie de chaque
patriarcat. Plusieurs savants s’en sont occupés en ccs
derniers temps. Voir surtout Gutschmid, Verzeichniss der Patriarchen von Alexandrien (Kleine Schriften,
t. il), Leipzig, 1890; Grcbaut, Liste cl chronologie des
patriarches, dans la Hevue de ΓOrient chrétien, t. xvn,
p. 212-216, 302-305; t. xvni, p. 92-96; E. Tisseront et
G. Wlet, Le catalogue patriarcal d'Abou't-Barakat Ibn
Koubr, donné en appendice à l’ouvrage de J. Maspéro,
Histoire des patriarches d'Alexandrie, p. 359-381, avec
nombreuses notes ct références aux travaux les plus
récents. Marius Chaîne, La chronologie des temps chré­
tiens de l'Égypte et de l'Éthiopie, Paris 1925, p. 250254.
En traitant de l’organisation ecclésiastique de
ΓÉglise copte ù partir de la conquête arabe, il faut
se garder de confondre cette organisation avec celle
du patriarcat mclkite alexandrin, qui a coexisté avec
l’Église monophyslte. Bien des auteurs anciens ct
modernes ont fait cette confusion, surtout pour ce
qui regarde le nombre, les noms, la circonscription des
diocèses. Aux vp et vu· siècles. l’Église mclkite avait
établi une hiérarchie comprenant neuf provinces
ecclésiastiques, ayant chacune à leur tête un mélroI polltain, avec un total de 81 évêchés. Au x· siècle,
le patriarche historien Eutychius compte encore cinq
métropoles. Mais ces cadres magnifiques n’ont guère
existé que sur le papier. Quant ù l’Église copte pro­
prement dite, elle a gardé l’organisation des premiers
siècles et a toujours ignoré le groupement en métro­
poles. Le titre même de métropolite, titre purement
honori tique, ne parait pas avant le xn· siècle. C’est
d’abord l’évêque de Damiette qui le porte. On l’a
donné ensuite à l’évêque de Jérusalem, dont le siège
n’csl pas anterieur au début du xiiî· siècle. Si l’on
y ajoute l’abouna d’Abyssinie» qualifié aussi, et à
meilleur titre que les autres, de métropolitain, cela
fait en tout trois métropolites. C’étaient les seuls qui
existaient au xvn· siècle, à l’époque où le P. Vansleb fit son voyage d’Égypte (1673). De nos jours,
six évêques, en dehors de l’évêque d’Abyssinie,
portent ce titre, qui reste toujours purement hono­
rifique. Aucun, pas même l'ubouna d’Abyssinie, n'a
de suiïragants. A certaines époques pourtant, l’évê­

2259

MONOPHYSITE

ÉGLISE COPTE), ORGANISATION

que d’Abyssinie, qui, comme on sait, est toujours
un copte consacré par le patriarche d’Alexandrie,
paraît avoir eu /les évêques auxiliaires ou des suflraganU proprement dits. Cela peut sc déduire de la
demande que firent les Éthiopiens à leur métropoli­
tain d’ordonner plus de sept évêques, sous le patriar­
cat dc Gabriel Ibn Tarik (1131-1115). Le métropoli­
tain refusa, parce que c’était contre la coutume. On
peut soupçonner que le but secret des Éthiopiens
était d’arriver à avoir une hiérarchie d’au moins
douze évêques, nombre requis d’après le droit cano­
nique copte pour élire ct ordonner un patriarche, ils
auraient pu ainsi secouer la tutelle d’Alexandrie ct
sc donner un patriarche de leur nation. Cf. Renaudot,
Dc patriarcha Alexandrino, dans l'ouvrage : Liturgiarum orientalium collectio, édit, de Francfort-surJc-.Mcin, 1817, t. i, p. 418.
L’étendue de la juridiction du patriarche sc trouve
Indiquée par les titres qu'il sc donne, ou qu’on lui
donne dans les documents officiels. En tête des lettres
dites systatiques (cn arabe Taklid), c'est-à-dire lettres
d’ordination, rédigées cn grec, en copte ct en arabe,
le patriarche est appelé : Père très saint, archevêque de
la grande ville d’Alexandrie et de Babylone-Foslâl, des
nomes d'Égypte, de ta Th baUle, de la Pentapole afri­
caine, de l'Éthiopie, d'Axoum, de la Nubie, de Macouris
et de la région supérieure. 11 n’est pas facile de dire à
quoi correspondent les deux derniers noms. Le reste
est connu. Babylonc-Fostât est le Vieux-Caire, que
les Arabes appelaient Mesr ou Misr. A partir du
xi· siècle, cn effet, les patriarches coptes prirent
l’habitude dc résider nu Caire, capitale politique dc
l’Égypte musulmane. Ils essayèrent même, tel Macaire
G9· patriarche (1101-1127), d’abolir l’évêché du Caire,
dans la crainte que le titulaire, par la faveur du
pouvoir séculier, n arrivât à les supplanter : mais,
devant les résistances qu’ils rencontrèrent, ils sc con­
tentèrent dc joindre à leur titre d’Alexandrie celui
d'archevêque dc Fostât ou du Caire, pour attester
leur juridiction sur l’évêbue local. Cf. Renaudot.
ibid, p. 351-352. Dans les lettres signées de son nom,
le patriarche s’intitule habituellement : Archevêque
de la grande ville d'Alexandrie, du Caire ct de toute
T Égypte, de T A /rigue, de la Pentapole, de la Lybir, dc
l'Éthiopie et de la Nubie. Dc nos jours, il supprime
dans ce titre le Caire ct V Afrique, mais termine par
les mots : et de tout le pays évangélisé par saint Marc.
La mention de l’Afrique est assez, curieuse. Jamais les
patriarches d’Alexandrie n’ont exercé de juridiction
sur l’Afrique du Nord. Il faut sans doute entendre
par là, comme le suggère Renaudot. ibid., p. 115, la
région que les Arabes appellent A/rikict par opposi­
tion au Mogreb Au demeurant, bien rares furent les
actes de juridiction des patriarches coptes sur leur
territoire occidental, à partir de la conquête arabe,
par manque dc fidèles. Au dire de Vansleb, Histoire
de ΓÉglise d'Alexandrie, Paris, 1G77, les Coptes récla­
maient la juridiction non seulement sur le SinnI et la
Palestine, prétention mentionnée par d’autres sources,
mais aussi sur l'tlc de Chypre, peut-être à cause de
Jean-Marc, compagnon de saint Paul, lors de sa pre­
mière mission.
Le nombre des diocèses coptes a beaucoup varié à
travers les siècles. Les listes les plus anciennes en
énumèrent plus de cent pour la seule Égypte. Libye
non comprise. Cf. Améllncau, La géographie de l'Égypte
à l’époque copte, Paris, 1893, p. 571-577. Plusieurs
n’avaient qu’un territoire Insignifiant. Cc nombre est
allé cn diminuant à mesure que sc sont raréfiés les
fidèles. Au xvii· siècle, Vansleb parle de 17 évêques
seulement, cn dehors du métropolitain d’Abyssinie.
Au Moyen Age, dans les réunions synodales pour
l’élection du patriarche, les évêques présents sont une

22G0

quarantaine au maximum. Renaudot, op. cit, p. 386.
Au xn·siècle,cependant, on comptait encore soixante
diocèses, tandis que dans la première moitié du
xiv·, d’après le Livre du chrême, qui donne la liste
des évêques qui prirent part à la consécration du
chrême aux années 1305, 1320, 1330, 1342 ct 1346, il
n'en restait plus que 41, plus les deux métropoles dc
Damiette et de Jérusalem. Cf. L. Villecourt, Un ma­
nuscrit arabe sur le saint chrême dans ΓÉglise copie,
dans la Revue d'histoire ecclésiastique, 1921, l. xvn,
p. 505-509.
De nos jours, l’Églisc copte proprement dite est
divisée en quinze diocèses, dont treize dans l’Égypte
proprement dite, un dans le Soudan, à Khartoum, un
autre â Jérusalem, dont le titulaire réside le plus
souvent à Jaffa. Voici la liste des diocèses égyptiens:
Le Caire, administré par le patriarche : 23 églises, une
quarantaine dc prêtres; Alexandrie et les provinces dc
Bohaireh ct Ménoufieh : l’évêque, qui réside à Alexan­
drie, porte le titre dc métropolite : 48 églises, 60 prê­
tres; ia mètre pôle dc Daknlich, Charklch ct Garbieh : 70 églises, une centaine dc prêtres; Gliizch et
Fayoum : 25 églises, 40 prêtres; Béni-Souef : 24 églises,
70 prêtres; Minich: 40 églises, 90 prêtres; Sanabou ;
32 églises, 65 prêtres; Manfalout : 28 églises, 55 prê­
tres; métropole d’Asslout : 25 églises, 70 prêtres;
métropole d'Aboutig : 45 églises, 105 prêtres; métro­
pole d'Akhmin et Girgeh : 50 églises, 100 prêtres;
Kéneh : 21 églises, 48 prêtres; métropole dc Louqsor
et Esnch : 24 églises, 48 prêtres. Le diocèse dc Khar­
toum fut fondé cn 1835. L’évêque dc Jérusalem porte
le titre dc métropolite. Comme nous l’avons déjà
dit, ce litre est purement honorifique. Le métropolite
d’Abyssinie ne dépend du patriarche que pour l’ordi­
nation. Une fois Intronisé dans son immense diocèse,
il est absolument indépendant dans son administra­
tion. Le seul lien de sujétion qui continue à le ratta­
cher nu patriarche est la réception du chrême, que le
patriarche consacre le Jeudi saint. Depuis 1897, les
abbés des quatres grands monastères dc .Moharrnk
(province d’Assiout), dc Saint-Antoine, dc Saint-Paul
(dans le désert d'Arabie) ct de Baramous (désert dc
Nitric) sont élevés à la dignité épiscopale, cc qui donne
à l’Églisc copte proprement dite, comme haut clergé,
un patriarche et dix-huit évêques.
Le patriarche a été dans le passé à la fols le chef
religieux ct civil des chrétiens monophysltcs d'Égypte.
Le droit ecclésiastique copte détermine Jusque dans
les moindres détails les qualités qu'il doit posséder,
les conditions qu'il doit remplir. D’après le canoniste
Ibn al Assal, ces conditions sont au nombre dc treize.
Le candidat au patriarcat doit : 1· être dc naissance
légitime et de parents libres; 2· être issu d'un premier
mariage au moins du côté de la mère: 3· jouir dc
l'intégrité de scs membres ct d'une bonne santé;
4· être âgé de 50 ans, condition qui a été générale­
ment observée; on signale cependant que le patriar­
che Gabriel Ibn Tarik n'avait que 47 ans au moment
dc son élection; 5· être célibataire, ou tout au moins
avoir gardé In virginité dans le mariage; G· connaître
,a langue du peuple, bien qu’il puisse être originaire
d'un autre pays que l'Égypte; quelques patriarches
ont été d'origine syrienne; 7° avoir la science compé­
tente et connaître au moins l'arabe ct le copte.
Remarquons, à ce propos, que les patriarches coptes
n’ont jamais brillé par leur science; on cn a vu dc
fort ignorants, et nous avons donné plus haut le nom
d’un illettré; 8· avoir embrassé la vie monastique dès
sa jeunesse. Cette condition n'a pas toujours été
exigée. Quand l’élu n’était pas moine, on le consacrait
kommos, c’est-à-dire hlgoumènc, avant son ordina­
tion épiscopale. Il était, par le fait même, agrégé à la
vie monastique et cn contractait les obligations. Chez

2261

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), ORGANISATION

2262

Its Coptes, tout patriarche a mené la vie monastique, I lui poser certaines conditions, ainsi qu’aux habitants
au moins, â partir de son ordination. Dans le passé, du Caire, pour sauvegarder soit leurs intérêts parti­
la plupart des patriarches ont été choisis parmi les culiers, soit les intérêts généraux dc l’Églisc copte.
moines du couvent de Solnl-.Macairc situé dans le L'objet dc ccs petits concordats entre le pasteur ct
Wndl Habib ( - Scété, région de Nitric). Plus récem­ les ouailles était, par exemple, une rente annuelle à
ment, c'est le couvent do Saint-Antoine, dans le payer au clergé alexandrin, une réforme à faire pour
désert oriental, qui a eu le privilège dc donner l'élu; supprimer un abus trop criant. C’est ainsi que sou­
9· n'avoir jamais versé Je sang, mémo le sang des ani­ vent, dans ces conventions, on demanda au nouvel
maux; 10’ être orné des vertus sacerdotales énumérées élu dc sévir contre la simonie. L’habitude des tracta­
par saint Paul dans les épîtres Λ Timothée et à Tile; tions de cc genre ne s’est pas perdue. A Jean XIX,
IDn'êlrc pas évêque. Le droit copte, en effet, n’admet qui a été élu cn décembre 1923, on a fait promettre
pas la translation des évêques d’un siège à un autre. d’entreprendre la réforme intérieure dc l’Églisc ct
Cette règle a été strictement observée. Les exceptions l'élaboration d’un règlement organique.
Il va sans dire qu'à toutes les époques, l’élection
ont été fort rares, et l’on n'en connaît point avant le
patriarcat de Cyrille Ibn cl-Laqlaq (1235-1213). du patriarche n'a pu se faire sans l'autorisation du
pouvoir civil, qui bien souvent s'est mêlé de faire
Tout récemment, celte règle a été violée par l'élection
du métropolite de la région alexandrine, Amba passer scs créatures, c'est-a-dire les ambitieux offrant
Joliannès, successeur dc Cyrille V sous le nom dc le plus fort bakchich. La confirmation de l'élection
Jean XIX, qui a pris possession dc son siège, le par le gouvernement a toujours été également de
IG décembre 1028; 12· parvenir au patriarcat non règle.
La coutume bizarre d'enchaîner le patriarche élu
par la faveur ou les intrigues du pouvoir séculier,
mais par la voie canonique : loi qui est restée souvent ct dc ne le délier qu'à la cérémonie d’ordination a été
lettre morte, surtout sous la domination turque, moins observée pendant dc longs siècles. Les canonistes
souvent cependant qu'on pourrait le supposer, car il eux-mêmes la signalent. Cette précaution prise contre
a toujours été fort dilllcile, même à des princes ou à l’humilité ennemie dc l'honneur a pu quelquefois
des magistrats infidèles, d'imposer un candidat contre n'être pas inutile à l’egard de tel moine possédé du
la volonté du clergé ct du peuple; 13· être attaché ά désir sincère dc sc dérober. Mais ce cas n’a été que
la foi orthodoxe, c’est-à-dire à la doctrine de l’Églisc trop rare en Égypte, et la cérémonie devenait gro­
monophysitc et être, sous cc rapport, à l’abri de tout tesque à l'égard des simoniaques avérés.
D’après le droit depuis longtemps reçu, l'ordina­
soupçon. On faisait autrefois une attention particu­
lière à cc point, et ce n'était point précaution inutile, tion du patriarche réclame la présence de douze évê­
vu le grand nombre dc sectes qui existaient dans le ques, vestige, semble-t-il, de l'ancien presbyterium
pays, et la facilité avec laquelle l’hérésie pénétrait alexandrin de douze membres dont parient certains
dans les monastères. Même après son élection, le écrivains des premiers siècles. Le rite essentiel de
nouveau patriarche était interrogé sur la théologie l’ordination est le même que celui de l'ordination d’un
avant d'être consacré, et il devait réciter une profes­ simple évêque. Comme nous l'avons dit, cn effet, le
sion dc foi au cours même de la cérémonie d'ordina­ patriarche esl régulièrement choisi cn dehors du
corps épiscopal, et panni les moines. Si le moine élu
tion. Cf. Renaudot, op. cit., p. 37G-385.
Le mode d’élection du patriarche a quelque peu n'est pas dans les ordres, on lui confère successive­
varie au cours des siècles. Mais il est toujours resté ment les ordres majeurs, c’est-à-dire, le premier jour,
conforme, dans les grandes lignes,au mode tradition­ le diaconat; le second jour, la prêtrise; le troisième,
nel : c'est-à-dire qu'il s’est toujours fait par les évê­ l’ordination du kommos, c'est-à-dire i’hlgoumcnal,
ques avec la participation du clergé séculier ct régu­ qui a chez les coptes comme chez les grecs, un rite
lier, ct du peuple représente par des notables. On a spécial; enfin, le dimanche qui suit, l'ordination
parfois recouru au sort, quand on n'arrivait pas à épiscopale ct patriarcale. Un simple prêtre reçoit
s'entendre, ct dans ce cas, le procédé était assez l’higouménat avant l'épiscopat. Un membre du clergé
curieux. Voir Renaudot, Ibid., p. 373-371. Dans la séculier est fait moine par la cérémonie de la prise
pratique, l'élection n'était viable que lorsque évêques, d’habit, et contracte par le fait même toutes les obli­
clergé ct représentants du peuple s'accordaient sur gations de la vie religieuse: abstinence perpétuelle,
un même candidat. L’opposition des évêques neutra­ office canonial, vie cn commun avec les membres dc
lisait le choix du peuple, et vice versa. De là parfois sa curie. La maison patriarcale est désignée par le
dc longues vacances du siège par suite de la mésen­ nom dc cellule, qui rappelle à tous que le patriarche
tente entre les groupes électeurs. C’est ainsi qu’après est un moine.
L’autorité du patriarche copte rappelle celle des
la mort du patriarche Jean VI (1216), le siège resta
vacant jusqu'en 1235. Lorsqu'à partir du ni· siècle les patriarches alexandrins d’avant le schisme. Lui seul
patriarches eurent fixé leur résidence habituelle au ordonne les autres évêques. C’est ainsi que, durant la
Caire, les représentants du peuple, devant participer longue vacance qui précéda l’élection dc Cyrille Ibn
à l’élection, étaient alternativement des notables I.aqlaq, aucun évêque ne fut ordonné. C’est lui seul
d'Alexandrie et des notables du Caire. Le Heu dc aussi qui, du moins Jusqu'à ccs derniers temps, a
l’élection était aussi alternativement l'une des deux choisi les candidats à l’épiscopat, sans aucune inter­
villes, à moins qu’on ne se réunit au couvent de Saint- vention obligatoire du clergé ou du peuple. Un droit
Macaire, qui fournissait si souvent l’élu. Peu à peu, dc présentation ou dc recommandation a cependant
cependant, le droit cl l'influence des Alexandrins été habituellement exercé par le clergé cl les nota­
diminuèrent. L’assembler élective ne se réunit plus bles. C’est aussi au patriarche que revient le privi­
qu’au Caire. Dans cc cas, la cérémonie d’ordination lège dc consacrer le saint chrême, le Jeudi saint. Bien
avait toujours lieu, dans les premiers temps, à Alexan­ que très étendu, son pouvoir n’est pas discrétion­
drie. Mais ce privilège même disparut bientôt. L'ordi­ naire. 11 est réglé par les canons. 11 esl vrai que cer­
nation sc ΠΙ toujours au Caire. H ne resta bientôt tains patriarches ne se sont pas fait scrupule dc les
plus aux Alexandrins que le droit exclusif dc signer violer. On cn a vu, par exemple, se mêler directement
l’nctc d’élection. Lu coutume veut cependant que la de l’administration intérieure des monastères, qui.
proclamation et l’intronisation dc l’élu nient lieu à d’après le droit, sont soumis à la juridiction de l’évê­
Alexandrie. Les habitants d’Alexandrie sc réservèrent que du lieu. Seul, le monastère de Saint-Macairv de
aussi le droit, avant de recevoir leur patriarche, de • Scélé dépendait directement du patriarcat. Certains

2263

MONOPHYSITE

ÉGLISE COPTE), ORGANIS VTION

patriarches ont aussi abusé des peines canoniques
contre les évêques, ct Ton a dû élaborer plusieurs
constitutions pour régler l'usage de l'excommunlca(ion, qui ne doit être lancée que pour des fautes très
graves. Au patriarche appartient également le droit
dc dispense des lois canoniques. Ce droit a donné
Heu Λ bien des abus, surtout par rapport aux ordi­
nations. Ι/autorité patriarcale a souvent trouvé une
barrière dans la résistance des évêques et du peuple;
mais on n’est pas allé jusqu’à déposer les patriarches
indignes ou scandaleux, du moins sous la domination
arabe. Sous les Turcs, au contraire, les dépositions par
le pouvoir civil, ducs à des manœuvres slmoniaqucs,
n'ont pas clé rares chez les Coptes comme chez les
autres chrétiens de l'empire ottoman.
On a vu plus haut que le patriarche copte prend
habituellement le titre, tout «à fait traditionnel, d'orchevêque d'Alexandrie. Il ne s’arroge pas, comme le
patriarche melklte dc la même ville, le titre pompeux
de juge de l'univers, ν.ριτης της οίκουμένης. Mais,
lorsque scs subordonnés lui écrivent, ils usent volon­
tiers dc dénominations dont est prodigue l’emphase
orientale : Père des pères, évêque des évêques, patriarche
d’Alexandrie, etc.
Les évêques, même ceux qui portent le titre hono­
rifique de métropolite, sont tous égaux en droit et
en autorité. L'ordre de préséance est réglé par la
date dc consécration. Le candidat à l'épiscopat doit
être célibataire, avoir au moins 50 ans d’âge, et mener,
tout comme le patriarche, la vie austère des moines
â partir dc son ordination. Un veuf d’un premier
mariage peut être choisi. La plupart du temps, ce
sont des moines qui sont élevés à cette dignité, les
prêtres séculiers étant régulièrement engagés dans
les liens du mariage.
La formation cléricale du elergé séculier a été pour
ainsi dire nulle jusqu’à ces derniers temps. On nous
le dépeint comme débitant par cœur, sans les com­
prendre, les formules liturgiques du missel et du
rituel coptes. Un séminaire a cependant été fondé
nu Caire en ces dernières années. Jean XIX, qui vient
d’être élu, a promis dc relever l’enseignement dc cct
établissement et d’envoyer quelques Jeunes clercs
prendre les grades théologiques à l’étranger. Disons
que, parmi les prêtres séculiers, quelques-uns portent
le titre dc konimos (ou ghornos), nom qui désigne
proprement l’abbé d'un monastère, et vient vraisem­
blablement du grec ηγούμενος. Pour les séculiers,
c’est un titre honori tique qui correspond à peu près
à celui d’archipretrc ou de doyen.
Malgré toutes les vexations et les persécutions
continuelles, l’Églisc copte n'a jamais manqué
complètement de moines. De nos jours, l'état du mona­
chisme n'est pas brillant. Des nombreux monastères
du passé il n'en reste guère que sept ou huit qui
soient habités. En dehors du monastère patriarcal
dc Saint-Mercourios, au Vieux-Caire, on en signale
un dans le désert de Libye, trois au désert de Nitric
(celui dc Saint-Macairc, bien déchu dc son ancienne
splendeur, celui de la Vierge ou des syriens et celui des
romains, c’est-à-dire des Salnts-Maximc-et-Dométius, avec une moyenne dc 12 à20 moines),deux dans
le désert oriental vers la mer Bouge (Saint-Antoine
ct Saint-Paul), un dans la province d’Assfout, celui de
Moharrnk. le plus peuplé de tous avec scs 80 moines.
Comme nous l'avons dit plus haut, l’abbé d’un monas­
tère ou kornmos ( = ηγούμενος) reçoit une consé­
cration spéciale analogue au rite dc l’ordination
sacramentelle. La vie du moine copte actuel est
sensiblement la même que celle des anciens cénobites
dont parle l’histoire : abstinence perpétuelle, jeûnes
fréquents, récitation de l'office, travail manuel modéré.
L'élude ct les travaux intellectuels n’ont jamais

226i

été en honneur. Quant aux religieuses, c'est à peine
si l’on en trouve quelques-unes au Caire, habitant
deux ou trois couvents.
L’Église copte n’a pas échappé à la crise que devait
nécessairement amener le régime dc liberté inauguré
par Méhémct Ali, régime qui s’est accentué depuis
l'occupation anglaise. La lutte entre le conservatisme
du clergé et le libéralisme d'une minorité dc laïcs
instruits, ayant subi l'influence des missionnaires
protestants, a commencé vers 1810 cl n’a pas cessé
depuis. La situation s’est aggravée à partir dc 1890
par le fait de la fondation des écoles dites deTewpk,
établies par les presbytériens d’Amérique, où la
Jeunesse copte puise des idées ct des tendances hostiles
aux vieilles traditions ct à l'autorité du clergé. Celui-ci
lutte péniblement par ses propres écoles, consistant
en un collège ecclésiastique ou séminaire (50 élèves
environ), six écoles de garçons réunissant 1 100 élèves,
deux écoles de Hiles, avec 350 élèves. On compte
aussi six écoles privées, cinq de garçons et une dc
filles, distribuant l'enseignement à 300 enfants environ.
Sous le long patriarcat de Cyrille V (1871-1927),
les conflits entre le patriarche ct les notables parti­
sans des réformes ont été fréquents. Ces notable·» ont
voulu enlever au patriarche et aux évêques la gestion
des biens ecclésiastiques, et les cantonner dans les
fonctions purement liturgiques, à l'exemple de ce
qui sc passe dans plusieurs Églises orientales dissi­
dentes. En 1892, ils obtinrent du khédive AbbasIlilmi la déposition du patriarche ct sa relégation
dans un monastère; mais, devant le mécontentement
général des fidèles, on dut bientôt le rétablir sur son
siège (lin de 1893). Depuis ce temps, la lutte a conti­
nué entre le clergé ct les laïcs. Elle a tourné u
l’aigu lors dc la vacance du siège (7 août 1927),
La majorité laïque du conseil national, chargé de
surveiller l'administration des biens ecclésiastiques,
voulut s’arroger la direction des affaires en attendant
l'élection d'un nouveau patriarche. Mais l'épiscopal
lui a tenu tête et a nommé un dc scs membres admi­
nistrateur ecclésiastique. Après plus d’un an dc
discussions ct dc violentes polémiques, le gouverne­
ment égyptien est intervenu pour amener à compo­
sition les deux partis en présence, qui se sont fait dt$
concessions mutuelles pour cc qui regarde l'admi­
nistration des biens. On s'est mis aussi d’accord sur
le mode d’élection du patriarche. Une assemblée
composée des évêques et supérieurs des monastères
(soit 21 membres), du conseil national (21 membres)
ct de 18 notables, a donné comme successeur à
Cyrille V, le métropolite dc la région d’Alexandrie,
Amba Yohannès, âgé de 72 ans. C’est le 113· patriar­
che dc la liste copte depuis saint Marc, ct le 19· du
nom de Jean. Il va avoir à s'occuper de la rédaction
d’un statut organique qui donnera à l’Église copte
une physionomie nouvelle, ct fera sans doute sauter
les cadres traditionnels. L’espèce de momification,
dans laquelle celte Église a vécu pendant tant de
siècles, ne peut plus tenir devant les idées nouvelles
et l’exemple des autres Églises orientales. L'antique
stagnation n’a pu sc maintenir si longtemps que par
l’isolement.
Nous n’avons encore rien dit des relations dc l’Église
copte avec les autres Églises monophysites. On sait
que celle Église est complètement autonome ct
indépendante par rapport aux autres, et n'admet point
d'immixtion étrangère. Au νι-νπ· siècle, le patriar­
che d’Alexandrie, qui restait le premier par ordre de
préséance dans le groupe monophysite, essaya de
joucr au pape et de sc mêler des affaires dc l’Églisc
syrienne Ce fut surtout le cas du patriarche Damien.
Mais ces tentatives cessèrent à partir de la conquête
arabe. Depuis cette époque, les patriarches coptes

2265

MONOPHYSITE

ÉGLISE COPTE), LITTÉRATURE

conservèrent des relations dc fraternité avec leurs .
collègues syriens du patriarcat d'Antioche, ct leur
envoyèrent régulièrement leurs lettres synodiques ou
enthronlstlqucs, à leur avènement. Les patriarches
d'Antioche leur rendaient la même politesse. Mais
cela n'allait pas plus loin. Chaque Église a conservé
ses coutumes particulières, quelquefois même scs
croyances divergentes, sans Jamais rompre ofllcicllement les rapports d'amitié depuis la fameuse union
de 616, dont nous avons parlé plus haut. C’est ainsi
qu’au xm· siècle, lors de la controverse sur la néces­
site dc la confession, controverse dont il sera question
plus loin, .Michel le Syrien, patriarche d’Antioche,
prit nettement parti pour la doctrine traditionnelle
contre l’abus (pii s'était introduit dans l'Église copte.
Mais il n’excommunia pas pour cela les adversaires
de la confession. Cf. Bcnaudol, op. cit., p. -108—110,
137-138. Voir aussi du même, Historia patriarcharum
Alexandrinorum, p. 152, 180, 196, 231, 262, 269-270,
282, 291,355, 365, 1IG ; ct l'article Michel le Syrien,
t. x, col. 1715, 1718 sq.
Ces relations fraternelles avec l'Église syrienne
avaient leur racine dans le souvenir des luttes commu­
nes soutenues, au début du schisme monophysite,
contre les chalcédonicns. et des services réciproques
qu’on s'était rendus. Les Égyptiens avaient conservé
vivace la mémoire de Sévère d'Antioche, et célébraient
par une fête, portée au 2 du mois Paophi.son arrivée
dans leur pays. Les mêmes liens ne les unissaient pas
aux Arméniens. Avec ceux-ci les relations furent
tardives ct très intermittentes. Cf. Kenaudot, Histo­
ria patriarcharum, p. 460-165, 505-507, 579. Le pas­
sage suivant de la Lampe des ténèbres d’Abou’lüarakût. c. i, en marque assez exactement le carac­
tère : « Quant à la secte des Arméniens, dit le théolo­
gien copte, ils disent, à ce qu’on raconte d'eux, que
le corps du Christ est subtil, plus subtil que tous les
corps humains (allusion au jullanismc des Arméniens :
cf. art. Monophysisme, col. 223G). Et quand on les
réfute sur ce point en alléguant ce que contiennent
les livres révélés de son égalité avec les corps humains
en tout, sauf le péché, ils s'excusent dc ne l'avoir dit
que parce qu'il n'a pas été formé d’une semence
virile. Ils s'accordent avec les jacobitcs pour men­
tionner une seule nature, une seule volonté. Ils ont
des usages dc leur Invention qu’ils sont seuls à avoir.
Mais les jacobitcs ne leur refusent pas chez eux
l’eucharistie à cause dc ces usages. » L. VillccourtE. Tisseront, Livre dc la Lampe des ténèbres par Abou'lRarakdt connu sous le nom d'Ibn Kabar. Texte arabe
édité et traduit dans la Patrologia orientalis, t. xx
<1928), p. 681.
III. Littératube théo logique. - - La littérature
théologique de l’Églisc copte est encore très impar­
faitement connue. On est arrivé, sans doute, à dresser
le catalogue ù peu près complet de cc que les manu­
scrits coptes et arabes nous ont conservé; mais une
petite partie seulement des écrits signalés a été éditée
Jusqu'à cc Jour,cl rendue accessible par des traduc­
tions. Cette littérature est, du reste, beaucoup moins
riche que celle de l’Églisc syrienne Jacobite, ou celle
de l’Églisc arménienne pour cc qui regarde les œuvres
originales. Les coptes n’ont jamais été des spéculatifs.
Anastase le Sinalte accusait les Égyptiens dc son
temps d’être incapables de distinguer entre άλλος
ct άλλο, en théologie trinitaire et en christologie,
Ifodegos, /». G., t. lxxxix, col. 257. Ils ont surtout
produit des écrits historiques ct canoniques, des
compilations liturgico-canoniques, mais peu ou point
d’ouvrages dogmatiques originaux. Il faut reconnaî­
tre, à leur décharge, que la dure servitude qu’ils ont
subie durant tant de siècles, n’a pu qu’entraver chez
eux la culture Intellectuelle.

THÉOLOGIQUE

2206

La littérature ecclésiastique des coptes — la seule
littérature ou a peu près qu'ils nient eue — sc divise
en deux branches bien distinctes : il y a la littérature
copte proprement dite, écrite dans l'ancienne langue
du pays, et la littérature copto-arubc comprenant les
ouvrages écrits en langue arabe. Disons un mot de
chacune d'elles.
1· La littérature copte proprement dite. — Ce qu’on
appelle ta langue copte, n'est pas autre chose que
l'ancien idiome des Égyptiens, celui des hiéroglyphes,
dans sa forme populaire, écrit d’après un alphabet
nouveau (qui est l'alphabet grec augmenté de six ou
sept signes empruntés a l’écriture primitive) et mé­
langé d'une forte dose de mots grecs pour exprimer
tout ce qui a trait a la religion chrétienne. Par un
phénomène curieux, en effet, les Égyptiens, en se
faisant chrétiens, expulsèrent de leur langue l'ancien
vocabulaire religieux de leurs ancêtres païens, ct
adoptèrent d’emblée la terminologie religieuse de
ceux qui leur prêchèrent l'Évangile. De la cette pro­
portion relativement considérable demots grecs dans
la langue copte.
En celle-ci, comme en toute langue, on trouve plu­
sieurs dialectes, dont les deux principaux sont le
sahidique et le bolufrique. Le sahidique (dc l’arabe
Essa’id — le haut), appelé autrefois dialecte thébuin,
est le parler de la Haute-Égypte ayant pour centre
la ville dc Thèbes. Ce dialecte a presque complètement
disparu â partir du vu· siècle, ct a été supplanté
comme langue liturgique commune, par le bohaïrique
ou dialecte dc la Basse-Égypte ct de la région du
Delta (dc Bohaïreh
région du Lac), le memphitique
des anciens. C’est en bohaïrique que sont écrits les
livres liturgiques de l’Église copte. Il faut signaler
aussi l’akhmimique. ou dialecte primitif dc la région
d’Akhmim, plus tard remplacé par le sahidique. C'est
en akhmimique que sont écrits les plus anciens
manuscrits coptes que l’on possède. Viennent ensuite
les manuscrits sahidique*. Les plus récents sont en
bohaïrique.
Dc la masse littéraire qui nous est parvenue en
langue copte, la théologie proprement dite n bien
peu dc chose à tirer. Celte masse, en effet, consiste
principalement en traductions : 1· traductions dc
Γ Écriture sainte et des apocryphes dc l’Ancien ct du
Nouveau Testament, souvent fortement retouchés et
ampli liés par l’imagination copte, une des moins
équilibrées dc 1 Orient; 2· traductions d’œuvres
patristiques. Il reste peu de chose des Pères iinténicéens, sans doute parce que la littérature chrétienne
primitive avait perdu beaucoup dc son Intérêt lorsque
commença â sc former (entre le m· et le ιν· siècle) la
littérature copte chrétienne; mais le fonds postnicécn est considérable ct à peu près inexploré. C’est
dire son importance pour une édition critique des
œuvres des Pères grecs. Il faut noter que dc nombreux
morceaux sont apocryphes. Les Pères les mieux
représentés sont : saint Jean Chrysostome, saint
Cyrille d’Alexandrie, saint Grégoire de Nazianze,
saint Éphrem, saint Basile, saint Athnnase, saint
Épiphanc, Théophile d’Alexandrie. Sévérien de
Gabala, Eusèbe dc Césaréc, etc. Pour la période
postchalcédonicnnc, ont trouve fort peu de chose :
quelques sermons de Sévère d’Antioche, un panégy­
rique dc saint Georges, dc Théodose de Jérusalem,
ct c’cst à peu près tout: 3· traductions dc documents
canonlco-liturgiqucs habituellement remaniés ct for­
tement interpolés : Didachè, Constitutions aposto­
liques, Constitution de l’Églisc égyptienne, recension
abrégée de vin· livre des Constitutions apostoliques,
canons des apôtres, canons d’Hippolyte (que les
Coptes, passés maîtres en l’art d’estropier les noms
propres, appellent Aboulidès), canons de saint Atha-

2267

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), LITTÉRATURE THÉOLOGIQUE

2268

nasc, canons de saint Basile; 4· traductions des Actes
patriarches, B. Evetts a donné une bonne édition avec
des conciles de Nlcéc ct d'Éphèse, également avec
traduction anglaise dans la P. ()., 1.1, p. 99-214, 381beaucoup d’interpolations.
518; t. v, p. 1-215; t. x, p. 357-552 (jusqu’à l'année
En dehors de ccs traductions, la littérature copte
849); le texte arabe du même ouvrage a été édité par
présente bien peu d’œuvres originales» et encore
Seybold, dans le Corpus scriptorum Christianorum
parmi celles-ci plusieurs sont apocryphes. Quand on
orientalium de Chabot-Hyvcrnat : Scriptores arablci.
a nommé les règles monastiques, les discours et lettres
Textus : scr. III, t. ix (1901 ct 1910).
de Chenoudi, mort avant le schisme, en 451; les lé­
Au xi· siècle, apparaissent deux patriarches réfor­
gendes du monachisme égyptien, une Histoire ecclé­
mateurs, qui enrichissent le droit canon copte de nou­
siastique dont on ignore le point de départ et qui sc
velles constitutions : Ce sont : Christodulc, 66· pa­
poursuit jusqu'au rétablissement de Timothée Aclure
triarche (1047-1077) et son successeur Cyrille II
sur le siège d'Alexandrie, histoire pleine de larcins
(1078-1092) (cf. Rcnaudot, Histor. patriarcharum
faits à Eusèbc de Césaréc ct probablement écrite
Alexa nd., p. 420-124, 460), tandis qu’Abou Solh Ibn
d'abord en grec; la Chronique de Jean, évêque de
Bânû public une collection canonique·
Nikiou, aux erreurs historiques invraisemblables; le
Au xn· siècle, encore deux patriarches, auteurs de
panégyrique de Macaire de Tkôou par Dioscorc, que
nouveaux canons : Macaire II, 69· patriarche (1103certains savants déclarent apocryphe ct d'autres,
1129), ct Gabriel Ibn Tank (1132-1145). Cf. Rcnaudot,
authentique, mais d'abord écrit en grec; un sermon
op. cit.. p. 496-499, 511-513. Sur la tin de cc siècle, une
apocryphe du patriarche Théodosc sur l’assomplion;
controverse importante éclata entre Michel, métro­
un discours sur les noces de Cana par le patriarche
polite de Damiette, et le prêtre Marc Ibn al-Kanbar
Benjamin; quelques autres rares homélies d'évêques
sur la nécessité de la confession sacramentelle. Celuiégyptiens, on a à peu près tout dit. Il faut y joindre
ci essaya de faire disparaître plusieurs abus dont
le contenu des livres liturgiques, en remarquant
souffrait I’Église copte. Il voulut, en particulier, réta­
qu'une bonne partie n'est qu'une traduction du grec.
blir l'usage de la confession secrète à un prêtre avant
2· La littérature copto-arabe. — Plus importante
la communion, confession que la plupart des Coptes
ct plus originale est la littérature ecclésiastique copte
avaient Uni par remplacer par la confession â Dieu
écrite en langue arabe. La langue copte, en effet,
seul, au moment de l’encensement de l’autel ct des
qui était encore parlée au îx· siècle (cf. Rcnaudot,
fidèles par le célébrant durant la messe. Michel de
Historia patriarcharum, p. 290), fut bientôt supplantée
Damiette prit la défense des usages coptes en deux
dans le domaine littéraire par la langue des vainqueurs.
écrits, qui nous sont parvenus, ct dont Georges Graf
a publié récemment une traduction allemande : Ein
A partir du x· siècle, les théologiens coptes n'écrivent
Refornwersuch innerhalb der koptischen Kircheim vrilf·
plus guère qu’en arabe. Depuis le xvp siècle, le peuple
teh Jahrhundcrt, Paderborn, 1923. p. 147-192. Le
ne parle plus le dialecte des ancêtres, et le elergé le
premier de ccs écrits est intitulé : Les usages par ta­
comprend à peine dans les livres liturgiques, qui,
quets les Coptes orthodoxes se distinguent de tous les
pour ce motif, portent habituellement en regard une
croyants et des hérétiques hétérodoxes. L'autre est une
traduction arabe.
Lettre à Marc Ibn al-Kanbar. Nous aurons a reparler
Au x· siècle, un écrivain fécond ct remarquable
plus loin de cette controverse. Michel de Damiette ne
ouvre brillamment la littérature copto-arabe par
s'est pas seulement distingué comme controversiste.
une série d'ouvrages dogmatlco-polémiqucs, ascéti­
On lui doit encore un Nomccanon divisé en 72 sec­
ques, liturgiques ct historiques. Il sc nomme Sévère
tions, dont voici quelques titres : Hiérarchie; Église
Abou'l Baschr Ibn al-Mouqnffù, évêque de la ville
ct administration ecclésiastique; La sainte Écriture;
d’Aschinounaïn, à partir de 987. Il a été surtout
Élection, consécration ct vie du haut ct du bas clergé;
connu jusqu'ici par son Histoire des patriarches
Le service divin; L’état monastique; La vie des
d'Alexandrie, que Rcnaudot a mise ù contribution
laïcs; Le baptême; L'eucharistie; Les jeûnes; Les
dans son ouvrage du même titre. Cette Histoire va
fêtes; Soin des malades ct des pauvres; Relations
des origines jusqu’à Philothéc, 63· patriarche (976avec les infidèles ct les hétérodoxes; Idolâtrie ct
999). Pour les premiers siècles, Sévère utilise Eusèbc
magic, etc. C’est aussi au xn· siècle, vraisemblable­
de Césaréc ct l'Histoire ecclésiastique en copte dont
ment, qu’a vécu un certain Paul de Ragà, auteur du
nous avons parlé plus haut. A partir du vn· siècle, il
Livre de la confession des Pères, sorte de chaîne dogma­
résume les biographies écrites par Georges, archi­
tique ayant pour but d'établir la vérité du monophy­
diacre ct synccllc du patriarche Benjamin (f 648) ct
sisme.
par le diacre Jean, qui vivait sous le patriarche
A la même époque appartient Pierre, évêque de
Michel Ier (t 752). Il a eu un premier continuateur
Mallg, premier compilateur du Synnxairc ou marty­
en la personne de Michel, évêque de Tanls, qui a
rologe copte, révisé au xv· siècle par un de scs succes­
poussé l’histoire jusqu'en 1243. Un auteur plus récent
seurs sur le siège de Mallg, du nom de Michel, cl
a donné des notices biographiques jusqu'à 1710. La
adopté par I’Église syrienne Jacobite. Le même
simple liste des ouvrages dogmatiques et polémiques
auteur a composé le Livre des sectes (Kitab al-Ping\
de Sévère fait vivement souhaiter leur publication,
ouvrage polémique de la lin du xn· siècle ou du début
qui a été jusqu'ici a peine amorcée dans la Patrologia orientalis de Graffin Nau : Mgr Chébli a édité la
du xm·, dirigé contre les Innovations des mdkites,des
Réfutation de Said Ibn Ratriq («Eutychius, patriarche
francs (= des latins), des arméniens, des syriens
melkitc d'Alexandrie) dans le t. ni de cette collection,
ct des nestoriens. Les innovations relevées par It
théologien copte n’ont, en général, rien de dogmatique,
p. 121-242, ct L. Leroy. VHistoire des conciles, t. vi,
p. 467-600. Voir cette liste dans Rcnaudot, Historia
mais consistent presque toutes en de puériles diver­
patriarch. Alexand..p. 368, où nous relevons les titres
gences de rites ou «le coutumes. Qu’on en juge park
suivants : De Paschale simul et eucharistia ; Adversus
liste « des innovations des Francs » :
Judaas et Mola:alios ; De Dei unitate ; Adversus nes« La première est leur croyance en deux natures,
torianos ; Contra fatum ; De statu animarum ; De statu i deux substances ( -= hypostases, parce qu’on croit
infantium tam Christianorum quam infidelium: De
les Latins nestoriens), deux opérations cl deux volon­
differentiis schismatum seu de hirresibus ; Explicatio
tés, comme lus mclkites. La seconde Innovation est
mysterii incarnationis; Commentarius in Euangelia;
leur addition au symbole desl50 Pères du mot Ftlioquc
Instructio de confessione peccatorum: Explicatio fun­
La troisième regarde le baptême : clic est quadru
damentorum Christiana fidei, etc. De VHistoire des
ple : 1· ils ne mettent pas de chrême dans les fonb

226!)

MONOPHYSITE

ÉGLISE COPTE;, LITTÉRATURE THÉOLOGIQUE

baptismaux (sic); 2· ils omettent l’onction du chrême
au moment de baptiser; 3· ils ne récitent pas de
prières sur l'eau des fonts baptismaux, referment sur
elle les portes, cl qui veut y baptiser y baptise jus­
qu'à ce qu’elle sente mauvais; alors ils la répandent
et en font d'autre; t· ils ne communient pas le baptisé,
mais lui mettent dans la paume de la main du sel
avec un peu de salive. La quatrième innovation a
trait à l’offrande (Corban) ; 1· Elle est azyme. Contre
l’azyme Pierre produit quatorze arguments pour réfu­
ter les Francs; 2· Elle est froide, vieille d’un jour,
deux jours ct plus, voire de plusieurs mois. Cinquième
innovation : le prêtre, chez eux, célèbre deux cl trois
messes sur le même autel. Sixième innovation : leurs
prêtres, avant la messe, sc rincent trois fois la bouche
et se nettoient les dents avec leurs doigts. Septième
innovation : Ils ordonnent le prêtre, alors qu'il est
encore jeune garçon. La huitième : ils prohibent le
mariage du prêtre. I.a neuvième : leurs prêtres fré­
quentent les femmes non mariées sous prétexte de
ministère. La dixième : le prêtre, chez eux, est cavalier,
va à la guerre cl verse le sang. La onzième : Ils rom­
pent le jeûne les deux jours du lundi ct du mardi, au
début de la sainte quarantaine (avant le mercredi des
Cendres). La douzième : ils rompent continuellement
le jeûne le mercredi et y mangent de la viande. La
treizième : ils jeûnent le samedi. La quatorzième : ils
mangent le sang, la chair morte et étouffée, ou celle
qui a été déchirée par les bêtes fauves. La quinzième :
leurs évêques mangent de la viande et leurs moines,
de la graisse. La seizième : ils mangent les sacrifices
des Juifs. La dix-septième : ils délaissent le Corban
( = la communion) des années durant. La dix-hui­
tième : le pape, quand il dit la messe, ne boit le sang
qu’avec un chalumeau (fistula), qui a été fabriqué pour
lui en or ou en matière pareille. La dix-neuvième
sur le mariage; elle est double : 1· les hommes sc
choisissent des femmes sans prière ni couronne et en
ont des enfants; puis, s'il leur plaît, ils sont couronnés
( = mariés), et s'il ne leur plaît pas. ils n’y sont pas
obligés; 2· ils autorisent les quatrièmes noces. La
vingtième : ils usent d'images à l'instar d'idoles
(allusion à l’usage des statues). La vingt et unième :
ils administrent aux fidèles un second baptême. La
vingt-deuxième : ils s'abstiennent de baptiser leurs
esclaves et les captifs qui sont chez eux, dans l’idée
que ce serait un empêchement à se faire servir par
eux. La vingt-troisième : ils se rasent la barbe. La
vingt-quatrième : ils entrent dans les bains sans cale­
çon. La vingt-cinquième : ils entrent aux bains avec
les femmes. La vingt-sixième : ils mettent ù mort qui­
conque les contredit ou les désapprouve. La vingtseptième : Ils ont altéré et dénaturé les textes des
Écritures. »
Celle énumération nous donne une idée assez exacte
de la polémique copte contre les dissidents. Les griefs
portés contre les autres confessions sont tout aussi
importants. On reproche, par exemple, aux mclkites
de dire la messe en souliers, « erreur partagée par les
Arméniens, les Syriens, les Francs et leurs pareils »;
aux Syriens, < leur conviction que la nuit précède le
jour ».
C’est encore au xn· siècle, exactement en 1188, que
Abou-Salih SAdid Ibn Bana, d'origine arménienne,
écrit une Histoire des 43 monastères et églises d'Égypte,
pleine de renseignements sur l’histoire ct In vie
Intérieure de I’Église copte. Éditée par B. Eveils avec
notes de A. J. Butler : Abil Salih el-Armeni : The
churches and monasteries of Egypt attributed to Abu
Salih the Armenian, Oxford, 1895 (Anccdota Oxoniensia : Semitic series, p. vn).
Au xm· siècle, Cyrille III Ibn Laqlaq, 75· patri­
arche (1235-1213), continue malgré lui la tradition des

2270

patriarches réformateurs, les évêques coptes réunis
en synode lui imposant certaines réformes spéciale­
ment dirigées contre la simonie ct les abus de pou­
voir du patriarche. Rcnaudot, op. cit., p. 582-586.
C'est a cette époque que paraissent les trois frères
Banal al ‘Assàl.Tous trois ont enrichi de leurs écrits
la littérature théologique des coptes. Le premier,
Aboul Faradj Ibn al 'AssAl,a été un exégète. On lui
doit une recension arabe des quatre Évangiles cl une
introduction aux épttrcs de saint Paul, avec un aperçu
historique sur la vie de l’Apôtre. Le second, Assail
Aboul Fadall Ibn al 'Assàl, a laissé un livre de contro­
verse, une collection canonique, un abrégé de cette
collection, un traité abrégé sur la Trinité ct l’Unité.
Quant au troisième, nommé Abou Ishaq Ibn al ’Assàl,
il est l’auteur de l'ouvrgue intitulé : Hecueil des fon­
dements de la religion, de La contemplation abrégée,
du traité sur les Usages ecclésiastiques, d'un recueil de
Sermons, qui paraissent être ceux qu'a publiés, en
1895, le kornmos Mikhaïl. Il faut signaler aussi son
Vocabulaire copte des Hures liturgiques el de T Évangile,
où les mots sont rangés par rimes et par ordre alpha­
bétique. Il a été publié par Kircher, Lingua argyptiaca
restituta. Borne, 1613, p. 273-493. Cf. A. Malion, Ibn
al 9Assal. Les trois écrivains de ce nom, dans le Journal
asiatique, X· série,rt.vi (1905), p. 509-529. Le xm· siècle
a fourni également deux historiens : Abou-Saklr Boutrous Ibn ar-Bahib, auteur d'une Chronique univer­
selle allant jusqu'en 1259, ct Girgis Ibn al'Amid, dit
Al-Makfn (t 1273), auteur d’une Histoire bipartite :
avant et après l'Islam. La partie postislamique seule
a été publiée par T. Erpen, El Makfn Georgius ben
Hamid, coptas facobita : Historia saracenica, Levde,
1625.
Le xn· siècle donne trois noms remarquables :
le prêtre Macaire, auteur d’une collection canonique;
Sams ar-Ri’Asah Abou’l-Baraknt Ibn Kabar, auteur
de l’encyclopédie ecclésiastique intitulée Lampe des
Ténèbres ct de plusieurs autres ouvrages qui sont
analysés à l’article Kabar, t. vm, col. 2293-2296;
Yahyà (= Jean) Ibn Abl Zakarya, appelé Ibn Sabbà
ou Sabbàg (l’Abou Seba dont parle Rcnaudot), qui
a composé une sorte de Somme théologico-canonicoliturgiquc intitulée : Djauharat an-nafisah (= La
perle précieuse). Elle a été éditée en partie par Périer
dans P. O., t. xvi, p. 593-760.
A partir du xv siècle, la décadence commence.
Les Coptes ne produisent à peu près plus rien dans
le domaine des sciences ecclésiastiques. Signalons
encore cependant le Rituel de Gabriel V, 88· patriar­
che (1409-1428), qui codifie les règles de l’adminis­
tration des sacrements, de la célébration de la messe,
de la prise d’habit monastique, etc. Cf. Rcnaudot,
op. cit., p. 610-611. En ccs dernières années, des prê­
tres coptes sc sont occupes d’éditer quelques textes
anciens, et le kommos Philothéc, nrchlprêlre de la
cathédrale du Caire, a publié un catéchisme portant
le titre ; Tanvvlr al-moubladiin fi ta'lim ad-dln ( — Ins­
truction des débutants dans l'enseignement de la reli­
gion), 2· <xL, Le Caire, 1885, dont Nascr Odeh a
donné une traduction anglaise : Λ catechism of the
Coptic Church by abonna FHothaus, faithfully trans­
lated, Londres, 1892. On s'aperçoit en le parcourant
que l’archlprêtre Philothéc entre, en fait de théologie,
dans des précisions qui révèlent l’influence de la théo­
logie catholique.
En dehors de ces ouvrages plus ou moins originaux,
la littérature copto-arabe abonde en traductions. Du
x· au xm· siècle, les ouvrages écrits ou traduits en
langue copte, pendant la période précédente, ont passé
dans la langue arabe. On y trouve même quelques
ouvrages nestoriens, qui ont été expurgés par les tra­
ducteurs.

2271

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), CROYANCES

2272

IV. Dogme et croyances. — L'Église copte i chez les Pères du concile et chez saint Léon : Ceux-ci
monophysite a vécu jusqu’au xix· siècle clans un
ont parlé d’une manière orthodoxe sans croire â ce
isolement â peu près complet, non seulement de qu’exprimaient leurs formules, pour dissimuler leur
rOccidcnt mais aussi de l’Orient byzantin. Aussi sa nestorianisme foncier. Dans son Histoire des conciles,
théologie est-elle restée à l'état rudimentaire. Passé Sévère d’Aschmounaïn écrit : « Léon ct scs partisans
le vi· siècle, les controverses doctrinales ont cessé, ou étaient favorables Λ Nestorius et à ses sectateurs,
â peu près, dans son sein. Si l’on excepte celle (pii. sur mais la crainte les a empêchés de manifester le fond
la lin du xn· siècle, éclata entre Michel de Damiette de leur pensée. Ils usèrent d’artifice cn employant une
ct le prêtre .Marc al-Kan bar à propos de la nécessité autre terminologie que Nestorius; mais ils prirent sa
de la confession sacramentelle, l’histoire des doctrines défense et eurent pour lui toutes sortes d'égards,
n’a pas grand chose à glaner dans cette Église. Bien
tandis qu’ils faisaient de l’opposition aux partisans
qu'hêritiere en principe de la tradition des premiers de la vraie doctrine, la repoussaient et faisaient de
siècles jusqu'au concile de Chalcédoinc, celle-ci a l’opposition à son défenseur (« Dioscore). > Histoire
peu puisé dans ce trésor. Sa dogma tique se borne des conciles de Sévère Ibn ul-Moqaf]a, édit, cl trad
L. Leroy, dans la Palrologia orientalis, l. vi, p. 564.
presque uniquement aux articles du symbole de
Nicéc-Constantinople ct aux formules parfois mala­ Le même, dans sa Rélutation d'Eutychius, édit.
droitement présentées et expliquées des premiers théo­ P. Chcbli, P. O., t. ni, p.181, dit dans le même sens
« Ceux qui acceptèrent la foi de Chalcédoinc promul­
logiens monophysites. Comme nous l’avons déjà dit,
les Égyptiens sont peu portés à la spéculation. Par guèrent que le Christ Noire-Seigneur est Dieu el
contre, il n’est pas rare de les voir introduire dans homme cn deux natures distinctes, et pour expliquer
leurs écrits des explications enfantines, où parait un l’union ils ajoutèrent : · en une seule personne »,
merveilleux invraisemblable; et ils excellent dans les faisant celle addition de bouche sans y croire. »
La tradition de l’Églisc s’exprime pour les Copies:
interprétations symboliques des usages disciplinaires
Ie Dans le Symbole de Nicéc-Constantinople, qu’ils
ct liturgiques, qui parfois ne manquent pas de saveur.
Intcrrogcons-les sur les principaux articles de la foi. attribuent au second concile œcuménique, cl qu’ils
1· Les sources de la Révélation. — Comme les récitent à la messe. Plusieurs théologiens cn ont donné
autres Églises monophysites, l’Églisc copte admet une une explication succincte, notamment Sévère d’Asch·
double source de In Révélation, à savoir l’Écriture I mounaïn, Histoire des conciles, loc. cil., p. 523 sq.,
Abou’l Barakàt, La lampe des ténèbres, c. n, édit,
inspirée de Dieu et la tradition.
Le canon scripturaire de l’Églisc copte correspond ct trad. Villecourt-Tisserant, dans P. Ο., I. xx,
au canon catholique, sauf pour le nombre des livres р. 696-711; Jean Ibn Sabà, La perle précieuse,
des Machabées ; les coptes cn admettent trois nu lieu с. xxxiv, édit et trad. Perler, P. O.,t. χνι,ρ. 710 sq.—
de deux. Tel est du moins le canon relaté par Abou'l 2· Dans les Trois premiers conciles œcuméniques. Au
Barakàt au chapitre vi de la Lampe des ténèbres encore concile de Nlcéc, les collections canoniques coptoinédit. Il faut remarquer que cet auteur compte pour arabes attribuent, outre le symbole ct les 20 canons
un livre spécial la fin du livre des Proverbes à partir authentiques, cinq autres séries de canons : a) une
du chapitre xxx inclusivement (= Verba Congregan­ première série de 20 canons fort divergente des canons
tis filii Vomentis, dans la Vulgate). Λ un endroit, il authentiques; b) 30 autres canons; c) les 84 canons
intitule cc livre : Agilr, fils de Jaké; à un autre endroit : orientaux ( = les canons arabes de Nlcéc); d) une
Le jugement des Juges (Sufat HaMafttm). Le dernier autre série de 73 canons; e) 33 canons sur les monas­
des canons apostoliques dans les collections coptes tères et les moines. Cf. W. Riedel, Die Kirchenrcchlsct copto-arabes, dont il existe plusieurs recensions qucllen des Patriarchats Alexandrien, Leipzig, 1900,
différentes, donne une liste divergente pour le Nou­ p. 178-180; cf. p. 36-39. Du second concile œcuméveau Testament. A ce dernier. plusieurs de ccs recen­ n ique les mêmes collections ne comptent que 4 canons;
sions ajoutent les deux epltrcs de Clément ct les huit mais ces 4 canons correspondent au contenu des 6,
livres du même, c’est-à-dire les Constitutions apos­ ou même des 7 canons des collections grecques. Au
toliques. Cf. I. Guidi, Il canone biblico délia Chiesa même concile sont attribués 23 an a thématismes
coptu, dans la Rame biblique, l. x (1901), p. 161-171. dogmatiques fort intéressants, ceux-là même que
C’est vraisemblablement sous l’influence des canons Théodore!, H. E., V, xi, attribue au synode romain
de Carthage reçus par l’Églisc copte, et non, comme de 379. Riedel, ibid., 95-97, 180-183, 303-310, at
le dit Guidi, sous une influence mclkite, que l’Églisc d'avis que ccs an a thématismes constituent le Τόμος
copte a fini par s’en tenir au canon catholique exprimé du second concile, que les historiens considèrent géné­
dans la collection africaine ct a délaissé le catalogue ralement comme perdu. Du concile d’Éphèse les collec­
pseudo-apostolique.
tions arabes ne connaissent qu’un canon, le 7· des
D’ailleurs, on ne trouve point chez elle de critère collections grecques. — 3° Dans les Canons des six
précis de canonicité pas plus que de théorie de l'ins­ conciles particuliers qui ont précédé le conciled’Éphèse
piration. Aucun concile œcuménique n’a fixé d’une à savoir : 24 canons du synode d'Ancyre; 14 ou 15
manière définitive la liste des livres inspirés.
canons du synode de Néocésarée, que la plupart des
Les Coptes admettent l’infaillibilité du magistère de collections arabes attribuent à un synode de Car­
(’Église sc manifestant par la voix du concile œcu­ thage; 20 canons du synode de Gnngrcs; 25 canons
ménique; mais ils cn arrêtent pratiquement l’exercice du synode d’Antioche (311); 59 canons du synode de
au concile d’Éphèse, troisième œcuménique. Chose Laodicéc, qui dans certaines collections sont unis
curieuse, Ils ne rangent point explicitement parmi les aux canons d’Antioche, cc qui leur donne un total
œcuméniques le second concile d’Éphèse (449), dit Bri­ de 81 canons du synode d’Antioche; 21 canons du
gandage d’Éphèse. que présida Dioscore. Ils rejettent le concile de Sardlquc. — - Ie Dans les canons des sept
concile de Chalcédoinc et le tome de saint Léon comme synodes de Carthage au nombre de 123; cette collec­
entachés de nestorianisme. D’après leurs historiens tion copte est une recension du Codex canonum Eccle­
et leurs théologiens, a Chalcédoinc, Dioscore fut le sia africann* fort divergente de la collection latine el
seul défenseur de l’orthodoxie. Cela revient à dire que de la collection grecque. — 5° Dans une série de docu­
le patriarche d’Alexandrie seul était infaillible. 11 est ments apocryphes mis sous le nom des Apôtres : a)
curieux de constater que les théologiens coptes pos­ la Didascalie des Apôtres en 39 chapitres; h) les Cons­
térieurs ont reconnu l’orthodoxie des formules chal- titutions de Clément ou 30 canons ecclésiastiques des
cédonicnncs, mais Ils ont supposé la mauvaise fol Apôtres, recueil dénommé Constitution apostolique

2273

MONOPHYSITE (EGLISE COPTE), CHOYANCES

égyptienne par certains critiques; Kiedel, op. cil.,
p. 18-20; c) les a livres des Constitutions apostoliques,
qui sont divisées cn deux parties : la première, dite
Testament du Seigneur ou Didascalie, comprend le
premier livre; la seconde renferme les sept autres
livres, dont Henri Tattnm, Londres, 1818, et P. de
Lagarde, Aegyptiaca, Gœltingue. 1883,p. 209 291,ont
publié le texte copte. Chacun de ces sept livres a été
publié sous une dénomination dlficrenlc par des
savants : ce qui n’embrouille pas peu l'histoire de ccs
apocryphes. CL Kiedel. op. cit., p. 155-157. Le hui­
tième livre de celte collection égyptienne est consti­
tué par les 85 canons apostoliques qui, en beaucoup
de manuscrits grecs, font suite au huitième livre des
Constitutions apostoliques; d) les Canons des apôtres,
au nombre do 127, quo les canonistes coptes consi­
dèrent comme une élaboration des sept derniers livres
des Constitutions apostoliques, Kiedel, p. 73, 71,
157. Ccs canons sont divisés dans les collections arabes
en deux livres : Le premier, de 71 canons, est tiré des
livres 2-7 des Clémentines; le second, 56 canons,
n’est autre que le VIII· livre des Clémentines signalé
ci-dessus : il contient,en scs 56 canons, les 85 canons
des collections grecques; cf. Vanslcb, Histoire de
l'Êglise d'Alexandrie, Paris, 1677, p. 211-251; édites
par J. Péricr dans P. O., t. vm, p. 573-693. On
trouve bien des variantes cl des recensions différentes
de ccs canons apostoliques dans les divers manuscrits;
e) la Lettre de Pierre à son disciple Clément, appelée
aussi Les canons de Clément, pape de Home écrits par
l'apôtre Pierre, chef des disciples, document qu'il ne
faut confondre ni avec V Apocalypse de Pierre en
8 livres, écrite en arabe, ni avec une autre Lettre de
Pierre à Clément, conservée cn arabe et cn éthiopien.
Cet apocryphe est postérieur ù la conquête arabe.
Cf. Bicdcl, p. 165-166, qui en donne une traduction
allemande, p. 166-175. — 6e Dans les écrits des Pères
orthodoxes antérieurs au concile de Chalcédoinc et
ceux des premiers théologiens monophysites.— 7· Dans
les constitutions des patriarches coptes. — 8e Dans
les livres liturgiques.
Comme les autres Églises monophysites, l’Églisc
copte reçoit et vénère tous les noms de la patrislique
orthodoxe antérieurs au concile de Chalcédoinc. Les
œuvres de ccs Pères ont été traduites pour la plupart
d’abord cn copte, ensuite cn arabe. Les apocryphes
n’y manquent pas. C’est ainsi que le pape Jules I"
n’y figure (pic pour les lettres apocryphes fabriquées
par les apollinnristcs. Parmi les théologiens mono­
physites viennent au premier rang Dioscore, Timothée
Aelure, Sévère d’Antioche, le pseudo-Dcnys, Théo­
dose d’Alexandrie. Plusieurs documents dogmatiques
et canoniques sont empruntés aux Pères antéchalcédoniens ou mis sous leur nom. Citons: I· Les canons
d'Hippolytc, au nombre de 38, dont Kiedel. op. cit ,
p. 200-230, donne une traduction allemande. 2· La
Confession de foi de Hiérothée, traduction allemande,
dans Kiedel, p. 185-186. 3· La Confession dr foi de
Denys l'Aéropagitc, Kiedel, p. 66, 139. 113. 187.
4· Les canons de saint Alhanase. au nombre de 107.
Ces canons ne peuvent Ions remonter à l'époque de
saint Alhanase. Cf. Kiedel. p 230; Vanslcb. p. 286291. 5· Le symbole dit de saint Alhanase ou symbole
Quicumque, qui parait dans la collection du prêtre
Macalrc (fin du xiv· siècle). Cet auteur déclare em­
prunter la pièce au « livre des prêtres francs ». A
propos du Saint-Esprit, il laisse subsister, dans sa
traduction arabe, les mois: Qui a Paire Filioque pro­
cedit, cn faisant remarquer (pie les Latins ont celle
leçon, tandis que le symbole de Nlcéc-Constantlnople
n’a pas le Filioque. Cf. Renaudot, Historia patriar­
charum Alex., p. 97-98. 6· Les canons de saint llasilr, au
nombre de 106. traduction allemande dans Kiedel,

2274

j>. 231-283. 7· Les canons de saint Grégoire de Xysse,
simples extraits de scs œuvres réunis par un auteur
inconnu; traduits par Kiedel, p. 283-281. 8· Les
canons de saint Jean Chrysoslomc, soit 12 extraits de
scs œuvres tirés cn grande partie des six Livres sur
le sacerdoce; traduits par Kiedel, p. 281-287, 9· Les
canons de Timothée P· d'Alexandrie, les mêmes vrai­
semblablement que ceux des collections grecques.
10· Canons attribués aux docteurs de l'Êglise, série de
62 canons donnée par Abou'l Barakât et le prêtre
Ma caire.
Les constitutions des patriarches coptes ct surtout
les professions de foi exprimées dans leurs lettres
enthronistiques, sont à consulter pour la connaissance
des croyances et des usages de l’Églisc copte. Une
autre source est constituée par les livres liturgiques,
spécialement par le texte de la messe Nous aurons
& y revenir plus loin.
2· Ecclésiologie. — Il ne faut point demander aux
théologiens coptes de doctrine précise el développée
sur l’Églisc. Leurs brefs commentaires de l’article
du symbole : El in unam, sanctum, catholicam et
apostolicam Ecclesiam, sont absolument insignifiants.
Ils ne conçoivent pratiquement l’Églisc universelle
que comme une agglomération d’Égliscs particulières,
entretenant entre elles des relations de fraternité et
professant la foi orthodoxe, c’est-à-dire le mono­
physisme. Pour les autres points de doctrine, ils se
sont montrés fort tolérants à l'égard des syriens
jacobitcs ou des arméniens, comme nous l’avons fait
remarquer plus haut.
On I rouse cependant dans leurs écrits, spécialement
dans leurs collections canoniques, une vague ébauche
d’une sorte de tétrarchie ecclésiastique, à laquelle
se superpose la croyance traditionnelle à la pri­
mauté de saint Pierre ct de son successeur, l'évêque
de Rome. Ils reconnaissent cn effet, conformément
au 37· canon arabe de Nlcéc, quatre patriarcats pro­
prement dits ou œcuméniques : celui de Home, le
premier de tous, celui d’Alexandrie, celui d’Éphèse
(devenu ensuite celui de Constantinople) et celui
d’Antioche. Jean Ibn Sabâ écrit, à cc propos, dans sa
Perle précieuse : « Au patriarche [considéré comme
degré de la hiérarchie] est accordé un trône, qui
réunit sous sa juridiction le quart de la terre. 11 y a.
cn clïet, quatre trônes correspondant au nombre des
évangélistes. Comme il ne peut pas y avoir plus de
quatre évangélistes, line peut pas y avoir davantage
plus de quatre patriarches. » La perle précieuse, édit.
J Péricr, loc. cit., p. 661. En théorie donc, chacun
des quatre patriarches doit avoir sous sa juridiction
le quart de la terre Cela suggère l’idée d'une par­
faite égalité entre eux. Cependant la primauté de
saint Pierre' ct de son successeur, l’évêque de Rome,
est expressément reconnue dans de nombreux textes.
Cc qu’on ne reconnaît pas, c’est l'infaillibilité de
l’évêque de Home : Léon est tombé dans le nestoria­
nisme.
Pierre est constamment appelé chef des apôtres, et
cela en vertu de l’institution divine. Dans une homélie
attribuée ù saint Basile, qui se Ht le jour de la dédi­
cace de l'oratoire de la Vierge, à Césaréede Philippe,
On lit le p.iss.ige suivant : · Nolre-Scigncur ordonna
saint Pierre pour être chef des apôtres, lui imposant
les mains ct le faisant άρχιερεύς sur le monde entier,
sur tous les disciples ct tous les fidèles; et lorsque
Notre-Seigneur imposa ses mains sur la tête de cet
apôtre, on entendit dans l’air une voix qui dil par
trois fois : MA;r< : H mérite d’être le chef de tout
l’ordre de Melchlsédech. · Vanslcb, op. cit., p. 2 On
lit aussi dans Abou’l Barakôt ; « Les apôtres donnè­
rent ù saint Pierre la bande qui était autour de la
tête de Nolrv-Scigncur pendant qu’il reposait dans

9975
MM
/U

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), CROYANCES

le sépulcre, afin qu’elle fût pour lui comme une marque
d’honneur ct de grâce, parce qu’il était leur chef et
leur patron; ct cet apôtre avait coutume de s’en
entourer la tête chaque fois qu'il ordonnait des évê­
ques ct des métropolitains. » Ibid, p. 3-1. Jean Ibn
Sabâ dit que « l’Église est édifiée sur le roc de la
/oi qui est Pierre, le chef de tous les apôtres », La
perle précieuse. c. xxxiii, loc. cit., p. 701, tandis
qu'Abou’l Barakôt, sans du reste avoir l’intention
de nier la primauté de Pierre, entend le Tu es Petrus
de la foi de Pierre. La lampe des ténèbres, c. n, édit.
Villecolirt-Tisscrant, loc. cit., p. 709, 726.
A propos de la primauté du pape, voici comment
Sévère d’Aschmounaln interprète la condamnation
de Dioscorc par saint Léon : « Après le concile d’Éphèse
(449), plusieurs de ceux qui avaient été excommuniés
par Dioscorc allèrent sc plaindre au pape Léon. Ils
accusèrent Dioscorc d’avoir tenu un synode « sans
te réserver une place, disaient-ils, sans te demander
de venir, 'sans te consulter sur cc qu’il convenait de
faire, ct d’avoir excommunié le patriarche de Constan­
tinople ct eux-mêmes, ct cela de sa seule autorité,
tandis que c’est toi le Père suprême, patriarche de la
grande ville de Rome, successeur de Boutros ( = Pierre)
prince des Apôtres. Comment Dioscorc peut-il entre­
prendre de pareilles actions de ton vivant? » Ré/il­
lation d'Eulychius, édit. Chébli, P. O., t. m, p. 170.
Cf. Histoire des conciles, édit. L. Leroy, P. O., t. vi,
p. 514. Les coptes trouvent la primauté de l’évêque
de Rome exprimée non seulement dans les écrits des
Pères antcchalcédonlcns, mais aussi dans les Actes
et décrets de plusieurs conciles qu'ils reçoivent : tels
les canons de Sardique sur le droit d’appel, les Actes
du concile d’Éphèse, les canons arabes de Nlcée. Dans
le 8· de ces derniers canons, le patriarche de Rome est
appelé le successeur de Pierre; dans le 37·, il est pro­
clamé le chef et le président des trois autres patri­
arches: Etsit princeps ac prœpositusipsis dominus Sedis
dici Petri Romie, sicut præceperunl apostoli. I lardouln,
Collectio concil., t. i, coi. 479, 481; dans le 14·, son
pouvoir de juridiction sur les autres patriarches est
clairement affirmé : Et quemadmodum patriarcha potes­
tatem habet super subditos suos, ita [quoque potestatem
habet romanus Pontifex super universos patriarchas,
quemadmodum habebat Petrus super universos chris­
tianitatis principes ct concilia ipsorum : quoniam Christi
vicarius est super Redemptionem, Ecclesias el curatos
populos ejus. Quicumque autem sanctioni huic contra­
dixerit, patres synodi anathemate illum percellunt,
Hardouin, ibid., col. 485; dans le 71· sont condensés
les canons de Sardique sur le droit d'appel au pontife
romain. Ibid., col. 491.
Mais ces belles déclarations deviennent pratique­
ment illusoires et inefficaces par la négation de
l’infaillibilité doctrinale du successeur de Pierre. En
accusant le pape saint Léon d’être tombé dans l’héré­
sie, Jen refusant de recevoir son tome sur le mystère de
l’incarnation, tous les monophysltcs ont rompu avec
le principe de l'unité ct versé dans l'autocéphallsme
ethnique : A Chalccdoine, l'empereur dit, apres la
lecture du tome de Léon : « Voilà la lettre et la croyance
de Léon, qui est le premier Père parmi vous. » Dios­
corc répondit : · SI Léon se maintient dans la fol
orthodoxe, Il demeure grand ct honoré; mais s’il en
dévie, il tombe comme Satanacl. · Sévère d’Aschmounaïn, Réfutation d’Eulychius, P. O.. loc. cit,, p. 173.
Ainsi, pratiquement, le patriarche d'Alexandrie est
devenu pour les coptes l’autorité suprême, le vicaire
de Jésus-Christ ct son apôtre; ct c’est bien ainsi qu'ils
l'appellent. Cf. Vanslcb, op. cit., p. 7. Les théologiens
coptes ne paraissent pas avoir jamais agité, comme le
font de nos jours les gréco-russes, la question du
concile œcuménique. De concile œcuménique, ils n’en

227G

ont pus besoin. D’après eux, le rôle du patriarche est
de conserver l'ordre établi, la tradition des Pères. Le
progrès doctrinal s'arrête à Éphèse ct à Dioscorc.
3· La Trinité. — Il y a peu de chose à glaner chez
les Coptes sur la théologie trinltalre. On nc retrouve
même pas chez eux les développements des Pères
alexandrins : Athanase,. Didyme, Cyrille. Ce qu’ils
disent du mystère ne dépasse guère les affirmations
dogmatiques du symbole de Nicéc-Constantinople.
Notons pourtant un essai de spéculation Inséré, par
Abou’l Barakôt, dans le chapitre Ier de sa Lampe des
ténèbres, et probablement emprunté à Assail Abou’l
Fadall Ibn al’AssAL Les trois personnes de la Tri­
nité y sont appelées « des attributs révélés », et l'on
essuie de démontrer par deux arguments de raison
qu’il y a trois personnes en Dieu, ct qu'il nc peut yen
avoir ni plus, ni moins.
Le premier argument est celui de l'intellect,de
l’intelligent et de l'intelligible. « La notion d’intelli­
gence a trois degrés : dans son essence on l’appelle
intellect, dans son exercice on l'appelle intelligent et,
quand elle est au terme de son acte de comprendre,
on l'appelle intelligible. Au premier degré, les chrétiens
la nomment Père; au second, ils la nomment Fils
parce que l'intelligent provient de l'intellect; et en
tant qu'elle est intelligible, ils la nomment Esprit;
et parce que ces propriétés sont le terme de la perfec­
tion, c'est d'elles que dérive réellement l’existence du
monde... Il est évident que le mot intellect ne contient
pas le sens d'intelligent ni le sens d’intelligible, ct que
le sens de chaque mot : intellect, intelligent et Intelli­
gible. diffère l'un de l’autre. Quand donc le créateur
pense son essence ct que son essence est pour lui
pensée, trois attributs lui sont dévolus, ct chacun
d'eux diffère l’un de l'autre. Et puisqu’il est une
essence simple, qui n'est susceptible d’aucune adjonc­
tion, il est la cause des deux autres significations par
lesquelles l'essence est décrite, puisque, quand on
s'imagine sa disparition, disparaissent les deux signi­
fications qui existent par son existence. Il nc sc peut
pas, d'après ce raisonnement, qu’il y ait pour lui une
relation à autre chose que ces trois : pas de quatrième
à leur adjoindre, et impossibilité qu’il y en ait moins
de trois. Ainsi est exacte l'assimilation de l’intellect,
de l'intelligent et de l'intelligible au Père, nu Fils et
au Saint-Esprit, étant donné que le Père est intellect,
cause du Fils ct de l'Esprit, et que le Fils est, par
sa définition d’intelligent, existant pour l’intellect,
consubstantiel à celui-ci sans lui être extérieur, ct
que l'Esprit est, par sa définition d’intelligible, envoyé
du Père, procédant de lui. > La lampe des ténèbres,
loc. cil., p. »>38-640.
Le second raisonnement csL basé sur les trois attri­
buts de vie, de puissance ct de science, ou bien d’asélté,
de vie ct de sagesse : Dieu est décrit comme vivant,
puissant ct savant; ou bien comme subsistant en
lui-même, vivant et sage. Retrancher un de ces
attributs serait diminuer Dieu; y ajouter serait super­
flu, tous les autres attributs dérivant de ceux-là. Or
ces attributs ne peuvent être ni des accidents, ni des
natures ou essences : ils sont donc des personnes.
Ibid., p. 638, 645-646.
Sur la procession du Snint-Esprlt, les théologiens
coptes n'ont rien retenu de renseignement si explicite
de saint Athanase et de saint Cyrille, affirmant que
la troisième personne procède du Père par le Fils,
provient des deux, est de la substance du Fils, est
l'image du Fils comme le Fils est l'image du Père.
Ils s'en tiennent à l'affirmation du symbole : Qui
procède du Père, ou à cette autre : Qui procède de la
substance du Père, Cf. Abou’l BarakAt, op. et loc. cit.,
p. 708, 722, 725; Sévèn d'Aschmounnln, Histoire des
conciles, loc. cit., p. 579 ; > Le caractère propre du

2277

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), CROYANCES

Saint-Esprit est la procession de la substance du Père »,
ibid., p. 582. Jean Ibn Sabâ emploie les formules
suivantes : « La personne du Père existe par cllcinêine, parle par le Fils ct vit par le Saint-Esprit. Le
Fils existe par le Père, parle par lui-même ct vit par
le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit existe par le Père,
parle par le Fils, vit par lui-même - - L’Esprit-Saint,
vie du Père et du Fils, procède du Père — Qui procède '
du Père, c’est-à-dire : qui procède du Père pour aller
au Fils sans quitter ni le Père ni le Fils. » La perle
précieuse, loc, cil., p. 598, 716, 721. Il est bien difficile
de tirer de ces formules quelque chose de clair pour
déterminer la relation existant entre le Fils et le
Saint-Esprit. Un écho de la doctrine traditionnelle
sc rencontre pourtant dans le 19· canon d’Hippolytc,
§ 11, où la question suivante est posée au catéchumène
avant le baptême : Crois-tu au Saint-Esprit Paraclet,
qui émane, sort du Père et du Fils? Riedel, op. cit ,
p. 212. Au Moyen Age, plusieurs théologiens coptes ont
blâmé chez les latins l’addition du Filioque au sym­
bole, et paru condamner la doctrine qu’elle exprime.
Cc blâme sc trouve déjà chez Sévère d’Aschmounnln,
à la tin du x· siècle. Cf. Henaudot, Coll, liturg., édit,
de 1817, t. i, p. 198-199.
P L’ange et l’homme. — Les théologiens coptes se
donnent beaucoup de liberté sur le nombre des chœurs
angéliques. Bien qu’ils acceptent communément la
hiérarchie de l'Aréopagite, il leur arrive de réduire les
chœurs à sept ou de les porter à quatre-vingt-dixneuf. C’est ainsi que Sévère d’Aschmounaïn, dans son
Traité de l’incarnation, après avoir parlé des neuf
chœurs, déclare plus loin que Dieu créa cent ordres
angéliques dont Sabataniel était le chef. Sabataniel
s’étant révolté, il fut précipité dans le tartare avec
ceux qui l’imitèrent, ct on l’appela désonnais Sata­
nic!. H ne resta que 99 ordres angéliques représentés
par les 99 brebis dociles de la parabole. Henaudot,
op. cit.. t. i. p. 277-278.
Les coptes, outre les trois archanges honorés des
Latins, en connaissent un quatrième nommé Suriel,
qui accompagna Adam ct Èvc à leur sortie du para­
dis. Ils célèbrent également les quatre animaux incor­
porels dont il est fait mention dans l’Apocalypse, et
qu’ils identifient avec des anges d’un ordre supérieur.
Ils invoquent les vingt-quatre vieillards de l’Apoca­
lypse. Leur cuchologe contient une prière qui leur
est adressée et dans laquelle ils sont appelés des
saints Incorporels, les prêtres de la vérité, sc tenant
tout près de Dieu devant son trône pour le louer inces­
samment. Cf. Henaudot. op. cit., t. i, p. 277-279;
L. Delaporte, Quelques textes coptes de la bibliothèque
nationale sur les ΛΛ7Γ vieillards de l’Apocalypse, dans
la Revue de TOrient chrétien, 1913, t. xvm, p. 411-116.
Ibn Sabà explique ainsi la chute du prince des
démons : « Le diable (Iblis), chef des milices célestes
ct de tous les anges, voyant monter vers lui toutes les
louanges afin qu'il les olfrit à son créateur, s’imagina
qu’il était quelque chose et que ces louanges s’adres­
saient à sa propre personne. Dans cette croyance, il
cessa de les présenter à son créateur ct s’attribua la
divinité. Mais, sur-le-champ. Dieu le Très-Haut le
précipita du siège de sa splendeur pour le jeter au
plus profond des abîmes. · La perle précieuse, loc, cit,,
p. 601-602.
Le dogme du péché originel est affirmé clairement
par les théologiens coptes. Sévère d’Aschmounaïn
enseigne que notre père Adam causa par son péché
sa propre perle ct celle de sa postérité, en sorte que
ses descendants étaient esclaves du péché. Jésus-Christ
est venu pour solder la dette d’Adam à la Justice
divine. Histoire des conciles. P. Ο., I. vr, p. 512-541,
556. Le baptême est la résurrection de ceux qui
•étaient morts, car nous étions tous morts à cause du
DÎCT. DE THÉOL. CATHOL.

2278

péché de notre père Adam. Mais nous avons été
vivifiés par le Christ; nous sommes sortis vivants
du tombeau du péché ct nous avons vécu d’une vie
nouvelle. Ibid., p, 586. D’après Ibn Sabâ, l'âme
morte par le péché, héritage d'Adam, est affranchie
par le baptême de la mort spirituelle ct vit par la
grâce du Saint-Esprit, qui vivifia le Christ. La perle
précieuse, c. xxx, P. Ο., I. xvi, p. 670. D'après le
même, le baptême est nécessaire même aux petits
enfants pour entrer dans le royaume des cicux. C'est
pourquoi on n renoncé, en Égypte, à la pratique
ancienne de n'administrer le baptême qu'une seule
fois l'an, le vendredi de la sixième semaine du jeûne,
de peur qu'une mort inopinée ne privât les enfants
du royaume divin. Ibid., p. 672. D'ailleurs, d'après
Ibn Sabâ, personne, pas même l'enfant d'un jour,
n'est exempt de péché personnel, cl voici comment
il le prouve : < Quand 11 naît, l’enfant pleure, n'étant
pas satisfait de cc que Dieu a fait pour lui, affligé
d’avoir perdu le séjour habituel où il résidait. Tel
est, dit-il, le péché de l’enfant âgé d'un jour ou d'une
heure sur la terre. » Ibid., c. xxxin, p. 698.
5· Le mystère de l’incarnation. — A l’article Mono­
physisme, col. 2232 sq., il a été dit que l’Église copte,
comme les autres Églises monophysltcs, enseignait non
le monophysisme cutychicn, mais le monophysisme
sévérien. Nous n’avons pas à recommencer ici la
démonstration de cc point. Faisons seulement remar­
quer que certains théologiens coptes emploient par­
fois des expressions sentant fort l’cutychianismc.
Abou’l Barakât, par exemple, écrit ceci : < Nous,
communauté des Jacobites, nous disons que la sub­
stance du Verbe s'est unie a la substance humaine prise
de la vierge Marie ct qu’elles sont devenues toutes
deux une substance («= ύτύστασις) unique, une volonté
unique, une personne unique, qui est le Dieu adoré
ct le Christ né. » Lampe des ténèbres, c. i, p. 660.
Mais le même, en d'autres endroits du même ouvrage,
écarte tout soupçon d’cutychlanisme en affirmant
que le Verbe est resté sans changement dans l’union
hypostatique. 11 ajoute : < Nous attribuons au Sei­
gneur-Christ la divinité de préférence à l’humanité,
quoique l'attribution qui lui est faite de celle-ci soit
véritable, l'humanité étant une de scs deux parties. ·
Ibid., p. 650. Il déclare que nestoriens, jacobites ct
melkites sont d’accord pour rejeter le théopaschitisme,
pour affirmer « que, dans le Christ né de Marie, cc qui
naquit c’est seulement l’humanité, non la divinité
qui lui était unie; que la personne du Fils ne fut pas
passible du tout, ni affectée, ni changée en quoi que
ce soit; que le Christ a été crucifié, enseveli, n souffert
dans le crucifiement, est ressuscité ct est monté au
ciel, mais que ce n’est pas le moins du monde la divi­
nité qui n souffert ct a été assujettie ù la mort ·
Ibid , p. 659-660. De même son monénergisme et son
monothélisme sont purement verbaux, non réels :
* Du moment, dit il. que les opérations divines et
humaines du Christ sc correspondent tentes, ct que
les deux opérations correspondantes se rencontrent
en une fois et sont l'œuvre simultanée d’un même
agent, il nc nous est pas pennis de le diviser, ni de
lui appliquer le tenue · dualité ». Ibid., p. 669-670,
Il reconnaît que la comparaison de l’union de l’âme
et du corps dans l’homme pour expliquer l’union
hypostatique n’est pas adéquate, mais une simple
analogie, le mystère de l’union du Christ dépassant
cl surpassant toute intelligence créée, étant un phé­
nomène unique dans l’histoire. Ibid., p. 647-648,
1 es théologiens coptes ne connaissent qu’un seul
motif de l’incarnation : le salut des hommes. < Le
Christ n’est venu que pour sauver les lu mines des
mains de l’ennemi », dit Sévère d’Aschmounaïn.
Histoire des conciles, loc. cit., p. 549. Ibn Sabà

X. — 72

2279

M0N0PHYS1TE (EGLISE COPTE), SACREMENTS

répète h même chose. La perle précieuse, loc, cil.,
p. 712-713.
6· Marioloqie. Culte gcs saints, des images et des
reliques — Les coptes sont fort dévots envers la
Mère de Dieu, ct leur calendrier ne porte pas moins
de trente-deux fêtes en son honneur. Ils enseignent
explicitement sa perpétuelle virginité, sa maternité
divine, son rôle de médiatrice, son absolue sainteté
excluant tout péché personnel. L’n des griefs formulés
contre le réformateur Marc Ibn al-Kanbar par ses
ennemis, grief sans doute dénué de fondement, était
qu*il avait enseigné que tous les justes de l’Ancien
ct du Nouveau Testament, Marie non exceptée,
étaient pécheurs. Ct. G. Graf, Ein Hefornwersuch,
etc., p. 130. Ils croient également â sa mort, à sa
résurrection glorieuse ct à son assumption au ciel en
corps et en âme. Mais sur ce point, les apocryphes
coptes De transitu Maria — on en connaît six spéci­
mens, presque tous fragmentaires — ne sont pas
complètement exempts d’erreur. L’un d’entre eux,
l’homélie attribuée au patriarche Théodose, enseigne
explicitement que le corps de Marie resta enseveli
dans le tombeau pendant 206 jours et fut réduit en
poussière. Cf Forbes Robinson, Coptic apocryphal
Gospels, dans la collection Texts and studies, t. iv,
n. 2. 1896, p. 11-127. L’Église copte paraît approuver
ccttc légende en célébrant une fêle dc la djrmitlon
ou mort dc la Vierge, le 21 du mois de Tobi (=16 jan­
vier du calendrier julien), distincte dc la fête de la
résurrection ou assumption, placée au 16 Mésori
(= 9 août du calendrier julien). Entre le 21 Tobi
et le 16 Mésori, il y a bien les 206 jours de la légende.
Celle-ci, sans nul doute est postérieure ù la contro­
verse sur la corruptibilité du corps de Jésus-Christ
entre Sévère d’Antioche ct Julien d’Halicarnasse.
Pour mieux affirmer la possibilité du corps du Sau­
veur et aussi dc celui de sa mère, les sévériens ou
théodosiens séparèrent la mort dc Marie de sa résur­
rection et dc son assomplion par un intervalle assez
long, pour que le phénomène dc la décomposition du
corps ait eu le temps de sc produire. Cette erreur est
au moins rachetée par l'affirmation explicite de la
résurrection glorieuse de la Vierge, cl de son entrée
triomphale nu ciel en corps ct en âme. En cela, les
apocryphes coptes diffèrent sensiblement dc l’apo­
cryphe grec : Johannis liber de dormitione Maria ct
de scs diverses recensions.
Pour cc qui regarde le privilège de l’Immaculécconccption, nous n’avons rien trouvé d’explicite ni
dans les livres liturgiques de l’Églisc copte, ni dans
les écrits dc ses théologiens que nous avons pu consul­
ter, mais seulement des affirmations générales dc la
toutc-pureté et sainteté de la Mère de Dieu. Sévère
d’Aschmounaïn dit, par exemple : · Le Verbe s’incarna
chez celle des descendants d’Adam qui avait la plus
grande pureté corporelle, qui était la plus élevée en
mérite el la plus noble par la race, A savoir la vierge
Marie, qu’il choisit, élut et purifia des souillures de ce
monde. Aucune pensée dc désobéissance ou qui tendit
quelque peu au péché ne pénétra jamais dans son cœur.
Ensuite, Il la sanctifia en faisant descendre Γ EspritSaint en elle, ct il forma d’elle son corps, auquel il
s’unit et dans lequel il voila sa divinité. » Histoire des
conciles, loc. cil., p. 517-518. Il est visible, d’après le
contexte, que la purification dont parle Sévère ne
doit pas sc rapporter A une souillure d’ordre moral el
spirituel. Jean Ibn Sabâ affirme également que le
Saint-Esprit descendit sur la Vierge et la purifia, sans
nous dire ce qu’il entend par cette purification. La
perle précieuse, loc. cil., p. 713. Dans un des Theotokia
dc ΓHorologe copte, Marie est saluée «comme l’arche
de propitiation recouverte d’or de toute part et laite
d'un bois incorruptible, qui nous annonçait Dieu le

2280

Verbe. » Innombrables sont les passages des livres
liturgiques où Marie est déchirée sans tache ct toute
pure. Cf. A. Million, Les Théolokies ou oftlct de la sainte
Vierge dans le rite copte, dans la Revue dc l'Oriuü
chrétien, 1901, t. ix, p. 17-31; du même, ibid., 1905,
l. x, p. 182-196 : Documents de source copte sur la
sainte Vierge.
Comme en témoigne le calendrier de leurs fêtes, Ici
coptes ont le culte des anges, des saints cl des reliques
des saints. Ils ont aussi le culte des Images. A l’exem­
ple des grecs et sans doute sous leur influence, depuis
les persécutions iconoclastes, ils n’admettent dans
leurs églises que les imuges peintes ct non les statues.
Les images de la Vierge et des saints sont encensées
par le prêtre, lorsqu’il sc rend à l’autel pour commen­
cer la messe. Le rituel du patriarche Gabriel contient
un office particulier pour la bénédiction d’une image.
7· Les sacrements. — Les coptes possèdent les sept
sacrements de l’Églisc catholique. On en trouve les
rites dans leur euchologc. Inutile dc dire qu’ils n’ont
jamais discuté sur le septénaire sacramentel; qu’on
chercherait en vain chez leurs théologiens des déve­
loppements sur la constitution du signe sensible, le
mode d’cfllcacité, les divers effets des sacrements, etc.
Leur théologie, sur ccs divers points, est restée à l’état
rudimentaire. Point d’affirmation claire non plus sur
le caractère indélébile imprimé par les trois sacre­
ments de baptême, dc confirmation et d’ordre, mais
un enseignement implicite s'exprimant par la pra­
tique de ne pas réitérer ccs sacrements à ceux qui sont
considérés comme les ayant reçus validement.
1. Le baptême. — Les théologiens coptes distinguent
clairement le baptême dc Jésus-Christ du baptême
dc Jean au point de vue dc l’efficacité. « Le baptême
dc Jean, dit Sévère d’Aschmounaïn, ne remettait
pas les péchés dc la même manière que le baptême qui
fut conféré après la Résurrection par la descente du
Saint-Esprit... Il ne donnait pas le Saint-Esprit, pas
plus que celui qu’administraient les apôtres avant
la Pentecôte, mais il conviait les hommes â la foi au
Seigneur Jésus-Christ. » Histoire des conciles, loc.
cit., p. 581-585. Cf. Abou’l Barakât, op. ct loc. cil.,
p. 727.
Le rite baptismal habituellement usité est l'immer­
sion totale, mais, en cas de nécessité ou dc maladie, les
canonistes prévoient l’usage de la triple infusion. Cf.
Renaudot, La perpétuité de la foi catholique touchant
(es sacrements, 1. II,c.iv et x, édit. Aligne, t.ni,col.742776. Par contre, certains théologiens ont considéré
comme nécessaire â la validité du sacrement la béné­
diction liturgique dc l'eau. Cf. IL Denzingcr. Rilus
orientalium. Wurtzbourg, 1863, t. i p. 1-1. La forme
est indicative, comme chez les Latins : Ego te baptizo
Les mots Je te baptise sont répétés au nom de chaque
personne de la Trinité.
Le prêtre seul (ou l’évêque) est le ministre du
baptême, d’après les théologiens coptes. On ne saurait
cependant affirmer qu’ils considèrent comme inva­
lide le sacrement administré par un clerc inférieur, ou
même un simple fidèle, en cas d’extrême nécessité.
On peut déduire le contraire du cas raconté par Sévère
d’Aschmounaïn dans la biographie de saint Denys
d’Alexandrie ; une mère avait baptisé scs propres
enfants avec de l’eau de mer, au cours d’une tempête
mettant leur vie en péril : la validité dc cc baptême
fut confirmé par un miracle devant saint Denys. Voir
cc récit dans Renaudot, Jhstor, pat. ΛΙνχ.,ρ. 56-57;
I Perpétuité de la fot, loc. cil., col. 748.
I
Bien que les mêmes théologiens enseignent la néces­
sité du baptême pour le salut â cause du péché origi­
nel, comme nous l’avons dit plus haut (cf. Renaudot,
Perpétuité, I. Il, e. n, col. 728-729, 731), dans la praI tique, les coptes ont la coutume dc différer assez

2281

MO NOP II YS IT Ιί (ÉGLISE COPTE), SACREMENTS

2282

longtcmps le baptême ct de ne l'administrer qu'à I l’eau baptismale, puis du baptême des catéchumènes
l’église. Au témoignage dc missionnaires catholiques,
enfin dc lu célébration dc la messe, tous les nouveaux
si un enfant en danger dc mort ne peut être porté a
baptisés devant communier. Le patriarche Macairc,
l’église, le prêtre sc contente dc faire sur lui les
sur le conseil dc quelques-uns, retarda la consécra­
tion jusqu’au jeudi dc la Pâque (
le Jeudi saint)·
onctions de l’exorcisme, de réciter quelques prières
cl dc le bénir. Un dc leurs canons dit que, si l’enfant
Cette pratique devint dé liniti vc â partir du patriarche
Éphrem, d’origine syrienne (971-971). Tels sont les
vient â mourir, les onctions de l’exorcisme (ou même
l’une d’entre elles) lui tiennent lieu dc baptême. Cf.
renseignements fournis pur la lettre de Macairc, évê­
P. du Bernai, Sur la religion des copides et sur leurs
que de Memphis, secrétaire du patriarche Côme HI
rites ecclésiastiques (lettre écrite vers 1711), dans
(920-933). Le même affirme aussi, ce qu’a répété Ibn
Lettres édifiantes et cuneuses concernant l'Asie, l'Afri­
Sabâ au xjv· siècle, que. primitivement (c’est-à-dire
que ct Γ Amérique, édit. L. Aimé-Martin, t. i. Orléans.
peut-être nu début dc la conquête arabe), le baptême
1875, p. 583, La pratique habituelle est que l’enfant
ne s’administrait en Égypte qu'une fois l'an pour
mâle soit baptisé le 40· jour après sa naissance, la
les petits comme pour les grands, précisément le jour
petite tille, le 80· jour seulement. Jadis, au témoi­ dc la consécration du chrême, c'cst-ù-dire le vendredi
gnage Clbn Sabâ, La perle précieuse, c. xxx, p. 672,
avant le dimanche des Hameaux. Il est difficile de
le baptême ne s’administrait qu’une fois l’an, le
dire si celle coutume de l'unique cérémonie baptis­
vendredi, sixième jour dc la sixième, semaine du
male annuelle a Jamais existé ct si cc n’est pas une
carême (qui n’est point le Vendredi saint, comme l’a
légende.
Quant à la matière prochaine ct à la forme
dit Vanslcb, p. 83). On fixa ensuite le 40· et le 80· |
jour de la naissance « dc peur que la mort ne privât
de la confirmation, dans le rite copte, voici cc
les enfants du royaume divin ».
qu’il y a de plus clair. Comme dans le rite romain,
Le baptême n’est pas réitéré, il existe cependant un
il y a une imposition des mains (avec une prière
rite de réconciliation des apostats qui ressemble
spéciale), distincte dc la chrismation proprement
fort au baptême : on fait sur le pénitent une triple
dite. La chrismation sur diverses parties du corps :
infusion d’eau baptismale bénite suivant le rituel, en
front, narines, oreilles, etc.; précède, ct chaque onc­
disant : Ego le lavo in nomme Patris, etc.; puis on
tion est accompagnée d’une formule particulière.
récite les oraisons prescrites pour l’administration
La formule pour Ponction du front est celle-ci :
l ncho gratia' Spiritus Sancti. Amen Cf. Denzinger,
du sacrement de pénitence. Cf. Vanslcb, op. cil.,
p. 189; Denzinger, op. cit., 1.i, p. 4G. Le patriarche de
op. cit., t. i, p. 209, 221, 231
Constantinople, saint Méthode (t 847), enrichit l’eu- |
Tout prêtre qui administre le baptême donne aussi
chologe byzantin d’un rite analogue, ct c’est peut-être
la confirmation, qui est son complément, D’après la
aux Byzantins que les coptes l’ont emprunté.
lettre de Macairc dc Memphis citée plus haut, lors
dc la cérémonie primitive de la consécration du chrême
Il est difficile dc préciser la doctrine des topics sur
la validité du baptême conféré par les hérétiques,
ct du baptême annuel qui la suivait, c’était le patri­
arche qui oignait du chrême tous les nouveaux baptisés,
leurs sources canoniques renfermant sur ce point des
indice non équivoque que l’évêque est le ministre
affirmations contradictoires. Ils ont sûrement admis
ordinaire de cc sacrement de perfection.
la validité du baptême de certains hérétiques, celui
3. L'eucharistie. — La croyance des coptes à la
des galanites, par exemple. Du reste le cas de rece­
présence réelle du corps ct du sang dc Jésus-Christ
voir des prosélytes d’autres sectes chrétiennes s’est
dans l’eucharistie ne fait pas de doute. Aux xvn·rarement présenté pour eux. Il y a eu cependant des
xviii· siècles, les auteurs dc la Perpétuité de la foi de
cas de rebaptisation. Gf. Hennudot, Hist. pat. Alex.,
P Église catholique sur l'eucharistie, cl spécialement
p. 191-198.
2. La confirmation.·—Les coptes ont le rite sacra­
Eusèbe Kenaudot, en réunirent <lc nombreux témoi­
gnages. Voir spécialement de Renaudot son savant
mentel de la confirmation, mais comme il est tou­
commentaire des trois liturgies copies. Ltturg orient,
jours administré après le baptême, ils ne le distin­
guent pas pratiquement dc ce dernier sacrement, sauf
collectio, t. i, passim, ct son ouvrage publié en 1711 :
La perpétuité de la foi de ΓÉglise catholique touchant
lorsqu’ils le réitèrent à un hérétique, conformément
au 7· canon du deuxième concile œcuménique (^Let­ l'< ucharistie, I. Il ct III, édit. Migne, t. m, col. 120278. Un des témoignages les plus clairs et les plus
tre à Martijnus d'Antioche).
célèbres est In profession de foiâ la présence réelle, que
Le chrême ou myron des coptes est â base d’huile
le célébrant récite ù la messe avant la communion,
d’olive ct dc baume, mais il est mêlé, comme celui des
ct <pii revenait aussi autrefois dans le rituel de l’or­
autres Orientaux, dc beaucoup d’autres ingrédients
dination du patriarche t Corpus sanctum et sanguis
ct essences odoriférantes. Le P. Louis Villecourt a
pretiosus purus, verus Jcsu Christi Filii Dei nostri.
publié récemment, en traduction française, les curieux
Amen. Corpus et sanguis Emmanuelis Dei nostri hoc
documents renfermés dans un manuscrit arabe du
est m rei ventate. Arnen. Credo, credo, credo et confi­
xiv· siècle intitulé : Le livre du chrême. Gf. Vn manu­
teor usque ad extremum vite spiritum hoc esse corpus
scrit arabe sur le saint chrême dans {'Église copte, dans
vivificum Filii tui unigeniti Domini Dei et Salva­
la Hernie d’histoire ecclésiastique, t. xvn et xvm,
toris nostri Jcsu Christi : accepit illud ex omnium nos­
p. 501-514; 1-19; La lettre de Macairc, évêque de
trum domina, deipara, diva et sancta Maria, et unum
Memphis sur la liturgie antique du chrême ct du baptême
illud fecit cum divinitate sua sine confusione, commis·
à Alexandrie, dans le Museon, 1923, l. xxxvi, p. 33tione aut atterutione. Nous avons dit que cette formule
42; Le livre du chrême, dans le Musêon, 1928, t. xu,
p. 19-80. Ces documents nous apprennent non seule­ était célèbre. Elle donna lieu, en effet, à deux petites
controverses parmi les coptes, non pour la partie qui
ment la liste cl la dose des matières entrant dans la
affirme la présence réelle, mais d’abord pour l’addi­
composition du chrême, mais aussi le rite, le Heu
tion des mots: El unum illud fecit cum divinitate sua*
ct le jour dc sa consécration dans l’Églisc copte. Jus­
qui fut faite par le patriarche Gabriel Ibn Tarik
qu’au temps du patriarche Macairc, 59· patriarche
(1132-1115), au jour de son intronisation au monas­
(933-953), ccttc consécration avait lieu d’abord â
tère dc Saint-Macairc; ensuite pour l’addition de
Alexandrie, puis au couvent dc Saint-Macairc, nu
l’épithète vivificum après le mot corpus, faite sous le
désert dc Scété, le vendredi dc la sixième semaine du
patriarche Jean V (Il 16-1167). Les moines de Salntcarême ( · le vendredi avant le dimanche des
Macaire protestèrent contre la première, ct ne l’accepRameaux). Elle était suivie dc la consécration dc

22S3

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), SACREMENTS

terent qu'avec l'addition des mots sine confusione,
eommistione. aut alterations, ce qui est en faveur de
leur orthodoxie. Quant a l'adjectif vivificum, que les
moines de la laure Saint-Just avalent introduite, les
évêques décidèrent de la maintenir comme conforme
a la vérité Cf. Rcnaudot, Hist. pat. Alex., p. 501-503,
52 527, et Ll. or. coll.,l. i, p. 255-260.
Sur la transsubstantiation proprement dite, le
langage des théologiens coptes est beaucoup moins
clair. Il faut reconnaître que plusieurs de leurs expres­
sions suggèrent l'idée de la consubstantiation, voire
même de l'impanation : ce qui et une nouvelle preuve
que kur monophysisme est fort éloigné de l'eutychianisme proprement dit, qui, par sa théorie de la
disparition de l'une des deux natures, sconduirait
naturellement à affirmer la disparition du pain dans
l’eucharistie. Les coptes, au contraire, comme du reste
plusieurs théologiens syriens monophysites, parlent
parfois un langage dgophtjsil· quand il s'agit de l e icharistlc, â l'exemple des théologiens nestoriens.
Apportons quelques textes: Dans son ouvrage Inti­
tulé Confirmation de la foi orthodoxe, Sévère d’Aschmounaîn écrit : · Lorsque le pain, le vin ct l'eau sont ofTcrts
sur l'autel ct que la grâce du Saint-Esprit y descend*
il s'unit à eux comme il s'était uni à cette chair et à ce
sang par l'incarnation. Ils deviennent sans aucun doute
sa chair et son sang; ainsi il est toujours présent panni
nous. > Ce passage est quelque peu amphibologique.
Heureusement que le même théologien s’explique
ailleurs plus clairement et dit < que le pain et le vin,
quand on les consacre au nom de Notrc-Svigneur
Jésus-Christ sont faits corps et sang; qu’ils sont corps
et sang par une manière toute secrète que nos yeux,
souillés par le péché, ne peuvent pas découvrir. »
Voir les textes traduits par Rcnaudot, Perpétuité,
I. II, c. v, col. 125-128.
Plus compromettants sont certains passages des
Homélies des dimanches et fours de fête, qui se lisent
dans les offices. Dans l'homélie sur le début de l'évan­
gile de saint Luc sc trouvent ces mots : < Le Fils,
Verbe de Dieu, s'unit au pain et au vin. les faisant
son corps ct son sang, de la même manière qu'il avait
pris l’humanité dans l'incarnation... Le prêtre prie
pour demander la descente du Saint-Esprit sur le
pain ct sur le vin afin qu'il les sancti Ile; et lorsqu'il
les a sinctiflés, alors le Pits s'unit à eux. et ils sont
faits son corps et son sang par son union avec eux. .
Rcnaudot, ibid., col. 135-136. Dans l’homélie sur le
commencement de l'épître de saint Jacques, l’union
de Jésus-Christ avec le pain eucharistique est compa­
rée â l'union de l'âme ct du corps, union gui est scion
la nature, parce que la divinité invisible est unie au
pain visible, afin que celui qui croit que ce pain lui
est uni obtienne la béatitude. Il faut avouer que l’au­
teur qui parle ainsi ne parait pas avoir la notion de
conversion substantielle. Voir d’autres textes sem­
blables dans Rcnaudot, toc. cit., col. 128, 137. Aux
théologiens coptes, comme aux autres Orientaux, il
manque une théorie des accidents eucharistiques. De
la l'imprécision, l’impropriété, l'incorrection de leur
langage. Très explicites dans l'affirmation de la pré­
sence réelle, ils tâtonnent quand il s'agit de formuler
le mode de cette présence.
L'Église copte emploie le pain fermenté comme
matière de l'eucharistie. O pain doit être fait de
farine pure, cuit le jour même au four de l'église par
le prêtre ou un autre homme, non par une femme.
Ainsi le prescrit une ordonnance de Cyrille Ibn Laqlnq.
Dans son Livre des sectes, Pierre de Mallg reproche
aux Francs, comme nous l'avons vu, de sc servir
d'hosties vieilles de plusieurs jours. Il les attaque
aussi sur l'usage du pain azyme.
O n'est que tardivement, et sans doute sous

2284

Pin fluence de la polémique grecque antlhtine, que
les théologiens coptes paraissent s'être posé explicite­
ment la question du moment où s'opère la trans­
substantiation. Les trois liturgies dont lis sc senent
ont toutes, et le récit de la Cène avec les paroles du
I Seigneur ct une formule d'éplclèsc suivant ce récit.
Les paroles de l'institution sont prononcées à liante
voix et accompagnées de gestes ct de signes de croix.
Le peuple répond Amen après chaque consécration.
Il en est de même pour la prononciation des paroles
de l’épiclèse. Dans les deux liturgies de saint Basile
et de saint Grégoire, c'est non au Père, mais au Fils
qu’est adressée la demande de l'envoi du SaintEsprit, pour qu’il transforme les dons au corps et au
sang du Sauveur. De plus, on trouve dans ccs litur­
gies d'autres formules d'épiclèse demandant la con­
version des oblats avant le récit de la Cène. Ainsi
dans la messe de saint Basile, un peu après le commcnccm-nt, on lit ces paroles : Domine, Jesu Christe,,
ostende faciem tuam super hunc panem et super hunc
calicem... Benedic cost, sanctifica eos f, et consecra emf :
transfer eos, ita ut panis quidem hic fiat corpus sane·
tum tuum, et hoc mistum in hoc calice, sanguis tum
pretiosus, ut sint nobis omnibus præsidium, medicina,
salus animarum. Rcnaudot, Lit. or., t. î, p. 3. Dans
la liturgie de saint Cyrille, il y a aussi une épidèse
après le Sanctus, avant les paroles du Seigneur. Cette
multiplicité d’épiclèses favorise la doctrine catho­
lique sur la forme du sacrement, loin de la contredire.
Si nous interrogeons les théologiens, nous en trou­
vons plusieurs qui attribuent la consécration des
dons â l'opération du Saint-Esprit, mais sans déter­
miner de moment précis. C'est le cas de Sévère
d’Aschmounaïn ct de Ibn Sabâ. Rcnaudot, Perpé­
tuité. loc. cit., col. 125-126, 131. D'autres sont nette­
ment favorables à l'opinion des Grecs plaçant le
moment de la transsubstantiation aussitôt après les
paroles de l'éplclèse qui suit le récit de la Cène. Ainsi
le patriarche Gabriel dans son Rituel : « Lorsque le
prêtre a prononcé ccs paroles : Qu'il fasse ce pain le
saint corps de Notre-Seigneur Jésus-Christ, le pain est
fait le corps de Jésus-Christ qu'il a pris de la vierge
Marie... Lorsqu'il prononce ces paroles : Et le sang
précieux, le vin qui est devant lui est fait. le sang de
Jésus-Christ, répandu sur le bois de la croix... Lors­
qu'il aura achevé l'invocation, H s'inclinera devant
Dieu, étendant les mains; ce que le peuple fera pareil
lement; il ne fera plus alors aucune bénédiction sur
les dons sacrés. > Rcnaudot, op. cit., I. 11, c. îx, col. 154.
La meme opinion parait avoir prévalu parmi les
coptes modernes. Cependant, au xvn· siècle, le patri­
arche Matthieu IV (1660-1675) remit â l'ambassadeur
de France près de la Porte une profession de foi dans
laquelle il disait : « Jésus-Christ fait son corps par sa
parole en disant par la bouche du prêtre : Ceci est
mon corps. » Arnau Id, Perpétuité de la foi touchant
l'eucharistie, édit. Mlgne, t. n, col. 1265. Il ne faut
pas oublier non plus qu’on lit au peuple, le Jeudi
saint, la première homélie de saint Jean Chrysostome
sur la trahison de Judas, où ce docteur attribue expli­
citement la consécration aux paroles du Seigneur.
La communion est donnée aux fidèles sous les deux
espèces per modum intinctionis avec une petite
cuillère, comme cela se pratique chez les Grecs. Les
petits enfants reçoivent l’eucharistie aussitôt après
la confirmation sous la seule espèce du vin.
Un usage particulier de l'Égllse copte, qui s'est
pcqiétué jusqu'à nos jours, est de ne point garder la
sainte réserve même pour les malades. « SI quelqu’un
tombe r.n danger de mort, on dit la messe pour lui à
quelque heure que ce soit du jour ou de la nuit, ct
on lui porte le viatique en la seule espèce du pain,
I sur lequel ont été faites deux croix avec l’espèce du

2285

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE). SACREMENTS

vin comme pour la communion des femmes. » Du
Bcni.it, op. et toc. cit., p. 585. Vanslcb dit ή propos de
cet usage : « Ils ne sauraient conserver le Saint-Sacre­
ment, quand même ils le voudraient, car leur corban
(- pain d'autel) étant fort épais ct pour l’ordinaire
très mal cuit, 11 sc moisirait et deviendrait dur comme
une pierre, ct personne ne voudrait h manger. » Le
patriarche Chrlstodule, ou Xi* siècle, fit valoir une
raison analogue pour interdire aux moines de Saint·
Macairc de conserver l'eucharistie. Benaudot, J/faL
pat. Alex., p. 429-130. Au siècle suivant, Michel de
Damiette, dans son Traité sur les usages particuliers de
ΓÉglise copte, justifiait In coutume par des arguments
scripturaires cl en appelait notamment à Ex., xn,
3-10; Num., îx, 12: Non remanebit quidquam ex eo
(«= de l'agneau pascal, ligure de l'eucharistie) usque
mane. Si quid residuum fuerit, igne comburetis. Cf.
G. Graf, op. cit., p. 80 sq. Abou'l Barakât, dans la
Lampe des ténèbres, c. xxn', apporte les mêmes textes;
cf. L. Viliccourt, Les observances liturgiques de ΓÉglise
copte, dans Je Aîuséon, 1924, t. xxxvn, p. 208. Signa­
lons aussi l'usage d'avaler de l'eau après la commu­
nion par respect pour le Saint-Sacrement. C'est ce
qu’ils appellent « l'eau de la couverture de la commu­
nion. · Autrefois, la coutume était aussi de « couvrir
la communion » en mangeant des lupins. Graf, op.
cil., p. 85.
4. La pénitence. — Les coptes ont le sacrement de
pénitence, mais ils en usent fort peu, et cela dure
depuis longtemps. Il y eut même chez eux. aux xn· et
xm· siècles, une tentative sérieuse d'abolir la confession
sacramentelle, et de la remplacer par la confession à
Dieu seul, faite pendant l'encensement de l’église et
des fidèles au début de la messe. C’est ce qu'ils appe­
lèrent « la confession sur l’encensoir * ou « sur In fumée
de l'encens ». L'abus dut commencer à s’introduire
dans le courant du xi· siècle, pendant les dures persé­
cutions que les chrétiens curent à souffrir de la part
des infidèles. Devant l’impossibilité ou le danger
d’imposer aux pécheurs les prescriptions des canons
pénllcntiaux — on pouvait craindre que les pécheurs
endurcis ne sc fissent musulmans ou ne tirassent
quelque vengeance des confesseurs consciencieux en
les calomniant auprès des infidèles — on prit l’habi­
tude de donner la communion aux fidèles sans exiger
de confession secrète préalable, cl l’on pensa qu’un
aveu général de culpabilité, fait par chaque assistant
au moment de l'encensement du début de la messe ct
suivi d'une formule d'absolution récitée ensuite par
le célébrant, suffirait â remplacer le sacrement.
Dans le rite copte, en elTet. après que le prêtre n
préparé l’autel ct fait l'oblation du pain et du vin. il
descend de l’autel ct récite sur lui-même ct sur les
assistants une formule d'absolution, analogue à celles
de notre Confiteor et appelée Prière de l'absolution
adressée au Fils. Si un autre prêtre est présent, c’est
lui qui dit la formule sur le célébrant ct les fidèles.
Le célébrant met ensuite de l’encens dans l’encensoir,
récite l’oraison dite de l'encens et encense l’autel, le
clergé ct le peuple en faisant le tour de l’église ct en
passant dans les rangs des fidèles. C’cst à ce moment
que les assistants offrent leurs dons, chantant Kyrie
eleison en arabe el en grec, ct ajoutant ensuite : Rece­
vez, Seigneur, cet encens qui vous est offert par votre
prêtre pour nos péchés. Bevenu à l'autel, le célébrant,
tourné vers l’Orient. récite celle nouvelle formule
d’absolution, que Benaudot déclare n'avoir pas trou­
vée dans les plus anciens manuscrits du missel copte,
mais qui existait déjà au xn· siècle : O Dieu, qui avez
agréé la glorieuse confession du larron sur la croix,
recevez la confession de votre peuple et pardonnez-leur
tous leurs péchés à cause de votre saint nom, qui a été
invoqué sur eux.

2286

Tel fut le succédané de la confession sacramentelle
qui s'introduisit d'abord par la coutume et que plu­
sieurs patriarches du xn· siècle, entre autres Jean V
(1146-1167) ct Marc 111 fils de Zour’ah (1167-1189)
sanctionnèrent de leur autorité. Sous le patriarcat de
ce dernier, un prêtre-moine courageux, appelé Marc,
fils d'al-Kanbar, osa s'élever contre l'abus. Il enseigna,
pai la parole ct par la plume, la nécessité de la confes­
sion faite a un prêtre pour obtenir la rémission des
péchés graves, commis après le baptême et pour rece­
voir dignement l'eucharistie. La controverse piit de
l'ampleur. Beaucoup parmi le clergé et les fidèles
approuvèrent Marc, vers lequel bientôt de nombreux
pénitents accoururent pour se confesser et recevoir
l'absolution. Mais d'autres s'élevèrent violemment
contre le novateur, qu'ils accusèrent de renier les
coutumes nationales, de favoriser l'hérésie des melkites et de vouloir préparer l'union avec eux. On lui
imputa toutes sortes d’erreurs bizarres, que sûrement
il n'avait jamais soutenues. On le dénonça enfin au
patriarche Marc III, qui d’abord l’envoya au monas­
tère de Saint-Antoine (1174), où il continua, malgré ses
promesses, son activité réformatrice, pull, en 1188,
au monastère de Al-Kousaïr, où il mourut (1208).
Le principal adversaire du réformateur fut le métro­
polite de Damiette, Michel, dont nous avons déjà
signalé les deux écrits polémiques composés à l'occa­
sion de cette controverse. Dans le Traité des usages de
T Église copte, il défend In thèse suivante : 1· Une
confession des péchés secrète, privée, faite à un autre,
prêtre ou laïc, n'a jamais existé dans l'Èglise copte;
2· Celle sorte de confession n’est pas nécessaire;
elle est même contraire a la volonté de Dieu. Les
arguments qu’il fait valoir sont curieux : Ni le Christ,
dit-il, ni saint Paul, ni aucun livre du Nouveau Tes­
tament. ni aucun écrit apostolique ne prescrivent une
telle confession. Par contre, le Christ ct les Apôtres
défendent de s’asseoir pour juger un homme à cause
de ses péchés. L’office de juge ne peut convenir qu’à
celui qui est impeccable; or tous les hommes sont
pécheurs. La Bible ne recommande que la confession
des péchés faite à Dieu seul, le repentir et le ferme
propos de ne plus pécher. Jésus-Christ nous a donné
l’exemple de cette confession faite à Dieu, quand 11
a dit : Confiteor tibi, Pater, Domine creli etterræ, Matth.,
xi. 25, cl il a défendu de donner à un autre qu’à lui
le nom de maître, Matth . xxm, 10. Quand saint
Jacques dit : Confitemini alterutrum peccata vestra,
Jac., v, 16, il veut parier de l’obligation de deman­
der pardon au prochain quand on l'a offensé, de répa­
rer le dommage qu’on lui a causé.
Le métropolite de Damiette s'avançait beaucoup,
quand il prétendait que l'Èglise copte avait toujours
ignoré la confession sacramentelle. Les témoignages
ne manquent pas qui prouvent que cette Église, avant
l’introduction de l’abus dont nous avons parié, était
d’accord sur ce point avec les autres Églises, Cet
abus même ne fut jamais général, ct il finit bientôt
par disparaître. Si des théologiens, comme Abou'l
Barakât, au début du xn · siècle, le couvrent encore de
leur autorité, cf. Benaudot, Perpétuité, 1. Ill, c. vin,
col. 848. déjà, au xm· siècle. As-Sàfi Abou 1 Fada II.
dans son nomocanon terminé en 1236, recommande la
confession, comme une médecine spirituelle. A la
même époque, Jacques de Vitry constate que, parmi
les Copies, les uns se confessent, les autres ne sc con­
fessent pas : Erant ibt (« a Saint-Jcan-d'Acrv)
jacobitH (= Copies) cum archiepiscopo suo qui more
Judaeorum parvulos circumcidebant, cl nulli pricier
Domino peccata sua in confessione aperiebant. Alii
vero ex ipsis non circumcidebantur et sacerdotibus
peccata sua confitebantur. Lettre écrite en mars 1217.
Cf. Bclnhold Bôhricht, Lettres de Jacques de Vitry,

22S7

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), SACREMENTS

dans la Zeitschrift fûr Kirchengeschidile, 1891, t. xiv,
p. 97-118; voir aussi V Historia orientalis de Jacques
dc Vltry, edit, de Douai, 1597, p. 115, où il est parlé
dc la confession sur l'encensoir. Le contemporain
d'Abou’l Barakât, Jean Ibn Sabâ, est un défenseur
résolu de la confession. Il en proclame la nécessité
pour se préparer â la communion. Il déclare même
que personne ne peut recevoir l'absolution de scs
péchés s'il n'en accuse les circonstances au confesseur,
appelé directeur ou maître de la pénitence. A celui-ci
Il trace ses devoirs, parmi lesquels on est étonné de
trouver celui de renseigner le patriarche sur les dispo­
sitions des ordinands : ce qui suppose la révélation
du secret. Cf. le c. xevi dc la Perle précieuse, et
aussi le c. lxvh. Disons en lin que le patriarche
d'Antioche, Michel le Syrien, sollicité, par les parti­
sans dc Marc Ibn al-Kanbar et ceux de Michel dc
Damiette, de dire son avis sur la querelle qui les divi­
sait, écrivit pour toute réponse son Traité de la préparation ά la communion, où il inculque fortement la
nécessité du confesser ses péchés au père spirituel
avant dc recevoir l'eucharistie. Sur cette contro­
verse copte au xn· siècle, voir Renaudot, Histor.
pat., p. 550-553; Liturg. coll., I. î, p. 184-185 ct 160;
Perpétuité, col. 847-853; Denzlngcr, Ritus Orienta·
lium, t. î, p. 105-107, ct surtout G.Graf,£/n Reformversuch, etc., où l’on trouvera une traduction alle­
mande des deux opuscules de Michel dc Damiette.
Voir aussi le récit dc cette controverse par Abou’l
Salih l'Arménien, op. cit., édit. Evetts, p. 20-43. Il
prend parti pour Michel de Damiette.
L’essai dc réforme tenté par Marc Ibn al-Kanbar
échoua sans doute, mais il ne fut pas inutile. L'inter­
vention dc Michel le Syrien donna courage ù scs parti­
sans. Si l’abandon dc la confession sacramentelle
resta longtemps encore presque général, s'il pénétra
jusqu’en Éthiopie, où l’on en vint ù pratiquer la confes­
sion sur l’encensoir jusque dans les maisons particu­
lières, peu à peu cependant une réaction sc produisit.
On prit l'habitude de se confesser toutes les fols qu'on
communiait. Les prêtres se confessaient aussi chaque
fols qu’ils célébraient la messe. Cette ferveur a beau­
coup diminué de nos jours. Le sacrement dc pénitence
est peu fréquenté. Cela vient sans doute pour une
bonne part du manque dc confesseurs éclairés qui
inspirent confiance aux fidèles. On ne peut dire aujour­
d’hui cc qu’on a pu affirmer autrefois : que la rigueur
des pénitences sacramentelles éloigne de la pratique
dc la confession. Les confesseurs coptes, en effet, ne
tiennent plus guère compte des prescriptions sévères
des anciens canons, sauf pour les cas exceptionnelle­
ment graves. Au témoignage du P. du Bernat, ils
imposent habituellement comme pénitences quelques
prières à ceux qui en savent, des prostrations, quelques
jours dc jeûne, qui sont souvent ordonnés par ailleurs.
Lettres édifiantes, loc. cit., p. 585. Ils sont fort indul­
gents pour absoudre récidivistes, habltudinaires ct
occaslonnaires. Généralement cependant, surtout
quand il s’agit dc péchés de haine, d'inimitié, de
dommage causé au prochain, ils ne donnent l’abso­
lution qu’après l'accomplissement de la pénitence
imposée; ou plutôt, ils n’admettent le pénitent à la
communion qu’après l'absolution finale, qui lui est
donnée, lorsqu'il revient trouver le confesseur après
avoir fait sa pénitence. Dans le rituel copte, en effet,
on trouve deux formules d'absolution : l’une pronon­
cée sur le pénitent après la confession des péchés :
elle commence par les mots : Domine, Deus omnipo­
tens, qui sanas corpora nostra ; l’autre, qui est la même
que l'Oralfo absolutionis ad Filium du début fie la
messe, prononcée ù la réconciliation finale. C’est cette
dernière formule que les coptes catholiques ont retenue
comme forme sacramentelle. Cf. Denzlngcr, op. cit.,

2288

t. î, p. 436*138. L'absolution est donc donnée deux
fois : d’abord immédiatement après la confession,
puis après l'accomplissement de la pénitence. Ajou­
tons que les deux formules absolutoires du rituel
copte sont déprécatives.
A en juger par ce que nous avons rapporté plus
haut du théologien Ibn Sabâ, les confesseurs coptes
ne paraissent pas avoir été toujours très scrupuleux
pour garder le secret de la confession. Cependant, au
début du xvm· siècle, les prêtres coptes déclaraient
au P. du Bernat, qu'ils évitaient dc donner comme
pénitence des jeûnes extraordinaires pour ne pas
trahir ce secret. Lettres édifiantes, toc. cit., p, 586.
5. L'extrême-onction. — Les coptes appellent
l'extrême-onction Kandil, c’est-à-dire la lampe,
parce que l’huile qui sert de matière pour le .sacre­
ment est versée dans une lampe â sept branches, puis
bénite suivant un rite long et compliqué. Ce rite de
bénédiction ainsi que celui de l'administration du
sacrement, tels qu’ils sont prescrits dans le rituel du
patriarche Gabriel V, rappellent de si près l’olficc grec
de VEucheLron, qu’on est invinciblement porlé a
croire ù un emprunt de la part des coptes. Comme dans
le rite byzantin, qui du reste s'est développé, assez
tardivement, dans l'administration solennelle du
sacrement, sept prêtres interviennent, récitent cha­
cun leur épitre, leur évangile, leur psaume, leur orai­
son. Chacun fait aussi au moins une onction sur le
malade en prononçant une formule à peu près iden­
tique à la forme grecque. Conformément â certains
anciens cuchologes byzantins, tous les assistants à
la cérémonie sont oints, et les prêtres eux-mêmes se
font une onction, les uns sur les autres. La cérémonie
a lieu régulièrement à l’église, où le malade doit sc
rendre. S'il ne le peut, un des sept prêtres va à sa
maison pour l’oindre; ct il lui recommande de s’olndrc
lui-même pendant sept jours. Denzlngcr, op. cit.,
t. π, p. 506. Cf. Rcnaudot, Perpétuité de la foi sur les
sacrements, 1. V, c. n, col. 920-922.
Comme les grecs, les coptes donnent le Kandil non
seulement aux malades, mais aussi aux personnes
bien portantes, comme une sorte dc supplément au
sacrement de pénitence et une préparation immédiate
à la communion. Dans cc cas, le confesseur est habi­
tuellement le seul ministre. Après avoir donné l’abso­
lution au pénitent, il commence la cérémonie par
des encensements, prend une lampe, en bénit l’huile ct
y allume une mèche; puis avec l’assistance d’un
diacre, qui lit les leçons tirées de l'Écriture, il pour­
suit toute la longue cérémonie telle qu'elle est décrite
dans le rituel. A la fin, il fait au pénitent une onction
sur le front en récitant la formule prescrite; il oint
dc la même manière tous les assistants. Cf. Du Ber­
nat, loc. cil., p. 587.
Il y n lieu de se demander si les coptes font une
différence entre l’onction faite aux malades et aux
infirmes, ct celle que reçoivent les pénitents ct lc$
assistants bien portants. Ils ne paraissent pas s’Ôtrc
posé la question. En fait, les oraisons dc la bénédic­
tion de l'huile visent avant tout les malades, bien qu’il
y soit question aussi des maladies spirituelles. Il faut
considérer comme un sacramental l’onction faite à
un sujet bien portant, ou toute onction que sc ferait
le malade lui-même avec l’huile de la lampe.
6. L'ordre. — Tout comme les grecs, les coptes
n'ont que cinq ordres proprement dits : le lectorat,
le sous-diaconat, le diaconat, le presbytère t ct l’cplscopat. Ils en ajoutent deux autres : l’archldiaconat ct
l’higouménat. qui ne peuvent être considérés que
comme des sa era men taux d'institution ecclésias­
tique. Aucune imposition des mains n’intervient dans
l'ordination de l’archidiacre. Il y en a une, comme
dans le rituel byzantin, pour l’ordination de l’hlgou-

2289

.MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE;, SACREMENTS

mène. Il y a des oraisons spéciales pour l'ordination
d’un métropolite ct du patriarche, mais, dc l'aveu des
théologiens coptes eux-mêmes, le métropolitat et le
patriarcat ne sont pas des ordres distincts dc l’épisco­
pat. Ils paruissent attacher plus d’importance ù l’hlgourncnal, en cc sens qu'au moins depuis le xn· siècle
ils le confèrent toujours au simple prêtre qui est élu
évêque ou patriarche. Le ponti Ileal copte renferme
une oraison pour la promotion du chantre ou psalte;
mais les coptes ne considèrent pas le cantorat comme
tin ordre distinct. Il se confond pratiquement, comme
chez les grecs, avec le lectorat. La tonsure est donnée
au début de l’ordination du lectorat.
Plusieurs théologiens coptes — tel Ibn Sabâ, La
perle précieuse, loc. cil., c. XXIX, p. 661-G66 — ensei­
gnent que Notre-Seigneur a exercé les sept ordres
énumérés plus haut, Cf. Vanslcb, op. cit., p. 5-6. On
pourrait conclure de là qu'ils croient tous ces degrés
d'institution divine. D’autres indices cependant
suggerent qu'ils ne considèrent pas comme de vrais
sacrements le lectorat, et le sous-diaconat. Tout
d’abord, quand un simple moine est élu patriarche,
ils ne lui confèrent que les ordres supérieurs à partir
du diaconat. De plus, leur rituel marque expressé­
ment que les lecteurs ct les sous-diacres sont ordonnés
sans imposition des mains. Pour ces deux ordres, la
matière prochaine est l’attouchement des tempes par
l’évêque, et la forme, la prière qui accompagne ce
geste.
On ne saurait voir, avec Rcnaudot, la forme des
ordres majeurs chez les coptes dans la formule décla­
ratoire du début de la cérémonie: La grâce divine. qui
guérit toujours cc qui est infirme, etc. Cette formule,
en effet, qui n'est que la proclamation de l'élection,
n’est accompagnée d’aucune imposition des mains,
ct ce n’est pas l'évêque ordonnateur, mais l’archi­
diacre qui la prononce. La vraie matière des ordres
majeurs est l’imposition des mains, la première mar­
quée dans la cérémonie pour le diaconat et le presbytéral; celle qui accompagne l'oraison dite de l'ordination
pour l'épiscopat. Cf. Denzlngcr, op. cit., 1.1, p. 136.
Quoi qu’on ail dit et écrit autrefois et de nos jours
de l'institution primitive de l'évêque d'Alexandrie, il
est sûr que les coptes reconnaissent à l’évêque seul
le pouvoir dc conférer les ordres majeurs. Plus d’une
fois, au cours dc l’histoire, ils ont déclaré invalides
les ordinations d’évêques faites par de simples prê­
tres. Cf. Renaudot, Perpétuité, col. 961.
Théologiens el canonistes déterminent les fonctions
spéciales dc chaque degré de la hiérarchie. Nous
n’avons pas ù nous y arrêter ici.
7. Le mariage. —- Le caractère sacramentel du
mariage est reconnu par les coptes d’une manière
tout à fait explicite, lis considèrent comme invalide
ct nulle toute union qui n’a pas été bénie par l’Église
suivant les prescriptions du rituel. Le canoniste
Assafl Ibn al-’Assal écrit : « On ne peut célébrer le
mariage, et il n'est valide que parla présence du prêtre,
la prière qu’il prononce sur les contractants et l’obla­
tion de la sainte eucharistie, qui se fait pour eux en
même temps qu’ils sont couronnés... Si ces conditions
ne sont pas réalisées, cette union n’est pas considérée
comme un mariage, car c'est l'oraison qui rend licite
aux hommes l’usage des femmes, el aux femmes celui
des hommes » l n autre canoniste, Farag-Allah alAlimini, fait appel au premier canon d’Épiphane de
Constantinople pour soumettre à la pénitence impo­
sée aux fornlcateurs, ceux qui se sont mariés clandes­
tinement sans les cérémonies dc l’Égllsc. Abou’l
Barakâl déclare que le mariage doit être annoncé et
publié, et qu’il est nul s'il n’est pas célébré en pré­
sence du prêtre, qui prononce des prières sur les mariés
et leur donne la communion.

2290

On peut sc demander si les coptes font consister
le mariage comme sacrement dans le rite religieux,
ou s’ils ne voient en celui-ci qu’une formalité d'insti­
tution ecclésiastique dont l’absence constitue un
empêchement dirimant. Ils ne paraissent pas s’être
posé celte question spéculative. Tout ce qu’on peut
dire, c’est que. pour eux, l’absence de la bénédiction
sacerdotale rend le mariage invalide, ct l'assimile a
la fornication. La clandestinité, entendue dans le sens
indiqué, est donc ροβΓ eux nu moins un empêche­
ment dirimant.
Le rituel copte du mariage est assez compliqué et
ressemble fort au rituel byzantin. Le consentement
mutuel des contractants s’y exprime dc diverses
manières, cl même en termes exprès. Cf. Denzlngcr,
op. cit., t. π, p, 364-385. Du Bernat, toc. cit., p. 588.
Dans les nombreux canons des collections coptes, il
n'en manque pas qui proclament l’indissolubilité du
mariage (ci. en particulier le canon 15 dc Timothée
d’Alexandrie); mais, dans la pratique, les causes de
divorce reconnues par l’Egllsc sont assez nombreuses.
Les principales ont été énumérées a l'article M\riage,
t. ix, col. 2333-2334. Du Bernat, loc. cit., dit que de
son temps les divorces n'étaient pas fréquents.
Pour les secondes ct les trclsièmes noces. les coptes
ont la même discipline que les Byzantins : point de
bénédiction solennelle; on contracte pourtant devant
le prêtre, qui récite quelques prières. A ceux qui
convolent en troisièmes noces, on impose une péni­
tence. Les quatrièmes noces sont absolument inter­
dites et considérées comme une fornication.
8· Doctrine sur les fins dernières. — Sur plusieurs
points, la doctrine des fins dernières dans l’Église
copte est restée dans l'état d'indétermination où
elle se trouvait en Orient au v· siècle. Mis à part les
dogmes du jugement dernier, dc In résurrection géné­
rale ct dc l’éternité du châtiment ct de la récompense
qui suivra, mise à part aussi la pratique dc la prière
pour les fidèles défunts au saint sacri lice dc la messe,
on sc trouve en présence d'affirmations obscures ou
contradictoires, mêlées parfois d'imaginations gro­
tesques ou puériles sur le sort des âmes, après la mort
et avant le jugement dernier.
La théorie des douanes d’outre-tombe ou télonies,
qu’on trouve longuement développée dans un sermon
attribué à saint Cyrille d'Alexandrie, P. G., t. lxxhi,
col. 1073 sq., est très en faveur chez les Coptes.
D’après celle théorie, l'âme ne parvient au tribunal
du Christ que le quarantième jour après sa séparation
d’avec le corps; dans l'intervalle, elle a â traverser
diverses stations ou douanes aériennes, auxquelles
sont préposés des démons, et â rendre compte des
péchés commis contre telle ou telle \erlu. Certains
disent que ces télonies sont au nombre de quarante
L’affirmation que l’âme est jugée par Jésus-Christ,
le quarantième jour après la mort, est expressément
formulée dans la Lettre de Pierre ù Clément, dite aussi
Canons de Clément, § 17, Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Palriurchats Alexa ndrien, Leipzig, 1900.
p. 169. Ce jour-là. la sentence est prononcée, et l'âme
reçoit peine ou récompense suivant son mérite. Le
document ne dit pas si celte sentence est définitive
pour toutes les âmes, mais il suppose implicitement
que certaines âmes, au moins, peuvent bénéficier des
prières de l’Église el des bonnes œuvres des vivants:
car il prescrit une commcmoralson du défunt les
3·, 9·, 12·, 30· et 40· jours, el au jour anniversaire.
Vanslcb. op. cit., p. 110-112, donne de ces diverses
commémorai son s des explications qui paraissent être
des croyances populaires, plutôt que des enseignements
de théologiens. Ces explications, en effet, non seule­
ment se contredisent entre elles, mais contredisent
aussi la pratique de prier continuellement pour les

2291

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), USAGES PARTICULIERS

2292

morts, C’est ainsi que la commémornison du jour
Commentant l’article du Symbole : Qui judicaturus
anniversaire serait faite · parce que c'est ce jour-là est vivos ct mortuos, Sévère d’Aschmounafn écrit: « Il
que Notrc-Seigneur revêt l’âme d’une robe de gloire, y en n qui prétendent que certains hommes vivront
ct que c'est le premier jour de sa pleine béatitude. » perpétuellement sans passer parla mort: tels sont Élit
On devrait conclure de la que le purgatoire des Coptes et Ilénoch. Mais, s'ils vivent encore, ils devront néces­
ne dure pas plus d’un an. Mais on dit par ailleurs qu’on
sairement mourir; ct quand viendra le juge, tout ce
célèbre une cominémoraison du défunt le sixième qui sera vivant mourra de mort naturelle, puis tous
mois pour renouveler sur l'âme la miséricorde de Dieu : revivront. Histoire des conciles, loc, cit., p. 578. Ihn
si elle est déjà entrée nu jour du repos, alors le sacrifice Sabâ, dans la Perle précieuse, loc. cil., p. 720, parait,
de la messe augmente sa béatitude; si clic est dans les au contraire, affirmer que ceux qui seront en vie au
peines, elle les diminue. La Lettre de Pierre à Clément, moment du second avènement ne passeront pas par
dans son 26· paragraphe, Riedel, ibid., p. 170, enseigne la mort.
une doctrine plus sûre en recommandant de sc sou­
V. Discipline et coutumes paiiticuliêhes. —
venir des morts en tout temps, à la célébration des
1· Sources du droit canonique copte. — Nous les
sainb mystères, « car cela leur est utile ct les rappro­ avons énumérées plus haut, en parlant de la ti'^di
che de Notrc-Seigneur Jésus-Christ. * Cf. aussi le
tion patristique. Il ne nous reste plus qu’à complé­
85· canon de saint Athanase.
ter cette liste pour les sources postérieures au concile
De fait, dans l’Eglisc copte, comme dans les autres de Chalcédoinc : 1. Les canons d'Épiphane de Cons·
Églises orientales, on prie pour les morts durant les tantinople (520-535), dont le nombre, non le con­
offices liturgiques ct spécialement à la messe, où
tenu, varie suivant les auteurs. Abou'l Barakât en
leur souvenir vient deux fois. Au memento qui suit connaît 35, c'est-à-dire qu'il.divise la pièce en 35
la consécration dans la messe de saint Basile, le prêtre paragraphes. Biedel, p. 288-291, avec traduction
prie pour eux en ces termes : Memento etiam. Domine, allemande. Les collections canoniques portent habi­
omnium qui dormierunt et quieverunt in sacerdotio ct tuellement ce titre : Canons que le patriarche de Cons­
omni ordine laicorum. Dignare, Domine, animas eorum tantinople, Épiphane, composa pour l'empereur ortho­
omnium quiete donare in sinu sanctorum Abraham, doxe Justinien. Certains manuscrits portent Athanase
Isaac et Jacob; indue eas in locum viridem super aquas nu lieu d’Epiphane. 2. Les canons de Sévère d'Antioche
refrigerii, in paradisum voluptatis, in locum unde (512-518) et de Cyriaque, patriarche jacobite d'Antioche
fugiunt dolor cordis, tristitia et suspiria, in lumine (793-813). Du premier, le canoniste Farag Allûh
sanctorum tuorum.
d’Ihmin donne dans son Nomocanon les conseils
Si l'on fait attention que l’Eglisc ne prie pas publi­ adressés aux prêtres; les canons du second sont signalés
quement pour les Ames des apostats ct des pécheurs plus d’une fois par Michel de Damiette, mais on ne
Impénitents, ni pour les saints qui sont auprès de les possède qu'en syriaque. Cf. Bubcns Duval, Litté­
Dieu, il ressort Implicitement que scs suffrages sont rature syriaque, Paris, 1907, p. 381. 3. Les canons
en faveur de cette catégorie d’âmes que nous appe­ temporaires, ainsi appelés parce que ce ne sont pas des
lons les âmes du purgatoire. Le mot purgatoire, les dispositions permanentes comme les autres ordon­
Coptes comme les autres Orientaux l'ignorent; mais nances ecclesiastiques, ct qu'ils regardent seulement
ils n'ignorent pas la chose. H n’est donc pas exact certaines circonstances. Le prêtre Macairc en compte
de dire, comme l'ont affirmé beaucoup d'auteurs, ct 32. Biedel, p. 295. 1. Les canons des empereurs, recueil
Vansicb tout le premier, que ces chrétiens ne croient de lois portées par les empereurs byzantins ayant trait
pas au purgatoire. Voici du reste ce qu’on lit dans le aux questions mixtes : héritages, droit matrimonial,
catéchisme du kommos Philothée signalé plus haut, etc., que les chrétiens de langue arabe ont mis sous
Tanvvtr al-moubtadiin fi ta'lim ad-dtn, édit, de 1912,
le patronage du concile de Nicée. Ce sont des extraits
p.67 : Question : < Les âmes des défunts reçoivent elles des nomocanons grecs, des digestes, des codes de
quelque profit des prières et des bonnes œuvres qui Théodose et de Justinien, des novelles et des basiliques
sont faites pour elles? — Réponse : Certainement; les disposés de façon à constituer un code complet du
prières de l’Eglisc, l’oblation du saint sacrifice et les contentieux entre chrétiens. Les collections syriaques
œuvres de miséricorde sont utiles aux Ames de ceux monophysltcs connaissent aussi ces canons. On les
qui sont morts souillés de quelques defauts ct de a rapportés au concile de Nicée, parce qu'on y trouve
fautes commises par fragilité, mais non aux âmes de quelques ordonnances de Constantin publiées à l’épo­
ceux qui ont vécu dans le vice ct l’endurcissement du que du concile de Nicée. Ils sont différemment divisés
cœur, ct sont morts sans avoir demandé pardon ct fait suivant les collections et les manuscrits. La division
pénitence. Ccttc vérité, toute l’Église du Christ, la plus courante comprend quatre livres : Ier livre :
depuis les premiers siècles, l'a toujours crue, et l’Églisc Les 40 titres, traduction libre des 10 τίτλοι du
d’Israël elle-même l'accepte dnns le livre des Macha
Πρόχειρος νόμος de Basile le Macédonien (édit.
bées, où l'on raconte que Judas Machabée offrit un C. E. Zachariae, Heidelberg. 1837); II· livre : 138
sacrifice pour les soldats défunts. »
canons, traduction arabe du code syrien-byzantin du
Les justes ct les pécheurs reçoivent-ils aussitôt v· siècle, publié et traduit pal Édouard Sachnu,
après la mort la rétribution qu’ils méritent, ou bien Syrisch-rômtsches Rechlsbuch, t. i, p. 67-94; t. n,
la pleine rémunération sc fera-t-elle seulement au
p. 75-111. 160, 161, 177-180. III- livre, 26 canons,
jugement dernier? Les Coptes, pas plus que les autres une source provinciale apparentée au susdit code
Orientaux, n’ont sur ce point de doctrine ferme. Ce syrien-byzantin; IV· livre, 26 canons, identiques aux
qui est sûr, c’est que les textes liturgiques sont tout sanctiones cl décréta alia sanctorum Patrum 318 ex
a fait favorables à la rétribution Immédiate au moins quatuor regum ad Constantinum libris decerpta, publiés
pour les justes. Ils proclament que les âmes saintes par Ilnrdouin, t.i.col. 505-522; mais la numérotation
ont reçu l'héritage de la vie éternelle ct la couronne des extraits est différente. 5. Les préceptes de Γ Ancien
céleste; que le Seigneur leur a donné les biens que i Testament divisés en 52 paragraphes, recueil des lois
l’œil de l'homme n’a pas sais; qu'elles voient Jésus- de l’Anden Testament valables pour les chrétiens.
Christ assis sur son trône, et habitent avec Dieu dans Cf. Biedel, p. 52-53. 130. On trouve des recueils grecs
le royaume des deux. Voir Synodus alexandrina du même geme, mais pas aussi riches. Le fait que
Copiorum habita Cairi anno 1898, Borne, 1899, l’Églisc copte n adopté, dans sa législation offlciclle,
p. 46-47. Mais on trouve aussi des partisans du délai un si grand nombre de prescriptions mosaïques, expli·
I que pourquoi les voyageurs ont de tout temps observé
de la béatitude.

2293

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), USAGES PARTICULIERS

tant d’usages judaïques parmi les chrétiens d’Égypte I
et d’Abyssinie. Abou’l Barakàt divise ce recueil en
deux parties, tandis que Ibn nl'Asial donne le nom de
IV· livre des cations des empereurs à scs 35 dentiers
paragraphes, et que le prêtre Macairc intitule le tout
Décisions des apôtres. Rlcdcl, p. 298-299. 6. Les
31 ordonnances du patriarche ('Jinstodulc (1017-1077)
données par Renaudot, Hist. pat. \lex., p. 421-124.
7· La 3/ canons du patriarche Cyrille 11 (1078-1092),
approuvés par un synode de 52 évêques tenu nu Caire
l'an 802 de l’ère des martyrs ( 1086). Cf. Renaudot,
ibid., p. 157-458. 8. Le canari de Macairc II (11011127) sur les serviteurs de l’église. 0. Les constitutions
du patriarche Gabriel Ibn Tarlk (1131-1115) compre­
nant :<0 un canon sur les serviteurs de l’église; b) les
10 canons sur les prêtres et les églises d’Alexandrie;
c) 30 autres canons résumés par Renaudot, op. cit.,
p. 511-513 ct renouvelant des prescriptions déjà
contenues dans le droit; d) un recueil canonique en
74 chapitres, auquel est joint un extrait des canons
impériaux en 11 paragraphes; e) des prescriptions sur
le droit d’héritage tirées de l’Anclen ct du Nouveau
Testament. 10 Les 10 canons de Michel de Damiette.
11. Les ordonnances de Cyrille III IbnLaqlaq (12351213) comprenant: a) Une relation du débat qui eut
lieu entre les notables et le patriarche à propos de la
simonie (28 juin 1210); cf. Renaudot, ibid., p. 578579; b) 12 canons datés du 3 septembre 1238 conte­
nant un contrat entre Cyrille et ses évêques; r) 19
ordonnances en cinq chapitres sur le baptême, le
mariage, les testaments, les héritages, le sacerdoce,
datées du 17 septembre 1238 et confirmées par le
patriarche Jean VII (1264-1293); cf. Renaudot, ibid.,
p. 585; d) un contrat passé entre Cyrille et 14 évêques
dans la citadelle du Caire en présence du vizir Mou’in
al-Din, le 29 août 1240; c) une ordonnance sur les
fondations et les présents, du 27 mars 1240; /) une
ordonnance ecclésiastique sur les fêtes de l’Églisc
copte, du 19 avril 1240; g) un rapport sur les 10 ques­
tions de Christodule de Damiette; h) un livre conte­
nant un expose de la vraie foi, des commandements ct
des défenses. De ces ordonnances de Cyrille III,
G. Graf a publié une traduction allemande d’après le
cod.Vatic. arab. 117, dans le lahrbuch /Qr Liturgicnudssenscha/t, t. iv, Munster-cn-W., Aschcndorll, 1921,
in-4·, de 421 p.
L’Église copte, on le voit, n’a rien à envier aux
autres Églises pour ce qui regarde l’abondance des
sources canoniques. Si beaucoup de celles-ci lui sont
communes avec d’autres Églises orientales, i) y en a
un bon nombre qui lui sont propres. Plusieurs sont
encore mai connues ct inédites. Bien des traditions,
usages et coutumes, qui ont étonné les missionnaires
ct voyageurs anciens et modernes, trouvent leur ori­
gine ct leur explication dans les prescriptions cano­
niques. Inutile de faire remarquer que, dans cette
énorme masse de documents, il y a beaucoup de répé­
titions. Parlant de la partie pseudo-apostolique, Vansieb, op. cit., p. 260, écrit avec raison : * Tous ces
canons, si on en voulait ôter les redites ct les ranger
en meilleur ordre, se réduiraient à un très petit nom­
bre. Les ordonnances qu'ils contiennent, excepté
quelque petite badincrie qui y est mêlée, sont en
elles-mêmes très bonnes, ct étaient très nécessaires
pour le gouvernement de l’Église en ce temps-là.»
2· Coutumes particulières. — Impossible d’étudier
le! en détail tous les usages ct coutumes spéciales
de l’Églisc copte. Nous avons déjà eu l’occasion de
signaler quelques particularités en parlant des sacre­
ments, par exemple, l'habitude de retarder le bap­
tême Jusqu’au 40· jour pour les garçons, jusqu'au
80· pour les filles; la coutume de cuire chaque jour
le pain d’autel, et de ne pas garder la sainte réserve

2294

même pour les malades; l'abus longtemps en vigueur
de remplacer la confession sacramentelle par la
< confession sur la fumée de l'encens »; la pratique de
boire de l'eau après la communion par respect pour
le Saint-Sacrement. Ajoutons ces autres singula­
rités :
* 1, La pratique de la circoncision pour les deux sexes.
— Au témoignage d'Hérodote, de Strabon, de Philon
ct d’autres, les anciens Égyptiens avaient cet usage. Il
ne semble pas avoir disparu, du moins complètement
à l'époque chrétienne. Il dut sc maintenir comme
une pratique indifférente, une mesure d’hygiène
à laquelle les chrétiens ne donnèrent jamais aucun
caractère religieux. C'est toujours de cette manière
que les «optes l’ont considéré ct le considèrent encore.
La circoncision n'est pas obligatoire, mais elle est à
peu près générale. Elle n'est entourée d’aucun rite
religieux. Il y a eu, au Moyen Age, discussion pour
savoir non si elle était permise — on n'en a jamais
douté — mais s’il convenait de la recevoir avant ou
après le baptême. Les patriarches coptes finirent par
établir comme une loi canonique que la circoncision
n'était plus permise après le baptême. Cyrille H
(1078-1092) fut le premier à porter cette défense, que
renouvelèrent Macaire II (1102-1128) ct Gabriel Ibn
Tarik (1131-1145). On s’y tient dans la pratique. Au
xn· siècle, le réformateur Marc Ibn al-Kanbar atta­
qua la circoncision comme une coutume juive ct
païenne, déclarant que ceux qui la pratiquent affichent
la prétention de réformer l'œuvre du créateur. Michel
de Damiette la défendit comme une coutume natio­
nale encore que non obligatoire. Jacques de Vitry
constatait de son temps que les optes cpratlquaicnt
généralement la circoncision : parvulos suos m utroque
sexu more Saracenorum magna ex parte circumcidentes.
Historia orientalis, op. cit., p. 111. Quant à Vansleb,
op. cit., p. 79, il donne les détails suivants : « Ils cir­
concisent encore leurs filles en retranchant une cer­
taine superfluité nommée en arabe ar-rour, laquelle
je n'explique pas en français pour ne pas offenser la
modestie; ct ils estiment que cette superfluité'est un
vice de nature, et qu'elle nuit à la conception et â l’en­
fantement. Mais et l'une ct l'autre de ces cérémonies
se fait par une femme turque, dans un bain public
ou dans une maison particulière, sans y observer
aucune cérémonie religieuse. >
2. Particularités se rapportant au baptême. — En
dehors du délai considérable dont nous avons déjà
parlé (délai qu'on n’abrège qu'en cas d’extrême néces­
sité) ct de la pratique de ne jamais baptiser hors de
l'église, les Coptes ont encore l'habitude de ne pas
administrer le baptême pendant le carême ni dans le
temps de Pâques. L’enfant ne doit pas être allaité
avant la fin de la messe qui suit le baptême, à cause
de la communion qu’il reçoit. L’eau baptismale
doit être toujours fraîchement tirée ct bénite au
moment de la cérémonie. Voilà pourquoi, parmi les
innovations reprochées aux Francs par Pierre de
Malîg, sc trouvait celle de faire servir la même eau
à plusieurs baptêmes. Le rôle de parrain.ct de mar­
raine est tout à fait pris au sérieux, cl le théologien
Abou Sabû a écrit là-dessus un beau chapitre dans sa
Perle précieuse, c. xxxi, édit, cit., p. 672-676. Quand
l’enfant a atteint l'âge de quatorze ans, les parrains
ont coutume de l’amener devant le sanctuaire ou Hvlkel, de lui rappeler les promesses faites en son nom
ct. en le livrant désormais à lui-même, de l’exhorter
à vivre en bon chrétien. Ils lui donnent ensuite leur
bénédiction. Le nom n'est pas imposé à l'enfant au
moment du baptême, mais le septième jour après sa
naissance. La sage-femme est considérée comme
impure pendant vingt jours, si c’est un garçon qui est
né; pendant quarante jours, s'il s'agit d’une fille.

2295

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE. USAGE.S PARTICULIERS

Dans l'intervalle, clic ne peut être admise à la commu­
nion. Cf. Vansleb, op. cit., p. 81-83. 207.
3.
relatifs à l'eucharistie. - - Pendant long­
temps l’Églisc copte se glorifia de pratiquer la commu­
nion frequente. Quiconque assistait à la messe commu­
niait. Michel de Damiette, au xil· siècle, comptait
cette pratique parmi celles qui distinguaient les Copiés
des autres Églises orthodoxes ou hérétiques. D’après
Pierre de Malfg, les melkites leur reprochaient de
manquer par là de respect au Saint-Sacrement, et ils
n’avaient pas tout à fait tort, puisqu’il cette époque, 1
l’abandon de la confession sacramentelle était devenu
général. De là l’essai de réforme de Marc Ibn alKanbar appuyé par Michel le Syrien. L’évêque de
Damiette pouvait alléguer cn faveur de sa thèse
plusieurs anciens canons : 8· ct 9· des apôtres, 2· d’An­
tioche (311), 28· d’Ilippolyte, 97· de saint Basile;
mais il oubliait la préparation nécessaire. De nos
jours, cela a bien changé. Aux messes ordinaires, il
n’y a guère à s’approcher des saints mystères que des
enfants. Butler, The ancient Coptic Churches of Egypt,
t. n, p. 291, Oxford, 1881. Cc n’est qu’en carême, et
à quelques grandes fêtes que les communiants sont
plus nombreux.
Celui qui communie doit être à jeun depuis la veille,
éviter pendant la journée tout contact avec les infi­
dèles, Juifs ou musulmans, ne pas cracher par terre,
ne pas fumer, ne faire aucune prostration ou mêlante
ce jour-là pour marquer que le jour de la communion
est un jour de triomphe et d'allégresse, ct non d’humi­
liation ct de tristesse.
Le corban ou pain d’autel est divisé en douze petits
carrés, plus un carré plus grand au milieu. Chacun
d’eux est marqué d’une croix. Les douze croix et
carrés représentent les douze apôtres; la croix ct le
carré du milieu représentent Notre-Seigneur. C’est
Vlzbodlcon ( = τδ δεσποτικόν). Sur les bords du
corban sont gravées ordinairement en lettres coptes
ces paroles : άγιος άγιος άγιος Κύριος.
•L Sur les clercs. — Les prêtres ne peuvent se marier
après l’ordination ni convoler en secondes noces :
deux choses que l’on permet aux simples diacres.
Ceux-ci sont parfois ordonnes fort jeunes : abus que
les melkites, d’après Pierre de Mallg, reprochaient
aux coptes. L’excuse de ces derniers se trouve sans
doute dans le fait qu’ils ne célèbrent jamais la messe
sans diacre : d’où la nécessité de pourvoir avant tout
aux besoins du culte. D’après le droit, il ne doit pas
y avoir régulièrement plus de sept diacres pour une
même église.
Une prescription de l’ancien droit ecclésiastique, à
laquelle les coptes sont restés plus fidèles que les
autres Églises, est la défense de transférer les évêques
d’un siège à un autre. Bares ont clé les exceptions
à cette règle, ('cia vient sans doute de cc que, dans
l’Églisc copte, il n’y a pas eu de métropolitain propre­
ment dit. les évêques étant tous égaux entre eux au
point de vue de la juridiction et la préséance étant
déterminée par la date de l’ordination. Seuls les
évêques du Nord, c’est-à-dire de la Basse-Égypte, ont
eu le pas sur les évêques du Sud d’après un accord
intervenu le 28 juin 1210, entre le patriarche Cyrille
Ibn l>aqlaq ct dix évêques. Le texte de cet accord a
été publié récemment par G. Graf, Die Rangordnung
der BÎtchûje Acyyptens nach eineni protokollarischen
Bericht des Palriarchen Kyrillos Ibn Laklak, dans
VOricns Christianus, III· série, l. π (1927). p. 299-337.
La préséance du Nord sur le Sud est basée, d’après ccs
documents, sur les raisons suivantes : a) la tradition
manifestée par le fait que c’est toujours un évêque
du Nord qui a ordonné le patriarche, ct que dans
les actes synodaux les évêques de la Basse-Égypte
signent avant ceux <ic la Haute-Égypte: b> Notre-

2296

Seigneur, lors de su venue cn Égypte séjourna
d’abord dans le Nord, ct se rendit ensuite dans le Sud;
c) C’est à Alexandrie que saint Marc a prêché d’abord
l’Évangile; d) C’est dans le Nord que se trouve k
désert de Scélé et le monastère de Saint-Mucalrc, oü
le myron est consacré et où le patriarche est proclamé
avant son intronisation au Caire. Cette dernière raison
n’aurait plus de valeur de nos jours.
5. Sur le mariage. — Nous n’avons pas à signaler
ici les divers empêchements de mariage reconnus par
le droit de l’Église copte. Vansleb, op. cit., p. 100-105,
cn donne un court résumé. Un point distinctif de
cette législation est qu’elle permet le mariage entre
cousins germains. Le droit canon nestoricn fait de
même. Pour justifier cette pratique, les canonistes
coptes disent qu’elle n'est interdite ni par les canons
des apôtres, ni par ceux de Nicéc, ni par la plupart
des canons impériaux. Ils apportent l’exemple de
saint Demetrius, le 12· patriarche, qui était marié
avec sa cousine germaine, avec laquelle, du reste, Il
vécut comme un frère.
Ajoutons qu’autrefois le calice de soupçon était
chez eux un usage reconnu par l’Églisc. Vansleb,
op. cit., décrit la curieuse cérémonie.
6. Les jeûnes.- Les canonistes coptes distinguent
deux sortes de jeûnes : a) les jeûnes communs à tous
les chrétiens (c'est-à-dire qui devraient être communs,
d’après eux. à tous les chrétiens); b) les jeûnes parti­
culiers à l'Église copte.
Les jeûnes communs à tous les chrétiens sont au
nombre de trois : le carême, le jeûne de la semaine
du crucifiement (= la Semaine sainte), le jeûne du
mercredi ct du vendredi de chaque semaine. Primi­
tivement le carême commençait le lendemain de
l’Épiphanie ct durait quarante jours de suite. Le
jeûne de la Semaine sainte sc trouvait alors séparé
du carême proprement dit. On a ensuite uni les doux
jeûnes de manière à ce que le carême finisse au
dimanche des Hameaux. Comme le jeûne est rompu
le samedi ct le dimanche de chaque semaine, le
carême commence le lundi de la huitième semaine
avant le dimanche des Hameaux. Durant cc temps,
on ne doit manger aucune viande d’animal à sang,
ne boire ni vin ni liqueur, vivre dans la continence.
Baptêmes, obsèques à l'intérieur de l'église, ordina­
tions, banquets sont interdits. On jeûne jusqu’à
none, d’après Abou’l Barakàt; tant que le soleil monte,
d’après Ibn Sabû, op. cit., p. 680. Le jeûne de la
Semaine sainte commence le dimanche des Hameaux
ct se termine avec la messe de Pâques. Il est le plus
rigoureux de tous soit pour la qualité des aliments
(pain et sel seulement, d’après le 22· canon d’HIppolyle), soit pour l'heure de l'unique repas (»= quand
les étoiles paraissent). Le jeûne du mercredi ct du
vendredi, analogue à celui du carême, dure toute
l'année, excepté de Pâques à la Pentecôte ct aux
fêtes de Noël ct de l’Épiphanie, quand elles tombent
en ces deux jours.
Les jeûnes particuliers à l’Églisc copte sont :
a) Le jeûne d'Jléraclius, qui dure une semaine, celle qui
précède le carême. Son institui ion se rattache, d’après
les Coptes, à la campagne d’I iéraclius contre le Perses
et au serment qu’il avait fait aux Juifs de Jérusalem
de ne pas les faire massacrer. Les habitants de Jéru­
salem lui demandèrent de violer ce serment en lui
disant : Pour le serment, nous et les chrétiens de
tous les climats nous Jeûnerons pour toi une semaine
chaque année jusqu’à la fin des temps. · Abou’l Barakàl, La lampe des ténèbres, c. xvni.cité par Villccourt,
Les observances liturgiques ct la discipline du jeûne
i dans l'Église copte, dans le Muséon, 1925, l. xxxvm,
p. 262. Depuis le xtv· siècle au moins, ce jeûne
I a été incorporé au grand carême, dont il constitue la

2297

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), LITURGIE

première semaine, il n'en reste donc pratiquement
rien de plus que le nom. b) Le jeûne des deux veilles
de Noël el de l’Epiphanie, qui dure Jusqu'au coucher
du soleil, r) Le jeûne des apôtres, qui se termine ή la
fête des apôtres Pierre et Paul. Il vient après la Pente­
côte ct dure plus ou moins longtemps suivant la date
de la fête de Pâques, ou, comme disent les canonistes
coptes, suivant la longueur de l'intervalle entre Noël
cl le carême. Les jours de cc jeûne, cn effet, addition­
nés a ceux de l'intervalle cn question, doivent faire
81 jours. Cc jeûne dure jusqu'à noue. Le poisson est
permis, d) Le jeûne de Ninive, qui dure trois jours,
institué pour imiter les Ninivitcs. Il commence le lundi
de la deuxième semaine avant le jeûne d'IIéraclius
cl se prolonge jusqu’à noue, e) Le jeûne de I’Assomption
de. la sainte Vierge, qui dure la quinzaine avant celte
fête. Le poisson est permis, f) Enfin le jeûne de Noèt,
pendant la quarantaine qui précède cette fêle, Institué
par Chrislodule, GG· patriarche, pour imiter la sainte
Vierge qui, disent les copies, < jeûna à partir du
septième mois el demi de sa grossesse jusqu'à son
enfantement, à cause de la crainte qu’elle avait de
saint Joseph ». Vansleb, p 77. On voit par cette
énumération cc que ces jeûnes ont de vraiment par­
ticulier à l’Eglisc copte ct ce qui lui est commun avec
d'autres Églises. Ces rudes abstinences sont encore,
parait-il, assez observées par le peuple.
7. Manière de faire le signe de la croix. — Les coptes
font le signe la de croix avec un seul doigt cn commen­
tant de gauche à droite. Ils justifient leur pratique
par plusieurs raisons : a) Dieu ordonna de faire l’asper­
sion du sang des victimes avec un seul doigt:
b) Notre-Seigneur dit dans l’Evangile: Si in digito Dei
ejicio dirmonia, il ne dit pas : les doigts ; c) l’unique
doigt indique et l'unité d'essence de la Trinité ct la
φύσις unique résultant de l’union hypostatique;
d) saint Marc enseigna cet usage à ses disciples. Si on
commence de gauche à droite, c’est pour marquer que
par le baptême nous sommes passés du groupe de
gauche au groupe de droite. Ainsi parle Abou’l
Barakàl dans la Lampe des ténèbres, c. xxiv.
8. Quelques autres usages.— Dans son Traité des usa­
ges particuliers aux coptes, Michel de Damiette prend la
défense, comme d’une sorte de patrimoine national,
des coutumes suivantes, qui durent encore : a) Porter
les cheveux courts, contrairement aux melkites ct aux
Arméniens; b) Se tenir debout à l'église appuyé sur
une sorte de bâton en forme de T: on ne sc met à
genoux que le jour de la Pentecôte: c) Quitter scs
chaussures en entrant à l’église. Les canonistes coptes
attachent une grande importance â ccs trois pratiques
cl trouvent toute sorte de raisons ingénieuses pour
les légitimer. La principale de toutes est que saint
Marc l’a ordonné ainsi. « Nous faisons usage des
bâtons, dit Abou’l Barakàl, el pour imiter les patri­
arches bénis qui s’en servaient, et à cause de la parole
de Noire-Seigneur (à lui la gloire) : Celui qui ne porte
pas sa croix et ne me suit pas, n’est pas digne de moi.
Et Dieu avait ordonné aux enfants d'Israël d'avoir
leurs bâtons à la main nu moment de manger la
Pâque. Par ailleurs, c’est un Instrument de repos au
cours des chants et des longues psalmodies, surtout
pour le vieillard affaibli el celui qui est faible et fati­
gué, ct celui qui ne peut sc dresser. Mais ce n'est pas
là une prescription de rigueur. Il est certain que celui
qui fait effort pour se dresser pendant les prières a une
plus grande récompense et plus de piété. » La lampe
des ténèbres, c. xxiv. A l’appui de la pratique du dé­
chaussement dans les églises, le même auteur entre en
des considérations invraisemblables. Non seulement
il invoque l’ordre de Dieu à Moïse, au mont Iloreb :
Ote tes chaussures, car le lieu oû tu te tiens est saint,
ct la recommandation de Noire-Seigneur à scs disci­

2298

ples de ne pas prendre de souliers, mais il ajoute
qu'au Cénacle, Notre-Seigneur ct scs apôtres étaient
déchaussés; que les chaussures étant faites pour
préserver les pieds des ordures du chemin, elles ne
sont pas nécessaires a l'église qui, par sa consécration,
est exempte de toute impureté : « Il y a, au conlmire,
avantage a les ôter pour que notre épiderme profite
de la pureté de la poussière de l'église. » Si les théo­
logiens coptes ne réussissent guère dans les spécula­
tions philosophiques et théologiques, ils excellent en
l'art de trouver les raisons de convenance ct le symbo­
lisme des moindres pratiques disciplinaires et litur­
giques.
VL Vie liturgique et rituel. —Tout cn faisant
des emprunts à la liturgie de l’Eglisc melkitc, sa
voisine d'Alexandrie, la liturgie de l’Églisc copte est
généralement restée conforme aux rites anciens, et
elle garde de cc fait sa physionomie particulière. Nous
allons parler brièvement des livres liturgiques, de la
prière commune et de l’office divin, de la messe, de
l'ère ct du calendrier, des fêtes et du rituel.
1· Les livres liturgiques. — D'après Abou’l Barakàt,
les livres liturgiques de l’Églisc copte sont les suivants :
1 Le livre de la Pâque égyptienne (Kitab il Pasea),
attribué au patriarche Gabriel Ibn Tarik (1131-1145),
qui contient l’office de la Semaine sainte. 2. L'Anti­
phonoire ou Defnari, également attribué à Gabriel
Ibn Tarik, qui comprend les louanges des fêtes ct les
hymnes des saints et des martyrs. 3. Le Synaxaire
ou Martyrologe, attribué a Pierre El-Gamll, évêque de
Mallg (xn-xni· siècle) et revu au xv» siècle par Michel,
évêque de Mallg : c'est un abrégé des vies des saints
et des histoires des martyrs, disposé selon l'ordre
des fêles du calendrier pour la lecture quotidienne.
L Le Pontifical, appelé par Abou’l Barakât, Les livres
des offices sacerdotaux, qui contient toute la série des
consécrations, tout le rituel sacrament aire ct l’olfice
des funérailles. Il correspond donc a la fois au pon­
tifical et au rituel des Latins. 5. L’Euchologe(Hulaki),
qui est le livre des messes ou Missel; G. La Psalmo­
die, qui embrasse les odes, les théotokies et la doxologie.
Les théotokies sont, comme leur nom l'indique, un
recueil d’hymnes en l’honneur de la sainte Vierge.
Ces hymnes sont encadrées dans d’autres prières, de
telle manière qu'elles constituent un véritable office
de la sainte Vierge, office septénaire, variant quant à
la partie principale, qui est la théolokie, pour chaque
jour de la semaine. La théotokic elle-même est divisée
en quatre parties : la psallle, l’hymne proprement
dite, la conclusion, la glose. < L’hymne proprement
dite consiste en une série de comparaisons, tirées
parfois de la nature, mais le plus souvent de l’Ancien
Testament. On y rappelle les symboles, les emblèmes,
les prophéties ayant quelque rapport avec la sainte
Vierge. On y exalte ses grandeurs incomparables, scs
privilèges el spécialement ceux de sa virginité imma­
culée el de sa maternité divine. On y énumère ses
titres glorieux ct les bienfaits sans nombre qu’elle
ne cesse de répandre sur les hommes. · A. Mallon,
Les théotokies ou office de la sainte Vierge dans le.
rite copie, dans la Revue de V Orient chrétien, 1904,
t. IX. p. 17-31. La théotokic est en général assez
longue. Celle du dimanche ne compte pas moins de
157 strophes de I vers. Cet office marial fut d’abord
«composé pour le mois de Khiak ou de décembre, le
mois de Marie des Coptes, comme préparation à la
fête de Noël. L'office des théotokies est de nos jours
fort négligé. On ne le récite plus guère que chaque
samedi du mois de Khiak. mais alors dans son entier,
c’est-à-dire avec ses sept parlies, un volume de plus
de 100 pages. Il y faut toute la nuit. En certains
endroits, on ne le chante qu’une fols l’an, à la nuit
de Noël, comme préparation à la messe solennelle.

2299

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE), LITURGIE

Ce qu’on appelle la doxologic comprend les hymnes
en l'honneur des saints. Les odes sont quatre cantiques
de l'Ancien Testament ; (cantique de Moïse, Ex.,
xv; Ps.» cxxxv; cantique des trois enfants; psaumes
cxLvm. exux, cl), qui sc greffent, ù certains jours
de la semaine, sur l’office des théotokies. 7. L’Egbiyah
ou Egbieh, le bréviaire copte, qui renferme les psaumes
cantiques ct autres prières des sept heures de l'office
divin. L'Egbiyah des moines est plus long que celui
dis prêtres séculiers. 8. Le Lcctionnaire ou Kalaméros
(= Κατα μέρος, arabe Ko/marus), qui contient les
leçons tirées de l'Apôtre (— les épîtres de saint Paul),
du Catholicon
les sept épîtres catholiques), de la
Praxis (= les Actes des Apôtres), des Psaumes et de
l’Évangilc, pour tous les offices ct les messes de l'année.
Au temps d’Abou'l Barakât, l'ordre des leçons n'était
pas le même dans les Églises du Nord el dans celles du
Sud. La disposition en usage dans les Églises du Nord
est attribué à Gabriel Ibn Tarik.
Abou'l Barakât signale encore comme livres litur­
giques : 1. L*Horologe ou Egbiyah pour les nuits
des dimanches. 2. Le livre du Ka/ûs, index des chants
usités dans la Haute-Égypte pour la procession
du dimanche des Hameaux. 3. Le Hure du Lychnicon
pour la lecture faite au soir de chaque jour dans
le monastère de Sandamant. 4. Le livre du Maglas
pour l'office de cc nom, le jour de l’Épiphanie. Cf.
Villecourt, Les observances liturgiques ct la discipline
du jeûne dans l’Église copte d’après La lampl DES
T&XÈHHE3 d’Abou’l Barakât Ibn Kabdr, dans le
AfUiébn, 1923, t. xxxvi, p. 260-261. Pour les éditions
de ccs différents livres, voir la bibliographie.
2· La prière commune et les Heures, — Les coptes
distinguent deux sortes de prières : les prières d'obli­
gation pour tous les chrétiens el les prières propres
aux prêtres ct aux moines. Les premières sont au
nombre de trois : a) la prière du coucher du soleil pour
remercier Dieu des bienfaits accordés dans In jour­
née et lui demander sa grâce pour passer saintement
la nuit; b) la prière de l'aurore; c) la prière après trois
heures du jour en souvenir de la passion du Sauveur
ct de la descente du Saint-Esprit sur les apôtres. Les
prières propres aux prêtres et aux moines ne sont
pas autre chose que les sept heures de l’office divin.
L’ofllcc des coptes ne compte que sept parties ou
heures. Il ignore l’heure de Prime, la dernière venue
des heures du canon grec, bien que certains auteurs
quail lient du nom de Prime la prière de l’aurore
(® ΓίρΟρος des grecs, les Laudes des latins),
appelée en arabe ’Gadda ou Baker. Le symbolisme
de cette prière du matin est ainsi exprimée par Abou'l
Barakât : < A cc moment, Adam ct Éve sc vêtirent
de tuniques de peaux, rejetèrent les feuilles de figuier
et se levèrent à la recherche du travail et du moyen
de vivre. A ce moment, Notre-Seigneur apparut aux
femmes ct leur annonça sa résurrection... A cette
même heure, les Justes entrent dans le royaume du
ciel. » Villecourt. art. cil., Muséon, 1924, t. xxxvn,
p. 211-212.
Lu seconde prière est celle de la troisième heure,
qui rappelle la création d'Adam et son entrée nu
paradis, el la comparution de Notre-Seigneur devant
Pilate.
î.n troisième prière est à la sixième heure. A cette
heure-lâ Adam étendit la main sur le fruit défendu,
et Notre-Seigneur étendit la main sur la croix.
La quatrième pi 1ère est a la neuvième heure, qui
rappelle la condamnation d’Adam et sa honte, le
tremblement de terre ct la résurrection des morts
qui se produisirent lors du crucifiement du Sauveur.
La cinquième prière se dit lorsque le soleil s'abaisse
pour son coucher (= Vêpres). moment où Adam fut
chassé du Paradis, ct où Jésus inclinant In tête

2300

• rendit l'esprit de son humanité ct ouvrit la porte du
paradis· , ct où le voile du temple sc déchira pour
Indiquer la scission de in gloire des Juifs, l’abandon de
leur temple par le Saint-Esprit el l’abolition de leur
testament.
La sixième prière est la prière du sommeil (« Com­
plies), au commencement de la nuit. Elle rappelle la
mort d'Adam cl d*Èvc ct l'ensevelissement de Jésus.
La septième prière est celle du milieu de la nuit
(«= nos Matines), · où se calment l'inquiétude du
monde et la dissipation des mouvements de l'action ».
C'est à ce moment qu’Adam cl Éve arrivèrent dans
la terre de la tristesse ct de l'affliction, que Jésus
naquit, qu'il termina son jeûne, qu’il fut baptisé, qu’il
fit sa prière nu Cénacle ct nous donna son corps et
son sang, qu'il ressuscita. G'cst aussi à cc moment
qu’il viendra pour juger les vivants ct les morts,
selon la parole de l'Evangile : Voici que l’époux
viendra au milieu de la nuit. Villecourt, ibid., p. 211214.
Cette prière du milieu de la nuit est composée de
trois services ( = nocturnes) mêlés de psaumes, de
strophes et de prières diverses. Le premier service
n'a que quatre psaumes : ps. ex, m, xc et cxvnt.
Chacun des autres services en a douze, ainsi que
chacune des autres heures. Pour VOrdo des sept
prières, voir Abou'l Barakât, Lampe des ténèbrci,
c. xvi, traduit par Villecourt, loc. cil., p. 209-243.
Les coptes ont, comme les Byzantins, une musique
liturgique comprenant huit tons. Elle est, paralt-ll,
assez monotone, mais a le mérite d’être bien rythmée
ct bien cadencée. Le premier et le cinquième ton,
dit Abou'l Barakât, excitent Λ la joie; leur tempéra­
ment est chaud ct humide. On les emploie pour les
jours de fête, par exemple pour les grandes fête»
joyeuses du Seigneur : Noël, Pâques, l’Ascension. Le
deuxième et le sixième ton abaissent et humilient;
leur tempérament est froid et humide; c'cst pour­
quoi on les emploie pendant la Semaine sainte. Le
troisième ct le septième ton sont tous les deux attris­
tants; leur tempérament est chaud et sec. Ce sont
les tons des obsèques, des diptyques ct des commémoraisons. Le quatrième ct le huitième ton encoura­
gent le pusillanime ct élèvent le cœur. Ils chantent
les combats des martyrs et leurs épreuves de tout
genre. Villecourt, ibid.t t. xxxvi, p. 262-281. Les
noms des hulls tons sont les suivants : Adam, Balos,
Sangiari, Kihak, Jdribi, du grand Carême, pour les
morts, Anastasimon. Dans lès e, xvi-xix de son ency­
clopédie, Abou'l Bnrakât en signale quelques autres.
Celui qui prie doit sc tenir debout, avoir le milieu
du corps ceint de la ceinture, tourner le visage vers
l’Orient ct non de côté et d'autre, faire le signe de la
croix de haut en bas ct de gauche â droite pour
expulser les démons. Les coptes ont gardé l’habitude
des anciennes veilles liturgiques (παραμονχΐ), hi nuit
qui précède les grandes fêles. Autrefois on passait
aussi la nuit du samedi au dimanche.
3· La messe, — Depuis longtemps les coptes ne
connaissent que trois messes : la messe de saint Basile
pour les jours ordinaires; la messe de saint Mure,
revue par saint Cyrille, qu’on dit pendant le carême
et le mois de Kihak (décembre
Avent); la messe
de saint Grégoire pour les jours de fêle. Autre­
fois plusieurs autres messes ou annphores furent en
usage, nu moins en certaines parties de l’Égypte.
Vansleb en nomme douze, chiffre qu’il a lu chez
les auteurs coptes. On a trouvé des extraits de diverses
annphores en dialecte snhidique : annphores de saint
Matthieu, de saint Jacques, de saint Jean de Bosra.
CL Brightmann, Liturgies eastern and western, t. i,
p LXVIII-LXTX, Oxford, 1896.
Les trois messes, actuellement en usage ne diffèrent

3301

MONOPHYSITE

ÉGLISE COPTE., LITURGIE

qu’à partir de la messe des fidèles ou anaphore.
U prothèse et la messe dite des catéchumènes consti­
tuent un ordo communis pour les trois. L’anaphorc de
suint Cyrille est la plus ancienne; elle reproduit en
beaucoup d’endroits mot û mot la liturgie grecque
de saint Marc. Les deux anaphore» de saint Grégoire
et de saint Basile existent aussi en grec, mal» avec
des variante». Nous avons signalé quelques particu­
larités des messes coptes en parlant de l'eucharistie
et de l’épiclèsc. Voir plus haut, col, 2283 sq.
La tradition de l'ÉgUsc copte, dit Abou’l Barakât,
est que la messe ne puisse avoir lieu qu’a lu suite
d’une prière. Le mieux est que cc soit la prière de
l’heure qui la précède, suivant le temps de l’année
ecclésiastique. On y joint la prière dite « de la levée
de l’encens ».
Les encensements sont fréquents dans le rite
copte. On attache une grande importance ù la qualité
de l’encens, dont on distingue quatre sortes : 1. Le
sandarus ou sandaraque (-=· l’encens javanais ou de
Sumatra), dont l’odeur est pénétrante ct qui ne laisse
pas de résidu. 11 passe pour n’avoir jamais été offert
aux idoles; 2. le lubân, que les Mages offrirent à
Notre-Seigneur; 3. l'encens fait avec le bois d'aloès
indien, qui passe pour avoir la propriété de chasser
les esprits impurs ct de brouiller les desseins des
sorciers; 4. le mata, dont nous ignorons la qualité.
4· L'ire ct le calendrier. — Les coptes ont adopté
l’ère des martyrs ou de Dioclétien, qu’ils font partir
du premier jour du moi» de Tout (=» 29 août de
notre calendrier) de l'année 281. L’historien grec
Malalas dit que « l’ère de Dioclétien », tiansforméc
ensuite par les chrétiens en « ère des Martyrs », fut
inaugurée en souvenir de la clémence que Dioclétien
témoigna aux Alexandrins après la prise de leur ville,
qu’il avait dù assiéger. Serait-ce la raison pour
laquelle les coptes l’ont adoptée? Ce qui est curieux,
c’est que l’historien Jean de Nikiou et les synaxaircs
coptes font de Dioclétien un Égyptien.
L’année égyptienne est divisée en douze mois de
30 jours, chacun, auxquels ou ajoute, à la lin, 5 jours
complémentaires (ήμέραι έτταγόμεναι) formant le
petit mois. Ge petit mois est de six Jours aux années
bissextiles. On sait que cc système fut adopté par
les révolutionnaires français en 1792 pour rétablisse­
ment du calendrier républicain. Les noms des mois
sont les suivants : Tout (29 août-27 septembre);
Paopi (28 seplembrc-27 octobre); Halour (28 octo­
bre-26 novembre); Kihiak ou Koiahk (27 novembre26 décembre); Toubi (27 décembre-25 janvier);
Méchir (2G janviei-21 février): Phamenot (25 février26 mars) ; Phnrmouti (27 mars-25 avril) ; Pachon
(26 avril-25 mal); Pnoni (26 mal-21 juin); Eplphl
(25 juin-21 juillet) ; Mesori (25 juillct-23 août);
Epagornenv ou petit mois (21 août-28 août).
L’Église copte suit encore le calendrier julien cl,
pour la fixation de la fête de Pâques, le canon de
Nicée.
5· Les têtes. — Comme les autres rites, le rite copte
connaît des fêtes fixes et des fêtes mobiles comman­
dées par la date de Pâques; des fêtes majeures et des
fêtes mineures; des fêtes du Seigneur, des fêles de la
Vierge ct des fêtes des martyrs ct des saints.
Il y a quatorze fêles du Seigneur, dont sept majeu­
res : L’Annonciation (29 Phamenot ou Barmahnt ■■
25 mars), Noël (29 Kihiak - 25 décembre), l'Épi­
phanie, c'est-à-dire la fête du baptême de NotreSeigneur (11 Toubi
6 janvier), la fête de l’olivier
ou dimanche des Hameaux. Pâques, l’Ascension, la
Pentecôte; ct sept fêtes mineures : la Circoncision
(6 Toubi
1·' Janvier), la fêle du premier miracle,
ou noces de Cana (13 Toubi
8 janvier), l’entrée
au temple ou Présentation (8 Méchir
2 février),

2302

Je grand Jeudi ou Jeudi saint, le premier dimanche
après Pâques ou dimanche de Thomas, la fête de
l’entrée du Seigneur en Égypte (26 Pachon
19 mal), la Transfiguration (13 Mesori
6 août).
Abou'i Barakât compte autrement les fêles du
Seigneur : Dans le premier groupe il met la Transfi­
guration, ct place I Annonciation dans Je second
groupe. Il ne parle pas de la fête du premier miracle
et la remplace par Je Vendredi saint. Il connaît en
outre deux fêtes de la Croix, la première, le 17 de
Tout (« 14 sept.), · pour sa deuxième mani­
festation après qu'elle avait été cachée ct pour la
consécration de son église »; In seconde, le 19 de
Phamenot ou Barmahat ( =■ le 8 mars), l'invention
de la sainte Croix par sainte Hélène. Sauf pour cette
dernière fête, on voit que les dates des fêtes qui sont
communes aux deux calendriers copte et romain se
correspondent, malgré l'apparente divergence du
quantième du mois. Cf. Villecourt, loc, cil., 1925,
t. xxxvm, p. 172-181. Les divergences que présente le
tableau établi par Niilcs, Kalcndurium manuate utnusque Eccles., t.li,p.693 sq., viennent de cc qu’il base
sa concordance sur le calendrier grégorien, \anslcb
attribue au calendrier copte 32 fêtes de la sainte
Vierge, mais il en compte au moins deux ( « l’Annon­
ciation el l'Entrée en Égypte) qui figurent déjà
parmi les fêtes du Seigneur· Comme nous l’avons
déjà fait remarquer, l’Église copte fête séparément la
Dormition de Marie (le 21 Toubi ·» 16 janvier) et
son Assomption glorieuse (le 16 Mésori =» 9 août).
Parmi ccs fêtes mariales, trois sont majeures ct de
précepte : la Nativité (10 Tout » 8 septembre), la
Présentation au temple (3 Kihiak = 29 novembre) et
l'Assomption. Abou’l Barakât place la conception
de Marie au 13 Kihiak, soit notre 9 décembre. H y a
une mémoire de la sainte Vierge le 21 de chaque
mois.
Panni les fêtes des saints, l’une des plus solennelles,
ayant des cérémonies particulières, est la fêle des
saints apôtres Pierre cl Paul, le 5 Eplphi ( = 29 juin).
Cc jour-lù, il y a la cérémonie du lavement des pieds,
comme le Jeudi saint, ct la bénédiction des raisins
cl du vin.
6· Le rituel. — Le rituel copte renferme peu d’élé­
ments dont on ne trouve l’équivalent dans les autres
cuchologcs. Signalons les principales consécrations cl
bénédictions : consécration d’une église, d’un autel,
d’un baptistère, d’une patène avec son linge, d’un
calice avec son linge, de la cuillère du calice; béné­
diction de la toile noire dont on couvre l’autel; orai­
son pour l’exposition d’une image dans l’église; orai­
son pour la déposition ou la translation des corps des
martyrs; rite de la coction et de la consécration du
chrême contenu dans le Livre du chrême, dont nous
avons déjà parlé. Il y a un rituel spécial des obsèques
pour un patriarche, un diacre, une femme morte en
couche. Le cercueil d'une femme morte en couche reste
Λ la porte de l'église, parce qu’elle est considérée
comme Impure. Il existe un odlcc des morts qui sc
récite dans les cimetières à la commémoralson du *
40· jour, du sixième mois ct de l'anniversaire.
Les églises coptes sont habituellement de forme
rectangulaire et divisées en quatre compartiments :
1. le Iteikel ou sanctuaire, qui renferme l'autel, une
table de pierre isolée el sans gradins; il est séparé du
reste de l’édiücc par une cloison en bois, au milieu
de laquelle s’ouvre une porte fermée par un large
voile marqué d’une croix; 2. la partie réservée au
clergé, dans laquelle pénètrent aussi les notables de
la nation; 3. le compartiment des hommes; L le
compartiment des femmes séparé de celui des hommes
par une grille en bols.
De cc que nous avons dit de la législation canonique

2303

MONOPHYSITE (ÉGLISE COPTE)

el de hi vie liturgique dc l’Églisc copte, il ressort
que, si celle-ci a gardé dans une large mesure le cachet
dc l’antiquité, elle a fait cependant plus d’un emprunt
aux Églises voisines. L’influence de l’Églisc byzan­
tine se trahit sur un grand nombre de points soit cn
matière disciplinaire, soit en matière liturgique. Le
théologien est des lors averti qu’il ne faut point
trop insister sur la théorie du non-emprunt entre les
Églises séparées par des barrières dogmatiques. Qui,
par exemple, voudrait conclure que la fête dc l’Assomp­
tion existait en Orient axant 151 du fait que les coptes
ont cette fêle dans leur calendrier, se tromperait
étrangement. Des raisonnements pareils ont encore
cours dans les manuels de théologie.
Bini loc.n.M’HH . — L Histoire de l’église copte. —
AixlallaUfl (Abd-oul-laitlf), Abdallatfphl hislorur Aegypti

compendium arabict cl latine : partim verltl, partim a Pocockio versum edendum curavit notisque illustranti J. White,
Oxford, 1800; Abudacnus Joseph (Abou-Dakn-Iousouf),
Historia Jacobilarum seu coptarum (édit, de l'auteur),
Oxford, 1075; même ouvrage, édit. de Sigcbert Havcrcamp, Historia jacobitarum seu copiorum in Aegypto,

Lybia, Nubta, Aethiopia tota ct Cypri insuhr parte habi­
tantium, opera Abudacni seu Barbati nati .Memphis Aegypti
metropoli, cum annotationibus ./. .\icolai, Ixyde, 1710;
Abou-Snlih el-Armcnl, The churches and monasteries of
Egypt and some neighbouring countries, attributed Io AbuSalih the Armenian, Oxford, 1895, édit. Evetts ct Butler
(Anecdota Oxonicnsla : Semitic series, p. vu); E. Améllneau,
Conics cl romans de l'Égypte chrétienne, 2 vol., Paris, 1888;
du même, La géographie de l'Égypte a l'époque chrétienne,
Paris, 1893; du même, Jtésumé de l'histoire de l’Egypte
depuis les temps les plus reculés jusqu'à nos jours (Annales
du musée Guimet, t. vn), Paris, 1891; du même, Les moines
égyptiens : Vie de Schcnoudi, ibid., t. i, Paris, 1889; du
même. Histoire du patriarche copte. Isaac, élude critique,
texte cl traduction (publication dc l'Écolcdes lettres d'Alger),
Paris, 1890; du même, Le christianisme chez les anciens
coptes (Bévue de l'histoire des religions, 1886, p. 308 sq.;
1887, p. 52 sq.); du même. Un document copte du XI II·
siècle : Martyre dc Jean de Phanidjoit, dans le Journal
asiatique, Paris. 1887; du même, Un évêque de Ke/t au
VIP *iécle, dans Mémoires de l’institut égyptien, n, p. 261
sq., Pari*. 1887; E. L. Butcher, The story of the Church of
Egypt, 2 vol., Londres, 1897. ouvrage d’ensemble, Impor­
tant; Butler. The arab conquest of Egypt and the last |
thirty years of the roman dominion, Oxford, 1902; Pierre
Ibn Habib, appelé aussi Abou Cliakir, Chronicon orientale,
édit, arabe-lutine dc Chclkho dans Io Corpus scriptorum
Christianorum orientalium de Chabot-Hyvernat : Scriptores
arable!, serie III, t. n (1903); .lean d’Épht'se, Vies des
bienheureux orientaux, texte dans Land, Anecdota syriaca,
t. n, p. 2-288, traduction dc Douwcn ct Land, Johannis
episcopi Ephtsini Syri monophysita· commentant de beatis
orientalibus, Amsterdam, 1889; du même, Histoire ecclé­
siastique, trad. Schôntcldcr. Munich. 1862; Jean dc Nlklou,
Chronique de Jean, évêque de Nikiou, édit, ct trad. Zotcnberg. dans Notices et extraits des manuscrits de la HiblioIhéquc nationale, t. XXIV. p. 125-605, Pari*. 1883; Sévère
évêque d’Ascbmounam, Histoire du patriarches dc Γ Église
copte d'Alexandrie, édit. ct traduction anglaise de Evetts,
dans la Palrologia oritntalis dc Grallin-Nau, t. 1, v et x,
jusqu'il 819 ; texte arabe édité par Scybold dan* le Corpus
script, christ, or. : Scriptores ara b ici, *crle HI, l. ix;
Eutychlus (Sa’id Ibn Bntriql, Annales, édit. Selden. Lon­
dres, 1642: P.G., t. CXi; édit, du texte arabe par Chclkbo,
dans Corpus script, chr. or.: Scriplores arabict, serie III,
t. n (1903); El-Makln Georgius ben Humid, Historia saraeenica, édit· E, Erpen, Leyde, 1625 <ln partie postlslninlqilc
seulement); Mnqrirl (historien musulman), Geschichte der
Knplen, édit. Wüstenfcld, Gœtlingue, 1815; Kroger, Monophysitischf Strciliykeiten im Zusammcnhangr mit der
Heichspolitik, Icnu. 188i; du même. Église capte, dans la
Grande encyclopédie; Macaire (Cvrillc 11), Histoire de
('Eglise d*Alexandrie depuis saint Marc jusqu'à nos jours,
ix Caire, 187 I, ouvrage absolument insigni liant ; E. Benaudot. Historia patriarcharum Alexandrinorum jacobitarum a

divo Marco usque ad finem s.rcuti XI11 cum catalogo sequen­
tium patriarcharum, etc., Paris, 1713, ouvrage capital, quo
réaummt la plupart des ouvrages postérieurs sur ΓÉglise
copte parmi les plus sérieux sans y ajouter grand’chose;

2304

Jean Maspéro, Ilislnirc des patriarches d'Alexandrie, depuis

la mort dc l'empereur Anastase jusqu'à la réconciliation
des Eglises Jacobîles (513-516), Paris 1923. ouvrage Impor­
tant pour l’histoire dc la période indiquée, incompétent dans
l’exposé des doctrines; 1rs trois appendices Λ cet ouvrage,
spécialement le dernier d’E. Ί insérant ct dc G. Wict sur
Le catalogue patriarcal d'Abou'l Harakûl Ibn Kabar, p. 359·
381, donnent des renseignements précieux ct une bibliogra­
phie abondante pour ce qui regarde la liste chronologique
des patriarches copies d'Alexandrie; Paul Van Cuuucnbergh. Étude sur les moines d'Égypte, depuis le concile de
Chalcédoinr jusqu'à l'invasion arabe (610), Paris, 1911;
l£. Quatréméré, .Mémoires géographiques ct historiques sur

l'Égypte ct sur quelques contrées voisines, recueillis et cxtraiti
des manuscrits coptes, 2 vol., Paris, 1811 ; du même, Histoire
des sultans Mamlouks, 2 vol., Paris, 1837; J. B. Sollirr, Ad
seriem chronologicani patriarcharum Alexandrinorum disser­
tatio fundamentalis dans les Acta sanctorum, junli, t. v;
Gutschmld, Vcrzcichniss der Patriarchal ion Alcxandrien,
dans Kleine Schriflen, «'<lil. Buhl, l. n, Leipzig, 1890;
Milne, History of Egypt under roman rule, New-York,
1898; S. L. Poole, History of Egypt in the Mid, .lye·,
N’css-York, 1901; luine, Modern Egyptians, Londres, I860;
Neale, History of the holy eastern Church : Patriarchate o/
Alexandria, Londres, 1817; (.rum, art. Koptlschc Kirche,
dans Itralmcyclopadic fur proteslantlsche Théologie und
Kirche, t. xn (1903), p. 801-815, bon article d’ensemble
pour ce qui regarde l'histoire: Fuller, art. Coptic Church,
dons Dictionary of Christian biography, t. !, p. 664-686,
également bon et suffisamment détaillé pour l'histoire de
l'Églisc copte au Moyen Age.
IL Organisation ecclésiastique et état présent.—
Vansleb, Histoire dc ΓÉglise d’Alexandrie fondée pur saint

.Marc, que nous appelons celle des Jacobites copies d'Égypte,
écrite au Caire même cn 1672 et 1675, Paris, 1677. Malgré son

titre, cet ouvrage célèbre n'est pas une histoire dc rÉglbe
d’Alexandrie, mais un résumé de son organisation ecclé­
siastique, de ses croyances, de sa disciplines, dc sc* usages
dc sa liturgie, écrit surtout d'après la Lampe des ténèbres
d'Abou'l Banikht. C'est cc qui en fait le prix, mais scs
descriptions sont plus livresques que réelles; du même, Nau-

vclle relation rn forme de journal fait en Égypte <n 1672 et
1673, Paris, 1677 ; Benaudot, Dissertatio de patriarcha
Alexandrino, excellente monographie falle d’après les sour­
ces ecclésiastiques coptes, autrement étoffée que le maigre
résumé de Vansleb, dans Liturgiarum or. collectio, t.i. éilit.
Erancfort-sur-Ie-Mcin. 1817, p. 315-140, trop peu lue par
ceux qui cn ces derniers temps ont écrit sur l’Églisc copte.
Sur l’état présent del'Église copte nous n’avons point trouvé
d'étude sérieuse ct détaillée. Les auteurs qui cn parlent,par
exemple, A. Fortescue, The lessern eastern Church, Londres,
1911, mêlent trop souvent les données du passé Λ celles
du présent sans tenir compte dc l’histoire, et y ajoutent de
nombreuses erreurs. Sur la période contemporaine, les
meilleurs renseignements, mais renseignements trop brefs
ct Incomplets, sont donnés par Butler, The ancient coptic
Churches of Egypt, 2 vol.. Oxlord. 1881, surtout le t.li;
ct spécialement pour les usages liturgiques, par Butcher,
op. cit., t. n, p. 402-410; par II. Hyveraat, The coptic
Church, dans l’article Egypt de The catholic encyclopedia,
t. v, p. 355-356.
III. Ijttérature thîologique.— IL Ifv'Xcrnat. dnnt
l’art, déjà cité de The catholic encyclopedia, sous le litre :
Coptic literature, p. 356-363, exccllcnlaperçu écrit par
un spécialiste; Quatremêre, Hrclierchcs sur la langue et la
littérature de l’Égypte, Paris, 1818; Bcnaudln, Littérature
chrétienne del’ Égypte, dans L’f niversitè catholique, t. xxx,
nouvelle série (1899); J. Leipoldl, Gcschichlc der koptisehen
Literatur, dans Gcschichtc der chrislllchrn Litcraturcn des
Orirnh, vu, p. 131-183; G. Grnf, Die christllch-arabische
Literatur bis zur frunkischrn Zeit, dans les Strasburger
theologische Studlen, t. vu. 1, Erlbourg-cn-Brisgau, 1905:
dans cette monographie, la littérature cOplo-nrabe n'est
représentée «pie par Sévèred’Asvhinoumiln; A. Bnumslark,
Die christllchen Libraturen des Orients, t. I, p. 10IM28;
t. n. p. 7-60 passim (Sammlung Goschtn), I^clprig. 1911;
I H. Junker, Kotdlsche Poésie des 10. lahrhunderts, dans
l’Oricns Christianus, t. vi. p. 319-111; t. vu. p. 130-253;
G. StelndorfT, Koptische Grammatlk, 2· édit., Berlin, 1901,
I avec une bibliographie soignée sur la littérature copte;
< ». Brockclman, Die chrislich-arabischc Literatur, dans Gesch.
der christ. I.itcraturen des Orltnls, t. i, p. 67-74, Leipzig,
I 1907; W, Bicdel, Der Katalog der christlichen Schrijten

2305

MONOP IIYSITE il'iGLISE COPTE

in arabisch/r Sprache ron Abou'l Barakat, dan* 1rs Xachrlchleu der kgl. Gesellschaft drr Missenchaften tu Gottingen,
I’hlbL hlstorische K lasse, 1902. p. 635-706; c’cst le chapi­
tre vn de la Lampe des ténèbres; il est malheureusement
trêt sobre sur les écrivains coptes; Mallon, Ibin a F AssAL
Les trots écrivain» <!< ce nom, dans h· Journal aitatigiir,
X* série, t. vi (1905), p. 509-529; du même* Une école de
jara/ib égyptien» au Moyen Age, dans UnfiHrsitê SaintJaicph. Mélanges de la Faculté oriental·, t. t ( 1906), p. 109131; t. n (1907), p. 213-261 (traite surtout d’ouvrages
grammaticaux et philologiques); voir aussi ht divers
catalogues de manuscrits coptes et de manuscrit* arabes
comme : Zoega. Catalogus codicum copiorum manu»erIpio­
rum gui in mussea Borgiano Velitris asservantur, Home.
1810; Mlngarclll, Aegyptiorum codicum reliquia Venetiis
in bibliotheca Naniana asservait?, Bologne, 1785; Crum,
Catalogue o/ the Coptic manuscripts o/ tht British Muicurn,
Londres, 1905; L. Delaporte, Catalogue sommaire des
manuscrits coptes de la Bibliothèque national· de Paris, dans
la Revue dr ΓOrient chrétien, h partir de l’année 1910, t. xv
sq.; J.S. Assémonl, Codices arable! bibliotheca- Vaticana· ixl

a Christianis scripti ocl ad religionem Christianam spectantes,
dans Mal, Scriptorum veterum nova collectio, t. iv, part.
2. p. 1-629; Home. 1831; du même. Codices coptici biblio­
theca: Vaticana·, dans Mai. Script, veterum noua collectio,
t. v, part. 2. p. 11 1-170; F. Hosti, Manoscrilli copli esis·
lenti nclla biblioleca nationale di Torino, raccolli da Bernar­
dino Drove II i, dans Ia Bivisla della biblioleca c drgli archivi,
t. x, Florence, 1900.
IV. Dogmes εγ croyances. —Sévère d'Aschmounain,
Histoire des conciles, texte arabe, traduction française
par L. Leroy, dans la Patrologla orientalis, t. vî, p. 167-600;
du même, Réfutation de Said Ibn Batrlq (« Eutychlus
d’Alexandrie), édit. P. Chétili dans la Pat. orientalis, t. m,
p. 121-212; Abou'l Barakât, La lampe des ténèbres, c. i
cl n, édit. !.. Villccourt ct E. Tisseront, dans la Pat. Or.,
t. xx, p.620iq. Decette précieuse encyclopédie nous n’avons
pas seulement utilisé ce» deux premiers chapitres, mais
aussi la plupart des autres, dont la traduction française,
préparée par le P. L. Villccourt. nous a clé gracieusement
communiquée par Mgr 1» Tisseront, qui doit la publier
avec le texte arabe original; Jean Abou Zachnnya Ibn
Sabâ, La perle précieuse (les 56 premiers chapitres), éd.
Péricr dans P. Ο., I. xvi, p. 593-760; Philothée, kommos
de la cathédrale du Caire, Tanvvir al-moubladiim fi la'lim
ad dtn (Instruction des débutants dans l’enseignement de
la religion), 2· édit., Le Caire, 1885; traduction anglaise de
Naser Odch, A catechism of the coptic Church by Abouna
Filothaus faithfully translated, Londres, 1892; Michel de
Damiette, Les usages par lesquels les coptes orthodoxes se

distinguent de tous les croyants cl des hérétiques hétérodoxes,
traduction allemande par G. Graf dans son ouvrage, Ein
Reformvcrsuch inncrhalb der koplischcn Kirche im uvotften
lahrhundcrt, Paderborn, 192.3, p. 1 17-180;du même. Lettre
<1 Marc Ibn al-Kanbar, ibid., p. 180-192. L’ouvrage même

dc G. Graf est une excellente monographie de la controverse
sur la confession sacramentelle dont il a été parlé nu cours
dc l’article; Bcnnudot est, dans les temps modernes, l’au­
teur quia le mieux étudié la théologie de l’itgllse copte,
d’abord dans la Perpétuité de la foi de l'Êglise catholique
louchant l'eucharistie, Pans, 1711. cl la Perpétuité de la
foi louchant les sacrements, Paris, 1713; puis dans ses
savantes notes et dissertations aux liturgies coptes, dans

Liturgiaruni orientalium collectio cum disputationibus de
litiirgiarum orientalium origine ct auctoritate, Paris, 1716,
t. i; de précieux renseignements d’ordre théologique se
rencontrent aussi dans V Historia patriarcharum Alexan­
drinorum, déjù signalée; Den/.inger, Ritus Orientalium,
2 vol., Wurzbourg, 1 KGB. précieux à ht fois pour la théologie
et le rituel des sacrements; l'auteur a utilisé l’étude manu­
scrite dc Bcnnudot Intitulée : Officia varia sacramcntalia

captitaram ct syrorum latine versa cum commentariis ;
A. Mallon, Documents de source copte sur la sainte Vierge,
dans la Revue de ΓOrient chrétien, t. x (1905), p. 182-196,
251-257; L. Delaporte. Quelques textt \ coptes de la Biblio­
thèque nationale sur les XXIV vieillards de l'Aitocalypse,
dans la Revue de l'Oricnt chrétien, t. .xvm (1913), p. 111416; M. (.haine, La consécration et Téplclése dans le missel
copte, dans la Ile vue de Γ Orient chrétien, t. xvh (1912),
p. 225-213. article d’ordre purement liturgique, où l'auteur
n’aborde pas la question dogmatique posée par l’éplclése;
Du Bernat, Ixttre sur la religion des coptes cl sur leurs rites
ecclésiastiques (écrite vers 1711), publiée par Aimé-Martin

MONO POLI

2306

dans lettre» édifiantes et curieuses concernant VAtie, ΓAfri­
que et ΓAmérique, édit, du Panthéon littéraire, t.i, Orléans.
1875, p. 571-591. intéressante surtout pour certaines pra­
tiques liturgiques que l’auteur a vues de *es yeux.
V. DisciPi.isf’ et coun;mes. — L’ouvrage capital sur
lr droit canonique de l’Eglisc copte est celui de W. Ktrdd,
Die Kirchenrcchstquellen des Patriarchate Alrxandrien, Ixripzig, 1900, ou les sources sont non seulement indiquées, mais
aussi parfois traduites cn allemand, ou sont signalées aussi
les études spéciales panics sur certaines d’entre elles;
beaucoup de ccs sources, du reste, sont encore inédites;
G. Graf, Les ordonnances de Cyrille lit Ibn Laqbiq, traduc­
tion allemande dans le lahrbilch fur Liturgimwissenschaft,
t. iv, Munstcr-en-WestphaUe, 1921. Plusieurs des ouvrages
signales dans 1rs paragraphes précédents, notamment celui
de Vansleb, Histoire dc CÉglisc (Γ Alexandrie ; celui de
G. Gnif, Ein Reformversuch, etc.; la Lettre du J*, du Bernat,
les Ritus orientalium de Den/inger. renseignent sur les usa­
ges spéciaux dc l’Eglisc copte. Nous avons puisé plusieurs
détails dans la Lampe des ténèbres d’\bou’i Barakât. trad.
Villccourt, dont plusieurs extraits ont été publiés dans le
Muséan, t. xxxvi, xxxvii, xxxvm (1923-1925) sous le titre
général : Les observances liturgiques et la discipline du Jeûne

dans ΓEglise copte, d'apres la Limpe des ténèbres d'Abou'l
Barakât Ibn Kabrflbn Kabar}; Ermio Bey, Shhfii storico·
dommaticl sulbi Chirsa giacobita CoJla. Borne, 1890; J. et
A. Péricr, Les 127 canons des Apôtres, dans /*. O., t. vin.
Vf. Vie utvbgiquf. et ritufx. — Bcnnudot, Liturgtarum orientalium collectio, t. i; L. (Jugnct, Le calendrier de
l'Eglise copte d'Alexandrie, dans lu Bévue de l'Ortent chré­
tien t. n (1897), p. 307-339; F. Nau, Le calendrier d'Abou'l
Barakûl traduit en latin par Brnaudot, dans Bev. Or. Chr.
t. xni. p. 113-133; E. Tisseront, Le calendrier d'Abou'l
Barakât, texte arabe cl trad, française, dans P. O., t. x,
p. 215-278; Nilles, Kakndarium manuale utriusque Eccle­
sia' orientalis cl occidentalis, t. it, p. 693-721; B. Basset.
Le sgnaxaire arabi-jacobite, dans P. O., t. î, m, xvi, xvn,
IL Griveau, Les fêtes des coptes, P. O., t. x, p. 315-313!
F. Nau,Les ménologcs des evangèhair.-s coplo-arabes·, P.O.,
t. x, p. 165-24 1; P. Bcnaudin. La messe copte (traduc­
tion de Mgr Macaire), dans Bev. Or. Chr., t. IV, (1900)
p. 12-13; sur les sources ct les éditions des liturgies coptes,
voir la bibliographie dc l’article Alexandrie (Liturgie) du
Iliclionnairt d'archéologie ct de liturgie, t. i, col. 1197-1201;
V. Ermonl, L'ordinal copte, dans Bev. Or. Chr., t. m. p. 31,
191, 282, 125; l. iv. p. 101. 116, 591; t. v, p. 217; du même.
Le rituel copte du baptême et du mariage, dans HOC, t. v,
p. 415; l. vî. p. 453; t. vu, p. 403; t. ix, p. 526; L. Villecourt, Le livre du chrême, dans le Muséon, t. xu. p. 49-80;
du même. Un auinuscnt arabe sur le saint chrême dans
l'Eglise copte, dans la Bcvue d'histoire ecclésiastique, t. xvn
cl xvm; du même. Le rite copte de la profession monacale
pour les religieuses, dans le Besuirione, l. sér. ΙΠ, t. vu,
(1910), p. 35, 309. Sur les éditions des livres liturgiques
voir IL Hyvcniat dans l’article cité de The catholic
encyclopedia, t. v, p. 361.
On trouvera d’autres renseignements bibliographiques
dans l’ouvrage de Ibrahim-Hilmy. I he literature of Egypt

and the Soudan from the earliest times to the year 1333
inclusive, Londres, 1886,3 vol., et dans hi Bibliotheca coplica
de I. Benigni, Bc»»artonr, I. vm (1900), p. 42-54. 4 49-475.
M. JVGtK.

MONOPOLI (Jérôme de), frère prêcheur ita­
lien. professeur de métaphysique â ΓΙ Diversité de
Padouc en 1506. provincial de Naples en 1516. mort
archevêque dc Tarentc vu 1528.
Jérôme de Monopull fut. rn son temps, un orateur
fameux. Il a egalement laisse divers ouvrages de phi­
losophie, de théologie et de controverse : Cummrntarin ct quivstioncs in libros mrtaphysicorum ; Tractatus
t ruditus super symbolum S. Athanasii. ct surtout
Enchiridion de necessitate bonorum operum et ventate
sacramenti eucharistia: adversus Ztdnglium. publica­
tion posthume, Naples, 1539, qui avait son interet
Λ une époque où les provinces vénitiennes furent un
moment menacées par la doctrine de Zwinglt.
Quétlf-Echard, Script, ordinis praedicatorum, t. n, p. 76;
Mortier, Histoire des Maîtres généraux de l'ordre des Frères
prêcheur», t. v, p. 233: Hurler. Xomcnclalor, 3· édit., t. n,
col. 1272. Fontana, Sacrum thratrum dominicanum, p. 102.
.M.-M. Gorce.

2307

MONOTHÊLISME, DÉFINITION

MONOTHÉLISME. —I. Définition du mono-

thélismc. Scs différentes espèces. II. Les étapes histo­
riques dc l’hérésie monothélitc (col. 2316). III. Le
monothéisme condamné par l’Églisc (col. 2321).
L DÉFINITION DU MONOTHÉLISME. SES DIFFÉRENTES

— D’après l’étymologie du mot, le mono­
théisme est l'hérésie de ceux qui professent l’existence
d'une seule volonté, d’un seul vouloir, μία Οέλησις, έν
θέλημα, en Jésus-Christ, Dieu fait homme. Histori­
quement parlant, le monothélisme est quelque chose
dc moins simple, de plus compliqué que ne le suppose
cette définition étymologique. Inventée par des poli­
tiques qui, tout en voulant se maintenir dans l’ortho­
doxie, cherchaient des formules conciliatrices pour
rallier les monophysites de l’empire byzantin à la défi­
nition du concile dc Chalcédolnc, cette hérésie a pris
diverses formes durant les soixante ans de son exis­
tence (619-679). C’est l’hérésie caméléon par excel­
lence. Au fur cl à mesure qu’elle a été démasquée et
qu’elle a rencontré dc la résistance, elle a reculé ct
fait des concessions, si bien que son point d’arrivée
est la contradiction parfaite de son point de départ.
\· Formules diverses du monothélisnv au vu· siècle.
— On a commencé par affirmer dans le Christ, après
l’union des deux natures, une seule énergie ou activité,
μία ένέργεια. C’est le monènergisme proprement dit,
qui contient implicitement le monothélisme comme le
tout contient la partie, ct dont nous trouvons la for­
mule dans le septième anathématisme du décret
d’union présente par le patriarche Cyrus aux mono­
physites d’Alexandrie (3 juin 633) : L'unique et même
Christ et Fils opère les actions divines et les actions
humaines par une <eule énergie théandrique: τόν αύτόν
ίνα Χριστόν καί Υιόν ένεργούντα τά Οεοπρεπη καί
ανθρώπινα μια Οεανίρικη ένεργεία. Mansi, Concit.,
t. \ι, col. 565 D.
Dénoncé par le moine Sophronc, qui devient bientôt
patriarche dc Jérusalem (631), le monènergisme comme
tel est abandonné par son véritable auteur ou patron,
le patriarche Sergius de Constantinople, ct se mue
dans l’ombre en monothélisme entre les années 634638. Il est décidé — ct l’on manœuvre habilement pour
faire recommander la solution par le pape Honorius
en deux lettres successives (634) — que l’on n*emploiera
pas la formule : une seule activité; mais il est convenu
aussi qu’on ne dira pas : deux activités. On proscrira
l’une et l’autre expression. On se contentera d’allirmer que Jésus-Christ Homme-Dieu agissait par sa
divinité ct par son humanité; toute activité divine ct
humaine sortait d’une manière indivisible de l’unique
ct même Dieu le Verbe : ίνα καί τόν αύτόν ένεργεΐν
καί ομολογεϊν τά τε θεία καί ανθρώπινα καί πάσαν
θεοπρεπη καί άνθρωποπρεττή ένέργειαν έξ ένός καί
τού αύτού Θεού Λόγου άοιαιρέτως προΐέναι. Lettre de
Sergius à Honorius, Mansi, ibid., col. 533 D.
Cependant Honorius, dans sa Réponse à Sergius,
avait laissé échapper une formule malheureuse, que
Sergius, dans sa lettre au pape, avait habilement pro­
voquée. Répondant à sa suggestion, le pape s’était
laisse aller ù un long développement pour établir, qu’en
Jésus-Christ homme, il n’y avait point eu la concu­
piscence mauvaise, la volonté pcccamineusc du vieil
homme opposée à la volonté de Dieu, mais une seule
volonté : unde et unam voluntatem /alemur Domini
nostri Jesu Christi. Mansi, ibid., col. 539 C. Il voulait
parler d’une seule volonté humaine du Christ, toujours
soumise à la volonté divine comme cela ressort suffi­
samment du contexte. Mais il oubliait de parler de la
xolonté divine. Détachée du contexte, la formule
employée pouvait être prise dans un sens monothéllte. Sergius s’en aperçut bien vite. Lui qui ne voulait
pas qu'on parlât dc deux volontés du Verbe Incarné,
s’empara de la phrase du pape et s’en servit pour
espèces.

2308

rédiger VEcthèse, qu’il fit promulguer par Héracliui
en 638. L'Eclhèse, c’est la charte du monothélisme
proprement dit. Elle interdit les expressions ; um
activité ou deux activités, mais elle professe · une seule
volonté (iv θέλημα), un seul vouloir de Noire-Seigneur
Jésus-Christ, vrai Dieu ·, et cela < parce qu’à aucun
moment sa chair animée d’une âme raisonnable n'a
produit son physique mouvement (sa propre opération)
d'une manière séparée et de sa propre initiative contrai­
rement à l'assentirilenl de Dieu le Verbe, auquel elle
était unie hypostatiquement : ώς έν μηδενί καιρφ της
νοερώς έφυχωμέυης αύτού σαρκός κεχωρισμένως καί
έξ οικείας άρμης έναντίως τώ νεύματι ήνωμένου αύτη
καθ’ύπόστασιν Θεού Λόγου την φυσικήν αυτής ποιήσασθαι κίνησιν > Mansi, op. cit., t. x, col. 996 C.
Quand VEcthèse parut, le pape Honorius était mort
ou allait mourir (12 octobre 638). D’après un passage
d’une lettre de saint Maxime, auquel on n'a prêté
que peu d’attention, P. G., t. xci, col. 143 B, il
sc serait employé, dans ses derniers jours, à défendre
l'orthodoxie, qu'il avait compromise par ses lettres
imprudentes. Scs succsseurs : Séverin (638-640),
Jean IV (640-6*12), Théodore I·' (642-649) condam­
nèrent tous le symbole monothélitc, si bien que l'em­
pereur Constant H, inspiré par Paul, patriarche de
Constantinople, crut que le bon moyen d'apaiser les
controverses et dc ramener la paix religieuse, était de
retirer VEcthèse et de faire pour la formule monothélitc
cc qu’on avait fait pour la formule monénergiste :
l'interdire, mais en même temps proscrire l'expression
deux volontés. Le décret impérial, déterminant la nou­
velle orthodoxie impériale ct l’imposant à tous les
suiets dc l’empire. fut promulgué en 648, ct porte le
nom dc Type, τύπος περί πίστεως, Mansi, ibid.,
col. 1029-1032. Il repousse à la fois la formule moné­
nergiste et monothélitc, et la formule dyéncrgiste et
dyothélite. défend d’employer l’une ct l'autre pour
éviter les querelles et les disputes, et recommande dc
s'en tenir au langage communément reçu avant
la controverse sur l'unique énergie ct l'unique vouloir.
C’était une nouvelle capitulation dc l’hérésie. Cc
n’était plus le monothélisme, mais cc n'était pas non
plus le dyothélisme : solution bâtarde dont l'Église
ne pouvait se contenter; car du moment que la ques­
tion des activités ct des volontés de l’Homme-Dieu
avait été posée avec si grand fracas, il fallait la résou­
dre. 11 faiblit' opter entre la formule monénergiste
ct monothélitc, ct la formule dyéncrgiste ct dyothéliste, ct choisir celle qui était la plus apte à exprimer
lu vérité dogmatique, lu plus claire, la plus conforme
à la tradition patrisllque et à la philosophie du sens
commun, la moins susceptible d’être tournée dans un
sens hérétique.
2· Signification des formules monolhélites. —
Nous parlons dc formules, et c'est bien dc cela qu’il
s’agit avant tout dans la querelle monothélitc. Les
partisans du monènergisme ct du monothélisme veu­
lent rester orthodoxes. Ils acceptent la définition du
concile de Chalcédolnc ct le tome dc saint Léon à
Flavicn. On a beau lire ct étudier attentivement cc
qui nous est parvenu de leurs écrits, ainsi que VEcthèse
cl le Type, on est en peine d’y découvrir une pensée
véritablement hérétique. Ce qui est hérétique, cc sont
les formules qu’ils emploient prises en elles-mêmes :
c’est le silence sur les activités physiques cl les volon­
tés physiques des deux natures.
1. Les formulesmonénergistes. — Le monothélitc ne
nie pas l’existence en Jésus-Christ d'une activité d’opé­
rations vraiment humaines, activité, opérations réelle­
ment distinctes de l’activité et des opérations de la
divinité; mais cette activité humaine, il ne veut pas
l’appeler du nom <l’£^ép-fc’a ; surtout il ne veut pas
I la compter en l’additionnant avec Γένέργεια divine.

2309

MONOTHÉLISME, FORMULES THÉOLOGIQUES

2310

de manière à dire : deux énergies, deux activités, ct coin [ cc que nous entendons ct croyons, dit-il, au sujet du
Christ, soit cc qui revient â la nature divine, soit ce qui
de peur dc diviser Jésus-Christ en deux personnes, de
revient à la nature humaine est œuvre (έργου) dc
tomber dans le nestorianisme. Il raisonne ainsi : · Du
Dieu (« de la personne du Verbe) et sous ce rapport
moment qu’il n'y a en Jésus-Christ qu'un seul agent,
qu’un seul opérant, qu’un seul sujet des opérations ccs opérations de sa divinité et de son humanité sont
divines et humaines, â savoir Ja personne du Verbe, dénommées d’une manière orthodoxe (εύσεβώς) une
qui agit tantôt dans ct par sa divinité, tantôt dans seule activité : και κατά τούτο μία έυέργεια ταύτα
et par son humanité, nous disons qu’il n’y en a lui τής Οεότητος αύτού καί της άνθροπότητος εύσεβώς
qu’une seule ένέργεια, qu’une seule activité. » 11 sc ώυόμασται. » Lettre ύ Sergius, Mansi, op. cil., t. xi,
garde bien dc quail fier'cette unique activité de l’épi­ col. 568 E. Le même, dans le même document,
thète dc physique, naturelle. 11 ne nie pas que, sous ajoute : « Soit les actions divines, soit les humaines
la motion dc l’agent, dc la personne unique, du recevaient initialement dc la divinitéJ(« de la per­
principium quod, la nature humaine ne déploie son sonne du Verbe) pour ainsi dire leur intonation et leur
énergie physique propre, ne produise son opération principe, ct par l’intermédiaire de l’âme Intelligente
naturelle. Mais il réserve le nom ά’ένέργεια à la ct raisonnable, elles étaient exécutées parle corps, soit
motion initiale dc l’agent, à Vinitiativc qu’il a dc l’opé­ qu’il s'agit d’un cflet miraculeux, soit même de quelque
ration à produire, à sa détermination â agir tantôt opération physique de l'homme, comme le désir de la
d’une manière divine, tantôt d’une manière humaine. nourriture, le sommeil, le travail, le support des peines:
Cette ενέργεια, il l’appelle non pas physique, mais είτε τα 0ε~α, είτε τα άνΟρώπινα άρχσειδώς μέν, olov
hypostatique (Théodore de*Pharan; cf. P. G., t. xa, είπεΐν, έκ τού θείου την ένδοσιν καί την αίτιον έλάμcol. 136 D), ou encore hégémonique, ηγεμονική (Cyrus 6ανε, διά μέσης δέ της νοερός καί λογικής ψυχής
d’Alexandrie, Lettre à Sergius, Mansi, op. cit., t. xi, ύπουργεΐτο παρά τού σώματος, είτε θαυματοποιόν
col. 561 C). C’est pourquoi elle est unique, parce que τινα δύναμιν είποις, είτε καί φυσικήν τινα τού ανθρώ­
που κίνησιν. » Mansi, ibid., col. 569 BC.
dans le Christ il n’y a qu’un seul agent responsable,
2. Les formules proprement monolhélites. —
ayant l’initiative dc toute opération qu’il produit soit
Cc que nous venons dc dire du monènergisme des
comme Dieu, soit comme homme, à savoir la personne
du Verbe incarné.
monothélitcs doit aussi s’affirmer de leur monothé­
lisme. L’unique volonté ou vouloir, êv θέλημα, dont
► A la huitième session du VI· concile œcuménique, on
demanda à Macairc,'patriarche d’Antioche, monéner­ ils entendent parler est dc l'ordre dc l'hypostase, non
giste ct monothélitc résolu, s’il admettait en Jésus- dc la nature. C’est pour cela qu’ils disent qu'il est
Christ deux activités physiques ct deux vouloirs phy- unique, cv; divin, θεϊκόν; hypostatique, υποστατικόν;
signes, δύο ένεργείας φυσικάς, δύο θελήματα φυσικά. hégémonique, ηγεμονικόν. Us ne veulent pas nier
Il répondit : · Je ne dis pas deux vouloirs ou deux l’existence dc la volonté humaine dc Notre-Seigneur
énergies, mais bien un seul vouloir, une seule volonté prise comme faculté naturelle, physique. Us ne veulent
hyposlatique, une activité théandrique, iTXtv θέλημα pas nier non plus que cette faculté physique soit entrée
ύποστατικον καί Οεανδρικήν τήν ένέργειαν. » Mansi, en exercice, ait produit son acte connature!, sa κίνησες,
ibid., col. 345 E, 349 BC. Il sc garda bien dc comme ils disent. Mais U affirment que cette volonté
physique ne s’est pas mue d’elle-même à l’action, n’a
nier deux volontés physiques, deux énergies physiques.
Il ne répondit pas à la question, mais répondit de son pas passé dc la puissance à l’acte de sa propre initia­
point de vue, c’est-à-dire du point dc vue du princi­ tive ct indépendamment ct séparément du moi divin, dc
pium quod, non du point dc vue du principium quo. la personne du Verbe unie hypostatiquement à la
Qu’on remarque aussi qu’il ne dit pas : une seule acti­ nature humaine, la possédant en propre ct agissant
vité théandrique, mais: une activité théandrique, l'acti­ et voulant humainement en elle ct par elle, quand et
vité théandrique, l’épithète théandrique, signifiant dans comme il voulait, par sa volonté divine. C’est parce
sa bouche non une activité mixte résultant d’une fusion que cette volonté humaine n’est pas sui furis, ne sc
dc l’humanité ct dc la divinité en un tertium quid, mais détermine pas d’cllc-mêmc à l’action comme la volonté
l'activité du Dieu-Homme opérant par scs deux natu­ d'une personne humaine ordinaire, mais est mise en
res, de telle sorte’que chacune agit avec le concours branle par la personne divine qui sc l’est appropriée
dc l’autre, suivant la formule dc saint Léon que Ma­ par l’union hypostatique ct qui veut en elle et par elle
d’une manière conforme à la nature humaine raison­
cairc accepte explicitement: agit utraque forma cum
nable, qu’ils sc refusent à lui donner le nom dc θέλημα.
alterius communione. Ibid., col. 356 E.
Dans sa célèbre dispute avec saint Maxime, Pyr­ Le vouloir, le θέλημα, pour eux est l’acte initial, la
rhus disait à son interlocuteur : · Cc n’est pas pour détermination toute première par laquelle l’agent —
détruire Γ activité humaine que nous disons une seule dans le cas, la personne divine du Verbe — sc décide,
activité, mais parce que, mise en parallèle avec l’acti­ se détermine à vouloir, à agir. Cc θέλημα par lui-même
vité divine, elle est dite passion sous ce rapport ; c’est- est Indifférent, άδιάφορον, divin, parce que venant
à-dire que l’activité humaine est mise en branle par d’une personne divine. U se différencie dans son moyen
l’agent divin, la personne du Verbe, à qui appartient ct dans son terme. 11 est divin dans son moyen ct
l’initiative de toute opération qu’il produit par sa dans son terme si le Verbe veut comme Dieu, par sa
nature humaine. Sous cc rapport, c’est-à-dire en tant volonté divine; il est humain, s’il veut par sa volonté
que mue par le Verbe, au point dc départ de l’action, la humaine. Ils ne nient donc pas l’existence en Jésusnature humaine est dite passive : ούκ έπ’άναιρέσει Christ de deux volontés physiques, naturelles, dc deux
της άνΟρωπίνης ένεργείας την μίαν λέγομεν ένέργειαν, vouloirs physiques, naturels. Mais ils ne veulent pas
άλλ’ έπειδή άντιδιαστελλομένη τη θεία ένεργεία πά­ en parler, ct ils en donnent pour raison que dire deux
θος λέγεται κατά τούτο . » Disputatio cum Pyrrho, volontés, deux vouloirs en Jésus-Christ, δύο θελήματα,
P. G., t. xci, col. 349 BC. En lui répondant, saint pourrait faire supposer qu’il y a eu en lui deux volon­
tés contraires, ou sc mouvant indépendamment l’une
Maxime ne nie point que l'activité humaine soit mise
en branle par la personne divine, mais 11 dit qu’une de l'autre, comme les volontés de deux personnes
chose ne sc définit point par comparaison avec une humaines. Et c’est encore par peur du nestorianisme
autre, mais par cc qu’elle est en elle-même, par sa — peur, du reste, factice chez les inventeurs du mono­
nature propre.
| thélisme, dont le vrai souci est de trouver une for­
C’est bien le même point dc vue que nous trouvons mule dc conciliation — qu’ils abandonnent le point
•exprimé dans les lettres de Cyrus d’Alexandrie : «Tout de vue des natures, pour adopter uniquement le
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

2311

MONOTHÉLISME, FORMULES T H ÉO LOG IQUES

point de vue hypostatique. C’est ce point de vue exclu­
sif, ce refus de considérer, de nommer ct de compter
chacune des volontés naturelles, physiques, de
l’Homme-Dieu, cette terminologie étrange changeant
le sens naturel et communément reçu des mots
θέλημα, ένέργεια, qui désignent non une note carac­
téristique de la personne, mais des propriétés de la
nature : c'est en cela, Λ notre avis, qu'il faut chercher
l'hétérodoxie du monothélisme.
Certains auteurs ont trouvé cette hétérodoxie ail­
leurs : Ils ont incriminé les passages des fauteurs de
l'hérésie où ils disent que l'humanité du Sauveur était
toujours ct en tout mue par Dieu, qu'elle était Oecκίνητος; qu'elle n'exerçait pas de sa propre initiative,
indépendamment du Verbe ct en dehors de son impul­
sion, son propre mouvement, sa propre activité, mais
qu'elle n'agissait que lorsque le Verbe voulait, comme
il voulait ct autant qu'il voulait. Et ils ont conclu
de ces passages que la véritable erreur des monothélitcs avait été de nier en Jésus-Christ homme toute
spontanéité et tout acte de volonté libre. Ainsi pense
Tixcront, Histoire des dogmes, t. in, Paris, 1912, p. 172175. L’exposé que fait cet auteur tant de la doctrine
catholique sur les volontés et les opérations de
l’Hommc-Dicu que du monothélisme ct du monénergismenous paraît inexact. A l'en croire, l'activité
humaine dans le Christ, ses vouloirs humains, ne
seraient pas subordonnés, mais parallèles à l'activité
divine, à la volonté divine. La personne du Verbe,
n'aurait pas l'initiative première de l'activité de sa
nature humaine, des actes de sa volonté humaine.
L'harmonie des deux activités divine ct humaine
résulterait · du consentement libre ct spontané de
l’homme réglant ses résolutions ct scs actes confor­
mément au vouloir ct aux actes divins ». Op. cit.,
p. 173-174. Cette manière de parler a une saveur nestorlennc assez prononcée. Elle oublie qu’en JésusChrist il n’y a qu’un seul moi, un seul agent respon­
sable des actes humains comme des opérations divines,
le mol divin, l’agent divin, c’est-à-dire la personne
même du Verbe. C’est la même personne du Verbe
qui agit, qui veut dans ct par sa nature divine ct sa
volonté divine, dans et par sa nature humaine ct sa
volonté humaine. C’est lui qui est le possesseur, l'ini­
tiateur, le régulateur de tout ce qui se passe,
de tout ce qui est exercé dans et par scs deux
natures. La nalufe humaine, la volonté humaine
est vraiment subordonnée à son empire, à son
emprise toute-puissante. C’est vraiment lui qui
la met en branle, qui a l'initiative de toute action
qu’elle produit. Cela ne détruit nullement la liberté
de la volonté humaine du Sauveur, car celui-ci veut
par elle d’une manière humaine, c’cst-à-dirc libre­
ment ct non automatiquement, mécaniquement. Là
sans doute, est le point mystérieux de la psychologie
humaine de Notrc-Scigncur. Môme lorsqu'il agit comme
homme et par sa nature humaine, c'est toujours une
personne divine qui agit. Sa nature humaine est vrai­
ment mue par Dieu, θεοκίνητος, et il ne faut point
reprocher aux monothélltes d'avoir employé cette
expression. Aussi bien les adversaires catholiques des
monothélltes ne les ont pas attaqués sur ce point.
Ils ne leur ont pas reproché de nier ou de compromettre,
par l’a fil mi a lion de cette motion divine, la liberté
humaine du Sauveur. Cette liberté comme telle a été
en dehors des discussions. Ni le concile du Latran de
649, ni le sixième concile œcuménique n’ont visé ce
point spécial dans leurs définitions cl leurs anathèmes.
Ils sont uniquement préoccupés d’afilnner l’existence
en Jésus-Christ de deux activités naturelles, physiques,de
deux volontés physiques, parce que l'activité, le vouloir,
la volonté comme telle sont chose de la nature et non de
^personne, d’après le langage communément reçu.

2312

Sans doute, à insister sur cette emprise de la per­
sonne du Verbe sur sa nature humaine, sur celle
|
motion qu'il lui donne comme agent hégémonique el
responsable, Il y a danger de faire de celle nature un
automate dépourvu de spontanéité et de liberté. Mais
Dieu sait mouvoir chaque nature suivant les propriétés
ct les lois de cette nature. S’étant uni hypostatlquement une nature humaine complète, douée d’intclllgcncc ct de liberté, le Verbe meut ccttc nature sans en
violenter les ressorts essentiels; il agit en elle humai­
nement, c’est-à-dire, librement. Reconnaissons que
telle comparaison employée par les coryphées du
monothélisme comme Sergius de Constantinople et
Macaire d’Antioche : l’empire du Verbe sur la nature
humaine comparée à l'action de l’âme raisonnable sur
le corps (cf. Ma nsi, t. xi, col. 536 A, 353-35G) impli­
querait l'idée d’automatisme, si on la prenait à la
lettre. Mais oivnc saurait prouver que les monothé·
lites dont nous parlons l'ont entendue dans celle
rigueur. Ce qui est sûr, c'est qu’on trouve chez, les
Pères ct les docteurs catholiques qui ont combattu
l'hérésie les mêmes expressions sur la motion divine
que certains veulent incriminer chez les monothélites, ct saint Thomas lui-même, Summa lheol., IIP,
q. xix, a. 1, emploie la même comparaison que
Sergius. Écoutons saint Sophrone nous dire dans sa
célèbre Synodiquc, considérée à bon droit comme
l'expression de l'orthodoxie contre l'hérésie nouvelle:
« Dieu le Verbe donnait, et cela quand il voulait, à la
nature humaine l’occasion d’opérer ct de souflrir cc
qui lui était propre, pour qu'on ne prenne pas son
incarnation glorieuse pour une apparence ct un specta­
cle vide; car ce n'est pas malgré lui et par nécessité
qu’il recevait ccs choses, bien qu’elles procédassent
naturellement ct humainement, et qu’il les lit ct
opérât par des mouvements humains : loin de nous
cette pensée impieI Car c'était Dieu qui endurait ces
choses charnellement, ct nous sauvait par scs propres
souffrances.. · mais cela quand lui-même avait résolu
(έδεβούλητο) de souffrir. de faire, d'agir humaine­
ment... ct non pas lorsque les mouvements naturels cl
charnels voulaient (ήΟελον) le pousser naturellement
à l’opération ou que les insidieux désiraient réaliser
leurs machinations... Il était lui-même pour lui-même
le régulateur (ταμίας) des souffrances cl des actions
humaines, et non seulement le régulateur, mais encore
le chef et l'arbitre (πρύτανις), quoique ayant pris une
nature passible naturellement; ct à cause de cela, les
choses humaines en lui étalent au-dessus de l'homme,
non pas parce que sa nature n’était pas humaine, mais
parce que, s'étant fait homme, il recevait ccs choses de
plein gré, ct non par contrainte et nécessité, comme il
arrive pour nous, mais toutes les fois et autant qu'il le
voulait, el qu'il consentait ù céder à ceux qui lui infli­
geaient des souffrances ou aux passions elles-mêmes
agissant selon la nature : άλλ’ήνίκα καί ίσον έδούλετο,
καί συγ/ωρεΐν αύτδς τοϊς τά πάθη προσφέρουσι, τοίς
τε παΟήμασιν αύτοϊς ένεργουμένοις κατά φύσιν
έπένευσε». Mansl, t. χι, col, 484-485.
Saint Maxime aussi, le grand adversaire du monénergisme, ct du monothélisme, le docteur des deux
énergies ct des deux volontés physiques, insiste sou­
vent ct fortement sur cette idée que la nature humaine
du Verbe était θεοκίνητος, (pic le Verbe la mouvait
et la poussait à l'action quand, comment ct autant
qu’il voulait; ct cela ne l'empêche pas d’afilnner à
plusieurs reprises que la volonté humaine de Jésus,
bien que n’ayant pas la liberté que les scolastiques
appellent de contrariété ct que le saint docteur nomme
I θέλημα γνωμικόν (c'est-à-dire la liberté de choisir
entre le bien ct le mal), restait cependant vraiment
I libre sous l’impulsion du Verbe. ■ Le vouloir du Sau­
veur, dit-il à un endroit, n était en aucune façon

<2313

MONOTII ÉLISM I:, F O B M U L ES T 11 ÉO LO G1Q L'ES

çnomique, mnis il était proprement physique, dressé
toujours el nul par sa divinité substantielle pour Poel’accomplissement de Véconnmie ( ·» de l'œuvre du
salut des hommes) : μή γνωμικόν τούτο καΟάπαζ,
άλλά φυσικόν κυρίως ίτύγχανεν, ύπδ τής αύτου κατ’
ουσίαν Οεότητος τυπούμενον αεί καί κινούμενου πράς
της οίκονομίας έζπλήρωσιν. > Ternus dogmaticus ad
Marinum, P. G., I. χα, col. 81 1). Il fait sien le
mot de saint Grégoire de Nysse : « Gomme Dieu,
lorsqu’il le voulait, le Verbe donnait ù s< n gré
occasion à la nature d'exercer son activité : έξουσιασηκώς ώς t-’εδς έδίδου τη φύσει καιρόν, όταν
έβούλετο, τά έαυτής ένεργήσαι. » Ibid., col. 77 B.
Ailleurs il écrit : « Étant véritablement Dieu ct homme
tout à la fois, comme Dieu il était le moteur de sa propre
humanité, ct comme homme il était le manifcstatcur
de sa propre divinité : άμφω κατ’αλήθειαν ών, ώς μέν
θεές τής ίδιας ήν κινητικός άνθρωπότητος, ώς
άνθρωπος δε τής οίκείά'ς ίκφαντίκδς θεότητας. »
Ambiguorum liber, Ρ. G., t. xci, col. 1056 Λ. Saint
Jean Damascene enseigne, lui aussi, la même doctrine
avec tout la clarté désirable : « L’esprit humain du
Christ, dit-il, manifeste sa propre hégémonie, lorsqu’il
en reçoit la permission du supérieur. Mais il est dominé
ct il suit le supérieur, ct il opère ce que veut la volonté
divine. Par un mouvement libre, l'àmc du Seigneur
voulait librement ce que sa volonté divine vou­
lait qu’elle voulût. » De fide orthodoxa, I. Ill, 6, 14,
18, P. G., t. xciv, col. 1005 D; 1036-1037; 1076 C.
Cf. De duabus voluntatibus, 26-27, 39-43, P. G.,
t. xcv, col. 157-160, 177-184.
3. L'hétérodoxie des monothélltes. — Bref, la
faute, l'erreur des monothélltes, chalcédoniens ct
dyophysites convaincus, a été de vouloir greffer
sur la terminologie catholique, canonisée au con­
cile de Chalcédoine, la terminologie du monophy­
sisme sevérien pour ce qui regarde non les natures
elles-mêmes, mais les activités ct les volontés. Nous
avons vu, en parlant du monophysisme sévérien (cf.
col. 2226),comment les partisans de ce système disaient
non seulement une seule φύσις dans le Christ, mais
aussi une seule ενέργεια, un seul θέλημα. Cette unique
activité, cet unique vouloir, ils les considéraient non
du point (Je vue des natures, mais du point de vue de
la personne; non du point de vue physique, c'cst-àdirc naturel, mais du point de vue hypostatique, par
rapport à l’unique agent, qui est la personne du Verbe.
C’est ce point de vue que les monothélltes, préoccu­
pés de trouver une formule conciliatrice pour rame­
ner les monophysites sévériens à l'orthodoxie, ont
malencontreusement adopté. Ils voyaient bien que
cette position n'étnlt pas tenable; que cette termino
logic s’accordait mal avec la doctrine dyophysite
qu’ils admettaient, avec le tome de Léon, qu'ils rece­
vaient. De là leurs capitulations successives, dès que
les théologiens orthodoxes dévoilaient les inconsé­
quences ct les contradictions de leur système. Quel­
ques-uns, cependant tel Macaire d’Antioche, à force
de ne considérer en Jésus Christ que la personne divine,
le principium quod des opérations divines et humaines,
s’entêtèrent à garder leurs formules, à fermer les yeux
sur les principes physiques immédiats des opérations
divines ct humaines, sans du reste les nier positive­
ment, en les admettant Implicitement, et quelquefois
explicitement, mais en refusant de leur donner le
nom ά’ένίργεια et de θέλημα.
Telle fut l’erreur, telle fut l’attitude des monothélitcs dyophysites, des partisans de l’hérésie spé­
ciale, distincte des autres précédemment parues, qui
troubla l’empire byzantin pendant presque tout le
vn· siècle, et qui n reçu le nom de monothélisme. La
définir comme une hérésie qui niait en Jésus-Christ
l’existence d’une volonté humaine considérée comme

2314

faculté, serait certainement inexact. Ce serait se trom­
per aussi que de croire que les monothélltes aient ensei­
gné que la volonté humaine du Sauveur n'a jamais
produit son acte, n'est Jamais entrée en exercice. On
ne peut affirmer avec certitude qu’ils aient refusé la
liberté à l'humanité de Jésus-Christ. Mais Ils ont pro­
fessé une seule’'énergie hypostatique, une act lutté théan­
drique du Christ, un seul vouloir hypostatique. hégé­
monique divin du Christ, ct ils ont refusé de dire :
deux activités physiques, deux volontés, deux vouloirs
physiques du Christ. Nous parlons des morothélites
proprement dits, de ceux qui ont été fermes à garder
les formules du système monénergiste et monothélltc ; car pour ce qui est du monothélisme officiel, il
a, comme nous l'avons vu, varié scs formules suivant
les phases de la controverse. Il a commencé par dire :
Une seule activité hypostatique ou théandrique du Christ.
Il a dit ensuite : Ni une ni deux opérations, mais un
seul vouloir hypostatique. Il disait, avant d’etre frappé
par le sixième concile œcuménique : Ni une ni deux
énergies, ni une ni deux volontés.
11 ressort de ce que nous venons de dire que les
monothélltes proprement dits n'ont rien inventé, sauf
peut-être l’épithète d'hypostatique ajoutée aux mots
ενέργεια ct θέλημα. Tout en anathématisant Dioscorc, Sévère ct leurs partisans, ils ont pris leur termi­
nologie pour ce qui regarde les activités et les vouloirs
de J'Homme-DIcu. A la différence des sévériens, qui
ont professé non seulement le monéncrglsme ct le
monothélisme. mais aussi le monoldiotisme, c’est-àdlrc l'unité des propriétés, ils confessaient les proprié­
tés physiques des deux natures et ne refusaient pas de
les compter. Leur originalité a consisté à être en
partie dyophysites et en partie monophysites sévé­
riens. Le monothélisme est donc un dcml-dyophysisme ct un demi-monophysisme.
3e Autres formes du monothélisme. — Avant le
monothélisme proprement dit, monothélisme plus
verbal que réel, avalent apparu dans I’Église plu­
sieurs autres formes de monéncrglsme ct de mono­
thélisme.
L’arianisme, l’apollinansmo ct l’cutychianhme
enseignent, chacun à su manière, le morenergisme
ct le monothélisme réels, mais avec des différences
marquées. Le Logos Incarné d’Arius, qui n’est ni Dieu
véritable ni homme complet, n'a vraiment qu’une
activité physique ct qu’une volonté physique, puisqu’il
ne s’est uni qu’à un corps inanimé, qu il meut comme
un automate. Le Logos incan é d Apollinaire est sans
doute Dieu; mais il n’a pris, lui aussi, de l’homme que
le corps, ou tout nu plus, la sensibilité animale. 1)
manque d’àme humaine douée d'intelligente ct devolonté libre. Il est évident qu’il est aussi monénergiste, ct surtout monothélite. Quant au monstre*
eutychlen, résultat du mélange réel de l’humanité et
de la divinité, il ne peut avoir également qu’une
seule activité et qu’un seul vouloir; activité, vouloir
qu’on pourrait appeler théandriques, en attribuant à
ce mot son sens strictement étymologique.
Il y n des raisons de croire que, dans la réalité,
le mystérieux Denys, auteur de l'expression énergie
théandrique, n donné à celle-ci un sens différent, sens
orthodoxe dans le fond, bien que l'expression soit
malheureuse et favorise la théorie culychlcnne du
mélange des deux natures. Monophysites sévériens ct
théologiens catholiques l’ont interprétée chacun de
leur côté en lui enlevant toute signification cutychicnnc. Les sévériens en ont fait l’équivalent de
l'expression ενέργεια σύνθετος, c'est-à-dire activité de
Vhypostase composée du Verbe, et l’on sait que pour
ces hérétiques l’épithète de σύνθετος n'est pas syno­
nyme de mixte ou de mélangée au sens eutychlen. Cf.
article Monophysismk, col. 2223, ct Lebon, Le mono-

2315

MONOTHÉLISME, ÉVOLUTION

HlSToRloi E

2316

physisme sévérlen, Louvain, 1909, p. 451-453. Les
αυτών την Οέλησιν, ένέργειαν καί δεσποτείαν ύρώμεν
catholiques lui ont donne le sens de double, ou bien
άςίας ίσότητι δεικνυμένας* Ô γάρ Θεός Λόγος, ά/χl'ont {appliquée à l'activité miraculeuse du Verbe
λαοών 6ν προώρισεν άνθρωπον, τω της εξουσίας λόγςα
Incarné opérant les miracles par sa toute-puissance,en
πρός αύτόν ου διεκρίΟη διά τήν προγνωσΟιϊσχν
αύτφ διάΟεσίν. Mansi, ibid., cul. 1120 A.
sc servant de son humanité comme cause instrumen­
tale; ou encore, l’ont entendue en cc sens que chaque
Dire cpi’en Jésus-Christ il y a unité morale de volonté
et d'activité, en ce sens que la volonté divine cl lu
nature du Christ produit son opération propre avec la
participation de l’autre, en vertu du lien qui les unit
volonté humaine n'ont jamais été opposées entre elles;
dans l’unique personne du Verbe, sujet d’attribution
que l’activité de l’humanité s'est toujours exercée en
de toute opération divine ct humaine : agit ulrague
parfaite harmonie avec les desseins et l’action de la
natura cum alterius communione, avait dit saint Léon.
divinité, est parfaitement orthodoxe. Mais affirmer
simplement, sans aucune explication, sans aucune
CL S. Sophrone, Sgnodique, Mansi, t. xi, col. 188 DE;
épithète précisant l’unité dont on veut parler, qu'il
S. Maxime, P. G., t. xci, col. 315-318; 1056-1066, etc.;
y a en Jésus-Christ une seule volonté, un seul vouloir,
Concile du La Iran en 619, canon 15; S. Jean Damasune seule activité, est une formule qui est condamna­
cène, De fide orthodoxa, L III, c. xix, P. G., t. xav,
ble, qui ne peut être acceptée, parce qu'en sol elle est
col. 1077-1081.
fausse, qu'elle prêteâ l'équivoque,qu'elle peut couvrir
On aboutit également au monénergisme, et au
tous les monothéismes hérétiques. Voilà pourquoi les
monénergisme réel, dans les deux autres théories
nestoriens ont été aussi englobés dans la condamna­
cntychlennes de l’absorption de l'humanité dans la
tion des monothélites. Cf. ici, t. x, col. 189, l'JÛ.
divinité, ct de l’absorption de la divinité en l’humanité
II. Les étapes historiques de l'hérésie monopuisque l'une des deux natures disparait en fait ct
théijte. — Nous n’avons pas à entrer Ici dans les
qu’il n'en reste qu’une.
détails de l’histoire du monothélisme, qui est assez
On peut imaginer un monothélisme plus subtil.
compliquée ct fort obscure pour ce qui regarde l'ori­
Sans refuser à l’humanité de Jésus-Christ l'intégrité
gine de l'hérésie· L'essentiel a été dit dans le pré­
physique avec toutes les facultés qu'elle possède natu­
sent dictionnaire, aux articles suivants : Constanti­
rellement, donc avec la faculté que nous appelons
nople (Troisième concile de), t. ni, col. 1259-1266;
volonté, on peut lui enlever tout exercice de cette
Honorius, t. vu, col. 93-132; Martin I·*, t. x,
faculté, toute activité propre en général, ct la consi­
col. 182-191; Maxime de Chrysopolis (Saint), t. x,
dérer comme un médium inerte dans lequel s’exerce
col. 448-160. Notre intention est seulement de mar­
ct par lequel passe l'activité divine, â peu près comme
quer d'une manière nette les étapes historiques par
le corps reçoit de l'âme sa vie ct son mouvement. Ce
lesquelles a passé le développement de l'erreur, étapes
genre de monothélisme, ce monénergisme réel a-t-il
que beaucoup d'historiens paraissent n'avoir pas
eu des partisans? Nous n’en connaissons pas; mais
remarquées, bien que ce point soit fort important
certains auteurs ont cru découvrir cette erreur chez
pour la pleine intelligence des documents doctrinaux.
plusieurs monothélites. Apollinaire a conçu de cette
1· Le monénergisme. — Notons tout d'abord la pre­
manière l'activité du Verbe Incarné, mais il niait en
mière étape. Elle va des origines (avant 619) à la sen­
Jésus-Christ l'âme humaine, l'intelligence et la volonté
tence synodale de Sergius prononcée après le pacte
raisonnables. Son système est en dehors de l'hypothèse
d'union conclu à Alexandrie par le patriarche Cyrus
envisagée Ici. Cf. 'fixeront, op. cil,, t. m, p. 175-176.
avec les théodosiens, le .3 juin 633. Cette décision syno­
Chose curieuse, Nestorius ct ses disciples, partisans
dale, dont nous n'avons plus le texte original, mais
du dualisme hypostatique, ont afllrmé en Jésus-Christ
dont nous trouvons la substance dans la lettre de
l’unité d'activité et de volonté, ct ont été classés, au
vn· siècle, par les théologiens catholiques et les conci­ Sergius au pape Honorius, est venue après la protes­
tation du moine Sophrone contre la formule de l’uni­
les parmi les monothélites. Au concile romain du
que activité ou énergie,employée dans le décret d'union
Lntran en 649, on cita des textes de Théodore de
avec les monophysltcs alexandrins. Sophrone est allé
Mopsucste, de Nestorius, de Théodule le Ncstorien, où
à Constantinople; il a eu une entrevue avec Sergius,
il est question d'une seule volonté, μία Οέλησις,
où ils ont discuté entre eux la question de l’unique
d'une seule activité, μία ενέργεια. Cf. Actes du concile
activité. Le résultat a été qu’on renoncerait à la
du Lalran, Mansi, t. x, col. 906 C, 1058 B, 1110 D,
formule μία ένέργεια, mais qu'on s'abstiendrait aussi
1118 E, 1120, 1121. (Voir aussi S. Maxime, Dispute
de dire expressément deux activités ou énergies, δύο
avec Pyrrhus, ibid., col. 729 CD, 745 D : εν θέλημα ό
ενέργειαι, pour éviter des controverses dangereuses
Νεστόριας πρεσβεύει έπΐ τών πλαττομένων αύτφ δύο
ct inutiles. On exprimerait la doctrine dans les termes
προσώπων — Νεστόριος, δύο πρόσωπα λέγων μίαν
communément reçus ct précédemment sanctionnés par
δογματίζει ένέργειαν.) Π va sans dire que le monol'autorité des Pères ct des conciles. On dirait — cc sont
théllsmc ct le monénergisme nestoriens n'étalent’pas
de même nature que le monothélisme ct le moné­ les paroles mêmes de Sergius dans sa lettre à Hono­
nergisme des sévériens. Encore plus diiTéralt-ll du
rius — : « Le Fils unique engendré, qui est en vérité
monothélisme cutychicn ou du monothélisme apolDieu ct homme tout ensemble, est le même qui optre
les actions divines ct hum lines, ct d’un seul ct du
llnnristc.Ce nc pouvait être, d’après les principes de
Théodore de Mopsucste, qu’un monénergisme et un
même, le Verbe de Dieu incarné, procède insépara­
monothélisme d'ordre moral, non d’ordre physique
blement ct indivisiblement toute activité divine ct
cl substantiel. Le Verbe ct l'homme né de la Vierge
humaine, car c'est ce que nous enseignait expressé­
n’avaient qu'une seule volonté au sens où l’on dit que
ment le théophore Léon par ces mots : < Chaque
deux amis arrivent par l'affection ct l'amitié à n'avoir forme opère, avec la participation de Poutre, cc qui lui
qu’un cœur ct qu'une Ame, à vouloir toujours la même est propre : τόν αύτόν ένεργβΐν τά Οεϊα καί ανθρώπινα'
chose. Ils n'avalent qu’une seule activité en cc sens καί έξ ένός καί τού αϊτού σεσχρ χωμένου Θεού Λόγου
que le Verbe communiquait au (Ils de Marie sa touteπάσαν προΐέναι άμερίστως καί άδιαιρέτως Οείαν τε
pulssancc pour opérer les miracles ct considérait
καί άνθρωπίνζν ενέργειαν· τούτο γάρ ημάς ό Οεοφόρος
comme sienne l’activité de l'homme, auquel il était έκδιδάσκει Λέων.., » Mansi, t. xi. col. 536-537. Le
uni par un amour de complaisance tout spécial. C'est patriarche constxintinopolitaln ajoute aussitôt ces
bien le sens de cc passage de Nestorius cité au concile mots, remarqués seulement de quelques rares histo­
du Latran : Άσυγχύτους φυλάττομεν τας φύσεις, ού riens : · Là-dessus nous avons reçu de Sa très bénigne
κατ'ούσίαν, κατά γνώμην δέ συνημμένα;· διό καί μίαν
Puissance ( - de l'empereur) une ordonnance d’un

231/

Μ η λ < )Τ i I É L IS Μ 11, É \ Ο L U T10 N HISTOKIQL E

2318

contenu digne de Su Sérénité conduite par Dieu » ! hérésie politique. C'est l'avis sérieusement motivé
il ressort de là que la sentence synodale, qu’on peut du P. Grume), Échos d'Orienl, ibid.t p. 271.
Le monénergisme, gros du monothélisme, était né.
convenablement dater do la lin de 033 ou du début de
Il fallait le propager; il fallait le faire accepter tant
634, n été suivie d’un décret impérial d’ordre doctrinal,
la promulguant ct lu sanctionnant de son autorité.
des catholiques que des monophysltcs. Ceux-ci ne
Ce décret impérial, antérieur de quatre ans à VEcthèse, pouvaient répugner au monénergisme proprement
dit, puisqu'ils l'enseignaient déjà; mais il fallait leur
a dos la première période de l’hérésie, période qu’on
doit nommer non du monothéUsme niais du monéner- persuader d’agréer en même temps les deux φύσεις
gisme, erreur plus compréhensive que le simple mono- du concile de Chalcédolnc, ou tout au moins de gar­
der sur elles un silence diplomatique. C'était le point
thélisim, qui s’y trouve contenu implicit* ment. De ce
décret impérial d'Héraellus, aussi important que délicat de la combinaison. L'empereur Héradius fut
17ù7/ié$e, on n’a guère parlé jusqu’ici. 11 est Ignoré sans retard mis au courant de la solution trouvée par
mime des savants éditeurs du Corpus der gricchischen 1rs théologiens, et l'on volt cc guerrier, pendant ses
Urkunden der Mitlclaiters und der neucrcn 'Zcit qui, campagnes contre les Perses, s'occuper de contro­
par contre, en ont inventé un autre d'inexistant. Le verses théologiques avec les prélats des Églises munoP. V. Grumcl vient récemment de le tirer de l'oubli physites, ct essayer de les rallier â l'orthodoxie impé­
ct aussi de mettre en lumière la sentence de la σύνοδος riale sur la base de la formule monéncrglste : confé­
ένδημουσα qui l’a précédé. Cf. V. Grumcl, Recherches rences avec Paul le Borgne, chef des acéphales de
sur l’histoire du monothélisme, dans les Échos Chypre, en 622, à Théodosiopolis (Arménie); en 626,
d'Orienl, 1928, t. xxvn, p. 10-15; 1929, t. xxvm, entrevue avec Cyrus, alors évêque de Phasis; vers
630, tractations avec Athanase Camélarios, patriar­
p. 19-24.
Ainsi, avant meme que le pape Honorius eût été che monophysite d’Antioche.
mêlé à l'affaire, il y avait une vingtaine d'années
Parmi les prélats catholiques qui avaient été gagnés
qu’on agitait en Orient le problème, non du mono- au monénergisme, se trouvait l'évêque de Phasis,
théllsmc proprement dit, mais du monénergisme. Cela Cyrus. En 630 ou 631, on le fit passer au siège d’Alexan­
sc traitait par correspondance entre Sergius ct cer­ drie. Sans retard, il se mit en relations avec le clergé
tains prélats de l'impire, catholiques ou monophy­ théodosicn de la ville ct réussit à le gagner à l'union,
sltcs. On recherchait des textes des Pères favorables grâce à la formule de l'unique énergie, employée con­
à l'unique ένέργεια, ct quand on n'en trouvait pas, jointement avec l'autre formule monophyistc : Μία
on en fabriquait: tel le fameux recueil adressé par le φύσις του Θεού Λόγου σεσαρκωμένη (3 juin 633). De
patriarche Ménas au pape Vigile et la réponse de nombreux fidèles suivirent le clergé. Ce succès fut
celui-ci. On est en pleine guerre contre les Perses, ct aussitôt annoncé triomphalement à Sergius par une
déjà les Arabes de Mahomet commencent à s’agiter. lettre, qui est le principal document théologique du
On s’est aperçu, lors de l’invasion persane, de la
monénergisme proprement dit. Mansi, t. xi, col 561profonde désaffection des monophysltcs syriens ct 568. Cctle théorie de l’unique énergie, que l’empereur
égyptiens à l'égard de l’empire. Il faut à tout prix Héradius avait déjà officiellement sanctionnée par
les ramener cl faire quelques concessions sur la termi­ un double décret (décret contre Paul l'Acéphalc vers
nologie dyophysite pour essayer de les attirer. Tel 624-625 ; lettre à Athanase Camelarios, patriarche
est le plan que le patriarche Sergius a soufflé à Héra- monophysite d’Antioche, vers 630) arrivait ainsi ù son
clius, vaillant soldat qui nc demande pas mieux qu'on apogée. A partir de ce moment, devant les protesta­
l’aide à sauver l’empire sans détriment pour l'ortho­ tions du moine Sophrone, on allait l’abandonner, au
doxie. Où trouver le terrain d’entente? Les monophy­ moins en apparence, pour adopter bientôt la formule
sltcs disent : Une noture du Verbe incarné. Depuis les monothélité, έν θέλημα.
2· Période de transition. — Mais avant le décret
amithcmatismcs du cinquième concile œcuménique,
on le dit avec eux en toute sûreté, tout en disant aussi impérial qui la promulgua, avant VEcthèse, il y eut
avec le concile de Chalccdoinc : une seule hypostase une période de transition d'environ quatre ans (634et dcjix natures. Les monophysltcs, toujours ennemis 638). Le monénergisme ayant été éventé par saint
du nombre, quand il s'agit du mystère de l’incarna­ Sophrone, Sergius crut opportun de reculer. Mais il ne
recula qu'à demi. Par sa sentence synodale de 634,
tion, unifient également l’activité ct le vouloir ou
volonté du Verbe incarné. Ils disent : μία ένέργεια, comme nous l'avons vu, il proscrivait la formule une
έν θέλημα ou μία Οέλησις. Pourquoi nc pas les suivre seule énergie, mais il rejetait aussi la formule deux
sur ce terrain? Mais le tenue ά'ένίργεια est plus énergies, et cela pour éviter les discussions inutiles ct
vague, moins compromettant, moins capable d’éveiller dangereuses, pour ne pas entraver par des expressions
les soupçons des chalcédonlcns intégristes que celui inopportunes le retour des dissidents. Ne suffisait-il
de θέλημα. Il est plus compréhensif aussi : il entraîne pas d'exposer la doctrine orthodoxe en termes équi­
nécessairement l’autre en bonne logique. Commen­ valents? C’est, en effet, ce que fit Sergius par sa déci­
çons donc par dire avec les sévériens : une seule sion synodale de 634, dont nous trouvons la substance
énergie, cl essayons d’expliquer la formule d’une à la fin de sa lettre au pape Honorius. 1) n’y a rien à
manière orthodoxe. Lequel îles deux, de Sergius de reprendre nu point de vue de l'orthodoxie dans cctle
Constat linoplc ou de Théodore de Pliaran (un chal- profession de fol : · Le Fils unique de Dieu, qui est en
cédonhn, non un monophysite, comme plusieurs l’ont vérité Dieu el homme tout ensemble, est le même qui
affirmé : cf. V. Grumcl, Les premiers temps du mono- opère les actions divines et humnines;du seul et même
X’crbe de Dieu incarné procède inséparablement et
thélisme dans les Échos d'Orimt, 1928. t. xxvn,
p. 259-265) a le premier raisonné ainsi? Il est difficile indivisible ment toute opération divine ct humaine
de le dire. Sergius n eu sans doute l’initiative de (πάσαν προϊέναι άμερίστως καί άδιαιρέτως Οείαν τε
la recherche du terrain d’entente. Théodore de Pha­ καί άνΟρωπίνην ένέργειαν), car c'est cc que nous
ron, un théologien subtil, l'a sans doute trouvé. C’est enseignait expressément le théophore Léon en disant :
lui, semble-t-il, qui le premier, a fait la trouvaille de Chaque /orme opère, avec la participation de Loutre, ce
l'expression : énergie hypostatique, qui correspond bien, qui lui est propre. » Mansi, t. xi, col. 537 A. Aussi
en effet, au concept des sévériens, ct a l’avantage de fut-elle acceptée par saint Sophrone, louée par saint
nc pas nier les activités physiques des natures prises Maxime dans une lettre à Pyrrhus, P. G., t. xa,
comme telles. Sa correspondance avec Sergius doit col. 589-597, approuvée par le pape Honorius dans
sans doute sc placer tout nu début de l'histoire de celte scs deux lettres à Sergius. 11 est important de remur-

2319

MONOTHÉLISME, ÉVOLUTION HISTORIQUE

qucr que, pendant la période de transition dont nous
parlons, la question du monothélisinc proprement
dit ne sc pose pas encore. Sans doute, dans sa lettre
à Honorius, Sergius parle incidemment des volontés,
θελήματα, mais c’est pour dire que de l’expression
deux activités ou*énergies, des esprits malintentionnés
pourraient conclure qu’il y'avait eu en Jésus-Christ
deux Οέλημχτα contraires. Dans sa réponse. Hono­
rius prend la peine de réfuter — et trop longuement —
cette assertion, qu’il y aurait eu en Jésus-Christ
deux volontés contraires, ct il déclare qu’en l’huma­
nité de Jésus la concupiscence charnelle, la loi des
membres, la volonté peccamineuse opposée à la volonté
de Dieu, ont été absentes : il n’y a eu en elle qu'une
volonté jamais opposée ù la volonté divine. Mais ce
développement même est une incidente dans la lettre
du pape, dont le but est d'approuver la solution pré­
conisée par Sergius à propos de la formule une ou
deux énergies. Cc but apparaît encore plus clairement
dans la seconde lettre d’Honorius où il n'est aucune­
ment question de volonté, ct par laquelle il approuve
de nouveau la'JdécJslon pratique du synode de Cons­
tantinople: < Qu'on s’abstienne de formules nouvelles
capables de soulever des discussions oiseuses : qu’on
ne/lisc ni une ni deux éncrgics.rnais qu'on confesse cn
l’unique Jésus-Christ les deux natures véritablc-i
ment unies, opérantes ct agissantes, chacune avec la
participation’de l'autre, la nature Jlivine opérant les
actions divines, la nature humaine les actions de la
chair, ct’cela sans séparation ni confusion.» Mansi,ibid.,
col. 580 D. Cette solution, le pape, convaincu par
les raisons que Sergius avait fait valoir, l’a recom­
mandée tant à Sophroae de Jérusalem qu'à Cyrus
d’Alexandrie. Ibid., col. 381. C’est une solution pra­
tique, qui regarde uniquement U terminologie théo­
logique ct ne touche cn rien le fond de la doctrine. On
a pu, quelque cinquante ans après, juger très sévère­
ment cette décision, à cause des événements qui ont
suivi. Mais on est porté à être plus indulgent, quand
on la replace dans son cadre historique. Honorius a
Ignoré les vingt ans de monéncrglsme qu’on a impo­
sés plus ou moins ouvertement à l’Églisc byzantine.
Quand on a jugé opportun de l’avertir et de le consul­
ter. on lui a exposé le situation sous un jour tout favo­
rable à la solution adoptée à Constantinople. On ne
savait que trop cn Occident combien les Byzantins
étalent portés à soulever des questions subtiles ct
oiseuses, à sc disputer pour des mots ct des formules.
Quoi d'étonnant qu'Honorius ait approuvé une sugges­
tion de nature à empêcher de nouvelles logomachies?
De lù son mot d’ordre donné aux prélats orientaux à
propos de l'unique énergie. On peut dire que sa consi­
gne a été observée mêrns par saint Sophrone. On a
beau p ireourir la longue Synodique de ce dernier. Non
seulement 11 n'y est question ni de monothélisinc ni de
dyothélisme — on ne discutait pas encore sur les
volontés — m iis]on n'y trouve pas en termes exprès ;
deux activités ou énergies, δύο ένέργειαι. Sophrone dit
sans doute : έκατέρχ ή ένέργεια. Mais Sergius disait
lui aussi : πχσχ θεία τε καί ά>θρωττίτη ένέργτ.α. Sophronc «lit : Deux formes agissant en commun : δύο
τχ; κοινά; έ/ζργοισχ; μαρφχ; δογμχτ'.ζοχε>, Minsi,
lor, cil., col. 181 A. Mill c’est la form île mliiu de
saint Léon.répété? tant par Sergius que par Hono­
rius. C.dul-ci a mBms écrit dans sa seconde lettre à
Ssrgius : έκατέρχς τχς φύσεις i; τφ ένΐ Χριστφ τη
fr/ύτητι ήνωμένχς μετά της Οχτέρου κοινωνίας
ένεργούσχς κχί παακτικίς όμολογείν όφείλομεν.
Ibid., col. 530D. Sophrone parle encore plusieurs fols
des activités, des énergies, des opérations, au pluriel;
cela, o i ne le lui av dt p is expressément défendu. M iis
Il ne «lit nulle part positivement : deux énergies. Il a
été fl lèle a la consigne ad litteram. La question de

2320

terminologie mise à part, la période de transition
dont nous parlons (631-638) a donc été une période
d'orthodoxie sous le patronage du pape.
3· Le monothélisme proprement dit. — Avec la
promulgation de VEcthèse (638), commence lu phase
monothélitc proprement dite, qui dure jusqu’au Type
de Constant II (618). L’Ecthèse maintient la solu­
tion adoptée pendant la période de transition â
propos des deux énergies. M ds elle Impose une for­
mule nouvelle : une seule volonté dans le Christ, tv
θέλημα. Bien de plus illogique, nu point de vue
doctrinal, que cc décret, puisque le vouloir, la volonté,
l'activité volontaire est une espèce d'énergie. Il
contredit formellement la solution pratique précé­
demment adoptée et recommandée par le pape, de
ne pas innover en matière de terminologie pour ne
pas soulever de nouvelles controverses. SI Honorius
a eu connaissance de VEcthèse, il a dû la repousser; ct
c’est bien ce qu’insinue le passage d’une lettre de
saint Maxime que nous avons signalé plus haut,
col. 2308.
C'est pendant cette période qu’entre cn lice le théo­
logien des deux volontés et des deux activités naturelles
de l'Homme-Dieu, saint Maxime de Chrysopolis Se
fondant sur la philosophic du sens commun autant que
sur les textes des Pères ct des conciles, Maxime
établit avec une clarté qui ne laisse rien à désirer, que
l’énergie, l’activité comme telle est avant tout chose
physique, naturelle, découlant de la nature ct non de
la personne. Et il cn appelle au mystère de la Trinité,
où nous voyons trois personnes distinctes entre elles
n’ayant qu'une seule activité. Il fait un raisonnement
semblable pour la volonté, l'énergie appétitive, volitive. Mais,comme il n’ignore pas le point de vue de ses
adversaires monothélltcs, qui parlent d’énergie, de
vouloir hypostatique, lui, sans nier le rôle de l’unique
opérant qu’est cn Jésus-Christ la personne du Verbe,
ne se contente pas d'aiïlmier : deux activités, deux
volontés. Pour bien marquer le point de vue auquel
il se place, il ajoute toujours aux mots ένέργειαι,
θελήματα, l’épithète : physique, naturels : δύο ενέρ­
γειαν φυσικαί, δύο θελήματα. 11 rejette la formule
monénergistc ct monothélitc, parce qu’elle est
de nature à amener â la négation de ccttc activité
physique qui est nécessairement l’apanage de toute
nature. Toute nature est principe d’opération, ct non
seulement principe d’opération à l'état statique, in
statu primo, m iis principe d’opération passant cflectivernent à l'acte, produisant son opération normale.
Voilà cc qu'il veut affirmer en Jésus-Christ. Sous
l’impulsion ct le contrôle du sujet unique, qui est la
personne divine, chacune des deux natures produit
son opération physique, chacune des deux volontés
physiques entre cn exercice et produit son acte nor­
ia d. La formule monothélitc peut sans doute être
expliquée dans un sens orthodoxe. Mais clic pèche
par un double endroit : 1. Elle change la significa­
tion naturelle ct communément reçue des mots ένέργεια, θέλημα: 2. Elle fait le silence sur les activités
physiques ct les volontés physiques des deux natures.
Du silence â la négation le passage est vite franchi,
ct l’Églis·, qui juge de la foi des individus par les
formules do.it ils se servent pour l’exprimer, ne pou­
vait que condamner ΓEclipse, malgré toutes les expli­
cations dont on entourait la formule
θέλημα·
•i· Le retour au statu quo. — Après les condamna­
tions répétées dont le décret d’i léraclius fut l'objet,
tant de la part des papes que des théologiens ct des
conciles locaux, l'empereur Constant II la retira (G 18)
ct la remplaça par so i Type. Le Type Inaugure la
quatrième phase de la controverse. C’est, peut-on
dire, une nouvelle période île transition, analogue Λ
celle de 63 1-638. On veut imposer le silence non seule-

2321

MONOTHÉLISME, CONDAMNATION

nient sur les énergies, mais aussi sur les volontés. On
voudrait revenir nu statu quo pur ct simple d'avant 615.
U politique théologique d'Hérnelhie n'a plus de
raison d’être. Après les Perses, les Arabes sont venus,
qui ont enlevé à l'empire les monophysites de Syrie,
de Palestine ct d'Égypte. On a vu ceux-ci accueillir les
infidèles presque avec enthousiasme. Aussi Constant 11
voudrait pouvoir éteindre par un simple décret tout
et bruit théologlquc ct ccs logomachies. Mais il est
trop tard. La situation n'est pas la même qu'en 63 t.
On a trop discuté sur les énergies et les volontés pour
que n'intervienne pas une solution claire cl définitive
donnée par le magistère de l’Églisc. Cette solution ne
peut être que dans le sens de la définition du concile
de Chalcédoinc. S’il y a deux natures cn Jésus-Christ,
il y a sûrement aussi deux forces agissantes, deux
activités, deux volontés, deux vouloirs. La période de
transition Inaugurée par le Type ne peut que sc ter­
miner par la définition du dyénergisme ct du dyothéllsme. C'est cn vain que l'aventurier Phlllppiquc
essaiera, cn 711, de ressusciter l'hérésie ct de l'imposer
de nouveau à l'empire byzantin. Il ne durera pas assez
pour réussir ct sera précipité du trône, le 3 juin 713.
Pour trouver des monothélites authentiques, c’està-dire des dyophysites enseignant cn Jésus-Christ
une seule volonté, il faudra désormais aller dans les
montagnes du Liban, où l’hérésie se maintiendra
pendant plusieurs siècles avec un eficctif variable,
qu’il est difficile de déterminer. Cf. Mahonite
(Église), t. x, col. 8 sq., ct Pargolrc, L'Église byzan­
tine de 627 à 847, Paris, 1905, p. 167-170.
III. Le monothélisme condamné ραπ l'Éolise. —
Deux grands conciles, le concile romain du Latran
tenu cn 649 par le pape saint Martin I«r, ct le troi­
sième concile de Constantinople, sixième œcumé­
nique (680-681) ont condamné le monénergisme ct le
monothélisme avec une précision d'expression qui ne
laisse rien à désirer. Nous n'avons pas à faire ici l'exé­
gèse détaillée des définitions de ccs conciles. Voir les
articles : Constantinople (Troisième concile de)
ct Martin 1°. Il nous suffira d'ajouter quelques
remarques capables d'éclairer la portée des mots
employés dans ccs définitions et leur relation avec la
doctrine des hérétiques.
Les deux conciles définissent les mêmes vérités,
mais les expressions du sixième concile sont plus
précises ct plus claires que celles du concile du Latran.
On condamne d’abord l’unité de propriété ou mono­
idiotisme des monophysites. Le concile du Latran
(canon 9) affirme la conservation, sans altération
aucune, des propriétés, Ιδιότητας, de la divinité ct
de l’humanité. Le sixième concile parle de la singu­
larité propre, ιδιότης, de chaque nature, σωζομένης
της Ιδιότητας έκατέρας φύσεως. Les monothélites
n’avalent pas nié les propriétés ou I Ιδιότης de chaque
nature. Ils n'avaient pas accepté sur ce point la
terminologie des monophysites sévériens. Mais les
conciles ont été bien inspirés de commencer par affir­
mer cette différence des propriétés, cette Ιδιότης de
chaque nature, car le terme propriété est un terme plus
général, plus compréhensif que celui d'Ενέργεια,
activité ou opération. La propriété contient Γένέργεια,
comme celle-ci, à son tour, contient le vouloir ou
volonté, θέλημα.
Le concile romain confesse d’une manière générale
la dualité des activités ou opérations ct des vouloirs
ou volontés unies harmonieusement entre elles, συμ­
φυώς ηνωμένας, dans l'unité du sujet, le Christ, auteur
de notre salut, qui est dit ένεργητιχός et Οελητικός
par scs deux natures. Les Pères de 680-681 sont
plus précis. Ils enseignent l'existence en Jésus-Christ
de deux activités ou opérations naturelles, de deux
vouloirs ou volontés naturelles, cn mettant l'accent sur

2322

l'épithète naturelle, φηΜίζ. Nous avons là un écho
de la théologie de saint Maxime, ct de scs controverses
avec les monothélites. Sur Γένέργεια et le θέλημα
hypostatiques dont parlaient les hérétiques, le concile
sc tait, mais i) insiste sur la dualité des activités et
des vouloirs naturels, c'est-à-dire découlant des natu­
res, ct il réfute la raison mise cn avant par les monothelites pour faire le silence sur les deux volontés
naturelles, 1. cn affirmant énergiquement, par l'emploi
des quatre adverbes : άδιαιρέτως, άτρέπτως, άμερίστως, άσυγ/ύτως, l’unité du sujet, du principium
quod ; 2. cn déclarant que le vouloir de l'humanité
ne s'est jamais opposé au vouloir divin, mais l'a tou­
jours suivi, lui a toujours été soumis, άλλ'έπόμενον
τό ανθρώπινον αυτού θέλημα καί μή άντιπίπτον ή
άντιπαλαίον μάλλον μέν ούν καί ύποτασσόμενον τω
Οε(ω αύτού καί πανσβενεΐ Οελήματι.
En s’obstinant à ne pas vouloir parler de la volonté
ou vouloir naturel de l'humanité, les monothélites
étaient justement soupçonnés de nier, sinon l'existence
de la faculté naturelle de volonté humaine, du moins
son activité de fait, l'existence d'actes de volonté véri­
tablement humains. Cet exercice de fait de la volonté
humaine, le concile l’affirme clairement : < il fallait,
dit-il, que la volonté de la chair fût mue (= entra cn
exercice), mais qu’elle fût soumise au vouloir divin,
suivant le très sage Alhanase : βει γαρ το σαρκάς
θέλημα κινηΟηναι, ύποταγηυαι δέ τω Οελήματι τω
ΟεΙκφ.χΟο vouloir naturel de la chair («de l’huma­
nité), ajoute le concile, est dit et est véritablement le
propre vouloir de Dieu le Verbe, tout comme la chair
du même est dite ct est la chair de Dieu le Verbe,
ούτω καί τά φυσικόν της σαρκάς αυτού θέλημα ίδιον
του Θεού Λόγου λέγεται καί ίστίν. » On sent chez les
Pères la préoccupation d’insister sur l’unité du sujet
afin d'écarter tout soupçon de nestorianisme, les
monothélites étant devenus sur cc point, par le fait
de la position qu’ils avaient prise, aussi susceptibles
que les monophysites les plus tatillons.
Disons enfin que les deux conciles ont condamné,
par leur enseignement ct les formules qu’ils ont
employées, tout monothélisme ct monénergisme quel
qu’il soit, depuis le monothélisme apollinarisle ct
cutychlcn jusqu’au monothélisme nesloricn. Pour
couper court aux subtilités des hérétiques, l’Églisc a
adopté ct canonisé une manière de parler des activités
opérations ct volontés de l’IIommc-Dieu. Ces acti­
vités, ces volontés sont doubles cl doivent sc prendre
ct se compter par rapport aux deux natures, non par
rapport à l’unique sujet ou personne. En agissant ainsi,
l'Eglise a conformé son langage à la fois aux sources
de la Révélation ct à la philosophie commune. Si l'on
veut parler d'unité morale d’activité et de volonté
en Jésus-Christ, il faut ajouter l'épithète morale
devant le substantif. Affirmer simplement : une acti­
vité, une volonté ne peut être toléré. L’histoire de la
controverse monothélitc montre une fois de plus
l’importance des formules dogmatiques dans l’expres­
sion de la vérité révélée. Si l’Églisc n'était pas inter­
venue par son magistère officiel pour déterminer le
sens de certains termes, ct imposer silence aux logo­
machies, la théologie serait devenue une vraie tour
de Babel.
11 est fort difficile de donner une bibliographie sur le
monothélisme, tellement la matière est abondante. Pour
se faire une idée du monothélisme comme doctrine, pas de
meilleur moyen que la lecture directe des sources, qu’on
trouvera réunies presque en entier dims les collections conci­
liaires contenant les netes des conciles nntimonolhèlitcs,
jmr exemple, dans la collection de Mansi, t. x et xi. Il faut
y ajouter les œuvres polémiques do saint Maxime, Une
comparaison avec le monénergisme ct le monothélisme des
monophysites sévériens est d'une grande utilité pour
saisir la vraie pensée des coryphées du monothélisinc. Sur cc

2323

MONOTIIÉLISME — MONSABRÉ

point, on consultera avec fruit le chapitre quo J. Lebon n
consacre Λ l’exposé du nwnoidiotisnic, du nionênergumc ct
du monothéisme des sé sérions dans son ouvrage, L« mono·
pfipsissne s/n* rtf n, Louvain, 1909, p. 413-477. Voiries Inter­
prétations pas toujour* concordantes de la doctrine monothélitc parle* divers historiens du dogme depuis Petnu, De
incarnatione, L VIII ct IN, et Thomaisln» De incarnatione,
L V, jusqu'aux plus récents, comme Schwanc, Histoire des
dogmes, trad. Degert, t. n, Tixeront, Histoire des dogmes,
t. ni, Paris, 1912, p. 160-192. J. Marit ch a entrepris une
étude approfondie de la doctrine monothélite ct a publié sur
ce sujet, depuis 1917, plusieurs articles dans la Bogoslooska
Smotra, organe de la Faculté de théologie catholique de
l’unlvcraité de Zagreb. Voir en particulier sa monographie
intitulée : Celebris Cgrilli Alexandrini formula christologica

de una aclloltatcChrlstt,in interpretatione Maximi Confessoris
et recentioruni theologorum, Zagreb, 1926, ct son étude sur

le monénergisme ct le monothélhme du P.scudo-Denys,dans
la Rogoslovska Smotra, 1919, p. 27-37, 81-89.
Pour l’histoire du monothéisme» nous renvoyons nux
bibliographies données nux articles Constantinople (Troi­
sième concile de), Honorius, Martin l<r. Maronite
(Église), nous contentant d’indiquer les travaux les plus
récents : G. Owicpian, Die Entstrhungsgcschichte des Mono·
thrlismus nach ihren Quellen gcprü/l und dargtstellt, Leipzig.
1897; S. Vnilhé, Sophrone le Sophiste ct Sophrone le Patriar­
che, dans la Rerue de Γ Orient chrétien, t. vm (1903), p. 3765 (pour les origines); A. Pernice, L*Imperatore Eraclio.
Saggiodistoria bizantina, Florence, 1905; Pnrgolrc, L'Église
byzantine de 627 d 647, Paris, 1905, p. 157-170; V. Gnimel,
Recherches sur Γhistoire du monothélisme, en cours de publi­
cation dans les Échos d'Orient, 1928, t. xxvi, p. 6-16;
257-277; t. xxvm, p. 19-34.
M. JUGIE.

MONOZLOY (André do), d’une noble famille
hongroise, d’abord prévôt de Presbourg, fut élevé en
1600 sur le siège épiscopal de Vcszprim, où il mourut
le 11 décembre 1601. Il avait composé : 1° De invoca­
tione et veneratione sanctorum, in-4·, Tyrnau, 1589,
qui fut attaqué par le ministre réformé Nicolas Gyarmati, lequel fut à son tour réfuté par le cardinal
Pazmany. — 2® Brevis ac catholica confutatio impiorum
novorum articulorum nuper in Galantha a sacramentariis concinnatorum, in-8®, Tyrnau, 1593.
Jôchcr-Rotcrmund, Gelehrten-Lexikon, t. iv, coi. 2001;
Fellcr-Pércnnês, Biographie universelle, t. vm, p. 444.
É. Amann.
MONSABRÉ Jacques-Marle-LoulB, des frères
prêcheurs, célèbre prédicateur français (1827-1907).
I. Biographie. II. L'exposition du dogme catholique
(col. 2325). III. Ouvrages ct écrits divers (col. 2332).
I. Biographie. — Jacques-Marlc-Louis Monsabré
naquit à Blois le 10 décembre 1827. Après une en­
fance paisible, il devint élève du grand séminaire et
reçut la prêtrise le 15 juin 1851. C’est alors qu’il songea
à entrer dans l'ordre de saint Dominique, récemment
rétabli en France par le P. Lacordairc. L’abbé Mon­
sabré dut attendre quatre ans la permission épisco­
pale qu’il avait sollicitée. Durant cette période,
il fut successivement vicaire à l'église Saint-Vincentde-Paul à Blois, puis*à l’église de Mer où son frère
Henri était curé. Les deux frères montraient, avec le
même tempérament jovial, les mêmes dons d’orateur.
Le futur Père Monsabré remplit encore pendant deux
aux les fonctions de précepteur dans une famille.
Enfin il put mettre son projet à exécution ct prit
l’habit de saint Dominique au noviciat de Flavigny
le 31 mai 1855. L’année suivante, après sa profession
religieuse, 11 fut assigné’ au couvent de Chnlals dans
les Alpes. H devait y recevoir une initiation suffisante
aux doctrines de saint Thomas d’Aquin.
En 1857, Ic'P, Monsabré débutait dans le ministère
de la prédication par une ncuvaine à Lyon, en l’église
Saint-Nizicr. Le cardinal archevêque, Mgr de Donald,
sut y opprécicr son talent ct le réclama sans aucun
délai, pour le carême de sa Primatiale. Au mois de
juillet, il était assigné au couvent de Paris qui se trou­

232 ί

vait alors dans l'ancienne maison des Carmes. Là, à h
rentrée scolaire, il commença, pour une cinquantaine
de Jeunes gens qui les désiraient, une série de conféren­
ces familières sur la fol catholique. 11 parla très sim­
plement selon les principes de son maître saint Thomas
en la salle du chapitre conventuel, A la lueur d’une
modeste lampe, dans le pétillement d’un petit feu de
bols. Ainsi le futur orateur de Notre-Dame apprit â
maîtriser la pensée d'un théologien riche, mais abrupt,
et à en faire* une exposé adapté à un auditoire mo­
derne. Cost conférences se répétèrent en 1858, 1863,
1864, 1865. Simultanément, par des prédications
plus brillantes en province, à| Paris, â Bruxelles, à
Londres, le P. Monsabré atteignait à la célébrité. La
défection du P. Hyacinthe I.oyson asant rendu libre
la chaire de Notre-Dame de Paris pour 1'Avent de
1869, Mgr. Darboy appela le P. Monsabré qui choisit
comme sujets de scs conférences : Le Concile. On s’inté­
ressait alors beaucoup Λ la proche réunion du concile
du Vatican. Sur ce sujet où le P. Hyacinthe n’axait
pas conservé son orthodoxie, le P. Monsabré sut
parler avec force, dignité, à-propos. Aussi, comme le
P. Félix, ayant teminé sa carrière, abandonnait les
stations du Carême, fut-il décidé que le P. Monsabré
prendrait sa succession. La guerre de 1870 empêcha
l'orateur nouvellement désigné de prendre possession
de sa chaire. Ce n'est pas Notre-Dame de Paris, mais
à Metz, ville perdue pour son pays, dans la cathédrale
de Mgr Dupont des Loges, qu’il prêcha le carême de
1871. Son sermon de Pâques contient une vive allusion
aux événements et â l’espoir d’une revanche.
Dans une première station à Notre-Dame, en 1872,
le P. Monsabré prêcha sur le christianisme dans la
société.
Enfin, en 1873, il commença sa série de dix-huit
carêmes consacrés à l'exposition du dogme catholique.
Enll890, son enseignement achevé, il descendit de
chaire, laissant avec^asscz de bonne grâce sa place à
Mgr d’Hulst. HJ devait! terminer sa vie au couvent de
son ordre, au Havre. Il[y fut prieur. Pendant les pre­
mières années de sa retraite, il prêcha car il était loin
d'être arrivé au bout? de sa vie ct de scs forces. Jus­
qu'à la fin ircontinua'd'écrire; ct lorsqu'il succomba,
dans sa quatre-vingtième année, d'une plaie cancéreuse
à l’estomac, s’il n'euCpas en ccs’temps de dispersion,
la joie de mourir dans un couvent peuplé de scs frères,
du moins eut-il la petite satisfaction de laisser achevés
deux nouveaux^ volumes sur la Prière. Il disparais­
sait en pleine réputation. Dix-sept’ans d’interruption
n'avaient pas'dissipé l'écho des conférences de NotreDame dans les cœurs reconnaissants.
Cette estime persistante pour le prédicateur domi­
nicain ne s'expliquait pas seulement par l’ampleur
ct la solide harmonie de l'édifice doctrinal qu'il avait
bâti pour ses contemporains. Elle tenait aussi aux
qualités toutes personnellesj!urP. Monsabré, à sa piété
digne ct profonde, à son naturel parfait, à la bonho­
mie qui l’animait dans la vie privée, donnait delà verve
à sa conversation et relevait sa parole publique. Sur
les conseils du P. Lacordairc, il s'était très tôt
appliqué, d'ailleurs, à bannir de scs prédications ce
qui eût été. dans son ton, trop plaisant ct trop
familier pour la chaire chrétienne, mais il avait su y
conscn cr un Incomparable entrain.
Écrivain fécond'qui n laissé quarante-sept volumes
renfermant des centaines de sermons, orateur qui ne
se répète pour ainsi dire pas, parlant en de vastes
vaisseaux, entreprenant des œuvres de longue haleine
dans des circonstances politiques, sociales, morales dé­
favorables, Il lui a fallu un courage prodigieux. Il est
comme un Balzac de la parole, un Mirabeau de la
chaire chrétienne, mais un Balzac ou un Mirabeau qui
seraient devenus apôtres et qui, par discipline fell-

2325

MONSABRÉ

gkusccanaliseraientJcur zèle de manière ά produire
une grande œuvre pleine de raison.
L'auditoire du P. Monsabré à Notre-Dame n'était
plusceluidc Lacordairc ct du P. Hyacinthe. Lacordairc
avait eu à toucher des incrédules ou des non-prati­
quants. Son apologétique lui venait du cœur. Le prédé­
cesseur immédiat du P. Monsabré, Hyacinthe Loyson
avait ému lui aussi. Mais maintenant le P. Monsabré
réunissait une foule qui, pour être également nombreu­
se, était autrement composée. Des catholiques éprou­
vés, d’esprit sérieux ct positif, venaient ù lui, désireux
de s'instruire davantage de leur religion. Ils voulaient
la paix et la sécurité de sermons doctrinaux. Il leur
fallait une sorte de haut catéchisme de persévérance.
Le P. Monsabré comprit à merveille. Il traita de tels
sujets que lui, si spontané, parut parfois manquer de
spontanéité ù force de raison. A la dlflércncc du
I*. Lacordairc ou du P. Hyacinthe, il est dans l’histoire
de la chaire de Notre-Dame non pas le prédicateur du
sentiment religieux, mais celui du dogme catho­
lique.
L’époque n’était plus où l’on pouvait aborder la
chaire de Notre-Dame avec un cœur d’apôtre, des
dons d’avocat et une instruction classique. Lacordairc
transformait tout par son génie, mais un peu partout
trop de ses imitateurs dominicains n’avaient été que
médiocrement romantiques. Maintenant le P. Mon­
sabré comprenait, comme d’ailleurs scs confrères,
qu’il fallait renoncer à copier servilement Lacordairc,
mais qu'il devait prêcher selon les formules classiques
de Bossuet ou de Bourdalouc, en trouvant le secret de
mettre dans cet art classique français une doctrine
puissante, la leur, celle de saint Thomas d’Aquin, à
laquelle les autorités romaines demandaient sans
cesse plus de fidélité.
Ce n’est donc point pour avoir le loisirdc s’abstraire
dans une métaphysique dédaigneuse de l’auditoire que
le P. Monsabré sc consacra ù une prédication dogma­
tique. D estimait seulement que Pintclligcncedoit être
touchée avant le cœur pour que le sermon soit humai­
nement raisonnable. Il tenait à rester en contact
intime avec les auditeurs, comme aussi en relations
avec l'opinion de son pays, où les conférences de NotreDame doivent avoir un retentissement toujours
renouvelé. C'est pourquoi, sans nulle curiosité mal­
saine, sans nulle vanité, mais par besoin de s’instruire
de la portée de sa parole, il s’était abonné à l'Arpus
de la presse, en sorte qu'il possédait lorsqu’il mourut
trente gros albums où étaient insérés les jugements
parfois étranges qui avalent été formulés sur son
compte. Ces jugements qui réveillaient en lui l’hu­
moriste, intéressaient plus encore le théologien qu’il
était avant tout.
Le P. Monsabré n’avait que quarante-cinq ans au
début de 1873. Il était ù cette date assuré d’avoir
â sa pleine disposition la chaire de Notre-Dame. Il
avait du temps devant lui. I) pouvait commencer, en
liaison étroite avec ses auditeurs et avec toute l’opi­
nion catholique, cette grande entreprise : mettre
en un français oratoire tout ce qui peut être prêché
dans In théologie dogmatique de Saint Thomas ct en
faire l’exposé didactique, complet, méthodique.
IL L’exposition du dogme catholique. — 1· Caracléristiques générales. — L’apologétique de Monsabré
n’a rien a voir avec les méthodes newmanlcnncs, même
Incordalricnncs. Il ne vise pas, en une ambition hardie,
à atteindre, par delà les fidèles catholiques, les mé­
créants. I) ne cherche pas avant tout à convertir les
Incrédules en partant du terrain de leur incrédulité.
Son apologétique n'est ni une épistémologie, ni une
critique. C'est la théologie elle-même, tout simplement,
sc montrant, s’exposant ct faisant voir son bien-fondé.
L'auditoire du P. Monsabré était fait en général de

2326

vrais chrétiens. A quoi bon batailler contre des adver­
saires absents. Si tel d'entre eux se glisse dans son
auditoire, le Père Monsabré compte l’élever, le convain­
cre comme les chrétiens, rien', que par l’exposition du
dogme catholique. C'est d'ailleurs le’titre qu'il donne
à scs conférences de carême : L'exposition du dogme
catholique.
Faire un simple exposé de saint Thomas ce n'est
pas, obligatoirement, faire un exposé vulgaire. Le
P. Monsabré tenait à couler la pensée thomiste en
phrases pures et bien balancées. Lorsque nous le
lisons, il est des moments ou la solcnniténousen paraît
un peu banale ou quelque peu compassée. Mais il
faut remettre toutes choses en leur temps ct lieu. Le
ton de l’orateur de Notre-Dame de Paris, parlant
ex cathedra des plus graves problèmes humains, n'a
pas à être le ton de la conversation, mime de la conversation de catéchiste à catéchisé. Et puis, aux
alentours de 1870 ou de 1880, les conventions qui
déterminaient la correction du style étaient singu­
lière ment plus rigides qu’elles ne sont devenues depuis.
D’aillcurs la phrase du P. Monsabré, a défaut des
suprêmes délicatesses de l’art, a toujours le mérite de
dire clairement des choses en elles-mêmes abstruses.
Si le P. Monsabré dans son exposition du dogme
réussit ainsi à éviter la complication, c’est qu’il se
borne à faire un étalage extérieur d’autorités patristiques et théologiques. Même en cet étalage qui a
pour but de rappeler qu'il parle au nom de l’Église
du Christ, le conférencier de Notre-Dame savait gar­
der la mesure. Λ plus forte raison n’essayait-il pas
de creuser les problèmes les plus ardus[par des con­
frontations de commentateurs obscurs. Il ne sc fût
pas fait comprendre de son auditoire et il eût com­
pliqué beaucoup la tâche de la préparation de ses con­
férences. Il était directement son commentateur de
saint Thomas. Il en possédait préalablement très
bien la doctrine. Il lui suffisait de relire quelques textes
pertinents du docteur, ct il pouvait sc donner tout
entier ù sa tâche de rédaction, tâche de clarté ct de
solidité.
Sans avoir la prétention de faire avancer la science
sacrée, le P. Monsabré avait pourtant le désir d'utiliser,
au profil de son large public, les raisonnements sérieux
de la scolastique. Oblige d’éviter tous ceux de ces
raisonnements qui faisaient intervenir des idées com­
plexes, il se rejetait pour rajeunir sa logique, sur les
preuves par convergence. Il aimait à multiplici les
petites preuves destinées ù former par leur réunion
une preuve d’ensemble ou une convenance raison­
nable. Par suite, son Exposition du dogme catholique
se trouve ressembler beaucoup plus aux chapitres de
la Somme contre les Gentils qu’aux articles de la
Somme thMogique. La verve du P. Monsabré lui
fait mêler sans cesse aux preuves et convenances du
thomisme scs considérations personnelles. Enri­
chissant ainsi la lettre de saint Thomas qu’il dépouille
par ailleurs de ses trop grandes subtilités, il aboutit ù
un texte qui est une mine Inépuisable de développe­
ments nom eaux pour les prédicateurs à venir.
2° Analyse. — L'exposition du dogme catholi­
que a paru en dix-huit volumes, très répandus ct que
l’auteur avait préparés avec son exactitude coutu­
mière. Selon lui, que les hommes « reviennent résolu­
ment aux fortes doctrines, inévitablement notre
temps reviendra aux fortes mœurs ct nux fortes
institutions. · Sa forte cl opportune doctrine, il pro­
clame que c’est celle de saint Thomas. « J’ai entendu
dire â des hommes distingués par leur esprit ct leur
savoir, que rien ne leur paraissait plus neuf, plus ori­
ginal, plus conforme nu sens commun, plus en har­
monie avec les nobles aspirations de l’intelligence
chrétienne que l’enseignement de saint Thomas.

2327

MONSA BKÉ

2328

Puisque scs ventés n'ont pas perdu leur charme, il ne ι division dans l’uni lé de son essence... Que deviendrait
I son gouvernement s’il Ignorait quelles recrues doit
faut pas désespérer dc notre temps. »
Voici comment sc repartit la matière des dix-huit
prendre sur son passage l’immense armée des créa­
volumes ; Dieu, I volumes; le Christ, 6 vol. ; les sacre­
tures et par quel chemin il doit en faire dans son sein
ments, 5 vol.; les lins humaines, 2 vol., conclusion,
la suprême concentration...? »(8·). — Liberté ou plutôt
1 vol. Pour marquer l’unité dc son œuvre, le P. Monvolonté de Tien s’étudient par saint Thomas (9·). —
sabré a donné Λ scs conférences, qui son tau nombre de
Mais il existe en Dieu autre chose que les attributs de
108, une numérotation unique qui court d’année en an­
l’unité, il y a les processions de la Trinité. Bien avoir
née. Cependantchaque carême forme une unité doctri­ présent à l’esprit le caractère extrêmement mysté­
nale, un chapitre qui sc détache dc l’ensemble.
rieux pour nous de ces processions divines (10·). —
Carême de 1873 : Existence de Dieu. — Pour justifier
Baisonnable et mystérieux, le dogme delà Trinité rap­
humainement la loi surnaturelle, il faut compter sur
pelle la colonne d’ombre ct de lumière dont parlent
le sentiment esthétique religieux qui sc dégagera de la : les textes sacrés (11·). — Dieu est principe ct fin de
considération des arguments partiels. La beauté dc
toutes choses, Omnia operatur propter seipsurn. Belle
'tout l'ensemble de la doctrine proclame sa divinité
péroraison sur la grande bienveillance de Dieu pour
(lrt conférence). — Comment connaître des matières
nous : il nous a créés (12·).
aussi élevées? La réponse est qu’il existe plusieurs sor­
Carême de 1875 : E* Œuvre de Dieu. — Le monde
tes dc connaissance dc Dieu : une connaissance com­
vient dc Dieu, quoi qu’en puissent indûment penser
mune, une connaissance dc foi, une connaissance
certains transformistes ou même certains préhistoriens
démonstrative par la causalité, une sorte dc connais­ (13·). — Le P. Monsabré s'efforce de retrouver le Père,
sance mystique qne le P. Monsabré appelle connais­ le Fils et le Saint-Esprit dans les trois grandes qua­
sance par le principe d’éminence, enfin une connais­ lités de l'harmonie du monde qui seraient le nombre,
sance par élimination, qui est une démonstration par
la mesure ct le poids. Ce sermon qui a quelque chose
l’histoire politique et religieuse (2·). — Pour affirmer
de vague ne manque pas d’art rd d’émotion. Mais n’y
l’existence de Dieu, on peut s'appuyer sur l’univer­ a-t-il pas quelques excès à dire que · l’homme est
salité de la croyance en Dieu chez les sauvages. C'est
note d’appel ct centre harmonique des nombres dc la
comme la mineure d’un vaste syllogisme dont le P. Mon­
terre »? On goûtera davantage la paraphrase des vers
sabré emprunte la majeure à Cicéron et ù Guillaume
dc Hugo « Le monde est un livre, sans fin ni milieu,
de Paris · En toute chose, dit Cicéron, le consentemnt
que chacun pour vivre, cherche à lire un peu... ι
de tous les hommes doit être considéré comme une
(11·). — Saint Thomas fournit une angélologie
lol dc nature. » «Ce que confesse, et naturellement, la
complète pour le prédicateur (15·). — L'homme n’est
nature, ajoute Guillaume, est nécessairement vrai, car
pas un simple animal. Pour le prouver, le P. Monsabré
la nature ne peut pas universellement ct naturelle­
fait une forte analyse dc la pensée humaine riche de
ment mentir. » Voilà un axiome qui gagnerait ù être
forces simples, permanente et créatrice, reflet d'intel­
éclairci. Le P. Monsabré donne aussi â l’universalité
ligence ct de liberté. Il explique ensuite comment
du sentiment de Dieu une portée qui demanderait à
l’Amc est forme du corps (16·). — Il y a dans l’homme
être vérifiée. Il montre l’utilité dc la croyance en Dieu
plusieurs beautés : anatomique, philosophique, phypour la paix sociale. Il fait une vive allusion aux évé­ sionomique. intellectuelle, morale, sociale. —
La beauté la plus éminente dc l’homme est loin delà
nements dc la commune dc Paris en 1871 (3·). — Saint
Thomas fournit les preuves classiques de l’existence
matière (17·). —Un petit exposé delà vie divine dans
de Dieu (4·). — Ce Dieu qu’on prouve ainsi est avant
l'homme, un précis de la théologie de la grâce, suffit ù
tout une personnalité. Notre Dieu est le Dieu d’un
faire désirer ce suprême don de Dieu (18·).
spiritualisme, presque d’un animisme. Toute celte
Carême de 1376 : Gouvernement de Dieu. — Ce carême
conférence est dc bonne philosophie ct de tournure
contenait des questions bien abstruses, ct le P. Mon­
originale (5·). — Des modernes ont opposé ù co I sabré a eu un mérite particulier en les vulgarisant,
spiritualisme leur Idole. Le P. Monsabré traite le I avec succès. Le gouvernement divin n’est que la
positivisme dc « sournois ». Cc serait une secte qui
création continuée (19·). — C’est une question ardue
comploterait la ruine dc la religion. Élevée à un tel
que celle des rapports dc cc gouvernement divin avec
degré de généralité, cette affirmation contient une
la liberté humaine (20·). — L’immutabilité des lois du
part d’exagération oratoire (6·).
gouvernement divin n'est pas modifiée par la prière,
Carême de 1874 ; Être, perfection, vie de Dieu. —Le
pourtant requise dc notre part (21·). — La présence
carême est un petit traité De Deo Uno et Trino fort
du mal dans le monde ne doit pas troubler la fol en un
•simplifié ù l’usage du grand public. Le P. Monsabré
Dieu bon. Le P. Monsabré aboutit presque à cette
commence par étudier l’être dc Dieu du point dc vue
conclusion que le mal moral est une épreuve de Dieu
de la puissance ct dc l’acte,dc l’essence et dcl’existence
pour le bien. Mais il sait sc garder des excès jansé­
(7·). — 11 soutient avec vigueur la thèse thomiste
nistes (22·). — Sur celte question dc la providence
sur le rôle primordial de l'intelligence en Dieu. A
ct dc la prédestination, deux systèmes sont en pré­
propos dc la liberté, il adopte sans réticence la thèse
sence : « L’un plus divin (le thomisme), l’autre plus
dc Bafiès contre des théologiens trop disposés à
humain (le molinisme); l’un fièrement assis sur les
méconnaître la primauté divine. « La science e stla
hauteurs de la métaphysique ct, de là, contemplant
connaissance des choses par leurs causes; or qu'esttous les êtres ct leurs relations, l’autre humblement
ce que Dieu par rapport à tous les êtres finis, qu'ils appliqué â la connaissance expérimentale du jeu des
soient esprit ou matière... sinon la cause... Comment
facultés humaines ct dc leurs actes; l’un plus auda­
cette cause qui connaît parfaitement ne connaîtrait- cieux ct plus ferme..., l'autre plus prudent ct plus
elle pas parfaitement son efficacité Infinie ? Il répugne I souple, l’un mieux compris des générations croyantes,
que l’être premier demande aux créatures ce que sa
l’autre plus sympathique aux générations raisonnature possède dc droit :1a science parfaite... Nepas I ncuscs (23·). — C'est à saint Thomas qu'il faut de­
borner lu science de Dieu à une connaissance vague et
mander la connaissance exacte de l'action dc la grâce
générale .. Dieu qui sc connaît parfaitement ne peut
(24·).
pU Ignorer dc quelle manière son essence est participée, I
Carême de 1877 : Préparation de l'incarnation. —
de quelle manière sa vertu est appliquée... Mouve­ I Quel est le motif de l'incarnation : est-ce simplement
ments, vie, pensées, désirs, paroles du dehors ct J la bonté de Dieu ou bien la rédemption du péché? Le
du dedans, tout lui apparaît sans composition ni
P. Monsabré pense que le motif le plus direct, n'excluant

2329

MONSABRÉ

pas les autres, c'est la rédemption (25·). — L'hlstoire de la chute de l’homme est fournie par l'examen
du livre de la Genèse (26·). — La philosophie de la
chute peut également sc faire à propos de ces textes
(27·). — Le péché originel subsista ct il est bon qu’il eu
ait clé ainsi (28·). —· Depuis Adam Jusqu’au Christ,
Dieu n’abandonna pas les hommes : des prophéties se
réalisaient, des promesses s’exécutaient ; le J*. Monsabré expose avec une grande largeur de vues les cir­
constances historiques de la venue du Christ (29·). —
Il convenait que Dieu vint en une vierge immaculée.
L'humilité de la Vierge de l’Annonciation est en cc
monde une merveille sans pareille (30·).
Carême de 1878 ^Existence cl personne de JésusChrist, — Il faut au monde chrétien un fondateur qui
soit Dieu (31·). — L’héroTclté de tant de chrétiens
prouve en leur faveur quand ils confessent l’existence
et la divinité du Christ (32·). — Jésus s’est affirmé
Dieu, mais à l’appui de soifdire il avait sa valeur mo­
rale (33·). — Non seulement l’incarnation n’est pas
impossible, mais il y a une certaine convenance à cc
que les natures divine ct humaine sc puissent unir
(31·). — L’union hyposlatique doit s’étudier dc
manière théologique (35·). — Il importe d’éviter les
fausses chrisloiogies (35·).
Carême de 1879 : Perlcelions de Jésus-Christ. —·
L’intelligence du Christ est sa première perfection
(37·).— Il y faut joindre sa volonté (38·).— Mais pour
aller jusqu’au fond des perfections dc Jésus, il faut
être dévot du Sacré-Cœur (39·). — La sainteté dc
Jésus sc répand en grâces sur toutes les âmes.
Jésus n souffert, mais il n’a pas eu les infirmités qui
viennent du péché (41·). — L'office dévolu au Christ
est celui d’un sacerdoce parfait (12·).
Carême de 1880 : Vie de Jésus-Christ. — L'enfance
de Jésus est’pleine d’enseignements (13·). — Sa jeu­
nesse studieuse d’ouvrier doit nous faire aimer le
travail (11·).— Il s’est avant tout manifesté comme
docteur (15·). — Les récits évangéliques sur les mira­
cles du Christ ont un accent dc sincérité qui ne
trompe pas. Le P. Monsabré termine sa conférence
par une belle péroraison sur la perpétuité de l’Église
prophétisée par Jésus (16·). —- Le martyre de Jésus
est conforme aux oracles ct aux écritures. La beauté
morale dc Jésus en croix prouve sa divinité (47·). —
Enfin le fait de la résurrection est un miracle su­
prême (18·).
Carême dc 1881 : Œuvre de Jésus-Christ. —- La
théologie montre le bien-fondé du dogme de la rédemp­
tion (19·). —· La première bénéficiaire de la fédemp
lion fut Marie (50·). — La société qui bénéficie de la
rédemption, c'est l'Égllsc triomphante, souffrante,
militante. Hors de l'Égllsc, point de salut (51·). —
L’unité de l’Égllsc ne peut être sauvegardée que par
l’existence d’un gouvernement ecclésiastique et par
celle d’un magistère Infaillible de doctrine (52*). —
Les scandalcs'parllels n’ôtent pas ù l’Église la gloire
très positive de ses innombrables saints (53·). —
L’Égllsc a déployé dans sa lutte séculaire contre ccs
hérésies une vitalité inépuisable. Ecclesia enarrat
gloriam Christi (54·).
Carême de 1882 : Gouvernement de Jésus-Christ. —
L'autorité dans l’Église revêt un caractère monar­
chique (55·). — De l'authenticité de l’institution de
la papauté l’histoire rend témoignage (56·). — Le
gouvernement de l’Église est d'abord magistère
doctrinal infaillible (50·). — L’Église a le droit de
réprimer les écarts de ses fils rebelles. Le P. Monsabré
ayant montré qu’à côté d'abus, l’inquisition avait eu
des mérites, s'attira des reproches de la part des
anticléricaux dc son temps. L’cx-père Hyacinthe,
son prédécesseur à Notre-Dame, crut bon dc donner
dans une salle dc spectacle une conférence politique

2330

hostile à ΓInquisition (58·). — L’Église est indépen­
dante des sociétés humaines, mais elle doit,
d’une certaine manière, les dominer (59·). — La com­
munion des saints établit entre tous les chrétiens la
solidarité dans la grâce et dans la force (60·).
Carême de 1883 : Grace de Jésus-Christ. — Il con­
vient d’étudier dc près la théologie pour sc faire une
idée de la nature des sacrements (61·). — Dans ccs
sacrements divins notre nature humaine ct même le
monde matériel ont leur part harmonieuse de colla­
boration (62·). —· Les marques ineffaçables des carac­
tères sacramentels dérivent de la puissance du Christ
(63·). — L’étude théologique qui montre que le bap­
tême est une régénération Indispensable vaut la
peine d’être faite (61·). — Le baptisé est membre du
Christ (65·). — Le confirme est fortifié du Saint-Esprit
(66·).
Carême de 1881 : L'eucharistie. — Jésus est présent
dans l’eucharistie (67·). — Le plus grand des miracles
eucharistiques, c'est-Cette transubstantiation dont la
théologie nous raconte la merveilleuse théorie (68·).
— Jésus est bien abaisse {dans l 'eucharistie, mais
notre force sort de sa faiblesse. Ce sont là les con­
trastes de l’eucharistie (69·). — Le sacrifice eucha­
ristique est ample miséricorde divine (70·). — La
communion eucharistique, source des xertus du
chrétien, est son pain dc vie (71·). — La grande com­
munion qu’est l’Église possède les qualités suprêmes
de la grandeur, dc l’amour, dc la joie (72·).
Carême de 1885 : La pénitence. Le repentir possède
une efficacité (73·). —· La confession est nécessaire.
Dans cette conférence le P. Monsabré semble avoir
été victime d’une contradiction de logique que Jules
Lemaître signale en ccs termes : · La confession est si
naturelle, dit le P. Monsabré, qu’avant de passer à
l’état d’institution chrétienne, clic était partout con­
nue prêchéc, pratiquée. » EL là-dessus il nous cite un
législateur chinois, Socrate, Sénèque, saint Jean-Bap­
tiste ct un missionnaire qui a trouve la confession
établie chez les sauvages. Fort bien ; mais alors comment
l’orateur a-t-il pu nous dire dans la première partie de
son discours que la confession, si elle avait été inventée
par d’autres que Jésus Christ, eût « paru une nouveauté
énorme, une obligation oppressive, la plus répugnante
des humiliations. » Elle est donc tour à tour contraire,
ou conforme à la nature selon les besoins dr la cause!
Cette radicale contradiction n’est sans doute qu’une
inadvertance excusable; mais voilà cc que c’est que dc
vouloir démontrer là où l’essentiel est dc toucher et
d’instruire! » (Les contemporains, t. H. p. 136 ) Jules
Lemaître est d’ailleurs le premier à reconnaître que dans
son sermon sur la nécessité dc la confession, à côté
de ses froideurs guindées, le P. Monsabré a des en­
volées du cœur «lignes de Bossuet ou dr Lacordairc
(71·). — Outre le pardon divin, la confession fait voir
à l’homme 1rs choses telles qu'elles sont, ct fournit
au directeur l'occasion d’instruire et d’encourager
(75·). — C’est à In théologie de nous expliquer com­
ment la pénitence satisfait pour nos péchés (76·). —
Ceux qui passent leur vie dans un état habitue) de
pénitents vivent d’une humanité supérieure (77·). —
L'extrême-onction est le sacrement du grand voyage
(78·).
Carême de 1886 : L ordre. — Le sacerdoce du prêtre
continue le sacerdoce dc Jésus (79·). — Le sacerdoce
revêt le prêtre d’une dignité Incomparable (80·). —
Le prêtre a par contre des devoirs de science doctrinale,
dc science delà vie.de droiture d’intention, de conduite
Irréprochable (81·). — Le prêtée doit être libre dans
sa vocation et dans ses fonctions. Il a le droit dc vivre
de l’autel (82·). — La grandeur de l’évêque, c’est d’en­
gendrer nu sacerdoce (83·). — Les prêtres ne s’éton­
nent pas de rencontrer des ennemis, leur maître le

2331

MONSA BRÉ

2332

Christ ayant déjà rencontre dc cruels ennemis de son r ter que scs retraites pascales, scs livres de piété, κι
sacerdoce. Nos anticléricaux se trompent en croyant
homélies contiennent la plupart des vérités sc rapque tes prêtres sont ennemis du progrès et veulent
portant à lu monde... Cc qu’il fnul souligner, c’est que,
gouverner les choses dc cc monde. Dans le cœur des
si étendue qu’elle soit, cette o:uvre n'a rien de pro­
prêtres l'espoir n’est point pour les choses d’ici-bas.
lixe, rien de · redondant ». Partout, bien qu'adaptés
A celte conférence, le P. Monsnbré fut merveilleux
â la parole publique, les raisonnements y sont serrés,
de vie et dc verve (8 1·).
I les démonstrations rigoureuses, les conclusions forte­
Carême de 1887 : Le mariage, — Le mariage a une
ment établies ct fortement motivées. En un mot, le
éminente dignité naturelle cl une sainteté de sacre­
P. Monsnbré est avant ct par-dessus tout un maître en
ment (85·). — Le lien conjugal est indissoluble (86)·.
divinité. Ne voir en lui qu'un orateur, qu'un écrivain,
— Le divorce amène des catastrophes bien plus gran­
cc n'est pas le comprendre. La valeur doctrinale, voldes que les inconvénients de l'indissolubilité (87·). — Le
là ce (pii fait le véritable prix de son œuvre. »
mariage étant un sacrement dans l’Églisc, l’Églisc
A vrai dire, le « maître en divinité » qu'est Monsabré
seule peut légiférer sur cc sacrement (88·). — Le
n'est qu’un répétiteur d'un maître plus grand. Il a eu
mariage doit être fécond, fidèle ct chrétien. Cette
le mérite d'être un excellent interprête de saint
conférence très importante fut donnée par le P. Mon­
Thomas, à la manière dont on dit d'un artiste qu’il
sabré avec une conviction et une ardeur extrêmes
est l’intelligent interprète des personnages d'une
(89·). — Le Christ gardait le célibat. La virginité ct le
pièce ct de son auteur. « Kant,'disait l'abbé Moser en
célibat ont des vertus qui prennent tout leur sens lors­
1887, se désespérait dc ne trouver personne qui le com­
qu’elles sont rapportées à leur fin religieuse. Les vieilles
prenne ct le traduise; saint Thomas, plus heureux... a
filles ont droit au respect (90·).
trouvé un vulgarisateur digne de lui cl dc sa doctrine.·
Carême de 1888 : La vie future.—A celte question :
Tandis que les conférences de Lacordaire présentent
qu'est-ce que la mort? le théologien seul peut vrai­
pour le lecteur l'intérêt dc pages géniales où manque
ment répondre (91·). — Les traditions ct les croyances
cependant la verve encore plus géniale de leur jail­
à la vie future sont générales chez beaucoup de
lissement oratoire, les conférences du P. Monsabré,
peuples cl rejoignent notre Credo... vitem venturi
patiemment rédigées pour vulgariser saint Thomas,
s teeu H (92·). —La vie future est prouvée par les intui­
gardent à la lecture la plus grande partie de l'intérêt
tions ct déductions dc la raison (93·). — Illusions ct
qu’elles avalent pour leur auditoire primitif, parce
chimères sont les croyances à la métempsycose,
que cet intérêt est avant tout doctrinal. L’abbé Moser
l’espérance qu’il n’y a pas d'enfer ou que notre vie
disait de VExposition du dogme catholique : · Elle
future ne dépend pas des responsabilités accumulées
fera partie delà bibliothèque des prédicateurs futurs;
Ici-bas (91·). — Il faut secouer l'indifférence des choses
elle y occupera non pas le premier rang, mais un rang
dc l’au-delà et sc refuser toute tendance qui tendrait
honorable à côté dc nos grands scrmonnaircs. Elle y
à les nier (95·). — La foi apporte sur la vie future les
figurera surtout à titre de commentaire et d’interprète
plus grandes lumières qui puissent éclairer l’obscurité
dc la Somme dc saint Thomas; inépuisable mine
dc l'esprit humain, ct rendre sa conduite cflicacc
d’or ct d'argent dont il a habiliment exploitée au
pour mener à bien sa destinée (96·).
profit du présent ct dc l'avenir les plus précieux’filons,
Carême dc 1889 : L'autre monde,— Il faut rendre vi­
il serait téméraire dc promettre l’immortalité à un
vant en nous la pensée du dogme, si raisonnable, du
monument fait sans doute de pierres précieuses,mais
purgatoire (97·). — L’éternité des peines dc l'enfer est
que le génie n'a pas marqué de son empreinte. Tou­
tout cc qu’il y a dc plus certain ct aussi tout ce qu’il
tefois, si le P. Monsabré va à une postérité lointaine,
y a de plus légitime (98·). —- La théologie explique
cc sera sous l'égide dc saint Thomas qu’il a faitparlercn
que les peines dc l’enfer sont la suite pure ct simple
si bon français : il lui devra un fameux cierge. »
du péché (99·). — Le ciel,c’est le bonheurct, comme le
Quarante ans sont passés depuis cc jugement dc
veut saint Thomas, c’est avant tout la vision béatil’abbé Moser, ct les bibliothèques des presbytères
flquc (100·). — La raison nous montre que nous
conservent toujours parmi leurs livres les plus lus
pouvons croire à la résurrection (101·). — Espérons
V Exposition du dogme catholique. C’est qu’un' talent
qu’il y aura beaucoup d'éhis! (102·).
de vulgarisateur n'en est pas moins un talent rnrej
Carême de 1890. Amen, synthèse ct conclusion. — Le
Le P. Longhaye, qui aimait le P. Monsabré, (lisait
dogme, trop fort pour notre intelligence, la déborde, I < qu’il fut dix-sept ans le premier catéchiste dc France;
mais il lui convient à merveille (103·). — Les besoins de I je m’assure qu'au gré des gens qui croient et qui savent,
croire ct d’aimer sont entièrement satisfaits par la
c'est lui rendre un grand ct juste honneur. Il fut
contemplation du dogme catholique (101·). — Dans
catéchiste avec saint Thomas, son frère ct son maître,
le dogme catholique, le sens esthétique voit cc qu’il y
lequel — on tremble d’y songer — présentait son im­
a de plus beau, le divin (105·). — On ne peut pas bâtir
mortelle Somme plutôt comme un ouvrage élémen­
de morale solide en dehors du dogme catholique
taire, un manuel fait pour ceux qui n’auraient pas
(106·). — Le dogme catholique est, pour la vie sociale,
le temps d'approfondir ». Il est exact que la Somme
une école sans pareille dc respect mutuel (107·). — La i de saint Thomas fut le manuel du baccalauréat
grande leçon de l’histoire est celle dc la bonté du
théologique du xm· siècle. 11 est exact que In Somme
Christ ct de la vérité du dogme catholique (108·).
prêchéc et prédlcablc qu’est V Exposition du dogme
3* Appréciation générale. —Dc 1‘. 03 à 1924, par
catholique, reste le livre par excellence du fidèle ct du
vingt-deux carêmes consacrés à V Exposition de la
prédicateur, le catéchisme des adultes. Le P. Mor.morale catholique, un des successeurs du P. Monsabré, I sabré est beaucoup plus qu'un · fort en thème ». Il
le P Janvier, n complété à Notre-Dame son Exposition
atteint à une certaine perfection. Comment lui re­
du dogme, en sorte que, du haut dc ccttc chaire célèbre,
procherait-on de n’êtrc pas davantage que parfait,
toute la théologie dogmatique et morale de saint Tho­ I en sa grande œuvre?
mas, la théologie tout court, a été magnifiquement
III. Ouvbagf.s et éciuts D1VEHS. —· 1· î.c pre­
prêchée aux foules. Nul plus que le P. Janvier, qui
mier complément des conférences du P. Monsabré
acheva cette œuvre gigantesque, n'est qualifié pour I sur V Exposition du dogme est la collection dc scs
apprécier la part de son hardi prédécesseur. Il l’n fait
Retraites pascales publiée en 9 volumes : 1872, com­
en c< s termes : · La langue française ne possède aucun
mentaire du psaume Miserere; 1873-1871, les idoles;
monument comparable à celui que le P. Monsnbré a
1875, la somme de nos devoirs; 1876, la prière; 1877,
élevé en l’honneur du dogme catholique, sans comp- • la tentation; 1878. In recherche rie Jésus; 1879,

2333

Μ0NSABHÉ

Leniunt prodigue ; 1880, le Jugement de Jésus-Christ;
1881, paraboles du salut; 1882, nos devoirs envers
lÉglise; 1883, le chrétien; 1881. devoirs eucharisti­
ques; 1885. pratique de la pénitence; 1886, les œuvres
catholiques; 1887, rumour chrétien dans le mariage;
1888, les leçons de la mort; 1889, les avertissements
de l’autre monde; 1890, les adieux du Sauveur. — Cc
sont des applications véhémentes, pressantes, plus
proches de l’auditoire, des grandes vérités théologlqucs prechées dans les carêmes immédiatement
précédents. La portée doctrinale est moindre, mais
le nombre de pages éloquentes est considérable, Les
Passions du Vendredi saint en particulier forment
un ensemble remarquable : 1872, au pied de la croix,
Miserere de la France; 1873-1874, la croix et les ido­
les; 1875, la croix révélatrice de la misère cl de la
grandeur dc l'homme; 1876, prière de Jésus-Christ;
1877, agonie de Jésus-Christ; 1878, les ennemis dc
Jésus le recherchent; 1879, les compassions; 1880,
crucifiement et mort de Jésus : le Psaltérion divin;
1881. les vignerons infidèles; 1882, cantiquedc l'Églisc
persécutée; 1883. la souffrance chrétienne; 1881, le
Calvaire et l’autel; 1885, Jésus victime du péché;
1886, la croix étendard des œuvres catholiques;
1887,les noces sanglantes du Christ; 1888, le vainqueur
de la mort; 1889, la croix clef du ciel ct de l’enfer;
1890, prière sacerdotale du Sauveur. Toutes ces
Passions sont d’un pathétique achevé Elles culmi­
nent sans doute, dans la Passion dc 1880, le Psaltérion divin.
2· Avant son Exposition magistrale du dogme dont
les Retraites pascales ct les Passions du Vendredi saint
ne sont que des applications particulières, le P. Mon­
sabré s’était essayé avant 1870, à un travail déjà
considérable: quarante conférences ù1 Introduction
au dogme catholique. Ccs deux forts volumes parus
en 1866 représentent la préparation à cette période
ou, dans la chaire dc Notre-Dame, le P. Monsabré
sera tout à fait inaltre dc son talent. 11 s'agit dc l'ac­
cord de la foi ct de la raison, de la préparation ration­
nelle dc l'acte de foi par l’examen des prophéties, des
miracles ct des témoignages. Voici le détail des
sujets traités : rationalisme (1·'-7·). sentimentalisme
mystique (8·), traditionalisme (9·-10·), nature dc la
prophétie (11 M3·), les prophètes (1P-15·), le mes­
sianisme (16·-!7·)» preuve des prophéties (18·-20·),
possibilité du miracle (21·),'discernement du miracle
(22·-25·), preuve dc la fol par les miracles (26·-30·), le
témoignage de la Bible (31·-35·), le témoignage de
l’Églisc (3G·), le témoignage des martyrs (37·)» le
témoignage dc la doctrine (38·), la théologie (39·),
la victoire sur les hérésies (40·).
3· A Notre-Dame même, avant son Expositio i du
dogme, le P. Monsabré avait prêché le carême dc
1872 sous ce titre : Radicalisme contre radicalisme. Il
y exposait les devoirs des chrétien s’con cernant la
famille ct la société. Dès 18G9, il avait aussi prêché à
Notre-Dame un Avent sur le Concile ct le Jubilé. Ccs
six conférences avaient pour but d’éveiller la piété
des fidèles envers le concile du Vatican. Beaucoup plus
tard, en descendant de la chaire dc Notre-Dame,
en 1890-1891, c'est à Borne qu’il alla prêcher l’Avcnt.
Le* conférences de cct Avcnt, réunies elles aussi en
volume, traitent des évangiles quotidiens.
4· Nous avons en outre, 6 volumes dc Discours ct
panégyriques : à des assemblées diverses (1 ··-□·), pané
gyriques dc saint Jean-Baptiste, de sainte Madeleine,
dc saint Jean Bcrckmans (9M1 ·), œuvres ct circonstan­
ces (11·-21·), congrès eucharistique (22·), propaga­
tion dc la Foi (23·), panégyriques dc saint Jcan-Baptlstc dc la Salle, Jeanne d’Arc, l’abbé Bourgeois, Lacordalrc (21 *-27·), Sacré-Cœur de Montmartre (28·-30·),
Marie (31·), la lutte chrétienne dans la France mo­

2334

derne (32·-31·>, les saints (35·;, saint Thomas d’Aquin
(36·), Jeanne d'Arc (37·), le Temple (38·), première
messe, cloche, orgue, chaire (39·-13·), la croix (44·). les
0ΠΜ ments
rés < ί · · première messe, première com­
munion (46·-47·), panégyriques dc saint Dominique,
bienheureuse Dianne, Jeanne d'Arc, dc Pontbriand,
P. Félix, P. Chocame, victimes du Bazar de la Cha­
rité, naufragés de la Bourgogne, congrégations (48·-56·),
questions scolaires (57·-60·), éducation chrétienne
(61 •-64·), première communion (65·), mariage (66·),
noces d'or (67·), charité envers le prochain (68·-76·).
saint Vincent dc Paul(77·), le Κο$αΐΓ€(78·-80·),NotreDame des z\rts (81·), vêtures ct professions (82·).
5· Lorsqu'il fut retiré au Havre, le P. Monsabré
publia ce qu'il appelait scs Petits carêmes qui furent
réunis en 2 volumes en 1902: 1.1·· : Carême dc 1898;
sur les évangiles de la liturgie, Carême dc 1899, sur
les sentiments de l'àme de Jésus pendant sa passion;
Carême de 1906, sur la parole dc Dieu, vie de l'âme
chrétienne; t. n : Carême dc 1901, sur l'amour de
Dieu; Carême de 1902, sur l’amour du prochain.
6· Le P. Monsabré a publié en 1901, sur l'éloquence
sacrée un volume intitulé : La prédication Aoant-Pendant-Après. Cet ouvrage lui avait été demandé offi­
ciellement par le chapitre général des dominicains
réuni à Avila en 1895, pour conseiller les jeunes reli­
gieux ct être utile du même coup à tous les ecclésias­
tiques. 11 est curieux de comparer cc traité du meil­
leur orateur chrétien dc la fin du xix· siècle avec
l'ouvrage analogue du meilleur orateur chrétien de la
fin du xvm·, l’abbé, plus tard cardinal Maury.On mesu­
rera par là la différence des temps et des cultures théo­
logiques. L’Essai de Maury sur l'éloquence de la chaire
est, selon le jugement pertinent de Sainte-Beuve.
« l'un des meilleurs livres que nous ayons dans le
genre didactique ». Mais ce livre qui excelle par la com­
position, la critique littéraire, les conseils suggérés,
a un point très faible : Il manque totalement dc
théologie. L’Écriture sainte, les Pères de LÉgllsc,
quelques classiques païens : Quintilicn ct Cicéron,
quelques Français : Pascal, Bossuet constituent avec
quelques livres dc pieté : saint François de Sales,
Grenade, tout l’arsenal savant dc l’orateur sacré
selon Maury. Le livre du P. Monsabré n’a pas le bril­
lant dc celui dc Maury. Il est fait de conseils tout
fraternels, à la fois sérieux et simples. Il est pieux Et
surtout il Insiste beaucoup sur l’information doctri­
nale lointaine ct immédiate du prédicateur ct du
sermon. Sans négliger le moins du monde toutes les
autres qualités de l’orateur qu’il passe longuement
en revue, depuis la diction Jusqu’à la prière, le
P. Monsabré insiste avant tout sur la science sacrée.
La prédication n'est pour lui qu’un monnayage de
la science sacrée. Sa Bible est déjà une théologie
biblique, el son sens avive des réalités dc l’Églisc
lui fait recommander non seulement les Pères, mais
la longue succession des théologiens médiévaux et
modernes.
7· Les deux volumes intitulés La prière parurent
aux environs de la mort du P. Monsabré. Le t. ι·,
« Philosophie el théologie de la prière est à la fols
un bon traité théologique cl un guide des consciences.
Le t. n, « La prière divine ou le Pater · est un com­
mentaire approfondi plein’de verve et aussi de
piété. Cct ouvrage du P. Monsnbré sur la Prière, le
dernier en date, est aussi un dc ses meilleurs. A partir
de 1878 le P. Monsabré avait publié en opuscules :
Petites méditations pour la récitation du saint Rosaire,
sept séries dc méditations solides ct concises à propos
de chacun des mystères. Les séries sont Intitulées :
Jésus dans le Rosaire, Marie dans le Rosaire, Fruits
du Rosaire, Intentions du Rosaire, le Rosaire ct
l'Eucharistie, actes d’amour.

2335

MO λ S\BRI

2336

8· Gouttes de verite. Paris, s. d., te! est le titre
1892 et 1893 il fit paraître deux études sur l’idéologie
d’un petit dictionnaire philosophique et religieux que I scolastique. Un certain nombre de ses articles ont
le P Mon sabré a composé, adoptant une mode du
clé réunis dans les ouvrages suivants : 1. liumini,
xvm· siècle. Il n'a pas voulu sc perdre dans des spé­ S, Tommaso e la logica, Appunli pubblicatl net perio­
culations abstruses. Le livre dont l’idée était excel­ dico bolognese La Scirnza italtana, anno J8S8 e JM,
lente, en demeure un peu fruste, comme un fichier de
Bologne, 1890, in-8% X-486 pages (cf. La Citillù
Houx communs. Mais, parmi ces pensées, il en est de
cattolica, XIV· série, t. vn, 1890, p. 341): 2. Tomlsttsavoureuses. Elles renferment le jugement, peu favo­ e Neotomisti, Lettcrc filoso fiche, Home, 1891, in-8·,
rable, du conférencier de Notre-Dame sur le siècle
vni-180 pages. Une dernière Lettre, complément des
où il a vécu. Le P. Monsabré a encore écrit : ,Or et
précédentes, fut insérée dans La Scuola cattolica;
alliage dans la vie dévote, où il est exposé que l’or est
3. Scolastica cd Estelieu. Discorso letto il i nue. JM,
la dévotion raisonnable ct l’alliage impur, l'égofsmc.
Parme, 1891, in-16, GO pages; *1. Il sistema delta ventà
Les portraits psychologiques de la vraie dévote ct de
scon/cssato dalla verità, Lettcrc, etc. Milan, 1892, in-8·,
la fausse dévote sont très réussis.
78 pages; 5. La vita contemplativa c la sua missione
aposloltca per un religioso ccrtosino. Traduslone dal
L L’œuvre écrite du P. Monsabré forme, chez l’éditeur
/ranccse, Mont rcuil-sur-Mer, 1898, in-lG, 142 pages;
Lelhielleur, 43 à 47 volumes selon les édition*. I nc table
générale des Œuvres complètes du P. Monsabré u été dressée
G. Un eminente scolastico troppo dimentlcato, Nell'cccapar P. Mazoycr ct Dccouls, en 644 pages.
sione d’una ristampa délie Opère di Dionisio Cerlosing
Pour orienter le» premières recherches à travers l’œuvre
rifiessioni, etc,, Montreuil-sur-Mer, 1898, in-8·, 81 pages
du P. Monsabré, voici une première indication générale
avec portrait. Cette étude a été louée et résumée dan»
alphabétique des matière* qu’il a traitées : amour de Dieu
la Civillà cattolica, XVII· série, t. iv, 1898, p. 77·
et du prochain, Petits carêmes, 1901. 1902; le ciel cl l'enfer.
84, et dans La Scuola cattolica c la Sdénsa italiana,
Carêmes de 1888, 1889, Retraites pascales de 1880, 1881,
de Milan, janvier, 1899, p. 30-36; 7. Doctor Angelicus
1888, 1889; les devoirs. Retraite pascale de 1875; Dieu ct
la Providence, Carême*, de 1873, 1874.1875, 1876; rLglise,
ct Doctor Ecstaticus seu manuale thoniislarum; c’est
Carême* de 1881,1882, 1886, Retraites pascales de 1882.
un compte rendu de l’abrégé de la Somme de saint
Avent de 1869, Discours et panégyriques, t. iv; les
Thomas fait par Denys le Chartreux ct public sous le
cruvres. Retraite pascale de 1886, Discour* ct panégy ri­
titre de Summa fidei orthodoxa:. Ce travail a paru dans
ques; évangiles de VAüenl, A vent de 1890; évangiles du
le Divus Thomas de Plaisance, 1899, t. vi, p. 542-549|
Carême, Petits carêmes de 1898, 1900; fol cl raison.
L’abbé Montagnani collaborait aux Lettres pasto­
Introduction nu dogme catholique et Carême de 1890;
Jésus, Carême* de 1877, 1878, 1879. 1880. Retraites pas­ rales de son évêque, même après avoir quitté la vie
cales de 1890, Petit carême de 1899; malheurs des temps, | active. C’est lui qui composa les deux Lettres sun antes:
Retraite pascale de 1872, Gouttes de vérité; miracles,
H libero Pcnsicro e. il Socialis mo di /route aile doltrine
Introduction au dogme catholique; misère humaine,
e alTazionc delta Chiesa, Appunli c ricordi ad istruziont
Retraite pascale de 1872; miséricorde divine, Retraite
del popolo cristiano per Mous. Al/onso Maria Vespipascale de 1879; panégyriques. Discours et Panégyriques;
gnani, vescovo di Cesena, Gallon, 1898, in-8·, 43 p.;
prière, lui Prière, Retraite pascale de 1870; prophéties.
Per te prossime ricorrcnzc centenarie dei duc Sommi
Introduction nu dogme catholique; rosaire. Discours cl
Pontefici Cesenati, Pio VJ... c Pio VJ J. J ettera pasto­
Panégyrique*, tome vi. Méditations sur le Rosaire; sacre­
ments, Carêmes de 1883, 1884, 1885. 1880, 1887, Retraites
rale, etc., Cesena, 1899, in-8·, 103 pages avec portraits.
pascale* de 1884. 1885. 1887; société chrétienne. Carême
Lorsqu’on 1889 le célèbre philosophe Ausonio
de 1879, Discours cl panégyriques, tome v; kntalion,
Franchi (abbé Christophe Bonavino) fit paraître son
Retraite pascale dr 1877; vie déwte. Retraite pascale de
ouvrage intitulé : Ultima critica, où · il réfute tous
1883. Or ct alliage dans la vie dévote.
les paralogismes qui l’avaient conduit au rationalisme,
IL 11 n’existr malheureusement pas de biographie détail­
ct expose les arguments qui le ramenèrent d’abord ù
lée du P. Monsabré. M portée de son œuvre a été appréciée
la philosophie de saint Thomas cl ensuite à la foi
parle P. Janvier. Nouvelles religieuses, 15 décembre 1927.
chrétienne », l’abbé Montagnani lui écrivit une lettre
1·’ct 15 janvier, le,ct 15 mars, 1·' avril 1928. Le P. Ollivier avait consacré h la physionomie morale du P. Monsade félicitation. Ému de la bonté du vicaire général de
bré un intéressant article de l’Année dominicaine, 1907,
Cesena, Ausonio Franchi lui répondit pour le remer­
p. 239-301. Ccttc même publication venait de donner, p.150cier et lui annoncer qu’il allait faire insérer, dons
156, le panégyrique prononcé aux obsèques du P. Monsabré
VUsscrvatore cattolico de Milan, une réponse anonyme
par Mgr Fuzct, archevêque de Rouen. Sur le P. Monsabré.
aux remarques qui lui avaient été communiquées;
prédicateur h Notre-Dame, on trouve quelques renseigne­
cette réponse fut ajoutée ù la 2· édition de V Ultima
ments Isolés dans : A. Baudrillarl. Mgr (THulst, t n,
critica, Ir· partie, p. 572-576. Après la mort d’Ausop. 208-212 ; A. Boutin, Le P. Hyacinthe réformateur
catholique, p. 232. Ix talent oratoire du P. Monsabré a été
nio Franchi, dom Bonert Montagnani communiqua
jugé par Jules Ixmuiltre, Contemporains, t. π, p. 115-141 ;
à la direction de la Civillà cattolica les lettres qu’il
Abbé Moser. La chaire de Notre-Dame, dans le Correspon­
avait reçues du célèbre converti. Ces lettres sc trou­
dant, 1887, t. 117, p. 61-89; G. Longhaye, Dix-neuvième
vent dans le t. v de la XVI· série (1896), p. 431-439.
siècle, t.iv.p. 140-447, Les trente volumes d’album, conte­
Documents particuliers.
nant les coupures de l’Argus de la Presse relatives nu P. Mon­
S. Autobe.
sabré, ont été conservés ainsi que divers écrits inédits.
M.-M. Gonci
MONTAGNUOLI Jenn-Domlnlquc, frère prê­
MONTAGNANI Pierre, théologien Italien
cheur, né aux environs de Sienne, llorissalt au
(1843-1902). — Né à Tredozlo en Toscane, le
début du xvn· siècle. On a de lui : 1· Dc/cnsionts
28 août 1813, il exerça «l’abord le ministère parois­ theologica ac thomlsticae a recentioribus theologis uni­
sial et fut ensuite professeur et recteur de séminaire,
versam theologia: D. Thomœ Summam complectentes, in
chanoine et vicaire général de Ccscnn. Le 29 juin 1894,
quibus mira ac eleganti methodo rationes contra auream
il lit sa profession religieuse à la chartreuse de Vcdana, doctrinam doctoris angelici usque modo ab eisdem
près de Belluno, sous le nom de Dom Habert. 11 mourut
modernis theologis adducta facile ac doctissime dissol­
au couvent des chartreux de Trisultl, dans la province
vuntur, In-foL. Naples, 1610; 2* Defensiones philoso­
de Home, le 8 juin 1902.
phica:, etc., In-fol., Venise, 1609: 3· De calore et
Dom Pierre Montagnani est l’auteur de beaucoup
/ructu rnissæ.
d’article* pldlosophlques ct thcologlques publiés dans
Quétlf-Echnrd, Scriptores O. P., t. n, p. 337; Rlchnrd et
les revue* : La Scuola cattolica, de Milan, J.a Scienza
Giraud, Bibliothèque sacrée·, Hurter, Nomenclator, 3' édit.,
italiana, de Bologne, La Voce dei buon senso, La Svcglia
t. in. col. 367.
dette Jtomagne. ct La Favilla, de Païenne, où en
É. Amann.

2337
1. MONTAIGNE (Claudo-Loul· de), prêtre de

Salnl-Sulpicc (1689-1767), naquît ù Grenoble sur la
paroisse Saint-Hugues, le 17 avril 1689, d’une famille
très honorable. Un de scs frères était conseiller en la
chambre des comptes du Dauphiné, ct l’autre cheva­
lier de Saint-Louis. Tonsuré de bonne heure cl prieur
de Saint-Thomas de la Flèche, et de Gouls ù Durtnl en
Anjou, il vint au séminaire Saint-Sulpl ce, le 26 février
1712, pour y faire scs études théologiques. Λ la licence
de 1722 il fut classé le 12· sur 99 concurrents. C’est
alors qu’il fut agrégé ù la Compagnie de Salnl-Sulpicc;
il resta au séminaire ct prit le bonnet de docteur le
11 octobre 1727. Quand M. de La Fosse mourut en 17-15,
il devint directeur des éludes au séminaire. Dans son
enseignement ou dans la réponse aux difficultés qui
lui étaient présentées, il commençait toujours par
exposer l’état de la question : il s’étendait volontiers
dans cette exposition ct peut-être parfois un peu trop
longuement: mais ensuite la question était rapide­
ment et clairement résolue.
Tout son temps était partagé entre l’étude ct la
prière, ou plutôt il ne séparait jamais l’un de l’autre
ces deux exercices. Comme l’écrit un de ses élèves,
l’abbé Baston. dans scs Mémoires (t. r, p. 176), il
était du petit nombre de théologiens, persuadés avec
saint Bernard ct saint Thomas, qu’on apprend plus
en la présence de Dieu ct au pied des autels que dans
les livres. < Il a vécu et est mort, dit-il encore, comme
vivent ct meurent les saints. Quand il expira le
30 avril 1767, sa chambre fut tout embaumée d’une
suave odeur, ainsi que l’attesta M. Bourachot, supé­
rieur général de Saint-Sulpicc, comme pour marquer
par un signe extérieur que ce saint prêtre avait tou­
jours été par ses exemples bonus odor Christi. 11
laissa également la réputation d’un excellent théolo­
gien. C’est à cause de celte réputation qu’en 1750 il
fut adjoint aux quatre évêques réunis par ordre du
roi, sous la présidence du cardinal de Bohan, pour
examiner V Instruction pastorale de M. de Hastignac,
archevêque de Tours, sur la Justice chrétienne.
Qu connaît Honoré Tournely, célèbre théologien
du commencement du xvm· siècle, qui enseigna long­
temps λ Douai et en Sorbonne et publia (1725-1730)
scs cours en 16 volumes in-8·. Pour l’usage du sémi­
naire et pour aider les aspirants ù la licence en théolo­
gie, on sc préoccupa à Saint-Sulpicc d’en publier des
résumés pratiques, suffisamment étendus, cl d’autre
part complétés,sur plusieurs points,tout en continuant,
avec l’autorisation du maître, ùsccouvrir de son nom.
Le Journal des Savants (mai 1731, p. 39) n’a pas su
reconnaître le véritable, auteur, ct attribue tous ces
ouvrages au vrai Tournely. M. de La Fosse avait publié
un premier volume, le traité De Deo, dont M. de Mon­
taigne donna une seconde édition. Puis celui-ci se mit
à préparer ct à publieriez autres volumes de ce résumé :
Pralccllones theologiae de septeni Eccles ite sacramentis
ad usum seminariorum et examinis ad gradus theo­
logicos prirvii contractiv, opus Em. S. /i. E. cardinali
de Fleury regni administro dicatum ab Honorato Tournehj, sacrie Facultatis Parisiensis doctore, Paris 1729,
2 ln-12, (5· édition en 1742). Avec un titre semblable
il publia successivement les traites : De mysterio
sanctissinuc Trinitatis et de Angelis, in 12. 1732 (édit,
nouv. en 17-11, en 1730) ; De opere sex dierum, in-12,
1732; De gratia Christi Salvatoris, 2 in-12. Le l"en 1735
renferme en 803 pages des dissertations historiques
sur les hérésies qui se sont élevées dans l’Églisc lou­
chant la grâce : dissertations qui ne sont point dans
Tournely. En 1738, il s’en lit une nouvelle édition â
laquelle on joignit la partie dogmatique. Mais les
onze dissertations historiques de la première édition
sont ramenées Λ huit, et toutes sont abrégées, sauf
la première traitant du pélagianisme. En 1718 parut

233&
une nouvelle édition où les huit dissertations histo­
riques de l’édition de 1738 sont augmentées d’une
neuvième sur le quesnellhme; nouvelle édition en
1755. La partie historique de ce traité de la grâce a été
reproduite dans Migne, Theologia cursus completus,
t. x. Ce sont les onze dissertations de l’édition de 1735,
cl pour la douzième on reproduit la neuvième de
l’édition de 1748. Migne a également inséré le Traité
de Tauvre des six /ours au tome vn (col. 1201-1338) de
son cours complet. Dans l’édition publiée à Cologne
en 1737 des œuvres duvrai Tournely, on a reproduit
le traité de Montaigne sur les six jours. Dans la
France littéraire, Parti 1834, in-8·, J.-M. Quérard
attribue à Montaigne (qu'il appelle Montagne, écri­
vant comme on prononçait le nom) l’ouvrage suivant :
Compendiosæ institutiones excerpta ex contractis Pra­
ted ion ibus Honorati Tournely ad usum seminarorum,
Paris, 1731, 2 in-8·. Mais il fait erreur. Cet ouvrage
est de Urbain Robinet, docteur de Sorbonne, vicaire
général de Paris. A l’article sur Robinet, Quérard
le reconnaît. Dans son Dictionnaire des ouvrages
anonymes Barbier est du même sentiment.
Voir L. Bertrand, Bibliothèque sulpldtnne, t. i, p. 338348; A. Gaillard, Etudes sur Vhtstotre de la doctrine de
la grâce depuis S, Augustin, In-S”, Paris. 1897, p. 304-305.
E. Levesque.
2. MONTAIGNE (Michel Eyquem de), mora­
liste français, né le 28 février 1533, mort le 13 sep­
tembre 1592, au château de Montaigne dans le Péri­
gord. I. Vie. IL Les Essais. ΙΠ. Influence.
L Vie. — Descendant des Eyquem, commer­
çants bordelais enrichis ct même, depuis 1477, sei­
gneurs de Montaigne, son père qui avait combattu er
Italie parmi les gentilshommes, ct avait pris dans ce
pays la passion des lettres ct des arts, lui avait donné,
dès l’enfance, la culture la plus raffinée. Cf. T. Malvczln, Michel de Montaigne, son origine et sa /amille,
in-8·, Bordeaux, 1875. Scs classes faites à Bordeaux,
au Collège de Guyenne, et des études de droit à Tou­
louse, son père, auparavant conseiller à la cour des
aides de Périgueux ayant été nomme en 1554 maire
de Bordeaux, Montaigne lui succéda à Périgueux.
En 1557 il venait avec le même titre au parlement
de Bordeaux et s’y liait d’une intime amitié avec La
Boétie (t 1563), son aîné de deux ans et son col­
lègue. Cf. P. Bonnefon, Montaigne ct scs amis, 2 in16, Paris, 1898. Son père mourait en 1568; Montaigne
qui venait de traduire, â sa demande, la Theologia
naturalis de Raymond Sebon, publiait ccttc traduc­
tion en 1569, sous ce titre : La Théologie naturelle de
Haymond Sebon, docteur excellent entre les modernes, en
laquelle, par Tordre de Nature, est démontrée la vérité de
la /oi chrétienne et catholique; traduite nouvellement du
latin en français, in-8·, Paris. En 1570. Montaigne re­
nonçait à scs fonctions, cf. A. GrOn, Montaigne magis­
trat, in-8·, Paris, 1854: puis, jusqu’en 1580, il menait
en son château une vie de labeur Intellectuel. Cf.
Galyès Lapeyre, Le château de Montaigne, Montaigne
intime... In-8·, 1904. Cette même année 1580, il publiait
les deux premiers livres de ses Essais, puis il entre­
prenait à travers la France, l’Allemagne, la Suisse ct
l’Italie, un voyage dont il lit une relation retrouvée
cl publiée seulement en 1774 par Meusnier de Querlon : Journal de voyage de Michel de Montaigne en
Italie par la Suisse et Γ Allemagne en 15SO ct 1S8I,
in-4· cl in-12, Paris. Une nouvelle édition de ce Jour­
nal n été donnée par M. L. Lautrvy, in-8·, Paris. 1906;
2· edit.. 1909. Montaigne séjourna quatre mois cl
demi ù Rome, où il vil Grégoire XIII cl reçut une
bulle de bourgeoisie romaine et où la censure se
montra très facile ù l’égard des Essais. Cf. SainteBeuve, Nouveaux lundis, t. n, Montaigne en voyage.
Mais le 31 juillet 1581, Bordeaux l’avait élu comme

U

nuire pour deux ans; Montaigne regagna la France à
cette nouvelle. Réélu pour deux années encore le
31 juillet 1583, il connut de vilains jours cn raison
des conflits religieux du temps ct de la peste qui
ravagea Bordeaux de juin à décembre 1585. Absent
de Bordeaux â ce moment, il évita d’aller transmettre
scs pouvoirs à son successeur. Cf. A. Grûn, La vie pu­
blique de Michel de Montaigne, in-8·, Paris, 1855. Il
erra pendant six mois avec les siens. En lin, rentré
dans son château, il reprit son travail, et en 1588 il
donnait une nouvelle édition des Essais considéra­
blement augmentée. Il lit alors un assez long séjour à
Paris; il y rencontra Mlle de Gournay, son admira­
trice. qu’il appellera bientôt sa fille d’adoption, ct à
qui il confiera le soin de donner l’édition définitive
des Essais, Cf. Bonnefon, op. cit.
A son retour, il assista à Blois, le 15 octobre 1588,
â l’ouverture de ccs États généraux où deux mois
après le duc de Guise était assassiné. Il ne devait plus
ensuite sortir de son château. Catholique, mais fidèle
au roi ct d’ailleurs très attaché à Henri de Na­
varre, il reconnut cc prince, aussitôt après l’as­
sassinat de Henri ΙΠ, mais, par amour du repos ct
aussi à cause de sa santé, il refusa tout service
auprès de lui. Il mourut pieusement tandis qu'un
prêtre disait la messe cn sa chambre.
II. Les essais. — Il y a plusieurs textes des
Essais : 1° texte de 1580 : Essays de messirc Michel,
seigneur de Montaigne, chevalier de l’ordre du roi ct
gentilhomme ordinaire de sa chambre, in-8·, Bordeaux;
91 essais formant deux livres. Cc texte a été réim­
primé dans l’édition Dezeimeris ct Barckhauscn,
2 in-8·, Bordeaux, 1870; 2· texte de 1588 : Essays de
Michel, seigneur de Montaigne, cinquième édition,
augmentée d'un troisième livre (13 essais) ct de six
cents additions aux deux premiers, in-4·, Paris; réim­
primé dans l’édition Motheau ct Jouaust, 7 in-16 ou
4 in-8·, Paris, 1872-1880; 3· texte de 1595, texte de
Mlle de Gournay ct de P. de Brach, in-folio, réimprime
dans l’édition Motheau ct Jouaust ct dans l’édition
Courbet ct Royer, 5 in-8·, 1872-1879. C’est le texte
de 1588, avec plus de 250 additions, réparties sur les
trois livres, surtout dans le troisième, mais n’ajoutant
rien d’essentiel; 4° texte de 1802 : cn 1802, Naigeon
donna une nouvelle édition des Essais, 4 in-12, Paris;
c’est le texte’de 1588 avec des notes de la main de
Montaigne, mais différentes des notes de l’édition
Gournay. Le manuscrit de cc texte est à la bibliothè­
que municipale de Bordeaux. Cf. Strowski, Essais.
Reproduction cn pholotypie de l’exemplaire avec notes
manuscrites marginales appartenant à la ville de Bor­
deaux, 3 in-4·, Paris, 1912.
1· L’évolution des Essais. — Les Essais ne cons­
tituent pas cn effet un livre, conçu d’un bloc ct
méthodiquement composé. C’est un recueil de faits,
d’apophtegmes ct de sentences, d’expériences per­
sonnelles aussi, destiné à résoudre les ^questions
morales qui sc posent devant l’homme. Ce genre, mis
à la mode par Érasme, ct qui convenait si bien aux
érudits et humanistes du temps, permettait de déve­
lopper à volonté ct de se reprendre facilement. Λ ce
point de vue les Essais de 1588 sont les plus impor­
tants; par certains aspects ils diffèrent profondément
des Essais de 1580, ct les éditions postérieures ne
seront guère que des compléments. Cf. P. Villey, Les
sources ct l’évolution des Essais de Montaigne, 2 in-8·,
Paris, 1908; V. Giraud, Les époques de la pensée de
Montaigne, dans Revue des Deux Mondes, 1·» février
1909, p. 023-659.
2· La morale des Essais. — Les Essais sont donc
des leçons de morale, non sous la forme abstraite et
ingrate de la scolastique, mais sous la forme concrète
de l’histoire ct des expériences humaines racontées ou

condensées en maximes. Cc ne sont pas davantage
des leçons de morale chrétienne. Montaigne a trop 1«
tendances ct les aspirations d’une époque que pas­
sionne l’antiquité el pour laquelle un évêque, Amyot,
traduit les Vies ct les Œuvres morales de Plutarque.
S’il utilise parfois des historiens proches de lui, cl.
Villey, I.es livres d'histoire moderne utilisés par .Vontaigne, in-8·, Paris, 1908, les faits passés qu’il raconte,
il ne les emprunte pas Λ l’histoire sainte ou à la
vie des saints, mais â l'antiquité païenne; les sen­
tences qu'il invoque il ne les demande que rarement
aux livres sapientiaux ou ù l’Évangilc, ct. Villey, Lti
sources, p. 78-79; la plupart du temps, c’est aux
sages antiques. Il lit les Latins dans leur langue, les
Grecs dans des traductions. Cf. Zangroniz, Montaigne,
Amyot ct Saliat, Paris, 1900. « Son lut véritable
dans ce large mouvement (de Ja Renaissance), dit
M. Villey, ibid., p. 6, a été d’acclimater la morale
païenne cn France. » Scs Essais ont donc été une
véritable vulgarisation de la morale antique.
Il n’a pas toutefois servilement réveillé une morale
particulière. A proprement parler il ne fut ni stoïcien
ni épicurien. Certains chapitres des Essais, les pre­
miers composés, sont un cours de stoïcisme, mais d’un
stoïcisme modéré, nullement exclusif, ni purement
livresque. A ce moment, Montaigne s’essaie encore.
Sur le stoïcisme de Montaigne, cf. la controverse
entre M. Strowski qui dans son Montaigne philosophe,
1906, croit au stoïcisme de Montaigne, ct le D'Armaingaud qui le nie ct affirme que Montaigne a toujours
été épicurien, Revue politique cl parlementaire, septem­
bre 1907; réponse de M. Strowski, puis réponses du
Dr Arma in gaud dans le Censeur politique ct littéraire,
octobre 1907, février 1908. Voir aussi Zanta, La
renaissance du stoïcisme au XVI· siècle, in-8·, Paris,
1914. Mais une évolution s'est faite dans la pensée de
Montaigne; cette pensée s'est affranchie; Montaigne
a pris conscience dosa personnalité; ct, â la lumière de
l'antiquité ct de sa propre expérience, il expose sa
manière à lui de concevoir la vie. Cette manière est
d’un épicurien qui entend suivre la nature au sens où
les épicuriens l’ont toujours entendue, c’est-à-dire,
rechercher le plaisir et fuir la douleur. Pas d’ascé­
tisme : c’est contre la nature; pas d’impassibilité
stoïcienne : ce n’est qu’une attitude d’orgueil. Mais
c’est un épicurien intelligent ct bien élevé, celui que
le xvn· siècle va appeler « l'honnête homme »; il sait
non seulement que certains excès sc paient, mais que
les plaisirs sont de qualités bien différentes, que si le
sentiment de l’obligation ne doit pas nécessairement
dominer la vie, la conscience satisfaite offre néanmoins
des joies précieuses, enfin que, s’il est contraire au
bonheur individuel de sc dépenser pour autrui, du
moins certains beaux sentiments ont leur prix. La
morale est ainsi l’art de vivre heureux, basé sur la
connaissance de soi-même ct la culture du moi, tel
qu’il est par nature.
3· L’apologie de Raymond Sebon. — La partie la
plus importante des Essais est l’Apologie de Raymond
Sebon, 1. II, c. xn, d’où csL venue ù Montaigne la répu­
tation de sceptique ct de pyrrhonicn. Cf. Entretien
de Pascal avec M. de Sacy.
Sebon, un Espagnol, professeur de médecine, de
philosoplüe ct de théologie à Toulouse, où il mourut
cn 1432, avait écrit, on l’a vu, une Theologia naturalis,
qui avait paru ù Deventer en 1487 et avait été plu­
sieurs fois rééditée en latin, jusqu'au jour où Montaigne
la traduisit en français, 15G9. Comme l’indique le titre
I donné par Montaigne à sa traduction, Sebon, après
Raymond Lullc et Nicolas de Cusc, prétendait démon­
trer rationnellement,avec les arguments de son temps,
les vérités de la fol sans exception, tout comme si elles
étalent de l’ordre naturel. Cf. Compayré, De Rai-

MONT Λ IGNE

2341

mundo Srbundo et de Theologiw naturalis libro, in-8·,
Paris, 1872. Le livre avait déjà été traduit. Mais la
traduction de Montaigne, exacte et vivante, attira au
livre ce double reproche ct de traiter les vérités révé­
lées comme de l’ordre naturel ct d’exposer des argu­
ments · faibles ct ineptes n signifier cc qu'il veut ».
Cf. J. Coppin, Montaigne traducteur de Haymond
St bon, dans Mémoires et travaux des Faculté* catholiques
de Lille, fasc. 31, Lille, 1925. Montaigne, en réponse
à la première objection, établit simplement une courte
théorie des rapports de la raison et de la foi. C’est
la foy seule qui embrasse vivement cl certainement les
hauts mystères de noslre religion; mais il n’est occu- |
pu lion plus digne d’un chrestlcn que de viser par i
toutes scs éludes ct pcnsenienls <à embellir, estandre
cl amplifier la vérité de sa créance. » Nous devons
rendre à Dieu non seulement le culte de l’esprit, mais
le culte du corps; il faut., de mesme... accompaigncr
nostre foy de toute la raison qui est en nous. * 11
est bien vrai (pie, si la divine science n’entre chez
nous par une infusion extraordinaire, elle n’y est pas
en sa dignité ni en sa splendeur »; toutefois, plusieurs
faits sont · un signe très évident que nous ne recevons
notre religion qu’à notre façon el par nous·mêmes,
cl non autrement que comme les autres religions se
rcçoyvcnl. »
La seconde objection lui est occasion d’un long
réquisitoire contre l’homme cl contre sa confiance en
sa raison. Les arguments de Sebon ne prouvent pas
grand’chose, objecte-t-on; mais cn quelle matière la
raison humaine peut-elle mieux? Toutes les sciences
n’ont pas de meilleurs fondements el pourtant nous
leur faisons confiance. La raison humaine peut-elle
aboutir à autre chose qu’au relatif ct à l’incertain?
Le dernier mol de toute philosophie n’est-ll pas: Que
sais-je? » Clilomaquc ct Carnéade ne vont pas assez
loin; seuls, · Pyrrhon ct autres sceptiques ·, qui se
gardent « de toute inclination ny approbation d’une
part ou d’autre, tant soit-elle légère », ont l’altitude
voulue. L'homme, en effet, se croit le centre du monde
cl le seul être doué d’intelligence, « comme si les
astres, qui ont le gouvernement de notre vie n’étaient
pas des cires animés », cl comme si les animaux n’agis­
saient pas aussi raisonnablement que nous-mêmes.
Comment peut-il croire en la science alors que celle
science n’csl arrivée à rien établir? el en sa raison?
Celle raison a-t-elle toujours donné et donne-t-elle
partout les mêmes solutions aux mêmes questions?
Chacune de scs affirmations ne soulève-t-elle pas de
multiples contradictions? L’homme ne peut même
déterminer le souverain bien et la loi morale univer­
selle : < Il n’y a pas de lois naturelles empreintes en
l’humain génie par la condition de leur propre essence,
car il n’y en a pas une seule que toutes les nations
acceptent. » En tout, il voit le même relativisme : où
que nous étendions nos regards hors de l’horizon fami­
lier, nous rencontrons des idées contraires aux noires;
notre esprit n’apporte pas en naissant des notions
nécessaires; il est plutôt une table rase qui reçoit les
empreintes du dehors; l’homme est ainsi un être
divers; enfin il ne peut atteindre la substance des
choses, mais seulement des phénomènes qui passent,
ct même ici il peut être victime de l’imperfection de
ses sens.
p Le relativisme de Montaigne.
On l’a fait remar­
quer cependant : si Montaigne exalte le pyrrhonisme :
< il n’est rien en l'humaine invention où il y ail tant
de vérisimililude el d’apparence ». cf. Pascal, Entre­
tien avec M. de Saci; s'il montre avec une complai­
sance marquée (pic les choses ont divers visages, ct
qu’il n’est pas une soi-disant certitude humaine qui ne
soulève de multiples objections et qui n’ait provoqué
des contradictions, du moins, surtout après des cha­
OÎCT. DI THÉOL. CATKOL.

2342

pitres comme V Institution des enfants, L H, cxxvî, I
serait plus juste de parler à propos de Montaigne < <·
relativisme ct d’esprit critique très avisé », que de
pyrrhonisme ou même simplement de scepticisme
fondamental. Cf. Villey, Les sources et Γ/volution des
Essais, 1. IL L IL c. n. Le relativisme chez Montaigne.
Sur ΓInstitution des enfants, voir, ibid., section n.
La pédagogie de l’honnéte homme; ct G. Michaut,
Montaigne et l'institution des en/ants, petit in-1 ·,
Paris, 1924. Comme tous les humanistes de son temps,
sous l’influence padouane, Montaigne avait cessé
d’accepter les solutions d’autorité cl de tradition de
la scolastique; mais devant la masse d'opinions et de
faits contradictoires que révélaient tout d’un coup
l'antiquité païenne vulgarisée et les mondes nouveaux
découverts, surtout après la lecture des Ihjpotyposes
pyrrhoniennes de Sextus Empiricus, il avait jugé
impossible â Ja raison de donner aux problèmes méta­
physiques une solution certaine et, n’acceptant que le
fait, il fut un positiviste avant l’heure. On l’a souvent
rapproché de Bacon.
5·La religion dr Montaigne. - Comme les Padouans
Montaigne nie donc que la raison puisse connaître
Dieu, prouver la création, la Providence et l’immorta­
lité de l’àme. L’Apologie de Haymond Sebon nous a
conduits loin de la Theologia natural s! Mais ces vérité*,
que la raison raisonnante ne saurait établir, la foinou^
les donne el la faiblesse de la raison nous fait mieux
sentir le prix de la révélation et de la croyance. C’est
là le fidéisme de Montaigne.
Mais ici se pose la question : Montaigne est-il sin­
cère? en d’autres termes quelle fut la religion de Mon­
taigne? Dès 1774. dom Devienne publiait une Disser­
tation sur la religion de Montaigne, in-8·, où il fait de
Montaigne un docteur dévot. En 1802, Naigco i
consacrait les 63 pages d’introduction qu’il mcttiit
à son édition des Essais à prouver que Montalg» o
était un déiste, dont les formules religieuses étalé» t
d’hypocrites précautions, soit un vrai précurseur des
philosophes. En 1819, l’abbé L··· (Labouderic) reprtnail la thèse de dom Devienne dans son Christia­
nisme de Montaigne ou pensées de ce grand homme sur
la religion, in-8·, Paris. Sainte-Beuve, Port-Royal, l n.
p. 428, parlant de ce dernier livre écrit : Le simple
coup d it'll eût dû avertir ct je ne vois pas cc qu’on
gagnerait, à toute force, à faire conclure qu’il peut
bien avoir paru très bon catholique, sauf a n’avoir
guère été chrétien. » Ne dites pas que Montaigne a etc
chrétien, si vous ne voulez pas faire rire les libnspenscurs et pleurer les croyants », écrit Guillaume
Guizot, Études et fragments, 1899. En revanche,
M. Strowski, Montaigne, 1906, p. 207, voit dû nsi’Apologie « l'expression complète d’une âme vraiment reli­
gieuse ct sincère. · Mais cette même année 1906,
le docteur Armaingaud. dans un article de la Revue
politique ct parlementaire, intitulé La Boétie, Mon­
taigne ct le Contr’un, a soutenu que Montaigne prit
pari aux luttes religieuses de son époque du côté pn testant, et qu'après avoir transformé le Contr'un de
La Boétie en un pamphlet politique d’une extrême vio­
lence. il l’aurait livré ainsi aux protestants pour qu ils
s’en lissent une arme. Celte théorie fut le point de
départ d’une controverse entre son auteur el Villey,
Revue d'histoire littéraire, octobre 1906, Bonnefon.
Revue poli tique ct parlementaire, janvier 1907, Strowski.
Hevue philomathique de Bordeaux, février 1907, ct
Dézcimeris, Mémoires de ΓAcadémie des sciences et des
lettres de Bordeaux, 1907. Cf. Dr Armaingaud. Mon­
taigne pamphlétaire. L’énigme du Contr’un. in-12.1910;
P. Bonnefon. La Boétie. Discours sur la servitude
volontaire. Introduction ct notes, in-18, Paris, 1922.
11 faut le reconnaître : Montaigne a séparé la morale
de la religion; il est vraiment le maître de cc Pkrrc

N. — 71

2343

Μ Ο NΤ Λ IG N E

Charron dont Li Sagesse expose le système d'une
morale purement rationnelle. Cf. Sabrié, De Γhuma­
nisme au rationalisme, Pierre Charron, in-8·, Paris,
1913. Puis cette morale, fondée sur la connaissance du
moi, toute relative, simple art de vivre heureux, est
opposée non seulement à l’ascétisme de Port-Royal.
— et Port-Royal la jugera sévèrement, cf. SainteBeuve, loc. eit., p. 398-106
mais encore à l’esprit
chrétien.
Montaigne a egalement séparé la raison de la foi.
Ni la raison ne doit tenir compte des données de la
foi : elle est indépendante; ni la foi n’a à s’inquiéter de
In raison, soit pour lui demander un appui : la raison
est trop vacillante; soit pour la craindre : le pyrrho­
nisme et le scepticisme ont désarmé la raison : c’est
en ce sens que La Mothc le Vaycr parlera plus tard de
la sceptique chrétienne; la foi repose tout entière sur
l’autorité. C’est là une attitude que l’Église a toujours
condamnée sous le nom de fidéisme et de traditiona­
lisme. Ici d’ailleurs, visiblement, le fidéisme tend plu­
tôt Λ affranchir la raison qu’à assurer le triomphe de
la foi, el l’on peut I ircr des Essais des conclusions nette­
ment contraires au christianisme.
Montaigne n’a donc pas la mentalité chrétienne.
< La religion chez lui reste sans action aucune; toute
la vitalité a passé du côté du rationalisme païen. En
lin de compte le principe catholique... se trouve joué
dans la combinaison · Villey, op. cil., t. n, p. 331.
On se trompe cependant en faisant de Montaigne
un philosophe anticipé ct un ennemi secret du catholi­
cisme. Nulle part on ne surprend dans scs Essais une
hostilité à l’égard de l’Église; il accomplit régulière­
ment les pratiques religieuses imposées; il affirme
meme sa croyance, et 11 n’y a pas en lui deux attitudes
qu’un homme ne saurait concilier de bonne fol. Au
xvi· siècle, meme séparée de la foi, la raison n’a pas
en général à l'égard de la foi l’attitude hostile qu’elle
aura au xvnr. Comme d’ailleurs il se délie de la rai­
son, il ne peut trouver en scs affirmations de motifs
suffisants d’abandonner l’Église. Au reste, il ne lui en
demande pas; entre lui cl Sebon il y a un abîme.
Au milieu des conflits religieux et des troubles du
temps, des esprits modérés tranchèrent le débat
pour le bien social, en soutenant la religion tra­
ditionnelle, ct Montaigne fut de ceux-là. Enfin pour
lui-même il trouvait dans la foi une solution aux
problèmes que la raison lui paraissait ne pouvoir
résoudre. Son anti-intellectualisme a fait parler de son
pragmatisme Cf. Lange, Le pragmatisme de Mon­
taigne dons Revue du mois. H» avril 1915. C’est
pourquoi, avec une Ame nu fond peu religieuse et
une mentalité rationaliste, il vécut ct mourut catholi­
que sincère.
111. Influence.
On ne saurait comparer
l’influence de Montaigne à celle de Voltaire par
exemple : toute une époque ne relève pas de lui.
Mais il exerça une influence profonde sur certains
esprits cl sur certains courants
Pierre Charron, dans son livre de la Sagesse, ne fait
guère que le répéter méthodiquement. Montaigne sera
le maître des libertins du xvn· siècle; ils verront dans
son honnête homme, l’idéal à réaliser. En conséquence
il a souvent inspiré Pascal qui lui emprunte scs argu­
ments contre la raison. Enfin < les demarches initiales
de la philosophie de Descartes rappellent invincible­
ment Montaigne ·. Villey, Λα place de Montaigne
dons ie mouvement philosophique, dans Hevue phi­
losophique, mai-juin 1926. Cf. Gilson, Discours sur la
méthode, Paris, 1926. Et · quand tout le courant philo­
sophique eut été gagné au libertinage, la pensée de
Montaigne, parfois respectée, souvent déformée mais
toujours active, eut un renouveau de vie tout à fait
inattendu. Montesquieu ct Rousseau sont imprégnés

Μ Ο N Τ Λ I. Ε ΜΗ E Η Τ

2344

de ses idées». Villey, Sources ct évolution, t. tt, p. Ih’J.
R. Laumônlcr, Montaigne précurseur du X VJ II· stick,
dans Hevue d'histoire littéraire, 1896,
Il eut aussi une influence marquée sur la pensée
anglaise, en particulier sur Racon. Dès 1603, John
Eîorio traduisait les Essais en anglais. Cf. A. H.
Opham, The French influence in english littérature,
from the accession of Elizabeth to the Reslaurulion,
in-32, New-York, 1908, c. vi ct Appendice; P. Villey,
Λ’influence de Montaigne sur Charles Blount d lut
les déistes anglais, Hevue du .X17· siècle, 1918; Mon­
taigne ct François Bacon, 1913; Λ*influence de Mon­
taigne sur les idées pédagogiques de Locke et de Rouiseau, in-12, Paris, 1911; et l·’. Dieckow, John
Florio's englische Ueberselzung der Essais Mon­
taigne's und lord Huron's, Hen Jonson's and Robert
Burton's Verhdltniss zu Montaigne, Strasbourg, 1903;
Georges Coffin Taylor : Shakespeare's debt to Mon­
taigne, Cambridge. 1928.
On a rapproché Montaigne de Gœthe, ■ Montaigne
est une espèce de Gœthe superficiel », a dit Guillaume
Guizot, Etudes et fragments, p. 95. Gœthe en revanche
aurait subi l’influence de Montaigne. Cf. Bouillier,
Montaigne et Goethe, Hevue de littérature comparée,
octobre-décembre 1925, ct P. Champion, Introduction
aux Essais, Paris, 191(1.
Les Essais, détails donnés par Montaigne sur lui-même.
Introductions ou notices et notes des diverses éditions des
Essais; Dr J .-F, Payen, Documents inédits ou peu connut
sur Montaigne, in-8°, 1817; Documents inédits... in-8·, 1850;
id., in-8°, 1855; Recherches sur Montaigne, in-8°, 1856; de*
lettres inédites de Montaigne publiées par Feuillet de
Conches, in-8°, 1863, ct à la .suite des Essais dans l’édition
Le Clerc, 5 in-8·, 1826-1828; vicomte A. de Gourgues,
Réflexions sur la vie et le caractère de Montaigne, ln-8% Bor­
deaux, 1856; luuuandé, La vie gaillarde cl sage de Mon­
taigne, Paris, 1927; et les ouvrages cités de Mnlvcdn,
B on nef on, GrUn, Gnly et Lnpcyrc.
Strowskl, Montaigne, in-8·, Paris, 1906; Pascal cl ion
temps, l. i. De Montaigne a Pascal, ln-8®, Paris, 1907; Saint
François de Sales, tn-8®, Paris, 1899, Introductions; P.Villr;.,
Les sources et révolution des Essais, 2 in-8®, Paris, 1918, et
autres travaux indiqués; Champion, Introduction aux
Essais de Montaigne, Paris, 1900; Ed. Dowden, Michel de
Montaigne, in-8·, Philadelphie, 1905; Stapler, Montaigne,
collection des Grands écrivains français, 1895; luinus'C,
Montaigne, dans la collection des Classiques populaires,
s. d.; W. Weigand. Montaigne, in-8®, Munich, 1916; Mbs
Grace Norton. Studies in Montaigne, in-12. New-York,
1901; E. de Rey-Pailhade. Montaigne, philosophe moraliste.
In-16,Toulouse, 1912; A. Canac, La philosophie théorique de
Montaigne, Paris, 1907; Ruhl, Du sentiment artistique dans
la morale de Montaigne, Paris, 190 I ; Gogucl, Λ.νκιί surfa
morale de Montaigne, Genève. 1871; Thimine, Hcr Skeptizismus Montalgnc*.\, G<i ttingue, 1875; Malebmnche,flécherchc de la vérité, 1671; Logique de Port-Royal, 1668; Nicole,
Huitième visionnaire. Pensées sur divers sujets de momie,
1672; Pascal, Entretien ai^ec M. de Saci ct Pensées ; SainteBeuve, Port-Royal, t. n; Vinct, Ix* moralistes français du
A'V/· et du XVII· siècle, 1859; Fuguet, XVp siècle, 1891;
ecky. History o/ the rise and influence of rationalism in
l.
Europe, 2 in-8·, Londres, 1900, |. ι; .1. Mcrhint, De Montaigne
à Vauvcnargucs, in-12, Paris. 1911; Busson, Les sources

et le dépeloprxnienl du rationalisme dans la littérature fran­
çaise dr la Renaissance (1634-1601}, in-8·, Paris, 1922;
Vilky, Lts sources d'idées au A VI· siècle, in-8A, Paris, s. d.
(1912); la Revue du AVI* siècle et, en général, les études
sur le xvi siècle et les moralistes français.

C. Constantin.
IV1ONT ALEMBERT
(Chnrlee-Forbes-Ronè
do) orateur, écrivain, homme politique ct l’un des
chefs du libéralisme catholique en France· né à
I Londres le 15 avril 1810, mort à Paris, le 18 mars 1870.
I.Eni anci et ji i nessi (1810-1830). — Fils aîné
I de Marc-René, comte de Montalembert, qui, émigré en
1792, à quinze ans, avait servi dans l’année de Condé,
I puis dans l’année anglaise, et épousé en 1808 la fille

2345

MONTALEMBERT

unique de James Forbes des comtes de Grainard,
Charles fut élevé Jusqu’à neuf ans parcel aïeul, homme
de haute culture, imbu de toutes les traditions du
libéralisme anglais et protestant austère. De lui Montulcmbert apprit ù aimer par-dessus tout Dieu et la
liberté. Son grand-père eût voulu lui réserver le droit
de choisir, à vingt uns, entre la religion de son père
cl celle de sa mère. Mais,en 1819, le comte, revenu en
France avec Louis XVIII cl nommé ministre plénipo­
tentiaire a Stultgard, rappela son fils et, afin de l’éle­
ver en français -, le mit une année pensionnaire au
lycée Bourbon. 1819-1820; puis, devant la souffrance
de l’cniant dans cette vie nouvelle, il le garda à Stuttgard Jusqu'au moment où, créé pair de France, il
revint à Paris.
En mars 1822, Aime de Montalembert abjurait le
protestantisme; en 1823, Charles faisait sa première
communion; déjà, il ne séparait plus Dieu de l’Église
catholique. En octobre 1827, après avoir travaillé
plusieurs années avec des maîtres particuliers, il deve­
nait pour deux ans élève à Sainte-Barbe. Libéral mais
catholique, il eut beaucoup à souffrir de ses condisci­
ples, presque tous libéraux, mais Λ la mode du temps,
c’est-à-dire hostiles aux Bourbons el vollairlens. Il
commence alors de précieuses relations; pendant scs
vacances de 1827, il est, à la Rochc-Guyon. l'hôte du
futur cardinal de Kohan qu’en des circonstances tra­
giques il retrouvera plus lard à Home. Cf. Baille. Le
cardinal de Rohan-Chabot, in-8·, Paris. 1904, p. 175 sq.
Scs études terminées, en août 1828, il rejoint son
père à Stockholm, préoccupé de cc problème :
pourquoi ('Église, soutenue par le pouvoir, est-elle
impopulaire? comment la réconcilier avec le peuple?
avec le monde intellectuel? ct hanté d’apostolat.
Pour l’apostolat, il lui faut se former encore. A
Stockholm. Il étudie donc les institutionset les hommes
puis, alors que Cousin l’oriente vers Kant, il connaît
par un abbéStudach l’Éco/c de Munich, q\ü entend met­
tre l'histoire et la philosophie au service du christia­
nisme, ct réconcilier celui-ci avec la pensée moderne : il
abandonne Kant pour étudier Schelling. Zimmer,
Bander.
En 1829, il revient en France où meurt sa scrur,
suit à Paris les cours de Cousin, Joulïroy, Guizot et
aussi de Villemain (pii ne lui plaît guère, entre en
relations avec Michelet, Vigny, Sainte-Beuve, Lamar­
tine ct surtout Victor Hugo; il est « dans le roman­
tisme . Cf. P. de Lallemand, Montalemberl et ses amis
dans te romantisme, 1830-lS-fO, in-8·, Paris, 1927. B
donne à la Revue française, mai 1830. (pie dirigent
Guizot, de Broglie, de Baran te, un article : De la liberte
constitutionnelle en Suède et de la diète de 1822 à 1830.
Cf. Œuvres de Montalembert, 9 In-8·, Paris. 1860-1868,
I. IV, p. 3, et entre au premier Correspondant qui a fait
sienne la devise de Gaming. Enfin, à la veille de la révo­
lution de Juillet, il gagne l’Angleterre pour de là visiter
l’Irlande et 0'CônneIL
La révolution de 1830,à laquelle il applaudit d’abord
puisqu’elle s’est faite au nom de la Charte et de la
liberté, mais (pie bientôt il Jugera sévèrement, le
spectacle de l’Irlande catholique d’autre part, lui
fournissent lu solution des problèmes (pii le préoccu­
pent : Si l’Église est impopulaire en France, c’est
qu’elle y a lié sa cause à celle des Bourbons : elle a été
compromise par leurs fautes; si elle est puissante en
Irlande, c’est qu'elle y est comme le peuple, séparée
du pouvoir, pauvre, proche de lui.
Or, au même moment paraissait le prospectus de
l’.hm/r; Lamennais appelait à lui les hommes épris
d’amour pour Dieu et pour In liberté. Le I novem­
bre 1830, Montalembert rentrait à Paris; le 5, il
voyait Lamennais: le 12, chez Lamennais, il rencon­
trait Lacordairc. Lacordairc et lui devenaient ainsi

2 3'.fi

les collaborateurs de VAvenir. Montalembert avait
alors vingt ans. Sur cette période, cf. Bucaillc, Quel­
ques années de la jeunesse de Montalembert, in-8%
l’.tris, 1911
II. Montalembert aux côtés de Lamennais
(1830-1834). — Tel était l'ascendant du Lamennais
de 1830, · le Maître », que jamais les deux disciples
ne s’opposèrent sur un seul point à son rêve. Il y
avait plus d’affinité toutefois entre Montalembert ct
lui, bien qu’il dût s’acheminer vite vers l’idée répu­
blicaine et démocratique, cl que Montalembert fût
monarchiste cl crût a l’efficacité d’une aristocratie
pour le bien d’une nation, qu’entre Lacordairc ct lui,
bien que Lacordairc crût à la vertu <t à la mission
quasi divine de la démocratie. Sur ce point, d’autre
part, Montalembert ct Lacordairc ne cessèrent de diffé­
rer.
Montalembert aux côtés de Lamennais, mena cou­
rageusement la lutte pour l'affranchissement de
l’Eglise cl des peuples, ct pour la réconciliation de
l’Église cl des peuples dans la liberté. Cf. Libéralisme
catholique, t. IX, col. 526 sq. Il collabore ή V Avenir
ct en même temps au Correspondant. 11 voudrait bien
unir les deux revues, mais Lamennais qui n'admet
pas la modération du Correspondant s'y oppose el
Montalembert cède, persuadé que Lamennais < seul
peut faire quelque chose de valable pour le catholi­
cisme», Lettre du 24 novembre 1830, citée par Lccanuct. Montalembert, 1.1, p. 141. η. 1. Le Correspondant
devait bientôt disparaître provis» irement.
Comme de juste, il est membre de V Agence générale
pour la défense de la liberté religieuse, dont l'.lne/ur
public les statuts le 18 décembre 1830; il est même
du conseil des sept qui la dirige. Il en attend, en
France cl au dehors, les résultats de V Association
catholique irlandaise. C'est comme membre de Γ.Α genre
qu’avec Lacordairc et de Coux. il ouvre à Paris « l’école
libre », le 10 mai 1831. On sait le procès auquel celte
école donna lieu, cf. Libéralisme· col. 567 sq.. cl
comment ce procès aboutit finalement, les 19 el
20 septembre, à la cour des pairs où Montalembert
venait d’entrer-- sans avoir cependant le droit de
siéger, vu son jeune âge - - par la mort de sou père.
20 Juin. Ce fut pour Montalembert l’occasion d’un
magni tique discours devant les pairs étonnés. Cf.
Articles de ΓAvenir, 7 in-8·. Louvain, 1831. n. 339.
20 septembre 1831, Procès de l'école libre. Cour des
pairs, l.vi, p. 256-257. el n. 311, 21 septembre. Cour
des Pairs, Procès, le discours de Montalembert.I. χί,
p. 263 sq. On trouve également cc discours. Œuvres.
I. ι. p. L
Vers cc moment, VAgence générale qui veut inten­
si tier son action, partage la l'rnnce cl les pays étran
gers qui l’intéressent, en trois régions: à Monta­
lembert échoient le Midi de la France cl au dehors
l’Allemagne ct l’Irlande 11 achevait une heureuse
tournée de propagande dans le Sud-Est. lorsque,
devant l’opposition de l’épiscopal français, l’Apenir
suspendit sa publication et sollicita le Jugement de
Rome. Cf. Suspension de Γ » Avenir . n. 395, 15 no­
vembre 1831, (oc. cit., t. vn.p. 145 sq.
H fut l’un des trois pèlerins de Dleuet de la liberté ·.
Leur démarche était imprudente, l ue Déclaration
présentée au Saint-Siège par les rédacteurs de Γ « Avenir »
le 3 février 1832. n. 113. 6 février 1832, ibid., t. n,
p. 157-478. pour parer à un mécontentement, était
demeurée sans réponse. A Rome, ils eurent un autre
tort, celui d’insister. Visiblement· Rome voulait
garder le silence afin de n’avoir pas à condamner;
l'audience du 13 mars, que leurobtlnt, par égard pour
Montalembert. le cardinal de Rohan, fut un «blâme
muet ·. Lacordairc le comprit et reprit le lendemain
le chemin de la France. Lamennais s'obstina el Mon-

2347

MONTALEMBEKT

talcmbcrt demeura avec lui, moins par obstination
d’esprit que par attachement. Le 9 juin l’encyclique
aux évêques polonais blâmant une révolte que l’Arc/ur
avait exaltée
Montalembert tout le premier
n'éclaira pas Lamennais. Il annonça qu’il allait repren­
dre la publication dc VAnemr, puisqu’on ne lui répon­
dait pas, et avec Montalembcrt gagna Munich. C’est
là qu’ils reçurent, le 30 août, la réponse qu’ils avaient,
pour ainsi dire, obtenue de force, l’encyclique Mirari
pas. Le 12 septembre 1832, une Déclaration de MM. les
rédacteurs de T* Avenir*, datée de Paris, le 10, an­
nonçait la disparition de V Avenir ct la dissolution
dc l’Agcnce générale. Cf. loc. cit., t. vu. p. 454.
Pris entre sa fidélité catholique ct son attachement
pour Lamennais qui s’achemine vers la révolte, Montalembcrt passe dans le trouble les années 1832-1834.
Il voit avec Indignation Lacordairc, un moment revenu
à la Chênaie, en fuir définitivement le 11 décem­
bre 1832; quand parut, en mai 1833, la traduction
qu’il a faite du livre dc Mickiewicz, Le livre des pèlerins
polonais, à laquelle i) a mis une préface passionnée,
(Eiwrcs, t. iv, p. 161, il lui est douloureux d’être
blâmé par plusieurs, par Lacordairc en particulier,
ct plus encore bientôt, par Grégoire XVI dans son
bref du 9 octobre 1833 à l’archevêque dc Bennes sur
l’attitude dc Lamennais; enfin il s'efforce d’arrê­
ter le maître sur la pente dc la défection, lui donnant
des conseils de sagesse et de modération, soit a la
Chênaie, soit surtout d’Allemagne où il se rend dès
août 1833, le détournant dc ressusciter l’Anen/r pour
reprendre la lutte uniquement sur le terrain politique
ct social; plus encore dc publier les Paroles d'un
croyant, cl quand parut l’encyclique Singulari, lui
conseillant dc sc soumettre. Pour lui, qui, soumis
de cœur aux décisions dc Home
il a même ordonne
dc racheter l’édition dc sa traduction des Pèlerins
polonais
n’a pas encore donné l’expression publi­
que dc cette soumission afin de ne pas s’opposer â
Lamennais et dc le ramener plus facilement avec lui.
le 8 décembre 1834, de Pise où il sc trouve alors. Il
envole au cardinal Pacca un acte catégorique d’obéis­
sance aux deux encycliques.
A r.lornir, Montalembert donna les articles suivants qu’il
signe de ses Initiales, Ch. dc M. : 1®A propos du soulèvement
dr In Pologne, auquel il applaudit nu nom de la religion et
dc la lil>crté : Révolutions de Pologne, n. 58, 12 décembre
1830, toc. cil., t. i. p. (03-406, ct (Euvrcs, t. îv. p. 123; le
Moniteur de Toulouse ayant attaque cet article oh 11 avait
dit : · L’insurrection de la Pologne est sainte ,11 public,
Ir 25 décembre, Avenir, n.H.tbid., t. n, p. 19-21, une réponse
véhémente : Sur notre article de la Pologne: le même article
ayant été attaqué ]uir le Globe, qui lui opposait un mande­
ment o(i l’archevêque de Gncscn condamnait l’insurrec­
tion. l’Aœnlr, n. 71, 26 ct 27 décembre, publia, mais non
sou* la signature dr Montalembert, une Réponse au (llobe
sur nos sentiments touchant la Pologne, loc. cil., p. 31-35.
2" Montalembcrt consacra ensuite Λ l’Irlande d’O’Lonmdl
une suite dc trois articles, intitulés Du catholicisme en
Irlande, lettre Au Rédacteur de Γ Avenir, n. 77, 81, 93.
des P», 5 et 17 janvier 1831, Ibid., p. 72-81, 135-1 16. 243251; (Euvrcs. t. iv, p. 127, et publié à part : Association

lyonnaise /tour la défense de ta liberté religieuse, Ixtlrr sur
le catholicisme en Irlande. 33 p. in-8*, Lyon, 1831 (juillet).
Le 13 juin 1831, il fera dans l’Aornir, n. 240, loc. cil., t. v,
p. 1-1, un appel en laveur dc l’Irlande occidentale, ravagée
par h» famine. Souscription pour Γ Irlande, non signé mais
qui est de lui. Cf. Œuvres, t.iv, p. 161. 3 · Dans l'intervalle,
le 11 Janvier, A propos de l'ordonnance portée, le jour de
Noel précédent, par le ministre de l’intérieur Mérillon
d'abattre la croix érigée ct de fermer le cimetière ouvert
par les missionnaires du Mont-Vnlérien, il publia : Lex
tombeaux du Calvaire, n. 83, Ibid, t. il, p. 201-204; (Euvrcs,
t. îv, p. 168. 4· Λ propos du sac de Saint-Germain-l'Auxerr«ls ct des profanations qui suivirent le 21 février, dans un
article La croix, n. 128, ibid., I. ni. p. 103-108, il proteste
contre ces attentati fulls contre Dieu nu nom dc la liberté.
Œuvre», t. iv, p. 172; puis, comme dans un article Aux

2348

catholiques du 18 février, n. 125. ibid., p. 76-82, tametnmi
s’est montre dur et blessant à l’égard des légitimistes It
6 mars, par son article A ceux qui aiment cc qui pit. n. 10.
ibid., p. 192-199; (Euvrcs, ibid., p. 179. il essaie d'adoucir b
parole très dure du maître. 5° Il s’interrompt damns
luttes politiques pour donner ensuite les deux article
connus ; Littérature, Xotrr-Dame dc Paris par Victor liu/,
n. 177 ct 194; 11 et 28 avril, Ibid.» t. ni, p. 165-473, rt
t. iv. p. 100-105, Œuvres, t. vî. p 10 f. Le roman iivnlt jam
le 13 février. 0® Le 16 avril, nouvel article en faveur de la
Pologne. Se terminant, après une adresse A In Pologne, par
une supplication h la sainte Vierge, il cat intitulé : I n<
prière, n. 182. ibid., t. ni, p. 188-494; (Euvrcs, ibid, 187.
7° Du catholicisme rn Suède, n. 216, 20 mai, Ibid., t. n,
p. 292-304; (Euvrcs, ibid., p. 192.8· Saint-Germaln-ΓAunr·
rois, n. 69, 12 juillet, ibid., t. v, p. 284-289; A propos d'un,
proposition dc loi qui entraînait la démolition de celle égii>
pour l’ouverture d’une rue. 9· La foi, n. 290, 31 noûl, ibbi.,
p. 442-449, article dont le titre dit le sujet; Œuvres, ibid,
p. 202.9® Littérature, Du catholicisme dans la littérature alk»
mande, Novalis, n. 328, 9 septembre, ibid., t. vi, p. 189-203;
(Euvrcs, t. vi. p. 387. 10° Pour finir, Le douze septembre,
11.331. ibid., p. 206-210, (Euvrcs, t.iv,211. Le26 juillet 1X31
l’Af/ence générale avait appelé les catholiques A signer un»
pétition en faveur d’une intervention aux côtés de la Poilgne, n. 283, ibid., t. v, p. 387-300; mais la prudence avait
paralysé le gouvernement. I c 12 septembre, anniversaire
de la victoire que sous les murs dc Vienne,· cent quarante»
huit ans auparavant », par la Pologne, » Dieu et hi liberte
avaient remportée sur In barbarie cl le despotisme ·. h
Pologne soulevée pour Dieu ct la liberté expirait abandon­
née par l'Europe que son antique victoire avait sauvée.
Dans le Correspondant, il avait donné les articles suivants:
16 ct 23 novembre 1830. Du mouvement et de la rêiistanct
rn Angleterre, (Euvrcs, t. iv, p. 86; 1 1 décembre, Dr l’Info^·

rance du parti qui se proclame vainqueur. Œuvres, Ibid.,
p. 102; 21 décembre. Du procès des ministres, ibid., p. 109;
28 décembre, Dc l'impartialité ministérielle cl de Γinlrrwrlion des écoliers dans le gouvernement représentatif, ibid.,
p. 114.

III. Années de repos (1834-1836).—-En août 1833,
Montalembert, las dc la vie publique et de scs dlfll·
cullés, avait gagne l’Allemagne. Il s’arrêta â Munich,
il y revit ceux qu’il avait rencontrés avec Lamennais
en 1831, Schelling, Bander, E. Gôrres et se lia avec
Dollinger. Sa pensée était d’écrire un grand ouvrage
sur les Pèlerinages d'un catholique au dix-neuoième
siècle. Mais, venu à Marbourg un 19 novembre, il
conçut le dessein d’écrire la vie dc sainte Elisabeth, ct
pour la beauté poétique de cette vie, et parce quccctlc
sainte appartenait â ce Moyen Age chrétien que Victor
1 lu go lui a appris â voir et â aimer et sur lequel il vient
encore d’écrire. Gf. Du vandalisme dans Part. Lettre à
M. Victor Hugo, Revue des Deux Mondes, 1er mars 1833
ct (Eunres. t. vi, p.7. 1/Histoire dc sainte Élisabeth d(
Hongrie, duchesse de Thuringe, in-8®, Paris. 1836.
aura douze éditions du vivant de l’auteur. La 9*.
2 in-8®, l. vu ct vin des (Eunres, 1861, sera suivie
d'une Notice sur saint Anselme. En 1841, il donnera
un Abrégé de Thistoire de sainte Élisabeth dc Hongrie,
I in-18, Paris.
Le 16 août 1836, après un séjour en Italie auprès
d’Albert ct d’Alcxandrinc de la P'erronnays, il épou­
sera une descendante de sainte Elisabeth, la fille du
comte Félix de Mérode. Il retournera ensuite en
Italie, ct, à Home, il aura trois audiences dc Gré­
goire XVI.
IV. La vie politique. Montalembert, chef mis
LIBÉRAUX CATHOLIQUES
FRANÇAIS (1837-1870).
1· Les premières années de. ta nie parlementaire (18371842).— Le 14 mai 1835, Montalembcrt. qui venait
d’atteindre ses vingt-cinq ans, put prendre place à
la Chambre des pairs. Il y parla pour la première fois
— si on ne tient pas compte du discours â propos de
l’école libre - dans la discussion des lois dc sep­
tembre. Mais c’est seulement en 1837, après son
I mariage ct son retour à Paris, qu’il entre vraiment
* dans la vie parlementaire.

2349

MONTALEMBERT

Il n'abandonne pas scs éludes, ni ses travaux. En
1*35, il promet des leçons sur l’histoire littéraire ct
mh laie des siècles chrétiens ή V Université tulholique
que fonde Gerbe t. Mais c’est sur l'art chrétien surtout
influence de Vietor I lu go ct dc Rio - qu'il écrit.
CL 1· De la peinture chrétienne en Italie à Γ occasion du
livre de M. Rio, juillet 1837, Université catholique, l. îv,
p. 123; Œuvres, t. vi, p. 78. suivi d’un Tableau chrono­
logique des écoles catholiques de peinture en Italie, 2* A
la publication par livraisons : Monuments de l’histoire
île sainte Élisabeth d'après Taddeo Gaddi, Andrea
Orgagna, publiés par Achille Rablct, Paris, 1838-1810,
il donne comme Introduction un article qu’il vient dc
publier dans la Revue de Deux Mondes, du 1·' décem­
bre 1837 : De l’état actuel de l’art religieux en France,
Œutres, t. vi, p. 163; la seconde livraison offre de lui
une Notice sur le bienheureux Père Angélique Frisole,
Œuvres, ibid,, p. 328. 3· De l'attitude actuelle du
vandalisme en France, Revue des Deux Mondes,
25 nov. 1838, (Euvrcs, ibid., p. 210. où il s’en prend
A tous ceux, ecclésiastiques ou laïques, « la bande
noire » qui n’entretiennent pas ou massacrent les
monuments d’art religieux, 4* H prononcera sur le
même sujet, dans ces années et les suivantes, plu­
sieurs discours à la Chambre des pairs. Il réunit ces
discours avec plusieurs des brochures précitées et
d’autres encore dans un volume : Du vandalisme et
du catholicisme dans l'art (Fragments), in-8·, Paris,
1839; 2· édit., 1856. On les retrouve aussi dans
Œuvres, t. vî, Mélanges d’art rt de littérature.
A la Chambre des pairs, Montalembert entend être
catholique avant tout ». Il est resté fidèle à la devise :
Dieu et liberté ». C’est pour défendre la solution de
la liberté qu’il avait pris la parole dans la discussion
des lois de septembre 1835; ce sont les principes du
libéralisme qu’il défend à propos de l’Espagne divisée,
de la Pologne opprimée et de la Belgique lésée, 18381839. C’est pour défendre les droits de l’Églisc qu’il
dénonce, en des articles vibrants, les attentats de
la Prusse protestante dans l’affaire de Cologne, 1838.
Cf.Œuvres, t. îv. Il ne craint pas de s’affirmer opposé
au fameux principe soutenu par les légitimistes, par
la plupart des évêques ct surtout par l’archevêque de
Paris, de Quélcn ; Il ne peut y avoir d’orthodoxie
religieuse sans orthodoxie politique. Le roi. JésusChrist, l’Église catholique: Dieu est en ces trois ter­
mes. » Il entend bien séparer l’Église du trône et lui
assurer de ce côté comme des autres une entière liberté
d’action. Cf. Drs rapports de l'Église catholique et du
gouvernement de Juillet, dans France contemporaine.
15 mai 1838; Œuvres, t. iv, p. 272. article que Montalembcrt résume ainsi en terminant : < H faut natio­
naliser le clergé et catholiciser la nation. · En consé­
quence il use dc son influence auprès du gouverne­
ment pour obtenir un épiscopat favorable Λ ses vues,
sans peut-être toujours réussir comme il eût désiré :
par exemple dans la nomination de Mgr Afire au
dège dc Paris; d’autre part, pour atteindre l’opinion,
il s’efforce de faire revivre V Univers qui se meurt.
2· Montalembcrt à la conquête de la liberté d'enseigne­
ment et à la tête d'un grand parti libéral et catholique
(1812-1850).
1. La liberté dc l'enseignement en 1SI2.
Depuis l’affaire de la Meilicrayc, autour dc laquelle
l'Avenir avait mené grand bruit, cf. loc. cil., t. vi et
vn, l’opinion publique s’étant d’ailleurs adoucie, le
gouvernement dc Juillet se montrait tolérant sur le
droit d’association. Mais sur la pressante question
dc renseignement, si les catholiques avaient obtenu la
loi du 21 juin 1833 qui concernait l’enseignement pri­
maire, ils avaient repoussé comme insuffisants tous
les projets — - le dernier était le projet Villemain de
1811 —concernant l’enseignement secondaire.
2. La question portée par Montalembert sur le terrain

2350

du droit commun (1813).
Or, tandis qu'un certain
nombre dc prêtres continuaient à réclamer la liberté
entière de renseignement, au nom du droit impres­
criptible de l’Églisc
par ou ils nuisaient à leur cause
Montalembert. dc Madère où le retient la santé dc
sa femme, réclame cette même liberté uniquement au
nom dc la Charte cl du droit commun. Il reprend la
position de V Avenir dans la même question. Cf. sa
brochure Du devoir des catholiques dans la question
de la liberté d'enseignement, 80 p. in-8’, Paris, 1843:
2· édit., in-32, 181 i ; Œuvres, l. îv. p. 207. Veuillot qui
est entré à Γ Univers en 1838, le Correspondant qui
vient de renaître, l’appuient ct, en sc prononçant pour
Jul, Mgr Parisis le couvre du côté de l’épiscopat que
scandalisent le terrain choisi et le caractère laïque
du nouveau chef.
Λ propos du second projet Villemain, avril-mai 1811,
Montalembert prononça devant la Chambre de* jwiir» qua­
tre fameux discour* : P une réponse a Dupin qui devant
la Chambre des députés n appelé lev foudres du gouverne­
ment sur les évêques : Chambre des pairs : Discours de \t...

sur la guestion de la liberté de l'Église dans la discussion du
protêt de loi sur les fonds secrets, 61 p. in-8®, Paris, 1844:
Œuvres, t. t. p. 361; 2’ Chambre des pain : Second discours
de M... sur la guestion de la liberté d'enseignement, 32 p.
In-8*, Paris, 1844; Œuvres, Ibid., p. Ill; 3" troisième dis­
cours... sur la liberté désordres religieux. Séance de la Cham­
bre des pain du Λ mai DU, sur Ir projet refusant aux con­
grégations le droit d’enseigner, 32 p. in-8·, Paris, 1844;
Œuvres, ibid., 171; ces trois discours réunis furent publiés
en une seule brochure in-18. en juillet 1814; 1· Chambre

des pairs. Séance du 21 mai 1944. Dernier discours de M...
dans la discussion de la toi sur l'enseignement (litre relatif
aux petits séminaires); la loi leur imposait, non le droit com­
mun, mais un régime privélégié, ce qui était un piège tendu
aux catholiques, 32 p., in-8*, Part*, 1814; Œuvres, ibid..
p. 537. Pour achever dc gagner l’opinion, il rééditait,
novembre 1811, en une seule brochure sa Défense de
l'école libre ct son écrit. Du devoir des catholiques, in-18; en
même temps que, pour émouvoir les évêques. Il publiait une
brochure sur saint .Anselme, défenseur des droits dc
l’Églisc : Saint Anselme. Fragment de l'introduction à
l'histoire dc saint Bernard (rn projet), in-18. Paris. 1841.
rééditée plus tard à la suite dc V Histoire de sainte Elisa­

beth.
3. Montalembert groupe les catholiques militants en
un grand parti libéral (1844-1848). — Malgré le
silence, voire l’opposition de la plus grande partie
de l’épiscopat, l’hostilité dc légitimistes intransigeants
et même de quelques personnages romains qui condam­
nent tout haut la coda di Lamennais, tandis que
Montalembcrt ne cesse de dénoncer à la tribune les
atteintes aux droits dc l’Église. cf. Œuvres. t. n. p. 1,
et que se déroulent dans le pays l’affaire du Manuel
dc Dupin et. jusqu’à Rome, l’affaire des jésuites,
Montalembcrt arrive à son but : les catholiques se
groupent en un grand parti politique sur le terrain du
droit commun, qui revendique conséquemment pour
l’Église comme pour tous, pour tous comme pour
l’Église, la liberté d’enseignement ct toutes les libertés
légitimes, t n Comité directeur pour la défense de la
liberté religieuse qui a pour devise : Dieu et mon droit,
pour organe VUnivers, pour appui le Correspondant,
est fondé à Paris; des comités diocésains qui ont pour
organes des journaux départementaux ou régionaux
lui répondent en province.
Le résultat est qu’aux élections dc 1816, les catho­
liques, éclairés par des circulaires envoyées au nom
du Comité directeur par Montalembert. Œuvres, t. n.
p. 200 et 115, par sa brochure, Du devoir des catholi­
ques dans les élections, in-12, Paris, 1816. envoient
à la Chambre des députés 110 partisans de la
liberté d’enseignement.
De précieuses adhésions viennent en même temps
au parti, comme celle de Dupanloup, alors vicaire
général de Paris et supérieur du petit séminaire dc

Saint-Nicofas-du-Chardonnct, qui sc rallie avec quel­
que éclat. 1846; les fameux Cas de conscience de Mgr
Parisis. 1847, justifient son programme et enfin
l’avènement de Pie IX semble lui assurer l’appui de
Home.
Un quatrième projet sur la liberté de renseigne­
ment déposé en avril 1 «47 est mal reçu par les catho­
liques; le rapport favorable qu’en fait le député Lin­
di ères devant la Chambre est meurtri de critiques pur
Montalemberl. Œuvres, t. iv, p. 137. La révolution
de février empêcha le projet d'être discuté.
Absorbé par cette question de la liberté de l’ensei­
gnement, Montalcmbert ne sc désintéressa pas cepen­
dant de la politique extérieure; la plupart du temps,
il y retrouvait l'occasion de défendre I’Église et la
liberté.
I
4. Montalemberl et la révolution de 1818. - Lacordairc toujours confiant en la démocratie applaudit à la
révolution et fonda VÈre nouvelle, où devaient sc conci­
lier I’Église cl la démocratie. Il fut déçu, et le lende­
main du 15 mai, il donnait sa démission de député
ct bientôt après quittait VÈre nouvelle. Monarchiste
ct aristocrate, très attaché â l’ordre social, très déliant
à l’égard de la démocratie, Montalemberl déplora la
révolution. S'inclinant devant la victoire des partis
avancés, il s’inquiète de limiter les conséquences de
cette victoire. Au programme de liberté du parti catho­
lique, il ajoute le maintien de l’ordre. Cf. Univers,
25 février, Lettre sur le nouveau gouvernement, ibid.,
28 février et Université catholique, t. xxiv, p. 193: ct il
met son parti en garde contre la confusion entre
christianisme et démocratie ou encore république.
Cf. Quelques conseils aux catholiques. Ami de la religion
des 19 cl 21 octobre 1848, Université catholique, l. xxv, i
p. 462-474; 16 p. in-8*, Paris. 1848; Œuvres, t. iv,
p. 489. Dès mars, le Comité directeur s’occupa des élec­
tions; Montalemberl rédigea des instructions en son
nom : Circulaires des 8 el 15 mars. Œuvres, t. ni, p. 3,
et accepta même que fût posée sa candidature dans
le Doubs. Sa profession de foi, extrêmement nette,
demandait l’ordre ct, pour l’Égllse comme pour toutes
les Institutions sociales, la liberté. Cf. Œuvres, ibid.,
p. 11. Le 22 juin, à la veille même «les fameuses Jour­
nées, il combattra une proposition à tendances socia­
listes du ministre des finances. Université catholique,
t. xxv, p. 60 sq.; Œuvres, ibid., p. 6.
Il ne perd pas de vue la liberté d’enseignement. 11
ne peut cependant la faire proclamer dans la Constitu­
tion sans des conditions qui pèseront plus lard sur
le projet l’alloux. Cf. Assemblée nationale. Session de
ISIS. Discours de M...sur la liberté d*enseignement dans
la discussion de l'article 8 du projet de constitution.
Séances des 18 et 19 septembre, in-8· cl in-18, Paris,
1818 ; Œuvres, ibid., p. 53. C’est encore la liberté
d’enseignement qui, lors de l’élection à la présidence,
lui fait préférer à Cavaignac qui n’ose s’engager, Louis
Napoléon favorable, el c’est pour celui-ci que voteront
les catholiques.
5. Le vote de la loi Patloux (1850).
Pour la même
raison, avec le concours de Dupanloup. il amène
l’alloux, un catholique, mais qui se délie du Princeprésident, â devenir son ministre de l’instruction
publique et des cultes. Enfin, après avoir soutenu le
gouvernement et ΓAssemblée législative, où le dépar­
tement du Doubs l’avait renvoyé, dans toutes leurs
mesures pour le maintien de l’ordre, surtout après la
journée du 13 Juin, apres avoir défendu, ù propos de
la lettre à Edgard Ney, les droits souverains de.
Pie IX. ibid., p. 250. comme déjà, une année aupa­
ravant. il avait applaudi à la décision de Cavaignac
de secourir le pape menacé par la révolution, Œuvres,
ibid., p. 102, il voit enfin aboutir vingt années
d’efforts, l-a liberté de l’enseignement est volée.

6. Scission du parti catholique (1850). — Mais h p.j
Ealhrnx est une loi de transaction; elle accorde non ||
la liberté absolue, mais une liberté qui suffit à l’Égliir |
I et qui ne blesse ni le droit commun ni même i’l nlvtr- I
sité. A ce titre elle ne satisfait pas les catholique* I
intransigeants qui se placent au seul point de vue de
droits absolus de I’Église, sans tenir compte des cir­
constances. A leur tête est Mgr Parisis, en attendant
Louis Vcuiilot, deux auxiliaires de la veille pour
Montalemberl. lis appellent les foudres de l’Églhc
sur ceux qui ont fait voter la loi el qui l’approuvent,
les libéraux catholiques, en particulier sur Dupan­
loup ct sur Montalemberl qui le 17 janvier avait eisijt
!
de convaincre tous les adversaires de la loi. Cf. Ditcours de M... dans la discussion générale du projet d<
loi sur renseignement, 17 Janvier 1850. in-8·, cl in-18.
1
Paris. 1850 ; Œuvres, ibid., p. 340. Pie IX put bien
i
imposer aux intransigeants d’accepter la loi; l’unité
I
catholique ne se reforma point, loin de là. D’autres
i
questions accentueront même la scission. Cf. LiaiI
HAi.isMi.. col. 578 sq.
]
3· Dernière période (1850-1870). — Dès lors. Mon­
talemberl, toujours fidèle â la devise Dieu ct liberte,
se retrouve, un peu comme à scs débuts, obligé de
.
lutter non seulement contre les ennemis de I’Eglise
ct de la liberté, mais contre des catholiques.
1. Ses rapports avec le pouvoir. — Pour l’ordre
social que menacent toujours les socialistes. Monta1
lembert continue d’abord à soutenir le Prince-prési­
dent. Cf. Assemblée nationale. Discours de M... pronon­
cés dans les séances des 22 et 23 mai 1852, Œuvres,
ibid., p. 426. Pour la même raison cl parce qu’il
espère obtenir du Prince des concessions pour l’Égllse
et pour la liberté de l’enseignement, Il ne se tourne pas
contre lui apres le coup d’Étal. Mais, en Janvier 1852,
devant l’absolutisme qui s’organise, la confiscation
des biens de la famille d’Orléans el la déception de ses
espérances. Montalemberl. s’il accepte d’entrer au
Corps législatif, comme députe de Besançon, parle
toujours en opposant qui regrette le régime représen­
tatif. Cf. Corps législatif. Session de 1852. Discours
de M... dans la discussion générale du budget. Séante
du 22 juin 1852, 16 p. in-8°, 1852. Il parle avec la même
Indépendance à ΓAcadémie française, où il a etc du
le 9 Janvier, au fauteuil de Droz. Discours prononcé à
l'Académie française par M..., le 5 février 1852, Œuvrer
ibid., p. 550. Mais c’est surtout dans la fameuse bro­
chure, Des intérêts catholiques au XIX· siècle, in-8·.
Paris. 1852 (octobre): 2* édit, en novembre; 3· édit.,
revue ct augmentée, in-12. décembre: Gùivres, t.
p. 3, que Montalemberl manifeste sa pensée : « Que
les catholiques, dit-il. sans faire d’opposition systé­
matique, gardent une attitude réservée el indépen­
dante. Tous les progrès de I’Église depuis un dcmlsièclc. elle les doit à la liberté ct au gouvernement
parlementaire. Plût au ciel «pie ce régime fût celui de
tous les pays! » C’est ù la fois pour visiter les représen­
tants de la monarchie parlementaire en France, les
princes d’Orléans, el pour voir en action le régime
parlementaire sur sa terre d’élection, qu’en 1855 lise
rend en Angleterre. De ce voyage naîtront les articles
De l'avenir politique de l'Angleterre dans le (.’orres/wndant des 25 nov. el 25 déc 1855, puis in-18, Paris,
1856; 2· édit., in-12, 1856; 3· édit., augmentée d’un
article paru dans le Correspondant du 25 avril 1856 ;
La paix et la pairie à vie en Angleterre, articles où il
agitait des questions politiques, sociales cl reli­
gieuses. Il renouvellera ce voyage en 1858, et donnera
alors au Correspondant du 25 octobre 1858, un article
plus connu encore cl qui lui valut un procès devant la
I justice française et une condamnation à trois mois
de prison pour attaques contre le régime impérial : Un
I débat sur l Inde au Parlement anglais, publié à part,

2353

ΜΟΝΤΑLEMBERT

117 ρ. in-8·, Paris 1858. réimprimé 6 Bruxelles, gr.
in-8·, 1859. La conséquence de cette attitude fut
que Montalembcrt ne fui réélu au Corps législatif
ni en 1857, ni en 18(>3.
2. Scs luttes avec /es catholiques intransigeants.
Celle attitude acheva de le séparer, lui ct ses fidèles,
des catholiques Intransigeants, presque tous rallies à
l’Empirc, en particulier de Louis Vcuillot. Pour répon­
dre à l’t’nivers, Montalembcrt s'efforça de rendre cha­
leur et vie au Correspondant, 1855, On trouvera à
l'article Ijdéhaliswe, col. 581 sq., l’histoire de ccs
conflits ou sc voient aux côtés de Montalemberl,
Mgr Dupanloup et les conjurés » de la Bochc-cnBréhj
3. Ses rapports avec Home.
Lond'un voyage qu'il
lit â Home dans les derniers mois de 1850, le défen­
seur de la liberté de I’Église avait été reçu avec les
plus grands honneurs par le pape ct par les cardinaux.
lm municipalité lui avait même donné le titre de
citoyen romain. Montalemberl ne cessa pas de défen­
dre le Saint-Siège contre les attaques, d’où qu'elles
vinssent : attaques de Walewski et de lord Clarendon:
ne disposant plus de la tribune, il leur répond dans le
Correspondant par le fameux article, Pte IX et lord
Palmerston, toc. cit., 25 juin 1856; (Euvres. t. v, p. 115;
en 1859. toujours dans le Correspondant, à propos du
mouvement révolutionnaire qui suivit dans les Léga­
tions la campagne franco-sarde, il donne Particle
Pie’ IX et ta France en 1819 et en 18S9, 25 octobre.
Œuvres, Had., p. 605. Cet article, pour des paroles
bien connues, valut à son auteur de nouvelles pour­
suites Judiciaires. Il ne permit pas davantage à Cavour
de le lier à sa cause. Donc le 12 octobre I860, une Lettre à
M. le comte de Cavour, president du conseil des ministres
à Turin, parue dans le Correspondant du 25, protes­
tait contre l'approbation cherchée par Cavour à sa
politique dans la brochure, Des intérêts catholiques au
XIX· siècle. Datée du 15 avril 1861, une Deuxième
lettre à M. le comte de Cavour, 80 p. in-8·, Paris,
1866 ct (Euvres, t. ix. p. 3, où elle est suivie de plu­
sieurs lettres au Journal des Débats, protestera comme
l'emploi fait par Cavour ct dans son sens de la formule
qui allait devenir fameuse : IJ Église libre dans Γ Étal
libre, avancée par lui-même dans sa première Lettre.
Cf. Ch. Benoist, I.a formule de Cavour : UÉglise libre
dans t'État libre, Hevue des Deux·Mondes, 15 juil­
let 1905, p. 313-372, et, sur le sens donné par Mon­
talemberl A cette même formule, la Note explicative
qu’il lit paraître au Correspondant. 1863, t. in,
p. I1G, au lendemain des Discours de Matines.
Ces brochures lui avalent valu à plusieurs reprises
des approbations émues de la part du souverain
pontife; Pic IX accepta que les Moines d Occident
lui fussent dédiés. Tout changea avec les Discours de
Matines des 20 et 21 août 1863, qui parurent sous ce
titre : L'Église libre dans l'Êtat libre dans le Corres­
pondant des 25 août et 25 septembre de la même
année ct A part, 189 p. ln-8% Paris, 1863. On a vu
à l’article Luiéhai.ismi:, col. 558 sq., comment ccs
Discours, où Montalembcrt ne s’était pas assez
délié de scs adversaires ct de l'éloquence, lui valurent
de Home un blâme discret, mais tout aussi doulou­
reux pour lui. Puis ce sera Γ Encyclique Quanta cura,
le Syllabus où ses adversaires verront la condamna­
tion de scs doctrines, avec une joie que combattent
les explications de Dupanloup cl de Ketteler. Cf. LinélUUSME. col. 592 sq.
Le concile est annoncé. I n moment Montalembcrt
espère que scs idées y triompheront. Mais il est
malade cl peu à peu il écoule les intransigeants, d’après
lesquels le concile fermera au libéralisme toutes les
Issues par où H s'est échappé du Syllabus. L'infailli­
bilité l'cllrale ; < il voit la papauté devenue omnipo­

2354

tente, absolue, condamnant les libertés modernes au
moment même où elles renaissent en France » (l’Empirc
s'acheminait alors vers le régime parlementaire) « ct
s'exposant ainsi A perdre, comme au xvr siècle, la
moitié de ce qui lui reste d’influence». Lecanurl,op.cit.,
I. m. p. 168. De IA, des écrits plutôt regrettables, dont
plusieurs ne seront pas publiés alors, H est vrai :
Questions à soumettre au futur concile, inédit: cf. Lecanuct. loc. cit., p. 135 sq. : la brochure Espagne et liberté,
«pic le Correspondant refusa d'insérer et qu’une indis­
crétion livra a la Hernie suisse, en 1870; la lettre Aux
catholiques de Coblentz, juillet 1869; la Lettre a M. Lalle­
mand. parue le 7 mars I860 dans la Gazette de France,
ou une lettre de Mgr Sibour lui dicte un mol 1res dur
pour le pape; sans parler de sa correspondance privée.
Il ne vil ni la chute de l’Empirc ni latin duconcile,
puisqu'il mourut le 13 mars 1870, dans la paix de la
conscience — car 11 avait toujours agi ct parlé selon
des convictions qu’il croyait orthodoxes — et dans
la soumission A I’Église : il l’avait bien marquée celle
soumission dans les lettres qu’il écris ait au P. Hya­
cinthe après sa défection ou A ce sujet, cf. Lccanuet,
loc. cil., p. t !9sq.,et 11 avait fait sienne la devise des
catholiques polonais : Nous aimons la liberté plus
ipie toute chose au monde, ct la religion catholique
plus que la liberté. » (Euvres. l. i. p. 393. Cf. Un hom­
mage à Montalembcrt par le cardinal Mercier, Corres­
pondant, 25 février 1912.
L Derniers écrits sur la Pologne, Γ Irlande. — Dans
un long voyage qu’il fit en Europe pour se documen­
ter avant de commencer ses .Moines d'Ocddent, Mon­
talembcrt vint jusqu’à la frontière de la Pologne russe;
de ce qu’il vil. de ce qu’il apprit, il composa l’émou­
vant article : Une nation en deuil. La Pologne en 1861,
Correspondant, 25 août 1861: Gtuvres. t. îx, p. 97.
Deux ans plus lard, la Pologne s’étant soulevée. Mon­
talemberl fait appel à la pitié de la Bussie ct à l’in­
tervention diplomatique, à tout le moins, de la
l·’rance : IJ insurrection polonaise. Correspondant du
25 février 1863; (Euvres, ibid., p. 173. La Pologne
n’eut pour l’appuyer que la parole de Pic IX. Dans
un article Le pape et la Pologne, Correspondant du
25 mai 1861 .(Euvres. t. ix, p. 207, Montalembcrt pro­
clamera « qu’il n’y a de grand en Europe que deux
opprimés, le pape cl le peuple polonais ».
Enfin il applaudira à La victoire du Xord aux ÉtatsUnis, Correspondant du 25 mai 1865; (Euvres. ibid..
p. 297, ct au Disestablishment de l’Égllse anglicane en
Irlande. L'Irlande et l'Autriche. Correspondant du
25 mai 1868.
5. Les moines d'Ocddent el la publication des
(Euvres \ers 1S35. après ï'Ht'doirc de sainte Élisa­
beth, Montalembcrt eut l’idée d’écrire l histoire de
saint Bernard, a lin de contribuer à relever les ordres
religieux. Mais il voulut le situer, pour ainsi dire, dans
sa lignée et remonter jusqu’à saint Benoît. Cette intro­
duction à la vie de saint Bernard, terminée en 1817,
comprit d’abord deux volumes. Sur le conseil de Du­
panloup ct de Folssct, il refondit ce travail. Telle fut
l'origine de son grand ouvrage : Les moines d'Occtdenl
depuis saint Benoit jusqu'à saint Bernard. Les t. i
cl n, 2 in-8·, Paris, parurent en 1860; ils avalent pour
sujet l’origine du monachisme, saint Benoit.son œuvre
cl les premiers développements de son œuvre qui
finit par rencontrer celle de saint Colomban. Les
I t. ni, lv, v, 3 in-8·, qui sont intitulés tous trois Conver­
sion de ΓAngleterre par les moines, parurent, le pre­
mier en 1865 et les deux autres en 1867. Celte même
année H publia A part. Saint Colomba, apôtre de la
Calédonie. Extrait du tome 111 des moines d'Ocddent,
In-8·, Paris.
En 1860. H commencent la publication deses (Euvres,
9 in-8·. terminée en 1868; les Moines d'Occident n’y

2355

MONTALE MBERT — MONTANISME

seront pas compris. Les t.i, n, m. Discours, 1831-1852
(le* discours de Malines n’y sont pas), iv et v, Oùiures
polémiques rl diverses, paraîtront en 1860; les t. vi,
Mélanges d'art ri dr littérature, vu ct vm, Histoire dr
ainte Élisabeth, cn 1861 : le t. ix. ιπ· des Œuvres pote
niques rt diverses, 1868, comprendra la plupart des
tcril.s parus â partir de 1861, entre autres les Notices
biographiques ; Le P. Lacordaire, p. 391-573, Le comte
Ilcugnot, p. 575-592; LamoricHrc, p. 609-616. déjà pa­
rues au Correspondant.
i Montalembcrt rt la question sociale. - Telle qu ’elle
s· pose aujourd’hui, elle est née de son temps. L’.Dtnir la lui a signalée et fait comprendre, ct l’expérience
< e son siècle plus encore. Si elle n’est pas au premier
pian de scs préoccupations, s’il n’a pas foi dans la
démocratie, si même il fait de lourds sacri flees pour
mieux combattre le socialisme, il ne la négligera pas.
Aristocrate et chrétien, il se sali d’ailleurs un devoir
Mïcial. Avant Lamartine, il réclame l’émancipation
des esclaves. Discours sur Pcmancipation. Ί avril 1815.
Il réclame la liberté absolue pour la charité privée,
l iais il admet cl réclame même en certains cas - la
question du travail des enfants dans les manufactures,
par exemple — l’intervention de l’Étal en faveur des
classes laborieuses. Il soutint M. de Melun dans toutes
scs propositions de loi. Cf. Abbé (ailippe. Les tendances
; octales des catholiques libéraux. Paris, 1911; (ioyau,
Montalembcrt précurseur du catholicisme social, dans
Revue Montalembcrt, 25 décembre 1910.

On trouvera une Dlbltographie de Montalembcrt, par le
IL P. Lrcanurt, dans la Hernie Montalembcrt, 25 décembre
1910. Tout cc numéro est d’ailleurs consacré à Montnlcmhcrl, à l’occasion de son centenaire, lai correspondance
prisée de Montalembcrt n été cn partie publiée depuis sa
mort soit dans des volumes séparés : lettres à un ami de
collège (Cornudct), in-12, Paris, 1873; Xoiwelte edition
augmentée des réponses de Léon Cornudct, ln-8®, Paris, 188 I;
Correspondance avec CoHindft.in-8’, Paris, 1905;Correspon­
dance de Montalembcrt et de l'abbé Tcxlcr, publiée par
IL Tcxlcr, in-16, Paris; H. Oheix, l rn hommage à la mémoire
de Montalembcrt ante quelques-unes de ses letters inédites,
in-16, 1870. soit dans des /(cimes. Lettres de Monlalembert
<i Mgr Parisis, publiées par l’abbé Guillemanl, Quinzaine,
1906-1907 ; lettres inédites de Montalcmberlà Lamennais pu­
bliées accedes notes |M»r G. Goyau, Correspondant. 1927, t.n
L’ouvrage capital sur Montalembcrt est l’ouvrage bien
connu du B. P. Lccanuet. Montalembcrt, 1.1, .S’a jeunesse,
( /8J0-J936), 1896; t. n, La liberté d'enseignement \ 183&-18S0)
1898; t. m, L'Église et le second Empire (
870), 1902.
On peut voir aussi : Mis* Oliphant : Memoirs ο/ count de
Montalembcrt. /1 chapter of recent french histoni ct les
deux articles consacré* à cc livre sou*ce titre; t’nr biogra­
phie anglaise du comte de Montalembcrt, par I’. L. F. Craven
clans le Correspondant des 10 ct 25 décembre 1872; Foisset,
Le comte de Monlalcmbert. in-12, 1877; C. de Meaux, Monta­
lembcrt. in-12,1897; V^d’Héricault, Ceux que fai connus, ceux
que fai aimés (Montalembcrt) In-12, 1900; Sainte-Beuve.
Causeries du lundi, t. î, Portraits littéraires, t. n; les Dis­
cours prononcé* Λ Bruxelles le 11 février 1912 & propos du
centenaire de Montalembcrt ; cf. La Belgique rt Montalemberl. jmr A. B num, sénateur de Belgique, Un hommage ά
Montalembcrt, par le cardinal Mercier,dans le Correspondant
de* 10 ct 25 février 1912; les Vies de taiiiicnnai*. luicordalrc,
Mgr Dupanloup, dom Guérungcr, Mgr Parisis, Louis Vcuillol.de Falloux.CLln bibliographie de l’article Li lift R alisme,
col. 627-628.
C. Constantin.
MONTANISME, hérésie précitée par Montan
nux environs de 172. Les anciens auteurs lui donnent
• les noms d'hérésie phrygienne · (quelquefois cataphryf iinne). à cause de sa patrie,ou de «nouvelle prophét « ». ù cause des extases ct des visions de scs adhérents.
L Sources de l’histoire du montanisme. IL Les débuts
dr l’hérésie phrygienne et ses premiers rapports avec
l’Cccidcnt chrétien (col. 2358). III. Tertullicn cl le
montanisme (col 2363). IV. Les survivances du mon
I .inh me (col. 2366).

2356

L Sources di: l’hintoihe du montanisme. — La
plus anciens documents relatifs à l’histoire du mon
I
tanisme sont presque contemporains des origine» de
l’hérésie dont ils attestent ainsi la rapide expansion. I
1· Documents rassemblés par Eusé be. — Plusieurs
de ces documents sont conservés par VHistoirc fctli
siastique d’Eusvbe; malheureusement l’évêque de Céuroc s’est contenté trop souvent de mentionner ln
textes, sans même en citer le moindre fragment. D’ail­
leurs, lorsqu'il cite ses sources, il préfère, suivant u
|
méthode ordinaire, en reproduire les passages antedoI
tiques ou pittoresques, laissant ainsi de côté la pluI
part des renseignements doctrinaux que nous tien­
drions à connaître. Malgrc ses lacunes, l’information
fournie par Eusèbe est de première Importance, et
doit être mentionnée avant toute autre. Elle se rap­
porte aux documents suivants :
1
1. Une, ou plusieurs lettres écrites par les martyri
j
de Lyon, en 177, aux Églises d’Asie et de Phrygie.
Eusèbe, //. E.. V, ni, L Bien ne nous en a étéconscrvé,
2. Une lettre des mêmes martyrs au pape saint
Éleuthère. el qui fut portée à Borne par saint Irtnee.
Id., ibid. Il en reste un fragment qui est une recom­
mandation en faveur d’Irénée.
3. Une lettre des chrétiens de Lyon adressée, après
la mort des martyrs, aux Églises d’Asie cl de Phry­
gie. Sans doute est-ce la lettre même où était racontée
la glorieuse passion dos martyrs, et vers la fin de
laquelle les rédacteurs avaient donné leur opinion sur
la question montaniste. Eusèbe qui transcrit tout au
long le récit du glorieux témoignage rendu par les
martyrs, sc borne à qualifier de pieux et très ortho­
doxe » le jugement formulé sur l’hérésie phrygienne.
L Un écrit de l’évêque Apollinaire d’Hiérapolis
contre l’hérésie des Phrygiens... qui commençait
alors, pour ainsi dire, à naître: car Montan et ses pro­
phetesses en étaient encore à leurs débuts dans l’er­
reur ». Eusèbe, H. E., IV. xxvn; cf. V, xix, l;xvi, 1.
De cet écrit, qui est peut-être la plus ancienne réfu­
tation du montanisme, nous ne savons rien que par
Eusèbe.
5. I n ouvrage de l’apologiste Miltiade, intitule:
Qu’il ne faut pas qu’un prophète parle en extase »,
mentionné par Eusèbe, II. E., V, xvn, i, qui esl
également perdu.
6. Un traité en trois livres, dédie à un certain
Avircius Marcellus par un Inconnu, évêque ou prêtre
de la Phrygie orientale, non loin d’Olrys. De ce traité
composé vers 192-193. Eusèbe a cite d’importants
fragments. H. E., V, xvi-xvn, qui sont une de nos
sources les plus précieuses pour les connaissance du
montanisme primitif. On le désigne d’ordinaire comme
• l’anonyme antimontanlslc ».
7. I n ouvrage d’Apollonius d’Ephèse, qui peut
avoir été rédigé vers 212, ct dont lùisèbe rapporte
également un passage. II. E., \ , xvm. Les critiques
ne sont pas d’accord sur la valeur de son témoignage.
Le plus récent d’entre eux, M. P’aggiotto, I/ercsia del
Erigi, Borne, 1923. p. 87 sq., fait d’Apollonius un
fanfaron et un vantard.
8. Une lettre adressée par l’évêque d’Antioche,
Sérapion, à deux ■ hommes ecclésiastiques », Caricus
cl Ponticus aux environs de 200. Eusèbe, //. E., V,
xix. A cette lettre était joint l’ouvrage d’Apollinaire,
ct sa doctrine était authentiquée par les signatures
de plusieurs évêques, entre autres celles d'Aurélius
Cyrénius el d’/Elius Publius Julius. De tout cela,
Eusèbe ne transcrit que les deux souscriptions épisco­
pales.
9. Un ouvrage du prêtre romain Cahis, qui vivait
I sous le ponlillcat de saint Zéphyrin (199-217); cet
I ouvrage, composé sou* forme de dialogue, rejetait
I Vauthcnticilé johannique de l’Apocalypse ct du qua-

2357

MONT ANISME

trièmc ilvanglle. Eusèbe, // /λ. VI, xx. Nous connais*
sons quelques uns de scs arguments pur des extraits
des Capita adversus Catum de saint Hippolyte.
2· Œuvres dr Trrtullien. - Après les documents
signales par Eusèbe, il faut citer en toute première
ligne les œuvres de Tertullicn, principalement celles
qui remontent à la dernière période de sa vie. Aux
environs de 206, le prêtre de Carthage commença ù sc
laisser conquérir par l'austérité dont faisaient parade
les adeptes de la nouvelle prophétie. Son évolution,
lentement poursuivie, aboutit, vers 213, à la rupture
Complète avec l’Égllse catholique ; et les livres écrits
après 206, surtout les suivants : De corona militis, De
luga in persecutione, De exhortatione castitatis. De vir­
ginibus velandis. De monogamia. De jejunio adversus
psychicos, De pudicitia, jettent un jour très curieux
sur les exigences morales du montanisme. Sans doute,
il faut tenir compte, en les lisant, de la forte person­
nalité de Tertullicn. Le fougueux Africain n’était pas
capable de se laisser emprisonner par une doctrine
toute faite, ct à tout ce qu’il touchait il imprimait
la marque de son individualité. (Zest en cc sens du
moins que M. Faggiotto, Lu diaspora cata/rigta : Ter­
tulliano c la nuova profesta, Home, 1923, p. 129. a eu
raison de réagir contre les historiens qui voient cn Ter*
lullicn un authentique représentant du montanisme
primitif. Il semble par contre impossible de nier -les
accointances du prêtre de Carthage avec les disciples de
lu nouvelle prophétie, et ses œuvres, interrogées avec
précaution, apportent de précieux renseignements sur
la morale monlanisle. I) est regrettable qu’un De
exstasi en sept livres, mentionné par saint Jérôme,
De vir. illustr., 24, 40, 53. soit perdu; à en juger par
son litre, cet écrit devait traiter de la prophétie, cc
qui était le problème capital soulevé dans la secte.
3* Autres écrivains du il h siècle. - - Aux autres écri­
vains du début du ni· siècle, Clément d’Alexandrie,
Origènc, saint Hippolyte, il ne faut pas demander
grand’chosc. Saint Hippolyte faisait une place aux
montanistes dans son Syntagma, et l’on peut à peu
près reconstituer sa notice grâce â l’accord de PseudoTcrtullien, livres., 21, de Filastrlus, livres., 19. et de
saint Épiphane, livres., 48 et 49; il leur consacre
aussi deux mentions dans les Philosophoumena, VIH,
six.et X, xxv. Clément, qui signale les Phrygiens dans
les Stromales, iv, 13(93, l)el vu. 17 (108. 1) se serait
peut-être occupé d’eux en détail dans un chapitre ou
dans un trait ôSur la prophétie, qu’il n’a peut-être jamais
composé. Origènc enfin sc borne à quelques rapides
allusions, qui suffisent tout au moins à faire connaître
sa réprobation très nette de la secte. En 256. Firmilien
de Césarée signale dans une lettre à saint Cypricn la
condamnation portée contre les montanistes par un
concile d’Iconium. vers 230; cf. Cypricn, EpisL, i.xxv.
I·Documents ultérieurs. - - Après lui, il faut attendre
presque la fin du ιν· siècle pour trouver de nouveaux
documents sur le montanisme. Comme il convient,
saint Éplphanc lui donne une large place dans son
Adversu* hvreses, xlvui et xi.ix; il ne se contente
pas des renseignements qu’il doit au Syntagma de
saint Hippolyte, mais il utilise d’autres ouvrages
anciens, peut-être celui de Miltiade, et il signale encore
des traditions qu’il a recueillies oralement de scs con­
temporains. Aussi sa notice, bien que tardive, est-elle
très précieuse pour l’historien. I n peu plus tard,
Oidymc Γ Aveugle, De Trinit., HI. xli, s’intéresse éga­
lement au montanisme qu’il décrit cl réfute : peut-être
est-ce à lui qu’il faut attribuer une curieuse discus­
sion d’un orthodoxe et d’un montanlste, publiée par
G, Flcker en 1905. Saint Jérôme enfin, dans la
lettre xi t, écrite vers 382-385, donne des Indications
importantes sur la hiérarchie de la secte.
Il est presque Inutile de signaler ici les auteurs pos­

2358

térieurs, bien qu'on puisse trouver des notices intéres­
santes ou des renseignements utiles dans Vlhsfoire
ecclésiastique de Sozomène. dans le Résumé des fables
hérétiques de Théodoret, etc. Finalement les lois de
Justinien enlevèrent aux montanistes le droit de réu­
nion et le droit de tester, chassèrent leur clergé de
Constantinople, les privèrent de la faculté d’ester en
justice : ce sont à peu près les derniers documents de
valeur que l’on ait à consulter.
IL Les débuts db l’hérésie phrygienne et ses
PREMIERS RAPPORTS AVEC L*0caDENT CHRÉTIEN. —

S’il faut ajouter foi aux données d’Eusèbc, Chrome.
ad ann. Abrah, 2188, édit. Karst (du Corpus de Berlin),
p. 222, l’hérésie montaniste aurait pris naissance en
l’an 172-173 environ. Saint Épiphanc, livres., xi.vnr,
1, indique, il est vrai, la xix· année du règne d’Anlonin le Pieux, c’est-à-dire l’an 157, comme celle de
l’apparition de la secte : sa chronologie se heurte à
des difficultés trop considérables pour pouvoir être
retenue.
Donc, vers 172, dans le bourg d’Ardabau en Phry­
gie. un certain Montan qui avait été, d’après la tra­
dition, prêtre d’une idole, et plus probablement de
Cybèle, et qui était depuis peu converti au christia­
nisme. fut tout d’un coup saisi de transports extati­
ques : « Agite par F Esprit, écrit l’anonyme antimontaniste. Montan devint soudain comme possédé et
pris de fausse extase, el il se mit dans ses transports
à parler, à articuler des mots étranges, et à prophé­
tiser d’une manière contraire à la coutume tradition­
nelle établie héréditairement dans l’Églisc dès le
début. » Eusèbe, IL E., V. xvi, 7. Avec lui. deux
femmes. Maximilia el Priscilla, furent saisies des
mêmes transports ct sc mirent à prophétiser.
Le phénomène attira d’abord des spectateurs, puis
des fidèles. En cette terre de Phrygie, qui. de tout
temps, avait été celle des cultes violents, des émotions
religieuses intenses, les extases de Montan et des deux
prophélesscs qui raccompagnaient trouvèrent bientôt
des imitateurs. Une secte s’organisa : un certain Théodole fut chargé d’en administrer les finances; d’autres
s’en firent les propagandistes, comme Thémison, qui
écrivit à l’imitation de l’apôtre une lettre catholique
pour catéchiser des gens dont la foi était meilleure
que la sienne ». Apollonius, dans Eusèbe. H. E., V.
xvm. 5. Au bout de peu de temps,toute la région était
en émoi. Les manifestations extatiques se multi­
pliaient. Hommes ct femmes quittaient a l’cnvi leurs
villages et leurs villes pour sc rendre dans la plaine
située entre Pépuzcel Tymion, où Montan annonçait
l’imminente descente de la Jérusalem céleste. Apol­
lonius, dans Eusèbe. IL E., V, xvm. 2.
Naturellement, les évêques catholiques s’émurent
de cette propagande qui sapait leur autorité cl rui­
nait le principe de la hierarchic. Plusieurs essayèrent
d’abord de discuter avec les sectaires, mais ils ne
remportèrent pas toujours l’avantage. Zotique de
Couinnnect Julien d’Apamcc essayèrent vainement de
se mesurer avec Maximillu. Eusèbe. IL
\ , xvi, 17;
une autre fois. Solas d’Anchiale fut impuissant a
chasser le démon de Priscilla. Eusèbe, IL E., V. xix.
3. Pour venir à bout de l’hérésie, on finit par employer
d’autres moyens : cc fut à celle occasion, semble-t-il.
que sc rassemblèrent les premiers conciles connus.
Eusèbe. IL E., V. xvi. 10; ils décidèrent que les nova­
teurs seraient excommuniés. On multiplia cn même
temps les réfutations écrites : l’évêque d’Hicrapolis,
Apollinaire, fut parmi les premiers à composer un
livre contre les montanistes; il fut suivi d’une multi­
tude d’imitateurs.
La doctrine de Montan el doses disciples immédiats
différait à peine de l’enseignement orthodoxe. Elle
prétendait même sc rattacher à une tradition Inin-

2359

MONTANISM E

tcrrompue. Ce qui la caractérisait avant tout, c'était
la place qu’elle donnait aux prophètes, el aussi l’insis­
tance avec laquelle elle annonçait l’imminence de la
parousie. Ces deux points n’étaient certes pas étran­
gers aux docteurs catholiques. L’Église avait toujours
attendu la venue du Christ, comme elle avait toujours
eu des prophètes, lorsque Montan commença à prêcher.
Mais Montan exagérait; il dépassait les bornes; cl
c’est pour cela qu’il devint hérétique.
En cc qui regarde la prophétie, d’abord : un oracle
attribué à Montan par saint Épiphanc. Hicrcs., xi.vm,
I, déclarait : · Voici, l’homme est comme une lyre, ct
moi je vole sur lui. comme un plectre. L’homme dort
ct moi je veille. Voici que c’est le Seigneur qui jette
hors de lui le cœur des hommes, pour donner aux
hommes un autre cœur. » C’était dire nettement que
le prophète montaniste perd sa propre personnalité,
qu’il est un instrument passif qui s’exprime et agit
sous l’influence exclusive de Dieu, en qui Dieu parle
lui-même, au point que Montan pouvait encore affir­
mer. selon saint Épiphanc. Hœrcs., xlviii, 11:· Je
nc suis ni un ange, ni un envoyé : c’est moi le Sei­
gneur, Dieu le Père, qui est venu »; ct encore : · C’est
moi Je Soigneur Dieu tout-puissant qui réside dans
l’homme. ■ CL Didyme. De Ί rinii., 111. xu, 1, P. G.,
t. xxxix. col. 984; cl la Διάλεξις Μοντανιστου
καί όρθοδόξου publiée par G. Eicker, dans la Zr/7sctiri/t fûr Kirchengcschichtc, 1905, t. xxvi. p. 152,
L 13.
De là, deux conséquences assez graves. La première
c’est que le véritable prophète est un extatique; ct
cette idée était contraire à la notion catholique de la
prophétie, telle que l’avait formulée saint Paul, 1 Cor.,
xiv. CL A. von Harnack, Mission und Ausbreituny
des Chrtslentums in den ersten drei Jahrhundcrtcn,
4· édit., Leipzig, 1924. p. 362-364. Le prophète, qui
tient une si grande place dans la primitive Église,
reçoit sans doute de Dieu le charisme prophétique,
mais il garde conscience de lui-même, tout au moins
d'une manière habituelle; et Miltiade opposait aux
Phrygiens une doctrine traditionnelle, lorsqu’il écri­
vait qu’un prophète ne doit pas parler en extase.
Eusèbe, il. E., V, xvu. D’autre part, la théorie montaniste amenait nécessairement scs adhérents à donner
aux prophètes une autorité supérieure à celle des
évêques. La hiérarchie gardait le dépôt traditionnel
ct sc rattachait au Seigneur par une succession inin­
terrompue : les montanistes prétendaient bien conti­
nuer la tradition prophétique, Eusèbe, //. E., V, xvu,
I, et n’avaient de la sorte aucune raison pour obéir
aux évêques, dont l’autorité et le rôle apparaissaient
bien mesquins auprès de ceux des interprètes de Dieu.
De même, l'insistance avec laquelle Montan annon­
çait la venue de la Jérusalem céleste avait de quoi
Inquiéter l’Église. Certes, depuis l’ascension du Sau­
veur. les regards des chrétiens restaient toujours orien­
tés vers le ciel, dans l’espoir de la parousie: mais
l’Église avait été organisée pour accomplir dans l’ordre
ct dans la paix son pèlerinage terrestre. Montan trou­
blait sa vie régulière ct disciplinée, en entraînant les
foules à sa suite dans la plaine de Pépuze. ct voilà
cc qu’on nc pouvait admettre à aucun prix. Il n’était
pas le seul, sans doute, à en juger par les deux anecdotes
si étranges que rapporte saint Hippolyte dans son
commentaire Sur Daniel, ni, 18, édit. Bonwetsch,
Leipzig, 1897, p. 230, ct des évêques eux-mêmes, en
Syrie, dans le Pont, étaient parfois assez Imprudents
pour entraîner leurs ouailles à la rencontre du Christ.
Mais, plus que n’importe qui, il surexcitait dangereu­
sement les esprits : les autorités régulières de l’Église
hiérarchique devaient s’opposer à ses initiatives.
D'ailleurs la prédication de Montan comportait
des conséquences morales qui n’étaient pas sans dan­

23G0

ger. Celle qui parut d’abord fut la place donnée aux
femmes dans la prédication. On voyait Montan se
faire accompagner de deux prophétesses. Maximilla cl
Priscilla. On entendait ces femmes prononcer dc$
oracles, enseigner aux multitudes la nouvelle pro­
phétie. Bien n’était plus contraire à la tradition,
dont saint Paul avait posé le principe, en ordonnant
aux femmes de se taire dans les assemblées. I Cor,
xiv. 33. Si irréprochables qu'eussent été dans leur
vie privée les compagnes de Montan, cf. Tcrtullicn,
Ado. Marc., v. 7. les polémistes catholiques nc pou­
vaient pas s’empêcher de condamner un tel abus.
En même temps, l’exaltation produite par l’attente
anxieuse de la parousie devait pousser les disciples de
Montan à un ascétisme exagéré. Nous sommes mal
renseignés sur cette ascèse des premiers montanistes.
Nous devons â Tertulllen presque tout ce que nous
savons de la morale montaniste, ct nous avons de
bonnes raisons pour croire que le prêtre de Carthage
a encore exagéré les prescriptions de la secte. Les don­
nées de saint Éplphane lui-même semblent sc rap­
porter à une époque postérieure. Du moins est-il
assuré que la vie régulière se trouvait interrompue, du
jour où les auditeurs de Montan étaient saisis par
l’enthousiasme el se mettaient à la suite du prophète
pour chercher la nouvelle Jérusalem.
On ne saurai! douter que la prédication de Montan
et de scs auxiliaires. Priscilla, Maximilia, Themison,
l’auteur d’une lettre catholique, Théodote, le trésorier
de la secte, Alexandre, naguère condamné pour escro­
querie par le proconsul d’Ephèse, n’eût remporté beau­
coup de succès en Phrygie et en Galatie. Elle sc répan­
dit avec la vitesse d’un incendie, dans ces pays faciles
aux émotions ct aux enthousiasmes. Des villes entières
comme Thyatire se laissèrent gagnera la nouvelle pro­
phétie. Éplphane, lhères., u, 33.
L’Occident lui-même s’émut. Dès 177, cinq ou six
ans après les débuts de la prédication de Montan,
on connaissait à Lyon ses théories étranges, et l’on s’en
inquiétait. Il y avait, dans la chrétienté de Lyon,
beaucoup d’Asiates et de Phrygiens d’origine : il
n’était pas étonnant que l’on s’y Intéressât, encore
plus qu’ailleurs, à ce (pii se passait en ces lointains
pays, avec lesquels on était, semble-t-il, en relations
suivies de correspondance. Plusieurs lettres furent
expédiées de Lyon, relatives à la nouvelle prophétie.
Les unes avaient clé écrites par les confesseurs, avant
qu’ils achevassent leur martyre : elles étaient adressées
au pape saint Élcuthèrc et aux frères d’Asie cl de
Phrygie; une autre, destinée également à ces Églises
d’Asie et de Phrygie, avait été rédigée après la mort
des martyrs, dont elle rappelait le glorieux témoignage.
Les unes et les autres, au dire d’Eusèbe, //. E.» V,m,2,
exprimaient un jugement pieux el tout à fait ortho­
doxe, ευλαβή καί όρΟοδοζοτάτην. Malheureusement,
l’historien n’a pas cru devoir nous conserver la partie
doctrinale de cette correspondance. Il s’est borné à
transcrire l’admirable récit de la passion de saint
Pothin ct de ses compagnons, ct nous laisse ignorer le
détail de l’opinion que l’on formulait à Lyon sur le
montanisme.
Quelques historiens, à la suite de Valois, No/. in
Euscb., P. G., t. XX, col. 437, n 41, ont cru cependant
pouvoir affirmer que l’Église lyonnaise était, dans son
ensemble, favorable à la prophétie phrygienne, et que
ses lettres constituaient un plaidoyer. Ils font valoir,
pour défendre leur opinion, d’une part, l'afllnnation
d’Eusèbc que lesdltes lettres avaient en vue la paix
des Églises: de l’autre l’enthousiasme joyeux manlI testé par les confesseurs avant leur mort et les chaI ri sine s accordés à quelques-uns d’entre eux. Ces argu­
ments semblent insuffisants à la preuve de la thèse.
L’Église de Lyon pouvait adresser des conseils pacl-

2361

MONT ANISME

tiques aux Églises d’Asie, sans favoriser le montanisme,
tout comme, une vingtaine d’années plus tard, elle
Interviendra en faveur de la paix dans la controverse
pascale, tout en pratiquant elle-même l’usage romain.
Quant à l’enthousiasme des martyrs.Idc VettiUs Epagathuscil particulier, dont la lettre dit qu’il bouillonnait
de l’Esprit, Eusèbe. //.
V, i, 9. cl qu'il mérita
le nom de Paraclct des chrétiens, /d., V, f, 10, Il s'asso­
cie avec une tranquille possession de soi. avec une
entière maîtrise de la raison, (pic ne possédaient pas
les extatiques phrygiens. Il est vrai que les confes­
seurs lyonnais font preuve, au milieu des pires souf
Irances. d’un admirable courage : il n’y a rien là qui
soit spécifiquement montaniste, ct qui nous autorise
à croire que l’Église de Lyon s’était laissée convaincre
par des disciples de Montan.
Du moins, et cela est très important, connaissaitelle leur prédication, el le trouble dont ils étaient la
cause. Aussi n'hésite-t-cllc pas à intervenir, en s’adres­
sant â la fois aux communautés asiates et phrygiennes,
dans lesquelles sévissait l’esprit d’erreur et au pape
Éleuthère, chargé, par srs liantes fonctions, de la sur­
veillance et de la direction de toutes les Églises.
Sans doute l’Église romaine n’avait-clle pas attendu
•la lettre des chrétiens de Lyon à saint Éleuthère pour
sc préoccuper du montanisme. Au témoignage, assez
suspect, il est vrai, du Pnedestlnalus, i, 2<>, édit.
Oehler, Corp, hæresell., t. i, p. 211, le pape Soter
(166-171) aurait déjà rédigé un ouvrage contre les
Cataphrygiens, c’est-à-dire contre les montanistes.
Meme si Soter n’a pas écrit ce livre, il n’a pu ignorer
les événements dont hi Phrygie était précisément le
théâtre sous son pontificat. Les relations étaient trop
fréquentes entre Home el l'Asie pour qu’une telle
ignorance fût possible. Nous n’avons cependant que
des renseignements très vagues sur les premières
réactions de l’Église romaine à l’égard du monta­
nisme, et ces renseignements, dus à V Adversus
Praxean de Terlulllcn. un ouvrage rédigé après que
son auteur eut rompu avec l’Église catholique, doi­
vent être interprétés avec la plus grande circonspec­
tion. Voir ce texte à l’art. Monauciiiaxisme. col. 2197.
La première question qui se pose est celle du mo­
ment où l'asiate Praxéas est arrivé à Home. Lorsque
Tcrtullicn écrivait son livre, après 213, Praxéas était
encore un hérétique tout récent, un contemporain;
mais il avait eu le temps, après avoir enseigné à Home,
de venir à Carthage, jeter sa mauvaise semence. Il
pouvait y avoir quinze à vingt ans qu’il avait opéré
à Home. Le pape qu’il y avait converti à scs idées
était, nu dire de Tcrtullicn, disposé à reconnaître la
nouvelle prophétie, contrairement à l’exemple de ses
prédécesseurs. Pour expliquer ce pluriel, il faut nu
moins deux pontifes qui aient eu le temps de prendre
position à l’égard du montanisme. Comme Montan a
commencé à prêcher sous Soter, celui-ci est chrono­
logiquement le premier de ceux a qui nous puissions
penser. Éleuthère, son successeur, est le second. Cc
sera donc sous l’épiscopat de Victor que Praxéas est
arrivé à Home, et ce sera Victor qu’il a retourné de
si belle manière. Cf. G. Essor, H’rr war Praxéas?
Bonn, 1910, p. 21; G. La Pinna, The roman Church
at the end o/ the second century, dans The Harvard
theological revieiv, 1925, I. xvm, p. 215, n. 18. Les
arguments mis en avant par P. de Labriolle, La crise
montaniste, Paris, 1913, p. 273-275, pour préférer Je
nom de Zéphyrin à celui de Victor n’ont rien de décisif.
Que faut-il penser maintenant de l'attitude que
Tcrtullicn prête aux pontifes romains dans l’afTalre
du montanisme? S’il faut l’on croire. Soler et Éleuthère
auraient officiellement blâmé le montanisme, ct
Praxéas aurait pu faire valoir nu pape Victor l’atti­
tude de ses prédécesseurs. Cela n'a rien que de vrai­

2362

semblable. Nous nc savons rien de Soter; mais la
mission remplie par saint Irénéc auprès de saint Éleu­
lhère avait pour but d’amener le pape a une décision
ferme. Ce que désirait Irénéc, cc que devait aussi
souhaiter Éleuthère, c’était la paix des Églises :
comment la paix était-elle possible aussi longtemps
que les communautés étalent troublées par les extases
des nouveaux prophètes? Nous pouvons donc être
assurés que, dès le début» Home a pris parti contre
le montanisme.
Mais alors, il faut expliquer la volte-face que Tcr­
tullicn attribue à Victor, sous l’influence de Praxéas.
A l’inverse de ses prédécesseurs, Victor aurait été
disposé à reconnaître les montanistes ct a leur envoyer
des lettres de paix. On admet généralement que ces
lettres étaient destinées aux Églises d'Asie ct de Phry­
gie, ct quelques historiens ajoutent qu’elles devaient
assurer à Victor de précieuses alliances, dans la lutte
qu’il avait entreprise contre les évêques d’Asie au
sujet de la date de Pâques. Cc dernier argument n’a
pas grande valeur; il est même plus probable que Vic­
tor n’avait en vue que les montanistes romains, ct
que c'est à eux seulement qu’il destinait ses lettres de
communion. En Asie, les hérétiques étaient déjà trop
compromis; â Home au contraire, leurs extases, leurs
attitudes extraordinaires étaient plus rares, el cc qui
les distinguait de l'ensemble des fidèles était surtout
une morale plus austère; il était donc facile de s’y
tromper. Mais Praxéas, qui arrivait d’Asie, nc pou­
vait pas être dupe; sous leurs apparences vertueuses,
il eut tôt fait de démasquer les montanistes romains,
ct tôt fait aussi de persuader Victor de la nécessité
d’une condamnation. Cf. G. La Piana. loc. ci/.,ρ. 248,
n. 51.
Malgré cette condamnation, un groupe montaniste
continua à subsister â Home après la mort de Victor.
Durant les premières années du ni· siècle, il avait
pour chefs Eschine et Proclus : Eusèbe signale à deux
reprises ce dernier comme le président de la secte
en ta phrygien ne, H. E., IL xxv, 6, cl le champion de
l’hérésie cataphrxgienne, //. E. VI. xx. 3. Cc Proclus
jouissait de son temps même d'une grande autorité,
à en juger par la vénération avec laquelle Tcrtullicn
parle de lui, Advers. Valent., 5, édit. Kroymann,
p. 182 : Proculus noster, virginis senectae et Christianae
eloquent ier dignitas. Nous nc savons d’ailleurs rien
d’autre sur son compte, sinon qu’il fut pris à partie,
sous le pontificat de saint Zéphyrin, par un prêtre
romain du nom de CaTus, qui en lit le personnage d'un
dialogue après avoir eu peut-être avec lui une dis­
cussion orale, Eusèbe, //. E., IIL xxi, 4; VI» xx, 3.
CaTus était, semble-t-il» un esprit extrêmement auda­
cieux : il niait l’authenticité du quatrième Evangile,
et celle de l’Apocalypse, dont il attribuait la composi­
tion à Cerinthe, Denys Bar Salibi, Comm. in Apocal.,
trad. I. Sedlacek. Homc-Paris-Leipzlg. 1910. p. 1; en
faisant ainsi, il voulait sans doute retirer aux monlanistes le bénéfice des arguments qu’ils empruntaient
à ces ouvrages: l’Évangile leur apportant avec la
promesse du Paraclct une garantie en faveur de leurs
prophètes, ct l’Apocalypse leur annonçant la venue de
la Jérusalem céleste. Caius fut réfuté par Hippolyte,
dans des Capita, dont Denys Bar Salibi a transcrit
quelques fragments : il est le premier écrivain qui nous
apprenne l’usage des écritsjohanniquesparles monta­
nistes; il est aussi le seul représentant connu des hété­
rodoxes que saint Éplphane appelle du nom d’uloges.
Cf. A. Bludau, Die ersten Cegner der Johanncs-Schrif·
ten, dans les Hiblische Studien, l. xx», fasc. 1-2, Eribourg-cn-B.. 1925, p. 40-73. 220-230» et l’article
A 1.0G ES.
Après Proclus, nous n’entendons plus parler du
montanisme à Home. Il est vraisemblable que la

2363

MONTANISME

2364

secte, qui n’y avait jamais été considérable, ne tarda I est-il possible de découvrir dans l’âme du fougueux
pas â disparaître. Elle ne devait d’ailleurs exercer I Africain des orientations, plus ou moins conscientes
d'influence en Occident qu'à Carthage, el grâce â la
vers le montanisme. Mais il ne semble pas lui avoir
positivement emprunté les éléments de ses doctrines
conquête qu'elle y fit dans la personne dc Tertullicn.
HL Tl BTULL1EN BT LE MONTANISME. ---- L'évohlmorales, même des plus austères.
tion religieuse dc Tertullicn pose une série de pro­
Vers 213 seulement, Tertullicn rompt de manière
blèmes qu’il n’est pas facile de résoudre. Le seul que
ouverte avec le catholicisme. A ce moment aussi, il
nous avons â examiner ici est celui de scs relations
se décide pour le montanisme. Les importants tableaux
avec le montanisme : comment Tertullicn connut-il
dressés avec tant de soin par P. de Labriolle, hi crise
la nouvelle prophétie? dans quelle mesure, l’ayant
montaniste, p. 323, 358, 399-100, 360-361, sont carac­
connue, s’y attacha-t-il? ct faut-il voir en lui, l’inter­
téristiques à cet égard. Il commence à parler de h
prète autorisé des doctrines cataphrygicnnes?
nouvelle prophétie dans VAdversus Marcionem, ni,
Il est du moins fort vraisemblable qu’il y avait dès
24; iv, 22, dont nous ne possédons plus que la
la fin du second siècle, ou les premières années du
troisième édition écrite après la rupture. C’est aussi
ni· siècle, quelques montanistes â Carthage. Nous en
après son apostasie qu’il invoque l’autorité des pro­
avons trouvé â Borne, où ils sc groupaient autour de
phètes montanistes : Montan. Priscilla et Maximilia,
IToclus. Leur présence à Carthage peut être tenue
Dc jejun., 1 ; Montan, Prisca el Maximilia. Adv. Prax.,
pour certaine, bien que nous ne sachions rien dc leur
I; Montan, Dr jejun., 12; Prisca, De exhort, casti!,
enseignement ni de leur organisation. Les premiers
10; Dc resur. earn., 11 ; qu’il oppose triomphalement
ouvrages de Tertullicn — les plus anciens remontent
< nos * usages. < notre · foi, « nos · stations, «notre»
a l’année 197
ne mentionnent pas les montanistes,
garant etc., ù < « vos Églises, «votre » évêque d’L’tisoit que l’écrivain ne les ait pas connus, soit qu’il ne
que, etc..., cf. Adv. Marc., i, 29; in, 24; iv, 22; be
les ait pas jugés dangereux pour la grande Église.
fuga, 2; De anim., 9; De. jejun.. 10, 12, 13, 1 1, 17;
Leur symbole d’ailleurs était le même que celui des
De monog.. 1, 4, 7, 12. 15; Dc pudicil., 1. 3, I. 9, 10.
catholiques, Dr virgin, veland.. 1; Advers. Prax., 2;
19. Jusque-là, il pouvait bien s'écarter peu à peu de
leur vie morale, bien que plus austère que celle de
la pratique ecctésiastique, tomber dans des outrances
beaucoup dc fidèles, n'était pas si extraordinaire
de langage qui devaient lui attirer des reproches de la
qu’elle attirât nécessairement l’attention: et comme
part des autorités, aussi bien qu’une invincible
sans doute les montanistes de Carthage étaient beau­
défiance de la part des fidèles. Bien dc tout cela ne lui
coup plus calmes que ceux dc Phrygie, comme leurs
venait par le canal de la nouvelle prophétie. Il sc
visions ou leurs oracles ne s’accompagnaient pas dc
contentait dc suivre les pentes naturelles de son esprit
phénomènes inquiétants ou étranges, il était facile de
exalté, de son caractère indomptable, pour prêcher,
passer â côté d'eux sans les connaître. Il n’est même
sans se détourner ù droite ni à gauche, ce qu’il
pas assuré qu’ils aient encore formé un groupe Indé­
regardait comme la vérité.
pendant comme le faisaient sûrement les marclonites
Aussi semblc-t-Π plus exact de parler d'une ren­
ou les Valentiniens : ils gardaient du catholicisme
contre de Tertullicn avec le montanisme que d’une
tout le contenu positif; ils prétendaient seulement y
conversion proprement dite. Tertullicn était trop
ajouter ce qu’ils devaient à leurs révélations person­
orgueilleux pour accepter une contrainte; cc qui dut
nelles.
le séduire dans le montanisme, c'était précisément la
C’est aux environs de 206-208 que l’on fait géné­
place laissée aux initiatives individuelles, soi-disant
ralement remonter les débuts de l’évolution dc Terpoussées par les révélations du Paradct. N’était-ce
tullien vers le montanisme. En réalité, les ouvrages
pas une bonne fortune, pour un esprit aussi libre que
écrits à partir de cc moment marquent des tendances
le sien, de trouver une doctrine, qui, tout en profes­
ascétiques dc plus en plus définies, ct un mécontente­
sant le respect le plus entier pour la règle de foi en
ment croissant ù l'égard dc certaines tolérances accep­
usage dans la grande Église, prônait les droits dc la
tées par l’Église; mais on ne saurait alllrmer qu’ils
révélation privée ct donnait la première place aux
expriment des idées d’inspiration exclusivement monprophètes? A côté des spirituels ainsi favorisés, quelle
tanlste. Par tempérament, Tertullicn est lui-même
pauvreté n’était pas celle des psychiques? Bien de
un exalté; il va d’instinct à l’extrême limite dc scs
plus curieux en cc sens que le respect avec lequel il
théories; et ses exagérations sont déjà sensibles dans
cite les oracles montanistes : « Il y a aujourd'hui
scs premiers ouvrages. Le Dr spectaculis par exemple
parmi nous, écrit-il dans le De anima, 9, une sœur qui
remonte aux environs dc l'an 200 : qu’on n’aille pas
a reçu en partage le charisme des révélations. Elle les
croire qu’il fait des concessions ù l’esprit du siècle; il
subit dans l’église au cours des solennités dominicales,
interdit aux chrétiens tous les spectacles quels qu’ils
en extase, sous l’influence de l'Esprit. Elle converse
soient, sans faire aucune distinction. La seule com­ avec les anges, parfois même avec le Seigneur; clic
pensation qu’il réserve ù ceux qui se conformeront â
volt, clic entend les vérités mystérieuses; elle lit
ses prescriptions, c’est le spectacle de la lin du monde,
dans le cœur de quelques-uns, ct elle procure des
In venue du Seigneur avec ses anges, le jugement des
remèdes à ceux qui en ont besoin. Soit qu’on lise les
bons et des méchants, la Jérusalem nouvelle, Dr sped.,
Écritures ou qu'on chante les psaumes, ou qu'on adresse
30, édit. BeilTcrschcid-Wissowa, p. 28. Il n'em­ des allocutions, ou qu’on offre des prières, chaque
prunte d’ailleurs pas au montanisme cet espoir d’une
exercice fournit matière â ses visions. Il nous était
Jérusalem céleste qui recevra les élus. Il a pu le trou­ arrivé de tenir. Je ne sais quel discours sur l'âme, pen­
ver dans l'Apocalypse, dans saint Justin, dans saint
dant que cette sœur était sous l'influence dc l’Esprit.
Irénée; une telle attente était fort répandue aux envi­ Une fois la solennité terminée, quand le peuple eut
rons de 200; il était naturel que Tertullicn la parta­ été congédié, fidèle ù son habitude dc nous annoncer
geât avec un bon nombre de ses contemporains. Le
ce qu’elle a vu — car on a grand soin dc classer ses
même ouvrage attire l’attention sur l'imminence de
révélations pour les mieux authentiquer — elle nous
la fin du inonde. De sped., 29, p. 28; ct Tertullicn
dit : · Entre autres spectacles, une âme s’est montrée â
est Intimement persuadé que la grande catastrophe
mol corporellement. Elle paraissait être esprit, mais non
ne tardera plus, Apolog., xxr. 6; De patient., 1; De
dépourvue dc consistance et de forme; bien au con­
eultu femin., n, 9 : en cela encore, il sc conforme â une
traire. telle qu'elle était, clic semblait susceptible d’être
espérance fort répandue de son temps, ct que parta­
saisie, tendre, lumineuse, couleur d’azur et de forme
geront plus ou moins tous les siècles chrétiens. Au plus I toute pareille â celle du corps humain. Telle fut sa

2365

MONTAMSM E

2366

cette trempe ne s’arrêtent jamais en chemin. Il faut
vision. Dieu en fut témoin, cl aussi l’apôtre, garant
qu’ils aillent toujours plus loin. Saint Augustin
si compétent des charismes qui devaient survenir dans
affirme que le grand orateur, suivi dans sa nouvelle
l'Égllsc. N'y croirez-vous point, même si l’événement
sécession par un petit groupe dc fidèles, dont les des­
lui-même vous persuade sur toute la ligne? » Trad,
cendants existaient encore dc son temps, sc sépara du
p. de Labriolle, La crise montaniste, p. 320. Ce pas­
montanisme ct organisa une communauté de tcrtulsage, qui n’est pas isolé dans l’œuvre de Tertullicn,
llanlstcs, parmi lesquels il mourut, De hures.. 86.
est tout à fait caractéristique. On y voit Tertullicn
Il fallait insister sur l’évolution psychologique de
prêchant dans l’assemblée, sans aucun doute un con­
Tertullicn, parce que celui-ci est le seul Occidental dc
venticulo où n’était admis aucun des psychiques; et
marque qui soit venu au montanisme, ct que scs
aussi une femme, favorisée de visions : par une heu­
ouvrages nous font connaître quelques-unes au moin.
reuse coïncidence, ccs visions ont pour objet le thème
des pratiques de la communauté montanlstc de Car­
même du discours; elles ne semblent accompagnées
thage au début du in· siècle. Celte communauté « avait
d’aucun phénomène morbide, comme l’étaient les
ses usages pénilentiels spéciaux, De pudicit., î, 20extases des montanistes phrygiens; elles sont au
21 ; elle s’était mise en relations avec les autres con­
contraire fort raisonnables, s’enchaînent selon un
vent icules épars ù travers le monde romain, pour
ordre logique; elles fournissent surtout â l’orateur un
faire coïncider certaines pratiques communes en ma­
argument dc premier ordre, tout à fait irréfutable.
tière de jeûnes. Tous ccs rites particuliers exigeaient
Ce qu’il y a de sûr, c’est que le montanisme est bien
que scs adhérents prissent contact les uns avec les
le refuge où s’abrite Tertullicn après avoir rompu avec
l’Église. M. Faggiotto a essayé récemment dc le nier,
autres dans des locaux séparés, affermissent par col­
loques directs leur plein accord et sc sentissent les
La diaspora catafrigia. Tertulliano c la nuova procoudes. Au point où étaient montées les antipathies
feiia, p. 129, en prétendant que le prêtre de Carthage
réciproques entre gens qui se traitaient de psychi­
avait par hasard, en suivant la propre direction dc sa
pensée, rencontré quelques-unes des thèses monta­ ques d’un côté, d’hérétiques de l’autre, les assemblées
nistes, mais que seuls des témoignages postérieurs,
en commun n’cussent-elles pas dégénéré en bagarres,
tout au moins en peu édifiantes récriminations? ·
surtout ceux dc saint Jérôme et de saint Augustin,
P. de Labriolle. La crise montamste, p. I61-4G2.
l’avalent présenté comme un adepte de la nouvelle
Du point dc vue de l’histoire générale, ce qu’il y a
prophétie. Cette théorie aventureuse sc heurte a trop
de faits certains pour pouvoir être acceptée. Nous
dc plus intéressant, c’est dc noter combien, après qua­
rante ans, ct en passant d'Orient en Occident, le
avons dit que Tertullicn s’étalt en effet rencontré avec
montanisme s’est profondément transformé. Aux ori­
le montanisme, ou, si l’on veut, qu’il s'était reconnu
gines, dans la plaine de Pépuzc, c’est un mouvement
en ses théories : il était forcé, cette constatation
enthousiaste, un revival, que l’on a justement rappro­
faite, d’aller jusqu’au bout ct d’adhérer pleinement à la
ché de faits bien connus dans l'histoire moderne ou
doctrine enseignée par les successeurs des prophètes
contemporaine, une attente anxieuse dc la lin du
phrygiens; dc fait, ses derniers ouvrages nous le
monde, des prophètes, des révélations, des extases,
montrent engagé Λ fond. Il n’est plus catholique, mais
des cris, des larmes, des paroles inintelligibles; ct
prêtre de la communauté montanisme dc Carthage,
pour guider la foule en délire un homme et deux
ct disciple résolu du Paraclct.
femmes sans autre autorité que celle de leurs visions.
Comme tel, il s'explique sur l’extase, dans un ou­
Bientôt les premiers voyants disparaissent. Leurs dis­
vrage en sept livres que nous avons perdu, mais qui
ciples, suivant peut-être déjà leur exemple, sont obli­
devait être des plus suggestifs, d’après cc que nous
gés dc s’organiser, de sc discipliner, de créer une
savons par ailleurs dc scs idées sur la question. Sans
doute y essayait-il un compromis entre les manifes­ caisse commune alimentée par les aumônes des
fidèles. Les évêques catholiques, d’abord surpris par
tations délirantes de Montan et dc scs compagnes, ct la
la rapidité du mouvement, sc ressaissisent ct opposent
theorie catholique de la prophétie. Il devait y rcfutvr
une énergique résistance au torrent, dont la fougue
.Miltiade qui interdisait au prophète dc parler en
dévastatrice diminue. Et nous voici vers 200 en Occi­
extase, et Apollonius, contre lequel le septième livre
dent : le montanisme est devenu une secte, analogue
était expressément dirigé; mais en même temps il
à bien d’autres Sa doctrine est à peu de choses
condamnait, tout au moins dans la vie quotidienne,
près celle de l’Église : il garde les Écritures. Ancien
les transports, les fureurs, et tous ces phénomènes
et Nouveau Testament. Advers. Marcion.. passim: Dc
morbides qui avaient naguère exalté les foules de
monog.. -I. 8; il garde le symbole de fol, De virgin,
Phrygie.
veland., 1; Adv. Prax.. 2; Il reste fidèle à la théorie
Comme disciple du Paraclct encore, Tertullicn con­
dc l'apostolicilé des Églises garantie par la succes­
damne les secondes noces dans le De monogamia, avec
sion épiscopale, Advers. Murcion.. i, 21; ni, 1; iv, 3;
une étonnante vivacité de langage; dans le Dc jejunio,
Dc anima, -13; il conserve même la plupart des
il expose la discipline montanlstc à l’égard des jeûnes,
pratiques ordinaires de la piété chrétienne. De corona,
plus nombreux ct surtout plus sévères que ceux des
3. Dc monog., 10. S’il s'écarte du catholicisme, c’est
Catholiques; dans le Dc pudicitia enfin, il rappelle la
par certaines pratiques dans l’exercice des jeûnes;
doctrine montanlstc de la pénitence, doctrine impi­
par une sévérité plus grande dans la vie morale,
toyable qu’il garantit par l’autorité d’un oracle du
en particulier par l’interdiction des secondes noces;
Paraclct : Sed habet, inquis, potestatem Ecclesia delicia
c’est surtout par la réception des oracles de Montan
donandi : Hoc ego magis et agnosco et dispono, qui
et de tous les inspirés qui l’ont suivi. Mais ces
ipsum Paracletum in prophetis nonis habeo dicentem :
inspirés eux-mêmes se font rares ct s’assagissent.
Potest Ecclesia donare delictum, sed non faciam ne et alii
Tertullicn n’a pas le charisme prophétique; il se
delinquant. De pudic., xxi, 7; et qu’il Interprète un
contente deciter avec respect une sieur qui le possède.
peu plus loin en faisant passer le pouvoir dc remettre
Le temps de la grande effervescence est passé. Le
les péchés de l’Égllsc catholique à la communauté
montanisme a déjà cessé d’être un danger pour
montanlstc : El ideo Ecclesia quidem delicta donabit :
l’Église; il ne peut plus que décroître.
sed Ecclesia Spiritus per spiritalem hominem, non
IV. Les survivances du montanisme. — Le
Ecclesia numerus episcoporum. De pudic., xxi, 17.
groupe montanlstc dc Carthage n’avait pas dû être
Après être venu au montanisme ù cause de la
fort nombreux, même au temps où Tertullicn en était
vigueur de scs principes moraux, Tertullicn, selon la
la gloire: le Dc pudicitia, î, 10. n’aurait pas vanté la
tradition, devait finir par le dépasser. Les hommes dc

2367

MONT Λ N ISM E

Joie de connaître la Vérité avec une élite, si la foule
avait été attirée par la nouvelle prophétie.
Tertullfen lui-méme contribua â affaiblir encore
ce groupe en le scindant : tandis que les uns res­
taient fidèles à la doctrine de Montan, il entraîna les
autres en des conventiculcs à lui. A l’époque de saint
Augustin, De hseresibus., 86, il y avait encore à Car­
tilage quelques tert unionistes qui possédaient une
basilique : le grand évêque eut la joie de les ramener
a l’Église catholique. Entre temps, c’est le silence :
Saint Cyprien ne cite pas les montanistes; saint
Optât de Milève, De schism, donatist., i, 9, les nomme
parmi les hérésies disparues. Seule une inscription
découverte en 1875 à Mascula en Numldlc, fournit un
curieux témoignage des survivances montanistes. Elle
est ainsi conçue : Flabius amis domesticus in nomine
Patris et Filii (et) domini Muntani. Ce Muntanus
qui remplace si singulièrement le Saint-Esprit ne sau­
rait être que Montan, dont nous savons d'ailleurs qu’il
se présentait ou était présenté parses disciples comme
le Paraclet.
Il semble qu'à Home le montanisme oit fait preuve
de plus de vitalité qu’en Afrique. Mais nous ne savons
rien de son histoire jusqu’à la lin du iv· siècle, époque
pour laquelle saint Jérôme met en garde sainte Mar­
celle contre les procédés des cataphryglens qui font
de la propagande en faveur de leur secte, Epist., xu,
ct l’auteur du Priedestinatus raconte comment un
prêtre tert unioniste arriva à Home du temps de
Maxime, ct parvint à s’emparer du tombeau des saints
Processus et Martinianus autour duquel il réunissait
ses lldèles, Prirdestin., lxxxvi; P. L., t. un, col. 616.
En Espagne, ni en Gaule le montanisme ne semble
avoir pénétré. Il reçut en Occident son arrêt de mort
par la loi du 22 février 167 due à l’empereur Hono­
rius, Cod. Theodos., XVI, v, 10. Cette loi prononce
contre les montanistes In confiscation des biens,
l’inaptitude à faire aucun contrat, l’annulation des
testaments, l’incapacité de recevoir des dons ou legs,
la confiscation même des propriétés où ont été tenues
des réunions hérétiques. De telles prescriptions équi­
valaient à la mort civile. H est du moins probable
qu’elle ne frappèrent pas de nombreuses victimes.
Sur les destinées du montanisme en Orient, nous
sommes fort mal renseignés : quelques lignes de Firmilien deCésaréecn Cappadoce, un nom dans les actes de
saint Pionius de Smyrne, martyr de la persécution de
Dècc, voilà tout ce que nous savons de son histoire
pendant le m· siècle. « Ceux-là même qu’on appelle
cataphryglens. écrit Firmilien, ct qui essayent d’uti­
liser frauduleusement de nouvelles prophéties, ne peu­
vent posséder ni le Père ni îe Fils, parce qu'ils n’ont
pas non plus le Saint-Esprit. Si nous leur demandons
quel Christ ils prêchent, ils répondent que c'est celui
qui a envoyé l’Esprit qui a parlé par Montan ct
Prisca. Comme nous constatons (pie ce n’est pas
l’Esprit de vérité, mais l’esprit de mensonge qui
habitait en eux, nous connaissons par là que ceux
(pii défendent leur fausse prophetic contre la foi du
Clirist ne peuvent posséder le Christ. Telles sont les
vues d'ensemble que nous avons arrêtées il y a déjà
longtemps à Iconium, ville de Phngic où nous nous
étions réunis... » Dans S. Cyprien, Epist., i.xxv. 7 ; trad.
P. de Labriolle, op. cit., p. 481. Le concile d’Iconium,
dont 11 est ici question, a pu sc tenir vers 230 et
régler la question générale du baptême des héré­
tiques : on a d’ailleurs des raisons de croire qu’il
s’est occupe spécialement des montanistes dont le
nombre pouvait encore être grand en Lycaonie, en
Phrygie et dans toute la région. La même lettre de
Firmilien raconte assez longuement l'histoire d’une
prophétesse. qui, peu de temps après la mort d’A­
lexandre Sévère 235, entraîna des multitudes vers .lé

2368

usaient en sc donnant comme inspirée par l’EspritSaint, Epist., lxxv, 10. La plupart des critiques rat­
tachent cet incident à l'histoire du montanisme. P. de
Labriolle, op. cit., p. 187. estime au contraire qu’il est
sans aucun rapport avec l'hérésie phrygienne. el il
peut avoir tout ù fait raison.
Nous n’avons pas beaucoup plus de renseignements
sur la vie du montanisme oriental au cours du
iv· siècle. Les écrivains de ce temps parlent assez sou­
vent, il est vrai, des phrygiens, mais il est difficile de
savoir s’ils les connaissent d’expérience ou s’ils sc
bornent à citer le nom d’une secte dont ils ont vague­
ment entendu parler. Dans quelques cas pourtant, on
est fixé sur la valeur du témoignage. SI Dydinie insiste
longuement sur le montanisme,De Trinit., III, xu.s’il
a peut-être consacré à sa réfutation la Διάλεςις
publiée en 1905 par G. P’icker, c’est sans doute parce
qu’il y voyait une secte dangereuse pour l’orthodoxie,
ct encore pleine de vie à son époque. De même saint
Jérôme parle des montanistes d'après son expérience
person nolle : il les a rencontrés ù Home, Epist., xu,
et peut-être en Galatie, In (ialat. comment., Il, 2.
Saint Épiphane est lui aussi un témoin oculaire, bien
que ses affirmations aient ici, comme souvent ailleurs,
besoin d’un sérieux contrôle : il signale l’existence des
sectaires en Cappadoce, en Galatic, en Phrygie, et
surtout en Cilicie ct à Constantinople, livres., xlviiî,
14: il rattache à l’hérésie phrygienne les Tascodrugites, les Quintillions, les Pépuzlcns, les Artotyrites. les
Priscillicns et les Quartodéclmans : ccs généalogies
semblent d’ailleurs créées pour les besoins de la cause,
ct l’on ne doit pas y attacher grande importance.
En cette lin du iv· siècle, la secte était devenue une
Église organisée, qui n’avait à peu près rien gardé
des enthousiasmes primitifs, et qui. sur bien des points,
se rapprochait du novatianisme. Elle avait sa lüérarchic, ses jeûnes, scs usages liturgiques; et les catho­
liques la tenaient en général pour une hérésie dont le
baptême n’était pas valide.
Sur la hiérarchie montaniste. nous sommes rensei­
gnés surtout par saint Jérôme, qui écrit à sainte Mar­
celle, Epist., xu, 3 : Apud nos apostolorum locum epis­
copi tenent; apud cos episcopus lectius est. Habent enim
primos de Pepuza Phnjgitc patriarchas, secundos quot
appellant κοινωνούς, atque ita in tertium picnc ultimum
gradum episcopi devolvuntur. La même hiérarchie exis­
tait encore à l’époque de Justinien, Cod. Justin., I.
v. 20. édit. Krüger, p. 58 : Ιάικώς δέ έπΐ τοϊς άνοσίοις
Μοντανισταΐς Οεσπίζομεν ώστε μηδένα συγχωρεΐ□Oat των καλουμένων αυτών πατριάρχων και κοινωνών
ή επισκόπων ή πρεσβυτέρων ή διακόνων ή ά)άων κλη­
ρικών... Cette loi est datée du 10 des calendes de
décembre 530. ( ne inscription, récemment découverte
près de Philadelphie de Lydie, nous fait connaître le
nom d’un de ccs χοινωνοί montanistes en 51 1-515 : il
s’agit d’un certain Prayllios, qui est (|ualifié de αγίας
et porte le titre de κο’.νωνός κατά τόπον. IL Gregoire.
Du nouveau sur la hiérarchie de la secte montaniste,
d'après une inscription grecque trouvée près de Phila­
delphie en Lydie, dans les Comptes rendus dr l'Acad.
des Inscr. et ltel.~Let., l,f mai 1925. Nous ignorons
d’ailleurs la fonction propre des cuvions dont parlent
ces textes. La hiérarchie montaniste. nu témoignage
de saint Epiphane, Ilivres., xux, 2. comprenait des
femmes, parmi les évêques et les prêtres : P. de Labrlollc, il est vrai, op. cil,, p. 510-511 révoque en
doute l’autorité de ce témoignage, mais il semble
pouvoir être retenu, étant donnée la place que les
femmes avaient traditionnellement occupée dans la
secte depuis les jours de Montan et de sc^ prophétcsscs.
I
Les jeûnes montanistes sont encore connus grâce ù
1 saint Jérôme, qui, Epist. xi.i, 3, attribue aux sectaires

2369

MONTA NISM E

MONTΛ ZET

2370

Elle l’est même d'autant plus que l’hérésie phry­
l'observance do trois carêmes dans l’année, dont un
gienne avait, depuis des siècles, perdu sa raison d’être.
après la Pentecôte; cf. In Matth. comm., i, 9, 15. SozoEn fait, elle avait été un feu de paille, l'éclosion sou­
mène.
Vil. x vin, 12-1 I. ne parle que du carême
daine d’un prophétisme faux et exalté dans un coin
pascal qui durait seulement deux semaine*, par où il
Lut entendre peut-être les xéropbagles signalées jadis
de la Phrygie vers 172. Après un éphémère succès, elle
avait été rapidement et victorieusement combattue
par Tertullicn, De jelun., 15. Plus tard, Marouta de
Malphcrkat signalera quatre carêmes montanistes de
par l’Église qui, pour mieux lutter, avait peut-être
quarante jours chacun; ce qui semble dépasser les I rassemblé ù son occasion quelques-uns de ses plus
anciens conciles. C'est en vain qu'en Occident Ter­
bornes de la vraisemblance.
Pour la célébration de la fête de Pâques, les monta­
tullicn lui avait rendu un peu de gloire. Dès la fin
nistes restaient fidèles ù l’observance quartodécldu n· siècle elle avait changé de forme ct perdu sa
nune, Sozomène. //. E ., VII. xvm. 12-14. mais ils
véritable physionomie. Il était impossible qu'elle la
retrouvât jamais. Sa survivance jusqu'au vin· siècle
avalent une manière à eux de calculer l’échéance de
constitue un phénomène intéressant, mais sans portée
la fête. Le texte de l'historien, assez obscur, ne nous
permet d’ailleurs pas de savoir exactement comment
pour l'histoire générale de l’Église.
Ils s’y prenaient.
G. N. Bonwetscb. Geschichte des Monlanismus, Erlangen,
Parmi les autres particularités liturgiques des mon­
1831 ; W. Brlok, Gcschichtr des Montanismus, seine Enttanistes vers la lin du ιν· siècle, on peut citer les solen­
s'chungsuriachcn, 7Ael und Wesen, sowie Î)arstellung und
nelles initiations célébrées à Pépuze. Épiphane,
Kritik drr udchtigsten daruber aufgcslelltrn Ansichlen, einr
religionsphilosophische Studie, lx*ip/ig, 1883; A. Hilgrnfcld,
Hures,, xlviiî, 14 ; Eilastrius, Hæres,, xlîx ; le baptême
Die Kelzergeschichte des ï’rchrislcntums, l^ipzig, 1884;
des morts, Filaslrius, Hæres., xlîx, ct certaines mani­
W. M. Itamsay, The ciliés and bishoprics o/ Phrygia, Oxford,
festations prophétiques, que décrit ainsi saint Épi­
1897; If. Welncl, Die Wirkungen des Ge isles and der Geisler
phane, Hares,, xlîx : · Souvent, dans leur assemblée,
im nachanostolischen 7citalter bis au/ Irenaus, Fribourgon voit entrer sept vierges portant des torches ct cn-B., 1899; L. Zsclmrnack, Der Diensl drr Frau tn den
vêtues de blanc, qui viennent prophétiser devant le mien Jahrhundctten der christlichen Kirchc, Gœttingue»
peuple. Elles manifestent une sorte d'enthousiasme
1902; A. d’Alès, /-a théologie de Trrtullien, Pari*, 1905;
A. 1 faroack. Die Mission und Ausbrritung des Chrhtentums
qui dupe les assistants et provoque leurs larmes. Elles
in den ersten drei Ja hrhanderten, l«cipzig, I· édit., 1921;
versent des pleurs comme plongées dans les lamenta­
P. Batiffol. L*Eglise naissante et le catholicisme. Pari*, 1909;
tions de la pénitence, et par leur attitude elles dé­
P. de I Jibriolic, La crise montaniste. Pari*, 1913; Les sources
plorent la vie des hommes. > Si cette description est
de l'histoire du montanisme, I*ari\ ct Fribourg-cn-Suiisc*
exacte, nous trouvons là les derniers vestiges du pro­
1913; A. Fuggiotlo, L'ertsin dei Frigi, Borne, 1923; La
phétisme qui avait caractérisé le montanisme à scs diaspora calafrigia, Tertulliano e ta nuooa profezia, Home,
débuts.
1923.
Ccs pratiques un peu désuètes suffisaient-elles pour
G. Baudy.
qu’on dût regarder les montanistes comme étrangers
MONTANO Lèandre
Xvn· siècle. —
Né ù Murcie, d’où son nom de Leander de Murcia, il fut
à la règle de foi, ct soumis à la nécessité d'être baptisés
quand Us rentraient dans l’Église? Nos renseignements
ministre de la province de Castille, qualificateur de la
Sainte-Inquisition ct prédicateur du roi. Fort versé
sur ce point sont contradictoires. Tandis que Tertulllen montaniste proclamait sa fidélité à la règle de fol
dans les questions de théologie morale ct de droit
canonique, il a laissé une œuvre littéraire assez
catholique, saint Jérôme, Epist., xu, 3. écrit : · Nous
considérable sur cette matière. On retiendra surtout
différons d’eux d’abord sur la règle de foi... ils s’atta­
les Disquisitiones morales in
S. Thomx, 2 vol.
chent au dogme de Sabellius et Us resserrent la Trinité
in-foL, Madrid, 1653 et 1660; des Quxstiones selector
dans les limites d’une seule personne. · Saint Basile.
regulares, Madrid. 1615; des Quaestiones selector morales,
Epist., clxxxviu, prétend qu’ils baptisent au nom
Madrid, 1616, et un certain nombre de mémoires
du Père ct du Fils et de Montan ou de Priscillc; et
apologétiques composés pour défendre diverses posi­
Saint Épiphane, par contre déclare. Hæres., xlviiî,
tions prises par lui ou l’ordre en général et les Anrahs
Lquc sur le Père, le Fils ct le Saint-Esprit, ils pensent
de Bovérius en particulier. Il est aussi l’auteur d’un
comme la sainte Église catholique. Il y a là un point
Commentaire sur Esther, Madrid, 1647.
sur lequel il est difficile de faire la lumière. Au plus
semit-on porté à croire que Montan lui-même gardait
Jean de Su tnt-Antoine, Hibliolhcca urüv. francise., t. u.
la loi orthodoxe â la Trinité, et que scs disciples ten­
p. 279 sq. ; N.Antonio, liiblinthcca hispana nova, 2’ edit..
dirent de plus en plus vers le sabellianisme ou des doc­
I. π, p. 13; Wadding, Scriptores Ο. Μ., p. 161; Sbaralea.
trines approchantes.
Supplementum, p. <85-486; Hurter, \omcnclatnr, 3· édit.,
Dès 398, les lois poursuivirent de leurs rigueurs
t. ni, col. 1195.
É. Amann.
les montanistes d'Orlent qui pouvaient encore sub­
sister Elles ne les anéantirent pas cependant. SozoMONTAZET
(Antoine Malvln do),
prélat
français (1713-1788), naquit au château de Qulssac.
mène, qui écrit après 110, prétend que de son lemp.»
près d’Agen, le 17 août 1713; il fut vicaire général
les montanistes sont encore une multitude. //. E., Ill,
de Filz-.lames ù Solssons. puis aumônier du roi.
xxxn, 6; Procope. Hist, arcana, xi, 14, 21, raconte
qu’en Phrygie des montanistes s’enfermèrent dans
Nommé ù l'évêché d’Autun en 1748, il assista
aux Assemblées du clergé de 1750 et de 1755, et, en
leurs propres églises, y mirent le feu ct s’y brûlèrent
avec elles. Jean d’Éphèse, également sous le règne de
1750. il prononça le discours d’ouverture contre l’in­
Justinien, aurait découvert les ossements de Montan,
crédulité qu’il attribue au progrès de la corruption
ct A l'amour de l’indépendance; dans cette assem­
de Maximilia ct de Priscilla et les aurait brûlés ainsi
blée el dans celle de 1755, il défendit les immunités
que leurs temples. La dernière mention que l’on trouve
de montanistes bien réels remonte au règne de
du clergé el s’éleva contre les empiétements du Par­
Léon III l’Isaurlcn : d'après Théophane, celui-ci
lement. Monlazel fut nommé archevêque de Lyon
ayant voulu (en 722) contraindre les montanistes au
à la mort de l encin, le 2 mars 1758, ct on a dit qu’il
baptême, les sectaires s'enfermèrent dans les maisons
acheta ce siège par la complaisance qu’il avait mise
où ils célébraient leurs faux mystères, cl ils s’y brû­
ù casser une ordonnance de l’archevêque de Paris.
lèrent. Sans doute ù celle date, les montanistes
8 avril 1757, contre les Hospitalières de Saint-Marcel:
n’élaicnt-lls plus qu’une poignée. Leur survivance si
il lit du diocèse de Lyon la place forte du jansénisme.
longue n’en est pas moins remarquable.
Entouré des opposants A la bulle ( nigenitus, il lit

2371

MONTAZET

venir auprès dc lui les plus hardis d’entre eux, en par­
ticulier l'oratorien Valla, et il fit souvent appel à la
plume de l’avocat Mcy. Il modifia tous les livres de
piété et d’instruction religieuse : catéchisme (1767),
bréviaire (1776), manuel de philosophie et dc théologie
(1780 ct 1783), rituel (1787). Son gouvernement épis­
copal. surtout durant les dernières années, fut fort
troublé par les excès dc quelques fanatiques à Lyon el
les excentricités des frères Bonjour à Farcins. En
1757, il avait remplacé le chevalier de Bouffiers à
('Académie française. Il mourut à Paris le 2 mai 1788.
Les écrits composés par Montazet ou signés par lui
sont très nombreux, ct sont presque tous inspirés
par des idées jansénistes. On peut citer son 3lande·
ment sur la pénitence, 11 février 1757, dont les Nou­
velles ecclésiastiques font un éloge enthousiaste
(8 mai 1757, p. 77-78). Lettre de l'archevêque de Lyon,
primat de France, à l'archevêque de Paris, in-1% Lyon.
1760, dans laquelle Montazet veut prouver que son
ordonnance en faveur des Hospitalières du fau­
bourg Saint-Marcel à Paris est absolument irré­
préhensible, que scs procédés «à l’égard dc l'archcvêqUc
dc Paris ont été aussi honnêtes ct aussi respectueux
que sa conduite a été régulière; 1· l’archevêque de
Lyon a pu juger ccttc affaire, parce que l’Églisc de
Lyon a une juridiction primatiale sur celle dc Paris,
ct que l'Églisc d’Autun a droit d’exercer ccttc juridic­
tion durant la vacance du siège de Lyon; d’autre
part, les religieuses Hospitalières avaient droit dc
recourir à la primatic; 2“ l’archevêque de Lyon a dû
juger, parce qu’il en a été requis; 3e enfin il a bien jugé
suivant les règles (Nouvelles ecclésiastiques du 16 jan­
vier 1761, p. 10-11). En 1763, il publia un mandement
contre !cs thèses du P. Berruyer (Nouvelles ecclé­
siastiques du 2 mai 1763, p. 73-76). En 1767, Montazel publia un Catéchisme du diocèse de Lyon, qui
fut attaqué par la Critique du catéchisme en forme
de dialogues ; entretiens sur le nouveau catéchisme de
Lyon entre un vicaire général, un curé et un oratorien.'
Dans les trois entretiens, le curé s’applique à montrer
que le catéchisme reproduit les propositions de Ques­
ncl. Cette Critique a été attribuée à un jésuite nommé
Arnaud. Pour répondre à ccttc attaque, Montazet
publia un Mandement et instruction pastorale portant
condamnation d'un libelle intitulé : Critique du caté­
chisme i.n FORME de dialogues, imprimée sans nom
d'auteur, ni d'imprimeur et sans aucune désignation
du lieu de Γimpression, in-12, Lyon, 1772 (Nouvelles
ecclésiastiques du 3 octobre 1673, p. 157-160 ct du
18 décembre 1776, p. 203-204). Cc mandement, daté
du 6 novembre 1772, Insiste sur quelques questions
particulièrement visées par la Critique : obligation
de rapporter ù Dieu toutes nos actions, des vertus
chrétiennes, nécessité d’un commencement d’amour
dc Dieu dans le sacrement dc pénitence, dc la grâce
elllcace. du sacrifice de la messe, de la fête dc l’Imma­
culée conception sur laquelle l’Églisc n’a rien défini;
enfin Montazet proteste contre les opinions nouvelles
qu’on voudrait Introduire, contre les jugements témé­
raires, les déclamations el les calomnies dirigées
contre lui. Cc mandement, dans lequel Montazet pré­
tend n’être que l’apologiste de saint Augustin, fut
rédigé par le P. Lambert, dominicain (Ami de la reli­
gion, l. xxn, p. 167) cl par Gourlin (ibid., t. xxiv,
p. 382). 11 provoqua une réponse intitulée : Les vrais
sentiments du clergé du diocèse de Lyon, adressés en
/orme de lettres au rédacteur de Mgr l'archevêque, pour
servir de réplique à son mandement donné le fi novem­
bre 1772. Un Mandement contenant des instructions
sur la pénitence et des dispenses de carême, ln-4· ct
in-12, Lyon, 1768, parut le 15 janvier 1768 et forme
une protestation contre la facilité ù accorder l’absolu­
tion : · 1· la conversion du cœur, sans laquelle il n’y

a point de vraie pénitence, demande plus dc temps el
d’efforts qu’on n’en emploie à reconcilier lespéchcun;
2· lu conversion du cœur, quand elle est réelle, produit
nécessairement des effets dont la prétendue pénitence
des pécheurs n’est pas suivie. L’excessive facilité avec
laquelle ils s’imaginent rentrer en grâce avec Dieu
rend leur pénitence légitimement suspecte, et le peu
dc fruit qu’elle produit achève d’en prouver la (au*
seté. » La pénitence doit être un baptême laborieux
Il acheva l’exposé de ses principes dans deux mande
ments pour le Jubilé (Nouvelles eccléilastlgurt du
19 septembre 1770, p. 151-152 et du 18 décembre 1776,
p. 202-203). Ordonnance portant règlement pour le
chapitre de l'église primatiale de Lyon sur réquMIolrt
du promoteur, In-P, Lyon, 1773, el in-12, 1771. Cette
ordonnance, datée du 30 novembre 1773, parle dc h
résidence des chanoines, de leur assistance aux office*
ct, en général, de leurs devoirs. Le chapitre de Lyon
qui se prétendait exempt de l’Ordinaire, fit appel
comme d’abus en 1774; le Mémoire pour les dogent,
chanoines ct chapitre, comtes de Lyon, in-1·, Lyon,
1771, attaque la conduite de Montazet, tandis que le
Mémoire pour le syndic du chapitre donne * le tableau
el preuves des révolutions qu’ont éprouvé (sic) dans
l'église primatiale, ou par le fait du chapitre ou dc
son agrément, le culte extérieur, les rits, les usages,
les cérémonies et les livres liturgiques. · En 1770,
Montazet publia un nouveau Bréviaire que le chapitre
accepta le 13 novembre 1776; cependant un écrit
intitulé : Motifs de ne point admettre la nouvelle liturgie
attaqua le bréviaire de Montazet; cct écrit, il est vrai,
fut condamné au feu le 7 février 1777, après réquisi­
toire de Séguicr (Nouvelles ecclésiastiques du 27 mars
1777, p. 49-62). L’ouvrage le plus célèbre de Montazet
fut son Instruction pastorale sur les sources de Γincré­
dulité et les fondements de la religion, ln-12. Lyon ct
Paris, 1776; les sources de l’incrédulité sont la pas­
sion et l’ignorance; les fondements de la religion sont
l’insuffisance dc la raison ct la nécessité d’une révéla­
tion. Les incrédules rejettent la religion â cause dc ses
mystères, mais les mystères prouvent la grandeur dc
Dieu que nous ne pouvons comprendre et, d’ailleurs, la
soumission que Dieu exige de nous, en nous propo­
sant les mystères est non seulement juste, mais encore
salutaire, parce qu’elle abaisse notre orgueil; enfin il
faut remarquer la doctrine admirable de Jésus-Christ
ct In beauté de la morale chrétienne (Nouvelles ecclé­
siastiques du 16 octobre 1776, p. 165-168). Ce mande­
ment célèbre fut rédigé par le P. Lambert domini­
cain. Dans son discours ù la rentrée du Parlement,
le 12 novembre 1777. Montazet laissa paraître le
gallicanisme qu’il avait déjà exposé dans scs mande­
ments de carême de 1768 el 1769, dans lesquels II
protestait contre les maximes ultramontaines et rap­
pelait les quatre articles de 1682.
En 1780. Montazet donna aux élèves de son sémi­
naire un nouveau manuel de théologie, rédigé par
Joseph Valla, sous le litre : Institutiones theologica ad
usum scholarum accommodata', 6 vol. in-12. 1780, dont
le P. Valla fit lui-même un résumé en 2 vol. C’est la
fameuse Théologie de Lyon ». Elle fut rééditée à
Lyon en 1781 et en 1787. puis à Vencc en 1787. el
elle se répandit en Allemagne, en Espagne, en Por­
tugal et en Italie; elle fut introduite en Toscane par
Ricci en 1788 el condamnée par l’index le 17 décem­
bre 1792; en 1793, le grand-duc de Toscane, Ferdi­
nand, la fit retirer de ses États, à la demande du
nonce, Louis RufTo, et de l’évêque dc Flésole, Mancln.
Une critique dc cette théologie parut en 1785, sous
le litre : Observations sur la théologie de Lyon, en
quatre lettres dans lesquelles l'auteur anonyme (abbé
Pc y) signale des réticences et des Insinuations qui
rendent cette théologie très suspecte dc Jansénisme.

2373

MONTAZET

Les .\’oi/t'r//r< ecclésiastiques (les H cl 18 décembre
1786, p. 197-202, critiquèrent l'ouvrage dc Pcy qui,
en 1787, lit une seconde édition de son écrit pour
répondre au Nouvelliste; de son côte, \ alla publia
une Défense dc sa théologie, in-12, 1788 (.Voi/t’ef/rs
ecclésiastiques du 6 mars 1785, p. 37-10. et du 3 sep­
tembre 1788, p. 111-113) ct une polémique s'éleva
plus tard à ce sujet entre l'abbé Bigy et l'abbé dc
Feller (Nouvelles ecclésiastiques des 26 février, 5 ct
12 mars 1791, p. 31-11). Le même P. Valla, avait aussi
édité un cours de philosophie sous le titre : Institu­
tiones philosophica*, auctoritate 1)1). archicpiscopi Lug­
dunensis ad usum scholarum sine dlocesis edita, 5 vol.
in-12, 1783, cl celle philosophie était recommandée
par un mandement de Montazet (Nouvelles ecclésias­
tiques du 28 mai 1781, p. 87-88). I n anonyme qui,
d’après Tabaraud (Ami de la religion, t. xxiv, p. 382)
serait l'abbé Joseph Courbon, a composé les Plagiats
de l'écrivain de Mgr l'archevêque de Lyon, ct montré
que les deux tiers du mandement contre la Critique
du catéchisme sont déjà imprimes dans ΓEthica moris,
ct surtout que ΓInstruction pastorale sur les sources
de l'incrédulité n'est que l’analyse du Traité des prin­
cipes de la foi chrétienne de Duguct, 3 vol. in-12, 1736,
cl de VExplication dc la Passion du même auteur; dc
(ait, les emprunts sont si visibles ct si nombreux qu’il
est impossible dc les nier.
Montazet donna le 30 mal 1787 un mandement pour
la publication du Nouveau Rituel dans son diocèse
(Nouvellesecclésiastiques du 2 octobre 1787, p. 157-1 GO).
Mlchnud, Biographie universelle, t. xxix, p. 46-47;
Hoefer, Nouvelle biographie générale, t. xxxvi, col. 126127; Quérard, La France littéraire, t. v, p. 182 (art. Malvin
de Montazet); Teller, Biographie universelle, édit. Pércnnès,
l. vm, p. 458-160; Chaudnn ct Dclandine· Dictionnaire
univers·!, historique, critique cl bibliographique, 5· édit.,
1810, t. xn, p. 115-116; Doses sort*. Les siècles littéraires,
Ί voL In-12, Paris, 1800-1803, t. iv, p. 416; Ami de la reli­
gion, du 18 déc. 1810, t. xm, p. 161-172,et du 2 août 1820;
t. xxiv, p. 381-384; Brcghol Du Luc cl Péricaud, Biogra­

phie lyonnaise: catalogue des Lyonnais dignes dc mémoire,
in-8·. Pari*, 1839, p. 196; Fisquct, La France pontificale :
Métropole de Lyon ct de Vienne. ln-8·, Paris, *. d., p. 507-529;
Encyclopédie des sciences religieuses dc Lichtenberger (prot. ),
t. ix, p. 357-358; Note* historiques sur le séminaire SaintIrénée, in-8·, Lyon, 1882, p. 215-338; Encyclopedic théologlque dc Mignc. t. xu, col. 664-673; Bévue du Lyonnais,
n* série, t. xix; Léon Scellé, Les derniers jansénistes depuis
la ruine de Port-Boyal jusqu'à nos jours, 1710-18 70, 3 vol.,
in-8", Paris, 1891, 1.1. p. 95-96, et Lu, p. 1-5, 19-50; Gazier,

Histoire du mouvement janséniste depuis ses origines jusqu'à
nos jours, Paris, 1922, L n, p. 7 1-76; en lin, on peut consul­
ter divers manuscrits, en particulier, ù In bibliothèque dc
l’Arscnal, ms. 2064, fol. 497-530, cl ms. 6033, fol. 180-194
ct ii In bibliothèque dc Lyon, le ms. 1187 qui contient des
manuscrits et des Imprimés sc rapportant aux plagiats ct
aux querelles provoquées par le bréviaire cl In théologie, le
Recueil n. 23113 ct les ms. 106 et 107 du fonds Costos,
relatifs Λ la nouvelle liturgie et aux troubles causés dans
l'Églisc de Lyon.

J. Cahheyhe.
MONTCH AL (Charles dc) ( 1589-1651) naquit à
Annonay en 1589, d’une famille noble, mais ruinée
ct pauvre; après avoir été élève au Collège d'Autun à
Paris, Il en devint le principal et il s’adonna à l’étude
de l’histoire ecclésiastique ct dc l’antiquité chré­
tienne. Il fut le précepteur du cardinal dc La Valette,
auquel il succéda, en 1628, sur le siège de Toulouse
Il approuva le livre de La fréquente communion d’Ar­
nould· avril 1644, ct 2 mars 1616; sans être formelle­
ment janséniste, il favorisa les débuts de celle hérésie
ct il protégea quelque temps le fameux Labadie qui,
après avoir traversé le jansénisme, aboutit au protes­
tantisme. Montchal prit une part active à plusieurs
assemblées du clergé et il présida l’assemblée dc 1645.
Il mourut à Carcassonne le 22 août 1651.
PICT. DE rilfOL. CATBOL.

MONTCHAL

2374

Les ouvrages imprimés de Montchal sont peu nom­
breux, mais il a laissé beaucoup dc manuscrits, en par­
ticulier, des lettres que l’on trouve aujourd'hui en
divers dépôts, ct que M. Alphonse Auguste a entrepris
dc recueillir el dc publier; quelques lettres ont élé
citées par le P. Ixqulen, en tête du l. rr de son édition
de Saint Jrun Damascene. Montchal n’a guère publié
lul-mcinc (pie sa Remontrance faite a la Reine, de la
part de TAssemblée du clergé, touchant l'affaire de Mes­
si re. René de Bleui, évêque de Léon, ln-4·, s. L, s. d.
Son ouvrage le plus important n'a paru que long­
temps après sa mort; ce sont les Mémoires contenant
des particularités de la vie et du ministère du cardinal
de Richelieu, 2 vol. In-12, Rotterdam. 1718. Ces
Mémoires vont dc 1624 a 1641, ct sont peu sympa­
thiques au cardinal de Richelieu, qu’ils accusent
d’avoir voulu établir un patriarcat en sa faveur; nn
y trouve des détails très curieux sur l'assemblée dc
Mantes (1641), dont Montchal fut exclu, pour s'être
opposé aux volontés de Richelieu, ct sur les aflaircs
du clergé que Je cardinal regardait parfois comme
de simples affaires d’État. (Les Mémoires contiennent
le Journal de Γ Assemblée du clergé tenue ά Mantes en
1641; les copies manuscrites dc ces Mémoires se trou­
vent aujourd’hui en dc très nombreux dépôts: à Paris
Bibliothèque nationale, ms. fr. /4 634 et 23 249. et
nouv. acq., 2535; Bibliothèque Sainte-Geneviève, ms.
191 ct 192; à la Mazarine, ms. 2533-2540; à l’Arscnal,
ms. 5286; â la Chambre des députés, ms. 66-67 ct
1359; et aussi en province : bibliothèque dc Castelnaudary, ms. 3, de Lisieux, ms. 3, de Cambrai, ms.
1112, d’Aix, ms. 100, de Sens, ms. 233. Léopold Delisle
(Inventaire général ct méthodique des manuscrits fran­
çais de la Bibliothèque nationale, t. i, p. cxxvm) écrit
que les manuscrits de Montchal dont le catalogue a été
publié par Montfaucon (Bibliotheca bibliothecarum,
t. n, p. 896) furent achetés par Nicolas bouquet.
Échus· après la disgrâce du surintendant, à CharlesMaurice Le Tellier, ils sc trouvèrent compris presque
tous dans la donation que celui-ci fit dc scs manu­
scrits à la bibliothèque du roi en 1700. Ajoutons que le
ms. 507 dc la bibliothèque municipale dc Caen con­
tient un catalogue des manuscrits dc Montchal, plus
complet que celui dc Montfaucon. Enfin Montchal
avait composé une Dissertation pour prouver que les
puissances séculières ne peuvent imposer aucunes tailles,
taxes, subsides et autres droits sur les biens de l'Église
sans son consentement. Cette Dissertation, ainsi
que dc longs extraits des Mémoires dc Montchal,
a clé publiée dans L'Europe savante de novembre
1718.
Mlchnud, Biographie universelle, t. xxix, p.56-57; I foefer.
Nouvelle biographie générale^ t. \xxm, col. 148-119; Morrri,
Ij· grand dictionnaire historique, édit, de 1759, L vn, p. 706707; Feller, Biographie universelle, édit. Pércnnès, 1842.
t. vm. p. 161-462; Barrai* Dictionnaire historique, littéraire et
critique, t t.cnGxol. In-8*, Avignon, 1738-1762, t, ni. p. 515516; Dc*r*Mirt*, l^s siècles littéraires, 7 vol. in-8”, Paris·
1800-1803, t.iv, p. 116; Chaudon cl Dclandine. Dictionnaire
unityrscl, historique, critique rt bibliographique, 5' édit.,
1810, l. xn, p. 117. Gallia Christiana, t. xm. col. 60-64;
Biographie toulousaine, 2 vol. in-Sr, l*nri$. 1823. L L p. 7273; abbé Cayrc, Histoire des Mques cl archet^qurs dc Tou­
louse depuis la fondation du siège jusqu'à nos jours, in-8*,
Toulouse· 1873, p. 361-373; Lêon-G. Pélissier. I^cs amis

d'Holstcnins : 1 Charles de Montchal. archevêque dc Toulouse,
in-8·, Rome, 1886; L. Bertrand. La vie de Mesure Henri dc
Béthune, archei*éque dc Bordeaux (161)4-1630), Paris ct Bor­

deaux. 1902. t. i. p. 220-230. cl 233-236; Alph. Auguste.
Lettres inédites <i Charles de Montchal, archevêque dc Tou­
louse. dans le Bulletin de Toulouse, t. vi, 191 I, p. 385-100,
ct Les origines du jansénisme dans le diocèse de Toulouse,
ibtd., t. vu, 1915-1916, p. 262-277, ct 315-33 i;cc> deux ar­
ticles ont été publiés Λ part» in-S·. Paris, 1922.

J. (’.ΛΗΙΙΙ-ΥΙΙΚ.

2375

MONTE (PIERRE DAL) — MONTEMPUYS

MONTE (pierre dal), célèbre canoniste Italien,

2376

Rocaberti. Bibliotheca maxima pontificia, t. xvni,
p. 101-137. Panni les tractatus de dal Monte, il hui
compter aussi une réplique à la dissertation de Nicolas
Tudcschi, archevêque de Païenne, contenu dam le
ms. 5/3 (ancien 116) fol. 198-233 de la Bibliothèque
Barberinl : Pétri de Monte responsio ad exhurtutionan
seu (noectivam X. archicpiscop, Panormitani ad hitrti
concilii Basileensis. Il faut compter enfin le Contre
impugnantes Sedis apostolicir auctoritatem, dédié à
Nicolas V, ct contenu dans le ms. lut. 4415 de laBibllo·
thèque valicane ; le prologue cl l’épilogue dans le ht.
2694 (fol. 297-299), qui est un recueil d'œuvres dt
notre auteur. D’après Noël Valois.il faudrait probable­
ment lui attribuer aussi un mémoire, rédigé cn Angle­
terre en 1137-1438, et dénonçant les agissements du
concile de Bâle; il est contenu dans le Vatic, ht.
4136, fol. 217-222. Cf. N. Valois. Le pape ct le concile,
l. i. p. 298, η. 1 ; t. n. p. 130, n. 4. 11 y a aussi des dbcours de dal Monte ct des pièces relatives à sn
missions dans VOHob. lut. 350, fol. 351,389, et dam
VOttob. lat. 675, fol. 1, 44, 62. 80.
On a publié à Rome en 1523, sous le titre : Miraculum eucharistia per Epiphaniam, a Petro de
Monte ep, Brixiensi lalinis literis traditum, une tra­
duction latine d'une pièce grecque attribuée à un
Epiphane (sans doute Épiphane dit le Moine); celle
traduction, dédiée au cardinal Nicolas Albcrgati, té­
moigne que dal Monte avait du grec une assez sérieuse
connaissance. Elle est reproduite dans Théophile
Raynaud, Opera omnia, t. vi, p. 382, et aussi, mais sam
la dédicace à Albcrgati, dans P. G., t. exx, col.273 sq.
- Le ms. Val, lat. 2694, déjà cité, contient, outre les
textes sus mentionnés, une partie de la correspon­
dance de dal Monte, et plusieurs autres discours: en
particulier le discours prononcé à Bourges cn 1414,
Oratio ad clerum Ecclesia: gallicanæ pro Eugenio IV,
fol. 269-281. ct aussi un discours adressé aux ambas­
sadeurs de France ct d’Angleterre cn faveur de la
paix : Coram Gallorum Anglorumquc [legatis at
principibus exhortatoria ad pacem oratio, fol. 262-263.
Quelques-unes de ces lettres avaient déjà été éditées
au xvni· siècle par le card. Quirini, qui projetait le
rassemblement ct la publication des œuvres de dal
Monte. A. Zanelli vient d’en publier un certain nom­
bre cn appendice à son étude sur notre auteur.

évêque de Brescia (t 1157). — Né à Venise au début
du xv siècle, Pierre fit en sa ville natale de solides
études qui lui donnèrent une remarquable connais­
sance de la langue latine ct même de la grecque: il
compléta sa formation philosophique à Paris, où il
fut élève du Collège de Navarre. Maître ès arts, il
retourne A Padouc pour y apprendre le droit, et est
reçu docteur in utroque en 1433. On le trouve au con­
cile «le Bâle Λ la lin de cette même année, sans qu'on
puisse dire exactement cn quelle qualité, peut-être
comme adjoint à l’ambassade de Venise. 11 se fait
déjà remarquer par sa vigueur à défendre les droits
du Saint-Siège. L’assemblée le charge, cn juin 1 131,
d’aller réclamer aux Romains révoltés contre le pape
la mise cn liberté du cardinal Condolmarlo, neveu du
pontife. Ccd le met cn relation avec Eugène IV qui
le nomme protonotalrc, ct l’envoie en Angleterre avec
le titre de nonce ct de collecteur des revenus aposto­
liques. Dans sa mission d’Angleterre, dal Monte eut
assez d'habileté pour détacher ce pays du concile
de Bâle devenu schismatique. La correspondance
du nonce, partiellement conservée, montre toute
la diplomatie dont dut faire usage le représentant
d'Eugène IV. Rentré cn curic sur ses demandes ins­
tantes cn 1 111, I) est nommé au printemps de 14 12
évêque de Brescia. Mais, sans avoir le loisir de prendre
possession de son siège, il est aussitôt envoyé cn France
comme légal a latere auprès du roi Charles VII. 11
s'agit de faire retirer au souverain la Pragmatique san­
ction de Bourges et de conclure avec lui, si possible,
un concordat qui ménage les droits du Saint-Siège.
Sur le détail de ccs négociations, voir N. Valois,
Histoire de la Pragmatique sanction de Bourges, Paris,
1906, p. cxxx-cL, ct les documents y relatifs. Les
efforts de dal Monte n’aboutirent pas; il rentre cn
Italie cn 1115 et prend enfin possession de son évêché
de Brescia. Mais il n'y séjournera pas longtemps : cn
mai 1451, il est nommé gouverneur (légat) de Pérouse
où les difficultés ne lui manquèrent pas; rappelé cn
curie cn juin 1454, Il est nommé référendaire aposto­
lique ct meurt â Rome le 12 janvier 1457.
Pierre dal Monte, s’il fut homme d’action, fut aussi
homme de doctrine. Une partie seulement de son
œuvre est publiée : elle est surtout d’ordre canonique.
Le plus volumineux de scs traités est un Repertorium
ΪΛ meilleure notice littéraire reste celle d'Agostini,
utriUSque furis, qui fut un des premiers recueils
Scrittori VtnÎztaïii, t. i, Venise, 1752, p. 316-372; In com­
de droit imprimés : Rome, 1476, 2 vol. In-fol; Nurem­
pléter, surtout pour les renseignements biographiques, par
berg, 1476, 3 vol. in-fol.; Padouc 1480, 2 vol. in-fol.
A g. Zanelli, Pietro det Monte, dans Arehtuio storico lombarde,
Cf. 1 lain, Rrpcrt. bibliographe n. 11 587-11 589. Rédigé
série IV, t. vu. p. 317-378; t. vm, p. 46-115. Cf. aussi Noël
Valois, Histoire de ta Pragmatique sanction de Dolirgei,
par ordre alphabétique, le Répertoire est une œuvre de
Paris, 1906. et La crise religieuse du XV· siècle, /.e pape
grand mérite et qui fait une large place aux décisions
et le concile, 2 vol., Paris, 1909, voir les tables nlplinliétl·
des anciens canonistes; Il a dû être rédigé après la
ques; L. von Pastor, Gesch. der Papste, 2* éxlit., t. î, 1891,
mort d'Eugène IV (1447). — C’est aussi â la littérature
p. 333-335. — Schulte, Die Gesch. der Quellen und Lite·
canonique que sc rattache des Tractatus de potestate
ratur des canonisehen Rechts, t. n. 1877. p. 317. fourmille
papa: et concilii, auxquels sc réfère dal Monte luid'inexactitudes, dont quriqiiex-unr' rrpnxiultes par Hur­
même dans le Répertoire au mot Papa, cl il parle de scs
ter. Xnmciiclatnr, 3’ édit., t. il, col. 954.
tractatus au pluriel (in tractatibus meis). Il faut cer­
É. Asians’.
tainement y comprendre d'abord un traité De potes­
MONTEMPUYS (Joan-Qnbriel Potltdo)(1711tate romani ponticis et generalis concilii, Inspiré â coup
1763) naquit à Paris en 1674, devint recteur de l’uni­
sûr par les démêlés entre la curic romaine ct le concile
versité ct chanoine de l’Eglise de Paris; toujours il fut
de Bâle. Hain, toc. cil.,n. 11 591, en signale une édi­
fort opposé à la bulle Unigenitus et il favorisa le parti
tion s. L a. typ., mais antérieure â 1500; les biblio­
des appelants, ce qui lui valut les félicitations de
graphies cn signalent des éditions à Rouie, cn 1492 et
l’évèquc de Sciiez, Soanen. 11 avait des relations avec
cn 1537. à Lyon. 1512; celle-ci. Intitulée De monarchia,
Qucsncl qui lui écrivit une lettre le 6 février 1718,
est publiée avec notes par Nicolas Chahnot, profes­
voir Correspondance de Pasquier Qucsncl, 2 vol. in-8·,
seur â Poitiers; celle de Rome 1537 a pour titre :
Paris. 1900. t. n, p. 395-397. En décembre 1726. il fut
Petri de Monte Veneti, episcopi Brixiensis monarchia,
le héros d’une aventure dont on trouve le récit dans
in qua generalium conciliorum materia de potestate et
les chansons du temps: surprisà la Comédie Française,
pnrstantia romani pontificis et imperatoris discutitur,
habillé cn femme. Il fut, pour cc fait, exilé par lettre
ex proprio originali Felini Sandei descripta cum ejusdem
de cachet du 26 déc. 1726. Ed. Burin a raconté cette
Felini adnotatiunculis quibusdam. Elle est reproduite
aventure, Reçut des études historiques, av. juin 1927,
dans les Tractatus furis, t. xm a, fol. 144-153, et dans
p.. 119-1 10). Voir Archiocs dt ta Bastille à la blbllo·

I

I
I
I
s

I

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2377

MONTEM PHYS

thèque do Γ Arien ni, η·· 10817 cl 10982. Montempuys
mourut le 23 novembre 1763, ayant fait sa soumis­
sion ύ l'Église.
Scs principaux écrits sont dirigés contre la bulle
Unigenitus. Cc sont : Oratio habita in comitiis gene·
rolibus universitatis, in-t·, s. !.. 1716. -- Mémoire
présenté à S. A. Mgr. te duc d'Orléans, pour la défense
de Γ Université, contre un Mémoire de quelques prêtais
de France, 7 juin 1717. 1/évêque de Sciiez le félicita
vivement de ce Mémoire (Lettres de Mess ire Soanen,
évéque de Seriez, 6 vol. in-12. Cologne, 1750, t. i,
p. 160-162, et aussi lettre du 19 mars 1717, t. I,
p. 128-130).
Observations sur l'instruction de. Mgr
l’archevêque de Reims du 11 janvier 1717, in-12, 1717.
- Déclaration ct conclusions de Γ Université de Paris
sur la proposition d’appel de ta Constitution I’nioexitus, in-4·, 1717.
Discours des 22 juin el 16 décem­
bre 1717,dont V Histoire du livre des Réflexions morales
sur le Xouveau Testament et sur ta Constitution Uni­
genitus, t. vi, p. 118-165, fait un très grand éloge.
— Enfin, après sa mésaventure. Montempuys publia
des Observations sur la nouvelle édition des Mémoires de
M. de Sully, principalement pour cc qui concerne les
jésuites dans lesquels on rectifie plusieurs faits qui les
concernent, sous le règne d’Henri / V, altérés dans cette
nouvelle édition, in-12, La Haye. 1717. réimprimés en
une nouvelle édition, considérablement augmentée,
in-12. Amsterdam. 1762. sous le titre, Supplément aux
Mémoires de Sully.
Quérnrd, La France littéraire, l. vr, p. 237; HébrallGuyot-l-aportc, La France littéraire, 2 vol., in-12, Paris,
1769-1781, L il, p. 80-81; Journal et mémoires de Mathieu
Marais, publié par M. de l.escurc, I vol. in-8’. Paris, 1864,
t. ni, p. 465-466; Histoire du livre des Réflexions morales sur
le Nouveau Testament, 6 vol. in-12, Amsterdam. 1723. t. vt,
p. 148-165.

.L Caiuu.yhe.
MONTESQUIEU (Charlos-Louis-Joscph do
Secondât, baron de In Brèdoet de), littérateur, histo­
rien et philosophe français, ne au château de LaBrède.
près de Bordeaux, le 18 janvier 1689. mort le 1" février
1755,à Paris. I. Vicet œuvres. II. Idées. III. Influence.
I. Vie et œuviu.s. — De noblesse de robe, Charles
de Secondât, après avoir fait ses études à Juilly chez
les oraloriens cl son droit à Bordeaux, devint en 171 I
conseiller au parlement de cette ville. En 1716. un
oncle, l’aîné de la famille, lui léguait avec sa charge de
président à mortier son titre de baron de Montesquieu.
Très lier de son sang cl de son rang, mais peu attaché
â son métier, Montesquieu s’occupa bientôt de litté­
rature. En 1716, il lisait ù la jeune Académie de Bor­
deaux. fondée en 1712 ct où il venait d’entrer, plu­
sieurs dissertations, Sur la poli tique des Romains dans
la religion ct Sur le système des idées, etc. Puis il
s’adonnait aux sciences physiques que Newton avait
mises â la mode et, dès 1719, précurseur de Button, il
méditait une Histoire physique de la terre ancienne ct
moderne, et, en 172l.il rédigeait des Observations sur
Thistoirc naturelle. Mais gêné dans son travail scienti­
fique par une dure myopie ct par l’éloignement de la
capitale, il s’adonnait exclusivement aux études
morales ct politiques.
1· Les Lettres persanes. - En 1721. il faisait impri­
mer, soi-disant, â Cologne chez Pierre Marteau .
dans la réalité en Hollande, ses Lettres persanes (150),
2 In-12, sans nom d’auteur. La même année, il publiait
dans les mêmes conditions, une · seconde édition
revue, corrigée, diminuée et augmentée par l’auteur·,
soit 137 lettres de l'édition précédente et 3 nouvelles;
non, comme l’a cru M. X’Ian, Montesquieu, sa réception
à ΓAcadémie française et la deuxième édition des Lettres
persanes, Paris, 1869, pour se faire pardonner les har­
diesses de la première: Il la destinait, simble-t-il. aux

MONT ESQUIEU

2378

protestants français réfugiés dans les Provinces-Vnles.
Cf. Laboulaye, (Eûmes complètes de Montesquieu, l.i,
préface, p. 39, ct H. Barckhauscn, Montesquieu, ses
idées et ses enivres, Paris, 1907. Deuxième partie, I,
préface aux Lettres persanes. En 1751. nouvelle édi­
tion donnée par l’auteur; c’est la première, suivie d'un
Supplément, comprenant les 3 nouvelles de la seconde
et 8 autres, avec Quelques réflexions qui sont une apo­
logie du livre et peut-être une réponse au livre de
l’abbé J.-B. Gaultier, Les Lettres persanes convaincues
d’impiété, in-12. 1751. Enfin, en 1913. M. Barckhauscn
en a donné une édition, revue et annotée d'après les
manuscrits du chéilcau de La Brède avec un avantpropos el un index, 2 in-12. Elle donne 160 lettres,
la 77· (sur le suicide) est supprimée.
Deux Persans, d’âge et de caractère différents, Rica
ct Visbcck, visitent l'Europe et renseignent sur les
choses d'Europe des amis qui les renseignent à leur
tour sur les choses de chez eux : tel est le sujet du
livre. Cc sujet n'avait rien d’original ct le livre est
sans valeur documentaire sur les choses de Perse.
I/imagination de l'auteur travaille simplement sur
les données du Voyage en Turquie, en Perse et aux
Indes de Tavernier, 1676-1679, cl surtout sur le
Voyage en Perse du protestant Chardin. 1686, qui
venait d’être réédité, 1711. I-e livre de Montesquieu
est un roman libertin très précis, par où. arrivant cn
pleine Bégcnce, il eut un succès sans précédent, et ù
la fois, une satire de la société européenne, particuliè­
rement sévère pour la France: Il offre des portraits
qui font penser â Î4i Bruyère; il critique durement les
femmes et ceux qui arrivent par elles, la cour et les
grands; il est une satire souvent injuste du gouverne­
ment de Louis XIV, cn quoi encore il est bien de son
temps, et de l’Église, par quoi il est une prépara­
tion au mouvement philosophique du xvni· siècle.
Cf. XV. Marcus. Die Darstellung der franzosischen
Zuslande in Montesquieu’s Lettres persanes, verghehen
mit der Wirklichkcit, Breslau, 1902. Certaines lettres
ct, à tout le moins, certains passages, concernant
surtout l'économie politique annoncent cependant
VEsprit des lois.
L'auteur qui avait tu son nom fut vite connu cl,
dès 1722, dans un séjour qu’il fil â Paris, tous les
salons littéraires, salons de Mme de Lambert, de
Mme de Tencin. de Mme du Dettand, de Mme de Prie,
de Mlle de Clermont, s’ouvrirent devant lui. C’est
pour Mlle de CIcrmont, dit-on. que Montesquieu
composera le Temple de Gnide,
l’Apocalypse de
la galanterie . selon Mme du Dcffand, « une erreur de
goût et une méprise de talent ·, selon Sainte-Beuve,
Causeries du lundi, t. vu. p. 15. Il le publiera d’abord
dans la Bibliothèque française, 1721. p. 82. puis à
part, ù Paris, en 1725.
Sacré homme de lettres, Montesquieu refit le geste
de son compatriote. Montaigne; en 1726, il vendit
sa magistrature pour ne plus s’occuper que des lettres,
el dès lors son histoire n’est plus que l’histoire de sa
\i< littéraire.
Le 5 janvier 1728. il était élu ά ΓAcadémie. Cela
n’avait pas etc sans peine. Ses Lettres persanes avaient
été un scandale politique cl. le 11 décembre 1727,
I-’leurv mettait un veto formel à son élection. Pour­
quoi Fleury a-t-il cédé? Voltaire. Siècle de Louis XI \ ,
liste des écrivains français, Montesquieu, imagine
que l’auteur. fil faire en peu de jours une nouvelle
édition de son livre dans laquelle on retrancha ou on
adoucit Fleury, qui ne lisait guère · et que travail­
laient « quelques personnes de crédit », n’y aurait plus
regardé de si près. M. Vian a ajouté que la seconde
édition » de 1721 serait celte édition assagie. Mais
tout résiste ù ccs hypothèses.
2· Les Considérations sur tes causes de ta grandeur

2379

MONTESQUIEU

</fj Romains. — Quoi qu’il cn soit, Montesquieu, qui
médite un grand ouvrage concernant la législation,
entreprend le 5 avril 1728, comme encore avait fait
Montaigne, un long voyage qui durera trois ans ct
demi. Il visite l’Autriche, la Hongrie, l'Italie, puis
par le Tyrol gagne l’Allemagne ct par la Hollande
l’Angleterre. De ccs voyages il a rapporte des notes
abondantes. Scs Notes sur Γ Angleterre furent publiées
au t. v dc l'édit ion complète dc ses Œuvres, 1818; les
autres, réunies, ont paru cn 1891-1896 sous ce titre :
Voyages de Montesquieu, publiés par le baron Albert
de Montesquieu, 2 in-4·, Bordeaux. Cf. J. Churton
Collins. Voltaire, Montesquieu ct Rousseau en Angle·
terre, traduction par P. Dessulle, in-12, Paris, 1911.
Revenu en France, il s’enferme dans le travail au
château dc La Brède ct dc là publie, en 1731, scs
Considerations sur les causes de la grandeur des Romains
et de leur décadence, in-8·, Amsterdam. 11 cn donnera
une édition révisée par lui, rn 1718, à Paris; il cn
préparera une édition définitive qui sera donner,
revue et annotée, cn 1900, in-folio, par M. Barckhauscn.
Fragment du grand travail qu’il médite, préparation
ct essai dc l'opinion, les Considérations sont le plus
classique ct Je plus parfait dc scs ouvrages, le seul
même qui nous paraisse aujourd’hui sorti tout d’un
jet, comme une belle statue. » Sainte-Beuve, loc. cit.,
p. 19. En 23 chapitres, exposant, 9, les causes dc gran­
deur. 10, les causes dc décadence, I, comment (Cons­
tantinople survécut dix siècles à l’empire d’Occidcnt,
Montesquieu traite ici un sujet étudié plus d’une fois,
mais il le reprend d’une façon nouvelle. · Cc n’est pas
la fortune qui domine le monde. 11 y a des causes
générales soit morales, soit physiques, qui agissent
dans chaque monarchie, l’élèvent, la maintiennent ou
la précipitentrtous les accidents sont soumis à ccs
causes, ct si le hasard d’une bataille a ruiné un État,
il y avait une cause générale qui faisait que cet État
devait périr par une seule bataille. En un mot l’allure
principale entraîne avec elle tous les accidents par­
ticuliers. » Cc passage des (Considérations, c. xvm,
indique bien la conception que Montesquieu sc fait
dc l'histoire. Il est loin dc Machiavel qui · nous rap­
pelle toujours au milieu de scs réflexions mêmes com­
bien il entre dc hasard, c’est-à-dire de causes à nous
inconnues dans l’origine ct dans 1’accompHsscment dc
ces choses dc l’histoire et dans la vie des empires »,
Sainte-Beuve, loc. cil., p. 5G. et aussi du Discours
sur l'histoire universelle, où Bossuet traite le même
sujet cn deux chapitres connus dc la troisième partie.
Bossuet, fait < une pieuse ct solennelle application du
système des causes finales à l’histoire ». Sorel. Mon­
tesquieu, p. 53. La Providence ordonne à ses fins
l'action libre de l’homme et l’elTel nécessaire des
causes secondes. Montesquieu ne s’occupe pas des
causes finales dc quelque ordre que ce soit ; il sc place
à un point de vue strictement déterministe. Sur le
terrain même des causes secondes, Montesquieu non
seulement insiste sur les causes physiques, comme
l’étendue du territoire, ct Bossuet s’arrête aux causer
morales, comme le fond de ia race, mais Montesquieu
ne s’accorde avec Bossuet · (pic sur les points où il est
impossible dc ne pas avoir le même avis. Sur les
questions douteuses et graves. Montesquieu contredit
constamment l’évêque, cl si bien, parfois, que telle
phrase des (Considérations semble viser tel passage du
Discours pour le réfuter ». Barckhauscn, Préface dc la
grande édition de 1900 et op. cit., p. 195.
3· L*Esprit des lois. — En 1745, Montesquieu
publiait dans le numéro de février du Mercure, de
France, le Dialogue de Sylla cl d’Eucrate, où l’on a
voulu voir une apologie ironique dc la raison d’Étnt
cl dc l’audace dans le crime, mais où Sorel, op. cit.,
p. 59, voit « un coup de génie d’un grand historien

2380

qui se fait poète pour un instant et porte son per­
sonnage sur le théâtre». Enfin, en 1718, après un
voyage cn Lorraine, à la cour de Stanislas, il donnait
I le grand ouvrage qu il préparait depuis vingt ans :
Dc Γesprit des lois, ou du rapport que les lois doivent
avoir avec la constitution de chaque gouvernement,
merurs, climat, religions, commerce, etc., à quoi l’auteur
a ajoute des recherches sur les lois romaines louchant
les successions, sur les lois françaises ct sur 1rs Ion
fiscales, in-l·. Genève, s. n. d. a. Montesquieu, qui
craignait les censures politique et religieuse, avait
d’abord pensé publier le livre en Hollande par l’inter­
médiaire de l’abbé dc Gunscco: mais il sc décida pour
Genève où Jacob Vernet, professeur en théologie cl
ministre de l’Églisc de Geneve, qu’il avait connu à
Home, fut son intermédiaire zélé. VA. Mémoire histori­
que sur la vie ct les oeuvres de M. Vernet, Paris,
179(1, s. n. <!. a.
Helvétius et Saurin (cf. Œuvres de Montesquieu,
édit. Laboulaye, t. vî, p. 313 sq., la Lettre d'Helvétius
cl une Lettre d’Helvétius à Saurin sur le même sujet)
avaient détourné Montesquieu de publier son livre.
Voir Helvétius, t. vî. col. 2128-2129. Ici plus encore
qu’auparavant, en effet, Montesquieu sortait des che­
mins battus ct tous ne le comprenaient pas alors. Jus­
que-là, on avait considéré les lois ou cn fonction d’un
idéal absolu, justice éternelle, raison universelle (et
le droit romain, plus ou moins corrigé de morale
chrétienne semblait l’expression parfaite dc cet idéal),
ou comme l’expression d’une volonté arbitraire,
imposant cc qu’elle jugeait utile; Montesquieu, guidé
par quelques pensées dc Puffcii.dorf et dc l’Italien
Doria, voit dans les lois l’expression de nécessités :
elles sont déterminées par des conditions autres que
la volonté du législateur, par des faits généraux de
l’ordre physique ou dc l’ordre moral; mais dc néces­
sités relatives : ccs faits généraux dont les effets ne
sauraient varier sont eux-mêmes différents. Ainsi
s'explique la variété des lois et leur efficacité diffé­
rente. Nul, jusque-là, ne s’y était arrêté et la devise
du livre. Prolem sine matre creatam rappelle cela. Sur
le sens dc cette épigraphe où l’on a voulu lire : (’/est
une œuvre de liberté dans un pays où la liberté
n'existe pas,ct encore une réponse à ceux qui avaient
conseillé à l’auteur de ne pas publier cl même dc
brûler l’ouvrage; cf. Deniau de Crouzilhac, Recherches
sur l’épigraphe de l’Esprit des lois, dans Mémoires
de ΓAcadémie dc Caen, 1858; J. Travers, La vérité
sur ΓEsprit des lois, ibid., 1876; Laboulaye, loc. cit.,
t. m, p. vm, n. 1.
Classer les éléments multiples qui donnent au
droit de chaque peuple un caractère particulier, cette
vue dc génie · (Laboulaye, ibid.), un passage dc
VEsprit des lois, I. I, c. ni, la résume exactement : · Il
faut que les lois sc rapportent à la nature et au prin­
cipe du gouvernement qui esl établi ou qu’on veut
établir, soit qu’elles le forment, comme font les lojs
politiques, soit qu’elles le maintiennent comme font
les lois civiles. Elles doivent être relatives au physique
du pays, au climat, à la qualité du terrain, à sa situa­
tion, à sa grandeur, au genre de vie des peuples..,;
elles doivent sc rapporter au degré de liberté que In
constitution peut souffrir, à la religion des habitants,
à leurs inclinations, à leurs richesses, à leur nombre,
à leur commerce, à leurs mœurs, à leurs manières.
Enfin elles ont des rapports entre elles; elles cn ont
avec leur origine, avec l'objet du législateur, avec
l’ordre des choses sur lesquelles elles sont établies.
C’est dans toutes ces vues qu’il faut les considérer. »
Cf. Je passage cité plus haut des Considérations ;
Cc n'est pas la fortune >, et Durckheim, Quid Secun­
datus politico scienliie contulerit? Paris, 1892.
Évidemment Montesquieu est de son temps. H a

238!

MONT ESQUIEU

accumulé beaucoup de fails, mais sam assez de cri lique
et dans un cercle restreint. Puis, s'il est exagéré de
dire epic dans V Esprit des lois, il appliqua la méthode
cartésienne et, travaillant sur des idées, s’imagina
enfermer la réalité, cf. Lanson, Hevue de métaphysique
d de monde. 1896, p. 510’516, il faut reconnaître
qu'il n’employa pas toujours la méthode positive <1
comparative voulue. Cf, Dedieu, Montesquieu, p. 99,
Hnfin le livre n’a pas une composition classique. Mon­
tesquieu fut plus d’une fois écrasé sous la masse des
faits qu’il classe cn plus de 500 chapitres ct cn
31 livres. Sainte-Beuve signale un certain cmbair s
d’ordonnance ·, loc. cit., p. 60. Mais scs admirateurs le
défendent dc désordre. Cf. Barckhauscn, Le désordre
de l*Esprit des lois, op. cit., p. 25 I sq.
Après avoir défini les lois en général ou les < rap­
ports nécessaires (pii dérivent dr ia nature même des
choses», I. I, c. i, les lois de la nature « qui dérivent
uniquement de la nature de notre être ·, c. n, et les
lois positives, lois civiles et politiques, qui ne doivci t
être que les cas particuliers où s’applique la raison
humaine cn tant qu’elle gouverne tous les peuples dc
la terre, c. m, il étudie les législations qui assurent dans
les divers pays l’organisai ion et la défense dc l’ordre
social ct aussi la liberté dc l’individu, 1. ll-XIIL (’.es
législations s’expliquent par la forme du gouverne­
ment, par le climat, 1. XIV-XV II. par la nature du
terrain, L XVIII, ct aussi par l’esprit général (pic
créent toutes ces causes, 1. XIX.
Ici commençe une seconde partie moins bien agen­
cée. Montesquieu, dans le texte primitif, la faisait
précéder d’une invocation aux Muses qu'il supprima
sur la demande de Vernet. Dans cette partie, il étudie
les faits sociaux, le commerce. I. XX et XXI, la mon­
naie, I. XXII, la population ct sa source, la famille.
I. XXIII, la religion, principe de morale, 1. XXIV cl
XXV, et les rapports des lois avec ces faits. Cf.
Barckhauscn, loc. cit., p. 261-265.
Le succès de ce livre de sociologie fut grand non
seulement auprès des intellectuels, mais auprès des
petits-maîtres et dans les salons féminins qui y retrou­
vaient ici ct là les détails risqués des Lettres persanes
cl « de l’esprit sur les lois ■, comme dira Mme du
DefTand. Il cul, cn 18 mois, 22 éditions cl fut bientôt
traduit dans toutes les langues. La première traduction
fut anglaise : The spirit of laivs translated by M. Nu­
gent, Londres, 1752.
Sur les modifications (pie Montesquieu apporta
dans la suite à sa première rédaction, cf. Barckhauscn,
L'Esprit des lois et les archives de La Erède. in-8",
19(11.
I· Autres œuvres.
A sa mort Montesquieu laissait
des œuvres qui ont été publiées depuis : Essai sur te
goût, 1766: Lettres familières à des amis d'Italie, pu­
bliées par l'abbé de Guasco, l lorencc, 1767: Arsace
ct Isménide. histoire orientale, éditée par J.*B. de
Secondai, Londres. 1783; Œuvres posthumes. Londres.
1783; Deux opuscules, publiés par le baron de Montes­
quieu, 1891; Mélanges inédits, publiés par le même.
1892; Voyages, publics par le baron \lbcrl de Mon­
tesquieu, 2 vol. 1891-1896; Pensées ct fragments iné­
dits.... publiés par le baron Gaston de Montesquieu,
2 vol. 1899-1900. La Correspondance publiée dans lis
Œuvres, même dans l’édition Laboulaye, I. vu. est
Incomplète. On cn a entrepris la publication totale.
Cf. Correspondance publiée par l'runçois Gebelin,
2 in-8·, 1910.
Les Œuvres complètes de Montesquieu ont été
publiées pour la première fois par Richer, désigné pour
cela par la famille de l’auteur, et sous cc titre : Œuvres
de M. de Montesquieu, nouvelle édition, revue, corrigée
et considérablement augmentée, publiée par E. Hic lier,
3 ln-1·, Amsterdam. 1758; Londres 1767, Amster­

2382

dam, 1777. Plusieurs éditions ont été publiées
depuis. La meilleure est celle de Laboulaye : Œuvres
complètes... avec les variantes des premières éditions, un
choiz des meilleurs commentaires et des notes nouvelles,
Ί in-8·, Paris. 1875-1879. Cf, L. Dangeau (Vian), Bi­
bliographie des œuvres de Montesquieu. Dès 1777
paraissait cn I volumes à Londres une traduction
anglaise des Œuvres complètes.
IL InéES. — Quand on parle des idée* dc Mon­
tesquieu, il s’agit surtout des idées de VEsprit des
lois. L’auteur est alors cn pleine maturité, le sujet
l’oblige à penser toujours. Evidemment il est demeuré
lui-même, tel que l’ont fait la culture humaine ct
antique si profonde qu'il a reçue, l’esprit de son
temps, le temps de la Régence, rationalisme ct
sensualisme, puis ct bien plus que la formation pro­
fessionnelle du Juriste, foi en la science, c’cst-àdlrc, confiance dans les seuls faits ct persuasion que
tout a scs causes naturelles ct saisissablcs. Mais l’on
constate en certains points une évolution, des lettres
persanes Λ VEsprit des lois, parfois provoquée par
certaines lectures ct jusqu'à la fin il reviendra sur les
idées. Cf. Barckhauscn, Montesquieu, VEsprit des lois
et les archives de La Brèdr. Bordeaux, 1901.
1 ♦ Idées politiques.— Montesquieu distingue, incom­
plètement d’ailleurs, trois formes de gouvernement :
la république, la monarchie ct le despotisme, et dans
chacune, la nature et le principe.
La république met le pouvoir aux mains du peuple,
c’est alors la démocratie, ou d une partie du peuple,
c’est l’aristocratie. Le principe ou le ressort dc ce gou­
vernement — cl Montesquieu n’en parle que d’après
Athènes ct Rome
c’est la vertu. Dans les démocra­
ties, la vertu est l’amour dc la patrie jusqu’au renon­
cement â sol-même et aussi dc l’égalité et dc la fruga­
lité. 1. 111, c. v; L IV, c. v; L V. c. ni. Ici une condition
dc bonheur est la médiocrité générale chins les talents
et dans les fortunes. L V. c. ni. Le législateur doit y
veiller aux mœurs publiques. Où meurt le renonce­
ment. meurt la vertu républicaine ct naît l’anarchie,
d’où le despotisme, L VIII. c. n cl in. Dans les aris­
tocraties, la vertu est surtout de l’esprit dc modéra­
tion qui y remplace l’esprit d’égalité et tout doit y
être organisé de façon à diminuer l’inégalité », L II.
c. in; I. V, c. vm; L VIII, c. v.
La monarchie est l’empire d’un seul, mais selon des
lois fondamentales ct avec « des pouvoirs intermé­
diaires subordonnés ct dépendants · ct avant tout la
noblesse : « Point dc monarchie, point de noblesse ».
mais aussi. « point dc noblesse, point de monarchie...
on a un despote »: puis le clergé cl enfin un corps dc
magistrats chargés de garder les lois cl de les rappe­
ler au prince. I. 11. c. iv. autrement dit, un parlement
d’Ancien Régime. Le ressort ici est l’honneur ou
« le préjugé de chaque personne ct dc chaque condi­
tion ■, ou encore l’amour des prééminences et des
distinctions. Philosophiquement parlant, c’est un
honneur faux ·. mais il « peut inspirer les plus belles
actions et conduire les gouvernements comme la vertu
même ·. L IV. c. u; L III. c. vin.
Le despotisme, (pie Montesquieu conçoit unique­
ment sous la forme vulgaire prêtée au despotisme
oriental, est le pouvoir d’un seul» sans limites, sans
règles, sans autre force que lui-même. Naturellement,
il ne peut vivre ct agir que par la crainte.
Où vont les préférences dc Montesquieu? Il hait le
despotisme; cf. Lettres persanes, lettre i.xxxt; il
craint de voir la monarchie française sombrer dans
l’arbitraire; il aime la liberté. I n temps, il avait
beaucoup admiré le gouvernement républicain, mais
il le voyait â travers les livres concernant les répu­
bliques antiques et, après ses voyages à travers l’Italie
et en Hollande, il écrira : « La démocratie et l'aristo-

23S3

MONTESQUIEU

2384

1° Les idées religieuses. - Montesquieu avait donne
cratic ne sont pas des États libres par leur nature »,
d’abord la note irréligieuse de la Bégence. Dans lo
I. XI. c. iv Son idéal, c’est le gouvernement anglais
dont il donne une idée plus claire peut-être que con­
Lettresi persanes, ï\ est nettement anticatholique· « Il y a
un autre magicien plus fort que le roi. le pape. Il fait
forme à la réalité. S’inspirant donc de Puffendorf,
croire que trois ne sont qu'un, que le pain que l'on
mets surtout de Locke et de Bolingbrokc qui tous
deux font la théorie de la constitution anglaise, il
mange n’est pas du pain et mille autres choses de celle
pose en principe que la première condition de la
espèce. » Lettre xxiv. « Le pape est une vieille idole
liberté politique est la séparation des pouvoirs; il juge
qu’on encense par habitude. » Lot. χχιχ. · Les évêques
excellent aussi que le pouvoir législatif appartienne
ont sous son autorité des fonctions différentes. Quand
â deux Chambres, la Chambre des représentants du
ils sont assemblés, ils font comme lui des articles de
peuple et une Chambre Haute, héréditaire, formée
fol; quand ils sont en particulier, ils n’ont guère d’autre
de gens ■ distingués par la naissance, la richesse ou
fonction que de dispenser d’accomplir la loi... La reli­
les honneurs », 1. XI. c. vi.
gion chrétienne est chargée d’une Infinité de pratique»
C’est là l’idéal ou, si l’on veut, le gouvernement
ct comme on a jugé qu’il est moins facile de remplir sn
libéral dans sa forme absolue. Mais ce gouvernement
devoirs que d’avoir des évêques qui en dispensent, on
peut exister sans réaliser cette forme. 11 faut que le
a pris ce dernier parti pour l’utilité publique. · Ibid.
pouvoir arrête le pouvoir », ibid.; mais il sullit pour
Comme le fera tout son siècle 11 déclare vaines les
cela (ct ici Montesquieu pense à la France) que soient
questions de doctrine, il accuse la religion des pires
maintenus ou restaurés d’une part, car le nivellement
crimes. « Il n’y a jamais eu de royaume où il y ail
social est signe de régime démocratique et despotique,
eu tant de guerres civiles que dans celui du Christ »:
les corps intermédiaires cl avec eux les libertés pro­ ΓInquisition, let. χι.νι. 11 se moque des moines, des
vinciales et communales; d'autre part, « des corps
missionnaires, let. xux, des casuistcs, let. i.vn, du
annonçant les lois lorsqu'elles sont faites, ct les rap­
célibat, Ici. cxvm; il nie la possibilité de constater
pelant lorsqu’on les oublie, » L II. c. iv. Cf. Lettres per­
le miracle, let. ex un, et il réduit toute la religion à
sanes. lettre xi.iii. Voir J. TchernoiT, Montesquieu et
la morale sociale : « L’observation des lois, l’amour
Jean Jacques Rousseau, in *8·, Paris, 1900; Faguet,
pour les hommes, la piété envers les parents, sont
La politique comparée de Montesquieu, Rousseau ct Vol­
toujours les premiers actes de religion. · Let. χιλί.
taire, in-12, Paris. 1902; J. Dcdlcu, Montesquieu et la
Dieu même pourrait ne pas exister, cela ne nous dis­
tradition politique anglaise en France; les sources
penserait pas de Injustice. « Libres que nous serions
anglaises de l'Esprit des lois, in-8e, Paris, 1909;
du joug de la religion, nous ne devrions pas l’être de
M. Séc, Les idées politiques en France au ΛΙ7//· siècle.
celui de l’équité. » Et voyant confusément une sorte
in-8·, Paris. 1920; L'évolution de la pensée politique
d’antinomie entre l’idée de progrès ct le catholicisme,
en France au Ai///· siècle, in-8·, Paris, 1925; Gott­
il ailirme : « Dans l’étal présent où est l’Europe, il
fried Kock, Montesquieu's Vcr/assung's Theone,
n’est pas possible que la religion catholique y sub­
Halle. 1883; H. Jansen, Montesquieu's Theorie von
siste cinq cents ans. · Let. cxvm.
der Drcitcilung der Geivalten im Staate au/ ihre Quelle
Autre est le ton de V Esprit des lois : · Montesquieu
zurûckgelûhrl, Gotha. 1888; W. Schulze, Die Lehrc
(si l’on excepte les Lettres persanes), dira SainteMontesquieu's von den staatlichen Funktionen, in-8·,
Beuve, loc. cil., p. 52, a toujours eu pour le christia­
léna. 1902.
nisme de belles paroles, et, en avançant, il en a de
2° l.a liberté civile. Les droits de I'homm·. — La
plus en plus accepté ct comme épousé les bienfaits
en tout ce qui est de la civilisation et de l’humanité. »
liberte politique est une condition de la liberté com­
Sans doute, i) ne faut pas attribuer ù une conviction
plète de l'homme. La liberté à laquelle l’homme a
droit « consiste à pouvoir faire ce que l’on doit vou­ I profonde de belles professions de foi répandues dnns
loir, cl à ne pouvoir être contraint de faire ce que l’on
V Esprit des lois : la crainte de la censure devait les
ne doit pas vouloir. · L’homme a ainsi ses droits :
avoir inspirées; ce n’est pas non plus à la valeur de
vérité du christianisme, mais ù sa force morale dans
liberté individuelle, tranquillité, sécurité, liberté de
penser, de parler, d’écrire. Ces droits seront assures
les sociétés, que Montesquieu rend hommage et toutes
par une organisation judiciaire où le pouvoir de
les affirmations sont loin, on le verra, d’avoir échappé
condamner sera exercé · par des personnes tirées du
à la critique orthodoxe, mais, en précisant la phrase de
corps du peuple dans certains temps de l’année »,
Sainte-Beuve, l’on a pu dire : · De 1722 à 17-18, l’atti­
I. Xl.c. vi ; et aussi par une refonte des lois pénales
tude religieuse de Montesquieu a subi de notables
modifications. Agressive, elle est devenue respec­
qu’il faut rendre plus conturmes à la raison ct moins
crue les. Cf. ibid et E. Levy-Malsano, Montesquieu e
tueuse; ironique, elle s’achemine vers la bienveillance
et la sympathie, avec un plus grand esprit d’impar­
Macehiavelli. in-8·, Florence, 1912.
3' Les idées morales.
Sans nier une morale indivi­
tialité. · Dcdlcu, Montesquieu, p. 306.
duelle qu’impose un idéal religieux ou métaphysique,
I. 1, c. i, Montesquieu ne parle de la morale que comme
d’une obligation sociale ct il l’impose, non pas comme
Bossuet, au nom de la religion ou des propres paroles
de ΓÉcriture », mais au nom de la nature des choses
cl du bien public. Cf. Bnmetlère, Éludes critiques, l. v.
p. 107. Mais comme les choses varient avec les gou­
vernements, la vie morale des peuples diffère égale­
ment et la vertu finalement est < l’harmonie qui
s’établit entre la vie individuelle et le principe du
gouvernement ·. Ainsi l'éducation jouera un rôle im­
portant cl variera avec les systèmes de gouverne­
ment, I. IV, Des lois de l'éducation. De cette morale
l’on peut dire ce que Sainte-Beuve a écrit de la
politique de Montesquieu : · Son défaut radical est
qu’elle volt « la moyenne de l’humanité, considérée
dans <cs données naturelles plus liant qu'elle n’est. »
Loc. cit., p. 50.

2385

MONT ESQUIEU

«Chose admirable! La religion chrétienne, qui ne
semble avoir d’objet que la félicité de l'autre vie.
Nit encore notre bonheur dans celle-ci. * Ibid., c. m.
L'État qui combattrait la religion ferait donc œuvre
antipolitique ct antisociale : « M. Bayle flétrit la
religion chrétienne, il ose avancer que le véritable
chrétien ne formerait pas un État qui pût subsister.
Pourquoi non? Les chrétiens seraient des citoyens
infiniment éclairés sur leurs devoirs ct qui auraient
un très grand zèle pour les remplir · Ibid., c. v.
En revanche au 1. XXV, il condamne toujours le
célibat ecclésiastique pour scs suites fâcheuses, c. iv;
H demande aux lois de limiter le droit qu’a le clergé de
posséder, c. v; il condamne l'intolérance qui s’exerce
au nom du droit souverain de la vérité, dans la « très
humble remontrance aux inquisiteurs d’Espagne ct
d'Italie ·, c. xui, mais la tolérance doit être limitée.
L’État est juge : quand on est maître de recevoir
dans un État une nouvelle religion, il ne faut pas l'y
établir; quand elle est établie, il faut l'y tolérer, c. îx;
cf. I. XII, c. v, ct Eaguet, La poliliqut comparée de
Montesquieu, Rousseau et Voltaire, Parii, 1902, p. 171.
5· 1rs idées sociales. — Ce n'est pas encore le temps
de l'humanitarisme et des théories égalitaires qu’é­
mettront les philosophes de la seconde partie du
xvm· siècle. Toutefois, Montesquieu, amené & parler
de l’esclavage, s’exprime déjà dans le même sens.
Dans les Lettres persanes, il s’était moqué des princes
chrétiens qui abolissaient l’esclavage dans leurs États,
cl le maintenaient ou l’établissaient dans leurs colo­
nies. Let. lxxv. Dans V Esprit des lois, le ton s’élève.
Vers 1735, un économiste bordelais, Jean Melon, avait
publié un Essai sur le commerce où il soutient que
l’esclavage n’est ni contre la religion, ni contre la
morale. Juristes et économistes étaient de son avis.
Montesquieu, lui, condamne l’esclavage parce qu’il
n'est utile ni à l’esclave ni au maître qu’il entraîne
à la volupté et à la férocité, parce qu'aussi il est con­
traire ά l'égalité naturelle. L XV. c. n. Toutefois il
admet des justifications locales ou passagères de l’es­
clavage; le climat, le despotisme; ibid., c. vu et vm.
Plus lard répondant ù des objections de l’ordre eco­
nomique qui justifiaient l’esclavage, i) le condamnera
nettement, complètement, d’après le droit supérieur
de tout homme à la liberté. Cf. dnns l'édition de 1757.
le chapitre îx ajouté: Bussell Parson Jameson, Afontesquieu et l'esclavage, Paris. 1911.
Jugeant impossible la paix perpétuelle dont l’abbé
de Saint-Pierre s’était fait le prophète. Montesquieu
rêve un droit des gens basé sur ce principe, que les
diverses nations doivent se faire dans la paix le plus
de bien, ct dans la guerre le moins de mal possible- Il
faut d’ailleurs éviter la guerre si l’on peut : le meilleur
moyen est d’aimer la justice ct de recourir Λ l’arbi­
trage. Cf. L I, c. n ct m.
On a parlé du socialisme de Montesquieu, mais
c’c-t uniquement en cc sens que Montesquieu fait
passer parfois les droits do la société avant ceux de
l'individu, ainsi à propos du Paraguay. I. IV. c. ci. et
qu’il Juge l’État obligé de s’occuper de l’individu
malheureux cl de lui dispenser l’aumône et le travail.
] Will. C χχιχ.
6· Idées économiques.
Malgré le litre d’un livre.
Montesquieu économiste par Ch. Haubert. Paris, 1901.
Montesquieu n’est pas un véritable économiste. Il i
partage sur le luxe les idées que Mandeville avait
mises ά la mode. Mais il s’embarrasse quand il applique
les théories aux trois formes de gouvernement 11
tient pour le système prohibitif ct dit que la liberté
du commerce en serait la servitude ·, L XX, c iî.
HL Influence.
Montesquieu n'eut pas la popu­
larité de Voltaire ct de Housscau. Ni les sujets qu’il
traita, en dehors des Lettres persanes, ni sa manière !

2386

ne l’appelaient. Du monde qui pense il n'obtint pas
non plus une approbation unanime.
Il trouva particulièrement des censeurs religieux.
Cf. Laboulaye» Critiquée! défenses dr /'Esprit des lois,
(Enures de Montesquieu, l. vi. p. 95-331.
Ce fut le Journal de Trévoux, avril 1749, qui donna
le signal; son attaque est modérée. Mais les Nouvelles
ecclésiastiques des 9 cl 16 octobre 1719 sont violentes.
Elles l’accusent entre autrei dindiflérentisine :
toutes les religions se valent, de spinozisme: il soumet
Dieu à des lois; cf. Oudin, Zz spinozisme de Montes­
quieu, ln-8·, Paris, 1911 ; elles lui reprochent d’attribuer
au climat le monachisme sans distinction, le suicide
où il sévit, la polygamie; d’admettre le divorce;
d'affirmer que le catholicisme convient surtout a la
monarchie; d’attribuer â l’orgueil la conversion de
certains peuples idolâtres; de faire l’éloge du stoï­
cisme, de la tolérance, de prôner la religion naturelb
qui n’est pas une religion. Et elles ajoutent : L’ou­
vrage n’est pas moins contraire aux saines maximes
du gouvernement temporel qu’à la religion de JésusChrist -. Laboulaye, loc. cit., p. 137, et elles concluent,
ibid.: · On fera brûler par la main du bourreau les
Nouvelles ecclésiastiques, dont le but unique est de
confirmer les hommes dans la possession des vérités
qui font également ct le vrai chrétien ct le vrai sujet
du roi, ct on laissera débiter un malheureux écrit qui
apprend aux homme» à regarder la vertu comme un
mobile inutile dans les monarchies et toutes les
religions, même la véritable, comme une aflaire de
politique, une pure suite du climat. »
Cet appel non déguisé aux rigueurs officielles
inouiéta Montesquieu qui publia une Défense de ΓEs­
prit des lois à laquelle on a ajouté quelques Éclaircisse­
ments, Genève. 1750, s. n. d. a. La Défense répondait
aux deux articles des Nouvelles. Elle faisait remarquer
que l’Esprit des lois disait, non cc qui devait être
mais ce qui était; puis discutait une à une les objec­
tions particulières. CL Laboulaye, loc. cit., p. 140203. Les Éclaircissements répondent au Journal de
Trévoux. Ibid . p. JO 12"
Ce journal répliquera en février 1750 par une
seconde lettre sans intérêt. Les Nouvelles des 24 avril
et 1*f mai 1750 publieront une Réponse à la Défense
de ΓEsprit des lois, p. 209-267. où elles maintiennent
leurs attaques , auxquelles, disent-elles. Montesquieu
n’a pas répondu, en particulier le reproche de spino­
sisme »et pour Unir elles attaquent les Lettres persanes.
Ibid,, p. 209-337»
Voltaire alors se jeta dans la lutte. Dans son
Remerciement à un homme charitable, ibid., p. 239243, il attaque à sa manière le gazelicr ecclésiastique,
surtout à propos du reproche de spinozisme et des
attaques contre la religion naturelle. Puis intervint
le protestant La Baumelle par une Suite de la Défense
de l'Esprit des lois ou examen de la Réplique du
qazetier ecclésiastique à la Défense. A Berlin. 1752,
s 11, (L a, que les Nouvelles ecclésiastiques du I Juin
attribueront à Montesquieu Cc dernier s’en défendra
dans une Lettre du 27 février 1753 sur une feuille
in-8·, imprimée ibid., p. 217-312. La Baumelle cri­
tiquait en même temps une petite critique de 4 1 vers
Intitulé· Z.’Esprit des lois en vers, qui circulait beau­
coup et qui était de Bonneval. On y lisait : Le sol
est la cause première de nos vices et de nos vertus.
Néron, dans une autre hémisphère, aurait peut-être
été Titus. .
D'autres critiques de même ordre, avaient paru alors
ou parurent ensuite; entre autres : !· Remarques sur
quelques parties de ΓEsprit des lois, de Dupin, fer­
mier-général. Paris, 1749. Cc livre, très annoncé, fut
presque aussitôt retiré par son auteur, mais pour
reparaître» refondu avec l’aide des jésuites Plesse

23S7

MONTESQUIEU

le rédacteur de la critique d’avril 1719 au Journal
de Trévoux, ct Berthicr, sous ce titre : Observations sur
un livre intitulé l’Esprit des lois, 3 in-8·, s. i. La pré­
face. attribuée à Mme Dupin, est de J.-.L Rousseau.
Cf. Confessions. I. \ III. 2° En 1751. en même temps
que 1er Lettres persanes convaincuesd’impiété de l’abbé
F.-B. Gaultier, des Observations sur l’Esprit des lois
ou l’art de le lire, de l’entendre et d’en juger de l’abbé
de la Porte, reprochant à .Montesquieu de tout rat ta­
cher au climat : religion, monde, etc., auxquelles
M. Bitcau, négociant à Bordeaux, publia une Réponse
qu’approuva fort Montesquieu. 3* En 1753. Instruction
pastorale de Mgr l’évêque, de Marseille sur l’incré­
dulité, où Bclsuncc attaque particulièrement Montes­
quieu et sa théorie de In relativité de la religion ù
l’égard du climat. 4· De 1757 à 1763, La religion
vengée, 21 in-12. que publient le récollet Huger el une
Société de gens de. lettres, accusant Montesquieu de
matérialisme à propos de la même théorie. 5· Ea
1771. Des droits de la vraie religion contre la thèse de la
relativité, par l’abbé Floris, 2 t. en 4 vol. in-12. Paris.
Dans l'intervalle. l’Esprit des lois avait été accusé
de naturalisme devant Γ Assemblée du clergé par l’ar­
chevêque de Sens, Languet de Gergy, mais sans résul­
tat; la Sorbonne qu’avait émue la campagne des .Vonvelles ecclésiastiques avait examiné le livre, mais sans
conclure. Seule, Borne, malgré les promesses de Mon­
tesquieu ct les efforts du duc de Nivernais, avait agi,
mettant le livre à l’index, le 3 mars 1752. mais sans
le nom de l’auteur.
D’un autre côté, les philosophes trouveront Montes­
quieu trop modéré. Helvétius dans sa Lettre à Saurin
dit de lui : < Son beau génie Pavait élevé jusqu’aux
Lettres persanes. Plus âgé il semble s’être repenti »,
Laboulaye, op. cit., t. vi, p. 320; el dans l’Esprit, dis­
cours IV. c. iv, il lui reprochera de n’avoir pas dit,
par crainte, tout cc qu’il pensait et d’avoir adouci
l’expression. Des Commentaires, ou Analyses de VEspril des lois, furent également publiés, exposant,
dans un sens ou l’autre, les idées de Montesquieu. En
dehors des notes d'Helvétius sur les huit premiers
livres publiés dans les Œuvres complètes de Montes­
quieu, édit. Didot, 1795, t. χιν, sous cc litre : Examen
critique de l’Esprit des lois par l’auteur de l’Esprit, il
faut citer : Bvrtolini. Analyse raisonnée de l’Esprit des
Lois, 1751, et d’Alembert, Analyse, 1755, au t. m
de l’édition Laboulaye: Pecquet, Analyse raisonnée,
in-12, Paris. 1758; Crévicr, Observations sur le livre
de l’Esprit des lois; Paris, 1761; Voltaire. Commen­
taire, 1778 (1777) où sont égratignés à la fois .Montes­
quieu et scs adversaires jansénistes et jésuites. Hel­
vétius a aussi écrit des Notes sur les sept premiers
livres de l’Esprit des lois, elles ont été publiées par
l’abbé de La Hoche dans son édition des Œuvres de
Montesquieu, t. ni. Condorcet écrivit sur le livre XIX,
De ta manière de composer les lois, des Observations que
Destutt de Tracy donna en 1817, à la suite d’un Com­
mentaire de l’Esprit des lois, P· édit., Philadelphie·
1811; 2· édit., Paris, 1817. Ces Observations se trou­
vent aussi dans les Œuvres de Condorcet, édit, de 18171819. t. i. Au tome m des Opuscules de M. Fréron,
9 opuscules concernent l’Esprit des lois : Extrait de
l’Esprit des lois. Observations sur quelques endroits
particuliers de ce livre (par Véron de la Forbonnais) el
idées de toutes les critiques qui en ont été /ailes avec
quelques remarques de T éditeur.
On étudie aussi beaucoup Montesquieu en Angle­
terre, où, dès 1777, parait une traduction des Œuvres
complètes en I volumes : The complete works <>/
M. de Montesquieu ; à Berlin, où le secrétaire de ΓAca­
démie, Formond. Ills de réfugiés, publie une Analyse
dr l Esprit des lots si flatteuse que Montesquieu lui
en écrit, 1757, en Italie, où Beccaria s’inspire de lui.

MONTE\UCON

2.388

I Cependant.cn 1 761, paraîtra.a Amsterdam,une nou­
velle édition de L'Esprit des lois avec des remarqua
politiques ct philosophiques, 2 in-12, anonyme ct qui
serait l’œuvre d’Élle Luzac. protestant cl républi­
cain, qui discute les idées de Montesquieu sans tou­
jours les bien comprendre.
Si Montesquieu ne represent a pas le xvm· siècle
à la façon de Voltnirc, il contribua néanmoins à en
former l’esprit ct à l’orienter dans le sens de la liberté,
du rationalisme el de hi tolerance. Sa pensée influa,
dit-on. sur la constitution américaine, mais plus encore
sa théorie du gouvernement anglais parut, de son ori­
gine à nos jours, à certains esprits lixer les condi­
tions du gouvernement idéal, autrement dit du gou­
vernement parlementaire. La Dévolution, rebelle à
ceux qui cherchaient ù la faire entrer dans cette vole,
reçut cependant de Montesquieu quelque chose de son
vocabulaire; ainsi vertu : force d’une République, ct
aussi une idée convenue des républiques antiques.
Enfin el surtout. Montesquieu habitua les esprits j
étudier les questions du point de vue sociologique.
L’écrivain qui. dans la suite, le rappela davantage
fut Tocqueville.
Avec les ouvrages essentiels de L. Vino, Histoire de Mon·
tesquicu, mi vie ct scs œuvres, Paris 1879; Barckluiusen.Afontesquicu, sa vir ct ses œuvres, in-12, Paris, 1907; J.Dedleu,

Montesquieu et la tradition politique anglaise en France,
Paris, 1909, et Montesquieu, in-8·, Paris, 1913, voir : Mnupertuis. Éloge de Montesquieu, 1755; d’Alembert. Liage du
président de Montesquieu, nu t. v de {'Encyclopédie; Villemain. Éloge de Montesquieu, 1816, et Notice sur Monta·
quicu dans ses œuvres, 1817; Sainte-Beuve, Causeries du
Lundi, t. vu; les Introductions aux diverses éditions dn
Œuvres complètes ou de· ouvrages séparé·· en particu­
lier dans l'édition laibouhiyc; A. Sorel, Montesquieu dans
la collection des Grands écrivains français, in-12, Paris
1887; Zévort, Montesquieu, Paris, 1887; 1·'. ilénlon, Mon­
tesquieu, in-12, Paris, 1900; Strowskl. Montesquieu, textes
choisis ct commentés, in-16, Paris, 1912.
Voltaire, L’a. b. c. ou dialogue entre -t, H ct C. Entrefers
sur Hobbes, Grotius el Montesquieu, et article Esprit des lois,
dans le Dictionnaire philosophique; Frédéric Sclopls, Recher­
ches historiques et critiques sur l’Esprit des lois, in-8·, Turin,
1857; B. von Auerbach, Montesquieu et son influence sur le
mouvement intellectuel du XVlll· siècle, 1876; N. Dunning.
A history of political theories from Luther to Montesquieu,
1905, et les ouvrages signalés nu cours de l'article.
BcrsOt, Éludes sur le XV/ IL siècle, 1835; Burnt, Histoire

des idées morales et politiques en Trance au XVIII· siècle,
1865; Jnnot, Histoire de la science politique. 1858; Auguste
Comte, Cours de philosophie positive, t. v et vj ; llohert Hint,
La philosophie de l’histoire en France, traduction francise,
Paris, 1878; Lhcrminler, Influence de la philosophie du
XVIIF siècle sur la législation, 1883, el en général les his­
toriens de In littérature et de la phi osophic nu xvm· siècle.

C. Constantin.
MONTFAUCON (Bernard do) bénédictin fran­
çais (1655-1741).
Bernard de Monlfaucon, fils du seigneur de Koquctaiilade ct de Conillac, au diocèse d'Aleth, naquit le 13 janvier 1655 dans
le château de Soulage, au diocèse de Narbonne. Élevé
dans sa famille, il prit du goût pour l’histoire en Usant
Plutarque. D’une mémoire prodigieuse, il retenait les
noms, les dates ct les faits historiques de façon à en
bien parler. Épris de la gloire des armes, il fut mis, en
1672, aux cadets de Perpignan, et, après la mort de
son père, il servit deux ans comme volontaire dans
l’armée de Turenne. Malade, il rentra près de sa mère
qui ne tarda pas à mourir.
Faisant réflexion sur ccs tristes événements, il
résolut de sc consacrer ù Dieu, entra au monastère de
la Daurade à Toulouse, y lit profession le 13 mai 1676.
Après huit ans passé a I abbaye île la Cirasse, diocèse
de Carcassonne, où il réunit des matériaux pour coinI poser une théologie historique, il fut placé par dom
I Claude Martin dans l’abbaye de Sainte-Croix de Bor-

2389

ΜΟΝΊ EAUCON — MONTGAILLABD

dcaux. v demeura un an, cl, m 1087, il fui mandé à
Paris pour travailler aux nouvelles éditions de saint
Athanase et saint Jean Chrysostomc. On le plaça
d’abord aux Blancs-Manteaux, Pendant le cours de
l’édition des œuvres de saint Athanase, à laquelle il tra­
vailla avec dom Antoine Pouget et dom Jacques Lopin,
Monlfaucon apprit l’hébreu, le chaldéen, le syriaque
cl le samaritain, puis le copte ct un peu d’arabe.
De 1698à 1701, il obtint de faire le voyage d’Italie
el de Borne pour étudier dans les bibliothèques les
manuscrits des œuvres de saint Jean Chrysostome.
Bien accueilli à Koine par le pape Innocent XII, il fut
en butte à la jalousie du sous-bibliothécaire du Vati­
can qui lui lendit des pièges, mais en vain,pour mettre
son érudition à l’épreuve cl diminui r la boum- opi­
nion qu'on en avait. Nommé procureur général de
sa congrégation auprès de la cour de Home, il ne
larda pas à constater que lis allalrcs (c’était l’époque
ou l’édition bénédictine de saint Augustin était vio­
lemment attaquée) seraient un obstacle à scs travaux
littéraires. Il supplia les supérieurs de le rappeler a
Paris. Ainsi, malgré toutes les instances que l’on ht
pour le retenir, il quitta Home en mars 1701.
Jusqu’à sa mort, Monlfaucon sc livra à l’étude ct
donna un grand nombre d’ouvrages utiles. En 1719,
il fut nommé membre de l'Acadcmie des Inscriptions
cl Belles-Lettres. L’habitude d’une vie réglée et fru­
gale lui permit de travailler pendant plus de cinquante
ans sans avoir été malade. Il projetait de nouveaux
travaux, quand il mourut presque subitement le
21 décembre 1711; il fut inhume près de Mabillon
dont 11 avait soutenu la réputation avec honneur.
M. de Boze,secrétaire de ΓAcadémie des Inscriptions,
lit son éloge en séance publique le 3 avril 1742. Fabri­
cius, dans sa Bibliotheca grinça, t. xm, p. 849, a écrit
sur Monlfaucon les lignes suivantes : Nemo vivit
hodie qui majoribus vel praxlarioribus muneribus
auxerit rem litterariam, et qui grmeas prwsertim et
ecclesiasticas litteras omnemque antiquitatem pul­
chrius ornaverit quam nobilis genere, sed virtute, doc­
trina ct meritis illustrior D. Bernardus de Monlfaucon,
Galliae gentis et irtatis sua· decus.
II. Œuvres. — On trouvera dans dom Tassin,
Histoire littéraire de la Congrégation de Saint-Maux,
p. 591 cl suiv., l’énumération des ouvrages de Montfaucon. Nous en détachons ceux où il est question
de théologie ou de patristique :
1· S. P. N. Athanasii, archiep. Alexandrini opera
omnia qua exstant... opera et studio monachorum
O.S. Benedicti, 3 in fol., Paris, 1698. L'œuvre avait
été entreprise par les PP. Lopin, Pouget ct Montfaucon : le premier étant mort après avoir travaillé
à la première partie du l. 1·', le second ayant quitté
Paris, Mont faucon sc trouva seul chargé de ce grand
ouvrage. On peut dire qu’il est le principal auteur de
celte édition, l une des plus recommandables parmi
celles des bénédictins. La préface est pleine de dis­
cussions savantes ; Monlfaucon y expose ce qui regarde
la doctrine de saint Athanase qu’il appelle le père de
la théologie moderne ; il parle de sa fermeté à com­
battre les hérétiques, il expose Indiscipline de l’époque
pour la célébration du saint sacrifice, le baptême que
beaucoup recevaient seulement à l’approche de la
mort, etc. Celte préface est suivie d’une vie de saint
Athanase que Monlfaucon a composée à l’aide des
écrits du saint docteur, dette édition a été reproduite
dans P. G., t. xxv-xxvm.—2° Étant à Home. Montfaucon vengea l’honneur de ses confrères, les éditeurs
de saint Augustin.contre le prétendu abbé allemand,
par ses Vindicte editionis sancti Augustini a Bcncdictinis adornatu' adversus Epistolam abbatis Germani,
auctore. I). B. de Rivière (pseudonyme de Monlfaucon
comme on le sut bientôt), in-12. Home, 1699; le

2390

succès de cet écrit fut considérable à Home ct dans
toute l'Italie : l'archevêque de Naples félicita l’au­
teur par une lettre rendue publique. L’écrit fut réim­
primé en France. - 3· Collectio nova Patrum et '.crip­
tarum gra corum... notis et pro jaliombu* illustravit D.B.
de Mont/aucon, 2 in-fol., Paris, 1706. La préface
traitant île la doctrine d’Eusèbc de Césaréc, démontre
qu'il fut véritablement arien quoi qu’en aient dit
quelques catholiques. Otant à Jésus-Christ sa divi­
nité, il n'est pas surprenant que cet auteur mécon­
naisse la toute-puissance de sa grâce (Euscben'&dmet
qu'une grâce versatile abandonnée au caprice du libre
arbitre). ---- Ie Le livre de Philon de la Vie contempla­
tive, traduit sur l’original grec avec des observations
où l'on fait voir que les thérapeutes dont H parle
étaient chrétiens, in-12. Pans, 1709. —- 5· Réponse
de dom de Monlfaucon aux objections que lui a faites
M. (Bouhler) contre la Dissertation des thérapeutesφ
in-12, Paris, 1712. Une deuxieme édition de cette
réponse porte le litre : Lettres pour el contre sur la
fameuse question si les solitaires appelés thérapeutes
étaient chrétiens, in-12. Paris, 1712. Monlfaucon, sui­
vant le sentiment d’Eusèbc, de saint Jérôme, aban­
donné d’ailleurs aujourd’hui, met dans un grar.d jour
toutes les marques de christianisme que l’on trouve
dans les thérapeutes. —6° 5. P. N. Jcannis Chrysostomi, archiep. Constantmop. opéra cmnia qusr exstant,
vel qua' ejus nomine circumferuntur cd mss. ccdd. cas­
tigata, aucta, prrrjationibus, monilis, nidis, variis lec­
tionibus illustrata, 13 in-fol., Paris. 1718-1738. Au
t. xjii se trouve une vie de saint Jean Chrysostome
composée par Montfauron. A la suite de celle vie *e
trouvent cinq dissertations curieuses sur la doctrine
du saint, sur la discipline et la liturgie de son temps,
sur les hérétiques ct les hérésies qu’il a combattus,
sur plusieurs choses singulières que l’on rencontre
dans scs ouvrages ct sur les usages de son siècle.
Dom 'Inssin, Histoire littéraire de la Congrégation de
Samt-Maur, in-4·, Bruxcllcs-l^nris. 1770, p. 583-617; F. Le
Cerf de ht \ iévillc. Bibliothèque historique ct critique des
auteurs de la Congrégation de Saint-Maur, in-12. I-a Haye,
1726, p. 363-392; C. de lui nui, Bibliothèque des écrivains
de la Congrégation de Samt-Maur, in-8 , Munich-Pans. 1882»
n. 461-476; M. Valéry, Correspondance inédite de Mabillon
el de ytontjaucon avec l'Italie, 3 in-8*» Paris, 1816, t. m,
p. 43. 112, 137, 153. 170. 206, 217, 221 ; Fabricius, Biblio­
theca grorca, t. xm» p. 819; F. de Broglie, Mabillon ct la
Société de Saint-(icrmain-dcs-Prts d la fin du XVIP siècle..
2 ln-8*, Paris, 1891, t. n, p. 216-219; A. Danlicr, Rapports
sur la correspondance inédite des bénédictins de Sainl-Mat.r.
in-8% Paris, 1857 ; l’.Bcrlièrc, Bulletin d'histoire bénédictine.
Supplement à In Revue brnédictine9 n. 32, 478-681, 93 k
1175-1176, 1191, 1756-1757, 2152. 2525, 2962; ΙΓ. Omont^
La paléographie grecque et le P. Hurdomn, in-83, Paris».
s. d.; Revue Mabillon. t. n. p. 21. 31. 281 ; t. v, p. 37. 152;
t. x-xi, p. 139.
J. Baudot.
MONTGAILLARD (Pierro-Jcan-Françoi· de
Porcin de), prélat français (1633-1713), naquit a
Toulouse» le 29 mars 1633. du baron de Mont gaillard
qui, pour avoir rendu la place de Blême en Milanais»
fut décapité sous Louis XII L mais qui fut réhabilite
plus lard ; il lit des eludes ecclésiastiques el devint
docteur de Sorbonne, abbé de saint Marcel el enfin
évêque de Saint-Pons en avril 1664. Dans l’atlaire du
Bormulatrc, il se déclara en faveur des quatre évêques
réfractaires (1667) et il signa la lettre écrite par dix*
neuf évêques au pape et au roi; après avoir bataillé
contre l’évêque de Toulon, au sujet du rituel d’Alclh»
cl contre Fénelon» au sujet de l’infaillibilité de l’Église
dans le jugement des faits dogmatiques, il fil, croit-on»
une soumission sincère à Borne, par une lettre du
28 février 1713, adressée au pape Clément XL 11 mou*
rut quelques jours après, dans son diocèse,e le
15 mars 1713.

2391

MONTGAILLA BD

L’évêque de Saint-Pons fut toujours cher aux jan­
sénistes et,à maintes reprises, Quesncl fait son éloge
dans sa correspondance; d'ailleurs, scs écrits sont évi­
demment favorables aux nouvelles opinions. Il faut
citer : Instruction contre le schisme des prétendus réfar­
més, avec une lettre, pastorale adressée aux protestants
de son diocèse, in-8·, Toulouse, 1681. Les réco Ilots
dénoncèrent à Rome 28 propositions extraites des
écrits de Montgaillard ct, en particulier, de celle
Instruction (Affaires Étrangères, Corr. avec Home,
l. CCCX.XXVHI, fol. 80 et 138, t. ccclxxx, fol. 61 et
t. ccci.xxxî, fol. 173; Bibliothèque nationale, Recueil
LK1 589).— Instruction sur le sacrifice de la messe, sur
la réalité du corps et du sang de Jésus-Christ dans
l'eucharistie, in-8·, Toulouse, 1686, et Instruction sur
le sacrifice de la messe pour les Nouveaux convertis
dr son diocèse, in-12, Paris, 1687. Dans ses lettres,
Bossuet parle plusieurs fois de cet écrit (Correspon­
dance de Bossuet, édit. Urbain et Levesque, 2 juin 1684,
t. ni, p. 4-6; 23 févr. 1697, t. vm, p. 150-152; 9 mars
1697, t. vm, p. 185; 3 sept. 1697, t. vm, p. 351-355 ct
6 nov. 1700, t. xn. p. 360-361).
Traité du droit ct du
devoir des évêques de régler les offices divins dans leurs
diocèses suivant la tradition de tous tes siècles, depuis
Jésus-Christ jusqu’à présent, in-8·, s. L, 1686; cet
ouvrage fut mis à l’index, le 27 avril 1701, donec
corrigatur. On trouve dc nombreux documents rela­
tifs â Mont gaillard dans le Recueil de cc gui s'est
passé entre MM. les évêques de Saint-Pons ct dc Tou­
lon, au sujet du rituel d'Aleth, in-12, s. 1. $. (L, et Suite
du Recueil; Montgaillard avait approuvé cc rituel
qui avait clé condamné par Home ct par l’évèquc de
Toulon. La Bibliothèque nationale (LK* 580-612)
donne de nombreuses pièces dont la plupart sont rela­
tives à celte polémique avec l’évêque dc Toulon, et
les autres se rapportent aux discussions avec les
récollets dc Saint-Pons. — Mandement touchant l'accep­
tation de la bulle de Notre Saint-Père le pape Clément X J
sur le cas signé par quarante docteurs, avec la justifi­
cation des 23 évêques qui, voulant procurer la paix ù
l’Églisc en 1667, se servirent dc l’expression du
silence respectueux pour marquer la soumission qui
est due aux dérisions dc l’Église sur les faits non révé­
lés, avec les moyens dc rétablir à présent cette paix,
31 octobre 1706; par ce Mandement, Montgaillard
semble accepter la décision de Home, mais, d’un autre
coté, il parait approuver le silence respectueux que
cette bulle de Clément XI condamnait. Un écrit
anonyme justifia la conduite de l’évêque de SaintPons. snus le titre : Preuves de la sincérité dc l'accep­
tation de la bulle Vineam Domini Sabaoth, faite par
M. l'évêque de Saint-Pons dans son Mandement, par
les moti/s de l'amour de la paix et de l'éloignement du
schisme, adressées à Mgr l'archevêque de Narbonne,
député dans l'assemblée du clergé, s. I. s. d. Cependant
un Bref du 18 janvier 1710 condamna le mandement
dc Montgaillard sur le silence respectueux, ainsi que
l écrit suivant : Lettres (au nombre de trois) adressées
a Fénelon contre Γinfaillibilité de l'figlise dans le juge­
ment des fiiits dogmatiques, ct pour justifier les dix-neuf
évêques qui, en 1607, écrivirent au pape ct au roi. Féne­
lon répliqua par deux Lettres, ct l’écrit dc Montgail­
lard fut condamné par le bref du 10 janvier 1710,
comme · contenant des doctrines ct propositions
fausses, pernicieuses, scandaleuses, séditieuses, témé­
raires, schismatiques, sentant l'hérésie cl tendant
évidemment â éluder la constitution récemment
publiée pour l'extirpation dc l’hérésie janséniste ».
Sur cette polémique de Montgaillard avec Fénelon, on
peut consulter l’Histoire de Fénelon, par le cardinal dc
Bausset, livre V, i 5. et Histoire littéraire de Fénelon,
en tête de scs Œuvres complètes, édit, de Saint-Sulpicc,
1851. t. L p. 6O-G1, 61-65, la Correspondance de Bos­

MONTGEBON

2392

suet, édit. Urbain el Levesque, l. ix, Appendice,
p. 433-4 10, ct, dans un sens tout à fait favorable au
jansénisme, La France ct Home de 1700 à 1716, in-8·,
Paris, 1892, p. 197-201, d’Albert Le Roy.
Mlchmid, Biographie universelle, t. χχιχ,ρ. 121; Hoefer,
Nouvelle biographie générale, t. xxxvi, col. 265-266; Morérl,
/ e grand dictionnaire historique, édit, de 1759, t. vu, p. 727728, ct Supplément, t. n, p. 162-163; Richard ct Giraud,
Bibliothèque sacrée, t. xvn, p. 198-200; Feller, Biographie
universelle, édit. Pércnnès, 1842, l. vm, p. 179-180; Cbaudon et Dchindinc, Dictionnaire universel, historique, criligut
rt bibliographique, 5* édit., 1810, t. xn, p. 154; Barrai,
Dictionnaire historique, littéraire et critique, 11. en 6 vol. In-8*
Avignon, 1758-1762, t. m, p. 528-529; Nécrologc des plus

célèbres défenseur* et confesseur* de la vérité au X VI il· siècle,
P· partie, 1760, p. 27-28; Descsrarts, Les siècles littéraires,
7 vol. in-8·, Paris, 1800-1803, t. iv, p. 423; Gallia Christiana,
t. vî, col. 253-251; Picot, Mémoires pour servir d l'histoire
ecclésiastique /tendant le XVIIP siècle, 3· édit., 7 vol.
in-8®, Paris, 1853-1857. 1.1, p. 412-413; Fncgclopèdie théologique dc Mignc, t, xu, col. 673-671; Jean, Les évêques tl
archevêques de France depuis 1632 jusqu'en ISO J, fn-8·,
Paris, 1891, p. 275-276; L Sahuc, Un ami de Porl-Hogal:
Pierre-Jean François de Herein dc Montgaillard, évêque dr
Saint-Pons, 1633-1713, in-8°, Paris, 1909.
J. Cahheyiœ.
MONTGERON
(Louis-Basilo-Carré d·),
(1686-1754) naquit à Paris, d’un maître des requêtes,
en 1686; il se convertit une première fois, en 1707,
mais cette conversion dura peu. En 1711, il acheta
une charge dc conseiller au Parlement dc Paris. Il
était alors, d'après les aveux qu’il fil plus lard, plongé
dans l’incrédulité et dans l’immoralité, ct sa fortune
lui permettait dc satisfaire tous ses vices. Ayant
entendu parler des miracles opérés sur le tombeau du
diacre PÂris, il se rendit au cimetière Saint-Médard,
le 7 septembre 1731; il fut aussitôt rempli d’enthou­
siasme par les convulsions dont il fut témoin, cl il
devint l’apôtre du diacre, confesseur, puis martyr
du jansénisme. Exilé en 1732, comme tous les parle­
mentaires. à cause de leur opposition à la Cour, Montgeron fut envoyé en Auvergne où son ardeur dc pro­
sélyte s’enfiamma; alors il prit la décision de recueillir
les miracles du · saint diacre » avec toutes leurs preu­
ves. Revenu â Paris, il accueillit dans sa maison les
convulsionnaires cl il exécuta son projet d’exposer
les miracles opérés par les convulsions. Le 29 juil­
let 1737, il sc rendit à Versailles et présenta au
roi, puis au duc d’Orléans, un exemplaire dc son
écrit où il racontait sa propre conversion. La nuit
suivante, il fut arrêté cl mis à la Bastille, puis exilé
successivement â VHIeneuve-lès Avignon, â Viviers,
et enfin â Valence,où il continua à écrire cl à publier
des relations ct où il mourut le 12 mai 1754.
L‘ouvrage qui fil la réputation de Monlgcron a
pour titre : La vérité des miracles opéré* par Γinterces­
sion dr M. Paris, démontrer contre Μ. Γarchevêque de
Sens, in-4·, ou 3 vol. in 12, Paris, 1737. Cet écrit fut
présenté au roi Louis X\ avec une magnifique reliure,
le 29 juillet 1737; il est precede d’une longue épilre
au roi; il donne des détails sur huit miracles, cl se
termine par une étude des conséquences qui résultent
de ces miracles, en réponse aux objections, avec les
preuves justificatives qui servent de fondement a
chaque démonstration. Deux autres volumes in-4·
furent ajoutés plus tard en 1741 ct en 1747; ils
ont pour titre : Continuation des démonstrations des
miracles opérés par l'intercession dc M. de Paris et
antres appelants; Observations sur Tcruvrc des convul­
sions et sur l'état des convulsionnaires, t. iî. in-1·, 1711.
Dans ce volume, où Montgcron parle dc deux miracles
arrivés nu tombeau de M. Housse, on trouve des
remarques curieuses sur les mouvements convulsifs
ct sur les secours mal à propos appelés meurtriers
(Nouvelles ecclésiastiques du 21 Janv. 1712. p. 9-12).

2393
(xl écrit suscita dc très vives oppositions dont les
Xouvtlles ecclésiastiques se font l’écho (ibid., du
l,rjuil. 17-12, p. 102-101), et dans un déluge » dc
lettres, (ibid, du 30 sept. 1712, p. 153 156, du 21 oct.
1742. p. 167-168, des 21 févr., 11 juin et 6 nov. 1743,
p. 25-28, 85, 165-166), tandis que d’autres prennent
h défense de l’ouvrage de Montgeron, dans Lettre
sur le second tome de M. de Montgeron, censuré dans
Its t Nouvelles ecclésiastiques » du 21 janvier 17 42, et.
dans i’Ans au lecteur, l’n troisième volume parut en
1717, dans le même goût (Ibid., du 11 sept. 1719,
p. 145-117, et du 12 juin 1750, p. 96). Les récits dc
Montgeron furent contestés même parles jansénistes,
car la question des convulsions jeta la division parmi
eux.Tandis que deux Lettres à un magistrat sur la démar­
che de M.de Montgeron justifient sa conduite. Γ///Μlion laite au public par la fausse description que M. de
Montgeron a faite de Létal présent des convulsionnaires,
in-4·, s. 1., 1719, l'attaque vivement; dc même, dom
La taste critique le livre dc Montgeron dans scs Lettres
théologiqucs aux écrivains défenseurs des convulsions
et autres prétendus miracles du temps. Au contraire,
des disciples enthousiastes regardent les écrits de
Montgeron comme inspirés de Dieu; c’est le jugement
qu’on trouve dans les Suffrages en faveur des deux
derniers tomes de M. de Montgeron. ct, par contre, les
Nouvelles ecclésiastiques signalent avec éloge les Pré­
servatifs contre les faux principes et les maximes dan­
gereuses établies par M. de Montgeron pour justifier
les secours violents, avec un Avertissement au sujet de
récrit des Suffrages en faveur des deux derniers tomes
de M. de Montgeron (N. E., du 4 déc. 1750, p. 195196) voir â la Bibliothèque nationale, Ld4 2145-2150,
2298. 2299, 2139, et bibl. de l’Arsenal. ms. 11304.
11306. 11479, 11625, 11606.
Les Nouvelles ecclésiastiques (24 juil. 1759, p. 121)
approuvent le premier volume de M. de Montgeron
ct blâment les deux suivants, d’accord, en cela, avec
le Dictionnaire historique, littéraire ct critique de Ladvocal. bibliothécaire de Sorbonne, l’ne nouvelle édi­
tion. revue et considérablement augmentée par l'au­
teur, fut publiée en 1717. 3 vol. iiv I*. Cologne; plus
lard, parut un abrégé des trois volumes dc Montgcron. 3 vol. in-12, Lyon, 1799.
Michaud, Hiagraphie universelle, t. xxix, p. 129-130;
Π oc ! c r. Xo n oclle biographie générale, t. xxxvi, col. 272;
Chaudon cl Dclnndine, Dichonruilrr universel, historique,
critique et bibliographique, 5* édit., ISIO, L xit, p. 115-116;
l’ellcr, Riographic universelle, édit. Pervnnè*. 1842. t. vm.
p. 181-482; Barrai. Didionnairc historique, littéraire cl criIhpie, I L en 6 vol. in-8®, ΧνΙκιιοη. 1738-1762, l. m. p. 329*
332; ljulvocat. Dictionnaire historique rt bibliographique
portatif, 3 vol. in-8 , Paris, 1777, L n, p. 343-34 I; Nécrologe

des plus célèbres défenseurs cl confesseurs dc la vérité
au XVIIP siècle, IP partie. 1760, p. 327-328; HébniïlGujot-I.aporie, l a Prance littéraire, 2 vol. in-12. Paris.
1769-1781, l. il, p. SI; DcSCssarls, Les siècles littéraires,
Ί vol. ln-8°, Paris, 1800-1803. L vî. p. 123; Picol, Mémoires
pour servir ά Γhistoire ecclésiastique i#ndtint le \ \ 11 p sit elr,
7 vol, In-8",3* édit., Paris, 1833-1857, t. m. p. 1-6; \oui>ellc\
ecdtsiasliqiics <lc 1737, 31 jull., p. 117-118, 7 août. p. 121122. 13 août, p. 125-128, 25 août, p. 133-135, 31 août,
p. 137-110, 1 I sept., p. 1 13-1 18. 5 ocl., p. 137-160, 12 ocl.,
p. 162-161, 6 <léc., p. 193-191; de 1738, 18 févr., p. 23-26.
27 mal. ρ. 81-81. 29 jull., p. 117-119, 26 août. p. 135-13«,
2 sept., p. 140, 31 <léc., p. 211 ; de 1742. 1749 et 1730 aux
endroits déjfi cités; Itavnisson, Archills dc la Raslilte,
t. xn, p. 175, 18(1, 186-189, 192-191; Encyclopédie des
tcifncci religieuses (prot.i, t. ix, p. 370-372; Eloge historique

el poétique de Luuts-Rasilc Carré de Montgeron, conseiller au
Parlement de Paris, mort en captivité dans la citadelle dc
Valence le 12 mai 17 .1, Encyclopédie Ihéologique de Mignc,
t. xn, col. 67 1-679; P. Mathieu, Histoire des miraculés ct des
commisionnatrès dr Saint-Médard, In-8·, Paris, 1861, p. 92111 cl 415-119; Gazier, Histoire générale du mouvement
janséniste, 2vol.,ln-8 . Paris, 1922, i. î. p. 280-287; Jo*cpli

MONTLUC

2394

Dcdieu, L'agonie du jansénisme (1713-1790). Estai de blo
bibliographie, dans Rruue de ïhlstoire dc l'Eglise de 1 rance
avril-juin 1928, p. 203-209.
J. Carre yke.

MONTI Jean-Philippe, barnabllc italien (1713-

1783), Originaire de Milan, il entra dans la congrega­
tion en 1729, étudia à Borne et en 1737 fut nommé
professeur de philosophie au collège do Lodi ; plus tard
il enseigna la théologie à Milan. On a dc lui : 1· Anima
brutorum secundum sanioris philosophi# canones
vindicata, in-4·, Naples 1742; in-8·, Lucqucs 1761;
on y rattachera des Osscrvazioni ad una Leltrradel Rmo
P. Abbate don Nivardo del Riccio in riposta a un amico
intorno at scrm. V. del P. S. Rernardo sopra i Cantici
allegato per Γ immatcrialità dell'a nima di bruti stampata in Finnu Panno MDCCLX11, Milan 1769; Monti
avait soutenu en eflcl que l’ûmc des animaux a un dégré infime dc spiritualité; 2· Dissertationes theologico-historic#, in-8·. Milan, 1758; ccs dissertations
traitent : 1. De human# voluntatis determinatione
per gratiam Dei efficacem; 2. De pervetustis Ecclesi#
le gibus qu# vulgo canones apcstolici nominantur;
3. Super dissidio quod s#culo secundo emersit de oppor­
tuno celebrandi Paschalis tempore. — Les deux ouvrages
suivants sont d’ordre pratique : Sui principali doven
dclle uergini claustrait, Milan, 1763, ct Nolizie spcltanti al buono uso della sacramentale penitenza. Milan,
1767.
Bichnrd cl Giraud, Bibliothèque sacrée. t. xvn; rensei­
gnement* obligeamment fourni* par le I*. J. Bofllto,
barnnbilr, éditeur d’un Riblioteca Rarnubitica rn cours
de publication.
É. Amaxn.

MONTIQNOT Henri (1715- ?), né À Nancy

vers 1715. fut docteur de Sorbonne, devint chanoine
de Toul cl fut membre dc ΓAcadémie de Nancy. Il a
public des Remarques théologiques ct critiques sur ΓHis­
toire du Peuple de Dieu depuis la naissance du Messie,
par le P. Rerruyer. in-12, Toul, 1755; cl Le P. Rcrriiycr justifié, in-12, Nancy, 1759. contre les attaques
du P. Maille. Plus lard. Montlgnot édita un Diction­
naire diplomatique, ou Etymologie des termes de lu
basse latinité pour servir à l'intelligence des archives
ct des chartes, in-8·, Nancy, 1788: d collabora peutêtre avec Chas aux Réflexions sur les immunités ecclé­
siastiques, in-8·, Paris. 1788 Mais, dans les dernières
années de sa vie, il s’occupa surtout de sciences et
d’astronomie : Etat des étoiles fixes au II siècle, etc .
in-1*, Strasbourg. 1787. Dans cet écrit, on trouve aussi
le texte et la traduction du livre VII dc la Syntaxe
mathématique de Plolemée avec une carte des con­
stellations.
Miclmud, Riographic universelle, t. xxix, p. 130-131;
Hoefer, \’oui*clle biographie générale, t. x xxvi. col. 303-304 ;
Quérard, Lu France littéraire, l. vi, p. 239.
.1. Cariu»yri

(Jean de). (1508-1579) prélat et
diplomate, né en 1508 à Condom en Gascogne, frère
du fameux Biaise de Montluc, l’auteur des Commen­
taires, entra chez les dominicains ct se montra plus
ou moins favorable aux doctrines calvinistes. La reine
Marguerite dc Navarre le lit venir à sa cour, ct lui
confia de très nombreuses missions dont il s’acquitta
avec une grande habileté. 11 fut nommé évêque dc Va­
lence cl dc Die en 1533, sous le nom de Jean \ 11; il
continua de se montrer bienveillant pour les calvi­
nistes ct se maria. Il fut condamné comme hérétique
en 1560 par Pic IV sur les accusations du doyen de
Valence. Cependant il paraît avoir reconnu scs erreurs
avant dc mourir à Toulouse,le 13 avril 1579. Le jé­
suite Jean Columbi a essayé dc justifier sa mé­
moire.
Montluc a été surtout un diplomate; cependant il
MONTLUC

t

I

2395

MONTLUC — MORALE

a laisse quelques écrits : deux Instructions et deux
Épttres faites cl envoyées au clergé et au peuple
de Valence et de Die, in-8\ Avignon. 1557, traduites
en italien et condamnées par la Sorbonne, comme con­
tenant drs propositions fausses, schismatiques, erro­
nées cl hérétiques, spécialement au sujet des images
ct du Saint-Sacrement. - - Cleri Vatentii et Diensis
reformatio restitutioqiie ex sacris Patrum concitus ex­
cerpta, dédié au cardinal de Lorraine, in-8·, Paris, 1558,
et traduit en français sous le titre : i.a réformation du
clergé de Valenet cl de Die contenant 50 articles de refor­
mation autorisés par les anciens conciles de Γ Église,
in-8·, Paris. 1558. - · Sermons de l'évêque de Valence
sur certains points de la religion, recueillis fidèlement
ainsi qu’ils ont été prononcés; autres sermons ser­
vant à découvrir par témoignage de l’Écriture
sainte les fautes qu’on commet contre les dix com­
mandements de la loi; plus, un sermon â son clergé
en juillet 1557. in-8*, 1559, et Avignon, 1561. La Sor­
bonne condamna dans ce recueil 5 propositions dont
l’une adoptait les erreurs de Luther et de Calvin
sur la justification. — Familière explication des articles
de la foi. Plus, le symbole de saint Athanase, avec un
bref recueil drs lieux de Γ Écriture sainte, servant
d'explication d'iccux articles, in-8·, Paris ct Lyon,
1561. — Discours très violent contre le clergé, prononcé
le 23 août 1560, A rassemblée de Fontainebleau,
reproduit en partie par G. de Felice, Histoire drs pro­
testants de France, in-8·, Toulouse, 8- édit., 1895, i
p. 113-111. - Sermons sur les articles de la foi el l'Oralson dominicale, plus quelques oraisons, in-8·, Paris.
1561. Harangue au roi, en 1563, in-1·. Paris, 1563.-Defensio pro Andium duce adversus calumnias quorum­
dam, In-8·, Paris, 1573, on trouve, dans ce plaidoyer,
un essai de justification pour les massacres de la
Saint-Barthélemy. - Enfin, Montluc prononça di­
vers discours aux États de Pologne où il avait été
envoyé comme ambassadeur pour soutenir la candida­
tures du futur Henri III. — Puis une Lettre au roi
aux États de Blois en 1577. el une Remontrance aux
États de Languedoc en 1578.
Michaud, Riographie universelle, t. xxix, p. 161-166;
Hoefer·
biographie générale, t. xxxvi, col. 323326; l’cllcr-Weiss, Riographie universelle, t. vî, p. 91;
Moréri, /x grand dictionnaire historique, édit, de 1759. t. vu.
p. 731-735; la» C roix du Maine, Rtbliolhéque française, t. i.
p. 553-555, (arl. Jean de Montluc); Ijutvocat, Dictionnaire
historique portatif, t. n, p. 288-289 ; Barrai, Dictionnaire
historique, littéraire et critique, t. iv, p. 531-535; Deses­
suris. Ixs siècles littéraires, t. iv, p. 127-128; Jean C.holsnin. Discours au vrai de fout ce qui s’est fait el passé pour la
négociation de l’élection du roi de Pologne, publié dans In
Collection Petitot, t. xxxvni, p. 21-207. L’éditeur donne une
biographie de Montluc dans la notice sur Choisnln et scs
Mémoires (( hofsnin était te secrétaire de Montluc); Knng,
La France protestante, t. vif, p. I8I-I9O; Gallia Christiana,
t. XVI, Paris, 1865. col. 332-331; IL Beynaud, Jean de
Montluc, évêque de Valence et de Die, in S·, Paris. 1893.

23%

était le secrétaire; c’est lui qui a, en particulier, corn*
posé le mandement de Bourdcillcs, daté de Bruxelles,
20 mai 1792. il a publié une 17e édifiante de Pencil·
Joseph Labre, mort à Home en odeur de sahitcU,
le 16 avril 1783; c'est la traduction de l’ouvrage com­
posé en italien par Marconi, à la demande du pape.
in-8*, Paris, 1781. — Du crime d’apostasie, lettre
d’un religieux des provinces belges â un de
amis, in-8·, 1790. - Préservatif contre le /anatiime
ou Les nouveaux millénaires rappelés aux principes
fondamentaux de la règle de foi catholique, in-8·, Parii,
1806. (/est la réfutation de l'ouvrage du P. Lambert,
intitulé : Exposition des prédictions ct des promeut*
faites à I’Église pour les derniers temps de la gcnlildé,
2 vol. in-8·, 1806. · De la règle de la vérité cl des causes
du fanatisme, in-8·, Paris, 1808. —- Choix des Idlrts
édifiantes écrites des Missions étrangères, précédées de
tableaux géographiques, historiques politiques, reli­
gieux ct littéraires des pays de mission. Une seconde
édition est augmentée d’une notice historique sur Its
missions étrangères, avec les actes des rois de Prance
concernant les missions, de nouvelles lettres édifiantes
et autres morceaux. 8 vol. in-8·, Paris, 1821-1826.
L’abbé Montmignon s'occupa aussi de l’étude dev
langues ct il a composé, sur ce sujet, deux ouvragts
importants : Système de prononciation figurée, appli­
cable à toutes les tangues et exécuté sur les langues
française et anglaise, in-8·, Paris, 1785 ct 1787. —
La clef de toutes les langues ou Moyen prompt et facile
d’établir un lien de correspondance entre tous les peuples,
et de simplifier extrêmement les méthodes d'enseigne­
ment pour l’élude des langues, in-8°, Paris, 1811.
Michàud, Riographie universelle, t. xxix, p. 169-170;
lîoefcr. Nouvelle biographie générale, t. xxxvi, col. 333331; l'cllcr-Weiss, Riographie universelle, l. vî, p. 04-95;
Quénird. Lo France litléraire, t. VI, p. 267-268; Ami df la
religion, du 25 février 1821. t. xxxix, p. 51; llurlrr,
Nomenclator, 3* édit., t. v, col. 853.
J. ('.AHIU YIU .

MORALE (Théologie»

- I. «Définition. Π,
Méthode (col. 2408). III. Aperçu synthétique sur
l’apport du Nouveau Testament à la théologie morale
(col. 2423). IV. Caractéristiques principales de rensei­
gnement moral, ou de la théologie morale aux diverses
époques (col. 2435). V. Réponse à quelques objections
(col. 2453). VI. Autorité de saint Thomas et de saint
Alphonse de Liguori en théologie morale (col. 2456).
L Définition.
Selon la définition communé­
ment adoptée depuis plusieurs siècles, la théologie
morale est cette partie de la théologie qui, à la lumière
des principes révélés, traite des actes humains au
point de vue de leur direction vers la fin dernière sur­
naturelle. ou, selon la définition que l’on peut déduire
de saint Thomas, elle est la partie de la théologie qui
traite des actes humains, secundum quod per cos ordi­
natur homo ad perfectam Dei cognitionem in qua itlcrmi
bcatiludo consistit. Sum. theoL, I4, q, i, a. I.
On expliquera à l’article suivant ce (pi’est la mora­
lité. Nous avons seulement ù dire ici ce qui constitue
l’objet particulier de la théologie morale comme partie
distincte de la théologie, et à montrer qu’elle est, A
cause de cet objet particulier, une partie distincte,
sans cependant qu’aucune atteinte soit portée A l’unité
de la science théologlquc.

J. Cahbeyhe.
MONTMIGNON Jcnn-Bnptiete (1737-1821),
théologien français, né A Lucy, près de ChâteauThierry, en 1737, lit ses études de théologie à l’uni­
versité de Paris, devint secrétaire de Bourdcillcs.
évêque de Solssons, puis archidiacre ct vicaire génétal vers 1780. En 1786, il succéda A Dinounrt comme
rédacteur du Journal ecclésiastique ct il céda cette
I. OMET PAHTirVUEll UE t.A THEOLOGIE MiUlAlJ.
place à Barrucl en 1788. Émigré en 1793, il revint sous
Suivant la définition de saint Thomas, la théologie
le Directoire et, après le concordat, il fut vicaire
morale a pour objet l’étude des actes humains, consi­
général de Poitiers. En 1811. on le trouve chanoine
de Notre-Dame de Paris ct.cn 1815, vicaire général
dérés selon leur relation de convenance ou de dlsconde Paris: Mgr. de Quélen l’avait chargé d'examiner les
vcnancc avec la fin dernière surnaturelle voulue par
livres présentes a son approbation. 11 mourut à Paris le
Dieu comme obligatoire pour tous les hommes, soit
I dans leur vie individuelle, soit dans leur vie sociale.
21 février 1824.
Montmignon a rédigé, en fait, beaucoup des écrits
Pour expliquer cet objet, nous rappellerons : 1· la
publies sous le nom de l'évêque de Solssons, dont il l lin à laquelle ces actes doivent être diriges; 2· la

oj97

MORALE, OBJET

règle imposant cette direction par In loi divine,
ou par les lois humaines ecclésiastiques ct civiles,
dans la mesure où elles reflètent la loi divine et autant
qu’elles ont un caractère obligatoire; 3· la règle inté­
rieure de la conscience dirigeant chaque homme vers
u fin, sous to dépendance de l’autorité divine; 4· à
quelles conditions ct de quelle manière la moralité
bonne ou mauvaise appartient à ccs actes humains,
«Ion kur conformité ou leur opposition à la double
règle extérieure el intérieure qui les régit.
1· La fin à laquelle les actes humains doivent être
dirigés. Cette lin surnaturelle est la vision intuitive
de Dieu, à laquelle il lui n plu d'appeler toute l’huma­
nité, en la rendant strictement obligatoire pour chaque
vie individuelle ct pour toute vie publique ct sociale.
L’obligation de celte lin dernière surnaturelle nous
est manifestée parla juste sentence de Noire-Seigneur,
Matlh., xxv, 33, 11, 16, infligeant les supplices éter­
nels à ceux qui, par leur propre faute, n'ont point
accompli ce qu’il exige pour la vie éternelle qui, selon
l’enseignement scripturaire, consiste dans la vision
de Dieu. Matth., v, 8; I Cor., xm. 12; I Joa., m, 2.
Quant au droit de Dieu d’imposer à l’homme celle
fin surnaturelle, il résulte de la dépendance essentielle,
de l’homme vis-à-vis de Dieu son créa tour ct son souve­
rain maître. S. Thomas, Sum. theol.9
q. xa.
a. 1; q. xcm, a. 6. Dépendance stricte qui est, en
même temps, la raison pour laquelle Dieu, dans l’ordre
naturel, est nécessairement la fin dernière de l’homme.
S. Thomas, Cont. gent., 1. III, c. xvn, $ Adhuc.
11 importe aussi de comprendre que l'obligation de
la fin surnaturelle imposée à l’homme dans sa vie
individuelle, n’est pas moins rigoureuse pour toute
sa vie sociale. Car, scion renseignement de Léon XIII,
l’homme vivant en société n’est pas moins que l’homme
individuel sous la puissance de Dieu, et la société n’est
pas moins redevable à Dieu que l’individu; aussi bien
que l’individu, elle doit à Dieu son existence, sa con­
servation ct les immenses bienfaits constamment
reçus de lui. Encyclique Immortale Dei du l*r novem­
bre 1885, § Hac ratione constitutam civitatem.
2· La règle divine selon laquelle doivent être dirigés
les actes humains, c’est premièrement et principale­
ment la loi éternelle définie par saint Thomas, ratio
divinic sapientia· secundum quod est directi va omnium
actuum et motionum. Sum. thcol., IH-IPV, q. xcm, a. 1.
C’est d’elle que découlent toutes les obligations
morales imposées à l'homme, par la loi divine natu­
relle, parla loi divine positive ou surnaturelle, ct par
la double loi humaine, ecclésiastique ct civile, éma­
nant de la loi divine et conforme à so direction.
La loi divine naturelle, définie par saint Thomas.
I*-II®, q. xa, a. 2, participatio legis adernic in rationaît creatura, impose à l’homme les devoirs provenant
de sa nature même, vis-à-vis de Dlcut vis-à-vis de luimême ct de ses semblables. Λ la morale fondamentale
revient l’étude de l’existence cl des propriétés de la
loi naturelle. En morale spéciale on étudie les obliga­
tions particulières que cette loi nous impose envers
Dieu, envers h· prochain et envers nous-mêmes.
La loi divine positive ou surnaturelle, dans l’ordre
actuel de la Providence, a pour objet les moyens sur­
naturels par lesquels la fin surnaturelle doit être obte­
nue. Ils se ramènent à deux catégories principales :
les vertus surnaturelles par lesquelles l’homme, sous
la direction de l’Égllse, est rendu capable de connaître
sa fin surnaturelle cl de porter vers elle toutes ses
affections pour l’atteindre elTectivement, el les sacre­
ments établis par Notre-Soigneur et confiés à son
Église pour donner, entretenir ou réparer la vie sur­
naturelle de ht grâce. La morale spéciale étudie en
détail les obligations imposées à l’homme sous ce
double rapport, tandis que la morale fondamentale

2398

expose les caractères de la loi divine surnaturelle, dans
la nouvelle économie chrétienne. S. Thomas. Sum.
thcol., I*-JI®, q. evi sq.
Comme conséquence de l’ordre providentiel actuel
confiant à I’Église la direction de tous les fidèles dans
l'emploi des moyens de salut, la loi ecclésiastique
détermine, pour l’utilité de tous les fidèles, ce qu’fis
doivent accomplir, pour tendre avec plus de sécurité,
à leur fin surnaturelle. L'obligation d’obéir aux lois
ecclésiastiques résulte de l’enseignement dogmatique
exposé dans k traité de I’Église. De celte obligation le
traité drs lois expose la nature ct l'étendue. En morale
spéciale, on montre en détail les devoirs imposés par
les commandements ou lois de I’Église. particulière­
ment pour la conservation «le to foi chrétienne, l'obser­
vation des commandements divins cl la réception
des divers sacrements.
Comme conséquence de l’ordre divin établissant
l’homme en société el le mettant sous la dépendance
de l’autorité nécessaire pour régir celle société, la
loi civile détermine ce que les citoyens doivent
accomplir, pour tendre, comme il convient, a la fin
temporelle de celte société, sans préjudice de l'orien­
tation nécessaire vers la fin surnaturelle. S. Thomas,
De regimine principum, 1. I. c. i, xiv, xv.
Pour autant qu’elles procèdent d’une autorité légi­
time venant de Dieu, cl qu elles sont justes, les lois
civiles sont comme des émanations de la loi étemelle
dont elles tirent toute leur valeur morale. S. Thomas,
I*-II·, q. xow, a. 3; q. xevi, a. 4.
C’est d’après ce principe qu’est établi, dans le traite
des lois, le principe de l’obligation de conscience
qu'elles imposent, cl que l’on interprète selon rensei­
gnement de I’Église et celui des théologiens. En morale
spéciale, surtout en ce qui concerne les quest luas de
propriété cl de justice, on détermine, d’après ce-princlpc, quelles sont, d’une manière concrète, les lois qui,
au jugement de I’Église cl des théologiens, imposent
une telle obligation. Voir particulièrement J. Sals­
mans. S. J.. Dro t et morale, Bruges. 1925. p. 32 sq..
89 sq.. 209 sq.. etc.
Outre la direction preceptive provenant de toutes
ccs lois, il y a aussi, pour les actes humains, une direc­
tion simplement permissive, déclarant ce qui n'est
l’objet d’aucune interdiction divine ou humaine, ou
ce qui est loué ct recommandé soit par l’autorité
divine, soit par l’autorité ecclésiastique. Comme exem­
ples de directions louant et recommandant certains
actes comme plus excellents el plus agréables â Dieu,
ou conseillés par I’Église. on peut citer toutes les di­
rections se rattachant aux conseils évangéliques,
tels qu’ils ont été précédemment exposés. Voir t. m.
col. 1171 sq.
En morale spéciale ces directions sont indiquées en
détail, particulièrement dans l’étude de chacune des
vertus, dont les actes les plus excellents sont loués et
recommandés. C’est ce que fait saint Thomas surtout
dans la II·-II*, quand il explique les dons du SaintEsprit. la charité envers Dieu et envers le prochain,
la dévotion ct la prière, l’obéissance, l’humilité, la
contemplation, l’étal de perfection, les vieux de
religion.
Quant aux directions simplement permissives, étu­
diées d’une manière générale, dans le traité de to
conscience, où l’on examine les règles tracées sur ce
point par les théologiens, elles sont, en morale spéciale,
signalées dans l’exposé des questions particulières.
3· Outre la règle extérieure de nos actes, il y a une
règle intérieure consistant dans le jugement de la
conscience reflétant en nous la règle divine. C'est
une conséquence de ce principe fondamental formulé
par saint 'Thomas, qu’il appartient à l’homme, comme
créature raisonnable cl libre, de se diriger lui-même

2399

MO K A LE, OBJET

vers sa fin. Sum. theol., l‘-IIæ, q. i.a. 2. sous la dépen­
dance de l'autorité divine ct avec le secours de sa
grâce. Voir Conscience. t.nr.col. 1160sq.;S. Thomas,
IMF, q. six, a. 3, 5, 9; De veritate, q. xvn.
D’où, en morale fondamentale, l’étude de la cons­
cience au point de vue moral, comprenant les prin­
cipes qui doivent la dirigeret les qualités qu'elle doit
posséder, principes que la morale spéciale applique
aux cas particuliers, surtout pour la conduite du
confesseur.
f· Avec l’aide de la double règle extérieure ct inté­
rieure de nos actes, on détermine leur moralité bonne
ou mauvaise.
I ne condition préalable est requise : c’est que ces
actes soient des actes humains procédant d’une volonté
délibérée. S. Thomas. Sum. theol., I1 I*. q. ι. η. 1 :
voir Acte humain, t. r, col. 339; qu’ils soient accomplis
avec advert an ce et avec une liberté suffisante pour
qu’il y ait Imputabilité ou responsabilité. Car la res­
ponsabilité suppose nécessairement la liberté. C’est
pour cette raison que l’on étudie particulièrement les
causes qui peuvent, en diminuant l’exercice de l’inlelligence ou de la liberté, diminuer ou empêcher la
responsabilité, comme l’ignorance, voir S. Thomas,
IMF, q. vi, a. 8; la passion, a. 7; la crainte et la
violence, a. 4 sq.
En appliquant à cet acte humain In double règle
extérieure ct intérieure qui doit le diriger, on déter­
mine sa moralité bonne ou mauvaise, selon que l’acte
est conforme ou non avec la règle divine manifestée
par le juste jugement de la conscience; voir Moralité.
Notons seulement que la moralité bonne peut être
considérée ù un triple point de vue comme consistant
dans la convenance de l'acte avec le précepte divin
ou avec des lois qui en émanent Justement; ou comme
consistant dans la convenance dc l’acte avec le conseil
divin; ou pour autant que l’acte n'ayant aucune disso­
nance avec la règle divine doit être considéré comme
permis. Triple rapport sous lequel on étudie la bonté
morale de nos actes, soit d’une manière générale, en
morale fondamentale, pour en déterminer la nature
cl les règles; soit en morale spéciale, pour déterminer
en détail quels sont ces actes, scion la teneur des
préceptes auxquels ils doivent être conformes, ou
selon la nature des conseils avec lesquels ils
s’accordent, ou selon le juste jugement pratique que
I on peut légitimement porter.
Dc la moralité mauvaise signalons seulement sa
diversité selon qu’il y a opposition avec la loi divine
violée par le péché mortel,dc manière à exclure l’amitié
divine, ou que. par le péché véniel, sans exclure Dieu
comme tin dernière, on sc borne à ne point rapporter
cflcctlvcmcnt à cette On cc qui doit y être rapporté.
Ajoutons qu’en morale fondamentale, on établit les
principes généraux servant ù apprécier cette double
moralité mauvaise En morale spéciale, on détermine,
pour les divers préceptes, ce qui constitue en soi une
faute grave ou une faute vénielle, en prenant soin tou­
tefois de suggérer, autant que le demande le bien du
pénitent ct autant que ses dispositions le comportent,
ce qui est meilleur ou plus parfait.
Rappelons enfin que de cette détermination de la
moralité bonne ou mauvaise aucun acte humain ne
doit être excepté,qu’il appartienne ù b vie Individuelle
ou à la vie sociale.
En face des négations du libéralisme social qui
voudrait soustraire à toute obligation de conscience
tous les actes dc la vie sociale, il est utile dc rappeler
le principe duquel dépend cette obligation, avec quel­
ques-unes des applications les plus importantes.
a) Le principe duquel dépend cette obligation de
conscience, est celui qu’indique Léon XIH dans l’cncvclique Immortale Dei du 1" novembre 1885 : les

2400

I hommes unis en société no sont pas moins w μ
pouvoir de Dieu que quand on les considère indi\idt|
lenient : Homines enim communi societate eon/untj
nihilo sunt minus in Dei potestate quam singuli
C’est aussi ce qu'enseigne saint Thomas, quand |
montre que la vie publique des sociétés lempordh
doit être, sous la conduite de l’Église, subordonnera
la fin dernière surnaturelle, de telle manière que Γοο
y commande ce (pii conduit ù la béatitude céleste h
qu’on y interdise, autant qu'il est possible, ce qui i
est contraire. De regimine principe î, 15.
b) Comme exemples d’application dc cc principe,
particulièrement dans les documents pontificaux &
Ple IX el dc Léon XI 11, on peut citer les condamna­
tions portées : contre ceux qui soutiennent que k
meilleur système de gouvernement politique est celai
en vertu duquel la société est gouvernée, sonsaucure
considération pour la religion et comme si cllcn’exi·
tait pas, ou du moins sans faire aucune dilTércnceentre
la vraie religion et les fausses religions, DenzingerBannwart. n. 1689, et encyclique Immortale Del,
§ Sanctum igitur oportet; —-contre la liberté absolue de
conscience cl des cultes, ibid., n. 1600, cl encyclique
Libertas de Léon XIII, § Itaque ex dictis;
contre
ce faux principe (pie la volonté publique est la règle
suprême de tout droit, indépendamment de tout droit
divin ou humain, n. 1690, 1739;
contre le socialisme
avec toutes ses funestes conséquences pour l’autorité
de la famille ct le droit dc propriété privée, n. 1694.
encyclique Quod apostoHci muneris de Léon XIIIdu
28 décembre 1878, § Salutarem porro Bcclesiæ virtutem,
et l’encyclique Herum novarum.
Parmi les applications à la vie sociale on peut citer
aussi la doctrine sur le salaire normalement dù à
l’ouvrier, d'après la justice naturelle, scion l’enseigne­
ment de Léon XIII dans l'encyclique Herum novarum,
§ Hem hoc loco attingimus.
r) Quant à la manière dont ccs applications â b
vie sociale doivent être exposées, quelques indications
peuvent trouver ici leur place.
a. En morale fondamentale, en traitant dc la fin
dernière surnaturelle imposée à l’homme, il est oppor­
tun dc montrer (pie cette lin surnaturelle régit
l’homme non moins dans sa vie publique que dans»
vie individuelle; afin (pic ce principe bien mis en
lumière, dès le début dc la théologie morale, à
l’encontre de toutes les assertions du libéralisme
social, fournisse une base solide pour les nombreuses
conclusions doctrinales (pii en découlent relativement
aux divers devoirs sociaux.
De même, en morale fondamentale, l’étude de b
loi humaine, d’après saint Thomas, IM F, q. xa.a.3;
q. xcv sq., fournit l’occasion de rappeler, autant que
l'exigent les erreurs actuelles, la doctrine sur le nature
du pouvoir qui régit la société civile, sur l’objet el
l’étendue dc son autorité, el les conditions requise*
pour (pic scs lois soient justes.
b. En morale spéciale, à propos des diverses vertus,
selon le plan de saint Thomas dans la I IM F, il Importe
de compléter l’exposition doctrinale de saint Thomas,
en ajoutant, aux principes qu’lia formulés, les conclu­
sions plus particularisées qu’exigent les besoinsactuch.
Ainsi, à propos de la fol, l’obllgctinn d’affirmer exté­
rieurement la foi chrétienne, S. Thomas. Il‘-II·,
q. ni, a. 2, peut être appliquée aux sociétés humaines
i (pii veulent vivre conformément ù leur fol, avec ks
conclusions déduites par saint Thomas relativement
à la conduite des pouvoirs publics vis-à-vis des intldèles el des hérétiques.
Au sujet des obligations imposées par la charité en
face, des besoins spirituels cl temporels du prochain,
on peut développer les enseignements rappelés par
I Léon XII I, notamment dans l’encyclique Sapienlh

2401

Μ Ο η Λ I. Ε. CARA CT È Η ES DI ST 1N CT I F S

fArilifana du 10 janvier 1890. § Verum in hoc ecdem
pmre, cl dans l'encyclique Rerum novarum, $ De
ipsis cpibus utendis.
Le traite de la justice surtout offre de nombreuses
occasions dc toucher aux questions particulièrement
signalers dans les encycliques de Léon XIII, ainsi (pic
ce qui concerne les diverses professions humaines.
En cc qui concerne les relations des peuples entre
eux. il sera utile dc rappeler renseignement de
Benoit XV: .Ver enim (ilia est euangelica lex caritatis
(n singulis hominibus, alia in ipsis duitatibus d popu­
lis, qui demum omnes c singulis hominibus conflantur
et constant, Encycl. Pacem du 23 mai 1920. 5 Qua·
cero hic de colenda: caritatis officio, et renseignement
de He X1 : Cum igitur ct civitates ct respublica: sanctum
(t solemne habuerint, ve! in domesticis vel in externis
rationibus, doctrinis præscriptisque Jesu Christi
obsequi, tum demum et apud sc pace /ruentur bona ct
mutua uttntur fiducia, controversias que, si quic forte
suboriantur, pacifice diriment. Encycl. Ubi arcano
Del du 23 decembre 1922, § Quamobrem cum unius
Ecclesia sit.
II. IA THEOLOGIE MajiAU. ΡΑΗΊΊΕ htSTl.WTE hE
ΙΛ τηέουόαΐΕ.—1· Ce (pli constitue la théologie mu­

rale comme partie distincte dc la théologie, d’après les
conventions actuelles, c’est qu’elle a un objet matériel
qui est, sous certains rapports, distinct de celui de la
dogmatique. Cet objet consiste dans la direction pra­
tique à donner aux actes humains pour les ordonner
convenablement vers la fin dernière surnaturelle, tan­
dis que la dogmatique a pour objet les vérités révé­
lées. ayant un caractère principalement spéculatif
ou considérées seulement sous cet aspect de vérités
spéculatives, dc telle manière que le devoir principal
qui y est affirmé est celui dc l’adhésion absolue de
l’intelligence par l’acte de foi.
En théologie morale, les vérités révélées que l’on
étudie exigent cette même adhésion absolue delà foi.
mais ce n’est pas sous ce rapport qu'on les considère
principalement. On les considère comme donnant des
directions pratiques, préceptes ou conseils, relative­
ment à ce qui doit être fait, ou à ce qu’il convient dc
faire pour s’orienter effectivement vers la fin surna­
turelle.
Celte différence partielle d’objet matériel sufllt pour
que la théologie morale puisse être considérée comme
une partie distincte dc la théologie, d’autant plus qu’à
cause de son caractère, au moins partiellement prati­
que, elle a aussi, du côté dc la méthode, quelque
chose dc particulier, comme nous le dirons bientôt.
2· Toutefois, si cette différence partielle de l’objet
matériel suffit pour faire de la théologie morale une
partie distincte dc la théologie, cela r.e suffit point
pour la constituer comme science théologique dis­
tincte. Car, suivant le raisonnement de saint Thomas.
Sum. theol., 1ά. q. i. a. 3 sq., il n’y a qu'une seule
science théologique, à la fois spéculative el pratique
Il n’y a qu'une seule science théologique· Bien
qu’elle ail divers objets matériels. Dieu ct les créa­
tures, el que les créatures * oient elles-mêmes très
différentes entre elles, il n’y a qu’un seul objet formel.
objectum formate quod, qui est Dieu considéré en
lui-même ou dans les créatures, puisque les créatures,
les anges, l’homme, le monde, el les actes humains
dont traite la théologie, sont étudiés seulement dans
leurs relations avec Dieu. S. Thomas. D, q. i. a. 3.
La théologie n’a non plus qu’un seul principe formel
dc connaissance, la révélation divine, dc laquelle
elle déduit des conclusions qui la constituent comme
science. S. Thomas, f*, q. i, a. I.
Science une A raison dc son objet formel unique ct
dc son unique principe formel dc connaissance, la
théologie est une science à la fols spéculative ct pra­

2402

tique. Spéculative ct principalement spéculative, en
tant qu’elle traite des choses divines manifestées par
la révélation. Pratique, en tant qu'elle s’occupe des
actes humains ct dc leur direction vers la fin dernière
surnaturelle. S. Thomas., I4, q. f, a. L
3· Enfin à raison dc cet objet matériel, distinct,
sous certains rapports, dc celui dc la dogmatique, et
se diversifiant lui-même selon les applications aux*
quelles 11 est soumis, la théologie morale comprend,
sous elle plusieurs parties qu’on est convenu, assez
habituellement, dc traiter à part : la casuistique, la
pastorale, l’ascétique et la mystique, qui. en réalité,
sont plutôt des chapitres considérables de la théologie
morale, que l’on traite spécialement à cause dc leur
très grande importance pratique.
1. Considérée comme une partie dc la théologie, la
casuistique supposant déjà faite l’étude des principes
de la science morale, ou en donnant un exposé très
bref, s’occupe principalement dc déterminer, suivant
ccs principes, ce qui, dans des cas déterminés ct con­
crets, est d’obligation grave ou légère, ou seulement
de conseil, ou cc qui est simplement permis. Voir
Casuistique, t.n, col. 1860 sq. C’est donc un ensemble
dc conclusions pratiques ou d'applications pratiques,
dépendant sans doute des principes dc la théologie
morale sur lesquels elles doivent être appuyées, mais
que l’on traite ù part, tout au plus avec un rappel
sommaire de ces principes, afin de fournir, surtout
au confesseur, la direction dont il a Immédiatement
besoin pour décider les cas de conscience qui lui sont
soumis.
2. La théologie pastorale s'occupe particulièrement
des directions pratiques qui doivent assurer le bon
accomplissement des trois fonctions principales du
ministère des Ames : la fonction dc prédicateur ou de
maître de la doctrine sacrée ct de ce qui s’y rapporte;
la fonction de ministre ou de dispensateur des saints
mystères; In fonction de pasteur spirituel chargé dc
veiller A tout cc qui Importe au bien spirituel des
fidèles. Ici encore les principes théologiques sont
supposés ou seulement rappelés brièvement. On envi­
sage surtout les règles pratiques qui doivent Immédia­
tement diriger dans l'accomplissement du ministère
pour assurer sa meilleure efficacité.
3. L'ascétique, scion les usages conventionnels assez
communément acceptés, a pour objet b pratique de
h» perfection chrétienne avec le secours ordinaire de 1a
grâce, et sans le secours de la contemplation passive
ou mystique, du moins bien manifeste et bien caracté­
risée. Voir t f, col. 2011 sq. On laisse â la théologie
morale les questions doctrinales concernant les degrés
les plus élevés des diverses vertus, ainsi que la nature
de la perfection chrétienne, la nature de l'union
d'amitié avec Dieu par la charité, la nature des dons
du Saint-Esprit, ou la nature des divers degrés d’orai­
son, pour s’occuper seulement des moyens à employer
ct dc la direction â suivra. pour mieux atteindra le
but suprême de la perfection.
I. La mystique, si l’on admet les usages convention­
nels déjà signalés, a pour objet la pratique de la per­
fection chrétienne avec le secours dc la contemplation
passive ou mystique, bien caractérisée. Noir Conti mplation et Mystique. Supposant la doctrine théolo­
gique sur les degrés les plus élevés dc l’oraison mysti­
que, sur l’union de l’âme avec Dieu dans les états
mystiques, sur l’action des dons du Saint-Esprit dans
ccs états. la mystique s’occupe seulement de la conduite
pratique à tenir, des moyens à employer pour attein­
dre efficacement, dans ccs états, le but suprême dc la
perfection.
Ainsi In casuistique, la pastorale, l’ascétique ct la
mystique, avec leurs conclusions, applications ou
directions découlant de renseignement de la théologie

2403

Μ Ο Π A LE, DIVISIONS PHI N C l P A L E S

monde, sont en réalité des subdivisions de cette même
science, que l’on convient de traiter â part, comme
on était déjà convenu, il y a plusieurs siècles, de traiter
toute la théologie morale comme une partie distincte
de la théologie.
Il est d’ailleurs facile de comprendre les raisons de
ce nouveau démembrement : les développements
considérables donnés à toutes ces matières, ct le grand
avantage de grouper toutes ces applications ou direc­
tions pratiques pour faciliter leur meilleure utilisation.
///. C0A CLs<Ό.ν<7./.·Α.15 Γ/ / > /7 I7A70.VSΡΛ/ΛCIPALES Ζ/Λ’ /..< THÉOLOGIE MORALE. — De l'objet de
la théologie morale, tel qu’il vient d’être expose, on
peut déduire scs divisions principales substantielle­
ment empruntées à saint Thomas dans la la-Ilœ et
dans la ll“-IIe,ct communément acceptées, au moins
dans leurs lignes principales, depuis le xvu siècle.
1 Morale fondamentale, traitant de la tin dernière
des actes humains et des principes selon lesquels ces
actes doivent cire dirigés vers celte lin, de telle manière
que l’on n’ait qu’à appliquer ces règles en morale
spéciale, pour porter un juste jugement sur la nature
de l’obligation ou sur la moralité de l’acte. D’où les
subdivisions suivantes qui correspondent à celles
de saint Thomas dans la 1MI·.
1. La lin dernière surnaturelle obligatoire pour tous
les hommes et comprenant indirectement toutes les
obligations déjà imposées par la fin dernière naturelle.
2. Les lois. La loi éternelle règle suprême de la
moralité de tous nos actes el source première de toutes
les obligations morales. La loi divine naturelle mani­
festant à la raison humaine toutes les obligations qui,
selon l’ordre divin, résultent de notre nature telle
qu’elle a été établie par Dieu. La loi divine positive
ou surnaturelle manifestant ά l’homme les obliga­
tions positives imposées à l'homme pour tendre à la
fin surnaturelle, lui loi ecclésiastique déterminant,
pour le bien des fldèles et en vertu de l’autorité divine
confiée à l’Eglise, le meilleur emploi des moyens
établis par Dieu pour tendre à la fin surnaturelle.
Enfin la loi civile, dans la mesure où elle est Justement
considérée comme imposant des obligations de con­
science.
3. La conscience qui, selon la règle divine suffisam­
ment manifestée, porte un juste jugement sur l’obli­
gation pratiquement imposée par la loi divine ct par
les lois qui en dérivent légitimement, ou sc prononce
sur la licéité morale d'un acte à accomplir ou déjà
accompli.
I. Les actes humains étudiés au point de vue de
leur moralité et des conditions nécessaires pour cette
moralité. Actes bons, conformes à la double règle de
la moralité : la loi éternelle et la conscience justement
formée. Actes mauvais, opposés à cette double règle,
par la violation grave qui est le péché mortel, ou
contenant quelque dérèglement relatif aux moyens
employés,sans que soit rompue la relation nécessaire
avec la lin dernière. Aux actes mauvais ou péchés sc
rattache la question des vices étudiés d’une manière
générale.
2* Morale spéciale, traitant en particulier des
moyens établis par Dieu, par lesquels l’homme doit se
diriger vers sa lin dernière surnaturelle : vertus surna­
turelles et sacrements, auxquels on doit joindre les
obligations particulières aux divers états de vie,
selon l’ordre établi, en scs grandes lignes, par saint
Thomas dans la ID-II®.
1. Ixs vertus théologales de foi, d’cspérancc et de
chanté : Objet et motif de chacune de ccs vertus :
propriétés principales, obligations qu'elles imposent,
ct vices qui y sont opposés.
2. Les vertus morales surnaturelles : prudence, jus­
tice, force cl tempérance : nature de chacune de ces

t

2404

vertus, avec ses diverses parties, les vertus annexe»,
les obligations imposées par elles cl les vices qui leur
sont opposés.
Parmi les vertus annexes à la vertu de Justice, U
première ct la principale est la vertu de religion
son objet, son motif, ses actes principaux intéricun
et extérieurs; les vices opposés.
Puis les autres vertus annexes à la justice, étudiée»
par saint Thomas : II·-H· q. cï-cxxii.
3, Li s divers états de vie et les obligations particu­
lières à ces divers étals, suivant saint Thonuv,
q. ci.xxxin-CLXxxix. On y joint communément lu
obligations spéciales imposées aux ecclésiastique».
La partie De laids, souvent placée ici ct traitant de»
obligations spéciales à diverses professions séculières,
appartient plutôt au traité de la justice.
L La partie morale de chacun des sacrements de la
nouvelle Loi. Enseignements moraux et prescriptions
concernant la matière, la forme, le ministre, le sujet
el l’usage de chaque sacrement.
/F. COHCLUSIOSS COSCERXAXT LES RELATIONS Dt
LA THÉOLOGIE MORALE avec les autres parties de la
théologie, ainsi qu’avec la philosophie morale el les
sciences pratiques (pii en dépendent.
1· Relations arec la théologie dogmatique. - - L Sui­
vant cc qui a été dit de l’objet particulier de la théolo­
gie morale, la distinction entre elle ct la dogmatique
est manifeste. Tandis que la dogmatique limite son
champ d’étude aux vérités divinement révélées, conte
nant un enseignement de foi considéré principalement
sous l’aspect spéculatif, la théologie morale s’occupe
des vérités révélées contenant des préceptes ou des
règles pratiques qui doivent diriger l’homme vers la
tin surnaturelle. Voir Dogmatique, l. iv, col. 13’23.
Toutefois l’on doit observer que ces vérités révélées
dont s’occupent la théologie morale sont, non moins
que les vérités dogmatiques, l’objet de la fol, comme
la nécessité de la confession sacramentelle pour le
salut, ou la nécessite du baptême, ou la nécessité de
l’acte de foi pour le salut. Mais, en théologie morale,on
considère ces vérités surtout sous leur aspect pratique,
pour autant qu’elles expriment une obligation, un
précepte, une règle de conduite, (’/est en cc sens que
l'on doit comprendre l’assertion, souvent répétée, que
la dogmatique traite des vérités à croire, tandis que
la théologie morale traite des règles pratiques de nos
actes.
2. Parce (pie la théologie morale est seulement une
partie distincte de la théologie, ct que la théologie
reste une science une, à cause de l’unité de son objet
formel ct de l’unité de son principe surnaturel de
connaissance, il faut (pic la théologie morale garde
vis-à-vis de la dogmatique une dépendance constante.
Comme le fait observer saint Thomas, il n’y a
qu’une science théologique, à la fois spéculative cl
pratique : comme science spéculative, elle traite des
choses divines; comme science pratique, elle s’occupe
des actes humains, en tant qu’ils doivent être ordonnés
à la lin dernière. Sum. theol., D, q. 1, a. L II est donc
nécessaire que la théologie morale (pii est celte partie
pratique de la théologie, s'appuie constamment sur
l’enseignement spéculatif de la dogmatique, pour y
puiser la direction dont elle a besoin.
D’ailleurs, l’histoire de la théologie morale atteste
(pie, sans cette dépendance constante de la dogmati­
que, elle court le risque d’être très appauvrie au point
de vue doctrinal, d’avoir peu d’cihcacité réelle pour
combattre les erreurs opposées à la doctrine catholi­
que, ct de donner a la casuistique une place prépon­
dérante, aux dépens de la véritable science théolo­
gique. Th. Bouquillon, Moral theology at the end o/ the
ninetenth century, Washington, 1899, p. 258.
2" Pelotions de ta théologie morale avec la science du

MOKALE. BAPPOKTS

WEC LES

droit canonique. - 1. C'est un principe certain qu'il
appartient exclusi veinent à lu théologie morale de
porter un Jugement sur l'obligation de conscience
résultant, au for interne ou au for pénitent ici, des
lois ecclésiastiques quelles qu’elles .soient; et que, du
droit canonique, relève seulement cc qui concerne le
for extérieur ou le gouvernement extérieur <lc l’Église.
C’est déjà ce qu'enseignait Dominique Solo au
WJ· siècle, Neque vero est quod theologis vitio detur
hanc sibi assumere provinciam qua· jurisperitis accom­
modatior videri potest, quandoquidem canonica jura
a visceribus theologia' prodiere : civilia vero ex media
morum philosophia. Theologia· ergo esi juris canonici
decreta ad normam euangelicam exigere, philosophique
civilia ex principiis philosophia: examinare, Dt justitia
djure, proœmlum, Venise, 1589, p. 2; voir aussi Bou­
quillon, Theologia moralis fundamentalis,3' editBru­
ges, 1903, p. 52; A. Vcnncersch, S. J-, Theologia mora­
lis principia, responsa, consilia, Home,1926,2· édiL.l.i,
p. 9. C'est aussi cc que reconnaissent les canonistes :
de Angelis, PralecUoncscanona iv, prolegom., Itonie,
1877, l. i, p. 11 sq.; Sanguinetti, Juris ecclesiastici
institutiones, 3· edit., Home. 1896, p. 1; Wcrnz, Jus
decretalium, til. n, 57 sq., 2· édit., Home, 1905, I. i,
p. 71.
2. Il est non moins certain que la théologie morale,
aussi bien que la théologie dogmatique, a le droit de
recevoir elle-même et d'interpréter, selon les règles de
l’Église, les décisions doctrinales du magistère eccle­
siastique pour tout ce qui concerne son objet particu­
lier; el que cette fonction n’est nullement réservée au
droit canonique. Car,selon la remarque de Melchior
Cano, De locis theologicis, I. Vlll, c. vu, cc n'est pas
d’après les lois canoniques, mais suivant renseigne­
ment de la révélation, tel qu’il est fourni par la théo­
logie, que cette doctrine est ainsi affirmée par le magis­
tère ecclésiastique. Ce serait donc une erreur de croire
que c’est la fonction des canonistes d’interpréter, soit
en matière de dogme, soit en matière de morale, les
enseignements ou les décisions des conciles ou autres
documents ecclésiast iques.
3. On doit enfin reconnaître que la connaissance du
droit canonique est souverainement utile pour l’élude
de la théologie morale; selon celle parole de Melchior
Cano : Theologis qui ponti ficum canones ignorant, multa
desunt ad usus theologia* necessaria. De locis theologicis,
I. Vlll, c. vi; et suivant d'Annibale : Juri nullatenus
operam dare ct theologum moralem sc polliceri, desipere
est.Summula theologia· moralis, proœin., sect, ii, n. 16.
C'est aussi ce (pic rappelait Léon XI II dans l’encycli­
que du 8 septembre 1899 aux archevêques, aux évê­
ques et au clergé de France, citant les paroles du concile
provincial de Bourges de 1868 : « Sans la connaissance
du droit canonique, la théologie est imparfaite, incom­
plète, semblable à un homme qui serait privé d’un
l»ras. G'cst l’ignorance du droit canonique qui a favo­
risé la naissance el la diffusion de nombreuses erreurs
sur les droits des pontifes romains, sur ceux des évê­
ques cl sur la puissance que l’Église tient de sa propre
constitution, ct dont elle proportionne l’exercice aux
circonstances. »
3· Delations avec Γascitique ct la mystique. —
1. Suivant les conventions aujourd’hui communément
acceptées, l’ascétique el la mystique s’occupent seule­
ment de l’élude de la pratique de la perfection chré­
tienne, selon qu elle est réalisée sans le secours ou
avec le secours de la contemplation passive manifes­
tement mystique. Celle étude comprend principale­
ment les moyens pratiques à prendre, les obstacles ù
vaincre, la conduite à tenir, voir Ascitique, t. i,
col.2(M0,ct Mysiiqi i , tandis que la théologie morale
traite de la doctrine qui doit diriger cette pratique
de la perfection chrétienne. C'est ainsi qu elle traite
DICT. DE rilEOL. CATHOL.

WTBES DISCIPLINES

2406

notamment de la nature de la perfection chrétienne
ct de celle des conseils évangéliques, ainsi que la
doctrine concernant les actes les plus parfaits des
vertus surnaturelles ou 1rs formes les plus relevées de
hi prière; voir A. Vcnncersch. S. J., Theologia moralis,
t. i, p. 6 sq.
2. Il n’y a donc pas licu.cn théologie morale, d’expo­
ser en détail, sous le nom de méthode mystique, les
moyens d'acquérir la vertu ct la sainteté, ni d’exhor­
ter à l’emploi de ccs moyens. Ce rôle appartient, en
propre, a l’ascétique. Toutefois rien nc s’oppose à ce
que,surtout dans l'enseignement oral de la théologie
morale, quelques indications, appartenant réellement
à l'ascétique, soient sommairement signalées, puisque
l’ascétique, ainsi que nous l’avons {déjà observé, est
comme le terme final vers lequel convergent toutes les
sciences théologiques. Voir Ascétique. t. î, col. 2038.
11 en résulterait, d’ailleurs, le grand avantage de
montrer, en passant et selon les occasions fournies
par les diverses questions théologiques, les solides
fondements théologiques de toute la doctrine ascéti­
que : ce qui contribuerait à en donner une haute estime
cl aiderait à son influence effective sur toute la vie
pratique, de l'étudiant d’abord, puis du prêtre et de
l’apôtre.
Quant aux services mutuels que la théologie morale
ct l’ascétique peuvent el doivent se rendu·, on les
comprend d’apres les indications données à l'article
Ascétique. La théologie morale, si elle est bien com­
prise cl prudemment appliquée, loin de nuire à
l'estime ou à la pratique de l’ascétique, doit au con­
traire aider à l'une ct à l’autre, pour nous mêmes et
pour les âmes que nous sommes appelés a diriger; voir
t. I. col. 2015 sq.
1· Détalions avec la philosophie morale et avec les
sciences qui en dependent. — 1. Tandis que la philoso­
phie morale, comme toute science philosophique,
traite, selon les lumières naturelles de la raison, de
la direction des actes humains vers la fin dernière
naturelle, la théologie morale étudie, suivant rensei­
gnement de la révélation, la direction de ccs mêmes
actes vers la tin dernière surnaturelle. 11 y a donc une
différence spécifique entre ces deux sciences morales :
du côté de la fin dernière, naturelle ou surnaturelle,
vers laquelle les actes sont orientés; ct du côté du
principe de connaissance qui est, pour l’une, l’ensei­
gnement révélé, ct pour l’autre les données naturelles
de la raison. Dès lors aussi une différence spécifique
du champ d’attribution assigné à chacune. Voir Noldin, S. J., Summa theologia moralis. 19· édit.. 1nsρπκ-k. 192$, p. 3 sq.
2. Par le fait que la philosophie morale doit être
subordonnée à la fin dernière surnaturelle, dont la
direction appartient à la théologie morale sous la
conduite de l’Église, il est nécessaire que la philoso­
phie morale garde, vis-à-vis de la théologie morale, une
telle subordination qu’elle nc contredise jamais en
rien son enseignement, dans la mesure où il a l'appro­
bation de l’Église.
Celle subordination de la philosophie morale à la
théologie morale surnaturelle est en même temps une
conséquence de renseignement du concile du Vatican,
sess. m, c. iv, concernant, d’une manière générale,
la subordination de la raison naturelle ct de toutes les
sciences humaines à renseignement de la révélation,
tel qu’il est proposé ct interprété par le magistère de
l’Église. G'cst encore cc que montre la condamnation
de la proposition 57· du Syllabus : Philosophicarum
rerum morumque scientia, item civiles leges possunt el
debent a divina ct ecclesiastica auctoritate declinare.
Dcnzlngcr-Bannwnrt, n. 1757.
D’ailleurs, en fait, celle dépendance, loin de nuire
au développement normal et au progrès de la philo-

X. — 76

2407

MORALE, RAPPORTS AVEC LES

wphic morale, est, au contraire, pour elle, une condi­
tion de progrès ct de perfectionnement constant. C’est
ce qu'atteste toute l'histoire de la philosophie monile,
souvent présence ou libérée de l’erreur par les inter­
ventions doctrinales du magistère ecclésiastique, tan­
dis que. chez les protestants, où, depuis le xvi» siècle,
l'enseignement de la philosophie morale ct du droit
a été habituellement soustrait a l'autorité de la révéla­
tion, on est tombé dans beaucoup d'erreurs très graves.
3 La subordination de la philosophie morale à la
théologie morale doit entraîner, comme conséquence,
la même subordination de la part de toutes les sciences
qui dépendent «le la philosophie morale.
a) La conséquence est évidente pour toutes les
sciences économique* ct sociales, qui traitent des lois
de l'activité humaine dans la recherche des intérêts
matériels, en vue du bien social à procurer. Puisque,
dans l’ordre providentiel actuel, tous les actes humains
doivent être dirigés vers la lin dernière surnaturelle,
cette obligation pèse aussi sur ceux qui ont pour objet
In recherche de In richesse ou du bonheur temporel
ou des intérêts matériels. Il est donc vrai que toute loi
ou règle économique, en désaccord avec la loi morale,
devient étrangère à la véritable science économique,
ct doit être énergiquement réprouvée, comme le serait
la science de voler, de falsi lier les écritures, de prati­
quer l’usure. Ch. Antoine, Cours d'économie sociale,
t»· édit., Paris, 1921, p. Il; voir aussi A. Vcrmcersch,
S. .L, Theologia moratis, t. t, p. 12. D’ailleurs cette
subordination de tout l'ordre economique A la Un
dernière surnaturelle sous la conduite de l’Église,
résulte de cet enseignement explicite de Pie X :
• Quelque action que le chrétien fasse, même dans
l’ordre des choses terrestres, il ne lui est point permis
de négliger les biens qui sont au-dessus de la nature.
Il est nécessaire que, selon les préceptes de la sagesse
chrétienne, le chrétien dirige tout vers le souverain
bien, comme lin dernière. Toutes ses actions, pour
autant qu’elles sont bonnes ou mauvaises au point de
vue moral, c’est-à-dire qu’elles s’accordent ou ne
s’accordent pas avec le droit naturel divin, sont sou­
mises au jugement et à la juridiction de l’Église. »
Encyclique Singulari quadam du 21 septembre 1912.
Rappelons aussi que, pour l’économie sociale comme
pour la philosophie morale, cette subordination à la
morale surnaturelle, en même temps qu’elle est un
devoir, est une source de très grands avantages, consis­
tant principalement dans la préservation de beaucoup
d’erreurs et dans l’aide effective donnée pour la con­
naissance de la pleine vérité sociale.
b) Cette subordination à la suprême direction du
droit chrétien, conséquemment de la théologie morale,
doit être affirmée aussi pour toutes les sciences juridi­
ques axant pour objet les sciences politiques, le droit
constitutionnel, le droit privé et public et le droit
International. Car toute autorité humaine, pour s’exer­
cer légitimement, doit sc conformer à la suprême direc­
tion de la loi éternelle, seule source légitime de toute
autorité ct seule règle suprême de l’exercice légitime
de cette autorité. Dès lors toute loi opposée à cette
règle suprême est une loi injuste, qui. en réalité, n’est
point une loi mais bien plutôt une violence. S. Thomas.
Sum fAeoL, !*-ll”,q. xcui.a. 2;q. xcvi. a. I; II4-H”,
<| i.x, a. 5, ad lu,nvt 2um;volr les nombreux témoi­
gnages cités par M. Riquct, Enquête sur les droits du
droit et sa majesté la loi, Paris, 1927.
C’est d’ailleurs ce que l’on doit déduire de rensei­
gnement de l’Église plusieurs fols ntllrmé par Pie IX,
notamment dans la condamnation formelle qu’il porta
contre ces assertions du libéralisme politique : l’État
est 1 origine cl la source de tous les droits, les droits
dr I État ne sont restreints par aucune limite, propo­
sitions 39 sq du Syllabus, et contre les défenseurs de

AUTRES DISCIPLINES

2408

l’amoralisme du droit politique ct du droit Interna­
tional, propositions 56-61 du Syllabus, ct encyclique
Quanta cura, Denzhiger-JL, n. 1739 sq., 1756, 1689.
C’cst aussi renseignement plusieurs fois répété par
Léon X H1, notamment dans les encycliques Immortale
Dei du 1·' novembre 1835, Liberia* du 20 juin 1888,ri
Sapientia· Christiana du 10 janvier 1890, affirmant
que le droit chrétien doit régir la vie publique des
sociétés.
D'ailleurs pour ccs sciences, comme pour la philoso­
phie morale, la subordination à l’enseignement de la
théologie morale, en même temps qu’elle est un devoir,
suivant le concile du Vatican, sess. m, c. iv, procure
aussi d’excellents avantages : elle préserve de Ixaucoup d’erreurs, ct elle assure la pleine possession de
la vérité, sans gêner d’aucune manière le libre emploi
des méthodes scienliilques appropriées à ccs sciences.
Les grands avantages, procures nux sociétés par cette
subordination à la suprême direction du droit chré­
tien, sont souvent signalés, avec insistance, dans les
encycliques déjà citées de Léon XIII.
1. De cette subordination de la philosophie morale,
et de toutes les sciences connexes à la direction supé­
rieure du droit chrétien il de la théologie morale,
résultent d'importants devoirs pour ceux qui cultivent
ccs sciences et pour les théologiens eux-mêmes.
Il en résulte, pour les théologiens chargés de défen­
dre les vérités morales confiées à la garde de l’Église,
le grave devoir de suivre, avec vigilance, l’enseigne­
ment donné dans les sciences juridico-sociales ou
économico-sociales, afin de pouvoir signaler les erreurs
qui attaquent, de quelque manière, l’enseignement de
l’Église, et d’aider ainsi à leur réfutation.
Il en résulte aussi, pour ceux qui cultivent ces
sciences soumises à la direct ion supérieure de la théolo­
gie morale, l’obligation de suivre cette direction, en
tout ce qui est approuvé par le magistère ecclésiasti­
que. Cette obligation existe pour beaucoup d’erreun
signalées dans les encycliques de Léon XIII, notam­
ment dans l’encyclique Diuturnum du 29 juin 1881,
sur l’origine du pouvoir civil; dans l’encyclique Libér­
ia* du 20 juin 1888, sur la liberté humaine; dans l’en­
cyclique immortale Dei du 1<Γ novembre 1885, sur la
constitution chrétienne des États; dans l’encyclique
Iterum nonarum du 15 mai 1891, sur la condition des
ouvriers; dans l’encyclique Graves de communi du
18 janvier 1901, sur la démocratie chrétienne.
Comme erreur qu’il importe d’éviter, en ces matières,
nous signalerons particulièrement celle qui tend à
soustraire toute la conduite politique des nations à la
direction supérieure du droit chrétien, cl même du
droit moral naturel, pour la soumettre uniquement
à l’intérêt national. Erreur à laquelle n’échap­
pent point les auteurs qui, avec Ch. Maurras, laissent
souvent entendre ou disent même ouvertement, que
l’intérêt national doit tout primer, de telle sorte que
le devoir vis-à-vis de cet intérêt est au-dessus de tout
droit, (’.h. Maurras. La politique religieuse, Paris. 1912,
p. 211, 250, 373, 376; L'Action française et la religion
catholique, Paris, 1913, p. 161 sq., 329 sq. Signalons
en même temps le louable effort de juristes compé­
tents, pour mettre les sciences juridiques en accord
avec le droit naturel et le droit chrétien ; voir parti­
culièrement, parmi les ouvrages les plus récents,
Georges Renard, Le aroit, la justice et la volonté,
Paris,1921 ; Le droit, ta justice et te bon sens, Paris.1925;
Le droit, l'ordre et la raison, Paris, 1927; La valeur de
ta loi, Paris. 1918, et les travaux cités par lui.
Il Mi'.Tiiom — Tandis que hi théologie dogmati­
que, à cause des vérités principalement spéculatives
dont elle traite habituellement, emploie seulement la
méthode positive et la méthode scolastique, dont la
nature, la nécessité et l’importance ont été déjà indi­

2409

MORALE, MÉTHODE POSITIVE

quée», voir t. iv, col. 1531 sq., la théologie morale,
outre ccs deux méthodes qui lui sont nécessaires pour
dre une science théologique, doit aussi employer
habituellement une méthode d'application pratique,
A cause de son objet particular qui est la direction des
iictcs humains vers la lin surnaturelle.
Nous devons donc traiter de l’emploi, en théologie
morale, de chacune de ccs trois méthodes : méthode
positive, méthode scolastique et méthode d’nppll·
cation pratique.
/. ΜΐΐΤΗΟΡΚ PONTH 'K.
Connue la théologie dog­
matique ct pour les mêmes raisons, voir t. iv,
c»1.1532sq., bien que dans une proportion moindre à
cause de son caractère pratique, la théologie morale
doit sc servir de la méthode positive pour montrer,
par l'autorité des enseignements de ΓÉglise. des
textes scripturaires ou de la tradition patristique, que
telle véiilé est vraiment enseignée comme révélée,
ou comme avant avec la révélation une connexion
certaine.
Quant à l’application de celle méthode en théologie
morale, après ce qui a été dit de la dogmatique, nous
nous bornerons ù quelques remarques concernant
l’emploi des preuves positives tirées des documents
ecclésiastiques, ou de l’Écriture, ou de la tradition
patristique et théologique.
1· Remarques concernant les preuves empruntées aux
documents ecclésiastiques en théologie morale. — 1. On
doit observer, en théologie morale, la meme attitude
qu’en dogmatique relativement aux documents stric­
tement doctrinaux provenant des organes du magis­
tère cccléslpstique, et ayant pour but immédiat la
définition, la déclaration ou l’explication d’une vérité
morale. Selon renseignement précédemment exposé,
voir Église, l. iv, col. 21X1 sq.; Infaillibilité du
pape, l. vu, col. 1699; Congrégations romaines.
I. m. col. 110S sq.. une soumission absolue est due s’il
s’agit d’une vérité certainement proposée comme révé­
lée. ou comme ayant avec le révélé une connexion
manifeste, ou comme vérité théologlquc découlant
certainement de l’enseignement de l’Eglise. Quand la
doctrine est seulement proposée comme très utile pour
mieux défendre ou expliquer la vérité révélée, un
assentiment interne prudent est dû ù l’enseignement
donné par les divers organes du magistère.
2. Quand le Saint-Siège dicte seulement une ligne
de conduite pratique, supposant ou contenant
virtuellement quelque affirmation doctrinale, cette
doctrine doit être considérée comme pratiquement
certaine, car l’Église ne pourrait autoriser une telle
conduite, s’il n’y avait pas une sécurité doctrinale
su (lisante. Tels sont les décrets ou réponses du SaintOHlce ou de la S. Pénltcnceric allirmanl la liberté
pratique de la perception du taux légal : non esse
Inquietandos dummodo paraît sint stare mandatis
tanche Sedis, Voir I surf.
3. Quant aux documents donnant seulement une
réponse particulière pour un cas concret envisage
avec toutes ses circonstances spéciales, il est évident
que l’on ne peut en déduire nécessairement une loi
générale ou un principe général: soit (pie le document
exprime la volonté formelle de ne point donner de
réponse doctrinale d’ordre général, comme l’a fait
le Salnt-Oillcc pour plusieurs cas particuliers d’appli­
cation de la loi civile du divorce, voir Coopération,
I. ni. col. 1768; soit (pie les réponses proviennent
d’une autorité Λ laquelle il appartient seulement de
donner une solution pour un cas particulier, non un
principe ou une doctrine d’ordre général, comme
c’cst la règle pour In S. Pénltenceric. Voir quelques
exemples pour l'application de la loi de confiscation
de 1905. t m, col. 1709.
4. Les documents purement ou principalement

2410

disciplinaires, ayant pour but unique, ou du moins
principal, non de donner un enseignement doctrinal,
mais de prescrire un acte ou une manière de faire,
doivent être interprétés seulement dans ce sens pra­
tique; à moins que la prescription disciplinaire ne soit
accompagnée de quelque affirmation doctrinale for­
mulant ou rappelant un enseignement obligatoire,
auquel on est tenu de donner son assentiment. C'est
notamment h· caractère du décret d'Alexandre VII
du 5 mai 1667, concernant l’attrilion. ct interdisant
aux défenseurs de l’une et l’autre opinion de se servir
de formules injurieuses et de censures théologiques
pour qualifier l’opinion adverse. Voir Attrition, 1.1,
col. 2260 sq.; Denzinger, n. 1116.
Toutefois un document du Saint-Siège pourrait
être à la fois disciplinaire cl doctrinal si, en même
temps qu'il édicte une prescription disciplinaire, il
formule ou rappelle, comme obligatoire, un ensei­
gnement auquel on est tenu de donner son assenti­
ment. Ainsi dans l’encyclique Singulari quadam du
21 septembre 1912, Pie X, en meme temps qu’il
prescrit aux catholiques l'attitude A observer vis-àvis des associations ouvrières entièrement catholiques,
et vis-à-vis des associations mixtes composées de
catholiques et de non-catholiques, rappelle deux ensei­
gnements donnés comnu obligatoires pour tous les
catholiques : il rappelle que, quelque chose que le chré­
tien fasse, même dans l’ordre des choses terrestres,
il ne lui est pas permis de négliger les biens surnaturels.
11 doit même, d’après l’enseignement de la sagesse
chrétienne, tout diriger vers le souverain bien, comme
sa lin dernière. Le pape rappelle aussi que toutes les
actions du chrétien, en tant qu’elles sont bonnes ou
mauvaises au point de sue de la moralité, c'est-à-dire
autant qu’elles sont conformes au droit naturel ct au
droit divin, ou qu’elles leur sont opposées, sont sou­
mises au Jugement et à la juridiction de l’Église.
Acta apostolic» Sedis, 1912, p. 658.
Tout ce que nous venons de dire a trait à la valeur
doctrinale des documents du Saint-Siège. Quant à leur
valeur législative en ce qui concerne les Congrégations
romaines, voir t. m. col 1106; pour le nouveau Code
de droit canonique, voir les canons 217 sq.
2- Remarques concernant les preuves positives em­
pruntées à T Ancien Testament. - - Nous omettons, pour
le moment, ce qui concerne le Nouveau Testament.
Nous l’étudierons au paragraphe suivant.
1. C’est une règle certaine que l’on ne peut, sous la
nouvelle Loi. citer, comme obligatoires, les préceptes
de l’ancienne Loi considérés comme tels. Tous ces
préceptes, en tant que préceptes mosaïques, ont
cessé avec l’avènement de la loi chrétienne. Toute
la loi mosaïque, ayant été. selon l’enseignement de
saint Paul, l’ombre des choses futures. Col., n, 17* cl
un précepteur préparant à l’avènement de JésusChrist, Gai., ni, 21 sq., devait cire définitivement
abrogée par l’institution de la loi chrétienne, d’autant
plus que, selon Heb., vu sq.. le changement du sacer­
doce entraînait nécessairement celui de la loi; voir
Loi mosaïque, dans le Dictionnaire de la Bible, t. iv.
col. 315 sq.
Celle conclusion est vraie, non seulement pour les
préceptes cérémoniels, S. Thomas, Sum. theol., 14-II®,
<1. cm. a. 3, et les préceptes judiciaires, q. αν, a. 3,
mais aussi pour les préceptes moraux, qui restent, sous
la Loi nouvelle, non comme préceptes donnés au
j euplc juif par Moïse, mais comme préceptes de la
*oi naturelle, enseignés d’ailleurs ct confirmés par
Notre-Seigneur. C’est l’enseignement formel du Caté­
chisme du concile de Trente : Certissimam est enim
non propterea ht s pncccptis parendum esse quod per
Moysen data sunt, scdqund omnium animis ingenita ct
per Christum Dominum explicata sunt et confirmata.

’

e

2411

MOKALE. MÉTHODE P<>SITI\ E

Part. 11i. Init. vn. VoirDÉCALoari , t.iv, col. lG7sq.;
Dimanche, col. 1309 sq.
Toutefois les préceptes moraux du Décalogue res­
tent comme préceptes dc la loi naturelle; et les pré­
ceptes judiciaires peuvent encore, sous la Loi nou­
velle, être cités comme preuve auxiliaire, dans la
mesure où ccs préceptes anciens peuvent être considé­
rés comme contenant une sorte d'application ou de
détermination de la loi naturelle.
2. L’enseignement moral qui se rencontre fréquem­
ment dans les Proverbes, la Sagesse, l liccléslaste,
l'EcclésIastiquc et dans les Psaumes cl aussi dans
les Prophètes, étant le plus souvent une explication
OU une application dc la loi naturelle, a. comme tel,
une valeur constante. Mais on doit toujours soigneuse­
ment distinguer la simple exhortation morale du
précepte proprement dit.
3. L’enseignement moral que l’on peut déduire des
exemples ou des faits rapportés dans les livres histo­
riques. doit être rigoureusement restreint aux faits
véritablement loués ct approuvés, et au sens précis qui.
d’après le contexte ct d’après la pensée de l'écrivain
sacré, doit être donné ù celte approbation. On doit
noter, en ce sens, ces paroles dc saint Thomas : Qui­
dam vero commendantur in Scriptura non propter per­
lectam virtutem, sed propter quamdam virtutis indolem
scilicet quia apparebat in eis aliquis laudabilis affectus
ex quo movebantur ad quicdum indebita facienda; et hoc
modo Judith laudatur, non quia mentita est lloloferni.
sed propter affectum quem habuit ad salutem populi pro
quo periculis se exposuit. Sum. theol.. II‘-IP’. q. cx.
a. 3, ad 3um. Voir Judith, dans le Dictionnaire dc la
Bible, t. b, col. 1823 sq.
3· Preuves empruntées h ta tradition patristique.
L En théologie morale, comme en dogmatique, voir
t. iv, col. 1521, il convient d’exposer ccs preuves
pour autant que cela est nécessaire ù la défense
dc la vérité attaquée par les adversaires; que celte
vérité soit dc morale naturelle, comme le droit de
propriété individuelle, l’interdiction dc l’usure, ou la
licéité dc la restriction mentale moyennant certaines
conditions; ou que cette vérité soit dc morale surna­
turelle, comme la nécessité de l’acte de foi surnatu­
relle pour le salut, la nécessité du baptême ou celle de
la confession sacramentelle.
2. Comme en dogmatique, on doit citer la doctrine
des Pères ou des théologiens avec la forme exacte
qu'ils lui ont eux-mêmes donnée : solution d’un cas
particulier de conscience sans affirmation d’un prin­
cipe général, ou affirmation d’un principe parfois
même éloigné, sans Indication îles conclusions ou
applications qui en ont été déduites dans la suite, ou
affirmation du principe immédiat avec les conclusions
qui peuvent en être déduites légitimement.
a) Comme exemple d’affirmation seulement vir­
tuelle manifestement contenue dans des affirmations
plus générales, on peut citer l’enseignement des Pères
relativement à l’absolue nécessité dc l'acte de fol
surnaturelle pour le salut des adultes, pour autant que
celte nécessité est contenue dans les deux faits sui­
vants :
<i. Le fait que le désir du baptême est affirmé
par les Pères comme pouvant suffire chez l’adulte
moyennant certaines conditions, tandis qu’aucune
affirmation de ce genre n'est jamais faite pour la foi
nécessaire nu salut.
b. Le fait que In foi surnaturelle est souvent affirmée
par 1rs Pères comme nécessaire au salut, mime pour
les Gentils et même avant Notrc-Seigncur ; cc qui
suppose manifestement qu'il ne peut Jamais y avoir
aucune exception pour les adultes, et qu une simple
disposition ou un simple détir ne peut Jamais suffire.
b) Vn exemple d’enseignement donné, (liez ks

2412

I Pères, par de simples solutions de cas dc conscience,
sans aucune affirmation d’un principe général.
rencontre dans la controverse concernant le proba­
bilisme modéré ou les systèmes pratiquement équl1 valants. Dc plusieurs solutions de cas de conscience
telles que nous les constatons chez quelques Pens
cl qui supposent implicitement admis le principe cité
plus tard, explicitement en faveur dc ces systèmes
on est autorisé A conclure que ce principe, considéré
d’une manière generale, était alors approuvé par cc*
Pères.
c) Gomme exemple d’affirmation d’un principe géné­
ral, sans (pie l’on déduise les nombreuses applications
théologiques qui en furent déduites ultérieurement,
on peut ciler l’affirmation générale de la licéité delà
coopération simplement matérielle, moyennant cer­
taines conditions. Celte affirmation générale, déjà
formulée par saint Augustin, Epist., xt.vn, 2 sq.,
P.
I. xx.xiii, col. 181 sq., el par saint Thomas
Sum. theol.. I P-I P’, q. i.xxvnr, a. I, conduisit plus tard
les théologiens moralistes â beaucoup de conclusions
ou d’applications pratiques ù de graves problèmes
de morale individuelle ou sociale. Voir Coopî ratios.
t. m, col. 1767 sq.
3. Comme en dogmatique, on est tenu de suivre
l’enseignement des Pères quand il est unanime rela­
tivement ù quelque doctrine morale; qu’il ait ainsi
constamment existé au cours des siècles sous diverses
formes, ou qu'il soit devenu constant seulement à
partir d’une époque donnée. I n tel enseignement est
équivalemmcnt approuvé par le magistère ordinaire de
l’Eglise, qui ne peut autoriser l’erreur, surtout quand
il s’agit d’obligations ou de directions pratiques de la
vie chrétienne pour tous les fidèles.
Quand une doctrine, sans avoir ccttc unanimité
morale constante, est cependant enseignée commu­
nément par un très grand nombre dc théologiens, clic
peut être prudemment considérée comme un enseigne­
ment certain, à cause dc l’approbation au moins tacite
dc l’Églisc qui, surtout dans les matières pratiques,
ne manquerait pas d’intervenir en cas d’erreur. Ainsi,
à cause dc cet enseignement très commun. Indépcn
damment des autres preuves ou autorités (pii peuvent
être invoquées, on doit considérer comme des vérités
certaines la nécessité dc l’acte de foi surnaturelle
chez les adultes pour le salut éternel, ou l'indissolu­
bilité du mariage d’après le droit naturel, ou l’inter­
diction dc l’usure en vertu dc ce même droit.
En l’absence d’un tel consentement, l’autorité des
théologiens ne peut, par elle-même, suffire pour donner
une entière certitude, mais pour autant qu’elle a
quelque approbation, au moins virtuelle, dc l’Églisc,
elle peut, surtout pour des questions pratiques, être
considérée comme donnant, au point de vue dc la cons­
cience. une direction suffisamment sûre.
//. MÏTltUbH SCOLASTtQl H. — Comme la théologie
dogmatique, ct pour les mêmes raisons, voir l. iv.
col. 1537 sq., bien (pic dans une proportion moindre
à cause de son caractère pratique, la théologie morale
doit aussi se servir de la méthode scolastique entendue
dans le sens d'emploi habituel dc la dialectique subor­
donné à l'autorité de la révélation chrétienne. Elle
le doit, sous peine de n'être plus une science Idéolo­
gique, sous peine aussi de ne pouvoir efficacement
défendre la vérité révélée contre les attaques dc scs
ennemis.
La nature de la méthode scolastique, ainsi (pic sa
I nécessité dans toute science Idéologique ct les condi­
tions ù y observer, à peu près les mêmes en théologie
I morale qu’en dogmatique, ayant déjà clé expliquées,
voir Dogmatique. t. iv. col 1535 sq., il suffira d’en
I faire ici une application à la théologie morale, en
montrant, par deux exemples particuliers, combien

2ί 13

MOKALE, METHODE SCOLXSTIQUE

celle méthode est utile pour perfectionner la connais
sance des vérités surnaturelles; en montrant aussi
wn utilité pour répondre aux objections des adver­
saires contre 1rs vérités morales révélées, et pour
prouver 1rs vérités morales d'évidence rationnelle.
I* Deux exemples particulier* de la grande utilité
de la méthode scolastique pour perfectionner, en théolo­
gie monde, la connaissance des vérités révélées.
I. Connaissance plus parfaite des vertus surnaturelles
ainsi obtenue.
a) En comparant entre elles les
vertus surnaturelles, telles qu'elles nous sont manifes
lécs par la révélation et par renseignement théidoglque, et en les comparant avec les vertus naturelles,
on a mis en lumière leur caractère commun qui est
d’être produites en nous par Taction divine, tandis
que les vertus naturelles sont produites pur la répé­
tition des mêmes actes accomplis avec les conditions
requises. S. Thomas, Sum. theol., ΙΛ-ΙΙ“, q. i.xm,
a. 2 sq. D'où celte conséquence que les vertus infuses,
du moins <ics leur possession initiale, ne supposent
point nécessairement écartée toute inclination oppo­
sée, tandis que les vertus naturelles, consistant dans
une inclination acquise ct fortifiée par des actes répé­
tés, supposent toujours l'élimination de toute incli­
nation opposée. S. Thomas, I‘-I1'\ q. i.xv. a. 3, ad
24n‘; De virtutibus in communi, a. 10, ad 1 P,n\ 15um;
De virtutibus cardinalibus, a. 2, ad 2U,I>.
b) Λ l’aide d’analogies fournies par la raison et
appuyées par la dogmatique, la nature intime des
vertus surnaturelles a été plus complètement expli­
quée.
En comparant l’ordre surnaturel, où la grâce sancti­
fiante est le véritable principe de vie, avec l’ordre
naturel où l'homme possède, outre son principe de vie,
des facultés ou puissances qui sont scs principes immé­
diats d’opération, cl en s’appuyant sur cc principe de
saint Thomas, quia non est conveniens quod Deus minus
provideat his quos diligit ad supernatari le bonum haben­
dum quam creaturis quas diligit ad bonum naturale
habendum, Sum. theol.. I‘-I1‘V, q. cx, a. 2. on n pu
conclure que Dieu, dans sa sagesse, a également donné
à l’homme, dans Tordre surnaturel, des facultés ou
puissances. Ccs puissances, nécessairement distinctes
de nos facultés dans Tordre naturel â cause de la trans­
cendance dc Tordre surnaturel, ne peuvent être que les
vertus infuses, qui rendent l’homme capable d’agir
dans Tordre surnaturel, en même temps qu’elles lui
donnent une inclination au moins initiale, â agir
ainsi. I‘-11·'·, q. cx. a. 3 sq.
c) Par la Comparaison de chacune de ccs vertus avec
la lin dernière surnaturelle, le rôle particulier de
chacune d’elles, après la réception de la grâce sancti­
fiante, a élé mieux précisé.
Par la foi surnaturelle l’homme est rendu capable
d’adhérer à l’cnscigncmcnl divin qui lui fait Connaître
le bonheur surnaturel auquel Dieu le destine, ct ce
qu’il doit faire pour y parvenir. S. Thomas, Sum. theol.,
11 ·-!!«*, q. n. a. 3. Par l’espérance surnaturelle, la
volonté de l’âme régénérée est rendue capable de
s’appuyer constamment sur la toute-puissance divine
pour obtenir, avec le secours dc la grâce divine, le '
bonheur surnaturel et ce qui doit y conduire. S. Tho­
mas. Sum. theol., IP-11% q. xvit, a. 1, 2. 5; QQ. disp.,
de spe, a. t, I. De même, la charité surnaturelle, dans
l’âme sanctifiée, rend la volonté capable dc s’unir,
d’un amour d’amitié constante, avec Dieu connu par
la foi comme le bien infini. S. I humas, .Sum. theol..
ΙΙ·-Π% q. xxm, a. 1, 3, G; QQ. disp., de caritate,
η. 1. 2, 5.
Par les vertus mondes surnaturelles de prudence,
de justice, dc force ct dc tempérance, Pâme régénérée
a la faculté d’accomplir, selon les lumières surnatu­
relles toutes les actions commandées ou conseillées I

24 ί 4

i par ces vertus. Donc actions véritablement surnatu­
relles intrinsèquement ou quoad substantiam, purer
(pic leur objet formel cl leur motif formel sont euxmêmes essentiellement surnaturels et inaccessibles
à la raison ct â la foi naturelle. S. Thomas, Sum.
theol.. I ·-!!% q. i.xhj, a. 3 sq.; QQ. disp, de virtutibus
in communi, a. 10, ad 7-9UB>.
d) Enfin ks notions ainsi obtenues ont été complé­
tée s par une étude synthétique dc tout cc qui concerne
ccs vertus considérée·» d’une manière generale : objet
ct motif, sujet, genèse, augmentation, cessation ou
perte, préceptes el devoirs pratiques, que Ton étudie
non seulement à la lumière des enseignements positifs
fournis par T Ecriture sainte ct la tradition, mais encore
avec l’aide des déductions théologiques formées selon
les procédés indiqués.
(Test ainsi que s’est constitué le traité théologique
des vertus en générât; cl en appliquant a chaque vertu
en particulier les mêmes procédés, on a constitué égale­
ment les traités particulier» concernant chacune d’elles.
2. Connaissance plus parfaite des préceptes surna­
turels ainsi obtenue. - · a) En comparant entre eux
et avec la fin dernière surnaturelle, les divers préceptes
établis par Dieu pour diriger l'homme vers la fin surna­
turelle, on en a tout d’abord déduit leur double carac­
tère commun. Ce sont des lois positives dépendant de
la libre volonté dc Dieu, du moins dans leur principe
(pii est l’appel gratuit â la fin dernière surnaturelle;
cl ccs lois exigent des actes en eux-mêmes surnaturels,
ou l'emploi dc moyens positifs Institués par Dieu en
vue dc la fin surnaturelle. Ces préceptes sc distinguent
donc des préceptes naturels, fondes sur les relations
de nécessaire dépendance entre l’homme cl son Créa­
teur, et pouvant toujours être accomplis moyennant
un acte en lui-même n a tu ni.
D’ailleurs, comme nous l avons déjà observé, puis­
que la grâce ne détruit point la nature, mais la suppose
cl la perfectionne, les préceptes surnaturels, loin de
détruire les préceptes naturels, les supposent cl s'ajou­
tent à eux S. Thomas, Sum. theol., 1MI·, q. xax,
n. 2. ad lUI”.
b) De celle même comparaison des préceptes sur­
naturels avec la fin surnaturelle, on a encore déduit la
distinction communément admise entre ce qui est
établi par Dieu comme nécessaire pour le salut, soit
quasi ex natura rci, soit ex mera institutione Dei positi­
va. ct cc qui est seulement commandé par Dieu pour
le bien spirituel des fidèles.
a. En regard de la fin surnaturelle, telle quelle doit
être atteinte par l'homme dans Tordre providentiel
actuel, les actes surnaturels dc foi.d’espérance cl de
charité doivent être dits, pour les adultes, nécessaires
pour le salut quasi ex natura rei. Car. étant admis que
l’homme doit tendre à sa fin d’une manière conforme
à sa nature, c’est-à-dire avec intelligence et liberté.
S. Thomas. Sum. theol.. IMl% q. i, a. 2, il est mani­
feste que. pour sc diriger vers celle fin surnaturelle,
il doit la connaître. Cc qu’il ne peut faire que par la
révélation divine à laquelle il adhère par la foi sur­
naturelle. II*-11®, q. π, a. 3. Il doit aussi s’unir à celte
fin par TalTcclion de la volonté, cc qu’il ne peut accom­
plir que par la charité surnalurvllc, supposant ellemême l’espérance surnalurvllc. IMl®, q. i.xu, a. 1,
3 sq . Il* 11% q. xu\. a. 1 sq.
Les actes surnaturels de foi, d’espérance cl de cha­
rité sont donc absolument nécessaires aux adultes
pour obtenir le salut, dès lors que Ton suppose l’appel
dc Dieu â la fin surnaturelle cl la maniéré dont il a
voulu réaliser cct ap]>cl dans l’ordre providentiel
actuel, par la libre volonté dc l’homme aidée de sa
gr.Vt .
I ne telle nécessité appelée, pour celte raison, quasi
ex natura rci. ne peut jamais être suppléée par un sim-

2415

MORALE, MÉTHODE SCOLAST1QI E

pie désir contenant implicitement ccs actes surnatu­
rels. Car, avant la production de ces actes surnaturels,
il n’y a dans l'âme aucune disposition surnaturelle
dans laquelle ils puissent être contenus en germe.
Jean de Saint-Thomas, Cursus theologicus, De fide,
disp. IV, a. I, n. 2, Paris, 1883, t. vu» p, 92; Gond,
Chjpeus theologhr thonùstica·, De virtutibus theologicis,
Paris, 1876, t. v, p. 262 sq.; Salmanliccnses, Cursus
theologicus, tr. xvn, De fide, disp. VI, n. 69, Paris,
1879, l. xi, p. 321 sq.; Billuart. Summa S. Thomæ,
De fide, diss. III. a. 1.
b. En regard de la lin surnaturelle, la nécessité de
recevoir les sacrements de baptême ct de pénitence,
el celle d’adhérer à la véritable Église de Jésus-Christ,
sont appelées nécessités ex mera institutione Dei posi­
tiva, parce que ces moyens n’ont pas avec la fin sur­
naturelle une connexion intrinsèque nécessaire, mais
seulement une connexion extrinsèque provenant de la
volonté positive de Dieu. Dieu ne pouvant ainsi com­
mander des choses dont l’accomplissement est impos­
sible dans une circonstance donnée, on doit conclure
que, dans 1a mesure où ces moyens sont invincible­
ment ignorés, ou que leur accomplissement actuel est
physiquement impossible, un simple désir, qui doit
être considéré comme suffisamment contenu dans la
charité surnaturelle guidée par la foi surnaturelle,
peut suffire pour le salut. Voir S. Thomas, Sum. theol.,
IIP, q. lxviii, n. 2; Ciiaiiité, l. n, col. 2238 sq., ct
notre dissertation Extra Ecclesiam nulla salus, 1895,
p. 222 sq., 237 sq , 373 sq. En ces occurrences, c’est
la doctrine communément admise pour le baptême
chez les adultes, pour le sacrement de pénitence néces­
saire à ceux qui ont commis le péché, cl pour la néces­
sité d’appartenir à la véritable Église de Jésus-Christ.
c. Quant aux préceptes divins ayant pour objet cc
qui est simplement commandé par Dieu pour le bien
spirituel des fidèles, sans être aucunement nécessaire
pour le salut, leur comparaison avec la fin surnatu­
relle, ct avec les préceptes ayant pour objet une chose
nécessaire au salut, a conduit les théologiens à celle
double conclusion communément admise : a) Puisque
l’objet du commandement n’a aucune connexion
nécessaire avec la fin surnaturelle, son accomplisse­
ment in note n’est nullement nécessaire quand l'accom­
plissement eficclif est rendu impossible. Suarez, De
fide, disp. XII, sect. I, prolog. 5, - β) Puisque l’objet
du commandement n’a aucune connexion nécessaire
avec la fin surnaturelle, il n'y a pas que la seule impos­
sibilité physique qui excuse de son accomplissement
eficclif. Une impossibilité morale, dont la nature doit
être appréciée selon l’importance du précepte, doit,
quand elle est réelle, excuser de l'accomplissement
du précepte, à moins d’intervention, dans le cas concret,
de 'quelque précepte d’une importance supérieure ct
s’imposant rigoureusement. Ainsi l’accomplissement
du précepte positif de pratiquer extérieurement la
foi catholique est susceptible d’une suspension
temporaire dans le cas d’une grave impossibilité
morale: pourvu que, dans la circonstance, il n’y ail
point de nécessité positive de confesser sa foi, qu’il
n'y ait point danger prochain d’apostasie et qu’il n’y
ait point de scandale grave qui ne puisse être conjuré
par d'autres moyens. Voir S. Thomas, Sum. theol.,
Il4-ll*. q m, a. 2.
c) Enfin la comparaison entre les divers préceptes
surnaturels ct naturels aide à déterminer pratique­
ment lequel doit avoir la préséance, quand plusieurs
sont cn presence, et dans quelle mesure cette pré­
séance doit être assurée. Ainsi, selon l’appréciation
commune des théologiens, quand il y a impossibilité
de garder autrement un secret naturel ou confié, ou
de défendre un intérêt suffisamment grave, le pré­
cepte de ne point coopérer à la déception du prochain

2416

doit céder; de telle sorte que l’on peut, cn ce cas,
employer des expressions amphibologiques, ü l'occa­
sion desquelles le prochain pourra s’induire lui-même
en erreur. Voir S. Thomas, Sum. theol., Il*-Il*, q.
a. 3, ad lum. De même, le précepte de ne point exposer
un sacrement au péril de nullité ou de réception Indi­
gne doit, moyennant certaines conditions, céder
devant le devoir de charité d’empêcher un scandale
grave, ou d’éviter un dommage spirituel grave pour
quelque individu. Inversement, cn face d’un mal
commun, comme un scandale grave, que l’on doit
nécessairement empêcher ou écarter, des choses qui,
sans cela, seraient cn elles-mêmes permises, du moins
avec quelque raison, doivent être absolument interditvs.
2° Grande utilité de la méthode scolastique pour répon­
dre aux objections contre les vérités morales révélées,
ct pour montrer, par des arguments de convenance,
Tharmonie de la vérité révélée avec les connaissances
d'évidence rationnelle. - 1. Comme en dogmatique, la
méthode scolastique est très utile en morale pour
réfuter les objections rationnelles opposées aux véri­
tés révélées; non (pie la raison puisse, par elle-même,
donner une démonstration elleclivc de ccs vérités
dont elle ne peut avoir l’évidence intrinsèque, mais
en ce sens qu’elle peut toujours montrer (pic les objec­
tions présentées n’ont point de valeur démonstra­
tive. S. Thomas, Sum. theol., I ‘, q. i, a. 8; Cont. gent.,
I, 7; In Boetium de Trinitate, q. n,a. I,ad 5urn; a. 2,
ad iu”‘: a. 3.
2. La méthode scolastique est aussi très utile pour
donner, en faveur des vérités révélées, des argu­
ments de convenance empruntés aux connaissances
d’évidence rationnelle, et servant à faciliter aux fidèles
la connaissance des vérités surnaturelles. S Thomas,
In Boeti uni de Trinitate, q. u, a 3; a. 1, ad 5u!n.
Ainsi, dans la Somme théoloyique, saint Thomas
justifie, par diverses preuves, la convenance parfaite
de tout ce qui est ordonné par la loi nouvelle, l*-ll*r
q. cvm, a. 1 sq.; l'excellence des conseils évangéliques,
q. cvm, a. I: la nécessité de l’acte de foi surnaturelle
pour le salut. II*-II®, q. n, a. 3 sq.;le précepte de
confesser extérieurement sa foi, q. m, a. 2; la conve­
nance du précepte de la charité surnaturelle envers
Dieu et envers le prochain, q. xuv;le précepte de lu
prière considéré d’une manière générale ou dans ses
diverses circonstances, q. ι.χχχιπ, a. 2 sq, ; l'excellence
du vœu considérée d’une manière générale, q. i.xxxvni;
la nécessité des vœux religieux pour l’état religieux,
q. clxxxvî, a. I sq.; la nécessité du baptême pour le
salut, soit d’une manière générale, 111*, q. LXVm,
a. 1 sq.,soil particulièrement pour les enfants,q.i.xvm,
a. 9 sq.; le précepte eucharistique, q. i.xxiii, a. 3;
q. lxxx, a. 11 sq.: le précepte de la confession sacra­
mentelle, In I Vum Sent., (list. XVII, q. m, a. 1.
3° Quant aux vérités morales naturelles. — 1. C’tsl
un fait constant que seule la méthode scolastique
peut établir solidement ces vérités, soit en écartant,
d’une manière efficace. les fausses méthodes, soit en
fournissant des arguments solides pour une démons­
tration effective.
a) Quatre méthodes principales doivent être id
écartées. — a. La méthode kantienne selon laquelle
toute obligation morale (si l’on peut vraiment, dans
cc système, employer cette expression), serait pro­
duite par le commandement de chaque volonté indi­
viduelle dictant celte règle: «Agis de telle façon que
la maxime qui dirige ta conduite puisse devenir une
loi universelle. > On comprend que, dans ce système,
les déductions de la raison pratique, étant des fur
mules purement abstraites, sont incapables d’établir
une obligation morale, puisque de telles formules on
ne peut déduire aucune affirmation portant sur une

2417

MORALE. MÉTHODE SCOLASTIQUE

2418

rection de la raison, s’exerçant sous le contrôle de
réalité concrète. Il est d'ailleurs manifeste que les
la règle divine, existe cn réalité seulement dans la
trois postulats donnés par Kant comme des présuppo
méthode scolastique. Dans le» autres méthodes, ou
dtlons Inséparables de la loi morale, la liberté humaine»
l’immortalité de l’âme ct l’existence de l)i< u, ne peu­ ce n’est pas la raison qui donne la direction, ou elle
la donne d’une manière indépendante de Dieu et en
vent se déduire de l’impératif catégorique que l’on
méconnaissant scs droits.
voudrait établir comme fondement de la morale nou­
2. Réponse a quelques objections,
1r* objection.
velle.
La méthode scolastique, en ce qui concerne la démons­
b. Non moins insullisantcs sont les méthodes qui
tration des vérités morales naturelles, conduit à la
font dériver l’obligation morale d’une disposition
connaissance d’une loi morale purement extrinsèque,
affective de la volonté individuelle, comme le soute­
qui est cn désaccord avec la nature de l’homme, puis­
naient Bold et Jacobi, ou d'une croyance dictée par
qu'il appartient a l'homme de se diriger lui-même par
le besoin de trouver un objet aux aspirations de notre
sa raison.
nature, ou un fondement â l’ordre social, comme
Réponse. — a) La loi morale qui régit les actions
Je disaient Balfour cl Brunet 1ère. Ccs méthodes, quelle
de l’homme doit lui être, de quelque manière, extrin­
que soit la forme particulière qu’elles revêtent, contien­
sèque, puisque l’homme créé par Dieu, el dépendant
nent celte grave erreur, que la raison humaine est,
par elle-même et laissée à elle seule, incapable d’ob­ essentiellement de lui, a en lui sa fin dernière à laquelle
toutes scs actions doivent être dirigées.
tenir des connaissances certaines relativement aux vé­
b) Mais la loi morale régissant l'homme conformé­
rités morales.
ment à sa fin dernière» devient comme intrinsèque a
r. On doit réprouver aussi la méthode positiviste
de la nouvelle école sociologique faisant consister,
l’homme, en tant qu'elle lui est manifestée par sa
avec Durckheim. toute la science morale dans la des­ raison, qui lui montre sa dépendance vis-à-vis de
cription des phénomènes sociaux, considérés comme
Dieu, avec les obligations qui en découlent. C’est ce
effectivement soumis à des lois nécessaires. Ce qui
que saint Thomas laisse bien entendre, quand il
suppose par là même le déterminisme social, nette­ définit la loi naturelle une participation de la loi
ment avoué d’ailleurs, bien que parfois l’expression
éternelle dans la créature raisonnable, par une impres­
en soit adoucie. Méthode évidemment erronée,
sion de la lumière divine dans la raison de l’homme.
puisqu’elle suppose l'exclusion de la liberté humaine,
Sum. theol., 1MI®, q. xa, a. 2; q. xix. a. 4; ou quand
el que, s’arrêtant à la description des phénomènes
il indique la double règle de moralité de nos actes:
sociaux, elle ne peut faire connaître la nature de l’obli­
la loi étemelle,règle première,el la raison humaine,
règle secondaire dépendant essentiellement de la
gation morale, ni conduire à la science morale. Voir
.Mgr Dcploige, /.e conflit de la morale ct de la sociologie,
règle première. lA-li®, q. xix, a. 3, 4, 9; q. c» a. 1.
2· objection. - La méthode scolastique, cn cc qui
2eédit., Paris. 1912, notamment, p. 364-392 ; M. Nlvard, S. J., Ethica, Paris. 1928, p. 203 sq.
concerne la démonstration des vérités morales natu­
relles, ne peut conduire à une connaissance objective
</. On doit non moins réprouver la méthode lldéisle
parce qu’elle s’appuie uniquement sur des raisons
Selon laquelle, dans sa forme la plus mitigée soutenue
par Bautain, Bonnelty el l baghs, voir ces articles,
déductives a priori.
Réponse. - a) Le raisonnement déductif sur lequel
cl Eoi.t. vi, col. 188 sq.. la raison non aidée par la
révélation divine, que transmet la tradition, est inca­ s'appuie la méthode scolastique j>our prouver l’exis­
tence de la loi morale, conduit à une connaissance
pable de découvrir soit Pcxistencc de la loi naturelle,
objective, parce qu'il est fondé sur le fait certain de
soit les autres vérités religieuses naturelles, bien que
la dépendance necessaire de l’homme vis à-vis de
ces auteurs aient admis qu’après la révélation déjà
Dieu, ou sur cette relation réelle de dépendance
connue, la raison peut comprendre la démonstration
nécessaire» scion l’argumentation de saint Thomas.
rationnelle de ces vérités.
b) Seule, la méthode scolastique écarte efficacement
IM-H®. q. \i\. a. L 9.
b) D’ailleurs, il n'est point vrai que. dans la méthode
les fausses méthodes cn appuyant ses raisonnements
scolastique, cn emploie uniquement le raisonnement
sur des concepts objectifs représentant des réalités
déductif. Souvent aussi l’on emploie l’observation,
existantes; seule aussi, la méthode scolastique assure
l’induction cl l’expérience, comme on peut le consta­
à la raison le rôle (pii lui convient.
ter chez saint Thomas lui-même.
fl. Seule,la méthode scolastique, par le fait qu’elle
Dans sa démonstration, le fait que Dieu rsl notre
est analytico-synthéllquc, appuie scs raisonnements
lin dernière esl prouve non seulement par le raison­
sur des concepts objectifs représentant des réalités
nement synthétique. Sum. theol.. IJ, q. xijv, a. I. mais
existantes. Ces concepts sont le concept de Dieu, créa­
encore par le fait d’observation ct d’expérience, que
teur cl souverain maître, ct le concept de I homme,
rien cn dehors de Dieu ne peut donner aux facultés
créature raisonnable, obligé comme tel de tendre à
humaines une pleine satisfaction, ('.ont. Gent., I. IIL
Dieu comme lin dernière cl d’y tendre, selon sa nature,
c. xxvi sq. De même, saint Thomas voulant prouver
c’est-à-dire avec connaissance de cette lin. el avec une
l’existence de la loi naturelle apporte cette donnée
détermination libre qui le rend responsable de ses actes.
d’observation el d’expérience commune, qu’il y a.
Dans les autres méthodes, on s’appuie sur des
dans tous les hommes, des inclinations naturelles ad
concepts ou des sentiments purement subjectifs sur
debitum actum cl finem, dont il cite trois exemples :
lesquels on ne peut rien établir de réel, ou l’on veut
l’inclination à la conservation de l’être propre, celle
s’appuyer sur l’autorité divine que l’on a privée de
de pratiquer la vie conjugale ct familiale, cl celle de
tout fondement, en rejetant la valeur de la raison
vivre conformément à la nature rationnelle, en con­
humaine, seule base effective de celte autorité.
naissant la vérité sur Dieu et cn pratiquant convena­
b. Seule,la méthode scolastique assure à la raison
blement la vie sociale. Sum. theol., l*-llæ. q. xav, a.2.
le rôle qui lui convient. Car. selon le raisonnement de
Λ ces données d’observation ct d’expérience commune
suint Thomas, il appartient à l’homme de sc conduire
sont ajoutées des données historiques. L’histoire de
lui-même à sa fin par sa raison cl de s’y conduire d’une
tous les peuples montre que la même connaissance
manière dépendante de Dieu, son souverain maître.
de certains devoirs naturels sc retrouve substantielle­
Sum. theol., Ia-II®, q. i, a. 2.
ment chez tous les peuples, bien que, chez quelques
C’est donc la raison qui doit assigner à l'homme le
individus ct pour certaines conclusions, elle ail parfois
terme vers lequel il doit tendre, ct les moyens à em­
ployer pour l’atteindre effectivement. Mais cette di­ subi quelque fléchissement·

2419

MORALE, LES DIX ERSES MÉTHODES

De même aussi In légitimité du droit de propriété
individuelle est appuyée sur re fait d’observation et
d’expérience commune, qu’il y a. dans la société, plus
«l’activité au travail, plus d’ordre et de tranquillité,
là où chacun possède en propre, Sum. theol., 1I ‘-I1‘',
q Lx\i,a.2; l*-II®.q. <;v,a.2,et ad 3l,ni. La légitimité
du droit de propriété individuelle repose aussi .sur cet
argument de raison, que l’on doit préférer, pour la
société civile, le régime de propriété qui lui est le plus
avantageux. II4-II®, q lxvi, a. 2. De meme encore
lin dissolubili té du mariage repose, cn partie, sur ccs
données d’observation cl d’expérience, «pie l’union
permanente «le l’homme ct de la femme est, commu­
nément ct de soi, nécessaire pour la lente el complète
éducation de l’enfant. Cont. Gent.,}. Ill, c. exxu;
voir Mgr Deploigr, Le conflit de lu morale cl de la
sociologie, 2 édit.,Paris, p. 358 sq., 361 ; M. Nivard,
op. cil., introduction, p. xvni sq.
Ht. MP.TUODK PRATIQUE. - Avec la méthode posi­
tive cl la méthode scolastique, la théologie morale doit,
pour répondre a son but qui est de diriger les actes
humains vers la lin dernière surnaturelle, employer
aussi une méthode d’application pratique dont saint
Thomas démontre ainsi la nécessité : Scd quia ope·
rationes cl actus circa singularia sunt, ideo omnis ope­
ration scientia in particulari perficitur. Enseignement
répété aussi dans le prologue de la Ι14-Ι1Λ : sermones
enim morales universales minus sunt utiles co quod
actiones in particularibus sunt.
1·En ce qui concerne la casuistique, l’usage de celte
méthode d’application pratique a déjà été décrit, avec
les conditions que l’on doit y observer. On se rappel­
lera notamment que les décisions ou solutions prati­
ques ainsi obtenues, doivent toujours être appuyées
sur des déductions théologiques suffisamment indi­
quées. Voir Casuistique, t. n. col. 1860 sq.
Notons aussi, que même cn celte matière, saint
Thomas nous donne d’excellents exemples de ques­
tions pratiques, traitées avec toutes les qualités qui
conviennent a la bonne casuistique : distinctions
nettement posées, principes toujours rappelés cl
conclusions formulées dans la juste mesure autorisée
par les distinctions posées ct les principes rappelés.
Nous signalerons particulièrement, dans la vertu
de fol, plusieurs questions pratiques concernant les
infidèles, Il4-ll®,q. x. a. 7 sq., les hérétiques cl les
apostats, q. xi sq., cl le blasphème, q. xm; dans la
question de la charité, cc qui concerne l’ordre de la
charité, q. x.xvi, l’aumône, q. xxxn, hi correction fra­
ternelle, q. xxxm, la guerre, q. xl, lu sédition, q. xli,
a. 2. le scandale, q. xliii; ct relativement à la justice,
q. txil, lxiv sq.
2· En théologie pastorale, l’application de celle
méthode comprend, outre la casuistique proprement
dite appliquée au ministère sacerdotal, des conseils,
recommandations ou directions concernant tout cc
qui est utile.pour assurer un fructueux accomplisse­
ment des principales fonctions «lu ministère sacerdo­
tal ct pastoral.
Ici encore, il est évident (pie pour conserver â la
théologie pastorale le titre effect if de science théolo­
gique, on doit veiller â ce que les directions ou recom­
mandations pratiques, soient suilisamment appuyées
sur les enseignements ou les préceptes de l’Eglisc ct
sur la doctrine théologique, dont les principes sont
particulièrement rappelés par saint Thomas, Sum
theol., IP-ll®, q. clxxxiv, a. 6, 8; Cont. Grid., I. IV,
C. LXXIV.
3· En théologie ascétique et mystique, l’applica­
tion de relie méthode comprend, «l’une manière géné­
rale, l’emploi des moyens nécessaires ou utiles pour
la bonne direction effective de la conscience dans la
pratique de ta perfection chrétienne. Voir \scj tiqvi .

2420

Dr cette application, d’excellents exemples nom
sont donnés par saint Thomas; pour la pratique de la
dévotion, II4-II”, q. ι.χχχιιι, pour la pratique de
l’obéissance cn cc qu’elle a «le plus parfait, q. αν, a. I,
q. clxxxvi, a. 5; pour la pratique de la tempérance
ct de la mortificat Ion corporelle, q. cxli, a. 6;
q. clxxxvi, a. 2. ad 3um; pour la pratique de l'humilité,
q. clxi; pour l'application à l'élude, q. cxlvi; pour
la vie contemplative, q. ci.xxx.
IV. PART RESPECTIVE bE CES TROIS MtTRODU
ES THÉOLOGIE MORALE.
Outre ce qui a été dit de
la méthode scolastique à l’art. Doumatiqui , t. iv,
col. 1510, el «pii convient egalement à la théologie
morale, nous proposons les remarques suivantes.
1· Dans renseignement tMologiquc proprement dit.
I. Dans renseignement classique Intégral compre­
nant toutes les matières du programme ct ayant pour
but immédiat la formation du prédicateur, de l’apo­
logiste et du confesseur, on doit constamment unir
les trois méthodes, en tenant compte des exigences
particulières «les diverses questions traitées, cl cn
donnant toujours à la méthode scolastique dans la
morale générale, ct même dans la morale spéciale, une
part «pii. sans être nécessairement prépondérante, soit
toujours importante.
a) On tiendra compte «les exigences particulières
«les diverses questions traitées. Dans la morale géné­
rale, traitant de l'obligation de tendre â la lin der­
nière surnaturelle et des principes généraux concernant
les lois, la conscience, les actes humains, les péchés cl
les vertus, une plus grande part devra être attribuéeù
la méthode scolastique, pour combattre, avec plus
d’efficacité, les erreurs attaquant les principes fonda­
mentaux el pour établir la doctrine morale sur des
bases solides.
Dans les matières où les decisions «le l’Eglise sont
plus abondantes, comme en cc qui concerne les sacre­
ments, une plus forte documentation positive est
nécessaire, tandis que, dans la partie pratique du
traité de la pénitence, on insistera sur les règles el
conseils pratiques «pii doivent diriger le confesseur
dans l’accomplissement de scs divers devoirs, de
manière à n’avoir qu’à signaler, dans le reste de la
théologie, cc «pii concerne l’application immédiate
de ccs mêmes devoirs.
b) La part assignée à la méthode scolastique, sans
être nécessairement prépondérante, sera toujours im­
portante. non seulement dans la morale générale,
mais aussi dans la morale spéciale. C’est surtout par
cette méthode «pie l’on fournira au confesseur les prin­
cipes doctrinaux qui doivent le diriger dans la solu­
tion des cas de conscience, et que l’on assurera au
prédicateur et à l’apologiste la doctrine solide qui leur
est si nécessaire. La raison cn est péremptoire. La
casuistique pure ne fournit «pie des exemples; cl les
cas similaires ne peuvent être convenablement réso­
lus «pie si p«m a bien compris les principes d’OÙ émane
la solution pratique. De même, les autorités positives,
ainsi que le montre l’expérience, ne peuvent être d’un
usage bien profitable sans les connaissances théolo­
giques qui éclairent leur véritable sens, facilitent leur
justification et aident les déductions que l’on «toit
‘en lirer.
N'est ce pas aussi, pour autant «pie la théologie
morale le comporte, la conclusion «pie l’on doit retirer
de renseignement «le Léon XIII. demandant. dans
I vncsclique .Lierai Pains, § Jloi autem novitatis stu­
dium, «tue la théologie, sans distinction entre dogma­
tique et morale, soit traitée selon la grave méthode des
scolastiques, en Joignant le travail de la raison aux
lumières de h» révélation, «le manière à ce que la
défense de la foi soil invincible?
L est «l oillcurs la pensée qui sc dégage «lu canon

2421

MOBALE. LES DIVEBSES MÉTHODES

IM J2. du Code canonique demandant, sans distinc­
tion entre dogmatique ct morale, que l’élude de la
théologie, aussi bien que celle de k» philosophie, soit
traitée ad Angelici doctor is rationem, doctrinam et
principia.
2. Dans l’enseignement supérieur ayant pour but
une formation spéciale, ct supposant déjà l'enseigne­
ment classique intégral, on pourra insister plus par­
ticuliérement sur l'emploi de la méthode positive ou
sur celui de la méthode scolastique, selon le but parti­
culier qu’on se propose, en observant, dans chaque
méthode, les conditions indiquées a l’art. Dogmati­
que, l. iv, col. 1533 sq., 1538 sq.
3. Dons des ouvrages spéciaux écrits en vue de la
pratique immédiate du ministère, comme la Praxis
fon/esaurii de sî inl Alphonse de Llguori, et supposant
d’ailleurs la connaissance scienti lique de la théologie
monde déjà suilisamment possédée, il y a une très
grande utilité à ce que l’on s’occupe, d'une manière à
peu près exclusive, du point de vue immédiatement
pratique casuistique, pastoral ou autre. Il est seule­
ment demandé que les principes sur lesquels les appli­
cations pratiques reposent soient toujours au moins
brièvement indiqués, pour que le caractère scienti­
fique de la théologie morale soit substantiellement
maintenu. Il est d’ailleurs bien évident que ces
ouvrages spéciaux, cn poursuivant leur but particu­
lier, n’ont aucune prétention de se substituer à la
théologie morale.
2· En dehors de renseignement t biologique propre­
ment dit, — 1. Dans des ouvrages (pie l'on pourrait
appeler de propagande scientifique, ayant spéciale­
ment pour but d’aider, cn ccs matières, le prédicateur,
le confesseur, le catéchiste, l’apologiste ou le profes­
seur d’instruction religieuse, ou d’instruire les fidèles
plus cultivés, ceux surtout qui peuvent, par leur
talent et par leur position, exercer autour d’eux
quelque apostolat, il va de soi que la méthode rigide
d’exposition scolastique serait déplacée. On y devra
adopter une forme plus libre ct plus attrayante, tout
en gardant un enseignement solide ct toujours pro­
portionné aux Intelligences auxquelles on s’adresse.
Nous avons dit, cn parlant de la dogmatique, t. iv, col.
1510, combien de tels travaux méritent d’être encou­
ragés ct recommandés pour la diffusion de renseigne­
ment scolastique en dehors des cercles théologiques
2. Dans la prédication adressée aux fidèles, où il
est particulièrement nécessaire aujourd’hui de donner,
scion le degré de culture de l’auditoire, une solide
instruction morale qui puisse prémunir contre les
graves et multiples erreurs contemporaines ct contre
les nombreuses objections si répandues aujourd’hui
dans tous les milieux, on comprend que renseignement
donné par le prédicateur, le conférencier ou le caté­
chiste, ne peut avoir l’allure technique de renseigne­
ment théologique classique. Tout en se servant des
preuves de la théologie positive, des raisonnements de
la scolastique et des données d’observation et d’expé­
rience, on devra selon la nature de l'auditoire, em­
ployer les ressources de l’art chrétien pour rendre la
vérité plus accessible ct plus attrayante.
r. γολ’γ/.γχαμλ contre deux systèmes supprimant
presque entièrement, cn théologie morale, l'emploi
de la méthode scolastique el même de la méthode
positive.
1· Conclusion contre un système de pritirition, omet­
tant, soit en morale fondamentale, soit en morale
spéciale, presque toutes les questions doctrinales pour
s’occuper presque exclusivement de la casuistique,
comme l’ont fait pratiquement beaucoup d’auteurs
depuis la seconde moitié du xvn· siècle. Jusque vers
le milieu du χι\·.
I. En ce qui concerne l’enseignement classique do

24 22

la théologie, ce système doit être rejeté puisqu’il ne
tient pas compte de celte doctrine, cependant bien
certaine, que l’emploi de la méthode scolastique et
de la méthode positive est nécessaire pour assurer à
la théologie morale son caractère scientifique,et pour
assurer son efficacité pratique relativement au minis­
tère sacerdotal qu’elle doit diriger.
2. Et même pour le but immédiatement pratique que
l’on parait uniquement sc proposer, qui est de prépa­
rer au ministère de la confession, cc système, malgré
quelque utilité partielle, ne peut pleinement suffire
Ce qui importe le plus pour la solution des cas ce
conscience soumis au jugement du confesseur, c’est
la connaissance raisonnée des principes qui doivent
diriger ce jugement; connaissance raisonnée que Ton
ne peut avoir, d’une manière effective, sans un
sérieux emploi de la méthode scolastique.
D’ailleurs, comme nous le constaterons bientôt,
l’expérience montre que. pendant la période où la théo­
logie morale a été ainsi diminuée, c’est-à-dire depuis
la seconde moitié du xvn· siècle jusqu'à la seconde
moitié du xix·, elle a été privée d’une très grande
partie de l’influence qu’elle aurait dû avoir, soit pour
la lutte constante contre l’erreur sous ses diverses
formes, soit pour l’instruction des fidèles el la direc­
tion morale de la vie publique des sociétés.
2· Conclusion contre un système de répartition
de la plupart des questions doctrinales de morale
spéculative, entre la philosophie ct la dogmatique
ou même l’ascétique et la mystique.
1. Relativement aux vérités doctrinales ainsi attri­
buées exclusivement à la philosophie morale, sans
qu’on les reprenne en théologie pour y ajouter l'ensei­
gnement révélé, l’enseignement positif de l’Églisc ct
de la tradition catholique, ct les conclusions déduites
de ccs divers enseignements, la conséquence est évi­
dente. Tout cct enseignement positif, ainsi que les
conclusions que l’on doit en déduire, seront pratique­
ment omis, puisuu’ils ne peuvent avoir en philosophie
qu’un signalement rapide, cl qu’on ne leur assigne
aucune autre place. Or c’est un très grave inconvé­
nient de ne pas avoir, sur toutes ces matières, une
connaissance exacte et raisonnée des enseignements
de l’Églisc ainsi que de renseignement théologique.
Cet inconvénient est plus grave encore pour toutes les
matières appartenant à la morale sociale, el qu’on
placerait uniquement dans cette catégorie des vérités
philosophiques. En ces matières surtout, il importe
grandement d’avoir une connaissance exacte de ren­
seignement de l’Église qui doit être, pour tous les
catholiques, le principal appui contre toutes les
erreurs actuelles.
Pour ces question* de morale sociale, il y aurait
encore un autre désavantage à les placer uniquement
en philosophie : à cause de leur nature souvent délicate
et complexe, elles supposent déjà quelque maturité
de jugement, et elles seraient exclusivement étudiées
au moment où celte maturité serait habituellement
moindre.
2. Quant aux vérités doctrinales attribuées à la
dogmatique ou à l’ascétique et à la mystique, il y
aurait cette conséquence fâcheuse que. par le fait
qu’elles seraient séparées de leur cadre normal el
traitées ailleurs, leur nature vraie serait moins bien
saisie. En même temps les conclusions ou applica­
tions que l’on doit en déduire en casuistique, seraient
bien affaiblies par le fait qu'elles ne seraient point
suilisamment rattachées aux principes dont elles pro­
cèdent.
3. On comprend d'ailleurs que le rôle casuistique
presque exclusif qui reviendrait ainsi à la théologie
morale, diminuerait beaucoup son importance, cl la
placerait à un rang bien inférieur à celui qu’elle doit

2423

MORALE, APPORT DU

occuper normalement. C’est sans doute selon une
conception de cc genre que la théologie morale est.
d'ailleurs très Injustement, placée par quelques auteurs
au dernier rang des sciences ecclésiastiques, comme
n’étant qu’une méthode d’application dc certains
principes à des conditions variables de temps et de
milieu.
L Quant aux raisons parfois invoquées en favem
dc cc système de répartition, elles n’ont point la
valeur qu’on leur attribue.
a) Il n’y a point d’inconvénient à ce que, sur ce
point comme sur beaucoup d’autres, les mêmes matiè­
res soient successivment étudiées au point de vue
philosophique et au point de. vue théologique, la pre­
mière élude devant servir de préparation à la seconde,
et pouvant d’ailleurs n’être pas très étendue si elle
sc maintient dans son propre domaine. D’autre part,
l’étude théologique pour laquelle on aura le soin de
rappeler, au moins sommairement, l’enseignement
philosophique, aura l’avantage de compléter celui-ci
cl d’en donner une meilleure intelligence, en même
temps qu’on y ajoute la doctrine théologique.
è) Au reproche dc trop grande extension des pro­
grammes, on peut répondre que, pour certaines matiè­
res. comme les matières juridiques ct économiques,
tout cc qui est demandé à renseignement dc la théolo­
gie morale, ce sont des conclusions doctrinales, sans
doute suffisamment exposées ct solidement appuyées,
mais dc telle sorte que les développements techniques
soient laissés aux sciences sociales.
Dc même, pour les vérités doctrinales qui doivent
diriger l’ascétique ct la mystique, comme la nature
dc la perfection chrétienne, la nature dc l’union avec
Dieu résultant dc la charité à ses divers degrés, l’étude
des dons du Saint-Esprit, celle des conseils évangé­
liques, ct plusieurs questions ou explications doctri­
nales concernant les diverses vertus en particulier,
tout ce qui est demandé dc la théologie morale, c'est
un enseignement doctrinal sous forme de conclusions
théologiques. Les détails, considérations pratiques,
ou faits, selon la nature des questions, sont, en prin­
cipe, laissés à l’ascétique ct û la mystique.
D’ailleurs, d'une manière générale, i) est aisé de
comprendre que des élèves bien préparés par le cours
de philosophie scolastique comprenant aussi la philo­
sophie morale, et par le cours de théologie morale fon­
damentale, seront capables d’étudier plus facilement,
cn morale spéciale, et dans une période de temps rela­
tivement moindre, le programme intégral.
5. Toutefois on peut approuver et recommander
certains arrangements pratiques, en vertu desquels
le même professeur, dc dogme ou dc morale, peut
comprendre, dans son enseignement, surtout dans
la matière des sacrements, toutes les questions dogma­
tiques ou mondes, appartenant au même traité théolo­
gique. On obtient ainsi le grand avantage, si impor­
tant pour la science théologique, dc l’unité de l’ensei­
gnement.
Mais l’on doit sc rappeler que les matières ainsi
attribuées continuent à appartenir & la partie dc la
théologie, dont elles relèvent immédiatement cl qu’elles
doivent être traitées chacune avec la méthode qui lui
convient
Π1. Aperçu synthétique sur l’apport du Nou­
veau Testament A LA THÉOLOGIE MORALE.
- Bien
que cet enseignement néo- testamen taire soit exposé
dans divers articles particuliers traitant surtout des
vertus et des sacrements, il est utile d’en donner Ici
un aperçu synthétique, pour mettre plus d’unité dans
les concepts exprimés ailleurs d’une manière fragmen­
taire et aussi pour montrer, du moins dans ses lignes
principales, cc qui concerne le point de vue social.
Pour comprendre la nature de cet enseignement, il

N O U V E Λ U T EST A Μ E NT

2424

est nécessaire dc se rappeler ce que l’on a dit en expli­
quant la définition de la théologie monde. Les vêrltn
révélées que l’on y étudie y sont considérées seule­
ment sous leur rapport pratique, autant qu’elles don­
nent des directions, consistant en préceptes ou cn
conseils, indiquant ce qui doit être fait ou ce qu'il
convient de faire pour s’orienter effectivement Ven
la lin surnaturelle. Ce sont donc ces directions pra­
tiques, données sous la forme de préceptes ou de
conseils, (pic l’on doit rechercher dans le Nouveau
Testament. C’est dc ces vérités pratiques ouc l’on
s’est ultérieurement servi pour constituer la théologie
morale comme partie distincte dc la théologie, en
employant la méthode positive et la méthode scolas­
tique, telles qu’elles ont été précédemment décrites.
/.
bERS/ÊHE SURSATURELLE AFFIRMÉE FAR
LE sovvea U testam est. - La fin dernière surnatu
relie, assignée ù l’homme dans l’ordre actuel.ressort

avec évidence de la double sentence définitive de
Noire-Seigneur au jugement général, Matth., xxv.
SI, H : sentence appelant au bonheur étemel tous
ceux qui auront observé les commandements dt
Notre-Seigncur; sentence condamnant aux supplices
éternels les méchants qui auront transgressé ces
mêmes commandements. Voir Ein derNIÈhe, t. v,
col. 2 198 sq
Celle lin dernière apparaît nettement comme obli­
gatoire pour tous les adultes, seuls en cause dam h
promulgation de celte double sentence : jwur eux,
dans les conditions normales, il n’y a point d'alter­
native entre la possession éternelle de la vision béatiilquc et les supplices éternels dc l’enfer.
En même temps, le texte cité montre que cliacun
doit tendre â cette lin dernière par le libre accomplis­
sement des devoirs qui lui sont imposés. Selon h
teneur de la double sentence du Juge suprême, sont
seuls punis ceux qui ont transgressé dc façon cou­
pable leurs obligations; cl sont récompensés ccux-h
seuls qui ont librement et méritoircmcnt accompli
leurs devoirs. 11 est non moins évident que les fidèles
sont tenus de tendre vers leur fin surnaturelle, non
seulement dans leur vie privée, mais aussi dans leur
vie publique et sociale. La sentence rendue par le
souverain .luge porte sur toutes les actions.de quel­
que nature qu’elles soient, donc aussi sur celles qui
se rapportent â la vie publique et sociale.
//. FREcERTES bE LA Lol S ATI-RELLE AFFIRMb
rass LE soi VEAU testam EST. - - Le Nouveau Tes­
tament confirme, par son autorité, les préceptes de h
loi naturelle, connaissables par la raison. 11 y ajoute
le plus souvent des précisions nouvelles, ct aussi des
motifs nouveaux empruntés à renseignement de b
foi.
Ie Tous ccs préceptes, correspondant aux précepte*
du décaloguc, à l’exception du troisième qui est à
la fois naturel et positif, voir t. iv, col. 167 sq.,sont
maintenus dans leur intégrité : Ne pensez point,
dit Notre-Seigneur, que je sols venu abroger la l i
ct les prophètes. Je ne suis pas venu abroger, malt
accomplir. » Matth., v, 17. D’ailleurs, dans d’autres
circonstances, Noire-Seigneur a aussi rappelé k<
préceptes de la loi naturelle. Matth., xix, 17 *q.
Luc., xvm. 20.
2· En même temps, ces obligations naturelles sont
dégagées par Notre-Seigneur des fausses interpré­
tations données par les Juifs sur beaucoup dc points,
notamment pour le. meurtre, l’adultère, le divorce,
le serment, le talion, l’amour des ennemis. Matth.,
v, 21-18; S. Thomas. Sum. tleol.9 I*-ll·, q. cvni,
a. 3, ad lu,n; J. M. Lagrange, Évangile selon saint
Matthieu, Paris, 1923, p. 101 sq.
3· Des précisions nouvelles, appuyées principale­
ment sur les enseignements dc la fol, sont souvent

m

MORALE.

\PPORT DU NOUVEAU TESTAMENT

2426

tate, xctenles quod et vos Dominum habetis in cado.
ajoutées par les apôtres, dans leurs épltrcs Inspirées,
Col , tv. 1.
par exemple pour les devoirs des époux cl pour les
///. PzeZcA’rrA'x λ(ίι.\ j turels affiiiu?.* bARb le
obligations mutuelles des parents cl des enfants:
RoVVEaU TBRTAMERT.
Ccs préceptes ont pour
obligations dont nous parlerons bientôt â propos dc
renseignement surnaturel sur le mariage.
objet principal les vertus et les sacrements, comme
I· On doit cn particulier noter les applications
le fait observer saint Thomas, Sum. theot., I·-!!·,
suivantes concernant plus spécialement la vie publi­ q. xvn. n. 2. En indiquant ces préceptes, suivant ren­
que ct sociale, ct principalement appuyées sur rensei­ seignement néo-testamentaire, on doit tenir compte
gnement de la foi.
non seulement dc ce qui est exprimé formellement
1. La soumission aux pouvoirs établis. Elle esl
comme tel, mais aussi de ce qui a toujours été consi­
mentionnée par Notre-Seigneur : Jteddile ergo quit
déré comme contenu dans cet enseignement, selon
surit Cirsaris Civsari ct quœ surit De/ Deo. Matth.,
l'interprétation constante dc la tradition catholique
xxii,21. Saint Paul l’explique davantage : < Que toute et l’interprétation dr l’Églisc,
âme soit soumise aux puissances supérieures, car il
1· La joi consistant dans l'assentiment a la doctrine
n’y a pas de puissance qui ne vienne de Dieu, et
enseignée par Notre-Seigneur ct confiée par lui â
celles qui sont onl été ordonnées par Dieu. Celui donc
l’autorité infaillible dc son Église est proclamée néces­
qui résiste A la puissance résiste à l'ordre dc Dieu;
saire pour le salut : < Allez dans tout l’univers et
ct ceux qui résistent acquiérent eux-mêmes leur con­
prêchez i'Évangilc à toute créature. Celui qui croira
damnation... Soyez donc soumis par nécessité, non
et sera baptisé sera sauvé; celui au contraire qui ne
seulement À cause de la colère, mais aussi à cause de
croira point, sera condamné. » Marc.» xm, 16. O qui
In conscience. » Hom., xm, 1-5.
est exigé pour le salut, c’est l'assentiment donné a la
L’enseignement de saint Pierre n'est pas moins
doctrine de Notre-Seigneur, telle qu'elle est enseignée
explicite : < Soyez donc soumis, à cause de Dieu, a
par les apôtres, dc même que le refus d’adhérer à
toute créature humaine, soit au roi comme au chef
celte doctrine mérite la condamnation éternelle.
suprême, suit aux gouverneurs comme envoyés par
Saint Paul enseigne aussi que la foi est nécessaire
lui pour le chAtiment des malfaiteurs et la gloire des
pour le salut. Hebr.» xi, 6. Et cette foi, selon la doc­
bons. Car c’est la volonté de Dieu que, pratiquant le
trine dc l'apôtre, est vraiment l’assentiment donné â
bien, vous fassiez taire l’ignorance des hommes insen­ l’enseignement révélé, à cause dc l’autorité même dc
sés, comme étant libres et comme des serviteurs dc
Dieu; témoin l’explication qui! donne dc la foi,
Dieu, non pour faire de la liberté le voile de la malice. ·
Hebr., xi, 6; témoin tous les exemples proposés dans
I Pel., n, 13-16.
cc meme chapitre, xi, 7, 8. 11. 21 sq., 26 sq., 32 sq.;
Selon ces enseignements, le pouvoir venant de Dieu,
témoin l’exemple d'Abraham, Hom., iv, 3, dont
la soumission lui est duc en conscience. Mais le pou­
la foi est citée comme étant le modèle dc celle de
voir a droit A cette obéissance seulement quand il ne
tous les justes du Nouveau Testament, Hom., iv,
s’exerce point contrairement à la loi de Dieu
23 tq< ; \, 1.
Selon la parole de Notre-Seigneur, Matth., xxn, 21,
A cette nécessité dc la fol sc rattache aussi t obli­
on est tenu de rendre A César ce qui est A César, seu­
gation dc sc soumettre à l'autorité des apôtres ct dc
lement dans la mesure où Ton peut aussi rendre A
leurs successeurs, ou A l’autorité dc l’Églisc exclusive­
Dieu ce qui lui est dû. Et, suivant saint Paul et saint
ment chargée de garder cl d’interpréter la doctrine
Pierre, le devoir de la soumission envers le pouvoir,
qui lui a été confiée par Notre-Seigneur Voir Égijsi .
provenant de ce (pie son autorité vient de Dieu,
t. IV, col. 2155. Toutefois le texte cité dc saint Marc,
suppose que cc pouvoir ne va point contre l’ordre
xm, 16. parle seulement dc l'adhésion à l’autorité de
divin, d’où procède la légitimité de son commande­
l’Églisc suffisamment connue. Dc même que, dans
ment. C’est d’ailleurs cc que les apôtres nous appren­ la première partie du verset, c’est Passent huent
nent par leur exemple : Obedirc oportet Deo magis
volontaire donne à la doctrine dc Notre-Seigneur (pii
quam hominibus. Aci., v, 29. Voir sur cc point
doit assurer le salut, ainsi dans la deuxième partie,
l’enseignement de Léon XIII appuyé sur renseigne­ formant antithèse avec la première, c’est le refus
ment néo-testamentaire, dans l’encyclique Diutur­ coupable de cet assentiment qui est puni par la con­
num du 29 juin 1881, § Unu ilia honpnibus causa, et
damnation éternelle. Dr le refus est coupable seule­
ment quand l’autorité de l’Églisc est sufllsammcnl
dans l’encyclique Sapientia· Christiana du 10 janvier
1890, § Ceterum vere si judicare volurn us.
connue.
Les obligations ainsi imposées parla fol s’appliquent
2. Le commandement dc la loi naturelle, rappelé
non seulement aux individus dans leur vie privée, mais
cl confirmé par Notre-Seigneur, Son /artum /acies,
Mallii., xix, 18; Luc., xvm. 20, réprouve toute injus­ aussi aux sociétés dans leur vie publique.
La foi doit diriger toute la vie des disciples de Notretice violant les droits du prochain dans la possession
Seigneur. C’est cn la pratiquant ainsi qu'ils doivent
dc scs biens. Dc meme saint Paul range les /ures
être le sel de la terre cl la lumière du monde, cn fai­
et rapaces parmi ceux qui, à cause de crimes
sant luire leur lumière devant les hommes, de sorte
graves, sont indignes de posséder le royaume dc Dieu.
que leurs bonnes œuvres soient manifestes ct fassent
I (.'T . \ i. HL
glorifier leur Père céleste. Matth., v, 13 sq. De même
J. L’Injustice commise en frustrant les ouvriers du
aussi la foi de tous doit être confessée devant les
salaire qui leur est dû, est équivalemmcnt affirmée
dans ce texte : Eccc merees operariorum qui messue­ hommes, conséquemment dans toute la vie publique
ct social·. Matth , x. 32.
runt regiones vestras, quir fraudata est a vobis, clamat,
El comme, d’après les textes néo-testamentaire*
d clamor eorum in aures Domini Sabaoth introivit,
précédemment cités, voir Egijsi . t. iv, col. 2175 sq.,
Jac.,V, L comme l’indique celle phrase de l’encyclique
il appartient A l’Églisc seule d’enseigner tout ce qui
thrum novarum : Fraudare vero quemquam mercede
concerne la direction de la vie chrétienne, publique
debita grande piaculum est, quod iras e cudo ultrices
ou privée, il y a donc obligation pour tous, en vertu
clamore devocat.
dc ces mêmes textes, dc sc soumettre en tout cela à
A noter aussi dans 1‘epllrc aux Colossicus cet ensei­
l’autorité de l’Églisc. D’où celle conclusion que, dans
gnement dc saint Paul appliqué aux maîtres vis-àla doctrine néo-testamentaire, sont manifestement
vis dc leurs esclaves, ct ayant encore beaucoup plus
dc force quand il s’agit du contrat ordinaire dc tra­ contenus les devoirs dc la puissance séculière envers
l’Églisc, tels qu’ils onl été exposés à l’art. Égijsi.,
vail ; Domini, quod /ustum esl et a quum servis pros­

Ί'ιΊΊ

morale, APPORT DU nouveau testament

t. iv, col. 2210 sq \ oir aussi l'encyclique Immortale
Dei de Leon XIH du 1·'novembre 1885, § Tam ingenti
hominum.
2· Le précepte de la charité surnaturelle envers Dieu
est affirmé par Notrc-Seigneur, comme étant le pre­
mier et le plus important de tous les commandements :
• Vous aimerez le Seigneur votre Dieu, de tout votre
cœur, de toute votre âme et de toutes vos forces. ·
Mat th., xx», 37; Dent., vr, ·>. De tout votre cœur,
selon l’explication de saint Thomas, Sum. theoL,
Ι1·-ΙΙΛ, q. xi.iv, a. I. parce que nous devons aimer
Dieu comme notre fin dernière à laquelle tout doit
être rapporté, nu moins en cc sens qu'habituellement
la volonté n’accepte rien qui soit opposé à l’amour dû
à Dieu. De toute notre âme et de toutes nos forces,
parce que nous devons aimer Dieu avec toutes mis
facultés, ct que toute notre activité doit être dirigée
par cet amour, a. 5.
On doit aussi observer avec saint Thomas, q. xliv,
a. 6, que ce commandement, tel qu’il est donné par
Notrc-Seigneur, ne peut être observé parfaitement
que par l’accomplissement final de ce qui est demandé,
c’est-à-dire par la plénitude de l’amour entièrement
dirigé vers Dieu; ce qui sc réalisera seulement par la
pleine et définitive possession de Dieu que donne la
vision béatifique. En cette vie,le précepte est accom­
pli d’une manière d’autant plus parfaite que l’on se
rapproche davantage de cette perfection finale,
q. xliv, a. 6.
Enfin ce précepte est appelé par Notrc-Seigneur
le premier et le plus grand de tous les commande­
ments, parce qu’il les comprend tous et que l’union
avec Dieu, qui s’accomplit par la charité, est la lin
vers laquelle doit être dirigé tout ce qui appartient
à la vie spirituelle, q. xuv, a. I.
A noter aussi celte parole de Noire-Seigneur, que
la marque à laquelle on reconnaîtra que la charité
envers Dieu est effective, c’est que l’on observe ses
commandements. Joa., xiv. 21, 23.
Chez saint Paul, l’enseignement sur la charité
envers Dieu ne comprend guère que quelques expres­
sions générales, 1 Thess., i, 3; 1 Cor., xm. 13. Mais avec
quelle force cette charité est contenue dans ce que dit
suint Paul de la charité envers le prochain, I Cor., xm.
Car seul l'amour effectif envers Dieu peut, selon l’en­
seignement évangélique, assurer à la charité envers
le prochain les excellentes qualités que l’apôtre réclame I
pour elle. C’est encore en ce sens, partiellement du j
moins, que saint Paul affirme, Gai., v, 11, que celuilà accomplit toute la loi qui observe le précepte de
la charité envers le prochain.
Dans les epitres de saint Jean, le précepte de la
charité envers Dieu est également contenu dans tout
cc que l’apôtre dit de l’obligation d’aimer nos frères.
Car. selon son enseignement, sans cet amour envers
nos frères, notre amour envers Dieu manquerait de
vérité. I Joa., ni 16-20.
3· l.e commandement de la charité envers le prochain
est affirmé par Notrc-Seigneur comme conséquence
du précepte d’aimer Dieu : « l.e second commande­
ment est semblable au premier : vous aimerez votre
prochain comme vous-même. » Matth., xxit, 39. l.e
mot prochain indique le motif pour lequel nous
devons aimer tous nos frères. Ils nous sont très proches,
dans leur nature qui est à l'image de Dieu, ct par
leur aptitude à la gloire céleste à laquelle ils sont
appelés par Dieu. S. Thomas, Sum. theol., U*-11“’,
q. xuv, a. 7.
En disant que nous devons aimer notre prochain
comme nous-mêmes, Notrc-Seigneur indique en meme
temps la manière dont nous devons l’aimer, c’cst-àdire d’une manière semblable à celle dont nous nous
aimons nous-mêmes. D’une manière semblable aussi.

2428

quanta la fin que l’on so proposed! aimant le prochain
pour Dieu, comme on s'aime soi-même pour Dieu.
D’une manière semblable encore,quant à la règle de la
charité, de telle sorte que l’on ne condescende nu
prochain en rien de mal, mais seulement en ci qui
est bien comme on doit satisfaire sa propre volonté
seulement en cc qui est bien. D'une manière semblable
enfin, quant au motif de la charité, en sorte que l’on
n’aime pas le prochain pour sa propre utilité ou pour
sa satisfaction, mais parce qu'on veut le bien du pro­
chain, comme, pour soi-même, on veut son propre
bien. S. Thomas, IP-IP’, q. xliv. a. 7.
Noire-Seigneur appelle le précepte de la charité
un précepte nouveau, Joa., xm, 31, non en cc sens
qu’il est donné pour la première fols, puisqu’il avait
déjà été donné précédemment sous une forme à jhu
près identique : < Vous aimerez votre ami comme
vous-même. » Le vil., xix, 18; Matth., v, 13. Le mot
amicus, comme l’observe saint Thomas, loc. cil., a
le même sens que proximus ou /rater dans les textes
néo-testamentaires. Il indique la proche parenté sur­
naturelle.
Noire-Seigneur appelle ce précepte un précepte
nouveau, parce qu’il le dégage des fausses Interpréta­
tions des Juifs, cl parce qu'il montre son propre amour
envers nous comme le modèle que nous devons suivre:
• Je vous donne ce commandement nouveau, que vous
vous aimiez les uns les autres, comme je vous ai
aimés. » Joa., xm, 31. En ce meme sens le divin
Maître l’appelle son précepte. Joa., xv, 12.
Très explicite est aussi l’enseignement de saint
Paul. l.e précepte de la charité est connu des fidèles;
il n’est point nécessaire de le rappeler. I Thess., iv, 9.
L’accomplissement du précepte de la charité envers
le prochain est l’accomplissement de toute la loi. Gai.,
v. 14. Car la charité envers le prochain suppose la
charité envers Dieu et elle assure l’accomplissement
de tous les préceptes concernant le prochain. Les
chrétiens doivent s’aimer les uns les autres d’un amour
de fraternité,ct sc prévenir les uns les autres par des
témoignages d’honneur. Boni., xn, 9. La nécessite de
la charité provenant du principe surnaturel de la
grâce, est telle que, sans elle, rien ne peut servir,
I Cor., xm. 1-1 ; même la distribution de tous les biens,
même le martyre. Puis saint Paul donne une admi­
rable description des qualités que doit avoir la charité
fraternelle, xm, 4-8.
Saint Jacques rappelle aussi le précepte de la cha­
rité fraternelle, n. 8: et il en déduit l’obligation de
secourir le prochain qui est dans le besoin, n, 15, 16.
La recommandation de saint Pierre est formelle.
I I’d., i, 22; II Pel., i, 7.
Selon l’apôtre saint Jean. « c’est le commandement
de Dieu que nous nous aimions les uns les autres,
comme il nous en a donné le précepte ». I Joa., m,
23; iv, 21 ; m, 11. - Nous avons connu In charité de
Dieu en ceci qu’il a livré sa vie pour nous; et nous
aussi nous devons livrer notre vie pour nos frères. »
m, 16. · Quiconque hait son frère est homicide, cl
vous savez qu’aucun homicide n’a la vie éternelle
demeurant en lui. » ni. 15. · Si quelqu’un dit qu’il aime
Dieu et hait son frère, il est menteur. Car celui qui
n’aime pas son frère qu’il voit, comment peut-il aimer
Dieu qu’il ne voit pas.» iv, 20.
Au précepte de la charité fraternelle, sc rattachent
celui de l’amour envers les ennemis, Matth., v. II,
Luc.,vu,27 sq.,el le devoir de l’aumône. Voir Aumône,
i t. i, col. 2563 sq., ainsi que le devoir de la correction
fraternelle. Voir t. m, col. 1908.
I
Comme complément de la doctrine néo-testamen­
taire sur I aumône, il est utile de noter que NotreI Seigneur par son exemple, selon la remarque de saint
I Paul, H (.or., vm, 9, et par son enseignement, Matth.,

3429

MO H ALI·:

1)1

v, 3, exhorte scs disciples qui auraient à soulîrir de
h pauvreté â la considérer comme un bien, au point
de vue de la foi; et à en tirer profil pour la récom­
pense éternelle. C’est aussi la doctrine de saint Jac­
ques, .lac., v, 7 sq.; voir encore sur cc point l'enseigne­
ment de Léon XIII, d’après la doctrine scripturaire,
dans l’encyclique Rerum novarum, § Bonis autem
crtiime qui carrant. Mais en même temps est flétrie
la conduite des mauvais riches. Luc., vï, 21; xvi,
10iq.; Jac., v, I li; 1 joa., m. 17.
Au point de vue social, trois enseignements sont
manifestement contenus dans la doctrine néo-testa­
mentaire sur la charité fraternelle :
a) La réprobation de la doctrine païenne de I es­
clavage évidemment opposée à tout renseignement de
l’Évangilc cl directement condamnée par saint Paul,
voir Esclavage, t. v, col. 461 sq., et l'encyclique
in plurimis de Léon XI11 du 5 mai 1888,
In co
dejectionis profundo.
b) L'enseignement exprimé dans l’EncyclIquc Re­
rum novarum,
Ronis autem fortunæ, Quos tamen,
qu’entre riches ct pauvres, possédants cl non possé­
dants, doit régner une union d’amitié cl de véritable
amour fraternel ; Quos (amen, si chrislianis praeceptis
paruerint, parum est amicitia, amor etiam fraternus
inter se conjugabit. Après en avoir rappelé les raisons
d’après l’enseignement scripturaire, Léon XIII ajoute
as graves paroles : Talis est forma officiorum ac j urium
quam Christiana philosophia profitetur. Nonne quie­
turum perbrevi tempore certamen omne videatur, ubi
illa in civili convictu valeret?
c) Est également contenu, dans la doctrine néo­
testamentaire sur la charité fraternelle cet ensei­
gnement déjà cité de Benoit XV dans l’encyclique
du 23 mal 1920, Paêem Dei munus : que la même loi
évangélique de charité qui doit diriger les individus
doit diriger aussi les sociétés dans leurs relations
réciproques, puisque le précepte évangélique s’étend
sans restriction à tout notre prochain ct à toutes nos
relations avec lui.
I· Itelalivcmenl à la vertu de religion, le devoir de
la prière résulte de cet enseignement de Notrc-Selgneur : « Demandez cl vous recevrez, cherchez et
vous trouverez, frappez et l’on vous ouvrira. Qui­
conque demande reçoit : quiconque cherche trouve.
Matth., vu, 7 sq. Le devoir de la prière résulte aussi
de la parole de Notre-Seigneur demandant de persé­
vérer sans relâche dans la pratique de la prière :
Oportet semper orare rt nunquam deficere. Luc., xvm, 1.
La nécessité de celte persévérance suppose évidem­
ment le devoir de la prière.
Parmi les qualités de la prière, hi confiance est
surtout mentionnée et avec elle les autres dispositions
surnaturelles. Matth., xxi, 22; Marc., xi. 24.
Dans renseignement de saint Paul, la prière, avec les
dispositions qu’elle exige, est souvent recommandée.
IThcss.,v, 17; CoL.iv, 2; l ('«or., χιν, 1 i sq. ; Boni., vm,
26 sq , voir aussi Jac., i, 5 sq.; 1 Joa.jn, 22; v. 1 I.
5· Quant aux sacrements de baptême, de pénitence
cl d'eucharistie, une triple obligation est afllrméc par
Noire-Seigneur.
I. L’obligation de recevoir le sacrement de baptême
pour obtenir le salut ; A’fsi quis renatus fuerit ex aqua
et Spiritu Sancto, non potest introire in regnum Dei.
Joa., m. 5. Voir Baptême, t. n. col. 173,et Charité,
t. h, col. 2238 sq. Toutefois, selon l’interprétation i
constante de la tradition catholique, celte nécessité
du baptême pour le salut est telle qu’en cas d'igno­
rance Invincible de ce sacrement ou d’impossibilité de
le recevoir, un vrai désir de cc sacrement, accompagné
des dispositions nécessaires, suffit aux adultes pour
obtenir le salut, selon renseignement du concile dr |
Trente, sess

2430
2. L'obligation de soumettre les péchés au juge­
ment des apôtres et de leurs successeurs, pour en
obtenir le pardon, selon Joa., xx, 23, contient en
vérité, selon l'interprétation constante de la tradition
catholique, sanctionnée par le concile de Trente,
sess. XIV, c. v, le précepte divin de la confession in­
stituée par Notrc-Seigneur comme nécessaire pour
obtenir le pardon de'tous 1rs péchés commis après le
baptême.
3. Notrc-Seigneur affirme aussi l’obligation pour
les adultes de recevoir son corps et son sang dans la
sainte eucharistie, d'après .Joa., vï. 54, voir Com­
munion eucharistique, doctrine générale, t. m,
col. 481 sq. Cette nécessité, selon l'interprétation
constante de la tradition catholique afllrméc par le
concile de Trente, sess. xxi. c. iv, doit être entendue
seulement d'une nécessité de précepte n’obhgcanl
point les enfants avant l'usage de la raison. Quant aux
adultes, ils y sont obligés de telle manière que la com­
munion sous la seule espece du pain peut suffire, selon
l’interprétation constante de la tradition, affirmée par
le concile de Trente, sess. xxi, c. 1 sq.
L Bêlai ivc ment au mariage, le précepte de garder
son unité ct son indissolubilité est affirmé par NotrcSeigneur, Matth., xix, 6 sq. L’obligation de cette
unité et de ccttc indissolubilité résulte de ce que
Notrc-Scigncur rétablit l’obligation primitivement
imposée par Dieu, Matth., xix, I sq.; et de cc qu'il
abroge entièrement le libellus repudii, permis ou
toléré par la loi mosaïque, xix, 7 sq. Voir Adultère
(Γ) CT LE LIEN DU MARIAGE DAPRÈS L’ÉcRITVRE
sainte, t.i, col. 469 sq.; et Divorce, l.iv,col. 1460sq.
Voir aussi la doctrine de saint Paul. I Cor.,viî, 10 sq.
La doctrine évangélique sur le mariage est complétée
par renseignement de saint Paul sur les devoirs mu­
tuels des époux, voir Époux (Devoirs des), t. v,
i col. 385 sq.; Épiiésjkns (Épttre aux), col. 186 sq.,
et Mariage, t. îx. col. 2057, et par l’exposé des
devoirs mutuels des enfants et des parents. Eph.,
vi. 1 sq.
Dans tout ccl enseignement néo-test amen tain· sur
la famille est manifestement contenue celte conclusion
indiquée par Léon XIII dans l’encyclique Herum
novarum, § Velle igitur : que l’autorité paternelle ne
peut être éteinte ni absorbée par l'État, parce qu'elle
prend sa source là où la vie humaine prend la sienne.
Dr même aussi cette autre conclusion mentionnée
' par Léon XIII dans l*encycfiqué Nobillsxinw Calla·
rum gens du 8 février 1881, § Ac primo quidem, qu’au­
cune cause ne peut dispenser les parents de l’obliga­
tion qui leur incombe, d'après la loi divine, de procurer
la bonne éducation de leurs enfants. Au point de vue
social, on comprend la grande importance de toute
cette doctrine affirmée par le Nouveau Testament, ou
manifestement contenue dans son enseignement.
PERFKCTtoS
.xtHiKAC testament. — La

ΖΓ.

Ζ»Λ’

ZM>,VA’£S

FAR

théologie mo­
rale. comme l’indique sa définition, traite de la
direction des actes humains vers la fin dernière
surnaturelle, non seulement en vertu des prescrip­
tions positives provenant Immédiatement ou mediat ement de la règle divine, mais aussi au nom de
l’autorité divine, ou de l’autorité ecclésiastique, indi­
quant ou recommandant ce qui est plus excellent,
ou plus agréable à Dieu, ou qui convient mieux
pour parvenir plus efficacement à celte même fin.
Il est donc utile, pour avoir une idée complète de
l’apport du Nouveau Testament à la théologie morale,
de considérer quel est sur cc point renseignement du
Nouveau Testament. Bedisons d'ailleurs qu’ici encore
il s’agit seulement de synthétiser l’enseignement
néo-testamentaire, disséminé dans beaucoup d’ar­
ticles particuliers; cl que celle synthèse aura plus
LK

2431

MORALE, APPORT DU N O U \ E Λ U T E S T Λ Μ E N T

(inutilité si vile contient quelques indications concer­
nant le point de vue .social.
1* D’une manière générale tous les fidèles sont
exhortés à pratiquer la perfection chrétienne.
1. Cette pensée est fortement inculquée par NotreSeigneur dans ic discours sur la montagne. Matth.,
v, 3 sq. En proposant à tous, comme terme suprême
de leurs efforts, la possession parfaite des béatitudes,
supposant la pratique excellente des vertus les plus
élevées, Notre-Seigneur trace, en quelque sorte, le
code de la perfection chrétienne, comme l'indique
saint Augustin : Si quis pie sobrieque consideraverit,
puto quod inveniet in eo (sermone) quantum ad mores
optimos pertirfet. perlectum vitir christiamv modum. De
sermone Domini in monte, I. I, c. i,
Λ., t. xxxiv,
coi. 1230. Saint Thomas dll de même : Sermo quem
Dominus in monte proposuit totam informationem
christiann vitrr continet, in quo perlecte interiores motus
hominis ordinantur. Sum. theol., 1·-ΙΙ®, q. cvm, a. 3:
voir J. M. Lagrange, Évangile selon saint Matthieu,
Paris, 1923. p 77.
Cette pensée, d’ailleurs, ressort évidemment des
c. vi ct vu, où Notre-Seigneur indique les dispositions
principales qu'il requiert dans ceux qui veulent pra­
tiquer cette vie parfaite; dispositions qui comportent
beaucoup plus (pie l’accomplissement de ce qui est
strictement commandé : N’est-ce point cc qu’il
déclare en recommandant instamment à tous : la
pureté d’intention en toutes choses, particulière­
ment dans la pratique de l’aumône, de la prière et du
jeûne, Matth., \i, 1-19; le détachement de toutes les
choses de la terre, vi, 19-31; le soin d’éviter de juger
le prochain, vu, 1-6; la demande du secours divin
par une prière instante et confiante, vu, 7-11; la
pratique de beaucoup d’effort el d’abnégation, vu,
13 sq. ?
Saint Paul donne aussi, d’une manière saisissante,
une exhortation à la perfection à ses fidèles de Philippes. Phil., m, 12-15. Pour les entraîner à l’effort
constant vers la perfection, il sc propose lui-même
comme modèle. Il se compare aux célèbres lutteurs des
jeux olympiques; oubliant, comme eux, le chemin
déjà parcouru, comme eux, étendant les mains vers
cc qui est devant lui, comme eux, marchant sans cesse
vers le terme, vers la récompense céleste. Parmi les
parfaits, qui que l’on soit, c’est la pensée que l’on doit
avoir. SI les Philippiens pensent autrement, Dieu
leur fera connaître la pensée qu’ils doivent avoir.
Que, dans leur amour pour la perfection, tous soient
donc les imitateurs de l’apôtrel
2. L’exhortation à la perfection est présentée par
Notre-Seigneur sous une autre forme, quand il presse
tous scs disciples de le suivre fidèlement en se renon­
çant eux-mêmes et en portant leur croix. Matth.,
xvi,21 ; Luc., ix. 23; xiv,27;cf. J.-M. Lagrange. Évan­
gile selon saint Matthieu, p. 332. Cette même idée est
souvent exprimée par saint Paul, Insistant sur celte
notion, que la vie chrétienne est une imitation de
celle de Jésus-Christ, et que, pour la réaliser en nous,
il est nécessaire de mort!(1er toutes les Inclinations ou
aspirations s’opposant à ce règne de Jésus-Christ
c n nos âmcs.et aussi de combat Ire contre les aspirations
du monde opposé a Jésus-Christ. Bom., vi, 3 sq.;
vin, 5 sq.; xn, 1 sq.; 1 Cor., ix, 25 sq.; 11 Cor., iv.
10; Gai., v, 21 sq.; vî, 11 sq.; Tit., n, 12 sq.
3. L’exhortation à la perfection ressort aussi avec
évidence de la manière dont Notre-Seigneur exprime,
pour tous les fidèles, le commandement de la charité
envers Dieu: Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde
tuo, et in tota anima tua et in tota mente tua Matth..
xxn, 37. Le fait que le commandement ainsi exprimé
ne peut être pleinement réalisé que par la pos­
session de la vision intuitive dans l’autre vie, comme

2432

l’indique saint Thomas. Sum. Iheol., ΙΙΛ-Η», q. xlm,
a. 6, suppose l’effort constant pour sc rapprocher, le
plus possible, de cette perfection finale.
L Outre ces exhortations générales à la perfection
chrétienne, Notre-Seigneur donne fréquemment unr
exhortation particulière à la pratique de quelque
vertu à son degré le plus parfait. C’est ainsi qu’il
recommande à tous les fidèles d’être parfaits dar.i h
pratique de la charité fraternelle ; Estote ergo per/edi
sicut et Pater vester eu testis perlectus est. Malth., v, IH.
2° D'une manière très spéciale. Notre-Seigneur
exhorte ceux qui veulent sincèrement être parfaits,
à le suivre de plus près en pratiquant les conseils de
pauvreté volontaire, de chasteté parfaite el d’obéis­
sance parfaite, Malth., xix, 21; voir J.-M. Lagrange,
Évangile selon saint Matthieu, Paris, 1923, p. 376 ;
Conseils évangéliques, t. ni, col. 1177 sq.; Chas­
teté, t. n, col. 2321 sq. Cet enseignement de NotreSeigneur est reproduit par saint Paul, du moins pour
le conseil de chasteté parfaite, 1 Cor., vu, 25 sq.,
voir Chasteté, t. n, col. 2322.
3e Au point de vue social, notons surtout cette
instante et fréquente recommandation, que la pra
tique de la perfection chrétienne doit contribuer au
bien de tout le corps mystique de Jésus-Christ par
le bon exemple, par une aide effective à l’apostolat,
par la prière cl par la pratique du sacrifice. Sur la
doctrine du corps mystique de Jésus-Christ, voir
Église, t. iv, col. 2150 sq.; Jésus-Christ, t. vm.
coL 1319 sq.
1. L’exhortation au bon exemple en vue du bien
spirituel qui doit en résulter, est donr.ee à tous les
disciples de Notre-Seigneur. Ils doivent être le sel de
la terre, Matth., v, 13. en contribuant par le rayonne­
ment de leur foi et de leurs vertus à préserver la
société chrétienne el à la rendre plus agréable à Dieu,
comme le sel empêche la corruption des aliments et
leur donne en même temps plus de saveur. Les dis­
ciples de la doctrine nouvelle doivent aussi être la
lumière du monde, Matth., v, 11, 16, en faisant res­
plendir, devant les hommes, l’exemple de leurs bonnes
œuvres, afin que le Père qui est dans les deux soit
ainsi glorifié.
Même enseignement dans cc grave avertissement de
Notre-Seigneur. que tous ceux qui le confesseront
publiquement, devant les hommes, par kurs œuvres,
par leurs exemples ou de quelque autre manière, seront
glorifiés par lui devant son Père, ils recevront avec
le témoignage de leur fidèle service, la récompense
méritée. Au contraire ceux qui renieront Notre-Sei­
gneur devant les hommes, il refusera lui aussi de les
reconnaître devant son Père. Ils seront ainsi exclus
de la récompense céleste. Malth., x, 32 sq. En dehors
de ce qui est l’objet d'un strict précepte, on trouve
encore ici une exhortation à pratiquer habituelle­
ment le bon exemple d’une vie pleinement conforme
à la fol chrétienne.
C’est aussi l'enseigni ment de l’apôtre saint Paul.
L’appellation /Ilii lucis donnée aux fidèles de Thcssalonlquc, d'Éphèse cl de Philippes, 1 Thcss., v, 5;
Eph., v, 8; PhlL, n, 15, rappelle le conseil donné par
Notre-Seigneur à tous scs disciples, Matth., v, 14,
16, d’être, par l’exemple de leurs bonnes œuvres, la
lumière du mor.de. La même pensée sc retrouve dans
le passage où saint Paul demande aux nouveaux
convertis de Thcssalonique d'être des modèles pour
tous les croyants en Macédoine et en Achaïe. 1 Thcss.,
î. 7. De même aussi,dans plusieurs textes où l’apôtre
Insiste sur la préoccupation habituelle que l’on doit
avoir de ne point se recherche r soi-même, mais de
donner l’édification au prochain. Bom., xv, 1 sq.;
I Cor., x, 32 sq., el d’être un exemple ad cos qui /oris
sunt. Col., iv, 5. Mats c’est surtout dans l'épître aux

2433

MORALE, APPORT

DU NOUVEAU TESTAMENT

Éph&lens, iv, 15 sq.. que suint Paul marque le soin I
Avec lequel tous doivent progresser dans la pratique
de la vérité enseignée par Notre-Seigneur, de manière I
ù donner l’accroissement à son corps mystique. Voir
aussi renseignement de l’apôtre saint Pierre. I Pet.,
π. 9. 12.
2. Il est recommandé a tous de donner une aide
fflcfliife à l'aposl<dat exercé au nom de Notre-Seigneur.
Notre-Seigneur le conseille à tous scs disciples par c es
paroles:«Qui vous reçoit me reçoit; et celui qui me
reçoit reçoit celui qui m’a envoyé. Celui qui reçoit un
prophète, parce qu’il est prophète et cpi’il apporte aux
hommes le message de Dieu, recevra la récompense
d’un prophète, puisqu’il coopère ainsi à son œuvre.
Quiconque donnera à ccs humbles apôtres, ne fût-ce
qu’un peu d’eau fraîche ct (pii le fera parce qu’Us
sont mes disciples et par amour pour moi, ne perdra
point sa récompense.» Matth., x, 10sq. En s'associant
à son œuvre, on a une récompense proportionnée.
Lagrange, toc. cil., p. 216.
A cette parole de Notre-Seigneur on peut joindre,
d’une manière générale, toutes celles par lesquelles il
recommande d’aider ou de secourir le prochain, dans
tousses besoins non seulement matériels, mais encore
spirituels· Matth., xxv. 19. 15.
Même enseignement dans l’exhortation de NotreSeigneur à recevoir, en son nom, les enfants, Matth.,
xvm, 5, c’est-à-dire à leur donner par amour pour
lui, et parce qu’ils sont siens, des soins spirituels ou
matériels. Ceux qui agiront ainsi reçoivent NotreSeigneur lui-même, el méritent donc une récompense
proportionnée.
l’ne exhortation à quelque pratique de l’apostolat
sc rencontre aussi dans le texte de saint Paul.recom­
mandant aux fidèles de s’instruire et de s’avertir
les uns les autres en tonie sagesse, pour que la parole
de Notre-Seigneur habile pleinement en eux. Col.
in. 16.
3. Il est également conseillé à tous d'aider par la
prière au bien spirituel de tout le corps mystique de
Jésus-Christ. Son exemple nous y invite. Pendant sa
vie terreslre, au témoignage de l’épllrc aux Hébreux,
v, 7, il offrit à Dieu des prières et des supplications
qui ont été exaucées; prières certainement offertes
pour tous, comme son immolation elle-même, qui a été
pour tous la cause du salut étemel, v. 9.
La prière enseignée par Notre-Seigneur et recom­
mandée par lui à tous scs disciples, Matth., v, 9 sq.,
exprime, dans toutes scs demandes, les volontés el les
besoin de tous.
Saint Paul recommande aux fidèles d’aider son
apostolat par leurs prières. Il Thcss., ni, 1 sq.;
Eph., vi, 19; Col., iv. 3; de prier pour lous les saints,
c’esl-à-dire pour tous leurs frères. Eph., vî, 18. C’est
pour tous cpie leurs prières doivent être faites, et
pour ceux qui ont l’autorité, afin que, en toute piété
cl chasteté, les fidèles mènent une vie paisible el
tranquille. 1 Tim , n sq.
L La pratique du sacrifice est recommandée pour
aider au bien spirituel de tout le corps mystique de
Jésus-Christ. Le sacrifice, modelé sur celui par lequel
le monde a été racheté, est fréquemment recommandé
à tous. Sacrifice consistant surtout dans l’abnégation
de soi-même. ct dont le but immédiat est la perfec­
tion personnelle de chacun, mais qui doit aussi servir
à l’avancement du règne de Dieu dans les Ames, puis­
qu’il est une Imitation cl comme une application par­
ticulière du grand sacrifice qui a causé le salut du
monde.
Cette pensée est suggérée par saint Paul exprimant
aux Colossicas, i, 21. sa joie de souffrir pour eux cl
d’accomplir ainsi pour le corps mystique de JésusChrist cc qui manque à la passion de Jésus-Christ : |

2434

c’est-à-dire cc que les individus, selon les desseins pro­
videntiels, doivent souffrir pour que soient pleinement
appliquées toutes les grâces méritées par la passion de
Notre-Seigneur.
5. Au point de vue social on doit noter aussi l'insis­
tance avec laquelle la pratique de la perfection est
recommandée aux ministres de Notre-Seigneur, afin
que le monde croie en lui par le ministère de leur
parole, (. est particulièrement la pensée de NotreSeigneur dans la prière sacerdotale qui termine son
discours après la cène. Comme Notre-Seigneur s’est
consacré lui-même victime pour notre salut, Joa..
xvn, 17, 19, les apôtres, conséquemment aussi leurs
successeurs dans ce même ministère, sont, suivant
la demande du divin Maître, consacrés pour le bien
de lous à l'enseignement de la vérité, v. 19. La per­
fection qu’il demande d’eux cl pour laquelle il adresse
à son Père cette prière suprême, consiste dans la
charité, les unissant parfaitement entre eux, les unis­
sant aussi avec Dieu. Joa., xvn,21. Cette perfection,
Notre-Seigneur la demande à son Père pour tous ses
disciples, pour scs apôtres très spécialement, afin que
le monde croie en lui par le ministère de leur parole.
ut credat mundus quia tu me misisti.
Saint Paul donne à Timothée ct à Tito les mêmes
enseignements. Il demande à Timothée de prendre
grand soin de son propre salut ct de l’enseignement
auquel il est consacré. En agissant ainsi,il se sauvera
lui-même ct sauvera aussi ceux qui l’entendent.
1 Tim., iv, 16. De même l’apôtre lui recommande
d’être l’exemple des fidèles : Que personne ne mé­
prise la jeunesse, mais sois l’exemple des fidèles
dans les discours, la conduite, la charité, la foi. la
chasteté. » 1 Tim., iv, 12. Même recommandation à
Tito. n, 7. L’apôtre rappelle encore que le mobile,
qui doit constamment faire agir les ministres de Dieu
clans leur apostolat, doit être d’exciter ct de déve­
lopper la charité dans les Ames. 1 Tim., i. 5. Enfin
par son exemple saint Paul montre que tout cc que
les apôtres ont à endurer, doit être effectivement
enduré pour le bien des fidèles, pour que la bonne
I doctrine de l’Évangile se propage ct fructifie dans les
âmes.
C’est encore la même pensée qui inspire à l’apôtre
saint Pierre cette recommandation à ceux qui ont
charge de gouverner le troupeau de Jésus-Christ :
• Paissez le troupeau de Dieu qui vous est confié...
en devenant de tout cœur le modèle du troupeau· »
i Pel . v. 2.3.
r. autorité souvKRAtyx db l'église pour
EySEiGSER, IXTERPRÉTBR RT APPLIQUER LA MO
TRi yK MORALE hV yoUVEAV TESTAMEX T. —

Notre-Seigneur. comme le montrent les textes néo­
testamentaires cités à l’arf. Église, t. iv, col. 2175
sq., a donné à son Église pleine autorité pour
enseigner ct interpréter toutes les vérités qu’il est
lui-même venu apporter au monde: dogmes ou vérités
pratiques comprenant les commandements à observer,
ou les conseils dont l’accomplissement est recom­
mandé.
Qu’il s’agisse des vérités morales enseignées par
Notre-Seigneur ct rapportées dans I Évangile, ou des
vérités morales affirmées, selon renseignement de
Notre-Seigneur, dans les épîtres apostoliques, l’Église,
en vertu de l'enseignement néo-testamentaire, a plein
pouvoir el pouvoir exclusif de les enseigner, de les
interpréter ct d'en diriger l’application pratique. On
comprend toute l’importance de cette doctrine, par­
ticulièrement pour les nombreuses applications qui
Concernent la morale sociale. On comprend aussi com­
bien il importe, au point de vue apologétique, de
montrer que cette doctrine est contenue dans rensei­
gnement néo-testamentaire.

2435

MOBALE, HISTOIRE SOMMAIRE, D“ PERIODE

IV. CARACTÉRISTIQUES PRINCIPALES DE L’ENSEIGNE­
MENT MORAL ου DE UK THÉOLOGIE MORALE DEPUIS 1.1 S
PREMIERS SIÈCLES JUSQU’A L'ÉPOQUE ACTUELLE. --

\ux caractéristiques de chaque période nous ajou­
terons quelques indications sommaires sur renseigne­
ment social qui s’y rencontre. Ccs indications auront
un double avantage : elles faciliteront la réponse à
quelques objections de la critique contemporaine, et
elles montreront que la doctrine sociale, formulée
aujourd’hui de manière plus explicite, a un solide
fondement dans la doctrine des siècles précédents.
/'· PÉRIODE, DEPUIS LES TEMPS APOSTOLIQUES
JUSQC'a LA PREMIÈRE MOITIÉ DU X!P SIÈCLE. —

Trois caractéristiques principales marquent cette
période : 1· La première caractéristique c’est que
l’enseignement moral, adressé A tous les fidèles ou â
des classes spéciales de fidèles, est principalement
instructif ou catdchéllquc; mélangé toutefois d’argu­
ments apologétiques ou d'exhortations à la vertu et
a la perfection. C’est le caractère prédominant de
renseignement, dans la prédication aux lidèles, ou
dans les ouvrages d’occasion dirigés contre quelque
erreur, ou visant quelque besoin spécial de tous les
fidèles ou d’une classe particulière de lidèles.
En ce genre, on peut particulièrement citer le Péda­
gogue et les Stromales de Clément d’Alexandrie, voir
t. m, col. 116 sq. ; plusieurs opuscules de saint Cypricn,
col. 2162 sq. : beaucoup de discours ou homélies des
Pères du iv· siècle; plusieurs écrits de saint Ambroise,
notamment le De officiis ministrorum, l. i, col. 915;
plusieurs ouvrages et discours de saint Augustin,
t. i, col. 2301 sq.; les Moralium libri A'A'.V V ct les
Homélies de saint Grégoire le Grand, l. vî, col. 1778;
plusieurs homélies et ouvrages exégétiques de saint
Bède, t. n. col. 525.
Toutefois A côté de ccs écrits où domine l’instruc­
tion adressée aux fidèles, l’on rencontre aussi quelques
ouvrages de caractère principalement apologétique,
dirigés contre des erreurs attaquant quelques vérités
morales. Tels sont particulièrement les opuscules déjà
cités de saint Augustin contre les manichéens. Voir
t. i. col. 2292 sq.
A cause de ce caractère prédominant d’une sorte
de catéchèse morale d’un genre cependant assez élevé,
c’est habituellement la méthode positive qui a toutes
les préférences, comme on l’a constaté pour la dog­
matique de cette période. Voir t. iv, col. 1518 sq.
2· l'nedeuxième caractéristique, cependant beaucoup
moins saillante, est (pie chez saint Augustin et chez
d’autres Pères ou théologiens, l’on rencontre quelques
essais de spéculation théologique, utilisés depuis par
saint Thomas ct par les théologiens qui l’ont suivi.
Pour donner quelque idée du travail Ihéologique
ainsi accompli avant le xi· siècle et de l’inlluence qu’il
a eue sur l’enseignement des siècles suivants, nous
signalerons particulièrement l’utilisation qui en a été
faite par saint Thomas dans sa Somme théologique, ct
qui, par saint Thomas, a passé aux générations sui­
vantes.
1. Exemples de spéculation doctrinale dans saint
Augustin, d'après les citations de saint Thomas.
d) L’évêque d’Hippone prouve par le raisonnement,
contre les philosophes païens, que le souverain bien
que nous devons rechercher est Dieu, ct Dieu connu
par la fol. De civit.Dei,\ 111, vm ; XlX.iv, P. L.,l. xli,
col. 232 sq.; 627 sq. Les considérations rationnelles
indiquées par saint Augustin sont, en grande partie,
celles que développera plus tard saint Thomas.
Conl. tient., I. III. c. xxvn iq.
b) Ailleurs Augustin donne de la loi éternelle cette
definition devenue classique : Lex vero ivterna est ratio
divina vel voluntas Dei ordinem naturalem conservari
jubens, perturbari vetans. Contra haustum manichrrum,

2436

XXII, 27, 30, 61, 73, t. xin.col. 118, 120, 438, 116;/),
libero arbitrio, i, 6, t. xxxn. coi. 1228 sq. Cette doc­
trine est plusieurs fois citée par S. Thomas. Sum.
thcol., 1MI®, q. xci, a. 1 ; q. xcm, a. 1, 2, 3, 6.
c) I.e docteur africain donne une explication doc­
trinale de la cause du péché. Par .sa nature même, le
péché n’ayant pas de cause eflicientc, mais seulement
une cause déficiente, ne peut être attribué à Dieu ;
Hoc scio naturam Dei nunquam, nusquam, nulla ex
parte posse deficere et ea posse deficere quit ex nihilo
facta sunt. De civit. Dei, Xli, vn, vm, t. xli, col.355.
c péché procède de ce (pie la volonté humaine désire,
I.
d’une manière mauvaise el désordonnée, une chose
inférieure, col. 351. Aroir aussi De libero arbitrio, ι,
1 sq., t. xxxii, col. 1221 sq.; Enchiridion, xxxin,
l. xl. col. 211; De natura boni contra manichuvs,
XXVIII, t. xlii, col. 560 ; De perfect, justitiir hominis,
n, t. xliv, col. 291. Dans ce dernier passage, Augustin
se sert de la comparaison de la claudicatio, utilisée par
saint Thomas, Sum. theoL. 1U-1I®, q. lxxix, a. 2;
C.ont. tient., I. III. c. clxii. Toute celte doctrine
est plusieurs fois citée par saint Thomas, IMI®,
q. lxxx, a. 2; q. lxxix, a. 1, ad lum; a. 2.ad lura;
q. lxxv, a. 1.
d) Augustin explique la nature des passions hu­
maines. Bonnes et louables, quand elles procèdent
d’une volonté bonne, elles sont mauvaises si elles sont
ratifiées par une volonté mauvaise : Interest autem
quatis sit voluntas hominis; quia si perversa est, per­
versos habebit hos motus; si autem recta est. non solum
inculpabiles verum etiam laudabiles erunt. De civitate
Dei, XIV, ix; IX, ivsq.; X IV, vn sq., t. xli, coi. 109,
258 sq., -110 sq. Celle doctrine est utilisée par saint
Thomas dans toute la question xxiv de la IMI®.
e) Augustin montre, par le raisonnement théologique, la malice intrinsèque du mensonge, parce que
Je langage a été institué, non pour que les hommes se
trompent mutuellement, mais pour que chacun porte
ses pensées à la connaissance d’autrui : Verbis ergo
uti ad fallaciam, non ad quod instituta sunt, peccatum
est. Enchiridion, χχιι, t. xl. col. 213; Contra menda­
cium, xv sq., col. 539 sq. L’autorité du saint docteur
est citée par saint Thomas, I1“-I1®, q. ex.
/) Parmi beaucoup d'autres utilisations de textes
de saint Augustin pour quelque spéculation doctrinale,
nous indiquerons encore les suivantes, en signalant
seulement, pour plus de rapidité, le texte du Docteur
angélique ; la définition de la vertu, P1-il®, q. lv, a. I;
la définition du péché, Ι·-ΙΙ®, q. lxxi, a. 6; la défi­
nition de l’acte de fol, HM1®, q. il, a. 1 ; la nécessité
de la foi en Jésus-Christ pour le salut, II·-II®, q. n,
a. 7; l’efïicacité de la prière du pécheur quand elle est
convenablement faite, IP1-!!1”, q. Lxxxm, n. 16; la
légitimité de la guerre moyennant certaines condi­
tions, ΠΜ1®, q. xl, a. I; la malice du suicide, II·II®, q. lxiv, a. 5; la légitimité de la propriété
privée. II·-II®, q. lxvi, a. 2.
2. Exemples de spéculation doctrinale chez d'autres
Pères, d'après les citations de saint Thomas.
Nous
indiquerons particulièrement les suivants.cn obser­
vant toutefois (pie plusieurs citations sont des déduc­
tions du texte plutôt que des citations verbales. Pour
ne pas trop alourdir notre marche, nous citerons seu­
lement le texte du Docteur angélique, où l’on trou­
vera la référence patristique.
a) I.es notions empruntées à saint Ambroise sont prin­
cipalement les suivantes : la notion de la vertu de
justice, II·-!!®, q. lviii, a. 11; les obligations Impo­
sées par la vertu de justice, II·-11®, q. i.xxvn, a. 2,
3; l’excellence relative de la vertu de libéralité, 11·II·®, q. cxvn. 6; la notion de la vertu d’honnêteté
comme vertu annexe de la tempérance, II·-llft’,
q. ci.n, a. 3; ce (pie la vertu demande ou conseille

2437

MORALE, HISTOIRE SOMMAIRE, Ire PÉRIODE

relativement aux ornements extérieurs, IIMl®,
q. cLXix, a. 1.
b) Saint Grégoire de Nqsse (en réalité Némésius
d'Émèse)dans le Dénatura hominis, fournit les notions
suivantes : ce qui est fait sous 1 in fluence de la crainte
est plus volontaire qu’involontaire, IM Ie, q. vi,
a. ü; l’ignorance cause l’involontaire, IMIM’, q. vn,
a. 2; notion de l’acte humain appelé conseil, IMI·,
q. xiv, a. 2 sq.; la notion de Vimperitim, 1M1®,
q. xvn, a. 1, 7, 8.
c) Au pseudo-A réopagite sont i mpruntées les notions
suivantes : la nature ct les diets de l’amour, IMI®,
q. xxvni, a. 1, 3, 4, 5, 6; la possibilité du salut, pour
lis gentils, sans l’accomplissement des observances
delà loi mosaïque, IMI05, q. xcvm, a. 5; les révéla­
tions prophétiques sont faites par le ministère des
anges, II·-11®, q. ci.xxn, a. 2; la contemplation peut
être falle per tres motus, circularem, rectum ft obli­
quum, IIMl®, q. clxxx, a. 6; les évêques ct les
moines sont dans un état de perfection, IIMl®,
q. clxxxiv, a. 5 sq.
d) Parmi les notions empruntées à saint Grégoire
le Grand, nous citerons les suivantes : la définition des
paroles oiseuses, IMI·, q. xvm, a. 9; les autres vertus
morales ne peuvent exister sans la prudence, IM1®,
q. Lvm, a. 4; la notion des quatre vertus cardinales :
prudence, justice, force ct tempérance, 1Λ-ΙΙ®, q. lxî,
a. 2; 11·-11®, q. xlvii, a. 4 ; la notion des sept dons du
Saint-Esprit cl celle des trois vertus théologales,
IMI®, q. Lxvni, a. 1, 5, G; IIs-II®, q. xvn, a. 1, G; les
péchés charnels sont moindres que les péchés spiri­
tuels, 1M1®, q. Lxxin, a. 5; le péché qui n’est pas
promptement effacé par la pénitence est à la fois
péché ct cause de péché, Ι·-11®, q. lxxv, a. 4;
q. lxxxvii, a. 2; l'énumération des sept péchés capi
taux, IMI®, q. i.xxxiv, a. 3 sq.; IIMl®, q. xxxv,
a. 2, 4; q. xxxvi, n. 4; l’aveuglement de l’esprit
provient de la luxure, IIMl®, q. xv, a. 1 sq.; q. Lin,
a. 6; le désespoir provient de la paresse spirituelle,
IIMl®, q. xx, a. 4; la présomption procède de la
vainc gloire, IIMl®, q. xxi, a. 4; les biens spirituels
ne doivent pas cire abandonnés à cause du scandale,
IIMl®, q. xliii, a. 7 ; la charité est plus excellente que
l'obéissance, IIMl®, q. αν, a. 3; la notion de la pro­
phétie, IIMl®, q. clxxi et clxxii, a. 3; le don des
langues, UMl®,q. clxxvi, a. 1 ; la notion de la con­
templation, IIMl®, q. <i\w. .i. i. î. 5, 7, 8; la
comparaison entre la vie active et la vie contempla­
tive, IIMl®, q. clxxxi, a. 3, 4; q. clxxxii, a. 2-4;
l’évêque doit être actione pnrcipuus, prie cunctis
contemplatione suspensus, IIMl®, q. clxxxiv, a. 7,
ad 3u,n; plusieurs enseignements de saint Grégoire
relatifs à l’étal religieux, ΠΜ1®, q. ci.xxxvi, a. 3, G,
7, 8, 9; q. clxxxvh, a. 1.4; q. clxxxix, n. 3.
e) Saint Isidore a fourni les notions suivantes : la
notion de la loi, IMI®, q. xc. a. 2, 3; la notion de la
loi naturelle, II·-II®, q. xciv, a. I, 5; ct celle de la
loi humaine, IMP”, q. xc v, a. 1, 3, 4; la notion de
l’article de fol, IIMl®, q. i, a. G; In distinction entre
le droit naturel ct le droit des gens, IIMl®, q. lvii,
a. 3.
/) A saint Jean Damascene ont été empruntées les
notions suivantes ; la notion du volontaire dans les
actes humains, IMI®, q. vî, a. 1, 2, 5, 7, S; la notion
du consentement, IMI®, q. xv, a. 1-3; la notion des
actes appelés electio, imperium, usus, IMI**, q. xvi.
a. I; <i. xvn, a. 3, G; la notion des passions, 1M1®,
q wit, a 3: q. xlvi, a. 1.
3' Une troisième caractéristique de cette période est
qu’il n'y a pas encore de synthèse théologique com­
prenant tout renseigne rn. ni moral.
Pendant les quatre premiers siècles, les écrits sur les
matières morales sont Je plus souvent des écrits d’ocDJCT. DIS TIILOL. CATIIOL.

2438

casion, traitant de quelques vérités sur lesquelles il est
opportun d'instruire, d’avertir ou d’exhorter particu­
lièrement. Au commencement du v* siècle, il en est
de meme pour les ouvrages de saint Augustin. Toute­
fois son Enchiridion contient une esquisse, louée avec
raison par h s théologiens, de tout renseignement
moral en même temps que de renseignement dogma­
tique. Voir t. i, col. 2302.
Ce même caractère fragmentaire se rencontre dans
les écrits moraux depuis saint Augustin jusqu'à la
première moitié du xm· siècle. Au vm· siècle, malgré
l’essai de synthèse dogmatique réalisé par saint Jean
Damascène dans son De fide orthodoxa, voir Dog·
matiql’l, t. iv, col. 1541, rien de semblable ne se
produit pour la morale. De même, au xn· siècle,
malgré l'essai de synthèse dogmatique de Pierre Lom­
bard dans scs quatre livres des Sentences, voir t. iv,
col. 1541 sq., il n'y a rien d’analogue pour renseigne­
ment moral qui a, dans l’ouvrage du Maître,une place
très restreinte, comme nous le montrerons bientôt.
4· En matière d'enseignement social, on peut signa­
ler, dès celte époque, surtout à partir du ιν· siècle,
quand le christianisme commence à prendre posses­
sion de la société, une affirmation assez explicite de
plusieurs principis dont plus tard on déduisit d’im­
portantes conclusions.
1. Les devoirs des sociétés chrétiennes ou des souve­
rains chrétiens envers I’Église sont assez explicite­
ment affirmés, à partir du triomphe de I’Église cl des
premiers commencements des sociétés chrétiennes au
ix · siècle. Voir Église, t. iv, col. 2213 sq Cette affir­
mation comporte, en particulier chez saint Augus­
tin, dont la doctrine est communément suivie, le
devoir pour les empereurs chrétiens de mettre leur
puissance au service de Dieu pour aider le plus pos­
sible à propager son culte. Ibid., col. 2213 sq.
2. La doctrine concernant les devoirs des souverains
chrétiens envers I’Église contenait déjà implicitement
toute la doctrine des scolastiques du .Moyen Age, rela­
tivement à l’origine du pouvoir dans la société civile,
ainsi qu’à scs droits et à scs devoirs. De fait, celte
doctrine se manifeste déjà, comme le montrent ces
paroles de saint Augustin, que le souverain doit gou­
verner pour le bien publie, ct qu’aucune loi n’oblige
si elle ne découle de la loi éternelle. Voir Augustin
(Saint), l. i, col. 2110. On notera aussi la description
faite par saint Augustin de ce qui doit constituer le
vrai bonheur pour les empereurs chrétiens : descrip­
tion qui résume les devoirs qu’ils doivent accomplir
ct les vertus qu’ils doivent pratiquer. De civitate Dei,
V, xxxv, P. L·, t. xn, col. 170 sq.
Le concept chrétien est encore plus marqué au
ixr siècle dans les deux ouvrages de Jonas d’Orléans
(t 814), De institutione regia ad Pipinum regem, P,
t. cvi. col. 285 sq. ct de Hinemar de Beims (1 882),
De regis persona ct regio ministerio, P. L„ t. exxv,
col. 834 sq., où sont reproduits plusieurs textes des
Pères sur cette matière, ainsi que dans le De rectoribus christianis de Sedulius Scotus (t 850),
I. ,
I. cm. col. 2Q3 ^q.
3. Au point de vue du droit internatium l, on doit
noter l’enseignement de saint Augustin, tel qu'il est
cité par saint Thomas, relativement au droit <lc la
guerre. Sum. thcol.. Il·-11®, q. xl, a. 1. 1 a guerre,
au point de vue moral, est permise seulement quand
elle est juste, c’est-à-dire quand elle est nécessaire
pour réparer une injustice. Questiones in Heptateu­
chum, 1. VI, c. x, P. 1.., t. xxxiv, col. 781. Pour (pie
la guerre soit juste, elle doit tire entreprise par celui
qui a l’autorité suprême, ut suscipiendi belli auctori­
tas atque consilium penes principem sit. Contra Faus­
tum manich., xxn, 75, t. xm. coi. 448. Ce qui est
défendu à la guerre, c’est la cupidité de nuire, la

X. — 77

2439

MOBALE. HISTOIRE SOMMAI KE. lre PÉRIODE

2440

cruauté dans la x engeance, la passion de dominer
tique dc l’aumône et le bon usage dc richesses au
ct autres choses semblables, xxn, 71, col. 117. Faire la
point de vue des mérites éternels, insistent sur celte
guerre â ses voisins pour s’étendre, briser et soumettre,
vérité mojalc : les riches, tout en possédant légiti­
mement, quand leurs richesses ont été Justement
par la seule cupidité dc régner, des peuples (pii ne font
acquises, sont, vis-à-vis de Dieu, de simples Inten­
aucun dommage, qu’est-cc autre chose qu'un grand
dants, des économes qui doivent donner en aumône,
brigandage? Dc cio. Dei, IV, vi, P. A.. t. xu, col. 117.
pour l'usage de tous, cc qui ne leur est point néces­
Inc société qui garde les préceptes chrétiens ne doit
saire ou ce qui est pour eux superflu. S. Cyrille de
pas faire la guerre sans y pratiquer la bienveillance,
Jérusalem, Cat., xv, 26, P. G., t. xxxm, col. 908;
ut ad pietatis justitiicque pacatam societatem Dictis /aci·
S. Basile, Homil. in illud Luar, destruam horrea mea,
lias consulatur. Epist., cxxxvni, 11.1. χχχπι,οοί. 531.
2, 7, IL (λ, t. xxx!, col. 261, 276 sq.; S. Grégoire de
Si c’était possible, les bons devraient faire la guerre
Nazianze, Oral., xiv, De pauperum amore, 23 sq., 29,
avec miséricorde, a lin que, en triomphant de toutes les
P. G., t. xxxv, col. 888 sq., 897; S. Jean Chrysocupidités licencieuses, ils détruisent les vices qui ont
stomc, De Lazaro, u, I, P· G., t. xi.vm, col. 987 sq.;
dû être extirpés ou contenus parle juste emploi de la
Horn L, n, Ad populum Antiochenum, Ί, t. xux, Col. 43;
force. Ibid. Voir Guerre, t. vi, col. 1912.
In I Cor., hom. x, 4, t. lxi, col. 86 sq.; In I Tint,
4. Droits d dcuo.rs des ind.o dus. — a) En face de
hom. xn, 3, t. i.xn, col. 563 sq.; S. Ambroise, De
l’institution païenne dc l’esclavage qui domine encore
Nabuthe Jezraclita, c. I. xn, t. xiv, col. 731, 747. Voir
dans la société, particulièrement dans les quatre pre­
Aumône, t. i, col. 2564 sq.
miers siècles, la fraternelle égalité dc tous les hommes
d) La légitimité du droit dc propriété est au moins
dans la grâce dc Jésus-Christ est enseignée selon la
implicitement reconnue par le fait qu’en parlant dc
doctrine dc l’Êvangilc et dc saint Paul, dc manière
toutefois ù ne pas amoindrir ou diminuer le respect, *la pratique de l’aumône, les Pères disent expressément
ou laissent entendre, que les richesses sont légitimes
l’honneur, la fidélité cl les autres devoirs auxquels
quand elles sont justement acquises. L’afllnnation
on est tenu. Voir les textes cités dans l’encyclique
est explicite chez saint Jean Chrysostome, loc. cil.,
In plurimis de Léon XIII du 5 mai 1888, § Apostoli
P. G., t. i.xii, col. 563; et S. Augustin, Contra Ada­
enimoero et sq.. dans l'encyclique Quod apostolici du
mantium Manicluvi discipulum, xx, 2, P. L., t. xui,
28 décembre 1878, § Quunquam en imitera, et l'art.
col. 1651. Quant à saint Basile ct saint Ambroise, ils
Esclavage, t. v, col. 169, ainsi que Augustin (Saint),
n’ont point cru nécessaire d'affirmer formellement le
t. i, col. 2139. C’est cet enseignement qui, par son
droit de propriété dont l’empreinte était si fortement
efficacité, a non seulement rendu au genre humain
marquée dans le droit de cette époque; mais ils n’ont
su dignité, mais qui a uni très étroitement les hommes
rien qui le contredise. Lorsque saint Basile affirme
par les liens très étroits de la fraternité cl qui, selon la
que les riches, retenant tout pour leur usage sans rien
parole de Léon XIIL a fait la société chrétienne des
nations. Encyclique In plurimis du 5 mai 1888.
communiquer aux autres, comme ils devraient le faire
S A lires sane.
selon les desseins de la Providence, font tort à ceux
auxquels ils devraient donner, op. cil., P. G., t xxxi,
11 est vrai que l’Église fut.au début, impuissante à
extirper le mal si invétéré de l’esclavage el que,
col. 276 sq., il laisse entendre qu’il veut seulement
selon l’expression de Léon XIII, elle ne voulut point
exprimer le devoir dr l'aumône.
I )e même saint Ambroise, qui, d’ailleurs, parait sup­
sc hâter de procurer un affranchissement qui ne pou­
poser que, pour son temps et son milieu, les riches
vait s’accomplir sans violence ct sans un grand dom­
ressemblent habituellement aux spoliateurs dc Na­
mage pour les esclaves eux-mêmes cl pour le bien
both, De Nabuthe .lezracliti.\, P. L., t. xiv, col. 731,
commun de la société. Elle dut même réprouver les
reproche seulement à ccs riches de tout approprierù
tentatives de ceux qui, entraînés par l’appât de la
leur usage exclusif. Il leur reproche de ne rien donner
liberté, avaient recours à la violence ct à la sédition
quand Dieu a voulu que, par l’aumône du superflu,
pour améliorer leur sort. Il est vrai aussi que, tant que
la situation sociale ne put être transformée, l’Église,
l’usage fût commun pour tous : cc que nous enten­
en enseignant aux esclaves leur dignité chrétienne,
drons bientôt de saint Thomas, cc que redit
Léon XIII dans l’cncycliquc Herum novarum. Quant
leur recommandait, au nom de leur foi chrétienne, dc
ne point manquer au respect ct à l’obéissance dus à
à renseignement de saint Augustin en cette matière,
il a déjà été exposé précédemment. Voir t. î,
leur maître, et de se consoler el de se fortifier par l’es­
col. 2139, et B. Boland Gosselin, La morale de saint
pérance des biens du ciel. Voir l’cncycliquc In plurimis,
Augustin, Paris, 1925, p. 169-218. D’ailleurs ren­
f Illa enim ad manumissionem. Mais en cela l’Église
seignement commun, pendant toute celle période,
agissait avec sagesse, d’autant plus qu’en même temps
sur la malice du vol et sur l’obligation dc respecter
clic faisait tout cc qui était en son pouvoir pour amé­
en tout la justice, suppose manifestement le droit de
liorer, par sa prédication, par sa législation ct par son
propriété.
exemple, une situation si grave pour l’humanité, voir
e) Le devoir de ne pas refuser le salaire aux mer­
l. v. col. 463 sq.
cenaires ([uc l’on emploie, est particulièrement nilirmc
b) L’ailinnalion des droits inaliénables des parents
par saint Ambroise. On ne doit pas mépriser le pauvre
sur leurs enfants était, au moins implicitement, con­
qui fatigue sa vie par son travail el qui la soutient
tenue dans la doctrine dc l'institution divine du ma­
avec son salaire. G’est tuer quelqu'un que dc refuser
riage, avec son unité indissoluble ct les devoirs qui
à sa vie les subsides qui lui sont dus. Parce que nous
en sont la conséquence pour les parents. C’est la
sommes mercenaires dc Dieu sur la terre, il nous faut
pensée de suint Augustin : l’ordre naturel prescrit
donner le salaire au mercenaire pour ne pas être privé
que le père veille, avec un amour égal, à cc que tous
du salaire éternel. De Tobia, xxiv, 92, P. L., t. xiv,
les membres de sa famille honorent Dieu duquel on
col. 791; Epist., n. 12; xix, 3, t. xvi, col. 882, 983.
doit espérer les biens éternels. L’ordre naturel le
5. L'usure, selon l’enseignement commun des Pères,
prescrit tellement que de là est né le nom de père dc
particulièrement au ιν· cl au v· siècle, est défendue
famille, nom si répandu que même ceux qui exercent
par la loi divine, surtout quand il s’agit du prêt que
mel cette autorité sc réjouissent de l’appellation.
l’on fait à celui qui est dans le besoin. Voir particuliè­
De au. Dei, XIX, xvi, P. L·.. t. xli, col. 64 L
rement : S. Basile, In ps. xiv, homil. i, 6; n, 5, P. G.,
c) En face dc la conception païenne encore survi­
t. xxix, col 261 sq., 277 sa.; S. Grégoire de Nysse.
vante dc l’usage égoïste des richeses, les Pères, par­
Orat, contra usurarios, P. G., I. xlvi, col. 436 sq.;
ticulièrement au iv* siècle, en recommandant la pra­

2441

MORALE. HISTOIRE SOMMAIRE, II* PÉRIODE

S Jean Chrysostome, In tien., homil xli, /*. G., I. ui,
col. 370 sq.; In Matlh., homil. v, 5. i.vi, 5, t. lvh,
col. 61 sq, 555 sq.; S. Ambroise, De Tobia, n sq.,
P. L, t. xiv, col. 761 sq.; Epist., xix, Ad Vigilium,
I sq., t. XVI, col. 983 sq.; S. Augustin, In
pt. Λ.ΤΛΙ7, 6, /*. L·., t. xxxvï, roi. 386 sq.; Epht.,
cuti, Ad Macedonium, 25, t. xxxnr, col. 665.
6. /z tonunerce est incidemment indiqué comme
legitime, quand on y évite les fautes qui sont, non
des fautes de In profession, mais des hommes qui In
pratiquent : Hoc vitium meum est, non negotiationis.
S Augustin, Enarr. in ps. L.\.\, 17 sq., /<L.,t. xxxvï,
col. 886 sq. On doit en écarter toutes les œuvres mau­
vaises flagellées par Augustin dans un autre pasMge : Divitiiv strculares si desunt, non per mala opera
quxrantur in mundo, si autem adsunt, per bonaopera ser­
untur in cirlo. Ep st., lxxxix, 7, t. xxxm, col. 856.
//* PÈIUODB, 1)ΕΡΙΊ8 LA PHEMIfïHH MOITIÉ ht'
rtr siècle yrxqr’jc commi..xcemext ni xvr.

Ι· Synthèse (héologique. Omise par Pierre Lombard,
commencée par Alexandre de Halés, celte synthèse
est perfectionnée par saint Thomas.
Clicz Pierre. Lombard c’est seulement de manière
I.
incidente qu’à la fin du H· et du IIP livre des Sen­
tences plusieurs questions de théologie morale sont
trait· ιΑ la fin du I. II. a propos dc la grâce donnée au
premier homme, le libre arbitre est étudié, dist
XXIV, XXV. Dc même â propos de la grâce opé­
rante cl coopérante, quelques courtes indications sont
données sur le rôle de la volonté, dist. XXVI. sur la
vertu, dist. XXVII; la notion théologique du péché
d’Adam et du péché originel, dist. XXXIV-XXXVH;
les dist. XXXVIII-XLI étudient la fin dernière ct
b moralité procédant dc la fin. Viennent, en dernier
lieu, trois questions particulières : si la volonté de
commettre un acte mauvais ct la commission de cet
acte constituent un seul ct meme péché, dist. XLU;
h notion du péché contre le Saint-Esprit, dist. XL III;
ce qu’est la possibilité du péché et scs causes, dist.
Xl.lV
A la fin du 1. II·, à propos de l’incarnation qui est
l'objet de tout ce livre, Pierre Lombard se demande si
Xolre-Sclgneur a possédé, pendant sa vie terrestre, la
foi cl l’espérance. A celle occasion, il indique plutôt
qu’il ne traite quelques que questions concernant
ce.» deux vertus, dist. XXIII-XXVI. Xotre-Seigneur
ayant certainement possédé, dans son humanité, la
vertu dc charité, tandis qu’il ne possédait point la foi
fl l’espérance, l’occasion est donnée d’indiquer aussi
quelques questions concernant la charité envers Dieu
cl envers le prochain, dist. XX\ Il XXXI. Incidem­
ment quelques mois sont dits de l’amour de Dieu
envers nous, dist. XXXII. La question des vertus de
fol. d'espérance el de charité, ainsi accidentellement
traitée, amène, comme naturellement, une brève men­
tion des quatre vertus cardinales, justice, force, pru­
dence el tempérance, dist. XXX 111, el des sept dons
du Saint-Esprit, à l’occasion desquels l’auteur se
demande surtout s’ils existaient dans la sainte huma­
nité de Xolre-Seigneur. particulièrement le don de
crainte, dist. XXXIV. Deux questions particulières
vml ajoutées : la différence entre la sagesse et la
. ai-t. xxxi\ et n connexion des yèrtus
entre elles, (list. XXXVI. Le précepte de la charité,
de nouveau affirmé à la fin dc la dist. XXXVI, comme
contenant les dix préceptes du Décalogue, amène une
brève analyse des dix préceptes du Décalogue, dist.
XXXVII, complétée par trois courtes esquisses: De
triplici genere mendacii, dist. XXX VU I; De perjurio, dist. XXXIX; Dc sexto et septimo praxepio
ucundir tabula.*, dist. XL.
Pris, dans le IV* livre, quelques questions de théo­

2442

logie morale concernant cluicun des sacrements sont
à l’occasion, brièvement indiquées.
Si l’on sc rappelle que le cadre théologique de Pierre
Lombard fut communément suivi pendant plusieurs
siècles, on comprendra facilement les lacunes qui en
résultèrent pour renseignement des questions dc théo­
logie morale, jusqu’à ce que la synthèse dc saint Tho­
mas fût entrée dans l'usage général au commencement
du xvi· siècle.
2. La synthèse d'Alexandre de Haies, en cc qui
concerne la théologie morale, constitue, surtout par
son ampleur, un progrès notable sur l’œuvre impar­
faite de Pierre Lombard. Voir Alexandre de H a lès.
t. i, col. 776 sq. Si clk contient les imperfections et
les lacunes déjà signalées, col. 777, clic eut du moins
le très grand mérite dc préparer b synthèse beaucoup
plus parfaite de saint Thomas.
3. Cette synthèse dc saint Thomas, autant qu’on b
restreint aux seules questions considérées mainte­
nant comme appartenant à la théologie morale, com­
prend la plupart des questions dc la IMI· et de b
11·-II®, ct dans la IIP partie les questions morales
sur cluicun des sacrements dc la nouvelle loi.
a) Morale fondamentale, P-II*. — La fin dernière
surnaturelle à laquelle l’homme doit sc diriger luimême sous la conduite dc Dieu ct avec le secours dc
sa grâce, q. t-v. — Les actes par lesquels l’homme doit
sc diriger lui-même bous la conduite dc Dieu cl avec
le secours de sa grâce, q. vi-xvii. — Les actes par
lesquels l’homme doit sc diriger vers cette fin et par­
ticulièrement leur bonté ct leur malice, xmh-xxi. —
Les vertus considérées d’une manière générale,
î.v-lxvii, puis les dons, les béatitudes ct les fruits,
q. I.xvni-Lxx.
Les pochés ct les vices, q. lxxilxxxix.
La loi par laquelle l'homme doit cire
dirigé à cctlc fin. q. xc sq.
Morale spéciale. II*-II*. - a. Les vertus théo­
logales.
La vertu théologale dc foi. avec les dons
d'intell gencc et dc science, et les vices opposés à b foi
cl ù ces dons. q. ι-χνι.
La vertu théologale d’espé­
rance avec le don dc crainte, les vices opposés à J’espérancc el les préceptes relatifs à l'espérance cl au
don de crainte, q. xvn-xxn. — La vertu théologale
de charité avec les vices opposés, les préceptes
dc la charité 11 le don dc sagesse correspondant à la
charité, q. xxm-xtxa.
b. Les vertus morales in/uses.
La vertu morale
de prudence, avec les vertus annexes cl le don de con­
seil : vices opposés ct préceptes concernant I;» pru­
dence. q. xi.vn-Lvi. - La veitu morale de justice;
vices opposés; parties intégrantes et potentielles,
q. ιμι-i xxx
La vertu morale de religion, annexe
à la vertu de justice; ses actes intérieurs cl exté­
rieurs, vices opposés, q. i.xxxi-c.
Les autre’
vertus annexes à la vertu dc justice, q. ci-cxxiî. La vertu morale de force; son acte principal le mar­
tyre; vices opposés à cette vertu; parties dc la vertu
de force et vices opposés; don de force; préceptes
relatifs a la force, q. cxxitl-cxt. — Vertu morale de
tempérance et vices opposés; parties dc celle vertu
et vices opposés, q. cmj-clxx.
c. Les diverses vies ct tes divers états, particulière­
ment l’état dc perfection des religieux, q. Ct xxix( I XXXÎX.
d. Dans la 111· partie, sont traitées, à propos dc
chaque sacrement, les questions morales qui le con­
cernent. du moins pour le baptême, q. i.xvi, i.xvu sq.,
r. xxt; la confirmation, q. i.xxn; l’eucharistie, q. lxxiv,
Lxxvm sq.; i xxxn sq. Pour la pénitence ct pour les
autres sacrements, non traités par saint Thomas dans
la Somme (héotogique, on a suppléé parce que le saint
docteur avait dit dans le commentaire sur le IV· livre
des Sentences.

2443

MORALE, HISTOIRE SOMMAIRE, IIe PÉRIODE

Cependant malgré sa très grande supériorité sur
celle dr Pierre Lombard ct d’Alexandre dc Ilalès, ce
fut seulement ή partir du xvi· siècle, après l'exemple
donné par l'ordre de saint Dominique depuis la fin du
xv siècle, voir EkérKS pnèciiKURS, t. VI, col. 906 sq.,
que la synthèse de saint Thomas fut généralement
admise dans l’enseignement théologique.
Jusqu’A ccs deux époques, on suivait habituelle­
ment, dans l’exposé des questions morales, sauf dans
quelques ouvrages spéciaux, le cadre de Pierre Lom­
bard; le plus souvent d’une manière un peu lointaine,
et en insistent beaucoup plus sur la spéculation dog­
matique que sur les questions morales. En frit, on ne
maintenait guère que le titre des distinctions du
Maître, dans lesquelles on introduisait les questions
surtout spéculatives qui paraissaient plus utiles. Ainsi
l’on s’acheminait vers la rupture dc ce qui n’était plus
guère qu’un cadre factice.
Quant aux noms des principaux auteurs commen­
tant la morale en même temps que la dogmatique, voir
Frères prêcheurs, t. vî, col. 902 sq.; Frères mi­
neurs,col. 829sq.;ct Dogmatique, t. îv, col. 1561 sq.
Une mention très spéciale est duc à la Somme
théologique dc saint Antonin dc Florence, consacrée
presque entièrement A la théologie morale, avec un
plan différent dc relui dc saint Thomas ct qui a déjà
été analysé, voir t. i, col. 1-151 sq.
2· Méthode, particulièrement chez saint Thomas et
les théologiens dc cette époque.
1. Chez saint Thomas, comme on l’a déjà noté,
même dans les questions morales ct en dehors de
celles qui sont immédiatement pratiques, c’est la mé­
thode scolastique qui domine, cependant pvcc quelque
emploi dc la méthode positiv»ct de la méthode casuis­
tique.
L’emploi dc la méthode positive, c'est-à-dire des
preuves positives empruntées A l’Écrlturc ou â l’au­
torité de l’Églisc ou A celle des Pères, bien que très
restreint, sc rencontre à peu près dans chaque article
dc la 1M-1I® ou dc la ll^-ll®, ct, d’une manière plus
étendue, dans plusieurs opuscules dont l’enseigne­
ment relève principalement dc la théologie morale,
comme ceux qui traitent dc la défense des ordres
religieux contre les attaques dont ils étaient alors
l’objet
La méthode casuistique Indiquée par salut Thomas
comme nécessaire dans les questions morales, d’après
le prologue dc la question vi dc la P-11®, et celui dc
la 11·-H·, est largement prédominante dans beau­
coup dc questions pratiques dc la II4-11® ct dc la
III* pour les divers sacrements, aussi dans plusieurs
questions des QuodlÎbela. On y trouve habituelle­
ment toutes les qualités <jui conviennent à la casuis­
tique : distinctions nettement posées, principes tou­
jours rappelés, ct conclusions formulées dans la
juste mesure autorisée par les distinctions posées
cl les principes rappelés.
2. Après saint Thomis, c'est encore la méthode
scolastique qui domine, accompagnée cependant de
positive ct de casuistique, chez I? plupart des com­
mentateurs des Sentences, dans la part généralement
assez brève assignée par eux aux questions dc théo­
logie morale qu’avait traitées Pierre Loinbatd, ou
qu’ils introduisent eux-mêmes. Cependant quelques
commentateurs comme Bichard de Middletown
(t 1307) ct Pierre de la Palu (t 1342) ont un grand
nombre dc questions pratiques.
En dehors de ces ouvrages, la méthode positive
a une place considérable dans les ouvrages dc polé­
mique dogmatique ct morale, écrits contre les héré­
tiques qui attaquaient alors la doctrine dc l Eglise,
comme les cathares, les vaudois, les albigeois, les
wklcfltes.

2444

Parmi ccs ouvrages, le principal est celui dc Tho­
mas Netter (f 1430), Doctrinale antiquitatum fidet
1 catholico:, où se trouvent plusieurs questions de
morale, notamment sur les sacrements.
Quant A la méthode pratique ou casuistique, die
domine dans les ouvrrgcs de casuistique déjà men­
tionnés pour cette époque, voir t. n, col. 1871 sq., ou
dans les nombreux ouvrages traitant particulièrement
des vertus, des préceptes du Décalogue ou des sacre­
ments. Voir Bouquillon, Theologia moralis fundamentalis, p. 101 sq. Les trois méthodes sont réunies
dans la Summa theologica dc saint Antonin, le seul
ouvrage de cette époque qui traite A part, cl dan<
toute son étendue, la théologie morale. Voir t. i.
col. 1451 sq.
3· Controverses sur plusieurs questions de théologie
morale spéculative. — A celte époque, les contro­
verses philosophico-dogmatiqucs absorbent A peu près
toute l'attention. Bien rares ct en même temps peu
mportantes sont celles (pii ont pour objet quelques
questions de morale.
Le plus souvent ce sont des explications divergentes
plutôt que des opinions réellement opposées. Nous en
citerons quelques-unes.
1. Duns Scot affirme incidemment que le bien est
le bien parce que Dieu le veut, In 11 /“Ml Sent.,
disl. XIX, q. unica, 7, Opera omnia, Lyon, 1639, t. vu.
p. 117; affirmation d’ordinaire reproduite, inci­
demment aussi, par ses commentateurs, p.419; tandis
que, selon la doctrine dc saint Thomas com­
munément suivie par les théologiens, la moralité pro­
vient premièrement et essentiellement de l’objet. Sum.
thcol., P-IIæ, q. xvm, a. 2, 8; q. xix, a. 4 sq.
2. Selon Duns Scot, les préceptes dc la seconde
table ne sont pas immuables; ct ils ne sont pas,
comme ceux dc la première table, incapables dc rece­
voir une dispense de la part de Dieu. In J//Utn Sent.,
dlst. XXVII. § Ad quivstionem, t. vu, p. 898 sq.;
voir Landry, Duns Scot, Paris, 1922, p. 255, 261 sq.,
266 sq.
D'après saint Thomas, suivi par presque tous les
théologiens, tous les préceptes de la loi naturelle sont
immuables et ne peuvent être l’objet d’aucune dis­
pense proprement dite. Il peut seulement y avoir dis­
pense improprement dite ou changement extrinsèque
par le fait que dans un cas particulier, la matière cesse
d’être celle qui est l’objet de la défense divine, I“-IIr,
q. xciv, a. 5.
3. D’après Duns Scot, la distinction entre le péché
mortel ct le péché véniel consiste en ce que la trans­
gression, que l’on appelle mortelle, est opposée A une
règle sans l’accomplissement dc laquelle le salut ne
peut être obtenu; tandis que la transgression vénielle
est opposée seulement A une direction, plutôt de con­
seil, dont l’accomplissement n’est point nécessaire
mais seulement utile au salut, /n ZZ/um Sent., dlst.
XXL q. i, t. vî, p. 832.
Scion saint Thomas, habituellement suivi par les
théologiens, le péché mortel consiste dans l’exclusion
dc la tin dernière obligatoire. Et dans le péché véniel,
il y a seulement inordinatio circa ea quæ sunt ad
finem, conservato ordine ad ultimum finem, la volonté
continuant à adhérer à In lin dernière. Sum. thcol.,
I ‘ II’’, q. i.xxxxn, a. 1
L Deux autres divergences plus marquées ont déjà
été signalées : α) Γinexistence dc vertus morales
infuses, en dehors des vertus théologales, voir Duns
Scot, t. iv, col. 1905, tandis (pie l’existence des vertus
morales infuses est admise par saint Thomas ct la
plupart des théologiens.
q. uni, 3.
ft) Les
actes du pénitent sont la matière prochaine du sacre­
ment de penitence, materia proxima circa quam, mais
sans appartenir A l'essence physique du sacrement,

2U5

MORALI·.. II ISTO I BE SOMMAIRE. IIe l’É RIO DE

wir Duns Scot, col. 1921. Selon renseignement de
uinl Thomas, les netes du pénitent sont vraiment la
mitière prochaine du sacrement. Sum thcol., III*,
q. lxxxiv, a. 1,2.
Quant au choix des opinions à l’aide desquelles la
conscience peut être pratiquement formée, en cas de
doute, aucune controverse théorique n'existe ù celte
époque. Mais, en fait, assez souvent, les solution*
casuistiques auxquelles on s’arrête, supposent l’ad­
mission des principe* explicitement Invoqué* plus
lard par les partisans du probabilisme modéré, voir
particulièrement saint Thomas, Quodhbet, vm, q. vi,
L 13, cl saint Antonin de Florence, dans la question
de l’usure ct dans celle des monts-de-piété, Summa
theologica, part. Il, til. i, c. vu, xi, Vérone, 1740,
t. U, col. 90 sq., 1G0 sq.
4· Renseignement social, pendant celte période, est
assez explicite, au moins en ce qui concerne l'affirma­
tion des principes de théologie morale el de philo­
sophie morale.
1. Au point de. pue du droit chrétien, la subordina­
tion dc la société civile ou du pouvoir civil â la direc­
tion suprême de l’Églisc, en tout cc qui concerne la
lin surnaturelle, est expressément affirmée, avec le
double devoir qui en résulte, pour le pouvoir chré­
tien, d'omettre tout ce qui pourrait contrarier la
direction ce» sujets vers leur fin surnaturelle, ct d'ac­
complir, selon le juste commandement de l’Eglisc ce
qu'elle juge nécessaire ou utile pour la défense de scs
intérêts ct dc ceux du peuple chrétien. Voir Églisf,
t.iv, col. 2212 2217 sq.
2. L'origine divine du pouvoir civil est communé­
ment enseignée, avec les devoirs et les droits qui en
découlent, selon la doctrine de saint Thomas, De
regimine principum, I. I, c. G, 12 sq., Il sq., puisée
dans la révélation chrétienne et confirmée par la
raison.
3. Au point dc vue du droit internat onal, la légi­
timité dc la guerre est communément enseignée,
moyennant certaines conditions qui doivent être obser­
vées dans sa déclaration et dans toute saconlinualion.
Voir S. Thomas, Sum. thcol., I1®-11®, q. xl.
I. Droits ct devoirs des individus. — a) Les droits
inaliénables dc la famille en face dc l’autorité dc
l'État sont implicitement reconnus comme consé­
quence dc l'institut ion divine du mariage, avec scs
propriétés essentielles, selon cet enseignement com­
munément admis par les théologiens, après S. Tho­
mas ; Jta de jure naturali est quod fill us antequam
habeat usum rationis sit sub cura patris, unde contra
justitiam naturalem esset si puer, antequam habeat
usum rationis, a cura parentum subtrahatur, vel de eo
aliquid ordinetur invitis parentibus. Sum. thcol., IIeII®, q. x, a. 12
En faveur de ccs mêmes droits ct en faveur de*
droits primordiaux des individus vis-à-vis de l’État,
on peut encore citer les deux articles dc saint Thomas
formulant explicitement les limites de l’obéissance duc
4 l’autorité, II®-II®, q. αν, a. 5; el les conditions
requises pour que les lois humaines soient justes et
obligent en conscience, Ia-ll®, q. xevi, a. L Signalons
luui l’enseignement de saint Thomas sur la conduite
j tenir en face des excès de In tyrannie de l’État ou
du souverain, De regimine principum, I. I, c. G.
b) Les devoirs mutuels des diverses dusses dc la
société, particulièrement le devoir dc la charité cl
celui de l’aumône, ont été précédemment exposés
d’aprb renseignement de saint Thomas communé­
ment admis à cette époque. Voir Liiaiuiî, t. n,
col. 2256 sq.; Ai vùxi , t. I. col. 2565.
e) Relativement au droit dc propriété individuelle.
C'est un principe communément affirmé que, dans
l’étal actuel dc l’humanité depuis hi chute originelle.

2V»G

I institution humaine dc la propriété privée est néces­
saire pour la paix ct la tranquillité dc la société, ct
pour une activité suffisante du travail humain,
S. Thomas, Sum. thcol., Il·-II·, q. lxvi, a. 2; ct que
<’< tte institution, qui n'est point imposée par le droit
nature), mais qui ne lui est point contraire, a été, pour
ccs sages raisons,établie par la volonté des hommes:
unde proprietas possessionum non est contra jus natu­
rale, sed juri naturali superadditur per adinventionem
rationis humana:, loc, ctt., ad
Enseignement
communément admis par les théologiens de cette
époque. Voir S. Antonin, Summa theolog., part. 1 H,
lit. m, c. n, t. m, col. 180 sq. En même temps l'on
admet que, par la pratique dc la charité, l’usage de
toutes choses doit être commun : Aliud vero quod
competit homini circa res exteriores est usus ipsorum ;
ct quantum ad hoc non debet homo habere res exteriores
ut proprius sed ut communes; ut scilicet de facili ali­
quis eas communicet in necessitate aliorum. S. Tho­
mas, Sum, thcol., 11·-II*, q. lxvi, a. 2.
d) Relativement aux devoirs de justice à observer
dans les contrats. — a. C'est aussi un principe com­
munément admis qu’il y a obligation de justice à
suivre le juste prix dans le contrat d'achat ct de
vente, ct conséquemment dans toutes les transac­
tions commerciales; ct qu'it y a, de sol, injustice, en
dehors dc circonstances spéciales ou dc titres extrin­
sèques, à vendre ou à acheter une chose â un prix
inférieur a sa valeur réelle. S. Thomas. Sum. thcol.,
1 !·-!!·, q. Lxxvn, a. 1.
A noter toutefois que, dans le contrat d’achat, la
recompensatio secundum lequalitatem doit s’entendre
d’une estimation morale : juslum pretium non est
punctualiter determinatum sed magis in quadam esti­
mât tone consistit, ita qued modica additio vel minutio
non videtur tollere irqualitatem justitia, loc. cil., ad lum.
Dans ia mesure autorisée par ccs principes, le com­
merce consistant à acheter pour revendre plus cher
est, au point dc vue moral, considéré comme permis
en soi, selon l’enseignement dc saint Thomas, pour
autant que le profit est ordonné à quelque fin néces­
saire. ou à quelque but honnête. Sum. thcol., Il®-11®,
q. lxxviï, a. L Voir aussi S. Antonin. Sum. tbeot,
part. IL tit. i, c. xvi sq.. t. n. col. 247 sq., qui. avec
le même enseignement, a beaucoup d’indications pra­
tiques concernant le juste prix ct les divers moyens
dc fraude.
b. On peut affirmer que le principe qui vient d’être
cité, concernant l’interdiction, en justice, d’acheter
une chose à un prix inférieur à sa valeur réelle, conte­
nait, au moins Implicitement, 1 interdiction en jus­
tice de donner à l’ouvrier, pour le travail qui lui est
comme acheté, un salaire inferieur à la valeur de cc
travail, (’.’est ce que saint Thomas indique, bien que
très accidentellement. Dans la question du mérite
surnaturel qu il compare au salaire dû en justice à
l’ouvrier, il définit incidemment le salaire : Id rncrccs
dicitur.qued alicui recompensalur pro retributione operis
I vel laboris, quasi quoddam pretium ipsius; unde sicut
reddere juslum pretium pro re accepta ab aliquo est
actus justitia, ita etiam recompcnsare mercedem operis
vel laboris est actus justitia'; pistiluc autem uqualitas
quivdam est. Sum thcol., 1·-ΙΙ*. q. cxvi. a. L
La conclusion est expressément formulée par saint
Antonin de Florence. Comme l’ouvrit r est digne de
son salaire ex debito justitiae, de même il est digne d’un
salaire convenable; sinon il y aurait violation dc l’éga­
lité requise par la Justice; comme dans le contrat
d’achat cl de vente il y a injustice cl péché lorsque
la chose est achetée à un prix Inférieur au juste prix,
à cause de la nécessité du vendeur. Sum. theol.,
part. IL tit. L c. xvn, p. 8, t. il, col. 1269.
Ailleurs, en parlant dc la fin que l’artisan ou l’ouvrier

MORALE,

SOMMAIRE,

doit se proposer dans son travail, Antonin dit que
Theologia moralis. Paris. 1630; Filliucd (t 1622), De
cette fin doit être de pouvoir par là se gouverner soiChristianis officiis et casibus conscientiir, Lyon, 1622;
même cl gouverner les autres, el pourvoir, selon son
Comi to lus (t 1626), Desponsa moralia, Lyon, 1609;
état, n lui-même ct aux siens, part. Ill, lit. vin, c. i,
Caslropalao (t 1633), De virtutibus et vitiis contrariis,
p. 1. t. m, col. 293. Voir aussi col. 308.
Lyon, 1631 ; Bonaclna (t 1631), Opera omnia, Venise,
1716.
r. Le principe réprouvant l’usure est nettement
formulé en cc sens que l’on ne peut, en vertu meme
L’exemple donne par ccs théologiens fut suivi par
du contrat de prêt, et en dehors de toute autre stipu­
beaucoup d'autres, tellement qu'à la lin de cette
lation, comme le contrat de société ou l'achat de
période la théologie morale fut habituellement traitée
rente, ou en dehors de tout litre extrinsèque, exiger
à part comme une partie distincte de la théologie.
aucun intérêt ou aucun avantage matériel, bien que
2· Méthode. - Chez les commentateurs de saint
Γοη puisse accepter ce qui, en retour, est donné béné­
Thomas, comme chez saint Thomas lui-même, c’est
volement. Voir S. Thomas, Sam. Iheol., IIMI®,
encore la méthode scolastique qui prédomine ct que
q. lxxviii, a. 1 sq.;ct S. Antonin, Sum. Iheol.. part. 11.
l’on applique avec toute l’ampleur nécessaire, selon
l’importance des questions. En même temps, du
tit. i, c. vi sq.; lit. n, p. 71 sq.
On connaît les heureux effets sociaux de cette doc­
moins chez beaucoup de commentateurs, les preuves
trine, ainsi que cc ux de la législation de I Église à celte
positives empruntées à renseignement palristiquc ou
à l'enseigne ment théologique, ct dirigées surtout con­
époque; cl on sait aussi que l’activité commerciale,
tre h s erreurs protestantes, occupent, pour les ques­
telle qu’elle s exerçait à cette époque, n’était point
empêchée, id par celle doctrine ni par celte législa­ tio..s qui en sont susceptibles, une place considérable,
tion, voir A. Vermcersch, S. .L, Quæsliones de jus­ comme chez Grégoire de Valencia, Vasquez et Suarez.
Habituellement aussi les applications casuistiques nc
titia, 2· édit. Bruges, 1901, p. 196 sq.
d. On peut enfin ajouter (pie, particulièrement pen­ sont pas négligées. Chez beaucoup d’auteurs elks ont
un développement assez considérable, quoique tou­
dant celte période, l’action constante de l’Église fai­
sant le plus souvent servir scs richesses cl sa puis­ jours secondaire.
Chez les théologiens qui, comme Bellarmin dans scs
sance au bien même matériel des sociétés de cette
Controverses, s’occupent surtout de la réfutation des
époque, ct entourant de sa protection les corpora­
tions d'artisans, contenait implicitement un enseigne­ erreurs protestantes ct qui traitent egalement de ce
qui concerne les questions morales, la méthode posi­
ment social d’une très haute efficacité. Comme preuve
de celte action bienfaisante de l’Église, nous rappelle­ tive est principalement employée, avec des preuves
solides tirées de l’Écriturc, de la tradition ou de l’auto­
rons celle parole de Léon XIII dans l’encyclique
rité des conciles, ct accompagnées de la réponse aux
Rerum novarum, § Nec tamen putandum, parole par­
principales objections ou arguties des protestants.
ticulièrement vraie de l'époque dont nous parlons,
C’est cc que Bellarmin fait particulièrement pour
que l’Église a toujours excellé dans les bienfaits qu’elle
plusieurs questions sur le péché ou le libre arbitre,
a rendus à la société, tellement (pie scs ennemis euxsur les clercs, les moines et les laïques.
mêmes font en cela son éloge. Quant à la protection
Les théologiens (pii traitent à part la théologie mo­
que l’Église donnait alors aux corporations d'artisans,
rale, en dehors de la synthèse de saint Thomas,
elle est un fait historique bien connu.
négligent habituellement la méthode scolastique cl
///· VÈHIODR, DEPUIS LE COXIXIENCEXIEST DU Λ VIs’adonnent, en 1res grande partie,à la méthode casuis­
SIÈCLE JUSQU'A LA SECOSDE MOITIÉ DI XVil' SIÈCLE.
caractérisée en théologie morale comme en dogmati­ tique. En cela ils nc diffèrent guère des nombreux
auteurs qui, â celte époque, écrivent des ouvrages de
que. par une rénovation très marquée de la théologie
casuistique, voir l. n, vol. 1872 sq.
scolastique, au moins dans plusieurs pays de l’Europe,
3· Tes controverses de théologie morale, à peu près
et par un développement considérable de la théologie
inexistantes entre théologiens catholiques, sont habi­
positive. Voir Dogmatique, t. îv, col. 1561 sq.
tuellement dirigées contre les erreurs protestantes.
En théologie morale, comme en dogmatique,
Elles portent principalement sur la liberté de l’homme,
col. 1562, celle rénovation scolastique est marquée
les préceptes de la loi chrétienne, les conseils évangé­
par l'abandon ù |h*u près complet du commentaire des
liques, les vœux, la doctrine relative aux sacrements.
Sentences, cl par l’étude directe de la Somme théolo·
Bien (pie les controverses proprement dites soient,
gtque de saint Thomas dont la synthèse, la méthode
ct la doctrine sont, au moins en grande partie, adop­ à celte époque, à peu près inexistantes entre théo­
logiens catholiques, il y a cependant, sur plusieurs
tées par beaucoup de théologiens.
points, de la part de quelques groupes de commenta­
Ie La sqnlhhe de saint Thomas en théologie morale
teurs de saint Thomas, abandon plus ou moins com­
est substantiellement admise par tous les théologiens
plet de sa doctrine; abandon provenant principale­
qui commentent la Somme, soit qu’ils suivent, article
ment d’un éclectisme philosophique trop conciliant
par article, l’enseignement de saint Thomas, comme
le font Cnjétan ct Banez, soit qu’ils groupent cet I à l’égard des doctrines d’Occam.
4· L'enseignement social, tel qu’il est habituelle­
enseignement dans des traités distincts avec d’amples
ment donne pendant celte période par les théologiens
dissertations, comme l’ont fait Grégoire de Valencia,
moralistes, reste substantiellement ce qu’il était à
Vasque/ el Suarez.
A côté de ces commentateurs de saint Thomas con­ l’époque précédente, sauf quelques précisions, expli­
servant au moins substantiellement sa synthèse, il
cations ou applications nouvelles.
y a. surtout dans la première moitié (tu xvn· siècle,
1. Relativement à l'origine fl à la nature du pouun assez grand nombre de théologiens qui traitent â I vo r civil et à sa subordination à l’autorité de l’Église
part toutes les matières morales, en se plaçant prin­ dans la mesure requise, les théologiens qui commoncipalement au point de vue pratique Chez ccs auteurs, I tent la Somme Ihéologiquc de saint Thomas suivent
la synthèse de saint Thomas est abandonnée el rem­ habituellement sa doctrine, sauf sur quelques points,
placée par des traités moins bien coordonnés. Les
assez secondaires, comme le mode de transmission du
questions ct applications casuistiques y abondent,
pouvoir suprême dans la société civile, avec certaines
m ils beaucoup de questions spéculatives, même I explications qu’ils y rattachent.
importanto au point de vue doctrinal, sont presque
La doctrine de saint Thomas est particulièrement
soutenue par les théologiens catholiques à l’encontre
entièrement omises.
Nous citerons principalement Laymann (f 1635), I des erreurs protestantes assujélissanl toutes les ma-

2449

MOBALE, IIISTOIBE SOMMAIRE, IV* PÉRIODE

Ilins religieuses à l’autorité souveraine de l'Etat, ou
en face de théories régaliennes exc< ssives, voir Eoi.isr,
I iv. col. 2218; en face aussi des fausses théories de
Mêlanchthon (t 1560) et de Grotius (t 1615) affirmant
uü droit naturel social indépendant de toute auto­
rité surnaturelle de la révélation (t de l’Eglise, et
même de tout droit moral.
Nous citerons particulière ment lctoria,/ir/ec/<o///
de polcslatc civili, ftelecliones theologica*, p. 127 sq.;
Dominique Solo, De justitia ct jure, I. IV. q. iv, a. 1.
p.309 sq.; le bx Bellarmin. lie controversiis Christiana
fidei, De laids, i sq., Venise. 1603, t. n, j>. 157 sq.;
voir R. de la Scrvlèrc, La théologie de Bellarmin, Paris,
1908, p. 215 sq.; Suarez, De legibus, I. Ill, e. n sq.;
Ik/ensio fidei catholica*, I. Ill, c. i sq. Une applica­
tion particulière est faite aux droits des princes ou
souverains païens dans les régions nouvellement
découvertes. Ces princes sont souverains légitimes ct
ili ne peuvent être dépossédés uniquement parce qu’ils
wnl Infidèles, mais seulement pour de justes raisons,
ûijctan, In Ι1Λΐη-1Ι*\ q. j.xvr, a. 8; Victoria, Rclect.
Ill de potestate civili; Rclect, Val, de Indis noviter
inventis, 19. op.cit., p. 132 sq., 211; Dominique Solo,
cp. cit., p. 444 sq., In / Vu,n Sent,, dist. V, a. 10,
Venise, 1584, t. i, p. 301 sq.; Battez., In II*™-!!**,
q. x, a. 10, rond. 5, Douai, 1615, p. 266.
2. Le dro t de propriété india duelle est commu­
nément admis, selon la doctrine de saint Thomas,
comme naturel à l'homme, ct attribué au droit positif
seulement pour sa détermination particulière ct con­
crète. A celte dpetrine l’on ajoute quelques explica­
tions ou précisions.
a) On montre, suivant la doctrine de saint Thomas,
que dans le cas d’extrême nécessite autorisant, autant
qu’il est besoin, l’occupation ou l’usage de la chose
d’autrui, il n'y a pas cessation du droit de propriété,
mais seulement obligation de charité, de la part du
propriétaire, à consentir ù cet usage. Dominique Soto.
op. cit., 1. V, q. ni, a. 4, p. 111 sq.; Battez, In //®m//*. q i XVI, ;·. 7, p 213.
b) Le droit de propriété individuelle est explique
de telle manière qu’il n’est point perdu par le fait que
l’on nc possède point la charité, ou que l’on est héré­
tique ou palen. Tout cela ne peut détruire un droit
basé sur la nature. Cajétan. In 7/'un-//æ, t|. lxvi, a.2;
Victoria. Rclect. Ill de potestate civili, 9. op, cit.,
ρ. 132 sq.; Dominique Soto. op. cit., I. IV. q. n, a. 1.
p 292 sq.; Battez, In
q. ι xm. præamh.
q. m, concl. 3, Douai, 1615, p. 58.
G’cst dans ce sens que les théologiens insistent habi­
tuellement sur la notion juridique du droit de pro­
priété, Dominique Soto, op. cil., 1. IV. q. n, a. I.
p. 293 sq.; I.cssius, De justitia et jure, 1. I, c. ni, dub. n,
7· édit., Anvers. 1632, p. 22. 11 est d’ailleurs bien évi­
dent qu’en défendant ainsi le droit juridique de pro­
priété, on nc veut aucunement nier les obligations
morales qui incombent aux propriétaires légitimes,
selon le droit naturel et le droit chrétien.
3. Relativement au juste prix dans 1p contrat
d'achat ct de vente.cn même temps que l’on maintient
le principe affirmé par saint Thomas, on admet, con­
formément ù l’état social de cette époque, que le prix
légal est généralement le plus Juste, et que le prix
usuel est habituellement juste. Dominique Soto, op.
cit J. VI, q. II. a 3. p. 567 sq : Battez. In ll*™lla\
q. lxxvii, n. 1. p. 268 sq. ; I.cssius, op. cit., L 1 L c xxi,
dub. n, p. 275 sq.; Sylvius, In Il*m~llK, q. i.xxvn,
a. 1. q. 2, Anvers. 1697, I m. p. 511
L Quant au commerce, on admet, comme saint Tho­
mas, que le commerce est permis en soi, pourvu que
Injustice y soit observée, et qu’on y ait une fin bonne,
comme celle d’un gain honnête pour sol el pour sa
famille; ou celle de rendre, en même temps, service

2450

à la société; ou d’exercer la charité. Dominique Solo,
op. cit., L V I. q n,a. 2, p. 561 sq., Banez, In IJ*n-JI*,
q. i.xxvn. n. 1. p. 279 sq.; Molina, De justitia et jure,
disp. CCCXXX1X, Coloni» Allobrogum, 1733. t. n,
j>. 210 sq,; Ixtsius. cp. cit.,]. Il, c. xxi. dub. f. p. 274;
Lavmann, Theologia moralis, I. HI. sect, v, tr. iv,
c. xvu, n. 38, Paris, 1629, p. 203 sq.; Sylvius, In
ll*m-l/m, q. i.xxvn,a. 4, p. .523 sq.; Lugo, De fmtitia
et jure, disp. XXVI, scit m, η 22. Lyon, 1642, l. η,
P λ"7 sq.
5. La question du sala re dû aux serviteurs est
traitée, par beaucoup de théologiens, d’une manière
seulement incidente à propos de la légitimité de lo
compensation occulte, dars le cas où Je salaire est
réputé insuffisant par les serviteurs eux-mêmes. Une
telle compensation peut être permise seulement dans
le cas où il est très certain que le salaire est inferieur
au juste prix, ou dai s le cas où le maître a contraint,
par la violence et par la fraude, à servir à ce prix.
Dominique Soto, op, cit., L V, q. m. a. 3, p. 135 sq.;
Molina, op. cit., disp. DVI. t. n, p. 654 sq.: Lessius,
op.cit.,]. II, c. xxiv, dub iv, p. 326 sq.; Lugo, op. cit.,
disp. XVL sect. îv, n 79 sq
Selon la pensée de ccs théologiens, bien que géné­
ralement ils ne le disent point d’une manière formelle,
le juste prix dans la question du salaire doit être
apprécié selon les principes de justice qui gouvernent
le contrat d’achat il de vente. G’cst ainsi qu’ils enten­
dent celle assertion que l’on doit, dans la détermina­
tion du salaire, suivre le prix usuel, habituellement
considéré selon les conditions sociales du temps,
comme offrant toutes les garanties de justice. I.cssius,
loc. cit.; Lugo, op. cit., disp. XXIX, sect, in, η. 63,
I. η. p. 110.
De même, quand ccs théologiens disent que, pour
un serviteur, un salaire qui n’est pas suflisant ad
victum ct vestitum decentem, ou qui est insuffisant pour
sa propre subsistance ct celle de sa famille, n'est pas
toujours injuste, ils l’expliquent en ce sens : que le
service rendu peut ne pas mériter un salaire plus consi­
dérable. ou que beaucoup sc contentent d’un tel
salaire parce qu’ils peuvent, par d’autres occupations,
suppléer ù ce qui leur manque. Lugo. loc. cit., n. 62.
P 110.
/R PEtUOPL, ΠΕΡΙΊ8 la devaiEue moitié dv
ΛΠΙ* SIECLE jrSQt'E Γ EUS LE ΧΠ LILV DE SI Λ’ SIÈCLE.
période principalement caractérisée, chez beaucoup
d’auteurs, par un affaiblissement notable de la spécu­
lation doctrinale cl de la théologie positive et par la
prédominance de la méthode casuistique.
1° Synthèse théologique — Chez beaucoup d’auteurs,
préoccupés surtout de questions de théologie pratique,
la synthèse de saint Thomas est abandonnée ct rempla­
cée par beaucoup de traités distincts, dont la con­
nexion est peu manpiée, cl desquels ont disparu
presque toutes les questions spéculatives, comme celles
de la lin dernière, de la loi éternelle cl de lu loi naturelle
en morale fondamentale ct, en morale spéciale, la
plupart des questions concernant les vertus surnatu­
relles considérées en général ou en particulier.
Cependant la synthèse de saint Thomas subsiste
encore chez quelques théologiens traitant ù la fois du
dogme ct de la morale comme Gonct, Grandi, les théo­
logiens de Salamanque au xvu· siècle, Gotti cl Bilhiart au xvm·; voir Doomatiqvk. t. iv. col 1569 sq.
2· Méthode.
Chez beaucoup d’auteurs, l’abandon
de la synthèse de saint Thomas est accompagné de
l’abandon de la méthode scolastique ct même de la
théologie positive. Aussi, trop souvent, les questions
traitées selon la méthode casuistique forment presque
exclusivement lu trame d’ouvrages, où cependant l’on
parait vouloir traiter toute la théologie morale.
Parfois, dans des ouvrages de polémique ayant

2 ί51

MORALE, HISTOIRE SOMMAIRE, \ <· PERIODE

pour but «le défendre les vérités mondes attaquées
par les protestants, les jansénistes ou les quié­
tistes. ou de donner une synthèse de renseignement
positif, on rencontre un bon emploi de la méthode
positive, el même de la méthode scolastique.
Les ouvrages de Thomassin, de Benoît XIV, de
Zaccaria, du cardinal Gcrdil. et quelques écrits sur
la morale des Pères de l’Églisc, se font remarquer
par une excellente documentation positive ou his­
torique.
3· Centra verses, — Assez fréquemment l’on défend,
contre les protestants, les jansénistes ct les quié­
tistes. les vérités mondes attaquées par eux. Mais, le
plus souvent, c’est entre théologiens catholiques que
la polémique sévit, parfois avec des outrances regret­
tables. Ccs controverses portent sur les systèmes tutioristes ou laxistes, plusieurs fois condamnés par le
Saint-Siège, Denzinger, Enchiridion, η. 1101 sq., 1151
sq., 1691 sq.; le « péché philosophique ·; la nature de
l’allrilion admise comme suffisante avec la réception
du sacrement de pénitence. Enchiridion, 1116; le
caractère plus ou moins idolâtrique de divers rites
tolérés cn pays de mission, etc., etc.
I· L’enseignement social, pendant cette période, â
part quelques théologiens qui cn monde comme en
dogme, restent fidèles à la synthèse de saint Thomas,
est peu explicite, surtout dans les ouvrages de théo­
logie monde où domine la tendance casuistique, vrai­
semblablement ù cause du point de vue plutôt indi­
vidualiste auquel sc place d'ordinaire la casuistique.
RLitivcmcnt aux matières juridico-sociales, l’on
ne rencontre guère, chez les nombreux auteurs
surtout adonnés ù la casuistique, que des ques­
tions particulières comme celles-ci: les princes sécu­
liers sont-ils tenus de choisir les plus dignes pour les
charges séculières? un souverain peut-il vendre les
charges séculières? ou quelques cas de conscience
concernant le droit de faire la guerre ou la manière
de la faire.
Relativement au droit de propriété individuelle,
l’on ne rencontre le plus souvent qu’une indication
rapide des modes légitimes d’acquisition de ce droit
ou quelque question particulière concernant les cas
où il est permis de s’approprier des biens appartenant
aux Infidèles turcs.
Quant au juste prix dans le contrat d’achat et de
vente, l'on se borne habituellement à des questions
particulières, comme les divers monopoles ou les cir­
constances diverses qui peuvent autoriser à acheter
a un prix Inférieur, ou à vendre à un prix inférieur.
D’ailleurs toutes ccs réponses contiennent, assez
fidèlement, la doctrine précédemment exposée d’une
manière plus ample, par les théologiens dont l’auto­
rité est souvent citée.
La question du salaire des serviteurs est traitée
à peu près uniquement au point de vue particulier
de la légitimité de la compensation occulte dans le
cas d’évidente injustice du salaire; ou de la question
particulière de ce qui, dans le cas d’une maladie de
quelques mois, est dû au serviteur habituellement
payé à l’année.
Toutefois on doit tenir pour certain que la doctrine
spéculative précédemment exposée par les théolo­
giens sur toutes ccs questions continue à être admise.
C'est d’elle que s’inspirent habituellement les brèves
indications doctrinales parfois données; ou au moins
c’est elle que supposent les réponses d’ordinaire
faites aux questions casuistiques.
F· PÉRIODE. EPOQUE COXTKSt PO R Al SE. — Depuis
le milieu du xix· siècle, s’est ouverte une nouvelle
période, sur laquelle on ne peut encore donner une
appréciation complète, mais qui déjà présente des
indices d'ur
nouveau profond et durable

2452

Ces indices sont principalement les suivants :
1. Le renouveau de la philosophie scolastique, par­
ticulièrement appuyée sur l’enseignement de saint
Thomas, et qui aura pour conséquence, on peut l'es­
pérer d’après beaucoup de signes déjà manifestes
chez un assez grand nombre d’auteurs, un retour réel
â la synthèse, ù la méthode et ù la doctrine de saint
Thomas, sans négliger les perfectionnements dési­
rables, ni les applications nouvelles demandées par
des circonstances differentes.
Le mouvement de retour ù la doctrine de saint
Thomas est particulièrement marqué en ce qui con­
cerne les matières juridico-sociales, où il est puis­
samment aidé par les encycliques de Léon XI H, dont
les arguments rationnels sont le plus souvent emprun­
tés ù saint Thomas.
2. Le second indice esl le renouveau de la méthode
positive dans l’étude des Pères et des anciens théolo­
giens, que l’on peut constater dans beaucoup de tra­
vaux récents signalés, selon l’occasion, dans les arti­
cles du Dictionnaire.
Cette étude, bien conduite, fournira des éléments
solides pour une bonne histoire des doctrines morales,
où l’on pourra puiser toutes les réponses aux objec­
tions de la critique rationaliste, en même temps que
l’on y trouvera aussi une aide pour des développe­
ments théologiques nouveaux, ù condition que cette
étude soit toujours faite d’une manière objective, en
appliquant aux vérités morales cc qui a été dit de
l'étude des vérités dogmatiques, à propos de l'histoire
des dogmes, voir t. iv, col. 1G18 sq.
3. Un autre indice est la tendance, assez marquée
chez beaucoup d’auteurs, ù rendre ù la philosophie
morale ct ù la théologie morale la haute autorité
directrice (pii leur convient dans toutes les matières
juridico-sociales ct économico-sociales.
[.’impulsion avait été donnée, cn cc qui concerne
les matières juridico-sociales par Ple IX réprouvant,
dans le Sijllabus, divers principes erronés de gouverne­
ment politique, dont plusieurs sont opposés non seu­
lement aux droits de l’Églisc. mais encore à tout droit
moral. Voir particulièrement les propositions 39-55
ct 56-64.
Le mouvement fut continué par Léon XIII, qui
réprouva de nouveau ces mêmes erreurs cl. en même
temps, affirma très explicitement dans plusieurs ency­
cliques, notamment Immortale Dei cl Sapientia chris·
liante, les principes chrétiens qui doivent normale­
ment diriger la vie publique des sociétés.
Léon XIII donna aussi une forte impulsion â
l’étude des doctrines économico-sociales, cn affirmant,
d'une manière très explicite, particulièrement dans
l'encyclique Rerum novarum, les principes chrétiens
qui doivent, cn ces matières, diriger toute la vie sociale.
Cette impulsion fut continuée par Pic X, soit par le
Mu proprio du 18 décembre 1903, renouvelant les
enseignements sociaux de Léon XIII, soit par tous
les documents concernant l'action catholique, orga­
nisée sous la conduite de l’Églisc ct ayant pour but
de faire pénétrer les principes chrétiens dans toutes
les sociétés humaines.
Sous cette haute impulsion donnée par Pie IX cl
par Léon XIII, continuée par Pic X. par Benoît XV
dans l’encyclique Ad beatissimi du l,r novembre 1914,
§ Xon hic videtur, cl par Pic XI, dans l'encyclique
i Cbi arcano du 23 décembre 1922, ces matières juri­
dico-sociales ct économico-sociales ont commencé à
reprendre leur place dans les programmes d’enseigne­
ment ct dans les manuels de philosophie morale et de
théologie morale.
On peut espérer que cet enseignement sera d’une
grande utilité pour une sage direction de l’action catho1 lique, cn même temps qu’il est, pour la société civile,

2453

Mok ali; réponse

A

*U meilleure sauvegarde contre toutes les menaces
des faux systèmes que l’on veut appliquer au gouver­
nement des sociétés actuelles.
Quant aux travaux déjà accomplis pendant cette
période on trouvera des indications aux articles spé­
ciaux, ainsi qu’aux articles mentionnant les publi­
cations catholiques des divers pays de l'Europe ou des
divers ordres religieux.
V. Réponse λ qukequrs objections - Le concept
de la théologie morale, tel qu'il ressort tant de l’exposé
théorique que de l’esquisse historique qui précèdent,
se précisera encore par la réponse à quelques objec­
tions qui sont couramment faites. Elles sont tirées
des abus contre lesquels h· théologie morale ne
s’est pas suffisamment défendue; dirigées contre
le caractère de science théologique qui lui est attri­
bué, ct contre le rôle qui lui est assigné de diriger les
consciences au point de vue doctrinal, soit dans le
domaine des questions sociales, soit quand i) s'agit
de tendre à la perfection chrétienne.
P· objection. — On reproche à la théologie morale
plusieurs abus contre lesquels elle ne s'est pas suffi­
samment défendue au cours de son histoire : des con
traverses trop nombreuses et conduites d’une manière
excessive, sans grande utilité pour la science théolo­
gique, particulièrement dans la question du proba­
bilisme; l’abus de la casuistique souvent Imitée d’une
manière peu scienti tique ct presque exclusive; bien sou­
vent aussi l’omission presque complète de plusieurs
questions qui sont cependant de son ressort, notam­
ment des questions appartenant à la morale sociale,
ou des questions concernant la perfection chrétienne.
Réponse. — 1. Des abus meme réels ct dûment
constatés, mais provenant de fautes individuelles, ne
peuvent, par eux-mêmes, comme on l’a souvent fait
observer.constituer une preuve valable. Autrement
l’on devrait condamner les institutions les plus dignes
de respect, même la sainte Église d’où les fautes des
hommes ne sont point absentes, même les sacrements
qui ne sont point à l’abri des profanations humaines.
2. En fait, quelle part de vérité y a-t-il dans les
reproches indiqués? En ce qui concerne la contro­
verse sur le probabilisme, voir cet article, voir aussi
les remarques déjà faites au sujet des abus reprochés
à la casuistique, t. n, col. 1861 sq.. particulièrement
pour le reproche de négligence fréquente et presque
complète des questions de morale sociale.
Quant au reproche de négligence des questions doc­
trinales concernant la perfection chrétienne, le fait
n’est guère discutable chez la plupart des théologiens
casuistiques. Mais cela provient, le plus souvent, de
leur but très spécial, qui est uniquement de détermi­
ner l'existence ou l’inexistence d’une stricte obliga­
tion de conscience en face des divers préceptes qui
s’imposent à la conscience humaine, en laissant à
d’autres théologiens le soin d’indiquer el de recom­
mander cc <pii est souhaitable au point de vue de la
perfection chrétienne. L’excellence ou la très grande
utilité de cet enseignement doctrinal qui doit diriger
l’ascétique ou la mystique, n’est aucunement niée;
mais cela ne rentre point dans le cadre très spécial
que l’on s’est tracé. Toutefois il est bien certain que,
si la plupart des théologiens, comme cela est arrivé
cn très grande partie depuis la seconde moitié du
xvn·siècle Jusqu’à la On du xix\ s’en tiennent presque
rigidement à ce cadre spécial, il doit en résulter un
très grand affaiblissement doctrinal relativement aux
matières ascéllco-mystiqucs auxquelles, de fait, la
direction doctrinale nécessaire n’est plus donnée que
par quelques spécialistes de théologie mystique, qui
se laissent eux-mêmes facilement absorber parles
détalh pi itlqucs.
3. Après avoir constaté, par un sérieux examen des

DIVERSES OBJECTIONS

2454

faits, la part plus ou moins grande de vérité dans les
reproches adressés, sur ces divers points, à un certain
nombre de théologiens surtout casuistes, la seule con­
clusion vraiment pratique que l’oncn doive tirer, c'esl
que chacun doit s’appliquer à réparer, aussi parfaite­
ment que possible, les fautes commises, afin que la
théologie morale reprenne sa pleine vitalité scienti­
fique et rende ainsi tous les services que l'on est en
droit d’en attendre.
2· objection. — La théologie morale peut difficile­
ment être considérée comme une science. En dehors
des vérités de foi ou d’enseignement catholique, elle
ne contient guère que des opinions discutées entre
théologiens, ou des applications pratiques qui ne peu­
vent, par elles-mêmes, constituer une science.
Réponse. — 1. Il n'est point exact de dire qu'il n’y
a. en théologie morale, d’autre enseignement certain
que celui de la révélation chrétienne, ou celui qui est
positivement affirmé par l’Églisc. On peut facilement
constater que, dans chaque traité de la théologie mo­
rale, il y a au moins plusieurs déductions théologiques
qui, bien qu'elles ne soient l’objet d’aucun enseigne­
ment de l’Égllse, ont cependant une certitude morale
suffisante, comme le montre pratiquement l’adhétion
constante et commune des théologiens.
2. Quant à la multiplicité des opinions cn théo­
logie morale, est-elle en réalité plus grande que dans
les autres sciences théologiques? Il serait peut-être
assez difficile de le démontrer effectivement, du moins
pour ce qui concerne cc que l’on peut appeler la partie
doctrinale spéculative.
Quant à l’application immédiatement pratique, on
peut se rappeler la remarque de saint Thomas concer­
nant les sciences qu’il appelle opératives, auxquelles
la morale, quant à sa partie immédiatement pratique,
doit être assimilée : Tanto aliqua scientia est certior
quanto ad sui subjecti considerationem pauciora actu
consideranda requiruntur; unde scientiæ operation sunt
incertissima· quia oportet quod considerent multas sin·
gularium operabihum circumstantias, tn XII libros
Metaphysicorum. 1. I, lect. n. On sait d'ailleurs qu'en
théologie morale, il y a, selon une pratique qui.
depuis plusieurs siècles, peut être jugée commune, une
raison toute spéciale d’exposer les opinions qui, après
examen sérieux et avec le suffrage de théologiens auto­
risés dans l’Églisc, sont considérées comme possédant
une solide probabilité comparative.
Nous n’avons point à examiner ici si cn fait on n a
pas parfois excédé dans la reconnaissance cl dans
l’appréciation de ces opinions. Quand meme il y
aurait eu, sous cc rapport, quelque excès chez un cer­
tain nombre d'auteurs, cc «tue l’on examinera ù l’art.
Proiiadiijsmk, il reste toujours vrai qu’en morale il
y a, en principe, une raison spéciale de s'occuper des
opinions qui peuvent être prudemment considérées
comme ayant l’approbation de théologiens suffisam­
ment autorisés dans l’Églisc.
3. Il n’y a aucune opposition ou incompatibilité
entre la science théologique et les nombreuses appli­
cations pratiques qui sc rencontrent en théologie mo­
rde. Comme on l’a indiqué à l’art. Casuistique, t. n.
col. 1861 sq., ccs applications doivent normalement
être appuyées sur les principes théologiques, de ma­
nière à mériter, pour un cas concret, le nom de déduc­
tions scientifiques.
En fait ont-elles toujours été ainsi appuyées? nous
n’avons pas à l’examiner ici. Voir Casuistique, t. h,
col. 1865. Mais, dans la mesure où le fait serait
rigoureusement prouvé, on n’en pourrait rien conclure
contre le bon usage normal de la théologie morale,
duquel seul nous prenons ici la défense
3· objection. — La théologie morale, considérée
comme science surnaturelle, ne peut relativement aux

MORALE, AUTORITE DE SAINT THOMAS
questions de monde sociale, avoir la haute influence
qu’on voudrait lui attribuer. Car elle ne peut, sans
sortir de son domaine ct sans recourir ù des méthodes
qui lui sont étrangères, apporter, sur ce terrain, les
démonstrations effectives qui sentient cependant
nécessaires.
Réponse. L La théologie morale, considérée
comme «deuce surnaturelle, peut fournir, à tous les
catholiques soumis aux enseignements de l’Église, des
principes très sûrs pour les diriger effectivement, au
point de vue doctrinal, dans ces questions si difficiles.
Car l’Église. à laquelle a été confiée par Notrc-Seigneur
avec la morale surnaturelle, toute la morale naturelle,
dont elle est la gardienne vigilante ct l’infaillible in­
terprète, a le droit de parler avec autorité sur les
questions sociales, en tout ce qui concerne la morale
même naturelle. C’cst ce qu'affirment notamment i
deux encycliques de Léon XIII cl une de Pic X.
, Dans l'encyclique Rerum novarum, Léon XIII affir­
me que la question sociale dont il traite relève pleine­
ment de son autorité, parce que, sans le secours de la
religion ct de l'Èglise, cette question n’a aucune possi­
bilité sérieuse de solution. Selon l’encyclique Graves
de communi du même pape, 18 janvier 1901, il est très
certain que la question sociale est surtout une ques­
tion morale ct religieuse, et que, pour cette raison, elle
doit être résolue surtout selon la loi morale ct l'auto­
rité de la religion.
Cette dernière affirmation est répétée par Pie X
dans l’encyclique Singulari quodam du 21 septem­
bre 1912, concernant les syndicats mixtes : Causam
socialem controversiasque ci causia subjectas de ratione
spatioque operæ, de modo salarii, de voluntaria cessa­
tione opificum, non mere oeconomica esse naturae, proptereaque ejusmodi quæ componi, posthabita Ecclesia
auctoritate, possint, cum (citation de l'encyclique
Graves de communi) contra verissimum sil eam (quaes­
tionem socialem) moralem in primis et religiosam esse,
ob eamque rem ex lege morum potissimum et religionis
judicio dirimendam.
Toute la doctrine morale enseignée par l’Église,
même en matière sociale, étant du ressort de la théo­
logie morale, c’cst donc à celle-ci qu’il appartient de
fournir les enseignements qui doivent diriger les catho­
liques dans les matières sociales,
2. Appuyé sur cette direction sûre, provenant de
renseignement de l’Église, le théologien catholique
peut faire appel aux arguments de raison, ainsi qu’aux
données d observation et d’expérience fournies par
l’économie sociale, ou par les sciences juridico-sociales,
pour démontrer, selon la méthode propre à ccs sciences
les conclusions que l’on sait être vraies. En agissant
ainsi, le théologien ne sort point de son domaine. La
théologie n’a-t-ellc pas le droit de faire appel à toutes
les sciences humaines qui lui sont subordonnées, en
tout ce qui concerne leur orientation nécessaire vers
h fin dernière surnaturelle? S. Thomas, Sum. theol.,
I\ q. 1, a 5. 8. Le travail accompli par la raison, en
réponse a cet appel, n’est point étranger à la théo­
logie, bien qu'il n’ait et ne doive avoir en regard de
celle-ci qu’un rôle secondaire ct auxiliaire.
3. En réalité, cet appui donné pur la théologie mo­
rale surnaturelle est pour toutes les sciences sociales,
surtout en face des erreurs actuelles, l’appui le plus
solide ct le plus effectif, comme on peut le conclure de
c« s paroles de Léon XIH dans l’encyclique Quod aposhdici du 28 decembre 1878. montrant, dans l’Église, la
meilleure protection, pour les sociétés humaines, contre
1rs dangers du socialisme : Et cum ad socialismi pes­
tem avertendam tantam Ecclesiae virtutem noverint
in, r. quanta nec humanis legibus inest, nec magistra­
tuum cohibitionibus, nec militum armis, ipsam Eccle­
siam in eam tandem conditionem libertatemque resti-

2456

tuant, qua saluberrimam vim suum in totius humante
societatis commodum possit exercere.
4· objection. — La théologie morale, restreinte â son
juste domaine qui est celui «le l'obligation de cons­
cience imposée par les lois morales, ne peut donner à
l’ascétique cl à la mystique l’aide efficace que l'on
voudrait lui attribuer. Elle est plutôt, soit par ellemême, soit par ce que nous savons de son histoire,
un obstacle en ce qui concerne la direction doctrinale
vers la pratique de la perfection chrétienne.
Réponse. — 1. Selon la définition communément
donnée par les théologiens cl appuyée sur l'enseigne­
ment de saint Thomas, la théologie morale doit traiter
non seulement des obligations imposées à l'homme
sub gravi ou sub levi relativement â sa fin dernière,
mais encore de ce qui est conseille ou recommande
comme plus parfait relativement à cette même fin,
en tenant compte toutefois des arrangements conven­
tionnels aujourd'hui communément acceptés. Suivant
ccs arrangements, les principes doctrinaux dans les
matières ascético-mystiqucs sont seuls du ressort de
la théologie morale; l'élude des moyens pratiques
étant laissée Λ l’ascétique et à la mystique.
Comme on l’a dit déjà, le fait que la doctrine théo­
logique qui doit diriger la pratique de la perfection
chrétienne a été négligée par beaucoup de théologiens,
presque exclusivement absorbés par les préoccupa­
tions casuistiques, n’empêche point que ce rôle ne
relève cependant de la théologie morale, considérée
non comme simple casuistique, mais dans toute l’éten­
due de son programme.
11 reste donc vrai que la théologie morale peut et
doit donner sur ce point une direction effective, pour
ce qui dépend vraiment d'elle, c’est-à-dire pour les
principes d’où l'on déduit, en ascétique ct en mystique,
les applications pratiquement utiles.
2. Il est très souhaitable que l'on revienne à cette
conception du rôle de la théologie morale, et surtout
que l’on dirige dans ce sens renseignement scolaire
de la théologie. On aura ainsi, sur la perfection chré­
tienne et sacerdotale, une doctrine plus solide el plus
développée» en même temps que mieux coordonnée;
cl conduisant ainsi d’une manière plus sûre el plus
effective à de sérieuses conclusions pratiques.
C’est la pensée qui se dégage très certainement de la
demande instante du canon 1366, § 2, du nouveau
Code canonique, que l’élude de la théologie, aussi
bien «pic celle de la philosophie, soit faite ad Angelici
doctoris rationem, doctrinam ct principia. N'est-ce
point la méthode constante de saint Thomas, en trai­
tant des matières morales, notamment dans la llMII®, comme nous l'avons noté plusieurs fois au cours
de cet article, de donner l'enseignement doctrinal sur
tout ce (fui concerne la perfection chrétienne sous scs
diverses formes et dans les divers étals de vie?
VI. AUTORITÉ DE SAINT THOMAS ET DE SAINT AL­
PHONSE DE I.IOUOIU EN THÉOLOGIE MORALE. —

1· Autorité de saint Thomas.
L’aiitorité de saint
Thomas n'est pas moins grande en théologie morale
qu’en dogmatique. Dans l’encyclique Æternl Patris
du I août 1879, Léon XIII l’affirme pour la morale
non moins que pour le dogme. Suivant Léon XIII, ce
que le saint docteur enseigne sur la vraie notion de la
liberté, dégénérant aujourd’hui en licence, sur la
divine origine de toute autorité dans les choses huI malncs, sur les lois ct sur leur force obligatoire, sur
le gouvernement paternel ct équitable des souverains
civils, sur la soumission duc aux puissances établies,
I sur la charité qui doit unir tous les membres de la
I société; tout cela, comme ce qu'il enseigne aussi sur
I d autres points, a une force souveraine et invincible
pour détruire les principes du droit nouveau, qui
I seraient dangereux pour le bon ordre ct pour le salut

1457

MORALE, AUTORITÉ DE SAINT ALPHONSE

2458

dérées comme probables par saint Alphonse, en des
de h société (Jmr scilicet dr his rebus ct aliU generis
matières dépendant de la libro interprétation ou
e/usdem a Thoma disputantur, max imum aigue inidc·
détermination de l’autorité de l’Église, sont aujour­
tum robur habent ad evertenda t a juris novi principia
d’hui en opposition avec des réponses récentes du
çur potato rerum ordini et publica saluti periculosa
Saint-Siège. Voir les exemples cités par Bouquillon,
esu dignoscuntur.
op, rit., p. 50; ct Noldin, Summa theologia moralis,
Si l’encyclique Pascendi de Pic X du 8 septem­
19 edit., Inspruck, 1927, I. i, p. 25*1.
bre 1907. par ccs paroles : Magistros autem m memos
2. Selon la réponse de hi S. PSnitencerie du 5 juil­
ut rite hoc teneant, Aquinatem deserere, pnrsertim in re
mdaphyslca, non sine magno detrimento esse, cl le
let 1831 a l'archevêque de Besançon, un professeur
de théologie peut, en toute securité, suivre et ensei­
document de la S. C des Etudes du 27 juillet 1911.
gner les opinions qu'enseigne saint Alphonse dans sa
insistent principalement sur l’autorité de saint Tho­
théologie morale, gain tamen inde reprehendendi cen­
mas en métaphysique, la raison en est manifeste, ('.cite
seant ur gui opiniones ab aliis auctoribus sequuntur. On
doctrine est le fondement de tout le reste. Les applicane peut donc, continue le texte, inquiéter un con­
(ia squiensont fuitesen théologiedogmatiquc.cn théo­
fesseur qui suit, dans la pratique, toutes les opi­
logie morale el en philosophie morale, ne sont qu'une
nions de saint Alphonse, par celle seule raison que
conséquence des principes admis en métaphysique.
le Saint-Siège n’a rien trouvé dans ses œuxres
D'ailleurs, le droit canonique nouveau, can. 1366.
(pii fût digne de censure. Mais il ajoute celte res­
ί 2. en demandant (pic, dans les séminaires, l’enseigne triction : habita ratione mentis sanchr Sedis circa
ment de la philosophie rationnelle et de la théologie
approbationem scriptorum servorum Dei ad cfjcctum
soit donné selon In méthode, la doctrine ct les prin­
canonizationis. (‘.elle restriction nous ramène à l'cxcipes de saint Thomas, ne fait aucune distinction entre
pllcalion déjà donnée d’après Benoît XIV.
ks diverses matières théologiques.
3. Trois réponses du Saint-Olfice, 18 juillet 1869,
Rappelons encore l’éloge donné â renseignement
de la S. C. du Concile, *29 août 1860, et de la S. Pénimoral dè l’angélique Docteur, par Sa Sainteté Pie XI
lenccrie, 10 décembre 1860, renvoient aux auteurs
dans l’encyclique Studiorum ducem du 29 juin 1923.
approuvés, parmi lesquels est particulièrement cité
à l’occasion du VP centenaire de sa canonisation :
Saint Alphonse. Theologia moralis, I. VI, π. 51, 321;
< De mime l’angéliquo Docteur a établi, relativement
I. VIL η. 81-92. D’où l’on est autorisé à conclure qu’au
aux mœurs, la solide doctrine théologique apte à
diriger, selon la fin surnaturelle, tous les actes hu­ jugement des trois Congrégations romaines, ces pas­
sages contiennent des opinions considérées par elles
mains. En théologien parfait, il expose lu doctrine
au moins comme véritablement probables.
cl les préceptes, non seulement pour la vie privée
L Enfin le décret de Pie IX proclamai t saint
mais aussi pour la société domestique ct la société
civile : ce qui constitue la science morale politique et
Alphonse docteur de l’Église universelle, loue parti­
culièrement la sûreté de sa doctrine : cum inter imsociale. D’où les excellents enseignements que contient
plexas theologorum sive laxiores sive rigidiores senten­
la deuxième partie de la Somme théologique, sur le
tias, tutam straverit viam per quam Christi fidelium ani­
gouvernement paternel el domestique, sur le com­
marum moderatores inoffenso pede incedere possent.
mandement légitime de la société ou de la nation, sur
Acta S. Sedis, Rome. 1870, t. vi, p. 318. Paroles qui
la paix cl la guerre, sur la justice et sur la propriété,
expriment, d’une manière générale, une recommanda­
sur les lois ct sur l’obéissance,sur l’obligation de pour­
tion positive de la doctrine morale de saint Alphonse,
voir aux besoins des individus cl à la prospérité publi­
comme règle sûre pour les directeurs de conscience·
que, tant dans l’ordre naturel que dans l’ordre sur­
Bien que ces paroles ne contiennent aucune affirma­
naturel. Si, dans la vie individuelle, dans la vie publique
tion garantissant, pour chacune des maximes ou
et dans les relations mutuelles des nations, ces ensei­
appréciations émises par le saint docteur, une réelle
gnements étaient inviolablemenl el religieusement
exactitude objective, elles donnent cependant une
observés, rien autre ne serait requis pour procurer aux
sécurité pratique, que sa doctrine, là où elle n’est
hommes la paix de Jésus-Christ dans le règne de
point contredite par des décisions ecclésiastiques plus
Jésus-Christ, si désirable pour l’univers entier. Il est
récentes, ou par un enseignement théologique suffi­
donc à souhaiter que, de plus en plus, on étudie avec
samment autorisé, est apte à bien éclairer cl à guider
soin l’enseignement de l'angélique Docteur, surtout
avec sécurité les directeurs de conscience.
sur le droit des gens el les lois qui règlent les rapports
des nations entre elles : enseignement qui contient les
Outre les nombreux ouvrages mentionnés dans cet
article, on peut consulter le Kirehenlcxicon, art. Elhik et
fondements de la véritable société des nations, selon
\Iorallht*dogle, 2 édit., t. iv. col. 933 sq.; t. MU, col. 1189;
l’appellation (pii lui est donnée.
Catholic megehp#(lia, art. Wuralthrohgij, New-York, 1912.
2· Autorité de saint Alphonse de Liguori, d’après les
t. xn. p. 601 sq.; Adalbert Brv/uun, Clavis theologiae moralis
documents louant ou recommandant sa doctrine.
scu introductio in studium P'Ihiar christiantr scienti ficum,
Voir Vindicia alphonsiann·, dissertatio proœmialis,
l'ribourg-cn B., 1911; Kihn,T'nrtictopadie und Méthodologie
n. 13 sq., 2* édit., Paris, 1871. p. i.xxvm sq.
der Théologie, IXbourg-en B., 1892; Pruner, Katholische
1. Décret de la S. C. des Hiles du 1S mai 1803, por­
Morallheologle, 3* édit., t’rlbourg-cn-B., 1902; Dominique
Prünimcr, Manuale Iheologiit moralis secundum principia
tant que rien, dans les écrits du saint docteur, n’a été
5. Thomtr Aquitanis, 3· édit., I'ril>o’irg-cn-B., l923;Didiot4
trouvé digne de censure, nihil in eis censura dignum
Monde surnaturelle fundamentair, Paris 1896; Λ. de la
repertum fuit. Le sens est celui qu'indiquait déjà
Barre, Im mur dr d'apres saint Thomas ct les théologiens
Benoît XIV pour tous les documents similaires, De ser­ scolastiques. Paris, 1911.
vorum Dei beati fleatione ct beatorum canonizationc,
Parmi le* introduction* à lu rhéologie morale» voir
1. II, c. xxv, 10; c. XXIX, 9, Prato, 1839, t.n, p. 260,
notamment Bouquillon, Theohgia moralis fundamentali*,
3* édit., Bruges, 1903; d'Annilmlc, Summula IheologÎA
282, c’est-à-dire qu'au moment où ils furent composés,
moralis, P édit., Borne, 1896; Muller, Theohgia moralis,
les écrits du saint docteur ne contenaient rien (pii fût
en opposition avec la doctrine alors définie ou ensei­ 6e édit.. Vienne 1891 ; A. Vcnn<er*ch, S.J., Theohgttc mora­
lis prini ipia, responsa, cons ilia, 2* edit., Home, 1927,1.1,1,
gnée par l’Eglise. Suivant Benoît XIV, il s’agit uni­
p. 1-48.
quement d’exempt ion d’erreur en fait de doctrine.
Pour les décision* du magistère ecclésiastique en math' rv
Toute erreur concernant hi législation de l’Église ou
monde, voir les article* spéciaux sur les propositions con­
l’interprétation de la volonté positive de l’autorité
damnées rattachées à divers pontificats ct les article* por­
ecclésiastique, n’est pas nécessairement exclue. De
tant sur chaque vérité jiartlculiêrc.
E. Diiuaxliiy.
fait, on peut constater (pie plusieurs opinions consi­

2459

MOKA LITE DE L’ACTE HUMAIN

MORALITÉ DE L’ACTE HUMAIN.—

Tout acte humain est un acte moral. Est actus aliquis
moralis per hoc quod est a rattone el voluntate ordi­
nahis ft imperatus. S. Thomas, be malo, q. vn. a. 6. Ln
raison est donc pour l'homme la règle de la moralité,
la raison non pas considérée indépendamment de
Dieu, mais en tant qu'elle est une participation dc la
loi éternelle. Sc prononçant sur la conformité ou la nonconformité de l’acte avec ccttc loi étemelle, définie
ar saint Thomas ratio dtointe sapientur secundum
quod est direction omnium actuum et motionum, Ι*-Ι1β,
q. χαιι. a. 1, ct par saint Augustin, ratio diiuna vcl
colunlas bet ordinem naturalem conservari jubens, per­
iurban octans. Contra Faustum, I. XXII, c. xxvn,
P. L., t .xui, col. 418. la raison humaine constitue ainsi
la règle prochaine dc la moralité.
On peut donc définir la moralité : la relation dc
l’acte humain avec la loi éternelle manifestée par la
raison. C’est dans ce sens que saint Thomas donne la
raison comme règle de la moralité : Bonum in quantum
est secundi m rationem, malum, tn quantum est pra ter
rationem, dtoersificare speciem moris. I-I1®, q. xvin,
a. 5, ad lutn. Toute autre définition, plaçant la règle
dc la moralité dans le plaisir ou le bonheur, dans la
raison seule, ou encore dans la volonté libre de Dieu,
est fausse ou incomplète, s'appuyant sur une concep­
tion inexacte du fondement de la moralité. Voir
d'autres définitions dans Ballcrinî-Palmicri, Opus
theologicum morate, Prato, 1889, t. r, De actibus
humanis, § 50, n. 136 sq.
Ainsi seront bons ou mauvais les actes qui seront
en relation dc conformité ou dc non-conformité avec
la loi éternelle manifestée par la raison. On comprend
facilement l’existence dc ccs deux espèces de moralité,
bonne ou mauvaise, d’actes nécessairement bons,
comme aimer Dieu, ou (Pactes nécessairement mau­
vais. comme blasphémer. Y a-t-il une troisième espèce
dc moralité, comprenant des actes indifférents,
n’ayant aucun caractère dc bonté ou dc malice morale?
Certains auteurs affirment qu’il n’y a pas dans cette
Indifférence morale une troisième espèce dc moralité,
mais une négation dc la moralité. Cf. Tanquerey,
Theol, mor. jund.,1* édit., Tournai, 1922, De act, hum ,
n 137: Bouquillon, Theol. mor jund., 3· éd., Bruges,
1903, De act. in finem, η. 318. Mais la plupart des mo­
ralistes voient dans ces actes indifférents une véritable
espèce, quoique incomplète, de moralité. Il existe
en effet dc ccs actes qui, si l’on considère leur objet en
lui-même, ne sont ni bons, ni mauvais, comme sc
promener, lire, écrire, etc...; mais, considérés in indi­
viduo, ccs mêmes actes ne sont plus indifférents, ils
reçoivent, soit des circonstances, soit dc la fin, une
moralité spéciale, bonne ou mauvaise. On peut donc
dire qu'ils constituent une espèce Incomplète de mora­
lité. Cf. Prümmer, Manuale theol. mor., 5· éd., Fri­
bourg, 1928. n. 109.
Pour qu un acte humain soit moralement bon, il
faut que tous les éléments qui le constituent con­
viennent à la nature raisonnable: pour qu’il soit
mauvais.il suffit que l’un d'entre eux lui soit contraire.
Il importe donc «l’étudier chacun de ces éléments qui
concourent à la production dc Pacte moral. Ccs élé­
ments qu’on appelle encore principes ou sources de la
moralité, sont l'objet, les circonstances ct. panni ccs
dernières. In fin qui, à cause de son importance parti­
culière, mérite une étude spéciale· Après avoir ex miné chacun dc ccs éléments, nous traiterons dc la
moralité particulière de Pacte externe ct des actes
indifférents In inditdduo. Pour les autres questions
qui pourraient sc rapporter dc plus ou moins près à la
moralité, comme le volontaire indirect, voir les articles
spéciaux. — I Moralité dérivée de l'objet. II. Mora­
lité dérivée des circonstances (col 2461). fil. Moralité

24GO

dérivée de fa fin (col. 2 463). IV. Moralité particulière
de Pacte externe (col. 2169). V. Des actes indifférents
(col. 2470).
L Moralité déris le de l’or· et. -Tout acte
humain tend dc lui-même el par sa nature a un but
déterminé : c’est l’objet, appelé encore finis operis
ou finis intrinsecus. Cct objet est atteint par la volonté
avant les circonstances rt avant la finis operantis,
fin subjective.
Au point de vue mcral, ce qui constitue l’objet de
Pacte humain, c’est ccttc fin de l’œuvre, mise en rela­
tion avec la règle de la moralité ct dépouillée de toutes
les circonstances qui pourraient en modifier le carac­
tère moral. Ainsi, dans le vol d’une somme d’argent,
l’objet sera non la somme considérée en elle-même,
mais l’appropriation dc Purgent contre la volonté du
possesseur. La quantité, le but poursuivi pur le voleur,
sont des circonstances. Ainsi considéré en lui-même,
l’objet moral sera bon, s’il est conforme à la raison,
à la loi étemelle, comme aimer Dieu; il sera mauvais,
s’il est contraire à ccs règles, comme voler; il sera
indifférent, s'il n’est ni approuvé ni rejeté par clics,
abstraction faite de toute circonstance qui pourrait
donner à cct acte une moralité spéciale, comme se pro­
mener à la ville ou ù la campagne.
11 faut remarquer cependant que cet objet moral
peut être considéré à un double point de vue, maté­
riel ct formel, suivant la connaissance que l'agent
n'a pas ou a dc la relation dc son acte avec les règles
morales. Ainsi Pacte sera matériellement bon ou
mauvais, si l'on ne considère que sa relation avec
la règle éloignée de la moralité, avec la loi éternelle
ou avec les autres lois justes qui en découlent; il sera
formellement bon ou mauvais lorsque cc rapport
sera perçu par la raison : celui qui commet un acte
dc fornication dont il connaît la malice accomplit un
acte matériellement ct formellement mauvais; si, au
contraire, il ignore invinciblement cette malice, son
acte n’est que matériellement mauvais, non formel­
lement. D’où la distinction que font les théologiens
entre péchés matériels et péchés formels, les premiers
opposés à la règle éloignée dc la moralité, ignorée dc
celui qui agit, les seconds opposés à la règle prochaine.
Cf. Ami du clergé, t. xxi, 1899, p. 1105-1109.
L'objet moral donne à Pacte humain sa moraliti
I remière et essentielle. — Que l’acte humain reçoive dc
l'objet une certaine moralité, c’est évident. Il est en
effet des actions qui, par elles-mêmes, dc leur nature
et par leurs propriétés essentielles, conviennent ou
ne conviennent pas â l'ordre établi par Dieu et â la
fin dernière de l’homme, ou sont sans relation avec cct
ordre et avec cette fin. Il y aura donc, si l’on consi­
dère exclusivement l’obj< t de l’acte humain, troiscatégorics d’actes : bons, mauvais et indifférents. Parmi
les actes bons ou mauvais, les uns sont tels dc leur
nature : par eux-mêmes, ils sont en relation dc confor­
mité ou «le non conformité avec la raison (moralité
intrinsèque); d’autres sont tels en vertu d’une loi
positive (moralité extrinsèque). Les premiers sont im
posés ou interdits, parce qu’ils sont bons ou mauvais;
les seconds sont bons ou mauvais, parce que prescrits
ou défendus. Enfin parmi les actes mauvais, les uns
le sont absolument : Ils sont tellement opposés à
l'ordre divin que Dieu même ne peut les permettre,
tels la haine de Dieu ct le parjure ; les autres le sont
conditionnellement, en vertu d’une condition qui de­
meure soumise au souverain domaine que Dieu exerce
I sur les créatures ct qu’il peut toujours faire disparaître,
au moins momentanément, en sorte que, si la condi­
tion est enlevée, l'acte devient licite, p. ex., prendre
le bien d’autrui, mettre un homme, ù mort. Cf. Ballcrlnl-Pnlmicri. op, cit., De act. hum., § 53.
Cette moralité dérivée dc l'objet est dire première,

2461

MODALITÉ DE 1 /ACTE HUMAIN

puce qu’elle est perçue en premier Heu par la raison
<t qu’elle s’attache a l'acte avant toute autre, avant
ctlk dérivée des circonstances et de la fin. La Hn
d les circonstances pourront modifier la moralité
de l’acte, elles lui en ajouteront parfois une nouvelle;
mais celle qui vient de l'objet subsiste ct garde son
caractère propre. Elle est appelée aussi essentielle,
pirce qu’elle est inhérente a l’acte même, qu’elle
oe peut en être séparée : celui qui vole pour faire la
durilé et celui qui vole pour s'enivrer commettent
tous deux une faute contre la justice : l'intention ne
peut pas modifier le caractère essentiel, l'objet moral
de l’acte.
Dans l’application de ces principes, il importe
d’établir une distinction entre les actes bons ct les
actes mauvais. Pour accomplir un acte moralement
bon, lu volonté doit rechercher, au moins confusé­
ment, la bonté morale de l'objet; pour l'acte mauvais,
au contraire*, il suffit que sa malice soit connue. Dans
le premier cas, en effet, si l’on ne recherche pas la
conformité de Pacte avec la raison, on agit pour le
plaisir ou pour l’utilité, mobiles qui sont en désaccord
avec le véritable fondement de la moralité : c’est
ainsi que celui qui assisterait à la messe uniquement
pur curiosité n’accomplirait pas un acte moralement
bon. 11 suffit toutefois que cette bonté morale soit
voulue confusément, c'est-à-dire qu’on ne recherche
pis exclusivement ct comme but dernier l’utilité ou
le plaisir, que la bonté objective dc l’acte ne soit pas
positivement rejetée. Dans le second cas, la connais­
sance dc in malice dc Pacte, même avec la volonté dc
ne pas mal faire, suffit pour que cette action soit
mauvaise. Le mal, en effet, ne peut être aimé pour
lui-même. Si la volonté s’y attache, c’est parce que
ce mal lui apparaît sous la forme du bien; cc bien
n’est qu’apparent, mais c'est sous cct aspect dc
faux bien que la volonté le recherche ct s’y complaît.
L'absence de conformité dc Pacte avec la règle morale
cl sa malice sont cependant connues ct, par le fait
même, acceptées ct voulues, non pas directement,
mais par voie dc conséquence. C’est pourquoi, si
bonne que soit l'intention, elle ne peut séparer dc
l’acte une malice qui lui est essentielle : voler pour
faire l’aumône sera toujours mal, mémo si l’on ne veut
que.le soulagement du pauvre.
II. MOIUUTÉ DÉIUVÔE DES

CIRCONSTANCES.

Les circonstances sont quelque chose d’accidentel
qui s’ajoute à Pacte humain déjà constitué dans sa
substance. Cf. S. Thomas, I·-1 Ie, q. vn, a. 1, et q. xvui,
o. 3. Toutes les circonstances n’influent pas sur la
moralité dc Pacte humain : il en est qui sont pleine­
ment indifférentes : peu importe dc voler le lundi ou le
mardi, un cheval blanc ou un cheval noir. Il s’agit
Ici dc conditions morales qui s’ajoutent à la substance
dc Pacte déjà constituée ct hi modi lient; ainsi la cir­
constance de Heu sacré pourra s’ajouter à Pacte dc vol.
qui deviendra un vol sacrilège.
1· Classification des circonstances.— Tous les auteurs
ont conservé la classi ilcatlon des circonstances em­
pruntée par saint Thomas. IMl®, q. vn, a. 3. à Cicé­
ron. Elles sont nu nombre dc sept :
Quh. quid, ubi, quibus auxiliis. cur, quomodo, quando.

Quis Indique la qualité spéciale dc la personne qui
agit : un clerc, une personne liée par un vœu ou par le
mariage. — Quid désigne la qualité ou la quantité
de l'objet : vol plus ou moins important d'objets pro­
fanes ou sacrés. — Ubi représente la qualité du lieu
où le fait s’accomplit, sacré ou profane, privé ou public.
— Quibus auxiliis comprend les moyens spéciaux
employés pour atteindre le but proposé : employer
la violence pour séduire une femme. — Cur est l’in­
tention qui fait agir, la fin extrinsèque ou finis ope·

2462

rantis: faire l'aumône pour détourner quelqu’un dc la
vertu ou de la foi. A cause dc son importance sur
l'acte humain, cette circonstance sera traitée à part
(§ III). — Quomodo signifie la manière dont l'acte
est accompli, soit intérieurement, avec ou sans pas­
sion, soit extérieurement, tuer quelqu’un avec cruau­
té.— Quando dénote la quantité ou la qualité du temps
pendant lequel on agit, long ou rapide, sacré ou pro­
fane.
2· Les circonstances influent sur la moralité de l acté
humain. — Elles peuvent en effet, rendre un acte non
conforme, ou plus ou moins conforme a la raison.
Dans l'ordre physique, une chose tire son impor­
tance non pas uniquement dc cc quelle est en ellemême, mais de tous les accidents qui s'ajoutent a sa
substance : deux morceaux d’or ciselés, l'un par un
artiste, l'autre par un ouvrier peu habile, n'auront
pas la même valeur. Il en est de même a pari dans
l’ordre moral : un même acte, accompli par plusieurs
personnes, variera tellement suivant les circonstances
dans lesquelles elles l’opéreront que sa moralité
apparaîtra différente en chacune : Prier Dieu avec
ferveur est plus conforme à la raison que s'adresser à
lui avec tiédeur, tuer un bienfaiteur est plus opposé
à la nature raisonnable que mettre à mort un ennemi.
Notrc-Scigncur a dit, Marc., xu. 41-44, que la légère
offrande de la veuve avait plus d'importance aux yeux
dc Dieu que les larges présents du riche. Et cependant,
dans les deux cas, l’objet moral est le même, la charité.
Ce qui les différencie, ce sont les circonstances : l’un
donnant dc son superflu, l'autre cc qui était néces­
saire à sa subsistance. Le concile de Trente, sess. xiv,
c. v et can. 7 (Denz.-Ban., n. 899 cl 917), rend obliga­
toire l’aveu au tribunal dc la pénitence des circons­
tances qui changent l’espèce du péché. C'est donc que
les circonstances exercent une réelle influence sur la
moralité dc l’acte humain. Comment influent-elles?
3· Effets divefs des circonstances.— Les circonstances
peuvent : 1. ou bien changer seulement le degré de
moralité; 2. ou bien donner à l’acte une nouvelle
espèce dc moralité.
1. — Certaines circonstances n’ont pas de relation
dc conformité ou de non-conformité avec la raison
différente dc celle de l’objet : elles restent dans la
même ligne morale que lui; mais clics le rendent plus
ou moins raisonnable, et par suite plus ou moins bon.
Ainsi, voler mille francs au lieu dc cent francs n’ajoute
à l’acte aucune espèce nouvelle de moralité, mais rerd
l’acte moins conforme à la raison, el par le fait plus
mauvais; inversement une aumône dc cent francs esl
meilleure qu’une offrande dc dix.
2. — D’autres circonstances donneront à l’acte une
nouvelle espèce dc moralité Quandocumque aliqua
circumstantia respicit specialem ordinem rationis, vel
pro vel contra, oportet quod circumstantia det speciem
actui morali vel bono vel malo. S. Thomas. ΙΜ-ΙΙΛ
q. xvin, a. 10. La moralité est la relation dc confor­
mité ou dc non-conformité dc l’acte avec la raison. Or
une circonstance particulière peut ajouter à l’objet
de l'acte humain une nouvelle relation différente dc
celle dc l’objet même. Il en résultera une espèce
nouvelle de moralité. Prendre le bien d’autrui est un
vol; si cc bien a une destination sacrée, il s'ajoutera
une nouvelle espèce dc moralité, le sacrilège; dans le
premier cas, une seule vertu est lésée, la justice, dans
le second, une nouvelle vertu est atteinte, la religion.
De même un acte bon peut recevoir des circonstances
une nouvelle espèce dc bonté : garder la chasteté n
une bonté morale spéciale, l’exercice de la vertu dc
tempérance; garder la chasteté par suite d’un vœu
ajoute une nouvelle bonté morale, provenant de
l’exercice dc la vertu de religion.
I.cs circonstances changent encore l’espèce dc la

2463

MORALITÉ DE L’ACTE HUMAIN

morali lé, lorsque d’un acte bon en lui-même elles for.l
un acte mauvais. Telle est du moins l’opinion com­
munément admise. Cependant on verra plus loin
(col. 2466) que certains moralistes modernes affirment
qu’une lin partielle, gravement mauvaise, ne vicie
pas complètement l’acte et laisse intacte sa bonté
objective. La raison qu’ils apportent peut être invo­
quée ici, d’autant plus que la lin est une circonstance
cl. parmi les circonstances, celle qui influe davantage
sur l’acte lui-même. Si, physiquement, il y a un seul
acte, moralement il yen a plusieurs, provenant d’actes
differents dc volonté, susceptibles de moralités dis- I
tinctes. Le religieux qui s’adonne à la prière à un
moment où son supérieur lui a enjoint, sub gravi, dc
travailler, commet-il, au strict point de vue de la
moralité, un seul acte intégralement mauvais? Il veut
une chose essentielle mnt bonne, mais il l’accomplit en
un moment qu'il sait Inopportun, ('.elle circonstance
de temps, supposée gravement mauvaise, cxcrceral-cllc ui.c Influence plus fu: este qu’une fin partielle
ayant le même caractère dc gravité? Il apparaît donc
plutôt qu’il y ait là, question de mérite à part, deux
actes moraux, l’un bon, la prière, l’autre mauvais, la
désobéissance, tout comme dans le cas de la lin par­
tielle gravement mauvaise.
A plus forle raison, si la circonstance ne comporte
qu’une légère malice, la bonté morale dc l’acte ne
sera-t-elle pas détruite mais simplement diminuée,
p, ex., la tiédeur dans la prière ne rend pas l’acte
mauvais, mais moins bon.
Enfin c’est encore en vertu du même principe qu’un
acte dont l’objet est Indifférent peut devenir bon ou
mauvais, suivant que telle circonstance le fera con­
venir ou non convenir à la raison : air. si manger avec
modération sera un acte bon, manger avec excès,
un acte mauvais.
Plusieurs auteurs font rentrer dai s cette catégorie,
non seulement les circonstances qui chargent l’espèce
morale dc l’acte, mais encore relies qui cn chargent
Γοη è?e théologique, celles qui font d’un péché véniel
un péché mortel, ou d’un péché grave un péché
léger : le vol d’une obole est faute légère, ce même vol,
mille fois répété cl constituant matière grave, de­
vient péché mortel; une pensée obscène est matière
grave, le défaut d’advertance ou dc consentement cn
fait une faute légère. Cf, Prûmmcr, op. cil, n. 12(1;
NoIdin, De print, theot. nwr., C· éd., Inspruck, 1906,
n. 65. Avec plus dc raison, d’autres font rentrer ccs
circonstances qui changent l’espece théologique du
péché dans la première catégorie, parmi celles qui
augmentent ou diminuent la qualité morale de l’acte.
Cf. Bouqulllon, op. cit., n. 370.
Pour que les circonstances cxccrccnl ainsi une
Influence sur la moralité de l’acte, plusieurs conditions
sont requises. Il faut avant tout qu’elles aient réelle­
ment un caractère moral; dc plus, leur bonté morale
doit être voulue comme Celle, au moins confusément,
tandis qu’il suffit que leur malice soit connue, ainsi
qu’il a été dit â propos de l’objet.
lit. Mokauté dérivée de la fin. — 1· Notions
générales. - Tout être raisonnable, agissant avec
deliberation, se propose une fin ; c’est la finis operan­
tis, qu’il faut bien distinguer de la finis operis ou
objet dc l’acte» La première peut coïncider avec la se­
conde; elle peut aussi lui être étrangère, d’où le nom
de finis extrinsecus qui lui est donné, tandis que finis
intrinsecus s'applique à la finis operis. Je puis donner
l’aumône pour soulager le pauvre : les deux Uns sont
identiques; mais je puis accomplir le même acte dans
des buts divers, pour expier mes péchés, par amour
Je Dieu. C’est dc la finis operantis, ainsi entendue,
distincte dc la finis operis, qu’il s’agit ici. Elle est, cn
somme, une circonstance de l’acte humain, car, mais

2464

comme elle est la cause principale, qu’elle peut avoir
une importance considérable pour sa moralité, elle
doit être traitée à part.
Avant d’exposer la moralité de la fin, il importe de
préciser certaines distinctions. - Fin prochaine et
fin éloignée. Lu première esl celle qui esl recherchée
sans le secours d’aucune autre, la seconde, celle qui
est atteinte à l’aide de fins intermédiaires. — Fin
dernière et fin intermédiaire. La fin dernière est voulue
pour elle-même, la volonté ne recherchant rien
autre que cette fin elle-même, tandis que la fin inter­
médiaire n’est pas voulue pour elle-même, mais
pour en atteindre une autre : elle esl un moyen em­
ployé pour obtenir une autre fin. La tin dernière peut
être telle absolument ou relativement, la fin dernière
absolue étant le terme dc la série des fins, après laquelle
on ne peut cn rechercher d’autre, p. ex., la gloire de
Dieu et la fin dernière relative, le terme d’une série
déterminée d'actes, p. ex., la science, fin dernière
des études; elle sera positivement dernière, si l'on exclut
toute autre fin, négativement dernière si, sans se pro­
poser un autre but plus éloigné, on ne l'exclut pas. Fin totale et fin partielle. La lin totale est celle qui
seule nous porte à agir de telle sorte que, si elle faisait
défaut, nous n’agirions pas; la fin partielle esl celle
qui, avec d’autres, concourt à la production dc l’acte,
ccs différentes fins agissant sur la volonté, avec plus
ou moins dc force.
2· influence de la fin. - L Principe général. La fin
donne à l'acte humain une moralité. — La fin est, en
effet, le motif, souvent même le seul motif, qui pousse
à agir, ct cc motif, provenant de la raison, est toujours
en relation de conformité ou de non conformité avec
la loi éternelle : il possède ainsi une moralité spéciale.
Cumenim rationis sit ordinare, actus a ratione deliberata
procedens, si non sit ad debitum finem ordinatus, ex
hoc ipso repugnat rationi, et habet rationem mali;
si vero ordinetur ad debitum finem, convenit cum ordine
rationis, unde habet rationem boni. Neccssc est autem
quod vel ordinetur vel non ordinetur ad debitum finem.
S. Thomas, IM!·, q. xvm, a. 9. Noldin cependant ad­
met la possibilité dc fins in se indifferentes : Admit­
tendi sunt fines in se indifferentes, gui nullam actibus
moralitatcm tribuunt, gui a nalunc rationali nec con­
formes nee difformes sunt, ut cancre ad lucrum facien­
dum, ire in agrum animi causa. Op. cit., n. 66. Mnis
ccs lins ne peuvent avoir ce caractère d’indifférence
morale que si on les considère comme des fins intermé­
diaires. Pourrait-on dire que dans le cas du chanteur
qui exerce son art en sc proposant comme lin exclu­
sive de toute autre le gain, cette fin soit indifférente?
Nous verrons plus loin (pi’il n’en est rien. La finis ope
rantis, parce qu’elle est toujours connue ct voulue
(c’est clic qui nous détermine à agir), est nécessaire­
ment conforme ou non à la nature raisonnable. La
finis operantis aura donc toujours une moralité
spéciale qui pourra parfois sc confondre avec celle de
la finis opens, mais qui souvent aussi aura son carac­
tère propre. Finis etsi non sit dc substantia actus, est
tamen causa actus principalissima, in guantum moret
agentem ad agendum : unde et maxime actus moralis
speciem habet ex /inc. S. Thomas,
q. vu, a. I,
I ad 2um. C’est pourquoi la moralité provenant dc la lin
est appelée moralité principale : elle esl la cause déter­
minante dc l’acte. L’enseignement de Notre-Seigncur
montre l’influence que peut exercer l’intention sur
nos actes : Attendite ne justitiam vestram faciatis coram
I hominibus, ut videamini ab cis ; altoguin mercedcm
non habebitis apud Patrem vestrum. Matth., vi, L
(.c qui prive ainsi les bonnes œuvres de leur récom­
pense. ce qui leur enlève leur bonté objective, c’cst
I intention mauvaise pour laquelle elles sont faites.
2. Application du principe.- La lin influe dlffé-

2465

M0H ALITÉ DE L’ACTE HUMAIN

rrinmcnt suivant que l’objet moral de Pacte est Indiffcnnl, bon ou mauvais.
a) Acte dont l'objet moral est indifférent. - Il peut
devrait moralement bon ou moralement mauvais,
suivant que le but poursuivi sera bon ou mauvais,
ainsi chanter pour louer Dieu, ou pour exciter la
passion· Les buts poursuivis sont l'un d’accord, l’autre
en désaccord avec ia règle de la moralité ; Pacte indif­
férent cn lui-même acquiert ainsi uncmoralité spéciale.
b) .{de dont l'objet moral est bon. - Il peut devenir
plu»ou moins bon, ou même mauvais suivant la qualité
morale de la lin. il peut devenir meilleur, acqué­
rant. en plus de sa bonté objective, une nouvelle ou
de nouvelles bontés accidentelles : l’aumône est acte
bon; on peut In faire pour une tin autre que sa bonté
objective, ou pour plusieurs lins, p. ex., satisfaction
pour les péchés, conversion du pauvre, amour de Dieu,
toutes fins conformes à la règle morale, intéressant des
sertus distinctes ct, par le fait, ajoutant â l’acte des
bontés inorales distinctes. C'est la doctrine commune,
contredite seulement par Vasquez, Comm. in ΙΛ™-11Λ,
disp. LI, c. m.
Par contre l’acte dont l’objet moral est bon peut
devenir moins bon ou mauvais, par suite d’une fin
mauvaise II importe, pour bien préciser l’influence de
b fin mauvaise sur la moralité de l'acte, dc distinguer
b lin qui est cause totale, unique ct adéquate de
l’acte dc celle qui n’en est que la cause partielle. Lors­
que la lia mauvaise est cause totale et adéquate de
l’acte, celui-ci perd sa bonté objective et devient
complètement mauvais, peu importe que la fin soit
gravement ou légèrement mauvaise : par exemple,
faire l’aumône uniquement pour pervertir un pauvre,
ou par vainc gloire. Dans cc cas, l'influence de la fin
est telle que, sans elle, l’acte ne serait pas accompli.
Il n’y a qu’un seul acte dc volonté, visant le but à
atteindre. Or cc but est mauvais. La bonté objective
de l’acte n'intervient, dans la circonstance, que
comme moyen ou instrument pour réaliser la lin
voulue. La direction de la volonté est nettement et
exclusivement mauvaise; l’acte ne peut qu’être mau­
vais. Voluntas non potest dici bona, si sit intentio
mala causa volendi; qui enim vult dare eleemosynam
propter inanem gloriam consequendam, vult id quod de
setsl bonum sub ratione mali; et ideo prout est votitum
•ib ipso est malum; unde voluntas ejus esl mala. S. Tho­
mas. IMi®, q. xix, a. 7, ad 2uro.
Lorsqu’une fin légèrement mauvaise est seulement
cause partielle de l’acte, on peut nfflnncr avec Cajétan.
Comm.in Z»»-//· q. χνιιι,η. S;Billuart. Dead. hum.,
dks. IV, a. I, § 2; Collet, De ad. hum., c. iv, a. 2,
sect. i. conci. 1 ; Ballcrlni-Palmieri. op. cil.,§57, n. 161;
Noldln. op cit., n. 68; Prümmer, op. cit., n. 123. contre
les théologiens de Salamanque. Cars, theot., tr. xi.
be bon.et mal., disp. VL dub. i ; Jean dc Saint Thomas,
q xxi. disp. IX. a. 1; Gonct, Dc ad. hum., tr. m,
disp. IV.a.l.quc l’acte humain n’est pas complètement
vicié, mais qu’il est en partie bon ct en partie mauvais.
Dansée cas. en effet, la volonté se propose une double
fin. l’une bonne, l’autre mauvaise, p. ex., dans Fnumône faite par charité ct par vnlne gloire. La première
direction de la volonté n'est pas détruite par la se­
conde qui n’est que légèrement mauvaise. SI. physi­
quement, il n’y a qu’u 1 seul acte, moralement, il v en
a deux, l’un bon, l'autre légèrement mauvais. Nihil
prohibet aliquem adum esse unum, secundum quod
refertur ad genus natunr, qui tamen non est unus, seeundum quod refertur ad genus moris. . Si ergo accipitur
unus actus prout est in genere moris, impossibile est
quod sit bonus d malus bonitate ct malitia morali; si
tamen sit unus unitate natunr, ct non unitate moris, po­
test esse bonus et malus. S. Thomas, Ia-IIa\ q. xx,a. 6.
Autrement qu’en serait-il de la plupart des actes.

2466

humains, si un léger désordre dans une dc nos inten­
tions suffisait pour détruire leur bonté objective?
bien peu seraient bons. Cf. Billuart, op, ed„ diss. IV,
a. 1, §2.
Mais cn est-il dc même quand cette lin partielle est
gravement mauvaise? Enlève-t-elle â l'acte sa bonté
objective et le rend-elle intégralement mauvais?
Ne semble-t-il pas qu'une telle fin, gravement opposée
a l’ordre moral, même si elle n'est que cause partielle
de l'acte, doive le vicier complètement, comme s'il
était impossible qu’une action par laquelle l'homme
se détourne entièrement dc sa fin dernière, conserve
encore une certaine bonté morale, provenant soit dc
son objet, soit d'autres fins partielles? Ikaucoup affir­
ment qu’un tel acte, vicié par une fin partielle gra­
vement mauvaise, est intégralement mauvais. Cf
Lchmkuhl, Theot. mor., 3* édit., Fribourg, 1886, tr. r,
n. 33; Ballerini-Palmicri, op. cit., < 57, n. 162. Xoldin.
op, cil., n. 68; Marc, Inst, mor., 1* éd., Tournai, 1888,
p. i, n. 307...; Tanquerey,op. cil., n. 150, donne cette
opinion comme étant multo probabilior. Cependant
Prümmer, op. cil., n. 123. voit dans cette affirmation
le résultat d’une confusion entre mérite cl bor.té
morale. En effet, celui qui accomplit une action objec­
tivement bonne avec une intention gravement cou­
pable commet, par le fait, un péché grave ct mérite
la damnation; mais l’acte lui-même pcrd-ll sa bonté
morale? Les memes auteurs «admettent que, dans ’e
cas d’une fin partielle légèrement mauvaise, Farte
demeure en partie bon, à cause dc son objet, cn partie
mauvais, par suite de la lin pour laquelle il est fait.
Pourquoi raisonner différemment dans le cas d’une
lin partielle gravement coupable? Aussi Prümmer
considère-t-il comme plus probable absolute nullum
finem partialem, dummodo revera sit partialis ct (nadarquatus, destruere actionis bonitatem objectivism. Pouquillon, sans sc prononcer nettement, penche vers
cette solution, op. cit., n. 365.
c) Acte dont l'objet est mauvais. - Accompli pour
une (in mauvaise, il devient plus mauvais; accompli
pour une fin bonne, il ne peut jamais devenir bon, il est
cependant moins mauvais que s’il était fait dans ui r
intention mauvaise. La lin mauvaise peut ajouter
une ou plusieurs malices spéciales» différentes de la
malice objective, p. ex , voler pour s’enivrer est con­
traire à la justice ct à la tempérance. Une fin borne
pourra diminuer la malice de Pacte, par exemple,
voler pour soulager un pauvre. La volonté Ici ne s’at­
tache pas au mal elle recherche m bien réel: Il y a
désordre seulement dans le moyen employé pour
atteindre le but. Mais si la rectitude dc la volonté
rend l’acte moins mauvais, elle ne saurait reperdant
le dépouiller dc sa malice objective. Celle dernière
est essentielle à l’acte, elle ne peut cn être séparée,
même si elle n’est recherchée par la volonté que pour
atteindre un autre but d’ailleurs excellent. La volonté
accepte ce moyen, puisqu’elle veut la lin, elle cn
accepte la malice qu’elle connaît : l’acte ne peut donc
être bon.
Aussi le principe la fin justifie les moyens est il cn
complète contradiction avec une morale qui place
son fondement cn Dieu, bien suprême cl (lu dernière do
l’homme: il pourrait par contre se justifier dans une
morale utilitaire : si l’on fait dc l'utilité individuelle
ou sociale la règle dernière dc la moralité· dans bien
des cas. la malice objective paraîtra suffisamment
compensée par rcxcellcnce de la ffn. Certains ne recu­
lent pas devant cette conséquence de la morale utili­
taire et admettent nettement que la lin justifie les
movens. Voir des exemples dans Tanquerev. op
cil., p. 93, note 2. Mais, quoi qu’on en ait dit, la
morale chrétienne a toujours répudie cc principe,
avec saint Paul, qui écrit aux Bomains : Et non (sicut

2467

MORALITÉ DE L’ACTE HUMAIN

24C8

blasphemamur. et sicut aiunt quidam nos dicere)
sous le nom de bonum honestum, par opposition au
faciamus mata, ut Déniant bona ; quorum damnatio
bonum utile ct au bonum delectabile? Il est évident
lusla est, Korn., nr, 8. avec saint Augustin : Interest
qu’il n'en est pas ainsi. Combien peu de nos actes, cn
quidem plurimum qua causa, quo fine, qua intentione
effet, auraient leur bonté morale si nous devions touquid fiat ; sed ea quit constat esse peccata, nullo bona*,
fours rechercher explicitement ce bonum honestum, si,
causa· obtentu, nullo quasi bono fine, nulla velut bona
avant de manger ou de boire, nous devions diriger
intentione facienda sunt, Con/r. mend., vir, 18, P. L.,
notre intention vers la conservation ou l’amélioration
1 xl, coi. 528, et avec saint Thomas : Nullum malum
de notre santé. Il suffit que cette intention ne soit pas
bona intentione factum excusatur. Opusc., m, c. vi.
exclue, et que la façon dont nous accomplissons ccs
Quelques anciens cependant ont pensé que le mensonge
actes soit un indice que nous agissons conformément
officieux pouvait être licite en cas de nécessité. Casà la raison. C’est ainsi que la modération peut généra­
sien, Coll., xvn, 17-19, P. L., t. xlix, col. 1062-1070.
lement s’interpréter comme une preuve que l'on ne
C'était d’ailleurs la seule application qu’ils donnaient
recherche pas seulement le plaisir, mais sa tin même.
de cc principe, ct encore Je faisaient-ils pour expliquer
On peut donc rechercher le plaisir, â condition de
certains cas difficiles de I’Ancicn Testament dont ils
le faire modérément, raisonnablement, ct de ne pas
n’avaient pas la véritable solution. Sur Je reproche
exclure la lin même pour laquelle il a été attaché à
fait aux jésuites d’avoir appliqué cc principe, cf.
certains actes. C’est la doctrine commune, ainsi
P. Bernard, La fin justifie les moyens, dans les Éludes,
exprimée par saint Alphonse : Quamvis aliquis accedens
5 août 1904, p. 357-365, cl G. Goyau, dans le Diction,
ad mensam non cogitet de conservatione vita·, sed solum
apolog., t. n, col. 9-17. (ktte accusation a été utilisée
de cibi delectatione, non propterea peccat, quia talem
par les protestants. Or il est curieux de voir le plus
delectationem, saltem virtualiter vult propter conserva·
tionem vihv ; sicque non inordinate illam appetit. Theol.
récent apologiste de Luther le montrer comme un
mor., 1. V, Tr. priramb., n. 4L Cependant dans cc
homme « professant que la lin Justifie les moyens,
texte de saint Alphonse, implicite sera B plus exact
dans certains cas privilégiés ». L. Febvrc, Un destin,
que virtualiter. Virtualiter se rapporte cn effet à une
Marlin Luther. Éditions Hlcdcr, Paris, 1928, p. 281.
intention formulée explicitement et qui n’a pas été
3· Intention requise pour la moralité d'un acte qui
rétractée, tandis qu9implicite désigne une intention
est bon de sa nature. —· Pour qu’un tel acte soit mora­
contenue dans une autre ou dans la façon d’agir, ici.
lement bon, il faut 1. que nous nous proposions une
dans la modération qui rend notre acte parfaitement
fin moralement bonne, au moins implicitement, ct
raisonnable.
non pas simplement utile ou agréable; 2. que nous
2. L'homme doit diriger scs actes vers Dieu, sa fin
• agissions implicitement pour Dieu.
dernière. Est-ll donc nécessaire que dans chacune
1. L'utilité et le plaisir ne sont pas en eux-mêmes
de ses actions, il se propose d'agir explicitement pour
des lins suffisantes pour que Pacte soit moralement
Dieu, seule intention qui puisse rendre bonne la ve­
bon. Accomplir un acte Λ cause de son utilité, c’est
louté? Baïus, les jansénistes et certains docteurs de
considérer cette utilité ou bien comme une fin à
Louvain l’ont pensé : puisque la nature humaine est
laquelle la volonté s’arrête et dans laquelle elle se
profondément corrompue par le péché originel, tout
c imphit, ou bi n comme un moyen ù Paidc duquel on
ce que l'homme fait conformément à cette nature
pourra poursuivre un autre but. Dans le premier cas,
v ciée est nécessairement péché, ct ne peuvent être
par exemple, chanter pour gagner de l'argent, on fait
bonnes que les actions faites explicitement pour Dieu,
du gain le mobile unique de Pacte. Mais vouloir le gain
accomplies sous l'influence de la charité. La consé­
pour lui-même n’est pas conforme à la droite raison
quence était que toutes les actions des infidèles ct des
<<ui le considère comme un instrument à Paidc duquel
on pourra atteindre une autre fin : il y a désordre à I impies, n'étant pas informées par la charité, étaient
des péchés. Saint Pic V a rejeté cette conclusion ct,
s’arrêter à nü-chemin, ù transformer en fin ultime cc
qui ne peut être qu’une tin Intermédiaire, Pacte ne I avec elle, la théorie d’où elle découle, en condamnant
peut être bon. Dans le second cas l’ordre de la raison I celle proposition de Baïus : Omnia opera infidelium
sunt peccata et philosophorum virtutes sunt vitia,
est respecté. La volonté ne s’arrête pas de façon
définitive à l’objet considéré comme utile, elle le
Dcnz.-Ban., n. 1025.
Celle doctrine était trop sévère, imposant un joug
recherche en vue d'un autre but, ct c’cst ce dernier qui
insupportable. Celle de saint Alphonse, exigeant que
donnera â Pacte sa moralité. Il cn est de même du
plaisir; il doit être regardé ainsi que l'utile comme une
nous rapportions virtuellement tous nos actes à Dieu,
fin intermédiaire ct ne saurait constituer la fin exclu­ pèche également par exagération : Domo tenetur omnes
actus suos ad Deum referre, quando agit cum delibera­
sive et ultime de nos actes. Il a été attaché par le
tione et propter aliquem finem. Inquit enim Apostolus
Créateur à certains de nos actes, p. ex., ù ceux de boire,
de manger, d’engendrer,etc..., dans le but de pourvoir (l Cor., x, 31) : Sive manducatis, sive bibitis, sive aliud
plus efficacement à la conservation de l'individu ct à la
quid facitis, omnia in gloriam Dei facite. Si ergo ad
propagation de l’espèce. Dans l'ordre divin, le plai­ Deum refert saltem per intentionem virtualcm, actus
sir n'ist donc qu’un moyen destiné à faciliter l'obten­ erit bonus; si non refert, erit malus : nullus igitur indlftion de buts plus élevés. Le rechercher pour lui-même,
ferens... Hine pro praxi colligimus : oportet siepius in die
sins aucune relation avec la fin pour laquelle il a été saltem mane, generaliter offerre Deo omnes actus suos
créé, c’est aller contre Pordrc établi par Dieu. Delectatio
ut sic adimpleatur prirceptum Apostoli, saltem inten­
est propter operationem, ct non c converso. S. Thomas,
tione victuali omnia faciendi in gloriam Dei. Theol.
Cont Gent., 111. 26. Innocent XI a condamné le
mor., 1. V, n. 11. A moins que l'on ne donne au terme
2 mars 1679, les deux propositions suivantes : Licet I virtualiter une signification differente de celle qu’il
comedere et bibere usque ad satietatem absque necessitate comporte généralement, cc que ne laisse pas supposer
ob solam voluptatem, modo non obsit valetudini, quia
le contexte, la conséquence de la doctrine llguolicite point appetitus naturalis suis actibus /rui. — I ricnnc semble bien devoir être la même que celle de
Opus confugii ob solam voluptatem exercitum omni
la théorie janséniste, exigeant une relation actuelle:
penitus culpa caret et defectu veniali. Dcnz.-Ban., les actions des païens, des impies, qui n’ont jamais
I songé a rapporter leurs actions ù Dieu, ne seraient
n 1158 1159
Est-ce à dire que, pour qu’un tel acte soit morale­ jamais moralement bonnes, mais toujours des péchés,
ment bon, il faille toujours se proposer explicitement 1 par défaut d’intention virtuelle.
une fin conforme à la raison, celle que l’on désigne
Aussi les moralistes n'ont-ils pas suivi saint Al-

MORALITÉ DE L’ACTE HUMAIN

JÎ69

pbonu·, et la plupart se contentent-ils d'exiger,
}l ur h moralité d'un acte qui est bon de sa nature,
cne relation implicite à Dieu, que certains appellent
jtbllon objective ou naturelle : il suffit donc que la
volonté sc porte à telle action parce qu’elle est bonne,
uns y mêler aucune circonstance, aucune fin qui
puisse cn vicier la nature. On ne volt pas, en e1Tct,
tur quoi l'on pourrait se fonder pour exiger que nous
rapportions explicitement tous nos actes ù Dieu, par
une relation soit actuelle, soit virtuelle. Dieu est la Bn
dernière absolue; toute action morale doit tendre vers
Dieu, lin dernière. Mais par le fait même qu’elle est
moralement bonne, l'action se rapporte ù Dieu; celui
qui agit bien, accomplit un acte qui, par sa nature, est
en relation avec la Bn dernière, il obéit à la règle pro­
chaine de la moralité, à sa raison, et implicitement à la
règle dernière, à Dieu. Pour qu’une relation expli­
cite, actuelle ou virtuelle, soit exigée, il faudrait
donc qu’il y ait, sur ce point, une disposition positive
de Dieu. Or Dieu n’a pas manifesté la volonté/le
nous imposer une telle obligation. On a invoqué le
texte de saint Paul, I Cor., x, 31 : Sioe manducahs,
five bibitis, sive aliud quid facilis, omnia in gloriam
Dei facile. Ceux qui, à la suite de saint Thomas el
de saint Alphonse, voient dans ces paroles un pré­
cepte. ne l’entendent pas dans le sens d’une relation
explicite, mais implicite seulement et objective, rela­
tion qui existe par le fait même que l’on suit les pré­
ceptes d’une raison droite ct bien formée. Suggero
remedium, écrit saint Augustin, unde iota die laudes
Dcum, si vis : quidquid egeris, bene age, el laudasti
Deum... Cessasti ab hymno cantando, discedis ut refi­
ciaris? Noli ebriari ct laudasti Deum. Discedis ut
dormias? Noli surgerc ad male faciendum et laudasti
Deum. Negotium agis? Noli fraudem facere, et laudasti
Deum. Agrum colis? Noli litem movere, et laudasti
Deum. In ps. .r.r.r/r, serin, n, n. 16, P. L. t. xxxvi,
coi. 311. Ainsi comprise, l’obligation de rapporter
nos actes à Dieu n’a rien d'ouéreux^pour le fidèle. Qu’il
soit mlcux’de chercher ù agir toujours virtuellement,
ct mémo, si nous le pouvons, actuellement, par soumis­
sion â Dieu ct par amour pour lui, cela est évident;
mais là n’est pas la question, puisqu’il s’agit simple­
ment de savoir ce qui peut rendre nos actes bons ou
mauvais.
IV. Moralité particulière de l'acte externe. —
On s'est demandé si, cn dehors de l’objet, des cir­
constances ct de la fin,’un quatrième élément n’inter­
venait pas dans la moralité de l’acte humain : l’exé­
cution de l’acte efficacement voulu par la volonté.
Notons bien qu'il s'agit ici uniquement de la simple
exécution d’un acte voulu efficacement par la volonté,
de telle sorte que l'acte doive s’accomplir, si n’inter­
vient pas un obstacle indépendant de la volonté.
Il est certain, cl cc point n’est pas discuté, que per
accidens l’accomplissement de l’actc impéré par la
volonté ajoute souvent à la bonté ou à la malice de
l’acte interne, soit parce qu’en agissant la volonté
s’attache à son objet avec plus de force et d’intensité,
soit parce qu’elle sc maintient plus longuement dans
le mal ou dans le bien, soit parce que, si la réalisation
demande un certain temps, l’acte de volonté peut être
renouvelé à plusieurs reprises ct que ce renouvelle­
ment du consentement peut parfois constituer des
actes humains distincts, soit enfin cn raison de l’édi­
fication ou du scandale qui peuvent résulter de l’actc
lui-même. La bonté ct la malice de l’actc humain
dépendent de la volonté, puisqu’il n’y a pas acte
moral sans liberté; on conçoit donc que, dans ces
différents cas, la bonté ou la malice de l’acte humain
puissent être augmentées.
Mais si l’on fait abstraction de celte influence
accidentelle, on peut dire que par lui-même l’actc
dtct.

ni: théol.

cathol.

2470

externe n’ajoute rien à la moralité de l’acte interne,
qu’il ne le rend rd meilleur ni pire. Telle est du moins
l’opinion de saint Thomas, IMI·, q xx, a. 4, et de
tous les thomistes, de saint Alphonse, Theol. mor.,
1. V., n. 4, et de la plupart des théologiens, dont sc
séparent seulement Scot, In llüm. dist. XLII, q. iv,
n. 2, cl scs disciples. Et en effet, la condition essen­
tielle de l'acte moral, c'est la liberté. Cc qui n’a pas
en soi une liberté propre ct distincte, n'a pas non plus
de moralité propre ct distincte. Or il cn est ainsi de
l'acte externe. Il n'a de liberté que celle qu’il tient de
l'acte interne, dont il n’est que le complément ct dont
il dépend. Si donc on le considère séparément, il ne
peut avoir de moralité propre ct, par le fait, il n'aug­
mente ni la bonté ni la malice de l'acte interne : il ne
constitue avec lui qu’un seul el même acte moral, puis­
qu’il s'agit d'un acte efficace de volonté ct que l'agent
passera inévitablement a l’exécution. D’après la
doctrine adverse, il faudrait admettre que l’on peut
être privé, cn partie, de la bonté morale d'un acte que
l’on a la ferme intention d'accomplir, si quelqu'un
nous empêche d'agir; cc qui serait le cas de celui qui
mettrait de côté une certaine somme, destinée à une
bonne œuvre, ct à qui un voleur la déroberait. Il serait
déraisonnable de considérer son acte comme moins
bon qu'il l'aurait été, sans l'intervention du voleur.
L'Ecriture d'ailleurs confirme pleinement cette
manière de voir» pour les actes bons comme pour
les mauvais. Abraham est loué et récompensé pour
le seul fait d’avoir consenti à l'immolation de son fils,
comme s’il avait réellement accompli ce sacrifice :
Quia fecisti hanc rem, et non pepercisti filio tuo unige­
nito propter me, benedicam tibi. Gcn., xxn, 16-17.
De même, Notre-Seigneur considère la volonté de
commettre l’adultère comme aussi coupable que le
fait lui-même : Omnis qui viderit mulierem ad concu­
piscendam eam, jam moechatus est ecm in corde suo.
Maith., v, 28.
Les scotistes objectent que, dans le Décalogue, les
actes internes et les actes externes sont défendus par
des préceptes différents, que la diversité de préceptes
entraîne la diversité de malices. Mais, si deux de ccs
préceptes condamnent spécialement les actes internes,
ce n'est pas parce que leur exécution aurait une malice
spéciale, mais bien pour faire comprendre la gravité
propre de ccs fautes internes que le peuple serait trop
porté à négliger. On ne peut non plus faire valoir que
le fidèle est obligé d’accuser cn confession les fautes
externes ct qu’il ne lui suffit pas de dire : j'ai voulu
efficacement voler, car l’exécution de l’acte est bien
le signe de la véritable volonté ct surtout, comme nous
l’avons remarqué au début, il arrive souvent que l'ac­
complissement de l’acte ajoute per accidens à la bonté
ou à la malice de l’acte interne. Il reste donc que, par
lui-même, l’acte externe n’a pas de moralité spéciale.
V. Y-a-t-il des actes indifférents? — Qu’il y
ait des actes qui, considérés in abstracto, soient indif­
férents, tout le monde l’admet. Séparées de leurs cir­
constances ct de leur fin, certaines actions n’ont aucun
caractère de moralité : elles ne sont ni bonnes ni
mauvaises. Contingit autem quod obfectum actus non
includit aliquid pertinens ad ordinem rationis, sicut
levare festucam de terra, ire ad campum el hujusmodi,
et tales actus secundum speciem suam sunt indifferentes.
S. Thomas, I·-11®, q. xvni, a. 8. Mais la question sc
pose pour les actes considérés in individuo, accomplis
par telle personne, environnés de toutes leurs cir­
constances ct faits avec délibération. Il ne saurait évlI déminent être question ici d’actes Indélibérés : Il leur
manque la liberté, condition essentielle de toute
moralité.
·
Mnsi précisée, la question de l'indifférence des actes
délibérés, considérés in individuo, reçoit une double

X. — 78

2471

MORALITÉ DE L’ACTE HUMAIN

réponse, l'une négative, celle des thomistes ct de la
presque unanimité des théologiens modernes (S. Tho­
mas, IMF, q. xvm, a. 9; In II™ Sent., dist. XL,
q. i, a. 5; S. Alphonse, Theol. mor., I. V, n. 44 ; Muller,
Theol. mon., Ί· éd., Vienne, 1894, I, § 97; Billuart, De
act. hum., diss. IV, a. 6; Simar, Moraltheologie, 3· éd.,
Fribourg, 1893, § 56; Bouquillon, op. cit., n. 377;
Noldln, op. cit., n. 84; Lchmkuhl, op. cit., tr. i, n. 37;
Prûmmcr. op. cit., n. 129; Tanqucrcy, op. cit., n. 191 ;
Cathrcin, De bon. et mal. ad. hum., Louvain, 192G,
p 51 sq.); l’autre affirmative, celle des scotistcs et de
quelques rares moralistes actuels (Scot, In II™,
dist. XLI; S. Bonaventure, In II™, dist. XLI,
a.l,q. in; Vasqucz, In ΙΛ*-Ι1Λ, disp. LU, c. 4 ; Reuter,
Theol mor., pars i, 1.1, n. 55; Viva, Curs. theol., t. n,
disp. VH, q. 3; Walsh, Dead, hum., Dublin, 1891,
η. 588).
11 n’est pas possible, selon saint Thomas, de conce­
voir un acte délibéré considéré in individuo, qui soit
indifférent. En effet, tout acte individuel possède quel­
que circonstance, ne serait-ce que celle de fin, qui le
rend bon ou mauvais. Comme le rôle de la raison est
d’ordonner, il s'en suit que tout acte, issu d’une déli­
bération de la raison, ou bien n’est pas dirigé par elle
vers une fin convenable, ct par lù même il répugne à
la raison ct est mauvais; ou bien il est dirigé vers une
fln convenable, il est en conformité avec la raison, il
est bon. Or il n’y a pas de milieu possible : la fin pour­
suivie conviendra ou ne conviendra pas à la nature
raisonnable. 11 faut donc que tout acte délibéré con­
sidéré in individuo soit bon ou mauvais. Ia- i 1», q.xvm, I
a. 9; In II™, dist. XL, q. i, n. 5. Billuart apporte un
argument semblable, tiré de la fin que l’on trouve
nécessairement dans tout acte délibéré. Finis actus hu­
mani in quo agens quiescit, vel est Deus, sive actualiter,
sioe virtualiter, sive explicite, sive implicite {perinde est
ad propositum) intentus; vel est creatura : sub his enim
duobus finibus omne* fines continentur : si primum, est
bonus; si secundum, est malus, quia hoc est uti /ruendis
et /rui utendis, ut alicubi dicit S. Augustinus. De act.
hum., diss. IV, a. 6. C'est donc la fin que sc propose
tout être raisonnable dans un acte délibéré qui don­
nera à l'acte, indifférent in abstracto, une moralité
spéciale.
/
Remarquons cependant que, pour la bonté morale,
il n'est pas nécessaire que l’on sc propose explicite­
ment une fin conforme à la raison; il suffit, ct cc sera
bien souvent le cas, qu'elle soit voulue implicitement,
résultant des circonstances particulières dans les­
quelles on agit. Ainsi celui qui joue, qui se promène,
ne sc proposera pas toujours explicitement une fin
raisonnable, comme serait de reprendre des forces,
de reposer l’esprit pour mieux travailler. Son acte
cependant sera bon s’il le fait avec modération, cir­
constance qui rendra son acte pleinement conforme
à la nature raisonnable; il sera mauvais, s’il le fait
sans cette modération, au détriment d'occupations
plus sérieuses et nécessaires, cc qui est contraire à la
raison.
Les scotistcs voient dans le premier de ces exemples
une action Indifférente. La principale raison qu'ils
donnent c'est que, selon eux. pour qu’une action
soit moralement bonne, elle doit être accomplie
expressément en vue d'une fin conforme à la nature
raisonnable, cc qui n’est pas le cas dans l’exemple
proposé. D’autre part, une telle action, accomplie
avec modération, ne saurait être mauvaise, car elle
n'est pas opposée à la nature raisonnable. Elle est
donc Indifférente. Toute la discussion repose donc sur
la question étudiée ct résolue plus haut de l'intention
requise pour qu'un acte soit moralement bon. Sur les
objections faites par les scotistcs à la thèse thomiste,
cf. Billuart, op. cit., diss. IV, a. 6.

MORE

2472

Conclusion. — Bonum ex integra causa, malum ex
quocumque dc/ectu. Cet axiome, déjà énoncé par l’au­
teur du Lib. dr divinis nominibus, P.G., t. in, col. 130,
résume toute la théorie de la moralité de l’acte humain,
fl ne doit cependant pas être pris dans un senstrop
absolu. Pour que nos actes soient moralement bons,
il faut que tous les éléments qui concourent à leur
production, objet, circonstances ct fin, soient confor­
mes à la règle de la moralité. L'objet doit être bon;
s’il est mauvais, l'acte ne peut qu'être mauvais; s'il
est indifférent, la fin ou les circonstances pourront le
rendre bon. Les circonstances doivent être bonnes, ou
au moins indifférentes : gravement mauvaise, une
circonstance rend, plus probablement, l’acte intégra­
lement mauvais; légèrement mauvaise, clic diminue
seulement sa bonté morale. La fin doit être bonne cl
sa bonté morale doit être recherchée, nu moins im­
plicitement : toute fin mauvaise, qui serait la cause
totale de l'acte, lui enlève sa bonté objective;de même,
au moins suivant l’opinion commune, toute fin gra­
vement mauvaise, qui ne serait que cause partielle
de l'acte; cause partielle et légèrement mauvaise,
elle ne fait que diminuer la bonté morale de l’acte
humain. C’est dans ce sens ct avec ces restrictions
que l'on peut dire qu'un défaut quelconque, dans
les éléments constitutifs de la moralité, rend l’acte
mauvais.
L. Marciial.
MORAWSKi Jean. théologien, conlroversiste et auteur spirituel de la Compagnie de Jésus
(1633-1700). — Né le 20 décembre 1633 dans h
Petite-Pologne, entré dans la Compagnie le 4 novem­
bre 1651, il y enseigna la philosophie et les mathéma­
tiques, puis 14 ans la théologie scolastique, 3 ans la
controverse ct 1 an la théologie morale; fut 6 ans
maître des novices. — Scs œuvres comprennent, en
conséquence, des livres : 1. de philosophie; 2. de théo­
logie; 3. de controverse; 4. de spiritualité.
1. Philosophie : Totius philosophia! principia per
quœstiones de Ente in communi, ex praelectionibus P. J.
Moraivski, S. J., explicata. Opus cum philosophis, lum
theologis utilissimum, Lyon, 1688, pct. in-8·, 352 p.
La première édition avait paru en 1660. — 2. Théo­
logie : Qua'stiones de Deo Uno et Trino; Qutestiones de
Verbo incarnato cl de ejusdem admirabili Matre vir­
gine; Quarstioncs thologicæ selectœ ad II™-Iln et ad
III™ partem D. Thomœ Aquinatis; Qua'stiones theolo­
gica: selectæ ad totam Summam D. Thoma Aquinatis.
— 3. Controverse : S. Π. Ecclesia ab antiquis calumniis
hœreticorum de novo suscitatis vindicata. —4. Spiritua­
lité : ce sont surtout des livres de piété ou de médi­
tations pour les élèves des collèges ou les novices de
la Compagnie de Jésus; Us paraissent avoir eu beau­
coup de succès.
Moréri, Le grand dictionnaire historique, édit, de 1759,
t. vn, p. 766; Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie
de Jésus, t. v, col. 1286-1290.
A. Fonck.
MORE (Lo bienheureux Thomas) (1478-1535).
I. Biographie. II. La pensée religieuse de More et
V Utopie (col. 2476). III. More controvcrsiste catho­
lique (col. 2479).
I. Biographie. — Thomas More naquit à Londres
le 7 février 1478 (cf. Bridgctt, p. 1-3) d’une famille de
bonne bourgeoisie. Son père, Sir John More, était
parvenu à la haute situation de juge du Banc du
Roi. Il fut attaché de bonne heure à la maison du
cardinal Morton, archevêque de Canlorbéry, homme
remarquable par sa vertu et sa foi, dont II subit
profondément l'influence. Il passa ensuite à Oxford
deux années d'une vie studieuse ct frugale (1492-90
où il se perfectionna dans l'étude des lettres anciennes
Il s'y lia avec deux humanistes célèbres, Thomas

2473

MU KE (LE Kl EN III .U It EUX THOMAS)

IJnacrc ct William Grocyn, dont le premier fut son
professeur de grec. Son père, qui désirait faire de lui
un légiste, le rappela à Londres, ct le plaça dans un
des collèges où le droit était enseigné (New Inn,
dépendance de Lincoln's Inn). Il y fut bientôt remar­
qué; H fut chargé dès 1501, ct pendant trois années de
suite, d'un cours ù Furnivall's Inn (autre dépendance
de Lincoln’s Inn). Son goût pour les choses religieuses
sc manifestait en même temps par une série de confé­
rences sur la CiU de Dieu de saint Augustin, qu'il ht,
quoique laïc, en l’église de Saint-Laurent (Old Jewry).
Il traversait alors la grande crise spirituelle de sa
jeunesse. Vivement attiré par la vie régulière, il
songeait à se faire franciscain observant ou char­
treux. H alla même loger pendant quatre ans ù la porte
de la chartreuse de Londres, afin de partager la vie
des moines, ct se soumit à une rigoureuse observa­
tion de leur règle. 11 renonça cependant â prononcer
des vœux. Dès 1510 il place très haut l’institution
monastique dans sa Vie de Pic de la Mirandole (cf.
Bridgett, p.28, 30); ct, quant aux pratiques de la vie
religieuse, nous savons comment il les jugeait par la
règle de dévotion ct d’ascétisme, comportant un fré­
quent usage des sacrements, qu’il observa durant
toute sa vie.
Le goût de More pour l’humanisme ct son idéal de
piété éclairée expliquent son amitié pour Érasme, qui
débuta en 1497 ct dura jusqu’à sa mort, ct pour
Jean Colet, doyen de Saint-Pau), dont il fit son con­
fesseur ct dircctcur.En 1504, More fut élu membre du
Parlement, et mena l'opposition contre les exactions
de Henri VIL En 1508, il épousa Jane Colt, dont il
eut quatre enfants, ct qui mourut en 1511 ; il sc rema­
ria alors avec une veuve, Alice Middleton, qui ne lui
donna pas d’enfants, mais fut une mère dévouée pour
ceux du premier lit. Cependant il poursuivait brillam­
ment sa carrière d’homme de loi, où son intégrité ct
son désintéressement le rendaient très populaire.
< L’ndcr-Shcrlfl > de Londres en 1510, · Bencher » ù
Lincoln’s Inn, en 1511, il fut remarqué par Henri VIH
(monté sur le trône en 1509), qui peu ù peu l'attacha
â son service, malgré son peu d'empressement ù se
rapprocher de la cour. Les années suivantes, il fut
chargé de diverses fonctions publiques. Envoyé en
ambassade dnns les Pays-Bas espagnols en 1515, pour
le compte des marchands de Londres, il mit à? profit
les loisirs d’un séjour ù Anvers pour commencer son
Utopie.
Les premières œuvres littéraires de More remontent
à scs années d’Oxford et de Lincoln’s Inn, ct sont de
petits poèmes anglais ou latins parfois satiriques,
parfois aussi d’inspiration pieuse; puis en 1503 une
complainte en vers sur la mort de la reine Élisabeth,
.4 ru/ul lamentation. En 1510, Il traduisait en anglais
one vie latine, écrite en Italie, de Pic de la Mirandole,
T/w life o/ John Picus Erie o/ Myrandula, où étalent
louées la piété, la vertu, les austérités et la soumission
Àl’Églisc du grand humaniste, ct ù laquelle il ajouta un
assez long poème d'édification. La vie de Richard III,
The history o/ king Diehard the thirdc, qui suit en ordre
dédale,remonteâ 1513 (Bridged,p.79); nous en possé­
dons un texte anglais cl un texte latin ; cc dernier a été
parfois attribué au cardinal Morton (Diet, o/ nat.
blogr., l. xxxvm, p. 445) thèse infirmée par des
recherches plus récentes (Dclcourt, p. 15). Cependant
l’amitié de More ct d’Érasme portail scs fruits : en
1505, ils se partagèrent la traduction en Inlin de pluileurs des Dialogues de Lucien. En 1508, Érasme écrivit
dans la maison de son ami son Enccmium Moriæ. En
1515. More prit la défense d’Érasme, dont le Nouveau
Testament avait été attaqué par un théologien de
Louvain, Martin Dorplus, dans une lettre publique Λ
ce dernier. Il y proclamait, par rapport aux discus- |

2474

sions de l'Écolc, la supériorité de l'élude de l’Écrilurc
et des Pères, tant pour l'apologétique chrétienne que
pour la prédication morale. Thomæ Mort dtsserlatio
Epistolica de aliquot sui tempons theologastrorum
ineptiis...,1516. Réimprimée dans les Lettres d'Érasme,
édition de Londres, 1642, appendice consacré aux
lettres de More, p. 14, et dans les Œuvres d’Érasme,
éd. Le Clerc, Leyde 1703, t. ni, col. 1892-1916. Dans
une autre lettre adressée à un moine, et écrite en 1520
(Bibl. de Lambeth, ms. n· 676, p. 7-9, publiée dans
Jortin, Erasmus, Londres, 1808, l. m, p. 365-393, et
Nichols, Bibl. Top. Brd., iv, n· xvn, 1780), More
prenait à nouveau fait cl cause pour son ami. En 1516,
avait paru V Utopie, dont il est inutile de souligner
ici le retentissement, attesté par de nombreuses édi­
tions ct traductions. En 1518 enfin, la période d’acti­
vité littéraire désintéressée se clôt avec une collection
d’épigrammes latines, écrites en collaboration avec
Érasme et William Lilly.
Thomas More s’élevait cependant aux plus hautes
fonctions publiques. · Maître des Requêtes » (chargé
de l’examen des pétitions au roi) en 1518, puis
secrétaire de Henri VIII, il était aussi admis au.Con­
seil Privé. En avril 1518, il prenait à Oxford la défense
des éludes grecques contre le parti anti-humaniste dit
des · Troyens ». En 1520, au camp du Drap d’or, il fil
la connaissance de Guillaume Budéc. Puis il fut fait
en 1521 chevalier et vice-trésorier; en 1523, speaker de
la Chambre des Communes; en 1525, chancelier du
duché de Lancaster. Après avoir pris part à trois nou­
velles ambassades en France cl dans les Flandres
(1521-27-29), il était enfin élevé le 25 octobre 1529,ù
la dignité, de chancelier du royaume, sans l’avoir ni
désiré ni sollicité.
Les événements religieux qui se déroulaient alors
en Europe continentale, avaient orienté son activité
littéraire dans une nouvelle direction. En 1523,
Henri VIH répondait au De captivitate Babylonica de
Luther par son Assertio septem sacramentorum, parI fois attribuée à Jean Fisher, dont More établit seulcI ment l’index. Mais Luther ayant répliqué par un
grossier libelle, Contra Bcnricum regem Angitr,
More fut sollicité de prendre la suite de la controverse,
et écrivit sous le pseudonyme de Gullclmus Bosscus
sa Desponsio ad convida Martini Lutheri (1523). Il y
reproche surtout à Luther d'opposer son jugement
privé ù celui de l’Églisc tout entière. En 1526, il
attaqua le luthérien allemand Jean Bugenhngen dans
son Epistola contra Pcmeranum, publiée seulement en
1568 ù Louvain. Puis vient la série des grands ouvra­
ges de controverse contre les hérétiques anglais. Le
Dialogue sur les hérésies, A Dialogue... Wherin be
treatyd diuers maters, dont nous résumons plus bas
l’essentiel, fut composé en 1528, mais ne fut publié
qu'en juin 1529. Entre temps avait paru un violent
libelle, dû à un certain Simon Fish, ct intitulé «La
supplication des mendiants >, The supplication o/
beggars. L auteur y demandait que les biens d’Église,
et notamment les fondations pieuses de tout ordre,
fussent confisquées ct consacrées à des œuvres d’assis­
tance. More répondit par «La supplication des âmes»,
The supplicacion o/ seules, publiée en 1529, dans
laquelle il justifie l’existence de toutes les fondations
destinées ô obtenir des prières pour les âmes du Pur­
gatoire; ce qui l’amène â dimontrer, par la révéla­
tion comme par la raison, l’existence du Purgatoire.
Cependant la situation religieuse de l'Angleterre se
modifiait rapidement, par suite des projets de divorce
de Henri VIII. Le roi désirait vivement s’assurer
l'appui de More, mais,ayant sollicité son opinion dès
septembre 1527, il n’obtînt de lui qu’une réponse défa­
vorable. More sc retrancha ensuite dans un silence
plein de dignité, refusant de sc mêler au débat de

2475

MOB e

LE ΒΙΕ Nil EU B El X THOM \S

quelque manière que cc fût. Le 11 février 1531, le
Parlement accordait au roi le titre de chef supreme
de l’Église d’Angleterre, « dans la mesure où la loi du
Christ le permettait ». More oiTrit aussitôt sa démis­
sion de duncelicr qui ne fut pas encore acceptée.
L’année suivante, Henri VIII obtenait du Parlement
qu'il ôtât au clergé le droit de tenir des assemblées
ou de faire des · constitutions · sans licence royale, ct
qu'il interdit le paiement à Home des annates. La rup­
ture avec la papauté paraissant désormais inévitable,
More abandonna définitivement ses fonctions de chan­
celier, le 16 mai 1532.
Il consacra dès lors toute son activité À poursuivre
la controverse avec les hérétiques anglais, Tyndale,
Joyc, Barnes et Frith. Le premier ayant attaque le
Dialogue en 1530, il lui répondit par sa » Confutation »,
The confutation of Tyndales answers (!'· part., 1532,
II· part., 1533), où il décrit les procédés de combat ct
les publications des protestants anglais, et défend
contre son adversaire les jours de fête, les jeûnes, les
cérémonies; le libre arbitre; l’usage de la croix ct des
images des saints; les œuvres de charité; la messe
sacrifice expiatoire; les prières pour les âmes des
défunts; la confession et la pénitence; le célibat ecclé­
siastique. En 1533 paraissait sa lettre à John Frith,
A letter.,. impugnynge the erronyouse wrytyng of
John Fryth; la même année il répondait par son · Apo­
logie », The apology o/ Syr Thomas More Knight, à
un homme de loi, Christophe Saint-Germain, qui avait
écrit un · Traité sur la séparation entre le spirituel
ct le temporel », où s’exprimait l’anticléricalisme qui
gagnait alors du terrain. More cherche surtout ici à
défendre le clergé contre les reproches qui lui sont
adressés pour la manière dont il traite les hérétiques,
ct revient sur les mômes questions que ci-dessus.
Saint-Germain répondit à More dans son dialogue
intitulé ’Salem et Byzance · (1533), ct More à son
tour répliqua, moins d’un mois après, par The Dcbcllacijon o/ Salem and Bizance, le sujet de la discussion
restant toujours le même. Son dernier ouvrage de
controverse est consacré à la question de l’eucharistie,
en réponse à · la Cène du Seigneur», The souper of
the Lorde, traité anonyme daté du 5 avril 1533, que
More attribuait à Tyndale, mais qui était en réalité
de George Joyc. Avant Noël 1533, la première partie de
cc traité avait paru : The answere to... the souper of the
Torde; elle était consacrée à l’exposition du νι· cha­
pitre de l’évangile de saint Jean. Mais les épreuves qui,
bientôt, allaient s’abattre sur More l’empêchèrent de
mener son ouvrage à bonne fin.
En effet, dès le début de 153*1, il était faussement
accusé de complicité avec la · Sainte Hile de Kent »,
qui avait prophétisé contre le nouveau mariage du
roi. Poursuivi pour haute trahison devant la Chambre
des Lords. Il ne pouvait sc faire entendre que devant
une commission dont les membres étaient de dociles
instruments du roi. Ceux-ci ne purent obtenir de lui
ni approbation du’dlvorcc, ni répudiation de l’autorité
pontificale. Cependant la popularité de More était si
grande, et son innocence si éclatante, que le roi dut
abandonner les poursuites. Le 30 mars 1531, le Parle­
ment faisait des seuls enfants d’Anne Boleyn les héri­
tiers éventuels du trône. Le 13 avril. Mçrc fut sommé
de jurer fidélité à la succession ainsi établie, en prê­
tant un serment dont le texte, Illégalement rédige,
Impliquait l’approbation du divorce ct le rejet de
l’autorité pontificale. Sur son refus, il fut enfermé le
17 avril, a la Tour de Londres, où il profita de plus
d’une année d’emprisonnement pour réaliser, dans la
mortifie ation cl la prière, son ancien rêve de vie mo­
nastique. Π avait dès 1522 commencé un traité ascé­
tique en anglais surles paroles: Memorare novissima,
Imité qui resta incomplet. Il employa cette fois ses

2 '.70

loisirs forcés a composer son Dialogue pour le récon­
fort dans les tribulations », Dyaloguc o/ Curn/orte
agaynste tribulacyon, où sa description des dangers
ct des souffrances auxquelles l’invasion turque
expose la Hongrie, si elle se refuse à l’apostasie, sc
rapporte en réalité à l’Angleterre menacée par la
tyrannie royale. Il écrivit également en prison des
prières, des méditations, un traité sur la passion,
partie en anglais et partie en latin, et un fragment
intitulé : Quod mors pro fide non sit fugienda.
En novembre 1534, le Parlement accordait au roi,
sans restrictions celle fois, le titre de chef suprême de
l’Église d’Angleterre, et rendait coupables de haute
trahison tous ceux qui auraient « malicieusement
désiré » le priver de ce titre. More s’était abstenu
depuis 1527 de prononcer la moindre parole qui pût
ressembler à une provocation; bien que désirant le
martyre, il ne voulait point hâter imprudemment sa
propre mort; ct il était allé jusqu’aux plus extrêmes
limites pour concilier sa foi avec son loyalisme. Cepen­
dant son emprisonnement même était une protesta­
tion silencieuse. Il fut appelé devant le Conseil privé
le 30 avril 1535. ct sommé d’exprimer son opinion
sur la suprématie royale. Il répondit qu’il ne s’occu­
pait plus des choses de cc monde, et sc bornait à
méditer sur la passion du Christ et sur sa propre mort.
Interrogé de nouveau le 3 juin, puis le 14, Il refusa
toute réponse aux questions précises qui lui étaient
posées. Le ltr juillet, il fut jugé par un tribunal spécia­
lement composé ù cet effet, et condamné à mort pour
haute trahison. Se sentant alors dégagé de tout scru­
pule, Il prit la parole pour condamner avec force la
suprématie d’un souverain temporel sur l’Église. Le
6 juillet. More fut mené à l’échafaud, gardant jusqu’au
dernier moment son calme ct sa bonne humeur
habituelle; après avoir récité le psaume Miserere, Il
plaça lui-même sa tête sur le billot. La tête tranchée
fut exposée au bout d’une pique sur le pont de Lon­
dres; on Ignore cc que devinrent scs restes.
Nous ne pouvons ici qu’indiquer d’un mot les qua­
lités morales ct intellectuelles de More, le solide bon
sens ct le pittoresque · humour » qui sc révèlent dans
scs écrits, sa simplicité ct sa modestie, sa bonhomie
parfois malicieuse qui recouvrait un fonds de vertus
héroïques, la finesse ct le charme qui le faisaient aimer
de tous. Son exécution provoqua une vive indignation
à travers toute la chrétienté. Une lettre envoyée de
Londres à Paris ct relatant le procès ct le supplice de
More fit rapidement le tour de l'Europe; elle fut
d’abord traduite en français, puis en allemand (deux
versions au moins), en espagnol ct ensuite en latin,
sous le titre de Expositio fidelis de morte D. Thornse
Mori, Paris, 1535. Dans ccttc dernière version, le récit
est accompagné de commentaires assez surprenants,
où la balance est tenue à peu près égale entre
Henri VIII ct son cx-chancclicr. On a voulu voir dans
ccttc ambiguïté la marqtfc propre du caractère d’Éras­
me, à qui l’on a pour ccttc raison souvent attribué
V Expositio, mais, semble-t-il, à tort (cf. Van Ortroy,
Vie du bienheureux martyr Jean Fisher, Bruxelles,
1893, p. 35). Dans un poème dont l’attribution n’est
pas douteuse. Incomparabilis... D. Erasmi... carmen
heroicum, Haguenau, 1536, Érasme condamne nu
contraire, en des termes indignés, la conduite de
Henri VIII envers More, sa politique religieuse ct son
rejet de l’autorité papale. En 1886, Thomas More a été
déclaré bienheureux par un décret de la Congréga­
tion des Bites. Son procès de canonisation est actuel­
lement en cours d’instruction (1927).
H. La pensée reijgieuse de More et l*» Utopie».
— L'activité littéraire de More se répartit entre deux
périodes dont nous avons marqué plus haut la limite
et qui se distinguent par une orientation différente.

« RR

An

MORE (LE BIENHEUREUX THOMAS)

On a souvent voulu aller plus loin, ct surtout les |
historiens protestants ont cru voir entre ces deux
périodes une opposition de tendances. Burnet, écri- I
vert eu 1679, History oj (he Reformation, éd. Pocock,
IS65, t. m, p. 95-99, fait de More, comme de Colet, un
véritable réformateur avant la lettre: au xix· siècle,
Seebohm, Oxford reformera, p. 287-91, le représente |
plutôt comme un esprit éclairé ct libéral, apôtre de la
tolérance, capable de faire place à la science à côté
de la religion. Pour l’un comme pour l’autre, c’est vers
b fin de sa vie seulement que More serait devenu étroi­
tement orthodoxe et intolérant, aussi bien dans scs
écrits que dans scs rapports avec les hérétiques. On
cite ù l’appui de cette thèse quelques petites œuvres
où More raille le clergé, V Éloge de la folie d’Érasme
qu’il approuvait sans réserves, enfin ct surtout son
Utopie. Dans V Éloge de la folie, Érasme tourne en
dérision les théologiens scolastiques, les sermons faus­
sement pathétiques des frères prêcheurs, les « méri­
tes » acquis par le jeûne et les austérités. Quelques
pages assez sévères sont consacrées aux papes qui
oublient les préceptes de l'Écriturc, cl l’auteur oppose,
avec force aux abus d’une religion purement mécani­
que la simplicité évangélique, la fol vive ct la vraie
charité.
D’autre part, V Utopie contient un long passage
consacre à la religion, qu’il importe de résumer com­
plètement, afin que Ton sache aussi bien ce que l'on y
trouve que cc que l’on n’y trouve pas. — Dans la con­
trée imaginaire que nous décrit Thomas More, les habi­
tants sont partagés entre diverses croyances, ct ne
sont d’accord que sur l’existence de la divinité. Cha­
cun est libre de croire comme il l’entend, ct ne doit
chercher à propager ses convictions que par la per­
suasion. Quelques dogmes cependant sont imposés à
lous : la providence, l’immortalité de l’Ame, ct les
récompenses ou les peines éternelles, qui sont néces­
saires au maintien de l’ordre public. Celui qui refuse
d'accepter ccs dogmes n’est pas puni « car il n’est au
pouvoir d’aucun homme de croire comme il lui plaît »
ct de la contrainte naît l’hypocrisie, qui est un vice
détestable; mais il n’est pas considéré comme citoyen
et il lui est interdit de discuter publiquement les
questions religieuses. Les utopiens croient aux mira­
cles, qui peuvent être parfois obtenus par la prière en
commun. Il existe parmi eux une classe d'hommes
qui, pour vivre plus près de Dieu, renoncent A l’élude
cl aux autres plaisirs légitimes, et s'imposent des
mortifications; mais ces hommes, loin de rester oisifs,
accomplissent pour la communauté les travaux les
plus rudes ct les plus méprisés. Les prêtres sont peu
nombreux ct très vertueux. Ils sont élus par le
peuple, ct ont surtout pour mission de veiller sur les
mœurs, d’admonester ou nu besoin d’excommunier
les gens de mauvaise vie (dont le châtiment est laisse
au pouvoir civil) et de faire l’éducation de la jeunesse.
Le mariage leur est permis. Il existe aussi des femmesprêtres, mais elles doivent être Agées, ou choisies
parmi les veuves. La personne du prêtre est sacrée :
Dieu seul a le droit du le punir. Dans les églises, où
tout favorise l’émotion religieuse (l’obscurité. Ten­
ons les cierges, la musique), aucune parole n’est pro­
noncer, qui ne puisse s'accorder avec toutes les opi­
nions. On n’y volt aucune image de Dieu, que chacun
doit pouvoir se représenter Λ sa guise (il existe en
diet des adorateurs du soleil ct de la lune). De ux jours
par mois sont consacrés nu culte. Avant le service
d'actions de grâces, les fidèles se demandent mutuel­
lement pardon de leurs offenses. Les ornements sacer­
dotaux ont une signification symbolique, qui est
enseignée nu peuple par les prêtres. Les assistants se
joignent aux chants et aux prières. Chacun remercie
Dicti, conditionnellement, de l’avoir mené A la connais- I

2478

sancc du vrai : s’il sc fait illusion sur cc fait, que Dieu
le guide vers une nouvelle foi; s’il possède réellement
la vérité, que Dieu l’étende A tous, A moins toutefois
qu’il ne se plaise dans la diversité. Un grand nombre
d'utopiens sc sont convertis au christianisme dès
qu'ils l’ont connu; il ne leur manque que les sacre­
ments, faute de prêtres ordonnés par un évêque;
aussi ont-ils pris la résolution d'ordonner eux-mêmes
un prêtre choisi parmi eux.
A cela sc bornent les preuves dont on prétend pou­
voir étayer la thèse que nous avons mentionnée cidessus. Il est vrai que More ct Érasme ont fait porter
sur les vices du clergé et les ridicules des théologiens
une satire que, selon la tradition médiévale, ris éten­
dent d'ailleurs A tous les ordres de la société; il n’y a
rien de commun cependant entre ccttc satire, beau­
coup plus modérée de ton que ne le donneraient A
croire certains commentateurs, ct la critique des insti­
tutions ct des dogmes qui est l'essence du protestan­
tisme L'Utopie serait plus troublante, si l’on voulait
! y voir une profession de foi, un modèle que More
I proposerait dans tous scs détails à notre imitation.
Mais il faut bien se garder de la prendre en bloc. More
n’éprouvait pas A ce moment le besoin qu'il ressentit
plus tard, de délimiter exactement sa pensée, ct peutêtre aurait-il eu peine à se la définir exactement A
lui-même. 11 laisse aller à l’aventure ct son esprit ct
sa plume; son attitude d'esprit passe successivement
par toute une série de nuances, intermédiaires entre
la conviction profonde d'une part, la rêverie ou même
la simple plaisanterie de l’autre. La critique acerbe des
cours ct des grands, des ambitions et des guerres,
de la cupidité des propriétaires fonciers, critique à
peine recouverte par le voile de la fiction, est évidem­
ment sincère. Mais d'autres passages semblent bien
surprenants, auprès de cc que nous savons de scs
goûts ct de scs tendances. Il proscrit de son Utopie
les légistes; il loue les utopiens de préférer au courage
militaire des intrigues assez viles, et de faire massacrer
A leur place de pauvres mercenaires barbares dont il
vaut mieux, disent-ils, débarrasser le monde; enfin
il imagine une classe d'esclaves, qui sc trouvent IA
fort commodément pour permettre à la société utopienne de poursuivre son aristocratique existence.
I/Utopie n’est pas une Salentc: elle annoncerait
plutôt, par ses intentions satiriques, le pays des
| Houyhnhnms de Swift, compte tenu de la profonde
différence de tempérament entre les deux écrivains.
Si l’on voulait trouver dans l’ouvrage de More l’expres­
sion arrêtée de ses convictions profondes, certains
détails feraient de lui, non pas même un protestant,
mais A peine un déiste, un relativiste pragmatique,
dépourvu de toute croyance A une vérité absolue. Or
tout ce que Ton sait de sa vie cl de sa piété A cc
I moment, nous montre en lui un chrétien ferventjet
sincère. En réalité, ce que More nous décrit, c'est la
religion naturelle, avec scs vertus naturelles, par
opposition A la religion révélée : conception familière
aux théologiens du Moyen Age. Enfin nous obser­
verons qu'il a écrit son ouvrage en latin: il n’en laissa
paraître de son vivant aucune traduction anglaise.
11 le destinait seulement à un public cultivé, capable
de faire le départ entre les véritables intentions de
l’auteur el ce qui n'était qu’un jeu de l’esprit.
Joutes ccs réserves faites, si Ton passe A un exa­
men attentif du texte, on n’y trouvera pas grandchose qui puisse faire de More un protestant au sens
des xvr el xvn· siècles, moins encore un libéral au
sens du xvm· cl du xix·. Bien des traits de la reli­
gion ulopicnnc auraient été stigmatisés par les réfor­
mateurs comme pure idolâtrie, et sc rattachent de
près A l'idéal religieux du Moyen Age : tels l'existence
(les ordres monastiques, l’inviolabilité du clergé, la

24 79

MOKE (LE BIENHEUREUX THOMAS

richesse du cérémonial. La tolérance même, telle que
nous l’entendons aujourd’hui, n’existe pas dans
V Utopie; on y accepte bien la liberté dc pensée, niais
non la liberté dc la parole ou dc la discussion; et les
• hérétiques » y sont traités en parias. En réalité, la
société utopicnnc, avec son communisme, sa vie toute
soumise à une règle, respectueuse du pouvoir civil,
et au-dessus dc lui d’une autorité spirituelle suprême,
fait penser surtout à ccs grandes sociétés monas­
tiques du Moyen Age, que l’Angleterre allait voir dis­
paraître : elle n’a rien dc commun avec l'individua­
lisme religieux, politique, social ct économique du
protestantisme. Que d'ailleurs More ait saisi l’occa­
sion de donner une leçon à scs coreligionnaires, en
comparant défavorablement leur piété ct leurs mœurs
avec celles des utopiens, il ne faut pas s’en étonner,
car il était de ceux qui désiraient, avec Érasme ct
Colet, une réforme intérieure de l’Église, réforme
morale, réforme des cœurs, où l’humanisme appliqué
à l’étude des textes sacrés aurait Joué un grand rôle,
et facilité le retour à la pureté évangélique.
III. Mohr controversiste catholique. — Reste
qu’il fallut les progrès du luthéranisme pour décider
More à exprimer, de manière non équivoque, ses
convictions profondes.
Les écrits polémiques énumérés plus haut ont un
caractère purement défensif. More y réfute une à
une les affirmations des protestants, par des argu­
ments de bon sens, souvent illustrés d'une anecdote,
plutôt que par des raisonnements abstraits. D’ailleurs
la controverse porte en général sur la pratique dc la
religion et non sur les problèmes théologiques. More
ne conteste pas l’existence des abus, mais estime
qu'on peut les faire cesser par une stricte application
des règles existantes : il n'esquisse aucun plan dc
réforme. La position qu'il prend est essentiellement
conservatrice. Nous résumerons ici, d’après le Dia­
logue, le principal de son argumentation.
Les hérétiques anglais s’attaquent tout d'abord au
culte des saints, aux images, puis aux pèlerinages, aux
dévotions localisées, que le clergé encourage, selon
eux, par esprit dc lucre. More conteste cc dernier
point, ct sc refuse à croire qu'un chrétien, en cela
plus sot qu’un chien, puisse confondre une image et
la personne qu'elle représente. Dieu est partout,
dira-t-on. En ce cas, l’argument vaut contre tout lieu
consacré au culte. Certes le vrai temple est dans l’âme ;
mais, si les églises étaient abolies, combien resterait-il
dc temples dans les Ames? Dieu aime être adoré ct
voir ses saints honorés en certains lieux particuliers :
des miracles le prouvent.
Nous voici à la question du surnaturel. Les mira­
cles, disent les hérétiques, sont contraires à la raison
ct à la nature. Mais une chose n’est pas nécessaire­
ment fausse, parce qu’elle nous paratt contraire à la
raison ct à la nature. Et, d'ailleurs, les miracles ne
sont pas contre la nature; ils sont au-dessus dc la
nature; el la raison nous enseigne la toute-puissance
de Dieu. Si nous lirons argument contre les miracles
de l’insuffisance des témoignages, que ne sommesnous aussi sceptiques sur le compte de tel événe­
ment beaucoup moins bien attesté, notre propre
baptême par exemple? Les supercheries ne prouvent
rien contre les vrais miracles. Et nous trouvons ceuxci dans l’Écriturc, dans les pèlerinages anciens aussi,
sans qu’on puisse dire qu’ils sc sont arrêtés à telle ou
telle date. N'en connaissons-nous pas autour de
nous? L'Église aussi nous en garantit la vérité; et
l’Église ne peut errer.
Oppose-t-on à Vautorité de Γ Église celle de l'Écrlturc? Mais le Christ n’a pas laissé qu’un livre derrière
lui, livre Incomplet d’ailleurs cl corrompu par les
copistes. C’est lui-même qui reste avec nous en son

2480

Église, gardienne dc la substance de son enseigne­
ment. Le Saint-Esprit nous a enseigné bien des · véri­
tés non écrites ·. telles que la virginité perpétuelle
dc Marie. Trouvons-nous dans l’Êvangilc que tout
homme ou femme puisse baptiser? que le Jour du
repos doive être le dimanche et non le samedi? que
l’on doive mélanger l’eau avec Je vin dans l’eucha­
ristie? Ne croire que dans les limites dc l’Écrltnre,
c’est là l’origine de toutes les hérésies dc Luther.
Admettons même que les Livres saints contiennent
tout cc qui est de foi : il s’agit encore dc les compren­
dre, ct c’est à son Église que le Christ en a donné le
pouvoir. L'Égllsc, elle aussi, est la parole dc Dieu.
Elle est, comme telle, infaillible. Elle seule peut choisir
et déterminer ce qui constitue l’Écriturc.
On accuse l’Église, ct spécialement en Angleterre,
dc refuser la Bible aux fidèles, parce que, dit-on, die
s'y sent condamnée. More conteste tout d’abord le
fai» en cc qui concerne les traductions autorisées.
Mais il réprouve sans réserve le Nouveau Testament
en anglais de Tyndale, où les erreurs fourmillent, et
où les mots à sens théologique précis sont rendus
inexactement (où, par exemple, congrégation, amour,
faveur, repentir, sont substitués à Église, charité,
grâce, pénitence). More accorde qu’il serait opportun
de faire faire une nouvelle traduction par les évêques
du royaume.
Le fâcheux état moral d’une partie du clergé lui
parait tenir au trop grand nombre d'ordinations On
tourne sans peine la règle, imposée à tout candidat
aux ordres, d'avoir un bénéfice à sa disposition, ct
beaucoup dc prêtres en sont ainsi réduits à occuper
comme chapelains particuliers une position servile el
méprisée. Le vrai remède serait d'appliquer la règle
avec rigueur, au lieu que Luther ct Tyndale veulent
supprimer toute règle.
Au sujet du célibat ecclésiastique, More réfute les
objections tirées de I Tim., ni, 2. Il fut nécessaire
d'abord dc prendre comme prêtres des hommes
mariés, mais aussi chastes que possible; donc, unius
uxoris viros. Mais ceci était une restriction, non une
prescription. Les Grecs eux-mêmes Interdisent tout
mariage après l’ordination.
Enfin More s'exprime sur le châtiment des hérétiques
d'une manière qui ne laisse aucun doute quant à scs
sentiments profonds : Les hérétiques doivent être
brûlés : cc n’est certes pas â l’Église dc l’exiger, mais
elle n’a pas le droit d’empêcher le corps social dc se
défendre lui-même. D'ailleurs les hérétiques sont bien
loin de pratiquer eux-mêmes la tolérance ct la dou­
ceur. Nous devons d'abord avoir pitié des ignorants
qu’ils pourraient égarer, cl pour les protéger, arrêter
le mal dans la racine.
Nous n’avons rien dit encore d'une question capi­
tale. qui mérite d'être examinée â part, bien qu’elle
figure à peine dans les œuvres dc More : où celui-ci
fait-il résider l'autorité et l’infaillibilité qu’il attribue
à l’Église? comment envisagc-t-ll la suprématie pon­
tificale? On a dit parfois (cf. Bridgctt, p. 300) qu’il ne
considérait pas celle-ci comme un élément essentiel
de l’Église catholique. On s'appuie pour cela sur le
fait que dans sa réponse à Tyndale, English works,
p. 605, il ne fait pas mention du pape dans sa défi­
nition de l’Église. Mais il déclare lui-même qu’il a
simplement voulu « éviter dc mêler ct d’embrouiller
deux questions différentes ». Son sentiment véritable
s'exprime dans sa lettre Λ Cromwell du 6 mars 1534
(repro lultc par Bridgett, p. 343-45, d’après le ms. ori­
ginal). Avant la controverse avec Luther, nous dit-il,
il n’avait pas étudié sérieusement la question; il
croyait alors la primauté pontificale d'institution uni­
quement ecclésiastique (peut-être subissait-il en cela
l’influence de Tunstall); mais II en vint â la considérer

2681

MORE (LE BIENHEUREUX THOMAS) — MOREAU

comme étant d'institution divine, après avoir iu
l’ouvrage de J lend VI11 contre Luther,ct s’être assuré
de l'unanimité des Pères et des conciles. More avait
sans doute été convaincu par son und Fisher «Admet­
tons même, ajoute-t-il, que la papauté soit une insti­
tution purement humaine, elle aurait cependant été
établie par la chrétienté tout entière comme néces­
saire uu maintien dc l’unitc île l’Église, ct confirmée
par une tradition au moins millénaire; ct ainsi il ne
serait loisible à aucun chrétien de s'en séparer.» Quant
aux conciles généraux, More sc défend d'avoir placé
le pape au-dessus d'eux; il admet leur · autorité
indubitable » pour la « déclaration des vérités », car ils
sont inspirés par le Saint-Esprit. More, ainsi que
beaucoup de scs contemporains, voulait aller aussi loin
qu’il était possible pour concilier avec l'orthodoxie
les opinions cl les actions du roi, qui venait d’en appe­
ler du pape ù un concile général. Mais il ne semble pas
qu'il ail voulu étendre la supériorité des conciles au
delà des cas extrêmes, où, à cette époque, même
un défenseur convaincu de l'autorité papale pouvait
accorder qu’elle s’exerçait; sa mort, sans cela, per­
drait toute signification.
Nous ne pouvons fournir ici une bibliographie complète;
mais on trouvera ci-dessous toutes les indications néces­
saires pour amorcer de nouvelles recherches.
I. Œuvres de More. — Elles sont heureusement, ù très
|xu de choses près, réunies et accessibles dans deux collec­
tions : celle des œuvres anglaises. The works of Sir Thomas
More, Londres 1557, ct celle des œuvres latines (meilleures
éditions : Thonuv Mori... omnia... latina opera..., Louvain
1565, 1560, ct surtout Francfort, 1689). Tous les ouvrages
que nous avons mentionnés figurent, sauf indication spé­
ciale, dans l’un ou l’autre de ces deux recueils.
Consulter également les lettres d’Érasmo, (dans Epis·
lotarum D. Erasmi... libri XXXI, Londres 1612, ou dans
Desiderii Erasml... Opera omnia, Lcydc, 1703, t. ni, ou
mieux dans VOpus epistolarum Des. Erasmi du prof. Allen,
en cours de publication); et les letters and papers, Henry
VI//, pour les années correspondantes h la vie dc More.
On lira commodément V Utopia dans la traduction an­
glaise de 1551, publiée par Edward Arbcr dans les English
reprints, n· xiv, Londres, 1869. L’édition qui fait actuelle­
ment autorité est la suivante : The Utopia of Sir Thomas

More, with Doper's life of More and some of his letters,

2682

dc source* connues par ailleurs (Bopcr, œuvres dr More,
lettres d’Érasme, etc.) auxquelles s'ajoutent quelque* élé­
ment* originaux. Mai* l’intérêt principal en est ailleurs.
Harps field représente une conception historique de son
héros qui dhpnrnltra peu après lui pour ne reparaître, assez
timidement, que de nns jours. Il est encore assez prés de
More, pour comprendre el approuver son idéal d'humanisme
chrétien, qui ne lui parait nullement incompatible avec son
orthodoxie, et pour voir d’un bon œil son amitié avec Éras­
me. que jugeront sévèrement nu contraire les historiens
catholique* dr* génération» suivante*. L’ouvrage de Harpsficld n été publié presque en entier, d'après le ms. de Umboth, dan* Manhu, la revue mensuelle dc la chapelle de
l’Adonition réparatrice Λ Chelsea (1910 sq). Iæ P. dom
Koger Huddleston prépare actuellement, d'après le même
ms., une nouvelle édition destinée a Γ Orchard book series.
Enfin une édition critique, établie d’après les huit mss.exis­
tants, ct dur au Dr Hitchcock (avec préface du prof.
B. W. Cliamber») devait paraître au début dc 1928, dans les
publication* de V Early english text Society.
3. I-c Très Thomtr de Thomas Stapleton, Douai, 1588,
contient les vies de saint Thomas apôtre, de saint Thomas
Becket ct de Tnoma* More. L'auteur connaissait plusieurs
parents ou ami* Intimes de More. Document dc grande
valeur. Nombreuses réimpressions ; traduction française.
I. The life of Sir Thomas More composée par son arrièrepetit-fds Crcsacrc More (et non Thomas More, comme le
porte l'édition de 1726), lrt édition 1627, réimpressions
1726, 1823. Amusante, contient peu d’éléments originaux*
III. Biographies modernes. — Il faut citer The life
of Sir Thomas More par Sir James Mackintosh, Londres,
1844, et l'essai de Lord Campbell, dan* les Liocs of the
chancellors (1846-47 ct 1856-57) oü More est considéré
surtout comme homme de loi. Nous avons dit plus haut
quelles réserves appelait l'étude de Sccbohm dans les
Oxford reformers. L’historien anglican Gairdncr, dans sa
Lollardy (voir ci-dessus) a des aperçus originaux ct une
riche documentation. Le long article du Dictionary of
national Biography, pnr Sydney Ixr (t. xxxvm» p. 429449) est très exact ct complet quant aux faits, et fournit
partout des références détaillées; mais son jugement sévère
sur la conduite de More envers le* hérétique* est peu con­
forme ù la vérité historique. Signalons encore une · vie»
anglicane, celle du Rev. W. H. Hutton (Sir Thomas More,
Londres. 1895).
Iji meilleure biographie est celle du P. T. E. Bridgett.
Life and writings of Sir Thomas Afore, Londres1892 (2’édit.),
excellent instrument dc travail, qui sera le point de départ
nécessaire de toute étude nouvelle. On devra aussi se repor­
ter à l’étude du professeur B. W. Cliambcrs, The Saga and
the myth of Sir Thomas Mort (publication* dc The British
Academy, Oxford, 1927). L’auteur y met en lumière de
façon saisissante la continuité morale cl religieuse dc la
vie cl dc l’œuvre dc Thomas More, et fait principalement
ressortir tout cc qui, dans Γ Utopie, s’apparente aux aspi­
rations religieuse* du Moyen Age.
Signalons en France l’essai dc Nisard, dans scs Eludes
sur la Denaissance, Paris, 1855, qui contient quelques lour­
des erreurs de jugement. 1-e petit livre dc Hmri Bremond,
Le bienheureux Thomas More, Paris, 1904, est une analyse
psychologique très pénétrante, oü sont utilisés les travaux
des devancier*. L’Ksjai sur la (αηςυ< de 3ir Thomas More
par Joseph Dclcourt, Paris 1914, fait autorité seulement en
tant qu'ètudc dc philologie;en appendice plusieurs lettre*
inédites de More. Voir aussi Ê. Dernicngbcin, Thomas
Morus et les utopistes de la Denaissance, 1927.
La meilleure bibliographie ct In plu* complète jusqu’en
1910, est imprimée en appendice dc l'édition dc VUtopie
par Sampson ct Guthkelch, mentionnée plus haut. Signa­
lons encore celle de H. Bremond (sommaire mais utile),
celle dc T. E. Bridget!· assez complète pour les œuvre* dc
More (appendice de Life and writings) et le* biographies
(préface); les bibliographies détaillées dc Joseph Gillow,

edited by George Sampson with an introduction and
bibliography by Λ. Guthkelch· Londres, 1910. On pourra
*e faire une bonne idée d’ensemble de l’œuvre dc More
d'après deux excellentes collections de pages choisies,
celle du Bev. T. E. Bridgett, Wisdom and wit of blessed
Thomas More, 1892, et mieux encore celle de P. S. ct 1L M.
Allen, Sir Thomas More, Selections from his english works,
Londres, 1921 (Extraits des œuvres ct des biographies,
lettres, notes, glossaire). On trouvera un résumé très détaillé
ct des extraits du Dialogue dans James Gainlner, IAllardy
and the Deformation in England, Londres. 1908, t.i, p. 543578, mais on sc reportem surtout à l'édition complète
publiée par W. E. Campbell· The dialogue concerning Tyn­
dale, Londres, 1927, avec une introduction historique par
A. W. Berd. Une édition de V Apologie est actuellement en
préparation pour ΓEarly english text Society.
IL BiograI’HH s anqennis. — Quatre ouvrages dus
Λ des auteurs catholiques :
1. The life, arraignment and death of.., Syr Thomas More
par son gendre 1 toper, vie écrite on 1555, publiée seule­
ment ù Paris en 1626, réimprimée par Hearne en 1716 cl
d’après un meilleur ms. par le Rev. John Lewis en 1729,
puis en 1731 et 1765 (Dublin); meilleure édition par le
Res*. S. W. Singer, 1817. Le texte qui fait actuellement
Biographical and bibliographical dictionary of english
autorité est celui de George Sampson (voir plus haut son
Catholics, el du Dictionary of national Biography. Pour
édition dc ΓUtopia). Une édition critique établie d’après
ΓUtopie, Indications concises ct utiles dims Arbcr. Pour les
tous les mss. connus par le Dr.l (itchcock (voir § ci-dessous)
œuvres anglaises, J. Dclcourt fournit uno bibliographic
est actuellement en projet. Document original dc premier
minutieusement complète, la meilleure jusqu’à cc jour.
ordre.
P. Jan elle.
2. Une Vie duc Λ Nicholas Ilarpsflcld, non publiée pen­
dant deux siècles ct demi, ct dont nous possédons huit
MOREAU Charles,’religieux augustin (t 1671),
mss. dilTércnts. Cette vie, composée sous le règne dc Mario
Tudor, devait être, comme les English works, un ouvrage t fut un des grands défenseurs dc saint Augustin et dc
l’an gu s Unis me au xvn· siècle. 11 a public Tcrlttllian»
de propagande catholique. C’est une synthèse fort bien faite

2483

MOREAU — MOREl. (ROBERT)

omniloquium, 3 vol. in-fol., Paris, 1058; en appen­
dice du t.1·», sc trouvent les Vindicte pacifica:, dans
lesquelles il fait un grand éloge de saint Augustin et
répond aux objections qui lui sont faites. C’est d'ail­
leurs par les théories de saint Augustin qu’il corrige
les erreurs de Tcrtullien Le cardinal Noris (voir cc
mot) cite souvent le P. .Moreau dans sa Défense
dc saint Augustin.
Dupin. Table des auteurs ecclésiastiques du XV11· siè"
de, col. 2208; Hurter, Nomenclator, 3· édit., t.iv, col. 159’
J. Carreyre.
1. MOREL Claudo (f 1679), né à Vitry-JcFrançois, licencié en 1621, docteur de Sorbonne,
prédicateur du roi en 1640, chanoine dc Paris et théo­
logal en 1662, ct enfin doyen dc la faculté de théolo­
gie. 11 mourut le 30 avril 1679. La plupart des écrits
de Morel ont pour objet les controverses jansénistes,
ct il collabora probablement à la rédaction des cinq
propositions qui furent dénoncées ù Rome. G. Her­
man!, dans ses Mémoires, le prend souvent à partie,
L i, p. 158, 476-477, t. m, p. 561-566, l. vî, p. 588-596,
617-618... Parmi scs écrits, il faut citer : Les véritables
sentiments dc saint Augustin et de T Église louchant la
grâce, in-12; cet ouvrage fut critiqué par Arnauld
dans l’écrit intitulé : Apologie pour les saints Pères dc
l'Église, défenseurs de le grâce de Jésus-Christ, 1. Ill,
c. xm sq. (Œuvres, t. xvm). — Défense de la confession
de la foi, citée dans le livre gui a pour titre : Les véri­
tables sentiments de saint Augustin et dc ΓÉglise tou­
chant la grâce, contre les erreurs d’un abbé et d’un doc­
teur anonyme, in-4·, Paris, 1650. — Les jansénistes
convaincus d’erreur et de mensonge, en cc qu’ils ont
soutenu, depuis la bulle d’innocent X, que les cinq
propositions condamnées ne sont point dans Jansénius,
in-8·, Paris, 1657. Cet écrit (ut dc nouveau réfuté par
Arnauld dans un travail qui forme la seconde partie
des Éclaircissements du fait ct du sens dc Jansénius,
composé par Girard, sous le nom de Denys Raymond
(Œuvres d’Arnauld, t. xxi, préface historique et cri­
tique, p. xvm-xix), ct par Nicole, dans sa sixième
Disquisition publiée sous le nom dc Paul Irénée, le
26 novembre 1657 (ibid., p. xx). — La conduite dc
saint Augustin contre les pélaglens, in-12, Paris, 1658.
Arnauld répondit dc nouveau à cet écrit (Œuvres,
t. xi.n, p. 419-512). — Enfin L’oracle de la vérité ou
l’Église dc Dieu contre toutes tes hérésies, in-12, Paris,
1666. Les jansénistes, quoi qu’ils en aient dit, ct malgré
leur prétendu mépris pour Morel, lui répliquèrent par­
fois, par des pamphlets ct des libelles si violents, que
le parlement intervint, par exemple le 5 mal 1659 :
arrêt du Conseil d’État par lequel Sa Majesté ordonne
qu’il sera informé contre les auteurs, imprimeurs et
libraires d’une lettre latine Ad Claudium Morel ct
plusieurs feuilles en vers latins ct français (voir Biblio­
thèque nationale, ms. fr. 19 702). D’autre part, la
Lettre d’un ecclésiastique à M Morel sur le su ici dc ses
(rois derniers sermons, s. L, s. d., est vraiment un peu
vive. — Morel publia aussi quelques écrits dans les­
quels la polémique n’a presqu’aucunc place : Hayons
de la divinité dans ses créatures, ou liaisons dc la créance
d’un Dieu créateur du ciel ct de la terre, tirées de la seule
contemplation de tout cc qu’il y a de beau, dc rare et de
curieux en la nature, in-8·, Paris, 1654; Démonstration
de la vérité de la religion chrétienne, in-8·, Paris, 1661.
Hoefer, Nouvelle biographie générale, t. xxxvi, col. 523524; Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, t. xvn, p. 211;
Hurter, Nomenclator, 3· édit., t. tv, col. 68; Férct, La faculté
de théologie de Parla et ses docteurs les plus célèbres, époque

24 8 i

marque typographique, un 0 entouré dc deux ser­
pents entrelacés avec un amour assis sur la barre du
0 ct il est resté célèbre par la correction de scs ouvra­
ges. D’abord favorable Λ la Réforme, il abandonna
bientôt les doctrines nouvelles, par intérêt, dit-on,
dans la crainte de perdre son titre d’imprimeur du
roi. Il mourut à Paris le 19 février 1564.
Morel n imprimé un grand nombre d'ouvrages reli­
gieux, ct il a édité : Noirs sur saint Ignace, in-8",
1558. — Notes sur saint Denys ΓAréopagite, in-fbl.,
1562. — Sententte Patrum de venerandis imaginibus,
ίη-8·, 1562, en grec, latin ct français, et une tra­
duction française du Traité des images de saint Jean
Damascène, in-8'’, 1652.
Michaud, Biographie universelle, t. xxix, p. 272-273;
Hœfcr, Nouvelle biographie générale, t. xxxvi, col. 515517; Morérl, Le grand dictionnaire historique, édit. 1759,
t. vu, p. 774; Baillet. Jugements des savants, in-4·, 1722,
t. i, p. 368; Mnittalrc, Historia typographorum aliquot
parisiensium vitas et libros complectens, 2 vol., in-8·, Lon­
dres, 1717, t. i, p. 33-46, et t. n, p. -12-50; dc Fontcnal,
Dictionnaire des artistes, 2 vol. in-12, 1776, t. n, p. 176;
Le Breton, Biographie normande, 3 vol. in-8®, Paris, 1867,
t. ni, p. 103-104; Ourscl, Nouvelle biographie normande,
2 vol. in-8®, Paris, 1886, l. n, p. 281 ; ΙΓ. Sauvage, Notice
sur G. Morel, dans Annuaire de la Manche, 1851.

J. Carreyre.
3. MOREL Robert (1653-1731) naquit ù La
Chaise-Dieu en Auvergne, en 1653; il entra chez les
bénédictins dc Saint-Maur chez qui il fit scs vœux le
11 mai 1671. Il était bibliothécaire dc Saint-Germaindes-Prés en 1680, puis il fut supérieur de plusieurs
maisons. En 1699, à cause dc sa surdité, il sc relira à
Saint-Denys où il s’occupa d’ouvrages ascétiques, dans
lesquels paraissent dc nombreuses traces de jansénis­
me. Il mourut le 19 août 1731.
Presque tous les écrits de dom Robert Morel se
rapportent à la mystique ct ù l’ascétique. On peut
citer : Entretiens spirituels en forme de prières sur les
évangiles des dimanches ct les mystères dc toute l’année,
avec l’ordinaire de la messe, 2 vol. in-12, Paris, 1714,
1715, 1728. — Entretiens spirituels en forme de prières
sur la passion de Jésus-Christ, distribués pour tous les
jours de carême, in-12, Paris, 1714. — Effusion de
cœur ou entretiens spirituels et affectifs d une âme avec
Dieu, sur chaque verset des psaumes et des cantiques de
l’Église, 4 vol. in-12, Paris, 1716 (Journal des savants
du 20 avril 1716, p. 247-249). — Méditations sur la
règle de saint Benoît pour tous les jours de l’année,
in-8®, Paris, 1717, dédié à l’abbesse dc Chelles, fllîc
du Régent. — Entretiens spirituels pour servir de pré­
paration à la mort, in-12, Paris, 1721, 1727, 1730,
dédié aussi â l’abbesse dc Chelles. — Entretiens spiri­
tuels pour la fêle de l'octave du Saint Sacrement, in-12,
Paris, 1722. — Imitation de Noire-Seigneur JésusChrist, nouvelle traduction avec une prière affective, ou
effusion dc caur à la fin de chaque chapitre, in-12,
Paris, 1723; elle a été plusieurs fois rééditée, ct le
P. Colonia, dans sa Bibliothèque des ouvrages jansé­
nistes, t. n, p. 259-261, cite plusieurs propositions
empreintes dc jansénisme. — Retraite de dix jours sur
les principaux devoirs de la vie religieuse, avec une
parapl rase sur la prose du Saint-Esprit : Veni Sancte
Spiritus, in-12, Paris, 1723. 1727, 1750. — Médi­
tations chrétiennes sur les évangiles de toute l’année. (I
des principales fêles des saints avec leurs octaves, 2 vol.
in-12, Paris, 1726.—Du bonheur d'un simple religieux
qui aime son état el ses devoirs, in-12, Paris, 1727. —
De l’espérance chrétienne et dc la confiance en la misé­
moderne, 1906, t. IV, p. 387-394.
ricorde de Dieu, In-12, Paris, 1728, 1743. — Effusion
J. Carreyre.
de caur sur le Cantique des Cantiques, in-12, Paris,
2. MOREL Guillaume (1505-1561), né à Tilleul,
1730. Le P. Mord avait commencé un semblable
dans le comté de Mortain, en Normandie, fut un des
travail sur le Livre de Job, mais il ne composa que
grands imprimeurs du xvi· siècle; il adopta, comme
les onze premiers chapitres. La plupart dc ces écrits

2/185

MOREL (KOBER Γ)

248G

1720 ct 1721; ccs Remarques portent sur les lettres
A-L inclusivement; le reste n’a pas été imprimé; clics
ont servi â toutes les éditions dc Morérl, postérieures
a 1724 (voir L, Bertrand, Vie, écrits et correspondance
de Laurent Josse Leclerc, in-8·, Paris, 1878, p. 52-69,
117-120 ct 275). La 16· édition, en 6 vol. in-fol.»
Paris, 1725, comprend les additions de Leclerc. La
17· en 6 vol. In-foL, 1731, fut publiée â Bâle; la 18·,
t> vol. in-fol., Paris, 1732, comprend de nombreuses
additions dc l'abbé Goujct, qui a ajouté 2 vol. in-fol.
dc suppléments dans les rééditions dc 1735 et^de 1749.
La 19· édition a 8 vol. in-fol., ct fut publiée à Amster­
dam en 1740. Enfin la 20· édition, en 10 vol. in-fol ,
Paris, 1759, donnée par Drouet, contient, refondues,
Bouillon. 1777, t. n. p. 302-306; Leccrf de la Viévflle,
Bibliothèque historique el critique des auteurs dr la Congré­ toutes les remarques antérieures it particulièrement
gation de Saint-Maur, in-12. La Haye, 1726, p. 394-395; ! celles dc Leclerc ct de Goujct; clic est incontestable­
Nécrologc des plus célébrés défenseurs ct confesseurs de la ment la meilleure. L'abbc Masbaret n laissé des remar­
vérité du XVII1* siècle, I·· partie, in-12, s. 1., 1760, p. 434; ques sur le Dictionnaire de Morérl, G vol. In-49, en
Nouvelles ecclésiastiques du 20 novembre 1741, p. 188;
Encyclopédie des sciences religieuses (prot.), t. IX, p. 409- manuscrit; Barbier en a public des passages dans son
Examen critique des dictionnaires historiques. l.e Dic­
410; Dictionnaire historique des auteurs ecclésiastiques,
tionnaire dc Morérl a été traduit en allemand, en
4 vol. In-12, Lyon, 1767, t. m, p. 201-205.
anglais, en espagnol, 10 vol. in-fol., 1753 ct en ita­
J. Carreyre.
MORÉRI
Louie (16I3-1G80), né à Barge- lien, 4 vol. in-fol., Borne, 1729.
Moréri avait recueilli les matériaux d’un Diction­
mont, au diocèse dc Fréjus, le 25 mars 1643, fil scs
éludes théologiques à Lyon où il fut ordonné prêtre naire historique ct critique des provençaux illustres, ct il
et s'adonna â la controverse. En 1673, il devint secré­ avait commencé une Histoire des concites.
taire dc l'évêque d’Apt, Gaillard de Longjumeau, à
Michaud, Biographie universelle, U XXIX. p.296; Hocfcr,
qui il dédia la première édition de son Dictionnaire; Nouvelle biographie générale, t. xxxvi, col. 351-553; Fcllcrpuis il s’attacha à M. de Pomponne, secrétaire d’État, Wchs, Biographie universelle, t. VI, p. 114 ; Morérl, Le grand
en 1678; il le suivit dans sa disgrâce et mourut à dictionnaire historique, édit. 1759. t. vu. p. 778-77?.
Paris, âgé seulement dc 37 ans, le 10 juillet 1680. Nicéron, Mémoires pour servir à Γhistoire des hommes illus­
.Morérl a traduit dc l’espagnol le Traité de la per­ tres, t. xxvn, p. 308-316; Quérard, La France littéraire, I. vî
fection chrétienne dc Rodriguez, 3 vol. fn-8% Lyon. p. 313 ; luuivocat. Dictionnaire portatif, t. n, p. 296-297
Dictionnaire historique, littéraire et critique, t. iv
1667, ct les Delations nouvelles du Levant, ou Traité Barrai,
p. 548-549; Dcsessarti, Les siècles littéraires, t. iv, p. -113
dc la religion, du gouvernement et des coutumes des Pérlcaud, Morérl d Lyon, in-8*, Lyon. 1837; Histoire des
Perses, des Arméniens ct des Goures, du P. Gabriel dc hommes illustres de la J*rvocnce, in-4*’, Marseille, 1786, t. m,
Chinon, in-12, Lyon, 1671, avec une longue préface. p. 546-517; Kirchenlrxicvn, t. vm. col. 1912-1913.
J. Carreyre.
Mais l’œuvre capitale de Moréri, l’œuvre à laquelle
MORESCHIN Augustin, des ermite> de Saintson nom est resté attaché, bien qu’elle ait été profon­
dément modifiée au xvn· et surtout au xvm· siècle, Augustin (t 1560). — Né â Montcalcino (Toscane)
est Le grand dictionnaire historique ou Mélanges d'où son nom de Montcalcinus (et même Montclclneôsis), cc moine était célèbre dans Γ Italie du xvi· siè­
curieux de Γhistoire sacrée ct profane, un vol. In-fol.,
Lyon, 1674. Cette première édition renfermait dc nom­ cle par son éloquence, ct par scs connaissances aussi
breuses lacunes ct quelques erreurs. C’est pour la bien en théologie ct en philosophie qu’en mathéma­
compléter ct la rectifier que Bayle, reconnaissant tiques ct en droit. 11 fut envoyé comme procureur dc
d’ailleurs les grands mérites de Morérl, entreprit la l'ordre au concile dc Trente, où Massarclll, dans son
publication de son Dictionnaire. Moréri prépara lul- journal, signale sa présence parmi les théologiens
mènic une seconde édition, dont il ne fit imprimer que mineurs lors des travaux dc 1547: il était à Naples en
1549 où il eut pour élève Onuphrc Panvlnlo. Les histo­
le premier volume en 1680; le second volume parut
après sa mort en 1681, â Paris; elle est dédiée au roi. , riens dc l’ordre lui attribuent, sans grande précision, dc
Après la mort de Moréri, les éditions dc son ouvrage multiples opuscules dc controverse antiproteslnntc :
sc sont multipliées; elles sont au nombre dc 20. Voici, De purgatorio. De cultu cl invccationc sanctorum ct
en peu dc mots, les caractéristiques de chacune/!’elles. eorum reliquiis venerandis, Dc orationibus, eleemosynis
La 3· édition n 2 vol. in-fol., Paris, 1683; les 4· et ct sacrificiis pro defunctis, Dc patientia, De itineribus
5· ont paru à Lyon, 2 vol. in-fol., 1687 et 1688; ad nlernitatcm, De septem sacramentis, Dc prtvstantia
la 6· en 4 vol. in-fol., Amsterdam, a été publiée par romani pontificis ct Sedis ejus, Dc Ecclesia catholica ct
Jean Le Clerc, ministre protestant en 1691; la 7· en ejus auctoritate, Dc ecclesiasticis traditionibus. De scrip­
4 vol. in-fol., Amsterdam, 1691, et la 8· en 4 vol. turis canonicis. Expositio symboli apostolorum.
in-fol., Amsterdam, 1698, ne font guère que reproduire
!.. Torclll. Scroll a gos liniant V111. Bologne» 1686. p. -121 ;
la 6· édition; la 9·. en 4 voL In-fol., Paris, 1699» a été Olllngcr, Bibliotheca augusliniana, p. 612; JÔchcr.
éditée par Vaultlcr; la 10·, 4 vol. In-fol., Amsterdam,
Gelchrten Lcxikvn, t. n, 1751, p. 607.
1702. a été donnée par Le Clerc; la 11·. I vol. in-fol.,
É. Amann.
Paris, 1701, a été publiée par Vaultlcr, avec dc très
1. MORIN jean, prêtre de I’Oratolrc (15911659), est ne à Blois en 1591 de parents calvinistes.
nombreuses additions ct des remarques critiques;
In 12·, 1 vol. in-fol , Paris, 1707. par Vaultlcr. avec Après avoir commence ses etudes À La Rochelle, il
dc nouvelles additions; la 13·, 5 vol. In-fol.. Paris, se rendit en Hollande où il étudia â Lcyde la philoso­
1712, contient les remarques de Dupin, avec de nom­ phie, les mathématiques el le droit d’abord, puis la
breux suppléments, en 1714 ct 1716. La 14·, 6 vol. théologie ct les langues orientales. Les violentes que­
in-fol., Amsterdam, 1717, reproduit la précédente avec relles des gomaristes et des arminiens dont il fut le
un supplément dc Bernard. La 15· édition, en 6 vol.
témoin dans ce pays, lui Inspirèrent bien des doutes
in-fol., Paris, 1718, a provoqué les Remarques sur sur la vérité d’une Église si divisée en elle-même; dc
différents articles du Dictionnaire de Moréri que Lau­ retour en France, il fut converti nu catholicisme par le
rent Josse Leclerc publia en 3 vol. in-8·, Paris, 1719, : cardinal du Perron, ancien protestant lui-même Après

sont tirés des réflexions dc F Écriture sainte ct de
traités dc piété, composés par les Pères; mais on y
trouve souvent l’écho des controverses Jansénistes, ct
certaines propositions ne font guère que rééditer les
doctrines du P. Quesncl.
Michaud, Biographie universelle, t. XXIX, p. 275; Hocfcr»
Nouvelle biographie générale, t. XXXVI, col. 524; Quérard,
La France littéraire, t. vi, p. 300; Idler. Biographie univerlelle, édit. Péreiuiès, 1842, t. ix, p. 12; Morérl, Le grand
dictionnaire historique, édit. 1759, t. vu, p. 775; Richard
ct Giraud. Bibliothèque sacrée, t. xvn, p. 21 1-215; Tasiin.
Histoire dc la Congrégation de Saint-Maur, ln-4·, Bruxelles
et Paris. 1770, p. 500-505; dom François, Bibliothèque
générale des écrivains de l'ordre de saint Benoit, 4 vol. In-4·,

2487

MORIN (JEAN)

être resté quelque temps auprès de Zamet, évêque de
Langrrs, il entra à lOratoire cn 1618, où il fut d'abord
envoyé à Angers comme supérieur du collège. Il fut
un des douze prêtres de lOratoire qui, cn 1625, sui­
virent la reine Henriette cn Angleterre. Quand il cn
revint, cc fut pour demeurer à la maison de la rue
Saint-Honoré où il passa à peu près tout le reste de sa
vie. uniquement occupé à In composition de scs nom­
breux cl savants ouvrages; 11 y mourut le 28 février
1659 â l'âge de 68 ans.
11 publia cn 162G son premier ouvrage De patriar­
charum cl primatum origine, in-4·, dédié Λ Urbain VIH,
dans lequel il y a beaucoup de choses intéressantes,
mais qui est diffus et manque un peu de critique. En
1630, il donna Histoire de la délivrance de l'Église par
Constantin et de la grandeur ct souveraineté temporetic
donner û l'Église romaine par les rois de France, in-fol.,
dans lequel il essaie d’atténuer les principes ultramon­
tains du précédent, cc qui déplut à Home; le cardinal
François Barberini fit même relever par J.-B. Suarez
les passages incriminés, l’auteur promit de les suppri­
mer dans une deuxième édition qui ne put être faite.
On ne peut que citer ici scs très importants ouvrages sur
l’Ecnture sainte : Nouvelle édition de la Bible des
Septante, 1628; Exercitationes ecclesiastica! in utrum­
que Samaritanorum Pentateuchum de illorum religione
cl moribus, in-4·, Paris, 1631; Exercitationes biblica·
de hebrai gnvciquc textus sinceritate, germana LXX
interpretum translatione dignoscenda, illi usque conci­
liatione, in 1*, Paris, 1633; Diatribe cleuctica de since­
ritate hebrai gracique textus dignoscenda, ct animad­
versione in censuram Exercitationum ad Pentateuchum
Samaritanum, ln-8% Paris, 1639. L'auteur s’était
aequis tant d’estime auprès du clergé de France, que
les prélats assemblés prenaient d'ordinaire ses avis sur
les affaires les plus importantes; sa réputation se
répandait jusqu’à Home où le pape l’appela pour tra­
vailler à l’union de l’Églisc grecque avec l’Églisc
romaine. Il y fil preuve de connaissances très étendues
sur l’ordination dans les Églises orientales ; les membres
de la commission étaient disposés à la regarder comme
nulle parce qu’ils n’y trouvaient pas les cérémonies
regardées par eux comme nécessaires, spécialement
lu porrcction des instruments; mais le P. Morin leur
prouva que l’imposition des mains est la seule forme
nécessaire, que tout le reste est d’usage moderne;
son sentiment fut accepté de tous et particulièrement
du cardinal Barberini et du savant Léon Allatius.
A peine neuf mois après, Richelieu l’obligea à revenir
cn France soit, disent les uns sans aucune preuve,
parce qu’il voulait s’aider de son érudition pour se
faire nommer patriarche; soit plutôt, qu'il fût mécon­
tent de la manière peu flatteuse dont le P. Morin parlait
de lui à Borne : ce qui est très probable, car le minis­
tre ne lui donna aucun emploi cl dit, au contraire,
que l'oratorlen n’était bon qu’à vivre avec des livres.
Celui-ci reprit donc ses études; scs recherches sur les
ordinations orientales lui fournirent la matière d’un
de scs meilleurs livres qui parut en 1655 : Cornmen
lartus de sacris Eeclrsiic ordinationibus secundum
antiquos et rcccntiores Latinos, Griecos, Syros ct llabylonias in 1res partes distinctus, in-fol.; 2· édition, Amster­
dam, 1695. Quatre ans auparavant, il avait donné
son ouvrage le plus important de théologie positive,
auquel il avait travaillé trente ans ct qui seul suffirait
pour lui donner une très belle place parmi les érudits
du xvn· siècle : Commentarius historicus de disciplina
inadministratione taeramenli pænilentloe tredeeim prtmis saculis in Ecclesia occidentali et hucusque in Orien­
tal! observata, in-fol., Paris, 1651; 2" édit.. Anvers,
1682; 3· éd.. Bruxelles, 1685. 11 y traite : 1· Des diffé­
rents noms que Grec* ct Latins donnèrent à la péni­
tence, et montre que Γοη n toujours exigé des pénitents

2488

les preuves d’une véritable conversion; 2e Différentes
manières de pratiquer la confession ; 3· Différence entre
les péchés commis avant ou apres le baptême; 4e Dis­
cipline extérieure de la pénitence observée jusqu'à
Novation; 5· Distinction faite dans les quatre premiers
siècles entre péchés capitaux, mortels, véniels. Pour
répondre à la diflicullé (pii résulte de la différence de
discipline selon les siècles, il dit dans la préface ;
• L’Eglise a pu varier el elle n varié en eflel sur la
discipline... sans qu’on puisse l'accuser en aucun
temps de s’être trompée, ni d'avoir mal fait; que c’est
une grande folie de disputer non seulement contre tout
ce que l’Églisc croit, mais aussi contre cc qu’elle pra­
tique généralement; car la foi de l’Églisc n’est pas
seulement la règle de notre foi, mais aussi scs actions
sont la règle des nôtres et sa coutume doit être la
règle de la nôtre. · Ces paroles méritaient d'être citées
à cause de leur importance. Il avait joint à son livre
une dissertation sur l’expiation des catéchumènes, que
les censeurs interdirent de publier; on trouve à la
place quelques extraits d’un manuscrit très ancien
écrit cn onciales, de la fin du vu· ou du commence­
ment du vm· siècle, qui semble avoir été copié pour
l'abbaye de Saint-Denis, cl faisait sans doute partie
de l’ancien Sacramcntairc du pape Gélase. On dit que
l’ouvrage déplut également aux partisans de PortRoyal qu’il attaquait dans la préface, et aux membres
de la Compagnie de Jésus dont il blâmait les doctrines
en matière de pénitence.
Il laissait cn mourant plusieurs ouvrages inédits qui
furent publiés en 1703 par un prêtre de sa congréga­
tion : Joannis Mon ni opera posthuma : i. De cate­
chumenorum expiatione; n. De sacramento confirma·
lionis; m. De contritione ct attritione. Ιη-4·, Paris,
1703. En 1682, Richard Simon avait fait imprimer
sous cc litre Antiquitates Ecclesia· orientalis cum notis
et vita Johannis Morini, in-12, Londres, 1682, sa
correspondance avec des savants sur plusieurs ques­
tions d’antiquité ecclésiastique. On a encore de lui
Sept lettres latines à Léon Allatius sur les basiliques des
Grecs, publiées par le P. Desmolets de FOratoirc dans
les Mémoires de littérature et d'histoire, l. i, part. 2 ;
un mémoire de plus de 200 pages devenu fort rare,
imprimé cn 1653,sous le litre de Déclaration.,,, non pour
critiquer la congrégation de lOratoire comme le dit
Richard Simon, mais certaines prétentions du P. Bourgoing; deux lettres au cardinal Barberini contre le
P. Michel Rabardeau, jésuite.
Plusieurs traités sont restés Inédits : De sacramento
matrimonii, un des plus remarquables, dit-on, dont
Richard Simon attribue la perle aux scrupules de
quelques membres de lOratoire qui l'auraient fait
disparaître ; De basilicis Christianorum; De Pas·
chute; De vetustissimis Christianorum paschalibus riti­
bus.
Il était cn commerce de lettres avec les plus grands
hommes de son siècle cn France, en Italie, cn Angle­
terre, cn Allemagne, en Flandre, en Hollande, cn
Suisse ct cn Orient, non seulement catholiques, mais
protestants et juifs. La seule énumération de scs
ouvrages montre que sa science était universelle; son
humilité cl sa simplicité étaient aussi grandes que sa
science; il priait autant qu’il étudiait, cl ses ennemis
eux-mêmes étaient les premiers à reconnaître la
modération qu'il conservait dans les controverses les
plus ardentes.
A.d’Alès L'Edit de Calllstc, études ur les origines delà
pénitence chrétienne, p. 5 sq.; Italtrrcl, Mémoires domes­
tiques pour servir d Γ histoire dr P Oratoire, t. u, p. 135-469;
Bernie r. Histoire de Plots; E.du Pin, Hlbllothèque des auteurs
reel, du XVII· siècle, II· part., p. 250; Ingold, Essai de
blbllooraphle aralorirnne, p. 112-116 ; Nicéron. Mémoires
pour rhtstolrede* hommes Illustres. t ix ; \dolphe Prrnuid

2489

MORIN

JEAN) — MORT, U N I V E RSA EITÉ

/'Oratoire dr France au XV il* cl au SIX' stirle, Pari*,
1S«5 p. 272; Richard Simon, Sctographla vtlir Johann U
\hrtni Ulesensts, en tête des .tnîfr/uffato Eccl. orientalis,
«tilt non seulement du P· Morin, mal» de la congrégation
dtlOratoire que l’auteur avait quittée; Il parle e ncore du
p. Morin dan* V Histoire critique du Vieux Testament,
p,4G4.
A. MOUEN.
2 MORIN Joan-Bnpll.to, (1583-1656), né a
VilIrfranche-cn-Braiijolnis, h 23 février 1583, lit
ses éludes â Alx ct à Avignon, s'occupa d’astrologie
et de médecine; il fut accueilli favorablement par h s
cardinaux Richelieu cl Mazarin, il mourut ù Paris le
6 novembre 165G. La plupart des écrits de Morin sc
rapportent â l’astronomie et à l’astrologie : il soutint,
contre Copernic et contre Gassendi, l’immobilité de
la terre. Cependant i) n écrit un ouvrage intitulé
Quidsit Deus? dans lequel d prétend réfuter les diverses
formes de l’athéisme, cn employant une méthode géo­
métrique, ct II le réé lita sous le titre : De ocra cogni­
tione Dei ex solo naturm lumine per theoremata adver
sus ethnicos et atheos, mathematico more denuntiata,
in-12, Paris, 1G55. Il a aussi publié une He/iitatio com­
pendiosa erronei ac detestandi libri de Prrradamtlis,
in-12, Paris, 1057.
Moréri, Le grand dictionnaire historique, édit, de 1759,
t. vn, p. 786-788; Barrai, Dictionnaire historique, littéraire
et critique, t. iv, p. 552; Dcsessnrls, Les siècles littéraires,
t. n , p. 115; Nlcéron, Mémoires pour servir d rhlsioire des
hommes Illustres, t. m, p. 88-105; Préface de VAstrologia
gallica, lui Haye, 1G61, publiée après la mort de Morin.
J. Carbbyre.
1. MORT. - L Définition. 11. Cause. 111. Effets.
IV. Moment.
I. Définition. — 1· Sens analogiques. — La mort
s’opposant à la vie, le terme « mort » revêt des signi­
fications différentes cn raison des « vies * différentes
auxquelles on l'oppose. Ainsi : 1. la grâce sanctifiante
étant la vie surnaturelle de l’âme, la privation de cette
grâce est appelée mort. Eph.,n,5.—2. La perle de la
vie glorieuse du paradis, c'est-à-dire lu damnation
étemelle esl appelée la seconde mort. Apec., xx, 6,
11 ;cf. Sap.,i, 12 —3. Par opposition à la vie de péché,
la vie sainte est appelée mort en ou avec Jésus-Christ.
Boni., vi, 2 sq.
2- Sens propre —-La mort, prise cn son sens propre,
est ta séparation de l'dme immortelte d'avec le corps.
Cf. Eccl., xn, 7; I Reg., xv, 32. Aussi la sainte Écri­
ture la désigne-t-elle sous des noms qui affirment cette
séparation : dissolutio, Phil., ι, 23; II Tim., iv, fi;
depositio tabernaculi, H Pvt., i. 14; terrestris domus
dissolutio, exspoliatio; peregrinatio a corpore. II Cor.,
v. I, L 8. La liturgie a conservé plus d’une de ces
expressions dans l'office et la messe des défunts.
II. Cause. — Par rapport à sa cause, la mort peut
être envisagée soit philosophiquement, comme consé­
quence naturelle de l'union de l’âinc Immortelle au
corps corruptible; soit historiquement comme suite
pénale du péché originel. Dans les deux cas, elle
s'affirme comme une loi universelle de l'humanité·
1· La mort, conséquence naturelle de l union de l'unir
au corps. - La nature humaine est composée d une
Aine Immortelle, substantiellement unie à un corps
mortel. Donc, par là-même que le corps est mortel,
l’union substantielle de l'âme et du corps doit un jour
se rompre, et chacun des deux cléments suivra alors sa
destinée propre. A cc point de vue, l’homme est
naturellement mortel : · Esl dit naturel cc qui a sa
cause dans les principes de In nature. Or, les principes
essentiels de la nature sont la forme et la matière. La
forme dr l’homme est l’âme raisonnable, de soi immor­
telle * t. en conséquence, la mort n'est pas naturelle
à l'homme, si l’on ne considère que sa forme substantielk M ds la matière de l'homme est le corps, lequel,
composé d'éléments contraires, est, par là même, de

2490

toute nécessité, lujcl a corruption. C’est a cet égard
que la mort est naturelle à l'homme. » S. Thomas,
Sum. theol., IIs-11*, q. clxiv, a. 2. C’est donc à juste
titre que l’Eglisc a condamné la prop. 78 de BaTus :
• L'immortalité du premier homme n'était pas un
bienfait de la grâce, mais une condition naturelle. »
Voir BaIus, l. if, col. 72.
2· La mort, suite pinale du péché originel. - Histo­
riquement considérée, la nature humaine doit être
envisagée telle qu elle fut constituée par le Créateur.
Or, Dieu n'a pas fait la mort, Sap., i, 13; il a créé
l'homme pour un état d'incorruptibilité, id., n, 23.
S’emparant de cette, donnée de la révélation, ct fai­
sant écho â la doctrine de saint Paul, l'Eglise anatbématlsc < quiconque affirme qu'Adam a été créé mortel,
en sorte que, pécheur ou non, il serait mort et qu'amsi
sa mort n’a pas été le salaire du péché, mais une
nécessité denature. «Concile de Carthnge{ditautrefois
deMilève); IPconc d'Orange, can. 2; conc. de Trente,
sess. v. can, 1-2; Denringer-Bannss., n. 101, 175,
788-789. Ainsi, il est de foi divine ct catholique que
Dieu a créé l’homme immortel. Voir Adam, t. i,
col. 374; Justice origini lle, t vin, col. 2 025. Mais
cette Immortalité était conditionnelle : Adam pou­
vait ne pas mourir, s’il restait fidèle à Dieu. CL
S. Augustin, De Genesi ad lilt., L VI, c. xxv, P. L.,
t. xxxiv, col. 354.
En fait, l’homme ayant péché, l'immortalité condi­
tionnelle lui fut enlevée avec les autres dons préter­
naturels. Dieu prononça expressément la sentence de
mort sur l'homme prévaricateur. Gen., in, 19; cC n,
17; ni. 3. Donc, sous cet aspect, la mort, toute natu­
relle qu’elle soit a la nature humaine philosophique­
ment considérée, devient une véritable peine, un
châtiment, une · solde · du péché, par lequel elle est
entrée dans le monde. Rom , v, 12; cf. vi, 23. Ainsi
l'homme doit mourir, Hcb., ix. 27; la mort arrache
l'homme à cc qu’il possède ici-bas, Eccli., xu, 1,
comble le désir de celui qui veut être réuni au Christ.
Phil., i. 23. Si longue que soit la vie de l’homme, l’heure
de la mort sonnera; elle a sonné pour les patriarches
dont la longévité était extraordinaire, Gcn., v, 4 sq.;
elle sonne pour tous les hommes, nu plus tard après
les tribulations de la vieillesse, Ps., lxxxix. 10;
Eccli., XVHI, 8; elle se présente à l’heure qu’on ignore,
Mallh., XXIV, 18 sq.; Apoc., ni. 3; cf. xvi. 15; I Thess.,
v, 2; H Pet., ni, 10; ct il est insensé de compter sur
la vie, si brève, ct qui fut pareille â l’ombre. Job,
xiv, 1, 2, pour sc livrer sans crainte aux plaisirs d'Icibas. Luc., xn, 19-20.
3- Universalité de la mort. — In omnc> homines mors
pertransiit, in quo omnes peccaverant. Rom., v. 12.
L'universalité du péché entraîne l'universalité de la
mort. Bien que la lol de hi mort soit universelle, il
existe des raisons de sc demander si cette loi ne
comporte pas quelques exceptions.
L La question sc pose pour Henoch ct Elle, que
l'Êcriture représente comme ayant été transportés
vivants de cette vie en l'autre· Gcn., v, 21; l\ Reg.·
n, 11 ; lùcli., xliv. 16; xi mu, 13; Hcb., xi. 5. Plusieurs
Pères pensent <pi’Hénoch ct Êlie ne mourront pas;
d'autres estiment qu'ils mourront à la fin du monde,
(pic l'Antéchrist les fera périr ct qu'ils ressusciteront
ensuite. Ainsi opinent Tertullicn, De anima, c 50,
P L., t. n, col. 735, saint Augustin, Serm., xxix, n. 11,
P. L., t. xxxvin, col. 1376, interprétant Apoc.» xi. 3
sq., au sujet des deux témoins que la bête doit mettre
à mort Sur le retour d'Élic ct d'Hénoçh avant la fin
du monde, sur l'interprétation des deux témoins de
l’Apoc.. xi, 3, voir Suarez, De mgsteriis vitir Christi,
disp. L\ . seel, m, Palmieri, De novissimis, § 39, 40;
Stentrup. Soteriologia, th. ci.x. p. 1021 sq. Bellarmln
pense (pie nier la venue d’Hénoch et d'Élle, avant 1a

2491

MORT, EFFETS

fin du monde, serait une hérésie ou une erreur proche
de l'hérésie. De romano pontifice, L III, c. vî. Cf.
Suarez, In ///*m part. Sum. S. Thomx, disp. LV,
sect, in; Lépicier, De novissimis, p. 36. C’est aller
un peu loin, étant données les hésitations des com­
mentateurs anciens ct modernes.
2. Le texte grec de I Cor., xv, 51, Ιδού, μυστήριον
ύμΐν λ/γωπάντες ού κοιμηΟησόμεΟα, πάντες οέ
άλλχγησόμεΟα : non omnes dormiemus, sed omnes
immutabimur. Sur les remarques qu'appelle ce texte ct
la version de la Vulgate, voir Comely, Comment, in
I Cor., p. 506 sq. Ce texte semble indiquer que les
justes, au second avènement de Jésus-Christ, passe­
ront de la vie terrestre à la gloire céleste sans Cire
soumis à la mort. C’est là le · mystère » dont parle
saint Paul. Ainsi l'ont compris la plupart des Pères
grecs, notamment saint Jean Chrysostorne, In l
Cor., hom. xui, n. 2, P. G., t. lxï, col. 361, el, chez
les latins, saint Jérôme, Episl., lix, ad Marcelli m,
n. 3, P. L., t. xxiî, col. 587. C’est l'interprétation des
exégètes modernes ct de plusieurs théologiens, par
exemple Pcsch, Pr/electiones, t. îx, n. 565; Palmieri,
De novissimis, § 7, n. 8. 11 est assez commun de ren­
contrer chez les théologiens une autre interprétation
laquelle laisserait subsister, sans exception, l’univer­
salité de la loi ; Les Justes ne mourront pas, c'est-àdire ne resteront pas longtemps sous le coup de la
mort. Ainsi, commentant saint Thomas, Sum. thcol.,
SuppL, q. Lxxvm, a. 1 : Billot, De novissimis, p. 117;
Hurler, Thcol. dogm. comp., t. ni, n. 638; Lépicier,
De novissimis, p. 19 sq.; Delattre, Le second avène­
ment de Jésus-Christ, Louvain, 1891. C’est d’ailleurs
l'interpréta lion du Catéchisme du concile de Trente,
part. I, c. xn, sc référant à saint Jérôme (lequel relate,
sans la faire sienne cette opinion, Epist., cix, n. G,
P. L., t. xxiî, col. 971), à saint Ambroise (en réalité à
1 Ambrosiaster, qui est très imprécis. Jn epist. I ad
Cor., xv, 51-53, P. L., t. xvn, col. 270-271), à saint
Augustin, De civitate Dei, 1. XX, e. xx, n. 2, P. L.,
t. xli, col. 088. Même en acceptant cette interpréta­
tion, Γuniversalité de la loi de la mort subsisterait :
elsl non morianlur est (amen in eis reatus mortis, sed
pirna aufertur a Deo. Sum. theoL, I»-ll®, q. lxxxi,
a. 3, ad lum.
3. Dans la IP Cor., v, 2 sq., l'apôtre écrit : « Nous
gémissons, désirant être revêtus de notre habitation
du del (notre corps glorieux]...; nous qui sommes
dans cette tente (notre corps terrestre], nous gémis­
sons de sa pesanteur, parce que nous ne voulons pas
être dépouillés, mais revêtus par-dessus, afin que ce
qui est mortel soit absorbé par la vie. > C’est là évidem­
ment le souhait de quelqu’un qui désire arriver à la
vie glorieuse, sans passer par la mort, souhait qu'il
faut rapprocher de l’idée exprimée dans le texte cidessus, ct qui s'affirme plus encore dans le suivant.
Ainsi ont interprété la pensée de saint Paul presque
tous les exégètes catholiques Cf. S. Augustin, Epist.,
cxl, n. 16, P. L., t. xxxin, col. 511. Comment un tel
désir aurait-il pu être formulé s’il axait été totalement
irréalisable? Sur les difficultés de l’interprétation de
ce texte, voir Comely, in iepist. ad Cor., p. 137
sq. Saint Paul témoigne du désir qu’aurait le juste
d’arriver au ciel sons passer par la mort : désir bien
compréhensible nu point de vue de la nature déchue,
qui éprouve pour la mort un sentiment d’horreur,
mais qu’en d’autres endroits saint Paul corrige, mon­
trent le juste, aide par la grâce, dans le désir de la
mort, pour être réuni au Christ. îî Cor., v, 8; Boni.,
vu, 2t sq.; ct surtout Phil., i, 23.
4. Le passage le plus célèbre est I Thess., c iv,
15-17 : · Nous vous le déclarons, d’après In parole
du Seigneur, que nous qui vivons ct qui sommes réser­
vés pour l’avènement du Seigneur, nous ne prévien­

2492

drons pas ceux qui se sont endormis. Car... ceux qui
sont morts dans le Christ ressusciteront les premiers.
Ensuite, nous qui vivons, qui sommes laissés, nous
serons emportes avec eux dans les nues, au-devant du
Christ, dans les airs, ct ainsi nous serons toujours avec
le Seigneur. > Ici encore, comme dans 1 Cor., xv, 51,
le sens obvie parait être que les justes que la fin du
monde trouvera encore en vie, passeront de ce monde
en l'autre sans être soumis à la mort. Cf. S. Augus­
tin, Episl., cxciu, n. 9, P. L., t. xxxm. col, 872-873;
S. Jérôme, Epist., i.ix, n. 3, P. J.., t. xxiî, col. 587.
Les memes observations et interprétations que pour
I Cor., xv, 51, doivent être ici formulées. On inter­
prétera également de mime la formule judicaturus
vivos et mortuos, Il Tim.,iv, 1, formule qu’on retrouve
dans les symboles ct les textes liturgiques.
En résumé, la loi de la mort est universelle; tous y
sont sujets; en tous se retrouve la nécessité de s’y
soumettre. Toutefois, il est possible que Dieu accorde
à certains d'en être de fait exemptés. Mais, dans
I’Eglise latine, on s'est plutôt rallié à l'idée que tous
les hommes, même les justes, mourront avant de res­
susciter. Cf. S. Augustin, De civitate Dei, loc. cit.;
Detract., 1. IL c. xxxm, P. L., t. xxxn, col. 644; Gennade, De reel, dogm., c. vu, P. L., t. lvhi, col. 983.
Parmi les théologiens, voir S. Thomas, Suppl.,
q. Lxxvm, a. 1 : lxxiv, a. 8; Suarez, De mysteriis vita
Christi, disp. IV. sect. n. Saint Thomas expose le?
raisons de convenance de l’opinion qu’il défend comme
plus sûre et plus commune : conformité à l'ordre de
la Justice divine, à cause de l’universalité du péché;
conformité aux assertions de l'Écriture : la résur­
rection, à laquelle tous participeront, ne suppose-telle pas la mort? conformité enfin à l’ordre de la
nature, la mort étant naturelle au composé humain.
Suppl., q. Lxxvm, a. 1. Les théologiens font aussi
valoir que, si le Christ ct la vierge Marie sont morts
sans avoir connu le péché, à plus forte raison devront
mourir tous les hommes qui précisément ont contracté
la dette de la mort à cause du péché dont aucun n’est
exempt.
III. Effets. — 1° Sur le corps. — Le corps, séparé
de Pâme, doit être livré à la corruption ct devenir la
proie des vers du tombeau, en attendant la résurrec­
tion finale. Cf. Jnc.» n, 26, et surtout I Cor., xv, 37 sq
2e Sur Pâme. — L'âme immortelle est placée par
la mort dans Vétat de terme, qui exclut désormais toute
possibilité de changement de mérite ou de démérite
Sur ce point, on peut considérer le dogme ct l’expli­
cation théologique.
1. Le dogme. — < Que la voir (préparatoire à la vie
future) ne sc continue pas au delà du terme de la
vie présente, que de l'issue de notre pérégrination
terrestre dépende notre état d’immobilité dans la
félicité ou In damnation; qu’en fin on doive considérer
comme une hérésie l’orlgénlsme si malencontreuse­
ment ressuscité de nos jours par quelques écrivains...;
c’est là une vérité que l’Égllse a toujours professée
explicitement et expressément; (t, si l’on ne peut en
apporter de définition solennelle, cependant les Pères
l’ont explicit ment prêchée ou bien ouvertement sup­
posée comme un dogme de la fol catholique. » Billot,
De novissimis, Borne, 1921, q. i, $ 2, p. 33.
Cette vérité s’appuie principalement sur :
a) Matth., xxv. Le Jugement dernier est décrit
comme devant avoir pour unique objet les actes de
la vie présente,el pour terme la double sentence d’éter­
nelle récompense ou d’éterocl châtiment. Il y aura
donc réellement un état Immobile, soit de peine, soit
de félicité, dépendant intégralement de la fin de notre
vie présente.
b) La parabole de Lazare cl du mauvais riche. Luc.,
I xvi. Lazare et le mauvais riche reçurent la récompense

2493

Μ O KT, EFFETS

due aux actions de leur vie terrestre cl sont dans un
mt qui ne comporte plus de changement; cf. v., 26.
U mauvais riche supplie Abraham d’envoyer quelqu’un à scs frères pour les exhorter à une pénitence
yit tel M peut ph» lairec) Les graves avertissements du Christ : briser tout
attachement et toute habitude scandaleuse, Matth.,
xvm, 8-9; Marc., îx, 12-47; sc renoncer à soi-même et
i rendre sa croix, Luc., xiv, 27 ; veiller cL prier dans la
continuelle attente du dernier jour, Matth., xxiv,
42-11, afin de ne pas être surpris dans la débauche,
l'ébriété et les soucis de ce siècle ct de ne pas encourir
pour son âme un éternel dommage, Luc., xxi, 31.
Tout cela, en effet, suppose clairement que l'instant
de la mort est décisif, ct qu’il devient ensuite
impossible à l'homme de mériter ou de démériter, de
Lire pénitence de scs fautes ou, à l’inverse, de per­
dre la grâce de Dieu.
d) Il Cor., v, 10 : · Nous devons tous comparaître
devant le tribunal de Jésus-Christ, afin que chacun
reçoive ce qui est dù à ses bonnes œuvres ou à scs
mauvaises actions, pendant qu’il était revêtu de son
corps. · Notre état futur dérive de ce jugement. Mais
ce jugement aura pour objet unique les actions de la
vie présente, les actions que nous aurons accomplies
quand notre âme était unie au corps, ut referat unus­
quisque propria corporis. Cette pensée fondamentale
éclaire d’autres assertions de saint Paul : < Voici
maintenant le temps favorable, voici maintenant le
jour du salut ». id. vî, 2. Et encore . « Pendant que
nous en avons le temps, faisons du bien », Gai , vî, 10.
Et encore : · Exhortez-vous chaque jour les uns les
autres pendant le temps qui s’appelle aujourd'hui,
de peur que quelqu’un de vous ne s’endurcisse par la
séduction du péché. · Hcb., ni, 13. Le terme « aujour­
d’hui », emprunté au ps. xav, désigne ici la durée de
la vie terrestre de l’homme. En sorte que le sens est
clair : « Exhortez-vous... tant que Dieu vous accorde
le · jour » de la présente vie, ct avant que ne tombe
sur vous la nuitAdc la mort, dans laquelle il devient
impossible de travailler pour le ciel, etc. »
c) Joa., v, 25-29. On distingue ici deux temps où la
voix du Fils de Dieu sc fera entendre. Le premier
temps est le temps de la vie présente : « L’heure vient,
ctclle est déjà venue, où les morts entendront la voix
du Fils de Dieu. » 25. Il s’agit ici des morts spirituels
par le péché. La voix du Fils de Dieu sc fait entendre à
eux, afin qu’ils ressuscitent spirituellement, « ct ceux
qui l’auront entendue, vivront», id.: la voix dirige son
appel vers beaucoup de morts, mais tous ne l’cnten­
dent pas, c’est-à-dire n’y répondent pas. L’autre
temps est celui de la consommation des siècles. De ce
temps il est écrit: « L’heure vient (mais ce n'est pas
celle qui est déjà venue) où tous ceux qui sont dans les
sépulcres cntcndrontla voix du Fils de Dieu » t. 28.
11 s'agit Ici de ceux qui sont morts à la vie du corps.
Mais la voix du Fils ne sc fera plus entendre pour
exciter leur libre arbitre vers le bien, ct il n’y a plus
place pour In distinction précédemment établie entre
ceux qui répondent et ceux qui ne répondent pas à
l’appel du Fils de Dieu. Il s’agira uniquement d’appe­
ler au jugement les hommes ressuscités. · Et ceux qui
auront fait le bien (pendant le temps de leur vie mor­
telle) sortiront des tombeaux pour la résurrection de
la vie, mnlx ceux qui auront mal fait, pour la résur­
rection du jugement (qui confirmera leur damna­
tion) » f, 29 CL Billot, loc. cit. p. 33-12.
L'Ancien Testament foundt plusieurs textes où se
trouve exprimée la même vérité. Chr. Pcsch, Prtrlec[tones, t. îx, n. 572, cite Eccl , ix, 10 ; Eccll., iv, 33;
Xlv. 13; xvn, 26; xvm, 22. coll, xi, 22 sq.
C'est d'ordinaire en commentant Joa., îx, 4, venit
nor quando nemo potest operari, que les Pères procla­

2494

ment la foi catholique. L’auteur de la II* Clementis,
νπι, 2; Origène, In ps. x.r.rr/, homlL in, P. G.. L. xn,
col. 1316; In Eemt.9 homil. in, n. 4; td.9 col. 129;
S. Cypricn, De lapsis, c. xxix, Hart cl, t. ni, p. 258;
S. Hilaire, Inps.XU, n.23, P.L., t.ix,col. 323; S. Jean
Chrysostorne, In Joannem, homil. lvi, P G., t. ux,
col. 309: S. Cyrille d’Alexandrie, In Joannem. 1. VI,
P. G., t. Lxxni, col. 959; S. Augustin, Enchiridion,
C. ex, P. L., t. xl, col. 283; In Joannem, tract, xliv,
n. 5-6, P. L., t. xxxv, col. 1715-1716; S. Grégoire le
Grand, In Evang., homil. xm, P. L., I. lxxvi,
col. 1127.
L’Église n'a pas formulé sur ce point de définition
solennelle. Léon X a condamné la proposition suivante
de Luther (prop. 38) :Animæ in purgatorio non sunl
securæ de earum salute, saltem omnes : nec probatum
est ullis aut rationibus aut Scripturis, ipsas esse extra
statum merendi vel augenda? caritatis, DenzingerBannwart, n. 778; et le concile du Vatican sc propo­
sait de promulguer cette définition dogmatique :
Post mortem qua·, est viæ nostne terminus, illico omnes
mmi/estari nos oportet ante tribunal Christi, ut referai
unusquisque propria corporis prout gessit, sive bonum,
sive malum (II Cor., v, 10); neque ullus post hanc
mortalem vitam relinquitur locus pamilerüiæ ad justifi­
cationem. Mansi-Petit, Concit., t. un, col. 175.
2. Explication théologique. — Les théologiens ensei­
gnent unanlncmcnt cette doctrine. Cf. Suarez, De
gratia, 1. XII, c. xv; De angelis, I. VI, c. iv, n. 9 sq.;
Blpalda, De ente supernatural!, disp. LXXVII, sect,
i sq. Tous professent même que la raison dernière du
terme imposé par la mort à l’état de voie, est la volonté
souveraine de Dieu, qui, absolument parlant, aurait
pu faire qu'après la mort l’homme pût encore mériter,
ou qu’avant la mort fût déjà fixé un terme au mérite
ou démérite possible. Mais, à ne consulter que l’ordre
de la sagesse divine, l’instant de la mort parait très
convenablement choisi pour fixer le terme de la voie,
tant au point de vue du sujet, qui, à ce moment là, se
trouvant privé du corps, cesse d’être principe total
d'activité, qu’au point de vue de la sanction morale
nécessaire dès l'entrée en l’autre vie.
Lorsqu’il s’agit de donner la raison prochaine de
l’état de terme, dans lequel le changement moral, le
mérite ct le démérite sont devenus impossibles, les
théologiens ne sont plus d’accoid. Les thomistes font
procéder la fixité des volontés humaines dans le bien
ou dans le mal après la mort des lois psychologiques
qui régleront, indépendamment même de l’état de
béatitude surnaturelle ou de damnation, la connais­
sance ct l’amour des âmes séparées. A l’instant de
la mort sera fait par l'âme le choix de sa fin dernière,
ou plutôt l’âme sera fixée dans le choix qu’elle se
sera librement déterminé avant la [mort : à l’instant
de la mort. « notre âme change de mode de connais­
sance. Le corps n'étant plus là pour lui fournir les
images et les émotions sensibles qui pendant cette vie
éveillent, précisent, rectifient ou pervertissent nos
idées ct nos inclinations volontaires, elle reçoit direc­
tement. du même influx divin qui la soutient dans
l’être, l'ensemble des Idées qu'appelle l’état actuel de
son intelligence, état Individuellement déterminé
par le résultat dernier de toute l'expérience de sa
vie terrestre ct consacré par son acte suprême d’accep­
ta lion ou de refus de l’autorité du Père céleste ».
Ilugucny, O. P , Critique et catholique, l. m, p. 337.
Cf. S. Thomas. Cont. Gentes. 1. IV, c. xcv; De veritate.
q. xxiv, a. 1 ; le commentaire de Sylvestre de Fcrrare
sur la Somme contre les Gentils, loc. cit.: Bcllarmln,
De gratia, 1. V, c. xiv. Billot a développé cette preuve
dans De personati et originali peccato. Borne, 1924,
th. vu, § 2, ct dans I.a Providence de Dieu et le nombre
infini d'hommes en dehors de la voie normale du salut,

2495

MORT, MOMENT

ÏX, Catégorie des adultes, pour lesquels il n'est plus de
milieu entre le ciel et l'enfer, dans Études, 1923,
t. clxxm, p, 385-108.
Beaucoup dc théologiens, en dehors dc l’école dc
saint Thomas, n'estiment pas philosophiquement évi­
dente ou même simplement probable la raison psycho­
logique apportée par les thomistes. Les uns confessent
leur ignorance à cc sujet. Cf. B. Romeyer, art. Ame,
dans le Dictionnaire pratique des connaissances reli­
gieuses, 1.1, col. 204. D’autres, tout au moins pour les
damnés cl pour les élus, recourent à des raisons extrin­
sèques : fixation dc l'âme dans le vrai et le bien sur­
naturels par la vision intuitive; obstination des dam­
nés dans le mal par la soustraction de toute grâce, ct
par le désespoir dans lequel la connaissance île leurs
fautes les plonge. Suarez, De angelis, J. 111, c. x;
I. VIH, c. x, n. 18; c. xi, n. 5 sq. VolrChr. Pesch, op,
cit,, n. 571-575; 669-670. Ccs raisons extrinsèques cl
d’ordre surnaturel sont d’ailleurs acceptées par les
thomistes â la suite dc saint Thomas; voir par exemple,
pour les damnés, De veritate, q. xxiv, a. 10; Dc malo,
q. xm, a. 5.
IV. Moment. — Le moment dc la mort appelle une
discussion théologique â cause dc laK distinction éta­
blie par certains auteurs, entre le moment dc la mort
apparente ou relative et le moment de la mort réelle.
Ccttc distinction présente une importance capitale
pour l'administration des derniers sacrements. En
droit, tous les théologiens sont d’accord. S’il y a un
doute qu’on sc trouve en face d’un être humain encore
vivant, on peut lui administrer sous condition les
sacrements. Mais, en fait, sc pose la question : la mort
simplement apparente peut-elle sc produire? Se pro­
duit-elle en réalité? Sc produit-clic dans tous les cas?
1· Observations de la science medicale — 1. La mort
d’après les médecins, peut être simplement apparente :
« La suppression absolue dc l’une des trois fonctions
essentielles â la vie commune (fonctions du cerveau,
du cœur, des poumons, simultanément nécessaires
pour assurer la vie de l'organisme entier) entraîne
promptement l’arrêt des autres ct la mort dc l’ensem­
ble. Celle suppression radicale est parfois remplacée
par un simple annlbllsscmcnt dc l’une de ces fonctions,
qui en rend à nos yeux la persistance inappréciable.
En pareil cas, les autres activités vitales peuvent
continuer à sc dérouler ct à témoigner par lù du main­
tien de la vie; mais dans certains autres, elles se dépri­
ment ù leur tour sous l'cCTct neutralisant dc la défection
précédente cl répandent un silence trompeur sur
l’économie tout entière. C’est la mort apparente.
Em Berlin, art Mort (Physiologie) dans le Diction­
naire encyclopédique des sciences[médicales de Dcchambre, t. ix, p. 557. Dans le cas de la mort simplement
apparente, le cœur n’a pas cessé complètement dc
battre; mais ses battements sont devenus pour ainsi
dire Imperceptibles. Ccttc mort apparente sc produit
dans certains cas : syncope, asphyxie, léthargie, etc.
La rigidité cadavérique peut même parfois être
simulée.
2. D’autres fols, la mort apparente* devient même
relative. C’est lorsque le cœur a cessé complètement dc
battre : mais les centres nerveux sont encore doués dc
vie : le cas peut sc produire quand la mort est vio­
lente ou subite : · On peut supposer qu’il est possible
dc ranimer un sujet tant que les centres nerveux ne
sont pas morts Dans cc cas, le rétablissement dc la
circulation provoquera le retour des fonctions orga­
niques. Les seuls cas favorables ou susceptibles d’être
traités dc la sorte seront évidemment les cas dc morts
violentes, morts déterminées par une syncope cardia­
que en particulier, morts sans altération matérielle
incompatible avec la vie. Celte hypothèse n’est pas
ure simp’c vue dc l’esprit. Brown-Séquard l’a déjù

2496

envisagée et il u réalisé expérimentalement dc vraies
résurrections ( Journal de la physiologie dc l'homme et
des animaux, 1858, p. 666 : Recherches sur la possibilité
de ramener momentanément à la vie des individus mou­
rant de maladie). 11 opérait sur des animaux mourant
de maladies ct porteurs de lésions fatalement mor­
telles. Souvent, dans ces expériences, la respiration
était arrêtée depuis un nombre variable dc minutes
(17' dans un cas), les dernières convulsions de l’agonie
avaient eu lieu, la pupille était dilatée ou se dilatait.
Malgré ces circonstances extrêmement défavorables,
il a pu ranimer ces animaux agonisants. Les uns sont
revenus complètement à eux pour plusieurs heures; les
autres ont recouvré la respiration el la faculté réflexe;
chez d'autres, il n’y eut qu’une augmentation dc la
vitalité du cœur. L’auteur introduisait dans la cam­
tide dc ccs animaux une canule en T, el par lù leur
transfusait du sang frais d’un animai sain, simulta­
nément vers l'encéphale, ct vers le cœur ». D’Halluin,
La vie du caur isolé, Lille, 1903. On est arrivé par le
massage du caur à réaliser ces · résurrections » chez
des êtres humains, et les résultats ont été tels que
M. d’Halluin n’hésite pas à écrire : · Nous pouvons
conclure, que la mort ne survient pas au moment
où le cœur s'arrête. Il existe une période plus ou moins
prolongée durant laquelle le retour â la vie peut être
provoqué par le massage du cœur, méthode exception­
nellement réalisable et complexe. · Op. cit., p. 66. Une
méthode plus récente a donné, clic aussi, des résultats
tangibles. Par le système dc l'injection intracardiaque
d'adrénaline, le Dr Petit-Dutaillis a obtenu des réani­
mations temporaires, meme après 20 ou 30 minutes
d’attente après la syncope, des réanimations défini­
tives, quand l'injection a été pratiquée moins dc
6 minutes après l'arrêt du cœur. Notes cliniques sur · les
injections intracardiaques d'adrénaline », dans Archives
des maladies du caur, des vaisseaux ct du sang,
publiées sous la direction du Dr IL Vnsquez, Paris,
1925, p. xv» sq. Cf. Daris médical, 5 juillet 1924.
3. Faut-il étendre à tous les cas dc mort sans excep­
tion l'explication dc la mort relative? La question
est beaucoup plus complexe à résoudre. Tous les
médecins admettent que la mort dc l’organisme
entier ne supprime pas Immédiatement toutes les
vies particulières des organismes inférieurs. On est
arrivé, en effet, à faire revivre des organes, même
séparés dc l’organisme entier, et qui, pendant un
temps notable, avaient conservé toutes les apparences
dc la mort. D’Halluin, Le problème de la mort. Extrait
dc la Revue de philosophie, t. xxm, p. 23. Les expé­
riences, renouvelées fréquemment ct souvent avec
succès, fournissent, dlt-on, une base suffisante d’ar­
gumentation. S’il est possible d’entretenir ou même de
rappeler la vie en des organes soit encore unis ù l’or­
ganisme entier déjù mort, soit même séparés dc cet
organisme, c'est que la vie ne s'est pas complètement
retirée; c'est que le principe vital agit encore; c’est
que la mort relative ne marche elle-même que pro­
gressivement vers la mort absolue : · La mort dc
l'ensemble n’est pas une véritable mort, et la nature de
cette redoutable transformation se présente ù nous
sous un Jour tout nouveau : l'extinction réelle de
l’existence s'opère dans les éléments anatomiques,
dans les assises cellulaires qui ont été aussi les seuls
témoins dc sa genèse. A son tour, la mort dc ccs orga­
nismes simples apparaît comme le résultat dc l'aban­
don où ils tombent après la rupture dc leur associa­
tion, comme l’cfTct mécaniquement nécessaire des
provocations externes que le défaut d'accord les empê­
che désormais d’utiliser pour In manifestation des
phénomènes vitaux.... . E. Berlin, art. cité, p. 567.
On peut donc parler des · étapes dc In mort ».
I) après le Df d Halluin, la mort, que nous avons

2497

MORT, MOMENT

appelée apparente, sc produit rarement; mais la
mûri relative «/ le sort dc tous : · Nous pouvons, écrit
cct auteur, définir la mort apparente un état accidtniel où les manifestations vitales sont réduites, au
point dc donner durant un temps prolongé l'illusion
plus ou moins complète dc la mort réelle. Le retour â
h vie peut sc produire spontanément ou être provoqué
par la mise en auvre de moyens simples, tels la venti­
lation pulmonaire, les injections médicamenteuses,
la provocation des réflexes divers. La persistance dc
l'activité cardiaque (difficile â diagnostiquer dans cer­
tains cas par les procédés courants) est la caractéris­
tique deed état décrit sous le nom dc mort apparente.
• Nous avons dit un état accidentel, car tous les êtres
vivants ne passent pas fatalement par ccttc étape dc
h mort apparente. On peut, il est vrai, l’observer lors
dc la période agonique, quand le dernier soupir pré­
cède l’arrêt du cœur, mais sa durée est alors dc quel­
ques minutes, ct il n’y a pas lieu d’en tenir compte.
Habituellement, la mort apparente, véritable état
syncopal, sc produit à la suite d’un choc nerveux
traumatique ou psychique» ou dans des circonstances
accidentelles : asphyxie, intoxication, hémorrhagie,
ou enfin au cours dc maladies variées.
• Dans la mort relative, on observe une suspen­
sion des manifestations vitales, complète, totale ct
prolongée. Le cœur peut être mis à nu : son immobi­
lité est absolue. Dans ccs conditions, tout retour
spontané à la vie est impossible, La constatation cer­
taine de l’arrêt du cœur permet dc délivrer le permis
d’inhumer ct cette mesure peut être prise sans inhu
inanité; cependant le sujet qui pratiquement peut être
traité comme mort ne l'est pas en réalité, puisque l'expé­
rimentation et la clinique démontrent la possibilité, dans
certaines circonstances favorables, dc rappeler à la
vie un sujet dont le coeur a subi un arrêt prolongé qui
semblait devoir être définitif.
• La mort absolue, c’est la mort proprement dite,
c'est l’impossibilité dc la vie caractérisée par la des­
truction autolytique ct bactériolytlquc des cellules,
entraînant des lésions incompatibles avec la vie quand
elles sont généralisées. Il semble que ccs lésions sc pro­
duisent normalement nu moment dc l’arrêt du cœur,
mais elles n’envahissent pas brusquement toutes les
cellules; c’est la raison d'être dc ccttc période plus ou
moins longue, mais toujours appréciable, que nous
avons appelée la mort relative. Il ne peut donc y
avoir dc délimitation fixe entre la mort relative et la
mort absolue. Il existe dc nombreux signes dc la
mort relative; il n’y a qu’un signe dc la mort absolue :
c’est la putréfaction, manifestation évidente dc In
destruction dc l’édifice organique. » D’Halluin, Le
problème de la mort, p. 50-51, 68-69; cf. Lettre àl’Ami
du clergé, 1906, p. 18«.
2· Application de ccs observations aux différents gen­
res de mort. — Em. Berlin traitant dc la mort de l’orgnnlsmc entier, marque que la mort peut être naturelle,
violente ou causée par la maladie.
1. La mort naturelle est extrêmement rare chez les
hommes. C’est la mort qui provient, aux dernières
limites dc la vieillesse, de l'usure dc tous les organes
élémentaires'dont se compose le tout humain. L’en­
semble meurt parce que meurent en lui toutes les
parties dont il est formé. En ens dc mort naturelle,
pas de mort relative, pas de mort apparente possible.
2. La mort violente est In conséquence d’une pertubalion des fondions communes, perlubation produite
brusquement par un agent extérieur ct assez intense
pour anéantir d’un seul coup, soit l’être entier,soit
une des conditions physiologiques essentielles de la
vie dans l’organisme complet : mort provoquée par hi
foudre (action directe sur le système nerveux); mort
par pendaison ou décollation; mort par un coup

2498

d'arme à feu (désorganisation dc la pulpe cérébrale);
par perforation du cœur (coup dc couteau), ou par
ouverture des gros vaisseaux (perte totale des provi­
sions sanguines ct suppression dc la circulation);
mort causée par la chute d’un lieu élevé (commotion
universelle, obstacle respiratoire); enfin, mort par
asphyxies diverses. Dans ces cas de morts violentes,
les seuls à l'occasion desquels aient été tentées des
expériences concluantes, on doit admettre Je fait d'une
mort relative, même après la cessation des battements
du cœur. Et celte persistance latente dc la vie
existe, semble-t-il, dans la plupart sinon dans la
totalité des cas dc mort violente.
3. La mort par maladie est la suite d'une succession
dc ravages dans l'organisme, aboutissant à la suppres­
sion d'une des fonctions essentielles de la vie. Plus et
plus longtemps la maladie opère de ravages dans
l'organisme entier, ct moins il y a de chance dc mort
relative, les vies locales étant supprimées presque
aussitôt que la vie générale. Plus le déclenchement
dc la perturbation est brusque et plus la perturba­
tion est profonde, ct plus aussi la mort comportem dc
progression avant d’être absolue. En sorte que les
morts subites (qui sont cependant des morts prove­
nant dc maladie, car elles supposent toutes un
défaut grave dans l'organisme) doivent être, sous le
rapport qui nous occupe, considérées à peu près
comme les morts accidentelles.
3· Critiques et conclusions de la théologie.—1. La théo­
logie n'acccptc pas uniformément ct sans discussion
ccs conclusions. Elle rappelle que l'âme est l’unique
principe vital du composé humain, principe non immé­
diat des opérations vitales, mais agissant par l’inter­
médiaire des facultés. Voir Forme du corps humain,
t. vi, col.363; cf. S.Thomas,De anima, a. 12, ad 10um.
Dc plus, d'après saint Thomas, si, dans l’homme,
l'âme est à la fois principe dc vie intellectuelle, dc vie
animale, dc vie végétative, ccs trois fonctions vitales
comportent en l’âme même non une distinction réelle,
mais une distinction virtuelle entre leurs principes
premiers. Rien ne s'oppose donc, dans la conception
thomiste du principe vital, qu’à l’âme, principe dc
vie, simple ct complet, mais virtuellement complexe,
succèdent au moment dc la mort, des principes par­
tiels et imparfaits dc vie inférieure, principes transi­
toires ct destinés à disparaître progressivement jus­
qu’à la dissociation complète du composé en ses élé­
ments premiers. Cf. S. Thomas, Jn hb. Zom De gene­
ratione ct corruptione, lect. 8. Cc rappel dc la doctrine
thomiste (les anciens théologiens n'admettaient-ils
pas d’ailleurs, dans la formation dc l’embryon humain,
la succession réelle des trois âmes, végétative, sensi­
tive, intellective?) énerve singulièrement l’argument
qu’en faveur dc la mort relative, on pense tirer du
fait de la persistance d'une certaine vie dans les orga­
nes séparés. On fera difficilement admettre à un phi­
losophe catholique que ccttc vie persistante est encore
duc â la présence dc l’âme spirituelle, puisque les orga­
nes sont séparés du tout substantiel dont l’âme est la
forme. II faudrait — chose impossible — démontrer
que ces manifestations vitales appartiennent à une
vie formellement humaine. Nous admettrions donc
plus volontiers que les organes séparés ont acqulsj
après la séparation dc l’âme ct du corps, un principe
partiel de vie, imparfait et destiné à disparaître pro­
gressivement.
2. La persistance d’une certaine vie dans quelques
parties, tissus ou organes du corps apparemment
mort, mais parties non séparées, n’apporte pas non
plus un argument apodlctlquc en faveur dc la présence
latente de l'âme spirituelle en cc corps sans vie géné­
rale. A la rigueur, en ciTcl, on pourrait ici expliquer
de la même façon que précédemment les phénomènes

2499

MORT — MORT (PEINE DE)

de vie partielle observés. Toutefois, on ne saurait se
montrer aussi catégorique. Peut-être, en effet, n'est-il
pas Imprudent d’affirmer que l’âme, principe vital de
l'organisme complet, est encore, par sa présence
latente, du moins pendant une courte durée immé­
diatement consécutive au dernier soupir, le principe
prem er des manifestations de vie inférieure et par­
tielle qu'on peut encore observer en ^certains tissus ou
organes. En tout cas, cette explication est plausible
en soi : elle est possible, elle est peut-être probable.
3. Quant aux cas où une réviviscence soit temporaire,
soit surtout définitive pourrait se produire à l’aide
de massages du cœur ou d’injections intracardia­
ques d’adrénaline, la théologie catholique doit recon­
naître qu'on ne saurait les expliquer, sinon par la
persistance de l'âme spirituelle dans le corps soumis
à une mort simplement relative. Or, ccs révivis­
cences semblent toujours possibles après une mort
subite ou accidentelle, il s'agit ici, rappelons-lc, non
de réviviscences tardives, qui sc traduisent par de
simples mouvements automatiques, cf. Rourc, Éludes,
25 novembre 1904, p. 589, nuis de réviviscences pré­
coces où la véritable vie humaine sc manifeste.
D’H illuin, Le problème de la mort, p. 67.
4. En conséquence, il parait raisonnable de tirer cette
conclusion : si, dans les cas de mort causée par une
maladie, il y a, pendant une durée à la vérité fort
restreinte, une probabilité extrêmement réduite, mais
enfin, une probabilité quand même, de mort relative,
dans le cas de mort subite et accidentelle, la mort
relative ct progressive existe presque à coup sûr.
Aussi les théologiens récents ont-ils formulé, rela­
tivement à l'administration des sacrements en cas de
mort apparente ou relative, des règles prudentes qu'il
n’est pas permis de négliger. Dans son livre : La mort
réelle el la mort apparente et leurs rapports avec l'admi­
nistration des sacrements, trad, de J.-B. Genlcssc,
Paris, 1906, le P. Ferreres, S. J., a proposé la règle
pratique suivante : · Le prêtre pourra toujours ou
presque toujours et même devra administrer les sacre­
ments à celui qui nc les a pas reçus, bien qu’il le
trouve mort en apparence, pourvu qu’il nc soit pas
entré dans la période de putréfaction. En effet, s’il
s’agit de mort subite, tous conviennent aujourd'hui
quo la période de la vie latente peut durer des heures
ct même des jours entiers: s’il s’agit de longue mala­
die, étant donné qu'elle laisse du temps et que l’on
volt arriver de loin la mort, le malade ordinairement
aura déjà reçu les sacrements, quand il était certaine­
ment vivant; ct, si dans quelque cas cela n'a pas eu
lieu, le prêtre, arrivé peu de minutes après que le
moribond aura rendu le dernier soupir, pourra en
conséquence lui conférer les sacrements... Quand même
le prêtre arriverait une ou deux heures après, il pour­
rait aussi, généralement parlant, les conférer. » Op. cit.,
Π.Ί38, 139.
Genlcot-Salsmans accorde une demi-heure après le
dernier soupir, en cas de mort de maladie, plus long­
temps, en cas de mort subite ou accidentelle. Institu­
tiones theologiae morulis, Bruxelles, 1922, t. n, n. 422.
Bucccronl arrive aux mêmes conclusions. Insti­
tutiones theologi* moralis, part. II, vol. ni, η. 754 1er;
6· cd. Rome, 1915. Vcrmecrsch opine dans le même
sens que Ferreres, Theologia moralis, Paris-BrugesRome, 1923. I. th, n. 661.
|
Tous ccs auteurs recommandent de n'administrer
sous conditions les sacrements à ceux qui peut-être
ne sont morts qu'en apparence, qu'à la condition
expresse d’instruire les fidèles ct de leur exposer cornbien leur conduite serait blâmable s'ils attendaient,
après le dernier soupir de leurs mourants pour appeler
k prêtre. Cf. Ferreres-Gcnicssc, p. 139, 446.
\ titre d'indication, signalons que le rituel de

2500

Cambrai, approuvé par la S. C. des Rites, ajoute au
texte du rituel romain, titre v, c. f, n. 21, celte recom­
mandation : Hic animadvertere oportet mortem veram
cum specie mortis non necessario congruere, ac proinde
extremam unctionem quibusdam esse ministrandam
qui spiritum jam emisisse videntur. Cf. Arni du clergé,
28 février 1927.
A. Michel.
2. MORT (peine DE).—· Après un rapide aperçu
historique du débat, qu'a soulevé la peine de mort,
nous montrerons la légitimité de son application
(col. 2502), ct nous examinerons brièvement les prin­
cipales objections émises contre elle (col. 2506).
I. Historique, — l»wII n'y a guère de législation,
qui n'ait admis la peine de mort. La Bible nous la
montre en usage au temps des patriarches. Elle nous
rapporte de même les décrets de Moïse au sujet de
son application. A travers scs récits nous la voyons
en vigueur chez les peuples asiatiques aussi bien que
chez les Egyptiens. Les lois de Dracon sont restées
célèbres chez les Grecs, et tout le monde connaît les
sévérités de la législation romaine.
Sans doute l'énormité de la peine capitale attire
les réflexions de certains Pères de l’Église, tels que
saint Augustin, ct leur fait invoquer le recours à l’auto­
rité divine, qui seule peut en légitimer le principe.
Cependant nul d'entre eux nc conteste que ce droit
n’ait été concédé en certains cas, soit par une loi géné­
rale soit par un ordre particulier, à l’autorité sociale,
dont le pouvoir vient de Dieu.
Au xn· siècle les Vaudols attaquent cc droit. Ils
enseignent que la puissance séculière commet un
péché grave en prononçant une condamnation à mort.
Innocent III leur répond ct réprouve leur doctrine en
leur faisant signer, en 1208, une formule d’abjuration
et de profession de foi, où il est dit entre autres, « nous
affirmons, touchant la puissance séculière, qu'elle peut
sans péché mortel exercer le jugement du sang, pourvu
qu’elle procède, en portant la sentence, non par haine
mais par jugement, non sans précaution mais avec
sagesse. » (Denz.-Bannw., n. 425.)
Sur ccs réserves, par crainte sans doute de voir
maints seigneurs s'arroger des droits ^abusifs, insistent
les théologiens du Moyen Age. « Seul a le pouvoir de
vie ct de mort celui qui a la charge de la commu­
nauté», dit saint Thomas, Sum. Iheol., IIa-II®,q.LXiv,
a. 3. Mais il n’y a pas homicide, ct par conséquent il
n’y a pas de faute contre le commandement divin
Non occides, lorsque la justice humaine prononce
suivant les formes^une peine capitale. « En ce cas l’au­
torité humaine, dans les choses qui sont soumises à sa
juridiction, est le vicaire de Dieu. » Ibid., IMI·,
q. c, a. 8, ad 3um.
2· Il faut attendre le xvm· siècle pour voir naître cc
qu’on appellera plus tard la campagne abolition­
niste contre la peine de mort.
Elle fut ouverte par un jurisconsulte italien César
Beccaria (1738-1791). Séduit par le philosophisme
français, Il entreprit d'en appliquer les idées à la légis­
lation dans son Traité des délits et des peines publié
en italien (1763-1761). Il veut qu’on restreigne
l'application de la peine de mort au crime de sédition,
ou encore aux cas où la mort du coupable est le seul
moyen d’éviter d'autres crimes. C’est qu’il entend
réduire le droit de punir à Vutilité générale ct conclut
que, d’ordinaire, la peine de mort est Inutile à la société
comme à l’individu. Nous exposerons plusieurs de scs
arguments dans la série des objections. Nous les rctrouvons*d*alllcurs dans les Œuvres de Jérémie Bentham
(1718-1832), le célèbre jurisconsulte ct économiste
anglais? 'qui donna l’arithmétique des plaisirs. Ne
voyant lui aussi comme fin de toute morale que
l'utilité’ainsi que l’amélioration du bien-être des indl

2501

MORT (PEINE DE)

ddas.il déclara â son tour l'inutilité de la peine de
raort*D’autre part plusieurs avec Spcdalieri (17411795) ajoutent que, selon la doctrine du Contrat Social,
I jutonlé n’a que les droits que lui transmettent les
citoyens. Or ceux-ci n'ont de droit ni sur leur propre
«le ni sur celle des autres.
En France, Charles Lucas (1803-1889), criminaliste
rt Inspecteur des prisons, soutient la meme thèse dans
son livre : Du système pénal m général et de la peine de
wrt en particulier (1827). Il estime en effet que la
wclété, pas plus que l’individu, n'a de droit sur la vie
<lu prochain, et que la peine de mort n’est plus un
acte de légitime défense, lorsque le malfaiteur est,
pledset poings liés, à la disposition des juges. Elle n’est
plus qu’un acte de vengeance. Citons pour I Allema­
gne le nom de Miltermaier ( 1787-1867), professeur â
Heidelberg, dont l’ouvrage intitulé : De la peine de
mort d'après les travaux de la science, les progrès de la
législation el les résultats de l'expérience, a été traduit
dans presque tous les pays d’Europe.
Nous nc pouvons signaler ici que quelques noms et
quelques ouvrages, car la liste des études parues au
MX· siècle en faveur de l’abolition de la peine de mort
est presque indéfinie. On la trouvera dans un article
publié par Hello dans la Hernie critique de législa­
tion et de jurisprudence, 1867, t. xxxi, p. 322 sq. Elle
nc comprend pas moins de dix pages sous la rubrique :
Relevé présentant par ordre chronologique, pour les
divers pays de l’Europe, la désignation des personnes
eu des associations, qui ont pris la part la plus notable
au mouvement abolitionniste de la peine de mort, dans
les travaux de la science, 1rs débats des assemblées légis­
latures et dans les actes des gouvernements.
Les résultats de cette campagne ont été de faire
supprimer la peine de mort dans un certain nombre de
petits pays (dont plusieurs depuis ont été contraints
de la rétablir). Mais à côté de cette suppression totale
ct absolue, que vise son enquête, Hello fait remar­
quer qu’en France a eu lieu une suppression partielle
et relative. Sous l'influence de Guizot a été abolie la
peine de mort en matière politique. C’est lui en effet
qui provoqua cette réforme par ses écrits en 1822.
Elle ne fut cependant décrétée que sous l'Empire
dans la séance du Corps législatif du 9 juillet 1867.
En terminant son Hclevé, Hello détaille la profession
des 101 personnes, dont il a signalé les noms. Parmi
elles il y a des rois, des ministres, des sénateurs, des
députés, des conseillers d’Etat, des magistrats: et il
ajoute : « Il est regret table que la réforme abolition­
niste de la peine de mort n’ait pas encore trouvé dans
la clergé catholique un seul représentant. »
Il y en eut un cependant par la suite. Dans sa
réédition du Dictionnaire de théologie de Bergier,
l’abbé Le Noir, en 1867, s’élève contre la peine de
mort. A la manière d’Auguste Comte, il distingue trois
âges en l’humanité. Au premier âge la peine de mort,
dit-il, n’existe pas : Dieu met un signe sur le front
de Caïn pour empêcher qu’on le tue; il en va de
même pour Lantech Mais par la suite cette peine
s’introduit en violation du droit nature) ·! Dieu la
tolère pour les temps de ténèbres et de tourmente,
que Le Noir nomme le deuxième âge · l’âge de la dic­
tature · nécessaire. Cependant le Christ qui appellera
le lever du troisième âge, redira en paraboles la parole
du premier . Alors la peine de mort disparaîtra
devant l’avènement du droit pur, lorsque régnera
pleinement le christianisme, qui est l’expression par­
faite du droit naturel . · En attendant elle est un
abus, qu d faut encore subir bien que · la peine de
mort m· soit.cn utopie philosophique, ni légitime en
droit, ni légitime en but». Dici,, l. ix, p. 328. Dans
l'espace de vingt colonnes, Le Noir s'évertue Λ
démontrer sa thèse · en utopie ». Il produit des argu- |
: ·< Τ. PB TIIÉOL. CATHOL.

2502

merits fondés sur les erreurs du philosophi sine et du
Control social; il en appelle à Duns Scot; il oppose a
saint Thomas une censure portée en 1700 par h
Conventio cleriaallicani, d épilogue sur quelques textes
de la sainte Ecriture, dont H propose une exégèse
vraiment trop tendancieuse ct trop subtile; enfin H
élève certaines objections que nous examinerons plus
bas. Malgré cela, la position qu’il veut prendre, sans
doute sous l'in fluence des idées courantes â son épo­
que, n'est pas tenable sérieusement même en utopie
philosophique », ct o fortiori devant la réalité à laquelle
se réfère la doctrine catholique.
11. Légitimité. - L'autorité sociale a-t-elle le droit
de condamner un criminel a la peine capitale? En
d’autres termes le commandement divin : .Von occides
soulTre-t-il des exceptions? Tel est le problème.
Sans nier que le progrès de la civilisation amène un
heureux adoucissement dans l'application des peines,
même ct surtout du dernier supplice ·— sans nier non
plus qu’on nc prendra jamais trop d’informations et
de précautions avant de prononcer une sentence de
mort, nous devons admettre que l'autorité sociale
possède le droit de porter cette sentence.
Quand on a parcouru a travers le maquis de la pro­
cédure (la comparaison est de couleur locale), les
écrits des abolitionnistes, on s’aperçoit que leurs illu­
sions viennent de deux sources principales : d une part,
sous l’influence de l'utilitarisme, ils regardent la vie
corporelle comme le bien suprême et, partant, la lin de
la personne humaine; ct d’autre part, à la façon de
l'auteur du Contrat social, ils oublient trop souvent
que la société est de droit naturel, el possède par
conséquent des droits naturels sociaux qui peuvent
parfois entrer en conflit avec des droits naturels indi­
viduels. A lin de dissiper les confusions, il est néces­
saire de recourir aux principes. A leur clarté la légi­
timité de la peine de mort peut être jugée au regard
du droit naturel et au regard du droit positif divin.
1· Au regard du droit naturel, — lui véritable cl
ultime source du droit c’est le devoir On a dit juste­
ment : l'homme n’a qu’un droit celui de faire son
devoir. Mais le devoir d’un être moral est inscrit dans
sa constitution. L’examen de celle-ci en cflet nous
révèle la lin à laquelle par nature il est destiné.ct en
vue de laquelle évoluera le progrès de toutes scs éner­
gies.
L Le droit naturel individuel, — Or l'homme est un
animal raisonnable. 11 est composé d une âme ct
d’un corps, dont toutes les puissances ct aptitudes
natives sont orientées vers une lin unique : le perfec­
tionnement aussi grand que possible de la personna­
lité humaine. Scs énergies corporelles et spirituelles
sont multiples ct diverses. Mais, si elles sont toutes
également humaines, elles ne sont pus toutes d’égale
excellence pour conduire l’homme à sa lin suprême. —
Par ailleurs l’expérience montre que chacune d’elles, à
travers les inclinations qui la manifestent, poursuit
son but particulier, son bien, sa tin à elle; el cela
parfois avec une telle ardeur, qu elle semble entre­
prendre de confisquer a son profit les ressources de
l’être tout entier.
De là des exigences impérieuses ct opposées capa­
bles de créer des conflits et de porter le désordre dans
noire monde intérieur, l’ne discipline est donc requise
pour maintenir l’ordre, mettre chaque puissance à son
rang ct la faire travailler clhcaccmcnt au progrès de
renscmble. Cela suppose déterminée une hiérarchie
naturelle des energies, de leurs biens, de leurs lins ct
partant des devoirs cl des droits, qui interissent leur
développement respectif. Cette hiérarchie des biens et
des fins d’étape, dont la conquête harmonieuse réalise
la fin et le devoir suprêmes, doit nécessairement cire
observée. C’est pourquoi il arrive qu’en cas de conflit.

X. — 79

2503

MORT (PEINE DE)

2504

il faudra «enfler une énergie de qualité inférieure nu apparaît alors hi seule réparation que l’on puisse impo­
déploiement d’une énergie de qualité supérieure : le ser au criminel.
devoir exigera par exemple que le bien de la sen­
Cette réparation devient nécessaire, si elle est l’unisibilité soit sacrifié nu bien de la raison ou de la
que moyen de réprimer les effets du scandale donné, en
volonté.
inspirant nux malfaiteurs en herbe la crainte salutaire,
Sans nous arrêter à In multiplicité si complexe de
qui est le commencement de la sagesse. A ce prix
toutes nos puissances, nous n'avons ici à envisager seront guéries les blessures que les crimes ont faites à
que leur distinction en deux groupes : les énergies cor­ l’ordre social, au point de le tuer, s’ils se multipliaient.
porelles et les énergies spirituelles. Les unes et les
• Puis donc que la première mission de l’autorité est
autres ont leur bien, leur fin propre, dont la poursuite de protéger les bons citoyens, son devoir de légitime
est source de devoirs ct de droits. Mais les premières défense ne doit pas s’étendre seulement au passé ou
sont ordonnées à l'épanouissement delà vie animale; au présent, mais encore à l’avenir. Or, en pratique, seule
et leur fin est inférieure À la fin des secondes, qui est la peine capitale est un moyen efficace de protection
spécifiquement humaine. Le but de notre vie en effet sociale. Les autres peines, en effet, telles que la prison
n’est pas de devenir de gras · pourceaux du troupeau cellulaire et la détention perpétuelle, n’inspirent pas
d’Epicurc», selon la boutade d’Horace, mais suivant aux pervers la même terreur que la mort, « ce roi
l’expression d’Aristote de devenir plus hommes ». des épouvnntemcnts ». D’autant plus que les condam­
Or l’homme précisément sc distingue de l’animal par nés caressent toujours l’espoir d’adoucissements, voire
d’amnisties ou même d’évasions. La preuve en est
ses énergies et scs fins spirituelles.
La primauté appartient donc à la vie de l’âme, au dans ce fait que plusieurs pays, tels que les Cantons
suisses par exemple, qui par suite de la campagne
progrès de laquelle concourt le bon état de la vie du
corps. Celle-ci revêt dès lors l’aspect d’un moyen par abolitionniste avaient supprimé la peine de mort, ont
rapport â celle-là. Il en résulte qu’en cas de conflit dû la rétablir sous la pression des réclamations popu­
laires devant la montée croissante des crimes.
entre les biens, les fins, les devoirs et les droits, qui
Donc, en attendant que les hommes soient parfaits,
ressortissent à la vie corporelle, et ceux qui ressor­
tissent à la vie spirituelle, les premiers céderont le pas l’autorité sociale, en vue de l’accomplissement de son
aux seconds... et en cas de nécessité leur seront sacri­ devoir, possède le droit de condamner à mort les cri­
fiés. N'est-il pas des circonstances, où il apparaît clai­ minels. Et ce droit, découlant d’une mission fondée
sur l’organisation même de l’homme, est un droit
rement que l’homme doit immoler sa vie corporelle à
naturel, ou pouvoir concédé à la société par son Auteur
l’honneur, à la vérité, ù la vertu? Nous en concluons,
contre certains abolitionnistes, que la vie corporelle souverain. Omnis potestas a Den.
2° Au regard du droit positif divin, - - La concession
n’est pas le bien suprême, la fin en soi, celle qui est
inviolable, ct par conséquent que le devoir et le droit de ce droit est consignée dans les textes sacrés.
Ceux-ci sont clairs et les arguties ou subtilités des
de la conserver ne priment pas partout et toujours
abolitionnistes, tels que l'abbé Le Noir, ne réussissent
tous les devoirs ct tous les droits.
pas à les obscurcir. Ils l'avouent d’ailleurs, puisqu’ils
2. Le droit naturel social. — Nul ne contestera non
plus que parfois la vie corporelle doive être sacrifiée sc retranchent derrière la distinction entre l’âge de la
dictature de mort contre la mort, et l’âge du Christ,où
au bien de la patrie ct de l’humanité, en un mot au
s’épanouira l’ordre social chrétien; mais ils sont con­
bien général de la société.
traints de reconnaître que ■ nous continuons d’être, à
C’cst que, par nature, l’homme est un « animal
social ·. Il ne peut naître, vivre et sc développer sans certains égards sous le règne de Moïse, celui du Christ
la famille, cellule mère de toute société. Dès lors les n’ayant pas encore acquis sa plénitude ».
Citons quelques textes de l’Ecriture. A Noé et a scs
droits de la société ressortissent au droit naturel.
flls Dieu dit ; « De celui, qui aura répandu le sang
Comment les déterminer? —· Par l’étude de la fin. (pie,
vu la constitution humaine, la société, ou l’autorité qui humain, que le sang soit répandu. · Gen., ix, 6. Dans
la représente, a mission de poursuivre. Or cette tin est l'Exode nous lisons, xxi, 12 « Que celui qui aura frappé
le bien général, t.’atteindre pour elle est le devoir un homme avec l’intention de le tuer soit puni de
mort... ·, et xxn, 18 « Tu ne souffriras pas que vive la
primordial, d'où naissent tous scs autres devoirs.
Ce devoir est double : il est positif ct négatif. D'une magicienne, » Mêmes prescriptions dans le Lévlliqnc
part, l'autorité sociale a le devoir de créer une atmo­ xxiv, 17, etc.. On interprète également, comme une
sphère de paix ct d’ordre, qui facilite â l'ensemble des affirmation du pouvoir que possède l’autorité sociale,
citoyens la conquête de leur fin personnelle; d’autre la parole de saint Paul aux Romains, xm, -1 : ■ Si tu
part elle n le devoir d’empêcher tout ce qui, troublant as fait le mal, crains; car ce n'est pas sans raison que
ta paix et l’ordre, nuit par là-même à l’ensemble des (le prince) porte le glaive, puisqu’il est le ministre de
citoyens.
Dieu exerçant la vengeance contre celui qui fait le
Et, comme le droit est le corollaire obligé du devoir, mal. »
la société n le droit de requérir de chacun de scs mem­
Ce droit ne fut jamais contesté dans l’Eglise, bien
bres ce qui est nécessaire à l’accomplissement de son qu’elle ait interdit à scs clercs d’intervenir dans les
double devoir. C’cst ainsi qu’elle exigera d’eux l’impôt, causes capitales. Nous en avons la preuve dans la
In coopération personnelle ct, dans les circonstances Profession de foi imposée aux Vaudols par Inno­
critiques, le sacrifice de leurs biens ct même de leur cent III. Voir col. 2500. Saint Thomas consigne cet
vie pour le salut de la patrie, c’est-à-dire pour le bien enseignement dans sa Somme théologique, la-Il®, q. c,
général. De même, si l’ordre a été violé, elle a le a. 8, ad 3um, où il rappelle que l’autorité humaine a
devoir, ct partant le droit, de le rétablir et de le sau­ reçu de Dieu le pouvoir de prononcer des condamna­
vegarder en vue du bien général, dût-elle pour cela tions capitales; et Π»-Π·, q. i.xiv, a. 2 ct 3, où II
recourir aux sanctions.
déclare que la chose est parfois nécessaire. Il y reprend
La justice demande que ccs sanctions soient pro­ des Idées, qu’il avait nettement exprimées déjà dans
portionnées nux délits. Mnls 11 est apparu à la cons­ la Somme contre les Gentils, 1. III, c. cxi.vi. Après
cience publique que certains crimes tels que les nssas
avoir exposé les sources du droit de punir, il y répond
ilnats, les parricides, les trahisons, etc..., sont à ce par avance à l’exégèse de certains textes exploités
point abominables ct nuisibles à la société qu’aucune, par les abolitionnistes. Nous y lisons en effet :
peine ne leur semble proportionnée : rien que la mort l.<qucle bien commun vaut mieux que le bien parti­
ne peut punir de pareils forfaits. La peine capitale culier d’un seul. Par conséquent ce bien particulier

2505

Μ O KT (PEINE DE)

doit être sacri fié à la conserva lion du bien commun.
SI donc la vie de certains malfaiteurs s'oppose au bien
commun, qui est l’ordre de la société humaine, ceux-ci
pourront être supprimés par la mort. — 2. En outre,
comme le médecin dans scs operations travaille en
vue de la santé, qui consiste en un ordre harmonieux
établi entre les humeurs, ainsi le chef de l'Étnt en son
œuvre travaille en vue de la paix, qui consiste en un
ordre harmonieux établi entre les citoyens. Or le
médecin coupe ù bon droit cl utilement le membre gâté
sil'infcctlon menace le corps tout entier; de même le
chef de l'Élat en justice ct sans péché met à mort les
malfaiteurs, de peur que la paix sociale ne soit trou­
blée. · - Et saint Thomas appuie ses considérations
philosophiques sur le droit positi/ divin, dont il trouve
l’expression dans l’Écriture : < Ne savez-vous pas
qu’un peu de levain corrompt toute la pâte?· I Cor.,
v, 6; « Enlevez donc le mal du milieu de vous. »
Ibid., 13. D’ailleurs « le pouvoir terrestre ne porte pas
le glaive sans raison », Boni., xm, *1, etc...
Il passe ensuite à la discussion des erreurs de ceux
qui invoquent le Non occides de l’Exodc, xx, 13, pour
combattre le droit de prononcer des sentences capitales.
C’cst que, dit-il, dans la loi, où il est écrit : · Tu ne
tueras pas », on lit aussi « Tu ne souffriras pas que vivent
les malefici. 9 Ex., xxn, 18. D’où il appert sans doute
qu’une injuste mise à mort est interdite, ce qui d’ail­
leurs ressort des paroles du Seigneur. Après avoir dit
en effet : · Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens :
Tu ne tueras pas », Jésus ajoute : · Mais moi je vous
dis : ■ Quiconque s’emportera contre son frère sera
passible de jugement. » Matth., v, 21, 22. Par IA il
nous donne à entendre qu’une mise à mort par colère
est interdite, mais non pas une exécution qui a pour
principe le zèle de la fustice. ·
Les modernes abolitionnistes invoquent le texte
de saint Matthieu, xm, 30, Sinite utraque crescere
usque ad messem dans la parabole de l'ivraie, qu’il ne
faut pas arracher de crainte de déraciner en même
temps le froment. Ils en concluent que la justice
humaine ne doit pas procéder à des exécutions capi­
tales. L'observation n’est pas nouvelle, puisque saint
Thomas y répond : » En ce texte, il est interdit de
mettre ù mort les méchants lorsque cela ne se peut
faire sans danger pour les bons, ce qui arrive quand il
est Impossible de découvrir avec certitude les coupa­
bles, ou quand leur exécution pourrait entraîner la
porte de nombreux innocents. Mais il n’en va pas de
même quand ce danger n’existe pas. » Ces considéra­
tions de la Somme contre les tient ils nous les retrou­
vons dans la Somme théologique. H·-!!·, q. i.xiv, n. 2,
où, Λ propos du même texte, salut Thomas ajoute
qu’il n’y a pas lieu de surseoir ù l'exécution des crimi­
nels · lorsque celte exécution est pour les bons citoyens
une protection et une sauvegarde ». Alors, en effet, · il
est des circonstances, où elle est nécessaire pour le
salut de l’ordre social. »
Saint Thomas termine en parlant de la correction
du coupable, qui en face du dernier supplice doit
avoir toute facilité de sc convertir. C’est sur ce point
qu’insisteront après lui les théologiens. Tel saint
Alphonse de Liguori, qui dans sa Théologie morale,
L III, n. 376, après avoir réclamé de l’autorité publi­
que un jugement ct une sentence en forme -- sauf
les cas d'urgence où le crime est évident - déchire
qu’il faut laisser nu condamné le temps de sc récon­
cilier avec Dieu en lui offrant de sc confesser ct de
communier même en viatique, avant de procéder Λ
son exécution.
En résumé, tant au regard du droit naturel qu’au
regard du droit positif divin, l’application delà peine
de mort par l’autorité sociale apparaît comme légi­
time.

2506

Hl. Les ohjf.ctions. — Pour confirmer cette
conclusion ct dissiper les nuages qu’ont amoncelés
les partisans de la suppression de la peine de mort, il
est utile d’examiner quelques-unes de leurs objections;
ne fût-ce que pour en prévenir le renouveau. Nous les
diviserons en deux groupes : celles qui contestent le
droit théorique de la société et celles qui nient Veffi·
cacité pratique de la sanction capitale.
1· Contre le droit théorique. - /" objection : L’homme
étant une personne est une fin en soi; il ne peut donc
jamais être ramené â la qualité de moyen. Or la peine
capitale fait cela, puisqu'elle enlève la vie A un homme,
afin d’inspirer de la terreur à d'autres hommes. —
Réponse. — La peine capitale ne transforme pas une
personne ens sut juris en un moyen. Que fait-elle en
effet? Elle immole une vie corporelle à la justice et
au salut de la société. Or, nous l'avons dit plus haut,
la fin de la personne humaine est spirituelle ct mo­
rale, cl eu égard à elle la vie du corps joue le rôle de
moyen. C’est pourquoi il est permis et parfois même
obligatoire de l’immoler à une fin plus haute : l’hon­
neur, la vérité, la vertu. .Autrement, il faudrait dire
que le dévouement porté jusqu’au martyre est une
œuvre immorale. Il faudrait dire également qu’en cas
de péril public, la patrie n’a pas le droit de demander
ù ses enfants de s'exposer ù la mort pour sa défense.
Mais, si l’autorité sociale peut requérir des citoyens le
sacrifice de leur vie, elle peut â plus forte raison impo­
ser ce sacrifice aux coupables comme moyen de répa­
ration, d’expiation el de protection sociale, lorsque la
chose est nécessaire A l’accomplissement de sa mission.
2· objection : Le droit à la vie est un droit naturel,
donc l’individu ne peut le perdre par aucun forfait.—
Réponse. — L’homme étant par nature un · animal
social », la société elle aussi est de droit naturel ct son
droit ù la vie sociale participe Λ la même dignité. Les
deux droits en conflits sont dans le même plan. Mais
celui de la société, ayant pour source le devoir de
sauvegarder le bien général, l’emporte en excellence
cl en étendue sur l’autre qui n’intéresse que le bien
particulier d’un individu, déchu d’ailleurs de ses
droits autant que faire se peut, par suite de son crime.
Cf. Cont. Gent.,}. III,c.cxi.vi. Si donc, pour accomplir
son devoir social, l’autorité publique a besoin néces­
sairement d’appliquer la peine de mort, A son
droit doit céder le droit du coupable qui s’est
par son forfait ravalé au rang des brutes, esclaves de
leurs mauvais instincts. Cf. Sum. theol., II·-II®,
q. ! xiv, n. 3.
J· objection : Tuer un homme est un acte mauvais.
Si la société le peut sous prétexte qu’un individu
n commis un crime, il faudra conclure que l’on peut
faire le mal, parce qu'un autre l'a jail. — Réponse. - Tuer un homme pour le plaisir de le tuer, donc sans
juste raison, c’cst évidemment poser un acte Intrin­
sèquement mauvais. Mais le tuer ù contre-cœur,
faute de pouvoir efficacement se protéger contre scs
attaques, c’est autre chose. Nul ne conteste le droit
de légitime défense de l’individu assailli par un bri­
gand. ni celui des citoyens aux prises avec les ennemis
de la patrie pendant la guerre. Nul ne pourra de même
contester ce droit Λ la société, tant que l’on n’aura pas
trouvé une autre garantie contre le renouvellement
des crimes qui terrorisent ses membres.
P objection : Les droits de l’autorité civile ne sont
que la résultante des droits des citoyens, qui les leur
délèguent. Or nul n’a droit de vie cl de mort ù l’égard
de soi-même. Donc les citoyens n'ont pu déléguer cc
droit ù l’autorité civile. - - Réponse. -- Cet argument
s’appuie sur l’hypothèse du Contrat social ct s’cflondre avec elle. Car il est faux que l'autorité du chef
ait sa source dans la délégation des sujets. Ümnis
potestas a Dco. La société est de droit naturel puis-

2507

MORT (PEINE DE) -

qu’elle est une conséquence inéluctable de la constitu­
tion, que Dieu a donnée à l'homme. L’homme n’est
pas fait pour vivre isolé. Or la vie cn commun exige
un ordre public, que seule une autorité peut établir et
maintenir. Sans doute Dieu peut laisser aux individus
la faculté de désigner la personne ou les personnes,
qui exerceront cette autorité. Mais,ayant rendu cette
autorité nécessaire cn lui imposant une mission à
remplir, c'est Lui-même qui lui a concédé les droits
dont elle a besoin pour accomplir son devoir. Ce devoir,
nous l’avons dit. est tout d’abord la protection de
l’ordre public, cl cela exige cn certaines circonstances
I·· pouvoir d'édicter des sentences capitales. Ce pou­
voir, l’autorité le tient donc de Dieu, et il ne se mesure
pas â la somme des droits des individus.
2· abjections contre Lcjpcacité pratique de la peine de
mort. - /r< objection : L'exécution des criminels est
une cruauté inutile, car ces monstres redoutent bien
plus la prison perpétuelle ct cellulaire, que la mort.
La crainte de cette prison serait plus salutaire pour
prévenir le renouveau des attentats. — Réponse.
Illusion, que l’expérience dissipe. Ne voyons-nous
pas les condamnés signer avec empressement leur
recours cn grâce » ct demander au chef de l’État
comme une faveur insigne la commutation de leür
peine. C'est que la vie demeure à leurs yeux le plus
grand des biens d’ici-bas. selon les vers du fabuliste
Qu’on me rende cul-de-jatte, goutteux, pourvu qu’en
somme, je vive. C’est assez. · il leur reste alors en
effet la suprême espérance d’une évasion, ou d'une
amnistie, ou d’une réduction de peine, etc... Et cette
espérance, si la peine de mort était légalement suppri­
mée. détruirait cn partie l’appréhension, qui détourne
du crime certains malfaiteurs ou les arrête devant
l'assassinat de leurs victimes.
*· objection : Les travaux /orcés à perpétuité, auxquels
on condamnerait un criminel, seraient plus que sa
mort utiles à la société.
Réponse — Avant lutililé
matérielle il est ici une double utilité morale à consi­
dérer : le respect de la justice d’abord, puis la sécurité
cl la tranquillité des honnêtes gens, dont la sauvegarde
pratiquement n’csl assurée que par la punition sévère
des criminels. L'expérience en témoigne : la faiblesse
de la répression à l’égard des méchants peut devenir
une trahison à l’égard des bons.
3· objection : Toute peine doit être médicinale. Or
l’application de la peine capitule supprime toute
possibilité de correction des coupables.
Réponse. —
La peine ne doit pas être médicinale seulement pour
le délinquant. Elle doit l’être aussi et d’abord pour
l’ordre public blessé par les grands crimes. Car. si
l'individu périt ct n’csl plus guérissable, la société
continue de vivre et 11 faut que ses plaies soient pan­
sées. Or la peine capitale apparaît cn pratique le seul
remède a un tel désordre, ct le seul remède qui Immu­
nise le corps social contre son retour. L’autorité dès
lors peut remployer, car son premier devoir est de
défendre le bien général, ct la mort du coupable est le
seul moyen elllcace, dont elle dispose pour cela.
D’ailîcurs clic ne néglige pas pour autant la correction
monde du criminel, puisqu’elle doit lui laisser la
faculté de sc repentir. L’imminence du supplice est
pour lui un pressant motif de faire sa paix avec Dieu
et d’accepter cn réparation de sa faute une expiation
nécessaire. S’il s’obstine cn cet instant supreme, remar­
que saint Thomas, (lont. tient., I III. c. cxi.vi, il n’y
a guère de chance qu’il sc convertisse jamais.
objection : /v< erreur* judiciaires sont toujours
possibles : la peine de mort les rend irréparables. - Réponse. - Ceci n’a pour conséquence que d'exiger
dans 1rs causes capitales une enquête minutieuse ct
poursuivie jusqu’à l’évidence du crime, les juges ne
devant prononcer qu’en toute certitude.

MOSCHABAR

250$

De ccs objections la liste pourrait sans doute
encore être prolongée, mais sans apporter, croyonsnous, de nouvelles lumières sur la question. Celles
que nous avons examinées sont les principales ct les
plus courantes, celles dont l’élude continue cn scs
détails d’application le principe de la légitimité de
la peine de mort. Il reste qu’en droit naturel et cn droit
positi/ divin, l’autorité sociale a le pouvoir d’en user en
toute justice, parce que cela est nécessaire à l'accom­
plissement de sa mission et partant de son devoir
primordial.
E. Tiiamihy.
(VI OS A ISM E.
Voir Pextateuque.

Ocorges» prélat byzantin cl
polémiste antilatin de la lin du xm· siècle, surnommé
Ψύλλος ou plus probablement Ψιλάτης.
Cet écrivain, d’origine étrangère, sembk-t-Π, se
consacra au professorat el fut attaché à la célèbre
Ecole patriarcale restaurée en 1268 sur les Instances de
Germain III: en 1281. il cn était le second personnage.
Titulaire de la chaire d’Évangile, il enseigna l’exégèse à
un nombreux auditoire jusqu’à la mort de Michel VHI
Paléologue et jusqu'à la fin de l’t’nlon des Églises
latine ct grecque (1282). Le fait est d’autant plus
surprenant que Moschabar fut l’adversaire le plus
obstiné de l'un et de l'autre. Il dut sans doute de ne
pas être inquiété à l’habileté avec laquelle il sut
cacher son jeu; les écrits de celte période semblent,
cn effet, n’avoir jamais été signés. L'anonymat per­
mit au fonctionnaire rebelle d'échapper à la police
ct aux traits directs de ses adversaires. Ainsi à couvert,
le polémiste s’en prit aux représentants les plus qua­
lifiés du catholicisme à Byzance, d’abord aux domi­
nicains de Péra, ensuite nu patriarche lui-même. En
1283, après la restauration de l’orthodoxie, n’ayant
plus rien à craindre du régime déchu, -Moschabar
continua, à visage découvert, la lutte contre Jean
Beccos ct scs partisans. Il fut alors nommé, pour ses
services, cbartophylax de la Grande Église, et sc
trouva être le bras droit du patriarche Grégoire de
Chypre. Mais il ne tarda pas à se brouiller avec son
maître; de petits mécomptes l’ayant aigri, il tourna
contre son bienfaiteur sa manie de la controverse.
La logique de Beccos ayant acculé Grégoire à des théo­
ries hasardeuses en matière dogmatique, Moschabar,
désertant son poste avec éclat, sc fit contre son chef
le champion de l’orthodoxie traditionnelle. Le mouve­
ment d’opposition créé par lui, parti de la rue, rallia
bientôt les esprits les plus influents. Le patriarche,
cédant à la cabale triomphante, dut abdiquer ( 1289),
Gc coup de force accompli, il n’est plus question du
remuant prélat.
Tous les ouvrages qui nous sont parvenus de Mos­
chabar sont polémiques; les uns sont dirigés contre les
catholiques, les autres contre Grégoire de Chypre ct
son école A la première catégorie appartiennent :
bVn Dialogue d'un orthodoxe el d'un dominicain sur
la procession du Saint-Esprit. Publié en 1278, cet
opuscule est divisé en 52 chapitres; les vingt premiers
ont paru à Londres en 1621, puis à Constantinople
en 1627, sous le nom de Maxime Margounios. L'ouvrage
se trouve en entier avec le nom du véritable auteur,
dans le Vatic. Chisianus gr. î /. fol. 1-85 v·, cl le Gai·
censis 285, fol. 1-106 v°; sans nom d’auteur dans les
Bodt. Barroc., toi, fol. 1-86 v· ct le Barroc. canon, gr.
21, fol.l sq. - 2· l’n Traite sur la procession du SaintEsprit, inédit, dans le Cuir. 285, fol. 106 v-135 r,
cl le Chisian, gr. 54, fol. 86, r*-177 r ·. Cet ouvrage,
composé d’au moins 16 chapitres, a été réfuté par le
patriarche Jean Beccos sous forme d’Anlirrhétiques
conserves dans le Laurent, plut vm, <·. 26 fol '*03-228 *
sa diffusion dans le publie changea le cours de“la poléMOSCHABAR

2509

MOSCHABAR - MOSCHUS

inique religieuse à Byzance au lendemain du concile
de Lyon. — .3· Une liê/utalion des idées et des écrits de
Jean Beccos, composée cn 1281 sur la demande du
patriarche de Jérusalem, (irégoire, (pii l'envoya A
tontes les Églises d’Oricnt. L’ouvrage, divisé cn 3.3 cha­
pitres, est conservé en entier dans 1rs Mure. gr. 133 ct
/J/ Le Vatic. gr., 1122, fol. 178-192, met sous le nom
de Georges de Chypre les c. vi, rx, x, xiv, xvi, xxiv;
dans le Vatic, gr. 1649, fol. 132 et 153, on trouve les
c. xm cl xx, attribués à Beccos par Allai ius un peu A
klégère. Seule, la fin de l’ouvrage a été publie; cf.
Dérnclrncopoulos, ΌρΟόδοςος Ελλάς, p. 60-62. Beecos. visé directement, ne fut pas sans répondre. Cf.
/’. G., I. cxi.i, col. 1921 C. Toutefois la réplique ne
nous est pas parvenue. A cc premier groupe il faut
rattacher deux autres écrits théologiques aujourd’hui
perdus; nous possédons un fragment de l’un dans le
Vatic. ('Jus. gr. 64, fol. 1 r-, et une mention de l’autre.
Cf. G. Pachymère, De Andron. Palœol.. I. I, c. xxxv;
/*. G., t. cxi.iv, col. 101 A. l.a doctrine de cc dernier
fut condamnée au synode national de 1285 et peu s’en
fallut que son auteur n’encourût l’anathème.
Il ne
nous reste que deux témoins des démêlés de Moscha­
bar avec Grégoire de Chypre : 1· un traité conservé
dans le Calr. gr. 2.S.5. fol, I 12 νβ-1 18,v·, ct le Chis. 64.
fol. 126 ν·-133 v·, rejetant l’authenticité du chapitre
du De fide orthodoxa de saint Jean 4 )amascène intitulé
llcpi θείων όνομάτωυ άκριβέστεραν ; cf. F. G., I. xciv,
roi. 845-819,
2· l’ai test at ion d’orthodoxie délivrée
au patriarche comme contre-partie de son abdication;
celle piece fut souvent éditée. Cf. P. G., t. cxi.ii.
col. 129, ct ‘Εκκλησιαστικός Φάρος» t. v, 1910,
p. 500.

2510

primante romaine ct de la procession du Saint-Esprit,
comme étant les deux principales qui divisent les
catholiques et les orthodoxes. Le livre parut A Athènes
cn 1859.

'Ο Κουρ<α)ιστής F* πα/ΐ/ωίία ήτοι απάντησις <ΐς τόν
κατά τής έγκυκλίου του ’Ανόσιου Πατριάρχου Κωνσταντινουπό>τως γράψαντα ιιαταιόσχοΧον ’Ιταλόν ύπδ Άντ
Μοσχάτου, Athènes, 1859. In-8% νι-125 pages.
V. Grvmel.
MOSCHUS, nom sous lequel est d’ordinaire
déJgné Jean Eucratas, l’auteur du Pré spirituel (fin
du vi·, début du vu* siècle). — J. Vie. II. Œuvres.
I. Vie.
Pour écrire la vie de Moschus, on dispose
avant tout des quelques données fournies par son
œuvre; subsidiairement des indications apportées
par une courte biographie anonyme. Celle-ci, que
l’on trouvera dans P. L., t. txxiv, col. 119-122. ct
qui n'est plus qu'en latin, semble bien avoir existé cn
grec et avoir précédé l’exemplaire du Pre spirituel
que décrit Photius. Cf. Biblioth., n. 199, P. G., t. an.
col. 665-668. S. Vailhé, cn combinant ces deux caté­
gories de renseignements, cn arrive à reconstruire
comme suit le curriculum vttie de notre auteur. Echos
d'Oricnt, l.v (1901-1902), p. 107-116. Jean, surnommé
Eucratas (c’est-à-dire le tempérant, plusieurs textes
latins en ont fait Eviratus!), dit aussi ό του .Μόσχου
(le fils de Moschus), a dû naître à Damas vers le milieu
du vr siècle. De bonne heure H embrassa la vie monas­
tique au couvent de Saint-Théodosc au sud de Jéru­
salem. Puis il sc retira, non loin de là, à la laure de
Pharan. dans le désert de Juda, où il demeura dix
ans. entre 568 ct 578. Désireux de voir par lui-même
les divers monastères des pays voisins, il entreprit un
grand voyage en Egypte au début du règne de l’empe­
Soi bces. ► Georges Pachymère, De Andronico Palcroreur Tibère (578-582); il remonta jusqu’à la grande
Iago. I. I ct 11 passim, P. 6’., t. exuv. Georges de
Oasis, puis se rendit à la laure des /Viliotcs, au mont
Chypre, Correspondance, lettres 178 ct 1 19. éd. Έ/.κληSinaï, où il séjourna encore une dizaine d’années. Du
βιχοτιχος Φάρος, t. v, 1910, p. 344-3*16; Georges le MéloSinai il revint à Jérusalem; il s’y trouvait au moment
chile, ’Ιστορία δογματική, I. Ill, éd. Mai, Nooti PnIrani
de l’intronisation du patriarche Amos, vers 591. Dans
bibliotheca, t. x a.
les années qui suivent, il visite nombre de couvents
Travaux. — L. Allntius, De Georgiis ct eorum scriptis
palestiniens. Vers 604. les menaces de l’invasion perse
diatriba, éd. Fabricius, Bibliotheca gritea, t. x, p. 677679 ; De Ecclesia· occidentalis atque orientalis perpetua
le déterminent à quitter la Palestine. Suivant les
consensione, coi. 778-779 ; Contra Crcythonem, p. 191 ;
côtes de Syrie, il arrive à Antioche, passe cn Cilicie
S. J. Bou lyras, Αιζικον Ιστορίας και γιωγρα^ίας, t. ιν,
ct finalement s’embarque pour Alexandrie, (/est son
ρ. 740; Λ. Déinétrncopoulos, Ό&Οόοοοξς «Εϊλάς, ρ. 60deuxième séjour cn Égypte; il y connut les patriar­
63; K. Kninibnchcr, Gescldelite der byzanlinhehrn Liteches lùiloge (t 608), Théodore Scribon (t 609) cl
ratur, ρ. 99; Μ. Jugie, Ί hcotogia dogmatica Christianarum
saint Jean l’aumônier (612-617). au service desquels
orientalium, t. ι, p. 426-127. ’fous ccs auteurs, tout en
il sc mil. Les événements de l'année 611, l’invasion
affirmant que Moschabar a beaucoup écrit, ne signalent
perse en Syrie, la destruction de Jérusalem ct de
qu'un seul écrit de lui : la Réfutation en 33 chapitres
dr Paction et des idées du patriarche catholique, Jean
beaucoup de sanctuaires palestiniens, la menace contre
Beccos. Nous avons dressé notre liste d'après les
l’Égypte, le décidèrent a émigrer de nouveau, il sc
ouvrages suivants : G. Charitakls, Kα:άλογος των
rendit à Home,en visitant sur son chemin les Iles de la
γρονο/^γτ,υένων κωδίκων τής πατριαρχικής βιυλιοΟηκης
Méditerranée, comme Chypre, Samos, etc. C’est à
harfpov dans ΓΊ’π τηο·.: έτιρείας βυζαντινών σπουδών,
Home qu’il mit la dernière main au grand ouvrage
1. ιν. 1927, ρ. 131-137 ; Ο. Ρ. Franchi de Cavalier!,
Cbd/ny gncci ChUtani et Borgiani, p» 106-107; G. Mer­ dont il avait rassemblé les matériaux au cours de ses
pérégrinations. Le compagnon de ses voyages, Socati, Scrilti d*Isidoro il cardinale ruleno e codici a lui
appartenu!! du· si conservatio nclla bibliotcca apos lotira
phrone le Sophiste, recueillit ainsi dans la Ville élcrVaticana, dans les Studi r testi, t. xi.vj, 1926, p. 96.
nellcel son livre el ses dernières instructions; Moschus
Pour une étude plus complète sur Moschabar, son
demandait <pic son corps fût remporté en Orient ct
caractère, sa méthode politique, son action litté­ enterré au Sinaï. Sophrone sc mil en devoir d’exécuter
raire, voir V. 1 mirent : l.a vie ct 1rs <r livres de Georges
ces volontés. Au début de la VI11· indiction (donc
Moschabar, rt Quelques opinions, critiques de Georges
en (il9). il abordait cn Palestine avec le cercueil de
Moschabar, dans les Echos d'Oricnt. t. xxvm, 1929.
son maître; mais les incursions arabes l’empêchèrent
V. l.AUll! NT.
de porter au Sinaï son funèbre dépôt; Moschus fut
MOSCHATOS Antoine, professeur de théo­
enseveli au cimetière de Saint l’hcodosc où jadis il
logie à l’université d'Athènes est l’auteur d’un ouvrage
avait débuté dans la vie monastique. Pour la date de
contre le pape. Il le composa en réponse à un écrit
la mort de Moschus, il n’y a plus lieu de s’arrêter aux
anonyme paru d’abord en italien, puis Induit cn grec
raisons que fait valoir S Vailhé contre la date de 619
et publié a Athènes cn 1855 sous le titre : ’Ανασκευή
el pour celle de 631 (correspondant toutes deux à lu
της συνοδικής ’Εγκυκλίου ’Ανθίμου τού πατριάρχου
VIII· indiction). Si l’on adopte avec Jean Maspéro,
σχισματικού Κωνσταντινουπόλεως. Moschatos intitule
Histoire des patriarches d’Alexandrie, p. 356, la date
sa refutation '0 Κουριαλιστής έν παλινωδία (Ό Κουde 617, pour la mort de Jean ΓAumônier, il n’y a plus
ι-αλιστής veut dire · l’homme de hi Curie romaine»,
de raison pour reculer à 631 la mort de Moschus.
avec sens dépréciatif) Il y traite les questions de In

251 f

MOSCHUS

2512

JL Œuvres. — 1· Le Pré spirituel, Ό Λειμών, tel mes qui apparaissent quelquefois cn masses assez
est k titre que porte cn de nombreux manuscrits compactes; cf. c. 52, 115, Iff. 152. 168, 187. 209, 217.
l’ouvrage qui a popularisé le nom dc Moschus. Au
Mais, du fait même dc Moschus, les parties narratives
dire dc Photius, d’autres textes l’appelaient le Xou- ct épisodiques auraient bientôt pris la prépondé­
veau paradis, ό νέος παράδεισος. Les deux titres rance sans compter que, par la suite, elles n’ont pas
expriment la même idée, que développe d’ailleurs en
manqué d’attirer à elles des narrations similaires.
quelques phrases la petite préface mise en tête de Quoiqu’il cnsoit,ce sont elles qui donnent maintenant
l'ouvrage pour le dédier à Sophrone. C’est en un par­ Λ l’ouvrage sa physionomie caractéristique: * Vertas
terre émaillé des fleurs les plus belles et les plus odo­ ct vices se reflètent à l’cnvi dans cc miroir fidèle;
rantes que prétend nous introduire l’auteur; et ces
traits édifiants, austérités héroïques, visions enfan­
fleurs, ce sont les beaux exemples dc vertus qu'ont tines, contes séniles, tout s’y trouve pêle-mêle, raconté
donnés les héros dc l’ascétisme chrétien, plus spécia­ naïvement, au courant de la plume, sans aucun»
lement monastique, comme aussi les précieux con­ recherche dc style, mais avec une prédilection visible.
seils qu’ils nous adressent parfois directement.
On a vraiment sous les yeux le spectacle de ce qu’était
Tel qu’il se présente aujourd'hui, le texte grec la vie religieuse dans les monastères de Palestine,
comporte 219 chapitres dc longueur très inégale, les avant les invasions persane et arabe qui lui portèrent
uns comptant quelques lignes, d’autres s'étendant
le coup mortel et précipitèrent sa décadence. » S. Vailhé,
sur plusieurs pages. Cc nombre n’a pas toujours été art. cit., p. 107.
le même; ct Photius avait cn mains des exemplaires
Outre cet intérêt que présente le Pratum, pour
qui comptaient différemment les chapitres; l’un d’eux
l’histoire de la vie chrétienne, des mœurs orientales,
en avait jusqu’à 312. A ceci rien dc surprenant; des coutumes monastiques, il apporte quelques rensei­
d’abord les coupures ne sont pas partout les mêmes; gnements qui ne sont pas méprisables sur le dogme cl
puis il est de la nature dc semblables recueils de la théologie. Kelevons les données relatives aux
s’accroître par adjonction de récits analogues ou de
hérésies de l'époque, c. 26, 17, 188 (l’auteur esl surtout
conseils dc même genre. II a fallu les patientes recher­ très animé contre les sévériens); au culte des images,
ches de dom Butler pour restituer le texte primitif c. 45, 180; â la dévotion envers la sainte Vierge, c. 15,
dc V Histoire laustaque dc Palladius, qui présente avec 46, 17, 18, 50, 61. 75, 180; à la présence réelle dans
l'eucharistie, c. 29, 79; à la valeur de certains sacre­
le Pre spirituel tant d’analogies. Cc travail n’est pas
ments conférés par les laïques, c. 25, 196, 176, 198;
encore commencé pour l’œuvre de Moschus.
L'attribution elle-même ne va pas sans quelques à la prière pour les morts, c. 192. On découvrira sur
difficultés. Sans doute dc bons mss. portent cn tète ces clivers points plusieurs singularités qui mérite­
le nom de .Jean Eucratas; mais il est remarquable raient d’être relevées; sans préjudice de quelques
récits macabres, c. 77, 78, de diverses diableries,
que les deux plus anciennes attestations que nous en
ayons attribuent l'ouvrage à Sophrone, patriarche de ' c 160, 161, ct d’histoires dc bêtes qui donnent comme
Jérusalem après 636. Saint Jean Damascene transcrit 1 un avant-goût des Fiorelli*, cf. c. 163, 181, 181. Tout
le c. 45, sous cette rubrique : έκ τού Λειμωναρίου ce merveilleux, parfois un peu puéril ct déconcertant,
τού αγίου IΙατρός ημών Σωφρονίου αρχιεπισκόπου ne doit pas faire oublier bon nombre d’anecdotes
’Ιεροσολύμων,De inuig., orat. ι. P.G., t. xciv, col. 1280. | qui ont tout l’air d’avoir été vécues et où ne manque
Le IP concile dc Nicée (787) reproduit le même c. 15 ' pas une certaine finesse d’observation. Voir par ex.
(sans doute emprunt au Damascene) sous ce Icinmc : c. 21, 31, 39 (cf. 201 ct 205), 165, 166, 212. Cc ne sont
τού b/ άγίοις I Ιατρός ημών Σωφρονίου έκ τού Λειμω- peut-être pas celles qui ont fait dans l’antiquité le
ναρίου , sets, ιν, Mansi, Concit., t. xm. col. 60. A quoi ' succès du livre; du moins peuvent-elles aujourd’hui
l’on a répondu depuis longtemps que cette particu­ encore être citées en modèles.
2· La vie de saint Jean Γ Aumônier. -■ Dans sa bio­
larité s’explique assez bien par le fait que la préface
dédie expressément le livre à Sophrone, que d’autre i graphie du célèbre patriarche d’Alexandrie, Léonce
part Sophrone, compagnon de Moschus dans ses dc Néapolis sc réfère à une notice écrite sur le compte
voyages, a contribué pour une part à ce recueil du même personnage par Jean ct Sophronios : ol
d’anecdotes et de traits édifiants, qu’en lin il a pu cn être θεοσεβείς καί φιλάρετοι καί της εύσεοείας βντες
l’éditeur. Il reste que Photius attribue le Pratum a I ύπέρμαχοι. Vila S. Joannis, prol., édit. IL Gelzer,
Moschus, loc. cit., col. 668 A. et déclare qu’il esl dédié à p. 2. Ainsi les deux compagnons dc voyage avaient
un Sophronios ou Sophronos, disciple de Jean. Les composé un récit des hautes vertus du saint patriar­
critiques ont accepté dans l'ensemble celte indication; che, qu’ils avalent personnellement connu, récit qui
ils sont aussi généralement d’accord pour voir dans fut utilisé plus tard par Léonce. Le récent éditeur dc
le Sophrone en question, suivant l’indication du
Léonce, IL Gelzer a bien montré, loc. cit., p. xv, xvi,
Damascene, le futur patriarche dc Jérusalem nommé que les six premiers chapitres de la Vic de S. Jean
cn 636. Ceci est peut-être moins certain. Le disciple l'Aumônier attribuée à Métaphraslc, ne sont pas autre
et compagnon dc Moschus est appelé fréquemment chose que le début de la Vie rédigée par Moschus ct
nu cours du livre : ύ σοφίστης. le rhéteur; le fait Sophrone. Texte dans P. G., t. exiv, col. 896-901, ct
d’avoir jadis enseigné l’éloquence ne l'empêcha pas dans Gelzer, loc. cit., p. 108-112. Le reste dc la narra­
évidemment de devenir moine, cl ne l'aurait pas tion de Mélaphraste. au contraire, serre dc très près
empêché dc devenir patriarche. Mais il reste que Pho­ le texte de Léonce. Le fragment en question qui
tius ne semble pas se douter dc l'identification entre le I raconte les origines dc Jean l’Aumônier. sa nomination
sophiste et le patriarche. Mieux vaut demeurer dans i par Héraclius au siège d’Alexandrie, sa lutte contre
l'incertitude. Voir l’art Sopiihonk dk Jérusalem. l’hérésie, sa charité lors de l’invasion perse en Pales·
Le Pratum échappe û toute analyse. Dans son I line, est tout cc qui reste de l’œuvre commune dc
état actuel, il est bien difficile de voir quelles idées I Moschus cl de Sophrone. Il faut regretter la perle de
directrices onl présidé au groupement des anecdotes tout le reste, car ccs premiers chapitres sont dc tous
et des maximes spirituelles. A l’heure présente les points excellents.
anecdotes édifiantes, ou soi-disant telles, forment de
Textes.
v Pratum. — Le texte n d'abord été imprimé
beaucoup la plus grande masse dc l’ouvrage. Mais il est
Occident dans une traduction italienne. Viccnzc. 1479.
possible, comme le conjecture E. Preuschen, qu elles I en
dé|H*ndnnt elle-même d'une traduction latine alors inédite
aient d’abord été recueillies non pour elles-mêmes, exécutée par un camaldulc nommé Ambroise* en 1558
mais pour l’illustration, si l’on ose dire, des apophteg­ I Aloyw Uponu.nl, ou t. vn .1.· sc, Hhton., <Ir .ùtix .,anrlo-

2513

MOSCHUS

γοn,domuit

pour hi première foil le texte lutin; c’rsl le
texte qui est repris par 1Γ. llosweyde nu 1. X de scs Vita'
Patrum, 1615 (réimprimé, dans /*. L., t. l.xxtv, col. 121241).—Vn texte grec,probablement lacuneux,est édité pour
h première fois par Fronton du Duc, cn 162-1, dans l’/lorbrtum Mbllothccir Patrum, p. 1057-1159, d’oü il passe dans
hlliblioth. mai. Patrum, Paris, 161 i, 1651, t. xm. En 1681,
Cotdicr découvre un texte grec plus complet que celui dc
Fronton du Duc, et public, dans les Ecclesia grcrerr monurunla, l. Il, p. 341-156, les parties qui manquent h F. du
Duc,avec des notes importantes, p. 655 sq. Sur ccs diverses
éditions voir Fabricius·] hirlcs, Bibl. grwca, t.x, p. 12-1.
U texte dc P. G., t. i.xxxvn c, col. 2851-3116, dérive dr la
fudondo ces deux textes. C’est pour l’heure In seule édition
utilisable.
2· Vila S. Joannls Elceniosynarii; le meilleur texte du
fragment est actuellement celui de H Gelzer, cn appendice
de son édition de la Vita S. Juannis dc Lconce de Néapolis,
dans la collection G. Krügcr, Sammlung ausgcwOhlter.., QuelIttuchri/lcn, t, v, Fribourg-en-B., 1893.
Travaux. — Les divers répertoires de littérature patrio­
tique font tous une pince plus ou moins considérable h
Moschus; voir cn particulier H. Cvilller, Histoire générale
du auteurs ccclès,, 2* édit., t. xi, p. 700-703, qui relève un
certain nombre de textes curieux dc Moschus. Parmi les
in ((cations récentes: Bnrdenhewcr, Patrologic, 3· édit.,
1910, p. L83-181; Ehmrd, dans Krumbncher, Gcsch. der
bgiant. Literatur, 2r édit., p. 187 sq.; E. Prcuschcn, art.
Moschus dans la Protest. Bealencgclopacdie, t. xm (1903;,
p. 483-1.86. I.’nrt.de S. Vnilhé, Jean Mosch, dans Echos
(TOricnt, t. v (1901-1902) p. 107-116, relève avec beaucoup
dc minutie les divers traits permettant de reconstituer la vie
dc Moschus. Quelques détails h prendre dans IL Gelzer,

Ein griechischer Volksschriftstelhr des 7, Jahrhunderts
(Léonce de N éa poils), dans Hlstorlsche Zeitschrift, t. lxi,
1889, p. 1-38.

É. Amann.
MOUCHY Antoine (1 194-1571), connu sgüs le
nom de Démochaiiès, né dans le diocèse de Beau­
vais, en 1194, docteur de la maison cl société de
Navarre, fut un grand adversaire du calvinisme. Inqui­
siteur dc la foi, il rechercha les hérétiques avec une
vigilance extrême. Certains prétendent que c’est à
cause de lui qu’on appela Mouches ou Mouchards les
agents qu’il employa pour découvrir les hérétiques
(Mézcrai), et ce mol serait resté aux espions de la
police. D’autres, avec .Ménage, donnent à cette appel­
lation une autre origine, beaucoup plus ancienne : en
fait, Plutarque comparait déjà les espions aux mou­
ches qui sc faufilent partout. Mouchy parut avec éclat
au colloque dc Poissy cn 1560, au concile de Trente,
avec le cardinal de Lorraine, en 1562-1563, el au
concile provincial de Keims, en 1564. 11 mourut à
Paris, le 8 mal 1571.
Mouchy prononça, le 9 avril
1563, une Harangue nu concile de Trente; elle sc
trouve dans Le Plat, Monumentorum ad historiam
concilii Tndentini potissimum illustrandam spectan­
tium amplissima collectio, t. i, p. 657-677. Il a publié
un traité De sacrificio ml&sur, in-fol., Paris, 1562,
contre les erreurs de Calvin. Il a édité un Corpus
juris canonici, I vol. in-4·, Paris, 1550, et 7 vol. In-12,
Lyon, 1554; Opera .S’. Ansrlmi, 1511, ct Opera
P. Lombardi, 1556.
Micluiud, Biographic universelle, I. xxix. p. 138-139;
I rllrr-Weiss. Biographie universelle, t vj, p. 129-130;
lUchnrd et Girnud, Bibliothèque sacrée, t. xvn, p. 248;
ljulvocnt, Dictionnaire historique portatif, t. n, p. 307-308;
Barrai, Dictionnaire d'histoire, littéraire et critique, t. iv,
p. 569; Desessuris, Le* siècles littéraires, I. IV, p. 457;
Moréri, /x grand dictionnaire historique, édit, dc 1759,
t. vn, p. 831; Dupin, Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques
du XVP siècle. 11 I· partir, p. 397-398; Hurler, Nomenclator,
3* édit., t. m, col. 12-13.

J. Caiuieykk.
MOULINET (Claud· du) (1651-1728), abbé
des Thuillcrics, naquit à Sécz cn 1651 ; il Ht scs éludes
Λ Valognes où H manifesta son goût pour les sciences,
ct sc lia d’mnilir avec Richard Simon dont il sc sépara

MOURGUES

2514

plus tard : il étudia surtout Fhistokc dc France. Il
mourut à Paris le 15 mai 1728. La plupart des écrits
de l’abbé des Thuillcrics (on en trouvera les litres dans
Le grand dictionnaire historique de Moréri) se rappor­
tent à quelques points d’histoire locale dc Normandie
ou dc Bretagne, et intéressent l’histoire civile plus que
l’histoire ecclésiastique. On ne signalera ici que les
écrits qui ont quelque rapport avec la théologie.
.Moulinet avait composé des Remarques sur les ouvra­
ges dc l’abbé dc Saint-Cyran et du P. dc Thomas·
sin, prêtre dc l’Oratoirc, mais ces écrits sont restés
inédits. L’ouvrage le plus intéressant a pour titre :
Lettres écrites à un ami sur les disputes du jansénisme
ct autres matières théologiques du temps, in-12, Paris,
1710. Ces lettres, au nombre dc 15, abordent des
sujets divers : le Cas dc conscience, condamné par un
bref dc Clément XI, l’instruction pastorale de Féne­
lon contre le même Cas dc conscience, le Problème
ecclésiastique, la signature du Formulaire, la grâce
générale de Nicole, les théories du P. Daniel pour la
défense de saint Augustin, la liberté morale et son
essence, le silence respectueux, l’infaillibilité dc
l’Églisc, Γa flaire des cérémonies chinoises ct le diffé­
rend entre les jésuites cl les prêtres des Missions étran­
gères. Goujct, Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques,
t n, p. 374-103.
Michaud, Biographic universelle, art. Thailkrics, t. xu,
p. 180-481 ; Hocfcr, Nouvelle biographie généia e, t, xxxiv,
col. 773-774; Hichard et Giraud, Bibliothèque sacrée t. xn,
p. 251 ; Moréri,
grand dictionnuirc historique, édit. 1739,
p. 839-811; Goujet* Bibliothèque des auteurs eccléslastiqi o
pour servir de continuation d celle de Du Pin, 2 sol., ln-8".
l’uri", 173<·. t. π, p. 371-107.

J. Csiuti.vniu
MOURA (Antonio Fernandez de), prêtre de
Braga cl aumônier de l’archevêque Alex, dc Meneses
(qui siégea dc 1612 à 1617) n laissé un Examen thcologix moralis cn quatre parties, les deux premières
traitant des commandements dc Dieu ct dc l’Églisc,
la troisième des sacrements, la quatrième de la matière
des péchés, avec un appendice sur les œuvres de misé­
ricorde. Cet ouvrage essentiellement pratique a eu
dc très nombreuses editions : Braga, in-4·, 1613; Colo­
gne, in-8·, 1616, 1611; Lyon, in-8·, 1620, 1627, 1618;
Rouen, 1639; Lisbonne, 1625, 1627.
E. du Pin. Table des auteurs ecclés. du XVH9 siècle,
col. 1688; N. Antonio, Bibliothcco hi^pana now, 2' edit .
t. i, p. 117; Jdcher*Rotcnniin<1, Gelehrten Laikon, t. v,
col. 4.
É. A MANN.

Michel, de la Compagnie
dc Jésus, mathématicien et littérateur français (16501713). — Né près de Saint-Flour le 17 juin 1650,
entré au noviciat le 12 octobre 1665, professa 10 «ns
la grammaire, les humanités et la rhétorique, puis
les mathématiques à l'université de Toulouse, de
1690 à 1712. Nous ne citerons de lui que cc qui peut
intéresser la théologie : L Parallèle de la morale chré­
tienne avec celle des anciens philosophes. Pour faire voir
la supériorité de nos saintes maximes sur celles de la
sagesse humaine, in-12, Toulouse, 1701. Cet ouvrage
contient la traduction du Manuel d'Épictète el dc la
Paraphrase grecque qui cn avait été faite par un
ancien solitaire. Le Manuel du chrétien, publié cn 1880
par l’abbé Cordier comme œuvre du P. Mourgucs,
n’est autre chose que le Parallèle allégé de ces tra­
ductions. - - 2. Bcflexions du P, dc Mourgucs, jésuite,
sur les disputes des saints Pères contre les philosophes
païens; avec le plan d'un ouvrage prêt à paraître, OÙ
ce Père explique le système Ihéologiquc des philosophes
païens et le système philosophique des saints Pères,
Mém. de Trév., juin 1710, p. 1037-1075. - 3. IMan
théologique du pythagorisme et des autres sectes savantes
MOURGUES

2515

MOUKGUES

MOYNE (Pl EK K E LE

de la Gréer, pour servir d'éclaircissement aux ouvrages
polémiques des Pères contre les païens : avec la traduc­
tion de la Thérapeutique de Théodoret, où Ton voit
l'abrégé de ces fameuses controverses, 2 in-8·, Toulouse,
1712. Le t n contient, en plus de cette traduction,
deux lettres apologétiques, dont la seconde sur les
oracles du paganisme, contre Van Dale.
Morrri, Le grand dictionnaire historique, édit, de 1759,
I. \ n. p. S 13; Soinmcrvogcl, RiblioUiCque de la Compagnie de
Jésus, t, v, col. 1313-1347.
A. I'onck.
MOYA (Mathieu do), de la Compagnie de Jésus,
moraliste espagnol (1610-1681). — Né à Moral, dio­
cèse de Tolède, le 10 septembre 1610, admis dans la
Compagnie de Jésus le 23 mars 1626, professa la
philosophie et In théologie à Murcie, Alcala et Madrid,
pendant 21 ans; il fut aussi confesseur de la Peine
douairière d'Espagne. Il mourut à Madrid, le 23 fé­
vrier 1684.
Il est surtout célèbre par la part qu’il prit à la
défense de la morale des jésuites sous le pseudonyme
d’Amadaus (ou Amædcus) Guimenius. L’ « affaire
d’Amadaus Guimenius » ayant été amplement racon­
tée au t îx, col. 54-58, nous n’en rapporterons ici que
certains détails d’érudition qui pouvaient être omis
dans le récit de la querelle du laxisme en France ».
Avant d'intervenir sous le nom de Guimenius, Moya
avait déjà bataillé sous un autre nom. En 1653, sous
le nom de Jean del Aguila (ou Aquila), dans un opus­
cule espagnol intitulé : Ladrerne cl Pcrro ij no me
maerda, il avait répondu au Manifeste d’un adver­
saire des jésuites qui se cachait sous le pseudonyme de
Grégoire d’Esclapes : Munifiesto a los fides de Christo
de las doctrinas perversas que ensenan, defienden, y
practican uniuersalmente los jesuilas. 11 montrait que
les opinions reprochées aux jésuites avaient été
professées avant eux, principalement par les domini­
cains. Les dominicains ripostèrent : sous le nom de
irançois de la Piedad, Jean de Ribas dédia au pape
Innocent X son Tcalro jctuitico, apologetico discurso,
<o/i laludablet y seguras doctrinas, necessarias a los
Principes y Sciïores dr la tierra, Coïmbrc. 1654,
in-1% 121 p. · Là-dessus est intervenu Amadæus
Guimenius (1657), qui n pris le parti d’Aquila, et ayant
transcrit de son livre toutes les propositions qui étaient
en contestation, il a maintenu que les unes sont fausse­
ment imputées à quelques auteurs par Esclapez, qu’il
nomme toujours ΓAnonyme (rectifier ce qui est dit
au sujet de 1’Anonyme art. Laxisme, col. 55), et que
les autres ont élé auparavant enseignées par les plus
célèbres disciples de saint Thomas. D’un autre côte,
le P. Baron (dominicain) est aussi venu au secours de
i rançois de la Piété contre Guimenius, ct il a fait
cc livre pour prouver que toutes les citations que son
adversaire allègue, sont ou fausses ou mal entendues :
Manuductionis ad moralem theologiam pars altera,
contra Amedarum Guimcnium ct Wcndrochium, Paris,
1665 et 1666, 3 vol., in-8·. ■ Journal des Savants du
12 avril 11»66.
On a dit ici, t. ix, col. 55-58, et la condamnation
de I Opusculum de Moya par la Faculté de théologie
de Paris, le 3 février 1665, et le conflit qui s’ensuivit
entre Home ct Paris. Malgré son Supplex libellus ad
Sacre Congregationis Indicis enüncntissimos ac
reverendissimo· 1)1). S. R. E. cardinales, cf. Sommervoud, col 1355, le livre de Moya fut mis à l’index
k 10 avril 1666, censuré de nouveau en 1675, cl con­
damne au ftu pur une bulle expresse du pape Inno­
cent NI du 16 septembre 1680. Cf. Sommcrvogcl,
coL 1352 Moy i écrivit a Innocent XI une lettre,qui
fut rendue publique, par laquelle II applaudit à la
censure de son livre. Ibid., col. 135 L
bulle d’innocent XI et la soumission éclatante

251G

de Moya ne mirent pas fin a l’alfairc Guimenius. Sous
le nom de Phllalèlhès, Gerbcron traduisit et enrichit
de notes la bulle pontificale ct fil imprimer le tout
sous cc titre : La morale des jésuites justement con­
damnée dans le livre du P. Moya, jésuite, sous le nom
d'Amadeus Guimenius, par la bulle de N. S. P. Inno­
cent XI, Liège, 1681, in-8·, 31 p. Les jésuites y répon­
dirent par divers écrits, soutenant que ce n’était
nullement sur le P. Moya, m sur sa doctrine, que cette
censure tombait, mais uniquement sur les auteurs
dont il citait les autorités. Philalèthès parut sc rendre
aux preuves qu’on en apportait; pourtant la déclara­
tion qu’il lit à ce sujet dans ΓHistoire des ouvrages des
savants de janvier 1688, p. 139, attestait qu’ « il tenait
toujours pour détestable et pour très justement con­
damnée la doctrine du livre du P. de Moya ». Sommervogel, col. 1352-1353. D’où nouvelle riposte des jésui­
tes, suivie de La défense des censures du pape Inno­
cent XI et de la Sorbonne, contre les apologistes de la
morale des jésuites soutenue par le P. Moya, jésuite,
sous le nom d’Amadaus Guimenius, par le Sf Oger
Liban Erberg(Gabriel Gerbcron), Cologne, 1690, in-12,
176 p. · Il y fit voir que la doctrine qu’on a attribuée
au P. de Moya est en elïel sa doctrine de la manière
qu’on la lui a attribuée, et que les censures l’ont eiïécliveinent en vue. » Somniervogel, col. 1353.
Outre VOpusculum, Moya publia, mais cette fois
sous son nom, des Selector qiuvstiones ex prrecipitis
theologiiv moralis tractatibus, Madrid 1670, 3* édition,
1678, 568 p., fol. l’ne seconde partie y fut ajoutée
plus tard. L’ouvrage fut mis à l’index par décret du
11 mars 1794.
Sommcrvogcl llibliolhéquc de la Compagnie de JéxiL\,
l. v. col. 1349-1356.

A. Fonck.
MOYNE (Pierre Le), de la Compagnie de Jésus,
littérateur français, 1602-1671. — Né à Chau­
mont en Bassigny le I mars 1602: entré au noviciat
de Nancy le 5 octobre 1619, enseigna les humanités
au collège de Reims, la philosophie à Dijon, « fut
appelé à faire partie de celte élite de prédicateurs ct
de régents qui, venus de tous les coins de la France,
dirigeaient à Paris le collège de Clermont », H. Chérol, S. J., Étude sur la vie cl les o uvres du P. Le Moyne,
Paris, 1887, p. 13; · la prédication et la direction
remplissaient la meilleure partie de son temps »,
ibid., p. 20; et il écrivait: < Il n’y avait de violent chez
lui que la passion d’écrire, mais loin de se calmer avec
le temps elle allait toujours croissant. » p. 25; â
partir de 1659, il ne prêche plus, mais il écrit toujours..
Cette ardeur se soutint jusqu’à la fin de sa vie, qu’elle
abrégea peut-être », p. 27; il mourut pieusement le
22 août 1671, dans hi maison professe de la rue SaintAntoine; son corps repose dans les souterrains de
l'église Saint Louis.
La production littéraire du P. Le Moyne ne nous
intéresse pas; nous ne mentionnerons, des nombreux
ouvrages de cet écrivain fécond, que deux opuscules
qui ont eu les honneurs des Provinciales : le Manifeste
apologétique pour la doctrine des religieux de la Compa­
gnie de Jésus, contre une prétendue, théologie morale,
et d’autres H bettes diffamatoires publiés par leurs enne­
mis, Paris, 1644, in-4·, 150p.; Rouen, 1644, ln-8%
271 p.; et La dévotion aisée, Paris, 1652, in-8·, 291 p. ;
plusieurs fois rééditée, en particulier par le P. Doyotte,
s. J., Paris, 1884, in-ls. 240 p.
La prétendue théologie morale . à laquelle ripos­
tait le Manifeste théologique, n’était autre que le livre
d’Ant. Amauld, paru sans nom d’auteur sous le titre
de ; Théologie morale des jésuites, extraite fidèlement de
leurs livres, contre la morale chrétienne en général, in-8·,
Paris, 1644. Laissant à d’autres, au P. Coussin, Apolo­
gie pour les religieux de la Compagnie de Jésus, à la

2517

MOYNE (PIERRE LE)

Heine régente, Rouen, 1644. in-8·, Héponsc au libelle
intitulé la Théologie morale des jésuites, Paris, 1611,
in-8·, et au P. Annat, Le libelle intitulé ... contredit
et convaincu en tous ses chefs, Paris, 1641, in-8·, lais­
sant donc à d’autres plus compétents que lui, le soin
de discuter théologiquement les accusations portées
par Arnould contre la inorale des jésuites, Le Moyne
• prit la question par ses côtés les plus élevés, sûr de
déployer ainsi avec plus d'avantage ses ressources
oratoires », Chérot, p. 129-130; il attaqua l'auteur
anonyme de la Théologie morale, lui reprochant trois
impostures des plus noires ct des mieux marquées » :
par la première, cet homme fait des opinions de
quelques particuliers, des crimes généraux..,; par la
seconde, il produit des opinions qui ne sont point nées
chez nous, qui sont venues d’ailleurs, qui étalent
vieilles dans les Écoles, avant qu’il y eût des jésuites
au monde;... par la troisième, il falsi lie les textes des
auteurs... », cité par Chérot, p. 133. Le Manifeste du
P. Le Moyne fut dénoncé au Parlement, mais l'affaire
n’eut pas de suite. Cf. Chérot, p. 136, note. La onzième
Provinciale n’y fait qu'une rapide allusion : < Car quel
fruit a-t-il paru de ce que tant de savants docteurs ct
l’université entière vous en ont repris par tant de
livres? Qu'ont fait vos Pères Annat, Caussin, Pinthereau ct Le Moyne, dans les réponses qu’ils y ont faites,
sinon de couvrir d’injures ceux qui leur avaient donné
ces avis si salutaires? » Cité par Chérot, p. 137, note.
La dévotion aisée prétend n’être que la reproduc­
tion d’une conversation du P. Le Movnc avec Madame
de Toisy; elle vise deux catégories de lecteurs : les
appréhensifs > qui s'effraient trop facilement de la
dévotion, ct ces âmes inquiètes qui ne voient de dévo­
tion cpie dans cet · étage supérieur, où l’on ne monte
que par une longue croix et par une mort continuelle;
où il ne monte (pie des contemplatifs et des extati­
ques. > Cité par Chérot, p. 210-211. En somme, le
livre du P. Le Moyne est comme une réplique de
l’Introduction à la vie dévote; comme celle-ci, il sc
propose de démontrer que « la dévotion n’est pas inac­
cessible, comme on le veut faire à croire. Elle a de
hautes régions pour les Ames qui ont des ailes; elle en
a de basses pour celles-là mêmes qui ont peine à mar­
cher. Et par conséquent, elle n’est pas seulement pour
ces dépouilles ct pour ces libres qui sont dégagés du
monde. Elle est encore pour ces embarrassés qui traî­
nent une famille et une fortune, qui ont des préten­
tions cl des affaires, qui sont chargés de tous les devoirs
et de toutes les nécessités de la vie commune. » Cité
par Chérot. p. 210, note 2. · Il serait facile, ajoute le
P. Chérot, de poursuivre le parallèle (entre VIntro­
duction et La dévotion) dans les détails. Les pensées qui
ont été le plus critiquées dans La dévotion aisée sont
précisément celles où l’auteur se rapproche le plus
de son illustre devancier. » Il s'agit particulièrement de
l'habillement et de la parure, du logis cl des meubles,
cl des divertissements.
Le P. Le Moyne ne sc doutait guère probablement
du tapage (pii allait sc faire autour de son livre. Dès
le 28 octobre 1052, le fameux Toussaint des Mares,
prêtre de i Oratoire, « Port-Royaliste du dehors * et
des plus ardents, dans une lettre de 12 pages in-P,
somma le P. de Lingen de retirer l'approbation qu’H
avait donnée au livre de son confrère, ouvrage qui
« au jugement de tous les sages, n’est pas seulement la
folie d’un poète extravagant tel qu’est le P. Le Moync,
mais un ouvrage de ténèbres, et (pii ne peut avoir élé
suggéré (pie par un ange de perdition..., qui ne parle
qu'en païen et à la manière des plus libertins de tous
les païens. » Cf. Chérot, p. 213. La menace de polé­
mique, dont l’oratoricn accompagnait sa sommation,
n'émut pas le jésuite. — Ce fut Le Maistre de Sacy
qui se chargea de l’exécution : La dévotion aisée fui

MOZARABE (MESSE)

2518

tournée en ridicule dans Les Enluminures du fameux
almanach des PP. Jésuites, intitule La déroute, et la
confusion des jansénistes ou triomphe de Molina jésuite
sur S. Augustin, s. L, 1654. Voir dans Chérot. p. 215217, quelques échantillons des · vers prosaïques de la huitième enluminure, tout entière consacrée au
livre du P. Le Moyne. — « Lorsque le gros rire des
Enluminures sc fut calmé, une voix s’éleva tout à coup
de Port-Royal, mâle et vibrante, qui parlait un fran­
çais d’une saveur inconnue, passionnée comme l'élo­
quence, légère ct ailée comme l'ironie. Les années
1656 ct 1657 virent paraître les Petites lettres. La hui­
tième Enluminure était devenue les neuvième ct
onzième provinciales. · Chérot, p. 221. — La dévotion
aisée fait encore les frais de la satire burlesque de
Barbier d'Aiicour, Onguent pour la brûlure, ou le
secret pour empécfïér les jésuites de brûler les livres,
1661, in-4·; réédition à Cologne, 1682, in-12. Voir dans
Chérot, p. 225-227, quelques morceaux choisis de ce
pamphlet.
L'abbé Maynard, dans son édition des Provinciales,
t. i, p. 395-101, a cru devoir innocenter In victime de
Pascal. Loyalement, le P. Chérot sc montre plus
sévère pour son confrère du xvn· siècle : « En recon­
naissant la justesse des observations de M. l’abbc
Maynard, disons cependant que le livre du P. Le
Moyne a, suivant nous, deux torts : l’un son litre,
l’autre le point de vue trop exclusif de ses théories. »
p. 229. « Le religieux à qui la pratique habituelle de
ses règles avait fait de la vertu une seconde nature,
trouvait l’exercice du bien aisé, ct il jugeait des autres
d’après lui... Mais il parla trop de la victoire ( et des
joies qu elle procure) ct pas assez de la lutte, ct il
oublia que dans cette lutte, rien moins qu’aisée, tout
chrétien a besoin de la grâce. » P. 229-231. Ayant
loyalement reconnu les torts de son héros, l’historien
du P. Le Moync peut protester avec d'autant plus
de droit contre l’assimilation tentée par Pascal entre
dévotion aisée et morale relâchée; si le P. Le Moyne
démontre qu’il est plus aisé de vivre chrétiennement
que de suivre les errements du monde, il ne s'ensuit
pas qu’il élargisse outre mesure le sentier étroit du
1)1 en.
Les Peintures morales du P. Le Moyne furent aussi
l’objet des attaques de Pascal dans la neuvième et la
onzième Provinciales; cf. Chérot, p. 104-109; comme
elles n’intéressent que peu ou pas la théologie, nous
n’en dirons rien.
Le livre du P. Chérot s’impose évidemment pour une
connaissance complète du P. Le Moync. Somniervogel
%’enest servi pour l’article Magne (Pierre I*) de la nouvellle
édition de la Bibliothèque de lu Compagnie de Jésus, t. v,
col. 1356-137 L 11 renvoie aussi à un article dr E. de l'orest,
Pierre Ixmnyne. Sa nie et son (rupee, dims la Hevucde I rance,
1876, t. xvm, p. 102-131. Pour la querelle dr !m dévotion
aisée, cf. Mémoires du P. René Rapin, publiés par Léon
Aubincnu. Paris, 1863, in-8·, t. n. p. 191 sq.; et pour lu
réponse aux attaques dr Pascal contre 1rs Peintures morales,
le Manifeste apologétique rt La dévotion aisée, l’ouvrage de
l’abbé Maynard, Les Provinciales de Pascal rt leur réfuta­
tion, Paris, 1831, 2 in-8”. Voir aussi l’édit, de Pascal des
Grands écrivains dr Trance, par L. Brunschvicg, P. Houtrou % cl F. Gazier, t. xi.

A. Fox’ck.
MOZARABE (MESSE), I. La liturgie mozarabe
IL Les sources cl les documents (col. 2520). III. La
messe mozarabe (col. 2523). IV. Remarques générales
(col. 2539).
I. La utuhgie μοζαπαιιε. — Avant de décrire
la messe mozarabe, ce qui est proprement l'objet do
cet article, nous avons à donner sur l’histoire et les
origines de celte liturgie, quelques notions qui nous
aideront A mieux comprendre la portée des rites.
1· Le nom. — Le nom de mozarabe (Muzarabes^

2519

MOZARABE (MESSE), DOCUMENTS

mostarabes) qu’il vienne de musta'rab ou de mixtoarabic, signifie « mêlé aux Arabes » ct désigne en tout
cas In population chrétienne qui, après l’invasion de
l'Espagne en 712, fut soumise au joug des Arabes.
Appliqué a la liturgie d’Espagne, il est mal choisi
puisque la liturgie qu’il désigne est antérieure â la
conquête, puisque cette liturgie fut aussi pendant un
temps celle des chrétiens qui n’étaient pas soumis aux
Arabes, et qu’en fin elle n’a rien en elle-même qui soit
particulièrement mozarabe; au contraire, on peut dire
que les mozarabes n’ont rien inventé en liturgie et se
sont contentés d’emprunter à la vieille liturgie hispa­
nique ou à d’autres liturgies. Toutefois, comme ce nom
n prévalu et qu’il est employé par la plupart des au­
teurs, nous pensons qu’il est préférable de le garder.
Les noms de rit wisigothique, rit de Tolède ou rit Isldoricn ou rit hispanique ou gothique ou espagnol, par
lesquels on a proposé de le remplacer, ne sont pas non
plus d’une parfaite justesse.
En tout cas, cc terme désigne une liturgie qui a
été celle de l’Espagne aussi haut qu’on remonte dans
son histoire, qui s’est maintenue dans celte contrée
jusqu’au xn· siècle et qui, même après sa suppression,
a été encore suivie dans quelques rares Églises, pour
être de nouveau officiellement restaurée nu xvi* siècle
dans les églises de Tolède où elle sc pratique encore
de nos jours. Pour l'historique voir Mozarabe (Litur­
gie) dans Diction, d'arch. chrét. el de liturgie.
Quoi qu’il en soit du nom, la liturgie mozarabe nous
est assez bien connue. On peut même dire que, si l’on
excepte la liturgie romaine, c’est celle sur laquelle nous
possédons le plus grand nombre de renseignements ct
de documents, comme on peut s’en rendre compte par
le paragraphe où nous énumérons les sources.
2· Les origines. — Mais quelles sont les origines de
celte liturgie? Les auteurs ne sont pas d’accord sur cc
point. Nous laisserons de côté comme indémontrable,
pour ne pas dire plus, l'opinion de ceux qui la foui
remonter à saint Paul qui serait venu en Espagne, ou
à saint Jacques, considéré, on le sait, par quelquesuns comme l'apôtre de l'Espagne, ct de ceux qui lui
donnent pour auteur saint Pierre ou les missionnaires
envoyés par lui. Les autres opinions peuvent se rame­
ner aux trois catégories suivantes :
1. Celle qui attribue la composition de ccttc
liturgie à Leandre, Isidore, Julien ct aux évêques de
Tolède du vi· cl du vu· siècle;
2. Celle qui cherche ses origines en Orient, (pie
cette influence sc soit exercée directement, ou indi­
rectement par les Gaules, qui elles-mêmes auraient
reçu leur liturgie de ccs pays;
3. Celle enfin des auteurs, â la tête desquels il faut
nommer Probst, afflnnnnt que l’origine de celle
liturgie est sûrement antérieure au vî· siècle, mais
qu’IJ faut la chercher à Home.
Dom Férotin résume ainsi son opinion : la liturgie
wisigothique (c’est le nom qu’il préfère) n’est pas dans
son ensemble d’origine orientale. C’est une liturgie
d’Occidcnl dont le cadre général ct de nombreux rites
ont été importes d’Italie, vraisemblablement de Home,
par les premiers prédicateurs de l'Évangile en Espa­
gne. Le reste, le choix des lectures, les formules de
prières· les mélodies, sont l’œuvre des évêques, des
docteurs, des lettrés, des mélodcs de la péninsule.
Des emprunts furent faits aussi aux liturgies d’Afrique
ct des Gaules. Liber ordinum, p. xn.
Nous ne discuterons pas celle question, comme étant
en dehors de notre cadre. Nous nous contenterons
de constater ici les faits qui nous paraissent incontes­
tables. On trouve au vi· et au vu· siècle en Espagne
une liturgie qui s'apparente étroitement à la liturgie
gallicane cl qui, comme elle, a certainement subi des
influences orientales. Comme elle aussi, elle présente

2520

beaucoup de traits qui lui sont communs avec la litur­
gie romaine, mais avec une liturgie romaine primitive.
Ces constatations favorisent l’hypothèse des litur­
gistcs de plus en plus nombreux, croyons-nous, qui
pensent qu’antéricurement au v· siècle,ou même à la
fin du iv· où les liturgies latines commencent â se
différencier, il existe une liturgie unique, qui com­
porte de nombreuses variétés selon les pays, mais qui,
en somme, présente les mêmes caractères généraux en
Espagne, en Gaule, â Home ct dans les diverses Églises
d’Oricnl.
Les conciles du vî· et du vu· siècle, les évêques
d’Espagne, en particulier ceux que nous avons nom­
més, s’ils ne peuvent être considérés comme les auteurs
de ccttc liturgie, composèrent certainement des orai­
sons, des antiennes, des « illations * ou autres pièces soit
pour l’ofïlce, soit pour la messe, édictèrent des règle­
ments cl des rubriques, la corrigèrent ct la réformè­
rent. Les papes de Home Intervinrent parfois directe­
ment pour introduire certains changements, jusqu'au
jour lointain où ils la supprimeront, pour la laisser
encore une fois renaître.
IL Sources et documents. — La liturgie moza­
rabe est celle qu’après la liturgie romaine nous
connaissons le mieux, grâce aux manuscrits qui nous
l'ont conservée et dont les plus importants ont été
publics. Nous ne dresserons pas le catalogue complet
de ccs manuscrits, on en trouvera l'énumération dans
Férotin ct dans les travaux que nous citons â la biblio­
graphie. Nous ne citerons ici que les manuscrits
qui ont été édités.
Ils se trouvent â Tolède, à Léon ct dans quelques
autres centres. Le monastère de Silos dans la province
de Burgos en possédait un riche dépôt, malheureuse­
ment dispersé en 1878 et dont quelques-uns sont au
British Museum, d’autres â la Bibliothèque nationale
de Paris. Dom Férotin nous raconte, dans l’inlroduction du Liber ordinum et surtout dans celle du Liber
sacramentorum mozara biens, scs longues ct souvent
Inutiles recherches pour retrouver quelques-uns de ces
manuscrits soit en Espagne, soit en Portugal. La
liturgie mozarabe ayant été supplantée en Espagne
au xi· siècle par la liturgie romaine, les manuscrits
mozarabes n’ont pas été recopiés depuis ccttc époque.
1· Le Liber sacramentorum et le Missel. — 1. Le
Missale mixtum ou mistum, ainsi appelé soit parce qu’il
contient quelques pièces ajoutées au missel mozarabe
primitif, soit parce qu’il contient en même temps que
le sacramentairc proprement dit, l’antiphonalrc, le fac­
tionnaire et le Liber offerentium, en d’autres termes,
parce qu’il est un missel plénier, a été publié en 1500,
parordre du cardinal Niménès. L’éditeur Alfonso Ortiz,
pour son travail, s’est servi de divers mss. de Tolède
qu’il a combinés pour en faire un missel plénier, où
il a malheureusement inséré aussi quelques documents
d’âge postérieur. Les éditions ou rééditions du Missel
de Niménès n’ont malheureusement pas remédié à cc
grave défaut. La principale est celle d’un jésuite
écossais, Lesley ou Leslie, qui est reproduite dans
P. L., I, i.xxxv; elle est enrichie d’une introduction
et de notes très précieuses de l’autcurqui a été seconde
par un érudit de mérite, Manuel Acevedo (cf. Znccaria,
Uiblioth'ca ritualis, l. i, p. 63)·
2. Lorenzana, Missa gotliiea scu mozarabica et offi­
cium itidem gothicum diligenter ac dilucide explanata,
ad usum pcn elebris mozara bum sacelli Toleti, a muni­
ficentissimo cardinali Xemrnio erecti, ct in obsequium
Ulmi, perinde ae i>cner t) decani ct capituli sanctas
Ecclesia· Tolefanœ Hispaniarum d ludiarum primatis,
Angelopoli (Puebla de Los An oles, hi Mexique)^
typis seminarii, 1770. in fol de 1»8 p Publication in­
complète qui comprend un< préface, une préparation à
a messe, une explication, b f iber offerentium (sorte

2521

MOZARABE (MESSE), DOCUMENTS

de petit missel abrégé, cf dans /*. L., t. lxxxv,
col. 530), les petites heures et le commun des saints.
Il en a paru une editio novissima, Tolède, 1875, sous
ce titre : Missa gothicic et ofjlcil muzarablcl dilucida
expositio a 1)1). Franc. Aut. Lorenzana archiep. Mexi- I
eu no et a DI). Franc, l 'a brian y Fuero episc. Angelo
politano, ad uuim sacelli Muzarabum. Autre édition
sous cc titre : Missale gothicum, etc., Borne, 1801,
In-fol., de xvi-1500 col. Gams, Kirchcngeschichle von
Spanien, t. 1, p. 102, croit à tort que cette édition
périt toute entière lors de l'invasion de Home par les
troupes françaises. Mais dom Férotin signale un
exemplaire mis en vente en 1892 par Ebrard de Lyon
(cat al. de sept., n. 3158). Un autre est au British Mu­
scum ; cf. dom Férotin, Liber ordinum, p. xm sq.;
Liber sacramentorum mozarabicus, p. xn, xiv, xxvi,ctc.
3. Le Liber sacramentorum mozarabicus publié par
dom Férotin dans les Monumenta Ecclesia liturgica
de dom Cabrol et dom Leclercq, t. vi, Paris, 1912,
in-fol., x ci-1095 p. ct 9 planches, est, comme Γindique
le titre, le sacra ment aire mozarabe; il ne contient pas
les lectures, comme le Missale mixtum, mais à peu
près exclusivement les parties récitées par le prêtre.
C’est le manuscrit 35, 3, de la bibliothèque capitu­
laire de Tolède. 11 peut remonter au ix· siècle. Pour
la description, cf. l'introduction de dom Férotin,
p. xxv, et surtout p. G90. Cf. aussi Liber ordinum.
p. xiv. Ce qui fait la haute valeur de cette publication,
c’est que nous avons là le premier sacrainentairc
mozarabe authentique, écrit pour une Église de Tolède,
d’une rédaction très soignée cl sans les additions ou
corrections qui ne nous permettent pas toujours de
nous fier au texte du Missale mixtum. 11 est à remar­
quer aussi que Ortiz, dans son édition du Missale
mixtum, ne s’est pas servi de cc ms. qui lui aurait
permis de corriger plusieurs erreurs de son texte ou
de combler certaines lacunes (cf. par exemple, les
n. 128, 315, 318, 319, 351, 358, 1171, etc. de l’édition
Férotin). Non content de nous donner cc texte pré­
cieux, dom Férotin l’a comparé avec d'autres mss.
et parfois heureusement complété. Voir l’indication
de ces mss., p. 1.
L L’A ntiphonairc formait primitivement un livre à
pari qui contenait les morceaux de la messe chantée
par le chœur ou par le peuple. 11 y avait aussi un
Antiphonaire pour l’office, avec les antiennes, répons
ct versets. Dom Férotin nous confie n'avoir jusqu’ici
•découvert dans ses recherches qu’un seul exemplaire
de l’antiphonaire mozarabe de la messe, qu’il espé­
rait. dit-il. publier quelque jour, Liber sacramentorum
mozarabicus, p. xm; espoir qui, hélasî ne s'est pas
réalisé. Le Missale mixtum, comme nous l’avons dit,
contient aussi ces pièces.
5. Le Cornes qui s'appelait en Espagne le Liber
eomicits ou Liber comitis, cl plus souvent, tout sim­
plement Comicus, est le recueil des lectures liturgi­
ques de l’Ancien et du Nouveau Testament. La messe
mozarabe a d’ordinaire trois lectures, la première de
l’ancien (qui est quelquefois cependant celle de l'Apo­
calypse), la seconde empruntée aux épîtres ou aux
Actes des apôtres, la troisième à l’évangile. Dom Féro­
tin signale quatre mss. encore existant du corn's moza­
rabe. Dom Germain Morin l’a édité d’après le seul
manuscrit de Silos aujourd’hui à Paris, qui n’csl pas
malheureusement le plus complet, el a ignoré ceux
de Tolède, de Léon, et celui de Madrid. Liber comicus,
sive lectionarius missic, quo Toletana Ecclesia ante
annos mille ct ducentos utebatur, Marcdsoa. 1893. Cf.
les remarques de dom Férotin, Liber ordinum,
p. xm-χιν. Le Missale mixtum contient aussi ces
lectures.
G. Le Liber ordinum contient aussi des messes;
voir plus loin Kitucl cl Pontifical.

2522

2· L' llrMaire. - Il y a. comme nous l’avons dit,
un Antiphonaire pour l’office comme pour la messe.
Dom Férotin, après ses recherches en Espagne, en
France ct à Londres, nous dit qu’il ne pense pas qu'il
existe un seul manuscrit mozarabe de cet ordre. On
le trouvait parfois avec l’antiphonalrc de la messe ou
mélangé avec d’autres parties du bréviaire. Liber
ordinum, p. xv.
Le Psautier el les cantiques sont d'ordinaire réunis
dans le même manuscrit. Le psaume est parfois pré­
cédé d’une antienne cl suivi d’une oraison. C'est un
vestige de l’ancienne psalmodie qui comportait une
oraison après chaque psaume. L'n grand nombre de
psautiers h Home, en France, en Angleterre, en Alle­
magne et dans d’autres pays sont conformes à ce type.
La plupart de ccs oraisons des psautiers mozarabes
ont été recueillies dans le bréviaire mozarabe. Torninasi a publié un recueil factice contenant le psautier,
les cantiques avec les oraisons qu’il a tirés du bré­
viaire mozarabe. Psalterium cum canticis versibus
prisco more distinctum argum mt is el orationibus vetus­
tis, novaque. litterali explanatione brevissima diluci­
dat um studio et cura J. M Thomasii, Home, 1697. Ce
travail a été réédité à Einsiedeln en 1727; à Vienne
en 1735; dans l’édition de Bianchini, Thomasii opera,
t. i. 1711, seul paru; enfin dans celle de Vezzosi,
Thomasii opéra, t. m, 1748. Mais ce ne sont là que des
réimpressions de la première édition deTommasi qui
lui-méme n’avait fait que reproduire les oraisons
telles qu’il les trouvait dans le bréviaire de 1502.
Lorenzana, dans son édition du bréviaire mozarabe,
a pris le psautier, les hymnes cl les cantiques dans
un ancien manuscrit de sa bibliothèque capitulaire
de Tolède (30, 1), aujourd’hui à la Bibliothèque natio­
nale de Madrid. Cf dom Férotin, Liber ordinum,
p. xv. Nous parlerons tout a l’heure de cette édition.
Le British Museum possède un précieux ms. wisi­
gothique qui contient le psautier ct les cantiques (ms.
addit. 30.851). Il a été édité sous ce titre, The mxarabic Psalter, par J. P. Gilson, Londres 1905, dans la
H. Hradshaio Society. Dom Férotin connaît plusieurs
autres exemplaires dans les bibliothèques d’Espagne.
Liber ordinum, p. xv.
l/Hymnairc mozarabe fait quelquefois partie du
psautier; les mss. en sont assez rares. Le P. Clément
Blume a donné une bonne édition des hymnes de
la liturgie mozarabe dans son Hymnodia golhica,
Die mozarabischen H gmue n des alt-spamschcn Ritus,
Leipzig. 1897.
Le Liber orationum ou Libellus orationum est un
recueil d’oraisons, différentes des oraisons du psautier,
mais dont un bon nombre aussi ont pris place dans le
bréviaire mozarabe de 1502. Bianchini en a donné une
bonne édition dans le premier ct seul volume de se»
Thomasii opéra, cité précédemment. Il s’est servi
d’un ms. de Vérone qu’il date du vu· siècle, mais
qui est certainement postérieur. Le British Muscum
(addit. 30.852) possède un beau manuscrit du Libellus
orationum, probablement du ιχ· siècle, dont le texte
est Inférieur à celui du manuscrit de Vérone, l ue édi­
tion en était préparée par le Hév. W. C. Bishop,
qui est mort sans avoir rempli sa promesse.
Le Hreviairc mozarabe dont nous avons déjà parlé
a été publié en 1502 par les soins du cardin.il Niménès
sous ce titre : Hreviarium secundum regulam Ucati
Isidort, Toleti, 1502, per Magistrum Petrum H age πιbac h alemanum. Le I*. Lesley en préparait une édition
annotée, malheureusement Interrompue par sa mort.
Cf. Arevalo. Isidoriana, dans P. L., I. i.xxxi. col. 251.
En 1775, Lorenzana publia le hreviarium (iothicum,
reproduit dans P. L., t. i.xxxvt.
3· Le Hituel ct le Ponti /icat mozarabes. — On semblait
avoir perdu tout souvenir en Espagne du rituel el du

2523

MOZARABE (MESSE), L’AVANT-MESSE

Pontifical mozarabes; Ils formaient deux livres diffé­
rents auxquels il est fait allusion dans les documents
de l’Espagne uisigolhiquc. Dom Férotin a pris la peine
de relever ccs allusions. Cf. Liber ordinum, p. xvj.
c Liber ordinum édité par dom Férotin est en
I.
même temps un rituel el un pontifical. Son édition est
faite d’après le ms. de Slos, complété par un ms. de
Madrid. Il faut lire dans l'introduction de dom Férotin l’histoire dc cc manuscrit de Silos dont les péripé­
ties sont des plus curieuses. Nous nous contenterons
de noter ici que ce manuscrit si précieux ne serait,
d’après l’hypothèse de l'éditeur, rien dc moins que
l’un des quatre volumes (Liber ordinum. Liber mis­
sarum. Liber orationum. Liber antiphonarum) en­
voyés en 106 i au pape Alexandre II pour être exa­
minés par lui.
Quand les évêques d’Espagne, ù cette date, virent
l’existence de leur liturgie nationale menacée par les
légats du pape, ils choisirent les meilleurs ct les plus
purs exemplaires de leur liturgie pour les soumettre
a l’examen de Home. Celle-ci approuva et loua la
liturgie mozarabe comme étant parfaitement ortho­
doxe. Et pour cette fois elle échappa au danger de la
suppression. Mais cc ne fut pas pour longtemps. Cet
épisode a été raconte souvent, voir notamment dom
(iuéranger, institutions liturgiques, 1.1, p. 268 sq. Mais
dom Férotin apporte quelques détails inédits. Liber
ordinum, p. xix.
Quoi qu’il en soit dc l'hypothèse dc notre savant
confrère, il n’en reste pas moins que le ms. de Silos
est l’un des plus précieux manuscrits du Moyen Age,
aussi remarquable par le soin dc la rédaction que par
la beauté du parchemin cl par l'élégance de l'écriture.
Dom Férotin qui a eu le rare mérite dc le découvrir
dans la boutique d’un apothicaire de Silos, en a
donné, dans les Monumenta Eccles ire liturgica, une
excellente édition à laquelle II a consacré de longues
années de travail ct qu’il a enrichie dc notes, dc tables,
de glossaires cl d’index du plus haut intérêt. In-fol.
dc xi.vi-800p., Paris, 1901; c’est le v· vol. des Monu
menla. C’cxt d’après ccs différents ouvrages que nous
donnons l’exposé qui suit la messe mozarabe.
HI La mi sse. — 1· //< vanl-mcsse.
Préparation,
— Le M.ssalc mixtum contient une préparation à la
messe qui est donnée après la messe dc Pâques, /*. /..,
t. lxxxv, col. 522-529.
Elle comprend un certain nombre de rites ct d’orai­
sons, lavement des mains, quatre Ave Maria, des
prières pour l’amict, l’aube, la ceinture, le manipule,
l’élole, la chasuble, une apologia, le psaume Judica
me avec l’antienne Introibo ad altare Dei, la confession
des péchés, l'absolution, l’oraison Au/cr a nobis, le
signe dc croix sur l’autel cl le baiser de l'autel, qui
était autrefois le baiser dc la croix présente sur l’autel,
la prière pour étendre le corporal sur l'autel et pour
préparer le calice. Quelques-uns dc ces rites ct de ces
pneres sont anciens, comme on peut le voir par la
comparaison avec les rites gallicans; d’autres sont
d’introduction récente. La préparation du calice ct du
corporal était autrefois· à l’offertoire (cf. P.
loc.
cit., col. 339, ct les notes de Lesley sur ces passages).
Introït. — La messe débute par Vofjlcium appelé
chez les gallicans antiphona ad praelegendum, dans
l'unibro'icn, ingressa, a Borne, introitus, ou antiphona
ad introitum. Il se compose d’une antienne, d’un verset
dc psaume et d’une doxologic : il est tiré soit des Livres
saints, soit des actes du saint dont on célèbre la fête.
Voici comme exemple celui du premier dimanche dc
I 'avent : Ecce super montes pedes evangelizantis pacem,
alleluia. El annunciantis bona, alleluia : celebra Juda
IcstMtates tuas, alleluia. El redde Dnmino vota tua
alleluia, t Dominus dabit verbum evangclizantibus in
virtute multa P. Et redde. (Horia et honor Patri ct Filio,

2524

et Spiritui sancto in secuta secutorum. A men, P. Et
redde. Dicat Presbyter. Per omnia semper secula secuto­
rum. Amen. P. L., loc. cil., coi. 109. Cf. Tommnsi.
Disquisitio de antiphona ad introitum missa·, ct Ia
note dc Lesley, P. L., coi. 23 L
On constatera dès ce moment la doxologic différente
delàdoxologic romaine, el le semper du Per omnia, qui
est aussi un Irait mozarabe.
Gloria in excelsis et collecte. — Le Gloria m cxceids
est encadré au commencement el A la lin du Per
omnia semper secula secutorum. Le Gloria in excelsis
était chanté chez les mozarabes le dimanche et les
jours de fête, comme le dit le IV· concile de Tolède,
can. 12; Ethcrius ct Beatus le constatent aussi, Adv.
Elip., 1. I; cf. aussi la note de Lesley, P. L., loc. cit.,
col. 531. Plus tard, chez les mozarabes, on omit celle
hymne les dimanches dc Pavent ct du carême. Elle
se chantait aussi chez les gallicans, comme on le voit
par le missel de Bobbio et elle était suivie de deux
oraisons. Dans la liturgie mozarabe, après le Per
omnia de la fin, le diacre criait Oremus et le prêtre
disait une oraison. Plus tard, l’acclamation du diacre
fut supprimée, mais non pas l’oraison du prêtre qui
variait pour les dimanches de Pavent, de l’Epiphanie,
du carême, de Pâques, de la Pentecôte ct pour les fêtes
des saints. On trouvera le texte dc ces diverses orai­
sons dans le Missale mixtum. P.L.,1. i.xxxv, col. 531 sq.
Le texte du Gloria donné ici est conforme au texte
courant, mais il a existé d’autres formes. Sur ce point,
voir la discussion entre Lebrun et Lesley, P. L., loi.
cit., col. 33.
La collecte appelée ici oratio est souvent adressée
directement au Christ, comme dans les liturgies galli­
canes. Elle est souvent aussi une paraphrase du Gloria
in excelsis. Elle n’a, d’ordinaire, ni la sobriété, ni la
précision, ni le rythme de la collecte romaine. Elle
n’est souvent qu’une sorte d'effusion pieuse. En voici
un exemple pris au hasard; c’est Pornison dc la fêle de
saint Étienne : Laudamus te. Domine, cum angelis :
lierudicimus te cum virtutibus sanctis. Glorificamus
cum potestatibus supernis. El qui te opificem nostrum
nos subsistere non hesimus recte honore tui nominis per
officium creature creatricem tuam potentiam non nega­
mus : pro qua re nas facito bone voluntati tue placere
servitium. Est vel in celts cum angelis el vel in terris
cum hominibus pacifice gloriari in tua glorificatione
assensum, k. Arnen, P. L., loc. cit., coi. 190.
Le prêtre disait alors : Per misericordiam tuam, Deus
noster qui es benedicius, ct vivis et omnia regis in secula
secutorum, w. Arnen. Dominus sit semper vobiscum.
ir. Et cum spiritu tuo.
Lectures. - Aux jours dc jeûne, chez les Espagnols»
Vofjlcium est retranché et la messe commence par les
lectures comme autrefois à Home. Saint Augustin
nous dit aussi qii’cn Afrique la messe commence le
dimanche par la lecture de l’Écriturc sainte.
Nous avons une leçon de I’Ancien Testament, une do
saint Paul, la troisième est l’évangile. La première
s'appelait la Prophétie, la seconde Vf· pitre ou V Apôtre,
la troisième VEvangile. Cet ordre n'est cependant pas
invariable. La prophétie est supprimée le dimanche;
en carême ct les Jours de jeûne, on n quatre leçons,
deux dc I’Ancien Testament cl deux du Nouveau; do
Pâques à la Pentecôte la première leçon est tirée do
l’Apocalypse, celle dc PAnclen Testament est suppri­
mée. Les gallicans, à peu de chose près, suivaient le
même usage pour les lectures \ Home, au contraire,
nous avons vu qu’en général les leçons se réduisaient
ù deux comme aujourd'hui. La prophétie était lue par
le lecteur, comme le constate saint Isidore. Epist.
ad Ludifredum Cordubenscm. Cf m cet usage la note
de Lesley, P 1 !<
première
oraison, le prêtre 'Munit l< peuple et h lecteur, d’un

2525

MOZA Η Λ BE (MESSE), L’A VA NT-M ESSE

lieu élevé, annonçait le Litre du livre, Lectio libri Exodi
et le peuple répondait Deo gratias, faisait le signe dc la
croix et écoutait la lecture du texte. Après la lecture,
il répondait Amen. S. Isidore, Ofjlc,, 1. I, c. x, ct 1. Il,
c. xi. Le prêtre ajoutait, connue après l’oraison :
Dominus sit semper vobiscum. κ. El cum spiritu tuo»
Psallendo. — Apres la prophélie on chante le cantique
des trois enfants avec le premier verset du psaume
ConfileminL C’était aussi la coutume dans la liturgie
gallicane. Le lecliunnairc de Luxeuil dit, Daniel cum
benedictione, ct l’auteur des Lettres de Saint-Germain
donne la même indication. Le IV· concile de Tolède,
can. 1 1.rappelle la même prescription. Après le Bene­
dictus es, le prêtre entonnait le psaume Confitemini
que le chœur ct le peuple continuaient. Voir le texte au
Missale mixtum, P. L., loc. cit., col. 297, ct la note.
Le texte du Benedictus es qui se chantait en répons
présente dc nombreuses variantes suivant les mss. Le
psallendo qui vient ensuite est un répons que le pre­
centor chantait du haut d’une chaire. Saint Isidore
l’appelle responsoria, cten Gaule on l’appelait psalmus
responsorius. S. Isidore, Offlc., I. I. c. vm: Grégoire dc
Tours, Dist. Erane., 1. VIII, c. m. On l’a confondu
quelquefois avec le graduel romain, mais il en diffère
par certains caractères. Cf. Lesley, P.
loc. cit.,
col 257

Trait. — Les anciens livres mozarabes contiennent
un trait, Tractus, qui était chanté de l’ambon, par
le psahnistc et ne comportait, comme le trait romain,
ni reprise, ni interruption, cl sur une mélodie très
simple. Il diitérait du trait romain en ce que le trait
grégorien suit le graduel el lient la place de Vallcluia,
au lieu que le trait mozarabe tient la place du
psallendo, Lesley, col. 306. Cf. Tommasi, Responso­
ria!ia et antiphonaria romaine Ecclesia·, Borne, 1686,
p. 32 sq.
Prières diaconales.
Le Missale mixtum, après le
Psàïlerido, contient une rubrique d’après laquelle le
prêtre doit préparer le calice, y metire le vin cl l’eau,
et poser l’hostie dans la patène et la mettre sur le calice,
et ensuite dire les Preces : Indulgentiam postulamus.
Mais cette rubrique est récente cl, d’après saint Isidore
(Epist. ad J.udifr. Cordub.), c’était au diacre à prépa­
rer le calice el à dire les preces. Cf. Lesley, loc. cit.,
col. 297. Dans sa note Lesley confond ccs preces dia­
conales avec la prière des fidèles qui est toute diffé­
rente. ('.es prières diaconales sont d’un grand intérêt
pour l’histoire liturgique; elles sont une relique du
passé, conservées encore dans les liturgies orientales,
mais dont la liturgie romaine n’a gardé que de rares
vestiges. Les voici selon le texte du Missale mixtum :
Indulgentiam postulamus. Christe exaudi. Placare et
miserere.
t. Jesu unigenite Dei patris Illius : qui es immense boni­
tatis dominus. P. Placare.
v. Cuncti tr gemitibus exorantes poscimus : cunctlquc
simul «leprecantes quesumus. P. Placare.
t.Tun jam clementia mala nostra superet : tuo jam sereno
vultu in nos respice. P. Placare.
t. Remove propitius tuam Iracundiam : da peccatis
finem : dii laboris requiem. P. Placare.
t. Tranquillitatem temporum : rerum abundantiam : pacis
quietem : ct salutis copiam. P. Placare.
V. Illius Pontificis porrige presidium : atque universo
supplicanti populo. P. Placare.
i. Remissionem omnium peccatorum quesumus ; indulge,
clemens, mala que commisimus. P. Placare.

Le prêtre dit alors A voix basse une oraison. Voici
le texte de celle qui suit la litanie diaronale :
Exaudi orationem nostram, domine : gcmltusque nostros
auribus percipe : nos enfin iniquitates nostras agnoscimus :
et delicta nostra coram te pandimus, (ibi Deus jH'ceavimus :
tibique conlitcntcs veniam exposcimus. Et quia recessimus
a mandatis luis : et legi lue minime paruimus. Convertere,
Domine, super servos tuos quos redemisti sanguine tuo.

2526

Indulge quesumus nobis : et peccati* nostris veniam tribue;
tueque pietatis misericordiam in nobis largire dignare.
K. Amen.
Per misericordiam tuam Deu* noster qui c* benedictu»
ct vivis ct omnia regi* In secula scculorum. K. Arnen.

Cette oraison dans les liturgies gallicanes s’appelle
Ros/ precem.
Épttre. — \prcs le chant du psallendo, et les prières
diaconales, le prêtre ordonnait le silence: Silentium
facite, cl le lecteur lisait l’épltre que l’on appelait
couramment comme en Gaule, en Italie, en Afrique
et dans d’autres pays V Apôtre. 11 annonçait d’abord
le titre, par exemple : Sequentia epistole Pauli ad
Corinthios, et le peuple répondait Deo gratias et sc
signait. Déjà au tempsdc saint Isidore,ce n’était plus
le lecteur qui lisait l’épltre mais le diacre. La lecture
Unie, le peuple répondait Amen, et le diacre descen­
dant de l’ambon. rapportait le livre à la sacristie. Cf.
la note de Lesley, P. i.., col. 268. Le texte ne sc lisait
pas toujours dans son Intégrité ct les livres mozarabes
contiennent des exemples dc lectures où les textes sont
combinés ou ccntonisés. ainsi
/.., loc. cit., col. 622
ct 278.
Évangile. - - L’évangile, comme l’épltre, fut lu
d’abord en Espagne par le lecteur. Puis la fonction
fut réservée au diacre: ad diaconum pertinere prxdicare evan gelium et apostolum. S. Isidore, Ep. ad
Ludifr. Il en était dc même en Gaule, Grégoire de
Tours. Hist. Franc., I. VIII. c. iv. Le diacre disait
d’abord la prière Munda cor meum corpusque et labia
mca, etc., puis il allait recevoir la bénédiction de
l’évêque : Corroboret Dominus sensum tuum, etc.
Revenu â l’autel le diacre disait : Lawriibi, cl peuple
cl elergé répondaient : Laits tibi. Domine Jesu Christe,
Rex «terme g tofi te; il montait alors avec le livre a
l’ambon. précédé dc ceux qui portaient les cierges
ct peut-être l’encens, el annonçait la lecture. Lectio
sancti euangelii secundum Lucam. A quoi le peuple
répondait Gloria tibi. Domine, en se signant. A la lin
de la lecture le peuple répondait Amen. Cette lecture
était écoutée debout L’évêque baisait le livre des
évangiles qu’on lui présentait en disant : Are. verbum
divinum, reformatio virtutum et restitutio sanitatum,
P. L., L i xx\s. coi. 269.
Les livres mozarabes ne sc font pas scrupule pour
l’évangile comme pour la prophétie et l’épHre. d’omet­
tre des versets ou d’arranger le texte.
Le prêtre dit après l’évangile : Dominus sit semper
vobiscum. r. Et cum spiritu tuo.
Dans les messes privées, le prêtre avant l’évangile
récite une prière : Conforta me. Rex sanctorum, rtc.,
el le Dominus sit in corde men. etc., et le diacre le
Munda cor meum. Cf. loc. cit., col. 528. Mais ces prières
sont d’ùgc postérieur el probablement empruntées
à la liturgie romaine.
Lauda.
Le Lauda qui suit l’évangile se compose de
1 Alleluia et d’un verset, tiré généralement d’un
psaume. Cette place lui est assignée par le IV· concile
dc Tolède (cf. aussi S. Isidore, tlfllc., I. I, c. Mil).
Le Deo gratias qui Je suit maintenant au Missale mix­
tum, ne parait pas primitif. /* L.. toc. cit., col. 536,
Le Lauda est chanté par le chantre. La coutume dc
chanter un xerset après l’évangile se rencontre dans
d’autres liturgies.
Ici avait lieu autrefois, au moins à certains jours,
notamment en carême, une prière pour les pénitents,
el leur renvoi ainsi que le renvoi des catéchumènes.
Cf. /*. L.. loc. cit,, col. 307, 308. L’avanl-messc se ter­
minait ici. On voit que dans ses traits principaux
elle présente le même dessin à peu près, que l’avanlmesse gallicane cl même que l’avanl-messe romaine.
Mais elle a conservé plus de souvenirs de la liturgie
primitive.

2527

MOZARABE (MESSE), LA PREPARATION

2 Im messe des fidèles. — 1. La preparation immé­
diate, — L'offertoire comprend nu Missale mixtum
les oraisons suivantes qui accompagnent les divers
actes du prêtre, offrande de l’hostie ct du calice, prépa­
ration du calice ct dc la. patène sur l’autel, etc.,
Acceptabitis sit; Offerimus tibi; Hanc oblationem... et
omnium offerentium: In spiritu humilitatis; Adjurate
me, fratres, (loc. cit., col. 112).
Offertoire. — Lc sacrificium qui suit ccs prières
répond à l'offertoire. Saint Isidore emploie les deux
mots comme synonymes. Dans la lettre ad Ludifr.
citée plusieurs fois, il dit sacrificium; dans le Dc ofllc.,
I. I, c. xiv. il dit offertoria. Les gallicans ont ici aussi
un chant, sonus.
Ceux qui ne devaient pas assister au sacrifice ayant
été renvoyés, les diacres enlevaient le pallium qui
avait jusqu’ici couvert l’autel, et y étendaient le cor­
poral. Quis fidelium, dit saint Optai, nesciat in pera­
gendis mysteriis ipsa ligna altaris linteamine operiri.
Coni. Parmen., I.VL Ce linge, appelé quelquefois aussi
palla corporalis, et fait de pur lin, recouvrait l’autel
tout entier. C'est un usage général qui sc trouve
attesté pour l'Égypte, pour les Gaules, pour l'Afrique
ct pour Borne aussi bien que pour l’Espagne. Isid.
dc Péluse, Ep., cxxiii, ad Dorotheum comitem; Gré­
goire de Tours, Hist., 1. VII, c. xxn; Optat de Milcve,
Contra Parmen., I. VI ;Ordo romanus, dans Mabillon.
il, n. 9. Cf. P. L., t. lxxxv. col. 339.
Pendant que le chœur chantait le sacrificium,
l’évêque, les prêtres ct les diacres recevaient les obla­
tions du peuple, le pain ct le vin. Les hommes offraient
d’abord par ordre dc dignité, puis les femmes, puis les
prêtres, les diacres, les clercs, ct l’évêque lui-même
offrait le dernier. Dc grandes précautions étaient prises
pour que ccs pains ne fussent pas touchés dc la main;
l’évêque et les prêtres les recevaient sur Γofferto·
rium,ou oblatorium, vase d’argent, d’or ou de cuivre;
ù Home Voblatorium était remplacé par un linge porté
par les acolythcs. Le peuple lui-même ne devait pas
toucher les offrandes avec les mains, mais les offrir
dans un linge. Ces pains dc pur froment, à l’origine,
pouvaient être des pains levés. L’usage des pains
azymes s’établit en Espagne comme ailleurs. Cf. La
note dc Lesley, loc. cit., col. 339.
Quant au vin. il était présenté dans des burettes ou
autres récipients. Les diacres le versaient dans un
grand calice destiné à cet usage. Les diacres préle­
vaient rur les offrandes du pain ct du vin cc qui était
nécessaire pour la communion cl gardaient le reste.
Les pains destinés a la communion étaient mis sur une
patène cl la patène sur l’autel; le vin était mis dans
le calice cl mélangé d’eau. Il y avait parfois selon les
nécessités plusieurs calices et plusieurs patènes sur
l’autel. La patène n’était pas donnée au sous-diacre
comme dans le rit romain. Les diacres couvraient les
oblats d’un pallium qui d’ordinaire était de sole cl
parfois brodé d'or: il est appelé coopertorium, palla
ou palla corporalis. Il y avait une oraison ad extenden­
dum corporalia. Les autres oraisons que l’on trouve
dans les livres mozarabes pour ces divers actes sont
d’âge postérieur. En Espagne comme en Gaule, comme
ù Home, ccs divers actes à l’époque, primitive ne sont
pas accompagnés d’oraisons. P. L., loc. cit., col. 310
ct la note de Lesley, ibid.
L'oblation terminée, l’évêque retournait à son trône
cl se lavait les mains, (’.’est aussi ici une coutume
antique, attestée par les Constitutions apostoliques,
I. VIII, c. xi, ct par Cyrille dc Jérusalem, Catech.
myst., v. En Espagne, c’est le diacre qui servait l’évê­
que dans cet office, tandis que le sous-diacre offrait
l’eau aux prêtres ct aux diacres pour le même usage.
L'évêque resenait alors â l’autel, donnait le signal
pour arrêter le chant du sacrificium ct disait adjuvate

2528

me, fratres, puis récitait V Accedam ad te, qui appar­
tient â la classe des apologias sacerdotis, P.L., loc. cit.,
col. 113, ct l’art. Apologies du Diction. d'archéol.Sw
les différences entre ccs rites et les modifications qu’ils
ont subies dans la liturgie mozarabe au Moyen Age,
voir la note de Lesley, col. 535.
Missa. - Lc prêtre avec le Dominus sit semper vobiscum ordinaire dit une oraison appelée Missa. C'est la
première des sept’oraisons d'Isidore. Dr offlc.,]. I,c.xiv.
Etherius cl Beatus la décrivent en ccs termes : Prima
oratio admonitionis erga populum est, ut omnes exciten­
tur ad orandum Deum, Adv. Elipand.. I. I. C’est bien
une oraison de début, le début dc la messe des fidèles,
une oraison pour les préparer au sacrifice; clic varie
suivant les fêles el les époques liturgiques, ct s’adresse
tantôt aux fidèles, dilectissimi fratres, tantôt à Dieu
le Père ou au Christ, P. L., col. 113; cf. 316 ct .539.
C’est tantôt une série d'exclamations pieuses,
tantôt encore un chant lyrique en l'honneur du
mystère ou du martyr dont l’Eglise célèbre la fête.
Lc Misssel dc Bobbio donne une oraison semblable,
mais souvent sans litre; une fois elle est appelée
Missa, comme Ici, une autre fois collectio ct deux fois
Pnefatio. Dans les autres sacramcntaircs gallicans,
elle est appelée prœfatio ou pne/atio missa, Lc litre
d'oratio lui est aussi donné dans le Missale mixtum,
P L., col.
Après l’oraison le peuple dit Amen, ct le prêtre
ajoute ccs mots : Per misericordiam tuam. Deus noster
qui es benedictus ct vivis ct omnia regis in secula secu­
torum. Amen. Puis en élevant les mains : Oremus, ct le
chœur répond : Agyos, Agyos, agyos. Domine Deus,
Pcx eterne.tibi laudes et gratias. Postea dicat presbyter :
Ecclesiam sanctam catholicam in orationibus in mente
habeamus... omnes lapsos captivos, infirmos, atque
peregrinos in mente habeamus : ut eos Dominus, ctc.
Celle oraison est simplement appelée dans le Liber
mozarabicus : alia qratio, ou même alia. Cf. p. xxn
El le chœur répond : Presla eterne omnipotens Deus.
Lc prêtre continue : Purifica Domine Deus Pater
omnipotens... ; il fait mention des prêtres qui offrent, du
pape, des prêtres et des autres clercs. Suit la commemoraison des apôtres, des martyrs avec énumération
des noms. Lc chœur Intervient dans toutes ccs prières
par quelques acclamations. P. L., loc. cit., col. 113; cf.
Liber ordinum, col. 231, 235 ct 18G, 191 ct t.ussi
Liber mozarabicus, p. xx. Lc Ltber offerentium qui
est appelé chez les mozarabes le petit missel, contient
ccttc prière sous une forme bien meilleure ct les notes
de Lesley doivent corriger celle qu'il donne col. 113.
Lc Liber offerentium a été Inséré dans le Missale. mix­
tum, P. /.., col. 530-569. La Prière des Fidèles est à la
col. 539 sq. Ccs diverses prières, depuis le premier
Per misericordiam tuam... Oremus, semblent pouvoir
sc ramener à la seconde oraison dc la messe que
saint Isidore définit : secunda \oratio | invocationis
ad Drum est, ut clementes suscipiat preces fidelium,
oblationemque eorum. On y reconnaît en effet les
traits principaux dc la prière des fidèles ou prière
lltanique, que l’on retrouve à l’origine dans toutes
les liturgies. Les liturgies grecques ct orientales
l’ont conservée; elle a disparu ô peu près dans la
liturgie romaine, sauf dans les oraisons solennelles du
Vendredi saint qui nous représentent la prière des fidèles
sous une dc scs formes les plus antiques el les plus
parfaites. Dans le missel mozarabe clic est loin dc sc
présenter avec la même netteté; elle y a subi proba­
blement de nombreuses retouches. Voir art Litanies
du Diction, d'arcMol. Les expressions mêmes Eccle­
siam sanctam catholicam in orationibus in mente
habeamus, rappellent celle dc >aint Fructueux en
259 : //i mente m< habere uec^sr r^t sanctam Eccle­
siam catholicam ab Oriente usque ad Occidentem

2539

MOZARABE (MESSE), LE SACRIFICE

2530

toute synaxe. A la messe il dut être de bonne heure
fixé à cette place, il était naturel aussi qu’il précédât
la communion. Peut-être dans certaines églises avait-il
lieu deux fois; dans cc cas on dut bientôt supprimer
l’un des deux rites comme inutile. Quoi qu’il en soit
dc la pratique primitive, sur laquelle nous ne sommes
pas suffisamment renseignés, de bonne heure, à partir
du v· siècle vraisemblablement, nous voyons s’accuser
ccttc singularité dans le rit romain, ù la différence des
liturgies orientales et des autres liturgies latines,
au sujet dc la place du baiser dc paix. J’ai relevé
ailleurs ce fait bien significatif, c’est que dans la
Traditio apostotica dc saint Hippolyte qm représente
la liturgie romaine au commencement du ni· siècle,
le baiser de paix est lù aussi, selon I mage général,
rattaché a la prière des fidèles : Et postea (il est ques­
tion des néophytes qui viennent de recevoir le bap­
tême) jam simul cum omni populo orent, non primum
orantes cum fidelibus, nisi omnia hxc fuerint consecuti.
Et cum oraverint, de ore pacem offerant. Et tunc iam
offeratur oblatio a diaconibus. Didascalix apostolorum
fragmenta Veronensia latina, éd. Ed. Hauler, Leipzig,
1900, p. Ill, 112. La suppression dc la prière des
fidèles dans la messe romaine, au moment où s’établis­
sait le canon romain tel que nous le connaissons, a dû
entraîner cc changement pour la place du baiser
dc paix, comme il en a entraîné bien d’autres.
Ici, comme dans plusieurs autres circonstances, la
messe mozarabe nous représente des usages antérieurs
Nomina vestra legat patriarchis atque prophetis
ù ceux dc la messe romaine, L* oratio ad pacem ct le
Quos hodie in tcmptodiptychuscditcbiir. !.. X,carni.\ιη
baiser dc paix sc rattachent À un ensemble que saint
Isidore désigne sous cc terme post hxc, la prière Per
Voir aussi 1'oraison post nomma à la fête dc saint
Léger, n. 68, p. 283. On retrouve le même usage dans misericordiam, V Ecclesiam sanctam, le Purifica, Do­
plusieurs liturgies grecques el orientales. Saint Cyrille mine, ou prière d’oblation, la mémoire des saints
dc Jérusalem disait déjù : Recordamur patriarcharum patriarches, apôtres, martyrs, etc., la lecture des
prophetarum... ut Drus eorum precibus et intercessione diptyques des vivants ct des morts avec l’oraison
orationem nostram suscipiat. Catech. myst., v; Lesley post nomina. Alors, ct très logiquement, prenait place
renvoie en note à ccs différentes liturgies, col. 483. la prière pour la paix ct le baiser dc paix. P. L.,
L’oraison post nomina présente des caractères ana­ loc. cit, col. 115. Il va dc soi que le titre d'oratio ad
logues dans les liturgies gallicanes. C’était le diacre patrem est une erreur typographique, pour ad pacem
qui lisait les diptyques et le prêtre disait,ensuite comme l’a déjù noté Lesley. En ceci I usage espagnol
l’oraison. P. L., col. 375.
était conforme ù celui des Églises gallicanes où une
Dom Férotln à propos dc la prière post nomina oratio ad pacem suit 1’oratio post nomina et précède
relève avec raison ccttc secrète du missel romain : Villatio ou contestatio. Dans toutes ccs liturgies'Je
Drus cui soli cognitus est numerus electorum in super­ texte de Voratio ad pacem varie selon les fêles; il y est
na felicitate locandus... et omnium fidelium nomina question soit dc la paix, soit des oblations. Les litur­
beata* praedestinationis libre adscripta retineat, qui est gies grecques el orientales ont aussi celte oraison
une véritable oratio post nomma. C’est par erreur qu’il ad pacem suivie du baiser dc paix. Voir ccs rapproche­
l’appelle une secrète quadragésimalc; elle appartient ments dans la note de Lesley. P. J.., col. 505.
Nous voyons d’après le Liber ordinum que le diacrc
aux messes des morts, et son origine gallicane aussi
bien (pic celle de la collecte ct de la post communion intervenait aussi pour le baiser dc paix par les mots :
Inter vos pacem tradite. Lc concile de Compostcllc de
qui l’accompagnent ne fait pas de doute. Dom l’éro1056, c. 1. fait allusion au même usage. Liber ordinum,
tin, Liber mozarabicus, p, χχι.
Signalons encore la très longue oratio post nomina. col. 191: cf. Liber mozarabicus, p. xxî. Pendant cc
une vraie homélie, rédigée vers la fin du vu» siècle par temps le chœur chantait Pacem relinquo vobis ou une au­
saint Julien de Tolède, ct qui fut imposée ù tous les tre antienne dc même genre. Le même livre nous donne
prêtres par un concile dc Tolède dc l’époque, pour une formule d’ad pacem où l’oraison est précédée d’une
mettre lin à un abus intolérable. Certains prêttes ne invocation, comme c’est souvent le cas dans celte
s’avisaient-ils pas dans l’oraison post nomina dc liturgie cl dans la liturgie gallicane. Lib. ordin., col. 236.
2. Lc sacrifice. — Après toute celle préparation
demander la mort dc leurs ennemis? Lc texte de
l’oraison de saint Julien est une longue ct véhémente commence la prière d’anaphorc ou la prière eucharis­
protestation contre ccscriminelles manœuvres. Voir le tique proprement dite.
Illatio.—Dans la liturgie mozarabe elle porte le nom
5· canon du XV11· concile dc Tolède en 69 L L’oraison
est dans le Liber ordinum, col. 331-334. Cf. aussi d'inlatio ou illatio, el saint Isidore la définit en ccs
termes : Quinta infertur illatio in sanctificatione obla­
Liber mozarabicus, p. χχι.
'oratio ad pacem est définie dans saint Isidore: tionis in quam etiam Dfi laudem, terrestrium creatura,
Quarta post hive infertur pro osculo pacis. Le baiser dc virtutum coelestium universitas provocatur, el Osanna In
paix, renvoyé au moment de la communion dans
Ecclesiis cantatur. Elle est précédée d’un dialogue qui
la liturgie romaine, précède en Espagne, comme en diffère de celui de la messe romaine. Le prêtre incliné
Gaule et en Orient, la consécration ct même Vitiatio. et les mains jointes dit : Introibo ad altare Dei ; Le
On peut dire qu’il sc rattache ù la prière des fidèles chœur : Ad Drum qui hrtifleat juventutem meam. Lc
dont il était la conclusion naturelle. Lc baiser dc paix
prêtre en posant les mains sur le calice : A ures ad Domi­
primitivement devait être fréquent ct faire partie dc
num. Lc chœur : Habemus ad Dominum. Le prêtre :

diffusum. Dans Huinart, Acta martyrum sincera,
p. 222.
La lecture des noms semble considérée dans les
manuscrits comme un rite à part,sous le titre Nomina
offerentium. La liste des noms des vivants était suivie
de celle des morts. D’ordinaire le diacre ou le prêtre
lui-même faisait la lecture; parfois elle incombait Λ
l'un des cantores. Transfer hec nomina in pagina cell,
que levilarum rt cantorum tuorum officio recitata sunt,
in Libro vivorum digito tuo, lit-on au Liber mozarabicus, éd. Férotln, col. 546, cl introduction, p. χχι.
Voir art. Diptyques du Diction, d'arctool.
L’oraison qui suit est appelée Post nomina. L’orai­
son précédente comportait en effet la lecture du nom
de ceux qui offraient ct celui des morts : item pro spi­
ritibus pausantium. P. I.., toc. cit.. col. 11 L Elle est
la troisième dans l'ordre suivi par saint Isidore ct il
la définit ainsi : Tertia autem effunditur pro offeren­
tibus sive pro defunctis fidelibus, ut per id sacrificium
veniam consequantur. Le texte varie comme celui des
précédentes scion les fêtes. On remarquera qu’ici la
mémoire des morts n’est pas séparée de la mémoire des
vivants, comme dans la messe romaine. De plus les
diptyques en Espagne ne contenaient pas seulement les
noms des apôtres ct des martyrs, mais encore celui des
saints de l’Ancien Testament, patriarches ct prophètes.
Ibid., col. 483 et la note. C’était aussi la coutume des
Églises gallicanes et Vcnance Fortunat a pu dire :

2531

MOZARABE ..MESSE), LE SACRIFICE

Sursum corda. Le choeur : Levemus ad Dominum, l.e
prêtre incliné cl les mains jointes : Deo ac Domino nos­
tro Jesu Christo lilio Dei qui est in cetis dignas laudes
dignasque grattas referamus ; ici le prêtre élève les
mains vers le ciel. Le chœur : Dignum et justum est,
P. L., loc. cit., col. 115. L'illatio mozarabe, comme la
préface romaine ou la contestatio gallicane, aboutit
toujours au sanctus ct ]c sanctus en Espagne comme en
Gaule, â la différence de Home, est suivi d’une orai­
son dont le titre est toujours Post sanctus. Pour saint
Isidore Vitiatio ou cinquième oraison, comprend le
Sanctus cl le Post sanctus, et aussi la consécration.
La sixième oraison est celle du Post pridie ou confir­
matio jacramenti. Cette division paraît assez juste, car
elle marque bien l’étroite union dc toutes ccs parties
de Villalio à la fin de la consécration. Elle rend mieux
compte aussi du litre immolatio qui est celui dc la
préface dans les liturgies gallicanes et qui est un bon
synonyme de consecratio.
Quant au mot dc illatio, il est caractéristique des
livres mozarabes. On a voulu v voir une erreur dc
copiste pour immolatio, qui est le titre gallican de la
préface, nous l’avons dit, et qui s’explique tout natu­
rellement. Mais il est curieux, si c’est une erreur de
copiste, qu’elle soit aussi universelle, car on rencontre
le mot dans tous les livres mozarabes; le préface y est
partout appelée illatio, ct jamais encore, je crois, on
n’y a trouve celui d’immolatio, si ce n’est une fois
dans le Liber ordinum. Cette différence ne laisse pas
d'être curieuse ct mériterait peut-être une élude.
Illatio ou inlatio comme oblatio dont il est synonyme,
est a peu près la traduction du mot anaphore, àvà
φέρω, offrir. Dans la langue post classique le mol inlatio (dc inferre) désigne l’action de porter, comme
invectio; Il s’applique notamment aux morts (Ulpien);
il signi Ile aussi le paiement d’un tribut. En langage
philosophique Villatio est une conclusion tirée des
prémisses, ex duobus sumptis ratione sibimet nexis
conficitur illatio (Capella). En Espagne, le mot est
employé par les conciles dans le sens dc don, de
présent, de tribut : 111· concile de Braga, can. 2.; el
Vil· concile de Tolède. Voir art. Illatio du Diction,
d'archéol. (’.’est donc bien au contraire le terme dc
immolatio des liturgies gallicanes qui serait une cor­
ruption ou, si l’on veut, une interprétation paléogra­
phique du mol illatio. C’est l’opinion de dom Gagin,
Les noms latins de la préface eucharistique, dans Ras•egna Gregoriana, 1906, p. 32*2-358; c’est celle vers
laquelle inclinait déjà Lesley ( cf. P. L., L lxxxv,
col. 507). Mais cc n’est Jusqu’Ici qu’une hypothèse
appuyée sur la similitude des deux noms. Kesterail
a expliquer pourquoi l'un est exclusivement employé
dans les manuscrits mozarabes, l’autre à peu près
exclusivement dans les gallicans. Sur ce point ces
derniers sont moins exclusifs que les mozarabes.
Dans le Missale golhicum ct dans le Missale gall ca­
num, immolatio alterne avec contestatio et prasfatio
tnfrw; il ne se trouve pas dans le Missale Fran­
corum: il est une seule fois dans le missel dc Bobbio
cl, semble-t-il, par hasard (cf. Paléographie musicale,
! v, p. 100, 101, cl 168). Le terme est absent,aussi bien
du reste que contestatio, dans les lettres du PseudoGermain, ct peut-être est-ce un nouvel argument en
faveur de la date récente de ces prétendues loti res.
Cf. Germain (Leltres de saint) dans Diction, d'archéol.
Les glossaires, le Thhaurus de Ducange, Eorccllinl,
l'rcund, le Thésaurus lingua· latinæ de Leipzig (au
mol contestatio), ne donnent *ur tout cela que des
renseignements insuffisants.
Nous ne dirons rien du dialogue <{iil précède 1’ Illa­
tio. Il contient les éléments que Ton peut dire essen­
tiels ct que l’on rencontre dans toutes les liturgies,
Sur* uni corda. Gratias agamus, etc., et qui servaient de

2532

début à toutes les préfaces : \ ere dignum et fiishun
est, etc. A la sobriété du dialogue de la préface romaine,
la liturgie espagnole ajoute, comme toujours, des
ornements et des complications qui ne font guère
qu’alourdir le texte.
Il faut dire la même chose de Villalio elle-même.
Les livres mozarabes nous offrent la collection la plus
riche ct la plus variée d’illationes; il n'est guère de
messe qui n'ait son illatio; quelques-unes compren­
nent plusieurs colonnes de texte, ct si elles ont été
chantées, elles ont pu durer jusqu'à une demi-heure.
Nous essaierons tout à l’heure d’en découvrir les
auteurs. Disons dès maintenant qu’elles forment un
recueil dogmatique d’un prix incalculable pour l’étude
dc l’histoire théologique de l’Espagne au Moyen Age,
recueil qui, il faut le dire, a été encore assez peu étudié.
Il y a là des pages qui font honneur à la science, à
la profondeur, et à la culture des théologiens espagnols
du v· au ix· siècle. Nous avons traité ailleurs la ques­
tion de l’orthodoxie de celte liturgie (voir Litvhgie,
col. 811 sq.) ct nous y reviendrons tout à l’heure. Il y a
sans doute dc-ci, de-la quelques opinions singulières,
mais dans l’ensemble quelle richesse de doctrine,
quelle ferveur dc foi ct de piété! On y trouve de vraies
thèses dc théologie, el de longs panégyriques pour la
fête des saints, notamment des saints d’Espagne,
comme saint Vincent ou sainte Eulalic. Nous ne cite­
rons que Villalio sur la Samaritaine, celles sur l'aveuglc-né, sur le jeûne, sur la Trinité, sur la descente aux
enfers, sur les patriarches, etc. Les premières sont
dans le Liber sacramentorum, édité par dom Eérolln,
auxp. 167. 178, 181, 221, '290; Villalio sur les patriar­
ches dans P. L., I. lxxxv, col. 271 cl 286. Voir aussi,
col. 281, Γillatio sur la Trinité,
Naturellement on y retrouve les défauts que nous
avons déjà signalés dans toutes les pièces de celle
liturgie, ct qui sont celles dc la littérature latine
d’Espagne, surtout du νι· au x· .siècle, la prolixité, le
verbiage, l’abus des concetti et des Jeux de mots,
déjà tous ccs défauts que l’on décorera du nom de
gongorisme.
Le Sanctus.
L'illatio aboutit toujours par une
transition au Sanctus. Le Sanctus dc la messe mozarabe
n’est pas invariable comme dans la liturgie romaine
ct la plupart des autres liturgies. Dans leur amour de
la variété, les auteurs de cette liturgie y introduisaient
parfois des changements. Voici la forme ordinaire :
Sanctus, Minctus, sanctus Dominus Deus Sabaoth :
pleni sunt cell ct terra gloria majestatis tue : osnnna ftllO
David : (Hanna in excelsis. Benedictus qui venit in nomine
Domini : Osanna In excelsis; P. L., loc. cit., coi. 116.

Le jour de PAquc nous avons celte forme :
Agyos, Agyos, Agyos. Kyrie. Otheos. Sanctus, Sanctus,
Sanctus : Dominus Deus Mibaoth. Pleni, etc.. Osanna in
excelsis. Agyos, Agyos, Agyos. Te Domine laudat omnis
virtus cclonun : et exercitus angelorum. Tibi hymnum
depromunt melliflua carmina sanctorum. Tibi psallunt
choree virginum : rl crttis confessorum. Tibi genua curvant
celestin. Terrestria. Et Inferna, luiudant te Begem omnium
secutorum, Osanna in excelsis. Ibid., col. 181, 485.

Le chant du Sanctus est assigné nu chœur dans les
livres mozarabes. Autrefois <·η Espagne comme en
Gaule, le Sanctus étnlt chanté par le peuple. Aussi
avons-nous dans un Post Sanctus ccs paroles : Psal­
litur (hymnus iste) ab angelis, rt hic solemniter
decantatur a populis. Post sanctus du v* dimanche de
carême, P. L., coi 376. Grégoire de Tours dit de son
côté: f bi expedita contrstaliont omnis populus sanctus
in Domini laudem prm lamaoit. Dr rnir S. Martini. I. 11,
c. xiv. Même coutume mlrefoh dans les liturgies
orientales, comme on h voit par les Constitutions
apostoliques, cl par le texte d» tini
(j)rvso.
I stomecld< saint Gré| nite dc Να-·<, cités par Lesley

2533

MOZA HABE (MESSE)

co). 349. Les textes <|iic nous avons cité* prouvent qu'il
était chanté en Espagne moitié en latin, moitié en
grec. Même coutume en Gaule.
Sanctus ct consécration. ■ Le titre Post sanctus dési­
gne toujours, en Espagne comme en Gaule, une orai­
son qui est une paraphrase du Sanctus ct qui com­
mence d’ordinaire par les mots nrre sanctus. Elle est
une transition entre le Sanctus el la consécration;
un la trouve aussi dans les liturgies grecques et orien­
tales, mais sans titre. En Espagne elle varie tous les
jours. En voici un exemple :
Verr Minctus : vere benedictu» Dominus noster Jesus
Christus Eilliis tuu*. Quern Jacobus relicto Zela-diro paler
ita secutus est : ut rum obnixe diligendo fierrt electus in
vita : mundus in conscientia : probabilis in doctrina. Pos­
tremo ita scientiam commendans ex opere (peut-être ita
scientia commendatus ct opere) : ut pro eo truncato interie­
rit capite. Quem pro sc vel pro omnlbu» noverat animam
posuisse Christum Dominum. Cui est honor ct gloria in
secula secutorum. Arnen. P. /.., coi. 519 (c'est on le desine,
pour la fête dr saint Jacques, lr grand patron).

Le Vere sanctus ne se terminait pas autrefois par une
doxologic, mais il aboutissait directement au qui
pridie, par une formule brève dans le genre de celle-ci :
Vere sanctus, vere benedictus dominus Noster Jesus
Christus qui pridie, avec les paroles dc l'institution.
Cc qui pridie était la formule romaine, c’était aussi
celle des Eglises gallicanes ct de toutes les Églises
latines. L’antique liturgie d'Espagne suivait la même
tradition. Par un changement qui s’est opéré à une
date qu'on ne saurait fixer dans la liturgie mozarabe
cl qui est l'un des plus audacieux dont la liturgie ail
gardé la trace, on a bouleversé cette formule sacrée
par Γintroduction de la prière adesto Jesu bone el en
remplaçant le qui pridie, qui est une des caractéristi­
ques les plus frappantes de la liturgie romaine ct des
autres liturgies latines, par l’in qua nocte qui est la
version suivie par toutes les liturgies grecques ct orien­
tales. Chose peut-être plus extraordinaire encore, les
réformateurs ne cherchèrent même pas à effacer les
traces dc ce changemen, tel continuèrent â appeler
l’oraison qui suit le récit de l’institution oratio post
pridie 11 faut donner ici le texte de Vadesto :
Adesto, udesto Jesu hour Pontifex in medio nostri :
sicut fuisti in medio discipulorum tuorum : Mincti4-ficu
hanc oblationem : 4- ut Minctihcntn 4- suinninus per tnanus
Mincti angeli lui sancte domine ac redemi or ctcrne(lci une
lacum* dans le Missale mixtum}. Dominus noster Jésus
Christus In qua nocte tradebatur accepit panem : ct gratias
agens, bene t dixit ac frvi.it : «h ditquc discipulis suis dicens :
Accipite ct manducate. Hoc : est : corpus : meum : quini :
pro : vobis : tradetur. Ilie clepatur corpus. Quotiescumque
manducaveritis : hoc facite In meam f- commemorationem.
Similiter rt calicem postquam cciuivit dicens. Hic4 est :
calix : novi : testamenti : In : men : sanguine : qui : pro :
vobis : rt : pro: multis : effundetur : In : remissionem :
peccatorum. Hic elevatur calix coopertus eum /diota ( palla)
Quotiescumque biberitis hoc facile in meam f commemo­
rationem. Et cum perventum fuerit ubi dicit: In meam
commemorationem. Dicat prrsb. alta voce omnibus diebus
prêter f« stivis : pari modo ubi dicit in claritatem de cells.
I t qualibet vice respondeat chon*s : Arnen. Quotiescumque
manducaveritis panem hunc ct calicem istum bilicrilis :
mortem Domini imnunciabit is donec veniet. In clnritatrm-fdc cell·. IL Chorus. Anum. P. L., loc. cit., col. 110-117; cf.
aussi col. 550 un autre texte.

Dans les éditions postérieures du Missale mixtum,
on a ajouté en note que la forme dc consécration ici
donnée n'est qu’un souvenir du passé, mais qu’on doit
aujourd'hui garder la forme romaine. Ibid., col. 116
cl 550, 551, note a.
Dom Férotln donne, d’après le Liber mozarabirus
cl d’après le Liber ordinum, deux nouveaux textes des
paroles de l’institution qui présentent, aussi bien l’un
avec l’autre qu’avec le .Missale nvxtum,dcs variantes
DICT. ηκ TIIÉ0U CATIIOL.

2531

considérables. On comprend que Home n’ait pas
approuvé la version donnée par l'édition du Missale
mixtum dc 1500,et lui ait substitué la formule romaine.
Cette édition rarissime de Tolède conservée au Bri­
ll*)» Muscum, contient, collée sur le vélin, cette note :
L'ornia ista consecrationis ponitur, ne antiquitas igno­
retur; sed hodie serretur Ecclesia traditio, et on donne
la formule romaine. La note est reproduite dans
P.
col. 116 ct 550. Sur tout cela,cf. dom Férotln,
Liber mozarabieus, p. χχν. Dans deux manuscrits
cités par lui, les paroles de l’institution sont précédées
du litre Missa secreta-, el il donne un autre exemple
où le Post sanctus est appelé post missam secretam,
qui indiquent bien qu'a celte époque cette partie
du canon est dite à voix basse. Ibid.
On voit par la teneur même dc cette prière qu'elle
interrompt la suite du nere sanctus, ct répète la for­
mule Dominas nosier Jesus Christus. Le caractère
d'interpolation saule aux yeux ; elle a été soulignée par
la plupart des lîturglstes moderne*, depuis Lebrun,
Binius, Lesley, dom Férotln, dom Cagln, etc. Au
Moyen Age elle ne parait pas avoir soulevé dc protes­
tations; je ne crois pas du moins qu'on en ait trouvé
trace jusqu’ici dans les auteurs. Sans chercher d’autre
explication à cc fait, il faut simplement constater
qu’à une certaine date, postérieure â saint Isidore
certainement, el probablement antérieure au x< siè­
cle, ct probablement aussi à Tolède, un évêque a jugé
à propos d’emprunter a la liturgie dc Constantinople,
à laquelle l’Espagne avait déjà fuit tant d'emprunts,
la forme même de la consécration, pour la substituer
a la forme ancienne qui était celle fie Home el dc toutes
les églises latines. P. L., loc. cit., col. 519.
La formule meme Hoc est corp us meum est empruntée
à I Cor., xi. 2 i ; le quod pro oobis (radetur est la traduc­
tion de la Vulgate. La formule romaine Hoc est i.xim
corpus meum est conforme à celle de la liturgie de saint
Marc, et il semble aussi qu elle ait été celle des Églises
gallicanes, nu moins d’après les lettres du Pseudo-Ger­
main. La formule dc consécration du vin est emprun­
tée à I Cor., xi, 21. ct a Luc., xxn, 20, el Matlh.,
xxvî, 28. Les paroles Hic est calix notu Testamenti in
mro sanguine sont celles d’une ancienne version latine
différente de la Vulgate; clics sont citées sous la
même forme par Sedulius Scotu* et par Grégoire II.
Voir la citation, P. L , loc. rit., col. 551. La formule ro­
maine Hic est enim calix sanguinis met, etc., étail
aussi celle des Églises gallicanes. Les lilurgixles
espagnols de ce temps n’ont pas craint dc para­
phraser â leur façon les paroles de l’institut Ion. Sur
lout ceci, voir la note de Lesley, col. 551 sq.
Les rubriques du récil dc Γinstitution constatent
une double élévation. La coutume de l’élévation est
universelle, mais elle ne sc pratiquait pas partout
dc même façon. Celle qui est mcnlionnéc Ici est con­
forme â l’usage qui s’était établi en France au xi· siè­
cle, cl s’est répandue dc là avec certaines variantes a
Home ct dans les autres Églises. La rubrique mozarabe
indique que le calice reste couvert, à l’élévation, de
la filiola, c’est-à-dire de hi pâlie ou voile qu’on appe­
lait quelquefois oflerlorium, parce qu’on v avait reçu
à l'oblation les offrandes des fidèles. C'était aussi
autrefois la coutume romaine quand l’élévation avait
lieu ù la fin du canon après le Per ipsum (cf. le 1*·
Ordo romanus de Mabillon, n. 16. ct l’Ordo publié par
1 lillorph
t’ne autre rubrique qui prescrit de dire à haute voix
les mots in meam commemorationem ct in claritatem
de celis, laisserait croire que les paroles mêmes de l'ins­
titution étalent dites à voix basse. Mais Lesley pense
avec raison, scmblc-t-l), que celte rubrique est récente
cl que les Espagnols comme les Francs auront dit à
haute voix ccs paroles. Quant à ccs mots in claritatem

X. - - 80

2535

{MOZARABE (MESSE), LE SACRIFICE

de relis, c’est aussi une singularité du rit mozarabe.
Au Jeudi saint on lisait l’épitrc de I Cor., xi, 20-31.
Or après les mots : mortem Domini annundabilis
donee veniat, on ajoutait cette variante in claritatem de
relis que Γοη n prise aussi dans la liturgie, et qui du
reste n’existe ni dans la Vulgate, ni dans le grec, ni
dans aucune version, que nous sachions, P. /.., col. 409
pour le texte de l’épitrc. Pour la rubrique, col. 552.
Oratio post pridie. — L’oraison Pos/ pridie (pii suit
la consécration correspond à celle qui est appelée dans
les livres gallicans Post secreta ou Post mysterium, ct
dont saint Isidore nous parle en ccs termes : Ex hinc
sexta oratio succedit, confirmatio sacramenti, ut obla­
tio quic Domino offertur, per Spiritum Sanctum sanctificata. Christi corporis ct sanguinis confirmetur. De
ofllc., I. I, c. .xv; cf. Etherius ct Beatus qui soulignent
les termes Confirmatio sacramenti. Notons que le mis­
sel de Bobbio n’a pas l'oraison Post secreta, et qu’elle
manque quelquefois dans le Missale gallicanum ct
dans le Missale gothicum. Au contraire, elle ne man­
que jamais dans le Missale mixtum, ct comme elle varie
tous les jours ct qu’elle est parfois très longue, nous
les avons Ici,comme dans 1*illatio,une de ces prières dans
lesquelles l'abondance des Pères espagnols s’est donnée
librement carrière. La place même et la fonction de
celte oraison, confirmatio sacramenti, sont encore plus
propices que celles de Γillatio, aux développements
dogmatiques. 11 y faut avoir recours pour étudier la
doctrine de l’Égllse espagnole sur l'eucharistie, notam­
ment sur la transsubstantiation ct sur les questions
connexes. En réalité celte oraison répond â l’épiclèse
des liturgies orientales cl, comme nous l’avons fait
remarquer ailleurs, les expressions employées Ici
doivent être interprétées souvent cum grano salis.
Nous ne pouvons que signaler ici quelques-uns de ccs
cas, col. 117, 250, noie f, 510, noie a. Cf. aussi Litur­
gis, col. 811 cl Épiclèse.
L’épiclèse est parfois dans le Post sanctus, mais
plus rarement (quelques exemples dans le Liber mozarabicus de dom Férotln; dans ce même sacramentaire
le PoM pridie est appelée Post missam secretam, à
la vigile de Pâques, ce qui est digne de remarque).
D'une façon générale,au contraire,le Post pridie con­
tient souvent la preuve que la consécration ou la
transsubstantiation est accomplie par les paroles de
l’institution. L’élévation témoigne dans le même sens,
mais il est ditllcilv de fixer la date de ce rite chez les
mozarabes. Citons comme particulièrement explicite
ce Post pridie : liée pia, lire salutaris hostia, Dcus Paler,
qua tibi reconciliatus est mundus. Hoc est corpus
illud, quod pependit in cruce. Hic etiam sanguis, qui
sacro profluxit ex latere, etc. Liber mozarablcus, coi. 31.3.
L’oraison Te prèstante <[ui du reste n’a pas de titre
particulier, semble plutôt la finale du Post pridie,
qu’une oraison particulière. Elle ressemble comme on
va le voir, à notre Per quem hœc omnia bona erras. En
voici le texte :

2536

donnés aux lidèles dans l’eucharistie. C’est du moins
l’interprétation que donne à ccs paroles Lesley qui
ne veut pas admettre l'explication de Benoit XIV
ct d’autres liturgistes, qui prétendent que VHitc
omnia désigne les fruits nouveaux qui étaient bénits
à ce moment. C’est une vieille quércllc entre liturgistes
et qui ne paraît pas encore résolue. Benoit XIV, De
missas sacrificio, 1. Il, c. xvm. Lesley admet que dans
certains sacramentaires ces paroles peuvent en effet
se rapporter à une bénédiction de ce genre; mais 11
n’y voit qu’un cas particulier. Selon lui les paroles sont
trop précises, les gestes trop solennels, pour qu’on
puisse les appliquer ù autre chose qu'aux éléments
consacrés dans l’eucharistie, col. 553, note c.
I.’élévation à ce moment est aussi un usage général.
C’était avant le xi· siècle l’élévation principale. On
remarquera aussi que dans le missel romain, l'oraison
est adressée au Père et qu’elle se termine par une
magnifique doxologie qui a disparu dans la messe
mozarabe.
Le Credo. — Les Espagnols furent les premiers
en Occident à introduire à la messe la récitation
du symbole de Nicée-Conslantinoplc. L’usage
existait déjà en Orient, ct en 568 Justin 11 en faisait une
loi. Le III· concile de Tolède, en 597, édictait ut
prius quam dominica dicatur oratio, voce claca a popu­
lo (symbolum constantinopolitanum ] decantetur, quo
fides vera, etc. Nouvel exemple de l’emprcsscmcnl que
mettaient les prélats espagnols à suivre les usages de
Constantinople. D’Espagne la coutume sc répandit
dans les Gaules; Home y fut longtemps réfractaire
cl ne céda qu'au xi· siècle. En réalité la vraie place du
symbole est au baptême, et il n’est pas un élément
essentiel à la messe. Les Églises gallicanes le chantè­
rent après l’évangile, à la lin de la messe des catéchu­
mènes; c’est aussi la place qu’on lui donna à Rome.
Les Espagnols, comme les grecs et les orientaux, en le
mettant à la fin du canon avant le Pater, dérangeaient
un peu l'équilibre général de cette partie de la messe,
et diminuaient d’autant l'importance du Pater.
Celle histoire de l'insertion du Credo & la messe est
assez connue, nous n’y insisterons pas; ci· Mgr Batif­
fol, Leçons sur la messe, p. 11. Voir aussi la noie de
Lesley qui, comme toujours, est fort instructive, ct
celle de dom Férotln. Pour les variantes assez
curieuses du texte espagnol, le Credimus, l Omousion,
l’ex Pâtre cl Filio procedentem, etc., cf. Lesley, P. L.,
loc. c/7., col. 555 sq., cl Liber mozarabieus, col. 37.
Le Liber mozarabicus, contient une formule d’intro­
duction pour le Credo : Omnes qui Christi sanguinis
effusione, etc., qui ne sc rencontre dans aucun livre
imprimé, ct même, au témoignage de dom Férotln,
dans aucun manuscrit. Liber mozarab., ibid.
Fraction.
La fraction est assez compliquée dans
le rite mozarabe. Le prêtre divise l’hostie par le milieu,
il place une moitié dans la patène, l’autre est divisée,
en cinq autres parties placées aussi sur la patène; il
divise la première partie en quatre. Les neuf parlies
Te p restante snilcte Domine : quia lu hire oninhi nobis
ainsi obtenues sont arrangées en forme de croix et
Indignh servit tuis : valde bona creas : sancti 4- liens,
vivificat 4- bene f- dicis ac profitas nobis : ut sit (sint)
chaque fragment reçoit son nom : Corporatio (ou incar­
benedicta a te Deo nostro in secula secutorum, ir. Arnen.
nation), nativitas, circumcisio, apparitio (ou éplphanlc)
Le prêtre prend alors l’hostie consacrée sur la
passio, mors, resurrectio, ct ά part gloria, regnum.
patène, la pose sur le calice découvert el dit ou
La figure est donnée deux fois dans P, L., loc. cit.,
chante : Dominus sit semper vobiscum. IL El cum spi­
col. 118 et 557. Saint Hlldephonsc fait allusion au
ritu tuo. Fidem quam corde credimus ore autem dica­
nom de ccs fragments, De cognitione baptismi, c. xix.
mus, cl il élève l'hostie consacrée pour la montrer au
cf. Liber mot., p. xxm. Inutile de dire que tous ccs
peuple. Dans certains lieux on dit à la place une
rites ne sont pas anciens, pas plus que n’est ancienne
antienne ad confractionem panis. P. L., loc. ci/., col. 117,
la coutume de faire ici le Memento des vivants, car
cf. 554. pour l’explication de celte oraison. Ici, comme
on a eu déjà au commencement de la messe des lidèles
un Memento des vivants et des morts. Puis le symbole
dans le missel ambrosicn, VJhcc omnia semble se rap­
fini, on dit le Pater. La fraction du pain, rite si impor­
porter aux éléments consacrés, le pain ct le vin, créés
par Dieu, sanctiliés par la prière, vivifiés par la consé­ tant à l’origine qu’il a donné son nom à la messe, est
devenue ici, comme dans les liturgies celtiques, très
cration, bénis par le Saint Esprit (épiclèse) et enfin

2537

MOZARABE (MESSE), LA COMMUNION

compliquée, jusqu’A tomber parfois duns la supersti­
tion; ce rite est accompagné d’ordinaire d’un chant ronfradio, que l’on retrouve dans la plupart des litur­
gies; il est appelé parfois chez les mozarabes Laudes
ad confractionem, cf. Liber ordinum, col. 239, ct
Liber mozarabicus, p. xxm. Cf. notre article Fraction
dans Diction, d'archéol., ct P. L., col. 118 cl 557.
Le Pater est récité à la messe mozarabe comme dans
la plupart des liturgies, cl il est précédé d'un prélude
qui varie selon les jours; c’est A peu près toujours
une paraphrase analogue au prélude romain, mais
d’ordinaire plus étendu et plus compliqué. Le Pater
se termine par un embolisme dont nous parlerons tout
à l’heure. P. /.., col. 118, cf. 559-561. Chose assez
singulière le prélude débute par le mot Oremus chanté
par le prêtre. Mais celte rubrique est d'Age postérieur,
comme celle qui prescrit Voremus avant V Agios. Dans
I’Église d’Espagne, ù l’époque ancienne, ce n’était pas
au prêtre â dire Oremus, mais au diacre, A qui étaient
aussi réservées les autres interventions : Flectamus
genua. Erigite vos, Levate aures ad Dominum, SilenHum Jacite. Saint Isidore dit des diacres ; Hi voces
lonilruorum, ipsi enim, clara voce, in modum pnreonis,
admoneat cunctos sive in ora nd/). sive in flectendo
genua, sive in psallendo, sive in lectionibus audiendo,
etc. De ofllc. eccl., I. Il, c. vim Etherius y fait aussi
allusion. Adv. Elipand., I. 1. Même usage signalé par
le Pseudo-Germain; cf. col. 1079.
La présence du Pater à la messe dans la plupart des
liturgies, au moins A partir du iv* siècle, est un fait
bien connu. Cependant en Espagne certains prêtres ne
le disaient que le dimanche. Aussi le IV· concile de
Tolède, can. 10, le proclamc-t-il obligatoire chaque
jour. La manière de le réciter n’était pas la même par­
tout. En Espagne, le prêtre commence Pater noster
gui es in cadis et le peuple répond : Amen; ainsi A
toutes les demandes. Au Panem nostrum quotidianum
da nobis hodie, il répond Quia tu es Deus, ct A la lin
sed libéra nos a malo. Amen. Le Pater est la septième
ct dernière des oraisons de la messe selon saint Isi­
dore. De ofllc., I. I, c. xv. P. L., loc. cil., col. 559 sq.
L’embolisme n’est pas variable, comme chez les
gallicans; c’est une paraphrase delà dernière demande
en forme d’oraison litanique.
Liberali a nudo : confirmati semper m bono : tibi servire
mereamur Dconc Domino nostro. Pone Domine finem,
(le prêtre se frappe lu poitrine) peccatis nostris : da gau­
dium tribulatis : probe redemptionem captivis : sanitatem
infirmis : rcqulemque defunctis. Concedo pacem et securi­
tatem in omnibus diebus nostris ; frange audaciam Inimi­
corum nostrorum : et exaudi Deus ondfonc* servorum
tuorum omnium fidelium chrisfianorum in hac dic et In
omni tempore. Per Dominum, etc.. P. L., coi. 119.

Lc Liberati est chanté connue le Pater; même usage
dans le rit lyonnais et même dans la liturgie romaine
au Vendredi saint.
Après l’embolisme, le prêtre prend sur sa patène le
fragment d’hostie qui correspond A regnum (voir plus
haut la fraction), il le tient sur le calice, el l’y laisse
choir en disant ; Sancta sanctis et conjunctio corporis
Domini nostri J esu Christi : sit sumentibus ct potantibus
nobis ad veniam : el fidelibus defunctis prestetur ad
requiem. De PAqucs A la Pentecôte, il dit A la place, ct
A haute voix trois fois les mots Vieil : Ico de tribu Juda
radix David, A quoi l’on répond ; gui sedes super Cheru·
bim radix David, Alleluia. P. L., loc. cil., col. 119.
Le Sancta sanctis est une ancienne formule orien­
tale, A laquelle fait déjà allusion saint (’.vrille de Jéru­
salem et qui est conservée dans la plupart des litur­
gies orientales. Elle perd ici un peu de sa force parce
qu’elle est dite A voix basse, et qu’elle fait partie d’une
oraison de commixtion. Lesley suppose avec raison
qu’autrefois le Sancta sanctis se disait A haute voix

2538

en Espagne cl en Gaule» comme chez les orientaux', cl
qu'il était suivi comme en Gaule du Trecanum,
chant en l’honneur de la Trinité, Chez les orientaux
aussi le Sancta sanctis est une doxologie. P. L., loc.
cil., col. 561, note a. Remarquer que dom Marlène a
relevé dans deux manuscrits d’Angers une formule
Sanctum cum tandis, et Sancta cum sanctis et commix­
tio, etc.. De ant. Eccl. rit., 1. I, c. iv, art. 9.
Quant A In formule de Commixtion, Il faut naturelle­
ment ajouter el sanguinis, A corporis, comme le suggère
le potantibus nobis; clic correspond à celle du canon
romain : Hxc commixtio et consecratio corporis et san­
guinis, etc., ct à celle du canon arnbrosicn qui est
presque semblable. Le rite de commixtio lui-même
est ancien et commun A la plupart des liturgies, mais
Ici comme pour la fraction, il existe une grande variété
d’usages. Nous nous contentons de renvoyer A notre
article Messe où nous avons signalé ccs différents
usages. On pourra lire aussi la note où Lesley rapporte
ces rites cl les compare, loc. cit., col. 561, noie b. Cf.
aussi Liber ordinum, p. 239-241, ct Liber mozar.,
p. xxm.
Héndtidion.
Le rile de la bénédiction, en Espa­
gne comme en Gaule, est après le Pater. Le diacre
avertit le peuple : Humiliate vos benedictioni. Dominus
sit semper vobiscum. κ. Et cum spiritu tuo. Lc prêlrc
bénit alors par une formule variable cl qui est entre­
coupée d Amen comme le Pater. En voici un exemple :
liluslrct vos unigenitus fUius Dci luminc adventu* sut :
<1 ui vos redimere non dedignatus est precio sanguinis proprii.
fp. Amen. Accingat vos virtutibus pacis : cl ditet muneribus
eoplo^fs. f . A men. Ipsumque Dominum semper habeatis
protectorem : quem omnipotens pater suscitabit de tribu
Juda victorem. ir. Arnen. Per misericordiam ipsius Dei
nostri : qui est l»enedlctus rl vivit ct omnia rrgit in secula
seculorum. Amen. P. L., coi. 1!9.

Il y a quelques différences pour la forme extérieure
de cette bénédiction entre les Églises des Gaules ct
celles d’Espagne, mais le fait d’une bénédiction A ce
moment leur est propre, ct le rite chez les unes ct les
autres présente des analogies frappantes. L’Église
d’Afrique avait aussi la coutume des bénédictions épis­
copales, comme on peut le voir par la lettre du concile
de Carthage A Innocent Ier contre Pélagc et Célestinus. el par la lettre ct.xxix de saint Augustin A Jean
de Jérusalem. Mais ni la liturgie romaine, ni les litur­
gies grecques ct orientales ne suivent cet usage. On
trouve à la vérité des formules de bénédictions épisco­
pales dans les recueils romains, mais ce sont des addi­
tions gallicanes. Le \ (· concile de Tolède rappelle
la pratique d’Espagne par ccs mots : Ut post orat io­
rum dominicam d conjunctionem panis d calicis, bene­
dictio in populum sequatur, et tum demum sacra­
mentum corporis d sanguinis Domini sumatur. Canon
18, P. 1... coi. 592. note b.
Communion. — La communion dans la liturgie
mozarabe comprend un ensemble de rites el de for­
mules qu’il faut d’abord décrire ; salut au peuple par
le Dominus sit semper vobiscum ; chant du Gustate ct
videte el autres versets, doxologie : Gloria et honor
Patri. Pendant le chant du Gustate, le prêtre prend la
particule d’hostie qui répond au mol gloria, la tient
sur le calice en récitant Panem celestcm, puis il dit ;
Memento pro mortuis et récite les oraisons suivantse :
Domine Deus mrus : da mihi corpu> ct sanguinrin Pilil
lui Domini nostri Jesu Chrhti Un Minière : ut per lllud
rcmfvxioncm omnium |M*ccatonim rncrrar nccificrc : ct
tno snnclo spiritu repleri Deus noster : qui vivb. cto. Ave
in evum Mincti*Mmn caro Christi in perpetuum summa
dulcedo : panem cclc-dcm accipiam, etc.

Il fait le signe de la croix avec l’hostie, consomme
la particule qu’il avait en main, couvre le calice el
consomme les autres fragments de l’hostie en suivant

2539

MOZARABE

I
MESSE), REMARQUES GÉNÉRALES

l'ordre Indique; il pote la patène sur le calice ct dit :
Ave in rvum crlesti* potus : qui niiîii ante omnia et super
omnia dulci* ci. Corput ct Minguh Domini nostri Jesu
Christ i custodiat corpus et animam meam in vitam cternain.
Arnen.

Il prend le précieux sang et dit l’oraison :
Domine Deus meus Pater ct I-’ilius et Spiritus sanctus:
fac me te semper querere ct diligere : ct a te |»cr hanc sanc­
tam communionem quam sumpsi numquam recedere :
quin tu es Deuset prêter te non est alius in secula secu­
torum. Arnen.

cl. chœur chante Refecti corpore cl sanguine, etc.
Le prêtre va au coin de l’autel et récite une oraison
qui débute comme le chant précédent : Refecti Christi
corpore ct sanguine, etc. C’est la prière d'action de
grâces qui se termine par la doxologie : Per miseri­
cordiam tuam, etc. P.
col. 120, cf. aussi col. 551,
561,561, 566, et Liber ordinum, col. 211. 212; Liber
mozarableus, p. xxm.
Le diacre Intervenait â la communion, par l’avis :
Locis vestris accedit/. Chacun devait prendre sa place
selon un ordre strictement établi, haut clergé, bas
clergé, hommes, femmes; il donnait â chaque fidèle
une part du sang, car la communion avait lieu sous les
deux espèces. L’antienne Gustate est appelé ad acce­
dentes.
Le Liber mozarabicus et le Liber ordinum contien­
nent parfois après les prières de communion une
oratio completuria,o\\ simplement completuna qui rap­
pelle la postcommunion romaine. On en trouvera
plusieurs exemples, Liber ordinum, col. 272, 273;
Liber moz., col. 343, ct p. xxm et xxxv, et à V Index |
au mot comptrturia.
La fin de la messe est ainsi annoncée? Le prêtre salue
le peuple par le Dominus sit., etc. Le diacre annonce :
Solemnla completa sunt in nomine Domini nostri Jesu
Christi, votum nostrum sit acceptum cum pace. R. Deo
gratias. />. /.., toe. cit., col. 120. Au Liber mozarabicus |
le diacre dit Missa acta est (p. xxxv).
IV. Bi.mahques gênéhai.i.s.
1· Analogies entre la
liturgie morazabe et la liturgie gallicane. — La première
remarque portera sur les analogies entre la liturgie
mozarabe ct la liturgie gallicane. Nous les avons notées
au passage dans cet article. Elles sont de telle nature
qu’elles ne s’expliquent pas par quelques emprunts
et échanges entre les deux liturgies, ce qui ne devrait
pas nous étonner, l’Espagne chrétienne ayant été du
v· au vin· siècle en rapports fréquents avec la Gaule,
surtout par la Septlmanie. Il faut aller plus loin cl dire
que. d’un côté ct de l’autre des Pyrénées, c’cst au
fond la même liturgie avec quelques variantes qui
portent sur des points secondaires. Le style lui-même
vt les amplifications présentent des caractères iden­
tiques.
Ces ressemblances ont frappé depuis longtemps les
liturgistcs; ils sont d’accord sur le fond de la question
ct la discussion ne porte que sur un point, est-ce la
liturgie gallicane qui procède de la liturgie mozarabe
ou celle-ci de la première? Les avis sont partagés.
Nous n’entrerons pas dans cette discussion qui ne
nous intéresse qu'indirect ement ct qui du reste n'a
pas encore été suffisamment étudiée.
2· Analogies entre la liturgie mozarabe ct la liturgie
romaine. — Elles sont moins frappantes au premier
aspect. Ce que nous remarquons avant tout dans la
liturgie romaine, c’est sa simplicité, l'austérité de scs
formes, la concision ct la force de son style; au con­
traire, nous avons noté, dans l’étude qui précède, l'em­
phase, la prolixité, la complication, la surabondance
des formules ct des rites de la liturgie mozarabe. Il est
évident que les deux liturgies ont vécu à part l'une
de l’autre, se sont développées chacune selon son
esprit, et l'histoire civile et politique de l’Espagne wisl-

2540

gothlque confirme cette Impression. Ces différences
entre Home ct Tolède iront-elles jusqu’à nous obliger
de conclure que les deux liturgies ont une origine diffé­
rente ct n’appartiennent pas au même groupe? Certains
l’ont cru,qui attribuent à la liturgie mozarabe ct à la
liturgie gallicane une origine orientale, laquelle les
classerait toutes deux dans une famille étrangère à la
liturgie romaine. Cette conclusion ne nous parait pas
s'imposer ct l'opinion tend de plus en plus à s'établir
parmi les liturgistcs, que les différences entre ccs
diverses liturgies latines ne sont pas aussi fonda­
mentales qu’on le dit, cl qu’au contraire il existe
entre elles des caractères qui les rapprochent.
Il y a d’abord ce fait essentiel qui différencie les
liturgies latines des liturgies orientales. Le système
même de leur composition est différent. En Orient,
les oraisons de la messe sont invariables; c'est tou­
jours la même messe dite tous les jours de l’année, saut
de rares exceptions; les lectures seules varient. En
Occident, au contraire, nous avons des liturgies à
embolisme; le calendrier influence la composition des
messes; les parties les plus essentielles : collecte, pré­
faces. quelques prières même du canon, postcommu­
nion. toutes ccs formules varient selon les époques
liturgiques et les fêtes, aussi bien que les lectures. 11 y
a là un système que l’on reconnaît au premier coup
d’œil dans les liturgies latines et qui est étranger à
l’Orient.
Le fait de la similitude des paroles de la consécration
est une autre analogie de grande importancc.qui s’expli­
querait difficilement si ces liturgies étaient d’origine
différente. Les liturgies latines ont adopté la formule
qui pridie, tandis que les liturgies orientales l’ont rem­
placée par celle de Vin qua node tradebatur. Sur ce
point nous l’avons dit. malgré les changements sur­
venus dans la suite, la liturgie mozarabe ne fait pas
exception.
On trouverait bien d'autres analogies dans le voca­
bulaire, dans le calendrier, les époques liturgiques,
notamment la forme du carême, le cursus de l'office,
etc. Chacun de ces points devrait être traité en détail,
si c’était ici le lieu. Mais encore une fois la question
n’est pour nous que secondaire. Contentons-nous de
dire que les derniers travaux des liturgistcs tendent
plutôt à reconnaître entre les liturgies latines des liens
de parenté plus étroits. Les différences de style s'expli­
quent par le fait que les compositions mozarabes sont
plus récentes que les romaines, lesquelles remontent
d’ordinaire au νι· et même au v siècle. Au contraire
en Espagne, si quelques formules remontent à cette
époque, les longues illationes, les Pos/ pridie ct
autres compositions sont du vr, vu*, même du vin·
tiède, dans un pays qui ne gardait pas les traditions
classiques de Home, mais où régnait le goût des ampli­
fications de rhétorique avec tous ses abus.
3· La liturgie latine primitive.
Mais si l’on dégage
la liturgie mozarabe, aussi bien que la liturgie romaine,
des additions ou superfétations des vin· et ιχ· siècles;
si l’on essaie de remonter au vr et nu v* siècle, on
entrevoit une époque où les liturgies latines étaient
beaucoup moins éloignées les unes des autres, ct où
elles présentaient malgré leur diversité un même
visage, qualem decet esse sororum.
La physionomie de cette liturgie latine antérieure
nu vn* siècle, reste sans doute encore assez obscure,
mais on peut distinguer cependant quelques traits
généraux :
1. L’nvant-mossc se compose de trois lectures ct de
chants ou psalmodie qui d’ordinaire suivent chacune
des lectures ct d'une oraison. Ccs chants ou psalmodie
comprennent des versets de psaumes sous la forme
de répons ou d’antienne. L'AItehiia et le Gloria in
excelsis Deo ou un autre cantique vn font aussi partie;

2501

MOZARABE (.MESSE), RE M A R Q U ES G ft N É R Λ L ES

ainsi qu'une prière spéciale, les litanies dlaconales avec
les Kyrie eleison ;
2. L’avanl-iiicsse se termine par le renvoi «les caté­
chumènes et des pénitents;
3. La messe proprement dite commence par une
prière des fidèles dont il reste peu de traces;
L L'offertoire présente des caractères analogues
dans ccs diverses liturgies;
5. La préface précédée d’un dialogue ct aboutissant
au Sanctus est livrée dans ccs Eglises à la liberté de
l'improvisation, comme les autres oraisons;
6. Le Sanctux est suivi du licnrdictus qui oenit, tandis
qu'en Orient le Sanctus se contente delà formule du
prophète Isaïe, ct n'admet pas de complément;
7. Le Vere sanctus qui existe chez les mozarabes
cl les gallicans, est absent â Home;
8. Le Qui pridie sc rattache au Sanctus ou au Vert
sanctus par une courte formule, dont le livre De myste­
riis semble nous donner la forme la plus ancienne;
9. L’anamnèse suit la consécration dans la plupart
des rites;
10. Le Post pridie cl l’épiclèse, qui tiennent une
grande place dans les liturgies gallicane ct mozarabe,
ont décidément disparu dans la liturgie romaine. Mais
en a-t-il toujours été ainsi? L’anaphore de la Para­
doxis <ΙΊ lippolyte, composée, à Home au m* siècle, a
une epidèse, si discrète qu’on voudra, mais qui est
bien une invocation au Saint-Esprit. Certains textes
anciens semblent faire allusion à une épiclèsc romaine.
Cf. iïpiclèsc dans Diction, d'arcMol. Mais, tandis que
l'Eglise romaine avait une tendance à abréger et
même à supprimer. l’Eglise d’Espagne au contraire
amplifiait, développait, multipliait formules cl rites;
11. Même constatation pour la fraction. Tandis que
Home simplifiait le rite el supprimait l’antienne ad
confringendum, en Espagne on compliquait singu­
lièrement le rite;
12. On pourrait marquer les mêmes difïercnccs
et les mêmes analogies dans les rites de la communion
ct du renvoi.
Cela montre évidemment que l’une et l’autre Eglise
avait ses tendances qui semblaient les éloigner l’une
de l’autre dans l'accomplissement des fonctions litur­
giques, mais qui ne laissent pas de trahir une origine
commune, et des analogies plus nombreuses à la
période primitive.
La comparaison du calendrier, des divisions de
l'année liturgique, du cursus de l'otllcc, amènerait,
pensons-nous, au même résultat.
I Origine de lu liturgie mozarabe.
Les analogies
qui existent entre les liturgies gallicane et mozarabe
d’une part.ct les liturgies orientales d’autre part, ont
porté, nous l’avons dit, certains liturgistcs à chercher
l’origine des liturgies mozarabe et gallicane en Orient.
Comment sc serait faite cette transmission, il n’est
pas facile de le dire. Sans doute saint Polhin et saint
Irénée viennent d'Orlcnt. Il est impossible de dire
quelle était ù celle époque la liturgie d’Ephèsc ou
(l’Antioche; on n’a sur les liturgies jusqu’à In lin du
second siècle que des renseignements très insufllsanls.
lout ce qu’on peut «lire, c’est qu'il y avait à celle
époque une pturgie aux caractères très variés, la
plus grande liberté régnant sur les questions litur­
giques aussi bien (pie sur les questions disciplinaires.
Mais, au milieu de toutes ces variétés, on distingue une
liturgie unique dont les caractères essentiels sont les
mêmes.
Quant aux emprunts de la liturgie mozarabe à la
liturgie de Byzance, ils sont nombreux; nous les avons
relevés dans celte élude; on peut même assigner à
peu près la date de certains de ces emprunts. Il ne
faut pas oublier (pie Home de son côté a adopté quel­
ques-uns de ccs rites byzantins. Mais quelque nom-

2542

breuxque soient ccs emprunts, ils ne favorisent pas la
thèse qui cherche en Orient l’origine de la liturgie
mozarabe.
On sait que de leur côté 1rs papes ont toujours pro­
clamé que la fol avait clé portée en Espagne et en
Gaule par des missionnaires venus de Home. On
admet sans trop de difficulté que l’Afrique cl l'Espa­
gne ont reçu de Borne le christianisme. Si le fait est
accorde, il sera difficile de nier que Borne n’ait pas
donné a ccs Eglises sa liturgie en même temps que sa
foi.
5· Caractère spécial de la liturgie mozarabe. —
Quelque conclusion que l’on lire des réflexions qui
précèdent au sujet dr l’origine de la liturgie mozarabe
— ct la question, on l’a vu. n’est pas encore suffisam­
ment éclaircie - on peut dire que la liturgie mozarabe
est, dans une large mesure, une liturgie autochtone,
comme celle des Gaules, sa sœur. Un bon nombre de
scs formules ont été écrites par des prélats espagnols;
certains rites sont aussi de sa création. Tolède fut
pendant des siècles un centre pour la liturgie que l’on
peut appeler vraiment une liturgie nationale.
G· La question de l'orthodoxie de la liturgie mozarabe
a clé abordée souvent depuis Bona, Lebrun, Lesley,
jusqu’à Gams, dom Eérotin, Ed. Bishop, Mgr. Mercati.
(Voir aussi Adoptianisme, col. 103 sq, qu’il faut com­
pléter par l’article Eupand, col. 2333 >q.,et Litvroii ,
col. 811 sq.) Ceux qui la défendent ont beau jeu a
citer les approbations de Jean X, cl surtout d’Alexan­
dre 11 au concile de Mantoue en 1064. ct plus tard celle
qu’obtint le cannai Ximénès. Mais ceci ne dirime pa
la question, car les livres de cette liturgie furent corri
gés après les luttes qui suivirent la querelle adoptianlste. Les textes cités par Elipand favorisent certaine­
ment cette erreur. On répond que l’évêque de Tolède
a falsi lié les textes de la liturgie dans le sens de son
erreur. Ce qui est curieux, c’est que scs adversaires ne
l’aient pas sommé de présenter ses livres pour fournir
ses preuves. D’après Ed. Bishop, Mgr Mercati el
dom de Bniync dont les articles sont cités dans notre
bibliographie, Elipand a purement ct simplement cite
les textes qu’il avait en mains, on s’est trop pressé de
l’accuser de falsilication. U faut dire simplement
que sur ce point la liturgie mozarabe ne s’exprimait
pas en termes suffisamment précis ct corrects. Ce
n’est pas du reste la seule liturgie dont certains textes
soient sujets à caution; on en relève dans la liturgie
gallicane ct dans les liturgies orientales. Celle opinion
des critiques que nous venons de citer mérite certaine­
ment considération. Pour nous la question d’ortho­
doxie de la liturgie mozarabe, et même celle de Vadopliant sme serait à reprendre el a étudier à fond.
F. A revalu, Sancti hidori operti ottuua, P. L., t. t.x.xxt·
« xxxn. notamment. t. i, /tidoriann; Bianchmi, 77K>m<u/i
uprni omnta, 1.1. Home. 1711. seul paru; sur ce volume qui
comprend h· Libellas orutionnm, cf. col. 2322; Ed. Bkhop,
.Spanish s(/mbot.«, dans Liturgica historien, p. 165 sq.;
W.
Bishop, sous ce litre The mozarubic and ambrosian
rites, Londres. 1924; le \v* tract de VALutn club réunit
quatre essais de W. C. Bishop dont un sur The mass in
Spain; du même, The mozarabic nie, dan* Church quart,
review, oct. 1906. janv. 1007; Cl. Blume, Hymnodia gothica,
Leipzig. 1897; A. M. Burrici. Codex muzarabicnx. rtc.; cf.

Particularités littéraires sur la liturgie mozarabe, tirées des
lettres rnss. du P. IL dans Journal des savants, 1787. p. 9-1 I;
de Bru y ne, /V l'origine de quelques textes mozarabes, dans
Prune bénédictine, 1913, t. xxx. p. 121-136; du même. Un
système de lectures dans ta liturgie mozarabe, ibid., t. x.xxiv,
1922, p. 117-13.3; Callcvncrt. Notes sur les origines de la
mi-caréme, dans Prune bénédictine, 1926. t xxxsm.p. 60;
Cennl, Antiquitates Ecclesia Hispaniae; B. A. Dold, Elue
Parallèle zum Liturgie-Fragment taux Cod, Aug. C.UT in
der Mozarubisehen Liturgie, dans Prune bénédictine, 1927,
t. xxxix, p. 135-136; Eigurrn. Memoria descriptiia de
tas codices notables conseruado^ en los archiuos ecclesiasticos

2543

MOZA BABE (MESSE) — MUCIEN LE SCOLASTIQUE

de Espana, Madrid, 1X59; Ewald ct L<rwc, Exempla
teripiune vbigathicu, Heidelberg, 1883; M. Férotln, Liber
Ordinum, dan* (uibrol ct Leclercq, Monumenta Eccles,
lîlurg., t. v. Parti, 1904; Liber sacramentornni motarubicus,
ibid., t. vi; Histoire de l'abbaye de Silos, Paris, 1X97;
Deux manuscrits ivisigothiqucs de la bibliothèque de Etrdinand Pr, dans Revue de Γ École des Charta, t. LXII (1901);
Horrz, Delà misa antiqua de Espaha, dan* Espaiïa sagrada,
t. tn, p. 187 sq., Madrid, 1748; Gnms, l.’eber die mozarabische Messe, dan* Kirchengcsch. Spaniens, t. r, p. 103;
Hclfferich, Der mestgothischc Ariamsmus, avait édité
au**! plusieurs prière* mozarabes; sur cette édition et sur
la question de l'orthodoxie «le cette liturgie, cf. E<L Bishop,
dan* Journal o/ theol. studies. 1909, p. 602-803; Alb. Gnynn,
La Messe mazarabique, dan* Revue des sciences cédés., 1886,
p. 446-456; C. A. Hale, Mozarabic liturgy, dan* Amer.
Church revicto. 1876, t. xxvnr, p. 273 sq,; Honoré de SainteMarie Animadversiones in usum crilices, Venise, 1739. t. n,
I. V, dissert. III, p. 1 17 sq.; Jenner, Mozarabic rite,
dans The catholic cncyclo/tetlia·. Lortnzana, Breviarium
Gothicum, dans P. L., t. lxxxvi; P. Lebrun, Ancienne el
nouvelle liturgie des Églises d'Espagne, dans Explication
de la messe, édit. 1726, t. n, p. 272 sq.; Lœwe, cf. Ewald,
ci-dessus; Mercati, Mort Spanish symbols, dans Liturglca
historica de Bishop, p. 203 sq. ct dans Journal <»/ theological
studies, I. vm. 1907, p. 123-430; Lesley ou Leslie, I iturgia
mozarabica, Missale mixtum, P. L.. t. i.xxxv; Fr. Ant. Mon­
delli, Dissertazione sulla hturgia mozarabica nella Espagne,
B<»me, 1792; D. Juan .Moralcda y Estaban, El ri to moza­
rabe, Tolède, 1901; Moyes, The mozarabic rite and anglican
On/rrj, dans le Tablet, pmv. 15, 22. 29, 1910; J. M. Neale.
The mozarabic liturgy, dan* Essays on Lilurgiolagy, l. i,
p. 173, Londres, 1863; Neale ct Forbes, Ancient liturgy o/
the gallican Church, Burntisland. 1855-1867; Perez, Dcooclonario muzarabc, Tolède, 1902; Probst, Liturgie des
IV. Jahrh, p. 323,3 10; du môme. Die a bendland. Messe com
V. bis zum VIII. Jahrh., Munster, 1896; Pinius, De lilurgia
antiqua Hispanica, dans Acta sanctorum, juillet, t. vi. p. 1112, réimprimé dans Bianchini, cLci-dcssu*; dom J. Pottier,
Chant mozarabe, dans Revue du chant flrrgorirnmarts-avrilr
1905; Eug. dr Bobir* (Boblcsiu*), /Irene suma... del rezo y
misa mozarabe... Tolède, 1603; Bôsler Der. katholische
Dichlrr A. Prudentius Clemens, Fribourg-en-B., 1886;
Ant. Spugnolo, Orazionale golico mozarabica, dans /lit»,
bibliogr. ital., 1899; Shnonol, Historia de las Mozarabes,
dans Memorias de la real Academia de la historia, t. xm,
Madrid, 1903; (’.hr. Wordsworth, Extracts from a Gospel
leclionary (old latin) o/ the Spanish Church, dans Journal
of theol. studies, t. xvm, 1917, p. 169-176; El. Tornio,
El res itmen del suntoral del culto Marl., Madrid, 1925;
An. toll., 1927, p. 369; Tomimisi, Lilurgia antiqua hispa·

2544

Mozzi a en vue l’ouvrage du P. Camille Monici, de
lOratoire, intitulé : La doctrine de S. Augustin et de
S. Thomas victorieuse de celle de Molina et des jésuites,
par tes armes que présente M. Parcheuéque de Parts,
dans son Instruction pastorale du S octobre 176J, Bres­
cia, 1776, in-12. — 2. Jl giansenismo nel suo giusto
lume. o vera idea del giansenismo, 2 vol. in-12.
Venise, 1781.
3. Storia compendiosa dello scisma
della nuova Chiesa df Utrecht, Fcrrare, 1785, in-8·. L Storia délie rivolu:ioni della Chiesa d* Utrecht. Libri
cinque, 3 vol., in-8% Venise.
5. Trattenimenti /ami­
liari /ra una Dama Caltoiica e un Theologo giansenista, sopra la proibizione de'hbri, con annotation! cd
un indice cronologico ragionato dei libri del Parlilo
Gianseniano riprovati dalla S. Sede, in-8·, Assise,
1790. - 6. I.ettcra a Monsignor Scipione de’Ricci
ex-ocscovo di Pistoja e Prato sopra una sua armoria
in riposta ai quesili jatligli relativamente aile presenti
circoslante delta Chiesa di l'rancia, in-8", Follgno,
1792, in-8·. - 7. Compendio storico cronologico de*
più importanti gtiidizj portati dalla Santa Sede apostolica romana sopra il bajanismo, giansenismo c
quesnellismo, 2 vol., in-8·, Foligno, 1792.
Michaud, Hiographie universelle, t. xxix, p. 510-511;
Fellcr-Pércnnè*. Biographie universelle, I. ix, p. 53-55;
V(/<i del Padre Luigi Mozzi delta Compagnia di Gcsu (par
l’abbé Giaclnto Bassi), Novare, 1823, in-8‘ ; Sommrrvogd,
Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, t. v, col. 1371-1379.
A. Fonck.

MUCIEN LE SCOLASTIQUE, traducteur

de saint Jean Chrysostome, vi· siècle.
Dans le
De institutione divin. Etter., c. vm, P. L·., t. lxx,
col. 1120, Cassiodore nous apprend qu’il a fait tra­
duire cn latin par Mutianus, homme très disert, les
trente-quatre homélies de saint Jean Cbrysostomc sur
l’ÉpItrc aux Hébreux; peut-être Mutianus est-il aussi
l’un de ceux qui ont traduit les commentaires du
meme Jean sur les Actes. Ibid., col. 1122 \. Dans
le De artibus, c v : Dr musica, Cassidore ajoute que
Mutianus, son ami, a traduit également cn latin un
traité de Gaudentius sur la musique. Ibid., col. 1208 D.
La traduction des homélies de Jean Chrysostome s’est
conservée en divers mss. dont le ms. 207 de la Biblio­
thèque de Saint-Omer; elle a été imprimée à BAIe,
dès 1517, puis à Cologne en 1530, ct a été insérée dans
quelques éditions gréco-latines de Jean (Lhrysostomc;
les bénédictins l’ont gardée au bas des pages dans
leur édition. Mignc pour des raisons d’ordre typogra­
phique l’a imprimée à la suite du texte gréco-latin.
P. (L, t. Lxm, col. 237-156. Savilius la considérait
comme excellente; en tout état de cause, rédigée un
siècle après la mort de Jean, elle représente un témoin
du texte très important.
Baronius a supposé, et l’on s’est assez générale­
ment rangé à son avis, que ce Mucianus était identi­
que au Mocianus scholasticus, visé par Facuiidusd’Hermiane, dans son Liber contra Mocianum scholasticum,
P. L., t. lxviî, col. 853 sq. D’après celle réfutation,
Mocianus aurait écrit aux évêcpies d'Afrique pour
les ramener à la communion du pape Vigile dont ils
s'étalent séparées. Tout en reconnaissant l’orthodoxie
générale des Trois-Chapitrcs, il faisait valoir ù ccs évê­
ques africains la nécessité de rester unis à PÉglIsc
universelle; agir autrement c'était Imiter les donatistes. Telles sont les indications que l’on trouve dans
Facundus sur notre auteur; rien des lettres ou de
l’ouvrage en question ne s’est conservé.

nica, golhica, Isidoriana, mozarabica, Toletana, mixta
illustrata, etc.. Borna· 1743, 6 vol., in-fol.; (bid., 1716,
2 vol., in-fol. Voir aussi V. Chevalier, Topo-bibliographte,
au mot Mozarabe (Liturgie').
F. Cabhoi .
MOZZI DE’CAPITANI Louis, de la Com­
pagnie de Jésus, controverslsle et auteur spirituel
italien (1746-1813). — Né à Bcrgame le 26 mai 1716,
admis dans la Compagnie de Jésus le 14 octo­
bre 1763, il professa les belles-lettres au collège des
Nobles de Milan; rentré à Bergamo en 1773 lors de
la suppression des jésuites, il y devint chanoine et
archiprêtre ct sc signala dans les controverses avec
les jansénistes; Pic VII l’appela à Home ct le nomma
préfet de l’oratoire du P. Caravita; la Compagnie de
Jésus ayant été rétablie pour le royaume de Naples
cn 1804, le P. Mozzi y rentra; ce fut pour peu de
temps : la Compagnie de nouveau dispersée, Mozzi
se retira dans la villa du marquis Scotti, près de
Milan, el y mourut le 24 juin 1813.
L’activité littéraire de l'abbé Mozzi fut remar­
quable : de 1777 â 1804, presque chaque année est
signalée par l’apparition d’un ouvrage. Nous nous
bornerons à indiquer ici ceux qui nous paraissent
Dom Cclllicr, Histoire générale des auteurs sacrés cl cccléprésenter un intérêt pour le théologien; ils ont tous I slastiqucs, 2· édit., t. xi, p. 285; l ubririus-Hnrk·*, Biblfurapport au jansénisme.
1. Il /also discepolo di
Iheca (jnvcii, t. vm, p. 538; IL lUggcnbacb, Die dllesten
Sont Agostino c di S. Tomaso corwinlo d’errore. Ripeslalcinischen Kommmtare zum llcbrüt rbrlc/r, Leipzig,
sioni critico-dogmatiche sopra un nuouo libro suite
1907, p. 11.
É. A MANX.
correnti dottrine, ln-8*, Venise, 1779. Le chanoine

2545

M U ETS

MUN Ο Ί. (G I L LES-S A N C11 E Z)

Théologie!» ct canonistes posent au
sujet de ccs Infirmes diverses questions; elles sont
résolues aux divers articles de cc dictionnaire. —
Pour ce qui est de l'intégrité de la confession qu’on
peut leur demander, voir l’art. Confession, col. 957;
pour cc qui esl de l’expression extérieure du consente­
ment nécessaire pour le mariage, voir art. Maiuage,
col. 2161, où la doctrine est fixée définitivement par
Innocent 111. — Sur les conditions qu’ils doivent
remplir pour gagner les indulgences attachées à cer­
taines prières, voir Kdui.gf.nci s, roi. 1631.
MUETS.

2546

pas eu création de la matière; elle est étemelle ct indé­
pendante de Dieu. L’âme humaine est de nature cor­
porelle; elle meurt, mais elle ressuscitera pour le juge­
ment, le bonheur ou le châtiment éternels. L'histoire
de la chute primitive est aussi plus ou moins tra­
vestie. Ajoutez à tout ccci une interprétation généra­
lement très littérale de l’Ancicn Testament; enfin le
rejet de tout culte public cl extérieur. Tout ccci témoi­
gne, au moins, du désarroi de la pensée protestante cn
Angleterre nu cours du xvn· siècle.
L'autobiographie de Muggleton, jusqu'en 1677, est
contenue dan* Ir* Acti o/ the witnesses, 1633,1ο. nulrr
renseignements dans le* volume* de lettres publiées.
Il y a une bibliographie complète de Muggleton, dan
Jos. Smith, Bibliotheca anligiiakcriana, 1873; voir surtout
Alexander Gardon, The origin nf thf muggïetonians et
Ancient and modern mugglctonians, IJverpool, 1863 et
1870, dans 1rs Transactions o/ Liverpool hterurg and Philo­
sophical •‘Orirtg, résumés par h i-mème dan* le Diction, n/
national biography, t. xxxix (189h, p. 261 sq.; cf aussi
.1. Hastings Encgcloptrdin o/ rtligion and rthin, t. vni
fl'H.'ii. p. 871.

sectaire anglais
(1609-1698). — Né ά Londres cn juillet 1609, d’une
famille d’ouvriers, I.odowickc travailla lui-même à
divers métiers. D’abord puritain zélé, il finit par se
séparer du presbytérianisme vers 1617. Quelques
années plus tard, il subit l'influence des écrits de
Jacques Bœhmc ct, d’avril 1651 à janvier 1652, crut
avoir des révélations célestes. Au même moment,
son cousin John Reeve (1608-1658) recevait, lui aussi,
des communications personnelles de la divinité. Désor­
É. Amann.
mais ils vont sc considérer comme les deux témoins »
MULHAUSEN (Jean de) ou MULHUannoncés par l’Apocalypse, xi, 3. Ils font donc paraî­ SINUS (de son vrai nom Spitzsaes) de la Com­
tre, en juillet 1652, leur Transcendent spiritual trea­ pagnie de Jésus, contre versiste allemand (1560tise, où ils publient leur doctrine ct leurs prétentions.
1609). - Né à Mulhausen, cn Thuringe, de parents
S’ils font quelques disciples, ils sc heurtent aussi à des protestants, se convertit â Rome ct entra dans la
oppositions; ù plusieurs reprises les autorités civiles Compagnie cn 1585. Il enseigna la philosophie à
interviennent, en 1653, cn 1663, cn 1677. A la suite
Wurzbourg ct la théologie à Mayence. La liste des
de ce dernier procès, muggleton fut condamne au
ouvrages inscrits sous son nom dans la Bibliothèque
pilori ct à une forte amende, ses livres brûlés. Il ne de ta Compagnie de Jésus de Sommcrvogcl. t. v, col.
laissa pas néanmoins de continuer sa propagande,
1389-1391, ne comprend, â une exception près, que
malgré les divisions intérieures qui sc mirent dans la
de petites thèses soutenues sous sa présidence, à
secte, malgré l’hostilité violente que lui témoignaient
Wurzbourg ou a Mayence, par quelques-uns de ses
les quackcrs. Muggleton mourut ù Londres le 11 mars élèves; la plupart roulent sur des matières de contro­
1698; la secte des mugglctonians lui survécut plus ou verse el s'attaquent cn particulier au théologien calvi­
moins obscurément; depuis 1870 elle n’a plus fait
niste David Parée, professeur à Heidelberg. Cf. A/L
parler d’elle, d’autant qu’elle n’a pas de culte exté­ gemeine deutsche Biographie, t. xxv, p. 167-169. Dans
rieur.
leurs réponses, les protestants visés s’en prennent
La doctrine de Muggleton est contenue dans un
directement nu président de la disputatio theologica;
assez grand nombre de livres, les uns publiés par c’est ainsi que Jean Mûlmann attaqué par Jean Mat­
Muggleton et Reeve, d’autres par Muggleton seul, thieu dans une thèse intitulée : Speculam miseriarum
d’autres édités par des fidèles après la mort du maître. cum synopsi mendaciorum duorum praedicantium
De Muggleton cl Reeve sont : LA transcendent spiri­ Davidis Paret, calviniani, rl Joannis Mulmanni adhuc
tual treatise, 1652. — 2. A general epistle of (he lutherani, y répond en attribuant le Spéculant au
Holy Spirit, 1653. — 3. A divine Looking-(Hass or président de la soutenance, notre Jean de Mulhau­
(he third and Last Testament, 1656, autre édition sen, dans scs Disputationes Anti-Gesaoiliac de Verbo
révisée cn 1661; ce traité a connu encore une réim­ Dei scripto, in quibus speculum misertarum uve menda­
pression cn 1816. — De Muggleton seul : I. A true inter­ ciorum contra Mulmannum a Johanne Atulhusiano
pretation o/ the XI chapt. of the Revelation, 1662. — apostata fabricatum frangitur, (ruditur, cernitur. Le
5. A true interpretation of the whole book of the Reve­ seul écrit paru sous le nom du P. Jean Mulhuslnus
lation, 1665. — 6. A true Interpretation of the witch esl un supplément au Spéculum de Jean Matthieu :
Auctarium primum speculi miseriarum Davidis Parci
Endor, 1669. En outre un certain nombre de pamphlets
Calvinistæ Heidclbcrgensis; il contient une seconde
contre les quackers, et de répliques à leurs attaques.
La correspondance et l’autobiographie de Muggle­ partie dirigée contre Henri Christmann; le tout forme
une plaquette in-8· de 84 p., Mayence, 1606. — Lc
ton ont été publiées par Thomas Tomkinson en 1699,
ministre de Leipzig, Jean Mûlmann, contre qui polémi­
sous le titre A <7$ o/ witnesses. On a aussi donné,
en 1755, A volarn o/ spirilural epistles (écrites de 1653 qua Mulhuslnus, eut deux fils, Jean el Jérôme, qui sc
à 1699) el, cn 1831, A Supplement to the book o/ let­ convertirent au catholicisme ct entrèrent dans la
ters (lettres de 1656 ù 1688). En 1832, il s’est encore Compagnie de Jésus. L’un ct l’autre continuèrent la
trouvé une soixantaine de mugglctonians pour sous­ lutte contre le protestantisme. Cf. Sommervogel, op.
crire ù une nouvelle édition de The works o/ J. Reeve cit., COl. 1391-1398.
and L Muggleton, 3 soi. in-4·.
A. Fomck
C’est de cc fatras qu’il faudrait dégager la doctrine
1. MUNOZ OllloB-Sanchox. antipape créé
des sectaires, ct ce n’est pas chose facile si l’on cn
cn I I23 à Pcûlscola après la mort de Benoit NUI,
juge par les renseignements passablement contradic­ ct qui prit le nom de Clément VHI. Familier de l’anti­
toires de leurs historiens. Au point de départ, semblepape défunt, bachelier en droit canonique, il était
t-il, une impossibilité absolue de s’élever ù des concepts
titulaire de la cure de Cullera ct de deux canonicals
tant soit peu métaphysiques. Dieu est imaginé cor­ à Girone et à Valence. C’est sur lui que sc portèrent
porel; la Trinité ne correspond qu’à des appellations
les suffrages des trois cardinaux restes fidèles à Be­
diverses de la divinité. Au moment de l’incarnation,
noit NIH. La protection du roi d’Aragon Alphonse V
Dieu abandonne Λ Élie le gouvernement de l’univers.
lui permit de sc maintenir quelque temps; après quel­
Les anges eux aussi ont des corps spirituels. Il n’y a
ques hésitations, il se fil couronner le 19 mai 1426.
MUQGLETON

Lodowlckc,

254 7

MI NOZ GILLES-SANCHEZ) — MUKATOKI

C/cst au sujet de sn légitimité, comparée à celle de
Martin \ et à celle du mystérieux Benoit XIV. que
le coniled'Armagnac questionna Jeanne d’Arc, au len­
demain de la délivrance d’Orléans, mai 1429. Mais
dès ce moment «e pontificat de Clément Vlll touchait
a sa fin. Le cardinal Pierre de Foix. envoyé â Al­
phonse V par Martin V, réussissait â rétablir la paix
entre le roi d’Aragon ct le pape de Home, mai 1429.
Chinent \ III n'avait plus que la ressource d’abdi­
quer, il le fil de bonne grâce le 26 juillet 1429; le 14 août
il était réconcilié à l’Église, et recevait en compcnsalionTévéché de Majorque; il ) mourut en 1146 ou
1117. après avoir refusé le siège de Géronc qu’on lui
usait ofieri en 1431.
Tout l'essentiel sur cc personnage, avec indication des
sources dans N. Valois, t.a France et le grand xchisnir
iTOccident, t. jv, Paris. 1902, p. 450-474.

É. Amann.
2. MUNOZ Jenn-Baptisto. polygraphe espa­
gnol (1745-1799). - Né à Muscros, près de Va­
lence, il fit 0 Madrid de brillantes études, el dès l’âge
de vingt ans était nommé professeur de philosophie
a Valence. Il y fit une petite révolution en substi­
tuant l’enseignement des théories newtoniennes el
d’une façon plus générale de la philosophie moderne
au vieux péripatétisme thomiste. C’est l’idée qui
impire une dissertation de concours parue à Valence
en 1769 : De recto philosophic recrutions in theologia
usu. Du même esprit témoigne le Dr scriptorum gen­
tilium lectione et pro/anarum disciplinarum studiis ad
cluistiamr pietatis nonnum exigendis. Valence, 1768;
les Institutiones philosophic, Valence, 1768; les pré­
faces mises en tête des (euvres latines de Louis de
Grenade, en particulier des Collectanea moralis philoso­
phic cl de la Hhélorique ecclésiastique. En 1779, il fut
chargé par le roi Charles III d’écrire l’histoire des
découvertes et des conquêtes des Espagnols dans le
Nouveau Monde. Mais les immenses travaux entre­
pris par l'auteur n’aboutirent qu’à la publication du
t. t de 1 Historia del Xuovo-Mundo, Madrid, 1793;
l’œuvre n’a pu être continuée. Munoz mourut en
1799.

Monntltrhc Correspondent, Gotha, octobre 1800, t. n,
p. 108-412; .lochcr-Bothcrinund, (îclchrlcn Lcrikon, t. v,
col. 192; teller-Pércnnès, Riographle universelle, t. i.x,
p. 65; Michaud, Biographh universelle, h Mugnuz, t. xxix,
p. 516; G. Tlcknor, Historg o/ Spanish literature, 2 éd..
t. m, Londres, 1863, p. 328 sq.; H oc fer, Nouvelle biographie
générale, I. xxxvi, col. 950.
É. Amann.
MURATO RI Louis-Antoine, théologien ct
érudit italien (1672-1751). - - L Vie. IL (Euvres.
L Vie. - Né à Vignola, aux environs de Modène,
le 21 octobre 1672, Louis Antoine Muralori lit ses
humanités au collège des jésuites de Modène, de 1685
a 1689. Destiné de bonne heure â l’étal ecclésiastique,
il avait reçu lu tonsure et les deux premiers ordres
mineurs en janvier 1688; toutefois au sortir du collège,
il hésita quelques temps entre l’élude du droit ct celle
de la th6>logle. Le 16 décembre 1691, il était reçu
docteur in utroque pire, mais il avait pourtant en
même temps que le droit étudié les sciences sacrées;
le 18 décembre, en effet, il était ordonné diacre, le
24 septembre de l’année suivante. 1695, il recevait la
prêtrise Mais déjà à ce moment il avait quitté Modènc.
Le I*. Benedetto Bncchini. bibliothécaire du duc de
Modvn«·. avait, en effet. remarqué scs particulières
dispositions pour les recherches érudites, et l avait
encouragé à suivre cettc«oie. En 1695, le jeune Mura·
ton, ύ peine Agé de vingt-trois ans, entrait comme
docteur a la célèbre bibliothèque nmbrosienne de
Milan. Dr* les années suivantes, il se faisait connaître
par la publication d’un certain nombre d'inédits. Mal­

2548

gré les séductions que présentait pour lui le séjour
â proximité de la bibliothèque mnbro.siennc, il axait
gardé néanmoins la nostalgie de son pays natal. Dès
le début de 1760, il négociait avec le duc de Modène
pour rentrer en cette ville en qualité de bibliothécaire
ct d’archiviste de l’État; l’affaire était réglée en août,
au moins pour ce qui concernait la bibliothèque, el
Muralori venait s’installer à Modène; enfin en 1702
on lui confiait en même temps le soin des archives.
De modestes charges ecclésiastiques vinrent s’ajou­
ter peu à peu à ces occupations. Nommé en 1711 prieur
el recteur de Saint-Agnès, à Ferrure, il administrait
ce bénéfice par un vicaire; mais quand il eut obtenu,
en 1716, la prévôté de Santa-Maria delta Pomposa,
ù Modène, il s’installa dans la maison prévôtalc ct
remplit avec ponctualité cl zèle les obligations de son
ministère. Pieux, charitable cl très régulier, ce prêtre
avait une très haute conscience tant de ses devoirs
professionnels que des obligations intellectuelles, que
lui créaient el sa situation et les admirables dons de
son Intelligence. Travailleur infatigable malgré une
santé souvent débile, il ne connut guère le repos. Sa vie
n’est plus que l'histoire de ses ouvrages, de scs rela­
tions scientifiques, des quelques voyages qu’il est
obligé de faire pour ses travaux. 11 mourut pieuse­
ment le 23 janvier 1751 dans la maison prévôt ale de
Santa-Maria.
II. (Ευvues.
L’œuvre littéraire de Munitori esl
énorme; à côté de lui pâlissent presque les grands éru­
dits de la France du xvu* siècle, les Mabillon, les Montfaucon, les Baluze. Il semble qu’avec lui l’Italie
veuille se réveiller d’un long sommeil qui a commencé
avec la fin de la Henaissance, cl reprendre la maîtrise
intellectuelle qu'un instant elle a exercée au début
des temps modernes.
D’une fécondité prodigieuse, il est en même temps
d’une universalité étonnante. Bien chez lui du spécia­
liste jalousement confiné dans sa profession, rien du
bibliothécaire exclusivement éditeur iVAnccdota.
Muralori a su dire son mot dans les questions d’ordre
littéraire, aussi bien qu’en philosophie, en droit, en
théologie, en histoire, même en science ct en médecine;
il est intervenu dans une foule des problèmes de son
époque, y compris les problèmes économiques. Ge
savant modeste, cloîtré en sa bibliothèque de Modène,
d’où il n’est guère sorti, a été consulte par presque
tout ce que l’Europe de son temps a compté d’illus­
trations, y compris le pape Benoit XIV qui t’honorait
de son amitié. Son Epistolario récemment édité com­
prend plus de 6000 pièces d’une Inouïe diversité.
Il ne saurait être question ici d’énumérer toutes les
productions de Muralori (pour les catalogues de scs
œuvres voir la bibliographie). Nous laisserons celles
qui sc rapportent exclusivement â la littérature pro­
fane; nous ne ferons qu’indiquer les productions
strictement historiques, parce qu’elles touchent plus
ou moins â l'histoire ecclésiastique; nous accorderons
un peu plus d’attention a celles qui se rapportent à
l’ancienne littérature chrétienne, à la philosophie;
enfin nous insisterons sur quelques publications stric­
tement théologiques, d’autant que la mention qui
en a été faite â divers endroits de ce dictionnaire
risquerait d’induire en erreur sur le vrai caractère de
ccs œuvres.
Ie (Euvres historiques.
(’.’est a elles que Muralori
doit la grande réputation dont il jouit aujourd’hui
encore, dans le monde de l'érudition.
L Éditeur de textes, Muralori a mis au jour avec
l’aide de divers collaborateurs une quantité énorme
de documents, encore enfouis dans les bibliothèques
de son temps Herum Italicarum scriptores ab anno
icric Christiana: /00 ad tôoo, quorum potissima pars
nunc primuni in lueem prodit ex \.mbrosianu!, Esten-

2549

Μ( ΗΛΊΌΚΙ

altarumque insignium bibliothecarum codicibus,
t. .1. Muratorius collegit, ordinavit cl prtefatlonibus
auxit, 25 vol. in-fol.. parus à Milan de 1723 à 1751.
Γηο description sommaire du contenu de chaque
volume se trouve nu l. xxv, appendice, p. 1 sq., ainsi
que diverses tables qui rendent relativement facile
le maniement de cette volumineuse collection. Le
I. m est particulièrement important pour l’histoire
ecclésiastique, puisqu'il renferme les vies des papes,
depuis les origines (Liber pontificalis) jusqu'à
Sixte IV. Depuis 1900, V htituto storico Italiano a
eut repris de rééditer et de compléter, en un format
plus maniable et en tenant compte des exigences de
la critique moderne, cette gigantesque compilation,
sous er titre : Raccolla degli xtorici italiani dal cinquecento al millecinquecenlo, ordinata da L. A. Mara­
tori, nuova edizione riveduta, ampliata r correlta, sous
hi direction de J. Carduccl, V. Florin!, I’. Fedcle. Cette
publication, bien avancée a l’heure présente, n été
doublée à partir de KH 3 par un Archivto Muratoriano,
Studi c ricerche in servigio della nuova edizione dei
Rehvm itaucaiu m sciupToiu s, sous la direction de
v. Florin!.
Les Antiquitates italien: Medii .Evi, 6 volumes In­
fol., Milan. 1738-1713, nc font pas double emploi
avec la collection précédente. Comme le sous-titre
l’indique, ce sont des Dissertationes de moribus, ritibus,
religione, regimine, magistralibus, legibus, studiis litte·
rarum, artibus, lingua, mi Ii lia, etc. italici populi,
depuis la chute de l'empire romain jusqu’en 1500,
mais ces dissertations sont appuyées sur une quantité
de diplômes ct de chartes, pour le plupart inédits.
C’est dans la dissert· χίί. Dr literarum statu, neglectu
ct cultura in Italia post Barbaros in cam Invectos, qu’est
publié pour la première fois, I. ni, col. 851-856, le célè­
bre texte relatif au canon du Nouveau Testament
qui a gardé le nom de Fragmentum Muratorlanum;
l’éditeur le donne sous ce titre : Fragmentum acephalum Caii, ut videtur. Romani presbyteri, qui circiter
annum Christi 19G floruit dr canone sacrarum scrip­
turarum.
Le Xovus thesaurus veterum inscriptionum in pnvci puis earundem collectionibus pnvlcrmissarum, I vol.
in-fol., Milan, 1739-1713, n’est pas, de l’avis des éru­
dits, l’œuvre la meilleure de Muralori; les inexacti­
tudes et les confusions n’y manquent pas.
2 Les Annali d'Italia dal principio delTEra crisliana /ino al anno 1749, en 12 vol. in-l4, parus à
Milan do 1711 à 1719 (réédités à Home ct à Naples,
en 2 I in-8*, 1753. etc.), mettent en œuvre, sous la forme
annallstique, chère aux érudits italiens de l’âge précé­
dent, les documents, rassemblés dans les collections
précédentes.
3. D’un genre tout différent est l'histoire des mis­
sions du Paraguay, entreprise pour la défense des
jésuites : Il cristiancsimo felice nellr missioni de i
Padri délia Compagnia di Gesfl net Paraguai, 2 vol.
Ill I . Venise, 1743 et 1719.
2* Ancienne littérature chrétienne.
C’est par des
publications relatives à celle discipline que Mura­
lori s’est d'abord fail connaître.
1. En 1697, il fait paraître à Milan le l. i des Anecdota qmv ex Ambrosïann- bibliotheca: codicibus nunc
primum eruit, notis ac disquisitionibus auget L. A,
Muratorius. (’.c vol. petit in-l·contient d’abord quatre
poèmes inédits de saint Paulin de Noie, ct vingt-deux
dissertations sur divers points de lavic.de la famille,
des relations de Paulin. On notera la diss. XVI, De
trmplorum apud veteres christianos ornatu ac de diurno
m eis cereorum usu; la diss WH, Dr veterum Chris­
tianorum sepulcris, et la diss. XVIII, De votis volivisqur Christianorum oblationibus m sanctorum venera­
tionem /actis. Poèmes cl dissertations sont reproduits
λ/λ

2550

dans P. L., t xi-i. col. 509, 551, 571. 691 ; ct 779-836.
Le traité un peu plus long, Dr antiquo jure métropolite
Mediolanensis in episcopum Ticinensem qui termine
le volume n’a pas été reproduit d ms P. L.
Trois
autres volumes d'Anecdota parurent sous le même
litre, l’un à Milan, 1698, les deux autres a Padoue,
1713. Le t. n, de contenu très mêlé, contient entre
autre.! la Fides Bachiaril ( P. L., t. xx, col. 1019-1036),
un fragment manichéen avec dissertation sur ces
hérétiques; une disquisitio de reliquiis, une exposition
du symbole Qitlcumque attribuée à Fortunat avec
une dissertation sur l’auteur du symbole, enfin une
disquisitio de quatuor temporum jejuniis eonimjue
origine et usu. Le l. m donne un texte complet du
De oratione de Tcrtullicn. un traité anonyme du corn
put (P. L ., t. c.xxix, col 1273-1372): cinq lettres et
deux sermons d’IÎildrbcrl du Mans; le Liter de corpore et sanguine Christi de Gézon (P. L , t. cxxxvn.
col. 369-106), el des pièces plus modernes. Le l. iv
enfin donne des sermons de Maxime de Turin, des
morceaux de l’Antlphonaire de Banqor; l’opuscule
de Manegold de Luttcnbach contre Wolfchn.
2. Publiés a Padoue, en 1709, les Anecdola grarca
quæ ex mss. codici bu* nunc primum eruit. I.at io donat,
notis ct disquisitionibus auget L. A. Muratorius
fournissent une importante contribution à l’œuvre de
saint Grégoire de Nazianze, 228 épigrammes (disper­
sées actuellement dans P,G., I. xxxvm); 15 lettres de
Firmus de Césarée (P. G„ t. i.xxvn, col. 1 181-1511);
la lettre, fabriquée par les apollin.instes, du pape
Jules Pr à Denys d’Alexandrie, avec les preuves de
son inauthenticité, et plusieurs dissertations impor­
tantes : De synisaclis et agapetis ( = Virgines subintroductæ), dédiée â Mont faucon: D: agapis sublatis
(il s’agit des banquets donnés aux anniversaires des
martyrs); Dr antiquis Christianorum sepulcris.
3. A l’ancienne philologie chrétienne on peut ratta­
cher l’opuscule Molivi di credere tuitavia ascoso e non
iscopcrto in Pavia, Tanno IG95 il sacro corpo di
S. Agostino, in-l·, Trente (Luc pies). 1730, sur les
reliques de saint Augustin qu’on avait prétendu avoir
été decouvertes à Pavie; mais surtout la Liturgia
romana vttus, 2 vol. in-fol., Venise^ 1748, édition des
trois anciens saenunentaires. léonien, gêlasiea, grégo­
rien. Les dissertations et les annotations sur le gélasicn de cet ouvrage ont clé partiellement reproduites
dans P. L., I. lxxiv, col. 817-1211; les notes du lé >n!cn
l. i \, col. 21-156.
3e (Euvres philosophiques. - Elles sont plus nom
breuses qu’on nc l’attendrait d’un érudit, m us leur
valeur est secondaire. L’auteur a publié lui-meme :
La filosofia morale espostta c proposita ai giovanni,
Vérone, 1735, Naples. 1737, etc.; on \ rattachera les
Rudimenti di fllosofia morale per il principe ereditario
di Modena, qui n’ont été publiées qu’en 1872, dans
Scritti inediti di L. A Muralori pubbiicati a celebrare
il seconda centenario dalla nascita di lui, Bologne,
p. 177-260. -Della /orza della fantasia umma, in-8’,
Venise, 1715; Delie forze dell intrndim nto ummo, o
sia it Pirronismo confutato, trattalo oppouto at libro
del prcleso Monsignor Huel, ln-8% Venise, 1715, etc.
A quoi Γοη peut rattacher deux ouvrages, dont le
premier au moins eut un grand retentissement : Dei
difetti della g i uris prudenza, in-fol., Venise. 1712;
in î . Naples, 1742; m s. Venise* 1743; Della pub·
btica felicità, oggeito de i buoni principi, in-8*, Lac­
ques (Venise), 1719.
I· (Euvres théologiqurs. — L Mentionnons rapide­
ment quelques ouvrages sc rapportant plutôt à la
pastorale : Vita de P, Paolo Segncri funiore ed esercizii spirituali secundo it melodo del nvdesim) Padre,
2 vol. ln-8% Modène, 1720, et autres éditions. Nous
aurons l'occasion de dire qu'une phrase des Excr-

2551

MURATORI

vices causa par la suite une assez vive alerte; Della
carita cristiana in quanto essa è amore, del prossi mo,
in-4·, Modêne, 1723; plusieurs éditions à Venise;
traduction française. Paris, 1745, très caractéristique
des Idées de l’auteur sur la « bienfaisance ».
2. A la théologie dogmatique sc rattache d’abord
la publication de deux ouvrages relatifs aux questions
de la grâce, l’un de Celso Cerri, abbé des chanoines
réguliers du Sauveur, qui voulait garder l’incognito,
l’autre du sorbonniste François Diroys (+ 1690);
Munitori les ht paraître sous cc titre : Elucidatio
augustinianæ de divina gratta doctrina:, Cologne, 1705,
a\tc des Prolegomena in etucidationem l.cscii Gron­
dermi ( — Cerri) de divina gratia ; il s'y montre augustinicn, mais hostile au jansénisme. — l.e De paraduo regnique cadcstis gloria non exspectata corporum
resurrectione, in-4·, Vérone, 1738, est, comme le soustitre l’indique, une réfutation du livre posthume de
Thomas Bumet (1635-1715) intitulé De statu mor­
tuorum ct resurgentium, publié en 1722. Esprit très
libéré des attaches confessionnelles, Bumet avait fait
la critique des doctrines théologiques courantes sur
les fins dernières, en leur opposant l’incertitude des
anciens Pères sur beaucoup de points qui nous parais­
sent fixés, ct l’imprécision de renseignement de l’Églisc
orthodoxe. Muratori s’efforce de lui répondre en discu­
tant les objections scripturaires, patristiques, histo­
riques alléguées par l’Anglais, peut-être, avec une
légère tendance Λ ramener les opinions aberrantes des
Pères aux alignements de la théologie moderne. Il
ajoute en appendice le traité de saint Cyprlcn De
mortalitate.
De même inspiration, bien qu’il ait été l’objet d’in­
vraisemblables querelles, est le traité De ingeniorum
moderatione in religionis negotio, paru d’abord sous le
pseudonyme très transparent (ct déjà employé pour
des œuvres littéraires) de l.amindus Pritanius, in-l·,
Paris, 1714; Cologne, 1715; in-8·, Francfort, 1716;
nombreuses éditions subséquentes (nous avons utilisé
celle de Venise, 1741). Cet ouvrage que Ton pourrait
appeler le · manuel de la critique théologique»,comme
l’indique d’ailleurs son sous-titre : ubi quæ jura, quic
/rena jutura sint homini christiano in inquirenda et
tradenda veritate ostenditur, mériterait plus qu’une
simple mention. Rédigé pour répondre au théologien
réformé Jean Le Clerc, plus ou moins touché d’armi­
nianisme et même de socinianisme, il a le mérite d’éle­
ver cl d’élargir le débat. C’est en délinitive une répli­
que de la Défense de la Tradition et des saints Pères,
dirigée par Bossuet contre Richard Simon, mais avec
cette différence que les attaques de l’oratoricn fran­
çais étaient moins dangereuses que celles du calvi­
niste, ct que surtout le défenseur de la tradition catho­
lique connaissait d’une autre manière que l'évêque de
Meaux les pièces du procès.
En 1703, Le Clerc avait fait paraître avec l’indica­
tion d’Anvers (en réalité à Amsterdam) un Appendix
augu'tiniana, complectens S. Prosperi de ingratis
carmen, cum Joannis Phercponi (c’était lui-même)
cl aliorum notis, dissertationibus, censuris et animad­
versionibus, in omnia .S’. Augustini opera. Saint
Augustin y était fort malmené; scs doctrines sur la
prédestination, la grâce, son enseignement sur le
mensonge, etc., Impitoyablement critiqués. Toutes ces
questions augustinienne* sont traitées abondamment
par Muratori dans le I. 111; mais les deux premiers
livres débordent de beaucoup cc point de vue polé­
mique. C’est l’exposé des devoirs ct des droits du
catholique (ou même simplement du croyant)
devant les problèmes que ne cessent de poser les décou­
vertes historiques ct philologiques. Sans doute, «lit
l'auteur, il faut rejeter le libre examen tel que l’enten­
dent les protestants; le croyant n’a pas le droit de

2552

mettre en doute les bases mêmes de sa fol, mais dans
l’étude des arguments qui sont apportés pour la
démonstration des vérités chrétiennes, il a le droit de
sc montrer exigeant et de ne les accepter qu’à bon
escient. Les jugements officiels de l’Église eux-mêmes,
quand ils ne regardent que la discipline, n’enchalncnt
pas sa liberté ; tout ce qui s’enseigne couramment
dans les écoles, tout cc qu’on lit dans les livres litur­
giques, en matière d’histoire, de traditions, de vies de
saints, peut ct doit être critiqué, c’est-à-dire examiné
avec justice cl impartialité. Pour cc qui est des ques­
tions d'ordre strictement scientifique, le théologien
n’y touchera qu’avec une extrême réserve, évitant
de Her avec la foi des qucstiQps (.Muratori songe au
système de Copernic et à l’affaire Galilée) qui en sont
indépendantes. Qui* non videat periculosissimum esse
atque a religionis Eccles inique institutione alienum esse
velle id (la stabilité de la terre) nunc pertinere ad
fidem, quod cras pertinere non possit? Eides atque sta­
bilitas credendarum in Ecclesia Christi absit ut ab
humanis experimentis pendeat, 1. 1, c. xxn, p. 107. Et
des théories philosophiques elles-mêmes, il ne faut
pas s’empresser de déclarer qu’elles ont avec la foi une
connexion nécessaire. Est-on bien sûr que les théories
de Descartes sur la nature des corps sont contraires
aux dogmes de la foi? L’Église a-t-elle jamais cano­
nisé la doctrine aristotélicienne?
Le premier devoir
du théologien est donc de circonscire très exactement
le champ des vérités révélées et des enseignements
dogmatiques. Et la théologie scolastique, la spécula­
tion dialectique ne saurait suffire à celte tâche : l’éru­
dition y est indispensable : Dogmatica heie opus est
imprimis, ct non mediocri controversiarum quas cum
hœreticis habemus peritia; ita enim sinceris hominibus
melius innotescit qui sint jines tum verte doctrimc,
tum disciplina: melioris. A cela contribuera la connais­
sance des conciles, des décrétales, de Ia patrislique;
et donc les érudits ont droit de se faire entendre en un
certain nombre de questions théologiques.
A coup sûr, bien des idées exprimées ici par Muratori
ne sont pas nouvelles; mais l’accumulation de ces vues
intéressantes, de ces remarques parfois si lines, de ces
très légitimes revendications fait de cet ouvrage un
livre extrêmement remarquable, ct auquel il semble
difficile de rien comparer à l’époque. Il a d’ailleurs,
sur le moment, excité quelques colères. Incapables
de rien découvrir dans l’argumentation générale qui
pût Justifier la critique, les adversaire se sont rabattus
sur un obiter dictum, autour duquel ils ont mené grand
bruit. Leurs attaques amenèrent Muratori ù préciser
encore et à accentuer sa position.
A deux reprises le De ingeniorum moderatione avail
touché, tout à fait en passant, à la doctrine de l'imma­
culée conception de Marie. Au 1. Il, c. xvn, il deman­
dait : l’Église pourrait-elle proclamer cette doctrine
comme un dogme? et, très correctement, Il répondait :
Tale jus ipsi esse absque hnisi talione affirmandum est,
si aut per legitimam argumentationem ea Virginis
prorogation e divinis Scripturis, aut ex probatissima ct
constanti et antiqua Traditione Patrum comprobari
potest, mais il rejetait d’avance toute l'argumentation
que l’on pourrait tirer des révélations privées, des
apocryphes ou même de la simple considération de
convenance, ex congruitate. Un peu plus loin, nu I. II,
c. vï, au milieu de divers conseils de prudence donnés
aux théologiens et aux censeurs ecclésiastiques · en
particulier, il avait un mot assez dur sur la pratique de
dévotion qui commençait pour lors à se répandre en
Italie cl que l’on dénommait le vieil sanguinaire. An
laudandum votum sanguinis profundendi pro tuenda
immaculata conceptione Virginis? Non répondait-il,
car cette doctrine n’est encore (faute d’une définition
de l’Églisc) qu’une opinion humaine, et on n’a pas le

2553

MU KΑΤΟK I

droit d'exposer pour cclu h· bien qu’est notre vie. Cela
était dit en une petite colonne, p. 137, mais cela ve­
nait après un avertissement aux censeurs ecclésias­
tiques d’avoir l’œil ouvert sur la superstition cl scs
excès.
C’est de ces quelques lignes que devait sortir toute
la polémique que l’on a appelée duoœn sanguinaire, ct
qui commença d’ailleurs une quinzaine d’années
après l’apparition de l’ouvrage. En 1729, le jésuite
Fr. Burgi faisait paraître sous le pseudonyme de Can­
didus Parthenotimus une défense du vœu : Votum pro
tuenda Deiparir conceptione ab oppugnationibus recenHoris Lami nd i Prilanii vindicatum. Cette publication
amena parmi les jésuites de Sicile une grande excita­
tion; on renouvela solennellement le vœu sanguin dre,
on prêcha dans les chaires contre les * hérétiques ·
qui niaient l'immaculée conception. Informé, Mura­
tori composa une réponse qui était prête dés 1732,
mais qui, pour diverses raisons, ne put paraître qu’en
1710, à Venise (en réalité Milan) : De superstitione
vitanda, sive censura voti sanguinarii in immaculata:
conceptionis Dr ipane emissi, a Lamlndo Prilanio
antea oppugnati atque a Candido Parthenotimo incas­
sum vindicati, et il le signait Antonius Lampridius
(anagramme transparent de Lamindus Pritanius). Il y
maintenait, avec preuves à l'appui, l’idée exprimée
dans le De moderatione.
L’émotion fut grande dans les milieux dévots;
les écrits se multiplièrent contre le malencontreux
érudit ; on y prétendait démontrer que, malgré scs
dires, Muratori attaquait la pieuse croyance (chose
défendue par l’autorité pontificale). Ceci était pure
calomnie, car l’auteur avait pris de ce côté toutes scs
sûretés. On verra dans la Vie de Muratori par son
neveu, p. 118 sq., la liste imposante des auteurs qui
entrèrent en lice et des livres, bien oubliés, qu’ils
publièrent. Irréductible, Muratori ne sc lassait pas de
répliquer. En 1713, il faisait paraître à Milan (réelle­
ment Venise) : Eerdinahdi Valdesii epistotx seu appen­
dix ad librum Antonii Lampridii De superstitione
vitanda, ubi votum sanguinarium recte oppugnatum,
male propugnatum ostenditur.
ii y reviendra encore en quelques mots dans un
ouvrage en italien publié ù Venise en 1717. toujours
sous le pseudonyme de Lamindus Pritanius : Delta
regolala divozione de Cristiani (autres édit., 1718,
1752, etc., trad, allemande) où d’ailleurs le débat était
singulièrement élargi. Outre qu’il y faisait le procès de
la dévotion toute en extérieur chère aux Italiens, des
pratiques parfois superstitieuses où se complaît trop
facilement le populaire, des recettes mécaniques et
infaillibles enseignées par trop de prédicateurs, il avait
à cœur d’y répondre à une accusation qui. dans les
années 1710, s’était élevée contre lui ù Salzbourg. En
celle ville, on avait découvert à ce moment-lâ et son
De ingeniorum moderatione, cl sut lout quelques conseils
de spiritualité donné* par lui dans les Escrcixii spiri­
tuali publiés en 1720. 1 {appelant la doctrine de l’Ecri­
ture sur Punique médiateur, Jésus-Christ, Muratori y
avait enseigné (pic seule, en rigueur de terme, la dévo­
tion au Christ est nécessaire pour le salut, que l'invo­
cation des saints, et même de la Vierge, pour louable
et utile qu’elle soit, ne peut être dite nécessaire. Tom­
bant dans le milieu dévot de Salzbourg, où l’on se
piquait d’avoir plus qu’aillcurs la piété envers Marie,
ces nfllnniitions liront scandale. IX'.s violences de lan­
gage sc donnèrent libre cours dans les chaires de
la ville, malgré l’intervention de l’archevêque. Un
échange de lettres plutôt discourtoises eut lieu entre
Muratori et le syndic de l’université. Elles sont
publiées en appendice ù la Vila, p. 300-310. De tout
cela le vieil érudit se souvint en écrivant La rcgolata
divozione.

2554

Il mourut trop tôt pour connaître la réplique que
crut devoir y faire un des adversaires de Muratori,
dans la question du vœu sanguinaire, le P. Ben.
Piazza, S, .L, Christianorum m sanctos sanetorumpie
reginam, corumque festa, imagines et reliquias commu­
nia et propensa devotio a pr nepostera Lamindi Prilanii
reformatione... vindicata. Païenne, 1751; l’auteur
cherchait a faire passer l’honnête Larnindu» pour un
hérétique et un janséniste. De même le P. Salvator
Maurici, S. J., lançait à Luc ques, en 1753 : La divozion de* Cristiani difesa dalla critica di Lamindo Prilanio. Cette offensive déclencha de nouvelle* réponses
des amis du défunt : Lamindi Prilanii redivivi epistola
parxnctica ad P. Hen. Piazza, S. J., censorem minus
lEQiium libelli Della reoolata ηινοζιονκ, Venise,
1755, et deux ans plus tard, en 1757 : Avoertimmli
leologici, s (orici e morali a spiegazione del trallato della
reg. divos., e d'altre propoiizioni sparse in allri libri
dello stesso autore. Le célèbre dominicain Concina
entra en ligne pour la défense de Muratori dans son
De revelata religione, part. I, 1. V, c. îx, § 8.
Entre temps la Congrégation de l’index avait élé
saisie par Benoit XIV de l'examen du livre. De rcgo­
lata divozione; elle rendait le 18 décembre 1753 un
jugement extrêmement favorable à l’auteur : .Vullam
tilt poise vel levissimam censoriam notam inuri. Nam
quant am ad doctrinam qua: in eo continetur, rensuerc
earn esse undeguajue piam orthodoxam pie. Illa oero
quibus auctor adversatur... constat esse vel certat minifeslasque sacrarum rerum depravationes, vel insipientes
ad superstitionem exteroquin nimium proni popelli
opiniones, quas catholica Ecclesia nunquam probavit.
Cité par l’archevêque de Vienne, Migazzi dans une
lettre pastorale du23 septembre 1759 (dins Archiviο
Muraloriano, Modènc, 1872, p. 119-150).
3. Sur un certain nombre de questions moralei ou
disciplinaires, Muratori a été appelé à dire son mot.
Il prit parti pour Alexandre Mantegazzi qui avait
public ù Paris, en 1736, une dissertation, De jejunio
cum esu carnium conjungendo, où était soutenu l’idée,
assez neuve alors, que l’essence du jeûne ne consistait
pas dans l’abstinence, m iis d ms l’unique repas quoti­
dien, et qu’il pouvait donc y avoir jeûne, même avec
usage d’aliments gras. Muratori soutint le même point
de vue dans un Votum imprimé à Parme en 1737.
Bien plus importante fut son intervention dans la
question des fêtes à supprimer. U n’y avait pas que
le savetier de La Fontaine à trouver qu’il y avait
trop de fôtes de précepte. Saisi de nombreuses deman­
des, Benoit XIV avait, en 1712, interrogé les évêques
d’Italie sur cc qu’il était utile de faire; il voulut
avoir aussi le sentiment de Muratori qui, le I Jan­
vier 1713, opina pour la réduction, arguant spéciale­
ment des besoins des classes laborieuses. Son attitude
ct le soutien qu’il donna à l’archevêque de l’crmo
qui, dès septembre 1716, avait procédé à la réduction,
faillit le brouiller avec le cardinal Querini. Celui-ci,
opposé à celte innovation, avait bataillé par écrit
contre l’archevêque de Eermo. Il fut très fâché de voir
qu'au c. xxi de la Kcgolata divozione, parue sur les
entrefaites, Muratori prenait ouvertement parti contre
lui. il attaqua donc assez vivement l’auteur qui répon­
dit par une Di/csa di quanto ha scritto Lamindo Pritanio
in favore detla duninuziouc délie troppc teste, parue à
Lucques, en 1718, avec l’autorisation expresse de
Benoit XIV, dans la Raccolta di scritture concernenti
la diminuzione délie feste di precctto. De plus en plus
irrité, Querini riposta le 11 août 1718 par une lettre
publique aux évêques d'Italie, où il invoquait en
faveur du statu quo une prescription deux fuis cente­
naire. .Muratori tint bon; en octobre de la même année,
il rédigeait une Riposta alla nuooa scrittura del card,
Querini, précédée d’une Supplica ai vescovi d'Kalia

»

*

Μ

2555

Ml RATOΗI

a nome dr’ Poreri di essa Italia. Cette pièce ne vit pas
le Jour. Benoît XIV ayant, le 14 nov. 1718. imposé
silence aux deux partis; elle n’a été éditée qu'en 1872
dans Scritti inediti, p. 276-32’2.
fl faut signaler aussi l’intervention de Muratori
dans une question de discipline pénltcnticllc qui agita
fort le Portugal vers 1715. Certains confesseurs s’étant
permis d’exiger de leurs pénitents la divulgation du
nom de leurs complices, le patriarche de Lisbonne et le
grand inquisiteur s’étaient vivement opposés à ccs
pratiques, les déclarant illicites. Le grand inquisi­
teur était allé plus loin, et avait ordonné aux péni­
tents objets de ccs indiscrétions de dénoncer les confes­
seurs coupables. Mais l’ensemble de l’épiscopat portu­
gais s’alarma de cette sévérité jugée excessive. La
chose fut âprement discutée. Sollicité de donner son
avis, Muratori s’expliqua dans l'opuscule Lusitana:
Ecclesiæ religio in administrando panitentiic sacramento, Modène, 1717; il y rejetait l’idée des interro­
gations indiscrètes, mais sans vouloir pousser la sé­
vérité contre les confesseurs jusqu’au point où
était allé le grand inquisiteur. Il défendait en défini­
tive la prescription que venait de donner le pape
Benoit XIV dans la bulle Vbi primum du 2 juin 17 46,
et qui n’imposait pas aux pénitents, objets des solli­
citations indiscrètes des confesseurs, le devoir de
dénoncer les coupables.
Mentionnons encore à cette place, faute d’une
meilleure, V Apologia Eptstolæ a SS. /). A’. lienedicto XJ\ ad episcopum Augustanum scripta, sine de
meris in religionem incurrentibus, in-8·, Lucqucs,
1749 C’est une réponse aux attaques qu’un jeune
théologien protestant, Christian Ernest de Windhclm, avait publiées contre l’ouvrage classique de
Benoit NIV, De canoni:ahone sanctorum, à propos
d’une lettre de cc pape adressée à l’évêque d’Augsbourg relativement à un procès de canonisation. Mura­
turi y défend l’attitude de l’Église catholique dans la
question du culte des saints, ct montre que certains
abus populaires qui peuvent s’y rencontrer ne sont
pas le fait de l’Église.
On voit par tous les litres que nous avons énu­
mérés si Muratori a pris une large part aux questions
agitées de «on temps. Il va sans dire que l’attitude
de juste milieu qu’il s’efforça toujours de garder ne
fut pas du goût de tout le monde. A plusieurs reprises
il cul vent que des dénoix iations avaient été adressées
û Home contre lui. En Ecptcmbre 17I8.II lui revint
que, dans une lettre à l'inquisiteur général d'Espagne,
Benoit XIV avait déclaré que, n’eût été la considéra­
tion duc à son fgc cl à ses travaux, plusieurs de scs
ouvrages auraient n érilé la censure. Vivement alarmé,
le vieillard adressa au pape, qui l’avait toujours honoré
de son amitié, une lettre pleine de filiale déférence,
où il demandait qu’on voulût bien lui indiquer les
choses dignes de censure (cn ses ouvrages) afin qu’il
pût les retirer el obtenir son pardon par son obéis­
sance ct son humiliation. Lettre du 17 septem­
bre 1748, Epistolario, η. 5612, t. xi, p. 5201. Dès le
25 septembre, Benoît XIV répondait à son vieil ami.
s’efforçant de calmer scs alarmes· et ramenant l’inci­
dent à ses justes limites. D’abord la lettre â l’inquisi­
teur aurait dû rester secrète; de plus, elle n’avait pas
la portée que lui attribuaient les méchantes langues.
Voulant donner à l’inquisiteur d’Espagne des règles
de prudence dans la censure des ouvrages, le pape lui
avait fait remarquer qu’il convenait de faire montre
a l’égard des bons serviteur de l’Églisc de quelque
longanimité. Dans l’œuvre considérable de tel grand
«avant, d’un Muratori, d’un Noris, par exemple, il
pouvait sc trouver quelque détail qu’on désirerait plus
exact. Était-ce une raison de censurer pour cela des
hommes à qui la religion était grandement redevable?

Ml’R NE R

2556

El, continuait Benoit XIV, dans sa réponse au vieux
savant, ce qui, dans son œuvre, avait pu déplaire,
c’étaient quelques affirmations sur la juridiction tem­
porelle du pape dans ses Etats; dans les écrits d’un
autre, il aurait pu les faire censurer; niais il était per­
suadé qu’on ne devait point chagriner un homme de
sa valeur « parce que l’on différait avec lui de senti­
ment cn matière qui n’étalent ni de dogme, ni de
discipline ». Lettre citée dans VArchivio Muratoriano,
I». 1 17.
II n’était pas inutile de rapporter un peu longuement
cet incident; cette lettre de Benoit XIV est la plus
belle justification qui ait été écrite de cet admirable
érudit. Oui, vraiment, il en est peu qui aient aussi bien
mérité de l’Églisc ct de la religion.
Tout l’essentiel sur la vie et l'œuvre de Munitori sc trouve
dans hi Vita del propostu Lodonico Antonin Muratori, par
son neveu Jean-François Soll-Murntori, ln-1”, Venise, 1756;
déjà utilisée parle Moréri, edit, de 1759, t. vu.p. 861 sq.,ct
les autres répertoires et histoires du xvnr et du xix· siècle,
t n catalogue critique et analytique de ses œuvres se trouve
à la suite d’une édition latine d’une lettre de Muratori
par P. Obhidcn. /.. .4. Muratori i epistola panvnelica ud

superiores religiosorum... pro emendatione studiorum monas­
ticorum, Augsboiirg, 1765.
Le deuxième centenaire de sa naissance en 1872 a valu
plusieurs publications importantes. D'abord un* Archiido
Muratoriano (différent du recueil mentionné col. 25491,
public par Pierre Munitori. Modène, 1872, description ana­
lytique et raisonnée de l’énorme masse de papiers laissée
par le grand érudit et conservée dans sa famille. L’auteur de
ce catalogue étudie systématiquement dans une série de
dissertations les divers aspects de l’œuvre du grand savant.
Parurent aussi à Bologne la même année : Scrilti inediti di
L. .4. Muratori, en tête desquels se trouve reproduit
VArchivio susmentionné. Tout ceci a préparé l’édition de
nombreuses pièces de la correspondance, puis de la corres­
pondance complète : Epistolario dr !.. .1. Muratori edito e
curato de Matteo Cainpori, 12 vol., in- P, Modène, 1901-1911 ;
on trouvera cn tête de chaque volume une Cronobiografia
Muratortàna relevant, pour chacune des périodes recou­
vertes par le volume, tous 1rs incidents de [quelque signi­
fication. Signalons encore «lu même M. (’uiiupori, la Corrrspondenza fra L. .4. Muratori e G. G. Leibniz, Modène, 1892.
I. Amwx.

MURNER Thomas, frère mineur conventuel

(1476-1537).- L Biographie. IL Œuvres (col. 2559).
III. Attitude vis-à-vis du protestantisme (col. 2565).
L Biographie.
Né très probablement, le 21 dé­
cembre 1 176, à Obernai, près de Strasbourg, Thomas
Murner eut une vie très mouvementée et très agitée.
De très bonne heure il vint habiter Strasbourg aver
ses parents, qui s’y fixèrent, en 1 181. Souffrant d’une
paralysie douloureuse, (pic l’on attribuait aux maléliccs d’une sorcière, Thomas fut destiné, «lès son
jeune âge, à l’étal ecclésiastique. Guéri de celle péni­
ble maladie, il entra, en 1 190, à peine Agé de 15 ans.
dans l'ordre des frères mineurs conventuels, au cou­
vent de Strasbourg el, à 19 ans. il était déjà prêtre.
Dès celte époque commence pour cc jeune religieux
une véritable vie de nomade. Entre 1 195-I500.il par­
courut la France, l’Allemagne et la Pologne,ct étudia
successivement à Fribourg, où il s’adonna aux éludes
de droit, à Paris, où il devint maître ès arts ct s'adonna
de préférence à la théologie, el à Cracovlc, où il
étudia la philosophie, la philologie cl les mathéma­
tiques. Dans celte dernière université, il obtint h·
grade de bachelier en théologie et s’attacha très étroi­
tement, pendant l’hiver 1 199 1500, au philosophe cl
mathématicien célèbre, Jean de Glogau. Il séjourna,
en 1500-1501, à Soleurc cn Suisse, où il prit connais­
sance des diverses maisons de conventuels, établis
dans cc pays.
En 1502, on le retrouve à Strasbourg, où il fut
bientôt aux prises avec Jacques W imptu ling. Ce der­
nier, voulant ériger dans la cnpit de de l’Alsace, un

2557

ΜUKNΕΚ

gymnasium indépendant de celui des conventuels,
chercha ù s'assurer les sympathies du Conseil par la
publication du fameux ouvrage Germania, Il s'effor­
çait dans ce travail de réfuter la thèse du Dauphin,
Louis XI de France,qui, en jetant, cn 1111, les Écorcheurs contre les Suisses, avait prétendu que les fron­
tières de la Gaule devaient s’étendre jusqu’au Bhin,
et il voulait prouver que ni Strasbourg, ni aucune
autre ville du Haut-Bhin n’avaient jamais été sous la
domination française. Les franciscains, craignant que
la création d’un nouveau gymnasium ne fût la perte du
leur, chargèrent Murner de réfuter la thèse défendue
par Wimpheling. Il le fil dans sa Germania nova.
mais cela lui coûta cher. Il devint l'objet d'attaques
acharnées de la part des amis de Wimpheling, princi­
palement de la part de Pierre Gûnther ct du jeune
Thomas Wolf, qui le représentèrent comme un adver­
saire des sciences et l’accusèrent du crime de haute
trahison. Le conseil de Strasbourg, ému de ces graves
accusations contre Murner, condamna ct supprima
l’ouvrage du jeune franciscain, qui est devenu extrê­
mement rare. La bibliothèque nationale de Stras­
bourg en possède un exemplaire
IOO.63J);vn 1877,
K. Schmidt le publia a Genève avec la Germania de
Wimpheling,d’après un exemplaire conservé à Zurich.
Murner s'efforça encore de se défendre contre les graves
accusations portées contre lui dans Honestorum poem ίtum condigna laudatio. Il proposa même à ses adver­
saires de réfuter leurs thèses dans un débat public. Ils
s’y refusèrent et continuèrent à rendre le jeune Murner
ridicule ct odieux aux yeux du peuple.
Les franciscains, au contraire, estimaient la science
Mc leur jeune confrère, qui fut chargé de prendre la
parole dans quatre chapitres provinciaux successifs,
dans celui de Solcure (1502), d’Esslingcn (1503), de
Strasbourg (1501), et dans celui d'Ucbcrlingen. en
1505. Il assista probablement au chapitre général de
Borne, ù la Pentecôte 1506. La même année, l'empe­
reur Maximilien Ier lui accorda ofhclellcment le titre
de poète, non seulement ù cause des services qu’il
avait rendus à la poésie ecclésiastique el â cause de sa
remarquable éloquence, mais aussi parce qu’il avait
introduit el appliqué les anciennes poésies, même les
poésies païennes, à la théologie. Il se trouvait proba­
blement encore, en 1506, â Cracovie où il enseignait U
logique d’après une nouvelle méthode, à savoir un
jeu de cartes ct il publiait, à ce sujet, cn 1507, son
Chartiludium logicic. Il doit avoir appris celte méthode
à Paris, où Lefèvre d’Étaplcs l'appliquait ù l’arithmé­
tique.
On trouve Murner, en 1508, à Fribourg, où il était
venu avec un jeune noble pour y poursuivre scs élu­
des. Il y entretint des relations très étroites avec l’hu­
maniste Jacques Locher, qui expliquait Horace el
Lucain, et défendait la formation classique contre les
idées el les opinions de l’Églisc. Murner se brouilla à
cause de cela avec le juriste in Huent Ulrich Zasius.
Locher dut quitter Fribourg et le franciscain fut sévè­
rement réprimandé. Murner n'en continua pas moins
à soutenir que l’élude de la littérature ancienne se con­
ciliait avec une vie pieuse cl disciplinée, et que la for­
mation classique était nécessaire à tous ceux, fussentils religieux, qui devaient entrer cn contact avec le
monde. Avant 1509, il acquit le grade de docteur à
l’université de Fribourg. Comme il l’avait fait aupa­
ravant pour Ja logique, il se servit ici encore d’un
jeu pour apprendre la prosodie. Il paraît toutefois que,
celle fois, ce ne fut pas le jeu des cartes qu’il employa.
Le résultat de son enseignement a été publié dans
Ludus sludentum Priburgensium qui parut, en 1511,
Λ Francfort.
Envoyé ensuite par scs supérieurs à Berne, cn 1509,
il y composa : Von den fier ketzeren Predigecordens der

2558

observa nz zu Hern in Sch:vegtzerland ver brandi·
(31 mai 1509). C'est son premier travail cn allemand,
(’.’est le rapport détaillé d’un procès qui, vers celle
époque, cul lieu contre quelques dominicains, qui,
pour confirmer la doctrine traditionnelle de leur ordre
contraire Λ l’immaculée conception, av dent apporté
quelques faux miracles. Il faut placer également
a celte époque la composition de plusieurs écrits
dans lesquels il raillait les fous. Il fut nommé gar­
dien à Spire cn 1510. rt prêcha Pavent, en 1511. à
Francfort. Élu gardien de Strasbourg, cn 1513, par
le chapitre provincial réuni à Nordlingen, Il fut déposé
dès l'année suivante. Il se rendit ensuite cn Italie ct
enseigna quelque temps a Venise. Obligé par sa santé
de retourner dans son pays, Il vint sc fixer à Trêves,
où 11 avait l’intention d’enseigner le droit, encore par
le jeu de cartes, comme l’atlcdc l’ouvrage, paru cn
1518, Chartiludium institute summarie. Cependant
Murner n’y a jamais professé. A peine avait-il
annoncé, cn novembre 1515, les leçons qu’il voulait
donner sur le droit que les chanoines de Cologne cl de
Trêves, à cause de son attachement à Bcuchlin. l’atta­
quèrent. portèrent toutes sortes d’accusations contre
lui ct l’obligèrent comme apostat de la foi cl adver­
saire des sciences * â quitter la ville.
En 1518. il reparaît à Bûle, où il sc perfectionna
dans le droit et où. en 1519, il devint docteur cn droit
canonique ct civil, malgré l’opposition acharnée de
Ulrich Zasius. La même année, il traduisit en alle­
mand les Institutiones Justiniani, dont une nouvelle
édition parut en 1521 avec le titre : Der keijserhchen
stalrechten im in gang und wares fundament. \ son
retour Λ Strasbourg, cn 1520, il prit une part active
aux luttes religieuses qui, vers celle époque, déchi­
rèrent l’Églisc catholique. Il sc déclara bientôt
l’adversaire ouvert et acharné de Luther ct du protes­
tantisme. Dans sa traduction du De captivitate babyIon ica Cedes ne, intitulée Habylonische Ge/engnuss der
Kirche, il fait une critique serrée du système luthérien
el des doctrines protestantes. Il n’écrivit pas moins
de 32 traités contre Luther, dont quelques-uns seule­
ment ont été publiés. Il ne composa pas seulement
des ouvrages dogmatiques contre les protestants, il
s’efforça -aussi de les rendre ridicules el odieux au
peuple par des satires véhémentes, dont la principale
est Von dem grossen lutherischen Narren une in doctor
Murner bcschuwren liât, publiée en 1522. Le Conseil de
Strasbourg défendit et supprima cet écrit ct interdit
ù Murner de rien publier détonnais.
Murner traduisit en allemand, en 1522. 1'Assertio
septem sacramentorum de Henri VHI, avec le titre :
Hekenning der siben sukramenten wider MarUnum Lu·
lherum gemacht von dem Kônig zu Engelland. Le r<A
d’Angleterre s’y intéressa si fort qu’il désira voir le
franciscain. En 1523, Murner fut l’hôte de Henri VIH.
A son retour à Strasbourg, la réforme protestante y
avait pénétré profondément ct était parvenu à s’im­
poser à la majorité des citoyens. Il fut député par
l’évêque de Strasbourg, en 1521, au Beichstag de
Nuremberg pour y porter plainte devant le cardinallégat Campeggio contre la mesure prise par le Conseil
de Strasbourg, autorisant dans la ville la réforme
protestante. Pendant la triste guerre des paysans, le
peuple irrité se jeta sur le couvent des franciscains de
Strasbourg et mil tout au pillage. Il s’acharna avec
une véhémence marquée sur la cellule de Murner
(5 septembre 1521). A cette époque Murner était â
Obernai, d'où il fut oblige de partir en 1525, poursuivi
par la haine et la fureur des paysans révoltés. 11 se
rendit alors à Lucerne, où il devint professeur de
théologie cl prédicateur. Il sc mit à la tète du parti
catholique dans la lutte contre Zwingle, dont II
devint l’adversaire le plus acharné.

2559

MUKNER

Après que lu ville de Strasbourg eut chassé les reli­
gieux et sc fut approprié le couvent des franciscains,
clic proposa dc donner une indemnité dc 52 florins aux
religieux qui sc soumettraient aux mesures prises et
ne feraient aucune difficulté à la ville. Murncr accepta
ct, le 1 1 août 1126, il promit de ne plus s’attaquer à la
ville de Strasbourg el à ses habitants. Il sc dédomma­
gea de celte promesse intéressée cn montrant d’autant
plus d’animosité contre les réformateurs suisses. Avec
Jean Eck ct Faber, il prit une part active au colloque
dc itaden, convoqué par les cantons catholiques le
18 mai 1526. 11 en publia le rapport détaillé cn 1527,
cl écrivit une série de pamphlets contre les Informa­
teurs. Quand il connut les détails du colloque, le
gouvernement dc Zurich sc plaignit du langage ct des
procédés du fougueux franciscain. En Janvier 1527,
les Bernois, indignés à leur tour des satires virulentes
de .Murncr, envoyèrent à Lucerne des députés pour
demander que Murncr fût cité devant les tribunaux.
Le magistrat de Lucerne, craignant que les Zurichois
ne prissent les armes pour venger leur réformateur
outrage, défendit à Murncr dc publier encore des
livres dc polémique. Lorsqu'on novembre 1527 le
gouvernement dc Berne convoqua une nouvelle confé­
rence pour le mois de janvier suivant el y invita
Murncr, celui-ci refusa d’y prendre part. Après la
publication des actes du colloque de Berne el de nom­
breux pamphlets dirigés contre lui-même, Murncr
sc remit à publier plusieurs satires contre ses détrac­
teurs. Berne cl Zurich le citent en justice, mais, entre
temps, la guerre de religion avait éclaté. Après la
victoire des réformateurs sur les cantons catholi­
que*, il fut stipulé dans le traité de paix conclu à
Zurich, le 21 Juin 1529, que Murncr devrait compa­
raître â Baden devant des juges désignés par Zurich
cl Berne. Mais le franciscain sc sauva sous un dégui­
sement. Il arriva dans le Valais et de là se rendit chez
l'électeur Frédéric II dans le Palatinat. Il revint
enfin, vers 1530, ù Obernai.où les nobles d’Oberkirch
lui procurèrent la cure de Saint-Jean. Il y acheva la
traduction dc Γ Histoire de Marc-Antoine Sabellicus.
Thomas Murncr ne quitta plus sa ville natale, où il
mourut avant le 23 août 1537.
IL Ouvrages. - Si, comme nous l’avons exposé,
l’existence dc Thomas Murncr a été fort mouvementée,
son activité littéraire n’en a pas moins été prodigieuse.
La vraie renommée de Murncr se fonde sur scs ouvra­
ges didactiques cl sur ses satires. A ccs deux catégo­
ries nous ajouterons encore ses écrits polémiques
contre les protestants.
1· Ouvrages didactiques. — Quelques-uns dc ces
ouvrages concernent renseignement de la littérature
Classique, tandis que d’autres se rapportent aux pro­
cédés pour faciliter l'élude de la logique, de la proso­
die et du droit.
1. Cc que Murncr a fait comme humaniste forme
la moindre partie dc son œuvre. Il ne s’est fait remar­
quer sous cc rapport que par la position qu’il a prise
dans la querelle sur la valeur pédagogique des poètes
païens. Parmi ces ouvrages, citons :
Honestorum poematum laudatio, composé en 1503
el publié, en 1507» chez J. Haller, à Cracovic. Il y
réfute les accusations que les disciples dc Wimphelmg
avait portées contre lui à l’occasion de la publication
dc la Germa nia nova. — De augustini an a hieronymiana·
que reformatione poetarum, qu'il composa cn 1508, lors
de son séjour a Fribourg, el qu’il publia, cn 1309,
chez J. Schott à Strasbourg. Il s’y propose de
rechercher d’après les Pères les vices et les qualités
de la faculté poétique. Son argumentation est fondée
cn général sur saint Augustin et saint Jérôme. Il
prouve que les Pères ont fait grand cas de la poésie;
ils avalent lu les classiques; ils ont écrit eux-mêmes des

2500

vers. A leur exemple, il est permis de citer dans les
arguments théologiques, dans les sermons ct dans les
poèmes chrétiens des passages d’auteurs païens,
quand ccs passages contiennent des vérités. Il est
injuste dc priver les prêtres et les religieux mendiants,
qui ont Λ prêcher l’Evangile, des moyens de sc former
à Part oratoire.
De silabarum quantitatibus, imprimé à Francfort,
chez son frère Sixte Murncr, s. a.; c’est une réponse
à ses détracteurs qui lui reprochaient dc ne mesurer
que la quantité des syllabes el de ne rien faire sentir
de la poetica majestas.
2. Parmi les œuvres les plus singulières dc Murncr,
il faut compter celles qui ont pour but dc faciliter
l’enseignement de certaines sciences. Il avait le même
principe que Lefèvre d’Etaplcs sur l’utilité d’employer
certains Jeux nu progrès de l’instruction. A cet cÎTel
il imagina des jeux de cartes, d’échecs et de dés, La
plupart dc ccs traités sur les jeux furent d’abord des
cours faits à des étudiants. H a enseigné ainsi la
logique, la prosodie cl le droit.
Dans les écoles du Moyen Age on exposait générale­
ment la logique d’après les Parva logicalia de Pierre
d’Espagne. C’est d’ailleurs dans cc livre que Murncr
avait étudié. 11 lui reprochait trois defauts : latin bar­
bare, texte plein d’erreurs cl absence d’images capa­
bles d’aider le lecteur. C’est pourquoi il chercha une
nouvelle méthode pour enseigner la logique. Il fabri­
qua des cartes ct les publia en conservant le texte de
Pierre d’Espagnol : Cartiludium logiciv seu logica
poetica vel m*morati va, cum jocondo pictasmatis exci·
lamento pro communi ornmium studentuni utilitate,
Cracovic, 1507. Une seconde édition remaniée a
paru en 1509, à Strasbourg. Le même ouvrage a été
imprimé, en 1509, à Bruxelles, chez Van Der Noot.
Ses procédés pour enseigner la prosodie sont peutêtre plus singuliers encore. C’est d'abord l’image d’une
main, pour montrer comment on peut apprendre les
quantités en les localisant sur les articulations des
doigts; c’est ensuite une roulette, un trictrac avec
des dés, un échiquier dont chaque pièce représente
une règle. Il a fait connaître celle méthode étrange
dans : Ludus studentum Friburgensium, Francfort,
1511 el 1512, cl dans Scaccus infallibilis quantitatis
syllabarum, s. L, s. d.
Le jeu, dont il sc vantail le plus, était celui qu’i
avait invente pour enseigner le droit. La forme (pi’il
choisit fut encore celle d’un Jeu dc cartes. Il a publié
à ce sujet ; Charti ludium institute summarie, Stras­
bourg, 1518. Cet ouvrage sc compose dc trois parties :
la théorie, le Jeu el la pratique du Jeu. Il faut cepen­
dant dire â l’honneur dc notre franciscain que, pour
propager la connaissance du droit, il a fait des tra­
vaux plus utiles que scs Jeux. Il regrettait que les
membres des conseils des villes fussent obligés dc s’en
rapporter à des docteurs < latins » qui, profilant de
l’ignorance des magistrats, brouillaient les procès, les
traînaient cn longueur el dénaturaient le droit. Il
crut donc faire une œuvre salutaire en traduisant le
code. Le premier ouvrage (pi’il publia pour vulgari­
ser la science contient, en latin cl cn allemand, les
rubriques des Institutes, du Digeste, du Code, du droit
canon, des hbri feudorum et dc la bulle d’or, ainsi que
les regula furis civilis et canonici : I triusque juris tituli
et regale in \lenuinicum traducti eloquium, Bûlc, 1518;
ibid., 1520; Lyon, 1530; Francfort, 1531. Cc volume
fut suivi d’un autre, intitulé : Instituten, ein murer
ursprung und fundament des keyserlirhtn rechtcns,
Bûlc, 1519 C’est la première version allemande du
recueil d<· Justinien. La preuve que l'ouvrage répon­
dait à un besoin, c'est qu’il en parut plusieurs édi­
tions successives : Bàlc, 1519, ibid., 1520; Francfort,
1536 ct 1537. l ue traduction néerlandaise de cet

2561

M U II N E K

ouvrage a été publiée, cn 1517, n Anvers. On ne sali
pourquoi il donna â la troisième édition un nouveau
(lire qui pouvait induire cn erreur sur l’objet du
livre. Il est, en effet, intitulé : Der keyserlichen stat­
es chic n fin Ingang und mares fundament, Strasbourg,
1521. Ccs Slatrechle ne sont qu’un remaniement des
[nstttuten, dont les quatre livres sont divisés en sept
parties. Sauf quelques retranchements, quelques addi­
tion» et quelques changements, le texte est le même.
2· Ouvrages satiriques. - Pendant que Geilcr attaque les vices du haut dc la chaire, que Wimphcling
les censure dans ses écrits ct que Brandt, dans son
NarrcnschifJ, ne cherche sous la folie que le péché,
Murncr poursuit le même but par scs satires. Né rail­
leur, comme il le dit lui-même dans Arma putientiic
(Francfort, B. Murncr, 1511), ayant observé pendant
scs voyages les mille travers de ses contemporains, il
les dépeint avec une verve inépuisable. Cependant il
ne se contente point de faire rire, mais il a une inten­
tion morale el elle éclate parfois avec une énergie
voisine dc ht brutalité.
1. Son premier pamphlet satirique n’a pas pour
objet le vice. C’est sa Germania nova, s. d., s. I.,
réimprimée avec la Germania de Wimphcling, en
1875, par K. Schmidt, à Genève. Cet écrit constitue
un persiflage spirituel du pédantisme ct,de l’ignorance,
avec lesquels Wimphcling avait soutenu son opinion
sur les anciennes limites de la Gaule.
2. Trois des poèmes satiriques allemands dc Mur­
ner, les premiers en date, furent composes â peu près
à la même époque. Ils ne forment pas un ensemble,
mais ils sc tiennent pourtant cn cc sens que, dans deux
d’entre eux, l’auteur développe certaines parties de
l’autre; la Narrenbeschtvôrung, s. L, s. d., qui traite des
folies ou des vices cn général, en les énumérant sans
ordre; Der Schelmenzunfl, Francfort, 1512, qui s’oc­
cupe des vauriens el des fripons; Die Geuchmat,
Bâle, 1519, qui dépeint les hommes efféminés s’adon­
nant â la volupté. Chacun dc ces trois ouvrages a
connu plusieurs éditions. Ainsi de la Narrenbeschmôrung, nous connaissons les éditions, Strasbourg, 1512;
sans lieu, 1512; Strasbourg, 1516 cl 1518; Augsbourg,
1513 et 151 I. La dernière édition doit être celle de
K. Gœdckc, Thomas Mamers Narrenbeschtvôrung,
Leipzig, 1879. Du Schclmenzunft, nous avons les
éditions, Francfort, 1512; Strasbourg, s. d.; Augs­
bourg, 1513 et 1511; Strasbourg, 1516; Francfort,
1518; réimprimé par von Waldau, Halle, 1788. La
Geuchmat a eu les éditions de Bâle, 1519; Francfort,
1565 et 1567. Les trois ouvrages onl été réimprimés
dans le Kloster, le premier, dans le t. vi, p. 613 sq.;
le deuxième, dans le t. ï, p. 821 sq.; le troisième,
dans le t. vm, p. 895 sq. La Narrenbeschivôrung est
une imitation du Narrcnschif] de Brant. Dans les
deux les péchés sont représentés comme des folies,
mais, tandis (pie Brant embarque scs fous sur un
navire qui les conduit â la mort, Murncr se propose
d’exorciser les siens. L'invention du Schelmenzunft
n’est pas non plus murnérienne, elle appartient
à Barthélemy Grieb, auteur du discours facétieux
intitulé : Monopolium philosophorum vulgo die Schelmenztinta, que Wimphcling avail fail imprimer en
I 189. Grid) ne parle que des étudiants qui sc livrent
à la débauche. Murncr prend le mot Schelm dans le
sens général dc fripon el même de scélérat. 11 ne traite
plus le péché dc folie; il lui donne les noms de
forfait, de turpitude,cl il a particulièrement cn vue
les infamies qui sc commettent par la parole. Die
Geuchmat, achevée après les deux œuvres précédentes,
marque un progrès sensible dans le développement du
talent de Murncr. Cet ouvrage ne constitue pas, comme
les deux premiers, une succession de morceaux déta­
ches, l’auteur ne disperse plus sa satire sur toutes les

2562

variétés imaginables de la folle, mais il en choisit une
qui lui semble être la plus répandue et qu’il poursuit
de ses railleries les plus incisives; c’est celle des
hommes efféminés qui deviennent les victimes des
femmes, qui se ruinent pour elles ct qui leur sacri­
fient leur liberté.
3. Le même sujet concernant les femmes esl traité
dans Die Malle von Schtvyndehzheim und Grede Mûlterm Jarzeit, Strasbourg, 1515. Cc poème, plus dra­
matique encore que la Geuchmat el plus spirituel, est
l’histoire plaisante d’un meunier qui a des embarras
à cause dc sa femme, dc ses visiteurs ct dc son âne.
Le meunier dc Schwlndclshcim a une femme, nommée
Marguerite. Celle Gre.d Mallerin était la personnifi­
cation dc la courtisane. L’âne qui se plaint dc la charge
qu’il porte, tout cn étant bien logé et bien nourri,
représente les évêques ct les cardinaux qui se lamen­
tent du fardeau de leurs fonctions, mais qui n’en
dédaignent pas les bénéfices. Nulle part Murner ne
s’est raillé du clergé d’une façon plus mordante que
dans cet ouvrage. Ainsi son âne volé, il le rencontre
comme chanoine dans le chœur d’une église, comme
gardien dc franciscains, comme prieur de domini­
cains, comme docteur dans une université.
L A côté dc ces poèmes violemment satiriques, li
reste à mentionner De quatuor hercstarchis ordinis
Predicatorum de observantia nuncupatorum, apud
Suitenses in civitate Pernenst combustis, cl la traduction
cn rimes allemandes : Von den fier ketzren prediger
orde ns der observa n: zu Pern im Schtveilserland verbrant, s. I., s. d., voir ci-dessus, col. 2557. A côté dc
sorties violentes contre les dominicains, il y a dc
grands éloges décernés aux franciscains. Ein andechtig gcislliche Padenfahrt, m dem baderdichl, gelehrt
und ungetehrten nutzlich zu bredigen und zu lesen,
Strasbourg, 151 I, qui constitue une allégorie des plu»
singulières avec la prétention d’être édifiante. Un
jour, Murner, malade, dut prendre les eaux. Pour se
distraire, il se met à écrire des vers. Le bain qui doit
le guérir lui fournit l’idée d’un bain spirituel à l’usage
de ceux qui veulent se préparer ù la mort : le bain est
la pénitence.
5. L’l'lenspiegel qu’il publia en 1519, à Strasbourg,
est moins un ouvrage satirique qu’un recueil de contes
facétieux, dont Till Eulcnspiegel esl le héros. Il fut
réédité par Lappenberg, cn 1851, â Leipzig.
6. Les écrits satiriques dc Murner, antérieurs à
1520, sont remplis dc plaintes sur les abus qui se
commettaient dans l’Églisc ct sur les vices des prêtres
ct des moines. Après cette date, il les dirige contre
Luther el ses adhérents. Après quelques traités polé­
miques, il publia son poème du grand fou luthérien :
Von dem grossen Luthcrischen Narren iv(e in doctor
Murner beschtvoren hot, Strasbourg, 1523, réédité
par IL Kurz, â Zurich, cn 1818, et dans le Kloster,
t. x, p. 3 sq. C’est là certes l’œuvre capitale de
Thomas Murncr. Le grand fou ne représente pas
tant Luther que l’esprit réformateur, tel que cet
esprit était compris par Luther. L’idée fondamentale
du poème est la lutte entre les deux principes, dont
les représentants sont le moine de Wittenberg ct celui
dc Strasbourg.
7. Un© des satires les plus virulentes el le» plus
grossières est le calendrier des hérétiques ct des
voleurs d’églises : Der lutherischen evangelischen Kir·
chendieb und Kelzer kalender (Lucerne, 1526 el 1527).
Celte satire a été réimprimée par von Waldau,
â Nuremberg, cn 1801; dans le Kloster, l. x,
p. 201 sq., el par Gfttzinger, Ztvei Kalender, vont
Jahrc 1327, Schaffouse. 1865. EU© constitue une
réponse aux nombreux pamphlets dont Murner, lors
de son séjour à Lucerne, était l’objet de la part des
disciples de Zwingle. Le franciscain y soutient que

2563

M U II NE B

les réformateurs sont des voleurs d’églises, ct que
Zwingle, en particulier, est · un scélérat infâme,
apostat, quarante fois parjure, séducteur du peuple,
etc. ». Dans ce calendrier, les noms des saints sont
remplacés par des noms de tyrans ct de traîtres, aux­
quels sont mêlés ceux des réformateurs.
8. La dernière satire â mentionner est le Testament
du vieil ours chrétien : Des allen christlichen Becren
Testament, s. L, s. d. C’est une satire en rimes alle­
mandes contre les Bernois, qui, â cause de cela, don­
nèrent ordre à leurs baillis de se saisir de Mumcr par­
tout où ils pourraient le rencontrer.
Dans toutes ces satires, Thomas Murncr nous appa­
raît comme un moraliste qui, non seulement, sc raille
des vices, mais qui veut aussi les corriger. Pour lui le
mot folie, qui constitue un des thèmes dominants de
toutes scs satires, est synonyme de péché. Presque
tous les chapitres sont entremêlés d’exhortations nu
sc terminent par des appels au repentir ct A la péni­
tence. Il déclare plusieurs fois que son seul but est
d’avertir les hommes pour les empêcher d’aller en
enfer. Il veut donc avant tout être réformateur des
mœurs, Ί dépravées au temps de la Déforme dans
toutes les classes de la société.
3· Ouvrages polémiques. — En 1.720, commence la
période où Mumcr s’engage avec toute son impé­
tuosité dans les polémiques provoquées par la Défor­
me. Il y déploya une activité prodigieuse. Cc fut le
temps de sa plus grande fécondité, mais, aussi celui
où il fut attaqué avec le plus de violence.
1. Sa première publication polémique fut une tra­
duction du livre de la Captivité de Babylone, où
Luther réfute la doctrine des sept sacrements. Elle
parut, en octobre 1520, chez Gricninger, à Stras­
bourg, sous le titre : Von der Bübylonischcn gefengknusz der kirchen Doctor Martin Luthers. Mumcr
s’imaginait qu’il battrait ainsi le réformateur avec
scs propres armes, et qu’il suffirait de dévoiler scs
hérésies pour que la population strasbourgeoise en
fût effrayée. Mais malheureusement on était plus
empressé A lire les écrits de Luther que ceux de
M urner.
2. Mumcr revint à la charge. En novembre et décem­
bre dohi même année, il répandit quatre traités dont le
premier est encore empreint d’une certaine modération.
C’est d’abord : Ein christliche und bricdcrlicht ermanung
zu dem hochgelehrlen doctor Martino Luther Augustiner
orden zu Wittenberg, Strasbourg, 1520 ct 1521. Il est
consacré aux objections que Luther avait formulées
contre la messe, ct il invite Luther avec beaucoup
d'égards A revenir A l’Église orthodoxe. Les trois
autres deviennent de plus en plus véhéments. Dans
l’un, Von Doctor Murtinus Litters lercn und predigen,
dass sie argtvenig seint, und nil gentzlich glaubunrdig
zu hulten, Strasbourg, 1520, il représente les doctrines
luthériennes comme gravement suspectes d’hérésie.
Dans un autre, Von dem babs(enthum, dus ist von der
hochsten oberkeyt Christlichs glaubens ivyder Doctor
Martinum Luther, Strasbourg, 1520, il prend la défense
de la papauté. Dans le dernier, enfin, An den Grosz·
meehtigsten und DurchlUchtigslen A del tûtscher nation
das sye den christ lichen glauben beschirmen, ivijder den
zer tarer des glaubens Christi, Murtinum hither, einen
verficrer der einfeKigcn christen, Strasbourg, 1520,
il prend le contre-pied de la lettre du réformateur A
la noblesse allemande.
3. En février 1521, parut un nouvel écrit de Murncr.
moins passionné que quelques-uns des précédents :
Wit doctor M. Luter us: falschen ursachen beivegt das
geistlich recht verbrrnnet hat, Strasbourg, 1521. Il y
réfute les raisons que donnait Luther d’avoir brûlé
les Décrétales et annonce encore d’autres livres.
4. Comme les Idées réformatrices étaient propagées

1

256/.

par des chansons. Thomas Murncr en lit une à son
tour : Ain ncu Lied von dem undergang des chrislltcheii
Glaubens, s. |.,s. <L, réimprimé dans Kloster, t. vm,
p. 667. C’est une Complainte en trente-cinq couplets
sur la décadence de hi foi, causée par les réformateurs.
5. Murncr trouva des adversaires qui le traitèrent
comme il traitait les luthériens et qui publièrent plu­
sieurs pamphlets contre lui, dont les deux principaux
sont Karsthalts ct M urndrus Leviathan vulgo diciys
Gcltnar oder Gcuszprcdiger, satires, en forme de dia­
logues, dans lesquelles la question religieuse est à
peine touchée, mais qui déversent de nombreuses
injures sur Murncr. Ce dernier y répondit dans un
placard, qui fut ailichc en douze endroits de la ville
ct qui était intitulé : Protestatio D. Thome Murncr
das er under Doc. Mar. Luther nichts unrechlz gehan·
diet hub, Strasbourg, 1521, el publié par Kbhrich dans
Zeitschrift file histor. Théologie, l. xvm, 1818. p. 598.
Il déclare dans cette pièce que, puisqu'on a publié à
Strasbourg des traités de Luther qui lui ont semblé
contenir des attaques injustes contre le pape, il s’est
cru obligé de les réfuter: qu’il s’est abstenu de dire du
mai du savant el vénéré docteur Luther » et qu’il ne
veut que du bien au chevalier l lrich de Ifutten.
6. En automne 1522. il revint à la polémique avec
une ardeur nouvelle. En septembre il traduisit l’ou­
vrage de Henri VIII contre Luther : Bckennung der
lüben Sacramentel! under Martinum Lutherum, gemachl
von dem uniïbcnvintlichen kdnig zu Engelland und in
Erankretch eincm herren zu Hibemien, lleinrico des
namens dem achtestcn, Strasbourg, .1. Gricninger,
1522. En novembre, il compléta cette publication
par le traité : Lequel des deux est un menteur,
Luther ou le roi d’Angleterre? ·, Ob der kiïnig us:
Engelland ein lûgner seioder der I.uthcr? ibid., 1522.
7. Chassé de Strasbourg par les paysans révolution­
naires, Murncr vint se réfugier, en 1525, à Lucerne, en
Suisse, dans l’intention d’y jouir d’un repos bien
mérité. Mais, dès la lin de 1525, ii rentre dans la polé­
mique, provoqué par des pamphlets publiés en Suisse.
Contre le pamphlet de l’tz Eckstein, Concilium,
Murncr publia, en janvier 1526, une apologie * contre
la perfidie des luthériens ·. Il la lit précéder de la
lettre du docteur Eck aux douze cantons, 28 oct. 1525,
et du mandat de réforme de ccs derniers, 28 janv. d? la
même année : Epistola Johannis Eckii, doctoris, Lutheranas, Gothos m harenam disputatoriam evocantis.
Articuli novem cantonum Helvetiorum. M umerus in
Lulheranorum perfidiam, ut infamiam quum sibi met
contra jus Gentium et nature irrogarunt, purgent, et
vera non fucata spongia abstergant, Lucerne, s. d.
Trois mois pius tard. Mumcr publia un second traité,
dans lequel il attaquait le sol hérésiarque Zwingle ».
Il est précédé d’un écrit d’Érasme sur la messe el du
bref de Clément VII adressé aux Zurichois : /·λ Rote·
rodami de sacrosancta synaxi ct unionis sacramento
corporis et sanguinis Christi. Breve apostolicum Cle­
mentis papa septimi Thuregios ab impia Lulherana
perfidia revocantis. Mumeri responsio libello cuidam
insigniter et egregie stulto (Urici Ztvgngel apostate,
heresiarehe, ostendens Lutheranam doctrinam infamium
irrogare, et verbum dei humanum judicem pati non
posse, Lucerne, s. <1.
8. Après le colloque de Baden, Murncr publia un
autre pamphlet, dans lequel Zwingle est malmené de
la façon la plus injurieuse, en réponse aux plaintes
formulées par le gouvernement de Zurich contre le
colloque de Baden. C’est : Ein ivorha/Jtigcs verantivorten der hochgelrrten doctores und herren, die :n
Baden uff der disputation grivesen sint von den XII
ortern einer lobllchen eidignosschaft wider dus schenllich
erstuncken und erlogen anklagen (llrich Zivinglyns,
’ dais der fierlzig mal eerlo^z diebsch boszivicht ufj die

2565

MURNER

25G6

(runimcn herren gcrcdt hat und in den druch hat lassen reprise par les écrivains du temps de la Réforme ct
kummen, b. 1-, r. d.
acceptée encore, en grande partie, de nos jours. Les
9. Lc 28 mai 1528, Murncr publia les actes de la dis­ uns lui refusent même le talent poétique, d'autres,
putation de Baden. Il n'édita toutefois (pic la rela­ qui ne le lui contestent pas, lui trouvent un caractère
tion du colloque entre Eck ct les réformateurs, telle méprisable; d’autres encore veulent en faire un colla­
qu'au moment même elle avait été écrite par un des borateur de Luther, au moins dans la première partie
quatre notaires, Jeun Ilubcr de Lucerne : Die dispu- de sa carrière; d'autres enfin, trouvent une contra­
tac (on von den XII orlcn einer loblichen cidtgcnoschall diction entre scs censures du clergé ct son attitude
zu Haden (ni ergow irer statt gehallen und vollendet. postérieure à l’égard de la Réforme,
10. Après la publication par les réformateurs des
Que penser de toutes ces accusations dont Marner
actes du colloque de Berne de 1527, Murncr imprima a été l’objet au cours des siècles? Nous tenons à faire
une traduction latine des actes de Baden, augmentée remarquer tout d’abord, que l’on ne peut pas prendre
d’un extrait du traité de Fabcr, de scs propres conclu­ à la lettre, comme scs détracteurs l'ont fait générale­
sions, de 1 18 mensonges tirés des écrits d’CEcolampade ment jusqu'ici, les passages où il met ironiquement sa
et d'une foule d'observations blessantes, insérées propre personne en scèna; que l’on ne peut exagérer
dans le texte officiel : Causa helvetica orthodoxie fidei, scs défauts en fermant les yeux sur ses qualités; que
Lucerne, 25 août 1528. Il publia aussi, la même année, l'on ne peut aller puiser des détails pour sa biogra­
un résumé des sermons qu'il avait prononcés contre la
phic dans des brochures qui lui sont hostiles, telles que
thèse sur la messe qu’on avait soutenue à Berne : Die le Léviathan, le Karthaus, etc. Quand on connaît la
gots heylige mesz non got allcin erslijjt ein stûdt und violence de la polémique du xvi· siècle, on devrait
lebendigs opfler, /(lr die lebendigen und dodten, Lucerne, sc méfier des personnalités injurieuses dont sont rem­
12 décembre 1528. Il faut mentionner encore la publi­ plis les pamphlets des disciples de Wimpheling,
cation d’un appel de Murncr contre le colloque de ceux des luthériens cl des zwingllcns Nous n’hési­
Berne, suivi d’un exposé des motifs de son abstention : tons cependant pas à dire que, si on l'a malmené, il
Appellation und bernofj der hochgelorten herren und y a eu de sa faute. II a été d’une nature légère ct
doclorcs Johannis Ecken, Johannis Fabri und Thome inconstante, impétueux, frondeur, plein d’une haute
Marner, fur dic XII ôrler einer loblichen Eydtgnos- opinion de lui-même, amateur de singularités, s’occu­
scha/l wider die vermeinte disputation zu Bern gehalten,
pant de tout ct n'approfondissant rien. Il a heurté les
Lucerne, 1528.
habitudes des savants alors célèbres, il a persiflé
11. Enfin, en 1529, il envoya une lettre aux can­ sans ménagement leurs idées, quand clics lui ont semblé
tons catholiques pour les exhorter à ne pas se laisser fausses, ct s’est engagé ainsi dans diverses querelles.
déshonorer par les hérésies évangéliques ct luthé­ Toujours prompt à la riposte, il rendait au décuple
riennes. C'est : Ein sendbriefj der acht christlichen ort les coups qu’on lui portait; par sa jactance, par sa
einer loblichen Eidtgnosscha/t, Lucerne, 1529.
coutume de sc mêler de tout sans avoir l'air de prendre
•1· Autres ouvrages, — Citons encore quelques les choses au sérieux, par scs railleries mordantes, il
ouvrages qui sc rapportent plus ou moins à la théo­ s’était fait des ennemis dans lous les camps, même
logie.
parmi scs confrères. Mais l'àprclé avec laquelle on
1. Invectiva contra astrologos, Strasbourg, 1199. lui a reproché ses defauts de son vivant, s'explique
Cet écrit, qui est un des premiers, sinon le premier, par le fail qu’il a eu plus d'esprit que la plupart de
que Murncr ait rédigé, constitue une réponse à certains ceux qui l’ont combattu. Personne n’a été moins
astrologues qui avaient prédit à l’empereur Maximi­ pédant à une époque où le pédantisme régnait en
lien une défaite dans la guerre contre les Suisses. Il y maître. Murncr est aux antipodes de Wimpheling qui,
soutient que, quand il s’agit de choses contingentes, susceptible ct morose, sc plaint sans cesse d’être per­
dépendant du libre arbitre, les astres sont sans sécuté. Jusqu'à la Réforme, Mumcr est d'une bonne
influence. On ne peut donc rien pronostiquer. — 2.
humeur inaltérable; quand on l’attaque, il riposte
Tractatus perutilis de piihonico contractu, Fribourg,
par des salires. Au lieu de dénigrer scs adversaires, il
1 199. (’.’est un traité sur la paralysie produite par la se borne à sc vanter plus fort. Il ne devient violent
sorcellerie. Il invoque des arguments empruntés à qu’après s’être laissé entraîner dans les luttes de la
Aristote, à Albert le Grand cl à Duns Scot pour expo­ Réforme. Alors il se fâche, sa colère devient de la
ser sa théorie sur la Providence, sur les causes des fureur, il ne connaît plus d’autre arme pour défendre
phénomènes ct sur les cfTets qui paraissent fortuits. sa personne et sa cause que l’outrage.
Quant à l’accusation que, dans la première partie de
Dieu peut permettre à des sorciers de faire des pactes
avec le diable et de devenir ainsi ses instruments. sa carrière, c’est-à-dire jusque 1520, Murncr aurait
Ce traité a été réimprimé dans le Malleus malefica­ été un collaborateur de Luther, dans la fondation du
protestantisme, on peut répondre que, pendant ccttc
rum, t. n, Francfort, 1588 el 1600, p. 351 sq.
période,cd c des origines de la Réforme, le moine fran­
3. Nova oratio ad capitulum provincic superioris Alemanie in ecclesia majori civitatis Solodorensh pero­ ciscain peut avoir \u tout au plus dans Luther un
rata, s. 1. ni d. Engage ses confrères à mener la vie des homme indigné comme lui-même de la décadence géné­
rale. Mais, quand il vil Luther se déclarer contre les
anges, qui brûlent d’amour pour Dieu, qui brillent
dogmes cl les usages traditionnels, il sc sépara de lui
par l'intelligence et qui observent la justice. — L
Arma patientie contra omnes scciili voluptates, Franc­ el lui déclara une guerre implacable. Jusqu’en 1520,
fort, B. Murncr, 1511. — 5. /Mut ct celebratio phase Murncr a toujours montré un esprit ouvert, curieux,
saisissant au premier coup d'œil les contrastes que
judeorum, s. I., s. d.
6. Benedicite judeorum uti soliti
sunt ante el post tibi sumptionem benedicere et gratias présentait la vie de ses contemporains. Malgré la
agere, Francfort, 1515. Il a fourni aussi une traduc­ légèreté de son caractère, il a eu la conscience de la
tion allemande de cc dernier travail, Der piden bene­ justice et le courage de dévoiler les abus cl les travers
dicite. ivie sy gott dm herren loben und im umb die dont il était témoin. Dans la peinture qu’il fait des
speysz dancken, Francfort, Murncr, s. a.
mœurs du commencement du xvi· siècle, il y a d’ail­
111. Attitude vis-a-vis du protestantisme. leurs de l’exagération. L’impression générale, cepen­
Peu d’hommes ont été jugés avec autant de rigueur dant, qui résulte de la lecture de ses ouvrages est
que Murncr. Son nom est arrivé à la postérité chargé qu’à bien des égards ce siècle a été une époque de relâ­
des Imputations les plus malveillantes. Depuis Wim­ chement. A côté de celle impression s’ea dégage, tou­
pheling il s'était formé sur son compte une tradition,
tefois. une autre plus consolante, â savoir que ce
DICT. DE TIIÉOL. CATHOL.

2567

M URNE R — MUSÉE

même siècle a aussi été une époque» dans laquelle
ont fermenté les germes d’un ordre de choses nouveau.
Dans les satires dc Murner, c’est surtout le peuple qui
parle, c’est lui qui expose, â sa manière, ses griefs contre
les classes priviligiées, contre les seigneurs, les doc­
teurs ct surtout les prétres, évêques ct cardinaux.
Toute la ressemblance que Ton peut trouver en Ire
Murner cl Luther, c’est que Murner, connue Luther,
n’a cessé de flageller dans ses écrits satiriques, les abus
qui se commettaient, ct principalement les vices
auxquels s’adonnaient les prêtres séculiers ct réguliers,
les évêques cl les cardinaux. Lc résultat inévitable
des satires dc Murner a dû être le même que celui des
écrits dc Luther ct d’autres contemporains, l’ébran­
lement du respect pour le clergé et les personnes consa­
crées â Dieu.
Si Murner a suivi Luther dans scs luttes contre les
abus qui /étaient introduits dans l’Églisc ct contre les
vices du clergé, il ne l’a pas suivi dans sa révolte contre
l'Églisc, mais il est toujours resté soumis à l’autorité
ecclésiastique. Dc plus, il n’a jamais voulu sc poser en
réformateur des mœurs, comme Luther, il a tou­
jours reconnu que le droit d’abolir les abus ct d’amé­
liorer la situation morale du peuple ct du clergé ne
revenait qu’aux autorités ecclésiastiques. C’est là
déjà une distinction fondamentale entre les attaques
contre les mœurs dépravées telles qu’elles étaient
dirigées, d’un côté par Luther, ct, d’un autre côté,
par Murner.
D’ailleurs, après avoir contribué à ébranler le
respect des laïques pour les institutions religieuses, les
coutumes sociales el les habitudes savantes du Moyen
Age, Murner s’effraya dc son audace et, pour conju­
rer les dangers qu’il avait contribué à faire naître, il
devint le champion de son Église. Il s’éleva contre
ceux qui méprisaient les prêtres cl il fut impitoya­
ble pour les laïques qui empiétaient sur les privilèges
du clergé, qui s’emparaient de ses biens ct qui ne
réclamaient la réforme des couvents que pour s’en
attribuer les revenus. Bien plus, après que Luther se
fut révolté ouvertement contre l’Églisc, Murner se
sépara définitivement cl complètement dc lui et devint
son adversaire le plus acharné. 11 peut, dès lors, être
regardé dc plein droit comme le champion le plus
intrépide du catholicisme à Strasbourg contre les
luthériens ct à Lucerne contre les zwinglicns. Luther
lui-même, dans sa réponse à Jérôme Emser : AufJ das
ubirchristlich, ubirgrysttich and ubirkunstlich buch
Bocks Entssers :u Leyptztk anhvert I). M. Luthers,
darim auch Murners seines gesellen gedocht ivûrt, Stras­
bourg, J. Schott, 1521, déclare d’ailleurs qu’il consi­
dère Murner comme un ennemi ct un adversaire, mais
il concède que c’est un ennemi loyal, qui ne s’adonne
pas au mensonge ct à la fourberie comme Emser.
Que l’on ne dise pas qu’il ne se décida à combattre
pour l’Églisc, que parce qu’il était jaloux de la répu­
tation dc Luther. Que l’on ne dise pas qu’il a prouvé,
en refusant de s’allier à Luther, qu’avant la Réforme
il ne s’élail plaint des abus que pour mieux vendre ses
livres, cl qu’après il ne prit la défense du catholicisme
que dans l’espoir d’être payé de ses services (cf. Gervinus, Geschichte der deulschen Literatur, t. m. p. I1K,
cl Hagen, Deustchlands literarische und religiose Verhûltnisse, t. i, p. 61). Tous ccs reproches sont dépour­
vus dc fondement. Murner était vain, mais il a toujours
eu d’autre motifs pour attaquer la Réforme qu'une
vanité blessée, ct. de son temps, on ne faisait pas
fortune comme écrivain. On n’a qu’à sc rappeler les
quatre florins que l’imprimeur Hupfulï lui paya pour
sa Geuchmutl Quelque léger que l’on suppose Murner,
on n’a pas dc raison dc le considérer comme vénal
ou malhonnête. Sa position vis-à-vis de la Réforme
n’a d’ailleurs pas été plus Inconséquente que celle de

2568

Wimphcling. Toujours et partout il a demandé dans
ct à l’Églisc une amélioration de la discipline et des
mœurs, et a espéré que l’amélioration serait accomplie
par les autorités ecclésiastiques. Il a protesté dès
qu’on a touché aux doctrines et au culte de l’Églisc.
Dans sa protestation du 18 mars 1521. i) donne d'ail­
leurs lui-même les raisons (pii l’ont décidé à prendre
parti contre Luther. Il y déclare que, puisqu’on a
publié à Strasbourg des traités de Luther, qui hil
ont semblé contenir des attaques injustes contre le
Saint-Siège, il s’est vu obligé par son tnrti d'obéissance
et par sa qualité dc docteur en théologie de les réfuter
ct d’engager la lutte contre Luther.
Ainsi, Murner est loin d’être irréprochable, mais
on ne peut méconnaître ni ses bonnes intentions, ni
sa loyauté, ni son dévouement à la cause catholique,
ni son importance historique. « H est , comme l’écrit
Ch. Schmidt, Histoire littéraire de t*Alsace, t. u, Paris,
1879, p. 315, < un de ces esprits mobiles et complexes
qu’il est dilllcile de saisir. A peine semble-t-il fixé
quelque part, qu’il quitte sa résidence ct souvent on
ne sait pas où il va. Il en est de même de son carac­
tère : on croit le tenir cl aussitôt il vous échappe. 11
réunit en lui tous les contrastes de son temps. Tour
à tour moqueur ct grave, le plus impatient des hommes
et ayant pour devise patientia, ardent à réformer des
mœurs grossières ct brutal dans son langage, passionné
pour les nouveautés ct se cramponnant aux tradi­
tions, il caractérise mieux qu’aucun autre ccttc épo­
que inquiète ct tourmentée qui clôt le Moyen Age
cl qui annonce les temps modernes. ·
J. J. llottinger, Historia der Reformation in der Eidge·
nossenscha/t, Zurich, 1708, p. 297 sq.; du même, Geschichte
der Eidgenossen wahrend der Zcilen der Klrchenspallung,
Zurich, 1725, t. n, p. 80 sq.; Ruchat, Histoire de la Réforme
suisse, t. ni, Genève. 1727; L. Wadding. Scriptores ordinis
Minorum, Rome, 1906; Sbaralca, Supplementum et castiga·
fio ad scriptores ordinis Minorum, Rome, 1908-1921;
Jbchcr, Gelchrten-Lexikon, Ixdpzig, 1751 ; Waldau, Xachrichten von Murners Leben und Schriflcn, Nuremberg, 1775;
A. Jung, Geschichtc der Reformation inStrassburg, p.238 sq.;
K. Hagen, Dcutschlands titlcrarische und religiose Verhaltnisse Im Reformalionszcitaltcr, t. n, Erlangen, 1843, p. 61
ct 183 sq; Scheiblé, Das Kloster, 12 vol., Stuttgart, 18451819; B. Hidlcr, Dr Thomas Murners Strclthandel mil den
Eidgenossen non Bern und Zurich, mit Urkunden, dims Archio
fur schwelzerische Geschichte, t. x, 1855, p. 272-304 ; J. Gyss,
Histoire de la utile d9 O bernai, part. Il, Strasbourg, 1866,
p. 425-130; If. Kurz und Fr. Paldamus, Deutsche Dichtcr
und Prosaisten nach ihrrm Leben und Wirken, 1.1, Leipzig,
1867, p. 78-108; Fr. J. Schifïmann, Ueber D. Thomas Mur­
ners Fluchl nach Lucern und spec tell uber cine bisher
unbekannte, von ihm dasclbst hcrausg. Schrift,dtms Geschichtsfreund, t. xxvn, 1872, p. 230-239; Th. von Liebenau,
Th. Murner in Basel, clans Basler Jahrbuch, 1879, p. 70101 ; Ch. Schmidt, Histoire littéraire de ΓAlsace d la fin du
XV· et au commencement du A’VP siècle, t, n, Paris, 1879,
p. 209-315 cl 119-131 ; K. Gocdekc, Grundriss zur Geschich­
te der dcutschen Dlchtung, t. n, 2· édit., Dresden, 1886,
p. 215-220; Ries, (Jucllcnstudien zu Murners satirisch-dldaktischen Dichtnngen, Berlin, 1890; W. Kawerau, Thomas Mur­
ner und die Kirchc des Mittelallers, Halle, 1890; du même,
Thomas Marner und die deutsche Reformation, Halle, 1891;
O. Winkelmann, Near Retirage zur Lebc ns geschichte Tho­
mas Murners, dans Zeitschrift fur die Geschichte des Oberrheins, 1891, p. 119-131; G. Balke, Thomas Murner. Die
deutsche Dichtnngen des Ulrich von Hullen, Stuttgart, s. <L;
F. IL von Funk, Thomas Murner, dans Kirchrntcxikon,
t. vm. 2· édit., Fribourg. 1893. col. 2021-2027; D» List,
Thomas Murner, dans Protest. Realcncyklopadie, l. xm,
1903, p. 569-572; K. Oit, Ueber Murnerss Verhüllnis :u
Getter, dans Alamannia, t. xxm, p. 11 1-188, et 231-288;
Th. von Liebenau, Documenta gun-dam circa vitam Fr. Thonur Murneri, O. M. Cono., dans Archiuum francise, histori­
cum, t v, 1912, p. 727-736, et t. vi, 1913, p. 118-128.

A. Teetakiit.
MUSÉE, prêtre dc Marseille, au v· siècle,
ne nous est connu que par In notice que lui consacre

25(59

MUSÉE — MUTILATION

2570

Gcnnadc, De virts ill., n. 79, Il fiorlssalt sous les évê­
I. Différents aspects nu problème moral de
ques Vénérius (131-152) ct Eustase (153-472), cl mou­ la mi’TILation. — 1· Aspect thérapeutique. — C’est
rut sous les empereurs Leon cl Majoricn (soit entre celui qu'on envisage communément, ct dont les élé­
•156 cl 161). Versé dans la science de l'Écrilurc, ne
ment* ont été posés par saint Thomas, Sum. theol.,
manquant ni dc style, ni d’éloquence, il avait, à la
IP-II®, q, xi.v, a. 1. Le membre, dit-il en substance,
demande dc Vénérius, tiré dc la Bible des lectures est ordonné au tout. Son intégrité importe donc, en
appropriées aux jours de fête de l’année, avec des soi, au bon état cl à la conservation du tout. Lc retran­
répons (responsoria psalmorum capitula) adaptés aux chement d’un membre n’est donc pas, en soi, permis.
temps cl aux leçons. Gcnnadc fait remarquer l’inté­ Mais accidentellement 11 peut arriver qu'un membre
rêt que pouvait présenter un tel ouvrage pour la soit nuisible au tout ; c'est le cas du membre dont la
bonne organisation du service liturgique. Continuant décomposition peut corrompre le corps entier. En
ses travaux dans le même sens. Musée dédia à l’évê­ raison du bien qui en résultera pour le corps entier,
que Euslasc un sacramentaire (sacramentorum egre­ il est permis dc retrancher le membre dangereux. En
gium et non parvum volumen); d’après le signalement cc cas, il suffit du consentement du malade, a qui,
un peu trop oratoire qu’en donne Gcnnadc, il devait avant tous autres, incombe le soin dc pourvoir à sa
s'agir d’un livre relatif  la synaxe eucharistique, où santé. Ainsi donc la mutilation d’un membre — et il
étaient indiqués pour les divers temps, les leçons à
faut en dire autant d’une opération grave — n’étant
lire, les psaumes à chanter cl aussi les supplications
autorisée qu’en raison du bien qui en résultera pour
ct les contestations (supplicandi Deo cl contestandi bene­ le corps tout entier, c’est d’après ce principe général
ficiorum ejus) c’est-à-dire en somme les prières propres qu’il faudra formuler les solutions propres aux diffé­
de la liturgie eucharistique, litanies cl préfaces. Musée rents cas rentrant dans ccttc catégorie.
aurait élé, en somme, le premier éditeur du bréviaire
2* Aspect pénal. — La théologie contemporaine
et du missel marseillais. Gcnnadc savait aussi que n’envlsagc plu* la mutilation comme châtiment légal.
l’on conservait de lui quelques homélies, mais qu’il Elle l’a pourtant été durant de longues périodes ct
n’a pas lues. Dc tout ccd, il ne s’est absolument rien même dans la civilisation chrétienne, occidentale et
conservé.
orientale : section du poignet. < énervement », aveu­
glement. etc,, ce dernier fréquemment pratiqué chez
Gcnnade, De viris illustribus, η. 79, l*. t.., t. f.viii,
les Byzantins. Dès lors cct aspect du problème moral
col. 1103; Histoire littéraire de la France, t. n, p. 310-342;
dom Gel Hier, Histoire générale des ailleurs sacrés cl eccle­
ne saurait vire négligé. Saint Thomas en parle expres­
siastiques, 2* édit., t. x, 1861, p. 471.
sément, loc. cit., ct il a en vue très certainement
É. Amann.
l’ancienne loi du talion. En vertu de cette vieille loi
MUSSON Qnbriel (χντπ· siècle), docteur vn
chaldéennc, formellement consacrée par le code
théologie de la faculté de Paris, a publié des Lectiones
d’Hammourabbi, cf. Schcil, Textes élamites sémitiques,
theologiae dc religione, 3 vol., in-12, Paris, 1742, et
Paris, 1902, art. 191-214, p. 91-99. la mutilatiou était
des Lectiones théologien de sacramentis, 1 vol., in-12, prescrite comme réparation d’une autre mutilation
Paris. 1715.
infligée à quelqu'un au cours d’une dispute ; ceil pour
œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied,
Quérard, Histoire littéraire dr la France, t. vi, p. 372;
llichnrd et Giraud, Bibliothèque sacrée, t. xmi, p. 285;
brûlure, blessure, meurtrissure égales à celles qui
Hurler, Xamenda tor, 3' édit., t. iv, col. 1402.
avaient été reçues. Comparer Ex., χχι, 22-25; Lev.,
J. CaRREVHE.
I XXIV, 17-20; Deut., xix, 21.
L’exécution de la
MUSZKA Nicolas, théologien hongrois (1711peine du talion n’était pas laissée à l’arbitraire dc la
1783). — Né à Szollôssa (Hongrie), le 6 décem­ partie lésée; les juges intervenaient pour décider.
bre 1711, il entra dans la Compagnie dc Jésus loi i oc- 1 Mais, comme l’execution de la peine légale avait en
tobre 1730, professa à Vienne la controverse ct la soi quelque chose d’odieux, il devait être pennis a la
théologie dogmatique cl morale. Il devint provincial partie lésée dc se contenter d’une compensation pécu­
d’Autriche. Après la suppression dc la Compagnie de niaire, souvent plus avantageuse pour elle que la
Jésus, Il fut nommé chanoine de la cathédrale de Neus- mutilation du coupable ou dc l’imprudent, \insi l’en­
sol cl y mourut le 11 septembre 1783. Ses ouvrages dc tend Josèphe, Ant. jud., IV, vin, 35, inlreprète de la
théologie, reproductions de scs cours à l’Cnivcrsité pensée de ses contemporains. · H. Lesètre, Talion,
de Vienne, comprennent : L De sacramentis noon j dans le Dictionnaire de la Bible, t. v, col. 1976. La loi
legis dissertationum theologicarum hbn octo, 2 vol. du talion avait élé aussi adopté en principe par Solon.
in-4·, 1754 ct 1755; 2. De legibus, earum transgres­ Cf. Diogène Laerve, i, 57; Diodore de Sicile, xn, 17.
sione, seu peccatis, et peccatorum ptrna dissertationum
Les Décemvirs adoptent certaines dispositions de la
theologicarum libri 1res, in-1% 1756; 3. Dc actibus
loi du talion : une loi des XI1 tables était ainsi conçue :
humanis, ct rorum fine, seu hominis bcaltludine disser­ Si membrum rupit, nt cum co pacit, talio esto. Mais a
tationum theologicarum libri duo, in-1% 1757.
celle loi du talion on substitua rapidement l’amende,
à cause des difficultés d’application. Cf. Aulu-Gclle,
Sommervogcl, Bibliothèque dr la Compagnie de Jésus,
Xuits atligues, IX, x, 14-4îf Pline, HbL naL, vu, 54,
t. v. col. 1 175-1 177.
A. 1’ONCK.
55. En dehors des cas du talion, la loi mosaïque pres­
MUTILATION.
La mutilation peut se défi­ crit une seule mutilation, celle de la main de la femme
nir; le retranchement d’un membre ou de quelque par­ qui, même pour défendre son mari, aura saisi les par­
tie du corps. Les opérations chirurgicales qui ont pour ties sexuelles de l’adversaire. Deut., xxv, 11, 12.
D’autres législations prévoyaient la mutilation des
objet dc retrancher un organe sont donc des mutila­
tions au sens propre du mot; celles qui ont pour objet organes dc la génération en punition du crime d’adul­
simplement d'ouvrir les tissus pour soigner plus effi­ tère ou de viol. La loi mosaïque a toujours réprouvé
cacement un mal intérieur ne sont pas, à proprement celle pratique. Deut., xxm, 1, même sur les animaux.
parler, des mutilations : elles s’en rapprochent néan­ Lev., XXII, 21. Cette pratique existait en Égypte et
moins, puisque le corps en reçoit, du moins momenta­ dans la Borne des premiers siècles de la Képublique.
nément, une détérioration plus ou moins grave. Tou­ Valère-Maxime, Factorum dictorumque memorabilium,
tes ces opérations sont régies par les mêmes principes I. \ 1, c. i, n. 13, éd. Lemaire, I. i, p. 419; Martial,
dc moralité. Nous exposerons successivement : L Les Epigr., 1. 11, 60,1.1, p. 229; 1 lorace, Salires, 1.1, sat. 2,
dillvrenls aspects sous lesquels sc présente le problème
t. n, p. 18-19. Mais Domi tien l’abolit. Suétone,
moral dc la mutilation. IL Les solutions.
Domiticn, 7. Elle demeura longtemps en vigueur en

2571

MUTILATION

Espagne ct en Pologne. Et quand Ja loi fut tombée en
désuétude, les particuliers se firent encore fréquem­
ment justice. Chez certaines tribus sauvages, l’usage
exista longtemps dc châtier ainsi les prisonniers de
guerre; et cette coutume barbare sc rencontre encore
quelquefois dans les guerres du Moyen Age.
On appréciera plus loin la moralité de telles prati­
ques. En cc qui concerne la loi du talion, on peut
accorder qu’ « elle simplifiait la législation pénale,
donnait satisfaction à celui qui avait subi le dommage,
empêchait celui-ci d’exagérer scs exigences ct préve­
nait les violences, en menaçant d’une peine bien déter­
minée celui (pii était tenté de les commettre ·. H. Lcsêtre, art. r/7., col. 1975. Quand Jésus-Christ parut, la
loi du talion était depuis longtemps, chez les Juifs,
tombée en désuétude. Néanmoins, pour prévenir les
abus toujours possibles ct inculquer une loi nouvelle,
toute dc charité, le Sauveur abolit expressément la
loi du talion. Mat th., v, <38, 39.
3· Aspect social. — L’intérêt social a été, sur cc
sujet, entendu de bien des manières. Chez les anciens
peuples, la mutilation dc l'homme a été une des
conséquences dc Ja polygamie et de la jalousie des
princes cl des grands, désireux dc garder pour eux
seuls tous les droits à la débauche. Dans ce but, on
faisait eunuques non seulement de jeunes enfants,
mais encore des adolescents ayant atteint l’âge de la
puberté. Hérodote, m, 49; vî, 32. La sainte Ecriture
mentionne des eunuques en Égypte, Gen., xi., 1 ;
cf. xxxvn, 3G; xxxix, 1; en Assyrie, IV Rcg., xvm,
17; cf. xx, 18; Is., xxxix, 7; en Perse, Esth., i, 10, 15;
n, 3, 14, 21 ; iv, 4, 5; vî, 2; vu, 9; en Éthiopie, Jcr.,
xxxvm, 7; xu, 1G; cf. Act., vm, 27-29. On sait qu’ils
pullulaient â Rome. Suétone, Domilien, 7. Sous
Hérodc, ils furent acclimatés en Palestine. Josèphe,
Ant. jud., XV, vn, I; XVI,vm, 1. Mais il convient de
dire que les eunuques avaient fait, depuis longtemps,
leur apparition à la cour des rois de Juda ct d’Israël,
sous David, I Par., xxvm, 1; cf. 1 Kcg., vm, 15;
Achab, roi d’Israël, HI Reg., xxn, 9; Joram, roi
d’Israël, IV Rcg., vm, G; Jézabel, IV Rcg., ix, 32;
Ainon, roi de Juda, IV Rcg., xxm, 11; Joachim,
roi de Juda, IV Rcg., xxiv, 12; .1er., xxix, 2. On les
trouve Jusqu’à la prise de Jérusalem par les Chnldéens,
Jcr., xxxiv, 19; i.n, 25, et c'est un eunuque qui est
à la tête de la force armée au moment de la reddition
de la ville. IV Reg., xxv, 19. Les eunuques étaient
peut-être des étrangers qui, déjà mutilés, s’étaient
mis au service des Israélites, à moins que le terme
d’ « eunuque > ne signifie ici tout simplement un
fonctionnaire. Cf. IL Lcsêtrc, art. Eunuque, dans le
Dictionnaire dr la Bible, t. n, col. 2045-2056. La
civilisation byzai.tine a connu de nouveau les
eunuques, qui, à certaim s époques, jouent un rôle
considérable au Palais sacré.
Dans les temps modernes, l’intérêt social a revêtu
un caractère artistique et pour ainsi dire religieux. Il
s’agit (les enfants auxquels on fait subir la castra­
tion en vue dc leur garder la voix blanche. Assez nom­
breux malh urvuscinent ont t’té les théologiens qui
ont enseigné la licéité d’une telle pratique. Saint
Alphonse de Llguori se fait le rapporteur, su s les
critiquer, des arguments invoqués en faveur de la
licéité : r Cvs eunuques sont utiles nu bien commun,
puisqu'ils chantent dans les églises, d’une manière
plus suave, les louanges divines. D’ailleurs, la conser­
vation dc la voix leur apporte un bienfait considérable,
celui dc les élever à une condition sociale meilleure, et
de leur procurer pour toute leur vie un moyen d’exis­
tence convenable el rémunérateur. Ccs motifs présen­
tent un bien réel qui contrebalance licitement le détri­
ment (tue souffre leur corps. Et Ils sont d’autant plus
recevables que l’usage d une telle pratique s’est im­

2572

planté et que l’Église le tolère.» Theol. mor., I. III,
tract. iv. c. i, n. 371.
Enfin, nu point dc vue de l’hygiène sociale, certains
médecins demandent aujourd’hui, qu'à l'instar dc
certains États d'Amérique du Nord, on introduise la
pratique de la vasectomie. Sans entrer ici dans les
détails anatomiques de l'opération, il suffira de dire
que la vasectomie complète ou double comporte la
section des deux canaux déférents par lesquels le
liquide prolifique, chez l’homme, est conduit au canal
de l’urètre avant d’être projeté an dehors dans l’acte
conjugal. L’acte conjugal reste encore possible après
une telle opération, mais le liquide qui sort alors du
membre viril n’est plus prolifique. Primitivement,
cette castration d’un genre spécial avait été instituée,
dans quelques États de l’Amérique du Nord (Connec­
ticut. Californie, I tah) à litre dc pénalité, pour punir
les nègres coupables de viol; mais, dans la suite, on
en a fait surtout, sous certaines garanties d'ordre
médical, un moyen préventif pour empêcher la pro­
pagation des dégénérescences, des tares héréditaires,
des instincts criminels, el contribuer ainsi à la conser­
vation cl à l'assainissement de la santé ptibllque.
La question de la vasectomie est aussi à l'ordre du
jour dans certains États d’Europe. Cf. Gemelli, De
hcritate vasectomiœ dans la Scuola caltolica de Milan,
nov. 1911, p. 399-100. Le problème dc la moralité
d’une telle pratique est complexe : il intéresse non
seulement le moraliste proprement dit, mais encore
le canoniste, au point de vuede la licéité et dc la vali­
dité des mariages contractés par des hommes ainsi
mutilés.
4· Aspect spirituel. — Ce dernier aspect ne saurait
être négligé, car l’histoire dc l'Égllsc nous apprend
(pie certains hérétiques prétendaient jadis (pie la
castration était un moyen nécessaire au salut. Rappro­
chant Malth., vm, 8,9, de Malth., xix, 12, ils interpré­
taient les paroles du Sauveur dans un sens littéral cl
matériel. Voir Eunuques, t. v, col. 1517.
IL Solutions. — Ie Solutions générales. — 1. Du
principe général posé par saint Thomas, il faut déduire
la regie suivante : Aucune mutilation importante,
aucune opération dangereuse n’est permise si elle n’a
pour but soit de conserver la vie du patient, soit
dc le délivrer d’une grave ct insupportable Infirmité
ou de persistantes cl intolérables douleurs. Attendu
toutefois (pi'il est défendu dc donner la mort, des opé­
rations el mutilations gravement dangereuses pour
la vie du patient ne seraient pas légitimes, si elles
n’ofïraicnt absolument aucune chance de succès. Le
chirurgien devra donc s’abstenir de toute interven­
tion qui ne serait qu'un moyen détourné d’accélérer
la mort d’un individu. Il se gardera d’aller, dans
aucune opération, au delà du but (pii la justifie. La
mutilation d'un membre ne s’imposera (pie lorsque
toute autre opération ou médication seront reconnues
inefficaces. En cas de doute sur la nécessité d’une
opération ou d'une mutilation, le chirurgien aura
égard uniquement au plus grand bien du patient. C'est
en vertu du même principe que les moralistes auto­
risent quelqu’un (pii serait enchaîné par le bras, à se
faire détacher, même uu besoin par une amputation
violente, pour échapper à un incendie menaçant.
Mais il ne serait pas permis à un mendiant de se muti­
ler gravement pour exciter davantage la pitié des
Ames généreuses. La mutilation n’est pas en cc cas le
seul moyen efllcacc d’éviter la mort.
En tout cas, aucune opération grave, aucune muti­
lation importante ne devra être tentée par surprise,
sans le consentement de 1*intéressé ou dc ceux dont II
dépend, toutes les fois qu’il est possible de le deman­
der. Le rôle du chirurgien sc borne ici a conseiller, à
encourager, à représenter sans exagération les cotisé-

2573

MUTILATION

qucnccs d’un refus. Mais si on lui oppose ce refus, il
n’a pas h passer outre. Les moralistes, en efTet, sc
posent la question de savoir si, pour conserver la vie
ou la santé, un malade est obligé, en conscience, d’aceepter une opération ou une mutilation Jugée néces­
saire par le chirurgien. S'il s’agit d’une opération ou
d une mutilation moindre, les moralistes considèrent
la réponse affirmative comme certaine. S’il s’agit d'une
mutilation f/raw, d'une opération chirurgicale consi­
dérable ou dangereuse, personne, disent-ils, n’est
tenu en conscience de s’y prêter, même si sa vie ne
peut être sauvée autrement, La raison en est que
nous sommes tenus de conserver notre vie ct notre
santé par des moyens ordinaires et non par des
moyens extraordinaires, car l'obligation de tendre à
la fin (conservation dc la vie cl dc la santé) ne comporte,
en soi, que l’emploi des moyens ordinaires ct normaux
qui conduisent à cette fin : ne pas employer ccs moyens
ordinaires et normaux équivaudrait ù se suicider. .Mais
ne pas employer les moyens extraordinaires, c’est
simplement permettre la mort; cc qui, en certains
cas, est permis. Cf. Noldin-Schmitl, Dc praerptis Dei
et Ecclesia, Inspruck, 1921, n. 325. Dc plus, les mora­
listes font observer que, même dans les conditions
actuelles de la chirurgie, où les amputations et les
opérations les plus graves sc font, grâce aux anesthé­
siants, presque sans douleur et souvent sans danger,
i) n’y a pas encore, pour le malade, une obligation
stricte de s’y soumettre, s'il y répugne considérable­
ment pour des raisons dc convenances ou dc senti­
ments personnels. Une telle répugnance, en cilcl. en­
gendre une difilculté nouvelle ct extraordinaire, dont
il convient dc tenir compte. C'est le cas dc la jeune
tille vierge qui répugne absolument au contact dc la
main du chirurgien. Telle est l’opinion encore profes­
sée par Lehmkuh), Theologia moralis, t. i, n. 730; de
Gcnicot-Salsmans, Institutiones theologia moralis,
t. ι, η. 364; de Noldin-Schmitt, op, at., η. 325, tous
s’appuyant sur saint Alphonse, Theologia moralis,
I. Ill, I. iv, c. 1, η. 372, où l'on trouve d’autres
références. Cf. édit. Gaudé, t. i, p. G28. Ce cas parait
bien chimérique ù notre époque, puisque grâce aux
progrès dc la chirurgie, In vierge ignorera le contact
appréhendé; ct saint Alphonse déjà semble ne l’admet­
tre qu'à regret, puisqu’il entrevoit aussitôt, pour la
jeune malade, la possibilité de tourner la difilculté
en se confiant aux soins d’une femme. Les auteurs
contemporains disent plus simplement : · Il serait
beaucoup mieux de déposer celte crainte vainc ct
exagérée cl dc consentir à l’opération. » Génlcot-Salsmnns, loc. cit. Un seul motif parait vraiment dc nature
à provoquer licitement l’hésitation el le refus du
patient, c’est l’incertitude où fort souvent il sc trou­
vera, touchant la restitution dc la santé après une
mutilation ou une opération grave. Toutefois, aucun
motif valable de refus n’existe plus relativement à
l’opération ou à la mutilation qui doit conserver une
existence nécessaire à une famille ou à un pays, quand
le succès dc l’intervention chirurgicale est morale­
ment certain. Noldln-Schmltt, loc. cit.
Est-il besoin d’ajouter qu’au cas où l’intervention
peut entraîner une issue fatale, le chirurgien a l’obli­
gation grave d’en avertir ou d’en faire avertir le
potient?
2. 11 est bien difficiledc Justifier la mutilation comme
pénalité. L'Inquisition elle mime la réprouvait, Cf.
J. Guiraud, L'inguisition médit vale, Porls, 1928, p. 108.
Sans doute, saint Thomas déclare (pic < dc même
que certains crimes appellent la sentence capitale,
ainsi certaines fautes moindres peuvent être punies
parla mutilation d’un membre. · IIMI®, q. i.xv, a 1.
La légitimité dc la peine de mort sc conçoit lorsque
la mort est Tunique moyen dont dispose l’autorité

suprême pour empêcher les criminels de nuire au bien
commun Cf. S. Thomas, Π·-H·, q.^.xrv, a. 2. Voir
Mort (Peine de). Mais, pour détourner les pécheurs
de fautes moindres, il n’est pas prouvé que la mutila­
tion soit le seul rnoven cflïcace. Saint Thomas ne for­
mule son raisonnement qu’en vue dc justifier la loi
du talion, inscrite au Deutéronome. Mais il aurait pu
faire observer que les mutilations prévues au Deuté­
ronome ne s’attaquent à aucun organe essentiel Λ la
génération — la mutilation dc ceux-ci étant positi­
vement exclue — ct laissent même au mutilé la possi­
bilité physique de pourvoir à
subsistance. Dc plus,
il n’y a aucune parité à établir entre la peine dc mort
ct la peine du talion. La première supprime radicale­
ment le mal dans la société; la seconde, par son Inhu­
manité même, est bien capable d’exciter, chez le
coupable à qui elle laisse la vie ct les moyens dc nuire,
des haines nouvelles ct de nouveaux désirs dc ven­
geance. Enfin, même s’il fallait concéder le principe
d'une peine légitime infligée aux coupables parla muti­
lation, selon le texte invoque par saint Thomas dans
l’argument Sed contra. Ex., xxx, 24, il conviendrait
encore dc reconnaître qu'en fait · cette pénalité n’était
pas toujours équitable, malgré scs apparences dc
justice. Celui qui avait agi par malice délibérée méri­
tait une peine plus grave que celle qu’il avait infligée.
Parfois aussi sa culpabilité était atténuée par diverses
circonstances, ct il ne méritait pas une peine égale au
mal qu’il avait causé. C’est ce qui fait que la peine du
talion disparut peu à peu, à mesure que les législa­
tions sc perfectionnèrent ». IL Lesêtre, art. cité,
col. 1975. Son unique raison d’exister avait été préci­
sément l’absence d'une forte autorité publique répri­
mant le crime dans les sociétés primitives : il avait
fallu contenir la vengeance privée dans les bornes de la
réciprocité ct dc l’égalité des dommages. Dans nos
sociétés contemporaines, le talion ne se justifierait
d’aucune façon : il y aura toujours d’autres moyens de
punir le coupable ct dc l’empêcher, même efficacement,
dc nuire à nouveau.
3. Si la société nous parait, dans les circonstances
normales, dénuée dc l’autorité nécessaire pour appli­
quer à certains coupables des peines de mutilation, à
plus forte raison est-elle destituée dc tout pouvoir pour
chercher, dans la mutilation des organes dc la géné­
ration, un moyen de progrès social ou même de simple
préservation contre les dégénérescences possibles.
Voir, sur cc point spécial, les applications particu­
lières, col. 2575.
A plus forte raison encore, les mutilations ct opé­
rations graves ne sauraient être autorisées par la
société en vue dc favoriser par des expériences les
progrès scienti tique : « Singulière science, en vérité,
qui donnerait au médecin le droit de porter la maladie
ou la mort là où il devrait conserver la vie ct ramener
la santé; étrange humanité qui sacrifierait ou mutile­
rait les uns au profit (?) des autres; en réalité, essais
criminels, dignes du nom de barbarie quand ils sont
pratiqués sur des enfants, sur des malades d’hôpital,
ou par surprise, par exemple, pendant le sommeil
ancsthétlquc, en un mol, sur des sujets sans défense...
On a cherché à excuser ccs actes lorsqu'ils sont pra­
tiques sur des sujets irrémédiablement condamnés,
mais â quel titre s’arroge-t-on le droit de leur infliger
de nouvelles souffrances ct d’abréger leurs derniers
instants?... Cependant, si le sujet consentait à ccs
expériences, ne deviendraient-elles pas légitimes?
Oui, si l’on admet qu’un tel consentement est permis;
mais le commandement dc la loi naturelle : Tu ne
tueras pas, s’adresse en premier Heu à nous-mêmes.
En d'autres termes, l’homme n'a pas un pouvoir
discrétionnaire sur sa vie ni sur sa santé; il ne peut
ni sc permettre ni autoriser aucun acte dc nature à

2575

MUTILATION

compromettre sérieusement ces biens, à moins de
raisons très graves cl immédlatcments urgentes, tout
autres, par conséquent, que le motif de hâter les pro­
grès de la science, si désirables qu’ils soient. Ainsi, tout
en excusant la bonne foi de ceux qui se prêteraient
a de tels essais, il faudrait blâmer sévèrement le
médecin qui aurait sollicité ou mis â profil un consen­
tement non valable, puisqu'il était illicite. » MoureauLavrand, Le médecin chrétien, Paris, s. d. (1901),
p. 88-90. Un seul cas pourrait être licite : c’est quand
le patient choisi pour l’opération grave ou la mutila­
tion entreprise dans un but scientifique est un condam­
né â mort, â qui, moyennant l’expérience à laquelle
i) sc livre, on promet la vie sauve. Maîtresse de sa vie
en vertu d’une juste condamnation à mort, la société
pourrait proposer ce marché au criminel, el il est per­
mis à celui-ci d’y consentir, puisqu’il y trouverait des
chances de vie au lieu de la mort inévitable qui lui I
est réservée.
L Le bien spirituel n’est jamais normalement une
raison autorisant la mutilation quelle qu’elle soit, el
spécialement la mutilation des organes de la généra­
tion. L'homme n’a pas la liberté de disposer de son
corps, qui appartient à Dieu et la mutilation grave, k
on La vu. n’est licite que lorsqu’elle est nécessaire à la
santé de l’individu tout entier. Or, comme le remarque
expressément saint Thomas, ·οη peut toujours subve- !
nir au bien spirituel d’une autre manière que par la
mutilation ·. Sum. theoL, IIMl®, q. i.xv, a. 1. ad 3um.
D’une façon extraordinaire et pour ainsi dire anor­
male, on peut admettre que les mutilations, opérées
sur elles-mêmes par certaines saintes, désireuses
d’échapper par là à des convoitises charnelles d'autrui, I
peuvent être excusées par la bonne foi de leurs |
auteurs, ou expliquées par une inspiration surnatu­
relle. Schmitt-Noldln, n. 328. Quant aux mutilations '
légères, telles qu’on les rencontre chez certaines peu­
plades de l’Afrique ou de l’Océanie (mutilation de la
peau, par les tatouages; des oreilles, du nez, des lèvres
pour y attacher des · bijoux »; des phalanges des doigts
en signe de deuil), on peut les excuser en raison de leur
peu d’importance. Les exigences de la mode ne fontelles pas excuser, avec plus de facilité encore, la
perforation des oreilles chez nos femmes civilisées? |
Toutefois, une mutilation, en soi légère, deviendrait
une faute grave ct serait gravement illicite, si elle
devait empêcher celui qui se la procure, de remplir
un devoir grave, par exemple, celui du service mili­
taire. Les dangers spirituels graves qu'on peut ren­
contrer dans le service militaire ne sont pas une excuse
sufllsantc : on peut y remédier autrement. Génicot
Salsmans, n. 363. La justice militaire s’est toujours
montrée sévère à l’endroit de ce délit.
|
Si le bien spirituel n’est pas une raison sufllsantc
pour autoriser la mutilation des organes de la géné­
ration, â plus forte raison faudra-t-il l’aflirmcr des
simples avantages temporels qu’on a énumérés plus
haut pour justifier la castration des enfants destinés
au chant d’église. Noldin-Schmitt, n. 328, 3. Voir plus
loin.
2· Solution/» particulières. — Dans ccs solutions
particulières nous examinerons plus spécialement les
mutilations des organes de la génération chez les
hommes et chez les femmes.
t. Lc cas de la castration a déjà été examiné, au
point de vue canonique, à l’article Eunuque, t. v,
col. 1515. 11 nous reste Ici à préciser les différents
aspects de la moralité de cet acte.
Conformément aux principes généraux rappelés
plus haut, la castration, c’est-à-dire l’ablation totale
des deux testicules, n'est licite qu’au cas où elle
s’impose pour conserver la vie de l’ind; ividu elle est
donc permise toutes les fois que le testicule ou ses

2576

annexes sont le siège d’une alïection organique, dont
1 les progrès inévitables menacent l’existence même
(sarcocèle). On a pu autrefois multiplier à tort les
cas où cette nécessité thérapeutique existe ct employer
cette mutilation, par exemple, comme le seul moyen
efficace de combattre la lèpre, de guérir les her­
nies étranglées. Erreurs de fail cl qui n'entachaient
pas alors la moralité d’un acte qu’on croyait indis­
pensable à la sauvegarde de la vie humaine; el, consé­
quence canonique, île telles mutilations n'entraJnaicnl,
ni avant, ni après le sacerdoce, l’irrégularité, Voir
l’art cite, col. 151 1-1515.
En dehors de ce cas unique, la castration volontaire
est illicite. L’Égllse, comme la Synagogue, a toujours
considéré l’institution sociale des eunuques comme
contraire à la loi divine. Les Pères ont déploré,
réprouvé, attaqué cette plaie sociale. Cf. EUNUQUES,
col. 1519. La réfutation (pie saint Épiphanc fait de la
doctrine des · valésiens» montre bien que, même en
vue de favoriser la pratique de la chasteté ct d’éloi­
gner les soupçons d’inconduite (cas d’Origène et de
Léonce d’Antioche), la pratique de la castration ne
saurait être admise. El nous touchons ici l’aspect
moral de la question, aspect sur lequel il convient
<1 * insister.
La raison primordiale pour laquelle la castration
est illicite est que Dieu ne nous a pas donné la pro­
priété de notre corps; nous n’en avons que la jouis­
sance. Comme administrateurs de ce bien, reçu de la
munificence divine, nous avons le devoir de conserver
à notre corps son intégrité, sauf le cas où le sacrifice
d’une partie est nécessaire à la conservation du tout.
Or, dans le cas de la castration accomplie en vue
d’un bien spirituel (comme l’entendaient les valésiens,
Origènc et Léonce d’Antioche), la nécessité de la
conservation de l'individu n’existe plus. Qu’on n’in­
siste pas en disant que le salut éternel est préférable
à la conservation de l’existence, et qu’il lui faut sacri­
fier le principe même des tentations charnelles qui
sont une source de péchés graves et un danger per­
manent de damnation : < La mutilation d’un membre
n’est licite, en faveur du salut de tout le corps, que
lorsqu’il est impossible de procurer autrement ce
salut. Mais on peut toujours trouver d’autres moyens
de pourvoir au salut de l’âme, parce que le péché est
du domaine de la volonté. Donc, en aucun cas, il
n’est permis de mutiler un membre pour éviter de
pécher. » S. Thomas, IIMl®, q. lxv, a. 1, ad 3um.
De plus, lorsque la castration est opérée sur des
hommes déjà adultes, elle ne supprime point les
tentations charnelles. Les Pères en avaient déjà fait
l’observation. On a cité le texte du pseudo-Basile sur
ce sujet. Voir Eunuques, l. v, col. 1519. Et saint
.Jean Chrysostorne, cité par saint Thomas, loc. cil.t
déclare que par ce moyen * la concupiscence loin de
s’apaiser, devient plus exigeante ». In Mattiacum,
xix, 12, /’, G., t. i.xiii, col. 599-GOO. Cette constatation
avait été faite par les anciens, cf. EcclL, xx, 2, qui
dénonçaient les mœurs dépravées des eunuques ct des
matrones romaines se servant d'eunuques pour éviter
les embarras de la maternité. .Juvénal, Satires, vi, éd.
Lemaire, t. I, p. 361-365; Martial, Epigr., I VI, lxvii,
cd. Lemaire, t. n, p. 170; cf. Le Don tu, Les anomalies
du testicule, Paris, 1869, p. 97-98; A. Eschbach, Dis·
putationes physiologies, disp. IL part. Il, c. m, a. 2,
η. 1 ; Analecta reel., t. xix, p. 381 ; Zncchia, Qusstiones
mcdico-legales, Lyon, 1701, L II, lit. ni, q. îx, n. 13,
p. 200, ct Sixte Quint, Constitution Cum frequenter,
22 juin 1587, dans le Unitaire, éd. de Turin, L vm,
p. 870.
Quand la castration est opérée sur des enfants non
encore parvenus à l’âge adulte, il est vrai qu'elle
I supprime tout désir vénérien. Zacchia, op. ciL, n. 21,

2577

MUTILATION

p, 201. Mais les elicis d’une Idle mutilation sur l’orga­
nisme entier sont déplorables. D’ordinaire « le teint
est pAlc, les cheveux souvent blonds, les membres
grêles et sans forces... L’absence d’énergie physique cl
morale les plonge dans une apathie continuelle. La
décadence de l’intelligence sc reflète dans l'hébétude
du regard ». Le Dcntu, op. ci’L, p. 98. Les eunuques
castrés avant la puberté ont subi une déchéance Intel­
lectuelle qui ne saurait échapper à l’observateur, lin
général, ils manquent de vivacité, de gaîté, d’activité.
Ils ont de la tendance à la tristesse ct a la paresse. Ils
sont sans énergie, indolents, abouliques, serviles,
couards, aigris, cruels, privés de sentiments affectifs,
égoïstes. · Zambaco, Les eunuques d'aujourd'hui et
crux dr jadis, Paris, 1911, p. 11 L Cf. Bouillet, Diet, drs
sciences, au mol Eunuque. Nous avons déjà fait oberver plus haut que les avantages matériels que peuvent
espérer de la conservation de leur voix les enfants
castrés, ne sauraient légitimer leur mutilation. S’il y a
eu jadis divergence de vue entre théologiens —· diver­
gence qu’à vrai dire on ne s’explique guère — sur ce
point précis, voir S. Alphonse, loc. supra cit., aujour­
d’hui il ne saurait plus y avoir doute. S’appuyant sur
saint Thomas, loc. cit., sur De Lugo, De justitia et jure,
disp. X, n. 23; sur Benoît XIV, De synodo, L XI, c. vu,
n. 3, tons les moralistes contemporains proclament
l’illicéité absolue de la castration des enfants, même
eux y consentant, dans le but de conserver leur voix.
Bucceroni, Institutiones theologia:moralis. Home. 1908,
t. i, η. 71 1. (icnicot-Salsmans, Institutiones theologiir
moralis, Bruxelles, 1927, t. i, n. 363; Noldin-Schmidl,
De prœceptis Dei ct Ecclesia, Inspruck, 1921, n. 328;
Palmieri-Ballenni, Opus morale, Prato, 1901, t. n,
n. 871; Lehmknhl, Theologia moralis, Fribourg-cn-B..
1911, t. i, n. 731; Gury-Ferreres, Compendium theologiæ moralis, Barcelone, 1913, t. t, n. 391, etc.
Il ne saurait non plus cire question d’infliger la
castration â titre de pénalité aux criminels coupables
de viols ou d’adultères. Même en acceptant, comme
saint Thomas le fait timidement pour l’Ancien Testa­
ment, la loi du talion, on ne pourra jamais reconnaître
à l'Étnt le droit d'infliger une mutilation qui supprime
radicalement, dans l’homme, les sources de la vie.
Pratiquée sur des criminels nécessairement adultes, la
castration ne ferait qu’exciter leur désir coupable el
les précipiter vers de nouveaux attentas. Le but pour­
suivi serait manqué et une violation du droit naturel
commise. Les savants, désireux d'étendre par ce
moyen leur champ opératoire par l’expérience des
castrations masculines, sont donc en marge de la
morale la plus élémentaire. Cf. Dr Surbled. Célibat
et mariage, Paris, 1909, p. 211.
t ne dernière considération permet de juger de Pimmoralité de la castration. C'est que cette mutilation
rend l’homme Incapable de contracter mariage : elle
lui fait endosser l’empêchement dirimant d’impuis­
sance absolue. Sur l’empêchement d’impuissance, voir
Impuissance, t. vu, col. 1431-11 IL On lira sur ce point
spécial : Sixte-Quint, Constitution (him frequenter,
qui interdit les mariages d’eunuques, dissout ceux
qui ont pu être contractés, el déclare les mariages de
cette espèce, nulla, irrita ct invalida ;
Eschbach, op.
cit., disp. Il, part. 11, a. 2, n. 2; Gaspard, De matri­
monio, n. 528, 1·; Wcrnz-Vidal, Jus decretalium, t. iv,
n. 312; Cappello, De matrimonio, n. 348, etc. La cas­
tration, comme châtiment, serait donc, à un double
litre, immorale : elle serait un empiétement Injustifié
sur le domaine que Dieu possède A l'égard du corps
humain; elle placerait celui qui l’aurait subie dans
l’impossibilité de sc marier tout en lui laissant les
désirs de la concupiscence.
Aux termes de l’art. 316 du code pénal français,
toute personne coupable du crime de castration subira

2578

la peine des travaux forcés à perpétuité. Si la mort en
est résultée avant l’expiration des quarante jours qui
auront suivi le crime, le coupable subira la peine de
mort. Aux termes de l’art. 325, le crime de castra­
tion est excusable, s’il a été immédiatement provoque
par un outrage violent à la pudeur. Il aurait justifica­
tion dans l’hypothèse d’un viol ou d’une tentative de
viol, parce que l’agent pourrait alors être considéré
comme en état de légitime défense.
2. Loin de constituer un progrès dans le sens de la
moralité, la vasectomie double semble au contraire,
un raffinement dans l'immoralité. L’homme qui a
subi la vasectomie n’est pas, A proprement parler,
un eunuque. Il conserve les testicules, qui élaborent
toujours le liquide proli tique. Mais parce que les canaux
déférents sont sectionnés, la possibilité de l’éjacula­
tion n’existe plus, ct la stérilité complète est assurée.
Toutefois, la communication du membre viril avec la
prostate cl les glandes de Cowper subsistant, il y a
encore possibilité d’émettre ce liquide qui. d’après les
physiologistes, caractérise la simple distillation, dis­
tincte de la pollution. Cf. P. Poirier ct A. Charpy,
Traité d'anatomie humaine, Paris, 1907, vol. v, p. 341
sq.; Vigouroux, Traité complet de médecine pratique,
Paris (s. d.), I. iv, p. 5 sq. De plus l’homme reste
capable d’érection ct donc de rapprochement sexuel.
Enfin certains physiologistes ajoutent que l’opération
de la vasectomie n’a pas nécessairement un cfict défi­
nitif cl que, parfois même après plusieurs années, il
est encore possible, sans mettre en péril la vie du
patient, de rétablir la communication des canaux
déférents. Cf. Cappello, De vasectomia, dans la Scuola
cattolica, 1912, p. 216 sq.; Gemelli, De liceitate vasec­
tomie:, id., nov. 1911; Donovan, De liceitate uasectomiæ, dans American eccl. Review, avril 1910; The
morality oj the operation oj vasectomia, id., mai 1911,
Philokanon, The question oj vasectomy, id., nov. 1911.
D’autres cependant nient celle possibilité, du moins,
d’une façon normale ct fréquente. Cf. J.-B. Fcrreres,
De vasectomia duplici, Madrid, 1913, n. 218 sq., avec
les références qu'on y trouve.
La question de la vasectomie pose un problème
double, à la fois moral cl canonique, l’illicéité de
l’opération, l'empêchement d’impuissance qui en
résulte.
Tout d’abord, les auteurs sont unanimes à affirmer
que. tout comme la castration, la vasectomie double
serait licite chaque fois qu’elle serait nécessaire pour
sauver la vie de Γindividu sur lequel on la pratique.
Ce n’est que l’application du principe général formulé
par saint Thomas. Mais celte opération est-elle jamais
nécessaire pour sauver la vie d’un malade?
En dehors de ce cas, elle est toujours illicite. Cap­
pello, De matrimonio, n. 376, énumère trois chefs
d’illicéité : l. personne ne peut renoncer â un droit
qui, de par la nature, est ordonné principalement au
bien du genre humain: 2. la société elle-même ne peut
priver les citoyens des droits qu’ils tiennent de lu
nature, et en particulier du droit de disposer de leur
propre corps en vue de la génération : sous ce rapport,
en cfïct, l’homme ne dépend de personne; 3. la vasec­
tomie rend l’homme inhabile au mariage, et par con­
séquent le contraint moralement au célibat, alors que
cependant celle opération, loin de diminuer les tenta­
tions centre la chasteté, en augmente plutôt la vio­
lence : il y a donc pour les hommes Opérés de la vasec­
tomie un très grave péril de péché. Ainsi, contre
Donovan, op. cil., et Gelnelli, De liceitate vasectomia:,
dans Scuola catlolica, nov. 1911, opinent Ferreres,
op. cit ; Ojclti, Synopsis rerum moralium..., v· Vasec­
tomia. η. 1040; Eschbach, De chirurgica operatione
vasectomia: disquisitio.., dans Analecta ecclesiastica,
sept.-oct., 1911, et Dr vasectomia, breves anunadver-

2579

MUTILATION

2580

stones (ίη disputationem B. P. A. Gemelli) dans Scuola la vasectomie double. Mais la question de rilhcélté dc
cattoHca, fév. 1912; Antonelli, Medicina pastoralis, la vasectomie teste entière, comme Fcrrcrcs le remar­
Rome, 1909. n, n. 236; Rfghy, Dr liceitatc vasectomiæ que lui-même, n. 151.
ad prolis defectiva! generationem impediendam patra3. A la castration chez l’homme répond, chez la
lx, dans American reel. Review, juillet, 1910; Schmitt,
femme, l’opération de Porro ou l'ablation dc l’iilérus
Vascctomia illicita. id., juin 1911; cf. Zeitschrift file et dc scs annexes, les deux ovaires. Cette opération,
ka/holische Théologie, î ct iv, 1911; Cappello, De au point dc vue moral, s’apprécie d'après les mêmes
vascctomia, dans Scuola caltolica, février 1912. etc.
principes que la castration. Ainsi elle ne doit sc faire
Sur la question de l'impuissance causée par h
que si elle est nécessité par une maladie de l’utérus,
vasectomie, il y a, entre les auteurs, des nuances ou parla crainte fondée dc complications graves con­
d’affirmation assez accentuées. Ferreros insiste beau­ sécutives à une opérations intéressant cct organe, en
coup sur la parité à établir entre la castration et la
un mot, par l’urgence dc sacri lier l'organe pour sauver
vasectomie double, op. cit., n. 21 sq., ct ne semble pas
le tout. Il n’est pas nécessaire d’ailleurs que ccs compli­
accorder grand crédit à l’opinion qui déclare répara­ cations soient immédiates, pourvu qu’elles soient
bles les effets de la vasectomie, n. 63 sq. Pour lui, certaines. Mais elle ne doit jamais être pratiquée pour
« l’homme qui a subi la vasectomie double est de le seul motif d'éviter à une femme le retour dc gros­
droit naturel impuissant, ct il ne peut en conséquence sesses dangereuses, attendu que la raison d’urgence
ni licitement ni validement contracter mariage », n. 21.
qui vient d’être signalée fait ici défaut. Le médecin
A l'encontre, Vcrmccrsch nie cette impuissance. Pour a toute liberté de supprimer l'utérus quand il le faut
cet auteur, il n’y n pas parité entre la castration ct la
pour le succès de l'opération césarienne, voir ce mot,
vasectomie. Les castrats sont privés de toute sécré­ t. n, col. 2187, ou dc toute autre opération qu’il serait
tion interne...; ceux qui ont subi la vasectomie conser­ amené à tenter. L'ablation du seul utérus, appelée
vent cette sécrétion ct peuvent accomplir l’acte char­ hystérotomie, soit vaginale, soit abdominale, doltêtre
nel, avec éjaculation d'un liquide séminal véritable jugée d’après les mêmes principes. Lchmkuhl, Theo­
quoique aspennatique. Dc plus les organes de la
logia moratis, t. t, n. 856; (Îenicot-Salsrnans, t. u,
génération demeurent chez eux parfaitement intègres, n. 181; Noldin-Schmitl, n. 328; Gury-Ferrercs, t. n,
de telle sorte qu’aucun défaut extérieur, apparent ct n. 1009; Cappello, n. 353.
reconnaissable ne s’affirme. Cc qui suffit pour rendre
L’n cas extrêmement intéressant au point de vue de
canoniquement l’impuissance incertaine. Dc castitate la licéité est celui dc l’ablation dc l'utérus en cours dc
et vitiis oppositis, η. 83. Cappello nous semble avoir gestation, soit parce que l'utérus lui-même est déjà
donné sur cc point la note juste : « L'homme, dit-il,
si gravement atteint que sa conservation met en péril
selon la doctrine commune des canonistes, doit être la vie dc la mère, soit parce que l’ablation d’une
considéré comme impuissant, parce qu’il ne peut plus tumeur cancéreuse ou gangréneuse voisine ne peut sc
émettre dc sperme véritable. Pour que l’homme soit
faire que simultanément avec l’ablation dc l’utérus.
• puissant », il faut qu’il puisse émettre de la semence
Le cas doit être résolu d’après les principes qui régis­
humaine dans le vagin dc la femme... Mais tout en
sent l'avortement indirect, voir Avortement, t. i,
admettant que la vasectomie crée une véritable col. 2649. Il est permis dc pratiquer, sur la mère, toutes
impuissance, cet empêchement ne serait dirimant qu’à
les médications, opérations, mutilations qui eussent
la double condition d’être antécédent au mariage ct
été pratiquées sur la femme, dans le but dc sauver sa
perpétuel. Or, les sciences physiologiques ct médicales
vie. C’est per accidens que le fétus est ici atteint et,
n’affirment pas la perpétuité. Γη certain nombre
pour ainsi dire, prxtcr intentionem agentis. Dans le
d'auteurs, en effet, affirment qu’on peut rétablir après cas présent, l’opération est donc licite : « Nous avons
l'opération dc la vasectomie la communication entre ici un acte bon, donner une médication ou pratiquer
les testicules ct les canaux déférents, qu’on le peut,
une opération, qui est ordonné par soi à sauver la
sans péril de mort pour le patient, ct d’une façon
vie dc la mère. De cct acte, dans le cas présent, résul­
rapide ct facile. D’autres opinent différemment. Aussi
tent Immédiatement deux effets; l’un, bon (sauver la
la question dc droit dépend ici dc la question de fait : vie dc la mère), l’autre, mauvais (permettre la mort
l’impuissance est-elle perpétuelle ou temporaire; la du fétus); ct il y a une raison suffisamment grave dc
réintégration des communications est-elle facile ct
permettre cc dernier effet, le but poursuivi par l’agent,
réalisable, oui ou non? L’homme qui a été constaté à savoir sauver la mère, étant moralement bon. Nous
une fois Impuissant, devra prouver que cette impuis­ retombons donc dans la doctrine générale qui déclare
sance a disparu. Et cette preuve est (quoi qu’en dise
licite de poser une cause bonne ou indifférente, de laquelle
Fcrrcrcs, qui la déclare impossible, parce qu’immo- suivent immédiatement deux effets, Tun bon, l'autre
ralc, cf. n. 232), en soi facile; car... la réir tegration
mauvais, s'il existe une cause grave proportionnée, et si
sera constatée par le témoignage des médecins. En
la fin poursuivie par l'agent est honnête... Dans le cas
conséquence pratiquement il faut tenir a) que le
présent, le péril couru par la mère est certain et ce
mariage contracté après l’opération de la vasectomie n'est pas la grossesse qui l'occasionne : Il n’y n pas
doit être considéré comme valide; b) qu’on ne saurait moyen d’éviter la mort du fétus, car l'ablation dc
empêcher ce mariage, puisque l’impuissance perpé­ l’utérus est nécessaire. Il y n donc cause proportionnée.
tuelle n'est pas certaine, personne ne pouvant être
Dc plus l’ablation dc l'utérus ne vise pas directement
privé dc son droit certain de contracter mariage, à
le fétus : le chirurgien n’a pas d’autre intention que de
moins que son Impuissance ne soit certainement cons­ sauver la mère, et l’opération eût été pratiquée, même
tatée; c) que les époux peuvent accomplir licitement
si le fétus n’avait pas existé. 11 ne s’agit donc pas d'un
l’acte du mariage, que la vasectomie ait précédé ou
acte tendant directement à la destruction du fétus,
non leur mariage. Si l’homme qui est devenu eunuque ct qui, par conséquent, tomberait sous la réprobation
après avoir validement contracté mariage peut lici­ formulée par le Saint-Office, décret du 19 août 1888. «
tement, au dire de plusieurs auteurs, demander ct
Fcrrcrcs, op. cil., n. 282-287. Cf. Gury-Fcrrcrcs, t. t,
rendre le devoir conjugal, Il n’y a aucune raison solide p. 309; Gcnlcot-Salsm.ms. t. r, n. 377 br<; Antonelli,
d’interdire l’usage du mariage dans le cas de la
Medicina pastoralis, t. n, n. 110. On peut assimiler cc
vasectomie. » Op. cit., n. 377-379,
cas au cas classiquement décrit par les théologiens,
Ces remarques infirment singulièrement les conclu­ de l’homme qui fuit un danger mortel ct, dans sa
sions que tire Fcrrcrcs dc l’assimilation parfaite, qu’il fuite, doit nécessairement écraser un infant endormi
établit entre les eunuques ct les hommes qui ont subi sur son chemin. Cf. Mayr, Theologia scholastica.

2581

MUTILATION

Ingolstadt, 1732, p. 56; Struggl, Theologia untuersa,
Vienne, 1711. t. i, p. 411: Casajoana, Disquisition#
scholai ticc-dogmallcæ, Barcelone, 1888-1895, t. iv
p. 306, et, plus récemment, Noldin-Schmltt, De pea­
cepile, n. 338, 2. A.
4. Ce qui a été dit de la vasectomie doit s’appliquer
à l’opération correspondante chez In femme, Γοορ/ιοrectomic. Celte operation consiste dans In division dc
l'ovlductc (trompe dc Fnllopc), de telle façon que
l’ovule ne puisse plus passer des ovaires Λ l’utérus ct
le sperme viril pénétrer dans les ovaires. Celle opéra­
tion constitue chez la femme une mutilation grave ct
empêche absolument la fécondation. Il faut donc
juger de .sa licéité comme on a apprécie celle dc la
vasectomie.
A. Michel.
MUYART DE VOUGLANS Pierro Françola (1713-1791). né en 1713 â Noirans, prés dc SaintClaude. d’une famille de robe, fut avocat au parlement
de Paris ct devint conseiller au Grand Conseil. Il
mourut A Paris le 14 mars 1791. Il a publié : Motifs
de inn loi en Jésus-Christ, ou Points fondamentaux de ta
religion chrétienne, discutés suivant les principes de
Tordre judiciaire, in-12, Paris, 177G. Cct écrit, assez
curieux, valut à son auteur les félicitations du pape
Pic VI : Preuves de l'authenticité de nos Évangiles contre
les assertions de certains critiques modernes, in-12,
Paris ct Liège, 1785; Muyart s’occupa surtout dc
matières ciminellcs, et scs écrits, sur cc sujet, ont gardé
encore une certaine notoriété : Institutes au droit
criminel, ou Principes généraux sur ccs matières avec
un Traité particulier des crimes, in- Ie, Paris, 1757. Une
suite dc cct ouvrage est intitulée : Instruction crimi­
nelle suivant les lois ct ordonnances du royaume, in-4·,
Paris, 1762; Réfutation des principes hasardés dans
le Traité des délits et des peines, in-8·, Paris. 1767, ct
in-12. Utrecht, 1768. C’est la réfutation du Traité
dc Beccaria. Muyart s’applique à justifier la Juris­
prudence nouvelle usitée en Europe, cl affirme que la
peine dc mort est un frein nécessaire à la violence
des passions; il veut qu’on tienne compte de la qualité
des coupables, car l’éducation établit, entre les hom­
mes, des différences profondes; Les lois criminelles de
France dans leur ordre naturel, in-fol., Paris, 1783;
Mémoire sur les peines infamantes, in-8·, Paris, 1781;
Lettre sur le système de Tauteur de TEsprit des lois,
touchant la modération des peines, in-12. Paris, 1785.
Michaud, biographie universelle, t. x.xix, p. 663-664;
Fcllcr-Wclss, biographie universelle, t. vî. p. 159;Qucrnrd,
La France littéraire, t. vi. p. 371; Dcscssart*, Les siècles
littéraires, t. îv, p. «168; Hurter, Nomenclator, 3· édit., t. v,
col. 303.

J. Cakheyhe.
MUZALON Théodore. — I. Vu
— Homme
d’État ct écrivain byzantin, surnommé ό Βοΐλας (cf.
Georges le Métochitc, Hist, dogmat., 1. Ill, c. v ct
xi, édit. Mal, Nova Patrum bibliotheca, t. x a, p. 321
et 325) mort en 1295. Les Muzalon*, nouveaux venus
dans l’empire byzantin sous Théodore Lascaris
(1251-1258), étaient, A la mort dc cc prince, les pre­
miers personnages dc l’État. La noblesse indigène,
jalouse d’une faveur, qu’elle ressentait comme une
injure, lit massacrer par des mercenaires les ministres
abhorrés. Ce meurtre politique ouvrit l’accès du trône
aux ambitions du grand connétable Michel Paléologuc,
resté étranger au crime. Le nouveau basileus eut à
cœur de rétablir la fortune dc la famille déchue. Théo­
dore fut distingué par lui cl destiné aux plus hautes
charges. Georges de Chypre, alors professeur de grand
renom, reçut la mission d’instruire le nouveau favori
qui gravit rapidement la hiérarchie des dignités. En
1282, il accédait A la charge suprême, celle dc grand
logothète, laissée vacante par la mort dc Georges

- MUZALON

2582

Acropolitc. Andronic II devait y ajouter 1« titres
enviés dc protosébastc et de protovestiaire; il maria
même l’un dc ses fils, Constantin, à la fille dc son minis­
tre, Irène.
En matière dc politique religieuse, Théodore resta
toute sa vie un schismatique convaincu; Michel Paléo­
loguc, dont la politique dc rapprochement avec Borne
est bien connue, dut user dc contrainte corporelle
pour amener à ses vues son protégé récalcitrant; cf.
G. Pachymèrc, De Mtehaele Palæol., I. VI, c. xxvn,
P. G., L cxun, col. 957-959. La conversion du minis­
tre parui complète, ct on le vit pousser le zèle jusqu’à
sc faire théologien et défendre par écrit l’orthodoxie
des Latins. Mais ce n’était là qu’une feinte intéressée,
car, Michel VIII décédé, Muzalon circonvint l’esprit
du faible Andronic II (1282-1328). La rupture avec
Home, la déchéance en bloc dc l’épiscopat catholique
sc firent à son instigation. Cf. G. Pachymèrc, De
Andronico Palæol., 1. I, c. n, P. G., t. exuv, col. 19 Π.
Georges le Métochitc, Histor. dogmatic., I. III. c. v,
édiL Mal, p. 322. Grâce à lui, son ancien maître,
Georges dc Chypre, fut élevé au siège œcuménique ct,
quand le nouvel élu eut en matière doctrinale émis
des doctrines aventureuses, le ministre n’hésita pas à
servir la cause ct les idées du patriarche hérétique;
tandis que par des mesures de police il poursuivait les
adversaires du prélat, il s’en fit par la plume l’apolo­
giste le plus enthousiaste. Mais contre l’entêtement
des moines la force et la logique furent impuissantes.
Le ministre dut sc désolidariser d’avec son maître,
abjurer scs idées ct implorer publiquement son par­
don. A cc prix, il obtint une attestation d’orthodoxie.
Sa fin fut triste; atteint d’une maladie mystérieuse
où toux ct lui-même virent un effet de la colère divine,
il mourut en confessant que le malaise dont souffrait
l’Églisc byzantine était son œuvre Au dernier moment,
Théodore, comme beaucoup dc dignitaires byzantins,
avait endosse l’habit monacal. Il fut enterre à Nicéc
dans le monastère de Tornikios sur lequel sa femme
exerçait le droit dc patronat. Cf. Pachymèrc, De
Andronico Palæol., L II, c. xxxiv, P. G., L exuv,
col. 212, 213, ct Georges le Métochite, Histor. dogmalic., I. Ill, c. xvm, édiL citée, p. 329, 330. Sur la
date exacte dc sa mort, voir Échos d'Orient, 1927,
t. xxvm» p. 318, 319.
II. Œuvres. — Muzalon prit une part active aux
conférences contradictoires, au cours desquelles fut
débattu entre catholiques et orthodoxes le sens du
fameux texte de saint Jean Damascene : ττροβολεύς
διά Λόγου έκφαντορικου Πνεύματος. Cf. De fide
orthodoxa, I. I, c.xn, P. G., I. xciv, col. 818. Son action,
à laquelle il fit servir toutes les forces dc l’État, fut
prépondérante. L’historien Grégoras note que. sans
son Intervention ct celle de Grégoire de Chypre,
le triomphe dc l'orthodoxie eût été impossible. Cf.
Xicéph. Grégoras, Hist. by:anl., I. VI, c. n, P. G.,
t. cxlviii, col. 317 B.
Ses adversaire» ont loyalement rendu hommage ù sa
culture littéraire et à son talent d’orateur. Cf. Georges
le Métochitc. De processione Sptnlus Sancti, lib. V
(inédit). Voir aussi le propos de Jean Beccos rapporté
par Pachymèrc, De Andron. Palæol., I. I, c. xxxv,
/’. G., t. exuv, col. 106 B. Toutefois Muzalon semble
avoir beaucoup plus parlé qu’il n’a écrit. Nous trou­
vons dans les sources mention des ouvrages suivants :
1· Un traité dogmatique, compose vers 1280, sur
l’ordre dc Michel Paléologuc, et dans lequel Fauteur
défend la parfaite orthodoxie des Latins. En 1283,
Muzalon brûla solennellement cct écrit, protestant
néanmoins que ce n’était pas qu’il contint aucune
mauvaise doctrine, mais parce qu’ayant été publié
dans un temps d’orage, il n'avait servi qu’à entretenir
le trouble dont l'Eglise était nuitée. Cf. G. Pachymèrc,

2583

MUZA LON

Dr Andron. Palxol., I. I, c. vm, P. G., t. cxliv,
col. 32 A — 2· Une Refutation de Nicéphore Blcmtnyde (λογική άντ(ρρησις). Le célèbre rhéteur est
’’auteur de deux lettres dogmatiques, qui eurent sur
le patriarche Jean Beccos une in fluence décisive.
C’est dans les écrits de Blcminyde que le prélat catho­
lique trouva la preuve de l’origine patristique et de
Equivalence des formules trinitaires, tr. Πατρδς καί
Tloû ct έκ Πατρδς δι* Υιού. Blemmyde. mort récem­
ment (1273),en imposait toujours à tous par sa science
cl sa vertu. Les catholiques sc réclamant de ses
écrits, Muzalon crut devoir les réfuter. Jean Beccos
répliqua cl Ht une longue apologie de la pensée de son
maître. I.’ouvrage du patriarche, aujourd'hui perdu,
nous a été longuement décrit par Georges le Métochllc dans son Hist, dogmatic., I. 111, c. v et vr, p. 321,
322. Le traité de Muzalon ne semble pas non plus
conservé, à moins qu’il ne se trouve dans le Bucarest.
(Bibliolh. nation.) 560, fol. 338-370. L’attitude de
Muzalon semble plaider de façon décisive, outre les
considérations philologiques les plus impression­
nantes, en faveur du catholicisme de Blcmmvde; il
ressort en effet de celte polémique que la mentalité
de l’écrivain, aujourd’hui très discutée, passait aux
yeux de ses contemporains, adversaires ou disciples,
pour conforme à la doctrine romaine. C’est une grave
constatation qui n’a pas encore été versée au débat.
Voir l’état de la question, dans les Échos d’Orient,
t. xvu, 191 1-15, p. 153-155; cf. aussi M. Jugie, Theologia
dogmatica Christianorum orientalium, 1.1, 1927, p. 119430. — 3· I n autre traité polémique intitulé : ’Αντιρ­
ρητικός <λόγος> κατά των τού Βέκκου βλασφημιών.
Cet ouvrage, qui faisait l’admiration du patriarche
Grégoire de Chypre (voir la lettre 145 dans Εκκλη­
σιαστικός Φάρος, t. tv, 1909, ρ. 101), est conservé en
entier dans le Chis. gr. 12, fol. 38 v·-16. La plus grande
partie a été publiée à Jassy, en 1699, par Düsilhéc
Not aras dans le Τόμος ’Αγάπης, p. 105-113, sous le
nom de Grégoire de Chypre. La Patrologie grecque
de Mlgne, t. ex lu, col. 290, a reproduit le fragment avec
la même fausse attribution. Voir Échos d'Orient,
t. xxxii, 1928, p. 4 17 et 118. — 1· Un éloge du patriar­
che Alhanase 1·» (1289-1294 cl 1304-1309). L’élection
de ce pontife avait été très contestée. Afin de faire
taire les mauvaises langues, le basileus Andronic H
assembla le peuple, ct ordonna à ceux qui pensaient
du bien d’Athanase d’exprimer leur avis. Ce qui fut
dit parut ù Muzalon si merveilleux qu’il le mit par
écrit sous forme d’éloge. Cf. Pachymère, De Andronico
Palirol., 1. H, c. xiv, P. G., t. cxi.iv, col. 161 A. Mais
plus tard, instruit des supercheries dont sa bonne foi
avait été victime, le grand logothete brûla son pané­
gyrique (cf. Pachymère. toc. cit., 1. IL c. xxiv,
col. 196 A). — 5· L’attribution à notre auteur d’une
passion du néomartyr Nicétas reste problématique.
On est cependant en droit de conclure d’une légende de
V Ambrosiarum E. 64. fol. 219 v·, que le grand logothèle toucha, comme beaucoup d’autres dignitaires
de la cour byzantine, à l’hagiographie. Cf. IL Delehaye, Le martyre dr saint Nicétas le Jeune, dans les
Mélanges offerts à M. Gustave Schlumberger, l. i,
p. 207. Théodore écrivit-il le panégyrique de son saint
homonyme? Mgr Eustratiadès, l'éditeur de la corres­
pondance de Grégoire de Chypre, semble l'admettre;
cf. 'Εκκλησιαστικός Φάρος, t. i. 1909. p. 82. Cette
opinion n’est pas fondée; la lettre 36 (ibid., p. 133)
sur laquelle elle s’appuie est, en effet, adressée, non à
Théodore Muzalon, mais a Georges Acropolite. son
prédécesseur à la tète des affaires. — 6· En dernier
lieu, il faut signaler la Correspondance de Muzalon.
Celle-ci. <(ui dut être considérable, ne nous est pas
parvenue en recueil séparé; on n’en retrouve plus que
de rares témoins disséminés dans les collections épisto-

HUZZA BELLI

258 \

laires de son époque. Grégoire de Chypre ne nous a trans
mis que trois lettres de son élève (cf. Έκκλ. Φάρος,
t.ni, 1909, p. 281 ( 181·). p. 283 (
116·) l. iv. 1909,
p. 11 1 ( - 156·), mais celIcs-Ci durent être beaucoup
plus nombreuses, puisque nous possédons quaranteneuf lettres adressées au ministre par le patriarche.
Cet homme d’Élat fut aussi en rapports suivis
avec tout ce que Byzance comptait de lettrés, avec
Nicéphore Chumnos qui lui adresse cinq lettres,
Maxime Planude qui s’entretient longuement avec
lui. Cf. Trou, Maximi monachi Planudis epistolic,
p. 81-85, etc.
SouncES. — G. Pachymère, De Andronico Pahcologo,
1. I ct II, P. G., t. cxliv, col. 15-212 passim; G. le Mélochitc, I rxoptx δογματικά, I. Ill, édit. Maï, Λ’οιχι Patrum
bibliotheca, t. x <i, p. 319 sq,; Grégoire de Chypre, Corres­
pondance, éd. Eustratiadès, dans Ίύ/.κ/ητιιστι/.ό: Φαοος,
1908-1910; Mgr Eustratiadès a dressé le catalogue des
lettres expédiées par ce patriarche A, notre auteur; cf.
Εχχίησιασ ιχός Φάρο:, t. I, 1908, p. 81 ; toutefois les
six premières lettres relevées ù cet endroit sont ù reporter
sous le nom de Georges Acropolite, leur véritable destina­
taire. Nicéphore Grégoras, Hislor. Byzant., I. V et VI,
P. G., t. cxLvni, col. 260 sq.
Travaux. — Allatius ne fait aucune mention de Muza­
lon dans sa Diatriba de Theodoris ct carum scriptis, publiée
par Mal, Λ’οοα Patrum bibliotheca, t. vr; M. Trou, Maximi
monachi Planudis cpistolrv, p. 211-213; M. Jugie, Theolo­
gia dogmatica christianorum orientalium, t. ï. p. 427;
A. Demetracopoulos. ‘ΟρΟν'οςος
p. 66.
V. Laurent.
IVI U Z Z A R E L L I Alphonse (1749-1813) naquit ù
l’errare le 22 avril 1749. B entra chez les jésuites à
Venise le 20 octobre 1768, el, lors de la suppression
de la Compagnie, il revint h Eerrare où il s’occupa
d’œuvres de jeunesse. Pie VII l’appela à Home comme
théologien de la Pénilcnccric, el, lorsque le pape fut
arraché de Home, en 1807. Muzzarclli déporté vint
s’établir à Paris chez les Dames de Saint-Michel, à
l’ancien couvent de la Visitation, rue Saint-Jacques.
C’est là qu'il mourut le 25 mai 1813.
Muzzarelli a composé un très grand nombre d’écrits
qu'on peut diviser en deux groupes : D’abord les
écrits de dévotion dans lesquels il défend avec force,
contre les attaques des jansénistes, le culte du SacréCœur de Jésus et la dévotion à la sainte Vierge, cl où
il expose diverses questions de morale pratique. Parmi
ces écrits, tous composés en italien, il faut citer :
Instruction pratique sur la dévotion au carur de Jésus,
in-8·, Eerrare, 1788; Le mois de Marie, opuscule très
souvent réimprimé et traduit en français avec quelques
modifications : L'année de Marie, ou Γannée sanctifiée
en Γhonneur de la très sainte Vierge, 2 vol., ln-12,1791 ;
Examen critique des principales fêles de Marie, ln-12,
Eollgno, 1791 ; De la cause dt s maux présents et de la
crainte des maux futurs et leurs remèdes, ln-8% Eoligno. 1792; De la vanité et du luxe dans les vêtements
modernes, in-8·, 1791; Le carnaval sanctifié par le
pieux souvenir des douleurs de Marie, in-12, Parme,
1801; Le trésor caché dans le C(rur de Marie, ln-12,
1806; Dissertation sur les règles à observer pour parler
ct écrire avec exactitude sur la dévotion et le culte dû
au Sacré-Caur de Jésus, in-12. Borne. 1806; .Xeuvaine
pour préparer aux fêtes des Cœurs de Jésus et de Marie,
2 vol., in-12, 1806; l.e saint emploi des vacances proposé aux étudiants, ln-12, 1807.
Mais les ouvrages les jdus nombreux de Muzzarelli
se rapportent à l'apologétique, à la théologie dogmatique
et morale. Parmi ces écrits, il faut citer spécialement :
Les recherches sur lr\ richesses du clergé, in-8·, l’errarc,
1776; Deux opinions de Charles Bonnet sur la résur­
rection et 1rs miracles réfutées. In-8·, Eerrare, 1781;
Émile détrompé, 2 vol in-12, Sienne, 1782, avec une
Suite en 2 autres volumes qui parut plus lard; celle
critique de Rousseau fui traduite en diverses langues;

2585

MUZZARELLI

M YSTfcR E

2586

Rousseau accusateur des nouveaux philosophes, logiquement considéré, on étudiera successivement :
in-12, Assise, 1798, réimprimé sous le titre Mémoires
I. La notion. IL L'existence (col. 2590). HL f/intel­
du Jacobinisme; Lettre à Sophie sur la secte dominante ligence (col. 2591). Le mode par lequel le mystère est
de son temps, in-P, 1781, où il parle de la grâce, de la
porté à notre connaissance, savoir, la révélation, sera
charité, du déisme dr la philosophie et du droit poli­ exposé plus loin. Voir Révélation,
tique; Du motif formel, spécifique et principal de l'acte
f. Notion. — D’une façon générale, le mot μυσ­
de charité parfaite, in-8®, Follgno, 1791 ; dans cet écrit, τήριον désigne une chose secrète, toute réalité natu­
Muzzarelli défend, contre Bolgcni, la possibilité rellement cachée à notre connaissance naturelle.
d'aimer Dieu pour lui-même et toujours, ct il revint C’est la notion profane du mystère. Transporté sur
sur cette thèse dans la Lettre amicale à Rolgmi et
le terrain religieux, cette expression désignait, chez
Réponse a quelques observations, 1792; Dissertations
les Grecs, une réalité d’ordre religieux, doctrine ou
choisies, in-8®, Home, 1807. I/ouvrage capital de rite, dont la connaissance devait être réservée à un
Muzzarelli est intitulé : Le bon usage de la logique en petit nombre d’initiés. Ainsi l'on avait, a Athènes,
matière de religion, 3 vol., in-8·, Follgno, 1787; une les mystères d'Éleusis, les petits mystères en l’honneur
seconde édition parut en 6 vol. in-12. et une troisième de Perséphoné, et les grands mystères, en l’honneur
en 10 volumes. Cette dernière édition comprend de Démêler; dans le monde gréco-romain les mystères
37 opuscules diiTércnts, tous en italien et dont quel­ d'Attis et de Cubèlr, etc.
ques-uns avaient déjà été publiés Λ part. Vingt
1· Dans l’Ecriture, on retrouve ce double sens,
d’entr’eux ont été traduits en français, et quelques- profane ct religieux. Le sens profane, chose secrète;
uns fort intéressants méritent encore aujourd'hui sc lit dans Tobie. xxn, 7; Judith, n, 2; Prov., xx. 19.
d'être lus. On peut citer : Méthode à observer pré­ Eccli.. xxn, 27; xvn. 17, 24; II Mach.. xm, 21, el peut
sentement dans les écrits de religion; Tolérance; Lu être encore, mais avec une nuance religieuse, Apoc.»
primauté et l'infaillibilité du pape; Origine de la juridic­ xvn. 5.
tion des évêques dans leurs propres diocèses; L'inquisi­
Le sens religieux est plus fréquent. On parle des
tion ; Le domaine temporel du pape; La religion des mystères divins. Dan., n, 19-27; Sap.. n. 22; vi, 21.
philosophes; L'immunité ecclésiastique; Γη fait dogma­ et c’cst Dieu qui les fait connaître. Dan., n, 28, 29,
tique décidé par l'Èglise est-il de foi catholique ? Le
17. Dans l’évangile, le Christ annonce les mystères
mariage en tant que sacrement; La sainteté et la divi­ du Royaume ·, Matth., xm. Il; Marc., iv, 11; Luc.,
nité de l'Èglise prouvées par la vertu héroïque de ses vm. 10. Le mot μυστήριον est mis ici indiiTércmsaints; Réflexions sur les tribulations dr l'Èglise; Les ment nu singulier (.Marc) ou au pluriel (.Matth., Luc).
obligations d'un pasteur dans les tribulations de l'Èglise,
Dans les é pitres paulinlennes. le mot se lit 21 fois; il
1/écrit de Muzzarelli fut traduit en latin, 9 vol. est ordinairement au singulier cl désigne le mystère
ln-8% par le P. Georges Zeldmayer, S. J.
de la révélation du Christ au monde qui doit être par
Durant son exil en France, Muzzarelli composa de lui sauvé; cf. Rom., xvi, 25;Col..!. 26-27; iv, 3; Eph.,
nouveaux écrits qui, presque tous, se rapportent à la 1,9; m,3-9; vi, 19; I Tim., m,9; sans que cependant on
théologie proprement dite ; De l'autorité du pontife doive nécessairement et exclusivement attacher à
romain dans les conciles généraux, 2 vol., in-8®, cette signification une perspective exchatologiquc
publié après sa mort, par le P. Gecrls, S. J., en 1815; empruntée à Daniel, comme l’a prétendu Hans Von
L'infaillibilité du pape prouvée /· par les principes
Soden. Μυστήριον und Sacramentum in den ersten
ct les sentiments de l’Église gallicane, 29 par la doctrine drei Jahrhunderten der Kirche, dans Zeitschrift für die
et la tradition de l’Église catholique ; dans cet écrit.
.V. T. Wisscnscha/t, l. xn. 1911, p. 188 sq. On trouve
Muzzarelli s'appuie en particulier sur l'autorité de également le inot μυστήριον chez saint Paul avec
Bossuet et de Languet, évêque de Solssons; Religion
un sens moins précis : l’ensemble de la foi, les mystères
et philosophie, où on examine successivement la reli­ cachés en Dieu, I Cor., n. 8; iv, 1 ; xm. 2; cf. CoL. π. 2,
gion révélée, la religion chrétienne et la religion catho­ mystères que fait connaître l’Esprit, I Cor., xiv. 2;
lique; Critique de l’histoire ecclésiastique de Fleury, la prophétie relative à l'aveuglement d’Israël et à sa
avec une addition sur son continuateur, par le docteur conversion llnale. Rom., xi, 25. Dans Apoc., x. 7, ce
Marchetti, 2 vol., in-12, 1803. La plupart de ccs mot désigne toute l’économie providentielle.
écrits et opuscules eurent beaucoup de succès, el
2* Enseignements du Magistère,
C’est au xix· siè­
furent réimprimés en 1826 el 1827 à Avignon chez cle que le magistère s’est prononcé explicitement tou­
Seguin aîné. Les Œuvres théologiques, 1 vol., in-12, chant les rapports «les mystères et delà raison humaine.
furent imprimées à Avignon en 1812 ct des Œuvres
1. Enseignement général, -- Nous le trouvons épars
choisies, 9 vol., in-12, à Paris, 1859. Ajoutons enfin ' dans diiTércnts actes de Grégoire X\ I et surtout de
Pie IX. On proclame que les mystères sont absolu­
que Muzzarelli laissa à sa mort un très grand nombre
de manuscrits dont quelques-uns furent publiés sous ment impénétrables à l’intelligence humaine, exsu­
perant omnem sensum, Grégoire XVI, encycl. Mirari
le litre d'Opusculcs, à Bruxelles, 6 vol., in-8®, 1837.
vos, Denz.-Bannw.. n. 1616; longissime vires excedunt
Michaud. Htographie universelle, t. xxix, p. 665, 666;
nostri intellectus. Pic IX, alloc. Singulari quadam, id.,
Hoefer. S'ou velle biographie générale, t. xxxvn, col. 86. 87;
n 1612; cf. Syllabus, prop. L n. 1701. Même la révé­
Quêrard, la France littéraire, t. vi, p. 371-376; Somincrvolation supposée, la raison humaine, relativement aux
gcl, Ribliothèqur de la Compagnie de Jésus, t. v. col. 1 IS8151 I; Joseph Baraldi, \olire sur Muzzarelli, dans Mémoires
mystères, ne peut parvenir par scs principes naturels
de religion, de morale el de littérature, Modènc, 1822. t. î, et ses seules forces à en acquérir une science et une
3· cahier» p. 389-112; Le nouveau conservateur Mge, 18.33,
certitude : Pie IX, encycl Cravissimat inter, n. 16G9,
contient une notice sur Muzzarelli qui a étô publiée en tête
cf. 1671, ct Léon XIIL prop. 25 de Rosmini, n. 1915.
des Opuscules, Bruxelles, 1837; L'ami de la religion et du
Donc, pas de démonstration possible, pas d’intelliroi, t. XXX. p. 13-18, et t. xxxis, p. 172-171; Moroni,
Dizionario di erudizione slorico-rcclesiaslica, t. xi.vn, * gcnce possible des mystères avec les seules ressources
de la raison humaine, Ple IX. encycl Tuas libenter,
p. 152-153; Hurler, Nomenclator, 3· édit., t. v, col. 621-621.
n. 1682; ct. Syllabus, prop. 9. n. 1709. Impénétrables
J. Οληκιςυιιε.
à In raison humaine, ils le sont aussi à l’intelligence
MYSTÈRE. - On envisage ici le mystère
uniquement au point de vue théologique. Les ques­ angélique. Pie IX, encycl Gravissimas inter, n. 1673.
tions relatives à la comparaison des mystères chré­ Vouloir les pénétrer, c’est-à-dire, les comprendre, c’est
tiens et des mystères religieux étrangers au chris­ donc, avec une arrogance coupable, exagérer les
tianisme ne seront pas traités ici. Du mystère, théo- | forces de la raison. Pie IX, alloc. Singulari quadam.

2587

MYSTÈRE, NOTION

n. 1642; ct 1615. Cependant les mystères nc sont pas
des produits de l'imagination ct des inventions
humaines, Pie IX, cncycl. Qui pluribus, n. 1634.
Vérités révélées par Pieu, on nc peut découvrir en elles
aucune contradiction véritable avec la raison, id.,
n. 1635; ct prop. 1, souscrite par Bonnetty, n. 1649,
ct prop. 6 du Syllabus, n. 1706. Par l’analogie des
choses créées ct à la lumière de In foi, il est cependant
possible d’en avoir une certaine Intelligence, pleine de
profit pour l’âme. Concile du Vatican, sess. m, c. îv,
n. 1796.
2. Enseignement du concile du Vatican. — Pour nous
en tenir strictement à la question dogmatique du
mystère, nous ne devons considérer, dans le c. îv
De fide el ratione de la troisième session du concile
du Vatican, que les paragraphes 1 ct 2, le premier sc
rapportant Λ la nature ct â l’existence du mystère
dans la religion catholique, le second définissant la
connaissance que l’intelligence humaine peut en avoir
Ici-bas.
1 loc quoque perpetuus Ecclcsiir catholicae consensus
tenuit et tenet, duplicem esse
ordinem cognitionis non so­
lum principio, sed objecto
etiam distinctum : principio
quidem, quin in altero natu­
rali ratione ct altero fide
divina cognoscimus; objecto
autem, quia præter ea, ad
qu» naturalis ratio pertin­
gere potest, credenda nobis
proponuntur mysteria in Deo
abscondita, qur, nisi reve­
lata divinitus, Innotescere
non possunt. Quocirca Apos­
tolus, qui a gentibus Deum
per ea qua /acta sunt (Born.,
i, 20) cognitum esse testaiur,
disserens tamen de gratia ct
perita te, quæ per Jesum
Christum /acta est (cf. don.,
i, 17) pronuntiat : Loqui­

mur Del sapientiam in mys­
terio qua abscondita est,
quam prirdesUnavit Deus
ante sacula in gloriam nos­
tram, quam nemo principum
hujus strcull cognovit.. Nobis
autem revelavit Deus per Spi­
ritum suum : Spiritus enim
omnia scrutatur, etiam pro­
funda De((l Cor., n, 7,8, 10).
Et ipse I nigenitus confite­
tur Patri, quia abscondit
htre a sapientibus it pruden­
tibus, ct revelavit ea parvulis
(cf. Matth., XI, 23).

At ratio quidem, (Ide il­
lustrata, cum sedulo, pie ct
sobrie quarrit, aliquam Deo
dante mysteriorum intclligentlnm cumque fructuosis­
simam assequitur turn ex
eonirn. qutc naturaliter eognoscit analogia, tum r mys­
teriorum Ipsorum nexu inter
se et cum fine hominis ulti­
mo; nunquam tamen Idonea
redditur nd ea perspicienda
instar veritatum, quæ pro­
prium Ipsius objectum con­
stituunt. Divina enim myste­
ria suapte natura intellec­
tum erratum sic excedunt.

L'Église catholique s'est
toujours accordée Λ admet­
tre ct elle tient qu’il y a deux
ordres de connaissance dis­
tincts, non seulement par
leur principe, mais encore
par leur objet : par leur
principe, parce que nous
connaissons dans l'un nu
moyen de la raison naturelle,
dans l’autre, au moyen
de la fol divine; par leur
objet, parce que, outre les
vérités auxquelles la raison
naturelle peut atteindre,
l’Église propose ù notre foi
des mystères cachés en
Dieu, qui ne peuvent être
connus que par la révélation
divine. C'est pourquoi l'Apôtre qui rend témoignage h la
connaissance que 1rs nations
ont eue de Dieu, au moyen
des choies créées, dit néan­
moins en parlant de la grâce
ct de la vérité données par
Jésus-Christ : «Nous prêchons
la sagesse de Dieu renfermée
dans son mystère, cette sa­
gesse cachée que Dieu a pré­
destinée avant tous les siècles
pour notre gloire, qu'aucun
des prince* de cc siècle n’a
connue;—mais pour nous.
Dieu nous l’a révélée par son
Esprit; car cet Esprit pénè­
tre tout, jusqu’aux secrets
le* plu* profonds de Dieu. »
Et le Fils unique lui-même
« rend gloire h *on Père de ce
qu’il a caché ces chose* aux
sages ct aux prudents ct les a
révélées aux petits. »
Lorsque la raison éclairée
par la fol cherche avec
soin, piété ct modération,
elle acquiert. Il est vrai, par
le don de Dieu, quelque
intelligence très fructueuse
des mystères, tant par l’ana­
logie des chose* qu'rlle con­
naît naturellement, que par
la liaison des mystère* entre
eux ct avec In fin dernière de
l’homme; ceptndnnt Jamais
elle n’est rendue capable de
le* pénétrer comme les véri­
tés qui constituent son objet
propre. En effet, par leur
nature, le* divin* mystères

ut etiam revelatione traditn
cl Dde susceptu ipsius tamrn
fidei velamine contecta et
quadam quasi caligine obvo­
luta maneant, quamdiu in
hac mortali vita peregrina­

mur a Domino ; per /idem
enim ambulamus rt non per
speciem (II Cor. v, 6 sq.)

fanon 1. — Si quis dixerit,
in revelatione divina nulla
veni et proprie dicta myste**
Ha contineri, sed universa
fidei dogmata posse per ra­
tionem rite excultam c natu­
ralibus principiis intelligi aut
demonstrari, anathema sit.
Dcnz.-Bannw., n. 1795,
1796, 1816.

2588
dépassent tellement l'enten­
dement créé, qu'aprè* avoir
été communiqués parla révé­
lai Ion ct reçus par la fol, üs
r< stent néanmoins couverts
du voile de la fol elle-même ct
enveloppé* comme d'une sor­
te de nuage, · tant que nous
restons éloignés de Dieu
par cette vie mortelle; car
nous marchons dans le che­
min de la fol et non dans ce­
lui de la vision ».
Anathème h qui dirait
que la révélation divine nc
renferme A proprement par­
ler aucun mystère véritable,
mais qu’une raison convena­
blement cultivée peut par
scs principes naturel* com­
prendre ct démontrer tous
les dogmes de la foi.

De ccs déclarations et définitions du concile, il
appert que trois propriétés essentielles doivent être
attribuées aux mystères : 1. Ils sont des vérités
cachées en Dieu, in Deo abscondita, c'est-à-dire appar­
tenant à l'incompréhcnsibilité divine, ou, d’une façon
plus précise, des vérités proportionnées à l'intelli­
gence divine, infiniment supérieure à toute intelli­
gence créée, humaine et même angélique. Parce que
les mystères «ont aussi des secrets d’ordre divin, qui
ne sauraient cire atteints par les lumières finies d’une
Intelligence créée, ils sont dits des vérités surnatu­
relle?. Dans la lettre Gravissimas inter, Pic IX fait ob­
server que ccs vérités sont au-dessus de la nature et,
par conséquent, nc sauraient être atteintes par la rai­
son naturelle ni par des principes naturels : Cum lucc
dogmata sint supra naturam, idcirco naturali ratione ac
naturalibus principiis attingi non possunt. Dcnz.Bannw., n. 1671. Résumant l’enseignement contenu
dans cette lettre, le concile du Vatican affirme que
res divins mystères dépassent toute intelligence créée,
2. Ils sont des vérités dont la connaissance nc peut dès
lors nous parvenir que par voie de révélation : nisi
revelata divinitus, innotescere non possunt. Les mys­
tères étant des vérités proportionnées à la seule intel­
ligence divine nc peuvent être connus des intelli­
gences inférieures que si Dieu les leur manifeste. Il
est même impossible que Dieu crée aucune intelli­
gence capable de les connaître sans révélation; impos­
sible aussi qu'il développe les lumières naturelles
d’aucune intelligence créée, Jusqu'à lui faire saisir
en elle-même la vérité du mystère. Le seul moyen dont
Dieu dispose pour manifester aux créatures ccs mys­
tères est la révélation de sa science infinie. Sur la
possibilité ct la réalité de cette révélation, voir cc
mol. 3. Ils sont des vérités qui, meme connues par voie
de révélation divine, demeurent couvertes du voile
sacré de la foi ct enveloppées d’un obscur nuage,
sacro ipsius fide velo tecta et obscura caligine obvoluta.
En dehors des principes évidents pour nous, nous
n'avons en cflcl, une claire intelligence que des vérités
que nous ramenons à ccs principes. Or, les mystères
de la foi ne sauraient être ramenés par une créature
à des principes évidents pour elle Autrement ils nc
dépasseraient plus les lumières naturelles des créa­
tures, et ils ne seraient plus des mystères.
3· Enseignement Ihéologiquc : mystère proprement
dit ou absolu et mystère improprement dit ou relatif. —
On volt comme ni, au point de vue strictement dogma­
tique, la notion du mystère <c r< strclnt à une catégo­
rie très déterminée de vérités inaccessibles à la raison
humaine. Pour distinguer plus nettement ccs vérités
d’nutrcs vérités qu'on prilt dire aussi, sous certains

2589

MYSTÈRE, EXISTENCE

rapports, Inaccessibles à la raison humaine, les théo­
logiens établissent deux catégories de mystères,
ceux de Tordre naturel ct ceux de l’ordre surnaturel.
1. Les mystères de l'ordre naturel : mystères relatifs. —
Cc sont des vérités cachées actuellement à la raison
humaine, mais que celle-ci pourrait découvrir par
ses seules lumières, tout au moins quant ù leur exis­
tence. On nc saurait les appeler mystères que dans un
sens très large cl relatif.
Ces mystères de la nature renferment deux caté­
gories de vérités.— a) Les unes sont cachées ΰ la raison
humaine, uniquement quant à leur existence. Exem­
ples : dans l’ordre physique, les êtres cachés au fond
de la mer ou dans le sein de la terre; dans l’ordre
Intellectuel et moral : les secrets des cœurs, d’une
famille, d’une société. — Z>) Les autres sont cachées
â la raison, non quant h leur existence, car elles sont
objet de connaissance expérimentale, mais quant â
leur nature Intime que notre raison n’a encore pu
atteindre. Exemples ; dans Tordre physique, cc qu’est
l'énergie physique, l’essence de la matière, l’attraction
universelle, l'électricité, etc.; dans Tordre biologique,
l’assimilation nutritive, la désassimilation, la repro­
duction, la croissance, etc.; dans l’ordre psycholo­
gique, la sensation, etc. Toutes ccs vérités naturelles
ne sont, au sens qu’on vient d’exposer, mystères
qu’au regard de la raison humaine; il est vraisemblable
que l’intelligence angélique <jui atteint l’essence des
choses d’une manière intuitive, connaît ces vérités
naturelles dans leur raison essentielle. Seule échappe­
rait, même à l'intelligence angélique, la connaissance
de Tintime conciliation que doivent avoir entre eux
les attributs divins naturellement connaissables. Il
n'est en effet possible de concevoir ces attributs divins
que par l’analogie des choses créées, ct leur concilia­
tion en Dieu (par exemple, d’une part, de la multi­
plicité des perfections, cl d’autre part, de In simplicité
divine) échappe forcément à la connaissance naturelle
de tout esprit créé, même de l’esprit angélique.
2. Les mystères de l'ordre surnaturel ou théologique :
mystères absolus. - Cc sont les vérités que nous ne
pouvons connaître sans la révélation divine, tout au
moins quant ά leur existence.
On les divise aussi en deux catégories. — a) Les mys­
tères surnaturels en un sens large, ou préternaturels,
ct mieux, mystères de second ordre, sont des vérités
dont l’existence seule est inaccessible à l'intelligence
créée; mais une fois cette existence connue par vole
de révélation, l'intelligence créée, par scs seules
lumières, peut facilement les comprendre. 11 s’agit ici
de faits dont l’existence dépend de la volonté libre de
Dieu. Ainsi, l’existence d’esprits purs, la création du
monde dans le temps, le jugement universel, l’institu­
tion du sabbat comme Jour de repos, l’Église société
parfaite et infaillible, son existence sur terre Jusqu'à
la lin du monde, le pontificat suprême attaché au
Siège de Borne, etc. Le concile du Vatican fait allu­
sion ù ccs mystères du second ordre, quand il declare :
Placuisse (Del) sapientiae ct bonitati alia caque supernaturali via se ipsum ac tetern# voluntatis sute decreta
humano generi revelare. Scss. m, c. 2, De revelatione,
Dcnz.-Bannw., n. 1785. — b) Quant aux mystères
surnaturels proprement dits, ce sont précisément ccs
vérités qui dépassent absolument l'intelligence créée,
c'cst-à-dirc quant ù leur existence el quant à leur
nature intime. De ccs seules vérités il est question dans
les documents du magistère cités plus haut
♦I· Définitions du mystère surnaturel proprement dit.
— En définissant le mystère surnaturel proprement
dit, les auteurs insistent généralement sur ces deux
points essentiels : impossibilité pour l'intelligence créée
d'en découvrir par scs seules lumières l'existence el
même, après leur révélation, d’en pénétrer la nature,

2590

veritas quam homo per te nec invenire nec acceptam
inlflligere unquam potest, dit Schauppe.en une formule
qui serait parfaite, si nu terme homo était substitué
intellectus creatu*. Elem nia lheologiæ dogmatic#, Bru­
xelles, 1865,1.1, n. 85. C’est la formule qu’on retrouva,
avec des modifications de détails, dans la plupart des
manuels de théologie. De forme plus scolastique est
cette autre définition qu’on trouve chez Van Noort :
Veritas humanam rationem absolute et per se exce­
dens. De vera religione, η, 1 L Absolute indique Ici que
le mystère nc doit pas être confondu avec les vérités
cachées d’ordre naturel, mystères tout relatifs; per se
exclut Ici les vérités dont la connaissance ne peut nous
parvenir en raison de circonstances accidentelles,
éloignement, difficulté d’y atteindre, etc. La défi­
nition de Van Noort englobe tous les mystères d’ordre
surnaturel, aussi bien ceux de second ordre (quoad
exhtentiam) que ceux du premier ordre (quoad essen­
tiam). Aussi demm D-t-ellc à être ultérieurement
complétée.
IL Existence des mystères proprement dits. —
1· L'enseignement de Γ Église.— L’existence de mys­
tères proprement dits est définie comme un dogme
de fol par le concile du Vatican, constitution Dei
Films, can. 1 du c. iv. Voir col. 2588. Le premier
paragraphe fait appel, pour démontrer l’existence de
mystères proprement dits, à T Écriture ct à la Tra­
dition.
1. Écriture — Le premier texte invoqué est I Cor.,
u, 7-8, lequel prépare le t. 9, cité précédemment par le
concile, c. n, § 2, Denr.-Bannw., n. 1786 : L'ail de
l'homme n'a pas vu, ni son oreille entendu, ni son cœur
compris les choies que Dieu a préparées à ceux qui
l'aiment. Cf. Is., lxiv, L
Ccs « choses » doivent s’entendre non seulement du
bonheur du ciel, niais encore des vérités de l’Évangile
objet de la prédication des apôtres ct objet de notre
foi. D’après les f 7-8, invoqué» au c. iv, ces vérités
sont des mystères proprement dits. Saint Paul prêche
la sagesse, la sagesse de Dieu, au sujet de laquelle il
s’exprime en des termes qui supposent qu il révèle
à ses auditeurs de véritables mystères. « C’est la
sagesse de Dieu même ; cl, encore que saint Paul
s’adresse aux parfaits, sapientiam loquimur inter
perfectos, sa prédication la laisse dans le mystère,
loquimur sapientiam Da in mysterio. C’est La sagesse
cachée : non seulement clic l’a été, comme le marque
la Vulgate, qutc abscondita est, mais elle le sera tou­
jours en raison de sa nature propre, suivant le texte
original qui sc sert du participe avec l’article, την
άποκεκρυμμένην. Quelques interprètes ont considéré
in mysterio, comme le régime de abscondita est; Ils
traduisent : la sagesse cachée dans le mystère. Mais la
plupart des exégètes font de »n myslerio et de qu#
abscondita est, deux appositions indépendantes. Cf.
Comely, in 1 Cor., p. 60. Us traduisent ; Nous
prêchons la sagesse de Dieu qui est dans le mystère,
celle qui est cachée. Notre constitution a continue celte
dernière lecture, en séparant in mysterio cl qu# abscon­
dita est par une virgule. C'est la sagesse que Dieu, de
toute éternité, a destinée à faire notre gloire, quam
pnrdestinavit Deus ante sæcula in gloriam nostram.
Ainsi s’explique qu’étant cachée et secrète de sa
nature, elle nous soit néanmoins communiquée par
Dieu, qui nous confie ses secrets, comme à des amis.
C'est une résolution qu'il a prise de toute éternité,
en décrétant notre appel à la gloire du ciel; car c'est
la vision intuitive de ces secrets de la fol qui fera notre
bonheur éternel. C’est une sagesse qu’aucun prince
de cc siècle n’a connue, cl qui, par conséquent, est
au-dessus des lumières naturelles de la raison, quam
nemo principum hujus sæculi cognovit : cc que l’Apôlre
démontre par l'ignorance de ceux qui ont crucifié le

2591

14

U

M YSTÉRE,

2592

Seigneur qui nous fait partager cette gloire, ct par le
témoignage d’IsaTe, transcrit au c. n. de notre consti­
tution : L'ceil de l'homme n'a point vu ce que Dieu
a préfare à ceux qui l'aiment. Les princes de ce siècle
dont il est parlé Ici sont ceux qui ont contribué au
cruci Arment du Sauveur... Cette sagesse ignorée des
princes du siècle, Dieu lui-même l’a révélée aux
apôtres par son Esprit, à qui les œuvres de sancti­
fication sont attribuées, ct qui est descendu visible­
ment sur les fondateurs de l’Églisc, le jour de la Pente­
côte, nobis autem revelavit Deus per Spiritum suum.
Il fallait, cn effet. pour celle révélation, quelqu'un
qui pénètre tout et Jusqu'aux plus profonds secrets de
Dieu, non pas à la manière de l’ignorant qui cherche,
mais à la manière du savant qui jouit de sa science:
or, tel est l'Espri! de Dieu : Spiritus enim omnia scru­
tatur, πάντα ερευνά, etiam profumia Dei, καί τά βάθη
του θεού , ν. 10. L’apôtre poursuit, cn faisant remar­
quer que cet Esprit divin est seul à connaître aim i cc
qui est de Dieu, ct que c’est cet Esprit, non l’esprit
naturel du monde, qui a été donné aux Apôtres, afin
qu’ils sachent les grâces que Dieu a faites à ses créa­
tures. De tout ce passage, ct tout particulièrement des
paroles citées par notre constitution, il ressort que
Dieu a confié aux apôtres ct que les apôtres ont ensei­
gné à l’Églisc. des mystères que Dieu seul connaît
naturellement ct qui ne pouvaient nous être mani­
festés que par une révélation divine. > A. Vacant,
Études théologiques sur les constitutions du concile du
Vatican, t. n. n. 717.
D’autres textes sont également apportés. Le concile
fait allusion à Mat th., xj, 25-27. « Je vous rends grâce,
mon Père, dit le Sauveur, de ce que vous avez caché
ccs choses-là aux sages el aux prudents et de ce que
vous les avez révélées aux petits »; et le divin Maître
montre qu'il s'agit de mystères connus seulement des
personnes divines et de ceux â qui clics veulent bien
les manifester, cn ajoutant : * 11 cn est ainsi, mon
Père, parce que tel a été votre bon plaisir. Mon Père
m’a tout livré et personne ne connaît le Fils. sinon le
Père, comme personne ne connaît le Père, sinon le
Fils el celui à qui le Fils aura voulu le révéler. »
Dans sa lettre Gravissimas inter contre les erreurs
de Frohschammer, Pie IX avait invoqué l'autorité de
I Cor., u, 7-10, mais passé sous silence celle de Matth.,
xi, 25-27. Par contre, il fait appel â d’autres paroles de
l’Écriture : · Les Lettres divines, écrit le pontife,
prouvent que ces dogmes les plus secrets ont été mani­
festés par Dieu seul, lorsqu'il a voulu faire connaître
le mystère qui était caché depuis les siècles ct les géné­
rations (Col., i, 26), ct de telle manière qu'après avoir
autrefois parle en plusieurs façons à nos pères dans
les prophètes, il nous a parlé à la fin en son Fils par qui
il a /ait aussi les siècles (Hcb., t, 1-2)... Personne n'a
jamais vu Dieu, Le Fils unique qui est dans te sein du
Père l'a lul-méme raconté (Joa., i, 18).
2. Tradition. —· La tradition catholique a toujours
considéré les vérités de la foi comme dépassant l'inlelligcnce humaine. L’expression · mystère · (μυστή­
ριον, sairamrntum) sc trouve sous la plume des anciens
Pères pour désigner les vérités obscures par ellesmêmes qui sont l’objet de notre croyance : Irénée
parle du · mystère » de la Trinité, Cont. hier., II.
xxvui, 6, P. G., t. vu, col. 808. Pour Eusèbe de Ccsarée
cette vérité est inexprimable, inconcevable pour nous,
άρρήτως 3έ καί άνεπιλογίστως. Demons!, evang., IV.
xiî, P. G., t. xxiî, col. 257; devant elle, seul le silence
nous sied, dit S. Éphrcm. Adversus scrutatores (al. sorj.
scrm. n. éd. Assémanl, t. m. p. 191. Saint Hilaire dit
expressément que ce dogme est extra significantiam
sermonis, extra sensus intentionem, extra intclligcnliæ
conceptionem. De Trinitate, II, 5, /'. L., t. x. coi. 54.
Saint Gregoire de Nuzianzc l'appelle explicitement

un mystère, Oral., x.xxi, 8, P, G., t. xxxvi, col. 141.
Dans le Discours catéchétique, n. 3, saint Grégoire de
Nyssc insiste à plusieurs reprises sur < la profondeur
du mystère », P. G., t. xi.m, col. 17. Nous ne pou­
vons le comprendre ·, déclare Didyme d’Alexandrie,
De Trinitate, 11. iv, P. G., t. xxxix, col. 181 Divinum
admirandumque mysterium, dit saint Ambroise, De
fide ad Gratianum, IV, vin, 91 ; cf. I, x, />. L., t. xvi,
col. 631, 511-543. On trouve aussi l'équivalent latin
de mysterium, ·> sacramentum ·, avec la même signifi­
cation de vérité inaccessible à la raison. Voir, dans
J. de Ghcllinck, Pour l'histoire du mot * Sacramentum ·,
Louvain, 1924; pour Tertullicn, p. 130-134; pour
S. Cypricn, p. 170-171; pour Arnobe, p. 231; pour
Lnctance, p. 215-251. L'étude sur Commodlen de
Gaza fournira de nombreux exemples de la significa­
tion du mot mysterium ou sacramentum, désignant des
vérités cachées â notre raison, de même la traduction
latine des livres d’Irénée contre les hérésies, p. 277 sq.
Les hérétiques des premiers siècles qui ont tenté
• d’humaniser » les données de la révélation, n’ont
Jamais cependant poussé leur < rationalisme » jusqu'à
nier les secrets impénétrables renfermés dans les vérités
révélées. Aussi les Pères de l’Églisc sc sont-ils conten­
tés de commenter brièvement les textes de l’Écriture
relatifs au caractère mystérieux de la révélation, soit
dans leurs homélies, soit dans leurs œuvres de contro­
verse. Voir, cn particulier, S. Jean Chrysostome, In
1 Cor., homil. vu, P. G., t. lxi, col. 53: De incompre­
hensibili, homil. i, n. 3, 6, P. G., t. xlvui, col. 701712; S. Augustin, De fide rerum quæ non videntur, i,
1, P. I.., t. xi., col. 171 ; S. Léon le Grand, De nativitate
Domini, semi, ix (xxix), P. L., t. liv, col. 226;
S. Cyrille d’Alexandrie, In Joa., i, 9, P. G., t. i.xxm,
col. 124; Contra Nestorium, L III (init.), P. G.,
t. lxxvi, col. 111 ; S. Jean Damascène, De. fide orthod.,
i, 2, P. G., t. xciv, col. 791; In I Cor., c. n, t. xcv,
col. 582-590; S. Jérôme, In Gal., in, 2, P. L., t. xxvi,
col. 348. C’est à la plupart de ccs auteurs, cités en
note avec les réferences suslndlquées, que sc réfère
Pie IX lorsqu'il écrit, dans la lettre Gravissimas inter :
Hisce aliisque fere innumeris divinis eloquiis inhicrentes SS. Patres in Ecclesiic doctrina tradenda conti­
nenter distinguere curarunt rerum divinarum notionem,
quæ naturalis intelligcntiic vi omnibus est communis,
ab illarum rerum notitia, quæ per Spiritum Sanctum
fide suscipitur, et constanter docuerunt, per hanc ea
nobis in Christo revelari mysteria, quæ non solani
humanum philosophiam, verum aliam angelicam natu­
ralem intelligentiam transcendunt, quæque etiamsi
divina revelatione innotuerint et ipsa fide fuerint sus­
cepta, tamen sacro adhuc ipsius fidei velo tecta ct
obscura caligine obvoluta permanent, quamdiu in hac
mortali vita peregrinamur a Domino. Dvnz.-Bannw.,
n. 1G73.
Mais la tradition s'alllrme encore, dès le Moyen
Age, dans certains actes du magistère de l’Églisc relallvement aux premières tentatives de rationalisa­
tion > des mystères.
En 1228, Grégoire IX avait dû rappeler aux théo­
logiens de l’université de Paris, qu’il ne faut point
rabaisser la foi au niveau de la raison; qu’elle renferme
des vérités qui doivent être crues par l’intelligence,
et que celle-ci serait coupable d'audace ct d’improbité
1 si elle tentait de pénétrer là ou l'intelligence naturelle
ne peut atteindre. Dcnzinger-Bannw., n. I 12. Au
siècle suivant, Haymond Lulle a été accusé d’avoir
eu de la foi une conception rationaliste, accusation
: à coup sûr au moins exagérée. Voir Li lle, l. ix. col.
I 1122-1126. On a même prétendu que le pape Gré­
goire XI, cn 1376, aurait réprouvé entre autres proI positions condamnables les suivantes qui sc rappor­
tent a notre sujet.

2593
Prop. 00. — Oinnrs nr!icull fldrl ct Ecclesia? »ncnimenta nc pot esta* payin’ pol­
iunt probnri, ct probantur
per ratione* ncr<’*Mirla«, de­
monstrativa», evidentes.
Prop. 07. — Fide* est ne·
CC«*arlu honiinibu* rUBtlclf,
ln*clh, ministra llbu* ct non
luibvntlbii* intellectum ele­
vatum, qui nesciunt cognos­
cere p<?r rationem cl diligunt
cognoscere per fidem ; sed
home» subtilis facilius trahi­
tur nd veritatem Christianum
per rationem qunm per fi­
dem.

\l YSTÊ KE, INTELLIGENCE

2594

Tous le* article* de fol,
Frohschammer, elle indique qu’on nc peut, avec lui,
les sacrements de l’Églisc ct
faire rentrer dans le domaine de la raison ct de la
le pouvoir du pape peuvent
philosophie * les choses qui constituent surtout ct à
être prouvés ct sont prouvés
proprement parler la religion chrétienne ct la foi, c’estpur des raisons nécessaire*,
à-dire la fin même surnaturelle de l’homme, tout ce
démonstrative*· évidentes.
qui s’y rapporte et le très saint mystère de l’incarna­
1ji fol est nécessaire aux
tion du Seigneur. · I)enz.-Bannw., n. 1671, 1669.
gens rustiques. Ignorant*,
mercenaire*, de basse intel­
En somme, on doit ranger parmi les mystères propre­
ligence, qui ne savent point
ment dits, · toutes les vérités qui rentrent dans l'ordre
connaître par In raison et
surnaturel cl regardent la fin surnaturelle ou les
aiment à connaître par la . moyens d’y parvenir, pourvu que ces vérités n’appar­
fol. Mais un nomme subtil
tiennent point en même temps a l’ordre naturel qui
est plus facilement attiré il
découle de la création. » Vacant, Études théologiques
In vie chrétienne par la rai­
sur les constitutions du concile du Vatican, n. 759. El
son que par la fol.
(Noll Alexandre, //isfornr
la raison cn est que cet ordre surnaturel dépend de la
ccclrsiast., saec. xm et xiv, libre volonté de Dieu, non seulement dans son exécu­
art. 20).
tion, comme l’ordre naturel, mais même dans sa déter­

On a démontré, même article, col. 1135 sq., l’inauthentlcité de ce document dont on n. à juste litre, fait
disparaître les traces du nouveau Denzinger-Bannwart.
Elles figuraient dans l’ancien Denzinger, au n 17 I sq.
Au xix· siècle, les systèmes semi-rationalistes
d’Hermès, de Gunther, de Frohschammer, obli­
gèrent le Saint-Siège à Intervenir de nouveau.
Les documents publies à leur occasion par urcgoirc XVI et Pic IX préparèrent la définition du
concile du Vatican. Nous avons indiqué, au début
de cet article, les références â ccs actes pontificaux.
Nous n’avons pas. non plus, à exposer ici les erreurs
visés par ccs documents, puisqu'elles font l’objet
d’articles spéciaux.
2· //enseignement des théologiens. - - Au point de |
vue doctrinal, cet enseignement n’ajoute rien à la
doctrine de l’Églisc. En règle générale, les théolo­
giens suivent saint Thomas, exposant, notamment
dans le préambule du IV’ livre de la Summa cont.
Gentes, le triple mode de connaissance des vérités
religieuses accordé à l’intelligence humaine : connais­
sance par les seules forces de la raison, cn cc qui
concerne les vérités qui nous sont naturellement
accessibles; connaissance des mystères ici-bas par la
foi, dans le ciel par la vision béaliflque.
La spéculation théologique s’enrichit toutefois d’un
développement concernant la possibilité de démon­
trer a priori l'existence des mystères. On affirme
généralement : 1. qu’il est impossible de démontrer
l'inexistence des mystères; 2. (pie, s’il s’agit de mys- ,
tères entendus cn un sens large, sans précision de 1
mystères surnaturels proprement dits, il est évident
qu’il existe des mystères, en raison même de l'infinie
perfection de l’intelligence divine; cf. S. Thomas,
Sum. cont. Centex, 1. I, c. m, 3. qu’il semble toutefois
impossible de démontrer a priori, c’est-à-dire avant
toute révélation, l’existence de mystères surnaturels
proprement dits, uniquement d’ailleurs parce que
nous n’en pouvons avoir, avant leur révélation, aucune
idée même simplement analogique; I. enfin, qu’en
toute hypothèse, il n’est pas possible de démontrer
a priori l’inexistence des mystères, même strictement
surnaturels. Gf. Chr. Pesch, Pnr/cc/ionrs dogmatica',
t. t. η. κ ι n.:»
3· Précisions concrètes relatives à l'existence des
mystères. ·— On a déterminé la nature des mystères
et leur existence. On cherche maintenant quels sont,
concrètement, les dogmes de notre foi ayant le carac­
tère de mystères.
Les principes posés dans la constitution Del Filius
sont ici heureusement complétés par différents docu­
ments pontificaux. La lettre Graoissintas inter signale !
comme ayant surtout el très manifestement le carac­
tère de mystères « les dogmes qui regardent l’éléva­
tion surnaturelle de l’homme et son commerce surna- '
turel avec Dieu »; cn condamnant les erreurs de

mination.
On aura remarqué que la Trinilé n’est pas nommément indiquée dans les documents précités comme un
mystère proprement dil. El cependant c’est le mystère
des mystères. Cette vérité est d'ailleurs affirmée dans
le concile de Cologne de 1860, part. I, tit.ii. c. i (ne),
Mansi-Petit, Coneil., t. xlvhï.coI. SI; dans le projet de
constitution sur la doctrine catholique, élaboré par
les théologiens du concile du Vatican, voir Mnnsi-Petlt,
t. i.tir, col. 230; ct dans la condamnation par Léon XIII
de la prop. 25 de Bosmini, Dcnz.-Bannw., n. 1915.
HL Intelligence des mystères. — Le rôle de la
raison humaine vis-à-vis des mystères n’est pas res­
treint à la production d’un acte de foi cn ccs vérités,
telles qu’elles sc présentent dans la révélation. Nous
pouvons < cn acquérir une certaine intelligence, par
une étude attentive, pieuse ct réservée ». Cette étude
sc fait au moyen des analogies que présentent les
mystères avec l’ordre naturel, et qui résultent des
connexions qu’ils ont entre eux et avec la fin dernière
de l'homme. Enfin l’intelligence des mystères est un
don de Dieu ; Patio quidem, fide illustrata, cum sedulo
quærit, aliquam Deo dante mysteriorum intelligentiam
assequitur, tum ex eorum qux naturaliter cognoscit
analogia tum e mysteriorum ipsorum nexu inter se el
cum fine hominis ultimo. Toutefois, celte intelligence
demeurera toujours obscure ct imparfaite : nunquam
tamen idonea redditur (ratio) ad ea perspicienda instar
veritatum, quæ proprium ipsius objectum constituunt.
1· Une certaine intelligence des mystères est possible.
— Elle résulte : 1. De l'analogie que les mystères présen­
tent avec l'ordre naturel. — Les mystères, par euxmêmes, dépassent tout l'ordre créé el même créab'es
lis n'ont donc rien de commun avec les êtres créés
naturels, mais ils peuvent avoir avec eux quelques
points de ressemblance cn ce qu’ils sont capables de
produire des effets analogues, ou qu'ils ont des rapports
a\ cc les mêmes objets.
Plus les analogies seront rares et lointaines, et plus
le mystère sera Impénétrable à la raison. Quelques
exemples illustreront cette vérité. La constitution de
l'ÉglIse est un mystère, parce que le principe qui
unit les fidèles dans l’Églisc est surnaturel comme
l’autorité qui les dirige. Cependant on peut, dans une
certaine mesure, avoir l’intelligence du mystère de
ΓEglise par analogie avec l’organisation de la société
civile. Les vertus surnaturelles, qui sont une partici­
pation à la vie divine, sont des mystères; mais, par
l’analogie de leurs effets avec l’effet des vertus natu­
relle*. nous pouvons en saisir assez facilement les
données. La comparaison de la fin surnaturelle avec
la fin naturelle peut nous amènera saisir avec quelque
justesse la notion de notre bonheur éternel. Plus
difficilement peut-être se conçoit la vie surnaturelle de
la grâce en elle-même, précisément parce qu'il est
difficile de dire en quoi exactement consiste la vie

2595

M Y S Ί’ E K E, IN T E L L1G E N C E

naturelle; plui difficilement aussi Γefficacité de
certain* increments, comme Je baptême, parce que
très lointaine est l'analogie entre les effets physique*»
produits pur l’eau qui lave cl cc sacrement qui purifie
l’ânic. plus difficilement encore l'incarnation du
Verbe, parce qu’il y n plus de différences que de re.v
Mmldanets entre ce mystère et les point* d« comparai­
son fournis par I ordre naturel; on notera cependant
sur ce sujet la cnn pnrobon de l'union de l’âme ct du
cOrps, formulée dans 1«· «ymbolc de saint Athanase,
voir IIypostatiqi i (Union), t. vu, col. 539, mais
qui, nu moment de* luttes monophysites, s'est révélée
déficiente ct dangereuse; plus difficilement enfin le
mystère de la Trinité, car très faibles ct très obscures
sont les ressemblances entre les personnes finies, qui
toutes existent en sol ct séparément des autres per­
sonnes, ct les peronnes divines qui n’ont qu’une seule
substance et une seule subsistence commune.
Plus les théologiens fouilleront ccs analogies, plus
même ils découvriront d’analogies nouvelles, et plus
la notion des mystères deviendra accessible à la
raison. Mais à cc travail, le concile du Vatic an fixe une
règle : on doit rechercher les analogies naturelles des
mystères surnaturels, sedulo, pie rt sobrie. Cette règle
nous invite â ne chercher les analogies qu'avec pré­
caution, nous référant surtout aux analogies fournies
par la révélation et la tradition; à ne voir que cc que
comportent réellement ccs analogies, sans rien exa­
gérer, rt Λ n'en point tirer des conclusions fausses
relativement â la nature du mystère, qui, même éclairé
par ccs analogies, demeure mystère. · Les analogies
Urées des créatures ne sauraient servir Λ l'intelligent c
des mystères qu'aulnnt qu’elles nous ont été indiquées
au moins équivalent ment par Ja révélai ion. La révé­
lai Ion est Ici le seul guide qu'il soit permis de suivre
sans témérité. Les analogies qu’elle indique ne
sauraient même être développées que dans les limites
tracées par elle. Ces limites pourront ordinairement
se déterminer cn comparant entre elles les dis erses
analogie* révélées. C’est ainsi que les images ou
l'Église est comparée â un filet renfermant des pois- j
ions bons ou mauvais, celles où elle est appelée l’épouse
sans tache achetée par le sang du Sauveur, ct celles ou
elle est présentée comme l'édifice Indestructible bâti
sur le* apôtres cl sur saint Pierre, devront être rappro­
chées les unes des autres, pour éviter l’erreur qui
n'admet que des Juste* dans son sein, ou celle qui laisse
son organisation au libre choix des fidèles. C'est ainsi
encore que la comparaison des textes qui présentent
la seconde personne de In Trinité comme le Plis du
1 ire, »un Verbe, celui qui procède de lui, celui qui
n'est qu’une chose avec lui, aidera à bien saisir cn
quoi consiste sa génération étemelle. Comme la tra­
dition de l’Églisc garde fidèlement les vérités révélées,
on devra au*sl tenir compte des analogies proposées
par les Pères, les conciles cl les papes. 11 faudra surtout
éviter de développer aucune analogie dans un sens
contraire a renseignement commun. Mais, lorsqu’on
suit fidèlement cet enseignement, on peut chercher .
dans la nature de nouvelles analogie* qui présentent
d’une façon plus heureuse certains aspects des mys­
tères *ur lesquels l’attention est appelée par le* atta­
que* des hérésies ou le développement du dogme.
C’est ainsi que le concile de Nicéc n nommé le Verbe
• lumière de lumière · , pour exprimer qu’il possède
toute In substance du Père. C'est ainsi qu’on a appli­
qué au souverain pontife, vicaire visible de JésusChrist, le titre de · tête » ou « chef · de l'Église, donné
par mint Paul au Sauveur lui-même. » Vacant, op.
d/., n. 771. C'est cn procédant de la sorte que saint
Augustin cl saint Thomas, pour ne nommer qu’eux,
ont éclairé le dogme et mieux approfondi les mystères
en leur appliquant, d'une manière analogique, ce que

2596

les philosophies rationnelles enseignent dons l'ordre
naturel.
2. Des analogies qui résultent des connexions que (es
mystères ont entre eux et aoec la /in dernière de l'homme.
— 1.'enchaînement des mystères existe dans la science
infinie de Dieu où tout sc coordonne dans une mer­
veilleuse unité. Il est donc nécessaire que cet enchaîne­
ment sc manifeste dans la révélation même que Dieu
a faite des mystères cl des autres dogmes révélés. Bien
plus, l’cncliaînement que ne manifeste pas, ou quo ne
manifeste pas suffisamment, la révélation pourra être
mis en lumière par le travail de la théologie, qui fera
ainsi pénétrer plus avant l’esprit humain dan* l’intelli­
gence des vérités révélées ou des vérités qui leur sont
connexes. Enfin, dans le but de rendre (’enchaîne­
ment des mystères plus accessible ù l’esprit humain,
en général peu disposé pour les spéculations arides,
Dieu, dans la révélation, a revêtu les mystères d’une
forme plus concrète, 1rs mêlant ù des récits historiques
cl à des enseignements moraux qui accentuent encore
l’analogie de leur enchaînement réciproque avec celui
des lois de l'ordre naturel. Ainsi sc présentent, reliés
les uns aux autres : · hi mort et l’enfer, comme la
suite du péché; la rédemption par Jésus-Christ, comme
•a réparation; le pardon de Dieu, la vie surnaturelle
de la grâce, la résurrection de la chair et la vie éter­
nelle, comme les effets de la rédemption; le baptême,
la fol, la charité, comme les moyens d’arriver à la vie
ct au salut; le Sauveur, comme le Verbe éternel qui
s'est fait chair, comme le fils du Père qui est une même
chose avec lui, qui, en raison de sa dignité infinie, a été
exaucé dans sa prière pour nous, et a réparé le péché
cn subissant à notre place la mort â laquelle nous
étions condamnés. · Vacant, op. cit., n. 773.
C’est la théologie, avons-nous dit, qui,par la recher­
che de leur ordre cl de leur enchaînement, conduit
l’esprit humain â une plu* parfaite intelligence des
mystères. Lotte œuvre importante · est accomplie
progressivement par trois facteurs, qui marchent de
pair cl se soutiennent constamment : le premier est
une classification des données surnaturelles en familles,
cn genres et en espèces; le second est la détermination
des principes surnaturels qui s'appliquent ù chaque
espèce, le troisième est la déduction des conséquences
qui découlent de ccs principes >. Vacant, op. cil.,
n. 77G. En d’autres termes, la théologie distingue entre
eux ct classe les mystères; elle en établit avec préci­
sion les tarai ivres surnaturels; elle en déduit avec
certitude d'autres vérité* inaccessibles à la raison,
Jusque* cl y compris les conclusions théologie]nos.
Sans doute, dans la science divine, l’enchaînement
de* mystères a pour point de départ le mystère des
mystères, la Trinité divine; et, dans la vision intuitive,
tous les mystères bous apparaîtront comme essen­
tiellement dépendants de cc mystère suprême. Tout,
cn effet, procède de Dieu pour retourner â Dieu. Le
Père sc manifeste d'abord dans la création et dans
l'élévation à l’ordre surnaturel qui fait de nous scs
enfants adoptif*; ensuite le luis se manifeste dans
l'incarnation, la rédemption, l’Églisc, les sacrements
ct surtout l’eucharistie; enfin se manifeste Γ EspritSaint dans la sanctification progressive des âmes, sc
poursuivant Jusqu'à la vie d’union à Dieu dans la
vision bienheureuse. Cf. Gnrrigou-Lagrnnge, De reoetalione. Puris, 191X, l. ι, p. 133.
Mal», cn considérant h * choses par rapport à nous,
les m\stères nous appar.ii sent surtout cn connexion
avec notre fin dernière, il ce point de vue fournit
les analogies les plu. nombreuses, le* plus frappantes
cl les plu» Juste* avec l'ordre naturel, pour expliquer
le sens de* myitèrc*. luutc la révélation a pour but
de nous faire atteindre la fin surnaturelle à laquelle
Dieu a bien voulu nou* appeler... Dieu .. a révélé

2597

M Y S T E I < E,

I N T E L LIG E N C E

1rs mystère», parc e qu’ils ont Ions pour objet «oit la
fin surnaturelle cn elle-mémo, soit le* moyen* dediné» A y conduire toute l’hiummilé. loit h·* moyen*
des!Iné* A y conduire chaque enfant d’Adam ... soit
le» obstfic 1rs au salut.. l’nr élude faite de cc point
de vue h d’nillcur* l’avantage de garder aux cnsclgncrnmts de la révélation leur caractère salutaire:
si la science sacrée se développait dan* une autre
direction, elle ne serait bientôt phi* In science du salut
ct rie la sanctification. · De plus, · c’est dan* les rap­
port* qui 1rs rattachent à la lin dernière de l’homme
que les mystère» révélés nous offrent avec l’ordre
naturel les analogie* les plus nombreuses les plus
Justes, les plus simples ct les plu* faciles a saisir...
C’est grâce aux harmonies établies par Dieu même
(avec l’ordre vers la lin naturelle), que, sans pénétrer
avec notre raison dans le secret des mystères, nous
nous cn faisons néanmoins, par analogie, des concep­
tions fort nettement dessinées. Avec 1rs réserves de
droit, nous appliquons légitimement à la Hn surna­
turelle ce qu’une saine philosophie enseigne de la fin
dernière; a hi grâce sanctifiante ct aux vertus surna­
turelles, ce qu elle établit de notre vie, de noi facultés
ct de nos vertus naturelles; à la grâce actuelle, cc
qu'elle démontre du concours divin; nous comparons
la manière dont les divers sacrements produisent ct
entretiennent la grâce, cn notre ftrnc, a la manière
dont nos corps reçoivent le Jour, sc fortifient cl se
nourrissent. La lumière divine de la révélation qui
éclaire notre chemin, est rapprochée de la lumière du
soleil ct de celle de la raison. L’Eglise est une société
véritable qui a son but, «es lois, son organisation, sc*
chefs, son indépendance, comme les sociétés civiles.
Le péché est la mort de notre âme. Adam cl JésusChrist ont été devant Dieu les représentants de l’huma­
nité : celle-ci a été livrée a l’esclavage du démon par
la faute du premier; elle a recouvré sa liberté et scs
droits par la rédemption <lu second. Ccs images ne
sont pas de simples comparaisons choisies arbitraire­
ment par Dieu, pour nous expliquer les mystères; ce
•ont des analogies qui s’imposent, lorsqu’on veut
expliquer l’ordre de la grâce, parce que l’ordre delà
grâce *e superpose â l’ordre de In nature. · Vacant,
op. cil., n. 782-785.
2· Cette intelligence des mystère* est un don de Dieu.
L'intelligence des mystère* suppose hi foi en cc*
mystère*, proposé* à notre raison par in révélation.
On peut sans doute, sans la foi, cn avoir une intelli­
gence toute matérielle ct quant a la lettre. De cette
connaissance il ne saurait être question quand on
parle de· llntclligcnce · des m> stère». Celte intelli­
gence suppose, cn cllcl, que nous les atteignons dans
le* rapports qu’il» présentent entre eux el surtout
avec notre fin dernière. Or, une telle intelligence ne
peut exister que sous l'influence de la lumière de la
foi. Deo danle, dit le concile, faisant écho aux décla­
rations du 11· concile d’Orangc, canon 7, rapportée*
au c. ni : < Bien (pic l’assentiment de la foi ne soit
point du tout un mouvement aveugle de l’esprit,
personne ne peut adhérer à l'enseignement de l'ftoangilr
comme il h faut. pour arriver au salut, uwn une illu­
mination ct une inspiration de l'Etpril-Saint.tpii donne
â tout la suavité d< I adhesion et de la croyante a la
vérité. L’est pourquoi la foi en clicmême caI un don
de Dieu .. » Dcnz.-Banns*., n 1791; cf. 180. Voir,
relativement â celle vérité, le commentaire de saint
Thomas, sur I Cor., η. 11, cl Sum theol., Il·-11*,
q. vi, a. 3. Le* analogies proposée* par les théolo­
giens eux-mêmes ne sauraient Cire un moyen de péné­
tration de* mystère* qu’autafit qu’elles sont éclairées
par la bd; car elle* n'ont de valeur certaine qu’en
tant qu’elles sont des explication* des analogie*
révélée*. La raison seule ne peut découvrir les ana­
DICT. r>>. riiÉoi..

catiiol.

2598

logie* favorisant l'intelligence du mystère comme
tel, puisque laissée a scs seules lumière*, la raison ne
saurait atteindre Dieu que comme auteur de I ordre
naturel,
3 Même aprh la révéla!ion que Dieu a faite de*
mystères, leur intelligence demeure obscure rt imparfaite.
1. Doctrine* visées par celte affirmation. — Notre
affirmation «appose que la révélation des mystère*
a été faite; elle vise donc le* scnd-nilionnlt*tcs qui
soutiennent que, *i la révélation est nécessaire pour
nou* manifester les mystères, nous pouvons néan­
moins, par les lumière* de la seule raison, acquérir
une intelligence «cientitique de ces mystère* une foi*
qu'il* ont été manifestés par la révélation C’est la
thèse de Ero h sc hammer, condamnée par la lettre
Gravissimas inter. Denz.-Bannw., n. 1660. Elle vise
aussi le* ailleurs qui, tenant a bon droit la trinlté de*
personnes comme nécessaire en Dieu, refusaient de
ranger le dogme de la Trinité parmi les mystères,
erreur condamnée chez les gunthérien* par Pic IX,
bref Eximiam tuam, 15 Juin 1857, Denz.-Bannw.,
n. 1665, et chez Rosmlnl, par Léon XIII, prop. 25,
Denz.-Bannw., n. 1915 Le Syllaba* condamne la
proposition suivante qui englobe toutes les doctrines
réprouvée» :
Prop. 0. — Oninhi indtscriminstlm dogmata reli­
gioni* Christiano; «unt objec­
tum naturali* scimitar seu
philosophise ; et humana ra­
tio historke tantum ricultu,
potest, rx sui* natunilibu*
viribus rt principiis, ad ve­
ram de omnibus «diam recon­
ditioribus dogivmlibus scien­
tiam |»rrvrnirr, modo hire
dogma In tnnqunm objectum
prop odia fuerunt.

Tou* les dogmes de la reli­
gion chrétienne sans distinc­
tion sont l’objet de la science
nalurrUr ou philosophie; rt
avec une culture purement
historique, la raison humaine
peut,d'après scs principe* et
ses force* naturel!***, parve­
nir à une vraie connaissance
de tous le* dogmes, même
le* plus cachés, pourvu que
ccs dogmes aient été propo­
ses A la raison comme objet.
I)« nz.-Bannw., n. 1709,

En reprenant ce* condamnation* dan* le second
paragraphe du c. vi de noire constitution, le concile
du Vatican entend englober dan* lu même réprobation
toute* le* forme* d'erreur* qui introduisent le ratio­
nalisme dans l'intelligence des mystères nprès leur
révélation, soit qu’il s'agisse sans aucune distinction
de toute sorte de mystères, soit qu’on distingue entre
mystère* ayant leur fondement dans la libre volonté
de Dieu ou dan* la nécessité de la nature divine Cf.
noie 12 *ur le schéma pro»ynodal de la constitution
De doctrina catholica, dans Vacant, op. cil, l. i, p, 589.
2. Dot'lrtne de ΓEglise.
La note 13 sur le même
schéma, soir Vacant· t. I, p. .590, rappelle opportuné­
ment qu’il existe une double science des mystères,
fidrs qu.trrn* intellectum : l’une prétendait arriver
â cn démontrer I’cxhtcnre el â cn comprendre l’rssencc Intrinsèque par les principe* perçus à la seule
lumière de la rni*on, ct elle les considérait ainsi comme
des vérités (pii sont, non pas au-dessus, mais â la
portée de la raison. C’est celle science purement phi­
losophique qui est condamnée... Il est une autre
science de* mystère*, <|ul part des principe* révélé*
ct cru* par la fol cl s’appuie *ur ce. principe*. Celle
intelligence e*t bien loin d’être condamnée; car elle
constitue uac porlion de la théologie sacrée. » La
science purement philosophique de» mystères,
condamnée par la leltre Gratissimas inUr, par le
second paragraphe du c. iv de la constitution De fldr
catholica, et par le canon I (jui y correspond, implique
donc une impossibilité absolue de ramener le* mys­
tères à de* principes do certitude naturelle. L’inldligencc qu’on cn aura ne sera Jamais semblable à notre
intelligence de* vérités naturelles, quo nous compre­
nons en le* ramenant a des données d’expérience où à
de* principes évidents pour la raison. Lu démonslra-

2599

MYSTÈRE · - MYSTIQUE

lion qu’on en pourra faire ne ressemblera en rien à la
démonstration scientifique procédant soit par induc­
tion soit par déduction : cc sera une démonstration
invoquant l’argument d’autorité qu’implique toujours
la foi. L’intelligence des mystères sera donc, si l’on
peut s’exprimer ainsi, · une intelligence de superficie.
Elle expliquera leur liaison entre eux ct avec les
données de la raison, mais sans aller jusqu’à établir
leur vérité en vertu des principes fournis par notre
expérience ou par notre intelligence, cl par conséquent
sans les démontrer par des principes naturels. Les
spéculations de la théologie relativement aux mys­
tères forment donc comme un édifice, qui est construit,
non sur le sol de la raison, mais sur le vaisseau de la
foi. de telle sorte qu’il n’a d’autre fondement ou
plutôt d’autre appui que l’océan de la vérité divine.
Pour employer une nuire comparaison que notre cons­
titution nous suggère, les mystères restent toujours
ici-bas couverts comme d’un nuage et comme d’un
voile, que la raison ne peut percer ct qui l’empêchent
de démontrer les affirmations de la foi. « Vacant,
op. c<7., t. n, n. 791.
Celte impossibilité de comprendre ct de démontrer
par des principes naturels la vérité intrinsèque des
mystères, meme après leur révélation, repose, d’après
le concile, sur la nature même des mystères, voir cidessus, col. 2587, ct sur le témoignage de saint Paul
dans la II Cor., v,7 : Per fidem enim ambulamus ct non
perspectem. Ici-bas,c’est une connaissance qui ne peut
s’appuyer que sur la foi; au ciel, cc sera la vision, non
par les lumières propres de notre intelligence, mais
par une lumière toute surnaturelle qui, détruisant la
foi, y substituera enfin la claire intuition de l’es­
sence divine.
Ouvrages ù consulter. — Tous les traités de théologie
fondamentale, traité de la révélation. Voir spécialement
Garrigou-Lagrnngc, De revelatione prr Ecclesiam catholicam
proposita, Paris, 1918, t. i, c. v; Ottlgvr, Theologia fundamentalis, t. i, Kribourg-cn-B., 1897. p. 09-80 ; A. Vacant,

Etudes thêologiqucs sur les constitutions du concile du
Vatican, Paris, 1895. t. n. art. 120-127.
A. Michel.
MYSTIQUE (Théologie). — L Psychologie
ou phénoménologie de la mystique. IL Philosophie de
la mystique (col. 2647). III. Théologie de la mystique
(col. 2660).
L Psychologie ou phénoménologie de la mys­
tique.— Z. QU'RNTRSDOS^-NOCS ICI PAR MYSTIQUE?
— Sans nous attarder sur l’étymologie et sur les sens
multiples, anciens ou modernes, du mol mystique,
cf. Sophronc, Le mot * mystique », Revue pratique d'apo­
logétique, l. xxvui, p. 517-556, L. de Grandmaison,
Éludes, 5 mai 1913, p. 309-310, ct J. de Guibcrl,
Revue d'ascétique et de mystique, janvier 1926, p. 3-16,
essayons de délimiter exactement le domaine que
nous entreprenons d’explorer. Nous ne nous dissi­
mulons pas qu’un travail de cc genre suppose une
notion préconçue du mystique; mais nous ne pou­
vons pus procéder autrement. Nous pouvons redire
de la mystique ce que l’on a dit de l’hystérie, ce que
l’on pourrait dire de ia religion : « Si l’on pose en
principe que l’on doit définir l’hystérie d’après les
symptômes habituellement groupés chez les hystéri­
ques. il faut alors savoir qui est hystérique... Mais
comment, d’autre part, savoir qui est hystérique,
sans avoir orienté sa recherche... d’après un type
acquis ct abstrait d’hystérie auquel on compare
l’échantillon concret qu’on observe? Comme on le
voit, ce cercle vicieux ne pourra être brisé que par
la définition conventionnelle d’un point de départ. »
Did. apologétique, t n, col. 53L — Qu’entendonsnous dune par fait mystique, phénomène mystique,
• théologie · mystique?

2000

Qui dit théologie dit connaissance de Dieu. Théo­
logie mystique signifie donc connaissance de Dieu
obtenue par un procédé mystique. Mais en quoi
consiste cc procédé? Il sc définit plutôt négativement
que positivement L:i connaissance mystique s’oppose
Λ la connaissance rationnelle, discursive, par raison­
nement. quel que soit d’ailleurs le moyen, différent
du raisonnement, par lequel on estime atteindre
Dieu. · On appelle souvent mystique un ordre de
pensées inaccessible ù l’intelligence commune, un
aperçu qui échappe à la raison claire, qui ne relève
point des procédés discursifs de l’esprit, ni d’aucune
démonstration, mais de la foi (dans l’acception laïque
du mot), de l’intuition, de l’instinct, d’une sorte de
divination. · Sophronc, loe. cit., p. 555.
Nombreux sont les procédés non rationnels qui
permettraient de connaître Dieu : la fol, le sentiment,
l’intuition, l’expérience; mais ils peuvent, semble-t-il,
se ranger en deux classes : ceux qui supposent ct ceux
qui ne supposent pas quelque * expérience * de Dieu.
C’est aux premiers qûh nous réserverons le qualificatif
de mystiques. Ne rentrent donc pas dnns ’c domaine
du mystique proprement dit : la fol « dans l'acception
laïque du mot ·, c’est-à-dire la croyance volontaire
et sans preuve à l’existence de Dieu, ni la vie religieuse
dans la « nudité de la foi », si haute qu’elle soit, si
intimes que puissent devenir les relations du croyant
avec l’invisible dont il admet l’omniprésence, ni
l’intuition, entendue au sens où la prend Bertrand
Bussell, Le mysticisme ct la logique, de I intuition
d’une vérité et non d’une réalité, de la Béalité. En
définitive, nous considérerons comme mystique tout
fait psychologique dans lequel l’homme pense attein­
dre directement cl Immédiatement Dieu, en un mol
< expérimenter » Dieu, que ce soit par un effort per­
sonnel d’intelligence ou d’amour, qui nous élèverait
jusciu'à lui, nous permettrait de le · trouver », de
l’étreindre de quelque manière, ou. au contraire, une
ce soit par une condescendance de Dieu, qui s’abaisse
vers nous, nous · touche ·, nous fait sentir sa présence
ou son action, nous inonde de consolations ou de
lumières.
Nous aboutissons ainsi à distinguer deux sortes de
mysticismes, qu’on pourrait appeler le mysticisme
actif et le mysticisme passif. Il n’y aurait aucun incon­
vénient à réserver le nom de mystiques proprement
dits ou propriissimo modo, aux faits mystiques de la
seconde catégorie.
Nous laissons donc en dehors de la mystique dont
nous allons nous occupe! cc que l’on peut appeler
• la vie mystique » ordinaire, si bien décrite par le
P. Léonce de Grandmaison, loc. cit., p. 311-319, qui
consiste dans une assimilation, une » réalisation · des
vérités de la foi par des · exercices mystiques »; cc
n’est pas à son propos que se pose » le problème de
l’expérience mystique ».
Nous négligerons aussi délibérément « l’élément
mystique · qui constituerait, selon les vues du baron
de 1 hï jel, la source même de la religion. Cf. Léonce de
GrandmaUon, Recherches de science religieuse, I. i,
p. 180 208. Qu il y ail ou non continuité entre cet élé­
ment mystique, présent en tout homme «à l’état latent
et virtuel », celte « aptitude innée de réeolleclion,
d'intuition, d'émotion, due à la présence de Γ Esprit
de Dieu, cl réduite en acte par son activité, » p. 190,
el les états mystiques supérieurs, toujours est-il qu’il
existe au moins, entre cet « élément · ct ces % états »,
• la différence qui existe entre un acte complet, un
état fort, un plein midi, el un acte inchoatif, un état
faible, une aurore »P 189
Enfin il Importe de distinguer, bien que ce ne soit
pas toujours commodi. l’expérience proprement
mystique de l’expérience religieuse en général La

-Gni

MYSTIQUE,

DESCRIPTION DES

vie religieuse, Juive el chrétienne, décrite par XXX
duns Qu'est ce que la mystique? (Cahiers dr la nouvelle
fournée, 3, Paris, 1925) produit en ceux qui s’y livrent
de toute leur Aine des émotions parfois très Intenses;
elle se traduit par des · élans d'amour cl de confiance »,
comme en présentent certains psaumes, p. 90-91 ;
I Ame religieuse entretient avec Dieu un commerce
d amitié, d'amour, qui lu) procure des émotions eni­
vrantes; · c’est sous la forme d’un chant nuptial que
l’âme juive ( xhalc son désir de Dieu et l'ivresse de sa
possession. lao n’est pas seulement le Père: Il est
l'époux sacré, le Bien-Aimé» celui qui prend le cœur
ct l’inonde de sa délicieuse présence... Quelle religion
osa jamais Instituer entre l’homme ct Dieu une telle
intimité?... Celte nouvelle ivresse n’est plus 11 défail­
lance devant 1* Infini, mais le ravissement dans l’amour
et voilà résumée d’un mot la mystique judéo-chré­
tienne. » P. 91. La preuve qu'il y a ici une équivoque»
c'est quo l’auteur fait de ccttc mystique · l'essence
de la religion », p. 100, et qu’il distingue dans la vie
religieuse ou mystique des degrés, entre lesquels il
n’y a pas vraiment de continuité : « dnns tout cela
rien encore n’est changé au cours normal de la pensée
et de la vie organique; mais l’c.sprU ct le corps entre­
ront en des étals nouveaux, si l'ardeur s’accroît. ·
P. 101. Ce sont ces étals nouveaux, mystiques au sens
strict du mot, qui forment l’objet de notre élude.
L’expérience religieuse ne devient mystique que si
elle est ressentie comme venant de Dieu. Cf. Kevue
d'ascétique et de mystique, octobre 1922. p. 115-443. a
propos des ouvrages de dom Loulsrnrt, O. S. B.
A plus forte raison n’entre pas dans le cadre de
cette étude ce que l’on nomme le mysticisme spécu­
latif ·. c’est-à-dire des theosophies dans le genre de
celles d’Eckart ou de Bœhme, bien que la connaissance
en puisse être nécessaire pour comprendre les textes
où certains mystiques ont raconté leurs expériences
ou proposé leurs méthodes pour parvenir à l’union
divine. Le mysticisme spéculatif émane d* » intuitions»
de vérités sur les choses, mais non de l'expérience, de
l’intuition de la Béalité. Cf. IL Delacroix, Essai sur
te mysticisme spéculatif en Allemagne au quatorzième
siècle, Paris, 1900; V. Delbos, Le mysticisme allemand,
dans Qu'csl-ce que la mystique? (Cahiers de la nouvelle
journée, 3).
Sainte Thérèse parait avoir de la · théologie mys­
tique » une idée qui se rapproche de celle que nous
venons d’exposer. · Pendant que je me tenais en
esprit auprès de Jésus-Christ de la manière Indiquée
plus haut, ou bien au milieu d’une lecture, J’étais
saisie soudain d’un vif sentiment de la présence de
Dieu. Je ne pouvais alors aucunement douter qu’il
ne fût en mol ou que Je ne fusse moi-même tout abîmée
en lui. Ce n’est pas là une vision; c’est ce qu’on
appelle, je crois, théologie mystique. · Vie écrite par
elle-même, c x. On trouvera dans l.a métaphysique
des saints de M. IL Bremond, l. i, p. 275-278, un
intéressant parallèle du P. Paul de Lagny entre la
théologie mystique » el la · vie mystique », celle-ci
n étant pas autre chose <pic la vie de Dieu en nous, la
grâce sanctifiante; pourquoi faut-il, qu’un même
terme désigne des réalités si ditlércntes?
il. de la méthode a suivit vase L'étude
PSYCH0L0U1QVE DE La MYXTIQl E. - Le psychologue,
en tant que tel, observe, décrit les faits mystiques,
sans en donner d’explication. Il est bien évident que
l’étude philosophique, et même théologique, de la
mystique doit débuter par l’étude psychologique.
La lâche est délicate, mais, conduite selon une
bonne methode, clic n’est pas impossible. Cf. Maréchal,
Éludes sur la psychologie des mystiques, t. i, p. 31-38,
65-GC». En psychologie expérimentale, comme en
médecine» l'observation doit · aboutir a la rédaction

PHÉNOMÈNES

2602

d’une fiche », Pinard de la Boullaye, L'étude comparée
des religions, t. n, p. 31 L L'observateur devra noter
soigneusement, pour chaque cas particulier, toutes
les circonstance* nu milieu desquelles le fait s’est
produit; mai* surtout il essaiera de se rendre compte
exactement de ce qui s’est passé dans le sujet de
I · expérience mystique ». Il en est du fait mystique
comme du miracle : la difficulté principale réside bien
moins dnns l'appréciation du fait supposé connu que
dans la connaissance du fait lui-même; que s'est-il
vraiment passé? Qu'est-ce que le sujet a véritable­
ment éprouvé?
Insistons sur cc dernier point que les psycholo­
gues contemporains ont bien mis en lumière. Il faut
atteindre dans le mystique < les données immédiales
de la conscience · à travers les Interprétations qui les
traduisent, les métaphores qui les recouvrent, le*
inférences qui les expliquent. Cf. Maréchal, op. cil.,
p. 38; Delacroix, Études d histoire et de psychologie
du mysticisme, c. xi, Expérience, système et tradition;
Lcuba, l.a psychologie des phénomènes religieux, c. xi,
Théologie ct psychologie, notamment n. 1m connais­
sance religieuse comme immédiatement donnée dans des
expériences spécifiques, p. 280-291.
///. bESCHJPTIOXS DE9 TBÉSOMÉEES MlSTiQUES.

— Nous l’emprunterons, pour faire court, à quelques
auteurs ancien* particulièrement célèbres en cet
ordre de choses : Clément d’Alexandrie, saint Augus­
tin, Deny s le Mystique, Hichard de Saint-Victor,
saint Jean de la Croix, sainte Thérèse cl saint Fran­
çois de Sales.
1· Clément d’Alexandrie. — S’il faut en croire
Mcvhlcr, De Γunité de I’ Église, trad. Bernard, Bruxelles,
1839, p. 120, Clément aurait considéré la foi ellemême comme une faculté mystique : « Avant tout,
il éconduit ceux qui regardent la fol comme simple­
ment vraie; il la delinit plutôt comme un saisisse­
ment de l’esprit, comme une contemplation par la
grâce, comme une conscience Immédiate, un assenti­
ment de nos dispositions intérieures de piété à cc que
nous est enseigné, une reunion avec les choses trans­
cendantes, I existence en nous de ce que nous avons
espéré, une sagesse agissant par elle-même. » A l’appui
de ccttc interprétation, Mœhlcr cite, p. 10-11, le
Pedagogue, 1. I, c. vi : · Nous autres qui sommes
baptisés» après avoir, à l’aide de l’Esprit divin,
écarté comme un nuage les pêchés qui obscurcis­
sent, nous possédons un œil divin, qui voit librement,
clairement cl sans obstacle. Avec cet œil seul nous
contemplons la divinité, en ce que l’Espnt divin y
pénétre d’en haut : c’est ainsi qu'est constitué éter­
nellement l’œil qui peut voir la lumière divine. »
G\, t. vm, col. 281 :
ούτως καί ol βχτττχζόμενοι,
τάς έ^ισχοτο’ύσας άμχρτίας τώ Οχίω ^νεύματι
άχλύος δίκην ά^οτριψχμε·
νο’., έλεύΟερον κχΐ χνηχττύδιστον κχΐ φωτεινόν δμμα
του πνεύματος (σχομεν ω
δή μόνφ τό θειον εποπττ5ομεν, ούρχνύΟεν έπεισρέοντος ήμίν τού άγιου πνεύ­
ματος. Κράμα τούτο αυγής
άίδιον, τό άίδιον φως ίδεϊν
δυ'/αμενης.

ita etiam qui lingimur,
abstersis peccatis, qua*
divino Spiritui quodam­
modo tenebras offunde­
bant, liberum, ab oiunique impedimento vacuum
ct lucidum habemus spi­
ritus oculum : quo qui­
dem solo quod divinum
est intuemur» ccclitus In­
fluente nobis Sancto Spi
ritu. 1 ïæc est æterna aciei
temperatura, quæ videre
potest ælernam lucem.
Le baptême, en effet, n’est-il pas appelé Villunünatio
per quam sanctam illam cl salutarem lucem intuemur,
hoc est per quam Deum perspicimus, φώτισμα δε. δι’ ού
τό άγιον έκείνο φως τό σωτήριον εποπτεύεται, τουτέστιν δΓ ού τό Οείον όςυωπούμεν? Ibid., col. 28L

2603

MYSTIQUE, DESCRIPTION.

CLÉMENT

2604

immensitatem sanctitate
Εποπτεύεται est un terme emprunté à la langue
τη νοήσει τού παντοκρά­ processerimus, ad intcilL
dc\ * mystères ». L’un des passages principaux où
τορας άμηγέπη προσάγοι- gentium omnipotentis ut­
M. Pourrat. La spiritualité chrétienne, t. î, p. 109,
voit esquissée dc la contemplation mystique < une μεν, ούχ ο έστιν, όο δέ μή cumque perveniemus, non
γνωρίσαντες. Ibid., ita tamen ut quod est,
théorie digne d’être remarquée », Strom., V, xi, sc
sed quod non est cognos­
réfère expressément aux mystères d’Éleusis. Le texte col. 109.’
camus.
vaut la peine d'ëtre étudie. Clément y mentionne
d’abord la méthode de contemplation des pythago­
II ne faut pas oublier, et Clément le rappelle ici,
riciens :
que la connaissance religieuse du chrétien est un
qui enim neque visum
fruit dc la grâce :
τιθέμενος έν τώ διανοεΐσ- adducit In cogitando, ne­ καί ο Μωϋσης φησίν Moyses quoque dicit : Os­
Οαι, μήτε τινά των άλλων que aliquem trahit ex Εμφάνισήν μοι σαυτόν, tende mihi teipsum, evi­
aliis sensibus, sed ipsa έναργέστατα αίνισσόμενος, dentissime innuens Deum
αισθήσεων έφελκόμενος,
άλλ* αύτώ καΟαρώ ώ4 νώ· pura mente sc rebus appli­ μή είναι διδακτόν πρός non posse doceri nec ver­
τοΐς πράγμα σιν έ\ >γ·/ά- cat, is veram persequitur ανθρώπων, μηδέ ρητόν τόν bis exprimi ab hominibus,
νων, τήν άληΟη φιλοσοφίαν philosophiam. I ioc sibi θεόν, άλλ’ή μόνη τη παρ’ sed sola ea (jute ab ipso
μέτεισιν. Τούτο άρα βούλε­ vult etiam Pythagoræ αύτού δυνάμει γνωστόν* ή proficiscitur posse potes­
ται καί τώ Πυθαγόρα ή quinque annorum silen­ μέν γάρ ζήτησις άειδής καί tate cognosci; inquisitio
της πενταετίας σιωπή, ήν tium, quod pnccipit disci­
αόρατος, ή χάρις δέ της enim obscura et cæca, gra­
τοΐς γνωρίμοις παρεγγυά, pulis, ut scilicet, aversi a γνώσεως παρ’ αύτού διά tia autem cognitionis est
ώς δή άποστρ αφέντες των rebus sensibilibus, nuda
ab ipso per bilium.
τού Ποΰ. Ibid.
αισθητών, φιλώ τώ νώ το mente Deum contempla­
L’homme peut tendre à la connaissance de Dieu
rentur.
par la vue des beautés créées, ou par le désir, jnais
t. lx, col. 101-10-1.
il n’y parvient que si le maître lui ouvre les yeux :
Λ qui demanderait si cette méthode dc contempla­
tion permet d'atteindre Dieu, Clément répondrait ό νους τά πνευματικά διο- mens perspicit spiritalia,
ρα. διοιχΟέντων των της apertis ejus oculis a maqu’elle est infaillible :
πρός gistro.
επειδή γυμνήν της ύλικής quoniam gnosticam ani­ διανοίας όμμάτων
τού . διδασκάλου. Ibid.,
mam, cum nuda fuerit col. 112.
τικήν ψυχήν, άνευ της a pelle materiali, absque
Notons ici que Clément, â la suite de Philon,
σωματικής φλυαρίας καί nugis corporis ct omnibus
caractérise la connaissance religieuse ou mystique
των παθών πάντων, όσα vitiis, quæ atterunt vante
περιποιούσιν αΐ κεναί καί ct falsa? opiniones, car­ du chrétien comme une entrée dans la Ténèbre divi­
ψευδείς ύπολήψεις. άπο- nalibus exutam cupidita­ ne, selon cc qui est dit dc Moïse : Ingressus est autem
Moyses in caliginem ubi erat Deus. Ex., xx, 21.
δυσαμένην τάς σαρκικάς tibus, luci consecrari ncC’est au c. xn du même livre des Stromales. On sait
έπιθυμίας, τώ φωτί καΟιε- cessc est.
la fortune qu’obtiendra cette expression par l’influence
ρωΟήναι ανάγκη.
ibid.,
des écrits aréopagiliques.
col. 101.
Le second texte auquel renvoie M. Pourrat. Strom.,
Clément compare ensuite hi connaissance religieuse
1. II. c. xi, esquisse une théorie dc la connaissance
du chrétien à la contemplation dc la mystique
expérimentale de Dieu :
païenne :
Ipse autem, cum procul
ούκ άπεικοτως άρα καί non abs re ergo, in mys­ Ό δέ αύτος, μακράν ών, sit, incedit quam proxime,
έτ^υτάτω βέόηκε, θαύμα
των μυστηρίων
teriis quoque quæ fiunt
άρρητον. Θεός έγγίζων miraculum certe inelTabilc.
”Ελλησιν άρχει μεν τά apud Grwcos, primum lo­
Deus appropinquans ego,
καθάρσια, καΟάπερ καί cum tenent lustrationes, έγώ, φησι Κύριος’
πόρρω μέν κατ’ ούσίαν ... inquit Dominus. Procul
sicut etiam apud barba­ έγγυτάτω δέ δυνάμει ... quidem essentia... pro­
μετά ταύτα δ’ έστί τά ros lavacrum. Post hæc
xime autem est potes­
μικρά μυστήρια ... τά δέ autem sunt parva mys­ Καί δή πάρεστιν αεί τη τε tate... Atqui et vidente,et
εποπτική, τη τε εύεργημεγάλα. περί των συμπάν- teria... In magnis nutem
bene faciente, ct docente
των, ού μανΟάνειν έτι dc universis non restat τική, τη τε παιδευτική potestate semper nobis
άπτομένη ημών δυνάμει
ύπολείπεται, έποπτεύειν δέ amplius discere, sed con­ δύναμις
τού Θεού. Ibid., adest ct plane tangit nos
καί περινοεΐν την τε φύσιν templari cl mente com­
Dei potestas.
col. 936.
καί τά πράγματα. Ibid.t prehendere ct naturam ct
Si nous ne voyons pas Dieu, ne sentons-nous pas
col. 10«.
res ipsas.
son action? Mais Clément revient immédiatement à
Négligeant les petits mystères, Clément retrouve
la théologie négative :
I analogue des purifications païennes dans la confession
chrétienne, cl l’analogue de la contemplation des *O0w ό Μωϋσης, ού-ποττ Unde Moyses, cum per­
grands mystères dans Γ - analyse » ou théologie ανθρώπινη σοφία γνωσ- suasum haberet Deum
ΟησεσΟαι τόν θεόν πεπεισ­ nunquam humana cogni­
négative :
μένος, ’Εμφάνισήν μοι σε- tum iri sapientia. Ostende
λίυοιμεν δ’ αν τόν μεν accipiemus autem expian­
(e mihi, inquit; et in cali­
καθαρτικόν τρόπον ομολο­ di quidem modum con­ γνόφον, ou ήν ή φωνή τού ginem, ubi erat Dei vox,
γία, τον δέ έποπτικον ανα­ fessione,
contemplandi θεού, είσελϋεΐν βιάζεται, ingredi contendit, hoc est
λύσει. Ibid.
autem resolutione.
τουτέστιν, εις τάς άδυτους ad arcanas el informes dc
Cctte « analyse ·, Il la décrit el cn marque le terme : και άειδεΐς περί τού όντος eo quod est notiones,
cl τοίν-τυ, άφελόντες πάντα si ergo, ablatis omnibus έννοιας. Ibid., col. 936όσα πρόσεσ-ι τοΐς σώμασι, quæ adsunt corporibus 937.
καί τοΐς Xrfouévoïc άσω- et iis qu;v dicuntur incor­
Ainsi, ce n’est pas au Pmido-Dcnys qu’il faut faire
μάτοις, άπορρίψωμεν εαυ­ porea. nos Ipsos proje­ honneur de In théorie de la connaissance mystique;
τούς εις τό μέγεθος τού cerimus in Christi magni­ il faut remonter plus haut, jusqu’il Clément d’\lexandric. jusqu 'a Philon, ct sans doute jusqu â Platon. Cf.
Χριστού. κάκεΐΟε*/ είς τό tudinem, ct inde in ejus

2605

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. AUGUSTIN

Louis, Doctrines religieuses des philosophes grecs,
ρ. 111-116; ct Baitz von l-’rentz, Hernie d'ascétique el
dc mystique, 1925, p. 74-80, compte rendu du livre
de Joseph Bernhart, Die philosophische Mystik des
Mittetalters von ihren antiken DrsprQngrn bis zur
Henaissance.
Mills avons-nous bien allairc Ici avec la connais­
sance mystique proprement dite, c’est-à-dire avec la
connaissance expérimentale des choses divines? Il ne
le semble pas. Clément parait n'envisager que la foi
chrétienne : elle est considérée comme une sorte
d’œil spirituel, créé en nous par le baptême, qui nous
permet dc · voir » Dieu; elle est assimilée à la contem­
plation des disciples de Pythagore καΟαρω ou ψιλω τω
νω; Clément esl persuadé que les choses se passent
ainsi en ce monde intérieur qui échappe â la cons­
cience; mais comment le sait-il? ■ Métaphysique nu
expérience? » B Arnou, Le désir de Dieu dans la
philosophie dc Plotin, p. 259-271, la question se pose
pour Clément comme pour Plotin ct peut se résoudre
de la meme manière : c'est une tradition philosophico-thcologiquc plutôt que l’expérience qui permet
à Clément d'affirmer que tout chrétien · atteint ■
Dieu par la foi, ct le fidèle qui admet cette doctrine,
encore qu’il puisse vivre avec l'invisible comme avec
le visible (Hebr., xi, 27), n’en devient pas pour cela
un mystique. Pour paradoxale que la chose puisse
paraître, on pourrait dire que Clément et Origène, cf.
Hevue d'ascétique et dr mystique, 1922, p. 298, I Motin
ct Denys, cl tous ceux qui, après eux, s’efforcèrent
d’atteindre Dieu par la pure intelligence ou par delà
l’intelligence, ct Dieu sait s’ils sont nombreux, ne
furent pas par cela meme des mystiques, ne furent pas
nécessairement favorisés dc Γ « expérience · mystique.
2e Saint Augustin. — «Au sujet de la vision intui­
tive de P essence divine sur terre, dom Butler fait
observer que saint Grégoire et saint Bernard la
rejettent expressément. Saint Augustin l’a certaine­
ment admise pour Moïse et saint Paul, peut-être encore
pour d’autres; peut-être aussi a-t-il cru qu’il en avait
été favorisé lui-même. · La vie spirituelle, sept 1923,
p. (3051, à propos de l’ouvrage dc dom Butler,
Western Mysticism. The teaching of SS. Augustine,
Gregory and Dcrnard on contemplation and the contem­
plative life. Notre intention n’est pas d’exposer toute
la doctrine de saint Augustin sur la contemplation;
voir à cc sujet le livre du P. I·’. Cayré, A.
La con­
templation augustinienne, Paris, 1927; nous voudrions
seulement citer quelques textes concernant la connais­
sance mystique, telle que nous l’entendons ici.
Il en est un qui sc présente spontanément à la
pensée : c’est celui des Confessions, ix, 10, /*. /..,
t. xxxn, col. 773-775, où saint \ugustln raconte le
ravissement «huit sa mère et lui furent favorises à
Oslic; cf. Pourrai, t. i, p. 312-341, Monique et Augus­
tin s'entretiennent du ciel; ils s’élèvent cl s’élancent
par bonds successifs des créatures corporelles aux
spirituelles : el nous arrivâmes à nos âmes, el nous les
dépassâmes (transcendimus) pour atteindre cette région
d’inépuisable abondance où vous repaissez éternelle­
ment Israël de l'aliment de la vérité, où la vie est la
Sagesse même... El tandis que nous parlions et que
nous désirions vivement atteindre (inhiamus) cette
souveraine Sagesse, nous la touchâmes un peu dc
tout un battement dc notre cœur, attigimus eam modice
toto ictu cordis. Puls, ayant poussé un soupir, nous I
laissâmes au ciel ccs prémices de notre esprit, et nous
revînmes aux accents de notre bouche, â la parole qui
commence el qui finit. » Monique cl Augustin s’en­
tretiennent ensuite de 1’ « expérience mystique ■
qu’ils viennent d'éprouver; ils l’analysent el. si l'on
peut dire, cn font la théorie, en décrivent la méthode :
• Nous disions donc : Celui qui ferait taire en lui les

2606

tumultes de la chair; qui fermerait les yeux au spec­
tacle dc la terre, des eaux, dc l’air et du firmament;
cpii ferait taire sa propre âme sans lui permettre dc
s’arrêter à elle ni dc penser à clic; qui sc dépouille­
rait des rêveries el des souvenirs de l'imagination; qui
oublierait tout langage, toute parole ct tout ce qui esl
changeant; celui donc qui n’entendrait plus ccs créa­
tures après qu’elles l’auraient invité à prêter l’nreillc
â leur créateur ct à qui Dieu seul parlerait lui-même,
non plus par les créatures, mais directement par luimême, si bien qu'il entendit la parole divine... expri­
mée par celui-là même que nous aimons dans les
créatures, et qui parlerait, sans employer l’organe
d’aucune créature, d’une manière toute spirituelle
comme le contact tout spirituel qui s’est produit à
l’instant entre notre pensée ravie au ciel et l’étemelle
Sagesse subsistant immuablement sur toutes choses,
sicut nunc extendimus nos et rapida cogitatione atti­
gimus adernam Sapientiam super omnia manentem; si
donc cette extase sc continuait... et si cette contempla­
tion seule absorbait ct abîmait dans les joies intimes
celui qui en jouirait, dc telle sorte que la vie éter­
nelle ressemblât à cc court ravissement après lequel
nous avons tant soupiré, quale fuit hoc momentum
intclligentiæ cui suspiravimus, ne scrait-cc pas l'accom­
plissement dc cette parole évangélique: < Entrez dans
la joie de votre Seigneur? (Traduction, un peu para­
phrasée, de Pourrai.)
L’inspiration ploliniennc est ici très visible : il
s’agit d’un effort de purification de l’esprit dc toutes
les données sensibles pour qu’il puisse s’élever dans la
région des intelligibles purs; c’est une ascension de
l’esprit au-dessus, transcendimus, ct même en dehors.
extendimus nos, de l’âme, si l’on peut ainsi parler,
qui aboutit à une rapide intuition dc la Sagesse,
momentum inlelligentiic. Plusieurs mortels y sont
parvenus, saint Augustin le croit sur leur propre témoi­
gnage : Dixerunt hæc quantum dicenda esse judica­
verunt, magnæ quoniam el incomparabiles aninue, quas
etiam vidisse ac videre ista credimus. De quantitate
anima:, c. xxxni, n. 76, P. L., t. xxxn, coi. 1076.
Quelles sont ccs âmes incomparables? saint Augustin
ne le précise pas; un texte d’Apulée, qu’il cite au
I. IX du Dc civitate Dei, c. xvi, P. L., t. xu, col. 270,
attribue ù Platon cette pensée que : sapientibus viris,
cum sc vigore animi, quantum licuit, a corpore
removerint, intellectum hujus Dei, et id quoque inter­
dum velut in altissimis tenebris rapidissimo corus­
camine lumen candidum intermicare; cc que saint
Augustin commente cn ccs termes : si ergo supra
omnia vere summus Deus intelligibih el ineffabili
quadam praesentia, etsi interdum, etsi rapidissimo
coruscamine lumen candidum intermicans, adest tamen
sapientium mentibus, cum se, quantum licuit, a corpore
removerint...
Le livre XII du De Genesi ad litteram, où saint
Augustin parle longuement dc la · vision intellec­
tuelle », qui n'est pas autre chose que la connaissance
mystique telle (pic nous l’entendons ici, nous aide à
interpréter les textes précédents : porro autan, si
quemadmodum raptus est a sensibus corporis, ut esset
in istis similitudinibus corporum, quæ spiritu videntur,
ita et ab ipsis rapiatur, ut in illam quasi regionem
intellectualium vel intelligibiliuni subvehatur, ubi sine
ulla corporis similitudine perspicua veritas cernitur...
Una ibi et tota virtus est amare quod videas, et summa
felicitas habere quod amas ... Ibi videtur claritas Domini
non per visionem significantem, sive corporalem...,
sire spiritualem..., sed per speciem, non per icnigmata,
quantum tam capere mens humana potest, secundum
assumentis Dei gratiam, ut os ad os loquatur ei quem
dignum tili Deus colloquio fecerit, non os corporis, sed
mentis. C. xxvi, n. 51, P. L., t. xxxiv, coi. 176. Puls-

2607

MYSTIQUE, DESCRIPTION,

qu’il s’agit d’une Intuition intellectuelle, il va dc soi
pour saint .Augustin qu’elle ne peut s’accomplir, si
l’Amc n’est pas totalement dégagée ct en quelque
sorte séparée du corps : in ilia specie qua Deus est.
longe inefjabiliter secretius et pressent ius loquitur locu­
tione ineffabili, ubi eum nemo videns vivet (variante :
vivens videt) vita ista, qua mortaliter vivitur in istis
sensibus corporis : sed nisi ab hac vita quisque quo­
dammodo moriatur, sive omnino exiens de corpore, sive
ita aversus el alienatus a carnalibus sensibus, ut
merito nesciat, sicut Apostolus ait. utrum in corpore an
extra corpus sit. cum in illam rapitur et subvehitur
visionem. C. xxvn, n. 55, coi. 477-478. On ne voit pas
quelle différence pourrait distinguer cette « vision
intuitive » du ravissement de celle de l’autre vie, sinon
une différence dans la durée, quand on lit cette conclu
sion dc saint Augustin : tertium vero (il s'agit du
troisième ciel de II Cor., xn, 2-4), quod mente conspi­
citur ita secreta et remota, et omnino abrepta e sensibus
carnis atque mundata, ut ea quæ in illo cælo sunt, et
ipsam Dei tubstanliam, Verbumque Deum per quod
facta sunt omnia, in charitatc Spiritus sancti inef]abiliter valet videre el audire C. xxxiv» n. 67, coi. 483.
Dans l’intuition mystique, saint Augustin admettrait-il des degrés, des variétés? On pourrait le penser
d’après cc qu’il rapporte lui-même à Nébridlus de ses
propres intuitions : cum Deo in auxilium deprecato,
el in Ipsum, et in ea quæ verissime vera sunt attolli
cœpero, (anta nonnunquam rerum manentium præstunplione compleor, ut mirer Interdum illa mihi opus esse
ratiocinatione, ul hæc. esse credam, quæ tanta insunt
præsentia, quanta sibi quisque sit præsens. Epist. iv,
P. L·, t. xxxni, coi. 66. Que sont ces res manentes?
des vérités ou des substances? Saint Augustin n’ose
pas trancher la question très difficile dc savoir utrum
sit aliquid quod tantum intclligatur nec intelligal, s’il
y a des Intelligibles qui ne soient pas des intelligentes.
De Gen. ad lift., 1. XII, c. x, n. 21, P i... t. xxxiv,
col. 461.
Concluons : saint Augustin fait bien appel à l’expé­
rience, à son expérience personnelle ct ù celle dc quel­
ques Ames d’élite, du nombre desquelles H n’exclut
pas des païens, comme Platon ct Plotin; quand
l’homme sc dégage complètement dc la vie des sens,
son intelligence, en dc courts instants, reçoit un
rayon dc pure lumière, ct voit les réalités supra-sen­
sibles : summus Deus intelligibili ct Ineffabili quadam
præsenlia, etsi interdum, etsi rapidissimo coruscamine
lumen candidum intermicans, adest tamen sapientium
mentibus, cum se, quantum licuit, a corpore removerint.
Il nous est évidemment Impossible de faire le départ
exact de l'expérience pure ct dc l’interprétation
métaphysique dans de semblables « relations. » Sur
l’interprétation de l’intuitionnisme augusllnicn nu
.Moyen Age, voir B. Carton, L'expérience mystique de
Γillumination intérieure chez Roger Bacon, p. 177-187.
3· Denys le Mystique. — Le premier traité qui
porte dans l’histoire le nom dc · théologie mystique »
est un tout petit écrit d’une dizaine dc pages, qui
contiennent même beaucoup dc blanc dans la traduc­
tion dc Mgr Darboy. Œuvres de saint Denys l'Aréopagîte traduites du grec. Paris, 1845, p. 46G-477. C’est de
lui pourtant que procède presque toute la mystique
chrétienne, orthodoxe ou hétérodoxe. Il convient
donc de l’examiner dc près. Quelle Idée Denys sc
falt-il dc la théologie mystique?
L’Invocation à la Trinité, par où débute le traité,
lui demande dc nous conduire
επί τήν των μυστικών
λογιών ύπεράγνωστον, καί
ύπερφαη, καί άκροτάτην
κορυφήν. ίνθα τα απλά,

ad mysticorum oraculorum plusquam I n demon strabile, ct plusquam lucens, ct summum fasti-

PSE U DO-DE N YS

καί απόλυτα,bcal άτρεπτα
της θεολογίας μυστήρια,
κατά τον ύπέρφωτον έγκεκάλυπται της κρυφιομύστου σιγής γνόφον, έν τω
σκοτεινοτάτφ τό ύπερφανέστατον ύπερλάμποντα,
καί tv τω πάμπχν άναφεΐ
καί άοράτω των ύπερκάλων
αγλαϊών
ύπερπληρούντα
τούς άνομμάτους νόας. Ρ.
G.. t. m, col. 997.

2608

glum, ubi simplicia,Tct
absoluta, ct immutabilia
theologiæ mysteria ape­
riuntur In caligine plus­
quam lucente .silentii ar­
cana docentis, quæ In
obscuritate tenebricosis­
sima plusquam clarissime
superlueet, ct In omnimo­
da intangibllitatc atque
invisibilitate præpulchris
splendoribus mentes ocu­
lis captas supcradlmplct.

La théologie mystique apparaît donc comme une
connaissance mystérieuse des choses divines : nos
facultés dc connaissance sont plongées dans la nuit la
plus complète, ct pourtant nous sommes remplis des
plus vives lumières. Et tout dc suite. Denys Indique
à son cher Timothée le moyen dc parvenir à ccs
contemplations mystiques, περί τα μυστικά θεάματα :
τάς αισθήσεις άπόλειπε, sensus relinque, ct intel­
καί τάς νοεράς ένεργείας, lectuales operationes, ct
καί πάντα αισθητά καί sensibilia ct intclligibilia
νοητά, καί πάντα ούκ όντα omnia, et ca quæ sunt et
καί βντα, καί πρδς τήν quæ non sunt universa,
ίνωσιν, ώς εφικτόν, άγνώ- ut ad unionem ejus qui
στως άνατάΟητι του ύπέρ supra essentiam ct scien­
πάσαν ούσίαν καί γνώσιν· tiam est, quantum fas est,
τη γάρ έαυτού καί πάντων indcmonstrabllitcr assur­
άσχέτω καί άπολύτω κα· gas; siquidem per liberam
Οαρώς έκστάσει πρός τόν ct absolutam ct puram tui
ύπερούσιον του θείου σκό­ Ipsius a rebus omnibus
τους ακτίνα, πάντα αφελών avocationem ad supernaκαί έκ πάντων απολυθείς, turalcm Illum caliginis
άναχΟήση. Ibid., col. 997. divinæ radium, detractis
omnibus ct a cunctis expe­
1000.
ditus, eveheris.
Le moyen de parvenir ù cc « rayon surcsscnticl dc
Ia divine ténèbre » est donc le dénuement total dc
toutes choses ct dc soi-même, Γ · extase », ct l’union
à Dieu dans l'Inconnolssancc. En définitive, la théolo­
gie mystique sera une connaissance dc Dieu par
négation ct par union, c'est-à-dire par amour.
Le traité Des noms divins va nous servir à préciser
cc que Dcnys entend par la connaissance par union.
Elle s'oppose autant à la connaissance Intellectuelle
que ccllc-ci à la connaissance sensible :
ώς όταν ημών ή ψυχή ταΐς adeo ut, cum anima nostra
νοεραις έ'/εργείαις έπί τά intclligcndl facultatibus
νοητά κινείται, περιτταΐ fcriur in ca quæ intellectu
μετά των αισθητών αί percipiuntur, tum frustra
αισθήσεις’ ώσπερ καί αί sensus una cum sensibili­
νοεραί δυνάμεις, όταν ή bus adhibeantur; sicut
ψυχή θεοειδής γινομένη, etiam vires Intclligcndl,
δι* ίνώσεως αγνώστου ταΐς quando anima jam dciforτού απροσίτου φωτός άκτϊ- mls effecta, per ignotam
σιν έπιβάλλη, ταΐς ^ομμά- unionem, lucis inacccssæ
τοις έπιόολαΐς. De div. radiis, exoculatis quasi
nom., c. iv, 11, col. 708.
jactibus, se ingerit.
L’intelligence n’intervient donc pas dans cette
connaissance

δέον είδέναι τόν καθ’ ήμάς
νούν έχειν την μέν δύναμιν
είς τδ νοεΐν, δι’ ής τά
νοητά βλέπει, τήν δέ ένωσιν
ύπεραίρουσαν τήν τού νού
φύσιν, δι* ής συνάπτεται
πρδς τά έπέκεινα εαυτού.
Id., vu, 1, col 865.

cum scire debeamus men­
tem quidem nostram pol
1ère vl Intclligcndl, qua
res Intcllrclilcs contuea­
tur; tamen istam unio­
nem, qua rebus sc supe­
rioribus conjungitur, na­
turam ipsius longe supe­
rare.

2609

MYSTIQUE, DESCRIPTION, PSEUDO-DENYS

Un peu plus loin, Denys décrit encore plutôt qu'il
n’explique cette connaissance par union :
Est item divinissima
Καί έστιν αυθις ή Οειοτάτη του θεού γνώσις, ή Del notitia, quæ per nes­
ίν αγνωσίας γινωσκομένη, cientium accipitur, secun­
κατά τήν ύπέρ νουν ένωσιν, dum illam quæ super intel­
όταν ό νους, των ίντων lectum est unionem, quan­
πάντων άπόστας, έπειτα do mens a rebus omnibus
καί Εαυτόν άφείς» ένωθή recedens, ac demum semeταΐς ύπερφαέσιν άκτΐσιν, t ipsam deserens, desuper
έκεΐθεν καί έκεΐ τω άνεξε- fulgentibus radiis unitur,
ρευνήτφ βάθει της σοφίας quibus in illo inscrutabili
καταλαμπόμενος. vu, 3, sapientiæ profondo collus­
tratur.
col. 872.

Mais, puisque connaissance il y a, il faut bien,
qu’outre les sens ct l’intelligence, nous ayons quelque
autre faculté de connaissance qui reçoive le rayon de
la divine ténèbre; Denys nous parle, en effet, d'yeux
spirituels que la lumière vient purifier ct ouvrir :
καί τούς νοερούς αυτών oculos mentales a caligine
όφΟαλμούς άνακαθαίρειντης ex ignorantia circumfusa
περικείμενης άυτοΐς έκ repurgat et liberat, el
τής άγνοίας άχλύος, καί excitat, atque aperit mul­
άνακινεΐν, καί άναπτύσσειν ta gravitate tenebrarum
τω πο7λώ βάρει του σκό­ compressos ct clausos.
τους συμμεμυκότας. ιν, 5,
col. 700.
Denys prélude ainsi à la théorie des «sens spirituels ·;
cf. B. Carton, op. cil., p. 242 ct sq.
La lumière divine possède un pouvoir unificateur :
elle fait l'unité dans l’esprit, ct entre tous les esprits
qu'elle atteint, ct entre tous les esprits qui la reçoivent
ct Dieu qui la déverse sur eux :
Καί γάρ ώσπερ ή άγνοια Etenim sicut ignorantia
διαιρετική των πεπλανη- errantes dirimit, sic adven­
μένων έστιν, ούτως ή του tus luminis congregat ct
νοητού φωτός παρουσία copulat illuminatos, perσυναγωγής και ενωτική ficitquc cos, ct ad id quod
των φωτιζομένων έστί, καί vere est convertit, a multis
τελειωτική, καί ετι έπι- opinationibus eos revo­
στρεπτική πρός .τό όντως cans, ac varios aspectus,
3ν, άπό των πολλών δοξασ- vel, ut magis proprie di­
μάτων έπιστρέφουσα, καί cam, varia phantasmata,
τάς ποικίλας όψεις, ή κυ- in unam veram ct puram
ριώτερον είπεΐν,φαντασίας, ae simplicem cognitionem
είς μίαν άληθη, καί καΟα- contrahit, el uno lumine
ράν, καί μονοειδή συν ά­ uni fico implet.
γουσα γνώσιν, καί ένός καί
ενωτικού φωτός έμπιπλώσα ιν, 6, col. 701.
L’ « exercice mystique · consiste dans une concen­
tration et une unification dc l’Amc; c’est cc que Denys
appelle son mouvement circulaire ;
ψυχής δέ κίνησίς έστι, Animi autem motus orbi­
κυκλική μέν ή είς έαυτήν cularis est ejus ab extra­
εϊσοδος άπό των έξω, καί neis in semetipsum introi­
των νοερών αύτής δυνά­ tus, spiritunliumque ipsius
μεων ή ένοειδής συνέλιξις, facultatum unimoda in­
ώσπερ έν τινι κύκλω τό flexio, quæ quasi in cir­
απλανές αύτή δωρουμένη, culo fixum ct ab omni
καί άπό των πολλών των errore liberum motum el
έξωθεν αυτήν έπιστρέφου­ tribuit, et a multis rebus
σα, καί συν άγουσα πρώτον extraneis ipsum conver­
είς έαυτήν. είτα ώς ένοειδή tit, ac colligit primum ad
γενομένην, ένούσα ταΐς sc, deinde, quasi jam
ένιαίως ήνωμέναις δυνάμε- uniusmodi eflcctum, con­
σι, καί ούτως έπί τό καλόν junctis unomodo virtuti­
καί άγαθόν χειραγωγούσα, bus conjungit, atque ita
τό ύπέρ πάντα τά βντα, demum ad pulchrum ac
καί εν καί ταύτόν, καί bonum manuducit, quod

2610

άναρχου καί άτελεύτητον. supra omnia quæ sunt, et
unum ct idem, et sine
ιν, 9, col 705.
principio ct sine fine est.
Mais, si Dieu est lumière et exerce déjà en cette
qualité une action unificatrice, il est aussi amour et
l'on sait que l'amour est essentiellement unitif :

Καί ίστι τούτο (il s’agit
d’£po>c ) δυνάμχως Ενοποιού
καί συνδετικής, καί διαφερόντως συυκρατικής. ευ τω
καλώ καί άγαθώ διά τό
καλόν καί αγαθόν προΟφεστώσης, καί εκ τού
καλού καί άγαΟού διά τό
καλόν καί άγαθόν έκδιδομένης, καί συνεχούσης μέν
τά όμοταγη κατά τήν
κοινωνικήν αλληλουχίαν,
κινούσης δέ τά πρώτα πρός
τήν των ύφειμενων πρό­
νοιαν, καί ένιδρυούσης τά
καταδεέστερα τη Επιστρο­
φή τοΐς ύπερτέροις. ιν, 12,
col. 709.

Est que hoc virtutis cuj usdam unificæ ac collective
cxcellenterquc contempe­
rantis, quæ in pulchro et
bono per pulchrum ct
bonum preexist!t, et ex
pulchro et bono propter
pulchrum et bonum ema­
nat, continet que quidem
æqualla per mutuam con­
nexionem, superiora vero
ad Inferiorum movet pro­
videntiam, Inferiora porro
per conversionem quam­
dam superioribus Inserit.

Cf. Reoue d’ascitique ef de mystique, juillet 1925,
p. 278-289 : Amour et extase d’après Denys d'Ariopa·
gîte, par G. Hom. Unitif, Γέρως divin est encore
essentiellement « extatique » et donc souverainement
apte ù réaliser cette indispensable condition de la
théologie mystique, l'extase, c’est-à-dire le don de
soi, l’abandon :
*Έστι δέ καί εκστατικός δ Est praeterea divinus amor
Οεΐσς έρως, ούκ έών εαυτών cxstatlcus, qui non sinit
είναι τούς έραστάς, άλλά esse suos eos qui sunt
των ερωμένων, ιν, 13, amatores, sed corum quos
amant
col. 712.

Denys ne craint pas d’appliquer à Dieu lui-même
cc caractère essentiel dc l’amour. Enfin, ct c’est cc
qui explique encore son pouvoir unitif. l’amour décrit
un cercle étemel; c'est cc que chantait en scs · hymnes
d’amour » le bienheureux {Hiérothée :
είπωμεν ότι μία τίς έστιν dicamus unam esse sim­
απλή δύναμις ή αύτοκινη- plicem virtutem per sc
τική πρός ένωτικήν τινα moventem ad unltivam
κράσιν εκ τάγαθού μέχρι quamdam mistionem ex
τού των οντων εσχάτου, bono usque ad extremum
καί άπέ ;κείνου πάλιν εξής eorum quæ exsistunt,et ab
δια πάντων είς τάγαθόν έξ illo rursus consequenter
έαυτής, καί δι’ έαυτής, καί per omnia ad bonum ex
έφ* έαυτής έαυτήν άνα- scipsa, per seipsam et in
κυκλούσα, καί είς έαυτήν scipsa seipsam revolven­
άεί ταύτώς άνελιττομένη. tem, et ad seipsam semper
eodem modo revertentem.
ιν, 17, col. 713.
Revenons maintenant à notre petit traité. Relevons
au passage une ligne où s’amorce la théorie dc Nicolas
dc Cusc sur « la coïncidence des contradictoires · en
Dieu :
καί μή οίεσθαι τάς άποφά­ nec existimare (oportet)
σε ις άντικεκει μένος είναι negat iones affirmationibus
ταΐς καταφάσεσιν, άλλά esse contrarias, sed ipsam
πολύ πρότερον αύτήν ύπέρ (Il s'agit de la cause pre­
τάς στερήσεις είναι τήν mière) multo priorem et
ύπέρ πάσαν καί άφαίρεσιν superiorem privationibus
καί Οέσιν. De myst. theol., esse supra omnem et abla­
tionem ct positionem.
c. ι, § 2. col. 1000.

Voici de nouveau une description du dénuement
que doit réaliser l’Amc pour entrer dans la ténèbre
où habite Dieu :

2611

MYSTIQUE, DESCRIPTION, PSEU DO-DEN YS

καί αληθώς έκφαινομένην vere ostenditur solis iis
(la cause première) τοΐς καί qui cuncta quæ Impura,
τά turfy τΑντ* καί τα quæquc pura sunt, perκαΟαρά διαδαίνουσι, καί transeunt, omnemqtie omπάσαν πασών άγιων άκρο- niuin sanctorum fasligioτητων άνάόασιν ύπερβαί- rum ascensum transcenνουσι, καί πάντα θεία dunt, et omnia divina
φώτα, καί ήχους, καί λό- lumina et sonos et sermoγους ούρανίους άπολιμπά· nes cœlestes relinquunt,
νουσι, καί είς τόν γνόφον ct in caliginem absorbenείσδυομένοις, ού όντως
tur, ubi vere est, sicut ait
έστίν, ώς τά λόγιά φησιν, Scriptura, qui est ultra
ό πάντων έπέκεινα. ι, 3, omnia.
col. 1000.
En d'autres termes, pour connaître Dieu, il faut
renoncer à toute connaissance intellectuelle de Dieu,
même révélée :
καί τότε καί αύτών άπο- ac tunc ab iis ipsis quæ
λύεται των δρωμένων καί videntur ct ab iis quæ
των ορώντων, καί εις τον vident absolutus et expeννόφον της άγνωσίας είσ- dit us, in ca iginem vere
δύνει τον όντως μυστικόν, mysticam incognoscibili·
καθ’ όν άπομυεΐ πάσας τάς tatis ingreditur, in qua
γνωστικές αντιλήψεις καί omnes scienti fleas appreέν τω πάμπαν άναφεΐ καί liensiones excludit, cl in
άοράτω γίγνεται, πας ων omnimode intactili el inviτου πάντων έπέκεινα, καί sibilihærct, totus exsistens
ούδενός ούτε εαυτού ούτε ipsius qui est ultra omnia,
έτέρου, τω παντελώς δέ neque ullius, neque suus,
άγνώστω της πάσης γνώ- neque alterius, cum co
σεως άνενεργησία κατά τό autem qui est penitus inκρεΐττον ένούμενος, καί τώ cognoscibilis, per vacatioμηδέν γινώσκειν, ύπέρ νούν nem omnis cognitionis
γινωσκων. Ibid., col. 1001. secundum meliorem par­
tem copulatus, et no ipso
QUOD NIHIL COGNOSCIT,
SUPRA .MENTEM COONOSCENS.

En définitive, voici que toute la connaissance mys­
tique sc raè ne pour Denys à la théologie négative ct
à la contemplation obscure ct silencieuse. Nous voici
en plein paradoxe : on connaît cl l'on voit par le fait
même que l'on ne connaît plus ct qu'on ne voit plus :
Κατά τούτον ήμεΐς γενέ- Nos in hac supraquam
σθαι τον ύπέρφωτον εύχό- lucente caligine versari
μεΟα γνόφον, καί δι* αβλε­ exoptamus, el per visionis
negatio­
ψίας και άγνωσίας Ιδεΐν cognitionisque
καί γνώναι τό ύπέρ θέαν nem, videre ct cognoscere
καί γνώσιν, αύτώ τω μή id quod supra visionem
Ιδεΐν μηδέ γνώναι* τούτο cognitionemquc exsistit
γάρ έστι τό όντως Ιδεΐν καί hoc ipso quod non videmus
neque cognoscimus : hoc
γνώναι. c. ιι, col. 1025.
enim est vere videre ct
cognoscere.
Tout le reste du petit traité ne concerne plus que la
théologie négative. La Lettre à Calas, le thérapeute,
laquelle vient à la suite, insiste sur le paradoxe de la
connaissance par inconnaissancc. el sur le caractère
inconscient de celte connaissance doublement mysté­
rieuse :
άπόφησον ύπεραληθώς ότι Plusquam vere enuntia
λανθάνει τούς έχοντας όν quod possidentes verum
φώς καί όντως γνώσιν ή lumen ct veram cognitio­
καΟά θεόν αγνωσία* καί τό nem latet ignoratio illa
ύπκρκείμενον αυτού σκότος qu:v est secundum Deum;
καί καλύπτεται παντί φωτί ct tenebra ejus superemi­
καί άποκρύπτεται πάσαν nentes omni quoque lu­
γνώσιν. Καί εΐ τις ίδών mini occuluntur, omnem
θεόν, (Γ/νηκεν ό εΐβεν, ούκ abscondunt cognitionem.
τύτύν έώρακεν, αλλά τι Et si quis, viso Deo, co­
τών αύτού των όντων καί gnovit id quod vidit,

γινωσκομένων’ αύτός δέ
ύπέρ νούν καί ύπέρ ούσίαν
ύπεριδρυμένος, αύτώ τω
καΟόλου μή γινώσκεσΟαι,
μηδέ είναι, καί έστιν ύπουσίως καί ύπέρ νούν γινώσκεται. Καί ή κατά τό
κρείττον παντελής άγνωσία γνώσίς έστι τού ύπέρ
πάντα τά γινωσκόμενα. P.
G., t. m, coi. 1065

2612

nequaquam ipsum vidit,
sed aliquid e rebus ejus
qu;u exsistunt et cognoscuntur; ipse autem supra
mentem ct substantiam
constanter manens, per
hanc ipsam cognitionis ct
essentia* negationem ct
supra substantiam oxsis·
tit ct supra mentem cognoscitur. El illa perfec­
tissima in bonam partem
ignoratio, notitia est eju
qui est supra omnia quæ
in cognitionem cadunt.

Il nous apparaît ainsi bien nettement que Dcnys,
ct par suite tous ceux qui restent fidèles ù sa concep­
tion de la théologie mystique, ne nous parlent pas
d'une véritable connaissance expérimentale de Dieu :
leur connaissance mystique, inconsciente pour le sujet
lui-même qui en est favorisé, que peut-elle être? nous
n'avons pas A le rechercher, mais le psychologue ne
peut que s'en désintéresser, puisqu’elle se présente
elle-même comme < métapsychologique ». Signalons,
en terminant, l'appréciation sévère que donne de notre
Dcnys le Mystique le Dr IL E. Müller, dans son
Dionysios. Proklos. Ploltnos. Cf. Hevue d'ascétique et
de mystique, 1922, p. 201-206.
-I· En dépendance du Pseudo-Denys. — 1. Parmi les
écrits mystiques qui s’inspirent de Dcnys jusque dans
leur titre meme, mentionnons Lc nuage de Γincon­
naissance, petit livre composé au xiv· siècle par un
auteur resté inconnu, et qui fut commenté en 1629
par dom Augustin Baker, cf. J.a vic spir., juillet-1925,
p. (233]; ct La docte ignorance de Nicolas de Cuse,
qui suscita au xv· siècle une controverse dont toutes
| les péripéties ont été racontées par M. Vanstecnbcrghc
dans sa thèse de doctorat, Autour de la docte ignorance,
Munster, 1920; nous ne pouvons malheureusement
nous y attarder ici ct devons renvoyer le lecteur aux
publications de M. Vanstecnbcrghc sur Nicolas de
Cuse, et particulièrement à son édition de La vision
de Dieu, dans le Museum lessianum, 1925. Cf. Hev.
d'ascel. et de myst., 1925, p. 78. résumé du jugement
porté par J. Bernhart sur « la mystique philosophique »
de Nicolas de Cuse.
2. La mystique de Hadewijch, cf. J. van Mierlo
jun., Kco. d'ascét. ct de myst., 1921, p. 269-289, cl
380-101, rend un tout autre son que celle de « la docte
ignorance », ct pourtant nous croyons pouvoir la
rapprocher aussi de la mystique dionysicnne, non plus,
il est vrai, de la théorie paradoxale du De mystica
theologia, mais de la curieuse théorie du « cycle mys­
tique » de l’Amour, contenue au c. iv, § 11-17, du
De divinis nominibus, si bien mise en lumière par
G. Horn, Pev. d'ascét. et de myst., 1925, p. 278-289, ct
378-389. Je songe tout particulièrement h celte lettre
qu’une glose marginale appelle Sermo de XII horis,
où le P. Van Mierlo voit un petit traité, un essai de
systématisation de la montée de l’Amc dans l’Amour ».
Loc. cil , p. 388. « Dans une courte introduction,
l’Amour est présenté comme un mouvement circu­
laire : se possédant pleinement en Dieu, il sc commu­
nique à l’Amc, où II est dans une nature étrangère. Les
douze heures viennent l’on faire sortir, pour le rame­
ner dans sa nature propre et le précipiter dans l'ablme
de la /nrte nature d'où est
Amour et dunt il se nourrit.
El alors l’Amour se possède pleinement et jouit de sa
nature sous tut, au-dessus de Im et foui autour de lui. ·
Ibid. Nous ne pouvon pas songer évidemment à
donner, Ici, même un court résumé de la mystique
I d’Hadowijch. qu'il sr.ait pourtant intéressant de con­

2613

MYSTIQUE, DESCRI PTION, KICHA R D DE SAINT-VICTOR

2614

naître, puisqu'on y découvrirait · les bases de la mys­ visitat, sape interna suavitate satiat, spiritasque sui
tique néerlandaise, de la mystique germanique même ». dulcedine inebriat... Sic tamen pnesentiam suam exhibet
Loc. cil.. p. 277.
ut /aciem suam minime ostendat. Dulcorem suum
Il nous faut signaler pourtant sous la plume d'Hade- infundit, sed decorem suum non ostendit, In/undit sua·
wijch la description d'un état mystique qui peut vitalem, sed nos ostendit claritatem. Suavitas ejus sen­
paraître singulier : c’est une sorte de possession de titur, sed species non cernitur... Nondum apparet in
l’âme par l'Amour, par l’amour universel, par l'amour lumine. Et quamvis appareat in igne, magis tamen in
absolu. ♦ La dixième heure sans nom : est que l’Amour igne accendente quam illuminante. Accendit namque
n’est justiciable de personne, mais tout est justiciable affectione, sed nondum illuminat intcltectum... In hoc
de lui... Il a dompté la divinité dans sa nature. Il crie itaque statu anima dilectum suum sentire potest, sed.
dans le cœur de ceux qui aiment d’une voix haute sans sicut dictum est, videre non potest. Et si videt, quidem
trêve ni relâche : Aimez l'Amour!.. Celte parole est la
videt quasi in nocte, videt ve lut sub nube, videt deniqu?
chaîne dans laquelle il garrotte scs prisonniers, c'est per speculum in unigmate, nondum autem /acie ad
l’cpéc dont il blesse ceux qu’il touche, c’est la verge /aciem. Col. 12\8. Les * visites · de Dieu ont cc carac­
avec laquelle il châtie ses enfants; cette parole c’est tère particulier d’être subites, d’arriver à l’improla maîtrise par laquelle il enseigne scs disciples. » vistc; sans doute l'âme s’y est préparée, elle les
Loc. ci/., p. 389; voir p. 278-279, les différents sens que désire, les appelle, les attend, mais elle ne saurait dire
donne Hndcwljch à cc mot Amour, ct « qu'il est par­ ni si, ni quand elles se produiront : in hac exspectatione
fois difficile de distinguer ». · La onzième heure sans incipit anima hue illucque frequenter circumspicere, et
nom : l'Amour possède puissamment celui qu’il cum summa diligentia attendere qua parte occurrat
aime... L'Amour rend sa mémoire si simple qu’elle qui exspectatur i1 veniat... aim ecce subito ab austro
ne peut plus songer ni aux saints ni aux hommes, ni veniens. Adnotationes mysticæ in psalmos, P. L.,
au ciel ni à la terre, ni aux anges ni à elle-même, ni à t. exesi, coi. 274. Cf. Benjamin ma/or, 1. IV, c. i,
Dieu, mais seulement à l'Amour, qui l’a possédée dans coi. 147.
une présence toujours nouvelle. » Enfin, si le nom
Mais si déjà le premier degré des états mystiques
auquel Hadcwijch attribue tant de pouvoir dans la comporte le sentiment de la présence et de l’action de
douzième heure est le mot même d’Amour, elle y
Dieu, combien plus les degrés supérieurs : sponsi
traduirait encore un autre aspect du même état :
igitur inventio præsentiæ ipsius est experientia et reve­
« Dût personne n’aimer l’Amour, son nom lui donne­ latio. Explicatio in Cantica Cantic.,c.v, col. 420. Sur
rait sufllsamment d’amabilité dans la splendide nature ce sentiment de la présence de Dieu, voir encore
de lui-même. Son nom, c'est son être en lui; son nom.
ibidem, c. î, col. 411; De gradibus charitatis, c. n,
ce sont scs œuvres en dehors de lui; son nom, c’est col. 1198-1199; el Benjamin minor, c. xi. col. 8.
sa couronne au-dessus de lui; son nom, c'est son fond
La second degré des états mystiques est la contem­
au-dessous de lui. · Loc. et/., p. 390.
plation : quando ergo mens cum magno studio ardenCc poème n’évoque-t-il pas la parole de Dante : tique desiderio ad divinæ contemplationis gratiam pro­
« Quand je voyais paraître Béatrice, ct qu'elle me ficit, /am quasi ad secundum amoris gradum proficit,
saluait, je n'avais plus d’ennemi; je sentais au con­ quando meretur per revelationem inspicere quod oculus
traire une ardeur charitable qui me portait à par­ non vidit, nec auris au livit, nec... De quatuor gradibus,
donner à tous ceux dont j’avais reçu des offenses, ct coi. 1219. Richard a longuement disserté sur la
si, par occasion, on m’eût demandé quoi que cc soit, contemplation; il lui a consacré deux traités : De
ma seule réponse eût été : Amour. » E. Baumann, pr.Tparatione animi ad contemplationem liber dictus
L'anneau d'or des grands mystiques, p. 58. El voilà Benjamin minor, P. L., t. exevi, col. 1-62, cl De gratia
peut-être de quoi illustrer la théorie de Bccéjac; cf. contemplationis libri quinque, appelé Benjamin major,
Maréchal, op. cit., p. 168.
col. 63-202. N’en voulant point fai A? Ici une étude
5e Itichard de Saint-Victor. -- Bossuet, préparant exhaustive, nous n'en relèverons que les traits les plus
son second traité sur les états d’oraison, écrivait à saillants.
son neveu, le 7 décembre 1698 : · Saint Augustin ira
Qu’est-ce d’abord que la contemplation mystique?
partout à la tête, et saint Thomas sera le prender à sa
Possumus illam quæ in hac vita haberi potest, Dei
suite. Je n'oublierai pas les autres saints, sans mépriser cognitionem, tribus gradibus distinguere, ct secundum
les mystiques que je mettrai à leur rang, qui sera triplicem graduum differentiam per 1res edos dividere.
bien bas, non par mes paroles, mais par lui-même, Aliter siquidem Deus videtur per fidem, aliter cognos­
comme il convient à des auteurs sans exactitude. » citur per rationem, atque atiter cernitur per contempla­
Cité par M. Levesque, p. xxxiv de VIntroduction de tionem... Ad primum itaque ct secundum contempla­
son édition de ce traité.
tionis citlun., homines sane ascendere possunt, sed ad
Bichnrd serait-il donc un de ccs
auteurs sans illud quod est si pra rationem, nisi per mentis excessum
exactitude »? Hélas! oui. Sa terminologie est flottante, supra scipsos rapti nunquam pertingunt. Benj. min.,
cf. Kulesza, La doctrine mystique de Bichard de Saint- c. lxxiv, coi. 53. Ccs trois degrés de la connaissance
Victor, p. 15; son style « alambiqué », Pourrai, p. 192; de Dieu paraissent correspondre aux six degrés de la
cl nous aurons l’occasion de constater qu'il n’est pas contemplation du Benj. maf., c. m, col. 66-67, ct c. vî,
toujours d'accord avec lui-même. Mais on peut trou­ col. 70-72. qui marchent deux par deux, ct qui s’appel­
ver chez lui, bien que noyées dans la surabondance de lent successivement cogitatio, meditatio ct contem­
son verbe diffus, des notations précieuses d’expérien­ platio ; lesquelles procèdent de trois facultés diffé­
rentes, l’imagination, la raison, l'intelligence : simpli­
ces mystiques proprement dites.
Lisons son petit traité De quatuor gradibus vio- cem intelligentium dico qua est sine officio rationis,
tenta charitatls, P. L., t. exevi, col. 1207-1224, où puram vero quæ est sine occursione imaginationis,
l’on n voulu découvrir une première ébauche el la col. 71; lesquelles enfin nous permettent d’atteindre
source même des quatre dernières « demeures » du
trois objets de connaissance différents, les corps, les
Château Intérieur de sainte Thérèse; cf. Kulesza, esprits, Dieu, cc qui au moins de Dieu ne peut être
connu par la raison.
p. 104-106.
Le premier degré des états mystiques sc caracté­
En quoi consiste donc celte contemplation qui nous
riserait par cc que l'on est convenu d’appeler mainte­ permet d’atteindre les choses divines inaccessibles
nant · le sentiment de présence » de Dieu : sub hoc à la raison? Pour le dire d’un mot, c’est une intuition
statu animam esurientem et sitientem sape Dominus intellectuelle, qui nous assimile aux purs esprits :

2615

MYSTIQUE, DESCRIPTION, RICHARD DE SAINT-VICTOR

pendant de courts instants, notre intelligence, dégagée
ct mime, à h lettre, séparée du sensible, ct d’autre
part envahie par la lumière divine, exerce son acte
de pur esprit et perçoit les intellectibilia (que Richard
oppose aux intelligibtlia, objet de la raison. Benjamin
major, 1. I. c. vn, col. 72). L’extase, c’est-à-dire la sépa­
ration momentanée de l'âme cl de l'esprit, en est donc
In condition nécessaire : in hac itaque divisione (animm
et spiritus, llebr., iv, 12) anima et quod animale est
in imo remanet; spiritus autem et quod spirituale est
ad summa evolat. De exterminatione mali, tract, in.
c. xvm, col. 111-1. Nous retrouvons saint Augustin.
Ainsi la contemplation ou connaissance mystique
nous assimile aux anges : absque dubio et sine omni
contradictione non est levé vel facile humanum animum
angelicam formam induere, ct in supermundanum
quemdam ct vere plusquam humanum habitum transire,
spiritales pennas accipere, et se ad summa levare.
Benf. maf., 1. IV, c. vr, coi. LIO.
Mais, objeclera-t-on, nous est-il possible d'arriver
à semblable intuition? Par nos propres moyens, non
évidemment : in illis quidem primis quatuor contempla­
tionum generibus ex propria industria cum divino
tamen adjutorio quotidie crescimus, ct ex uno ad aliud
proficimus. Sed in ultimis istis duobus totum pendet
ex gratia, ct omnino longinqua sunt, et valde remota ab
omni humana industria, nisi in quantum unusquisque
calitus accipit, et angelicœ sibi similitudinis habitum
divinitus superducit, ibid., 1. I. c. xn, coi. 78. Mais si
la grâce intendent, comment cette intuition intellec­
tuelle ne serait-elle pas possible? Notre âme n’cst-elle
pas spirituelle? Une opération purement spirituelle
doit donc moins nous étonner d’elle que des opérations
d’ordre sensible. Cf. Adnotationes mqsticœ in psalmos,
col. 338-339 : miraris quod spiritualis creatura in
spiritualibus se suspendere potest, et non potius miraris
quod spiritus a non spiritualibus separari non potest?
Richard ne distingue pas la contemplation mysti­
que de la révélation prophétique : ista (les choses
divines qui dépassent la raison) autem modo miraculis,
modo auctoritatibus persuadentur, modo revelationibus
discuntur. Infidelibus etenim sicpe persuasa sunt multi­
tudine miraculorum, fidelibus autem quotidie persua­
dentur auctoritatibus Scripturarum, propheticis vc.ro
viris swpe ostensa sunt multiplici varietate divinarum
revelationum. Benj. maj., 1. IV, c. in, coi. 137. Pour
désigner l’action divine qui nous élève à la contempla­
tion, il emploie indifféremment les termes de révéla­
tion, d’inspiration, de grâce: ci. le très beau texte du
c. x de ce même livre, col. 145.
On peut même se demander s’il distingue la contem­
plation de la vision intuitive du ciel. Sans doute par
endroits il les oppose formellement : Sciendum tamen
est quoti aliter videtur (Deus) per fidem, aliter autem per
contemplationem, aliter vero cernitur per speciem...
Huic tamen cado (le premier civi auquel nous introduit
la foi) supereminet aliud cielum, dignitas scilicet spiri­
tualium virorum, cui tamen superfertur tertium, subli­
mitas videlicet angelorum. Adnot, myst. in psalmos,
coi. 270-271. Mais précisément n'cst-ll pas constant,
selon Richard, que la contemplation nous hausse
jusqu’au troisième ciel ct nous égale aux anges? Sans
doute encore il met parfois un correctif devant l’expres­
sion /acie ad faciem pour atténuer l'assimilation de la
contemplation terrestre à la vision béati tique : sed tllc
quasi de tabernaculo m advenientis Domini occunum
egreditur (allusion à Abraham, Gen., xvm, 2), egressus
autem quasi facie ad faciem intuetur, qui per menLs
excessum extra seipsum ductus, summæ saptentiæ
lumen sine aliquo involucro, figuraramve adumbratione,
denique non per speculum et in anigmate, sed in
simplici, ut sic dicam, veritate contemplatur. Benj. maj.,
I IV, c. xi. coi. 147. Cf. Adnot, in psalmos, coi. 311-

2616

312. Mais que manque-t-il donc à celte description do
l’intuition du contemplatif pour l’égaler à la vision
béatiflquc?
Aussi comprend-on qu’en maint autre passage,
Richard la qualifie de vision face à face : per contem­
plativos debemus illos intelligere, quibus datum est
facie ad /aciem videre, qui gloriam Domini revelata
facie contemplando veritatem sine involucro vident in
sua simplicitate sine speculo et absque icnigmate. Ibid.,
col. 337. Cf. Explic. in eant., c. v, coi. 420. La contem­
plation est une « théophanie ·. Adnot., col. 311. Ce qui
la distingue pourtant de la vision béati lique, c'est sa
durée, celle de l’éclair: quis, qurcso, digne dicere, quis
explicare sufficiat quid perfectionis in excessus sut
glorificatione spiritus acquirat, quamvis peregrina­
tionis suie (la sortie de l’esprit hors du corps) protelationem usque in diem tertium non extendat (allusion
a la séparation de l’âme et du corps du Christ),
etiamsi silentii moram usque ad dimidiam horam non
producat (allusion au silence de l’Apocalypse, vm, 1),
licet eat ct redeat in similitudinem fulguris coruscan­
tis? De externi, mali, tract, m, c. xvm, coi. 1115-1116.
Cf. Benj. maj., L IV, c. xn, coi. 148 : theophaniam
raptim perceptam. Nous retrouvons donc toujours
saint Augustin.
Faut-il nous étonner que de telles visions ne lais­
sent pas en nous des souvenirs très précis? Cum ab
illo sublimitatis statu ad nosmrtipsos redimus, ilia qua
prius supra nosmetipsos vidimus, in ea veritate vel
claritate qua prius perspeximus ad nostram memoriam
revocare omnino non possumus. El quamvis inde aliquid
in memoria teneamus..., nec modum quidem videndi,
nec qualitatem visionis comprehendere, vel recordari
sufficimus. Ibid., 1. IV, c. xxm, coi. 167. Les visions
mystiques sont ineffables.
A maintes reprises, Richard affirme que la contem­
plation mystique n’est possible que dans l’extase :
Bcnj. min., c. lxxjh-lxxiv, col. 52-53: r. i.xxxn,
col. 58 : ad tonitruum itaque divi me vocis auditor cadit
(allusion a la prostration des apôtres sur le Thabor),
quia ad id quod divinitus inspiratur, humanus sensus
succumbit, et nisi ratiocinationis angustias deserat, ad
capiendum divina: inspirationis arcanum intclhgcntiic sinum non dilatat. Ibi itaque auditor cadit, ubi
humana ratio deficit. Ibi Rachel (symbole de la raison)
moritur, ut Benjamin (symbole de la contemplation)
oriatur. Idem itaque, nisi fallor, per mortem Rachel, et
casum discipulorum figuratur, nisi quod in tribus dis­
cipulis, sensus videlicet, memoriæ et rationis defectus
ostenditur. Cf. Benj. maf., 1. IV, c. xxn, coi. 165 : uno
eodemque tempore humana Intelligent ia ct ad divina
illuminatur, ct ad humana obnubilatur. L’extase est
infime la caractéristique des deux derniers degrés de la
contemplation, c’est-à-dire de la contemplation mys­
tique proprement dite. Ibid., col. 164 ct 166.
Et pourtant, au livre suivant, Richard nous présente
trois degrés, trois modes de contemplation, dont mi
seul comporte l’extase : tribus autem modis, ut mihi
videtur, contemplationis qualitas variatur. Modo enim
agitur mentis dilatatione, modo mentis sublevatione,
aliquando autem mentis alienatione... Primus surgit ex
industria humana, tertius ex sala gratia divina, medius
autem ex ulriusque permistionc, humanœ videlicet indus­
tria’ ct gratia dluina. C. n, coi. 169-170. Mais qu’on y
regarde de près, on constatera le caractère artificiel
de cette classification; car ce qui est présenté comme
le premier mode ou degré de contemplation, ce n’est
pas une contemplation, mais l’élude spéculative de la
contemplation : in primo gradu quasi arcam nostro
labore fabricamus, quando contemplandi artem nostro
studio ct industria comparamus. Coi. 170 (allusion à la
construction de l’arche d'alliance par Bescled, auquel
Richard se compare lui même, lui qui sc déclare simple

2617

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. JEAN DE

théoricien de la contemplation, c. t, col. 169). Et par
l'objet qu'il assigne au second degré de la contcrnpln(ion (c. iv, col. 17.3), qui n’est rien de moins que l'en­
semble des révélations prophétiques, on ne volt pas bien
comment clics seraient le résultat d’une collaboration
de l’effort humain cl de la grâce divine. Il reste pour­
tant — mais ne serait-ce pas une contradiction Intro­
duite dans son système? — qu'il n reconnu unecontem- ,
plation vraiment divine qui sc produirait sans extase.
Et de même il signale une contemplation non exta­
tique, mais aussi non divine, celle-là, non mystique,
celle que Γοη n nommée la contemplation active ou
acquise; I. IV, c. xxn, col. 161. 166.
Enfin, il semble bien qu’il faille encore rapporter
à la contemplation active celle qui s’obtient par une
sorte d’extase volontaire, par ce que l’on nommera
plus tard la nuit active des sens ct de l’esprit : eorum
autem qui in suis contemplationibus supra semetipsos
ducuntur ct usque ad mentis excessum rapiuntur, ahi
hoc exspectant et accipiunt usque adhuc ex sola vocante
gratia, alii vero ut hoc possunt sibi comparant (cum
gratia tamen cooperatione) ex magna animi industria.
Et illi quidem hoc donum quasi fortuitum habent, isti
vero jam uelut ex virtute possident. Ibid., c. xxm,
coi. 166. N’y a-t-ll pas d’ailleurs une nouvelle contra­
diction entre ce que Richard affirme Ici d’une extase
en grande partie naturelle et ce qu’il dit ailleurs (I. V,
c. xv-xvi, col. 187-189) de l’origine purement divine
de toute extase, surtout du troisième degré de l’extase?
Car l’extase comporte trois degrés : ascendit autem
(mens) aliquando supra sensum corporalem, aliquando
etiam supra imaginationem, aliquando vero supra
rationem, Ibid., c. xix, coi. 192. Richard lui reconnaît
trois causes : nam modo præ magnitudine devotionis,
modo prie magnitudine admira ionis, modo vero præ
magnitudine exsultationis fit, ut semetipsam mens
omnino non capiat, et supra semetipsam elevata in
abalienationem transeat. C. v, col. 174. Il les décrit
longuement, et indique ù l’âme qui en a été favorisée
mais à qui elle a été retirée, le moyen de retrouver
l’extase : psallendo itaque atque laudando iter Domino
paratur, per quod ad nos venire, et miris quibusdam
mysteriorum suorum revelationibus revelare dignetur.
C. xvm, coi. 190.
Il n'est pas aussi facile de caractériser le troisième
degré des états mystiques selon Richard de SaintVictor que les deux premiers : in primo itaque gradu
dilecta frequenter visitatur: in secundo ducitur; in
tertio dilecto copulatur; in quarto fecundatur, coi. 1216;
in primo intrat meditatione, (n secundo ascendit contem­
platione, in tertio retroducitur in jubilatione, in quarto
egreditur ex compassione, coi. 1217. On a donné depuis
au troisième degré le nom d’union transformante ou
d’état théopathlque. Cf. col. 1221 : nonne et illi ex
circumfusa divinitatis fiamma et velut ex inspecta gloria
incandescunt, et divinas luci configurati jam quasi in
aliam gloriam transeunt, qui revelata facie gloriam
Domini spéculantes, in eamdem imaginem transfor­
mantur a claritate in claritatem lanquam a Domini
Spiritu?... In hoc statu qui adhicret Domino unus
spiritus est. In hoc statu, ut dictum est, anima in illum
quem diligit lota liquescit. La conséquence de cette
« union », c’est que l’âme ainsi transformée n'a plus de
volonté propre : sic qui ad hunc tertium amoris gra­
dum profecerunt, nil jam propria voluntate agunt, nihil
omnino suo arbitrio relinquunt, sed divinae disposi­
tioni omnia committunt. Coi. 1222.
Enfin le quatrième degré de Richard s’identifierait
assez bien avec ce que l'on a appelé Γ < état apostoli­
que », où le mystique sc dépense tout entier pour la
gloire de Dieu.
Il y a certes beaucoup â glaner pour la psychologie
de la mystique dans l'œuvre de Richard. S’il faut en

LA

CHOIX

2618

croire son aveu rapporté plus haut, il n’aurait pas
cependant expérimenté lui-même tous les états qu’il
décrit. Il y a beaucoup de « littérature » dans ses
traités. Somme toute, H ne nous livre rien, sur la
connaissance expérimentale de Dieu, que nous n’ayons
déjà rencontré en saint Augustin.
6· Suint Jean de la Croix (sera cité d’après la tra­
duction Hoornaert; AL -■= La montée du Carmel,
répartie en deux volumes; X. ct F. => La Nuit obscure
ct La vive flamme d'amour, réunies en un volume;
C. =>
Cantique spirituel ) — On doit peut-être
à saint Jean de la Croix la distinction, devenue classi­
que, des phénomènes dits mystiques, tels que visions
surnaturelles, révélations, etc., et de la contemplation
ou connaissance mystique proprement dite.
Ce qui les différencie essentiellement, c’est que
celle-ci nous achemine à l'union transformante, tandis
que les autres, s'ils peuvent en être des préparations
providentielles, cf. AL, 1. II. c. xv,t. i,p. 126 sq., n’en
sont aucunement le « moyen proportionné ». Et la
raison en est bien simple, saint Jean la répète a
satiété : ces phénomènes surnaturels ne peuvent nous
communiquer de Dieu que des connaissances dis­
tinctes, or aucune connaissance distincte ne peut être
un moyen d’atteindre Dieu; < toutes ces formes, par
le. fait qu’elles sont perçues, sont enserrées en des modes
ct manières d’être limités, tandis que la sagesse
i divine à laquelle tend l’union n’en a d’aucune espèce...
Comme l’essence de Dieu ne connaît ni forme, ni
image, ct n’est sahissablc par aucune connaissance
distincte, l’âme, pour s’introduire en Dieu, ne peut
s'enfermer dans aucune forme ou intelligence particu­
lière.» AL,I. I I,c. xiv, t. i.p. 121. Et dès lors, sans même
entreprendre ce qu’on pourrait appeler une critique
des phénomènes surnaturels — critique dont il entre­
vit la nécessité, cf. N., I. II, c. xvi, p. 107 — saint
Jean demande que l’on n’en tienne aucun compte,
à peine de ne parvenir jamais au but désiré.
Pourtant si la critique des phénomènes mystiques
n’est pas donnée ex professo dans la Montée, elle y est
parfois esquissée d'un trait rapide. Ainsi toutes les
« connaissances et perceptions surnaturelles qui vien­
nent à l'entendement par la seule voie des sens exter­
nes, » « par cela même que ccs communications sont
surtout extérieures cl physiques, la préemption est
toujours que leur origine n’est pas divine, » mais plutôt
diabolique. A/., 1. IL c. x. t. i, p. 91-92. « Lc sens de
l’imngination ct de la fantaisie constitue le domaine
préféré du démon. » A/., L H, C. xiv, t. t, p. 120;
défiance par conséquent à l’endroit de toutes les
visions imaginaires. Les visions même spirituelles des
« substances corporelles » peuvent être aussi produites
en nous par le démon. A/., 1 II, c xxn, t. î, p. 178; il
en faut dire autant des révélations qui concernent les
créatures, AL, 1. Il, c. xxtv. t. i, p. 189; ou des révé­
lations · qui découvrent des secrets ct mystères »,
A/., 1. IL c. xxv, t. i. J). 192; sans compter que · les
personnes dont l’esprit est purifié, ont une grande
facilité, l’une plus que l'autre, â pénétrer naturelle­
ment le cœur de l’esprit intérieur, à saisir les inclina­
tions et talents d’autrui, cl cela par les moindres
indices extérieurs, parfois à peine perceptibles, comme
sont les propos, gestes, mouvements ct autres manières
d’être. · A/., 1 11, c. xxtv, 1.1, p. 188. Les paroles inté­
rieures « successives » peuvent aussi provenir de l’ima­
gination, M., 1. IL c. XXVII, t. 1, p. 196-197; ou du
démon, ibid., p. 200-201. Le démon encore peut être
l’auteur des paroles · formelles », c’est-à-dire de celles
que nous discernons formellement provenir d’une
tierce personne. A/., 1. Il, c. xxvni, t. t, p. 202-203.
Seuls, parmi tous les phénomènes surnaturels, les
visions spirituelles de substances immatérielles, les
• notions intellectuelles » concernant Dieu, les paroles

2619

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. JEAN DE LA

intérieures «substantielles », c’est-à-dire qui « opèrent
substantiellement dans l’àmc ce qu’elles énoncent, »
ct les « sentiments spirituels qui agissent sur l'enten­
dement, » ne reconnaissent qu’une origine divine,
.U., I. II, c. x.xn, xxiv, xxix, xxx, 1.1, p. 174-177,
182, 185, 205-206, 208-209.
Mais précisément tous ccs phénomènes certaine­
ment divins sc distinguent-ils dc la contemplation
mystique? Il ne le semble pas. Regardons-y dc près.
Les · visions dc substances immatérielles, telles que
l'Être divin, les anges ct les âmes, ne sont pas propres
à la vie d'ici-bas, ct ne peuvent favoriser un mortel...
si ce n'est par exception. » .W., 1. II, c. xxn, 1.i, p. 175176. « Ces manifestations de la substance divine, dont
furent favorisés saint Paul, Moïse ct Éiie... toujours
fugitives, sont extrêmement rares, au point qu’on les
constate à peine dans l’histoire... D'après la loi ordi­
naire, ccs visions dc substances spirituelles ne peuvent
être reçues en ccttc vie de façon claire ct nette par
l’entendement ; leur perception est d’une autre nature,
elle sc fait sentir dans la substance de l'âme par une
connaissance d'amour, par des louches ct rapproche­
ments très suaves, ct cela les fait entrer dans la caté­
gorie des sentiments spirituels. » Ibid., p. 177. Saint
Jean dc la Croix déclare formellement qu’il s’agit là
dc la < connaissance mystique obscure ct confuse ».
Dc cc texte on peut conclure encore que les « senti­
ments spirituels » ressortissent aussi à la connaisance mystique : ils en sont la source; cf. M., 1. II,
c. xxx, t. i, p. 208-209. Enfin les « vérités pures
données à l’entendement» par «révélation », quand
elles sc rapportent à Dieu, ne sont pas autre chose
que la connaissance mystique : « ccs notions divines,
au sujet dc Dieu, ignorent les particularités... Ces
hautes notions d’amour ne sont du reste accessibles
qu’à l’âme en état d’union avec Dieu; elles sont cette
union même, car elles proviennent précisément de
certaine louche de l’âme dans la divinité. Ainsi c’est
Dieu même qui est senti ct goûté. » .M., L II, c. xxiv,
t. i, p. 183. D’autre part, l’auteur déclare que cette
• connaissance des vérités pures » cette · façon dc
comprendre ct de voir par Γ intelligence des vérités
concernant Dieu ct les créatures, ct cela au-dessus
dc cc qui est, a été et sera... est en connexion avec
l’esprit dc prophétie. » Ibid., p. 182.
Pour analyser et définir exactement la contempla­
tion mystique selon saint Jean de la Croix, nous
envisagerons successivement scs conditions, la ma­
nière dont elle sc produit, ct cc qu’elle nous apporte.
1 Les conditions de la contemplation mystique. —
a) La nudité des sens et dr l'esprit. — C’est la condition
sine qua non.
Notre théoricien dc la connaissance mystique, fidèle
disciple de l’Arcopagite, l’afllrmc en cent endroits
avec une vigueur ct une rigueur absolue. « L'âme doit
sc vider, complètement ct volontairement, dc tout cc
qu’elle peut s'assimiler, que cela vienne d’en haut ou
d’en bas... C'est là son action à elle... 11 faut qu’elle
reste dans l’obscurité comme un aveugle..., sans
chercher un appui en aucune des choses qu'elle com­
prend, goûte, sent ou imagine... Pour s’unir à Dieu
dès cette vie, selon la grâce et l'amour parfait, il faut
l'obscurité complète vis-à-vis de tout cc qui peut
entrer par l’œil, ou être perçu par l’oreille, ou enfanté
par l'imagination, ou compris par le cœur qui figure
ici l'âme. » Λ/.. 1. lî, c. ni, t. i, p. 64-65 Au chapitre
de la « purification dc la mémoire », saint Jean fait
pourtant une restriction, mais elle est plus apparente
que réelle : « je veux bien qu'on retienne ce qui sc
rapporte uniquement à Dieu, cc «jui peut favoriser sa
connaissance confuse, universelle, pure, simple. »
Λ/., I. III. c. π. t. n. p. 13. Nous avons déjà Indiqué
la raison qui motive, qui exige pareille destruction dc

CHOIX

2620

toute connaissance distincte, pareil «anéantissement »,
c'est la disproportion qui existe entre notre entende­
ment ct l’immensité divine; aucune conception finie
ne peut renfermer l'infini. Supprimez au contraire
tout ce qui détermine, donc limite, votre connais­
sance, dc manière à ce qu’elle deviennent connais­
sance pure, connaissance absolue, la disproportion
n’existe plus. « Délaisser ccs divers modes dc savoir
cl passer au non-savoir, voilà ce qu'il faut pratiquer...
C’est passer au terme cl laisser le moyen, c'est entrer
en ce qui n’est point moyen cl qui est Dieu. En effet,
en y arrivant, l'âme n'a plus ni mode, ni façons d’agir,
cl ne saurait s’y attacher... Après avoir eu le courage
de franchir sa limite naturelle, à l'intérieur el à l’exté·
rieur, elle entre dans le surnaturel illimité, qui n'a
aucun mode, en possédant en substance tous les
modes. » Μ., I. IL c. iv, t. i, p. 66.
Saint Jean dc la Croix emprunte à diverses philoso­
phies l’explication dc cette capacité de saisir l’infini,
que nous confère le dénuement parfait de toute connais­
sance distincte. Tantôt il parlera d’« intelligence pure
qui est libre du temps », Μ., 1. IL c. xn, t. i, p. 112;
ou « du pur esprit qui ignore l'enchaînement discur­
sif », A., 1. I, c. ix, p. 33: tantôt, suivant les traces
dc Taulcr, il fera appel â < l’intellect possible ou passif
qui sc passe de formes, qui reçoit passivement la
connaissance substantielle ct nue, sans que l'âme y
fasse concourir quelque chose dc son activité. »
C.. str. xxxix, p. 236. Cf. Baruzi,Naûi/ Jean dc la Croix
et le problème de l'expérience mystique, p. 474, 550;
I lugueny. La doctrine mystique de Tauler, dans Hernie
des sciences phil. ct theol., 1921, p. 199.
L'efficacité du parfait dénuement de l'esprit parait
infaillible : plus l’âme sc vide, plus Dieu la remplit :
• Aussitôt que l’àmc pandent à se purifier soigneuse­
ment des formes ct images saislssablcs, elle baignera
dans cette pure ct simple lumière, ct en s’y transfor­
mant atteindra l’état dc perfection. En effet cette
lumière n'est jamais absente de Came; cc qui fait
obstacle à son infusion, cc sont les formes, les voiles
des créatures, qui enveloppent ct embarrassent l’âme
Enlevez ccs formes, déchirez entièrement ccs voiles,
faites en sorte (pic l’âme soit établie dans la pure
nudité ct pauvreté de l’esprit, aussitôt celle-ci, devenue
pure et simple, sc transformera dans la simple ct
pure Sagesse divine, qui est le Fils de Dieu. Car alors
le nature) étant exclu dc l’âme déjà pleine d’amour,
le Divin est infusé sur-le-champ naturellement cl
sumaturcllcmcnt, pour qu’il n'y ait pas dc vide dans
la nature. » M., 1. II, c. xm, 1.1, p. 116-117. Cf. c. iv, »
p. 68-71. «Cette action divine s'accomplit aussi sûre­
ment que celle du soleil qui envoie scs rayons sur un
espace ouvert, quand rien n’y fait obstacle. Et de
même que le soleil, dès l’aurore, est prêt à entrer dans
votre chambre, si vous voulez bien lui ouvrir les volets,
ainsi Dieu... entrera dans l'àmc vide ct la remplira
dc biens divins. » F., 3· str., vers 3. p. 218. Cf. Baruzi,
op. cit., p. 467, 401.
b) La /oi. — Pourtant la nudité de l’esprit n’est
encore que la condition négative de la contempla­
tion mystique; c’est la foi qui en est le véritable
« moyen ». Non pas la foi qui meuble notre entende­
ment dc connaissances distinctes; non pas a fortiori
la théologie, qui applique · la force de l’intelligence à cc
qui est révélé sumaturcllcmcnt ·, M , 1. Il, c. xxvn,
l. i, p. 199; mais la foi pure, obscure, abyssale, par
laquelle, à travers les vérités révélées, nous attei­
gnons, nous possédons Dieu lui-même» qui est la
substance de la foi. ·■ Celte foi seule est le moyen pro­
chain ct proportionné qui peut unir l’âme à Dieu...
C’est bien cc que saint Paul exprime... quand il dit :
que celui qui veut s’unir à Dieu commence par
croire. Cela veut dire : qu’il aille par le chemin de la

2621

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. JEAN DE LA CROIX

Fol vers Lui, cc qui suppose l'entendement aveugle
dans l'obscurité dc la seule Foi, car sous scs ténèbres
l'entendement s’unit ù Dieu ct sous elles Dieu se
trouve caché. · Λ/., L IL c. vin, t. i, p. 87; cf. c. m,
p, 65. Qu’on veuille bien se reporter nu Cantique spiri­
tuel, str. xn : O fontaine cristalline, ct déjà str. i,
p. 26-27, pour comprendre comment, pour saint Jean
dc la Croix, c’est Dieu même qui est · la substance ct
l’objet dc la Foi ». Cf. Baruzi, op. cit,, p. 457-459.
c) La contemplation active. — Nous n’hésitons pas
â donner ce nom â une troisième disposition ou condi­
tion qui amènera la contemplation mystique : l’aban­
don de la méditation discursive. « Qu'ils apprennent
(ceux qui désirent parvenir à l’état mystique) à sc
tenir attentivement ct consciemment en Dieu par
amour dans cette quiétude.. SI elles agissent (les
puissances), que ce ne soit pas avec force ct discursivement, mais en suavité d’amour. » Λ/., 1. IL c. xi,
t. i, p. 102; cf. p. loi.
2. La manière dont se produit la contemplation
mystique. — a) avec ou sans conscience? - La doctrine
de saint Jean dc la Croix sur cc sujet parait peu
nette. Essayons dc la préciser.
Au premier abord, il semblerait que toute contem­
plation mystique devrait être inconsciente par défi­
nition : « l’on nomme la contemplation par laquelle
l’entendement est éclairé dc lumière divine, Théologie
mystique, c'est-à-dire sagesse secrète dc Dieu, puis­
qu’elle est cachée à l'entendement même qui la reçoit. »
M., L II, c. vu, 1.1, p. 85; ci. X., 1. II, c. xvn, p. 112.
Et de fait, saint Jean affirme qu'en^trois circonstances
au inoins il _cn cs£_ainsi. D’abord a ses debuts; cf.
ΛΖ.,ΊΐηL c/xi^t??, p7T05, ct N., i. II, c. v, p. 63.
Fuis « quand ccttc connaissance est en soi particu­
lièrement claire, pure, simple ct parfaite; quand ccttc
connaissance pénètre dans une âme toute pure, étran­
gère aux connaissances et notions particulières,...
l’âme se trouvant vide de tout cc qui jadis donnait
prise aux facultés..., elle n’éprouve pas son action, sa
sensibilité d’autrefois ayant disparu. · .W., 1.11, c. xn,
t. i p. 109. Enfin, au moins selon l’interprétation que
saint Jean donne du phénomène, « quand la connais­
sance (c’est-à-dire la contemplation mystique)
s’applique ct sc communique à l’entendement seul. »
Ibid., p. 113. Ce qui n’arrive que rarement, dit-il. Il
faut retenir précieusement la description de cc < grand
oubli », où l’âme peut tomber ct rester · pendant des
heures », ct que notre théologien considère comme un
état mystique. · Elle ignore d'où cela lui est venu, ce qui
s'est passé en elle, el pendant combien de temps;... en
revenant à soi, l’âme sc figure que cela n’a duré qu’un
moment, un rien dc temps... parce qu’effe a été unie en
intelligence pure qui est libre du temps. C’est dc celle
oraison brève qu’il a été dit qu’elle pénètre les deux,
parce qu’elle ne sc fait pas dans le temps. Elle pénètre
les deux parce (pic ccttc âme se trouve unie à l'intelli­
gence céleste. » Ibid., p. 111-112.
Mais comment peut-on affirmer que Γ « intelligence
pure » est alors < unie à l’intelligence céleste », puisque
l’on n’a conscience dc rien? C’est par les effets pro­
duits dans l’âme « à son insu »|pcj2ÎS5Qcclte contem­
plation, effets dont elle se reml coinpte quajid ccttc
connaissance I’abandodticT *(l ê m dnie que
cette
connaissance l’aIiSfiffonrie*quand elle sc rend compte
dc ses effets ». Mais semblable « oubli » est assez rare.
• Si la communication atteint aussi la volonté—cc qui
a lieu très régulièrement — l'âme s’en rend toujours
plus ou moins compte, si elle le veut, parce qu’elle
est occupée ct active au sujet de celte connaissance
(toujours synonyme dc contemplation). Cela sc mani­
feste en elle par une saveur d'amour sans qu'elle dis­
tingue en particulier ce qu'elle aime. C’est pourquoi on
qualifie ccttc connaissance dc générale ct amoureuse;

2622

elle existe dans l’entendement à l'état confus, ct aussi
dans la volonté sous forme d'amour savoureux qui est,
lui aussi, confus, sans objet précis. » Ibid., p. 113. Qu’on
remarque, en passant, cct étal singul er que saint Jean
dc la Croix, comme Hadewijch (cf. col. 2612), considère
comme un état mystique !
b) impressions ressenties par l'âme qu'envahit la
contemplation mystique. — Si la contemplation ellemême échappe par définition aux prises dc la con­
science, elle sc révèle à tout le moins par cc que l’âme
éprouve lorsqu'elle sc produit.
El tout d’abord la soudaineté dc son apparition
attire l’attention : c’est subitement, · au moment où
une âme y pense le moins que la lumière ou que le
feu nous touchent. Cf. Λ/., L II, c. xxiv, t. i. p. 1 Μ­
Ι 85; C., str. xv, p. 102; str. xxv, p. 156. — Puis
• cct état se manifeste expérimentalement par une
sensation dc repos pacifique ct dc recueillement ou
absorption intérieure · F., 3* str., vers 3, p. 212. —
La contemplation s’accompagne d’impressions pé­
nibles. C’est une impression de mort : · le divin l'en­
vahit..., il la triture, dissout la substance spirituelle ct
l’absorbe en une profonde et absolue obscurité, au
point que l'âme se sent fondre, sc voit anéantie dans
une cruelle mort dc l’esprit, à la vue directe dc scs
misères. Elle a {’impression d’être engloutie vivante
par une bête... » A’., 1. II, c. vi, p. 66; cf. C., str.,
vu, p. 54-55. C’est une impression de solitude :
-d’après son impression, elle sc voit alors transportée
dans une profonde et vaste solitude à laquelle
aucune créature ne peut avoir accès, el qui paraît
un immense désert sans limites possibles. » N., L II,
c. xvn, p. 114. · L’âme y souffre, par l’absence
dc tout appui, dc toute perception, l'impression
dc vide angoissant d’un pendu ou dc quelqu’un
qu’on détient dans un air irrespirable. » A , L IL,
c. vi, p. 68. — Mais aux impressions pénibles, d’autres
succèdent : c’est une impression dc nouveauté :
l’âme · est dans la cas dc quelqu’un qui découvre
une chose toute nouvelle, sans équivalent connu
de lui. · A., 1. Il, c. xvn, p. 113. Enfin l’àmc
éprouve une impression dc plénitude et même une
I sensation de gloire. « Celte voix, représentée par les
fleuves retentissants » dont parle l'âme, n’est autre
chose en elle que la plénitude des biens reçus qui la
saturent... Cc qui en émane, c’est la grandeur, la
force, les délices, la gloire. Immense et intérieure à
l’àmc, elle lui donne force et puissance. » C., str. xiv,
p. 91. Sur la < sensation de gloire suave el forte »,
cf. F., lr· str., vers 1, p. 118; 3· str., vers 2, p. 199-200.
r) .tore ou sans extase? — Il semble qu’on peut
distinguer deux sortes d’extases dans l’œuvre de saint
Jean de la Croix : l’une qui est décrite au ch. i du
» livre 1 H de la Montée, l. n, p. 5-6. ct qui s’appellerait
plutôt « oubli de la mémoire ct suspension dc l'ima­
gination », p. 6; l’autre, dont il est question dans la
strophe xm du Cantique, serait l’extase proprement
dite, consécutive à la contemplation, plutôt que condi­
tion nécessaire delà contemplation comme la première.
Certains effets dc l'une el dc l'autre sont cependant
identiques, en particulier l’insensibilité, l’anesthésie,
pour parler le langage médical; cf. M., t. n, p. 6; C.,
p. 85. Pour prouver « qu’en se trouvant unie à Dieu,
l’âme demeure comme sans forme ni figure, l'ima­
gination perdue et la mémoire souverainement imbibée
du souverain bien en un profond oubli, sans se souve­
nir de rien », saint Jean en appelle à · l’expérience
quotidienne ». El il nous décrit alors ce qu’il appelle
lui-même « un singulier phénomène », qui ne paraît
autre que la « perte dc connaissance » des médecins.
11 a soin dc « noter que ces suspensions ne se produi­
sent plus de cette manière chez les parfaits; l'union
parfaite leur étant donnée, ils n’ont plus à passer par

2623

»

i

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. JEAN DE LA CROIX

l’initiation. · .U., t. n, p. 6. Cc qui laisse entendre que
normalement la contemplation ne s’instaure dans une
vie que par cette sorte d’extase.
Les parfaits eux-mêmes seraient gratifiés d’une
autre sorte d’oubli :· plus la mémoire s’unit à Dieu,
plus les connaissances distinctes diminuent, ct elles
finissent par s'éteindre quand la perfection atteint
l'état qui est la vie d’union. » Ibid. De là les « nom­
breuses distractions » des contemplatifs dont « la
mémoire est absorbée en Dieu ». Mais, · une fois que
l’union est devenue habituelle,... les oublis ne sc pro­
duisent plus de cette manière, en matière de conduite
morale el naturelle ». P. 7. En deux pages d’une
saveur quictistc assez marquée, saint Jean de la
Croix montre que les âmes parfaites n’ont pas à sc
préoccuper dc retenir ou de se rappeler quoi que ce
soit qui leur a été dit ou demandé; l'Esprit de Dieu
« leur fait connaître cc qu’elles doivent savoir, leur
laisse Ignorer cc qu’il convient qu’elles ignorent, leur
rappelle ce dont elles ont à sc souvenir avec ou sans
formes. » P. 7.
L’autre sorte d’extase est rangée parmi les phéno­
mènes qui sont des « répercussions sur le sens » dc la
contemplation à scs débuts. « Comme la partie sensi­
tive de l’âme est faible, impropre aux fortes émotions
dc l'esprit, il en résulte que ces avancés... éprouvent en
clic dc nombreuses faiblesses, des dommages, des
dérangements d’estomac, ct par là des fatigues d’esprit.
Alors se produisent les ravissements, les extases, les
secousses du corps qui disloquent les os, cc qui sc
produit toujours quand les communications ne sont
pas purement spirituelles. Lorsque l’esprit seul les
reçoit, comme c’est le cas chez les parfaits qui ont
passé par la purification dc la seconde Nuit, il n’est
plus question dc ravissements ni de tourments phy­
siques. » λ’., I. Il, c. i, p. 56.
Saint Jean dc la Croix n’a pas jugé opportun < dc
spécifier les caractères des diverses espèces de ravisse­
ments, d’extases, d’élévations et dc vols de l’esprit
qu’on observe chez les contemplatifs »; il se contente
dc renvoyer pour « ccs états spirituels » aux « pages
admirables » qu’y a consacrées sainte Thérèse. C.,
str. xm, p. 85. Mais il a noté avec insistance les
« souffrances corporelles » que produisent ccs » visites
d'extase », souffrances qui « dépassent sans compa­
raison toutes les souffrances imaginables », et · la
terreur qui vient à l'âme en se voyant traitée surnaturellcmcnt. » Ibid., p. 82-84. Cf. Baruzi, op. cit.,
p. 640-648, 657-G60.
d) Durée, fréquence dc la contemplation. — Il semble
bien que, pour saint Jean de la Croix, comme pour
saint Augustin ct Richard de Saint-Victor, la contem­
plation sc produise d’une manière fulgurante. La
touche divine · n’est ni continue ni rude, parce (pic la
vie physique n’y résisterait pas; elle ne fait qu’cflfcurcr l’âme. » C., sir. vu, p. 54. Cela est vrai surtout
dc cc que l’on a appelé le sommet de la contemplation :
• parmi les plu* hautes faveurs qu'une âme obtient
ici-bas de Dieu, sous forme d*impression passagère, il y
a surtout celle-ci : avoir une connaissance et un senti­
ment dc Dieu si supérieurs, que l’une ct l’autre pré­
sentent comme évidente Γimpossibilité d’entendre et
de sentir le tout divin. » Ibid., p. 56; cf. str. xiv,
p. 96. Ailleurs saint Jean parle des » jeux de l’amour »
divin, qui « sc font par flammes dc touches délicates
qui atteignent par moments I âme, en jaillissant du feu
de l'amour qui n’est jamais au repos. » F., lr· str.
vers 2, p. 151.
3. Effets produits par la contemplation, ou éléments
de la contemplation. — Ils sont au nombre de trois que
saint Jean dc la Croix rapporte aux trois puissances
dc l'âme, intelligence, volonté, mémoire, et qu’il
range en des ordres divers : « suavité spirituelle,

2624

amour très pur, lumières intellectuelles d'une gronde
délicatesse. · N., I. J, c. xui, p. *18-19.
i
Voici l’ordre inverse, avec le rapport aux puissan­
ces : ■ Vous nie donnez une intelligence divine selon
toute l'habileté ct la capacité de mon entendement:
vous me communiquez Vamour selon la plus grande
force de ma volonté; vous me donnez des délices dans
la substance dc l'âme par le torrent de votre jouis­
sance, par votre contact divin et votre union substan­
tielle, selon la plus grande pureté dc ma propre
substance, selon la capacité et l'amplitude de ma
mémoire. » /·’., 1Γ· str., vers 4,p. 156. Dans le Cantique
une simple énumération reproduit d’abord l'ordre
dc la Nuit, mais l'explication plus détaillée qui la
suit reprend celui dc la Flamme, en dédoublant l'effet
que ce dernier texte rapportait à la fois A la substance
dc l’âme ct â la mémoire. Dc cette manière nous obte­
nons quatre effets ou quatre éléments de la contem­
plation, dont le premier est · la communication qui
pénètre la substance dc délices ». C., str. xxvi,
р. 163-165. Nous allons voir qu’il n'est autre que le
sentiment de la présence dc Dieu dans l’âme.
En cc qui concerne la causalité réciproque des
lumières ct de l'amour, la pensée de saint Jean de la
Croix ne paraît pas constante; cf. Μ., 1. Il, c. xxx,
t. i, p. 208. Finalement, i) admet qu’ils ne sont pas
solidaires, ni proportionnés : · la volonté peut parfai­
tement aimer sans que l'entendement comprenne;
de même l'entendement peut comprendre sans que la
volonté aime. * N., 1. II, c. xn, p. 95. · Il est donc
possible de comprendre peu de chose ct d’aimer beau­
coup, comme il est possible aussi d’avoir dc vastes
connaissances ct d’aimer peu. » C., str. xxvj, p. 16*1.
a) Le sentiment de présence. — A tous scs degrés,
la contemplation apporte â l'âme » un certain senti­
ment, une conjecture sur la présence dc Dieu ».
N., 1. II, r. xi, p. 89.
• Au milieu dc ccs peines obscures d’amour, l'âme
sent une présence amie, une force intérieure qui
l'accompagne ct l'anime. » J bid., p. 92. Il arrive sou­
vent que certaines personnes ne savent rien dire dc cc
qu’elles ont éprouvé : « elles ne peuvent parler alors
que dc la paix, la satisfaction ou le contentement dc
leur âme, ou dire qu’c//cs ont éprouvé le contact divin,
ct qu’à leur avis cela leur fait du bien. » N., 1. II,
с. xvn, p. 114. La Vire flamme décrit abondamment
cette · expérience » de Dieu : l'âme · sent la vie dc
Dieu », « 1'esprit ct le sens goûtent profondément
Dieu », 1’· str., vers 2, p. 150; lire surtout le commen­
taire du vers 3 dc la 2· str., O douce main! O touche
délicate! p. 179-182. « Donc, ô touche délicate, Verbe
Fils dc Dieu, par la délicatesse de votre être divin
vous pénétrez subtilement dans la substance dc mon
âme, vous la touchez tout entière très délicatement
et l’absorbez en vous selon des modes divins. »
P. 180. « Il s’agit d’une touche dc substance, c'està-dire de la substance de Dieu dans la substance dc
l’âme, cc qui a été expérimenté sur terre par beaucoup
dc saints. » P. 182. ■ La délicatesse dc la jouissance
ressentie » est absolument ineffable. « La félicité
qui déborde de l'âme sc communique parfois au corps;
toute la substance sensitive y participe ainsi que
tous les membres, les os, les moelles, non légèrement,
ainsi que cela a lieu d’habitude, mais avec un vif
sentiment dc jouissance ct de gloire, Jusque dans les
articulations extrêmes des pieds ct des mains. »
Ibid. Celte expérience de Dieu est qualifiée de vision :
• celle présence affective a été alors si puissante, que
l’âme a senti la présence mystérieuse d'un être immense
d’où émanaient, par grâce insigne, dc vagues rayons
dc la beauté divine. Or l'effet de cette vision sur l’âme
a été si profonde qu’elle ne cesse d’être tourmentée
par cc souvenir, et qu'elle défaille par désir dc voir à

2625

ÿ

’

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. JEAN DE LA CROIX

2626

découvert ce qu'elle a deviné caché SOUS cette pré­ habentes el omnia possidentes. Une telle béatitude,
sence. » C., str. xi, p. 69. Enfin, suint Jean de la Croix était due à une telle pauvreté d’esprit. » A’., 1. II,
connaît d’autres sentiments de la présence de Dieu c. vin, p. 79.
moins vifs, soit chez les parfaits, soit même « en d’au­
Ainsi, cc n’est pas seulement Dieu en son infinité
tres Ames qui n’ont pas atteint celte union », ci. que la · très haute lumière divine » dc la · théologie
F., 4· str., vers 2, p. 219-250.
mystique » fait percevoir et sentir A l’Ame dénudée;_ellc
b) La connaissance ou sagesse mystique, C’est · une < en arrive à posséder un sentiment ct une connais­
très haute el très savoureuse connaissance de Dieu sance dc Dieu A la fois généraux et savoureux,
et de ses perfections; elle éclaire l’entendement par s’étendant à toutes les choses divines et humaines ».
suite du contact de ccs perfections avec la substance lbid.,c. ix, p. 82. Elle acquiert <unc façon nouvelle dc
de l’Ame. » C., sir. xiv, p. 9G. Notons d’abord ses considérer les choses », un · sens divin tellement
qualités, sa forme; nous dirons ensuite son objet. différent de toute conception naturelle qu’elle se
< Cette très subtile et délicate connaissance entre figure marcher hors dc soi. D’autres fois elle se deman­
dans le plus intime dc la substance dc l’Ame, accom­ dera si cc qui se passe en elle n’est pas le fait d’un
pagnée d’une saveur ct d’une délectation auxquelles enchantement ou d’une torpeur d’esprit, car cc qu’elle
rien ne peut être comparé. Et d’où cela vient-il? De volt et entend l'émerveille; tout lui paraît nouveau
ce que la connaissance · entendue » est de la pure et inconnu, bien que ces choses soient les mêmes que
• substance dépouillée d’accidents ct d’images. » celles dont elle s'occupait autrefois. » Ibid., p. 82-83.
Ibid., p. 97. · Elle reste obscure, parce qu’il s'agit dc Elle possède maintenant « l'intelligence des choses
contemplation. » P. 98. Saint Jean dc la Croix la d’après la lumière divine ». P. 81.
nomme encore « abyssale », str. xv, p. 101. Pourtant
Le Cantique ct la Vive flamme nous décrivent
« il s’agit d’une demi-obscurité déjà pénétrée des toutes les splendeurs qui sc révèlent à l’âme au cours
premières lueurs du matin. · P. 102. La connaissance de la vie mystique : « elle participe â des secrets, à
mystique est aussi essentiellement générale l’esprit des connaissances divines merveilleuses, » C., str. xiv,
parfait « ne sc plaît plus à des opinions particulières p. 91; elle « voit en Dieu de grandes et admirables
sur les choses de la terre ou du ciel, ne fait plus dc beautés, puisqu’elle reçoit des connaissances surpre­
théories sur leurs manières d’être, il se trouve absorbé nantes ct sans rapport avec le savoir ordinaire, » p. 92 ;
dans un abîme de connaissances divines ». P. 103. Et • les voies dc Dieu, scs desseins ct ses œuvres sont, à
c’est pourquoi elle est absolument ineffable l’âme notre point dc vue (humain), d’admirables mer­
« ne saurait trouver ni mode, ni manière, ni comparai­ veilles, » où les saints anges ct les élus « ne cesseront
son pour faire connaître une connaissance si élevée dc découvrir des beautés nouvelles, » p. 93; or elles
un sentiment spirituel si délicat. » ΛΛ, 1. II, c. xvn, sont aussi l’objet de la connaissance mystique. L’Ame
p. 113. Λ vrai dire, c’est donc plutôt un sentiment
« se délecte à contempler la sagesse de Dieu manifestée
qu'une connaissance, ou c’est une connaissance par par l’harmonie des créatures ct par les effets dc l'acti­
vité divine, » p. 91, mais surtout « elle expérimente »
sentiment.
Son objet premier, c’est l’immensité ct l’incom- que Dieu est tout ct que tout est Dieu; clic volt tout
préhcnsibilité dc Dieu, ou plutôt c’est l’Etre infini en Dieu ct Dieu en tout. » P. 91-92. Cf. str xv, p. 103104. 11 lui est donné aussi dc contempler · l’abîme
de Dieu; c’est < un je ne sais quoi » que l’on sent, mais
que l’on ne peut étreindre : < connaissance extrême­ de délices cl dc richesses qu’il a créé en elle. » Str. xx,
ment élevée, à la fois intellectuelle ct sensible, dc la p. 135.
La Vive flamme renchérit encore sur la richesse de
majesté et dc la grandeur de l’être dc Dieu. Ce senti­
ment de Dieu est si extraordinaire que l’Ame ne perçoit la connaissance mystique : non seulement l’Ame volt
toutes choses en Dieu, 4· str., vers 1 ct 2, p. 244; non
clairement qu’une chose, c’est que tout reste à compren­
dre; ct cette façon dc percevoir et dc sentir l’immen­ seulement elle · aperçoit distinctement en Lui toutes
ses vertus et grandeurs », 3· str., vers 1, p. 193; mais
sité dc Dieu dont on ne peut atteindre les limites,
est en elle-même une connaissance extrêmement elle entrevoit « son être tel qu’il est » : < voici comment
élevée... Cette perception a quelque similitude avec je crois pouvoir expliquer ce réveil et cette vision dc
celle des élus... A mon avis, celte vérité pour être l’âme. Comme l'âme est substantiellement en Dieu,
comprise doit avoir été expérimentée ; et c'est pourquoi dc même que toute créature, il enlève pour elle quel­
l’Ame, favorisée ici par une connaissance et un senti- ques-uns dos nombreux voiles ct rideaux qui le déro­
ment extrêmement profonds, perçoit en meme temps bent A l’Ame, nfin qu’elle puisse voir son être tel qu'il
l’infini incompréhensible et l'appelle un je ne sais est. Alors, bien qu'obscurément cl par transparence,
l’âme voit quelque chose — cor jamais tous les voiles
quoi. » C., str. vu, p. 55-56.
A y regarder de près, ne semble-t-il pas que celle ne sont enlevés — de sa figure pleine de grâces,
connaissance mystique sc ramène à deux éléments : el, comme Dieu meut toutes choses par sa vertu, elle
un sentiment ct une idée, l’idée de l’inconipréhensi- distingue en même temps que son Etre, cc qu’il fait,
bllité divine, cl qu’en définitive saint Jean de la Croix et il paraît sc mouvoir en elles el clics en Lui, en un
rejoigne l’Aréopagite? Théologie négative cl para­ mouvement ininterrompu. » 4· str., vers 1 et 2, p. 245.
doxe dc la connaissance par inconnaissance se retrou­ Cf. Baruzi, op cil, p 694-695.
c) L'amour mystique.— Il est plus ordinaire d'éprou­
vent ici. · Ccs perfections (divines) étant inconnues
A la science humaine, il faut marcher vers elles humai­ ver la touche d’amour dans la volonté, plutôt que
nement par non-savoir, divinement en Ignorant. » la touche dc l'intelligence dans l'entendement. »
Λ’., I. Il, c. xm, p. 97.
Λτ„ 1. II, c. xvn, p. 115. « Du fait même que cette
L’amour sera donc l’élément le plus constant de
lumière spirituelle est si simple, pure, générale, déta­
chée de tout intelligible particulier, naturel ou divin.... l’état mystique. Cc qui le caractérise essentiellement
il résulte que sans limite et avec grande facilité, c’est sa passivité. Il est à la lettre « passion d’amour ».
l’Ame pénètre el connaît tout cc qui se présente, que • Cet amour passif n’atteint pas directement la
ce soit du ciel ou dc la terre... Ne goûtant rien, ne volonté; cette faculté est libre, et l'embrasement
comprenant rien en particulier, sc tenant dans le d’amour est plus passion d'amour qu'actc libre de la
vide, l’obscurité et les ténèbres, il (l’esprit purifié ct volonté... La volonté devient ainsi ci ptive et perd su
anéanti selon les affections et connaissances particu­ liberté; la force cl l’impétuosité de la passion l'empor­
tent à leur suite. » Ibid., cf. c. xn, p. 90.
lières) sc trouve disposé à tout pénétrer, réalisant ainsi
Saint Jean dc la Croix distingue celte passion
mystiquement en lui la parole de saint Paul : nihil

9627

MYSTIQUE, DESCRIPTION, Ste Ί HERESE

d’amour de Vamour estimati/, qui produit dans l’âme
la langueur d'amour, c'est-à-dire < une habituelle
sollicitude, un souci de Dieu, mêlés de souffrance ct de
crainte, par l’idée qu’elle le sert mal », ct qu’elle pour­
rait bien être abandonnée de Dieu. Λ*., I. 11, c. xin,
p. 98; 1. I, c. xi, p. 38-39. « C’est par celte sollicitude
ct cc souci que la secrète contemplai ion entre dans
l’âme, et avec le temps, lorsqu’elle a purifié partielle­
ment le sens,... l’Amour divin commence à enflammer
l’esprit. · Ibid, p . ·
Nous avons déjà noté qu’à scs débuts cet amour
passif reste inaperçu, ou qu’il sc présente comme un
état d'amour général, confus et sans objet; cf. 3/.,
I. Π, c. xi, t. î, p. 105; A’., 1. I, c. xi, p. 37. Mais, en
sc développant, ccl amour envahira l'âme tout entière
ct « le sens même y aura sa part ». -V., 1. II, c. xin,
p. 98; 3/., 1. Il, c. xxn, 1.1, p. 180. C’est même l’amour
mystique qui nous révèle le mieux notre entrée dans
un «état nouveau», dans une «vie nouvelle ». « L’âme
Ignore par où elle va; clic sc voit anéantie en tout le
terrestre ct le spirituel qui satisfaisait son goût, et
s’aperçoit seulement qu’r/Ze es/ éprise d'amour sans
savoir comment. Et parce que cette flamme d'amour
devient parfois très ardente dans l’esprit, l’âme sc
sent pour Dieu dans de telles angoisses, que cette soif
lui semble, tellement elle est vive, dessécher les os,
flétrir la nature en absorbant sa force ct sa chaleur.
Cette soi/, elle le sent, est une nouvelle vie... Sauf excep­
tions, cette sensation véhémente n’est pas continue,
mais, pour l’ordinaire, elle nc disparaît plus complète­
ment. » .V., 1. I, c. xi, p. 38. Cf. C., str. î, p. 30-31, où
la blessure d’amour est comparée ct opposée aux autres
< visites » de Dieu, ct donne à l’âme l’impression de
« commencer une existence nouvelle. » L’âme désor­
mais nc saura plus qu’aimer.
Nous n'avons pas l’intention de décrire les diverses
phases de cette vie d’amour, les formes ou les degrés
de cette passion d’amour. Voici seulement l’indication
des passages où l’on trouvera ccs descriptions : Nuit,
1. II, c. xix-xx, p. 119-126, « les dix degrés de l’escalier
mystique de l’amour divin selon saint Bernardet saint '
Thomas », qu'il faudrait comparer aux quatre degrés
de l'amour véhément selon Richard de Saint-Victor;
« l’angoisse d’amour · sc retrouve dans C., str. î,
p. 28-31; « la faim ct la soif », dans N., L II.c. xi,
p. 91 ; « l’étincelle » et « l’ivresse » dans C., str. xxv,
p. 156-158; « la flamme » dans
1 ·· str., vers 2,
p. 150; la « blessure », ibid., p. 151 ct C., str. i, p. 2931; la « brûlure », F., 2· str., vers 1, p. 172-173: la
< plaie ». ibid., vers 2, p. 171-175; la transverberation », ibid., p, 176; les stigmates, p. 177-178.
d) Les délices mystiques. — Elles sont artificielle­
ment rapportées à la mémoire par saint Jean de la
Croix.
La communication divine s’épanche substantielle­
ment dans l’ânic entière, ou plutôt c’est l’âme qui sc
transforme en Dieu, et qui, selon cette transformation,
s’abreuve de son Dieu par sa substance ct par ses
puissances spirituelles. En effet, scion l'entendement,
elle boit la sagesse et la science; selon la volonté, elle
boit le très suave amour, ct selon la mémoire, elle
s’abreuve du réconfort et des délices que lui causent
le souvenir ct le sentiment de la gloire dont elle jouit. ■
G, str. \x\i, p. 163.
Déjà évidemment les trois premières formes de la
« communication divine », les trois premiers éléments
de la contemplation mystique, ont procuré à l’âme
d’ineffables délices; mais, comme il existe un suprême
état mystique, l’état de transformation par union
d'amour, qui est vraiment le commencement de la
vie étemelle, de l’absorption en Dieu, de la possession
de Dieu, de la fruition de Dieu, les suprêmes délices
mystiques seront aussi un avant-goût de la béatitude

2628

étcrncllc. C’est là cc « sentiment de la gloire » dont parle
saint Jean de la Croix. · Elle se sent traversée, au
plus intime de sa substance, d’un courant de gloire dé­
bordant de délices... Il lui parait que, puisqu’elle est
transformée avec tant de force en Dieu, .si hautement
en sa possession, comblée de richesse, ornée de dons
ct de vertus sans nombre, elle sc trouve pioche de la
béatitude. Entre elle et cet état n’existe plus à scs
yeux qu’un faible voile très délicat... Elle se ligure
ainsi absorbée el envahie, que l’heure de la gloire el de
la vie éternelle est venue, ct que la toile de la vie
mortelle va sc rompre.» F.,p· str., vers 1, p. 118. Cf.
str., vers G, p. 190-191 ; 3* str., vers 5-6, p. 210.
L’œuvre de saint Jean de la Croix nous parait très
riche en descriptions d’expériences mystiques; pour­
tant l’expérience n’y est pour ainsi dire jamais notée à
l’état pur; presque toujours elle y est interprétée. Sur
• la relation de l’expérience h la doctrine » dans l’œuvre
de saint Jean de la Croix, cf. Baruz.i, op. cit., I. III,
notamment p. 236-237, 331, 311, 361-362 : Jean de la
Croix « n’a pas été un souverain analyste de scs états;
ct, dans cc recul devant certaines possibilités de l’ana­
lyse psychologique, s’inscrit sans doute sa plus grande
limite. » Et à combien d'autres mystiques s’applique­
rait le reproche! Bien des mystiques « n’ont point
dépassé un schématisme élémentaire. Voici des phéno­
mènes inconnus qu’ils ont, avec trop de hâte systé­
matique, désignés comme - passifs ». Ils nc les ont pas
explorés péniblement en leurs sinuosités; ils n’ont pas
attendu, pour leur découvrir une origine, d’avoir
trouvé des notions neuves : ils ont posé que la grâce
divine pouvait seule déterminer une totale et intime
refonte de l’être... Ils n’ont pas assez travaillé à
traduire par leurs analyses cc qu’il y avait de plus
original en leur expérience. » P. 568-569.
7’ Sainte Thérèse. — Nous nous bornerons â l’étude
du Château intérieur, parce qu’il représente l’expres­
sion la plus parfaite de la pensée de sainte Thérèse;
cf. B. I loornacrl, Le progrès de la pensée de sainte
Thérèse entre la « Vie · et le « Château », Revue des
sciences phil. et théol., 1921, p. 20-43. Nos citations
et références sont faites d’après le t. îv des Couvres
complètes... traduites par les carmélites du premier
monastère de Paris, édition sans notes.
Ce qui nous frappe, après une lecture attentive de
sainte Thérèse ct de saint Jean de la Croix, c’est
l’importance accordée par l’une aux phénomènes
mystiques dont l’autre déclare nettement qu’il faut
se désintéresser : les conseils donnés à cc sujet sont en
opposition complète. Quand bien même ces visions
ne seraient pas de Dieu, pourvu que vous ayez de
l’humilité ct une bonne conscience, elles ne vous
nuiront pas. Sa Majesté suit tirer le bien du mal, et,
par où le démon voulait vous perdre, vous gagnerez. »
VI D., c. ix, p. 293. Elle partage l’avis du P. Battez, qui
< blâmait sévèrement le conseil donne par quclqucsuns d’accueillir par un geste de mépris toute vision de
cette nature... SI l’on vous donne semblable conseil,
mes Allés, je vous engage, moi, à ne pas le suivre.. »
p. 291. Et tandis que saint Jean de la Croix veut
qu’on nc perde pas son temps à examiner l’origine
de ccs phénomènes, sainte Thérèse, très préoccupée
du · discernement des esprits », toujours anxieuse, cher­
che constamment à se rassurer par la considération
minutieuse de tous les signes qui peuvent permettre
de «distinguer les uns des autres les faits mystiques
divins, diaboliques ou naturels. Aussi l’élude psycho­
logique de la grande mystique, dont l’expérience fut
si riche ct si diverse, dont l’observation et l’analyse
furent si attentives ct si pénétrantes, constitue-t-elle
la meilleure préparation à l’étude philosophique du
mysticisme.
I
1. Le recueillement surnaturel, oraison qui précède

262!)

MYSTIQUE,

DESCRIPTION,

S««

THÉRÈSE

2630

presque toujour·» » la quietude. IV D., c. ill, p. 156- une mort délicieuse... Si l’on respire, on ne s'en aper­
162. Sainte Thérèse mentionne, en passant, les < lon­ çoit pas. L'entendement voudrait s'appliquer tout
gues discussions » qui curent lieu · entre plusieurs entier à comprendre quelque peu ce que l'âme éprouve;
personnes spirituelles · pour savoir si Ton pouvait de mais s’en trouvant incapable, il demeure tout intersoi-même, artificiellement, < enchaîner le mouvement ■ dit. » V· D., c. î, p. 170-171. Il n'y a donc pas ici, à
de la pensée », p. 159. Elle n’a pu sc ranger à cet avis.
proprement parler, inconscience : il y a jouissance,
Le recueillement surnaturel est une absorption de l’en­ mais Jouissance dont on ne peut rien dire : · Jusqu'ici
tendement qu’il nc faut attendre que de Dieu : « quand (jusqu’au mariage spirituel), quand le Seigneur unis­
Sa Majesté veut que l’entendement cesse d’agir, Elle sait l’âme à lui, c'était en la rendant aveugle ct muette.
l'occupe d'une autre manière, ct cela en lui commu­ Il lui ôtait ainsi le moyen de savoir quelle était la
niquant une lumière si fort au-dessus de celle qu’il faveur dont elle jouissait ct comment elle en jouissait.
pourrait acquérir par scs efforts, qu’il reste profon­ Les immenses délices dont l'âme se sentait alors inondée
dément absorbé. Alors, sans savoir comment, lise trouve venaient de ce qu'elle sc voyait près de son Dieu;
bien mieux Instruit qu’il nc l’eût été avec toutes ses mais au moment même où elle se trouvait unie à lui,
industries pour suspendre son activité. · P. 161. Sainte elle n’avait plus aucune connaissance, les puissances
Thérèse, on le voit, est aux antipodes du quiétisme étaient entièrement perdues. »VII· D., c. î, p. 317.
sous toutes ses formes; contrairement même à saint
Que, dans cet état, on soit « uni » à Dieu, on ne le
Jean de la Croix, elle nc conçoit pas qu’il puisse exister sait pas, mais on en est convaincu : < Dieu s'établit
une < méthode «pour entrer dans l’état mystique. Tant alors de telle sorte au plus intime de cette âme,
que le Seigneur n’envoie pas · une suspension », nc qu'en revenant à elle, il lui est impossible de douter
restons pas inactifs; discourons ou contemplons qu'elle n'alt été en Dieu et que Dieu n'ait été en elle...
< par une simple vue », selon nos capacités ;cf. VI· D., Vous me direz : Comment a-t-elle vu et entendu qu’elle
c. vu, p. 269-277.
a été en Dieu, puisqu'en cet état elle ne voit ni
2. L'oraison de quiétude, ou des « goûts divins ». n’entend? Je ne dis pas qu’elle l'a vu alors, mais qu’elle
C’est une faveur divine, qui concerne la volonté, ct le voit clairement ensuite, ct cela, non au moyen d'une
même les sens, plus que l’intelligence. « L’on dirait vision, mais par une conviction qui lui reste et que
que tout notre intérieur se dilate et s'élargit. Cc sont alors Dieu seul peut donner... Mais comment ce que nous
des biens spirituels qui nc sc peuvent dire, ct l’âme n'avons pas vu peut-il nous donner pareille certitude?
même est incapable de comprendre cc qu’elle reçoit Je l’ignore, c’est l’œuvre de Dieu. Tout ce que Je
en cet instant. Elle respire comme une excellente sais, c’est que je dis vrai. » V· D., c. T, p. 174-175.
odeur... La chaleur et une fumée odoriférante pénè­ N'en demandons pas davantage. · Dans celte orai­
trent l’ânic tout entière : souvent même le corps y son l’on nc voit rien », VI· D., c, i, p. 206; pourtant
participe... A mon avis, les puissances ici nc sont pas sainte Thérèse affirme que c'est une · entrevue » qui
unies à Dieu, mais seulement comme enivrées, ct elles précède les « divines fiançailles » : · l'âme voit seulese demandent avec étonnement ce que ce peut bien être. » ment d'une manière mystérieuse qui est Celui qu’elle va
IV· D., c. n,p. 152-153. < L’entendement s'arrête, ou
prendre pour époux. La connaissance qu'elle reçoit
plutôt sc trouve arrêté, parce qu’il comprend qu’il nc ainsi en un court espace de temps, elle nc pourrait
sait pas lui-même cc qu'il veut... Quant à la volonté, l’acquérir en mille ans par le moyen des sens ct des
elle est fixée en son Dieu. » c. ni, p. 162. » Quand Dieu puissances. » V D.t c. îv· p. 200.
est vraiment l’auteur de cc qui se passe dans l’âme,
Mais le doute nc tarde pas à venir : pour l’exorciser,
il y a. il est vrai, défaillance intérieure et extérieure, notre mystique recourra à son critère favori, les
mais l’âme reste forte, ct elle goûte une joie très vive effets. Ils sont merveilleux : c’est particulièrement le
de sc voir si près de Dieu. En outre, cet effet, loin de sc désir de mourir pour posséder Dieu, ct < la douleur
prolonger, nc dure que très peu de temps; à vrai dire,
profonde qu'elle éprouve en voyant combien Dieu est
l'âme rentre ensuite dans la jouissance. Cette oraison, offensé ct méprisé dans le monde »; V D., c. u, p. 184;
quand il n’y a point par ailleurs faiblesse coqiorclle, celte dernière disposition est vraiment le < sceau »de
nc va pas jusqu’à abattre le corps, ni à causer de Dieu. P. 186.
souffrance extérieure. » P. 166. Cette « défaillance »
Quoique n’étant pas philosophe, ni théologienne,
nc fait pas » perdre le sentiment ». Cf. V· D., c. i, p. 170. sainte Thérèse s’est rendue compte que cc terme
Le doute est possible sur l’origine de cet état mys­ d’ « union » peut s'entendre de bien des manières,
tique, V*D.. c. î, p. 171. parce qu’ici « le naturel y est comme celui de » présence ». « La véritable union »,
joint au surnaturel ». IV· D., c. m. p. 176. « Le démon
« la grâce de l'union », · l’état d’union », c’est tout autre
peut chercher, par le moyen de scs illusions, à contre­ chose que « l’oraison d’union »; celle-ci n’est qu’un
faire les grâces de celte nature. Vous le reconnaîtrez en moyen non indispensable, un · sentier de traverse »
cc que, bien loin de produire les effets que J’ai indiqués pour parvenir à l'autre, qui n’a plus rien de mystique,
(p. 163), cc qui vient de lui en produira de diamé­ el qui ne consiste qu’en la parfaite conformité de
tralement opposés. » Ibid., p. 165. Voici énoncé notre volonté à la volonté divine. · C'est là l'union
pour la première fois le critérium des effets; sainte que j’ai désirée toute ma vie, celle que je ne cesse de
Thérèse y recourt constamment; à vrai dire, pour elle, demander à Notrc-Scigncur. C’est aussi et la plus
avec l’impuissance où nous sommes de nous procurer facile à connaître cl la plus sûre. » V· D., c. in, p. 192.
ccs états, c’est lui, en dernier ressort, qui les juge • Pour l'atteindre, il n’est pas nécessaire que le Sei­
souverainement : · c’est aux effets ct aux œuvres gneur nous accorde de grandes délices spirituelles : il
produites que l’on reconnaît les véritables grâces suffit du don qu'il nous a fait de son Fils pour nous
d’oraison : 11 n’y n pas de meilleur creuset pour s’éprou­ enseigner le chemin. » P. 193. Cf. Kclation LXV, t. i
ver soi-même. · IV· D., c. n, p. 153. La contrefaçon des (Euvres complètes, p. 590. Et voilà tranché souve­
naturelle de la quiétude sc remarquera à la longueur rainement le problème tant discuté de la nécessité
des grâces mystiques pour la perfection.
de la < défaillance », c. m, p. 165-167.
3. L'union. — · Pendant la courte durée de l’union
4. Les « peines » mystiques. — Sainte Thérèse est
(cette union ne va jamais Jusqu’à une demi-heure, convaincue que Dieu envoie aux âmes déjà favorisées
de l’oraison d’union, ct pour leur faire mériter en
V· D., c. n, p. 182), on est comme privé de sentiment :
quand on le voudrait, on sc trouve hors d’état do quelque sorte les grâces mystiques ultérieures, toutes
sortes de peines extérieures ct intérieures; cf. VI·
penser... El si Γοη aime, on ne sait pas comment on
I)., c. î. Peines extérieures : les critiques ou même les
aime, ni ce qu'on aime, ni ce qu'on désire... C’est là
X. — 83
DICT. DE THÉOU CATHOL.

t

2631

M YSTI (J U E, DESCRIPTION.»‘c T 11 É 11 È S E

louanges dont on est l’objet; « de très grandes mala­
dies. » Pc.nés intérieures : doutes sur l’origine des
faveurs reçues; « sécheresses, où il semble qu’on n’ait
jamais eu ct qu’on n’aura jamais la moindre pensée de
Dieu », p. 213; scrupules; sorte d’hébétement qui
rend l’esprit incapable de tout, meme de comprendre
ce qu’on lit; « chagrin , mauvaise humeur visibles à
tous les yeux », p. 215; « mais pourra-t-elle dire ce
qu’elle a? Non, c’est quelque chose d'inexprimable,
ce sont des angoisses ct des peines spirituelles aux­
quelles on ne sait quel nom donner. » I’. 215-216.
Pourtant il y a des accalmies < dans une pareille
tempête ·; Dieu, « lorsqu'on s’y attend le moins, par
une seule parole qu’il adresse à l'âme ou par un événe­
ment qui sc présente, la délivre soudain de tous ses
maux. On dirait qu’il n’y a jamais eu de nuages dans
cette âme, tant elle se trouve inondée de soleil ct
comblée de consolation. » P. 21*1. Que penserait le
psychologue, le psychiatre, de celte sémiologie? Sans
doute que sainte Thérèse n'a pas été exempte de cette
«mélancolie» qui «de nos jours, afflnnc-t-elle, remplit
le monde », p. 212, ct qu’elle souffrit de cette « psy­
chose cyclothymique ». Cf. Maurice de Fleury, Les
états dépressifs et la neurasthénie. Préface, p. x;
G. Truc, La grâce, c. ni, Les états mystiques négatifs.
5. La · délicieuse blessure » et I' « embrasement déli­
cieux ». — « Souvent lorsqu'on y pense le moins
et qu'on n’a pas l’esprit occupé de Dieu, Sa Majesté
réveille Pâme tout à coup : on dirait une étoile filante
ou un coup de tonnerre. On n’entend cependant
aucun bruit, mais l’âme comprend parfaitement que
Dieu l’a appelée... Elle sent qu’elle vient de recevoir
une délicieuse blessure. Comment, de qui l’a-t-ellc
reçue? Elle ne s’en rend pas compte... Elle se plaint
à son Époux par des paroles d’amour, et cela même
extérieurement. Elle ne peut s'en empêcher, parce qu’ff
lui fait sentir sa présence, sans pourtant se ma ni[es ter
de manière à l'en laisser jouir. La peine qu’elle en
éprouve est très vive, mais suave ct pleine de douceur...
Cette peine la pénètre jusqu’aux entrailles, ct il semble
qu’on les lui arrache, quand le divin Archer retire
la flèche dont il l'a percée, tant est vif le sentiment de
l’amour qu'elle lui porte. » VI· D., c. n, p. 219-220.
Il n'y a Ici « nulle illusion à redouter », « car il est visi­
ble que le mouvement imprimé à l’âme vient de
l'immuable demeure où le Seigneur habite. Les effets,
d’ailleurs... » P. 221. « Je sais une personne qui ne
craignait rien tant que d’être trompée, et qui ne put
jamais concevoir la moindre inquiétude sur l’oraison
dont je parle. · P. 223.
L'< embrasement délicieux » est une faveur « plus
ordinaire â l’âme que la précédente · ct non moins
sûre. « A (’improviste, au milieu d’une prière vocale
ct quand on ne s’attend â aucun effet surnaturel, voici
tout d'un coup un embrasement délicieux. On dirait
qu’un parfum pénétrant s’est répandu par tous les
sens... Comparaison, pour montrer que quelque chose
fait connaître que Pfcpouz est là. » P. 223.
6. Les · paroles » surnaturelles. — « Ces paroles sont
de bien des genres : les unes semblent venir du dehors;
les autres, de la partie la plus intérieure de l’âme;
d'autres de sa partie supérieure. D’autres, enfin, sem­
blent si extérieures, qu’elles sont perçues par les
oreilles: on dirait une voix articulée.» VI· D., c. ni,
p. 221 Sainte Thérèse, qui n reproduit dans scs « rela­
tions » beaucoup de ccs paroles, y affirme n’avoir
< jamais rien vu des yeux du corps », ni « jamais rien
entendu des oreilles du corps, sauf deux fols seulement.
Encore ne saisit-elle rien de ce qui lui était dit, et elle
ne sut point qui lui pariait. » Relation LUI, t. i,
p 367.
Dans le chapitre qui nous occupe, elle Insiste lon­
guement sur les signes qui permettent de discerner

2 632

les paroles divines des illusions do l'imagination ou
de celles qui proviennent du démon; car avant la
• vision intellectuelle » rapportée au chapitre vin,
р. 279, elle déclare qu' · elle ne savait pas qui lui
pariait, elle entendait seulement les paroles », p. 279,
ct restait très « perplexe » â l'endroit de leur origine.
VI· D., c .ni, p. 233. Sainte Thérèse a remarqué aussi
que « ces effets surnaturels n’étaient pas continuels;
ils sc produisaient le plus souvent en présence de quelque
nécessité. » Relation LUI, p. 567. Les paroles enten­
dues répondaient donc le plus souvent â des questions
d'ordre divers qui tourmentaient la sainte. Voir VPD.,
с. ni, p. 226-230, les signes distinctifs des paroles
divines; p. 225, 230-231, 232-233, ceux qui caractéri­
sent les illusions de l’imagination; enfin, p. 233-231,
ceux qui permettent de dépister les ruses du démon.
Mais sainte Thérèse ne veut pas qu’on se mette
l’esprit â la torture â ce sujet ; « Je voudrais que vous
sachiez, mes sœurs, que s'il n'y a pas de mal â n'y
point croire, il n’y en a pas non plus à y ajouter fol...
Quel qu’en soit l'auteur, ne fussent-elles même qu'un
produit de l’imagination, il n’y a pas grand inconvé­
nient... La question est de savoir si on lire profit de ccs
paroles. » P. 226. En pareille matière, on n'arrive
jamais ù une certitude absolue: « il est bon de garder
toujours une certaine crainte. » P. 23 L Aussi « jamais
clic ne s'est conduite, déclare-t-elle, d’après ce qu'elle
entendait dans l'oraison... Bien qu’on lui affirmât
que c'était Dieu qui agissait dans son âme, jamais
elle ne l’a cru d’une manière assez absolue pour pou­
voir en jurer, quoique d’ailleurs, à en juger par les
effets..., clic inclinât à croire que quelques-unes de
ces choses venaient du bon esprit. » Relation LUI,
p. 565.
7 Les « ravissements VI· D., c. iv. — Processus
psychologique : « L'âme, sans être en oraison, est
tout ù coup frappée d'une parole de Dieu qui lui revient
à la mémoire ou qu’elle entend. Alors Notrc-Seigneur...
avive dans son fond le plus intime l’étincelle dont nous
avons parlé (à propos de la blessure d’amour, p. 220),
en sorte c\p’entièrement embrasée cette fols, elle sc
renouvelle comme le phénix dans les flammes...
Lorsqu'elle est ainsi purifiée, Notrc-Seigneur l'unit à
lui, d'une façon qui n'est connue que de tous les deux;
encore l’âme elle-même ne l'cntcnd-cllc pas de
manière â pouvoir ensuite en rendre compte. Et cepen­
dant elle conserve alors la connaissance, car, en cet
état, l’on n'est pas privé de toute sensation inté­
rieure ct extérieure. » P. 238.
L'état physique est décrit plus loin, p. 214-245 :
il semble bien, contrairement â ce que vient de dire
sainte Thérèse, qu'il y ait, pendant le ravissement,
sinon perte de connaissance, du moins anesthésie
complète, au moins par moments. Mais « ceci est de
courte durée, au moins comme état fixe, car cette
grande suspension venant à diminuer, le corps semble
se ranimer un peu. Mais s'il reprend quelque vie, c’est
pour mourir de nouveau cl laisser l’âme plus vivante.
Néanmoins, l'extase à ce très haut degré dure peu. »
P. 245.
Sainte Thérèse est très affirmative sur la conserva­
tion de la conscience ct sur ce qu’on peut appeler le
côlé positif de l'extase : il y a toujours au moins une
grande jouissance intérieure : « quand l'âme est ainsi
en extase, le Seigneur ne veut pas toujours qu’elle
ait la vue de ccs secrets (il s’agit des ■ choses de Dieu »,
cf. p. 238-239) : elle est souvent tellement plongée dans
la jouissance de son Dieu, que ce seul Bien lui suffit.
Mais quelquefois aussi, H platt â Dieu de la tirer de la
jouissance qui l’absorbe tout entière, el de lui montrer
soudain ce que renferme l’appartement où elle se
trouve. » P. 242. « Ma conviction est que si, dans les
ravissements qu'elle éprouve, l'âme n'entend pas

2633

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S1*' THÉRÈSE

quelquefois de ccs secrets | n’y a-t-il pas une contra­
diction avec ce qui précède? ), ce ne sont pas des ravis­
sements, mais plutôt une défaillance physique... ·
P. 212. Sainte Thérèse a discerné les < ravissements
véritables... de ccs faiblesses de femmes, que l’on voit
maintenant sc produire, ct qui si facilement nous font
crier au ravissement ct à l’extase. » P. 237. · Elle a
toujours eu en horreur les rêveries de femmes. »
Relation lui. p. 5(
« L’extase Unie, la volonté peut demeurer quelque
temps comme enivrée, ct l’entendement si hors de
lui, que pendant des Jours ct des jours il semble hors
d’état de s’occuper d’autre chose que des objets pro­
pres Λ en flammer la volonté. » P. 215.
Fréquence : · l’amour l’a rendue, cette âme, d’une
sensibilité telle qu’à la moindre chose qui vient enflam­
mer son feu, la voilà qui prend son vol. Aussi les
ravissements sont-ils continuels dans cette Demeure,
sans qu’on puisse les éviter même en public. » VI· !>.,
c. vt, p. 256-257. En public cependant, le chagrin ct
l’inquiétude qu’éprouvent ccs âmes « en sc demandant
ce que pourront penser ceux qui les ont vues en cet
état, les tirent en quelque sorte de leur transport. »
C. 4,p.2l6. Mais, dans les septièmes Demeures, « l’âme
n’a plus de ravissements, ou, si elle en a, ce qui est
très rare, ce ne sont plus de ccs enlèvements ct de
ccs vols d’ûspiII. comme ceux dont j’ai parlé. En outre
cela ne lui arrive presque jamais en public, chose qui
lui était fort ordinaire. · VII· D., c. nt, p. 337. < Elle
perd cette grande faiblesse qui lui était si pénible, ct
dont rien n’avait pu la délivrer. » P. 338.
8. Le · vol de l'esprit ·. — < Parfois, l'âme sc sent
emportée par un mouvement si soudain, ct l'esprit
semble enlevé avec une telle vélocité, qu’on éprouve,
dans les commencements surtout, un véritable effroi...
Croyez-vous donc qu’une personne en pleine possession
d’ellc-même n’éprouve qu’un léger trouble lorsqu’elle
sent ainsi enlever son âme — ct quelquefois son corps,
comme nous le lisons de quelques personnes — sans
savoir où elle va. ni qui l'enlève, ni ce que cela veut dire? »
VI· D.,c. v, p. 248-249. Impossible de résister. «Durant
quelques instants, elle est incapable de dire si son âme
habite ou n’habite pas son corps. Elle sc croit trans­
portée tout entière dans une autre région, fort différente
de celle où nous vivons; elle y voit une lumière nouvelle
ct bien d’autres choses, si dissemblables de celles
d’icl-bas, qu’elle n’eût jamais réussi à sc les figurer...
Parfois, elle sc trouve instruite en un instant de tant
de choses à la fois...» P. 252. Ici sainte Thérèse indique
quelques-unes des choses que l’on voit alors, soit
par · vision imaginaire », soit par · vision intellec­
tuelle » : ce sont des saints, ou « une multitude d’anges
qui accompagnent leur Seigneur », * beaucoup d’autres
(choses) qu’il ne convient pas de rapporter ».
L’influence de saint Paul paraît visible dans celte
description. Celle de saint Augustin sc montre dans
l’interprétation, dans l'explication que risque la
sainte : « l’âme... ne pourrait-elle, sans quitter le lieu
qu’elle occupe... s’élever au-dessus d’ellc-même par
quelque partie supérieure de son être? » P. 253.
Thérèse imagine donc que « l’esprit », le νους, qu’elle
distingue de l’âme, mais sans l’en séparer, comme le
rayon sc distingue du soleil, s’élève littéralement
jusqu’au ciel, le Seigneur, lui scmble-t-11, voulant
« montrer à celte âme quelque chose du pays qu’elle
doit habiter un jour ». P. 251. · Ce qu’elle a vu (làhaut) demeure tellement gravé dans sa mémoire,
qu’à mon sens, il lui sera impossible d’en perdre le
souvenir jusqu'au Jour où elle en aura la possession
pour Jamais. » P. 255. Les effets de ce vol de l’esprit
sont si admirables qu’il n’y a fias à redouter une
supercherie du démon. P. 254.
9. Les transports, VI· D., C.vi, p. 262-264. — C’est

2634

ce que sainte Thérèse appelle ailleurs le < sommeil
des puissances », cf. Vie, c. XM, p. 155-158. « NotreSeigneur accorde quelquefois à l’âme certaines jubi­
lations ct une sorte d’oraison étrange, dont je ne
m’explique pas la nature. A mon sens, c’cst une union
très étroite des puissances avec Dieu... Mais de quoi
fouissent-elles, ct comment en Jouissent-elles? C'est
ce qu'elles Ignorent.., L’âme éprouve une joie si
excessive, qu’elle voudrait n’êlre pas seule à la ressen­
tir, mais la publier partout... » P. 262. « Cela dure
parfois une journée entière... Cette Jubilation plonge
l’âme dans un tel oubli d’elle-mème ct de toutes
choses, qu’elle est incapable de penser ni de parler, si
ce n’est pour donner à Dieu des louanges. » P. 264.
Enfin elle est contagieuse : « il suffît que l’une ( des
' sœurs j commence (à faire éclater sa jubilation inté1 rieure) pour que les autres la suivent. » Ibid. Évidem­
ment cela « ne peut nullement venir du démon ».
P. 263.
10. Le sentiment de présence. — · C’est ce qu’on
appelle vision intellectuelle, je ne sais pourquoi.
Alors qu’on ne songe nullement a recevoir semblable
grâce,... on sent auprès de soi Jésus-Christ NotreSeigneur, sans pourtant te voir ni des yeux du corps ni
des yeux de l’âme. » VI· D., c. mu, p. 279. · Elle sentait
qu’il sc tenait à son côté droit, non par une de ce·
marques sensibles qui nous font connaître qu’une
personne est près de vous, mais d’une autre manière
bien plus délicate ct qu’on ne peut expliquer. Néan­
moins, la certitude est la même, ou plutôt, de beauI coup supérieure. · P. 280. « Quelquefois la présence est
d’un saint, et l’on en retire également un grand fruitt
Vous me direz : Mais si l’on ne voit rien, comment saiton que c'est Jésus-Christ, ou sa glorieuse mère, ou un
saint? C’est ce que l’âme est incapable d’expliquer;
elle ne sait pas comment elle le sait, ct cependant
elle en a une certitude absolue. » P. 282. · Ces sortes
de visions, au lieu de passer promptement comme les
visions imaginaires, durent longtemps ct parfois plus
d’un an. » P, 279. Les effets produits par cette pré­
sence permanente « ne permettent pas de l’attribuer
à la mélancolie », p. 280, ni au démon; surtout quand
des « paroles » viennent rassurer l’âme inquiète.
11. Vision imaginaire de Noire-Seigneur. — * NotreSclgncur veut-il favoriser tout particulièrement une
âme, il lui découvre clairement sa sainte Humanité
sous la forme qu'il juge à propos... Quoique la vision
ait la rapidité de l'éclair, cette glorieuse Image demeure
tellement empreinte dans l’imagination, qu’à mon avis
elle ne pourra s’en effacer... Cette image ne fait nulle­
ment l’effet d’un tableau. A celui qui la volt, elle paraît
! véritablement vivante. Quelquefois, elle parle ù l’âme
et lui découvre même de grands secrets. · VP D., c. îx,
p. 288. L’image apparaît dans une « lumière »; le
vêtement de Notre-Seigneur « ressemble à de la ba­
tiste », p. 289; son visage est « doux » ct · beau »,
p. 294. L’apparition survient à l’improviste, « boule­
versant les puissances ct les sens, les remplissant de
frayeur et de trouble, pour les faire jouir aussitôt après
d’une paix délicieuse ». P. 291. Les illusions ici sont
possibles : si l’apparition dure longtemps, « je ne crois
pas que ce soit une vision; c’cst plutôt une représen­
tation produite par un grand effort d’imagination,
ct la figure sera comme morte, en comparaison de celle
dont je parle », p. 290-291; quant au démon, · il
pourra bien offrir certaines représentations, mais ce
ne sera jamais avec cette vérité, cette majesté, ces
admirables effets ». P. 292. « On doit sc tenir sur la
réserve, attendre que le temps permette de fuger de ces
apparitions par leurs fruits. » Ibid. Mais, « quand bien
même ccs visions ne seraient pas de Dieu, pourvu
que vous ayez de l’humilité ct une bonne conscience,
elles ne vous nuiront pas. Sa Majesté sait tirer le bien

2635

MYSTIQUE. DESCRIPTION. S11 TIIÉRE>I

2636

du mal, et, par où le démon voulait vous perdre, vous dans la partie ta plus intime d'elle-même qu elle sent
celle divine compagnie, et comme dans un abîme très
gagnerez. » P. 293.
12 Vision intellectuelle ou connaissance Infuse de profond, qu'elle ne saurait définir, faute de science. ·
vérités. — « Lorsqu’il plaît au Seigneur, il arrive que P. 318.
Cc sentiment de présence est à rapprocher de celui
l'âme, étant en oraison ct entièrement à elle, entre
soudain dans une suspension des puissances, durant que nous avons rencontré au chapitre vm des Sixièmes
laquelle Dieu lui découvre de grands secrets, qu’elle Demeures (v. supra, n. 10) cl que sainte Thérèse quali­
fiait aussi de vision intellectuelle. Il lui ressemble
croit voir en Dieu même. » VI· D.» c. x, p. 300.
Sainte Thérèse déclare avoir connu de cette manière I pour la continuité; sainte Thérèse espère même qu'il
« comment toutes choses sc voient en Dieu, et comment ne lui sera jamais enlevé : < elle n une grande confiance
il les renferme toutes en lui-même », ibid., et aussi que Dieu, lui ayant accordé une telle grâce, ne per­
comment « lui seul est la Vérité qui ne peut mentir». , mettra pas qu’elle la perde. » P. 319. Ce sentiment n'a
P. 302. «A mon sens, le démon et l'imagination trou- ( pas cependant toujours la même intensité, · mais,
vent ici peu d'entrée et l'âme reste remplie <lc conso­ si le degré de clarté n’est pas le même, l'âine, cepen­
dant, chaque fois qu’elle est attentive, se trouve en
lation. » P. 303.
13. Le martyre d'amour. — « Ccttc purification doit | ccttc divine compagnie. » Ibid. — Quand on en est là,
peut-on sc croire assurée de son salut, peut-on sc
Introduire l’âme dans la septième Demeure, comme la
puriOcation du purgatoire introduit dans le ciel. > croire « continuée en grâce · ct incapable de retomber
VP D., c. xi, p. 308. « Tandis que Pâme sc consume dans le péché? Sainte Thérèse ne le pense pas; voir
ainsi au-dedans d’ellc-mêmc (par le désir d’être réunie I c. IL p. 322, 328: c. iv, p. 342.
15. Le mariage spirituel. — < La première /ois que
à Dieu), voiçi qu'à l’occasion d'une pensée rapide qui
lui traverse l'esprit, d’une parole qu'elle entend ct , cette grâce est accordée. Notrc-Seigneur, dans une vision
qui lui rappelle que la mort tarde encore à venir, elle I imaginaire, veut bien se montrer à elle en sa très sainte
reçoit par ailleurs — d’où? comment? elle l’ignore — | Humanité... Il lui dit qu'il était temps qu'elle fit
un coup terrible, ou, si l’on veut, elle sc sent comme i de se$ intérêts à lui ses intérêts propres, ct qu il pren­
transpercée par une flèche de feu... En un instant, scs drait soin de cc qui la concernait... » VII· D., c.n,
puissances sc trouvent si étroitement liées, qu’elles p. 322. Cf Relation XXV, p. 536 : Notrc-Seigneur lui
sont incapables de tout, sauf de cc qui peut accroître denne sa main droite; ct, Relation XXVIII, p. 538,
leur martyre... L’entendement conserve toute sa viva­ Notrc-Seigneur lui met au doigt un bel anneau.
Alors « le Seigneur apparaît dans le centre de l'âme
cité pour comprendre avec combien de raison l'âme
s’allligc d'être séparée de Dieu; ct le Seigneur y ajoute ; sans vision imaginaire, mais par une vision intellec­
encore, par une connaissance de lui-même très péné­ tuelle, plus délicate encore que celles dont j’ai parlé...
trante. qui porte la douleur de l'âme à une intensité Ce que Dieu communique alors à l’âme, en un moment,
est un si grand secret, une faveur si sublime, et inonde
telle, qu'on en vient à jeter de grands cris. » P. 305-306.
’’âme de si excessives délices, que je ne sais à quoi
< Quelque bref que soit cc martyre (il dure peu .
les comparer. Je dirai seulement qu’en cet instant le
trois ou quatre heures tout au plus, cc me semble,
p. 309), il laisse le corps comme disloqué : le pouls est Seigneur daigne lui manifester la béatitude du ciel, par
aussi faible que si on allait rendre l’âme... La chaleur un mode dont la sublimité dépasse celle de toutes les
naturelle fait défaut, ct l’âme s'embrase de telle sorte, visions ct de tous les goûts spirituels. Tout cc qu’on
qu’un peu plus elle verrait scs désirs accomplis. » en peut dire, c'est que l'dme, ou plutôt l’esprit de
P. 306-307. « Une fois cette personne ne l’endura l'âme, devient, scion qu’on peut en juger, une même
qu’un quart d’heure seulement, et elle en demeura chose avec Dieu. » P. 324.
< Cette vérité est rendue plus claire, avec le temps,
brisée. Il est vrai que ccttc peine fondit sur elle avec
tant de violence qu'efle en perdit entièrement le senti­ par les ciTets; caron reconnaît d'une manière évidente,
ment. » P. 309. « Bien ne peut la délivrer du martyre par certaines aspirations secrètes, que c'est Dieu qui
qu’elle endure, jusqu’à ce que le Seigneur lui-même y donne vie à notre âme. » P. 325. « L'âme perçoit les
mette un terme. D’ordinaire, il le fait au moyen d'une [ divines opérations dont je parle. Une eau ne peut
grande extase ou de quelque vision, par laquelle le jaillir à flots sans avoir sa source quelque part : ainsi
vrai Consolateur console ct fortifle l'âme, afin qu'elle l’âme comprend clairement qu’il y a en elle quelqu’un
sc résigne à vivre aussi longtemps qu'il le voudra. » qui lance les flèches qui la transpercent, ct qui donne
P. 310. Cc martyre · laisse dans l’âme des effets admi- , vie à sa nouvede vie; qu’il y a un soleil d’où procède
cette brillante lumière qui, de son intérieur, va illu­
râbles. » Ibid.
11. Vision de la Trinité. — · Une fois qu’elle est miner scs puissances. » P. 326. Cc texte, dont on peut
introduite dans ccttc ( septième) Demeure, les trois rapprocher celui de la Vie, c. xxviî, p. 283 · · aur effets
Personnes de la très sainte Trinité, dans une vision que Dieu produit dans l’âme, on comprend qu’il est
intellectuelle, sc découvrent à elle par une certaine là », peut être invoqué par ceux qui ne voient dans
représentation de la vérité ct au milieu d'un embrase- le < sentiment de présence » qu’une. Inference, par
ment qui, semblable à une nuée resplendissante, vient laquelle des elïets ressentis on remonte à une cause
droit à son esprit. Les trois divines Personnes se capable de les expliquer; cf. Expêiuhncr ueligieusk,
montrent distinctes, ct, par une notion admirable qui t. v, col. 1812-1813. La sainte décrit, au c. ni, la «nou­
lui est communiquée, l’âme connaît d’une certitude velle vie », que mène désormais l’âme favorisée du
absolue que toutes trois ne sont qu’une même sub­ • mariage spirituel »; cf. Delacroix, op. cit., p. 67-72;
stance... Alors les Personnes divines sc communiquent Etchcgoycn, L'Amour divin, V· partie, l.a synthèse de
toutes trois à Pâme, elles lut parlent. » Vil· D., c. i, l*Amour divin dans les états d'oraison, particulière­
p 317-318. Sainte Thérèse a beau afllrmcr « que cc ment Conclusion : ta critique de la synthèse de l'Amour
n’est pas Ici une vision imaginaire », nous ne l’cn divin, p. 350 sq.
L’importance de sainte Thérèse pour la solution
croyons pas; cc qui pourtant n’est pas « imaginaire »,
c’est la « notion » qui lui fait connaître l’unité de sub­ du problème de la mystique est mise en lumière par
stance des trois Personnes. Mais ce qui fait l’originalité le P. de Gulbcrt, Revue d'ascétique ct de mystique,
de ccttc vision, cc n'est pas tant la vue du mystère, avril 1921, p. 185 : « Il faut, en cfTet, si l’on veut
la vue des trois Personnes, que la perception de leur comprendre les discussions actuelles, en revenir à elle,
présence permanente dans l’âme aimante : « elle volt ct cc n'est point par hasard que ccs discussions ont
clairement., qu’elles résident dans son intérieur. C’est . commencé, dans leur forme présente, précisément à

2637

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. FRANÇOIS DE SALES

l’époque, où les écrits de la Doclora d'Avlla se sont
répandus parmi les théologiens catholiques. Ces
écrit*, en effet, tranchent sur ceux des mystiques
plus anciens, el même de saint Jean de la Croix qui sc
rattache plutôt A eux, comme le remarquait très Juste­
ment dom Nager : personne avant elle n’avalt aussi
bien fait toucher du doigt, par la netteté de scs des­
criptions, la différence entre les consolations goûtées
par les débutants dans leurs méditations, cl les dou­
ceurs de l’oraison « surnaturelle ». Cc sont précisément
ces descriptions qui, en rendant impossible la confu­
sion entre les deux, ont posé le problème dans toute
son acuité . Suinte Thérèse reste au centre du débat
ct le domine : d’une façon plus ou moins consciente
ct plus ou moins claire, cc qu'on cherche c'est ceci :
y a-t-il entre ces oraisons surnaturelles décrites par
la sainte, ct les oraisons plus ou moins discursives ou
simplifiées de la vie spirituelle courante, une simple
différence de degré, ou une vraie différence d’espèce? »
8· Saint François de Sales. — C’est aux livres VI
et Vil du Traité de l'amour de Dieu que saint François
de Sales disserte de la « théologie mystique ».
Il l'identifie avec l’oraison : » l’oraison ct la théologie
mystique ne sont qu’une mesme chose »; ct la définit
« une conversation par laquelle l’amc s’entretient
amoureusement avec Dieu de sa trcs-aimablc bonté
pour s'unir ct joindre A icelle ». L. VI, c. i. C’est une
conversation cl non un monologue : « que si l’oraison
est un colloque, un devis, ou une conversation de
l’amc avec Dieu, par icelle donc nous parlons A Dieu,
ct Dieu réciproquement parle à nous; nous aspirons à
luy ct respirons en luy, cl mutuellement il inspire en
nous et respire sur nous. » Ibid. » Or clic s’appelle
mystique, parce que la conversation y est toute
sccrettc, cî ne sc dit rien en Icelle entre Dieu ct l’amc
que de cœur à cœur par une communication incom­
municable à tout autre qu'à ceux qui la font. Le lan­
gage des amans est si particulier que nul ne l’entend
qu’eux-mesmes... Où l’amour règne, on n'a pas besoin
du bruit des paroles extérieures, nj de l’usage des sons
pour s’entretenir ct s’cntr'ouyr l’un A l’autre. »
ibid. · En la théologie mystique, c'est le principal
exercice de parler à Dieu ct d'ouyer parler Dieu au
fond du caur : ct parce que cc devis se fait par de
très-secret les aspirations cl inspirations, nous l’appe­
lons colloque de silence; les yeux parlent aux yeux,
el le cœur nu cœur, et nul n’entend ce qui sc dit que
les amans sacrez qui parlent. · Ibid.
La méditation est le < premier degré de l’oraison
ou théologie mystique », c. n. Les chapitres suivants
sont consacrés à la contemplation, et ù ses différences
avec In méditation : « Nous méditons pour recueillir
l’amour de Dieu, mais 1’nyant recueilli nous contem­
plons Dieu et sommes attentifs à sa bonté pour la
suavité que l’amour nous y fait trouver Le désir
d’obtenir l’amour divin nous fait méditer, mais
l’amour obtenu nous fait contempler; car l’amour
nous fait trouver une suavité si agréable en la chose
aimée, que nous ne pouvons assouvir nos esprits de
la voir cl considérer. » C. m. Le but de la contemplation
est la jouissance de Dieu : · l’amour ayant excité en
nous l’attention contemplative, celle attention fail
nalstre réciproquement un plus grand el fervent
amour, lequel en lin est couronné de perfections lors­
qu’il Joust de ce qu’il aime. » Ibid C’est celte Jouis­
sance de Dieu qui constitue 1’ < expérience · mystique :
» cette Jouyssance produit un amour bien plus vif cl
animé que ne fait la simple cognoissance du discours :
car V expérience d’un bien nous le rend in Uniment
plus aimable que toutes les sciences qu’on en pourrait
avoir. Nous commençons d’aimer par la cognoissance
que la foy nous donne de In bonté de Dieu, laquelle
par après nous savourons et gansions par l'amour...

2638

Ccluy-ià (le théologien Ocham) le cogr.eut mieux par
science, cel!c-cy (sainte Catherine de Genne) par
expérience. » C. iv. C'est cc qu’on appelle « trouver
Dieu » : « La contemplation a tousjours cette excel­
lence, qu'elle sc fait avec plaisir, d’autant qu’elle
presuppose que l'on a trouve Dieu et son saine! amour,
qu’on en jouyt, ct qu’on s'y delecte en disant : J'ay
trouvé celuy que mon amc chérit; Je l'ay trouve cl ne
le quitteray point. » C. vî.
« On a trouvé Dieu ct son sainct amour, on en jouyt
ct on s’y delecte »; < nous savourons ct goustons
(Dieu) par l'amour »; et ainsi nous le connaissons
• par expérience » : qu’j a-t-il là de mystique? Cela
est essentiellement mystique pour saint François de
Sales, parce que cela est un don de Dieu: il le montre
dans les deux premiers chapitres du livre VIL II
s'agit d’un amour passif, d'une < passion d’amour »,
pour employer le langage de saint Jean de la Croix.
• Soit doneques que l'union de nostre amc avec Dieu
se fasse imperceptiblement, soit qu’elle sc fasse peretptitlement, Dieu en est toujours l’auteur, ct nul ne
peut s’unir à luy. s'il ne va à luy ; nul ne peut aller
ù luy, s’il n’est tiré par luy. » L. Vil, c. tu. · L’amc,
amorcée des délices de ses faveurs,... recognoisl bien
que son union ct liaison à celle souveraine douceur
depend toute de l’operation divine, sans laquelle elle
ne pourroit seulement pas faire le moindre essay du
monde peur s'unir à icelle. » L. VH, c. t. Les compa­
raisons employées ici par saint François de Sales ne
laissent aucun doute sur cc point. Et de mémo le
progrès de notre amour ct de notre union, s’il résulte
parfois de notre coopération, ne sc réalise jamais sans
celle de Dieu : « Quand, suivant scs attraits impercep­
tibles, nous commençons A nous unir à luy (active­
ment), il fait quelquefois le progrez de nostre union,
secourant nostre imbécillité, et se serrant sensible­
ment iuj'-mcsmc à nous, si que nous le sentons qu’il
entre et pénétre nostre cœur par une suavité incom­
parable. Et quelquefois aussi, comme il nous a attirez
insensiblement à l’union, H continue insensiblement
à nous aider cl secourir. Et rous ne sçavons comme
une si grande union sc fait, mais nous sçavons que nos
forces ne sont pas assez grandes pour la faire, si que
nous jugeons bien par là que quelque sccrcttc puis­
sance fait son insensible action en nous. » C n. On
remarquera, au passage, que saint François de Sales
regarde le « sentiment de la presence de Dieu » comme
une inférence.
Ce point mis en lumière et l’origine divine du · sainct
amour» nettement affirmée, saint f’rançois de Sales
ne verra plus guère dans beaucoup de phénomènes
mystiques que des conséquences · naturelles ». psy­
chologiques ou physiologiques, de cet amour envahis• sant, si bien qu’il ne s’étonnera pas de leur trouver
des analogues profanes.
1. · Du recueillement amoureux de Came en la content
plalion », I VI, c. vu. — Il s’agit bien du recueillement
qualifié par · la hier heureuse mere Therese de Jésus »,
de « surnaturel ». qui · ne gist pas en nostre volonté,
ains nous advient quand 11 pluist à Dieu de nous faire
celte grace. » Or il s’explique naturellement, même
sous sa forme la plus profonde, par cette loi psycholo­
gique : < rien n’est si naturel nu bien que d’unir ct
attirer A soy les choses qui le peuvent sentir, comme
font no*· âmes, lesquelles tirent tousjours ct sc rendent
A leur thresor, c’cst-A-dire à ce qu’elles aiment. ·
C’est ce qui advient quand · Nostrc-Sclgncur respond
imperceptiblement au fond du cœur une certaine
douce suavité qui tesmoigne sa presence; lors les
puissances, voire mesme les sens extérieurs de l’amc,
par un secret consentement, se retournent du cos lé
de celle intime partie où est le très-aimable ct Irescher espoux. · « En somme tout cc iccueillcment se /ait

2639

MYSTIQUE, DESCRIPTION, S. FRANÇOIS DE SALES

par l’amour. Qui sentant la presence du bicn-aime
par les attraits qu’il respond au milieu du cœur,
ramasse cl rapporte toulc l’ame vers Iceluy... par un
délicieux reply de toutes les facilitez du costé du bienaimé, qui les attire à soy par la force de sa suavité. »
Pour comprendre bon nombre de phénomènes mysti­
ques, il n’est que d’étudier la psychologie de l’amour.
* Otez l’amour, dira Bossuet, il n’y a plus de passions;
ct posez l’amour, vous les faites naître toutes. »
De la connaissance de Dieu et de soi-même, c. i. On
cn pourrait dire autant, selon saint François de Sales,
des rapports entre l’amour ct les phénomènes mys­
tiques. Cf. I I. Tessier, Le sentiment de l'amour d'après
saint François de Sales, particulièrement, I. III, c. iv :
Les effets de ΓAmour.
2. La quiétude, I. VI, c. vni-xi. — «C’est cet aimable
repos de l’ame que la bienheureuse vierge Thercse de
Jésus appelle oraison de quietude; non gucres diffe­
rente de cc qu’elle-mcsmc nomme sommeil des puis­
sances, si toutefois je l’entends bien. » C vm.
« Toute l’ame ct toutes les puissances d’icelle demeu­
rent comme endormies, sans faire aucun mouvement
ny action quelconque, sinon la seule volonté, laquelle
mesme ne fait aucune autre chose, sinon recevoir
l'aise ct la satisfaction que la présence du bien-aimé luy
donne. El cc qui est encore plus admirable, c'est que
la volonté n’apperçoit point cet aise cl contentement |
qu’elle reçoit, jouyssanl insensiblement d’iccluy. »
ibid. Analogue profane : « les amans humains sc
contentent par fois d'estre auprès ou à la veuc de
la personne qu’ils aiment, sans parler à elle, ct sans
discourir à part eux, ny d’elle, ny de ses perfections;
rassasiez, cc semble, et satisfaicts de savourer celte
bien-aiméc présence, non par aucune considération
qu’ils fassent sur icelle, mais par un certain accoiscment cl repos que leur esprit prend cn elle. » Ibid.
Saint François de Sales explique naturellement cc
repos des puissances : · elle (l’ame) n’a plus besoin .
de s’amuser à discourir par Venlendement; car elle
voit d’une si douce vcuè son espoux present que les
discours luy seraient inutiles ct superflus. Que si
mesme elle ne le voit pas par l’entendement, elle ne
s’en soucie point, sc contentant de le sentir près d’elle
par l'aise ct satisfaction que la volonté cn reçoit...
L’ame non plus n’a aucun besoin, cn cc repos, de
la mémoire; car clic a présent son bien aimé. Elle n’a
pas aussi besoin de Vtmagination : car qu’cst-il besoin
de sc representer cn image... ccluy de la presence
duquel on jouyt? » C. ix. « O Dieu éternel 1 quand par I
vostre douce presence vous jettez les odorans parfums
dedans nos cœurs,..· alors toutes les puissances de
nos âmes entrent en un agreable repos, avec un accoisement si parfuict qu’il n’y a plus aucun sentiment
que ccluy de la volonté, laquelle, comme l’odorat
spirituel, demeure doucement engagée à sentir, sans
s’en appcrccvoir, le bien incomparable d’avoir son
Dieu present » Ibid. < Petit à petit toutes les facilitez |
sont attirées par le plaisir que la volonté reçoit, ct
duquel elle leur donne certains ressenthnens, comme
des parfums qui les excitent à venir auprès d’elle pour
participer au bien dont elle jouyt. · C. x. Cependant
ce repos des puissances comporte divers degrés, c. xi.
3. · De Vescoiûement ou liquéfaction de l’ame en
Dieu », 1. VI, c. xn. — · L’escoulcmcnt d’une aine cn
son Dieu n’est autre chose qu’une veritable extase,
par laquelle l’ame est toute hors des bornes de son
maintien naturel, toute mesléc, absorbée ct engloutie
cn son Dieu. · L’amour profane connaît aussi pareille
extase : « Une extresme complaisance de l’amant cn
la chose aimée produit une certaine Impuissance spiri­
tuelle qui fait que l’ame ne se sent plus aucun pouvoir
de demeurer cn soy-mesme. C’est pourquoy,... elle
se laisse aller cl escouler cn ce qu’elle aime. »

2640

•I. De la blessure d’amour, c. xin-xiv. — On ne
résume pas les fines analyses psychologiques où saint
François de Sales « explique · comment « le sainct
amour blesse les cœurs ». L’amour profane lui fournit
encore un terme de comparaison : « on a veu tel jeune
homme... », c. xm.
5. < De la langueur amoureuse du coeur blessé de
d lection », c. xv. — « C’est chose assez cogncuc que
l’amour humain a la force non-seulement de blesser
le cœur, mais de rendre malade le corps jusqu’à la
mort, d’autant que comme la passion et temperament
du corps a beaucoup de pouvoir d’incliner l’ame ct
la lirer après soy, aussi les affections de l’ame ont une
grande force pour remuer les humeurs et changer
les qualitcz du corps. Mais outre cela, l’amour, quand
il est vehement, porte si impétueusement l’ame cn
la chose aimée, ct l’occupe si fortement, qu’elle
manque à toutes scs autres operations, tant sensitives
qu’intellectuelles. »
Et saint François de Sales cite un texte de Platon
à l’appui de ccs ravages de l’amour · véhément ·
dans l’âme ct jusque dans le corps. « Certes, je sçay
bien, Theotlme, que Platon parlait ainsi de l’amour
abject, vil ct chétif des mondains; mais neanlmoinsccs
proprictez ne laissent pas de se trouver cn l’amour celeste
el divin. · < Certes, Theolime, quand les blessures et
playes de l’amour sont frequentes cl fortes, elles nous
mettent cn langueur et nous donnent la bien aimable
maladie d’amour. Qui pourrait jamais descrirc les
langucurs'amoureuscs de sainte Catherine de Sienne
ou de Gcnnes, ou de sainte Angèle de Foligny, ou de
sainte Christine, ou de la bienheureuse mere Thercse,
ou de saint Bernard, ou de saint François! » — Et
voilà qu’à propos de ce dernier, notre psychologue
s’essaye à montrer jusqu'à quel point les stigmates
mêmes pourraient s'expliquer naturellement par
l’influence de l’imagination. ■ L'amour est admirable
pour aiguiser l'imagination, a fin qu’elle pénétre jusqu’à
l’cxtcricur. L’amour fit donc passer les tourments
intérieurs de ce grand amant saint François jusqu’à
l’cxtcricur, ct blessa le corps du mesme dard de douleur
duquel il avait blessé le cœur. » Cf. Tessier, op. cit ,
p. 215-219. L’amour « véhément » explique aussi la
rupture des quatrième et cinquième côtes du « bien­
heureux Philippe Ncrius », cl les défaillances et pâmoi­
sons du « bienheureux Stanislaüs Kosca ».
G. « Du souverain degré d'union par la suspension et
ravissement. » L. VII, c. in-vni. — « La bienheureuse
mere Thercse dil excellemment que l’union estant
parvenue Jusqu'à cette perfection que de nous tenir
pris ct attachez avec Nostrc-Seigncur, elle n'est point
differente du ravissement, suspension ou pendement
d’esprit; mais qu’on l’appelle seulement union, ou
suspension, ou pendement, quand elle est courte; ct
quanti elle est longue, on l'appelle extase ou ravisse­
ment, d’autant qu’en effect l’ame attachée à son Dieu
si fermement cl si serrée qu’elle n’en puisse pas aise
ment estre desprisc, elle n’est plus cn soy-mesme,
mais cn Dieu. · C. m.
Saint l’rançols de Sales conçoit donc l’cxtasc ou
ravissement comme un phénomène psychologique,
sans mentionner scs effets physiologiques. Il signale
cependant, mais à propos d'une fausse extase, celle
d’ « un certain prcslrc du temps de sainct Augustin »,
« que son extase passait si avant, qu’il ne senloit
mesme pas quand on luy appliquait le feu, sinon
après qu’il estoil revenu à soy : et neantmoins, si
quelqu'un parlait un peu fort ct à voix claire, il
I entendait comme de loin, ct n’avolt aucune respi­
ration. » G. vi.
Diverses « extases naturelles » l’aident à concevoir
la ravissement produit par le « sainct amour » :
« voyez, je vous prie, cet homme pris ct serré par

2 G 41

MVSTIQI E. DIVERSITÉ DES PHÉNOMÈNES

2642

platonisme eut au Moyen Age : à des litres divers
attention Λ la suavité d'une harmonieuse musique,
ou bien ù la niaiserie d’un Jeu de cartes... », c. m;
ct par des voies diverses, philosophes ou mystiques
cn furent tributaires, de Jean Scot Érigène à Tnulcr ct
•ct c'en est de mesme en la trèvinfame extase ou abo­
Ruusbrucc, cn passant par... Eckart, brillants théori­
minable ravissement qui arrive a l’ame...; on dit
ciens qui n’étaient point d’ailleurs étrangers aux expé­
qu’elle est cn l’rxZaw sensuelle... comme dit l'un des
plus grands philosophes, l'homme estant cn cet acci­ riences transcendantes, ct par toute une pléiade de
dévotes personnes des deux sexes, adonnées à la pra­
dent semble estre tombé en épilepsie, tant l’esprit
demeure absorbé ct comme perdu », c. 1 ; « les phi­ tique de la contemplation, mais ne dédaignant point
de disserter ù leurs heures sur la perte de l’Ame dans
losophes mesmes ont rccogncu certaines especes
d’rx/astt naturelles, faictcs par la véhémente applica­ l’UnlU » M.irii bal, op. cit., p. 22-229.
tion de l’esprit à la consideration des choses plus
« Non seulement les philosophes ont défini ct décrit
la mystique d’après leur propre système, mais les
relevées. · G. vr. — Il peut donc y avoir de fausses
mystiques eux-mêmes construisent sur des présup­
extases : « on a veu cn nostre age plusieurs personnes
posés métaphysiques ct psychologiques déterminés,
qui croyolcnt cllcs-mcsmes, et chacun avec elles,
qu’elles fussent fort souvent ravies divinement cn
la description de leurs événements intérieurs. On voit
extase ct enfin toutefois on dcscouvroil que cc n’csdès lors combien la connaissance de ces philosophoutoient q u* ill usions ct amusement diaboliques », c. vi; mena est importante pour la véritable intelligence de
au .si saint François propose < deux marques de la
la mystique, v Revue d'ascétique et de mystique, 1925,
bonne ct sainctc extase »; l’une de ccs deux marques
p. 78, è propos du livre de Joseph Bcmhart, Die
es· cc qu’il appelle · l'extase de l'œuvre cl de la vie »;
philosophische Mystik des Mittelalters. A lire aussi le
chapitre Mysticisme dans \'Expérience religieuse de
c'est « une vie surhumaine, spirituelle, devote, ct
extatique, c'est-à-dire, une vie qui est cn toute façon
W. James, ct divers chapitres delà Psychologie du
hors et au-dessus de nostre condition naturelle. »
mysticisme religieux, de J .-H. Lcuba. Le nom de sou fi
Ibid. — « Bienheureux sont ceux qui vivent une vie
serait < réservé dans la terminologie islamique aux
sur-humaine, extatique, relevée au-dessus d'eux- représentants de l'esprit ascétique qui ont subi dans
m es mes, quoy qu'ils ne soyent point ravis au-dessus
leurs conceptions religieuses une influence déterminée,
«Peux-mesmes cn l’oraison. Plusieurs saincts sont
l’influence néoplatonicienne », Revue des sciences phil.
au ciel, qui jamais ne jurent en extase ou ravissement de ct théol., 1921, p. 438, quoique des influences hindoues
contemplation. Car combien de martyrs ct de grands
s’y fassent aussi sentir, p. 439; » la possibilité de
saincls ct salnctcs voyons-nous cn l’histoire n'avoir l’in fluence du sûffsmc islamique sur la mystique chré­
jamais eu en l'oraison autre privilège que celuy de la
tienne a été admise nouvellement par Carra de Vaux »,
devotion et ferveur? » C. vu, Saint François de Sales,
ibid., p. 438 note.
comme sainte Thérèse, admet donc que les grâces
On a noté aussi que la philosophie plotinicnnc s'in­
filtra jusqu’aux Indes, pour y atteindre les commenta­
mystiques ne sont point nécessaires pour parvenir à
la sainteté.
teurs médiévaux du Vêdànta. Sur la mystique de
7. « Du supresme effect de l'amour affectif, qui est
Plotin, lire l’étude de J. Souühé, Revue d'ascétique
la mort des amans », c. ix-xiv. — « L’amour est fort
ct de mystique, 1922, p. 179-195, à propos des thèses
comme la mort. La mort separe l’ame du mourant
de René Arnou; sur Proclus, l’une des sources de
d’avec son corps..., l’amour sacré separe l’ame de
Tauler, voir Revue des sciences phil. et théol., 1921,
l’amant d’avec son corps...; ct il n’y a point d’autre
p. 196, 210-212; sur le « silence mystique » dans les
différence, sinon cn cc que la mort fait tousjours par
philosophes grecs, l’article de J. Souilhé, Revue d'ascé­
effect cc que l'amour ne fait ordinairement que par tique cl de mystique, 1923, p. 128-140. Enfin, si l’on
veut se faire une idée sommaire de la mystique musul­
l’affection (désir). Or, je dis ordinairement, Theotlme,
mane, que l’on sc reporte au Bulletin de science des
parce que quelquefois l’amour sacré est bien si violent,
religions de la Revue des sciences phil. et théologiques,
que mesme par effect il cause la séparation du corps
ct de l’ame, faisant mourir les amans d’une mort
notamment 1921, p. 437-4 13 (à propos des ouvrages de
Goldzlehcr ct de Frick sur Al-Ghazâlî), 1922, p. 482trcs-hcurcuso qui vaut mieux que cent vies. » C. ix. Et
188 (à propos des Études sur la mystique islamique
saint François distingue trois manières dont l’amour
de Nicholson), ct 1923, p. 375-384 (à propos des thèses
fait mourir les amans : la mort « cn amour », la mort
de M. Mass i gnon sur La passion d'Al-Hosayn-ibn• par l’amour cl pour l’amour » ct la mort « d’amour ».
Mansour, al-Hallaj, martyr mystique de l'Islam).
Sur l’espèce de réduction des phénomènes mystiques
Mais à qui voudrait même n’étudier que les mys­
aux conséquences « naturelles », psychologiques ct i
tiques catholiques orthodoxes, une enquête chez les
même physiologiques, de l'amour divin, opérée par
théoriciens de la mystique ne suffirait pas encore; il
saint François de Sales, voir dom Mackey, Introduc·
resterait â scruter les biographies des mystiques; on
lion au Traité de T Amour de Dieu, p. xux, (Euvres de
trouvera les éléments de cette étude descriptive dans
saint François de Sales, édition d'Annecy, t. iv;
des ouvrages comme ceux de Gorres, de Ribet, de
ct ! L Bremond· Histoire littéraire du sentiment religieux
Poulain ct de Bremond. La méthode â suivre dans
cn France..., t. it, p. 578, note.
cette vaste enquête est formulée par le R. P. Pinard,
zr. coxclumox. nivxnsir/t
dans VÉtude comparée des religions, l. îi, c. xm; il est
MïSTIQü/ïS. — Dans l'enquête qui précède, nous
n’avons pas eu la prétention d’épuiser l’étude psycho­ bien évident que, pour procéder d’une manière scien­
tifique. il faut partir de l’examen minutieux de chaque
logique des phénomènes mystiques. Pour ce faire,
phénomène mystique rapporté par le sujet qui l’a
il ne suffirait pas de s’adresser à quelques mystiques
éprouvé (fiches documentaires); de là on s’élèvera à
catholiques orthodoxes; il faudrait envisager tous les
la monographie; on notera l’apparition successive des
mystiques, à quelque religion qu'ils appartiennent; on
divers phénomènes dans le cours d’une vie, en tenant
trouvera quelques Indications sur les mystiques non
compte de toutes les circonstances qui ont accompagné
chrétiennes (néoplatonicienne, hindoue, musulmane,
la production de ccs phénomènes; voir par exemple
profane, etc...) dans Maréchal, Études sur la psychologie
la série des étals mystiques de sainte Thérèse de 1562
des mystiques, 1.i, p. 223-227: (le t. n doit comprendre
à 1572, dans R. Iloornacrt, Revue des sciences phil.
une étude sur Le problème de la grâce mystique cn
Islam, d’après les travaux récents de M. Louis Mûssl- cl théol., 1924, p. 22-23; de Madeleine Semer dans
F. Klein; de Mlle Vé dans Th. Flournoy, Une mys­
gnon, et deux études sur La mystique comparée, cl
sur le Yogisme). « On sait quel écho prolongé le néo­ tique moderne, cité par J.-IL Lcuba, Psychologie du

2643

MYSTIQUE, DIVERSITÉ DES PHÉNOMÈNES

mysticisme religieux, p. 334-318. La statistique enfin
permettrait dc répondre â certaines questions concer­
nant l'apparition des phénomènes mystiques suivant
le sexe, l'âge* la profession, les réglons, les époques.
Nous ne pouvons pas ici entrer dans toutes ccs
questions; mais il nous semble que de notre enquête
psychologique, si sommaire soit-elle, une conclusion
sc dégage : c'est qu’il existe divers phénomènes mys­
tiques ct qu'en psychologie du moins, il n’y a pas
d* « état mystique », dont i) s'agirait de déterminer
les caractéristiques essentielles, ni même, Λ propre­
ment parler, de « phénomène essentiel », ct de · phéno­
mènes acid en tels »; le psychologue constate divers
phénomènes mystiques, il ne connaît pas d'état mys­
tique « cn sol ». Énumérons-lcs sommairement.
1· L'intuition de Dieu ou des choses divines. — C'est
le premier phénomène mystique (pic nous ayons ren­
contré. Il faut lire âcc sujet l’article du IL P. Maréchal
L'intuition de Dieu dans la mystique chrétienne, dans
les Recherches de science religieuse, 191 I, p. 145-162.
La conviction que certains mystiques sont favo­
risés d'une véritable intuition dc Dieu est « formelle­
ment exprimée dans le courant mystique qui traverse
le Moyen Age, à partir des Victorios jusqu'aux mys­
tiques germano-néerlandais, cn passant par la méta­
physique ct la théologie thomistes;... ( elle sc retrouve)
dans l’expression naïve des contemplatifs étrangers
aux subtilités des théologiens...», p. 158. Le IL P.
Reypcns s’est efforcé dc montrer que l'intuition
de Dieu constituait bien · le sommet dc la contempla­
tion mystique » chez le bienheureux Jean dc Ruusbrocc ct chez scs continuateurs, Revue d'ascétique ct
de mystique, 1922, p. 249-272; 1923, p. 256-271 ; 1924,
p. 33-59; il nous promet une suite à ccs articles : « cn
étudiant à leur tour les influences subies par Ruusbrocc lui-même, nous constaterons dc plus en plus
clairement l'cxistcncc, chez les grands contemplatifs,
d’une véritable tradition, d'après laquelle une intui­
tion transitoire dc l'essence divine est possible icibas, ct est cn fait accordée à quelques âmes d’élite ».
Ibid., 1924, p. 59. C'était aussi h conclusion dc
Bernhart : « Le degré de l'union avec Dieu, accessible
ici-bas, est, chez saint Augustin et les penseur* qui
subissent son Influence, si élevé qu’ils admettent un
véritable videre Deum quolqu'aucun comprehendete,
tandis que suint Thomas, sauf pour le cas du raptus,
le réserve pour l'au-delà. » Ri vite d'ascétique et dc
mystique, 1925, p. 76. Walter Hilton semble aussi I
admettre une certaine intuition dc Dieu dans la
contemplation supérieure; cf. Revue d'ascétique et de
mystique, 1924, p. 180.
Notons cependant que Denys le Chartreux, «quand
Il ne sc dérobe pas aux explications, n'interprète
Jamais dans le sens dc l'intuition mystique dc l’essence
divine (le sommet dc la contemplation mystique dc
Ruusbroec) Dans les plus hautes élévations dc Ruusbrocc, i) ne voit que la contemplation dionyslcnnc... »
Ibid., p. 48. Quant à cette contemplation dionyslenne,
saint Bonaventure n’y voit guère que cc que nous
appelons l’oraison affective, qui ne rentre pas dans la
mystique proprement dite : llæc enim est, in qua
mirabit ter in flammatur afled io, sicut eis patet qui
aliquoliens consueverunt ad anagogicos elevari excessus.
Hunc modum cognoscendi arbitror cuilibet viro justo
in via ista esse qmerendum; quod si Deus aliquid ultra
faciet, hoc privilegium est speciale, non legis communis.
In IIum Seni., dist. XXII, a. 2, q. in, ad 6um Elle
ferait partie « dc ccs états mystiques élémentaires,
accessibles à toute bonne volonté moyenne », dont
parle le P. de Grandmaison, Études, 5 mal 1913,
p. 313-319
2· La connaissance dite expérimentale ou quasiexpérimentale de Dieu ou des choses divines. — C’est

2» 44

le phénomène mystique par excellence scion le fameux
texte dc l’Aréopagitc : ού μόνον μαΟών, άλλά καί παθών
τά θεία, De div. nom., c. n, J 3, P. G., t. m, col. G18.
(Aristote caractérisait déjà par le παΟείν opposé au
μαΟεΐν la connaissance acquise par les Initiés; mais, à
l’encontre du Pscudo-Dcnya, il n’y voyait pas précisé­
ment une supériorité : τούς τελουμίνους ού μαΟεΐν τι
δεΐν, άλλά παΟεΐν καί διατεΟηναι, cité par Bnruzl,
Saint Jean dc la Croix, p. 236). Saint Bonaventure
estime lui aussi quod respectu objecti incrcati nobilior
est modus apprehendendi pci modum tactus et amplexus
quam per modum visus et intuitus; cité par le P. Éphrem
Longpré, La théologie mystique de saint Bonaventure,
p. 13, tire à part d’une étude parue dans V Archivum
/ranciscanum historicum, t. xiv, 1921, fasc. I-n.
• Touche ct étreinte » ou dc Dieu par l'homme ou
plutôt de l’homme par Dieu, « contact » dc Dieu,
« union » ù Dieu dans un sens tout spécial, sentiment
dc la présence dc Dieu en soi, autour de soi, sentiment,
voire même sensation de Dieu... telles sont quelquesunes des expressions par lesquelles les mystiques tra­
duisent une expérience ineiTable, une communication
secrète, mystérieuse, de leur être avec L icu.
Cette « expérience » dc Dieu est longuement décrite
par Je P. Poulain, Des grâces d'oraison, 2· partie,c. v
ct vî ; elle est finement analysée ct résumée par le
P. de Grandmaison, Études, 5 mai 1913, p. 323-330,
et, d'après lui, par Bremond, Hist, littér du sentiment
religieux cn France, t. n, p. 585-589. C'est elle aussi
que Farges nomme « le phénomène essentiel dc la vie
mystique : l'oraison infuse de contemplation », dont
il étudie la nature ct l'objet principal, Les phénomènes
mystiques, t. i, p. 58-104. Si l’on cn croit dont Butler,
cctlc « contemplation », qui « consiste en une certaine
vision ct jouissance dc la présence dc Dieu, en une
union directe avec Lui », serait l'élément mystique
dc la vie spirituelle cn Occident de saint Augustin ù
saint Bernard; cf. Revue d'ascétique cl dc mystique,
1923, p. 382-385. Pour saint Bernard, cn particulier,
la contemplation proprement mystique consiste · cn
un contact expérimental avec Dieu. C'est Dieu luimême, c'est le Verbe qui sc rend présent â l'Ame :
Pâme, passive sous la main de Dieu ct élevée audessus d'clle-mêmc, aperçoit, ou plutôt entrevoit,
soupçonne quelque chose dc l’être dc Dieu, sans inter­
médiaire, dans une expérience directe : Verbum adest.
Tout sc passe néanmoins dans l'obscurité. Ce n'est
pas un cernere, mnis un sentire. » Vie spirituelle
janv. 1925, p. [93], compte rendu dc l’étude du
Dr R. Linhardt, Die Mystik des hl. Bernhard von
Clairvaux.
3· Le « sentiment de présence », tel que le décrit
sainte Thérèse, Château, VI· D., c. vm, voir col. 263 I.
Il ne faut pas le confondre avec l’expérience précé­
dente, ni avec cc que nous nommons communément
le sentiment dc In présence dc Dieu, qui n'est pas â
vrai dire un sentiment, mais un souvenir permanent,
une attention spontanée qui nous maintient · en la
présence dc Dieu ».
Il faut prendre garde ù l’imprécision du langage
des mystiques; · sentir » ne signifie souvent chez eux
que comprendre, croire, ê»rc convaincu; voir, par
exemple, le texte dc sainte Catherine dc Sienne cité
par le P. Garrigou-Lagrangc, Perfection chrétienne et
contemplation, 1.1, p. 200. — Le sentiment dc présence
dont il s’agit maintenant sc caractérise par une loca­
lisation précise de l’objet dont on sent la présence.
Cf. W James, L'expérience religieuse, c. m; Lcubn,
Psychologie du mysticisme religieux, c. xi ; Maréchal,
Éludes sur la psychologie des mystiques, 1.1, p. 67-179,
A propos du sentiment dc présence chez les profanes cl
chez les mystiques.
4· Les connaissances distinctes. — Les mystiques

2643

MYSTIQUE. DIVERSITÉ DES PHÉNOMÈNES

nous déclarent ù i'envi que Dieu éclaire leur intelli­
gence de si vives lumières sur les vérités de la foi,
même sur les plus profonds mystères, cn particulier
sur le mystère de la Sainte Trinité, qu’il semblerait
que pour eux la foi a fait place Λ la vue. Tune agnotccmus quam vera nobis credenda imper αία *1ni, quamque
optime ac saluberrime apud matrem Ecclesiam nutriti
luerimus. Saint Augustin, Dc quantitate anima,
c.xxxiv, P. L,, t. xxxn, coi. 1077. Sur celle «connais­
sance mystique», qu’il distingue dc 1* « expérience
mystique », cf. Bremond, op. cit,, p. 592-595; Jorct,
La contemplation mystique, c. v, Λ l'école du maître
I
Intérieur,
5· Les paroles Intérieures, — « On distingue avec
raison l'oraison mystique (c’est-à-dire Γ « expérience
mystique ») des faits merveilleux tels que les visions
ou les paroles intérieures. Je dois dire cependant que,
des mystiques que j'ai rencontrés, la plupart avaient
été favorises soit de visions, soit de paroles intérieures,
soit des unes et des autres. Je crois pouvoir dire aussi
que l'affinité est plus intime entre l’oraison mystique
ct les paroles intérieures qu’entre la même oraison
et les visions. Ainsi, d’abord. Je ne pense pas avoir
rencontré un seul cas dc parole intérieure qui n’ait
été le prodrome ou l’accompagnement d'une oraison
mystique... Un autre fait qui m'incline à voir une
affinité particulière entre les paroles intérieures cl
l’oraison mystique, c'est que les états mystiques
supérieurs ressemblent parfois singulièrement Λ dc
véritables paroles... A entendre certaines confidences,
on se demande si les états mystiques supérieurs ne
seraient pas une sorte dc parole intérieure diffuse ct
continue. » P. S., Revue d’ascétique ct dc mystique, 1921,
p. 402. Une variété des paroles intérieures, dont sainte
Thérèse ne les distingue pas, constitue les révélations
ou prophéties.
G· Les visions intérieures. — Nous avons fait remar­
quer, ù propos d une vision dc la Sainte Trinité que
sainte Thérèse qualifie d’intellectuelle, qu’il semble
bien cpi’il s’agisse d’une vision « imaginaire ». Ne
parlons donc plus dc visions intellectuelles, ou donnons
leur un autre nom. Cf. Forges, op. cit., t. n, p. 26-34.
Nous ne sommes pas obligés dc maintenir toujours
la terminologie des mystiques.
7· La « passion » dc l’amour divin. — C’est un des
phénomènes mystiques les plus constants, si bien que
beaucoup de théoriciens de Irt mystique y veulent
reconnaître « l'élément caractéristique » dc l’état
mystique, en particulier le P. dc la Taille, cf. Revue
des sciences phil. et théol., 1922, p. 713. Il se rencontre
particulièrement, mais non exclusivement, chez les
femmes, ci. supra, Iladcwljcb. sainte Thérèse; et l’en
sait qu’il a fait naître le problème dc l’érotisme des
mystiques, cf. M. dc Montmorand, Psychologie des
mystiques, c. iti, Érotisme cl mysticisme; G. Etchcgoycn, L'amour divin, p. 307-315; Maréchal. Revue
d'ascétique ct de mystique, 1926, p. 82-85.
8· Les goûts, délices, jouissances, consolations, quand
ils apparaissent nettement comme « surnaturels ».
On pourrait, Λ la rigueur, les considérer comme une
des multiples formes de I’ · expérience mystique ».
Saint Thomas estime que ccs · goûts spirituels »
constituent une certaine expérience dc la présence de !
Dieu cn nous. Summa theot.,
q. exil, a. 5: cf.
Gardeil, La structure dc l’âme et l'expérience mystique,
t. II. p. 187-190.
9· L’union transformante. Γidentification dc l'homme
avec Dieu, Γ « état (héopathtque. » — Quoi qu’on cn
pense, il faut bleu reconnaître que les mystiques, même
orthodoxes, ont professe que le sommet de l’état
mystique consiste dans une certaine identification dc
l’homme avec Dieu.
Nous avons entendu sainte Thérèse nous dire

2646

• que l’âme, ou plutôt l'esprit dc l’âme, devient, selon
qu’on cn peut juger, une même chose avec Dieu ».
Château, VIP D.,c. n, p.324. Elle n’est que l’écho d’une
longue tradition. Pour ne rien dire d’Eckhart, voir
cn Denzinger-Bannwart les n. 510-513, 520-522, cf.
G. Théry, Contribution à l'histoire du procis d'Eckhart,
dans la Vie spirituelle, janv. ct mars 1921, mai 1925,
janv. 1926 (ù suivre); qu’on lise Ruusbrocc : « Quand
nous avons une vie contemplative... moyennant
l'information transformante de Dieu, nous nous
sentons engloutis dans un abîme sans fond dc notre
béatitude éternelle, où nous ne pouvons trouver de
distinction entre Dieu et nous. Car c’est là notre percep­
tion suprême, que nous ne pouvons posséder qu’en
écoulement d’amour », cité par Revue d'ascétique ct de
mystique, 1922, p. 264. « Tous les hommes qui sont
élevés au-dessus dc leur être créé dans une vie contem­
plative, sont un avec cette Clarté [le Verbe) et ils sont
cette Clarté même. Et ils se voient ct se sentent ct se
trouvent eux-mêmes... être, selon leur essence non
créée, ce même fond simple [l’essence divine] d’où
la Clarté sans mesure luit selon le mode divin, ctoù
elle reste éternellement sans mode selon la simplicité
dc l’essence. » Ibid., p. 258.
La métaphysique intervient évidemment dans la
traduction de l’expérience ct dans son interprétation;
il reste cependant que Buusbrocc sc réfère â l’expé­
rience : il parle d'une « perception suprême », d’un
sentiment de notre identification avec Dieu. Cf XX’affelaert, L’union de l’àme aimante avec Dieu». d’après ta
doctrine du bienh. Ruusbrouck. Voici XV. Hilton :
« à cc moment, du moins, son âme devient une seule
chose avec Dieu, elle est transformée à l’image dc la
Trinité », cité Revue d’ascét. et de myst., 1924, p. 180.
Enfin Hadcwijch, nourrie dc néo-platonisme, cf. ibid.,
р. 288, distingue trois degrés dans la vie d’amour :
• le premier, c’est de servir i’Amour dans la pratique
des vertus; le second.c’est dc sentir I’Amour au-dessus
du tumulte des actes ct des vertus, dans une concen­
tration amoureuse dc l’âme; le troisième, c’est d'être
Amour, ce qui dépasse tout », p. 287. Voir d-desstis
col. 2612.
10· Les épreuves mystiques ou les · purifications
passives ». — Elles constituent cc qu’on peut appeler
l’état mystique négatif. Elles donnent « le sentiment
dc l’absence dc Dieu ». Theodore de Saint-Joseph,
Essai sur l’oraison selon l'école carmélitainc, p. 97.
Les théoriciens qui caractérisent · l’état mystique »
par le sentiment dc la présence de Dieu ct qui veulent
cependant maintenir les · Nuits * dc saint Jean dc
la Croix parmi les états mystiques, font observer que
cc saint « nous dit lui-même que les Ames, dans la Nuit
dc l’esprit, sentent Dieu en elles-mêmes (Nuit, L II,
с. xvn). El. de fait, le vide que creuse dans l’âme cet
étal d’aridité ct d’obscurité, est. si l’on peut dire,
un vide attirant... Dieu est là ct, sans se faire voir, il
étreint l’âme ct se l’unit plus étroitement que dans
nombre dc faveurs plus claires. » Rev, d’ascét. et de
myst., 1923, p. 168. — Pour que ccs · épreuves »
puissent être retenues comme états mystiques,
« ayant Dieu pour auteur », il faudra évidemment
qu’elles ne puissent pas être attribuées à la mélancolie,
â un abaissement du tonus vil al. Cf. XV. James, L'expé
riencr religieuse, c. \,Les dûtes douloureuses; G. Truc,
La grâce, c. ni, Les étals mystiques négatifs; M. de
Montmorand. op. cil., p. 32-47.
11· Les phénomènes mystiques corporels : extase ou
ravissement, lévitation, stigmates, etc... Nous enten­
dons ici par extase non un étal mystique déterminé,
ni n fortiori l’étal mystique par excellence, mais cer­
tains phénomènes corporels qui affectent parfois les
personnes favorisées de grâces mvstlqucs. Cf. l’arges,
op. cil., I. n, p. 162-178.

2647

MYSTIQUE, EXPLICATION DES PHÉNOMÈNES

2648

chologiques normales ct de la grâce ordinaire », il
reconnaît qu’il « n’csl pas interdii, même à des catho­
liques, de ramener les étals mystiques supérieurs à
un simple accroissement quantitatif de la puissance
psychologique normale et de la grâce surnaturelle
ordinaire ». Ibid., p. 253. < Pourtant, si la théologie
ne sc montre point ici très exigeante, il faut avouer
que l'opinion commune. de scs maîtres les plus écoulés
est plutôt défavorable à l’hypothèse d'un état mys­
tique purement psychologique quoad se, ou, si l'on
veut, dans la nature de son contenu. » P. 176.
Qualitativement ou quantitativement il n’importe;
dans l’un ct l’autre cas, on reconnaîtrait encore aux
phénomènes mystiques un caractère surnaturel, empi­
riquement constatable. Le P. de Munnynck, cité par
Maréchal, p. 175, note, en convient : mullis in casibus
hæc contemplatio sanctorum, etsi, saltem parlim, natu­
ralis quoad suum esse, supernaluralis tamen videtur
pronuntianda q.u0ad modum, quo ad illam perveniunt.
Ne va-t-on pas pius loin? Ne laisse-t-on pas entendre
qu’en bien des cas, que dans la plupart des cas, aucun
élément psychologique ou empirique ne permet­
trait de déceler l’origine divine des phénomènes mys­
tiques « surnaturels »? Surnaturels, ils le seraient
encore, mais au sens théologique du mot, cn tant
qu’il s’oppose à préternaturel, non plus au sens
vulgaire du mot, oil il est synonyme de miraculeux.
Telle paraît être la tendance de la nouvelle école
catholique en matière de théologie mystique, cf.
Garrigou-Lagrange, Perfection chrétienne et contem­
plation, passim : « la question discutée dans le présent
ouvrage peut sc réduire à ceci : La vie mystique
appartient-elle à la catégorie de la grâce sanctifiante
des vertus cl des dons ou à celle relativement infé­
rieure du miracle et de la prophétie ?» P. 60.
Celte position demeurerait le dernier refuge inex­
pugnable où pourrait s'enfermer le théologien, si le
psychologue parvenait à démontrer qu'il n’csl rien
dans les phénomènes mystiques considérés jusque-là
comme « surnaturels » qui ne puisse s’expliquer natu­
rellement : « La psychologie expérimentale a-t-elle
réussi à montrer l’exacte conformité des lois psycho­
logiques dans l’ordre religieux el dans l'ordre profane?
Bien des critiques estiment le contraire. Admettons
PRINCIPE* ET DE MÉTHODE CONCERNANT LE CARAC­
cependant qu’elle l’ait fait. Une double hypothèse
TÈRE · SURNATUREL » DES PUÉ SOME NES MYSTIQUES.
— 1· Spécificité des faits mystiques surnaturels. — Sur
resterait possible : l’activité humaine s'exerce seule,
cette question : existe-t-il, doit-il nécessairement exis­ ou la force (supérieure ou surnaturelle) qui lui est
unie (habituellement ou par à-coups) respecte son
ter, dans la phénoménologie même des faits mystiques
surnaturels, des éléments qui les différencieraient des jeu normal. En ce dernier cas, l’action de cet agent
supérieur serait empiriquement indiscernable. Puisque
faits mystiques naturels? il semble qu’on remarque
cette seconde hypothèse s’accorde aussi bien avec les
quelque flottement dans la pensée des théoriciens
faits, la porte demeure ouverte à une explication
catholiques de la mystique.
transcendante. · Pinard, op. cil., p. 130. En sommesLa question a été soulevée déjà cl résolue, par
l'affirmative à l'article Expérience hemgieuse, t. v,
nous réduits là? il ne le parait pas encore.
col. 1859-60, par le P. Pinard; cf. du même auteur,
2· Liberté relative laissée au psychologue catholique
L'élude comparée des religions, t. i, p. *121-125. Le
dans l'examen critique des phénomènes mystiques
P. Maréchal est nettement du même avis, au moins
surnaturels. — Les auteurs catholiques reconnaissent
cn cc qui concerne < l’intuition de Dieu dans la mys­ au psychologue la plus grande liberté dans l’