1

Imprimatur :

Lutctiæ Parisiorum, die 23* februarii 1932.
V. Dupin, V. g.

47

RTCTTONNAIRE
DE

CONTENANT

L’EXPOSÉ DES DOCTHI.NES DE LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE
LEURS

PREUVES

ET

LEUR

HISTOIRE

COMMENCÉ SOUS LA DIRECTION DH

A. VACANT

E. MANGENOT
PROPERSRUR A l/lNKTHVT CATHOLIQUE DK PAR»

mOFEBFKUR AU KÊMINAIRK DK NANCY

CONTINUÉ SOUS CELLE DR

É. AMANN
niOPESSKün Λ Ι.Λ FACULTÉ I>K THÉOLOGIE CATHOLIQUE M L'LNIVT.n.'IT» DE IHTUSBOLTia

AVEC LE CONCOURS D’UN GRAND NOMBRE DE COLLABORATEURS

TOME ONZIEME
DEUXIÈME PARTIE

ORDÉRIC VITAL — PAUL (Saint)

PA K I S-VI
LIBRAIRIE LETOUZEY
8 7,

B OU LE VA BD

ET

Ras PA IL, 87

1932
TOUS DIIOJTS lléSHnVÉS

ANE

LISTE DES COLLABORATEURS

Anastase de Saint-Paul (B. P.), carme chaussé,
conservateur des archives de l'ordre, a Home.
Autore (B. P. dom), chartreux (f février 1920).
Bacchus (B. P.), de l'Oratoire de Birmingham.
Bardy, à Dijon.
Bonnard (Mgr), recteur de Saint-Nicolns-des-Lorrains ft
Borne.
Boyer (B. P.), de la Compagnie de Jésus, professeur Λ
l'Univerxlté grégorienne. Borne.
Callaey (B. P.), des frères mineurs capucins, Λ la maison
général ice, Borne.
Carreyre, professeur au séminaire Sainl-Sulpicc, Paris.
Chaîne, professeur aux Facultés catholiques, Lyon.
Cichowski, professeur nu séminaire de Pelplin (Pologne).
Ci metier, professeur aux Facultés catholiques, Lyon.
Clamer, professeur nu grand séminaire de Nancy, h Bosscrvillc.
Colon, professeur ft la Faculté de théologie catholique de
1’Universi lé de Strasbourg.
Constantin, aumônier du lycée Henri-Poincaré, Nancy.
Cristiani, professeur aux Facultés catholiques, Lyon.
Deman (B. P.), des frères prêcheurs, professeur nu scolasllcat du Saulchoir, ft Kain (Belgique).
Dm (Mgr), professeur ft la Faculté de théologie catholique
de 1'Univcrsité de Strasbourg.
Djsdii.r (B. P.), des august 1ns de l’Assomption, a CadiKcul, Constantinople.
Duna (B. P.), de lu Compagnie de Jésus, professeur nu
icolasticat d’Enghien (Belgique).
Fonck, professeur nu grand séminaire de Strasbourg.
Fnrrz, archiviste de l’évêché, Strasbourg.
Gorce (B. P.), de* frères prêcheur», professeur aux
Facultés catholique*, Toulouse.
Grumel (B. P.), des augustius de l’Assomption, ft CadiKeui, Constantinople.
Janin (B. P.), des augustins de l'Assomption, ft CadiKeul, Constantinople.
Jugie (B. P.), des augustius de l’Assomption, professeur
au séminaire du laitnin, Home.

DU TOME ONZIÈME

Karst, professeur ft la Faculté des lettres de ΓUniversité
de Strasbourg.
Laurent (B. P.), des augusti ru de l'Assomption, a CadiKeuï, Constantinople.
Ledit (B. P.), de lu Compagnie de Jésus, professeur ft
l’I’nivcrsité grégorienne. Borne.
Levesque, professeur au séminaire Samt-Sulpicc, Paris.
Marchai., professeur au grand séminaire de Nancy, ft
Bosscrvdie.
Martin (Mgr), doyen de lu Faculté de théologie catholique
de i'Université de Strasbourg.
Masson (B. P.), des frères prêcheurs, ft Fribourg,
Suisse.
Michel, aumônier du pensionnat Nolre-Dame-de-Sion,
Strasbourg.
Molien, aumônier du Bon-Pasteur, Amiens. *·
Moelat, professeur à la Faculté de théologie catholique
de ΓUniversité de Strasbourg.
Noble (B. P.), des frères prêcheurs, a Paris.
Kivii.RE, professeur a la Faculté de théologie catholique
de l’Université de Strasbourg.
Buch (S. G. Mgr), évêque de Strasbourg.
Sciialk, directeur du séminaire de philosophie, Strasbourg.
Sùjouhnî (II. P. dont), de l’ordre de Saint-Benoît, ft
Paris.
STftPHANou (B. P.), des augustius de l'Assomption, Λ
Cadi-Keui, Constantinople.
Teeiaert (B. 1*.), des frères mineurs capucins, ft Assise
(Italie).
Tuamiry, professeur aux Facultés catholiques de Lille.
Tisseravr (Mgr), pro-préfet de la Bibliothèque va tienne.
Borne.
Tristram (II. P.), de l’Oratoire de Birmingham.
Vancourt (H. P.), des Pères blancs, professeur nu sémi­
naire Sainte-Anne, Jérusalem.
Vansteenberghe, professeur a la Faculté de théologie
catholique de I’Université de Strasbourg.
VlONAUX, ft Paris.
Ziadé, prêtre maronite, ft Beyrouth, Syrie.

DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
—

--- *

■

■

(Suite)
après 1111). —
Ce personnage, dont le nom d’Ordéric fut change en
celui de Vital nu moment de son entrée au couvent,
nous a donné lui-même sur sa vie un certain nombre
de renseignements très précis. Il est né prés de Shrews­
bury (Shropshire, Angleterre), le 16 février 1075;
dès l’âge de dix ans il est envoyé par son père à
l'abbaye de Salnl-Évroull, en Normandie (départ,
de l’Orne) et devient moine. Sous-diacre en 1091,
diacre en 1093, il n’est ordonné prêtre qu’en 1107,
à Rouen. Bien que moine exemplaire et de la plus
grande régularité, il n’a pas laissé de faire, par obéis­
sance, un certain nombre de voyages, dont un au
moins le ramena en son pays natal. Sollicité par
son abbé d’écrire l’histoire du monastère, fondé en
1050 sur les ruines d’un couvent mérovingien, il fut
amené à étendre peu â peu son plan, et la chronique
de Saint-Évroull se transforma ainsi en une Histoire
ecclésiastique, qu’Ordéric terminait en 1111. Nous ne
savons rien de lui après cette date. — Son Historia
ecclesiastica en treize livres est une œuvre considé­
rable, qui commence à la naissance de Jésus-Christ
cl se termine en 1111. La composition générale
manque d’homogénéité, car c’est peu ù peu seule­
ment, cl au cours même de la rédaction, que l’auteur
a pris conscience de ce qu’il voulait faire. Elle dépend
étroitement, pour les époques anterieures, des histo­
riens anciens : Eusèbe et le l’seudo-l légésippc, le
Liber pontificalis, Grégoire de l’ours, Bède, Paul
Diacre, sans compter, pour l’antiquité la plus recu­
lée, les actes authentiques et apocryphes des apôtres.
Pour les périodes plus rapprochées de lui, l’auteur
a utilisé un nombre relativement considérable d'an­
nales, de < atalogucs épiscopaux et de chroniques dont
L. Delisle a fait l’exact relevé. Pour les faits contem­
porains, Ordérlc s’est documenté avec soin; Saint·
Évroult d’ailleurs, comme toutes les grandes abbayes,
offrait à ce point de vue des facilités spéciales. Somme
toute il a produit une œuvre qui n’est pas mépri­
sable, et qui fournit, pour l’histoire ecclésiastique en
général, et pour celle de la Normandie et de l’Angle­
terre en particulier, une appréciable contribution.
Mais, si elle est précieuse pour l’historien, elle ne
présente pas, pour le théologien, l’intérêt majeur
ORDÉR IC

VITAL (1075-

DICT. DF. Tlllloi·· CAT1IO!..

qu’offre le travail, presque contemporain, d’Othon
de Ercising. Elle a d’ailleurs beaucoup moins attiré
l’attention soit au Moyen Age, soit de nos jours.

1· Texte. — Édité pour In première fob par A. Duchesne
dans les Historiae Normannarum scriptores, Paris. 16!9,
р. 321-925; dom Bouquet et scs continuateurs Pont dis­
persé dans les t. ix. x, xi. xn du Recueil des historiens
des Gaules et de la France; édit, critique par A. la? Prévost,
dans la collection publiée par la Société de TUistoire de
France, 5 vol. ln-8% Paris, 1838-1855; Migne a donné
le tcxlc dans P. L., t. clxxxviii, 1855, d’après Duchesne,
le Recueil et les quatre premiers volumes de I-c Prevost;
les Monumenta Germanite historica, Script., t. xx. ne
reproduisent que les fragments intéressant l’Allemagne.
2e Sources. — Les renseignements sur Ordérlc sont
disperses dans l’ensemble de l’œuvre: mats il donne luinu'me son curriculum vibe Λ la lin de I’Historia, 1. XIII,
с. xi.iv (n’est pas dans P. L.), voir édit. Ix* Prévost,
t. v, p. 133; et Mon. Germ, hist.. Script., t. xx, p. 81-82.
3· Travaux. — E. du Pin. Xouv. biblioth. des auteurs
ccclés., I. ix, 1697, p. 189; dom Ceil Iler, Hist. gén. des
auteurs sacrés et ecclés., t. xxn, 1758, p. 237-215 (2· édit.,
I. xiv a, p. 369-373); Histoire littéraire de ta France, t. xu,
1763, p. 190-203; excellente notice sur Ordéric par L. De­
lisle, en tête du t. v de l'édit. Ix? Prévost: J. Tessier. De
Urdcricn Vital i (thèse), Ihiris, 1872, étudie l’emploi
qu’Ordéric a fait de ses sources.
É. Amann.
ORDINATIONS ANGLICANES. — Très
vivement agitée avant la publication de la bulle
Λ pasloti etc cttrtr, la question des ordinations angli­
canes a maintenant perdu de son acuité. Si les angli­
cans n’ont pas été convaincus par le document ponti­
fical, s’ils croient toujours avoir une véritable hiérar­
chie. possédant les mimes pouvoirs sacrés que les
prêtres et les évêques de l’Egllsc romaine, les catho­
liques ne peuvent plus discuter la sentence rendue par
le Saint-Siège et déclarée irréfoimablc par Léon XIII.
Notre but sera donc de donner un aperçu historique
de In controverse cl d’exposer les arguments sur les­
quels Rome s’csl appuyée pour céclarer nuis les
ordres conférés par I Église anglicane.— L Les ori­
gines de la hiérarchie anglicane (col. 1155). IL La
controverse sur la validité des on res (col. 1159).
ill. Les arguments invoqués par la bulle A posto·
liar curar (col. 11G8).
T. — XI _ 37

1155

ORDINATIONS ANGLICANES. ORIGINES DELA HIÉRARCHIE

1156

— furent réconciliés ou déposés; ceux qui avaient été
î. Le schisme et l’hérésie. II. Le sacre de Parker. ordonnés suivant l’Ordinal d’Edouard VI furent dépo­
sés.
III. Le Stere de Barlow.
La mort de Marie Tudor fut fatale à la restau­
/. LE SCHISME ET L'HÉHÉSIR DAX8 L'ÉGLISE ANration catholique; avec Elisabeth (1558-1605), le
glicaee. — Nous n’avons pas à raconter ici dans
schisme et l’hérésie s’installent définitivement; le
ses détails la séparation de l’EgHsc d’Angleterre du
centre catholique, ni l’introduction dans son sein des 28 avril 1559, l’Acte d’uniformité Impose à nouveau
le Prayer Book et l’Ordinal d’Edouard VI; le lendcerreurs luthériennes d’abord, calvinistes ensuite, il
m lin, 29 avril. l’Acte de suprématie abolit toute juri­
suffira de noter les faits qui peuvent jeter un peu de
diction étrangère et donne à la reine le titre de « Régu­
lumière sur la question des ordinations anglicanes.
latrice Suprême · de l’Eglisc. Le Serment de supré­
Blessé par le refus de Clément VU de proclamer la
matie est imposé aux évêques; tous refusent de le
nullité de son mariage avec Catherine d’Aragon,
Henri VIII se sépare de Borne; il se fait proclamer prêter, sauf un seul, Kitchen, évêque de Llandaff, qui
parvint à conserver son siège grâce à une réponse
chef suprême de l’Eglise d’Angleterre, impose aux
évêques et aux personnages considérables du royaume évasive; mais il s’abstint, dans la suite, d’exercer les
la reconnaissance de sa suprématie religieuse, la fait fonctions épiscopales.
Il fallait donc créer de toutes pièces une nouvelle
ratifier par le Parlement (1531). Rien cependant n’est
hiérarchie. Un ancien chapelain de la reine, Mathieu
changé dans la doctrine; le protestantisme ne pénètre
pas plus après qu’avant le schisme dans le royaume | Parker, choisi par Elisabeth, fut élu par le chapitre
de celui a qui Léon X avait décerné le titre de « Dé­ archevêque de Cantorbery. le 1er août 1559. Le
17 décembre 1559, il était sacré dans la chapelle du
fenseur de la foi ·; aucun changement n’est apporté
nu culte cl aux croyances. Cf. Articles about the reli­ palais archiépiscopal de Lambeth, selon le rite de
l’Ordinal de 1552, par Barlow, évêque destitué de
gion deolsed by (he King*s Highness, 1536; Institution
o/ a Christian min, 1537; Necessary doctrine and éru­ Bath, assisté de Hodgkins, suffragant de Bedford,
consacré sous Henri VIH, avec l’ancien Pontifical,
dition o/ ang Christian min, 1513.
Avec Êlouarl VI (1517-1553), sous l’influence de Scory et de Coverdale, évêques déposés de Chiches­
ter et d’Excter, ordonnés le 30 août 1551, d’après le
d’Ê louarl Scymiur, duc de Somerset, et de Cranmer.
archevê jue de C uitorbéry, le protestantisme se super­ premier Ordinal d’Edouard VI. Du 21 décembre 1559
au 1er septembre 1560, Parker sacra lui-même treize
pose au schisme. Le roi. Agé de neuf ans, ne peut que
se laisser conduire par son conseil de régence, gagné évêques. La hiérarchie de l'Angleterre était ainsi
aux idées des nouveaux réformateurs. Le culte se trans­ reconstituée. Tout entière, clic dépend du sacre de
Parker, ordonné suivant le nouveau ri te. Nous étu­
forme rapidement : le 17 décembre 1517, le Parlement
vote le bill sur le Sacrement, établissant la communion dierons plus loin la valeur de ce rite. Mais dès main­
tenant, il importe d’élucider deux faits qui ont été
sous les deux espèces et supprimant dans la messe tout
ce (pii suit la communion; l’Acte d’uniformité de rnis en doute : la réalité du sacre de Parker et le carac­
février 1519, impose l’usage d’un Prayer Hook, muti­ tère épiscopal de Barlow, le consécratcur.
//. le sache DB iwhkeh, — La cérémonie de Lam­
lation du Missel de Sarum, où l’on volt déjà mises en
pratique les Idées de Cranmer, ainsi que celles de beth eut lieu secrètement, à cinq heures du matin.
Rldley, évêque de Londres, contre la messe sacrifice; I Elle resta longtemps ignorée du public catholique.
cf. Cranmer, Lord's Supper, t. n, p. 346 sq.; Ridley, i Les anglicans eux-même; ne trouvaient rien à répon­
Œuvres, p. 321 et app. vi. En 1552, un second Prayer t dre aux adversaires qui les interrogeaient sur le sucre
Book est publié, apportant de nouveaux change­ de Parker; cf. la discussion entre le controversistc
ments, dont le but est d’clïacer de la liturgie toute i catholique H irdlng et l’évêque anglican de Salisbury,
en 1565, dan> Estcourt, Th* question o/ anglican ordi­
trace de la messe.
Dans l'intervalle de la publication de ces deux I nations discussed, 1873. p. 119 sq. Le récit de la céré­
« Livres de la prière commune », était établi un Ordi­ monie de Lambeth ne fut connu qu’assez lard;
Fr. M ison en parle le premier dans sa Vindication o/
nal. par une commission composée de douze per
sonnes, dont six prélats; approuvé par le Parlement th! anglican Church, 1. II. c. xv, publiée en 1611;
en janvier 1550, avant sa publication, il entre en il y avait déjà fait allusion dans la première édition
usage au printemps de la même année. Il est inséré de col ouvrage, en 1613. Les catholiques avaient rai­
son de trouver étrange ce silence gardé durant tout
avec quelques changements dans le Prayer Book «le
1552; de légères modifications y seront faites un siècle le règne d’Elisabeth, sur un point que les anglicans
avaient tant d’intérêt à éclaircir.
lus tari. en 1662.
Ce silence fit naître une légende, qu’on rencontre
De la publication de cet Ordinal à l’avènement de
la reine Marie, G juillet 1553, six évêques furent consa­ pour la première fols dans A. Champncy, De voca­
tione ministrorum, Douai, 1616. p. 497; à la cérémo­
crés suivant le nouveau rite : Jean Poynct, évêque de
nie du sacre dans la chapelle de Lambeth est substi­
Rochester, 29 juin 1550; Jean Hooper, évêque de
Gloucester. 8 mars 1551; Miles Coverdale, évêque
tuée une comédie qui se serait jouée à Cheapsidc, dans
d'Excter. 3d août 1551; Jean Scory, évêque de Ro- ( une auberge, ayant pour enseigne une tête de cheval
Chester, 30 août 1551; Jean Taylor. évêque de Lin­ .(Nag’s Head). Scory aurait imposé une bible sur la
coln. 26 juin 1552; Jean Harley, évêque d’IIcreford, tête de Parker, en disant : Accipe potestatem praedi­
2G mai 1553. Il est impossibledc fixer,même approxi­ candi verbum Dei in sua puritate, Champncy cite sa
mativement, le nombre des prêtres et des diacres source : Maître Thomas Bluett, « homme grave, érudit
qui furent ordonnés suivant le nouveau rituel : il et prudent, qui disait avoir entendu ce récit de Maître
Nealc, homme honorable cl versé dans les lettres,
dut être assez considérable, puisque l’usage de l’ancien
lequel, au temps où ceci se passait, faisait partie de la
Pontifical était inter Hl ; cf. D. Gasquet, J. Moyses
maison de Bonner, évêtpie de Londres... » (L’est une
et O. Flemming, Ordines anglicani, 1896, p. 35 et
légende calomnieuse, à peu près universellement
app. vi.
L’avènement de la reine Marie Tudor (1553- reconnue comme telle aujourd’hui. Lingard. le célèbre
1558) amena la réconciliation de l’Angleterre avec historien catholique anglais, la rejette. Histoire d9An­
Rome, l’abandon du Prayer Book et de 1 Ordinal gleterre, trad, sur la 3· éd., Paris. 1816, l. n, c. xiv.
d'Edouard VI. le rétablissement intégral de l'an­ p. 111 et 606. De même, Estcourt, op. cil., p. 15 t. On
cienne liturgie. Les évêques tombés dans l’hérésie I la trouve encore opposée sérieusement aux anglicans
I. Li s OllIOINBS de i*a hiérarchie anglicane.

1157

OR DINATIONS ANGLICANES. ORIGINES DF. LA HIÉRARCHIE

par le chanoine J. \Vil!ituiisv Letters on anglican orders,
1859. c. xvi, p. 189. Mgr. P. Gaspard, dans son Trac­
tatus canonicus de suer. ord., l. n, 1893. p. 279. not. 1,
acceptait cette légende : · .Pavais, ù ce sujet, écrira-t-il
plus tard, suivi, les yeux fermés, contre mon habitude,
renseignement donné dans les écoles de Borne; j'avais
admis 11 fable de Nag’s I lead. · De ta Dateur des ordi­
nations anglicanes, dans la Revue anglo-romaine, t. i,
p. 181. Une élude sérieuse de celte question lui donna
la conviction que c'était une fable.
Elle est en effet en contradiction avec la cérémonie
de Lambeth, qui doit être tenue pour certaine; cette
dernière se trouve rapportée dans le registre des ordi­
nations. Dom Pi Ira a eu entre les mains Pacte de
consécration de Mathieu Parker. « Cet acte porte,
dit-il, toutes les traces d’un document apocryphe. »
Cf. dom F. Cabrol, Histoire du card Pitra, Paris.
1893. p. 155, n. 1. Mais il ne voulut pas rendre publi­
que cette impression; il en confia, dans une note
manuscrite, le secret aux archives de l’abbaye de
Solcsmes. Archives des missions scientifiques, t. iv,
p. 159. L’opinion de dom Pilra fut reproduite et com­
mentée par la Voce delta Verità; ci. Boudinhon. Delà
validité des ordinations anglicanes, Paris, 1895, p. 1315, en note. 11 ne semble pas cependant que l’authen­
ticité de ce document puisse être sérieusement contes­
tée. Denny et Laccy l’ont suffisamment démontrée.
De hiérarchie anglicana, 1895. app. 111. « Dans ce regis­
tre, le papier, l’écriture, tout indique qu'il n’y a pas
eu interpolation, et l’archevêque anglican Abbot
(1614) put en toute sécurité inviter des catholiques à
vérifier ce registre avec lui. * F. Dalbus (Portai),
Les ordinations anglicanes, Paris, 1894, p. 14.
D’après ce registre (voir le texte dans Estcourt.
op. cit., p. 105 sq.). il est certain que le sacre de M. Par­
ker eut lieu le 17 décembre 1559, dans la chapelle du
palais de Lambeth, qu’il fut accompli avec le nouvel
Ordinal, par Barlow, assisté des trois évêques indi­
qués plus haut, que les trois évêques assistants ont
Imposé les mains à l’élu, en même temps que le consé­
crateur, en prononçant les paroles : · Beçols le SaintEsprit. » Mais le consécrateur Barlow avait-il luimême reçu la consécration épS.copalc?
///, LF, CARACTERE ÊPL3C0FAL DE bARLW. - - Mal­
gré la réalité de la cérémonie de Lambeth, le sacre de
Parker est nul. si le consécrateur ne possédait pas le
caractère épiscopal, et si l’imposition des mains, faite
par les trois assistants, ne peut suppléer à ce défaut.
Des trois assistants, l’un nu moins était vraiment
évêque. E. llogdkins, suffragant de Bedford; à défaut
de Barlow, il aurait donc pu assurer la validité du
sacre de Parker, puisqu'il lui a Imposé les mains avec
le consécrateur, en prononçant les paroles: · Beçois
le Saint-Esprit ». si l’on admet que les évêques assis­
tants ne sont pas seulement témoins de l’ordination,
mais remplissent réellement les fondions de cotiséCra tours. Cette opinion est soutenue par Mgr P. Gas­
pnrri : Episcopi assistentes sunt probabiliter comminlstri cum episcopo consecratore. Sane una simul cum
eodem ipsi manus imponunt super caput electi, et una
simul pronuntiant verba : Accipe Spiiutvm Sanctvm»
quibus sol it, juxta receptam sententiam, episcopalis
consecratio valet. Tract, can. de sacr. ordin., Paris.
1893, t. π, η. 1088; cf. Martène. Dr ant. eccl. rit., t. ιι,
c. vin. a. 10, § 16; et plus loin : In hypothesi imposi­
tionis manuum episcopi cum solis Ulis verbis: Accipi:
Spiiutvm Sanctum, absque prufalione, admittimus
cum communi sententia ordinationem e*sc validam,
quia licet illa sola verba in se inspecta sint indeter­ !
minata, et non satis exprimant collationem ordinis epis­
copalis, tamen satis determinantur non solum prafa- I
tione, sed etiam ipsamel cicremonia sine probatione. I
Op. cit., n. 1109. Ainsi, d’après cette opinion, l’inter­

1158

vention du seul suffragant de Bedford aurait suffi,
dans ce cas. a rendre valide l'ordination de Parker,
ù supposer toutefois que la formule impérative Accipe
Spiritum Sanctum, soit vraiment la forme de l’ordina­
tion épiscopale, et* que celte formule soit suffisam­
ment déterminée par la préface consécrntoirc et le
reste de la cérémonie, questions qui seront examinées
plus loin.
11 ne semble pas cependant que cette opinion puisse
encore se défendre. Le canon 954 du Code de droit
canonique porte, en effet : Episcopus consecrator debet
alios duos episcopos adhibere, qui sibi in consecratione
assistant... D'après ce canon, sanctionnant la doc­
trine de Benoit XIV, qui affirme la consécration
épiscopale, si ab uno episcopo habeatur, reliquis duo­
bus nec accitis, nec pnrsenttbus, nec coopérant i bus9
ratam esse et validam, quantumvis illicitam. De sgn.
diac., 1. XIII. c. xm, n. 4; on peut donc soutenir
qu'il n'j a, dans la consécration des évêques, qu’un
seul consécrateur et que les deux autres ne remplissent
I qu'un office d’assistants. Le texte du Code est mieux
en rapport avec la doctrine des théologiens modernes
qui placent la forme de la consécration épiscopale,
non pas dans la formule impérative. Accipe S. S.,
mais dans la préface, récitée par le seul consé­
crateur.
C’est donc avant tout de la réalité du sacre de
Barlow que dépend la validité de la consécration de
Parker.
Or celle-ci a etc niée ou mise en doute. Il ne reste
en effet aucune trace du sacre de Barlow. Des deux
registres qui auraient pu en contenir l’acte, l’un, celui
I de Saint-Asaph. ne dit rien, l’autre, celui de SaintDavid, a été brûlé par son successeur Farrar. Les
pièces se rapportant à son transfert de Saint-Asaph.
où il avait été nommé le 16 janvier 1536, à SaintDavid. où il fut transféré le 2 avril 1536, à la remise
du revenu de son évêché, 26 avril, à sa convocation
à la Chambre des Lords. 27 avril, à la prise de posses­
sion de son évêché. lrr mai, n’y font aucune allusion.
De plus Barlow professait l’opinion que la consécra­
tion épiscopale n’était d’aucune utilité. Il disrit, en
effet, le 12 novembre 1536. à la cathédrale de SaintDavid : « Si Sa Grâce le roi, qui est Chef suprême de
l’Eglisc d’Angleterre, choisissait ou désignait cl éli­
sait pour être évêque un séculier quelconque qui fût
instruit, un tel élu, sans qu’on eût ù faire mention
d’aucun ordre, serait aussi bon évêque que lui même
(Barlow) ou le meilleur d’Angleterre. · Cf. Strype.
Memorial, t. i. p. 181; Records, n. 69 et 77. Tous ces
faits forment évidemment un puissant faisceau de
présomptions, dont les catholiques anglais, à l’excep­
tion do Lingard. ont tiré avantage pour nier la vali­
dité des ordinations anglicanes, viciées dans l’origine
même de la hiérarchie. Gf. Sidney Smith. M Dalbus
on Anglican Orders, dans The Month, déc. 1894;
du même. Ordinations anglicanes, dans le Did. apol.
de la foi cath., t. m, col. 1212-1218. Moins affirmatif,
le P. F. Tournebize considère que ce fait. « tout pro­
bable qu'il est. n’est pas suffisamment établi ». UÉglise
</' Angleterre a-t-elle réélit ment le sacerdoce? dans les
Etudes, t. i.xiv, p. 414. Les anglicans, entre autres
Denny el Lacey, De hier, angl., c. n, p. 85, et. avec eux.
F. Dalbus, op. cit., p. 15-16; L. Duchesne. Les ordi­
nations anglicanes, par Dalbus, dans le Bulletin cri­
tique, 15 juillet, 1894; A. Boudinhon. op. cil., p. 16,
tiennent au contraire pour certain que · Barlow a reçu
l.i consécration épiscopale, ainsi que l’a formellement
reconnu Lingard le célèbre historien catholique
anglais. »
A l'argument tiré du silence des documents qui
auraient dû relater l’acte de consécration de Barlow,
on oppose d’autres faits du même genre, par exemple.

1159

ORDINATIONS ANGLICANES. LA CONTROVERSE

l'absence de six relations, sous l’épiscopat de Warham,
de 1503 à 1533, de neuf relations sur un total de qua­
rante-deux consécrations sous l'épiscopat de Cranmer,
de 1533 à 1553. Cf. Wordsworth, A letter on the succession of bishops in the Church of England, in latin
and cnglish. On remarque encore qu’entre à la Cham­
bre des Lords le 30 juin 1536, Barlow siégea immédia­
tement après les évêques de Chichester et de Nor­
wich, consacres le 11 juin, laissa, le I juillet, l’évêque
Fox prendre place avant lui, parce qu’il avait été
consacré le 26 septembre précédent, mais que le nou­
vel évêque de Suinl-Asaph, consacré le 2 juillet, prit
rang après lui. C’est donc que le sacre aurait eu lieu
entre le 11 juin et le 2 juillet. Mais surtout il est
difficile d'admettre que. sous le règne de Henri VI11,
de 1536 à 1517, et dans la suite. Barlow ait pu < vivre
pendant plus de trente ans comme évêque, adminis­
trer des diocèses, faire des ordinations, prendre part
Λ des sacres d’évêques, siéger comme évêque au par­
lement, sans avoir reçu la consécration épiscopale,
et personne n’aurait protesté contre une situation
aussi étrange, pas même le chapitre de Saint-David,
avec lequel il eut plus d’un différend, et c’est un
évêque non consacré qu’on aurait désigné pour remplir
le principal rôle dans le sacre de Parker! L’invrai­
semblance atteint ici les limites de l’impossibilité. »
A. Boudinhon, op. cil., p. 16 11 faudrait admettre la
complicité d’Henri VIH, qui l’aurait dispensé de la
consécration. La nomination de Barlow eut lieu, il est
vrai, peu de temps après la rupture avec Borne, après
la proclamation de la suprématie spirituelle du roi;
mais de là à considérer comme étant inutile la consé­
cration épiscopale, à rejeter la hiérarchie ecclésias­
tique, il y a un abîme, qu'il n’est pas démontré
qu’Henri VIH, malgré tout fidèle a la foi catholique,
ait franchi.
On doit donc considérer comme acquis les deux
faits, qui se trouvent à l’origine de la hiérarchie
anglicane : le sacre de Parker dans la chapelle de
Lambeth cl la réalité du caractère épiscopal de
Barlow, le consécrateur.
H. La controverse sur la validité des ordi­
nations ANGLICANES.— Z. A UX X\ H9 ET XVUD SIE­
CLES. — La discussion ne commença qu’au χνιι· siè­
cle : soui l’influence des doctrines calvinistes, les
premiers anglicans n’attribuaient pas d’importance
au caractère épiscopal; ils ne voyaient guère dans
l’épiscopal qu’une dignité utile pour le bon gouverne­
ment de l’Eglise en Angleterre; 1 évêque était un
agent de la couronne. Pour les catholiques, la (pieslion avait été réglée par l’attitude de l’Eglise sous le
gouvernement restaurateur de la reine Marie.
11 était inévitable cependant que la question fût
posée. Kelli son, An cnglish survey o/ the new religion,
Douai, 1603, et aussi, Examen nova* Reformationis,
1616, C. Holywood. De investiganda vera et vDibili
Christi Ecclesia, 1601, Fitzsimon, IJrilannomachia
ministrorum, Douai, 1616, Champney, De vocatione
ministrorum, Douai, 1616, P. Talbot. 77r nullity of
the prélat icat clergy, 1657. Eraslus senior, 1662, sont
les premiers qui réunissent les arguments que l’on
invoquera dans la suite contre la validité des ordina­
tions anglicanes. Ils font appel à la nullité de la con­
sécration de Parker : inauthenticité du registre de
Ijimbcth, historicité de la légende de l’auberge à la
Tète de cheval, absence de consécration chez Barlow,
insécurité du rite d’Edouard VL en raison de scs nom­
breuses omissions, probabilité qu’il ne contient pas
ce qui est néccs-»airv à une forme d’ordination valide,
absence de toute croyance à la prêtrise et au sacrifice,
défaut d'intention de faire ce que fait l’Eglise. 11
convient de remarquer que la valeur du rite anglican
était estimée d’après les idées de l’époque sur la

11G0

matière et la forme du sacrement de l’ordre; on regar­
dait «lora comme essentielle à la validité la porrection
des instruments, accompagnée des paroles du Pon­
tifical. Examiné à ce point de vue, le rite d’Edouard VI
était certainement invalide. Ces attaques ne restèrent
pas sans réponses : F. Mason, Vindication of the ordi­
nations of the Church of England, 1613, 2« cd., Paris,
1633; II. Prideaux, The validity of the orders of the
Church of England, 1688; G. A. Burnet, Vindications
of the ordinations of the Church of England, s’clforcent de prouver que l’Eglise anglicane possède un
véritable sacerdoce.
Au xvme siècle, la démonstration de la nullité des
ordinations anglicane continue, avec K. de Vois,
Justification de l'Êglise romaine sur la réordination des
anglicans épiscopaux, Paris, 1718; .J. Constable, Clerophilcs Alethes, 1730. Mais déjà on voit paraître des
Justifications provenant, non seulement d’anglicans,
mais de catholiques. Le Courayer public, en 1723, à
Bruxelles, une Dissertation sur la validité des ordina­
tions des Anglais, puis, en 1726, une Défense de la
Dissertation. Cet ouvrage est condamné par l’épis­
copat français, puis par Benoit XII1, et réfuté par
Lcquien, Nullité des ordinations anglicanes, Paris,
1725. et par le P. I lardon in, La défense des ordinations
anglicanes réfutée, Paris, 1727.
//. bü XlA’· siècle a sos jouns. — 1. Discussion
de la question par les théologiens. 2. L’enquête à
Borne. 3. La bulle Apostolicw cunv. 4. Accueil fait à
la bulle. 5. Les Conversations de Malines.
1° Discussion de la question pur les théologiens. —
Les conversions qui furent la conséquence du mou­
vement d’Oxford, le développement du ritualisme,
devaient attirer de nouveau l’attention sur la ques­
tion des ordinations anglicanes. Tout en discutant sur
le fond, les partisans de la validité apportent le témoi­
gnage d’écrivains catholiques et même de papes en
leur faveur. C'est ce que font T. G. Bailey, Defense of
the holy Orders in the Church of England, Londres,
1870; F. G. Lee, The validity of the holy Orders in the
Church of England, Londres, 1870; Butler. Rome's
tribute to anglican Orders : a defense of the Church of
England founded on (he testimony of the roman autho­
rities, Londres, 1893. Des réponses leur sont opposées
par le P. Breen, Rome's tribute to anglican Orders,
dans la Dublin review, octobre 1893; par S. Smith,
Rome's witness against anglican Orders, dans The
Month, juillet 1893
Ce n’était là <ρι‘escarmouches. La controverse
devait devenir très vive dans les années 1891-1896.
Elle eut pour point de départ un sincère désir de
réunion avec Borne chez certains membres impor­
tants de la communion anglicane, appartenant à la
Haute-Eglise, union qui serait rendue plus facile,
pensait-on, si le Saint-Siège pouvait revenir sur sa
pratique antérieure et, sinon reconnaître la validité
des ordinations anglicanes, du moins les considérer
comme douteuses et n'imposer aux convertis qu'une
ordination sub conditione.
Dès 1890, l’abbé F. Portai, lazariste, cl Lord Hali­
fax. anglican, qui s'étaient rencontrés à Madère, tom­
bèrent d’accord pour attirer l’altcntion sur l’union
de l’Eglise d’Angleterre à l'Eglise rom line, et choi­
sirent comme premier point de discussion la question
des ordinations. Ce fut l’abbé Portai qui se chargea de
réaliser ce projet, en publiant dans la Science cathoI tique, 15 décembre 1893, 15 janvier 1891 et 15 avril
1894, et en brochure, Les ordinations anglicanes. Le
but poursuivi fut atteint : on discuta les arguments
apportés. M. A. Boudinhon, Etude théologique sur les
ordinations anglicanes, dans le Canoniste contemporain, juin et juillet 1891; De la validité des ordinations
1 anglicanes, ibid., juillet et novembre 1895, et Mgr P.

1 IG1

ORDINATIONS ANGLICANES. LA CONTROVERSY

1 ! 62

glicanes, commençait la publication de la Revue angloGasparri, De la valeur des ordinations anglican**,
romaine, 15 décembre, qui devait donner un certain
duns la Revue anglo-romaine, 1.1, émettant des doutes
sur la validité. Mgr L. Duchesne prend position pour nombre d'articles sur les ordinations anglicanes. Enfin,
la validité, Jlullclin critique, 1894. Les anglicans
au début de 189G, on apprit que Léon Χ1Π avait dé­
Dcnny et Laccy publient, en latin, pour lui donner cidé de nommer une commission pour enquêter sur la
validité des ordres de l’Êglise anglicane. Le cardinal
une plus grande diffusion, De hirrarchia anglicana.
Vaughan avait envoyé Λ Rome le chanoine Moyses,
Dissertatio apologetica, avec une préface de l'évêque
de Salisbury, Londres. 1895. A Home mémo, on s’in­ dom Gasquet et le franciscain Hemming, chargés de
téressait ù l’union des Églises : la Lettre encyclique défendre la position des catholiques anglais, opposés
de Léon XIII, Orientalium, .30 novembre 1891, sur a la validité de ces ordres, comme Λ une réunion en
corps de l’Eglise d’Angleterre à l’Eglise romaine; cf.
l’union des Églises orientales, sa Lettre Prcrdara,
20 juin 1894, avaient rendu plus vivant l’espoir de voir dom Gasquet, op. cit., p. 35. De l’autre côté, Rome
désigna Mgr Gasparri, Mgr Duchesne et le P. de
se rétablir l’unité de l’Êglise.
En septembre 1891, l’abbé Portai était appelé À
Augustinis, connus pour être favorables à leur valiBorne. Il revint convaincu que Léon XIII était cité. On leur adjoignit plus tard le P. Scanncl et le
disposé ά faire des ouvertures directes aux arche­ P. J. Calasanzio de Llcvancras. Mgr Gasparri. afin
vêques d'York et de Canlorbéry, s’il pouvait s’assurer de pouvoir sc mieux documenter sur le côté historique
ries dispositions amicales des chefs de l’Eglise d’An­ de la question, demanda l’autorisation c’e communi­
quer par télégraphe avec Laccy, l'un des auteurs du
gleterre. Une lettre du cardinal Vaughan, adressée à
De hierarchia. On jugea préférable de faire venir ce
l'archevêque de Tolède et publiée dans le Times, où
il affirmait la nullité des ordinations anglicanes et re­ dernier à Rome, accompagné du P. Puller, de la
Société de Saint-Jean l’Evangéliste de Cowley.
présentait l’Eglise d’Angleterre comme une secte
Ce n’était pas tout à fait ce qu'avaient espéré 1rs
protestante soumise au pouvoir civil, augmenta la
promoteurs du mouvement qui auraient désiré l’insti­
méfiance de l'archevêque de Canlorbéry, qui doutait
tution d'une commission composée de catholiques et
déjà de la réalité des dispositions favorables de
Léon XIII. Cf. Vise. Halifax, Leo Xlll and angli­ d’anglicans, ces derniers représentés par les évêques
de Salisbury et de Peterborough; cf. dom Gasquet.
can Orders, p. 17.
op. cit., p. 25. Néanmoins l’Eglise anglicane était
Lord Halifax résolut alors de se rendre à Rome,
représentée officieusement par Lacey et Puller. Sur
mars 1895. II fut reçu par Léon XIIL à qui il remit le
la demande d’un des cardinaux qui devaient s’occu­
De hirrarchia anglicana et un mémorandum. Dans ce
per de la question. Laccy composa un petit opuscule.
mémorandum, il rendait compte de l’cntrcvuc que
De rc anglicana. destiné à éclairer celui-ci sur l’histoire
l’abbé Portai avait eue avec l'archevêque de Canlorbéry, donnait au pape l’assurance que toute propo­ et la doctrine de l’Eglise anglicane qu’il ignorait. Dcm
sition venant de Rome de faire discuter entre théolo­ Gasquet et le chanoine Moyses produisirent immé­
giens catholiques et anglicans la question des ordres diatement, pour être distribué aux cardinaux, une
Riposta air opuscolo De re anglicana; cf. Lord Halifax.
serait bien accueillie, que l’envoi d'une lettre du Saintl.co Xlll and anglican Orders, p. 360-387; Laccy.
Siège aux archevêques d’York et de Canlorbéry pro­
A roman Diary, c. vu. The pamphlet De rc anglicana
duirait un effet excellent, que le moment de l’envoyer
semblait venu, ù cause de la réunion prochaine des \ and its critics, p. 195-249.
Les douze sessions c’e la commission curent lieu
évêques d’Angleterre, d’Amérique et des colonies, pour
du 24 mars au 7 mai 1896; cf. dom Gasquet, op. cil.,
le treizième centenaire de la venue de saint Augustin.
En fin d'audience, il Ht allusion au bruit qui courait i p. 45-63. 11 est difficile de dire ce qui s’est passé à la
à Rome que le Saint-Office allait intervenir contre les commission, le secret ayant été imposé oux consulleurs. On a certainement étudié de près le côté histo­
ordinations anglicanes. Il s’agissait, en effet, des pu­
rique, puisqu’on a fait venir ù Rome Laccy et Puller.
blications de l’abbé Portai et de Mgr Duchesne, que
Lord Halifax reproche à la commission d’avoir consa­
l’on disait déférées nu Saint-Office. Cf. (loin A. Gasquet,
cré la plus grande partie des séances à la discus­
Leaves /rom my Diary, p. 24-25. Léon XIII répondit
sion d’un point d’histoire, aujourd’hui incontestable,
qu'il n’en serait rien; et, faisant allusion au De hierarle sacre de Barlow, et de n'avoir examiné que su­
chia anglicana, il dit qu'il étudierait lui-même la ques­
perficiellement ce qui était essentiel et discutable,
tion. Une nouvelle audience était accordée à l’abbé
la validité des formules contenues dans l’Ordinal
Portai et ù Lord Halifax, le 18 avril; trois jours après,
était publiée la Lettre Ad Anglos. 20 avril 1895, adres­ d’Édouard VI et l’intention des évêques consécraleurs. op. cil., p. 28-29; il s’en prend aux défenseurs
sée. non pas aux archevêques d’York et de Canlorbéry.
de la validité des ordinations anglicanes, à qui aurait
mais nu peuple anglais. Le cardinal Vaughan avait
fait défaut «une information suffisamment pleine et
réussi Λ détourner le pape de suivre le conseil que lui
exacte, sur l’histoire du xvic siècle et les opinions
avait donné Lord Halifax. Cf. dom Gasquet, op. cil..
théologiques en honneur à cette époque, information
p. 9 sq.
qui leur eût été nécessaire pour apprécier justement
Son influence fut également prépondérante pour
le rite anglican. » (>p. cil., p. 29. L’ordre des discussions
décider le pape à nommer une commission d’enquête,
donné par dom Gasquet, op. cit., p. 45-63, et ce que
pour l’étude des ordinations anglicanes. Au mois de
mil. Léon XI H était encore indécis; il hésitait ù faire
l’on sait de» la compétence historique et théologique
de Mgr Gasparri. de Mgr Duchesne et du P. de Augus­
examiner officiellement la question; il était plutôt
tinis suffisent pour montrer combien ces allégations
disposé à apporter, par bienveillance, un changegement ù la pratique alors en usage. Mais le cardinal
sont inexactes et injustes. Ces trois consulteurs incli­
Vaughan pressa le souverain pontife de ne « rien chan­ naient vers une réponse favorable aux ordres angli­
ger ù une pratique usitée dans l’Eglise depuis trois
cans, et leurs mémoires furent rédigés dans <c sens. Les
siècles, sans un examen approfondi et sans la coopé­ anglicans pouvaient croire In partie gagnée: ils consi­
ration des représentants de l’Eglise catholique en
déraient au moins comme impossibleune déclaration de
Angleterre. » Dom Gasquet, op. cit., p. 35-37.
nullité absolue. Mais, ■ c’est quelquefois ce qui est im­
2° L’cnqufle à Pome. — A la fin de 1895, l’abbé
possible qui arrixe », fit observer Scanncl à l'abbé Por­
Portai que, sur le désir du pape et du cardinal Ramtai. Lacey, op. cit., p. 70. El. de fait. In thèse de la
polla, scs supérieurs avaient fait venir à Paris, pour
nullité, soutenue notamment par dom Gasquet, qu’ins­
qu'il pût s’occuper plus facilement des questions an­ pirait le cardinal Vaughan, devait finir prr triompher

1163

ORDINATIONS ANGLICANES. BULLE APOSTOLICÆ (Ί RÆ

1164

l’élément essentiel est constitué par ce qu'on a cou­
Les conclusions et mémorandums de chacun des
tume d’appeler la matière et la forme. < Les sacre­
membres de la commission furent transmis, le 8 juin, à
ments de la nouvelle Loi étant les signes sensibles et
une commission de cardinaux. Ces derniers curent un
efficaces d’une grâce invisible doivent signifier la grâce
mois pour examiner la question. Le 6 juillet, ils furent
convoqués à une séance solennelle; ils furent una­ qu'ils produisent et produire la grâce qu'ils signifient. ·
nimes â reconnaître que la question avait déjà été Dans l’ordre, l’élément matériel est l'imposition des
résolue par le Saint-Siège, et que les résultats de l’en­ mains: mais, trop vague par elle-même, elle doit être
précisée par la forme. Or, chez les anglicans, la forme :
quête montraient clairement avec quelle justice et
Reçois le Saint-Esprit, ne désigne nullement, · de
quelle sagesse elle avait été réglée. Léon XIII avait
façon définie, le sacerdoce et ses grâces ou son pou­
longtemps espéré pouvoir donner à la question une
réponse favorable, en considérant les ordres comme voir, pouvoir qui est surtout le pouvoir de consacrai
douteux, ce qui n’obligerait les convertis qu’à une cl d'offrir le vrai corps et le vrai sang du Seigneur,
ordination ad cautelam, ou pouvoir s’abstenir de Cone. Trid., sess. xxiii.îA· suer. ord., can. 1, dans le
prendre une décision nouvelle, laissant l’affaire dans sacrifice qui n’est pas une simple commémoration du
le statu quo. Mais elle avait trop agité les esprits; il eût sacrifice accompli sur la croix. Cône. Trid., sess. xxn,
été dangereux de garder le silence. Léon XIII se de sacr. miss., can. 3. · L’addition postérieure : Ad
réserva cependant encore trois mois de réflexion, après officium et opus presbyteri, ne change rien; elle montre
quoi il publia le 13 septembre 1896, la bulle A pos­ l'insuffisance, reconnue par les anglicans eux-mêmes,
de la première forme, et elle fut ajoutée un siècle trop
taltac curæ.
tard. Les autres prières de l’Ordlnal ne peuvent pas
3« La bulle Apostoliciv eu roc. - · Dans le préambule.
Léon XIII rappelle l’attention pleine de sympathie suppléer à cette insuffisance; on y a retranche à
qu’il a accordée aux récents mouvements en faveur dessein tout ce qui, dans le rite catholique, indique
de l’union des Églises, scs efforts personnels pour clairement la dignité et les fonctions du sacerdoce.
Le même raisonnement vaut pour la consécration
réaliser cette unité, efforts qui ont trouvé leur expres­
sion dans la lettre qu’il a adressée « aux Anglais épiscopale : les mots. Ad officium et opus episcopi,
furent ajoutés trop tard à la formule Accipe Spiritum
cherchant le royaume de Dieu dans l’unité de la foi »,
et dans la lettre destinée â tout l'uni vers sur les condi­ Sanctum. Ils n’ont d’ailleurs pas le même sens que
tions de l’unité de l’Église. Touché du bon accueil 1 dans la formule catholique, puisque, dans la prière du
que les anglicans ont fait à scs instances et à son indé­ préambule, on a retranché les mots qui désignaient
pendance de langage, il a apporté les mêmes disposi­ le sacerdoce suprême. Il est donc inutile de rechercher
tions bienveillantes à l’étude de la question présente. si. en l’absence d’un véritable sacerdoce, l'épiscopat
aurait pu être conféré validement, per saltum; car,
Malgré la pratique de l’Églisc, confirmant l’opinion
commune que le sacerdoce avait cessé d’exister lù où il n’y a pas de sacerdoce, il ne saurait être
et que la succession apostolique avait disparu dans question de sacerdoce suprême, de plénitude du minis­
l’Eglisc d’Angleterre, il lui a plu, en raison des contro­ tère sacré; le rite de la consécration épiscopale n’est
verses récentes, de prêter l’oreille à la voix de la cha­ pas capable de conférer le sacerdoce.
Les circonstances dans lesquelles l’Ordlnal a été
rité apostolique et de remettre la cause en jugement,
afin que < tout prétexte au moindre doute fut éloigné I établi et déclaré loi font encore mieux apprécier sa
pour l’avenir ». Études, t. lxix, p. 290. (Les citations déficience. La liturgie a été défigurée par l’introduc­
françaises de la bulle sont faites d’après la traduction
tion des erreurs des novateurs; il n’y est fait aucune
donnée dans les Éludes religieuses, t. lxix, p. 289-302.) mention du sacrifice, de la consécration, du sacerdoce,
C’est dans ce but qu’il a fait nommer une commis­ du pouvoir de consacrer et d’offrir le sacrifice; on a
sion et qu’il a mis à la disposition des consultcurs les supprimé dans les prières qui ont été conservées du
archives du Vatican et toutes les pièces se rapportant rite romain tout ce qui y faisait allusion. C’est donc
en vain qu’on s’efforce de donner ù l’Ordlnal un sens
à li question.
Léon XIII expose ensuite les trois arguments qui
acceptable ; si quelques mots paraissent ambigus,
l’ont amené à conclure a la non validité des ordina­ ils ne peuvent recevoir la signification qu'ils ont dans
tions anglicanes : la pratique de Γ Eglise, l’insuffi­ le ritc catholique. Si un rite nouveau dénature le
sance du rite et le défaut d’intention.
sacrement de l’ordre, s’il répudie toute notion de
1. La pratique de Γ Église. — Il examine en premier consécration et de sacrifice, il n’y a plus de vérité
lieu les instructions données par Jules III et confir­ dans la formule Accipe Spiritum Sanctum, et les mots
mées par Paul IV au cardinal Pole, et l’usage que le ad officium et opus presbyteri ou episcopi perdent leur
légat a fait des pouvoirs qui lui avalent été concédés.
valeur. La plupart des anglicans rejettent «railleurs
C’est là l'origine de la discipline qui a été fidèlement l’interprétation que certains leur donnent pour les
observée pendant trois siècles, et que l’on peut regar­ mettre d’accord avec le rile catholique.
3. Le défaut d’intention. - L’Eglise ne juge pas de
der comme faisant loi : consuetudo optima legum inter­
pres.
la pensée onde l’intention, en tantqu’cllo est quelque
chose d’intérieur; mais elle doit en juger en tant
Les décisions du Saint-Office de 1684 et de 1704
sont largement examinées. De cette élude il résulte qu'elle se manifeste extérieurement. Lorsque quel­
que, dans l’affaire de 1704, l’ordination de Parker qu’un a employé sérieusement et comme il faut la
matière et la forme nécessaires pour faire et conférer
fut laissée de côté, que, après l’examen de l’Ordinal
un sacrement, il est par la meme censé avoir eu l’in­
d’Edouard VI, on ne retint que le défaut de forme cl
tention de faire ce que fait ΓEglise... Si le rite est
d’intention, qu'on ne s’est pas appuyé sur l’absence
de tradition des instruments; dans ce cas, on aurait modifié dans le dessein manifeste d'en introduire un
autre, non admis par l’Églisc, et de rejeter ce «pie fait
imposé la réordination sub conditione. Léon XIII
fait remarquer que la sentence rendue s'applluue à Γ Église et ce qui par l'institution du Christ appartient
tous les cas. car elle avait pour fondement un vice <lc à la nature du sacrement, il est alors évident que. non
forme, vice de forme qui se retrouve dans toutes les seulement l’intention nécessaire fait défaut, mais
encore qu’il existe une intention contraire et opposée
ordinations anglicanes. La controverse avait donc
au sacrement. ■
déjà été l’objet d’une définition du Siège apostolique.
La sentence. — Toutes ces choses, Léon XIII les a
Malgré cela, par indulgence et charité, on reprit
examinées; il les a étudiées avec les cardinaux de la
l’examen de l’Ordinal
2. L'insuffisance du rite - Dans les sacrements. | Congrégation Suprema, réunis le 16 juillet Tous ont

I 165

<>H DINATIONS ANGLICANES, BULLE APOSTOLICÆ CURÆ

I 166

reconnu propositam causam pim pridem ab apaslolira
défense de la bulle de Léon XIII : The vindication of
Sede plene fuisse et cognitaîn ct judicatam : ejus autem
the bull A postediar cura·, reprenant l’examen des
denuo institutu aciaque quœstione, emersisse illustrius
motifs extrinsèques ct intrinsèques sur lesquels s'était
quanto illa justitia? sapteniiieque pondere, lotam rem
appuyé Léon XHI, pour porter sa sentence.
absolvisset.
La décision pontificale a mis fin à 1 espoir d’une
Cependant, apres celte declaration des cardinaux,
réunion en corps de la I lautc-Eglisc à l’Eglisc romaine.
Léon XIII hésitait encore et se demandait si une nou­
Elle · a contristé un bon nombre d’anglicans parmi les
meilleurs; mais beaucoup d’autres, ct parmi eux de
velle intervention du Saint-Siège était utile. « Consi­
nombreux évêques, ont reconnu que Rome était fidèle
dérant ensuite que ce point de discipline, quoique déjà
défini canoniquement (idem caput disciplina', etsi jure
à elle-même, et que la loyauté ne lui permettait pas
d’agir autrement qu’elle l’a fait. · J. de la Servière,
jam definitum) est remis en question pur quelques-uns,
La controverse fur la validité des · ordinations angli­
quel que soit leur motif, cl qu’il en pourrait résulter
canes », dans les Etudes, t. cxxxiî, p. 665.
une cause de pernicieuses erreurs pour plusieurs qui
Parmi les catholiques, les promoteurs de la contro­
penseraient trouver le sacrement de l’ordre cl scs
verse se soumirent à la décision pontificale. La Revue
fruits, là où ils ne sont aucunement, Il nous a paru bon
anglo-romaine fit précéder la publication de la bulle
dans le Seigneur de publier Notre sentence :
de cette déclaration : « Léon XHI. après une enquête
Itaque omnibus pontificum decessorum in hat ipsa
causa decretis usquequaque assentien tes caque plenissime
dont il nous dit lui-même la longueur ct l’impartialité,
confirmantes ac veluti renovantes auctoritate nostra,
ferme la controverse et nous indique les conclusions
que tout catholique doit admettre ct défendre. La
motu proprio, certa scientia, pronunciamus et declara­
Revue anglo-romaine, dont rattachement ct la sou­
mus, ordinationes ritu anglicano actas, irritas prorsus
mission au Saint-Siège n’ont Jamais été suspects,
fuisse et esse omninoque nullas.
défendra pour cette question, comme pour les autres,
L/encyclique se termine par une paternelle exhor­
la sentence ce l’Eglisc catholique ct romaine, mère
tation à ceux qui souhaitent et recherchent avec une
ct maîtresse de toutes les Eglises. » T. ni, p. 337.
volonté sincère les bienfaits des ordres et delà hiérar­
Cependant des anglicans ct quelques catholiques fran­
chie, les invitant à revenir au bercail du Bon Pasçais avaient cru pouvoir émettre l’opinion que la
leur; le souverain Pontife fait un pressant appel
décision pontificale n’était pas définitive ct que, par
surtout aux membres de la hiérarchie anglicane, qui
le fait, elle pourrait un jour être modifiée. Dans une
ont à cœur la gloire de Dieu et le salut des âmes.
lettre, adressée le 5 novembre 1896 au cardinal
4° Accueil fait à lu bulle A postal ica· cura·. - Les
Richard. Léon XIII affirme que son intention a été
anglicans furent déçus. Ecrivant à l'abbé Portai, fin
de juger absolument ct de trancher définitivement
septembre 1896, Lord Halifax disait : « Toute la
le point en litige : consilium fuit absolute judicare penisympathie que l’on avait pour Léon XIII a disparu
tusque dirimere. Jdque sane perficimus eo argumentod’un coup. 11 nous dirait à ce moment les choses les
plus aimables, qu’on ne lui répondrait pas. 11 faut I rum pondere caque formularum tum perspicuitate tum
auctoritate, ut sententiam Nostram nemo prudens recbien le dire, nous avions, tout le monde en convient,
teque animatus compellere in dubitationem posset, catho­
réussi d’une manière vraiment merveilleuse, à < récr un
lici mitim omnes omnino deberent obsequio amplecti,
désir d’union. Le rapprochement vers Home, même
tanquum pcrptluo firmam, ratam, irrevocabilem. Cano­
après l’encyclique, était très grand, tout était bien
niste contemporain. 1897, p. 380-381. La Revue
préparé. Le pape avait le jeu, pour ainsi dire, dans
anglo-romaine était directement blâmée dans cette
ses mains... Une démarche du pape, l’année pro­
lettre : sunl namque in ejus scriptoribus qui ejusdem
chaine. pouvait tout enlever, et. maintenant, c’est
constitutionis virtutem non ut par est tuentur atque
fini. · Op. cil., p. 369-370.
illustrant, sed infirmant potius tergiversando et dis­
Le 19 février 1897, une réponse à la bulle Aposloceptando. Elle cessa aussitôt de paraître.
lica· eu ne était envoyée à tous les évêques de l’Eglisc
Le P. Sidney Smith, Ordinations anglicanes, dans
catholique, nu nom des archevêques d’Angleterre :
le Diet, apol. de la foi cathol., t. in, col. 1224, voit dans
Responsio archiepiscoporum Anglia· ad litteras aposla décision de Léon XHI un jugement portant sur
tolicas Leonis XIII de ordinibus anglicanis univirsts
un fait dogmatique, cl par conséquent infaillible;
Ecclesiæ catholica· episcopis inscripta. Cf. le texte c ans
il appuie son affirmation sur une comparaison avec
Lacey, A roman Diary, p. 351-391. Le but de la lettre
la distinction du droit ct du fait admise par les jan­
est indiqué au § n : Opus ergo qumt nobis necessario
sénistes, à propos des cinq propositions de Jansénius,
incumbit « in spiritu lenitatis · ugredimur ; ct majoris
et condamnée par la bulle Vinca Domini de Clé­
momenti ducimus ut doctrina nostra dr sacris ordinibus
ment XL Mais, dans ce dernier cas, il s’agit d’une
et ceteris ad eos perlinentibus ad /uturam rei memorium
question doctrinale; ici, Léon XHI le dit nettement,
palam fiat, quam ut victoriam ex alia Ecclesia Christi
est en jeu un point de discipline : idem caput disci­
in controversia reportemus. Controversia· tamen forma
his litteris dari ncccssc est. ne quis dicat nos argumen­
plina·. ctsi jure jam definitum. Dans le prononcé de la
torum ex alia parte prolatorum aciem evitasse, Lncey,
sentence, il dit : auctoritate nostra, motu proprio,
op. cit , p. 357. Ils reprennent, pour les discuter, les
scientia certa : la pleine connaissance de la cause, la
trois preuves invoquées par Léon XIII. insistant
certitude de la déficience de la forme et de l’intention,
davantage sur le cas Gordon, dans l’appendice. La
sont les motifs du jugement de condamnation qu’il a
réponse envoyée à celle lettre par Léon XIII, le
porté. Dans la lettre nu cardinal Richard, il s’appuie
20 juin 1897. cf. Lncey. op. cit., p. 395-397. montre le
encore, pour déclarer la sentence irrcformablc, sur
manque de fondement des plaintes de Lord Halifax
le poids des arguments, sur la pleine obéissance qui
et l’erreur des chefs de l’Eglisc anglicane, qui n’ont
est due par les catholiques. · Cela suffit pour que la
pas considéré quel devait être le devoir du chef de la
sentence soit considérée comme irréfonnable : les
chrétienté. Le pape· devait juger la question unique­
preuves sur lesquelles elle est fondée conserveront
ment d’après les principes du dogme catholique. A’os
toujours leur valeur Elle s’impose donc en elle-même
quœstionrm de vestris ordinationibus haud aliter po­
et. de plus, en vertu de l’autorité qui Γη rendue : les
tuisse aggredi dirimendam atque ex proscriptis catho­
décisions prises par le chef de l’Eglisc sont obliga­
lici dogmatis. Enfin, vers la fin de 1897, le cardinal
toires même si elles ne sont pas infaillibles.
Vaughan et les évêques catholiques d'Angleterre pu­
5° Les Conversations de Matines. — < Les arche­
bliaient, en réplique aux archevêques anglicans, une
vêques, évêques de In métropole et autres évêques de

1167

ORDINATIONS ANGLICANES. PRATIQUE DE L’ÉGLISE

1168

etTorts de conciliation entre catholiques et anglicans,
la sainte Église catholique, en pleine communion
avec l’Église d’Angleterre », présents à la conférence sans rouvrir cependant, comme le Rev. Robinson en
de Lambeth, en 1920, an nombre de 252, adressèrent, exprimait le vœu, la discussion sur la validité do ces
ordinations. Le point essentiel qui ressort de cet
sous la signature de l’archevêque de Cantorbéry, un
Appel à tous les membres de la chrétienté. Il y est fait échange de vues, c’est que désormais » il n’y aurait
pas de difficulté de la part des évêques anglicans à
allusion, de façon vague et générale, à la question des
ordinations. Les auteurs de V Appel se déclarent per­ accepter tel élément d’ordination qui paraîtrait néces­
saire â l’Égllse romaine pour mettre hors de doute,
suadés que les évêques et le clergé de leur communion
sont prêts, en vue de l’union, si toutes choses par aux yeux de tous, la validité de leur ministère (minis­
ailleurs sont réglées relativement à la doctrine et si try) », Mémoire présenté par les catholiques présents à
la conférence de Matines des 11 cl 12 octobre 1926.
l'accord est conclu sur un régime de discipline, à
accepter des autorités des autres Églises ce que celles- Compte rendu des Conversations de Malines de 1921192 î, dans Lord Halifax, op. cil., p. 299. Ce mémoire
ci Jugeraient nécessaire pour que le ministère du clergé
anglican fût reconnu par elles : IVr are persuaded était présenté par Mgr van Roey, archevêque de
that, terms of union having been otherwise satisfactorily Malines, M. Portai, Mgr Batiffol et M. l'abbé Ilemnier.
afusted, bishops and clergy of our Communion would
III. Les arguments contre la validité des
willingly accept from these authorities a form of com­ ORDINATIONS ANGLICANES. ---- Ils SOIlt RU nombre de
mission or recognition which would commend our minis­ trois, énumérés dans la bulle Apobtolicœ curie :
1. La pratique de l’Église; 2. Le rite; 3. L’intention.
try to their congregations as having its place in the
/. La pratique de CEulîse.— Elle se forma pen­
one family life. An appeil to all Christian people,
dant la courte restauration catholique, sous le règne
5 8. dans Lord Halifax, The Conversations at Ma·
Unes, 1921-1925, Londres, 1930, p. 65-70.
de Marie Tudor, et fut confirmée par les décisions de
Cette attitude nouvelle de l’épiscopat anglican
1681 et de 1701.
1° Sous la reine Marie (1553-1558). — Le cardinal
retint l’attention des catholiques et des anglicans
présents aux Conversations qui curent lieu à M dines,
Pole fut désigné par Jules 111 pour réconcilier l’Angle­
les années suivantes. Amorcée à la Première conversa­ terre avec le Saint-Siège; les pouvoirs nécessaires à
tion, 6-8 décembre 1921. la question des ordinations
cet effet lui furent concédés par diverses lettres
fut reprise à la Deuxième conversation, 14-15 mars pontificales, du 5 avril 1553 au 8 mars 1551, cl confir­
1923. Présidées par S. E. le cardinal Mercier, ces deux
més par une bulle et un bref de Paul IV.
assemblées comprenaient, du côté catholique, Mgr Van
Avant l’arrivée du légat en Angleterre, la reine
Roey, vicaire général, et M. Portai, prêtre de la Mission,
Marie avait déjà, sans doute après entente avec celuiet, du côté anglican, Lord Halifax, le Tr. Rev. A. Ko­ ci, pris position relativement aux clercs ordonnés sous
binson, doyen du chapitre de Wells et le Rev. Fr.
Edouard VI. Le 4 mars 1551, clic écrivait aux évê­
W.-H. Frère, de la communauté de la Résurrection.
ques : « Quant à ceux qui ont été promus à quel­
On établit d’abord la véritable portée de la phrase
qu'un! re, d’après le nouveau mode d’ordination,
de ΓAppel traitant des ordinations. Le Rev. A. Robin­ comme ils n’ont pas élé vraiment ordonnés (in very
son, ά la suite du P. Frère, fit remarquer que ce à deed), l’évêque diocésain... pourra, s’il le juge bon. les
quoi « on a pensé d'abord, ce n’est pas aux Églises admettre à l’exercice du ministère, en suppléant ce
épiscopales, mais plutôt à d’autres, comme, par <piia fait défaut,may supply that thing which wanted in
exemple, aux presbytériens d’Écossc qui prétendent
them before ·, Documenta ad legationem Poli spectantia,
avoir un ministère presbytéral venant des Apôtres, | p. 4; Tablet, 10 juillet 1897. p. 47. C’est bien i’Ordinal
ou encore aux méthodistes, qui se servent dans une
d’Édouard VI qui est en vue Ici et c’est de véritables
large mesure du Prayer Hook de l’Église d'Angleterre.
réordi nations qu'il s’agit, le terme supply, supplere,
Nous les avons invités à régulariser leur ministère I est bien l’expression technique, signifiant remedier à
par une ordination épiscopale, et nous avons offert
un défaut de rile. Cf. Innocent Ill, De sacris non
de notre côté d’accepter notre ministère auprès de
iterandis, cap. Pastoralis : In talibus non est aliquid
leurs fidèles L'olfrc ainsi exprimée en termes géné-, I iterandum, sed caule supplendum quod incaute fuerat
raux amena la conviction que nous devions être prêts I pnetermissum.
à accepter une régularisation de notre position, si les
Mais ce sont les documents relatifs à la mission de
autorités des Églises d'Oricnt ou de Rome le jugeaient
Pole qu’il importe surtout d’éludicr. Après les avoir
nécessaire. · Réunion du 7 décembre 1921, Lord Hali­ examinés, les auteurs du De hicrarchia anglicana con­
fax. op. cil., p. 23-21.
cluent : nihil invenimus quod nullitatem ordinatioCe qui serait jugé nécessaire par les autorités catho­ num anglicanarum recto inducat, multa quw cas pro
liques. Mgr van Roey l’expose dans un sens légère­ validis tunc habitas saltem interpretative ostendant,
ment différent de celui de l’encyclique Apostoliac i Denny ct Lacey, op. cil., p. 219. De même, dans la
curæ, qui exigeait une réordination absolue. Il indique
réponse à la bulle Aposloticw curie, les archevêques
que la » rectification admise par la conférence de , d’Angleterre écrivent : Pt cum mulli sacerdotes EdwarLambeth pourrait se faire par l’imposition des mains . diani propter varias causas ct pnrsertim ob conjugium
sous condition, d’abord pour l’archevêque de Canter­ initum inveniantur deprivati, ob defectum ordinis, quan­
bury par le pape ou par son légat et. ensuite, par l'ar­ tum scimus, nulli.., Lacey, A roman Diary, p. 359-360.
chevêque pour ses sulfragants ». Réunion du I I mars
Les Instructions données au cardinal légnt sont
1923, Lord Halifax, op. cil., p. 32. Lord Halifax aurait
contraires à ces conclusions. On n’y trouve pas sans
voulu que l’on se contentât d'une rectification par doute d’afllrmation explicite de i’insuHlsancc de l’Orlu porrcctlon des instruments, après quelque déclara­ dlnal d’Édouard VI; c’est une question dont Pole
tion qui mettrait hors de doute l’intention de l’Église devait juger sur place, d’après les principes de la théo­
logie; mais il reçoit des pouvoirs pour remédier aux
anglicane. Mais Mgr Van Roey lit remarquer que. les
ordinations anglicanes étant au moins douteuses ob­ i défauts qu’il constatera dans la hiérarchie anglicane,
pour réordonner ceux dont 1’ordination serait inva­
jectivement, l’imposition des mains, tout au moins
lide.
sou· condition, serait jugée nécessaire. El, comme, au
Dans le bref du 8 mars 1554. Jules III prescrit nu
témoignage du Rev. Robinson, répondant à une ques­
tion du cardinal Mercier, l'archevêque de Cantorbéry légat de relever de leurs censures ceux qui, ayant été
»e nsigncniit à accepter de telles conditions, on con- | promus ou ordonnés rite cl legitime, sont tombés dans
dut que c’était dans ce sens qu’il fallait diriger les | l liéré.sie; quant aux autres (ù ceux qui n’ont pas été

1

11G9

ORDINATIONS ANGLICANES. PRXTlQl E DE L'ÉGLISE

promus ou ordonnés rite cl légitime), il doit leur con­
férer tous les ordres, y compris lu prêtrise. Pole a
pleins pouvoirs, etiam circa ordines quos nunquam aul .
male susceperunt d munu* consecrationi* quo t ei* ab
aliis episcopii vel archlcplseopls, etiam htrrdicls vd
schismaticis, aut allai minus recte ct non servata forma
Ecclesitc consueta, impensum fuerit, Breve de faculta­
tibus legationis : Dudumcum chariwima, dans Humet,
'I lie history of the Heformallon of the Church of England,
I. iv; Denny et Lacey, op. cit., app. vn, p. 250-254.
Jules 111 ne dit pas expressément que les ordres confé­
rés suivant l'Ordinal ont été invalides; il considère
le cas comme possible, et ordonne au légat d'agir en
conséquence. Le 24 décembre, arrivé en Angleterre,
Pole, en vertu de ses pouvoirs, promulgue une dispense
générale, Denny ct Lacey, op. cil., p. 251-258. sans
faire allusion aux ordres reçus suivant le nouvel
Ordinal. Mais, dans la lettre où il délègue ses pouvoirs
à l'évêque de Norwich, voir 1 Jenny cl L iccy, op. cil.,
p. 258-260, il ordonne de ne réhabiliter que ceux qui
auraient été ordonnés validcment, etiam minus recte,
dummo to in eorum collatione Ecclesia· forma et inten­
tio sit servata. Les autres, ceux qui n’ont pas été
ordonnés suivant la forma et intentio Ecclesiæ, ne
pourront pas être réhabilités sans une nouvelle ordi­
nation.
En février 1555, le légat envoie a Paul IV une am­
bassade composée de trois membres, Thirlby, Mon­
tagne ct Came, emportant une copie des passages
essentiels de l’Ordinal. pour que le pape puisse juger
les décisions prises par son légat ct les approuver,
s’il y a lieu. L’examen en fut fait, le P. Brandi Γη
constaté aux Archives va tiennes, Nuntiatura di
Inghillerra, Ill. 103. et Bibliotheca Pia, 210. Cf. I
Brandi, Homt e Canterbury, p. 71. A la suite de cet
examen. Paul IV envoya une bulle et un bref, pré­
cisant les instructions précédentes.
La bulle Prœclara durissimi est du 19 juin 1556; ci.
Arch. Vatic. Pauli IV Bullar., An. î, m. 1850, fol. 55. ,
Elle contient une clause nouvelle, dont l’importance !
ne saurait échapper, lia (amen ut qui ad ordines tam
sacros quam non sacros ab alio quum episcopo aul
archiepiscopo rite ct recte ordinato promoti fuerunt eos­
dem ordines ab eorum ordinario de novo suscipere tene­
antur nec inierim in eisdem ordinibus ministrent. Le
bref llcgimini universalis, du 30 octobre 1555; ci. 1
Arch. seer. Vatic., Brev, Orly. Pauli PP IV, t. i.
n. 301. explique le sens des mots de la Bulle ab alio
quam episcopo aut archiepiscopo rite el rede ordinato :
Nos hujusmodi tursi talionem tollere d serenitati cons­
cientiae eorum qui schismate pnrdido durante ad ordines
promoti fuerunt mentem d intentionem quam in eisdem
litteris nostris habuimus clarius exprimendo opportune
consulere volentes, cos tamen episcopos qui non in
forma Ecclesiæ ordinati d consecrati fuerunt, rite et
rcctc ordinatos dici non posse, d propterca personas
ab eis ad ordines ipsos promota*, ordines non recepisse,
sed easdem ordines a suo ordinario... de novo suscipere
debere d ad id teneri; alios vero quibus ordines hujus­
modi diam colluti fuerunt ab episcopis ct archiep iscopis
in forma Ecclesiæ ordinatis d consecratis, licet ipsi
episcopi d archiepiscopi schismatici fuerint... caractcrem ordinum collatorum recepisse. On trouvera le
texte de la bulle cl celui du bref dans A Boudinhon,
De ta validité des ordinations anglicanes, p. 78-81. i
Ces passages sont reproduits dans la bulle Apostolic.e
curie. On ne peut donc pas dire que Léon X III n’eut
entre les mains qu’un exemplaire imparfait de la
bulle Pnrclara charissiml. comme le disent les arche­
vêques anglicans : ex exempturi minus perfecto littenr Pauli IV « Pnvclara charissimi citare Bcsponslo
urehiep. Angliiv, $6. Denny et Lacey, ηρ.αΙ.,ρ. 359.
Dans ces deux documents émanés de Paul IV,

1170

l’Ordinal est certainement visé : ce rite qui n’est pas
suivant la forma Ecclesia ne peut être que celui
d’Edouard VI; il n’y en eut pas d'antre en usage. 11
rend invalide l’épiscopat conféré suivant la nouvelle
forme ct, par contre-coup, les ordinations sacerdotales
cl le diaconat conférés par ces évêques qui n'étaient
pas consacrés. Mais ni le bref ni la bulle ne parlent
de ceux qui furent ordonnés prêtres ou diacres par
un évêque rite, et recte ordinatus, mais utilisant i’Ordinal d’Edouard VI. Leur silence laisse supposer que le
sacerdoce ct le diaconat ainsi conférés étaient valides.
Pour résoudre cette difficulté, Mgr Boudinhon s’appuie
sur l’opinion presque universelle des théologiens du
xvi· siècle, suivant laquelle les éléments essentiels du
sacrement de l’ordre étaient constitués uniquement
par la porrection dès instruments, accompagnée des
paroles appropriées. Or, dans l’Ordinal de 1550, le
diaconat était conféré par la présentation du Livre
dos évangiles ct la formule : Accipe potestatem legendi
evangelium in Ecclesia Dei idque etiam pnrdicandi, si
tibi hoc ordinate mundatum fuerit, Denny ct Lacey.
op. cit., p. 225. Pour le presbytérat, l'évêque présen­
tait à chacun d’une main la Bible, de l’autre le calice
et le pain, en disant : Accipe potestatem pnrdicandi
verbum Dei et administrandi sancta sacramenta in ista
congregatione in qua fueris ad hoc constitutus, Denny
ct Laccy. op. d(.,p. 235. Il est possibleque.se basant
sur cctlc opinion commune, Paul IV ail reconnu en
pratique, la valeur des ordres ainsi conférés, sans por­
ter toutefois un jugement théorique sur leur validité,
Boudinhon. op. rit., p. 85-87. 11 faut remarquer cepen­
dant que la porreelion des instruments a clé suppri­
mée dans (Ordinal de 1552 et que, depuis l’adoption
de cct Ordinal, novembre 1552, jusqu'à l’avènement
de la reine Marie, juillet 1553, des prêtres cl des diacres
ont dû être ordonnés, en sorte que. pour ces dernières
ordinations, la difficulté demeure. On peut supposer
que les ordinations de 1352-1553 furent peu nom­
breuses; il y en eut cependant, ct le cardinal légat ne
pouvait pas les ignorer, en sorte que le silence du bref
et de la bulle sur les ordres conférés suivant le nouvel
Ordinal par un évêque validcment consacre demeure
inexplicable.
Le cardinal Pole avait donc des instructions pour
réordonner ceux qui ne l’avalent pas été validcment.
Qu’a-t-il fait? L’épiscopat, à l’avènement de la reine
Marie, comprenait quatre évêques sacrés avant le
schisme, treize ordonnés depuis, mais suivant l’ancien
rite et six suivant l’Ordinal d’Edouard VL La ques­
tion de validité ne se posait (pic pour ces derniers :
ils furent simplement déposés comme intrus ct con­
sidérés, suivant les instructions de Paul IV. comme
n’ayant pas le caractère épiscopal. Le cas de Scory
pourrait apparemment faire difficulté. Nommé par.
Edouard VI évêque de Chichester et sacré suivant le
nouveau rite, il lit sa soumission, se fixa à Londres et
fut réhabilité, sans aucune allusion à la nullité de sa
consécration épiscopale, par Bonner, évêque de Lon­
dres; cf. Acte de réhabilitation, dans Denny ct Laccy,
op cit, p. 1 19, n. 2. ct Boudinhon. op. cit., p. 71. Mais
celte réhabilitation date du 1 1 juillet 1554; elle est
anterieure à la réconciliation de l’Angleterre, qui est
du 30 novembre; Bonner lui-même ne fut réconcilié
qu'en février 1553. C’est donc un acte personnel de
l éviquc de Londres, n’ayant aucune valeur.
Si le légat ne jugea pas à propos de conférer le
caractère épiscopal aux six intrus, il n'agit pas de
même avec les prêtres. Les documents cités plus haut
permettent déjà de l’afflnner avec certitude; autre­
ment Polo ne sc serait pas montré d’accord avec ses
principes ct n’mirait pas obéi aux instructions qui lui
étaient données. Mais il est impossible de dire si ces
réordinntlons de prêtres furent nombreuses sous Je

1171

ORDINATIONS ANGLICANES

PRATIQUE DE l/ÉGLISE

1172

le sacrement de l’ordre que dans le cas de nullité;
règne de Marie; il paraît bien an contraire qu’il y en
eut peu. De leur rareté le L. Sidney Smith donne des I pour une ordination douteuse, elle ordonne la réordlmisons acceptables, Did. apol. de la toi cath., t. m, | nation sub conditione. Il est certain d’après les docu­
ments publiés, cf. Brandi, Roma e Canterbury; Cano­
col 1196-1197. En tous cas, il est certain qu’il y en
eut. Le Dr Brown, évêque anglican, a relevé quatorze I niste contemporain, 1897, p. 368-370. que le cas de
cas de réordinations absolues, de 1553 à 1558; le 1 Parker, déjà mis de côté en 1681. ne fut pas davantage
pris en considération en 1704. Le rapport de Mgr
Dr. Frère, The Marian reaction, 1896, a dressé la
Genetti, daté du 16 avril 1704, et adressé à Mgr Caliste des ordinations qui curent lieu sons Edouard VI
cl de celles qui furent faites sons la reine Marie. soni, assesseur du Saint-Office, en fait foi. Il nous
La comparaison de ces deux listes donne l’évi­ apprend que, sur l’ordre d’innocent XI, plusieurs
théologiens, réunis à Paris pour étudier cette question
dence « qu’un certain nombre de membres du clergé
d'Edouard VI se tirent réordonner par les évêques de Λ propos de l'afïairc de 1684. avaient conclu que ■ la
décision adéquate devait se tirer, non du fait qui
Marie Tudor, selon le vieux rite latin. A Oxford, il y en
dépendait de l'histoire fort embrouillée des divers
eut au moins trois exemples et probablement quatre;
Λ Exeter, deux; à Londres, au moins neuf et proba­ changements survenus en Angleterre en matière reli­
gieuse, mais du défaut de l’intention et de l'insuffi­
blement dix. » Cité par S. Smith, Did. apol., t. m.
sance des paroles employées par les hérétiques angli­
col. I191. Or, seul l’évêque d’Exclcr avait été ordonné
cans dans l’ordination sacerdotale. Relazione di Mgr
suivant le nouveau rite; ceux de Londres et d’Oxford
Genetti, Brandi, Huma e Canterbury, p. 260. Il en fui
étaient vraiment évêques : c’est donc l’Ordinal qui
fut la cause de ces réordinations voire même le premier de même en 1704. Dans un votum, présenté par un
théologien consulleur, on peut lire ; Etiamsi pro vera
Ordinal, celui qui avait conservé la porrcction des
admittatur historia qua circumfertur de ordinatione
instruments.
memorata Parkerii in l.ondirunsi taberna, cujus erat
Cette coutume de conférer ù nouveau les ordres à
ceux qui les avaient reçus suivant l’Ordinal, se con­ insigne equi scu mantili caput, peracta, constat quatuor
tinua après le règne de Marie Tudor. Le chanoine pradIdos episcopos illi ordinationi adfuisse, ubicumque
Eslcourt cite, d’après le Begistre de l’ancien sémi­ factum fuerit, ct cum precibus serio celebratum fuisse
non ludicre et joculariter. Brandi, op. cil., p. 180.
naire de Douai et d’autres documents, vingt-deux cas
Le mémoire du cardinal Casanata. rapporteur du
de réordinations c'c 1570 â 1701. The question o/
Saint-Otllcc pour l’alTaire de 1684, fut utilisé en 1704.
anglican ordinations discussed, p. 138 sq. De l’examen
Ce mémoire montre que la question fut étudiée à
de ces faits, Léon XIII pouvait donc légitimement
fond : examen de l’Ordinal, d’après l’exemplaire
conclure : Auctoritates quas excitavimus Julii III d
Pauli IV aperte ostendunt initia ejus disciplina' quir envoyé par Tanari en 1681, comparaison avec le rite
tenore constanti jam tribus amplius mculis custodita
romain et avec les rituels des Eglises catholiques
est, ut ordinationes ritu tdivardiano haberentur infecta orientales, déclaration de non validité pour insuflld nullie; cui disciplina amplissime suffragantur testi- | sancc de forme et d’intention : forme insuillsante
parce qu’elle ne précise pas le pouvoir du prêtre,
monia multa earumdem ordinationum qua, in hac etiam
Urbe, sapius absoluleque iterata sunt sub ritu catholico.
d’autant plus qu’êlle n’est pas accompagnée de la
2° Les décisions de 1684 d de 1704. - - La validité
tradition (’es instruments du sacrifice, laquelle est
en usage dans I’Eglise latine. El, bien que ΓEglise
des ordres anglicans fut de nouveau étudiée en 1684
et en 170t. En 1684, il s’agissait d’un calviniste frail- ! grecque et certaines Églises orientales ne connais­
çais qui avait reçu la prêtrise en Angleterre, suivant
sent pas la tradition des instruments, néai moins,
dans la prière qu’on appelle sacramentelle, elles con­
le rite anglican. Béconcilié avec l’Églisc, il demande
s’il peut se marier. · Après une minutieuse enquête, de
fèrent toujours clairement le pouvoir c’e consacrer
nombreux consul leurs énoncèrent par écrit leurs
le corps de J.-C., ainsi qu’il résulte des informations
réponses. On vota cl tes autres s’unirent à eux pour que j’ai prises, faisant traduire les foi mules des Armé­
conclure unanimement ù l’invalidité de l’ordination; niens, Maronites. Syriens, Jacobites et Nestoricns.
cependant, eu égard à certains motifs d'opportunité,
tant catholiques qu’hérétiques, formules <pii sont
il plut aux cardinaux de répondre : différé. » Bulle
rapportées ci-après. Or les Anglais, n’ayant pas la
Kposlolicir cura.
tradition des vases sacrés, et ne conférant pas dans
En 1701. c’est sur la validité de la consécration
la prière sacramentelle le pouvoir de consacrer, il ne
épiscopale que Borne est appelée a se prononcer. Jean
semble pas que l’imposition des mains puisse suffire
Gordon avait été. en 1G88, consacré évêque de Gallo­ ù elle seule, car elle n’est pas déleiminée ù la colla­
way, en Ecosse, par l’évêque de Glasgow. 11 demanda
tion d’un sacrement en particulier et peut, nu con­
a Clément XI de recevoir les ordres, suivant le rite
traire, signifier non seulement le sacrement de l’ordre,
romain. Cf. Le Quien. Nullité des ordinations angli­ mais celui de la pénitence et de la cnn Urination· sui­
canes, Paris. 1725, t. n, app., p. lxix-lxxv. il fondait
vant ce qu’ont fait observer les théologiens dans leurs
sa requête sur le cas de Parker et sur le défaut de
commentaires sur l’E. S. » Cité par S. Smith, Diet,
forme et d’intention dans la collation du sacerdoce.
apol., t. m, col. 1202. Ce n'est donc* pas la seule
L’ulïairc fut examinée par le Saint-Office qui conclut, absence de tradition des instruments cpii amena le
dans la séance du 17 avril 1701 présidée par Clé­ Saint-Office, en 1684 et en 1704. ù considérer comme
ment XI · ex integro d absolute ordinetur ad omnes laïques ceux qui avaient reçu les ordres dans l’Egllse
ordines diam sacros d pracipue presbyteratus et qua­ anglicane, mais bien une insuffisance du rite : la prière
tenus non fuerit confirmatus, primum sacramentum
sacramentelle ne déterminait pas la significat ion de
confirmationi* suscipiat. Canoniste contemporain, 1897. l’imposition des mains. « Il importe* de considérer, dit
p. 368.
I la bulle Apostoliciv cunr, que celle sentence du pape
Les archevêques anglicans, dans leur Responsio ù s’applique d’une façon générale à toutes les ordinations
anglicanes. Bien qu’elle se rapportât, en elïel, ù un
la bulle Apostollcee carte, § 7 cl append., Lacey,
op. cit., p. 362-363 et 389-394, discutent cette décision, 1 cas spécial, elle ne s’appuyait pas cependant sur un
invoquée par Léon XIII comme jugeant définitive­ motif particulier, mais sur un vice de forme dont
sont atTcctées toutes ces ordinations, si bleu que toutes,
ment de la question des ordinations anglicanes. La
les fois que, dans la suite, il fallut décider d’un ca*
demande exprimée par Gordon, de recevoir les ordres
semblable, on communiqua ce même décret de Clé­
suivant le rite romain, ne nuit pas à la valeur de la
décision du Saint-Office : Rome no permet de réitérer ment XL·

1173

ORDINATIONS ANGLICANES. INSI I I ISANCE DI

On ne peut pas, avec les auteurs de la ttespunsio,
Lacey, op. cit., p. 392-395. opposer à cette décision
du 17 avril 170-1, une autre prétendue décision du
Saint-Offlcc, du 10 avril de la même année, reconnais­
sant valides les ordinations presbytéralcs des Abys­
sins, faites par imposition des mains, avec les paroles :
Accipe Spiritum Sanctum, Olle décision n'est qu’un
volum du consulteur Jean Damascene, qui fut rejeté
deux fols, le 1 1 février et le 10 avril 1701. Cf. P. Gasparri. op. rit., t. u, n. 1057-1058; A. Boudinhon, Âe
cas de Garden cl les ordinations coptes, dans le Canoniste contemporain, 1897, p. 372-380; F. Tournebize
/.n réponse des archevêques anglicans à Léon XIII,
dans les Éludes, t. j.xxii, p. 315-316.
//. LKkite. — C’est l’argument le plus solide contre
la validité des ordinations anglicanes, celui sur lequel
s’est fondée la pratique de Γ Église de réordonner, non
pas seulement sub conditione, mais absolute, ceux qui
avaient reçu les ordres suivant l’Ordinal d'Édouard VI.
Pour montrer l’insuffisance de ce rite, il faut d'abord
déterminer ce «pii est essentiel dans le sacrement de
l’ordre, d'après renseignement des théologiens et
l’étude de la forme des différents rites catholiques, et
ensuite comparer ces éléments essentiels avec ce qui
en tient lieu dans l’Ordinal anglican, comparaison qui
imposera la conclusion de l'insu (Usance de ce «lender.
1° Les éléments essentiels du sacrement de Γordre.
1. D'après les théologiens. -· Dans le rite qui concerne
la confection et l'administration «le tout sacrement,
«m distingue avec raison la partie cérémonielle et la
partie essentielle qui a coutume d’etre appelée la
matière et la forme; chacun sait «pic les sacrements
de la nouvelle Loi étant les signes sensibles et efficaces
d’une grâce invisible, doivent signifier la grâce qu’ils
produisent et produire la grâce qu’ils signifient. Celte
signification, quoiqu'elle doive se retrouver dans le
rite essentiel, â savoir dans la matière et la forme,
appartient toutefois principalement â la forme; car
la matière est la partie Indéterminée par elle-même,
qui est déterminée par l'autre. » Bulle Apostoliar
cura*.
A la suite du cardinal van Rossum, De essentia sacra­
menti ordinis disquisitio historico-theologica, le P. Hugon relève, parmi les théologiens, six opinions diffé­
rentes relatives â la matière et à la forme du sacre­
ment de l’ordre : 1. Le seul ritc essentiel â l’ordination
sacerdotale est la porrcction des Instruments, accom­
pagnée de la formule : Accipe potestatem offerre sacri·
licium Deo missasque celebrare tam pro vivis quam pro
defunctis, in nomine Domini : opinion la plus com­
mune du xiir au χν· siècle, encore acceptée au xvni·
et abandonnée nu xix·. 2. Deux rites sont essentiels :
la porrcction des Instruments, donnant pouvoir sur le
vrai corps du Christ, et la dernière Imposition dcx
mains, avec la formule : Kccipe S S.; quorum remise·
ris peccata... : opinion de Scot et de quelque* théologlens, abandonnée au xvni* siècle. 3. Deux rites néces­
saires et essentiels : la première imposition «les mains
avec la prière ou invocation «lu S. E., et la tradi­
tion des instruments avec la formule : aecipr potesta­
tem... : opinion soutenue par les théologiens des
xvni· et xix·· siècles, et aujourd’hui par Tanquerev,
Billot, Noldln. 4 L’un ou l'autre de ces trois rites ;
porrcction des instruments, première ou dernière im­
position des mains, avec les prières qui les accompa­
gnent · opinion «le Lugo, Gottl, et aujourd’hui d’Eggeret Dalponte. 5. L’essence du sacrement de l’ordre
repose soit dans le rite de l’imposition des mains,
soit dans celui de la porrcction des instruments,
en sorte que l’ordination est valide soit avec l’un, soit
avec l’autre : Diana au xvn· siècle, et, au xvni·,
Jean Clerical et Jérômo do Saint-Augustin 6. Le seul
rite essentiel est la premiere Imposition des mains

:
1
|

1

i
i

RITE

1174

accompagnée de la prière con<é< ratoirc ou préface.
La porrcction des instruments et la seconde Imposi­
tion des moins ne sont que «les cérémonies acciden­
telles : opinion presque universelle au χιχ· siècle et
donnée par le P. Pesch et le cardinal van Rossum
comme moralement certaine. Cf. E. 1 logon. De sacra­
mentis in communi et in speciali, 5* é«L, 1927, p. 7007ol.
S’appuyant sur le décret d’Eugène IV, qu’il consi­
dère comme un acte conciliaire dogmatique, sur le
droit que possède l’Église d’apporter des change­
ments à la matière spécifique des sacrements et sur le
fait que Γ Église a voulu Imposer la tradition des
instruments comme la seule matière essentielle du
sacrement «le l’ordre, le P. Hugon reprend la première
opinion et la présente comme seule acceptable.
Op. cil., p. 701-707. Nous n’avons pas â discuter Ici
cette opinion qui reprend, ou croit reprendre la posi­
tion des théologiens scolastique* du Moyen Age. Il est
certain que, si elle était exacte, la question des ordina­
tions anglicanes serait très claire; depuis 1552, ils
ont supprimé ce ritc; leurs ordres seraient donc inva­
lides, sans aucune discussion possible.
Mais, quelle que soit l’autorité du P. Hugon, elle
ne suffit pas à s’imposer contre celle de l’ensemble
des théologiens modernes, plaçant dans l'imposition
des mains et la prière consécratoirc l’essentiel du
sacrement de l’ordre. C’est d’ailleurs l’opinion que
Léon XIII a suivie dans l’examen du rituel anglican :
• C’est ce qui se manifeste clairement dans le sacre­
ment de l'ordre, dont l’élément essentiel, en tant que
nous avons à le considérer maintenant, est l’imposi­
tion des mains. »
Or cet élément matériel, l'imposition des mains,,
est par lui-même indéterminé; il s’applique aux trois
ordres supérieurs et peut convenir à d’autres sacre­
ments. Il faut donc qu’il soit précisé et déterminé par
la forme. Puisque les sacrements doivent signifier ce
qu'ils produisent, la précision de la foime doit être
d’autant plus grande que la matière sera par elle-même
plus vague et indéterminée. Tous les théologiens sont
d’accord sur ce point; ils conviennent que les termes
de la forme du sacrement, pour les ordres en question,
doivent «toujours représenter, et d’une manière non
équivoque, l’objet principal dont ils restent le signe
sacré et qu'ils réalisent autant que le comporte leur
nature d’instrument. » F. Tournebize, La réponse
des archevêques anglicans, dans les Éludes, t. i.xxu,
p. 487. Les effets du sacrement de l’ordre sont la
grâce et le caractère. La grâce est produite par tout
sacrement : son expression, à elle seule, ne sera donc
pas suffisante pour suppléer à l'indétermination de
la matière. La forme devra donc exprimer le carac­
tère du sacrement, c'est-à-dire la puissance sacrée,
le pouvoir d’ordre, ou plutôt une agrégation de pou­
voirs s’unissant ou se coordonnant pour constituer un
certain degré «le la hiérarchie. » S. I-larent, la forme
sacramentelle dans 1rs ordinations anglicanes, dans les
Éludes, t. ixviii, p. 180. Il faudra donc, avant toute
chose, que l'ordre conféré soit nettement mentionné
dans la forme. Mais sera-ce suffisant? l'ne détermi­
nation plus précise des pouvoir* et des fonctions de
diacre, de prêtre et d’évêque n’est-elle pas requise?
Parmi·res pouvoir* n’v en a-t-il pas qui doivent être
nécessairement exprimes, comme caractéristiques
essentielles du sacerdoce ou de l’épiscopat, tels «juc
le pouvoir «le consacrer le corps du Christ et de per­
pétuer le sacerdoce?
Le P. Tournebize affirme qu'au moins le ministère
le plus sacré «lu prêtre, celui de sacrifier, doit être
mentionné dans la forme. Tous les anciens rituels
expriment dans la transmission des ordres sacrés,
outre la grâce intérieure et le caractère ineffaçable du

1175

ORDINATIONS ANGLICANES· INSUFFISANCE DU RITE

sacerdoce, l'auguste fonction de sacrificateur <pii est
Conférée; cette fonction est annoncée en termes plus
ou moins chics par les prières qui passent pour être
les plus importantes, celles qui précèdent ou (pii sui­
vent l'imposition des mains; les autres prières et
cérémonies en précisent le sens : le prêtre est ordonné
pour sacrifier A l’autel », op. ci/., dans les É/m/cx,
t. lxiv, p. 571 ; cf. t. lxxiî, p. 188. Mgr. A. Boudinhon.
op. cit., p. 48, cl le P. S. lîarcnt, or/, c//., dans les
études, t. lxvih, p. 180-181, croient, à juste titre,
qu’on peut se contenter d’une mention implicite des
pouvoirs conférés par le sacrement de l’ordre. Il
suffira donc que la forme « exprime confusément
l’ensemble des pouvoirs d’un ordre, sous la seule men­
tion générique de cet ordre, » A condition cependant
que les termes de diacre, de prêtre et d’évêque, impli­
quent réellement les pouvoirs déterminés que l’Eglisc
entend conférer aux membres de ces trois degrés de
la hiérarchie, cl que ce sens des mots soit précisé, ou
ne soit pas contredit, par l’ensemble des prières et
cérémonies qui précèdent cl qui suivent l'application
de la matière cl de la forme.
2. IX après les différents rites en usage. — Qu’une
mention implicite de l’ordre conféré cl des fonctions
suffire pour que la forme soit valide, cela résulte de
l’examen des différents rites orientaux cl des anciens
rites occidentaux.
Les anglicans ont souvent fait appel A ces rituels
pour prouver la légitimité de leur Ordinal. Le SaintOffice les a examinés en 1G81 et en 1701; ils ont éga­
lement retenu l’attention des consultatifs de 1896.
Ils peuvent en effet servir A établir ce qui est stricte­
ment nécessaire et ce qui suffît pour la validité du
sacrement de l’ordre. On trouvera les prières consécratoircs de ces différentes liturgies, pour le diaconat,
la prêtrise cl l’épiscopat, dans l'ouvrage de Mgr
V Boudinhon, De la validité des ordinations anglicanes,
p. 27-45. Ce sont toutes des formules comprenant
trois parties : des considérations préliminaires, sans
rien d’essentiel et variant suivant les rites, la demande
adressée à Dieu par le prélat de donner sa grâce et de
communiquer son Esprit aux ordinands, dont la
place dans la hiérarchie est nettement déterminée. la
demande à Dieu des pouvoirs, des vertus et des grâces
qui permettent A l'élu de bien remplir scs fonctions.
Cette troisième partie se présente avec une très
grande variety, nous ne donnons ici que l’essentiel de
ces 2e et 3· parties.
a) Ancienne liturgie romaine, d’après le Sacramenlairc léonicn, P. Gasparri, Tract, can. de sacr. ord.,
t ii, p. 313-317.
Diaconat... Super hos quoque famulos, quœsumus.
Domine, placatus intende, quos tuis sacris altaribus
servituros in officium diaconii, suppliciter dedicamus...
Emitte in cos. Domine, quirsumus. Spiritum Sanctum
quo in opus ministerii fideliter exsequendi munere septi­
formi tuic gratiic roborentur.
Prêtrise... Da, qunsumus, Paler, in has famulos tuos
presbyterii dignitatem... Innova in visceribus eorum
Spiritum sanctitatis.
Episcopat. Et idcirco his famulis tuis, quos ad summi
sacerdotii ministerium delegisti, hanc, quresumus, Do­
mine, gratiam largiaris... Comple in sacerdotibus tuis
mysterii tui summam...
b) Ancienne liturgie gallicane, d'après le Sacramentaire gélasien, P. Gasparri, op. cit., p. 359-364. Tommasi. Codices sacramentorum, 1. I. η. 20-22, p. 29-33.
Diaconat... Hune quoque famulum tuum ilium speciali
dignare illustrare aspectu, ut tuis obsequiis expeditus
tonetis altaribus minister purus adcrescat, et indulgentia
purior, torum gradu quos Apostoli tui in septenarium
numerum, beato Stephana duce ac privvio, Sancio Spi­
ritu auctore, elegerunt, dignus existai...

117G

Prêtrise... Tu, Domine, super hos famulos tuos, quos
presbyterii honore dedicamus, manum tuiv benedictionis
his infunde...
Episcopat. Le Sacramcntairc Gélasien ne donne pas
de canon consécratoire distinct de celui du Sacramen taire Léonicn.
c) Liturgie grecque. Marlène, De ont. ccd. rit., I. I.
c. vin, a. 11, ordo xix, p. 521-532.
Diaconat... Ipse, Domine, et hunc quem tibi a me
promoveri complacuit in diaconi ministerium in omni
honestate fidei sacramentum in pura conscientia tenen­
tem conserva... Ipse, Domine, servum tuum hunc, quem
diaconi ministerium subire voluisti, sancti et vivifici
tui Spiritus adventu, omni fide et charilatc et virtute et
sanctificationc adimple...
Prêtrise... Isium quem tibi a me promoveri complucuit, in conversatione inculpata et fide inite fidente ingen­
tem etiam hanc gratiam sancti tui Spiritus recipere
complaceat, et perfectum servum tuum in omnibus tibi
placentem concesso sibi a prœsciente tua virtute magno
hoc sacerdotali honore, digne conversaturum renuntia...
Ipse, Domine, etiam et istum quem tibi presbyteri
gradum subire complacuit, dono sancti tui Spiritus
adimple...
Episcopat... Ipse, omnium Domine, hunc etiam suffra­
giis electum et euangelicum jugum dignitatemque pon(ificalem subire dignum habitum... adventu et virtute et
gratia sancti tui Spiritus corrobora... Tu, Domine,
etiam hunc pontificalis gratia: dispensatorem renuntiaIum, tui veri pastoris imitatorem... effice.
d) Liturgie copte. Texte dans Denzinger, Hilus
orientalium, t. π, p. 7, 11, 23.
Diaconat... Illumina faciem tuam super servum
tuum N... qui promovetur ad diaconatum, per suffra­
gium et judicium eorum...: imple eum Spiritu sancto
et sapientia et virtute... Orna cum gratia tua, constitue
cum ministrum altaris tui sancti...
Prêtrise... Respice super famulum tuum N..., qui
promovetur ad presbyteratum... Imple cum Spiritu
sancto rt gratia timentem ante faciem tuam... Concede
ei Spiritum sapientia: tiur...
Episcopat... Tu iterum nunc infunde virtutem Spiritus lui hcgcmonici, quem donasti Apostolis luis in
nomine tuo. Da igitur hanc eamdrm gratiam super
servum tuum N..., quem elegisti in episcopum, ut
pasceret gregem tuum sanctum...
e) Liturgie maronite. Texte dans Denzinger, op.
cit.. p. 133, 153, 196.
Diaconat... Tu, Domine, in hac hora aspice servum
tuum et demitte in cum gratiam Spiritus tui sancti,
reple, cum tua fide, charilatc, virtute et sanctitate et
quemadmodum dedisti gratiam Stephana, quem pri­
mum vocasti ad hoc ministerium, ita concede ut super
hunc quoque servum tuum veniat auxilium de cado...
Prêtrise... Domine Deus, elige cum per gratiam et
promove per misericordiam tuam tuum servum N...
qui propter multam luam benignitatem ac donum divinæ tua* gratia* prasentatus est hodie ex ordine diacono­
rum ad gradum altum et sublimem presbyterorum...
Tu, Domine, concede... ut ministret coram altari tuo
sine reatu...
Épiscopat... Eliam nunc, Domine Dt us, perfice nobiscum gratiam tuam, tuumque donum et cum servo tua
hoc X... episcopo, et concede ei Domine Deus, cum impo­
sitione manus ista, quam hodie a te suscipit, illapsum
Spiritus sancti, dignumqu- illum pra*sta qui misericordiam a (e obtineat, et sacerdotio fungatur ofleratque
tibi sacrificia pura...
I) Liturgie nestorienne. Texte dans Denzinger, op.
! cit., p. 231, 236, 213. Marlène, op. cit., ordo xxi.
Diaconat... Quemadmodum elegisti Stephanum et
socios ejus, ita nunc quoque. Domine, secundum mise­
ricordiam tuam da servis tuis istis gratiam Spiritus

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1 177

ORDINATIONS ANGLICANES. INSUFFISANCE DU RITE

1178

sancti, ut tint diaconi circli, in Ecclesia tua sancta,
consacrer le corps du Christ; ensuite par des rites
et ministrent altari tuo puro cum corde mundo...
secondaires, par les prières qui précédaient ou sui­
Prêtrise... Tu ergo, Deus magne virtutum,... respice
vaient l’oraison consécratoire.
etiam nunc in hos servos tuos, et elige, illos electione
La mention générique dc l'ordre, précisée ainsi que
sancta per inhabitationem Spiritus sancti, et da illis
nous l’avons dit, constitue donc le minimum stricte­
in aperitione oris sui sermonem veritatis et elige illos
ment Indispensable pour la validité du sacrement dc
ad sacerdotium... ut... inserviant altari luo sancto.,.
l’ordre. Ce minimum, les anglicans l’ont-ils conservé
Épiscopal... Tu, Domine, etiam nunc illumina fadem dans leur Ordinal ?
luam super hunc servum tuum, et elige eum circitorie
2” Λο forme du sacrement de Tordre dans T Ordinal
sancta per Spiritus sancti unctionem, ut sil (ibi sacer­ anglican. — Le seul Ordinal que nous ayons à consi­
dos perlectus, qui æmulctur summum pontificem vrridérer ici est celui de 1552 qui fut en usage jusqu’en
latis,..; et confirma cum per Spiritum sanctum in minis­
1662. Λ cette date, des précisions furent ajoutées à la
terio tuo sancto...
forme : ad officium et Opus presbyteri ou episcopi.
g) Liturgie arménienne. Texte dans Denzinger, op.
Ottc addition peut être considérée comme la recon­
Cit., p. 288, 308» 361.
naissance par les anglicans eux-mêmes dc l’in&uffiDiaconat... Gratias agimus tibi... qui disposuisti in
sance de la forme précédente. .Mais cette modifica­
eo diaconos ad ministerium Ecclcsiir sanctæ turc.
tion Intervenait trop lard : â supposer que la nouvelle
Deprecamur (e. Domine, ac petimus a bonitate tua, res­ forme fût capable de conférer val i dement le sacre­
pice oculo propitio dc prieparata habitatione tua super ment dc l’ordre, clic ne pouvait avoir aucun cflet sur
hunc famulum tuum, gui ordinatus est nunc ad minis­ les ordinations antérieures, faites avec l’Ordinal dc
terium Ecclesiæ tare sanctæ...
1552. Si ce dernier est Insuffisant, la hiérarchie avait
Prêtrise... Quem elegisti et ad presbyteratum rece­ complètement disparu dc l’Églisc anglicane; des
pisti famulum hunc tuum N.., nunc ordinatum, immo­ évêques non réellement consacrés ne pouvaient la
bilem conserva in hoc sacerdotio ad quod vocatus est...
rétablir, eussent-ils conférés les ordres avec le Ponti­
Épiscopat. Pas reproduit dans Denzinger.
fical romain.
h) Liturgie des Constitutions apostoliques, 1 VIII,
1. La formule impérative. — Il faut d’abonl élimi­
c. xvi, P. G,, t. ï, col. 1073 et 1116. Morin, De sacr.
ner les formules impératives qui accompagnent l'im­
ord., p. 19-20.
position des mains dans la collât on de chacun des
Diaconat... Exaudi orationem nostram, et auribus
trois ordres. Pour le diaconat : < Reçois autorité pour
percipe preces nostras. Domine, et ostende faciem tuam
exécuter l'office dc diacre dans l’Églisc dc Dieu â toi
super hunc servum tuum electum tibi in ministerium, confiée. Au nom du Pore et du Fils et du Saintet imple eum Spiritu sancto et virtute, sicut implevisti
Esprit. Reçois autorité pour lire l’Evangile dans
Stephanum Protomartyrem ...
l’Eglisc dc Dieu et pour le prêcher, si lu y es autorisé
Prêtrise... Jpst etiam nunc respice super hunc famu­ par l’évêque lui-même. · Pour la prêtrise : « Reçois
lum tuum suffragio et judicio totius cleri ordini pres­ le Saint-Esprit; ceux dont tu pardonnes les péchés,
byterorum adseriptum ; et imple eum Spiritu gralitv et
leurs péchés sont p a rd on nés, et ceux dont tu retiens
consilii... Pnvsta... ut... pro populo tuo sacra rite et
les péchés, leurs péchés sont retenus, et sois un fidèle
sine vitio operetur...
dispensateur dc la parole de Dieu et dc scs saints
sacrements. Au nom du Père cl du Fils et du SaintÉpiscopal... Da in nomine tuo, cognitor cordis Deus,
Esprit. Reçois autorité pour prêcher la parole de Dieu
huic famulo tuo quem ad episcopatum elegisti ... ut
et pour administrer les saints sacrements dans la
pontificatu tibi sancte /ungatur... Da ipse. Domine
omnipotens, per Christum tuum participationem Spi­ paroisse où tu seras établi. » Pour l’épiscopat : « Reçois
ritus sancti...
le Saint-Esprit, cl le souviens d’exciter la grâce ce
Dieu qui est en toi par l'imposition des mains... »
Si l’on compare entre elles toutes ces formules de
Les anglicans considèrent que les paroles dc Notreconsécration, on constatera (pic l’ordre conféré est
Scigncur. Accipite Spiritum Sanctum; quorum remi­
toujours nettement mentionné; quant à la nature de
seritis peccata... ont été transmises par les apôtres
la fonction elle n’est pas aussi clairement déterminée.
comme une partie dc la forme requise pour l’ordina­
Ainsi pour le diaconat, on ne trouve qu une fois la
tion. Cf. Lee, The validity of the Holy Orders of (he
précision : ministerium mensæ sanctæ tuæ (lit. armé­
nienne); partout ailleurs, ministerium ecclesiæ, minis­ I Church of England, p. 91. Les archevêques anglicans,
dans leur réponse à la bulle s’efïorccnl encore de justi­
terium altaris. D ins li coll dion de la prêtrise, il est
fier celle manière de voir. Desponsio, $ χιν cl xv,
parlé plus ou moins vaguement du pouvoir dc sacrifier
dans les liturgies grecque, maronite, ncstoricnnc et I Laccy, op. cil., p. 373-377.
A supposer qu’on puisse considérer ces mots comme
des Constitutions apostoliques; explicitement dans
la forme du sacrement dc l’ordre, ce que n’admettent
les liturgies gallicane et arménienne; les liturgies
pas les théologiens, qui la placent dans l’oraison consécopte et romaine n’y font aucune allusion Nulle part,
cralolrv, ils pécheraient, sauf l.i formule du diaconat.
il n’est question du pouvoir dc remettre les péchés.
Pour l'épiscopat, le sacramcnlairc léonicn est très , par défaut dc précision : l’ordre conféré, sacerdoce
vague, parlant seulement d’autorité épiscopale, sum­ ou épiscopat, n’y est pas mentionné. Le rite ne signi­
fie pas ce qu’il doit produire: dans la formule de l’épis­
mum sacerdotium. Les plus explicites sont les rituels
copal. on ne dil pas à quelle lin l’élu reçoit le Saintjacobite et syrien.
Espril; dans celle dc la prêtrise, sont mentionnés les
On peut donc conclure que le minimum requis est
pouvoirs dc remettre les péchés cl d’administrer les
la mention générique dc l’ordre conféré; il ne peut
sacrements. Mais comment voir un véritable pouvoir
être exigé que la désignation des pouvoirs propres à
dc remettre les péchés lù où l’on ne reconnaît pas le
chaque or Ire, en particulier la mention de l’office dc
sacrement dc pénitence? L’autorité donnée pour admi­
sacrificateur dans la collation du sacerdoce, soit faite
dans la formule même dc l’ordination, puisque cer­ nistrer les sacrements ne porte que sur le baptême,
que tout chrétien peut donner, et sur la cène, qui ne
taines de ces formes, reconnues valides, ne l’ont pas.
requiert pas de pouvoir proprement sacerdotal, si
Mais on remarquera que les fonctions dc diacre, dc
on rejette la présence réelle.
prêtre et d’évêque, étaient suffisamment déterminées
On prétend, par l’adoption de celte formule, reve­
par ailleurs; d’abord par la croyance dc ces Églises et
nir aux usages dc l’Églisc primitive Or.il est loin d’être
l’intention du consécrateur. pour qui le prvsbyténit
prouvé qu’il en était ainsi dans les premiers siècles;
était un véritable sacerdoce, incluant le pouvoir tic

1179

ORDINATIONS ANGLICANES. INSUFFISANCE DU RITE

1180

ministerium in omni regione mundi magnum gregem colle­
au contraire, ces paroles, < Reçois le Saint-Esprit »,
ne sc trouvent pas avant le χιι· siècle dans les rituels git quo nomini* sancti lui Inus reternn celebraretur; pro
hl* tanlis œternre tuœ bonitati* beneficiis, cl propterva quod
connus d'Orienl et dOccident· Marlène, op. cit.,
hos présentes famulos tuos vocare dignatus <·* nd Idem
c. vn, art. x, η. 1I. Les présenter comme étant la
olllclum cl ministerium in salutem humani generis insti­
forme essentielle du sacrement de l’ordre, c’est intro­ tutum, gnitias lihi ex animo referimus, Inudamus el ado­
duire une forme nouvelle dans l’administration d’un
remus te : suppliciter rogante*, per cumdcin l'ilium tuum,
sacrement, ce (pii n’était pas au pouvoir de l’Église
ut omnibus aut hic aut alibi nomen tuum invocantibus
tribuas gratum tibi animum pro his et ceteris beneficii*
anglicane. Si Noire-Seigneur n’a pas déterminé luiluis exhibere, et in cognitione et fide tui et 1’illi lui per
même, en détail, tous les éléments essentiels de chaque
Spiritum sanctum quotidie crescere et proficere : adeo ut
sacrement, il a dû nécessairement confier à son Eglise
tam per hos ministro* tuo*, quam per cos super quos cons­
le pouvoir de le faire. Elle seule peut déterminer ce qui
tituti fuerint ministri, Minctum nomen tuum In mternum
est nécessaire et conforme à la volonté du Christ pour glorificetur, et amplificetur benedictum regnum tuum;
que le rite produise son cITct. Toute autre forme n’aura
per eunidcm... Trad. Ini. de Denny et Ijiccy, Op. rif., p. 234.
de valeur, sa légitimité mise Λ part, que par sa confor­
mité substantielle avec les formes admises et approu­
La trame extérieure du canon consécratolre est
vées par (’Eglise. Si des modifications et des addi­ assez bien conservée dans celle prière : elle comprend
tions ont été apportées dans leurs rituels par des | un préambule, rappelant la rédemption et la mission
Eglises particulières, elles ne touchèrent en rien à la des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des
partie essentielle; elles eurent pour but d'amplifier docteurs et des pasteurs; une seconde partie où l’on
certaines formules, de préciser par des ceremonies
désigne l’oflice conféré et une troisième, où est Im­
particulières le sens de l’ordination; et tout cela fut
plorée la grâce divine. On remarquera tout de suite
accompli avec l’approbation au moins tacite de
(’insuffisance de ces deux dernières parties. Quel
l’Église. Ce ne fut certainement pas le cas. nous le
genre de ministère est confère ?... Ad idem officium
verrons plus loin, dans l’Eglise anglicane.
et ministerium in salutem humani generis institutum...
2. I.cs oraisons consêcratoires. —· Laissant de côté
Malgré leur apparente précision, ces termes sont bien
ces formules impératives, examinons ce qui, dans l’Or- vagues : hos ministros tuos peut désigner tous les
dinal anglican, correspond au canon consécratolre
membres de la hiérarchie; ils conviendraient égale­
des autres liturgies et qui constitue vraiment la forme
ment à des ministres protestants. Le rapprochement
du sacrement de l’ordre.
avec le ministère des apôtres, évangélistes, etc., ne
La collation de chacun des trois ordres commence
précise pas suffisamment; on ne dit pas comment ces
par une prière « Dieu Tout-puissant », qui pourrait, ministres sont leurs coopérateurs dans l’oflice de
en elle-même, être considérée comme une forme sufll- sauver le genre humain. Non seulement le titre de la
sanle : l’ofllcc conféré y est Indiqué et la grâce divine
fonction sacerdotale ne s’y trouve pas, mais aucun
est implorée pour l’ordinand, afin qu’il serve Dieu
des pouvoirs du prêtre qui pourrait préciser le sens
fllèlcment dans l’ordre reçu, ut (am ore quam bono de ministros tuos n’est mentionné, même implici­
exemilo tibi in hoc o/ficio fideliter deserviat. Ces mots
tement. C’est d’autant plus frappant que, dans la
se retrouvent dans les trois prières; cf. Denny el
troisième, partie de la formule, ce n’est pas la grâce
Lacey, op. cil., p. 221, 228, 239. Mais cette prière du
sacerdotale qui est demandée pour l’ordinand, mais le
début n’est pas toujours récitée par l’évêque consécra- secours divin pour les fidèles. Comment d’ailleurs
tcur et elle est éloignée de l’imposition des mains. Y
pourrait-il être question de demander ù Dieu pour
aurait-il encore l’union morale requise entre la matière
l’ordinand les grâces particulières de son ordre, puis­
et la forme? Le P. liarent, s’appuyant sur le cardinal | que l’ordre n’est pas un sacrement? D’après le xxv·
Gasparri, Trad. can. de sacr. ord., t. n, n. 1079, le
article du formulaire de foi, fixé sous Elisabeth,
croit. La forme sacramentelle dans les ordinations angli­ l'ordre n’imprime pas de caractère sacré. Il ne fut
canes, dans les Études, t. t.xvtti, p. 177. Cf. de Lu go. pas institué par le Christ et par les Apôtres, il n’est
De sacram. in genere, disp. Ill, sect, v, § 99. Dans le
que la corruption des institutions apostoliques, cor­
Pontifical romain, en effet, l’imposition des mains est rupt following of the Apostles, il est lout au plus un
séparée de la Préface, que l’on considère comme la état de vie autorisé dans les Ecritures, state of live
forme de l’ordination sacerdotale par la prière Exaudi.
allowed in the Scriptures. La forme employée par
M iis le cas n’est pas le même dans (Ordinal anglican, l’Église anglicane ne représente pas l’effet qu’elle
où l’interruption est plus longue, où cette prière du
doit produire : le caractère» sacerdotal ne peut être
début c*l séparée de l’imposition des mains par une
donné.
monition cl par l’examen. Enfin, dans ces trois prières,
c) Épiscopat.— Le canon consécratolre de l’épisco­
les mots · in hoc ofllcio » ne peuvent déterminer dans
pat a un début identique, à peu de choses près, â
le bon sens les fonctions de diacre, de prêtre et d’évê­ ’ celui de la prêtrise :
que. comme nous le verrons à propos du canon consé­
Omnipotens Deux, Pater misericors, qui ex in linitu
cratolre.
bonitate tua dedisti unicum et dilectissimum l'ilium tuum
a) Diaconat. — 11 n’y a pas de canon consécratolre
Jes uni Christum, ut *il Hedemptor noster et auctor vit»
pour le diaconat qui, par le fait, ne peut être conféré sempiternre : qui post redemptionem nostram morte sun
validement. La forme Impérative ne peut être rete­ pvrfcctnni, et ascensionem suam in cælos, dona sun super
nue; la prière du début, également, étant trop éloi­ homine* abundanter effudit, faciens quosdam Apostolos,
gnée de l'imposition des mains pour constituer un rite «piosdam autem Prophetas, alios vero ICvangrlistn*, alio*
autem Pastore* el Doctorr*, ad aedificationem et consum­
valide.
mationem Ecclesia? sure : da, qutesumus, eam gratiam huic
b) Prêtrise. — Le canon consécratolre de la prêtrise,
famulo tuo. qua semper paratu* sit ad rvangrli/uindum
précédant immédiatement l'imposition des mains,
bonn tua, ad praedicandam reconciliationem : rt potestate
quam tribuis, non in destructionem, sed In salutem, non
est la prière suivante :
ad injuriam srd ad auxilium utatur : (pmteniis, ut fideli*
servus et prudens, familia· tua· dans cibum in tempore
Ornnlpiten* Deui, Pater arlcstis, qui ex infinita tua
caritate et bonitate erga no* dedisti nobii unicum rt dilec­ opportuno, in gaudium sempiternum tandem suscipiatur.
Per Jesum.., Denny rt luicey, op. rd., p. 212.
ti**! m un niium tuum .le*urn Christum, ut slt Bcdcmptor
noslrr et auctor vit:»· semplternse; qui post redemptionem
Il y a dans cette prière une demande de grâces pour
nostram morte sua perfectam, el ascen*ioncm suam m
celo*, dimidt in mundum Apostolo* suos, Prophetas, l’élu, dont les fonctions sont désignées par les mots :
ad evangetizandum bona tua, ad prwdicandum... Cette
Evarigelbta*. Docton s el Pastore*; per quorum latiorem rt

1181

ORDINATIONS ANGLICANES. I NSUI I ISANGE DC RITE

constatation avait amené Mgr Boudinhon à conclure :
« on peut donc soutenir que l'oraison Almighty God
employée par l'Ordinal pour la consécration des
évêques remplit les conditions que l'étude comparée des
textes catholiques nous a démontrées comme néccs
saireset suffisantes; par conséquent elle serait valable
pour produire les clïel.s sacramentels de la consécra­
tion épiscopale. »Op. ci/., p.56. Il ne lui a pas échappé
cependant que la prière ne désignait pas l'ordre conféré ;
qu'aucune fonction proprement épiscopale n’ét iit men­
tionnée et qu'à considérer celte formule isolément on
pourrait l'entendre aussi bien du presbytérat ou d’un
autre ordre; mais il lui a paru que l'ensemble des céré­
monies de l’ordination en fixaient suffisamment le sens
cl la détermination.
Nous avons, en eiTvl. admis que les pouvoir» propres
A chaque ordre ne devraient pas nécessairement être
mentionnés de façon explicite dans le canon consécraloire; mais qu’ils devaient être précisés soit par
les rites secondaires, soit par la croyance et l’inter­
prétation de l'Êgllsc. En particulier, il faut que la
forme soit telle quelle puisse être capable de faire
de véritables prêtres, au sens propre du terme, des
prêtres sacrificateurs, puisque c’est là le propre du
sacerdoce; cf. Cone. Trid., sess. xxm, can. 1, et de
véritables évêques possédant le sacerdoce suprême
et ayant pouvoir de perpétuer la hiérarchie. On
ne peut pas dire que la forme de l’épiscopat chez les
anglicans soit ainsi précisée : l’ensemble de l'Ordinal et
la doctrine officielle de l’Église anglicane démontrent
le contrai le.
3. L’c/isc/nMc de l'Ordinal et la doctrine de Γ Eglise
anglicane sur le sacerdoce et l'épiscopal. — L'élude
des cérémonies secondaires et de la doctrine de l’Église
anglicane démontre l’ineincacilé de la forme de l’épis­
copat et confirme l’affirmation précédente de l’insuf­
fisance de la forme du sacerdoce.
a) Suppression des véritables pouvoirs du prêtre et
de révètpic dans l'Ordinal. — Le véritable auteur de
l'Ordinal est Cranmer. Cf. Denny el Lacey, op. cil..
p. 69. Il a subi l’influence du protestant Bucer. Ce
dernier, dans le but d’affirmer l’égalité des trois ordres,
avait proposé une formule unique pour chacun des
trois degrés de la hiérarchie. Cranmer ne l’a pas suivi
jusque là. La préface qui précède l'Ordinal rappelle
même l'institution par les apôtres des trois degrés
de la hiérarchie el la volonté de l’Église d’Angleterre
de les conserver. « Depuis le temps des apôtres, il
y a eu dans l’Église du Christ ces trois ordres de mi­
nistres, les évêques, les prêtres et les diacres.. Et
c’est pourquoi, afin que ces ordres soient perpétués
et respectueusement employés et estimés dans l’Église
d’Angleterre, nul homme ne sera compte ou considéré
légitime évêque, prêtre ou diacre, si ce n’est qu’il
ait été éprouvé, examiné et accepté pour cela d'après
la formule qui suit ci-dessous. » Trad. S. Smith,
Did. apol., l. ni, col. 1185·
Au début de l’ordination l'archidiacre mentionne
l’ordre qui va être conféré; également la première
oraison Dieu Tout-Puissant, (’.es termes de prêtre,
priest, et d’évêque, bishop, qui sont conservés dans
l’Ordinal, suffisent-ils pour préciser la forme? Le
sacrement de l’ordre a pour but d'él ddir un sacerdoce
dont la principale fonction est d'ollrir un sacrifice,
de consacrer le corps du Christ. Or, il est évident que
les modifications apportées par Cranmer au rite alors
en usage en Angleterre étaient destinées à supprimer
toute idée de sacrifice et de sacerdoce.
Les anciens rituels anglais, Salisbury, Exeter,
Winchester, Bangor, employaient, comme le rituel
romain, les termes offerre, sacramenta conficere, pour
désigner les fonctions du prêtre; on présentait à
l’ordinand le calice et la patène : tout cela a clé sup­

I

I

I

j

1182

primé. Cette dernière cérémonie, que l’on avait encore
conservée en 1550, en changeant toutefois la formule,
accipe potestatem offerre sacrificium, en celle autre,
accipe potestatem prâdicandi... et administrandi sancto
sacramenta, fut abolie en 1552, comme superstitieuse.
Les changements sont sensibles dans la prière consécratoire; malgré son antiquité cl sa présence dans
tous les rituels d’Angleterre, à l’époque du schisme,
on y retranche tout ce qui rappelait un sacerdoce
chargé d’offrir le sacrifice de l'autel : la mention des
prêtres sacrificateurs de l’ancienne Loi, figure du
sacerdoce nouveau, a disparu; le mol même de sacer­
doce est supprimé, avec tous les attributs sacerdotaux.
Alors que dans les rituels de Sarum cl d’Exeter le
consécrâteur disait : sacerdotem oportet offerre, bene­
dicere, præesse, priedicare, conficere et baptizare, le
nouvel Ordinal lui fait dire : Domini erilis nuntii
speculatores, pastores et dispensatores. Vestrum erit
/amiliam Domini docere, mmerc. pascere, curare....
Enfin la bénédiction finale, Benedictio Dei omni­
potentis descendat super vos; ut sitis benedicti in ordine
sacerdotali, el offeratis placabiles hostias pro peccatis
algae offensionibus populi, devient : Ut omni justitia
induantur, et verbum luum per ipsorum ora prxdicalum tam bene succedat, ut nunquam frustra proferatur.
Probst, Die âtlestcn rômischen Sacramenlarien und
Ordines, Munster, 1892. p. 53 et 199; W. Maskell,
Monumenta ritualia anghcanie Ecclesiae, 2« éd., Oxford, 1882, t. n, p. 165-297; Estcourt, op. cit., p. 260.
Ces changements sont significatifs : l'Ordinal
anglican a modifié la forme du sacrement, dans le
dessein d’enlever au mot priest le sens de prêtre sa­
crificateur, qu’on doit trouver et qu on trouve dans
tous les rites d’ordination, soit dans la forme cllemême, soit dans les cérémonies secondaires. C’est
en vain que Denny cl Lace y, op. cit., p. 136, objectent
que le terme vague priest est précisé dans la traduction latine du Prayer Book de 1560, où il est rendu
par sacerdos. Il n est pas certain que celte traduction
ait jamais été reconnue officiellement et, d’ailleurs,
quel sens aurait-il dans un Ordinal d’où toute idée de
sacrifice est exclue? On ne saurait non plus sérieu­
sement prétendre que Ton a xoulu. en modi liant
l’Ordinal, revenir à la simplicité des institutions apos­
toliques. Quelle est l’Église protestante qui n’émet
pas une pareille prétention? Cf. D albus, Les ordina­
tions anglicanes, p. 30, On a conservé les termes en
usage à l’époque des apôtres, mais en les dépouillant
des erreurs papistes et en les revêtant d’une autre
signification.
La forme de l’épiscopat, aussi ambigue que celle
de la prêtrise, n’est pas mieux précisée par l'ensemble
des prières de l'Ordinal; il n’y a rien qui suppose le
sacerdoce supreme. Les prières de 1 Ordinal ont été
modifiées dans le même sens que celles de la prêtrise :
suppression de tout ce qui rappelle le sacrifice eu­
charistique et le pouvoir de consacrer, il ne sert
donc de rien que le terme d’évêque ait été conservé,
puisqu'il peut être pris dans un double sens : dans sa
signilicalion étymologique de surveillant, permettant
de n’y voir avec les protestants qu’un surintendant,
un administrateur ecclésiastique, ou dans sa signi­
fication véritable et traditionnelle de ministre du
Christ, revêtu du sacerdoce supreme. Les modifi­
cations apportées à l’Ordinal s’opposent à ce qu’on
l’entende dans ce dernier sens.
D’ailleurs, sans le presbytérat antérieurement con­
féré. peut-il y avoir un veritable épiscopal? La ques­
tion a pu être discutée; ci. De Augustinis, De rc sacramentaria, 2r éd., t. n, p. 511 sq. Quoi qu’il en soit
de cette controverse, il est certain que l’épiscopal
ainsi conféré per saltum ne pourrait être valide que
dans le cas où le rite employé donnerait de véritables

1183

ORDINATIONS ANGLICANES. INSUFFISANCE DU RITE

I 184

du Christ; d’introduire intégralement les doctrines
pouvoirs sacerdotaux. Comment pourrait-on penser
protestantes, d’accord avec Jean de Lasco cl Mélanà un sacerdoce suprême, là où il n’y a pas apparence
chthon. Une lettre de Richard Hilles, calviniste ami
de sacerdoce? · Il est hors de doute, dit Léon XIII,
que, de par l’institution même du Christ, l’épiscopat de Cranmcr, à un autre calviniste, Henri Bullinger,
4 juin 1549, témoigne que l’on n’est pas encore disposé
se rattache véritablement au sacrement de l’ordre
et est un sacerdoce d’un degré excellent, puisque» en Angleterre à accepter tous les rites de Calvin,
Lettres deZurich, t.i,p. 265. L'est l'influence luthérienne
dans le langage des Pères comme dans notre usage
rituel, il est appelé le sacerdoce suprême, la plénitude qui prévaut alors; les paroles de l’institution, dans le
Prayer Book de 1549, sont à rapprocher de celles du
du sacerdoce. Il en résulte que, puisque le sacrement
missel de Nuremberg-Brandebourg de 1533; cf. Gas­
de l’ordre et le vrai sacerdoce du Christ ont clé bannis
entièrement du rite anglican et puisque, dans la con­ quet et Bishop, Edward VI and the Book o/ common
Prayer, app. vi. Or Luther rejetait l’idée de sacrifice.
sécration épiscopale suivant le même rite, le sacerdoce
11 y a d’ailleurs dans celle première édition du Prayer
n'est aucunement conféré, l’épiscopat ne peut donc
Book, comparée au missel de Sarum, des suppressions
plus être conféré vraiment et réellement; d’autant
plus que parmi les principales fonctions de l’épisco­ bien significatives : l’offertoire a disparu; dans le
pat se trouve colle d’ordonner des ministres pour la canon et les autres parties de la messe, toutes les
sainte eucharistie et pour le sacrifice. » Bulle Apos­ phrases qui faisaient allusion au sacrifice ont été
modifiées ou supprimées. Dans le rapport qu’ils ont
tolick eunr.
b) Suppression des véritables pouvoirs du prêtre et envoyé au Saint-Office, en 1896, dom Gasquet et le
de l'évéque dans la doctrine de TÉglise anglicane. — chano ne Moyses en ont donné seize exemples. Ordines
Que les termes ambigus de priest et de bishop aient anglicani, p. 62-63 et app. ni. 11 n’y a plus qu’une
sorte de sacrifice, celui de la louange et de l’action
été interprétés dans leur sens protestant, nous avons
de grâces, sacrifice o/ praise and thanksgiving; cf.
déjà pu l’établir par l’examen de l’Ordinal. C’est bien
Estcourt, op. c/L, p. 340; Lee, King Edward the Sixth
ce sens qu’on leur a donné pendant longtemps dans
Supreme Head, p. 98 sq. Pour éviter toute autre
une grande partie de l’Êglisc anglicane et qu’ils ont
encore maintenant pour un grand nombre de ministres interprétation dans l’esprit des fidèles, « pour détour­
ner les simples des supcrstiticùscs opinions de la messe
de cette Église. Les idées de Cranmcr, qui eut la part
principale dans la rédaction de l’Ordinal de 1550 papiste... car l’autel sert à sacrifier, la table à offrir
aux hommes un repas », on remplaça les autels par
et dans celle des deux Prayer Hook de 1549 et de 1552,
de simples tables; sous l’influence de Ridley, évêque
ne laissent aucun doute à cet égard, il n’y a pour lui
de Rochester, la couronne donna l’ordre, en 1550,
qu’un seul sacrifice, celui par lequel < le Christ s’est
offert une fois pour abolir le péché jusqu’à la fin du d’opérer partout cette substitution. Cf. D. \V. Raynal,
The Ordinal o/ Edward VI, p. 28.
monde, par une seule effusion de son sang... Pour
Mais ce premier Livre de la prière commune était
remettre nos péchés, nous ne devons plus chercher
d’autre prêtre et d’autre sacrifice que lui et son sacri­ encore, aux yeux de certains, trop conservateur, sur­
fice... La doctrine de l’Êglisc (sur la messe) est con­ tout relativement à la doctrine de la communion; les
traire à l’Évangile et injurieuse au sacrifice du Christ... idées de Calvin sur la cène remportaient sur celles
de Luther et commençaient à s’imposer. Leur péné­
C’est un blasphème abominable de donner à un prêtre
tration est évidente dans la rédaction du Prayer Book
1’ofllcc ou dignité qui n’appartient qu’au Christ.
Et toutes semblables messes papistes sont à bannir de 1552; cf. sur l’étroite parenté entre les deux litur­
simplement des Églises chrétiennes, et l usage vé­ gies anglicane et calviniste, R. Bersicr, Projet de
ritable de la Cène du Seigneur doit être rétabli, en révision de la liturgie des Églises réformées de France,
laquelle le dévot peuple assemblé puisse recevoir le ; Paris, 1888.
Dans cette nouvelles édition, les dernières traces
sacrement chacun pour soi, afin de déclarer qu’il se
souvient du bienfait qu il a reçu par la mort du Christ,
de la messe disparaissent. Le canon est partagé en
et pour témoigner qu’il est membre du corps du Christ, t deux parties : la première placée au début de l’office
nourri de son corps et abreuvé de son sang spirituel­ devient une prière pour l’Êglisc militante et la seconde,
lement. * Cranmcr, Lord's Supper, I. il, p. 346 sq. On
rejetée à la fin du service, une prière d’action de
retrouve les mêmes idées cher. Ridley, évêque de Lon­ grâces. Les mêmes efforts sont faits pour éliminer
dres, Œuvres, p. 321 et app. vi. Ces paroles sont comme
des formules de prière tout ce qui faisait penser à la
le résumé anticipé de ce qui sera l’enseignement offi­ présence réelle de N.-S. sous les saintes espèces. Les
ciel de l’Êglisc anglicane sous Édouard λ 1 et Éli­ paroles: «Daignez bénir et sanctifier ces dons qui
sabeth : rejet du sacerdoce, du sacrifice eucharistique
vous appartiennent et ces créatures du pain et du vin,
et de la présence réelle; ce sont les doctrines pro­ afin qu’elles soient pour nous le corps et le sang de
testantes introduites en Angleterre par les réforma­ votre très cher Ells J.-C., » pouvaient encore être
teurs du continent, pourvus de chaires à Oxford
interprétées en un sens orthodoxe, on les supprime cl
(Pierre Martyr), ou à Cambridge (Bucer), ou de béné­ on les remplace par les suivantes : « l aites nous la
fices ecclesiastiques à Cantorbéry. Ces idées ne sont
grâce que, recevant ces créatures du pain et du vin,
pas personnelles à Cranmcr. Elles ont trouvé leur selon la sainte institution de votre Fils J.-C., notre
application pratique dans le Prayer Book et furent sauveur, en mémoire de sa passion et de sa mort,
nous soyons faits participants de son corps et de son
codifiées dans les Trente-neuf articles.
Le premier Prayer Book a été imposé par l’Actc sang très précieux. · L’ancienne formule de la com­
d’uniformité de février 1549. On a voulu n’y voir munion, conservée en 1549, est remplacée, en 1552,
qu'une correction modérée, généralement conserva­ par la suivante : « Prends et mange ceci en commémo­
trice en ses tendances, du missel de Sarum;cf. Frcre, ration que J -C. est mort pour toi, et te repais de lui
History o/ the Book of common Prayer, p. 52-51; en ton cœur, par foi, avec action de grâces. Bols ceci
Wakeman, History of the Church oj England, p. 270. en commémoration que le sang du Christ a été répan­
Sans doute, Its nouveaux réformateurs avançaient du pour loi, et rends grâces. » On peut compter
neuf changements de même signification introduits
avec prudence. Le but de Cranmcr, d’après Strype,
Memorials of archbishop Cranmcr, l. t, p. cxxiv dans le nous eau Prayer Book de 1552. Cf. The Drift
o/ the liturgical changes, dans le Tablet, 12 juin 1897,
et 181. était d’éliminer du missel tous les termes qui
p. 924; Ed. Bishop et dotn Gasquet, Edward VI and
faisaient de la messe un sacrifice et qui rappelaient la
consécration du pain et du vin au corps et au sang the Book of common Prayer, Lundi is, 1890.

1185

ORDINATIONS ANGLICANES. DÉFAUT D’INTENTION

Et pour qu’il ne reste aucun doute, In · rubrique
noire », insérée nu Prayer Book de 1552 par Edouard VI,
supprimée en 1661, pute rétablie avec quelques modi­
fications, explique, pour qu’on n’y voie pas un acte
d'adoration, le maintien de la coutume de recevoir la
communion à genoux : Hic declaratur nullam per
eam vel intendi vel faciendam esse adorationem aut
racramenlalis Panis et Vini ibi corporaliter accep­
torum aut corporalis cujusquam pnesentia· Carnis et
Sanguinis naturalium Christi. Sacramentatis enim
Panis et Vinum in sure proprietate natunr vel substan­
tia permanent, idcoquc ea adorare non licet : id enim
idolatria esset, ab omnibus fidelibus Christianis abomi­
nanda. On peut discuter, cf, Dalbus, op. cil., p. 23-21.
sur la signification de certains termes, sur la substi­ 1
tution des mots « présence corporelle » à « présence
réelle », mais il est impossible de donner Λ cette for­
mule un sens orthodoxe; le refus d'adoration implique
la négation de la présence réelle.
On a objecté (pic la « rubrique noire » ne faisait
pas partie du texte liturgique, qu’elle avait été ajoutée
par Édouard VI. Mais le roi était le chef de l’Eglisc;
on acceptait son intervention dans les questions doc­
trinales et liturgiques, aussi bien qu'en matière dis­
ciplinaire.
On retrouve d'ailleurs cette même doctrine sur le
sacrifice et la présence réelle dans les Trente-neuf arti­
cles, issus de l’assemblée du clergé de 1563, résumés
des Quarante-deux articles d’Édouard VI : ils cons­
tituent le credo officiel de l’Êglisc anglicane. Lcxxxi·
article rejette le sacrifice : « L’ofTrande du Christ
offerte une seule fois est la parfaite rédemption, la
propitiation et la satisfaction pour tous les péchés
du monde entier, originel aussi bien qu'actuels; il
n’y a en dehors de celle-là aucune satisfaction pour
le péché. C’est pourquoi les sacrifices des messes où,
disait-on communément. le prêtre offrait le Christ
pour les vivants et pour les morts, n’étaient que fables
impies et illusions dangereuses. » Le xvin* article nie
la transsubstantiation : « La transsubstantiation ne
peut être prouvée par la Sainte Écriture; elle est
contraire aux textes clairs de la Bible; elle détruit
l’essence du sacrement et a donné lieu à de nombreuses
superstitions. — Dans la cène, le corps du Christ
est donné, reçu, mangé, mais seulement d’une ma­
nière divine et spirituelle, et le moyen par lequel le
corps du Christ est reçu et mangé dans la cène est
la foi. D’après l’institution du Christ on ne conser­
vait pas, on ne portait pas, on n’élevait pas, on n’ado­
rait pas le sacrement de l’eucharistie. »
On a cherché à voir dans cette doctrine de l’Êglisc
anglicane sur le sacrifice le simple rejet d une opinion
fausse, communément admise, concernant la nature
du sacrifice eucharistique. Dalbus, op. cit., p. 26 sq.;
Iladdan, Apostolical succession, p. 269-271. Le regret
de certains anglicans, · qu’on ail pu mutiler les an­
ciens livres liturgiques jusqu’au point de permetire
le doute sur la réalité du sacri lice, » ne fait rien à
la chose. 11 est certain que beaucoup rejettent les
erreurs du passé cl veulent donner un sens accep­
table, plus conforme à la tradition, à la doctrine offi­
cielle de leur Église. Mais la question n’est pas de 1
savoir ce que croit actuellement certaine fraction de
l’Êglisc anglicane. Pour déterminer la valeur du nou- j
veau rite usité pour conférer le sacerdoce, pour pré­
ciser le sens de la formule qui y est adoptée, c'est
aux idées des réformateurs eux-mêmes et aux doc­
trines officielles qu’il faut recourir. Or. il ne subsiste !
aucun doute : l’Ordinal, le Livre de la prière commune
et le Credo officiel excluent toute idée de sacrifice; le
sacerdoce n'est plus un sacrement. On voit par là quel
est le sens du rite d’ordination : c’est une significa­
tion nouvelle qui a été donnée aux tenues de prêtres
DICT. DE T1IÉOL. CATIIOL.

1186

et d’évêques; on a voulu établir des ministres ne possé­
dant aucune des prérogatives essentielles du sacer­
doce et de l’épiscopat catholiques; cl pour atteindre
ce but on a modifié intentionnellement l'ancien
Pontifical. Λ supposer donc, ce qui n’est pas, que
le degré de la hiérarchie soit suffisamment indiqué
dans la forme même de l'ordre conféré, le rite serait
encore en lui-même frappé d’incflicacilé, signifiant
tout autre chose que ce que Jésus-Christ, l'auteur des
sacrements, et l’Êglisc, interprète infallible de la
volonté du Christ, ont voulu qu’il représente et réalise.
11 n’y a pas que des catholiques pour sout< nir cetle
conclusion : « On peut raisonnablement se demander,
écrit le ritualistc Lee, si, à l’exception des évêques
catholiques, il y avait un seul écrivain anglican,
évêque, prêtre ou diacre, qui maintint nettement la
réalité du sacerdoce chrétien et d’un sacrifice véri­
table de l’Agneau de Dieu dans la sainte eucharistie. »
King Edward the sixth Supreme Head, p. 83, η. 1.
Cf. Jewell, A treatise of sacrements. Works, t. n, p. 129;
Withaker, Besponsio ad decem rationes Edmund i
Campian jesuitse, resp. ad rat. 8 et 9. Et il ne manque
pas, de nos jours, d'anglicans pour affirmer que leur
Église n'a ni réel sacrifice, ni tribu sacerdotale pour
s'interposer entre Dieu cl l’homme; cf. Farrar, Sacer­
dotalism, dans la Contemporary Review, juillet 1892;
du même, Undoing the work of Reform, id., juillet
1893; Kyle, dans le Tablet, 10 novembre 1894, p. 739.
C'est encore l’opinion d un grand nombre de Busses
et de Grecs schismatiques, bien que le patriarche de
Constantinople, Mélétios IV Métnxakis, ait reconnu,
dans une lettre encyclique de 1922. la validité des
ordres anglicans. Texte dans la Documentation ca­
tholique. t. xiv, 1925, col. 1012-1023. Cf. M. Jugie,
Theologia dogmatica Christianorum orientalium, t. in,
Paris, 1930, p. 438-440.
///. λ’/λ ΤΛΛ'Γ/ο.ν nu MtXfSTRr:. — L’intention est
la volonté délibérée de conférer un sacrement, de
réaliser ce qu’a institué Jésus-Christ. Le décret
d’Eugène IV pour les Arméniens donne l’intention
comme l’un des trois éléments constitutifs des sacre­
ments : Hæc omnia sacramenta tribus perficiuntur,
videlicet rebus tanquam materia, verbis tanquam for­
ma, ct persona ministri conferentis sacramentum cum
intentione faciendi quod facit Ecclesia : quorum si
aliquod desit non perficitur sacramentum, DenzingerBannwart, n. 695. Le concile de Trente n défini :
Si quis dixerit in ministris dum sacramenta conficiunt
ct conferunt non requiri intentionem saltem faciendi
quod facit Ecclesia, a. s., sess. vir, de sacr. in gen.,
can. IL L’intention doit être véritable et intérieure,
il suffit quelle soit virtuelle et implicite; il n’est pas
nécessaire quelle porte sur les elTets, sur la grâce
produits par le sacrement : exprimitur generalis
intentio in verbo baptizandi (ego te baptizo), et illa
expressio sufficit ad intentionem Ecclesia·, scii, ad faciendum quod facit Ecclesia, licet non credat hoc ali­
quid valere. Albert le Grand. In I Vu,,.dist. VI. a. 11;
Franzelin, De sacramentis in genere, p. 207-208.
L'intention n’est donc pas radicalement viciée par
l’erreur du ministre. Enfin, il n’est pas non plus re­
quis que le ministre veuille faire ce que fait l’Êglisc·
catholique, il est sutllsant qu’il ait l’intention d'accom­
plir ce que fait l’Êglisc en général, la véritable
Église, ou ce que Jésus-Christ a institué : Si absolute
velit facere quod Christus instituit sed ex errore non
putet hoc esse id quod roniana Ecclesia facit, ex altera
tamen parte adhibeat materiam et formam, conficitur
sacramentum, C. Pesch, Pnrlect. dogm., t. vi, 4· ed.,
p. 131.
Ports de ces principes théologiques, les anglicans
affirment avoir vraiment l'intention de faire ce que
fait l’Êglisc. Ils raisonnent ainsi : l’Ordinal anglican
T. — XI — 38

1187

ORDINATIONS ANGLICANES. DEFAUT D’INTENTION

1188

n. 9. Le baptême est valide, même si le. ministre croit
a pour but d’ordonner des diacres, des prêtres et des
que ce rite ne produit que des effets extérieurs :
évêques, membres de cette hiérarchie d’ordre que
l’intention générale de faire ce que fait l’Église pré­
reconnaît l’Église anglicane, tout comme l’Église
vaut sur l’erreur privée du ministre. Une erreur sur
catholique. Tout ministre qui emploie l’Ordinal a
cette intention, comme l’évêque catholique qui uti­ l’indissolubilité du mariage ne l’empêche pas d’être
lise le Pontifical. Et cette intention est suffisante réellement contracté, toujours pour la même raison :
Ex his plane consequitur matrimonium inter virum et
puisque, d’après les théologiens les plus autorisés, le
ministre du sacrement doit seulement vouloir d’une /eminam contractum, quo tempore ambo calvinia me
secta9 adhirrcbant, validum firmumque censendum esse,
volonté générale, virtuelle, faire ce que fait l’Église
de Jésus-Christ, volonté que peuvent avoir les héré­ tametsi cum ceteris ejusdem hirresis sectatoribus falso
opinati fuerint, matrimonium etiam quoad vinculum,
tiques et les schismatiques. Denny et Lacey, op. cit.,
adulterio interveniente, dissolvi : siquidem credendum
e. IV, De intentione ministri. Pour résoudre cette
question de la suffisance de l’intention chez les minis­ est cos generali voluntate contrahere voluisse matri­
tres anglicans, il est nécessaire de considérer l’in­ monium validum, juxta Christi legem, ideoque etiam
tention: 1. en elle-même, abstraction faite des rites adulterii causa non dissolvendum. Prioatus enim error
nec anteponi debet, nec praejudicium afferre potest
employés, 2. telle quelle est déterminée par ces rites.
generali quam diximus voluntati, ex qua contracti matri­
1° L’intention considérée en elle·même, abstraction
laite des rites employés. — On concède volontiers monii validitas et perpetuitas pendet... Benoit XIV,
De syn., 1. XIII, c. xxii, n. 3.
que beaucoup de ministres anglicans actuels ont cette
Ce qui est exact du baptême et du mariage, l’est
volonté intérieure de consacrer de véritables prêtres
également du sacrement de l’ordre : l’erreur simple­
et de conférer le caractèlc épiscopal. Encore n’est-ce
ment concomitante du ministre n’atïecte pas la
pas le cas de tous. Le cardinal Vaughan, dans une
lettre du 2 octobre 1894, citée dans le Canoniste volonté générale de faire ce que fait l’Église. Cela est
si vrai que, si Barlow, Parker et les autres évêques
contemporain de décembre 1894, p. 712-714, rapporte
anglicans avaient administré ce sacrement sans rien
qu’ < un ami lui a assuré que, lorsqu’il fut ordonné
comme anglican, l’évêque préluda par cet avertis­ changer à la matière et à la forme usitées dans l’Église
sement : « maintenant faites attention à ceci. Mon­ romaine, ils l’auraient conféré validement, malgré
leur conception erronée du sacerdoce et de l’épisco­
sieur, que je ne vais pas vous ordonner pour être
pat, et il ne serait venu à l’esprit de personne de
un prêtre sacrifiant. » L’avertissement pouvait être
considérer les ordinations ainsi faites comme invalides
inusité; mais l’intention et la doctrine qui y étaient
par défaut d’intention. La volonté du ministre ne
contenues n'étaient-elles pas communes ? Et n’y
a-t-il pas aujourd’hui des prélats anglicans qui dé­ serait cause de nullité pour le sacrement que dans
le cas où il dirait en lui-même : je veux faire ce que
clarent solennellement qu’en ordonnant Ils n’ont pas
fait l’Église, mais je ne veux ni conférer la grâce, ni
l’intention de faire des prêtres sacrifiants? » Mais on
imprimer le caractère. 11 y aurait ici deux actes de
peut restreindre la question au cas de Barlow ou à
volonté : je veux, je ne veux pas..., actes de volonté
celui de Parker : le défaut d’intention chez l’un ou
qui sont contraires et qui s’excluent. Al c contrario
chez l’autre a suffi pour interrompre la transmission
du pouvoir d’ordre et rendre, par la suite, invalides ordinatio foret nulla prorsus, si minister intendit qui­
toutes les ordinations. Leur hérésie a-t-elle vicié leur dem facere quod facit Ecclesia Christi, sed simul actu
positivo cl explicito voluntatis, non vult conficere
intention ?
(.’est la doctrine de l’Église que l’hérésie, même sacramentum aut ritum sacrum, aut facere quod facil
contraire à l’essence du sacrement, n’exclut pas né­ Ecclesia romana, aut conferre potestatem ordinis, aut
imprimere caracterem, etc. Nam in casu forent duo
cessairement V intentio faciendi quod facit Ecclesia.
voluntatis actus positivi et contrarii, quorum posterior
Lehmkuhl expose très nettement cet enseignement :
priorem destruit, vel qui mutuo eliduntur, et ideo minis­
Atque adeo ne illa quidem intentio omnino requiritur,
qua velit minister exercere ritum quem ipse pro sacro
ter revera non vult facere quod facit Ecclesia Christi,
et gratin efficaci habet, modo velit eum ritum quem scit
Gasparri, Tract, can. de sacr. ord., t. π, η. 969; De la
ab aliis haberi pro sacro ita peragere, uti ab aliis pro
validité des ordinations gallicanes, dans la Revue anglosacro habeatur... Hac de re optime Suarez, De sacr.,
romaine, t. !, p. 531-536. Le cas peut se produire, mais
disp. XI11, ‘•ccl.ii : · Dicendum est requiri intentionem
il ne peut être prouvé directement; l’Église elle-même
faciendi sacramentum vel sub hoc conceptu, vel sub
ne peut en juger. Celui qui applique sérieusement
aliqua ratione confusa cl communi seu aquivalenli,
la matière et Informe usitées par l’Églisesera toujours
scii, intendendo facere quod Christus instituit, vel quod considéré, quels que puissent être ses sentiments
Christiani faciunt, vel aliquid simile : quilibet enim ex intimes, comme ayant voulu faire ce que fait l’Église,
his modis intentionis absque controversia sufficit, et comme ayant validement conféré le sacrement.
requiri potest in hwreticis vel alio infideli. » Quare sola
C'est pourquoi, si on considère l’intention seule,
haresis vel infidelitas per se nunquam est sufficiens | abstraction faite des rites employés, on ne peut la
ratio de intentione requisita dubitandi. Theol. mor.,
déclarer insuffisante chez les anglicans, cause de nult. u, n. 26.
lité de leurs ordinations. Cf. Boudinhon, Élude théo­
La raison en est très simple. L’intention est un
logique sur les ord. angl., dans le Canoniste conlemp.,
acte de la volonté. Cet acte de la volonté faciendi quod I 1894, p. 390 sq. Mais cette mauvaise Intention pourra
facit Ecclesia peut exister seul dans l’âme, au moment être manifestée et servir de base au jugement porté
sur la validité de ces ordres, d’après les circonstances
de l'administration du sacrement. Il en est ainsi
extérieures, et parmi ces circonstances nulle n’est
lorsque, à ce moment, le ministre agit en faisant
plus apte que le rite employé pour déterminer quelle
abstraction de scs idées personnelles, opposées ù la
a été la véritable intention.
doctrine de l’Église. On ne voit pas comment ici les
2” L'intention déterminée par le rite anglican. —
opinions hérétiques pourraient vicier l’acte de la
C'est donc d’après les circonstances extérieures que
volonté, n'ayant aucun rapport avec elles. Il en est
l’on peut Juger de la véritable intention, ainsi que l'a
de mime ce l’hérésie concomitante : Sacramenti
enim validitati non officit privatus ministri error, cui justement remarqué Léon XIII : « L’Église ne Juge
pas de la pensée ou «le l’intention, en tant qu'elle
pra valet generalis ejusdem ministri intentio faciendi
quod Christus instituit, seu quod fit in vera Christi est quelque chose d’intérieur; mais elle doit en juger
lesta. Benoit XIV, De tÿn diac.. 1. VII, c. vi, I en tant qu’elle se manifeste extérieurement. Lorsque

H 89

ORDINATIONS ANGLICANES. DÉFAUT Γ) INTENTION

1190

quelqu'un a employé sérieusement et comme il faut
linguam, ut supra fati sumus, baptizans dixisset, non
la matière et la forme nécessaires pour faire et con­ possumus consentire ut denuo baptizentur. Mansi,
férer un sacrement, il est par là même censé avoir
Concit., t. xii, p. 325. La forme ici était susceptible
eu l'intention de faire ce que fait l'Église. C’est sur
d’une double Interprétation, l'une orthodoxe, l’autre
ce principe que s’appuie la doctrine d’après laquelle
hérétique : l'intention du ministre lui donne sa valeur :
un .sacrement est valable lorsqu'il est conféré par le
agissant par ignorance de la langue, il confère le sa­
ministère d'un hérétique ou d’un homme non baptise, crement; introduisant une erreur dans la forme, son
pourvu qu'il le soit selon le rite catholique. Au con­ intention vicie complètement le rite, qui ne produit
traire, si le rite est modifié dans le dessein manifeste
aucun effet.
d'en Introduire un autre non admis par l'Église, et
On peut très bien appliquer cette doctrine aux
de rejeter ce que fait l'Église cl ce qui. par l’institu­ premiers ministres anglicans. « Dans l’Ordinal d'É­
tion du Christ, appartient à la nature du sacrement,
douard VI, on avait fait des changements considé­
il est alors évident que non seulement l’intention
rables, par rapport aux anciens rites, et cola dans
nécessaire fait defaut, mais encore qu'il existe une
l’intention expresse d’éliminer la prétendue supersti­
intention contraire et opposée au sacrement. · Bulle
tion papiste que l’ordination confère un pouvoir mys­
A postoliar curie.
tique sur les sacrements, ct de n’y laisser que ce qui
Dans leur réponse à la bulle, les archevêques d'An­ était conforme à la doctrine protestante d'une déléga­
gleterre admettent avec Léon XIII qu’il faut juger
tion provenant d’une autorité purement humaine. Les
de l’intention du ministre, quatenus extra proditur;
anglicans prétendent que, quel qu’ait pu être le des­
et ils essayent de montrer par divers arguments que
sein des compilateurs, les changements qu’ils ont intro­
cette intention de faire ce que fait l'Eglise existe
duits n'ont pas pu faire disparaître les éléments essen­
vraiment chez eux : Qua quidem intentio ab Ecclesia
tiels du rite valide des ordinations. Ils ont laissé
nostra generaliter proditur cum promissionem ab ordi­ l’imposition des mains et une forme susceptible d’un
nando exigat, ut doctrinam, sacramenta et disciplinam
sens catholique. Faisons-leur cette concession, bien
Christi recte ministrare velit, et eum, qui huic promisso
qu’elle soit excessive. Le rite reste, cependant, à tout
infidum se monstraverit, jure puniendum doceat. Et
le moins, ambigu, ct cette ambiguïté doit être résolue
in liturgia continuo oramus « pro episcopis et paro­ dans le sens des opinions de ceux qui ont composé
chis » ut tam vita quam doctrina sua verum vivumque
ce rite cl qui s’en sont servi. On ne saurait objecter
(Dei) verbum annuntient, ct sancta (Ejus) sacramenta
contre ce raisonnement que, d’après les théologiens
recte et rite ministrent. — · Sed intentio Ècclcsiæ qua­ catholiques, un ministre hérétique administre valitenus extra proditur » exquirenda est ex formulis scilicet dement un sacrement toutes les fois qu'il a · l’inten­
publicis et sententiis definitis quir rei summam recta
tion générale de faire ce que fait l’Église parce sacre­
vta tangant; non ex omissionibus ct reformationibus
ment »;carcc principe n’est valable que pour les cas
per occasionem factis, secundum libertatem qutc uni­ où la matière et la forme employées sont celles dont se
cuique provincia et genti competii, nisi si quid forte
sert l’Église catholique, ou que du moins elles n’admet­
omittatur quod in verbo Dei aut statutis universa Eccle­ tent pas d’autre sens. Si on introduit dans la forme
sia cognitis et certis ordinatum fuerit. Responsio...
un autre sens, dans le but de la rendre susceptible
§ vni, Laccy, op. cit.. p. 363-364.
d’une interprétation hérétique, l’intention hérétique
Le premier argument, tiré du serment exigé des
du ministre est, pour la raison donnée plus haut, fatale
à la validité du sacrement. » S. Smith, Rome's Wit­
ordinands et de la prière liturgique pour les évêques
ness against Orders, dans The Month, juillet 1893.
et les curés, est acceptable, si l’on donne au mot
sacramenta, incluant le sacrement de l’ordre, sa
p. 372, cité par Boudinhon, Étude théologique sur les
ord. angl., dans le Canoniste contemporain, 1891.
véritable signification de signe sensible de la grâce
p. 389.
conférée par le rite. Mais était-ce bien ce sens que lui
prêtaient ceux en qui il faut voir les auteurs de la
Ainsi le rejet du rite adopté par l’Église, l’adoption
d'un rite nouveau, dans le dessein d’introduire l’héré­
hiérarchie actuelle, Crannicr, Barlow et Parker?
On fait appel aux formules publiques et aux doctrines
sie.sont bien une preuve de l'absence, chez le minis­
olllcicllcs : elles ont été étudiées plus haut, ct l’on a vu
tre, de l'intention de faire ce que fait l’Église; il n’est
même pas besoin, au sentiment du cardinal d’Anni
qu'elles détournaient de leur véritable sens les termes
de prêtre et d’évêque; qu’il n’était plus question de
baie, que des changements essentiels soient apportés
ù la forme : une modiflcaCion accidentelle, avec ce
grâce sacramentelle conférée dans le sacrement de
dessein d’introduire un nouveau rite ou une hérésie,
l’ordre. Les omissions et ces réformes, per occasionem
sullit pour témoigner du défaut d’intention : Quod
facta, que les archevêques semblent regarder comme
secondaires et accessoires, ont une importance ca­ autem quidam docent sacramentum non valere si mi­
nister immutaverit aliquid accidentaliter, ut novum ritum
pitale, puisque ce sont elles qui ont détourné les rites
vel errorem introducat, sic accipiendum est quia is non
de l’ordination sacerdotale et de la consécration
creditur habere intentionem faciendi quod facit Ecclesia,
episcopale de leur véritable signification.
Elles nous font voir quelle était la véritable inten­ Summula, m, n. 101, note 18.
Dans le rite anglican, les modifications sont essen­
tion de ceux qui ont donné naissance â la hiérarchie
tielles. Barlow et Parker, ont adopté un rite nouveau,
anglicane : intention enlevant toute efficacité au
différent de celui de la véritable Église; ils ont intro­
rite employé, parce que ce rite n’est plus celui qui
a été institué par Jésus. Le pape Zacharie, répondant
duit dans ce rite une doctrine sur le sacerdoce et l'épi­
â une question de saint Boniface, a résolu un cas qui
scopat contraire à l’orthodoxie. C'est la preuve exté­
présente beaucoup d’analogies avec celui (pii nous
rieure, évidente, qu’ils n’avaient pas l’intention de
occupe actuellement. L'apôtre de la Germanie avait
faire ce que fait l’Église, mais bien une Intention
demandé à Home s'il convenait de réitérer le bap­ tout opposée. Ce défaut d’intention a suffi pour
arrêter la transmission du pouvoir sacerdotal dans
tême â ceux qui l'avaient reçu d'un prêtre qui, peu
versé dans la langue de Cicéron, employait la forme : ' l’Église anglicane, pour rendre nulles toutes les ordi­
Ego baptizo le in nomine Patria, Filia et Spiritu sancta.
nations qui ont suivi.
Au sentiment de Boniface, un tel baptême était inva­
Conclusion. — La controverse sur la validité
lide. Zacharie répond : Sed, sanctissime frater, si ille ι des ordinations anglicanes a iu pour effet de mon­
qui baptizavit non errorem introducens aut harestm,
trer la légitimité et la sagesse de la conduite suivie
sed pro sola ignorantia romanir locutionis infringendo
pendant trois siècles par l'Église jusqu’à nos jours.

1191

ORDINATIONS ANGLICANES

1192

of the question of anglican orders, dans American catholic
Jamais P Église n’a permis à un ministre anglican
converti au catholicisme d’exercer les ordres reçus quarterly review, janvier 1896; hi Revue anglo-romaine :
Anonyme (cardinal Segna), Les ordinations anglicanes, à
suivant l’Ordinal d’Édouard VI; elle a toujours im­ propos
d'une brochure, t. i, p. 577-592; Halifax, Autorité
posé dans ce cas, non pas une ordination sub conditione
et juridiction, I. i, p. 337-339; Ucalegon, Autorité et juri­
mais une ordination absolue. Cette pratique repose,
diction, t. i, p. 339-317; A. Boudinhon, Primauté, schisme
non sur l’ordination de Barlow, qui ne parait plus et juridiction, t. i, p. 318-357; t. n. p. 97-107; 160-171;
H. Bayfield, Primauté, schisme cl juridiction, 1.1, p. 760-778;
pouvoir être niée, ni sur la fable du sacre de Parker
dans la taverne de Chcapside, qu’il faut rejeter, mais ( t. il. p. 3-13; F. Portai. La crise religieuse en Angleterre,
sur des raisons théologiques qui permettent de for- | t. 1, p. 728-716; T. A. Ijicey, La doctrine de Nicolas Ridley
l'eucharistie, t. i, p. 637-617; du même, De l'unité de
muter un jugement sûr : la déficience du rite, dans ' Tsur
Église d'après les théologiens anglicans, t. n, p. 529-538;
lequel les formes de l’ordination sacerdotale et de la
Λ. Boudinhon, Les aspects moraux de la question des ordres
consécration épiscopale ne sont pas suffisamment
anglicans, I. n, p. 60-71; du même, Nouvelles observations
déterminées, mais sont, au contraire, par leurs omis- sur la question des ordres anglicans, t. n, p. 625-632; 673-682;
dons, susceptibles d’interprétation hérétique; et
770-791 ; E. Denny, L'Église anglicane et le ministère des
Églises réformées, t. n, p. 181-190; 539-551; Mac Devitt,
l’intention, opposée à celle de Γ Église, des fondateurs
Are anglican orders valid? Dublin, 1896; /Viioiiymc, Angli­
de l’Église anglicane. C’était donc un devoir pour
can orders, dans Church quarterly review, t. xia et xi.n,
Léon XIII d’agir ainsi qu’il l’a fait, en proclamant la
Londres, 1896; F. W. Puller, Les ordinations anglicanes et
nullité des ordinations anglicanes.
le sacrifice de la messe, Paris et Londres, 1896; T. A. luiccy,
//imposition des mains dans la consécration des évêques,
Nous laissons de côté tous les ouvrages généraux; pour Paris,
1896; du même Dissertationis apologetica· de hicrarn’indiquer que ceux qui ont spécialement traité de la
chia anglicana supplementum. Borne, 1896; du même Dr re
question. Une grande partie de cette bibliographie est
anglicana, Home, 1896; A.Gasquet et J. Moyses, RispostaalT
empruntée à Laccy, zl roman Diary, p. 398-106.
I. Du xvn· siècle a 1893. — iCellison, Survey the new opuscolo intitolato Dr re anglicana. Home, 1896; P. S. I lurent,
La forme sacramentelle dans les ordinations anglicanes,
religion. Douai, 1603; Holywood, De investiganda ocra et dans
les Études religieuses, t. ι.χνιιι; S. Smith, Reasons
visibili Christi Ecclesia, 1601; Fitzsimon, Britannomachia for rejecting
anglican orders, dims Catholic truth Society,
ministrorum. Douai, 1601; Fr. Mason. Vindication o/ the
1896; Gasquet, .Moyses et Idemming, Ordines anglicani,
ordinations of the Church of England, 1613; Champ noy.
De vocation* ministrorum, Douai, 1616; P. Talbot, The expositio historica et theologica. Home, 1896.
nullity of the prelalical clergy, 1657; G. A. B.irnet. Vindi­
I H. Après lx publication de la bulle. — G. F. Browne,
Anglican orders, Londres, 18iM> ; 1’. W. Puller, "The bull
cations of the ordinations of the Church of England, 1677 ;
IL Prideaux, The validity of the orders of the Church of
Apos tot iciv curœ and the Ednmrdinc Ordinal, Londres, 1896;
England, 1688; J. Constable, Clerophiles alcthcs, 1711;
A. Benson, The Pope's bull on anglican Orders, Dublin,
la· Couraycr, Dissertation sur la validité des ordinations
1806; F. Hampton, The papal bull on anglican orders,
anglicanes, Bruxelles, 1721; du même, Défense de la Disser­ Londres, 1896; Comrqittee of the hist. Society, .4 treatise
tation, 1725; du même, Supplément à la Dissertation, 1732;
on the bull ApostoUçK cum·, Londres, 1896; \V. IL Frere,
Le Qulen, Nullité des ordinations anglicanes, 2 vol.. Paris,
What is the position of the roman catholic body in England ?
172’»; Elrlngton, The validity of the enylish ordinations
Londres, 1896; The Marian reaction in its relation Io the
established, 1818; Λ. W. ILuLlin, Apostolic succession in
cnglish clergy, Londres 1896 ; F. N. Oxcnhnm, Some
the Church of England; P. ICcnrlk, The validity of angli­ considerations suggested by the Letter of Leo Xlll on angli­
can orders examined, 1811; F. G. Lee, The validity of the can orders, Londres, 1896; H. H. Story, The pope and
orders in the Church of England, Londres, 1870; Baynal, anglican orders, Édimbourg, 1896; IL B. Swele, On the
bull Apostolicic cura·, Oimbridge, 1896; G. T. Stokes,
The Ordinal of Edwird VI, 1870; T. G. Dailey, Defense of
the holy orders in the Church of England, Londres, 1870;
The pope on anglican orders, Dublin, 1896 ; IL E. Hall,
du même, English orders and papal supremacy, 1871;
Anglican orders and the papal bull, Londres, 1896; V.
E. Estcourt, The question of anglican ordinations discussed,
Staley, Are our clergy rightly ordained? Londres, 1896;
1873; A. H. Hutton. The anglican ministry, 1879.
F. Toiirnebizc. Ordres anglicans et ministère des Églists
II. Di. 1893 A 1896. — E. Denny, Anglican orders and
réformées, dans les Études, t. LXix ; T. A. luiccy, The pope
jurisdiction, 1893; Butler, Rome's tribute to anglican orders, and the anglicans : I. The sources of the bull, dans In Con­
Londres, 1893; Breen, Rome's tribute to anglican orders,
temporary Review, décembre 1896; Catholicus, 'The pope
dan* la Dublin Review, oct. 1893; F. Dalbus (Portal), and the anglicans: II. The policy of the bull, id., décembre,
Les ordination* anglicanes, Paris, 1891, et duns la Science
1896; A. Barnes, The popes and the Ordinal, Londres, 1896;
catholique, 1893-1891; A. Boudin lion, De l'ordre el des
.Vo sacri Lice, no priest ; or why anglican orders were con­
ordinations, dan* 1c Bulletin de Tlnst, cat iot. de Paris, demned, Londres, 1897; l-'ercy, l^cs ordinations anglicanes,
1891; du même, Étude thêohsoiqur sur les ordinations angli­ dans In Revue du Monde catholique, 1897; Ed. Collins, The
canes, Paris, 1891, et dans le Canoniste contemporain, juin
internal evidence of the letter Apostolicic curie as Io its own
et Juillet 1891; du même. De la validité des ordinations origine and value, Londres, 1897 ; M. Fuller, 7 he anglican
anglicanes, Paris, 1S95, et dan* le Canoniste contemporain,
Ordinal, Londres, 1897; Responsio archiepiscoporum An­
juillet-novembre 1895; du même. Ordinations schismatiques
glia' ad litteras apostoUcas Leonis ραρικ XIII de ordinatio­
coptes et ordinations anglicanes. Pari*. 1895, et dans le
nibus anqlicanis, Londres, 1897; S. M. Brandi, Lu conCanoniste contemporain, avril et mai, 1895; L. Duchesne, danna dette ordinazioni anglicane. Borne, 1897; du même,
fxi ordinations anglicanes par Dalbus, dans le Bulletin
Roma r Canterbury, Esamc delta risposta dcglt arciitcscovl
critique, 15 juillet 1891; J. Wordsworth, De validitate or- . anglicani alla boita Apostolicw cura·, Home, 1897; F.
dinum anglicanorum responsio ad Batavos, Salisbury,
Toumcblze, La réponse des archevêques anglicans <1 la
189| ; B. Gunm, La cantmiferse sur les ordinations anglicanes,
bulle fie Léon XIII sur les ordinations anglicanes, dans les
din* la R»*uu<· bénédictine, t. xi el xn, 1891-1895; .1. Moyses, Études, t. lxxii; L. Hlvlngtnn, Tekel : or the anglican
nombreux articles <lan* 1c Tablet, de février à décembre archbishops arraigned at the bar of logic and convicted of
18 »5; -L Crowe. Anglican orders and the theory of the
75 flatos, Londres 1897; A. Lowndes, Vindication of an­
minitier, din* Irish eccleslnstical Record, Dublin, 1895;
glican orders, 2 vol.. New-York, 1897; Von Hackelberg<f. Delnsge, Validité des ordinations anglicanes, Paris,
Ijindau. Die anglicanlsrhen Weihcn und ihre ncucste
1895; Ed. Denny et T.
Lacey, De hicrarchia anglicana
Apologie, Gratz, 1897; V. Sokolof, One chapter from an
dissertatio apologetica, Londres, 1895; P. luiiirain. Le renou- enquiry into the hierarchy of the anglican episcopal Church,
Londres, 1897; J. B. Smith, Ordinals past and present and
vetlemrnt des ordinations, dans le Canoniste contemporain,
1895; F. Totiroeblze, L'Église d'Angleterre a-t-elle réelle­ their witness to the validity of cnglish orders, Londres, 1898 ;
Vindication of the bull Apostolicic rune, by the cardinal
ment le saretsioce? dan* le* Études religieuses, t. i.xiv, 1895;
du même. De quelques apologies en favtur des ordinations archbishop and bishops of the province of Westminster,
Londres, 1898; W. K. l'irmlnger, The alterations in the
anglicanes, id., t. lxv; du même, Ia· mouvement religieux
Ordinal of 1562; Why u^ere thry made? Londres, 1898;
en Angleterre, id., t. lxv; du même, />· mouvement i^ers
('union en Angleterre, id., t. LXVn; P. Gaspard, De la valeur Some comments on · the vindication of the bull », Calcutta,
des orrJtnations angticônes, Ihiris, 1895, et dans la Revue I 1898; G. Spoltiswoode, 7 he holy orders of the Church of
England, Londres, 1898; T. A. Lacey, The interpretation
anglo-romaine, t. I ; A. F. Marshall, The moral aspects

1193

ORDINATIONS ANGLICANES — ORDRE ORDINATION

o/ the englhdi Ordinal, Londres, 189«; A. BnIgiikofT. The
question of anglican order*, in rcsfiect ta a · Vindication »
of the papal decision, translate*! by W. J. Blrbeck, Londres,
1899; J. Moyses, Aspects o/ angllranhm : or some comments
nn certain events in the nineties, Londns, 1900; S. E. B.
Serio, /hr validity of anglican ordinations, Londres, 1907;
<;. A. Briggs. Church unity; studies of its most important
problems, Londres, 1910; T. A. fjicry, A roman Diary
and others documents relating to the papal inquiry into English
ordinations, AIDCCCXCV !, Londres, 1910; doin Gasquet,
Leave* from my Diary, I89I-1S96, Ixmdrrs, 1911; Vise.
Halifax, iso SIU ami anglican orders, Londres 1912;
</c lui Scrviêre, La controverse sur la validité des ordinations
anglicanes, d'après des publications récentes, dans les Études,
5 septembre 1912; Sidney Smith, Ordinations anglicane*.
dans le Dictionnaire apologétique de la Foi catholique, t. ni,
col. 1162-1228; J. Couturier, Le* Hook of Common Prayer ·
et rÊglise anglicane, Paris, 1928.
L. Marchal.
ORDRE. ORDINATION. — On étudiera
successivement : I. L’institution du sacerdoce par
Jésus-Christ, IL I.’origine cl le développement de
lu hiérarchie, col. 1207. 111. Le rite sacré de l’ordi­
nation, col. 1235. IV. Les premiers essais de spécu­
lation théologique, depuis les Pères du iv siècle
jusqu'au concile de Florence, col. 1275. V. Le décret
d’Eugène IV cl l’essence du sacrement de l’ordre,
col. 1315. VI. La réaction protestante et l'œuvre
doctrinale du concile de Trente, col. 1333. VIL La
théologie moderne, col. 1365. VIII. La théologie
orientale orthodoxe du sacrement de l'ordre, col. 1391.
IX. Les dispositions canoniques les plus importantes
concernant le sacrement de l’ordre, col. 1 100.
1. Institution du sacerdoce par Jésus-Christ.
— L’institution du sacerdoce est renfermée dans
l’institution même de l’Église. C'est donc parallèle­
ment à l’enseignement de Jésus sur l’Église qu’il faut
découvrir, dans l’Évangilc. son enseignement sur
le nouveau sacerdoce, par lui institué. Or. précisé­
ment, cet enseignement est contesté. Certaines con­
ceptions éliminent de la pensée du Christ le dessein
de fonder un nouveau sacerdoce. 11 convient donc,
tout d’abord, de montrer la fausseté de telles con­
ceptions; ensuite, de mettre en relief la véritable
pensée de Jésus-Christ.
/. FAUSSES CONCEPTIONS DE L*(EUVRE DU CHRIST
ÉLIMINANT L'INSTITUTION D'UN SACERDOCE NOU­
VEAU. — Jésus-Christ se faisait-il de son œuvre future
une idée excluant ou impliquant l’institution d’un
sacerdoce nouveau, d’une hiérarchie sacrée ? Toute la
question de l’institution divine du sacrement de
l’ordre dépend de la réponse apportée à ce problème
historique.
Jésus-Christ, prétend-on, n’aurait Jamais eu l’idée
d’un sacerdoce futur, établissant dans l’Église une
hiérarchie sacrée. Telle est la réponse qu’apportent
les protestants libéraux, les modernistes et mémo les
protestants orthodoxes, en l’appuyant d’ailleurs sur
des arguments bien dllTérents.
1° Pour les protestants libéraux, le Christ eut en
en vue simplement l’établissement d’un royaume Inté­
rieur purement spirituel, qui n'est autre qu’une vie
nouvelle de l’âme, dans l’ordre religieux et moral.
Le fondement de cette doctrine se trouve dans le
sensisme religieux (Schleiermarchcr et Kltschl),
d'après lequel tout acte religieux se rapporte ù une
faculté spéciale et Indépendante, le « sens religieux ».
De ce sens religieux procède toute religion, et même
toute révélation, puisque la révélation n’est pas autre
chose que ce sens religieux apparaissant dans la
conscience et Dieu hd-même s’y manifestant confu­
sément. Au fond, c’est la doctrine de Γ « expérience
religieuse », nu sens protestant du mol. que nous
trouvons â la base de ce système. Voir Expérience j
religieuse. t. v, col. 1787. Les principaux représen- I

1194

lants de cette école sont Harnack, Das Wesen des
Chrtstentums, Leipzig, 1902, trad, franç. : L'essence
du christianisme, Paris, 1907, et /Xugustc Sabatier,
Esquisse d une philosophie de la religion, Paris, 1897;
Les religions d'autorité et la religion de l'esprit, Paris,
1901. Le Christ, ayant éprouvé en lui-même un sens
religieux plus aiguisé, a pu servir de maître et d’exem­
ple aux autres. Il n’a pu être l'objet de sa prédica­
tion; cet objet, c’est le règne du Père dans l'âme
du croyant; c’est l'expérience intime de la paternité
de Dieu. Le Christ a été, sur ce point, pour les hommes,
• la voie vers le Père ·; et le royaume de Dieu annoncé
par le Christ « est la domination du Dieu saint dans
chacune des âmes; c'est Dieu lui-même avec sa
puissance. » Dans ce royaume, il ne saurait être ques­
tion d’autre chose que « d'un bien purement intérieur,
d’une simple relation entre Dieu et l’âme, entre
l’âme et son Dieu. » Ainsi donc, le royaume prêche
par Jésus est « une sorte de puissance, toute spiri­
tuelle, plongeant à l'intime même de l’homme et ne
pouvant être saisie que par ce qui est intime dans
l'homme. » Das Wesen.... p. 36-40, passim.
Aussi le Christ n’a-t-il pu songer à instituer une
société visible, extérieure, organisée. Toutes les <ectes
religieuses, se réclamant du nom du Christ, ne doivent
être considérées que comme des institutions humaines,
faites Λ l’image de l’Église catholique. Ibid., p. 179.
181. L'Évangile < est chose si simple et si divine, et
partant si humaine, qu'on le reconnaît immédiate­
ment dès lors qu’on lui donne la liberté; et dans
chacune des âmes humaines, il crée nécessairement
des expériences et des croyances essentiellement les
mêmes. » Ibid., p 172. L’essence du royaume de Dieu,
c’est donc le sentiment tout intérieur et tout intime
que l’homme éprouve, par l’expérience religieuse,
à l’égard de Dieu, son Père. Ce sentiment a existé
d’une façon supérieure en Jésus; mais il peut, à
l’exemple de Jésus, exister en tout homme qu’anime
l’esprit de l’évangile. /èû/.,p.3G. «Leroyaume de Dieu
ne vient pas de manière â être remarqué; et on ne
dira point : il est ici ou il est là. Car voici que le
royaume de Dieu est au-dedans de vous. » Luc.,
xv!i. 20-21.
Sans doute, le Christ a tenu pour légitime, selon la
tradition juive, une autorité enseignante et une législa­
tion rituelle. Mais tout cela est fort accessoire et
secondaire d^ns la conception évangélique du royaume
de Dieu. C’est l’inévitable emprunt aux conditions
de temps et de milieu dans lesquelles il vivait; ci. Sa­
batier. Esquisse d’une philosophie, p. 204-207. et Les
religions d'autorité..., p. 458-461. Bien plus, ne seraiton pas autorisé, â bien considérer l'attitude de
Jésus-Christ, que le Christ a été bien loin d’accorder
quelque importance à ces institutions ? Telle est la
thèse récente de M. Wilfrid Monod. Si le Christ a
été assidu â la synagogue, présent dans le temple
aux fêles sacrées, fidèle â payer l’impôt du sanctuaire
ou & pratiquer les rites, c’est « avec un parfait déta­
chement intérieur à l’égard de ce qu’il considérait
comme désuet ou absurde. » Jésus a pu « se plier aux
coutumes de la dévotion traditionnelle, en conser­
vant pleine indépendance Λ leur égard. Sans les dédai­
gner, Il restait distant. » En réalité « on est stupéfait
du nombre de passages (évangéliques) qui montrent
le Messie en conflit avec les lois cérémonielles, ou
morales, imposées par les chefs religieux du peuple... ».
Pour Jésus, au-dessus des cultes, il y a l'âme, et
« les formes cultuelles et les institutions ecclésias­
tiques sont les moyens que l’Esprit emploie pour
agir, mais qu’il est libre, aussi, d’abandonner ou
de briser. · En définitive, être chrétien, au sens où
Jésus a voulu qu’on le soit, c’est croire en JésusChrist; non pas croire quelque chose sur lui. ni

1195

ORDRE. FAUSSES CONCEPTIONS

répéter quelque chose après lui; mais c’est prendre
quelque chose de lui, s’unir à lui, communier avec
lui dans un élan de consécration intérieure, en réponse
à l’appel qui rayonne de l’Esprit que Jésus incarnait,
que Jésus était. L'Église est née de celle expérience
ineffable. Elle n’a pas d’autre origine. < La vraie foi
en Jésus-Christ peut donc se concilier avec les diffé­
rentes organisations ecclésiastiques; elle ne suppose
aucune Église particulière. » Ainsi donc, < être chré­
tien, tout court, sans épithète, c’est aimer JésusChrist, lui donner sa foi, et être animé de son esprit;
cette expérience, d’ordre surnaturel, assure l’appar­
tenance à l’Église invisible et universelle, corps mys­
tique dont le Seigneur vivant est la tète, le chef.
Subsidiairement, ou éventuellement, le chrétien se
réclame d’une église historique (grecque, romaine,
anglicane, protestante). Mais cette adhésion n’est pas
indispensable au salut. »Du protestantisme, Paris, 1929,
p. 60-61,91-95,98-99. Finalement, on le voit,M. Monod
rejoint Sabatier et Harnack.
2° Les modernistes, avec nombre de critiques pro­
testants, pensent (pie le royaume prêché par JésusChrist avait un caractère essentiellement social et
collectif, et que, par conséquent, la conception d’un
royaume spirituel et intérieur ne saurait être retenue.
Mais ce royaume collectif et social est étranger aux
conditions de la vie présente. Le royaume messia­
nique prêché par le Christ est le règne final cl défi­
nitif de Dieu après la tin du monde que Jésus croyait
imminente. De l’illusion ou de l’erreur du Christ
touchant la proximité de la fin du monde est née,
en opposition avec l’idée et l’intention du Christ,
non seulement la religion chrétienne, mais même
l’Église qui en est la forme naturelle et nécessaire.
En Allemagne, celte conception eschutologique du
royaume a été retenue par nombre d’au leurs. Citons
spécialement : W. Baldcnsperger. Das Setbslbewusslsein Jesu im Lichtc der messianischen Hoflnungen
seiner Ze.il, Strasbourg, 1903; I. Weiss, Die Prcdigt Jesu
vom Reiche Gottes, Gœttingue, 1900; A. Schweitzer,
Das Abendniahl im Zusammenhang mit dem Leben
Jesu und der GescMchte des Urchrislentums. n. Dus
Messianilals- und Leidensgeheimnis, Tubingue et
Leipzig, 1901; Geschichte der Lebcn-Jesu-Forschung,
Tubingue. 1913; 1. Schnitzcr, i. Hat Jesus das
Papsltum gestiRel? n. Das Paspttum eine Stiftung
Jesu ? Augsbourg. 1910. Pour expliquer l’erreur de
Jésus touchant la proximité du royaume eschatologique, Schweitzer distingue trois
personnes
en Jésus-Christ, une, normale, qui partage les joies
de la nature, des enfants; l’autre, pessimiste, qui voit
le jugement de Dieu comme imminent; la troisième,
enfin, prophétique, qui considère le royaume de Dieu
comme déjà présent et agissant, Geschichte der LebenJesu-Forschung, p. 135, 111-145, 90,95.
Chez les Français, le représentant de celte opinion
est A. Loisy, dont le système eschutologique se trouve
esquissé à plusieurs reprises dans les ouvrages sui­
vants : L'Évangile et Γ Église, Paris. 1902, p. 24-26,
67. 86, 90-92, 110-113, 180-184; Autour d'un petit
livre, Paris. 1903. p. 66-70, 156-162, 170-173, 175-177;
Les évangiles synoptiques, t. i. CefTonds, 1907. p. 225253; Simples réflexions sur le décret « Lamentabili · et
sur l'encyclique « Pascendi ». CefTonds, 1908, p. 75-77,
98, 107, \2Ί ; Quelques lettres sur des questions actuelles
et sur des événements récents, CefTonds, 1908, p. 112113, 123-121, 161-165, 236-237. (Références indiquées
par Y. de La Brière, art. Église, Diet. apol. de la foi
cath , t. t. cot 1222.)
Pour A. Loisy, · tout renseignement moral du
Christ est conçu en vue de l'avènement du règne de
Dieu, avènement qui n’est pas censé devoir se faire
attendre indéfiniment, ou se produire par une lente

1196

transformation de l’humanité, mais qui est supposé
prochain, ou plutôt Imminent. · Synoptiques, t. i,
p. 236. On sait comment, d’après l’école eschatologlque, il faut savoir distinguer dans la rédaction
des évangiles ce qui appartient en propre aux vues
eschatologiques du Christ, et ce qui y a été ajouté par
une sorte de < réin tcrprélal ion » de la conscience chré­
tienne de l’àge apostolique, obligée de mettre l’évan­
gile en harmonie avec le développement de l’Église
naissante. Mais celte Église n’a été ni prévue ni cons­
tituée par le Christ. lequel « n’a fait autre chose, jus­
qu’à la fin de son ministère, qu’annoncer l’avènement
prochain du royaume des vieux », Quelques lettres,
p. 237. L’Église est le résultat logique, mais inat­
tendu de l’Évangile. Ne cherchons donc pas en Jésus
un dessein arrêté d’établir son Église sur une hiérar­
chie et un sacerdoce : il n’y songea point. Voir
Décret Lamentabili, prop. 40. 49. 50. 52. On retien­
dra particulièrement les propositions 49 cl 50 :
19. Ona Christiana paulatirn indolem actionis 11turgicæ assumente, hi qui
cento præcsse consueverant,
c liante tare ni sacerdotalem
acquis Iverunt.
50. Seniore*, qui in Christia­
norum cœtibus invigilandi
munere fungebantur, insti­
tuti sunt ab apostolis presby­
teri aut episcopi ad providen­
dum necessariae crescentium
communitatum ordinationi,
non proprie ad perpetuan­
dam missionem cl potesta­
tem apostolicam.

Iui cène chrétienne pre­
nant peu à peu le caractère
d'une fonction liturgique,
ceux <pii avalent l’habitude
d'y présider ont par lù
même acquis le caractère
sacerdotal.
Les anciens qui étaient
charges de surveiller les
réunions des chrétiens ont
été institués par les apôtres
prêtres ou évêques afin de
pourvoir au bon ordre né­
cessaire dans les communau­
tés toujours croissantes,
mais non pas à proprement
parler afin de perpétuer In
mission et le pouvoir apos­
toliques.

3° Les protestants orthodoxes admettent, avec les
catholiques, que l’Église a été voulue cl instituée
par Jésus-Christ, société visible et permanente ici-bas
des chrétiens. Mais « ils rejettent la notion d’une
hiérarchie perpétuelle, établie de droit divin positif
par Jésus-Christ lui-même, hiérarchie qui possède
juridiction gouvernante, magistère enseignant, sacerdoce sacrificateur. Pour les protestants, Jésus-Christ
n’a rien organisé de semblable; H n’a pas créé d’inter­
médiaires obligatoires entre la conscience et Dieu.
Sans doute, l’Évangile réclame (pie les fidèles soient
groupés en société permanente : pour prier en com­
mun. pour hrc et commenter la parole de Dieu, pour
célébrer le baptême et la cène, pour pratiquer la cha­
rité fraternelle. Mais il ne s’agit pas d'obéir à une blé
nirchie, en tant que dépositaire de l’autorité meme
du Christ et organe authentique de la vérité chré­
tienne. Sans doute encore, le bien social de ΓÉglise
elle-même exigera une organisation hiérarchique; car
nulle société humaine, visible el permanente, ne
peut vivre sans une autorité qui la gouverne. Mais
l’organisation hiérarchique dans l’Église n'a pas été
constituée, une. fois pour toutes, par Jésus-Christ luimême. La raison d’être de cette hiérarchie est. exclu­
sivement, une nécessité pratique du bien commun.
Le caractère de la hiérarchie spirituelle dans l’Église
ne fut pas, quant à son origine, essentiellement diffé­
rent du caractère de la hiérarchie temporelle dans
l’Élal. De part cl d’autre, le principe fondamental
pourra être de droit divin, comme répondant à l’in­
tention manifeste du Créateur. Mais, de part et
d’autre aussi, la forme extérieure, la détermination
concrète, seront de droit humain ; elles résulteront des
conditions particulières de chaque milieu,· elles varie­
ront avec les circonstances historiques de chaque
I époque... La controverse entre catholiques et proies-

1,97

ORDRE. INSTITUTION PAR LE CHRIST

1198

(unis orthodoxes, à propos de l’Eglise, porte donc
les débuts de la prédication chrétienne, soit par le
sur l'existence d’une hiérarchie perpétuelle. Oui ou
libre jeu des lois sociales qui tendent à organiser
non, Jésus-Christ a-t-il confié â l’apôtre Pierre et
tout groupement quelque peu stable en société dûment
au Collège apostolique le pouvoir exclusif et perpé­ constituée.
Ainsi, K. Weizsaecker, ApasÎoUsehes
tuellement transmissible de gouverner l’Eglise, d’rnZeitalter, Fribourg-en-B . 1892; B. Sohm, Kirehenseigner l’Eglise; cl en tin de celebrer, dans l’Eglise, recht, l. 1, Die yeschichtlirhen Grundlayen, Munich.
le sacrifice de la Nouvelle Alliance ? Juridiction,
1923; cf. J. Brys, Ephemerides theologiae Looanienses,
magistère, sacerdoce, tels sont, en effet, dans la doc­ 1925. t. n, p. 150-168. D’après cette dernière concep­
trine catholique, les attributs essentiels de la hiérar­ tion, la hiérarchie primitive, l’exercice des différents
chie ecclésiastique. Tous trois sont révoqués en doute
pouvoirs auraient pour point de départ les charismes
par la théorie protestante. · Y. de La Brière, art. cil., qui se manifestèrent à l’époque apostolique; et.
col. 1221-1225; ci. P.-F. Jalaguier, De l’Église, Paris,
I Cor., xn, 28;Eph., iv, 11. Aucune organisation se
1899, passim; Th. Zuhn, Das Evangelium des Matthaus,
référant â l’institution du Christ; mais la première
Leipzig, 1905, p. 517, qui établissent la thèse de
ébauche d’organisation issue de l’in fluence de l’Esprit.
l’Eglise démocratique, héritière dans sa collectivité
Sous ce double aspect, la chrétienté primitive doit
de l’autorité donnée par le Christ aux apôtres pris être dite une < anarchie pneumatique ·. anarchie,
collectivement, et s’organisant elle-même selon les
parce que le Christ n’en a ni présu ni voulu l’orga­
exigences des circonstances. On retrouve cette thèse à
nisation; pneumatique, parce que, sous l’intervention
peine différemment formulée chez Edwin Hatch, The
du Saint-Esprit, cette organisation s’est faite, en
organisation o/ the early Christian Church, Londres,
attendant l’organisation juridique, issue des décisions
1895. Tout aussitôt après Jésus-Christ, il y eut
prises par la communauté chrétienne elle-même,
bien des chefs dans les communautés chrétiennes, et
instruite et guidée par les événements. C’est le sys­
ces chefs étaient le clergé, charge de remplir les fonc­ tème développé par Sohni, dans l’ouvrage cité, et dans
tions liturgiques - prêcher, baptiser, célébrer l’eu­
Wcsen und Ursprung des Katholizismus, Leipzig, 1913;
charistie — et de veiller à l'observation de la disci­ Das altkatholische Kirchenrecht und das Dekret Gratians,
pline. Mais au fond, tous les chrétiens se considé­
Munich. 1918.
raient comme prêtres et pouvaient, au besoin, rem­
La portée de toutes ces doctrines hétérodoxes
plir toutes ces fonctions. Voir plus loin.
dépasse la question de l’origine du sacerdoce catho­
1° Fausses explications de la hiérarchie.
Quand il lique. et l’on ne saurait ici les réfuter dans tous les
s’agit de reconstruire positivement l’édillcc de la
détails qu’elles comportent. Une telle discussion
hiérarchie, en dehors de toute institution du Christ,
relève surtout de l’ecclésiologie. Voir les traités De
ces diverses théories — libérale, moderniste, protes­ Ecclesia, et notamment, M. d’Herbigny, Theologica
tante orthodoxe
se groupent en un certain nombre
de Ecclesia. I, th. ni et iv; Hermann Dieckmann.
d’opinions qu’il est relativement commode de répar­ De Ecclesia, tractatus hislonco-dogmatici, t. i, Fritir en trois classes distinctes.
bourg-en-B., 1925, assert. I. 5, H ; voir aussi Yves de
« La première catégorie, dit M. J. Coppens, L’impo­ La Brière, art. cil., et surtout P. Batiffol, L’Église
sition des mains et tes rites connexes, Paris, 1925, p. 112.
naissante et le catholicisme, Paris, 1911, passim, mats
comprend toutes les opinions qui affirment l’existence I principalement Excursus n, p. 172-193. Il convenait
d'étroites relations entre le christianisme primitif et
néanmoins de signaler brièvement ces erreurs afin de
les juivcrics de la dispersion, et qui rapprochent par
préciser les points où notre reconstruction positive
conséquent les ordres ecclésiastiques des institutions
de l’institution de la hiérarchie et des ordres sacrés
synagogalcs répandues dans la diaspora â l’époque du
par le Christ peut les atteindre efficacement.
Seigneur. ■ Cette ancienne thèse de Vitringa, De
//. ΛΛ* FAIT HISTOJUQVl DE L’fXSTf TLT/ay DE
synagoga veterc. l’rancker. 1696, a été reprise par
L’ORDRE Par le christ.
Notre point de dé; art
H. J. Holtzmann tout particulièrement.
sera purement historique. Les données certaines de
< A l’extrême opposé de ce premier groupe, une
l’Evangile nous permettent d’affirmer, à l’encontre
classe plus nombreuse d’historiens estiment, en
des thèses libérales, modernistes et protestantes, que
s’appuyant sur les travaux philologiques de Wein­ le Christ a vraiment institué un sacerdoce nouveau.
garten et de Foucart et en s’inspirant du programme 1 d’où résulte dans l’Eglise une hiérarchie de droit divin,
tracé par Edwin Hatch, qu'il existe des rapports de
dont l’origine ne saurait être attribuée aux seules cir­
dépendance entre les dlncrcs-épiscopes chrétiens et
constances humaines.
les divers fonctionnaires établis dans les thiases
1° Préparation éloignée.
I. A l’exemple de Jcanou collèges religieux de l’époque impériale
Hypo·
Baptistc et des autres maîtres en Israël, le Christ a
thèse déjà insinuée par Renan et développée par
eu de bonne heure ses disciples qu’il a appelés tout
Weingarten el Hatch; reprise sous une forme amen­ spécialement ù le suivre, dans un but spirituel.
dée par Harnack, Die Gcsellscha/tsvcr/assung der
Matlh.,iv, 18-26; Joa., i. 35-50. Ccs disciples doivent
christ lichen Kirchen un Mtertum, Giessen. 1883. A
être soigneusement distingués de la foule qui suit et
ccs deux premiers groupes d’opinions se rattachent ! écoute le Maître. Matth., xv, 10, 12. A eux, en effet.
toutes les hypothèses qui combinent dans des propor· est réservé un enseignement spécial. Matth., xm, 10;
lions variées les influences juives et helléniques, et
cf. Marc., iv, 10; Luc., vin, 10. Jésus se les attache
qui admettent pour autant que l’organisation ecclé­ personnellement, tout d’abord pour certaines œuvres
siastique définitive a été le résultat de la jonction de
de miséricorde temporelles et spirituelles. Luc., ix,
deux types primitifs, le type judéo-chrétien origi­
19; Marc., ix,37. Ils sont sa famille, Matth., xn. 19.
naire de Jérusalem et le type ethnico chrétien intro­ qu’il défend contre les attaques des pharisiens.
duit d’abord à Antioche de Syrie. Toutefois. Lœning
Matth., IX, 15; xn, 1; cf. Marc., n. 18. 23; Luc., v.
distingue trois types primitifs d’organisation ccdé33; vi. 1.
siasliipie. Die Gemeindeoer/assung des Urchristen- I
2. Parmi ces disciples, le Maître en choisit plus
turns. Halle. 1889.
spécialement douze, qu’il appelle les apôtres. Matth..
Enfin, aux hypothèses précédentes s'opposent
IV, 18 sq.; Marc., i, 16; Luc., v. 2. Leur élection est
les explications qui écartent toute influence étran­ rapportée explicitement par Marc., ni, 13 sq. et
gère au christianisme primitif, et qui expliquent j par Luc., vi, 12-13; leur liste est donnée par Matth.,
l’origine des divers ordres ecclésiastiques soit par x, 2-1; voir aussi Joa., vi, 68, 71; xv, 16. L’appella­
l’initiative du collège apostolique intervenant, dès
tion les Douze devient pour ainsi dire consacrée.

1199

ORDRE. INSTITUTION PAR LE CHRIST

1200

M.itlli.. x. 1,2,5; XI. 1; xix, 28; xx, 17; xxvi. H, i encore dans le monde. Et ici il s’agit bien des apôtres,
20, 17, Mare.. ni. H; iv, 10; vi, 7; ix, 35; x, 32; car Jésus précise : * Ceux que vous m’avez donnés,
xi. 11; xiv, 10, 17, 20, 13; Luc., ix. 12; xvm. 31; je les ai gantés, et pas un d eux n’a péri, hors le 111$
de la perdition, afin que l'Écriturc fût accomplie, ·
ΧΧΠ.3. 17; Jo;».. xx.2(. Après la direction de Judas,
ce sont « les Onze ·. Matth., xxvm, 1(1; Marc., xvi, t. 12. Ces apôtres. « sanctiliez-lcs dans la vérité...
Comme vous m'avez envoyé dans le monde, moi aussi je
14; Luc., xxiv, 9. 33; Act.. I, 2<>; n, H. Il s'agit
les ai envoyés dans le monde, » >\ 17-18. Et plus loin.
donc bien d’un groupe choisi de disciples ct connu
Jésus s'adressant directement aux apôtres, ne leur
comme tel.
dira-t-il pas : < Comme le Père m'a envoyé, moi, je
3. L’élection des apôtres (ut faite en vue de leur
vous envoie, » xx, 21? L'œuvre des apôtres est donc
conférer des pouvoirs spéciaux : non seulement pour
bien la continuation de celle de Jésus-Christ, et cette
accomplir des œuvres de miséricorde spirituelle
œuvre se perpétuera par delà les apôtres eux-mêmes ;
ct temporelle, Matth.· x. L 8; Marc., ni, 15; Lue.,
• Je ne prie pas pour eux seulement, mais encore pour
îx, 1, mais encore pour prêcher la vérité touchant
tous ceux qui, par leur parole, croiront en moi; afin qu’ils
le règne de Dieu à venir. Matth., x, 7; Luc., îx, 2, 6,
soient tous une seule chose, comme vous, Père, êtes
ct pour remplir un ministère de salut auprès des
en moi et moi en vous; qu’ils soient de même une
hommes. Matth., iv, 19; Marc., i, 17; Luc., v, 10.
seule chose en nous et qu’alnsi le monde croie que c’est
Sans doute, les soixante-douze disciples reçoivent
vous qui m’avez envoyé. » ÿ. 20-21. D’ailleurs le
de Jésus une mission analogue, Luc., x, 1 sq., mais
cette mission, purement de prédication et de prépa­ dogme de la perpétuité de l’Église implique que la
ration à la visite du Sauveur, est strictement tempo­ mission confiée aux apôtres n'aura de terme qu’à la
raire, tandis que les perspectives du ministère apos­ fin du monde. Voir EOMSB· l. iv, col. 2117. On le
tolique dépassent certainement l’avenir immédiat, voit, c’est toujours la mission du Christ qui doit être
réalisée par les apôtres et par leurs successeurs jus­
la prédication dont les apôtres sont chargés étant
qu’à la fin du monde. Et. pour arriver à conduire les
renseignement même de la vérité inspirée par l’Esprithommes à la vie éternelle, Jésus déclare expressé­
Saint cl devant durer jusqu’à la fin du monde. Matth.,
ment à son Père avoir donné aux hommes « la gloire
x, Il sq.; cf. Luc., xil, 11 sq.; Marc., xm, 9 sq.
que vous m’avez donnée (c’est-à-dire la grâce sanc­
4. En sue de ce ministère, Jésus établit entre lui
et les apôtres une. très grande intimité. 11 en fait un
tifiante, principe de la gloire future), afin qu’ils
soient un, comme nous sommes un. »
groupe lout à fait à part de compagnons fidèles et
2. Cette unité de Jésus avec ceux qui continueront
d’aides habituels. Les apôtres l’accompagnent même
dans scs retraites loin de la foule; cf. Matth., xiv. 13;
sa mission sur terre, (sans parler de I unité qui s’étend
à tout le corps mystique), comporte la substitution
Marc., vi, 11; Luc., ix, 10; Joa., vi. 1. Il leur révèle
totale des membres de la hiérarchie sacrée ù l’activité
particulièrement ce qui doit lui arriver, notamment
de leur chef désormais invisible et n'agissant plus que
sa passion douloureuse. Marc., x,32; Luc., xvm, 31.
par scs mandataires et ministres. Verbe de Dieu,
Déjà Jésus leur laisse entrevoir leur rôle de juges du
monde. Matth., xx, 28. Ils seront admis à l’inti­ Jésus-Christ transmettra, par les apôtres et par leurs
successeurs, à toutes les générations à venir la vérité
mité suprême de la Pâque célébrée avec le Sauveur.
Matth., xxvi, 20; Marc., xiv, 17; Luc., xxn, I L
et la parole qu’il a apportées en ce monde : « Je leur
5. Mais tout cela n'est encore qu'une préparation
ai donné les paroles que vous m’avez données; il les
éloignée. Les pouvoirs de guérison ou de prédication
ont reçues. » Joa., xvn, 8. « Tout ce que j’ai entendu
ne supposent pas encore nécessairement un carac­ de mon Père, je vous l’ai fait connaître. ■ ld., xv, 15.
tère sacré en qui les exerce. L* institution d'une hié­ La vérité que les apôtres auront reçue du Christ
rarchie parmi les apôtres eux-mêmes comporte une
dans le secret, ils devront la prêcher publique­
ndlcation déjà plus nette ct plus précise. Cette hiérar­ ment. Matth., x, 27. El, puisque leur instruction n’est
chie apostolique est marquée par la primauté de Pierre,
pas suffisante pour leur donner la possibilité d’accom­
primauté promise, Matth., xvi, 18, ct conférée. Luc., plir cette mission. l’Esprit-Salnt interviendra :
xxn, 31; Joa., xxi, 15. La hiérarchie, en effet, sup« Le Paraclet, l’Esprit-Saint que mon Père enverra
|H)se déjà un pouvoir religieux qui s'exerce sous la en mon nom vous enseignera toute chose ct vous
direction d'un chef suprême.
rappellera tout ce que j'ai dit. · Joa., Xiv, 26. Pour
2° Préparation prochaine : substitution des apôtres bien marquer que c’est toujours la mission divine
et de leurs successeurs éventuels ù la personne de Jésus s'originant au Père, qui par le Fils est transmise
dans l'auvre de la sanctification des hommes. — 1. La
aux apôtres, cf. Joa., xvn, 18. Jésus-Christ déclare
prière sacerdotale du Christ est très expressive à cet
expressément que le Paraclet qu’il enverra du Père
égard. Jésus annonce aux apôtres que bientôt il est un esprit de vérité qui rendra témoignage de lui
disparaîtra de la scène de ce monde. Joa., xvi, 16.
et permettra aux apôtres de rendre, eux aussi, témoi­
Il leur parle alors plus ouvertement : « Je suis sorti
gnage à Jésus. Joa., xv. 26. Bien plus, « quand cet
de mon Père et je suis venu dans le monde; je quitte Esprit de vérité sera venu, il vous enseignera toute
de nouveau le monde, et je vais à mon Père. > id., vérité; car il ne parlera point de lui-même, mais tout
r. 28. Puis, levant les yeux au ciel : « Mon Père, I ce qu'il aura entendu, il le dira, et ce qui dolt arriver, il
elle est venue, l'heure : glorifiez votre Fi h, afin que I vous l’annoncera. Il me glorifiera, parce qu’il recevra
\otrc I lls vous glorifie..., afin que, quant à tous ceux de ce qui est à moi et il vous l’annoncera. ■ Joa.,
que vous lui avez donnés, il leur donne la vie éter­ XV!» 13, It.
nelle. » ld., xvn. 1-2. La vie éternelle communiquée
3. Ainsi donc, les apôtres seront substitués à Jésusaux hommes, voilà le but suprême de la mission du
Christ dans son œuvre et l’Esprlt-Salnt leur fournira
Sauveur, ct nous savons que cette vie éternelle,
sa divine assistance afin qu’ils puissent effectivement
«c'est qu’ils vous connaissent, vous, seul vrai Dieu ct
remplir leur fonction. Cette fonction ne connaîtra
celui que vous avez envoyé. Jésus-Christ. » ld., t. 3. I de limites, ni dans l’espace, puisqu'il s’agit d’ins­
Jésus confesse alors avoir glorifié son Père ct mani­ truire tous les peuples ct de prêcher dans l’univers
festé le nom du Père aux hommes que le Père lui avait Γ Évangile à toutes créatures, Matth., xxvm, 19;
donnés, f 1-5. Ces hommes ont gardé scs enseigne­ Marc., XVI. 15, ni dans le temps, puisque le Christ
est avec scs apôtres · tous les jours, jusqu’à la con­
ments, t. 6; ils ont reconnu la vérité de la mission
sommation des siècles ». Matth., xxvm, 20. Elle est
clu Christ, f 7-8 Maintenant, le Christ, qui déjà n'est
la fonction même de Jésus-Christ se perpétuant
plus dans le monde, r. 11, prie pour eux qui sont

1201

ORDRE. INSTITUTION PAH LE CHRIST

jusqu’à la hn du monde : Qui vous écoute, m'écoute;
(fill vous méprise, me méprise; mais qui me méprise,
méprise celui qui m'a envoyé. * Luc., x, 16; ci. M itth,,
x, 10; Joa., xm, 20. « Ainsi, le Christ donne à son
Eglise, représentée par les apôtres, une mission
semblable à la sienne, une même autorité suprême,
une fin identique qui est la gloire de Dieu par le
salut des hommes. * J. Anger, La doctrine du corps
mystique de Jésus-Christ, Paris, 1929, p. 217.
3· institution d'un pouvoir sacerdotal dans l'Église.
— La mission de l'Église s’exerce grâce an triple
pouvoir que Jésus-Christ lui a conféré, pouvoir
d’ordre ou de sanctification des âmes, pouvoir de
gouvernement, pouvoir d’enseignement. Voir Église,
l iv, col. 2175 sq. Du pouvoir de gouvernement et
du pouvoir d'enseignement, nous n’avons pas à nous
occuper ici. Le pouvoir d’ordre ou de sanctification
retient seul notre attention, parce qu’il suppose
expressément, en ceux qui l’exercent au nom du
Christ, une participation au sacerdoce du Sauveur.
Sur le sacerdoce de Jésus-Christ, voir Ji sus-Chiust,
t. vin, col. 1335.
1. A priori, on pourrait inférer que Jésus-Christ
a institué un pouvoir sacerdotal en son Église. Si
l’Église doit continuer sur terre la mission du Christ;
si Jésus, dans l’œuvre de sanctification des Ames, s’est
substitué à lui-même les apôtres et leurs successeurs,
il est évident que ceux-ci ont dû recevoir en parti­
cipation le pouvoir sacerdotal dont le Christ fut orné,
et qui est essentiel A l’activité surnaturelle du Ré­
dempteur des hommes. Bien plus, toute l’œuvre
de l'incarnation el de la rédemption se rattache au
sacerdoce du Christ comme à son centre actif et
vivifiant. On lira, sur ce point, le pénétrant ouvrage
du P. liéris, Le mystère du Christ, Paris, 1928.
D’autres considérations appuient ce motif a priori.
Le pouvoir de gouvernement et d’enseignement
n’atteint par lui-même et dans son exercice normal
que l'extérieur de l’homme. Sans doute, la Justi­
fication intérieure peut suivre la prédication de la
vérité et l’obéissance aux lois, quand les dispositions
de l’âme sont assez parfaites pour l’engendrer ex
opere operantis. Mais 11 est plus convenable ct plus con­
forme A l’infirmité humaine que Dieu supplée ù l’in­
suffisance fréquente de ces dispositions par l’exercice
d’un pouvoir sacré qui atteint l’intime de l’âme sous
des conditions librement prescrites par lui. Sur ces
considérations, voir saint Thomas, Sum. thcol., Ill\
q. i.xi, a. 1, 3; q. j.xiv, a. 1, 2. De plus, il n’est pas
vraisemblable que Dieu se soit réservé ce pouvoir
de sanctification pour l’exercer toujours personnelle­
ment et immédiatement comme il le fit nu jour de
la Pentecôte : le miracle est chose exceptionnelle
dans l’ordre providentiel. Du côté de l’homme, une
sanctification immédiate par Dieu présenterait de
graves inconvénients, supprimant dans l’ordre reli­
gieux les relations sociales ct favorisant ainsi l’égoïsme
et l’orgueil. Du côté de l’Église, quel amoindrissement 1
Sans pouvoir de sanctifier les âmes, l’Église serait
une institution presque superflue, et certainement
indigne d’être appelée le corps mystique du Christ.
Voir, sur ces divers points, M, d'Hcrbigny, Theolo­
gica de Ecclesia, t. i, η. I 13.
Mais ces arguments de convenance ct a priori
trouvent une confirmation dans le fait que JésusChrist a vraiment doté son Église d'un pouvoir de
sanctification par rapport aux âmes.
2. L’institution de ce pouvoir est amorcée par la
manière de faire du Christ. Jésus, en effet, a voulu
que les hommes fussent sanctifiés par des rites exté­
rieurs. Ces rites extérieurs de. sanctification exis­
taient avant lui : cérémonies prévues par la Loi,
consécration A Jahvé des hommes ct des choses,

1202

purifications, expiations, sacrifiées de tous genres
Saint Thomas, Sum. theot., P-11*, q. en, a. 5,
pense que dans l'Ancicnnc Loi il existait au moins
quatre sacrements qui correspondaient nu baptême,
A l’eucharistie, A la pénitence, A l’ordre (voir Sacre­
ments). Et même, avant la Loi, les rites extérieurs,
sanctificateurs des âmes, ne faisaient point défaut;
il y avait des sacrements propres a la loi de nature.
Quoi qu’il soit. Dieu semble avoir spécialement
ordonné A l'accomplissement des rites sanctifica­
teurs le sacerdoce antique, la hiérarchie lévitique,
avec scs prêtres et scs pontifes : Dieu ne se charge-t-il
pas de châtier ceux qui attaquent ccttc hiérarchie :
Core, Dathan, Abiron, les rois impies; ceux qui en
usurpent les fonctions : les mauvais prêtres cl les
lévites coupables du temps d’Héli jusqu’aux prévari­
cateurs condamnés par Isaïe et par les prophètes ?
('.es rites sacrés, destinés par Dieu à la sanctifica­
tion des hommes, Jésus-Christ en consacre la valeur.
Il distingue entre les rites institués par Dieu ct les
rites d’origine purement humaine : ceux-ci seuls sont
répréhensibles, parce que surajoutés par les scribes.
Marc., vu, 3, 5, 8, 9, 13; cf. Matth . xv, 2-6. En
outre, il condamne l'hypocrisie qui sc contente d’honorer Dieu extérieurement ct du bout des lèvres, cl
non pas intérieurement, Matth., xxur, en entier.
Les malédictions qu’ici Jésus prononce contre l'hypo­
crisie des scribes ct des pharisiens ne sauraient rejaillir,
quoi qu’en pensent certains exégètes ct théologiens
protestants, contre tous les rites extérieurs. La con­
clusion â attribuer au Christ serait bien plutôt cellc-ci :
si les apôtres de Jésus-Christ enseignent des rites
nouveaux cl les appliquent aux hommes, il faut
admettre, étant donnée l’attitude du Christ, que ces
rites procèdent vraiment do Dieu. L’Évangile, en
effet, d’une part ne condamne que les rites d'origine
purement humaine ct qu’on impose aux hommes à
l’égal des rites institués par Dieu, ct. d’autre part,
nous fait voir que Dieu manifeste son action sancti
fient rice par le moyen de signes extérieurs : sancti­
fication de Jean-Baptiste, manifestation de l’Esprit
sur Jésus baptisé au Jourdain, transformation spiri­
tuelle des apôtres au jour de la Pentecôte, conversion
de Corneille et de scs compagnons, etc.
Celle déduction est spécialement corroborée par
l'altitude observée par Jésus, en ce qui le concerne
personnellement, A l’égard des rites prescrits par la
loi mosaïque ou admis par la piété populaire. Enfant,
il est circoncis, présente au temple, où il vient plus
tard célébrer la Pâque â l’âge indiqué par la Loi.
Adulte, il est publiquement baptisé par Jean, il
mange l’agneau pascal avec ses disciples; il ordonne
d’observer les prescriptions que rappellent les scribes,
Matth., xxui, 2; il recommande d’accomplir les pré­
ceptes plus graves de la Loi, qu’omettent les phari­
siens. sans délaisser les moins importants, id., xxitt,
23. El nous avons enfin un signe non équivoque du
respect professé par Jésus pour les rites mosaïques,
dans le fait qu’après sa mort, les apôtres ont encore
retenu pour les judéo-chrétiens l’usage de ces rites,
jusqu’à cc que Dieu lui-même ail manifesté la néces­
sité de les abroger, soit en les rendant impossible par
la destruction du temple, soit en en montrant l’ina­
nité, en tant qu’ils s’opposent A la mission du Christ
dans ce monde.
Il est donc tout naturel que le Christ ait voulu
qu’après lui la sanctification des âmes fût procurée
par des rites extérieurs, qu’il proclame par là même
utiles el nécessaires. Exemples: Le baptême : « SI
quelqu’un ne renaît de l’eau ct de l’Esprit, il ne peut
entrer dans le royaume de Dieu. · Joa.. ni, 5. La condi
lion est Ici explicitement posée: ού δύνχται. Et un
juif instruit comme Nlcodèmo ne pouvait se faire

1203

ORDRE. INSTITUTION PAR LE CHRIST

illusion sur le sens de ex aqua. Dans tout l’Orient exis­
tait la pratique des ablutions spirituelles pour l’expia­
tion des péchés, et cette pratique était courante chez
les juifs. Voir Baptême, t. ti, col. 168. Jésus lui-même
confère le baptême. Joa., ni 22. 26. Et il déclare
l’efficacité du rite baptismal pour sanctifier l’Amc :
Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé; celui
qui ne croira pas sera condamné. » Marc., xvi, 16.
L'eucharistie : · Si vous ne mangez la chair du luis
de l’homme et si vous ne buvez son sang, vous n’aufez
pas la vie en vous. » Joa.. vi. 53. Il s’agit ici d’un rite
extérieur, que les Juifs interprétèrent meme dans le
sens d’une manducation matérielle, puisqu’ils en
furent scandalisés. On pourrait aussi trouver d'autres
exemples relatifs â quelques autres sacrements. Ces
remarques nous amènent à concevoir que JésusChrist ait dû instituer le sacerdoce de la Nouvelle
Loi comme devant procéder d’un rite sacré, lequel, A
l’instar du baptême et de l'eucharistie, aurait, dans
l’Églisc, rang dc sacrement.
----- s
3. L'institution de ce pouvoir est réalisée (enjaij)
par Jésus-Christ. — a) Les prophéties annoncenfTntiolilion du sacerdoce lévitique en faveur d'un nouveau
sacerdoce. — Dans l’Ancicnnc Loi. les ordres des
lévites et des prêtres sont distingués dc la foule du
peuple; A eux seuls est réservé le sacrifice et la célé­
bration dti culte. Or. le Nouveau Testament abroge
complètement le particularisme d’Israël cl. dans
Israel, de la tribu de Lévi quant au choix des prêtres
du vrai Dieu. Ce sacerdoce, en effet, fera place A un
autre sacerdoce A venir, bien supérieur, dont les fonc­
tions sacrées seront totalement différentes. mais qui,
par rapport A l’Églisc tout entière, seront dans le
même rapport que le sacerdoce lévitique par rapport
A la nation juive:cf. Is., txvi. 21. Et le sacrifice répon­
dant à cet autre sacerdoce sera l'oblation pure dont
parle Malachie, i. H: ni. 3. D'ailleurs, en montrant
la réalisation dc ce nouveau sacerdoce, voir plus
loin, l'épltrc aux Hébreux, vu, 1 sq., a bien mis en
relief l'existence et la supériorité du sacerdoce dc la
Loi Nouvelle, selon l'ordre de Melchisédech, par
rapport au sacerdoce lévitique, selon l’ordre d’Aaron.
Melchisédech est représenté comme le type du sacer­
doce nouveau, non seulement A cause de la signi­
fication de son nom (roi de Justice), mais parce que,
sans père, sans mère, sans aïeux, n’ayant ni commen­
cement ni tin dc vie, Il est semblable A Jésus-Christ,
Ills de Dieu prêtre éternel. La supériorité du sacer­
doce dc Jésus-Christ est figurée en Melchisédech,
qui offrit A Dieu le pain et le vin. symboles de l’eucha­
ristie. Gen., xiv, 18.
b) La mission du Christ comportait ce nouveau sacer­
doce, ordonné au sacri pce de ta Nouvelle Loi. — Toute
la vie du Christ, vouée à l’anéantissement, Phil., ii, 7.
manifeste que le Christ n’eut d’autre but que dc se
livrer lui-même pour nous < en oblation A Dieu, et
en ho·lie dc suave odeur ». Eph., v. 2. (’.’est ainsi
qj il se sanctifie (le terme grec αγιάζω indique
toute la force de cette consécratidn sanctifiante),
afin de sanctifier les autres en vérité. Joa., xvn, 19.
Il est venu donner sa vie pour la rédemption de
tous Mat th.. XX. 28; Marc., x, 15. Ce nouveau sacer­
doce, instauré par la vie même dc Jés is. est bien mis
en relief par l’épltre aux Hébreux. Nous ne ferons que
résumer ici une doctrine déjà exposée ailleurs. Voir
HÊuiuarx (Épllre aux), t. vi, col. 2105 . JésusCîirîst. t vni, col. 1335. el Messe. I. x. col. 821.
L e pitre rappelle que · tout grand prêtre, pris d’entre
les hommes, est établi pour les hommes en ce qui
regarde le culte dc Dieu, afin d’offrir des oblations
et des sacrifices pour les péchés. · Hcb., v, 1. Or.
Jésus-fJirist a pris la race d'Ahrnham. pour ■ être
semblable en tout A scs frères. afin dc devenir auprès

1204

dc Dieu un pontife miséricordieux et fidèle, pour
expier les péchés du peuple ». n. 16-17. Et ainsi,
nous avons un pontife qui peut compatir à nos
infirmités, ayant éprouvé comme nous toutes sortes
de tentations, hormis le péché ·. iv, 15. · Établi pour
les hommes en ce qui regarde Dieu, » il a dû être
établi par Dieu lui-même, car nul ne doit s’arroger
la dignité du sacerdoce; il faut y être appelé de Dieu,
comme Aaron ». Ainsi, ce n’est pas le Christ qui s’est
glorifié lui-même pour devenir pontife, mais c’est
celui qui a dit : · Vous êtes mon Fils; c’est moi qui
aujourd'hui vous ai engendré ·; comme aussi dans
un autre endroit, il dit : Vous êtes prêtre pour l’éter­
nité, selon l’ordre de Melchisédech. » v, d-6. Sur la
supériorité de l’ordre de Melchisédech, voir ci-des­
sus. Jésus a rempli les fonctions de son sacerdoce,
car, devant offrir des oblations et des sacrifices pour
les péchés, v, I. i) n’avait pas besoin, comme les autres
prêtres, d'offrir des victimes, d’abord pour ses propres
péchés, ensuite, pour ceux du peuple, vu. 27. Mais il
a offert son sacrifice, une fois pour toutes, en s’offrant
lui-même, vu, 28. Et l’auteur inspire insiste sur cette
pensée : lia paru une seule fois, A la consommation
des temps, pour détruire le péché, en se faisant
lui-même victime. » ix. 26. Ainsi, le Christ s’est
offert une fois pour effacer les péchés d’un grand
nombre. » ix. 28. C’est parce que Dieu rejetait les
sacrifices dc l’Ancicnnc Loi, comme incapables de
satisfaire A sa justice, que le Christ est venu, grandprêtre de la Loi Nouvelle, offrir le second sacrifice
pour abolir le premier et, par IA, instituer un nouveau
sacerdoce, comparable A celui de Melchisédech. et
supérieur A l’ancien; cf. Heb., x. 5-10; vi, 20-vn, 20.
Cette abolition dc l’ancien sacerdoce par le sacerdoce
de Jésus-Christ est une des doctrines fondamentales
de l'épilre aux Hébreux. Le concile dc Trente en a
retenu expressément l’affirmation. Sess. xxm, cap. i.
Denz.-Bannw., n. 957.
En fait, la substitution d’un sacrifice A l’autre
s’est opérée A la Cène et a la Croix, quand Jésus offrit
son propre sacrifice. La Cène, en effet, telle qu’elle
est rapportée par saint Paul. I Cor., xi. 23 sq. ; saint
Matthieu, xxvi, 26 sq. ; saint Marc, xiv, 22 sq. ;
saint Luc, xxiî, 15 sq., est un véritable sacrifice.
Voir Messe, t. x. col. 8(M sq. Le sacrifice du Calvaire,
lui aussi, est un sacrifice véritable; il est même le
sacrifice qui fonde la Loi Nouvelle. Voir Rédemp­
tion. Mais, comme seul le sacrifice dc l'eucharistie
doit être réitéré dans l’Églisc, en tant que sacrifice
de l'Église même, unie A son chef, c’est A lui seul qu’est
ordonné le sacerdoce dc ceux qui, jusqu’à la fin du
monde, doivent continuer ici-bas l’œuvre du Christ;
cf. M. dc la Taille, Mysterium pdei, clucld. xvi-xvn.
I. Communication par Jésus-Christ aux Apôtres d'un
pouvoir sacerdotal.
a) Ce pouvoir concerne la réité­
ration du sacri Pce eucharistique.— Sacerdoce et sacri­
fice» dans l'économie providentielle, sont deux ins­
titutions qui s’appellent mutuellement. Si donc
Jésus-Christ a Institué un nouveau sacrifice qui doll
être réitéré jusqu'à la fin du monde, il faut qu'à ce
sacrifice corresponde un sacerdoce qui se perpétue
également. Or, A la Cène, les apôtres reçurent dc
Jésus-Christ l'ordre dc réitérer le sacrifice du corps cl
du sang du Sauveur jusqu’A la fin des temps. Voir
Messe, col. 825. (’.et ordre est contenu dans les
paroles : · Faîtes ceci en mémoire de moi », Luc.,
xxil, 19; I Cor., xi. 21-25. lia été démontré que le
silence de saint Matthieu et dc saint Marc relative
ment a cet ordre n'en infirme pas l'existence. Pareille­
ment, saint Luc ne s'est cru obligé dc relater qu’une
fois, c’est-à-dire après la consécration du pain,
l’ordre donné par Jésus-Christ. Λ elle seule cepen­
dant l’autorité de saint Paul suffirait A établir l’au

1205

ORDRE. INSTITUTION l’A B IJ. CHRIST

thcnticlté du τούτο ποιείτε. Elle représente, en
effet, une tradition antérieure à la rédaction défini­
tive des premiers évangiles. Voir Eucharistie,
col. 1090-1091.
Par ces paroles, .Jésus-Christ fait tout d'abord du
sacrifice eucharistique qu’il vient d’établir, une ins­
titution permanente et obligatoire. La thèse protes­
tante. qu’après Luther, Dc captivitate babylonien, édit,
de Weimar, t. vi. p. 563, ont soutenue Strauss, Kai­
ser, Stephani, -à savoir que ces mots: fuites ceci en
mémoire de moi contenaient, non un ordre, mais une
simple permission ou autorisation
est incompa­
tible avec le sens obvie du texte. Le déterminatif
quotiescumque bibetis (1 Cor., xi. 25), n’inllrme pas
l'impératif : facite; il ne pose pas une condition,
réalisable ou non au gré des apôtres; il Indique seule­
ment le moment où doit être reproduit le sacrifice du
Christ. C’est quand il faudra manger le corps du Sau­
veur et boire son sang qu’il faudra également répé­
ter Je geste du Christ. Ainsi donc, sans donner expres­
sément à ποιεϊν le sens précis de sacrifier, on doit
retenir neanmoins (pie, dans l’Églisc fondée par Jésus,
le sacrifice visible de ta Cène devra être réitéré et
qu’ainsi jusqu’à la lin des siècles, les fidèles pourront
participer au corps donné, au sang répandu.
Corrélativement. par ces paroles. Jésus donne
aux apôtres le pouvoir de réitérer ce sacrifice. Sans
communication de ce pouvoir, comment les apôtres
pourraient-ils offrir de nouveau l'eucharistie ? El.
puisque cette offrande de l’eucharistie doit se renou­
veler jusqu’à la fin du monde, il faut aussi que se
perpétue jusqu'à la fin du monde le sacerdoce ordonné
à ce sacrifice. Ainsi, « à l’institution d’un sacrifice visi­
ble et permanent correspondait l’institution d’un sa­
cerdoce visible et également permanent; et puisque
Jésus allait remonter vers son Père, il établissait, pour
tenir sa place sur la terre, des prêtres visibles. » Tixcront, L'ordre et les ordinations, p. 31. Cette interpré­
tation des paroles, Faites ceci en mémoire de moi, com­
mune dans la tradition catholique, a été olllciellcment
consacrée par le concile de Trente, sess. xxn, c. i et
can. 2, Denz.-Bannw., n. 03% Ô.4Ô
b) Ce pouvoir concerne également la sanctification des
unies par des rites sacrés. - Pierre, tout d’abord,
Matth., xvi, 19, puis tous les apôtres collective­
ment, id., χνιιι. 18, ont entendu Jésus-Christ leur
promettre le pouvoir de · lier et dc délier ». Sur la
signification ample de cette promesse, voir Église,
t. iv, col. 2200 sq. Remarquons toutefois que ce sens
général se trouve précisé sur un point particulier qui
comporte l’exercice d’un pouvoir vraiment sacerdo­
tal, la rémission des péchés au nom dc Dieu. Après
sa résurrection. Jésus communique en fait ce redou­
table pouvoir : · Comme mon Père m’a envoyé, moi
je vous envoie. Lorsqu'il eut dit ces mots, il souilla
sur eux et leur dit : « Recevez le Saint-Esprit. Les
• péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez.
• et ils seront retenus à ceux à <|ui vous les retien­
drez. » Joa., xx. 21-23; cf. Luc., xxiv. 49. Les inter­
prètes catholiques font remarquer ici. contre l’exé­
gèse protestante, qu’il s’agit bien dans l'esprit de
Jésus, dc communiquer aux apôtres un véritable
pouvoir de remettre, d’effacer les péchés. Les apôtres
ne pardonneront pas. comme un homme pardonne
à son ennemi, sans effacer la faute morale commise à
son égard; ils ne déclareront pas les péchés remis et
pardonné*; ils remettront. Ils effaceront, ils pardon­
neront eux-mêmes; et, ce faisant, ils sont les juges
de ce qu’ils feront. S’ils jugent bon de remettre, ils
remettront, αν άφήτε ... άφέωνται; mais s’ils jugent
bon dc retenir, ils retiendront. Il y a ici un véritable
pouvoir sacerdotal, (pii constitue les apôtres et leurs
successeurs jusqu'à la fin du monde, les représentants

I

I

j

I

1206

dc Dieu auprès des hommes pour leur appliquer
les fruits de la rédemption. Cette interprétation est,
elle aussi, sanctionnée par le concile dc Trente,
sess. xiv, c. i, et can. 3, Denz.-Bannw., n. 891, 913;
cf. sess. xxn!. c. i et can. 1, id., n. 957, 961.
Un mode particulier dc rémission des péchés,
c’est le baptême, rite sacré, confié lui aussi, au pou­
voir sacerdotal des apôtres. Déjà, dans saint Marc,
le Christ leur avait dit : < Allez dans tout l’univers,
et prêchez l'Évangile à toute créature. Celui qui
croira et sera baptisé sera sauvé; celui qui ne croira
pas sera condamné. · xvi. 15-16. Après la résurrec­
tion, saint Matthieu nous rapporte les termes exprès
par lesquels Jésus confie cette mission cl confirme
ce pouvoir : · S’approchant, Jésus parla (aux Onze),
disant : « Toute puissance m’a été donnée dans le
« ciel et sur la terre. Allez donc, enseignez toutes les
« nations, les baptisant au nom du Père et du Eils et
« du Saint-Esprit, leur apprenant à garder tout ce
que je vous ai commandé. Et voici que je suis
« avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation
des siècles. » Matth., xxvni, 19-20. Le mot « donc ·
qui suit *· allez » est ici sûrement authentique; il
montre clairement (ce qui déjà résulte du contexte)
que la mission des apôtres dérive de la puissance du
Christ. Le pouvoir sacerdotal relatif au baptême et
aux autres choses que Jésus confie à la garde de scs
successeurs visibles est donc bien dérivé du pouvoir
sacerdotal du Christ lui-même.
Nous avons souligné l'allusion du Christ aux autres
choses, marquant par là que la liste des rites sacrés
par lesquels s’exercera le nouveau sacerdoce n’est
pas close avec le baptême, l’eucharistie et la rémission
des péchés.
5. La communication du pouvoir sacerdotal aux
apôtres a-t-elle impliqué, de la part de Jésus-Christ, un
rite sacré spécial?
Rien, dans le texte inspiré, ne
nous autorise à le penser. Les paroles par lesquelles
le Sauveur donne à ses apôtres, à la dernière Cène,
le pouvoir de renouveler le sacrifice eucharistique,
et, après la résurrection, le pouvoir de remettre les
péchés, ne constituent pas nécessairement un rite
sacramentel. D’ailleurs, la question est dc minime
importance. Les théologiens catholiques ont toujours
considéré qu’en raison de sa puissance d’excellence
par rapport aux sacrements, le Christ n’était pas
lié par les rites sacramentels. 11 pouvait conférer lesi
sacrements en la manière qu’il lui plaisait. Ad exee/J
lenliam potestatis Christi pertinet quod ipse potuit eflccA
tum sacramentorum sine exteriori sacramento conferee]
S. Thomas, Sum. theol., IIP. q. lxiv, a. 3.
Le Christ pouvait donc instituer l’ordre simple­
ment en le voulant et en exprimant sa volonté par
rapport à ceux qu’il revêtait ainsi du caractère sacré.
Il est donc parfaitement oiseux de supposer, comme
Bellannin le fait. De sacramento ordinis, c. n. que le
Christ a pu ordonner scs apôtres par le rite dc l’im­
position des mains. Si les Écritures n’en font pas
mention, écrit le grand controversiste, cependant
elles ne nous affirment pas le contraire, et JésusChrist a fait beaucoup de choses qui ne sont point
écrites.
Si donc nous voulons savoir ce qu'était primitive­
ment le rite sacré par lequel fut conféré l’ordre,
c’est aux apôtres et à la primitive Église qu’il le faut
demander. Ce rite a certainement été employé confor­
mément à la volonté de Jésus-Christ qui, avant de
remonter au ciel, l’aura indiqué tout au moins d’une
manière générale.
P. Batiffol, L'Église naissante, c. n; Ch. Pesch, S. J.,
Priolecttones dogmaticae, t.i, Kribourg-en-Br.» 1.905, n.26I318; I. Ottlgcr, S. J., Theologia fundamentalis, Fribourgm-B.. I. n, 1901, thèses i et li; M. d’Hcrbigny, S. J,,

1207

ORDRE. HIERARCHIE APOSTOLIQUE

Theologica de Ecclesia. t.i, n. 91 sq.; IL Dicckmann, S. J.,
De Ecclesia, tract. II. q. i-n; J. de Guibcrt, S. J., De
Chrisll Ecclesia. Rome, 1028, n. 62-67; A. Médebiclle,
Apostolat, dans le Supplément du Dictionnaire de ht Bible,
t. î. col. 533 sq.
il. ORIGINE ET développement de la hiérarchie.
— On ne saurait admettre, tout d'abord, que la hié­
rarchie sacrée ait eu connue point de départ les
charismes. En quelques mots, éliminons ce système
historiquement insoutenable. Sans doute, les cha­
rismes furent extrêmement abondants dans l’Êglisc
naissante. Mais saint Paul, tout en croyant à l’origine
divine des charismes, ne tient pas ces manifestations
de l’Esprit pour essentielles dans l’Êglisc. Bien
plus, en face de ces manifestations, il affirme le droit
de l’autorité, à qui il appartient de sauvegarder et la
foi reçue et les commandements du Seigneur, et
renseignement des apôtres et l’édification de l’Êglisc
tout entière; cf. Gai., î. 8 et I Cor., xn, 1-xiv, II).
La distinction historique du charisme et du minis­
tère est classique; ci. IL Bruders, Die Ver/assuny der
Kircht bis sum 173, Mayence, 1904. p. 62-103.
L’autorité, les apôtres la possèdent, la tenant de
Jésus-Christ lui-même. Parmi eux, saint Pierre jouit
d’une primauté de rang qui établit déjà dans le col­
lège apostolique une hiérarchie organisée. Cette
hiérarchie va se développer au fur et à mesure que
les apôtres se choisiront, selon les besoins, des aides
et des successeurs.
r. PREMIÈRES AFEtRMATIONS DO POUVOIR SACER­
DOTAL DANS LA HIÉRARCHIE APOSTOLIQUE, — Aussi­
tôt après l’ascension. Act. î, 9-11, sur l’initiative
rie Pierre, les apôtres et les disciples procédèrent au
remplacement de Judas. On sait comment le choix
du nouvel apôtre fut laissé en dernier ressort au
« Seigneur ». Id., î, 15-26. Ainsi donc, Matthias, tout
comme les autres apôtres, reçut directement de Jésus
le pouvoir sacré. Nul rite spécial n’intervient ici.
(’’est toujours le pouvoir d’excellence de Jésus-Christ
par rapport aux sacrements qui agit efficacement.
Le mirai le de la Pentecôte marqua pour les Douze
l’accomplissement de la promesse du Sauveur; cf. Joa.,
xiv. 26. Bien ne nous autorise à supposer que cette
venue extraordinaire de l’Esprit marquait pour les
apôtres et pour les disciples la communication d’un
pouvoir sacerdotal. Même après avoir reçu l’Esprit, les
simples disciples demeurent toujours bien distincts
du groupe des apôtres. C’est à ceux-ci. et à eux seule­
ment, qu’appartient l’autorité qui règle la vie reli­
gieuse, prend les décisions opportunes et accomplit
les rites sacrés prévus par le Christ.
Les disciples, en effet, dont le nombre s’accroît
au fur et à mesure des conversions opérées par la
prédication apostolique, nous apparaissent, dans les
Actes et les épltres, comme les membres d’une religion
nouvelle, par laquelle ils se distinguent en plusieurs
points essentiels des autres hommes, juifs et gentils,
et vivent entre eux dans une étroite communion. Sans
doute, les premiers chrétiens, Juifs convertis, furent
exacts aux observances mosaïques et, aussi longtemps
qu’existèrent le temple et leur nation, ils restèrent
courbés sous ce joug. Même saint Paul, qui prêche
l’abolition de la Loi dans les Églises en dehors de
la Judée, Act., xv. 2; Gai., n, 11-15, soumit à la
circoncision Timothée, né d'une mère Juive, Act., xvi.
3, fit vœu de nazi rat selon le rituel mosaïque et alla
au temple oiTrIr les sacrifices requis à cet elfct. id..
xxî. 23-27, et cela, à la demande (les chefs de l’Êglisc
de Jérusalem, pour prouver que « lui aussi, Paul,
observait la lx>l ». Sur celte fidélité de l’Êglisc de
Jérusalem au mosaïsme. voir S. I rénée, ConL hær.,
Ill, xn, 15. P. G., t. vu, col. 910, cl Eusèbc, /L E.,
II. XX11I, t. xx. col 196.

1208

Néanmoins, tout en continuant à prendre part à
la vie nationale et religieuse d’Israël, les nouveaux
convertis forment une société religieuse à part, bien
distincte. La séparation d’avec les juifs s'affirme dès
la première prédication de Pierre, Act., n, 40; leurs
réunions se tenaient dans le portique de Salomon
et personne n’osait se mêler à eux, id., v, 12-13.
Les prêtres juifs et les sadducéens comprirent bien le
sens de cette séparation, puisqu’elle est pour eux
prétexte à persécuter les disciples du Christ, iv, 1.
21; v, 18, 40, qu'ils appellent dédaigneusement les
« Nazaréens », xxiv, 5, secte que plus tard les juifs
de Home déclarent être partout en butte à la contra­
diction, xxvin, 22. D’autre part, les païens savent
distinguer les disciples du Christ du peuple juif dont
cependant ils sont originaires; à Antioche, ils les
appellent chrétiens, xi, 26; ci. 1 Pet., iv, 16. Bien
que Paul n’emploie pas le mot de chrétiens pour dési­
gner la communauté religieuse primitive, on sent,
aux expressions employées par lui pour désigner les
adeptes de la nouvelle religion, que ceux-ci forment
un groupe à part, le groupe de ceux (pii ont clé appe­
lés, Hom·, î, 6 sq.; vin, 28; 1 Cor., i, 2, 24; ou é/us,
Rom., vin, 33; Col., ni, 12; Tit., I, 1. Il distingue
entre ceux du dehors et ceux du dedans, I Cor., v, 12;
cf. 1 Thcss., IV, 12; Col., iv, 5; I Tim., ni, 7, et il
détourne les chrétiens de toute participation à la vie
des infidèles, Il Cor., vi, 14-16.
On pourrait, dans Paul, trouver cent autres expres­
sions qui marquent bien le caractère d’unité sociale
de la religion nouvelle, dont les disciples du Christ
sont membres. Ils sont Γ < Israël de Dieu », c’est-à-dire
le véritable Israel, Gal., vi, 16; cf. Ad., xv. 14;
xviu, 10; ils forment la vraie cité d’Israël. Eph.,m,
20. l’Êglisc qui est la maison de Dieu, I Tim., m, 15;
cf. I Cor., m. 9; Gal., vi, 10; Eph., u, 19, ou la maison
du Christ, Heb., ni, G.
Cette unité sociale apparaît encore dans la méta­
phore du corps mystique dont le Christ est le chef,
Eph., î, 22-23. Et, d’ailleurs, saint Paul proclame à
plusieurs reprises l’unité de ce corps religieux : 1 Cor.,
vin, 4, 6; Rom,, m. 30; Eph., iv, 4 sq.; 1 Tim., n,
5; Rom., v, 12, 19 (tous morts en Adam, tous recon­
ciliés par l’obéissance du seul Jésus-Christ); II Cor.,
v, 14 (le Christ seul mort pour tous); Gal., in, 27;
Col., m, 11. Cette unité apparaît dans les noms que
les chrétiens se donnent entre eux : ils sont les disci­
ples, c'est-à-dire ceux qui suivent la même doctrine
et ont la même foi, Act., ix. 36; x, 45; II Cor., vi, 15;
les /rères, mot que l'on trouve fréquemment dans
les Actes et les épltres de Paul; les saints; ils sont
V Église, mot qui résume tous les liens d’unité. Cette
unité sociale des disciples du Christ se fonde exté­
rieurement sur la doctrine apostolique prêchant à tous
la même foi, Col., î, 23; cf. 1 Cor., xv, 11 ; et imposant
à tous le même modèle de doctrine, Rom., vi, 17;
cf. 1 Cor., xv, 1 sq.; Eph., iv, 5. Elle repose également
sur l’union dans la charité, I Cor., xn, 31; Act., iv,
32; laquelle sc manifeste par la pratique de l’aumône,
id., iv, 34, Gal., η, 10; I Cor., xvi, 1 ; 11 Cor., vin, 1 ;
ix, 2. Cf. Il Cor., ix, 12 sq. Elle s’appuie enfin sur
les mêmes éléments du culte, la fraction du pain,
symbole parfait de la charité, I Cor., x, 16 sq.; le
baptême en rémission des péchés, Art., n. 38; cf. ix.
I 18; x, 47; ix, 5, lequel agrège le fidèle, quel qu'en
soit le ministre, au seul Jésus-Christ, 1 Cor.,ï, 12 sq.;
cf. Rom . vi, 3; Eph.. iv. 1
Mais ce corps, dont l’unité s’affirme si explicite­
ment. n’est pas une organisation démocratique. Une
autorité s’exerce à son endroit, et c’est l’autorité des
apôtres.
Autorité suprême de Pierre tout d’abord, manlfesI tant la primauté dont Jésus-Christ l’a revêtu par

1209

ORDRE. HIÉRARCHIE APOSTOLIQUE, DIACRES

rapport aux autres apôtres. Les Actes nous montrent
ce pouvoir s’exerçant à Jerusalem, soit pour punir,
Act., v, 1 sq., soit pour administrer, vi, 1 sq., ou
encore en Samaric, vin, 20, et dans les villes de Lydda
et de Joppé, ix, 31 sq. Pierre prend la parole au nom
de tous, i, 15; n, 11; ni, 12 sq., cl décide souverai­
nement sur les questions portées au concile de Jéru­
salem, xv, 7 sq. On sait d'ailleurs que la prééminence
que les textes semblent parfois donner à saint Paul
en ce qui concerne l’apostolat des gentils n'infirme en
rien la primauté de Pierre. Bien plus, l'incident «l’An­
tioche, où Paul · résista » A Pierre ne fait que confir­
mer celte primauté; cf. Xavier Boiron, Saint Paul,
témoin de la primauté de saint Pierre, dans Recherches
de science religieuse, 1913, p. 511 sq.
Mais, au point de vue spécial qui nous occupe, il
s’agit surtout d’affirmer sur le peuple chrétien des
temps apostoliques l'autorité que possèdent les apôtres
en vue de sanctifier les Ames. Or, ici, une première
discrimination semble s’imposer. 11 y a, dans la pri­
mitive Église, un double apostolat. Faute de distin­
guer l’un de l’autre, on s'engage dans bien des diffi­
cultés. < 11 y a un apostolat ecclésiastique, celui des
Douze, auquel nous ne pouvons renoncer..·; mais il
y a pareillement un apostolat charismatique, dont
l'existence ne semble guère contestable, et c'est pré­
cisément celui dont il est question dans les textes
précités de saint Paul, I (’.or., xn, 28-30; Eph., iv,
11-12. Apôtres, prophètes, évangélistes, docteurs, ils
étaient tous institués pour le service de la parole
divine, en un temps où celle-ci devait cire toute-puis­
sante; ils constituaient des charismes supérieurs, que
saint Paul recommande «le désirer ardemment, I Cor.,
xn, 31; mais ces charismes eux-mêmes formaient
une sorte de hiérarchie, dans laquelle l’apostolat
occupait le premier rang, à cause de sa plus grande
perfection... Premiers dans la hiérarchie charisma­
tique, comme ils sont premiers dans la hiérarchie
ecclésiastique, on a pu croire que les apôtres étaient
les mêmes des deux côtés : en réalité, ils n'ont de
commun que le nom et cette primauté: en eux-mêmes,
ils sont totalement différents. Les Douze ont été
choisis et envoyés par le Christ historique, pour
être en lui et par lui le fondement de l’Êglisc; les
autres apôtres n’apparaissant qu’au sein de l’Êglisc
naissante, déjà formée dans les Douze, déjà gouvernée
par oux, et avec une mission qui n'est ni du même
genre ni du m^mc ordre que la leur. · J. Bouché,
art. Apostolat, dans le Dictionnaire de Droit canonique,
t. î, col. 680; cf. L. Fonck, Quœsttones paulinee,
Borne, 1910, p. 66. Quand nous parlons ici de l'auto­
rité des apôtres vis-à-vis de l’Êglisc, il s’agit donc
uniquement de l’autorité des Douze. Strictement,
nous devons nous en tenir au pouvoir d'ordre possédé
par les apôtres en vue de la sanctification des fidèles;
mais, · quoique distincts, les trois pouvoirs aposto­
liques (juridiction, magistère, ordre) sont liés : des
trois, le pouvoir de juridiction est le premier; les
deux autres sont placés sous son obédience... Le
pouvoir d'ordre rentre d’une certaine manière sous
le. pouvoir de juridiction; comme le propre de la juri­
diction est de régir impérativement tous les actes de la
vie chrétienne vers la fin surnaturelle, les actes du
pouvoir d’ordre ne sauraient échapper à cette loi
générale. Bien «pie. en sol, le pouvoir d'ordre puisse
être exerce sans le pouvoir «le juridiction, et même,
si l’on ose dire, contre lui. un tel usage n'en demeure
pas moins profondément illicite cl irrégulier. La juri­
diction est donc la première dans l'office apostolique. »
J. Bouché, 6/ . col. 68 f-685.
Bien d'étonnant que les Actes des apôtres et les
épltres mettent surtout en relief la juridiction apos­
tolique sur l’Êglisc naissante. On y retrouve Lexer-

1210

•
I cicc de leur triple mission, mission d’enseignement,
mission de gouvernement, mission de sanctification.
Voir Ai ôtiii.s, t. î. col. 1651-1653. Le pouvoir d’ordre
préside à la mission de sanctifier les fidèles. L'admi
nistration du baptême, dont il est fait plusieurs fois
mention dans les Actes, n, 41; vin, 12-13, 16, 38;
IX, 18; x, 48; xi. 16; xvm, 8; xix, 5; xxn, 16; et
dans les épltres, Horn., vi, 3; 1 Cor., î, 13-17; xi,
13; Gai., m, 27; Eph., v, 25; Col., îi, 12; Tit., ni, 8;
1 Pet., in, 21, bien qu’il n'indique pas nécessaire­
ment en celui qui en est le ministre un pouvoir d'ordre,
suppose ordinairement ce pouvoir. Les apôtres ont
parfois administré eux-mêmes le baptême. Le texte
de I Cor., î, 14-15, nous fournit un témoignage expli­
cite «le saint Paul en cc qui le concerne; et il est à
supposer que les trois mille convertis du premier
sermon de saint Pierre furent baptisés par les soins
des apôtres eux-mêmes. De plus, l'imposition des
mains par laquelle les simples baptisés recevaient
I le Saint-Esprit, c’est-à-dire, la confirmation, était
un rite sacré réservé aux apôtres, Act., vin, 17-19.
El cc pouvoir est dit « un don de Dieu », id., 20;
cf. Act., π, 38; xix, 1-6; Hcb., vî, 1-2. De plus encore,
la fraction du pain (eucharistique) est célébrée par
les apôtres. On en trouve un témoignage probable
dans Act , xx, 7 (et selon quelques-uns, xxvn, 35);
un témoignage certain dans I Cor., x, 16. Nous ne
parlons Ici que pour mémoire de l’imposition des
mains par laquelle étaient constitués les chefs des
nouvelles églises fondées par les apôtres. Voir plus
loin. col. 1235.
Ce sont lu les fonctions sacrées qui constituent le
« ministère » exercé par les apôtres en vue de la sancti­
fication des âmes, c’est-à-dire le ministère afférent
au pouvoir d ordre. Cc ministère, saint Paul le reven­
dique hautement pour lui-même. 11 sc dit le dispen­
sateur des mystères divins, I Cor., iv, 1; il parle aux
anciens d’Éphèsc «lu ministère qu’il a reçu du Seigneur
Jésus, Act., xx. 24; il en parlera plus tard aux
Corinthiens, Il Cor., iv, 1; xi, 18, et à Timothée.
I Tim., î, 12. Ce que saint Paul affirme de lui-même,
il le faut également affirmer de tous les apôtres, car,
bien que tenant directement son pouvoir de JésusChrist, saint Paul déclare qu’il est l’égal des Douze
dans l’apostolat; cf. Gai., il. 7 sq.; I Cor., ix, 1-2;
xv, 9-10.
Toutefois l’existence du pouvoir sacré s'affirme plus
explicitement et plus conformément au développement
de l’Êglisc. dans l’institution de nouveaux ministres,
destinés à aider les apôtres ou même à les remplacer
dans les Églises par eux fondées.
//. LES APOTRES O.VΓ Ιλ'ΠΓΙ’Ε DES Sf/XISTRES
SACRÉS DA.\3 LES ÉGLISES PAR ECX EOSPÉIS. —
II ne s’agit pas d’étudier l'origine des différents ordres,
tels que nous les connaissons aujourd’hui, et de dis­
cuter les différentes hypothèses mises en avant par
la critique indépendante pour infirmer les solutions
proposées par les théologiens catholiques. Cet aspect
du problème a été exposé aux différents articles cor­
respondant à chacun des ordres; voir, en particulier.
Diacre, Évêque, t, iv, col 703 ; l. v, col. 1656 On
veut simplement trouver ici, sous chacune des dénemlnntlons employées pour désigner les ministres
sacrés de la primitive Église, l’indication d’un pou­
voir sacré, s’exerçant à l’endroit du corps mystique
de l’Êglisc pour le sanctifier, ou à l’endroit du corps
réel du Christ dans l’eucharistie, pour offrir à Dieu
le sacrifice, ce qui implique, en ceux qui possèdent
ce pouvoir sacré, une participation réelle au sacer­
doce de Jésus-Christ
1® Diacres.
Une première institution a lieu pres­
que au lendemain de la Pentecôte, l’institution des
« Sept », Act., vî. 1-7. Bien qu’élus à l’occasion du

1211

ORDRE. HIÉRARCHIE APOSTOLIQUE, PRÊTRES

1212

service des labiés, les Sept sont (les ministres sacrés dique; cf. 11. Dleckmann, De Ecclesia, ι. η. 121.
Les écrits de l’âge apostolique confirment celte inter
d’un rang inferieur.
Celte assertion n’est pas infirmée par l'hypothèse prctalion. La Didachè, xv. I, 2, les nomme à la suite
des éplscopcs et énumère les qualités requises pour
insoutenable de Goguel, Le livre des Actes (t. m
leur office de prophètes cl de docteurs. Clément, dans
de l’/nbW. au .V. T.), p. 191-193. s’inspirant de
/ Cor., xi.n. I, rappelle que « les apôtres établirent
Welihauscn cl de Loisy. Cet auteur veut que Act., vi,
1-7 soit une légende tardive, élaborée â l'âge apos­ leurs prémices comme évêques et diacres des futurs
tolique, pour établir la supériorité des apôtres cl des croyants ». Chez saint Ignace, les diacres forment h·
troisième rang de la hiérarchie sacrée, après les évêques
évêques sur les ministres inférieurs : les prétendus
diacres auraient été les égaux des apôlres qui scies ct les presbytres; cf. Eph., u, 1; Magn., n; vi, 1;
xiii, 1; Trait., n, 3; m, 1; vu, 2; Phil.9 suscrlptlon;
seraient adjoints en vue de les aider dans leur propre
îv; vu, 1; x, 2; Smyrn., vm, 1; xii, 2; Polyc., vi, 1.
ministère. Cette hypothèse, arbitrairement élaborée,
Leur existence cl leur autorité reposent sur le fait de
contredit les traditions anciennes les plus dignes de
l’institution divine, Trait., ni, \;Smyrn., vm. 1 (voir
foi, et se heurte à la continuité historique bien établie
Diacres, col. 706-707); voir aussi, de saint Polycarpe,
entre les diacres de Jérusalem et ceux de l’Églisc
la lettre aux Phi lippiens, v, 2, 3. Le sens du mol
posta pos tell que; cf. S. Irénéc. Cont. hær., III. χπ,
διάκονος est désormais fixe; le diaconat signifie l’ordre
10; IV, XLV, 1, P. G., t. vn, col. 904, 1013.
sacré immédiatement Inférieur aux presbytres. Aussi
L’hypothèse qui assimile les « Sept » aux presbyla Vulgate réserve-tel le exclusivement le terme dia­
ircs-épiscopcs de la primitive Église de Jérusalem,
il. Wendt, Die Apostolgcschichte, 9· édit., Gœttinguc, conus aux seuls passages où la signification d'ordre
sacré est indiscutable, Phil., i, I ; I Tim.» ni, 8, 12.
1913, /n Act. V/, 1-6, est tout aussi irrecevable. Les
2° Prêtres.
Les anciens, πρεσούτεροι, sont fré­
critiques catholiques enseignent aujourd’hui unani­
quemment nommés dans les écrits du temps aposto­
mement que les Sept sont 1rs premiers diacres. Cette
lique. Les Actes parlent des anciens à qui les disciples
conclusion est également admise par C. Gore ct C. H.
Turner, The Church and the Ministry, 2· édit., Londres, envoyèrent des aumônes à Jérusalem par l’intermé­
diaire de Barnabe ct de Paul, xi, 30. Avec les apôtres,
1919. p. 236 el par J. A. Robinson, The Christian
Ministry in the apostolic and subapostolic Age, p. 81- ces anciens sont chargés de trancher la question des
rites judaïques, xv, 2, 4, 6, 23 (41); xvi. 4. Ils s’assem­
82. Londres, 1921.
blent chez Jacques, pour recevoir Paul ù Jérusalem
Ministres sacrés ils le sont, les Sept, car leur pouvoir
dépend de l’imposition des mains et des prières qui
après son troisième voyage apostolique, xxi, 18.
Dans tous ces textes, â la rigueur de sa signification
I accompagnent. Act., vi, 6. Et les fonctions sacrées,
inhérentes â leur ordre, paraissent être la prédication,
littérale, le ici me πρεσβύτερος n’indique pas nécessai­
vi. 10; vu. 2-63; vm, 5, l’administration du baptême,
rement que Γ < ancien » est revêtu d’un caractère et
vin, 38. Ce qui a permis à toute la tradition de voir d’un pouvoir sacré. 11 pourrait simplement indiquer
en ces Sept les premiers diacres de l’Églisc. Voir que l’ancien possède une réelle autorité de préséance
Diaciie, t. îv, col. 708-709.
et d'honneur, tout comme la γερουσία d’Israël avant
D'ailleurs, sans méconnaître les acceptions plus et après ΓExode, m, 16; îv, 29, etc., ou encore au
larges du mot διακονειν. ce terme, employé par saint
temps des Machabées, 11 Mac., i, 10; xï> 27, tout
Paul pour définir son ministère spirituel, marque bien
comme les anciens du peuple, gardiens chez les Juifs
dans ce ministère un pouvoir sacré. Saint Paul, en contemporains de Jésus, des anciennes traditions,
effet. revendique pour lui-même le même apostolat
assesseurs du grand sanhédrin à côté des princes des
qui a été conféré par Jésus aux Douze, et il le tient de
prêtres et des scribes; cf. Mallh., xvi, 21; xxi, 23:
Jésus-Christ lui-même; cf. Gai., n. 7 sq.; 1 Cor., ix.
xxvi, 17, 57; xxvn, 1, 3, 12, 20. 11; xxvm, 12; cl
1-2; xv, 9-10. Il agit comme possédant l’autorité parai) ; A< t. iv. 5. 8.
nécessaire. Au point de vue de la sanctification des
En réalité, les πρεοβύτεροι des premières commu­
âmes, il est le dispensateur des mystères divins,
nautés chrétiennes avalent plus qu’une préséance due
I Cor., iv. 1. Or, il parle aux anciens d’Éphèse, Act., â leur âge ou â leur autorité; ils participaient au pou­
XX, 21, du ministère (διακονία) qu’il avait reçu du I voir sacré des apôtres dans le gouvernement de l’Eglisc.
Seigneur Jésus. Il en parlera également aux Corin- ' Même les seuls textes que nous avons cités jusqu’ici
thiens, Il Cor., îv, 1; xi. 18. et à Timothée. I Tim., [ semblent le supposer.
i. 12. Le ministère (διακονία) dont il parle. I Cor.,
1. Actes : Eglise de Jérusalem. - Dans l’Églisc de
xii, 5; Eph., iv, 12. est bien d’ordre spirituel ct 1 Jérusalem, en effet, les anciens apparaissent cons­
• pour l’édification du corps du Christ ·; cf. Il Cor.,
tamment aux côtés de Jacques pour la gouverner.
m, 7-9; v, 18; Il Cor., vi, 3.
| I Une première mention en est faite â Act., xi. 30 :
Aussi Paul déclare-t-il qu’il a été fait le ministre ils recueillent les aumônes destinées aux chrétiens
διάκονος de Jésus-Christ, en vertu du don de la grâce
de Judée, tout comme les apôtres le faisaient avant
de Dieu, qui lui n été donnée par l’opération de sa
l’institution des Sept. Il est donc à présumer qu’ad­
vertu. Eph., m. 7; Col., i. 23, 25. C'est Dieu qui l’a
joints a l’évêque de Jérusalem â peu près dans les
rendu idoine à devenir < diacre » de la nouvelle alliance. t mêmes conditions que les < Sept · aux apôtres, ils
II Cor., ni, 6. Mais il étend cette dénomination à ses
exerçaient un certain pouvoir sacré. < Puisque les
coopérateurs tant itinérants que sédentaires, 11 Cor.,
Sept furent institués par les Apôtres avec des prières
iv, 4; voir, pour Timothée, I Thess., ni. 2; pour et l’imposition des mains, il n’est pas douteux que
Tychique, Eph., vi, 21; Col.. îv, 7; pour Épaphras.
les anciens aussi aient été élevés à la participation
<’.ol.. i. 7.
du pouvoir apostolique par des cérémonies pareilles.
Quelques années plus lard, la signification de
Vraisemblablement, lorsque les Apôtres commencè­
διακονία, διάκονος sc précisera sous la plume de saint
rent à se disperser, que le nombre des fidèles s’accrut
Paul ct ces termes seront exclusivement réservés à
dans de grandes proportions et que la foi se répandit
désigner des ministres sacrés, inferieurs aux épi- en dehors de Jérusalem, le besoin se fit sentir d’établir
scopcs ct presbytres, mais leurs assistants dans le des chefs nouveaux, de préposer aux fidèles des
hommes ayant reçu une large part de l’autorité et du
gouvernement des Églises; cf. Phil., i, 1 ; I Tim. ni,
pouvolr apostoliques, aptes par conséquent Λ faire la
8, 12 La I*· à Timothée laisse clairement entendre
que les diacres appartiennent à la hiérarchie sacrée : liturgie et à gouverner la communauté ·, Michlels,
I/origine de Tépiscopat, Louvain, 1900, p. 146.
la probation exigée pour leur ministère, m. 10, l’in-

1213

ORDRE. HIÉRARCHIE \ f‘OST< > L I < HJ I.

PRÊTRES

Γ2Κ

Celle Impression se fortifie quand on considère le
nous montre également les anciens investis d’un
rôle joué par les « anciens · au concile de Jérusalem.
pouvoir gouvernemental et doctrinal dans J’Église.
Act., xv. Les anciens occupent, dans l'Églisc, à la
< Ceux qui gouvernent bien, ol καλώς προεστώτες
tête des fidèles, et immédiatement après les apôlres,
doivent être jugés dignes d’un double honneur, »
une place éminente. Le texte des Actes ne les sépare
v, 17. c'est-à-dire d’une rétribution plus abondante,
pas des apôtres, voir xv, 2, 4, 6, et ils sont appelés,
< surtout ceux qui s’appliquent a la parole et à ren­
avec les apôtres, à donner la solution du problème
seignement. · Il ne semble pas qu’on doive distinguer
proposé. H s’agissait, on le sait, de décider si la cir­ des anciens sans fonction ct des anciens directeurs,
concision devait vire imposée aux convertis de la
προεστώτες, ou chargés du ministère de la parole
genlilité. La décision négative, prise après les dis­ comme l’insinue J. Bévillc, Les origines de l'éptscopat.
cours de Pierre, de Paul, de Barnabe et de Jacques,
Paris, 1891, p. 293 sq. Présider, travailler par la parole
est prise au nom des apôlres et des anciens, et elle
et par l’enseignement sont les fonctions normales
est, comme telle, communiquée aux frères d’Antioche,
du presbytéral. Seulement tous les anciens ne sont
de Syrie cl de Cilicie. Act., xv, 22, 23. Et saint Luc
pas également zélés. Les plus zélés ont droit a des
dit expressément au c. χνι, I, que ce sont là les
égards particuliers; mais tous doivent être respectés
décisions prises par les apôtres ct par les anciens qui
Il ne faut accueillir aucune dénonciation contre un
étalent à Jérusalem : T à δόγματα τά κεκριμένα ύπδ ancien à moins qu’elle ne soit appuyée de deux ou
των αποστόλων καί των πρεσβυτέρων των έν Ιερου­ trois témoins, v, 19.
σαλήμ. De quoi il résulte que les anciens prenaient
Tout aussitôt après. I, 22, saint Paul recommande
une part active Λ l’administration de ('Église; ils
à Timothée de ne conférer l’imposition des mains a
appartenaient donc à la hiérarchie munie des pou­ personne d’une manière précipitée et de ne participer
voirs sacrés.
en rien aux fautes d’autrui. Il serait, en effet, respon­
2. Êpllre de Jacques. — L’épîlre catholique de saint
sable des péchés commis par ceux qu’il ordonnerait
Jacques apporte, en faveur de celle doctrine, un
à la légère. 11 ne semble guère douteux que saint Paul
argument d’un grand poids. Celle épllrc est écrite
ail eu ici en vue l’imposition des mains pour l’ordi­
aux douze tribus dans la dispersion. A la tête de ces
nation au presbytéral. Cela ressort avec évidence
communautés se trouvent aussi des anciens. Le célè­ du contexte : après avoir parlé de la vénération due
bre passage relatif à l'extrême-onction en fait foi :
aux anciens et de la conduite à tenir à l'égard de ceux
• Quelqu'un parmi vous est-il malade, qu’il appelle
qui manquent à leur devoir, il passe naturellement a
les anciens de l’Églisc et que ceux-ci prient sur lui, cette recommandation de ne les ordonner jamais
l’oignant d’huile au nom du Seigneur. Et la prière qu’après mûr examen. L’Apôtre a un soin spécial de
de la foi sauvera le malade et le Seigneur le relèvera,
prévenir les fautes de ces anciens cl surtout l'effet
ct, s’il a commis des péchés, rémission lui sera accor­ funeste du mauvais exemple qu’ils pourraient donner;
dée. » v, 11-17. On a fait remarquer que ces anciens
pourquoi? sinon parce qu'il s’agit des supérieurs ecclé­
de l’Églisc ne sauraient être ici de simples vieillards.
siastiques. Les anciens sont donc les recteurs de la
Si l’onction devait être donnée par des laïques, pour­ communauté, mais ils sont soumis â l’autorité de Paul
quoi serait-elle exclusivement réservée aux plus an­ et de Timothée, son délégué, qui les établissent par
ciens? De plus, l’expression : anciens de Γ Église marque
l’imposition des mains », Michiels, op. ci/., p. 154.
bien cpie ces anciens appartiennent ù la hiérarchie
D’ailleurs, saint Paul rappelle à Timothée qu’il reçut
l’imposition des mains du corps des anciens, μετά
sacrée. Voir sur ce point. Extrême-onction, l v.
col. 1898. Mais tout doute est enlevé du fait que’ έπιθέσεως των χειρών του πρεσβυτερίου. ιν. 14. Quand
ces anciens de l’Églisc doivent conférer un rite sacré.
donc Paul Imposa les mains à ce disciple, il y avait
L’onction faite par les anciens présente, en effet, tous
près de lui le corps des anciens, qui imposèrent les
les caractères d’un rite sacramentel. Il n’est question
mains, sinon comme consécraleurs, du moins comme
que de l’action et de la prière des anciens; on ne
prenant part à la fonction liturgique. Ce qu'évldeinparle pas de la foi ni des supplications des malades
mcntjls n’auraient pu faire, si eux-mêmes n’avaient
Ce rite sacré a donc quelque chose d’officiel; sa valeur
pas reçu auparavant la même faveur. Il faut conclure
est indépendante des dispositions du sujet. De plus, I que les anciens étaient «ordonnés » par un rile sacré,
l’imposition des mains.
il est accompli au nom du Seigneur, c'est-à-dire très
probablement par l’ordre, en vertu de l'institution du
Celle imposition des mains est le rite par lequel Paul
Sauveur. El l’effet, santé du corps, sans doute, mais
et Barnabe établissent pour les fidèles des anciens
encore et surtout salut de l'ûme par la rémission des
dans chaque Église, χειροτονήσαντες δέ αύτοΐς τρεσουpéchés et la collation de la grâce, indique ô propre­ τέρους κατ' εκκλησίαν. Act. χιν 22. El il est évident
ment parler une action sacramentelle. Bref, nous trou­ <pie la recommandation faite à Tile de «constituer»
vons ici tous les éléments du rite sacramentel. Voir
des anciens dans chaque ville de Crète suppose le
Extrême-onction· col. 1899 1911. Or, qui a le pou­ meme rite consécratoire, Til., i. 5. Les anciens dont
voir de conférer un rite sacramentel, possède une
il est question ici font à coup sûr partie de la hiérar
participation du sacerdoce de Jésus-Christ,
chie sacrée, puisque deux versets plus loin, ÿ. 7.
3. Actes : Église d’Êphèse.
Tels sont les anciens ils sont identifiés avec les « episcopes ». De plus,
que nous rencontrons encore dans l’Églisc d’Êphèse,
I indication fournie par saint Paul, à savoir que les
fondée par saint Paul, Act , xvju, 21. Dans l’allocu­
■ anciens » doivent être constitués κατ' έκκλησίαν,
tion que leur adresse ΓApôtre, xx, 18-35, nous
κατά πόλιν. semble bien indiquer qu’il s’agit d'une
apprenons la nature de leurs fonctions : ils sont rec­ instftûlion générale dans chaque Église, chaque cité.
teurs de leur Église, pasteurs des fidèles, intendants
5. Épltres catholiques.
Cet exposé de la doctrine
de Dieu, ct c’est Λ eux qu'il incombe de veiller sur paulinienne touchant les anciens nous permet de
le troupeau, t, 17-35 et surtout 28, où saint Paul
lixer le sens du mol πρεσβύτερος. tel que nous le
leur applique le terme ά’έπισκόπους. Ainsi donc, les
rencontrons dans l'inscription de la deuxième cl de
anciens sont à Éphèso ce qu’ils sont Λ Jérusalem :
la troisième épttrc johannique, et surtout dans
Ils gouvernent ('Église sous la haute direction de
I Pet v. I sq. Les < anciens · sont ici les collègues de
Paul, tout comme ceux de Jérusalem gouvernent
saint Pierre et le terme d’ « ancien · est ù coup sûr
sous la direction de Jacques. Ils forment un collège
l'équivalent d’ évêque ». Ce sont les anciens, chargés
fermé, un conseil presbytéral institué par les Apôlres.
de gouverner le troupeau, (pii en sont les directeurs,
I Pastorales.
La première épllrc Λ Timothée
les régents, les surveillants, έπισκοπουντες. ♦. 2,

1215

ORDRE. IIIÉ B A RC Π 1K APOSTOLIQUE, ÉVÊQUES

1216

Sans doute, dans l’épitrcdc saint Pierre, si les fonc­ impliquaient un véritable pouvoir sacré. Or, les textes
tions des anciens apparaissent identiques à ce que auxquels nous avons fait appel pour l’époque aposto­
Paul en dit dans Act., xx, 17 sq., leur autorité n’est lique le démontrent abondamment. L’opposition des
termes νεότεροι et πρεσδύτεροι qui est fréquente
pas ici rattachée explicitement â une consécration,
alors qu'aillcurs cette institution est indiquée; mais dans la lettre de Clément et qu'on retrouve aussi
dans la première épitre de saint Pierre n’infirme en
elle est implicitement supposée, car les anciens sont
« préposés nu troupeau de Dieu; » ils sont les < rem­ rien cette conclusion. Νεότερος est employé littérai­
plaçants du Christ; · c’est donc en vertu de l’autorité rement par opposition à πρεσυύτερος et signifie les
inférieurs, les simples fidèles. Cf. Michfcls, op. cit,
de Dieu et du Christ qu’ils dirigent les fidèles.
P ΙΟΙ 163.
6. Épitre de saint Clément aux Corinthiens. — La
Quant aux « presbytres ’», contemporains des apô­
lettre de saint Clément aux Corinthiens nous apprend
que ceux-ci s’étaient révoltés contre leurs πρεσβυτέ- tres, et dont Papias prétend recueillir les dires, leur
ρους, XLvn, 6. 11 s’agit Ici, non de vieillards propre­ personnalité est laissée dans une ombre telle que nous
n’en pouvons retirer aucun enseignement, au point
ment dit, mais de dignitaires de l’Églisc. Le contexte,
de vue qui nous occupe. Cf. Papias, rr, 3, 15.
en effet, rappelle le souvenir des factions qui avaient
3° Évêques.
Le mot έπίσζοπος est employé
divisé la communauté, et toute la lettre prouve qu’il
dans la littérature profane. Mais il figure aussi, avec
s’agit d’une sédition contre l’autorité spirituelle.
L’auteur écrit plus loin, liv, 2, qu’il est nécessaire ses congénères έπισκοπή et έπισκοπεϊν dans maints
que le troupeau du Christ, jouisse de la paix avec endroits de l’Ancicn Testament. Voir Évêque, t. v,
ses anciens établis, μετά των καΟεσταμένων πρεσ­ col. 1658-1650. Επίσκοπε ïv a la signification géné­
βυτέρων. Il a des raisons d’insister sur l’établissement, rale de surveiller, Inspecter, gouverner, et par déri­
vation. punir, juger. Bien d’étonnant donc qu’il ait
c’est-à-dire l’institution du presbytérat. Car celte
été admis dans la langue du Nouveau Testament pour
Institution est précisément ce qui confère aux anciens
désigner les chefs de l’Églisc, par opposition aux minis­
l’autorité et les rend pasteurs légitimes du troupeau
tres inférieurs, διάκονοι, cl aux simples fidèles.
du (hrist. Et il était opportun do le rappeler aux
Ainsi donc, à pari I Pet., n, 25, où il est appliqué à
Corinthiens en révolte. Un peu plus haut, il avait
JéSus-Christ lui-même, il désigne constamment un
rappelé les auteurs de cette institution : « Ceux qui
ont été établis, τούς κατασταΟέντας, soit par eux personnage revêtu d’une mission d’autorité et de sur­
veillance. On le trouve employé en ce sens dans
(les apôtres), soit ensuite par les autres hommes
Act., xx, 28; I Tim., in, 2 sq. ; Phil., ι, 1 ; Tit., i, 7 sq :
illustres, ce n’est pas sans injustice qu’on les chasse
I Pet., v, 2; cl, dans les écrits apostoliques non inspi­
de leur fonction. » xuv, 3. La formule à dessein
vague : « les autres hommes illustres » nous laisse rés, dans l’épitre clémentine, / Cor., xi.n, 4, 5; la
Didacht'. xv, L Le substantif abstrait correspondant
une marge assez considérable pour établir le cadre
de la hiérarchie primitive, qui n’était pas nécessaire­ έπισκοπή se lit Act., i, 20; I Tim., in, 1 ; Clément,
l Cor.. xi.iv, 1, 1.
ment et uniquement constituée par les επίσκοποι
Une seule question nous intéresse à propos des
et les πρεσβύτεροι. Voir plus loin. Ces autres hommes
surveillants » de la primitive Église; leurs fonctions
illustres, auxquels aucun nom propre n’est affecté,
sont désignés comme étant les successeurs des apôtres comportaient-elles un caractère sacré, indice d’une
participation au sacrement de l’ordre, institué par
dans leur pouvoir épiscopal, f. 1, 2.
Plus loin encore, Clément parle des anciens : < Vous
Noire-Seigneur Jésus-Christ?
La réponse affirmative ne peut faire l’ombre d’un
qui avez jeté les semences de la révolte, soumettezdoute. Il est certain, en effet, que dans la plupart des
vous aux anciens. Corrigez-vous, convertissez-vous,
fléchissant les genoux de votre cœur. · t.vir, L Cette cas. sinon toujours, les deux termes πρεσδύτεροι et
métaphore un peu hardie, empruntée à la prière de έπίσκοποι sont .synonymes. Voir Évêquk, col. 1659
1662. Or, nous avons déjà vu que les anciens étaient
Manassé, roi de Juda, captif à Babylone, semble
indiquer un pouvoir des anciens sur les Ames. Cette chargés d’une fonction sacrée. Mais entrons plus
hypothèse est pleinement vérifiée par le. passage ' avant dans l’examen des textes.
L Actes. — Dans le discours de Milct, saint Paul
suivant, lxih, 1 : < Il est juste de courber la tète et,
saisissant l’occasion de se soumettre, de s'incliner adresse aux « anciens » ces paroles significatives :
« Soyez attentifs et à vous et à tout le troupeau sur
devant ceux qui se trouvent être les directeurs de nos
lequel l’Esprlt Saint vous a établis évêques, pour
Ames τοίς ύπάρχουσιν άρχηγοίς των ψυχών ημών,
afin que, laissant ΙΑ ces vains troubles, nous attei­ gouverner, ποιμαίνειν. l’Églisc de Dieu qu’il a acquise
gnions le but dans la vérité. » Les anciens sont donc, par son sang >, Act., xx, 28. Même en prenant ici
le mot έπίσζοπος comme un nom commun, il n’en
des directeurs spirituels ayant droit à l’obéissance
est pas moins vrai que ces dignitaires ecclésiastiques
des 11 tôles. Voir également il Clementis, xvii, 3, 5.
Il est difficile d'indiquer plus clairement un pouvoir sont « établis par l’Esprlt Saint », c’cst-â-dlre qu’une
sacré. Enfin un dernier passage indique encore l’instl- i consécration divine est A la source de leur επισκοπή.
L’Esprit Saint leur a donné la mission de gouverner,
tution prcskvtérale : « Bienheureux les anciens dont
la course Ici-bas est achevée...; ils n’ont plus à crain­ de régir l’Églisc : la ligure ποιμαίνειν exprime fré­
quemment cette idée de gouvernement, d’autorité
dre d’être expulses de la place qui leur avait été
dans l’Églisc; cf. Joa,, xxr, 16; Eph., rv, 11. Et il
assignée, χπύ τού Ιδρυμένου αύτοϊς τόπου. » xi.tv, 5.
Nous omettons A dessein la controverse soulevée | ne s’agit pas d’une surveillance ou d’une adminis­
tration d’ordre temporel, comme le pourrait laisser
par certains critiques, même catholiques, à savoir si
tous les anciens étaient revêtus d’un caractère sacré, i supposer l’étymologie du mot έπισκοπή, mais il
comportant des pouvoirs spirituels institués par s’agit d’un gouvernement d’ordre doctrinal et spiri­
tuel. Les t. 29 et 30, faisant allusion aux propaga­
Jésus * hrist ou si plusieurs d’entre eux appartenaient
teurs possibles d’hérésie, ne laissent aucun doute ù cet
simplement à un nrdo purement honorifique. Celle
égard.
question sera traitée ù l’art. Phêthe. Il nous suffit de
2 Épitre aux Phillppiens.
L’adresse de l’épltrc
constater que tout au moins un certain nombre
aux Phillppiens «A tous les saints dans le ( hrist Jésus,
d'anciens devenaient tels et étalent constitués chefs
qui sont A Philippes, et aussi aux évêques et aux
dans les Égl’xcs par l’imposition des mains, sorte de
diacres ·, Phil , r, 1, semble une dérogation aux habi­
consécration donnée par les apôtres, leurs délégués ou
tudes éplstolaires de l’époque, le salut étant envoyé
leurs remplaçants, et que plusieurs de leurs fonctions

1217

ORDRE. HIÉRARCHIE \ l’OSTOLIQ U E, ÉVÈQIES

d'Églisc a Église, sans mention des ministres qui les ’
dirigent. Non pas, certes, que les Églises autres que
celle de Philippes fussent dépourvues d’évêques, de
prêtres et de diacres - saint Clément n’altestc-l-il
pas l’existence de surveillants et de diacres dans toutes
les Églises apostoliques, xlij. t ?
mais, quelle que
soit la raison de l’exception faite ici par saint Paul,
elle n’en atteste pas moins le rôle prépondérant exercé
par les évêques et les diacres dans l’Églisc de Philippes.
3. Épttres pastorales. — Quant à leurs fonctions,
on doit dire, en général, qu’ils sont pasteurs d'âmes,
cf. Ad., xx, 28; Eph., iv, 11, sédentaires et attachés
à un · troupeau · déterminé, se distinguant par là
de tous ceux, apôtres, évangélistes, prophetes, doc­
teurs, <pii font partie d’une hiérarchie itinérante.
Eph., iv, 11. Mais les épitres pastorales nous apportent
<l'au I i < s précisions.
Dans la Pr à Timothée, m, 1 sq.t voici ce qui se
rapporte aux · surveillants » : * C’est une vérité cer­
taine : Si quelqu'un désire l’épiscopat, il désire une
œuvre bonne. L’évêque doit donc être irréprochable,
n’avoir épousé qu’une seule femme, être sobre, pru­
dent, grave, chaste, hospitalier, capable d'enseigner;
non porté à boire et à frapper; mais modéré, ennemi
des contestations, désintéressé, et surtout gouver­
nant bien sa maison, tenant ses enfants soumis, en
toute chasteté, car si quelqu’un ne sait pas gouverner
sa propre maison, comment gouvcrncra-t-ll l’Églisc
de Dieu? Non néophyte, de peur qu’en lié d’orgueil,
il ne tombe dans la condamnation du diable. H faut
aussi cpi'il ait un bon témoignage de ceux <jui sont
dehors, a lin qu’il ne tombe pas dans l’opprobre et
dans les filets du diable. » De même, Paul fait, au
sujet des évêques, les recommandations suivantes à
l’ile, TiL, i, 5-9 : < Si je t’ai laissé en Crète, c’est pour
que tu établisses les choses qui manquent, et que tu
constitues des anciens dans chaque ville, ainsi que je
te l'ai prescrit. Si donc quelqu’un est sans reproche,
n’ayant épousé qu’une seule femme, et si ses enfants
sont fidèles, non accusés de débauche ou d’indiscipline
(choisis-le). Car l'éplscopc doit être irréprochable,
comme dispensateur de Dieu, nullement altier, ni
colère, ni porté à boire et à frapper, ni avide d’un
gain honteux, mais hospitalier, bon, sobre, juste,
saint, continent, fortement attaché aux vérités de la
foi, qui sont conformes à la doctrine, afin de pouvoir
exhorter selon la saine doctrine, et confondre ceux qui
la contredisent. Car il y a beaucoup de rebelles, beau­
coup de semeurs de vaines paroles, et de séducteurs.
Il faut leur fermer la bouche, parce qu’ils causent la
subversion de toutes les familles, enseignent ce qu’il
ne faut pas pour un gain honteux... »
Dans ces deux textes, l’apôtre insiste surtout sur
les qualités morales requises pour l'épiscopat. Néan­
moins, le fait qu’il requiert dos < surveillants » une
perfection plus que commune, semble indiquer que
leur charge dépasse celle d’un simple intendant, éco­
nome, contrôleur ou administrateur financier. On
songe bien plutôt à la charge pastorale de ceux qui
• mettent leur sollicitude dans les choses du Sei­
gneur », et pour lesquels saint Paul exigeait aussi !
pareille perfection. Cf. I Cor., vu, 32 sq. Interpréta- |
tlon corroborée par l’expression καλόν ίργον qui
désigne la charge de l’épiscopat primitif : fonction
belle, haute, sublime, à laquelle un néophyte n’est pas .
préparé et qui requiert une vertu déjà éprouvée.
Mais il y a un point important à signaler : les · sur­
veillants a doivent être fortement attaches aux véri­
tés de la foi qui sont conformes à la doctrine, afin
de pouvoir exhorter selon la saine doctrine, cl con­
fondre ceux qui la contredisent ». L’enseignement des
vérités de la foi est donc une partie de leurs fonc­
tions. Et cette fonction appartient en propre aux
D1CT. DI. Tlll’oL. CATII OL.

121S

épi scope*. comme faisant partie de leur charge, et
non pas par une délégation de la communauté ou par
une substitution aux détenteurs de charismes.
L Saint Pierre. — Ce sont donc bien des pasteurs
d’àmes, comme saint Pierre l’insinue dans sa première
épitre, a l imitation du Christ, chef des pasteurs.
« pasteur cl surveillant des âmes des fidèles -, u, 25,
pasteurs d’àmes qui doivent veiller sur le troupeau
à eux confié, non par nécessité, mais spontanément
scion Dieu, non en vue d’un gain honteux, mais de
plein gré, non comme dominant sur l’héritage du
Seigneur, mais se faisant de cœur le modèle du
troupeau ». v, 2-3.
5. Saint Clânenl. — L’épllrc de saint Clément aux
Corinthiens appuie cette doctrine. L’auteur Insiste
sur la nécessité de la soumission, l’ordre étant à ce
prix. El il cherche, dans la nature, dans la création
entière, dans la constitution de l’armée des exemples
de l’ordre qui doit régner dans la religion par la con­
formité des volontés humaines à la volonté de Dieu.
NX-XXXVH. Le corps humain est un autre exemple,
qui nous mène tout droit à la conception de l’organi­
sation ecclésiastique, xxxvnu Ces considérations
l’amènent à parler de la volonté divine touchant
l’organisation du culte dans l’Églisc. Déjà, dans Γ An­
cien Testament, toute une organisation positive, issue
de la volonté divine, réserve au grand-prêtre, aux
prêtres et aux lévites des fonctions liturgiques spé­
ciales. et les distingue des laïques. XL. L’analogie
fait transporter dans la religion chrétienne la subor­
dination des pouvoirs et la distinction entre la hiérar­
chie et le peuple. Quelle est cette hiérarchie? · Les
apôtres, envoyés par le Seigneur Jésus-Christ, nous
apportèrent l'Évangilc; Jésus-Christ a été envoyé
par Dieu. Le Christ est donc l’envoyé de Dieu; les '
apôtres sont les envoyés du Christ : l'une et l’autre
mission sc firent donc régulièrement de par la volonté
de Dieu. Après avoir donc reçu leurs instructions,
cl après avoir été continues par la résurrection de
Notrc-Scigncur Jésus-Christ, pleins de foi en la pande
de Dieu, ils s'en allèrent avec la conviction donnée
par ΓEsprit-Saint, porter la bonne nouvelle de la
venue du royaume de Dieu. Prêchant donc dans les
bourgs et les villes, ils établirent leurs prémices
(premiers disciples), après les avoir éprouves par
l’Esprlt, surveillants et diacres des futurs fidèles. Et
ce n’était pas une nouveauté : depuis longtemps les
surveillants et les diacres avalent été l’objet d’une
prédiction. L’Écriture, en effet, dit quelque part
(citation large dis., i.x. 17): < J’établirai leurs sur­
veillants en Justice, et leurs ministres en fidélité. » Et
quoi d'étonnnnt si (les apôtres), à qui cette œuvre
a été confiée par Dieu dans le (’hrist. ont établi ceux
que je viens de dire? · xi.tt, 1-xliii. L
Ce texte est extrêmement important; il atteste le
droit divin dans la constitution et la permanence de
la hiérarchie ecclésiastique. Dieu a député le Christ;
le Christ a investi les apôtres; ceux-ci ont organisé
l’Églisc, établissant les surveillants et les ministres
conformément aux instructions du Christ. Tel est le
témoignage clair et formel de l’Églisc de Home, dès
la fin du i<r siècle. L’appel fait par Clément Λ Is., LX,
17, (qu’l) ne cite pas d’ailleurs textuellement) n'infirme
pas la valeur de son témoignage historique; s’il ne le
fortifie pas au point de vue doctrinal, il est neanmoins
une preuve nouvelle que surveillants et diacres, à In
fin du premier siècle, sont dans l’Églisc des ministres
revêtus d'autorité, des pasteurs d’àmes.
Mais ce n’est pas tout. Clément rappelle les titres
authentiques à la succession apostolique parmi les
ministres institués dans l’Églisc. Une nouvelle compa­
raison tirée de l’Ancicn Testament amène la théorie
de la succession. Dieu avait fait le choix d’une tribu.

T. — X! — 39

121!)

ORDRE. HIÉRARCHIE APOSTOLIQUE, ÉVÉQUES

d’une famille pour lui confier le service divin et la
direction du culte. Clément fait donc le récit de la
verge d'A.iron, fleurissant et portant des fruits dans
le tabernacle, tandis que les verges des autres tribus
demeuraient stériles. Par le choix divin de la tribu
de Lévi et de la famille d*Aaron, Dieu voulut prévenir
tout désordre en Israël. « Ainsi, conclut Clément, nos
Apôtres savaient par Notrc-Scigncur Jésus-Christ qu’il
y aurait lutte au sujet de la dignité de la surveillance,
της επισκοπής. C'est pourquoi, doués d’une pres­
cience parfaite, ils instituèrent les susdits (surveillants
et ministres), et ensuite î7s établirent la règle qu'à
leur mort d'autres hommes éprouvés reprissent leur
ministère (την λειτουργίαν). En conséquence, ceux qui
furent établis par eux, ou ensuite par les autres hommes
illustres, avec l’assentiment de toute l’Église, et qui
ont accompli sans reproche leur fonction (λειτουργήσαντας) près du troupeau du Christ, modestement,
paisiblement et dignement, et qui depuis longtemps
ont reçu de tous un excellent témoignage, ceux-là,
à notre jugement, il n’est pas juste de les destituer
de leur fonction (της λειτουργίας). Oui, nous commet­
trions un grand péché, en destituant de leur charge,
έπισκοπης, ceux qui ont offert les dons d’une manière
irréprochable et sainte... * xi.iv, 1-4.
Ces nouvelles observations de Clément s’expliquent
par le fait qu’à Corinthe, devant l’insubordination de
certains fidèles, il était nécessaire de rappeler la légi­
timité des pasteurs établis depuis la mort des apôtres,
de telle sorte que les «surveillants · de création récente
ont la meme autorité que ceux qui furent établis par
les apôtres eux-mêmes. Clément déclare donc que les
apôtres ont établi dans les églises des « surveillants »
et des « ministres »; qu’ils ont voulu qu’à leur mort,
d’autres hommes éprouvés leur succédassent dans leur
ministère apostolique. Ayant recueilli leur pouvoir,
ces successeurs des apôtres ont, à leur tour, établi
des surveillants et des diacres dans les églises. Ainsi
se trouve réalisé le dessein des apôtres de ne point
laisser l’Église veuve de pasteurs, même après leur
mort. A cette mort des apôtres, on attache une impor­
tance exceptionnelle, car elle eût tari dans sa source
meme le gouvernement des ftmci, si une loi de succes­
sion et de transmission de ce pouvoir n'avait été
établie. Ce pouvoir de transmission est ici nettement
affirmé par Clément.
Mais la lettre de Clément permet de déterminer
une des fonctions des « surveillants ». Jusqu’ici, nous
avons constaté qu’ils étaient pasteurs d’àmes, que le
ministère de renseignement leur appartenait norma­
lement. Mais voici une nouvelle expression bien carac­
téristique de leur ministère : iis remplissent une
λειτουργία (le mot revient à trois reprises dans le
texte cité), et cette liturgie consiste à « présenter
les dons », προσενεγκάντες τα δώρα, c'est-à-dire,
sans aucun doute possible, les dons eucharistiques. Le
terme προσφέρειν se rattache à l’idée de sacrifice;
ci. XL, 2, I, le substantif προσφορά et, xli, 2, trois
fols le verbe προσφέρειν sont employés pour désigner
les sacrifices du temple.
Ainsi donc, dans l’épltrc de Clément, on trouve
l'affirmation de l’institution divine d’un pouvoir
communiqué par les apôtres aux « surveillants »,
pouvoir qu’il est impossible, vu son origine divine,
d'enlever aux dits surveillants; et. de plus, l'aflirmation que ce pouvoir n pour objet, non seulement d’une
manière générale le gouvernement du troupeau du
Christ. mais d’une manière spéciale l'offrande du sacri­
fiée eucharistique, pour le bien de ce troupeau.
0. La Didachè. — Cette précieuse affirmation se
retrouve dam la Didachè. xiv, xv ; « Le jour du Sei­
gneur. ré unissez-vous, rompez le pain (eucharistique)
après avoir confessé vos péchés, afin que votre sacri­

1220

fice soit pur... Car le Seigneur a dit : Qu’en tout
« lieu et en tout temps, un sacrifice pur me soit
t offert, parce que je suis un grand roi, dit le Sci« gneur, et mon nom est admirable parmi les nations
« (Malach.. i, 11). » Élisez-vous donc des surveillants
et des diacres dignes du Seigneur, des hommes doux,
désintéressés, vrais et éprouvés : car ils accomplissent
pour vous, eux aussi, le ministère des prophètes et
des docteurs. Ne les méprisez donc pas. car ils sont
vos dignitaires avec les prophètes et les docteurs. »
11 est bien évident, tout d'abord, que l’auteur de In
Didachè établit une étroite relation entre l’oblation
eucharistique et la fonction des « surveillants ». La
connexion des idées est exprimée par ούν. De plus,
l’oblation eucharistique est un véritable sacrifice,
impliquant en celui qui l'offre, une participation au
sacerdoce de Jésus-Christ. La citation de Malachic
est significative à ce sujet. D’ailleurs, l’auteur de la
Didachè connaît l'eucharistie, ix, 1, 5, et aux c. ix
et x, il a déjà parlé de la manière de la célébrer digne­
ment. Ces exhortations concernaient les simples
fidèles. Pourquoi, au c. xv, demander, en vue de la
célébration eucharistique des surveillants et des
ministres, doués de toutes les qualités morales dont
parlent les Pastorales, sinon en raison des rapports
intimps qu'ils doivent avoir, par suite de leurs fonc­
tions mêmes, avec l'eucharistie? Un document du
n· siècle nous éclairera sur ce point, complétant les ren­
seignements que nous avait déjà fournis l’épltrc clé­
mentine aux Corinthiens. D’après saint Justin, en
effet, le président des frères (le surveillant, vraisem­
blablement) consacre le pain et' le vin, et la distribu­
tion des éléments eucharistiques sc fait au peuple
par les diacres. Apol., i. 65, P. G., t iv, col. 428 (voir
col. 1227).
D’ailleurs, la Didachè nous représente surveillants
et diacres comme des ministres de la prédication,
puisqu’ils accomplissent eux aussi pour les fidèles
l’office des prophètes et des docteurs. Prophètes et
docteurs appartenaient à la hiérarchie itinérante;
surveillants et diacres sont des dignitaires de la hiérar­
chie stable.
Conclusion. — Nous faisons nôtre, la conclusion
de M. Michiels, op. cit., p. 209, dont nous avons
résumé la pensée en tout ce qui précède. Cet auteur
conclut « en faisant la synthèse des données fournies
par les sources du rr siècle sur le caractère des sur­
veillants. La fonction existe dans toutes les Églises
au témoignage de l’épttre de saint Clément; clic
consiste dans la célébration de l’eucharistie, le service
de la parole de Dieu et le ministère pastoral. Son
institution est apostolique et divine: les premiers
surveillants furent Institués par les apôtres; depuis
la mort des apôtres ils sont établis par leurs succes­
seurs. La Didachè assigne aux surveillants le même
office. Les Actes cl les Pastorales sans parler de
l’eucharistie, attestent que les surveillants sont les
lieutenants de Dieu, les représentants du Christ, les
pasteurs des églises, les ministres de la parole divine.
Il y a des surveillants dans les Églises de la Didachè,
à Philippes, à Éphèsc, à Borne, à Corinthe, et en
général dans toutes les Églises fondées par saint
Pierre, saint Paul et les autres apôtres. Il n’y a
aucun motif de supposer que certaines communautés
en soient dépourvues, ni que leurs attributions aient
I changé de nature. Us sont les recteurs, les préfets
! ecclesiastiques, gouvernant en corps leur troupeau,
sous l’autorité supérieure des apôtres, de leurs déléI gués ou de leurs successeurs. »
4° Autres personnages revêtus d'un pouvoir sacré. —
Une phrase de la Didachè donne lieu à une remarque
importante : « Élisez-vous des surveillants et des
diacres dignes du Seigneur..., car ils accomplissent

1221

ORDRE. HIERARCHIE APOSTOLIQUE, CHARISMES

pour vous, eux aussi, le ministère des prophètes cl
des docteurs. Ne les méprisez pas, car ils sont vos
dignitaires avec les prophetes et les docteurs. »
Est-ce A dire que prophètes cl docteurs aient pos­
sédé les mêmes pouvoirs sacrés que les surveillants?
Une solution affirmative semble indiquée, au sens
où on l’a déjà exposée a l'art. Évêques, t. v, col. 1603,
avec une légère restriction que nous estimons indis­
pensable pour faire cadrer le fait avec les données
de l’histoire, savoir que · les apôtres cl leurs succes­
seurs immédiats établirent dans les Églises comme
ministres du culte un certain nombre de ceux (pas
nécessairement tous) qu’ils voyaient en possession
des charismes de prophétie et de doctrines · Nous
ajouterons même que leur choix ne s’est pas limité
aux docteurs et aux prophètes, mais qu'il a pu
s’étendre A d’autres charismés. (l’est l’objet de ce
paragraphe spécial.
Les charismes sont énumérés par saint Paul en
quatre passages de scs épitres, I Cor., xn, 8-10; 1 Cor.,
xii, 28-30; Rom., xn, 6-8; Eph., iv, 11. Ce dernier
passage surtout mérite d’élre retenu, car il indique
que les charismés, apôtres, prophètes, évangélistes,
pasteurs cl docteurs, sont établis par Dieu · pour
la perfection des saints, pour l’œuvre du ministère,
εις ίργον διακονίας pour l’édification du corps (mys­
tique) du Christ. » L’objet propre de ces charismes
est donc en étroite liaison avec la sanctilication des
fièdlcs, laquelle, avec le sacrifice, est la principale
fin du sacerdoce. Rien d’étonnant donc que le pou­
voir du sacerdoce ail été, à l’origine de l’Église, com­
muniqué par les apôtres de préférence A ceux que des
pouvoirs charismatiques relatifs A la sanctification
des Ames semblaient désigner comme les plus idoines
pour ce ministère. Cette interprétation s’appuie sur
différents textes des livres apostoliques. Les Actes.
xiii, 1-5, signalent, dans l’Église d’Antioche, · des
prophètes cl des docteurs » qui · offraient au Sei­
gneur les saints mystères » cl qui « imposèrent les
mains » à Saul et à Barnabe. Sans préjuger ici de la
valeur exacte, au point de vue sacramentel, de l’im­
position des mains conférée à Saul et â Barnabé, il
reste que la célébration de l’eucharistie est nette­
ment affirmée comme une prérogative de ces pro­
phètes et docteurs. On ne saurait ici interpréter au­
trement λειτουργούντων δΐ αύτών τω κυρ(φ. De plus,
quand saint Paul faisant l’énumération des charismes,
I Cor , xn, 28,d éclare que · Dieu a établi dans l’Église
premièrement les apôtres, secondement des prophètes,
troisièmement des docteurs, » le rang très élevé cl
singulier où Paul place apôtres, prophètes, docteurs
dans la hiérarchie ecclésiastique ne peut s’expliquer
que parce que ces charismés de la hiérarchie itiné­
rante possédaient un caractère sacré éminent, vrai­
semblablement celui que nous appellerions aujour­
d’hui caractère épiscopal, (’.crics, plusieurs prophètes
n’appartenaient pas à la hiérarchie sacrée; cf. I Cor.,
xtv, 28; Act . xi.27; xxi, 10; mais parmi les prophètes
quelques-uns, certes, au don prophétique, joignaient
les prérogatives du pouvoir sacerdotal ou épiscopal,
'l’émoin .Inde et Silas que les Actes nous présentent
comme des prophètes, xv, 32. Et Silas tout nu moins,
compagnon de saint Paul dans sa deuxième mission,
xv. 40; xvti, I, nous est présenté par les deux épitres
aux Thessalonicicns comme un chef d’Églisc, presque
au même titre que Paul, 1 Thess., i, I ; Il Thess., î, 1.
On remarquera enfin que, dans l’énumération
d'Eph., IV, 11. de I Cor., xn, 28 (cf. Eph.. m, 5), les
prophètes sont nommés immédiatement après les
apôtres, avant les docteurs cl 1rs pasteurs. Bien plus,
Eph., n. 20 rappelle que les fidèles sont les conci­
toyens des saints, et de la maison de Dieu, bâtis sur le
fondement des apôtres et des prophètes. I) est néces­

1222

saire de rendre compte de l’autorité exceptionnelle que
saint Paul leur attribue dans l’Église; et 11 n'est pas
possible de satisfaire à celte exigence, si on ne leur
reconnaît pas un caractère sacré éminent.
On pourrait invoquer l’autorité de la Didachè en
faveur de celle manière de voir. Voir le texte col 1220.
Les prophètes et les docteurs semblent chargés,
comme les anciens et les surveillants, du ministère
de l'eucharistie : faut-il entendre, x, 7, εύχαριστεΐν
βσα Οέλουσιν, dans le sens de la célébration eucha­
ristique, ou de simples prières eucharistiques? Quoi
qu’il en soit, les prophètes sont décrits à l’instar des
• grands-prêtres » de l'Ancien Testament, xm, 3,
par conséquent comme des supérieurs hiérarchiques
du plus haut degré. On laisse entendre qu’ils sont
supérieurs aux επίσκοποι. cl aux diacres, xv, 1. Le
seul moyen d'expliquer correctement ces textes et ces
rapprochements est de supposer, comme on l'a déjà
dit, que certains prophètes possédaient un caractère
sacré dans la hiérarchie ecclésiastique. Voir plus loin,
col. 1238, à propos de Art.. xm 1-3
On doit en dire autant, à un degré peut-être infé­
rieur, des· docteurs » que vraisemblablement il faut,
tout au moins dans Eph., iv, 11. identifier avec les
pasteurs. Paul en parle à plusieurs reprises. Rom.,
xn, 7; 1 Cor., xn. 28; Eph., iv, 11; mais toujours ces
διδάσκαλοι viennent, dans la hiérarchie, au troisième
rang, après les apôtres et les prophètes : premier
indice du caractère sacré dont au moins certains
d’entre eux étaient revêtus. De plus, l’identité des
pasteurs ποιμένες cl des docteurs διδάσκαλοι dans
Eph,, iv, 11. nous permet de rapprocher ceux-ci des
« surveillants », επίσκοποι, que le Saint Esprit a
établis pour être pasteurs de l’Église du Seigneur.
Act.. XX, 28. Enfin, les arguments invoqués pour les
prophètes. Act., XHI, 1 5, et Didachè, xv, 1, valent
pour les docteurs dont le nom, dans ces deux textes,
est accolé à celui des prophètes.
Parmi les charismés, certains « évangélistes ·,
Eph.. IV, 11, devaient, eux aussi, être revêtus d’un
caractère sacré. Philippe, l’un des sept diacres hellé­
nistes, est qualifié d’évangéliste. Act., xxi, 8; mais
Timothée, qui avait le pouvoir sacerdotal complet,
reçoit de saint Paul la recommandation de remplir
la charge d’évangéliste, tout en remplissant son
ministère. 11 Tim., iv, 5.
Il faut enfin faire une place A part A doux categories
de personnages de la primitive Église, dont le nom
à la suite du développement de la hiérarchie, n’a reçu
aucune précision : les προϊστάμενοι et les ηγούμενοι.
Les « présidents ■ sont nommés par saint Paul dans
I Thess.. v, 12, 13. «Nous vous recommandons, écrit-il
aux Thessalonicicns.de considérer ceux qui travaillent
pour vous, et qui vous sont préposés dans le Seigneur,
et vous instruisent, d’avoir une charité surabondante
A cause de leur œuvre. · La contexture de la phrase
(un seul pronom commandant les trois participes,
τούς κοπιώντας... καί προϊσταμένους..· καί νουΟετούντας) montre bien que les mêmes personnages
travaillent; gouvernent, enseignent. En comparant ce
texte avec I Tim., v, 17, où H est question du respect
que Timothée doit avoir pour les · anciens » qui presi­
dent bien, qui travaillent par la parole et la doctrine,
on ne peut hésiter A reconnaître que les προϊστάμενοι
de Salonique sont les mêmes personnages nue les
πρεσβύτεροι et les έπίσκοποι des autres Eglises.
Saint Paul fait également allusion aux « présidents »,
Rom., xn, 8.
Les ήγούμενοι sont nommés dans l’épltre aux
Hébreux. L’auteur, s’adressant aux fidèles, leur
adresse les exhortations suivantes : « Souvenez-vous
de vos préposés, qui vous ont prêché la parole de
Dieu... Obéissez à vos préposés, et soyez-leur soumis

1223

ORDRE. HIÉRARCHIE VPOSTOLIQUE. CHARISMES

1224

Pour nous en tenir d’abord à l’époque strictement
(car ce sont eux qui veillent, connue devant rendre
apostolique, il sullira de relever les textes sur lescompte de vos âmes)... Saluez tous vos préposés cl
quels certains auteurs prétendent appuyer leur étrange
tous les saints. · xm. 7, 17, 24. Clément de Borne,
théorie, I Pet., u. 5, 9; Apoc., v, 10; xx, 6, cl de
qui a connu cL utilise l’épilrc aux Hébreux, désigne
les supérieurs ecclésiastiques sous le nom de ηγού­ montrer comment ces textes, dans leur sens obvie cl
selon l’interprétation des saints Pères se retournent
μενοι, i, 3; xxi, 6. On sait d’ailleurs que les deux
expressions τούς προηγουμένου; της έζκλησίας, et contre ceux qui en invoquent l'autorité.
Saint Pierre, rappelant une parole de l’Exodc,
των προϊσταμένων της εκκλησίας se retrouvent dans
xix, 6, écrit aux premiers chrétiens : < Soyez vousle Pasteur d’Hermas, Vis., Il, n, 6; iv, 3; III, ix. 7,
mêmes posés sur lui |le Christ | comme des pierres
pour désigner les « anciens * de ΓÉglise.
Il n’est pas possible d’admettre ici la thèse de vivantes, un édifice spirituel, un sacerdoce saint,
pour offrir des hosties spirituelles, agréables à Dieu,
Harnack, Prolegomena zur Διδαχή, dans Texte und
par Jésus-Christ... Vous êtes la race élue, le sacerdoce
Unlersuchungen, t. n, (asc. 1. 2, p. 91, note 8, et de
royal, la nation sainte, etc... · Or, dans ces textes,
Sohin, Kirchenrcehl, t. i, p. 28, réservant le mol de
le sens métaphorique est prédominant. Les expres­
ηγούμενοι aux prédicateurs doués de la parole. Le
sions « pierres vivantes ·. < édifice spirituel », of­
texte des Actes, xv, 22, pourrait être invoqué en
faveur de cette opinion; mais on doit observer qu’ap­ frande d’hosties spirituelles », · race élue », < nation
pliqué à Silas cl à Barsabas, ηγούμενοι est un simple sainte » montrent qu'ici saint Pierre parle par méta­
phore, et qu’il ne faut pas, en conséquence, prendre
adjectif et non un substantif. D’ailleurs, on sait que
les expressions « sacerdoce saint », < sacerdoce royal ·,
Silas était prophète, et qu’à ce titre il avait une
autorité supérieure dans la hiérarchie. Voir ci-dessus. en un sens tellement strict qu’il faille considérer
Quoiqu’il en soit le terme ηγούμενοι a toujours impli­ tous les chrétiens indistinctement comme des prê­
tres. Comparez Rom., xn, 1; Heb., xm, 15, 16;
qué une autorité : voir, dans la version des Septante,
Phil., iv, 18. Celle interprétation s’étend aux deux
Ezcch., xliii, 7; Mtch., vu, 5; H Parai., xxxi, 13;
passages de l’Apocalypse qu’on a coutume d’allé­
1 Much., xiv, 16, et dans l’épilrc de Clément aux
guer, saint Jean proclamant que Jésus-Christ a fait
Corinthiens, v, 7; xxxn, 2; xxxvn, 2, 3; lt, 5; lv,
scs fidèles « rois et prêtres », βασιλείαν καί Ιερείς,
1, cf. i.xi, 1. Les ηγούμενοι ne sont pas de simples
délégués de la communauté, des prêcheurs sans auto­ v, 10, et montrant que les élus seront, au ciel, < prê­
tres de Dieu et du Christ » et régneront avec lui
rité, des maîtres quelconques, mais des chefs qui ont
droit à la soumission... Ces chefs sont des pasteurs, mille ans ». xx, 6.
L’interprétation des Pères les plus autorisés montre
leurs fonctions rappellent celles des anciens; et. de
bien en quel sens il faut retenir ces expressions.
fait, parmi les judéo-chrétiens, les Églises avaient
On pourrait tout d’abord dire que les simples fidèles
des anciens à leur tète. Toutefois, comme ηγούμενοι
a un sens très général, nous pensons que toutes les sont prêtres parce qu’ils offrent vraiment, avec le
autorités, par exemple aussi les apôtres, y sont com­ prêtre proprement dit et en union avec lui, le sacri­
fice eucharistique. Voir Messe, t. x, col. 1284-1285.
prises avec les anciens ». Michiels, op. c//., p. 171.
Mais, précisément, celte participation au sacrifice
Une chose frappe l’esprit, dans cette recherche des
manifestations premières des pouvoirs sacerdotaux, eucharistique suppose, dans le chrétien, la possibilité
c’cst qu’il n’existe encore, dans le langage ecclésias­ d’offrir à Dieu ces sacrifices spirituels, impropre­
tique de l’âge apostolique, aucun nom propre pour ment dits, dont il est si souvent question dans l’Écridésigner les chefs revêtus des pouvoirs sacrés : anciens,
ture, sacrifice du propre corps cl des convoitises.
surveillants, pasteurs, préposés, chefs, apôtres, pro­ Rom., xii, 1; sacrifice des exercices de la vie chré­
phètes. docteurs, évangélistes, tous ces qualificatifs I tienne en général. I Pet., n. 5; sacrifice de la prière.
de la hiérarchie stable ou itinérante ne nous disent
Heb., xm, 15; sacrifice de la bienfaisance et de l’au­
pas par eux-mêmes les pouvoirs spéciaux de ceux
mône, Heb., xm. 16; Phil., iv, 18; sacrifice même
qu’on appelait ainsi. Un seul mot aurait pu caracté­ de la foi en Notre-Scigneur Jésus-Christ, Phil., u, 17.
riser nettement le pouvoir sacerdotal, Ιερεύς; mais C'est en ce sens très large que les Pères ont compris
ce mot était vraisemblablement encore réservé à le sacerdoce et le sacrifice des simples chrétiens. Voir
Jésus-Christ, seul vrai prêtre. Cf. Heb., v, 5-6; vi,
Origène, In Lcoilicum, homil., ix, 1, cf. 9, P. G., t. xn»
19-20, 26; xnt, 1-2; ix, 11-12. Les mots άρχιερεύς col. 508, 521; Clément d'Alexandrie. Adumbrationes
et Ιερεύς ne s’appliqueront à l’évêque et au prêtre I in I Pet., P.G., t. ix, col. 730; S. Ambroise, Expositio
de deuxième rang qu’une fois la hiérarchie à trois in Lucam, I. V, 33; I. VIH. 52. P. L., t. xv (1815),
degrés (évêques, prêtres, lévites) organisée en oppo­ col. 1645, 1781 ; S. Augustin. De civitate Dei, L XX,
sition avec la foule des simples laïques. Cf. S. Clément, c. x, P. L., t. xlî, col. 676; S. Léon le Grand, Scrm.,
Ad Cor., XL.
1 iv, 1, P. L., t. Liv, col. 14; S. Maxime de Turin, De
5° Conclusion : Caractère de pouvoir réservé inhé­ baptismo, tract, ni, P. L.. t. i.vu, col. 777, 778. La
rent au sacerdoce chrétien. — Ainsi, de toute celte
doctrine des Pères est que la vie chrétienne tout
élude des textes de l’époque apostolique, il résulte entière, et dans ses détails, peut être considérée
clairement que, dès les premières années de l’Église, comme un sacrifice spirituel que chacun de nous
la distinction entre le clergé» et les laïques est fondée
doit continuellement offrir à Dieu; et c’est pour
non sur une nécessité pratique de bon ordre, mais 1 cette offrande que tout fidèle reçoit, dans son ini­
sur l'institution divine, promulguée par les apôtres,
tiation au christianisme, un sacerdoce spirituel qui
('elle conclusion va directement contre la thèse de
fait de lui un « prêtre ■ au sens large du mot. Le
certains protestants liberaux, renouvelée d’anciens catéchisme du concile de Trente a repris celte expli­
hérétiques, selon laquelle, au début de l’Église, tous cation. part. III, c. vu. n. 23 sq.; cf. Mazzella, De.
les chrétiens se considéraient comme prêtres et pou­ Ecclesia, n. 527 sq.
jj
vaient. au besoin, baptiser, célébrer l'eucharistie,
Mais la thèse de M. Hatch prétend s’appuyer sur
faire observer la discipline C’est la thèse, avons-nous . des textes postérieurs à l’âge apostolique et dont le
déjà dit, mise en relief par Edwin Hatch, The orga­ sens obvie semble nier la distinction entre prêtres et
nization o/ the early Christian Church. 5· édit., Londres,
laïques. On allègue un certain nombre de cas où In
1895. Plus nous avancerons dans notre élude, et
prédication et l'administration du baptême étaient
confiées aux laïques. Sans discuter chacun des exem­
plus nous constaterons combien celte thèse se heurte
ples allégués sur ces deux points, nous reconnaisaux faits de l'histoire les mieux établis.

1225

ORDRE. HIÉRARCHIE \ TROIS DEGRÉS

sons qu'autrcfois. connue aujourd'hui d'ailleurs, mais
a titre exceptionnel, des laTqucs ont baptisé; cf. Terlulilen, De baptismo, n. 17, P. L., t i, col. 1217. D’ail­
leurs les sacrements n'exigent pas tous, pour être
valides, le caractère sacerdotal en celui qui les admi­
nistre. Il faut aussi reconnaître qu’en certains cas,
dans la primitive Eglise, des laTqucs, doués de cha­
rismes ou d’une exceptionnelle autorité, ont porté la
parole dans les assemblées chrétiennes : tel Origène,
cf. Eusèbc. 11. /'λ, VJ, xix, 16-18. Mais le point impor­
tant du débat doit se concentrer sur la célébration de
l’eucharistie. La consécration de l’eucharistie faite par
un laïque a toujours été considérée comme invalide
et sacrilège; voir saint Irénée sur le cas de Marcus,
Cont. har.9 L xm. 2. P. G., t. vu, col. 579; Firmilien
* de Ccsarée, 5. Cypriani Epist., lxxv, 10. Ilartel,
p. 816 sq. Saint Cyprien lui-même, estimant invalides
les ordinations de Novalien et des hérétiques, ne croit
pas â la validité de leurs consécrations eucharistiques.
De cathol. Ecclesia: unitate, 17; Epist., lxx, 2. édit.
Martel, p. 226. 768. M. Match assure cependant que
saint Ignace d’Antioche regardait comme valide la
consécration opérée par des laTqucs, et il cite Eph.t xx,
2; Philad., iv, cl surtout Snujrn., vm, 1. Mais il fau­
drait prouver tout d’abord que les trois textes invo­
qués visent bien une eucharistie semblable à celle de
l’Église catholique et une eucharistie célébrée par
des laïques. Or. il n’y a pas de doute que reucharistic
des dissidents visés par Ignace ne différât de celle
de l’Église, ces dissidents étant vraisemblablement
les docètcs, dont il est question Snujrn., vu. 1. Et
rien ne prouve qu’il ne s’agisse d une eucharistie
célébrée par des prêtres dissidents eux-mêmes ou
tout au moins non délégués par l’évêque.
L'autorité de Tertullien. à demi montaniste ou montaniste déjà déclaré, ne saurait être retenue. Nous nous
contentons de renvoyer à Tixeronl. Hist, des dogmes,
t. i, 9e édit., p. 118, et plus complètement. L’ordre et
les ordinations, p. 43-18; cf. Ch. Pèseh. Prælect. dogmatien-, t. va, n. 612 et plus loin. col. 1229.
/Z/. DEVELOPPEMENT ULTÜRIEVR DE LA HIERAR­
CHIE ecclesiastique.— 1° La hiérarchie à trois degrés
à partir du il· siècle. — 1. Les Pères apostoliques. —
Vers le milieu du ir siècle, le Pasteur d'Mcrmas paraît
encore s’en tenir aux formules de l’âge strictement
apostolique : apôtres, docteurs, έπίσχοποι et diacres.
V/>., Ml. v. I.
L Église de Smyrne appelle Poiycarpe « un docteur
apostolique ». διδάσκαλος άποστολικός. Mart. Polijc.,
xvi, 2. Mais ce < docteur · est un évêque, nu sens que
nous attachons aujourd’hui ace mol,ibid.,;cf. S. Irénée
Cont, hier., MI, ni, I. P. G., t. vu, col. 851. El, dans
l’épilrc de Poiycarpe sont nommés successivement les
prêtres, adresse et v. 3; vi. I; xi. 1; et les diacres,
v. 2, 3.
.
I
C'est qu’en effet. dès le début du n· siècle existe —
et suint Ignace df Antioche en est le principal témoin
dans ses épîtres — une hiérarchie comprenant trois
degrés parfaitement distincts avec un nom approprié
â chaque degré, l’évêque, désormais unique et chef ,
monarchique de son Église, voir Évêqüi s.col. 1668sq.,
les prêtres, souvent désignés par un nom collectif,
πρεσβυτέριον, et les diacres, eux aussi nommés au
pluriel, mais sans former groupe comme les précé­
dents. Voir Eph.. v, 1.3; νι. 1 ; Magn . m. vi; Trait.,
ir, m, vu. xm; Phtlad., ni. vu; Smyrn., vii-ix.
En dehors d’eux, il n’y a pas d’Églisc. El ce qui est
remarquable, au point de vue qui nous occupe, c’est
que. pour Ignace, l’évêque, scs prêtres et les diacres
(sont ) désignés dans la pensée de Jésus-Christ, έν γνώμη
’Ιησού Χριστού, lequel, selon sa volonté propre,
τό Ιδιον θέλημα, les a établis el confirmés par l’EsprilSaint ·. Philad., adresse.

1226

\ côté de la division de la hiérarchie en trois
degrés, il y a donc ici l’affirmation très nette de
l'institution divine, par Jésus-Christ, de cette hié­
rarchie. Mais, de plus, la succession apostolique s’y
trouve implicitement exigée pour que <oit valide
la succession dans les pouvoirs. En effet, les épltrcs
ignatlcnncs attestent expressément, en 107, · que
Poiycarpe était évêque de Smyrne, Onésime d’Éphèse,
Damas de Magnésie, Polybe de Tralles; que Phila­
delphie avait le sien. Aux fidèles de cette ville,
(Ignace) parle avec éloge des Églises qui avaient
envoyé leurs évêques à Antioche, en Syrie». Philad.,
x, 2. Comme la plupart des Églises d’Asie Mineure,
sinon toutes, avaient des sièges épiscopaux tout au
commencement du ir siècle, il faut bien admettre
que ces sièges pouvaient exister déjà dix ou vingt
ans plus tôt, a savoir du vivant de l’apôtre saint
Jean. Il suffit de lire les lettres d’Ignace pour se
convaincre que cette hiérarchie ne datait pas de la
veille, qu’on ne venait pas d’innover. » Michiels,
art. Évêques, dans le Diet. apol. de la foi cath., t. i,
col. 1770; voir, sur l’origine apostolique des Églises
primitives, Évêques, col. 1672-1682; Michiels, art.
cité, col 1766-1778.
Pour Ignace. Vévêque possède dans son Église un
rôle prépondérant. Il est seul le chef : les prêtres
doivent lui être soumis, comme les cordes à la lyre.
Eph., IV, 1. L’évêque est l'image de Dieu le Père,
les prêtres représentent le collège apostolique. Magn.,
vi, 1. L'ordre même dans lequel les prêtres sont cons­
tamment nommés après l’évêque montre leur infé­
riorité. Enfin, l’expression πρεοβυτέριον montre que
les prêtres forment un corps soumis à l’autorité
monarchique du seul évêque, qu’ils doivent se borner
à encourager. Trait., xn. 2. Toujours nommés en
troisième lieu, les diacres sont inférieurs aux prêtres
cl leur sont soumis. Magn., n. Ainsi, le devoir des
fidèles est principalement d’être soumis par la foi
et l’obéissance à la hiérarchie, mais spécialement à
l’évêquc. · Ignace ne suppose pas qu’il soit jamais
permis de sc séparer de l’autorité dans ses vues ou
sa conduite : il faut être soumis â l’évêquc, an presbytériurn. aux diacres, Eph.. n. 2; v, 3; xx. 2; Magn.,
π. m, 1; νι. 1. 2; xm. 2; Trait., n, 1, 2; xm. 2;
Phtlad , xn, 1; Smtjrn., vm. 1; Pohjc , ι\. I. Plus
particulièrement, Jésus-Christ étant la sentence du
Père, et les évêques qui vivent sur la terre étant dans
la doctrine de Jésus-Christ, έν ‘Ιησού Χριστού γνώμη,
il convient de partager la doctrine de l’évêque. Eph.,
m. 2; IV, L C’est en ne sc séparant pas de JésusChrist, de l’évêque et des préceptes des apôtres que
l’on se nourrira de l’aliment chrétien, que l’on s’abs­
tiendra de l’herbe étrangère qui est l’hérésie Trail.,
νι, 1 ; vu. 1. Puis, ceux qui sont de Dieu el de JésusChrist sont avec l’évêque; les schismatiques n’héri­
teront pas du royaume des cicux. Philad.. m. 2. 3.
El, comme l’évêquc est le centre doctrinal et discipli­
naire. il est aussi le centre liturgique de l’Église :
• Que celte eucharistie soit tenue pour légitime
(βεβα(α) qui se fait sous l'évêque et sous celui à qui
il l'a accordé... Il n’est permis, sans l’évêquc. ni de
baptiser, ni de faire l’agape (ou l’eucharistie) : ce
qu’il approuve est ce qui plaît à Dieu, afin que tout
ce qui sc fait soit ferme el valide. » Smyrn., vm,
I. 2. J. Tixeronl. Histoire des dogmes, t. î, 9· edit.,
p. 139 110.
Ce passage de la lettre aux Smyniiotes implique,
pour les simples prêtres, auxquels s’adresse évidem­
ment la recommandai ion, le pouvoir de baptiser et
de célébrer l’eucharistie. « Il est remarquable, ajoute
J. 'fixeront, qu’Ignace, qui ne veut pas que les prêtres
baptisent ou consacrent sans l'autorisation de l’évê­
que. n’ajoute pas qu’ils ne doivent pas non plus.

1227

ORDRE. HIÉRARCHIE A TROIS DEGRÉS

1228

Irénéc détache ceux qui commandent dans les Égl ses.
sans celle autorisation, imposer les mains pour l’or­
1, x,2; IV. xxvi, col. 553 el 1055-1056. Par opposi
dination cl faire d’autres prêtres, diacres ou évêques.
tion aux successeurs authentiques des apôtres, H
Pourquoi ? Sans doute parce que, ne reconnaissant
signale et stigmatise ceux (pii absistunt a principali
pas à ces prêtres le pouvoir de conférer l’ordination,
toute recommandation à ce sujet lui semblait inu­ successione, l\ . xxvi, n. 2; cf. n. 3. col. 1051. La tra­
duction latine rend τούς πρεσβυτέρους τής ’Εκκλησίας
tile; car, d’ailleurs, il était bien plus important, pour
Act., χχ, 17, par convocatis episcopis et presbyteris
éviter les schismes, qu’ils s’abstinssent d’ordonner,
qui erant ab Epheso et a reliquis proximis duitatibus;
— s’ils pouvaient le faire
qu’il n'était important
qu’ils s’abstinssent de baptiser ou de célébrer sans ici la distinction même des noms se dessine. Ill,
xiv, 2, col. 91 !... Dans le texte, IV, xxxm, 8. col 1077,
y être autorisés. Autant dire que les prêtres que
apparaissent le caractère d’ensemble organisé de
saint Ignace avait en vue n’étaient que des prêtres
1 Église cl le rôle, ( ans celte organisation, de l’épi·
de second ordre, incapables de communiquer le
copal : agnitio vera est apostolorum doctrina, et anti­
sacerdoce. Le presbytérat simple remonte sûrement
quus Ecclesia status, in universo mundo, et character
au début du 11· siècle. » L'ordre et les ordinations,
corporis Christi secundum successiones episcoporum,
p. 71 75
quibus illi eam, qmc in unoquoque loco est. Ecclesiam
La lettre à Polycarpc, véritable petit traité de
tradiderunt; cf. Ill, iv, 2; V, xx, 1, coi. 855 et 1177.»
pastorale, confirme ce qui précède sur les droits des
évêques, mais y ajoute les devoirs corrélatifs, tant
F. Vernet, art. Iiu'nûe (Saint), col. 2428-2129.
On sait que Funk a recueilli les textes où Irénéc
au temporel qu’au spirituel; voir i, 2; in, 1; π, 1;
rapporte l’enseignement des prêtres, disciples des
iv; v. Sur les textes d’Ignace démontrant l’existence
apôtres. Presbyterorum reliquiiu ab Irenivo scruatre.
de la hiérarchie à trois degrés, on se reportera à
Patres apostolici, t. i, p. 378. L'évêque Polycarpe est
la collection Textes et documents, Les Pères*aposto­
appelé άποστολικδς πρεσούτερος. Epist. ad Elorinum,
liques, m, Ignace d’Antioche, Paris, 1910, par Auguste
dans Eusèbe, //. E., V, xx, P. G., t. xx, col. 185.
Lclong, préface, p. xxxviii-xl.
2. Les Pères apologistes. — On trouvera naturel­ Certains < prêtres » d’Irénéc sont à coup sûr des
évêques; cf. Demonstratio, édit. Weber, ni, 61.
lement dans leurs écrits fort peu de choses sur le
4. Clément d'Alexandrie et Origène. ■ Ni l’un, ni
sacrement de l’ordre, qui appartient à la consti­
tution intime de l’Église. Toutefois, à propos de ! l’autre ne sc sont préoccupés directement de l’ordre.
l'eucharistie, saint Justin nous livre une indication
Néanmoins, ils connaissent la hiérarchie ecclésias­
I
précieuse. Décrivant la liturgie eucharistique, il , tique à trois degrés.
Clément partage nettement l’Église en clercs el
rappelle qu’on apporte au · président des frères »,
du pain cl un calice d’eau el de vin. Après les prières en laïques et, parmi les premiers, personnes élues,
πρόσωπα εκλεκτά, il distingue les évêques, les prêlres,
eucharistiques et l’action de grâce du « président >
et les répons du peuple, ceux qu’on appelle « diacres » | les diacres. Pædag., HI, 11, P, G,, t. vin, col. 677;
donnent à chaque assistant une pari du pain eu­ Strom., HI, 12, col. 1180, 1189; VI, 13, t. ix, col. 328;
charistique cl du vin mélangé d’eau. Apo/., i, 65;
VII, 1. col. 405; Ici il n’est question que des prêlres
cf. 67. P. G,, l. vi. col. 128, 129. Le rôle de celui qui ( et des diacres. Voir Clément d'Alexandrie, t. m.
préside est ici une donnée singulièrement impor­ col. 167.
Origène parle de la hiérarchie, surtout des évêques
tante : « Dans rassemblée décrite par Justin, il y a i
le λαός, et il y a le προεστός των αδελφών, puis, et des prêlres, ù propos de la rémission des péchés,
entre le peuple et son chef, les διάκονοι. Le προεστός . qui est dévolue à ceux qui président dans l’Église,
est celui qui préside habituellement : cet office sup- ! et qui constitue le pouvoir des clefs revendiqué
pose que celui qui l’exerce est digne de l’exercer;
par les évêques. In Judices, homil. n, 5; In Matih.,
cf. Dial, cum Tryph., cxvn, 2, P. G., t. vi, col. 715.
t. xiv, n. 14, P. G., t xn, col. 961 ; t. xm» col. 1012Le προεστός prononce la prière seul, et le peuple
1013. Et précisément, à propos des condamnations
répond Amen. 11 fait l’homélie, commente la leçon,
portées par l’Église contre les clercs pécheurs, Ori­
morigène les frères. On lui remet les offrandes à dis­ gène fait nettement allusion aux trois degrés de la
tribuer aux pauvres. Appclons-le par son nom. C’est
hiérarchie ; « 11 est humiliant, écrit-il. de se lever
l’évêque. > P. Batiffol, L'eucharistie, la présence dans l’église du banc des prêtres, de se voir expulse
réelle el la transsubstantiation, 5· édit., p. 19.
du rang des diacres. » In Ezech., homil., x, 1, P. G.,
3. Les Pères controoersistes. — Nous devons nous
t. xiii, col. 710. D’autre part, dans son homélie
arrêter tout particulièrement à saint Irénéc.
sur le ps. xxxvn, 1, P, G., t. xn. col 1372, il parle
Tout en invoquant, à la suite de Papias, le témoi­ en ces termes de l’autorité de la hiérarchie sur les
gnage de certains « presbytres > qui pouvaient n’être simples fidèles : * Tous les évêques, les prêlres, les
pas de véritables chefs ecclésiastiques, Irénéc con­ diacres, nous instruisent; pour nous instruire, Ils
naît très certainement la succession hiérarchique de
emploient des réprimandes et des paroles dures... »
l’Église catholique. Les ministres sacrés sont dési­ Ailleurs, il parle du rôle du prêtre comme confesseur,
gnés par lui indifféremment par les termes έπίσκοποι
lequel doit être un médecin habile et expérimenté.
el πρεσόύτεροι, la distinction du sens entre ces deux
In ps. x.xxvff, homil., n. 6, P. G., t xn, col. 1386
termes n’étant pas encore nettement établie. Voir
Il apparait bien dans la pensée d’Orlgène que l’évêque
Îri.xée (Saint), t. vu, col. 2128. Mais la doctrine
seul n’est pas le détenteur du pouvoir des clefs,
même de saint Irénéc connaît la distinction du véri­ mais que les fidèles ont le choix entre plusieurs méde­
table épiscopat et du simple presbytérat : · Ce ne cins; cf. In Luc,, homil., xvn, P. G., t. xm. col. 1846.
sont pas tous les prêtres qui sont dépositaires, au
Sur tons ces points, voir Origène et \ d’Alès,
L'édit de Callisle, Paris. 1911, c. ix. On retrouvera
même titre, de la tradition apostolique, mais roux
plus lard quelques traits de la théologie d’Orlgène
qui. dans les Églises, sont les successeurs des apôtres,
sur le rôle de l’évêque dans le traitement du péché
ce sont les chefs; ce sont, ù Borne, les papes, dont
Irénéc dresse la liste, Cont, hier., HL ni, 3, P. G., chez Méthode d’Olvmpe; cf. J. barges, Les idées morales
t. vit, col. 849-851, et, dans les plus anciennes Églises, et religieuses de Méthode d'Otgmpc, Paris, 1929, p 136;
117-15M; 153-155.
ceux dont il pourrait donner la liste, ce qu’il ne fait
5. Tertullien. — Vers la même époque, en Occi­
pas pour ne pas être trop long. n. 2, col. 818, sc bor­
nant, après avoir établi celle de Borne, à mentionner dent, Tertulllen est un témoin de la hiérarchie Λ
trois degrés. Sans doute, sur l’organisation des coincelles de Smyrne cl d’Épbèsc, n. 4, col. 852-853.

1229

ORDRE. HIÉRARCHIE A TROIS DEGRÉS

mtinaulés chrétiennes, Tertullicn n’enseigne rien
ex professo. Nous trouvons cependant toute la doc­
trine relative à la hiérarchie, éparse dans ses œuvres.
Il distingue très nettement les clercs et les laïques,
De baplismo, n. 17, P. L., t. i, col. 1217. El ces
derniers ne doivent pas s’ingérer dans les fonctions
que Tertullicn appelle sacerdotales, sacerdotalia mu­
nera, De proscriptione, c. xi.i, P,
t n. col. 56;
sacerdotale officium, De oirg, velandis, c. ix, col. 902.
Parmi les clercs, l'évêquc est au sommet de la hié­
rarchie, avec pleins pouvoirs pour enseigner, gou­
verner, administrer les sacrements. Les prêtres et
les diacres ne viennent qu’après» l'évêquc. De baptismo,
toc. al. Le ministère épiscopal représente excellem­
ment la tradition apostolique : les évêques, en effet,
ont été institues pour diriger les chrétientés nais­
santes, tels Polycarpc à Smyrne institué par saint
Jean,· Clément à Home, par saint Pierre. De pro­
script., c. XXXII, col I L Chef de l’ordre sacerdotal,
— summus sacerdos — l’évêque est, comme tel,
ministre ordinaire des sacrements, baptême et con­
firmation, De baptismo, toc. cil. ; pénitence, De pudi­
citia, c. xvm, P. L., t. il, col. 1017; eucharistie,
Apolog., c. xxxix, P. L., t. i, col. 469; De corona,
c. m, t. n, col. 79; et il use de son autorité pour
prescrire à la communauté des jeûnes et d’autres
pratiques, De jejunio, c. xm, P. L., I. il col. 972.
L'ambition des évêques est source de schismes. De
baptismo, n. 17, col. 1217.
En dessous de l’évêque, se trouve le prêtre, pres­
byter, qui participe au même sacerdoce. A défaut
de l’évêque, le prêtre préside l’assemblée des fidèles
et distribue l’eucharistie. Apolog., loc. cit.; De
corona, c. ni, t. n, col. 79. Le nom de summus sacer­
dos donné ù l’évêque prouve qu’on reconnaissait
au prêtre une participation au même sacerdoce.
Mais 11 faut reconnaître que Tertullicn n’avait pas
encore les idées très nettes de la théologie postérieure
sur les pouvoirs d'ordre et de juridiction et la dis­
tinction des deux pouvoirs; cf A. d’Alès, La théologie
de Tertullicn, Paris, 1905, p. 218-219. Nous savons
d’ailleurs que Tertullicn fut prêtre de l’Église de
Carthage et plusieurs de ses écrits témoignent de
son zèle sacerdotal. Le Dr anima, c. ix, t. n, col. 659,
montre une Ame recourant à sa direction.
Les diacres n’ont qu’un rôle beaucoup plus effacé.
Néanmoins, ils appartiennent normalement au troi­
sième degré de la hiérarchie. De baplismo, n. 17.
t. i. col. 1218; De prescript., c. xi.i, t. n, col. 56;
De fuga in pers., c. xi. col. 113; De monogamia, c. xi,
roi 913.
Évêques, prêtres et diacres enseignent; les laïques
• vocantur discentes ». De baptismo, η. 17, t. i. col. 1217.
Ainsi donc, Tertullicn. encore catholique, vénère
le sacerdoce chrétien. « S’il lui arrive de dire, après
saint Pierre, I Pet., n, 9, et saint Jean, Apoc.. 1, 6;
v, 10; xx, 6, que tout chrétien est prêtre, nos veri
sacerdotes. De oratione, c. xxvm, t. i. col. 1191,
il no méconnaît pas la distance qui sépare ce sacer­
doce métaphorique du sacerdoce proprement dit,
et réserve également les droits de la hiérarchie ecclé­
siastique, De baplismo, loc. cil.; cf. Dr corona, c. Ill,
t. n, col. 79. Mais, du jour où il prit en main la cause
de la nouvelle prophétie, par la force des choses
il se trouva le porte-parole et le porte-étendard de
l’élément laïque, en vole d’insurrection contre les
chefs de l’Église. Ceux-ci devinrent de faux pasteurs.
Dr corona, c. L t. IL col. 77, lions dans la paix, cerfs
au combat, toujours prêts ù fuir devant le loup.
De fuga, c. xi, col 113. L’épiscopat ne fut plus que
la tyrannie d’un homme, De fuga. c. xm, col 118.
une odieuse contrefaçon de l’institution apostolique.
Les revendications se précisent dans l'exhortation

1230

Λ la chasteté : « Est-ce que. même laïques, nous ne
• sommes pas prêtres ? 11 est écrit, Apoc., i, 6 : il nous
a faits royaume, prêtres de Dieu son Père Entre clercs
cl laïques, la différence est constituée par l’investi­
ture de l’Église, qui honore les uns d’une préséance.
Où il n’y a plus ni assemblée, ni préséance, vous sa­
crifiez, vous baptisez, vous êtes prêtre pour vousmême, de plein droit. Mais où sc trouvent réunis
trois fidèles, fussent-ils laïques, la est l’Église.» De
exhortatione castitatis, c. vu, t. h. col. 922. La même
conception démocratique de l’Église se retrouve,
plus développée, dans le traité de la monogamie.
Au nom de l’ancienne l<oi et au nom de saint Paul,
Tertullicn étend aux simples fidèles le précepte
apostolique de la monogamie. De monogamia, c. vu,
xn, P. L., I. ri, col. 937, 947... L’ascension de l’élé­
ment laïque vers les prérogatives du sacerdoce
était le dernier mot des revendications monLanistcs.
Tertullicn, devenu un mvelcur, n’a plus qu’à nier
l’Église hiérarchique : il le fera dans le De pudi­
citia... t A. d’Alès, op. cil., p 492-193.
6. Saint Hippolyte. —C’est à l’occasion de la péni­
tence à appliquer aux clercs coupables qu'Hippolytc
signale la hiérarchie Λ trois degrés, évêques, prêtres
et diacres, Callisto maintenant, ά son dire, dans le
clergé des évêques, des prêtres et des diacres qui
avaient été mariés deux et trois fois. Philosophumena, ix, 12, P. G., t. xvi c, col. 3386. Dans le Com­
mentaire sur Daniel, il décrit l’Église sous la figure
du paradis, où croissent des arbres d’essences variées :
patriarches, prophètes, apôtres, martyrs, vierges,
docteurs, évêques, prêtres el lévites, i, 17, édit. Bon­
net sch. p. 28.
La Tradition apostolique d’Hippolyte décrit, avec
une précision qui laisse peu de chose à désirer, la dis­
cipline occidentale du début du troisième siècle. Elle
affirme la constitution de la hiérarchie ecclésiastique,
comprenant les évêques, les prêtres el les diacres, aux­
quels elle adjoint même les degrés inférieurs de lec­
teur cl de sous-diacre, sans compter les veuves, les
vierges et les fidèles doués du charisme de guérison
(exorcistes?). Sur l’attribution à Hippolyte, dom Con­
nolly, The so called egyptian Church Order and deri­
ved documents, dans Texts and studies, I. vm. fasc. 4,
Cambridge. 1916. In essai de traduction latine dans
Duchesne. Origines du culte chrétien, 5· édit., appen­
dice. Voir ci-dessous, col. 1217.
7. Saint Cyprien. — La théologie de saint Cy­
prien relative au sacrement de l’ordre est tout aussi
complète. Pour nous en tenir au point précis du
développement de la hiérarchie à trois degrés, il
résulte des textes de Cyprien que la division du
clergé en évêques, prêtres, diacres, est un fait acquis
depuis longtemps, de nouveaux développements
s’étant déjà affirmés. Nous résumons ici A. d’Alès,
La théologie de saint Cyprien, p. 309 sq.
Pour Cyprien, l’Église repose sur les évêques. EpisL,
xxxiii, 1, éd. Martel, p. 566. Les évêques sont les
successeurs des apôtres cl. comme tels, d’institution
divine. EpisL, ni. 3, p. 171; xlv, 3. p. 602; Sententùr episcoporum, 79. p. 459; EpisL, i.xxv, 16,
p. 821. Au-dessous des évêques, les autres ordres,
nommément celui des diacres, procèdent de leur
initiative. Dieu fait les évêques, les évêques font
les diacres. Epis! , ni, 3, p. 471 ; xi.vin. I, p. 608;
lv. 8. p. 629; i.ix, 4. 5. p. 670, 672. Le nom episco­
pus exprime un pouvoir de gouvernement. Mais
Cvprien emploie plus souvent le mot sacerdos, qui
exprime les fonctions du culte divin. Les noms anlistes. prirpositus, pastor, gubernator, répondent aux
divers aspects du pouvoir monarchique exercé par
l’évêque pour la direction de l’Église et l'adminis­
tration des sacrements. L'évêque est ici-bas le juge

1231

ORDRE. LES DEGRÉS INFÉRIEURS

1232

d’une manière spéciale, sur la distinction de droit
s.ins appel établi par Dieu ad tempus. Epist., ux, 5,
divin do l’épiscopat et delà prêtrise, Évêqübs, t. v.
p. 672. Pontifex n'est pas applique aux évêques.
col. 1668 sq. Nous pouvons donc nous arrêter kl*
• Ce nom. que Tertulllcn jetait à la face de l'évêque
de Home comme un outrage, De pudicitia, n. 1. t. il,
et porter désormais nos investigations sur des déve­
loppements plus étendus de la hiérarchie sacrée.
col. 980, sembla avoir conservé jusqu’au milieu du
troisième siècle un relent de paganisme. » Bientôt
2° Tes ordres inférieurs. — De ces ordres infé­
cependant. l’Église allait s’en emparer, el Pontius,
rieurs au diaconat, Benoît XIV n’hésite pas à
diacre de Cyprien et son biographe, l’emploie pour écrire : Horum ordinum originem indagare esi opero­
son héros. Vita Cypriani, 9, p. xeix. A l’évêque appar­ sum, assequi vero fere impossibile. De synod., I. VIII,
tient en propre la chaire, cathedra, insigne de son
c. ix, § 5. De bonne heure, la nécessité se lit sentir
pouvoir d’enseignement et de gouvernement. Epist.,
de donner aux diacres des aides dans leurs divers
m. I. p. 169. Il a autorité pour expliquer les Écritures, offices
·
matériels et religieux.
Epist., lv. 14. p. 633; lvhi, 4, p. 659; liv, 3. Voir
.Jusqu’à l'identification de la Tradition apostolique
d’autres références dans A. d’Alès.
·d'Hippolytc, on considérait la lettre du pape Cor­
Les prêtres sont associés à l’administration épis­ neille à l’évêque Fabius, écrite en 251, comme le plus
copale ct ont part au respect dû à l’évêque. Ils siè­ ancien document faisant mention du sous-diaconat ct
gent près de lui à l’église, Epist,, xl, p. 585; ils for- des
·
ordres mineurs. Dans Eusèbe, //. E., VI, xliii,
ment son conseil ordinaire. Epist., xtv, 4, p. 512;
P. G., t. xx, col. 622. Parlant de Novation. le-pape
xxix, p. 548; ci. xi.ix, p. 610. Ils le suppléent en i écrit ; ■ Il n’ignore pas que dans celle-ci (l’Église
cas de nécessité. Epist., v, 2, p. 479; xvi, 4, p. 520; i de Home)... il y a quarante-six prêtres, sept diacres,
xviii, 1. p. 524, soit dans l’administration de la
sept sous-diacres, quarante-deux acolytes, cinquantepénitence, soit dans la célébration de l’eucharistie.
deux exorcistes, lecteurs ct portiers, plus de quinze
Les diacres, créatures de l’épiscopat (ci. Epist.,
cents veuves et indigents; ct la grâce ct la charité
ni, 3, p. 471), doivent servir évêques ct prêtres dans
du Maître les nourrit tous. * Nous avons dit que la
le ministère ct peuvent en certains cas les suppléer.
Tradition apostolique antérieure d’une quarantaine
Ils accompagnent l’évêque ou le prêtre à l’autel, d’années, connaît, elle aussi, des ordres inférieurs.
Epist., v, 2, p. 179. Ils distribuent l’eucharistie, Ci-dessus, col. 1230.
De lapsis, 25, p. 255. Ils interviennent même en cas
Au m· siècle, on connaissait donc, à Borne et
de nécessité dans l’administration de la pénitence.
en Occident, cinq ordres inférieurs au diaconat,
Epist., xvin, 1. p. 52 L
donc une hiérarchie à huit degrés, en comptant l’épi­
8. Didascatie et Constitutions apostoliques. — Nous
scopat comme, un degré distinct du simple presby­
pourrions arrêter ici nos investigations parmi les
térat. Les cinq ordres inférieurs étaient au fond
auteurs du ni· siècle, car renseignement de la plu­ un dédoublement du diaconat. Mais, au ιν· siècle.
part de ceux que nous avons cités déborde déjà le
l’Ambrosiasler se rendait compte que celte division
cadre de la hiérarchie à trois degrés. Néanmoins, il
rigoureuse des fonctions ne correspondait pas exacte­
convient encore de relever les assertions de la Didasment avec ce qui s’était passé à l’origine de l’Eglise,
calie, document oriental de la tin du nr siècle (voir
et malgré son désir de la retrouver dans Eph., iv.
t. iv. col. 734 sq.). Ici, en effet, on nous montre
11-12, il convenait qu’il y fallait quelque bonne
« les membres de l’Église nettement partagés en
volonté, in Epist. ad Ephes., iv, 11-12,
L., t. xvn,
clercs et laïques, les diaconesses cependant tenant col. 587. D’autre part, les papes Damase probable­
a la fois des deux ordres. Le chef de la communauté
ment (dans les Canones synodi romanorum ad gallos
chrétienne est l’évêque. La Didascatie ne tarit pas
episcopos, P. L., t. xill, col. 1181 sq.), Sirice, Epist..
sur ses prérogatives ct sa dignité. Il est à la tête des 1 t. 10-15, 19; v; vi, P. L., t. xm. col. 1138 sq., 1155,
fidèles, vi, 14. 11. prince des prêtres, docteur ct
1161, Innocent Ier, Epist., n, ni, xvn, xxxvn. xxxix,
père après Dieu dont il tient la place, ix. 26, 4; 1 P. L., I. xx. col. 470. 186, 526, 603, 606, Zozime,
à lui le droit et le devoir de prêcher et d’enseigner, ! Epist., ix, P. L., L xx, col. 670 sq. ont donné des
v. 11; de reprendre ct de juger ceux qui pèchent,
règles précises pour l’admission aux ordres mineurs
vu. 18, 2. 3, de remettre les péchés, vu. 20. 9; I et l’accès aux plus élevés. Les clercs ne doivent être
c’est à lui qu’il appartient de consigner le baptisé,
mariés qu’une fois ct avec une vierge; à partir du
de lui donner le Saint-Esprit, de distribuer l’eucha­ diaconat, ils doivent observer la chasteté; ci. Amristie. IX, 32, 4; 33. 2. Il commande aux prêtres et
brosiaster. In Epist. I ad Timoth.. m. 12-13, P. L.,
aux diacres ct sans lui on ne doit rien faire, iv, 1.1; ' t. xvn, col. 470.
ix, 1-3. Beaucoup de ces textes rappellent les epltrcs
En Orient, on alla moins loin, et l’on se contenta en
de saint Ignace. · 'fixeront. Hist, des dogmes, t. i,
dessous du sous-diaconat du seul leclorat. Il y eut
p. 496. Pour plus de détails, voir t. iv, col. 742-743.
sans doute des exorcistes, des chantres, sans compter
On doit rapprocher de la Didascatie les six pre­ J les confesseurs, les vierges, les diaconesses. Const.
miers livres des Constitutions apostoliques, voir t. in, I upost., VIII, xxvi; xxvm, 7-8, 6; xxiv. On trouve
col. 1520. qui n’en sont qu’un remaniement. On y également dans le pseudo-Ignace. les chantres, les
rencontre les mêmes indications sur la hiérarchie portiers, les fossores, κοτηώντας, les exorcistes, les
a trois degrés. On y attribue à Vévêque tous les pou­ confesseurs. Ad Antioch., xn, Funk, Patres apastovoirs d’enseignement et d’administration des sacre­ lici, t. n. p. 171. Saint Épiphanc met, après les
ments; aux prêtres l’enseignement; aux diacres le
vierges, les exorcistes, les Interprètes (des langues),
viin d’aider l'évêque. surtout dans la distribution
les fossores, les portiers, et tous les ministres établis
des aumônes. Voir en particulier 1. IL c. xxvi.
pour la bonne discipline. Expositio fidei, 21. P. G..
Conclusion. — De celte enquête, on peut conclure
t. XLII, col 824-825; cf. Conciles d’Antioche (311)’.
que le développement du sacerdoce en une hiérarchie
can. 10; de Laodicée. can. 23. 24; in Trulto, ran. L
a trois degrés comprenant évêques, prêtres et diacres, ; Mais tous ces « ministres . n’étaient pas regardés
est un fait acquis dans l’Église universelle depuis le
comme étant dans les ordres. Les ConsfifuHons apos­
début du n· siècle, tout au moins en Orient et, un
toliques sont formelles. · Le confesseur n'est pas
ordonné.... la vierge n’est pas ordonnée..., la veuve
peu plus tard, en Occident. Ces trois degrés de l’ordre
vont considérés partout comme appartenant à I ins­ n’est pas ordonnée.... l'exorciste n’rsl pas ordonné ·
VIII, xxni-xxvi. L’ancienne Église gréco-by/anlinc
titution divine, promulguée par les apôtres et leurs
a toujours distingué entre les ordres proprement dits
successeurs immédiats au nom des apôtres. Voir,

1233

ORDRE. I.ES DEGRES INI ÉRIEl l(S

conférés pur l'imposition de la main de l’évêquc.
χειροτονία ou χειροθεσία, et les dignités ou fonctions
ecclésiastiques conférées aux clercs déjà constitues
dans les ordres, soit par une simple nomination,
soit même par un rite auquel parfois l'imposition
des mains est jointe, mais sans collation d’ordre pro­
prement dit, simples προχειρίσεις. Il faut donc s’en
tenir â la conclusion de J. Morin : en Orient la hié­
rarchie est à cinq degrés, ne comptant en dessous du
diaconat que le sous-diaconat et le leclorat. Dr sacrls
Ecclcsi/c ordinationibus, Paris. 1655, part. Il, exerclt.
XIV, c. il, p. 192-194,
I. Les sous-diacres. — Les sous-diacres sont men­
tionnés dans plusieurs lettres de saint Cyprien, no­
tamment vin, I; i.x. 1; xxix; xxxiv,· 1, édit. Hartcl.
A Home, nous avons vu par la Tradition apostolique ct
la lettre de Corneille qu’ils existaient dès le m· siècle;
mais leur institution peut être antérieure. La Didascalle, ix, 34, 3 nous apprend qu’alllcurs on en créait
le nombre nécessaire au service de l’Église. Mgr Du­
chesne explique ainsi l’origine des sous-diacres de
l’Église romaine : « Fabien, le prédécesseur de Cor­
nélius, avait constitué les sept régions ccclésiastiques cl les avait réparties entre les sept diacres... 11
faut noter, du reste, que le nombre des régions, non
seulement est égal, dès l’origine, à celui des diacres
cl des sous-diacres, mais qu’il a évidemment influé
sur celui des acolytes. Quarante-deux acolytes. cela
fait six par région. Ajoutez le sous-diacre, vous
avez, dans chaque région, sept clercs inférieurs au
diacre, les six acolytes cl le sous-diacre, qui est comme
l’acolyte en chef. // y a donc lieu de considérer les
/onctions de sous-diacre et d'acolyte comme un déoelop·
pcment de celles de diacre. Du reste, ces trois catégo­
ries de clercs ont ceci de commun qu’elles sont
attachées au service de l’autel, ce qui n'est pas le
cas pour les clercs inférieurs. · Origines du culte chré­
tien. p. 332. Sur celle dernière remarque, voir le
diacre .lean. Epist. ad Senarium, 10, P. L.. t. ux,
col. 105.
On trouve mention des sous-diacres en Espagne,
au concile d’Elvirc (303). can. 30; et. plus tard, au
Irr concile de Tolède, can. 2, 3, 5. 20. En Orient,
ils sont nommés dans les Canons des Apôtres, can. 13
( 12). au concile <1 \ntioehe (311). can 10; an concile
quinisexle, can. 1, G. 13. 15. Voir F. Laucherl, Die
Kanones der iidchtigsten altkirchlichen Concilien, Fribourg-en-B.. 1896. Les Constitutions apostoliques
déclarent que le sous-diacre est le ministre des diacres,
ύπηρίται γάρ είσιν διακόνων, VIII. xxvtii. 8. Cette
expression, qu'on trouve également dans saint Ba­
sile. Epist.. liv, P. G., t. xxxii, col. 100, indique
qu’il est question d'eux dans le concile de Laodicée.
can. 21. 22. 21, 25.
L’ollice des sous-diacres variait selon les besoins
des Eglises qui les avalent instituées. Les textes an­
ciens montrent que leur principale attribution était
d’aider les diacres au ministère de l'autel; ils pre­
naient les oblations des mains de ceux qui les offraient.
les posaient sur l’autel, veillaient sur les tombeaux
des martyrs, prenaient soin du luminaire et des pré­
paratifs nécessaires aux others. se tenaient avec les
diacres à la porte de l’église pendant la communion
pour empêcher les entrées ct les sorties, étaient em­
ployés comme messagers dans les temps de persé­
cution. (’.es olhees inférieurs montrent que le sousdiaconat ne fut primitivement pas compté parmi
les ordres majeurs. Sur tous ces points et sur révo­
lution du sous-diaconat, voir Sous-diachi s.
2. Acolytes. — Voir ce mot, t. i, col. 312 sq II
faut observer, comme on l’a dit. que (’Orient ignora
cet ordre, en tant qu’ordre. L’origiim de l’acolylal
est vraisemblablement romaine. Pourtant la Tradition

123 4

1 apostolique l'ignore encore. Avant Nicée, on ne signale
guère l’acolytat qu'à Home ct à Carthage. La lettre
du pape Corneille, le Liber pontificalis, édit. Duchesne,
t. i, p. 161, les lettres de saint Cyprien, cf. Epist.,
lxxvii, 3, Ifartel, p. 835, assignent aux acolytes une
place après les sous-diacres.
I
A partir de l’édit de Constantin, les témoignages
relatifs aux acolytes sc multiplient et deviennent
plus clairs. Voir Acolyte, dans le Dictionnaire d'archéo­
logie, I. i, col. 350. Les acolytes orientaux ne doivent
pas être considérés comme appartenant à un ordre
ecclésiastique : on ne trouve pas trace de rite d’or­
dination. sauf chez les Arméniens. H. Dcnzinger,
Ritus orientalium... Würzbourg, 1863, t. n, p, 282.
Sur leurs fonctions, on consultera les deux articles
ci-dessus signalés, ct Tixeronl, L'ordre et les ordina­
tions, Paris 1925, p. 92-93. On notera seulement que
la fonction de porter l’eucharistie dans un sac de
lin semble confirmée par un texte de Jean diacre
(vr siècle), où H est question des sacramentorum
portanda nasa, Epist ad Senarium in, P. L., t. ux.
col. 105. Et cette fonction les distingue des exor­
cistes : Hoc ordine di/Jerunt quod exorcistis portandi
sacramenta caque sacerdotibus ministrandi negata
potestas est. Id., ibid En ce qui concerne hi fonction
d’accompagner l’évêque en portant l'huile du saintchrême. on notera également un texte romain nou­
vellement exhumé par M. Andricu. Revue des Sciences
religieuses, 1925, p. 212. Nunquam absque chrismate
pergere ut ubicumque ad pontificem sc junxerit et
ipse aliquam confirmationem /acere voluerit. semper
paratus sit ad ministerium suum implendum. L'Ordo
romain d’où ce texte est extrait est vraisemblable­
ment du vil· siècle.
3. Exorcistes.
Voir ce mot, t. v. col. 1780, ct.
dans le Dictionnaire d'archéologie, les art. Exorcisme,
Exorciste, t. v, col. 961. Voir également ici Épigha
ΡΙΠΕ chrétienne, t. v, col. 322.
I. Lecteurs. — C’est l’ordre mineur sur lequel nous
possédons les plus anciens témoignages. VoirLHCTEt n.
t. IX. col 117. — Il faut noter, au sujet du lectorat,
que cet ordre, seul parmi les quatre inférieurs au
sous-diaconat, est compté comme un ordre par les
orientaux. Voir art* cité. col. 119-120. Constitutions
apostoliques. VIII, xxn.
5. Portiers, — Chez les Grecs, les portiers étaient
les officiers chargés de garder la porte du côté des
hommes; ils ne comptaient pas parmi les clercs.
Const, apost.. Il, lvii. 10. En Occident, ils sont peu
nommés. On en trouve mention dans la lettre de
Corneille (voir ci-dessus), et, en Orient, sans que
cependant celle fonction constitue un ordre dans
les Const, apost., II. xxvi, 3; xxvni. 5, les canons
de Laodicée. can. 2·1 Le concile in Trullu laisse
entendre que le portier ne fait pas partie de la hié­
rarchie sacrée : c’est la discipline observée généra­
lement en Orient.
Les fondions principales du portier étaient, comme
le nom l’indique, d'ouvrir les portes de l’Église. de
surveiller ceux qui entraient afin d'écarter les indi­
gnes, ce qui suppose des qualités physiques exception­
nelles \ cette fonction s’est ajoutée après le v· siècle,
la charge d’annoncer les oflices par le son des cloches;
cf. De septrm ordinibus Ecclesia·, ir. P. L . I nxx.
col. 152. ct Hcuue bénédictine, t. vin, p 97-104;
t. xi., p. 310. Voir Portier Sur l’apparition progrès*
sivc des ordres mineurs, consulter Fr. Wieland. Die
genet. Entiuiddung der sog. · ordines minores · in
dm drci ersten Jahrhundcrten. Home. 1897 (supplé­
ment à la Rbmlsche Quartalschri/t).
i
Dès la fin du iv* siècle (10 février 385), le pape
Sirice. écrivant à Himérius. évêque de Tarragone,
I trace les règles relatives à la promotion des clercs

1235

ORDRE. LE RITE PRIMITIF

1236

Édimbourg, t. IX, 1917, p. 552-551. Le rite deutéronoinlque ne devint un rite d’ordination régu­
lièrement établi qtl’nprès la restauration juive.
Cf. Schürer, Gcschichte des jttdischcii Volkcs, t. n,
p. 250 sq. Son importance fut delinitivcmeiit acquise
lorsqu’elle fut exigée dans l’installation des juges
et «les docteurs Sur ces points d’histoire, les livre»
de l'Ancien Testament ne nous ont laissé que peu
ou point de renseignements; voir cependant sui l’or­
dination des lévites. Num., vin, 5-26. Les détails
fournis par le Talmud sont accompagnés d’un tissu
de légendes; cf. J. Coppcns, L'imposition des mains,
p. 161, avec, références aux études spéciales sur ce
point, et ici, l’art. Imposition des mains. I. vu,
col. 1301.
Quelle que soit la date exacte à laquelle la semikah
fut adoptée, il est certain qu’au début du n· siècle
de Père chrétienne, les conseils de justice et à leur
111. Le rite sacré de l’ordination. — Jus­ tête le sanhédrin recrutaient leurs membres moyen­
qu’ici nous n’avons encore fail epic constater, dans
nant cette cérémonie. C’est peu apres qu’elle dis­
l’Église, le fait d’une hiérarchie sacrée, distincte
parut. Dans l’art. Ordination de Lauterbach, p. 129,
du corps des simples fidèles, cl dont les membres, on trouvera des détails intéressants sur la suppres­
à des degrés divers, ont pour fonction de gouverner sion de la semikah sous Hadrien, après l’insurrection
de Bar-Kokéba. La suppression de toute ordination
le peuple chrétien et d’administrer les rites sacrés.
Nous avons aussi constaté le souri constant des inter­ n’aurait eu lieu qu’en l’an 361. en raison de la fin
prètes de l’enseignement de l’Église, de rattacher de toute autorité directrice en Israël.
les divers degrés de cette hiérarchie, cl notamment
Dans l’ordination juive, l’imposition des mains
les trois degrés supérieurs, épiscopat, presbytérat,
ne tenait d’ailleurs qu’une place fort restreinte;
diaconat, à une institution divine par l’origine elle n’est attestée formellement que pour les années
apostolique.
qui précédèrent la révolte de Bar-Kokéba; mais
Il nous faut maintenant préciser par quel rite incontestablement ce rite remonte plus haut et doit
sacramentel, au cours des siècles, furent ainsi trans­ avoir été contemporain du ministère de Jésus, des
mis les pouvoirs attachés à l’ordre, autrement dit, apôtres et des premiers missionnaires chrétiens.
quel fut le rite sacré de l’ordination. Question com­
Dans sa conception primitive, cette imposition des
plexe, si I on considère, d’une part, la multiplicité
mains juive comportait non seulement la transmis­
des degrés dans la hiérarchie sacrée, d’autre part, sion du ministère, mais encore la transmission de
les modifications importantes subies par le rite au
l’Ksprit; cf. Volz. Dcr Geist Galles, Tubinguc, 1910,
cours de l’histoire, dette complexité même soulè­ p. 115, 139, et surtout IL L. Strack et P. Billerbeck.
vera de sérieuses ditllcultcs à la systématisation
Kommcntar zum Neuen Testament ans Talmud und
théologique du sacrement de l’ordre. Dans ce para­ Midrasch, t. n ; Das Evangelium nach Markus,
graphe, nous nous bornerons aux faits.
Lukas und Johannes und die Apnslclgcschichtc, Mu­
Z. LE RITE PRIMITIF : L'i M POSITION bES MAINS.
nich, 192*1, p 618. « Cette interprétation s’appuie
— Sur l’imposition des mains, l’origine et les usages
sur le passage deutéronomique, xxxix. 9..., puis sur
du rite, voir t. vu, col. 1302-1311.
les croyances juives populaires exprimées dans l’As1® Les antécédents juifs dit rite d'ordination et cension d'Isaïe, vi, 1. sur les récits talmudiques des
leur influence sur le rite chrétien. — Si l’on s’en tient
ordinations manquées de Hanlna cl de 1 loSajn par
aux données purement scripturaires, il n’apparalt
Rabbi Johanan, Talm. liabyl., Sanhédrin, 14a,
pas que Jésus ait institué lui-même immédiatement | édit. Goldschmidt, t. vu, p. 15; enfin sur les com­
le rite chrétien de l’ordination. L’imposition des
mentaires rabbiniques de l’ordination de Josué, Mi·
mains, qui constitue, avec les prières qui l’accom- | draS, Hemidbor llabba, édit. Wuensche, 1885, p. 516,
pagnent, le rite chrétien primitif, est d’origine apos­ et Raschi, dans son commentaire sur les Nombres,
tolique. Il semble certain néanmoins que les apôtres,
xxvii, 18. 20. Voir Behm, op. cil., p. 1 10, n. 3. »
vraisemblablement instruits par le Christ ou inspirés
J. Coppens, op. cit., p. 1G9.
par l’Esprit-Saint, ont cherché dans le rite juif de I
Il n’y a donc rien d’étonnant (pic les apôtres
l’ordination les éléments du rite chrétien. Voir sur < aient introduit ce rite dont la signification primitive
l’influence juive dans le rite d’ordination, J. Morin,
répondait si bien à l’emploi qu’lis en devaient faire
Commentarius de sacris Ecctesiœ ordinationibus, I dans l’ordination chrétienne. Toutefois, il faut se
part. Ill, p. Ill sq. Cette assertion paraît d’autant * garder d’expliquer le choix des apôtres uniquement
plus acceptable. que les autorités juives abandonnèrent
par l’influence des traditions rabbiniques Les pre­
la semikah, comme elles avaient supprimé le baptême . mières communautés chrétiennes prirent de bonne
des prosélytes, s’apercevant, sur ces deux points,
heure conscience de ne rien enseigner en dehors de
la doctrine du Christ. Saint Paul lui-même représente
du < larcin · des chrétiens.
Dans le Deutéronome, xxxiv. 9, et les Nombres, son ministère comme le ministère du Seigneur Jésus,
I Cor., surtout c. li; cl saint Matthieu rappelle que
XXVII, 12-23, Josué apparaît rempli de l’Esprlt de
les apôtres ont dû apprendre aux nations à observer
Sagesse parce que Moïse lui a imposé les mains.
Nous n’avons pas à étudier ici le rapport des deux ! tout ce que le Christ avait ordonné, xxvm, 19-20.
récits. D’après les plus anciennes traditions, l’imposi- , Si le rite de. l’imposition des mains n’avait eu d’autre
recommandation que la tradition rabblnlque, il ne
Bon des mains est un rite d’installation; en même
se serait jamais Introduit dans les Églises du christia­
temps que l’investiture de la fonction, elle confère
nisme. Il est donc vraisemblable, sinon certain, que
un don de l'Esprit; cf. Behm, Die Handauflegung,
Jésus l’avait indiqué lui-même aux apôtres. Tout
p 122-112; J.-Z. Lauterbach, Ordination dans Jewish
Encyclopedia L ix. ÎM5. I’ 128-430; M Gaster, Or­ au moins faut-ll dire que cette indication résulte
d’une inspiration de l’Esprit-Saint.
dination, dans Encyclopedia of religions and ethics.

depuis le leelorat jusqu’à l’épiscopal. .InfTé, Regesta
n. 255;cf. Cavallcra, Thésaurus, n. 1310.
On consultera tout d’abord la bibliographie des articles
Diaches. t. iv, ml. 731; Évêqi es, t. v, col. 1700-1701;
Acolyte, 1.1,col.316; Exorciste, t.v, col. 1786; Lecteur,
t. ix, col. 117; on se reportera également aux articles
Église et A’oégtin du Dictionnaire apologétique de la Foi
catholique de A. d’Alès, t. I. col. 1218-1268, et 1750-1786;
ainsi qu'a plusieurs articles du Dictionnaire d'archéologie cl
de liturgie : Acolyte, t I, col. 318; Diacre, t. IV, col. 738;
Ephropa/, t. v, col. 202, avec sa copieuse bibliographie,
col. 237-238; Exorcisme, rmrri.xlr,ibid.,col. 961 ; Z’osjoycurs,
L v, col. 2065; Lecteur, I. vin, col. 2211.
Ajouter : F. Prat, La théologie de saint Paul, "· édit. 1023,
t. n, p. 362 sq.; II. Lletzmann, Zur altchristlichen Ver/assungsgeschlchte. dans Zeitschrift /iir udssensch. Théologie,
1913, t. lv, p. 97*153; 'fixeront, L'ordre elles ordinations,
Paris. 1925; II. Dleckmann, De Ecclesia, t. i, n. 110 sq.;
M. d’Herbigny, Theolngica de Ecclesia, thèse xxxiv.

1237

ORDRE. RITE DANS LE N. T.

2° Dans le Nouveau Testament.
1. A l'égard des
apôtres.
Nous avons dit que Noire-Seigneur a pu
communiquer les pouvoirs apostolique*, et vrai­
semblablement les a communiqués, sans user d’aucun
rite sensible. Inutile donc <lc nous arrêter à certains
récits plus ou moins légendaires, qui représentent
les apôtres comme ayant été ordonnés par JésusChrist; ci. Ac/us Petri cum Simone, c. x, édit Llpslus,
1891, p. 58; Doctrine d'Addal et Actes de Barsatnyâ,
voir W. Cureton, Ancient syriac documents, Londres,
1861, p. 50, 71-72. Ces récits n’ont de valeur que
pour attester la croyance <ic l’Eglise quant a l'anti­
quité cl à l’efficacité du rite. On retrouve néanmoins
un écho deces suppositions chez les Pèrcs;cf. S. Jean
Chrysoslome, In I Cor., homil. xxxvnr, 1, P. G.,
t. i.xi, col. 326, et chez les théologiens, cf Suarez,
De fide theologica, disp. X, sert, i, n. 5-8, Opéra
uninui, Paris, 186$> t. xn. p. 282*284·
La nécessité d’un rite sacré ne se pose que pour
la transmission des pouvoirs depuis 1rs apôtres.
Toutefois, l'apostolat primitif présente deux cas
spéciaux qui demandent quelque discussion.
a) Le cas de saint Jacques, évêque de Jérusalem.
— On sait (pic certains auteurs refusent d'identifier
saint Jacques, premier évêque de Jérusalem, frère
du Seigneur, Matth., xm, 56, Marc., vi, 3, avec
l’apôtre Jacques le Mineur, fils d'/Mphéc, Matth., x,
3; Marc., m, 18; Luc., vi, 15; Act., i. 13. Sur les rai­
sons qu'on apporte contre l'identification, voir
dictionnaire de la Bible, art. Jacques, t. in. col 1081,
et J. Chaîne, L'épltre de saint Jacques, Paris, 1927,
introduction, p. xxx sq.
Si Jacques, évêque de Jérusalem, était en même
temps l’un des Douze et l’un des « frères ■ de Jésus,
son choix, par le collège apostolique, comme premier
évêque de l’Éghse-Mère de Jérusalem, s'explique­
rait sans difficulté, et son pouvoir épiscopal aurait
la même source que celui des autres apôtres, le choix
de Noire-Seigneur Jésus-Christ. Par là s’explique­
rait aussi facilement la place éminente que le Nou­
veau Testament lui reconnaît, non seulement comme
chef de la communauté hiérosolymilaine, Gal., i,
18, 19; Act., xn, 17; xv, mais encore comme colonne
<le l’Église entière avec Pierre et Jean, Gai., n, 9.
La difllculté n'existerait que si Jacques, évêque,
était un personnage distinct de Jacques le Mineur
apôtre, et s'il devait son épiscopat uniquement à
sa parenté avec le Sauveur sans aucune délégation
divine ou ecclésiastique. Telle est la thèse soutenue
par nombre de critiques modernes non catholiques,
désireux de saper par la base l’origine divine de
l'épiscopat. Gel te thèse prétend trouver quelque
fondement dans plusieurs traditions du ni· et du
IV* siècles, recueillies par Eusèbc. Voir Évêques,
t. v. col. 1678. Quoi qu’il en soit, les anciens auteurs
qui ont manifesté sur ce point quelque hésitation,
corrigeaient l’insuffisance de leur thèse par l’affir­
mation que Jacques aurait été ordonné évêque de
Jérusalem soit par le Sauveur lui-niêrne, soit par les
apôtres De celte ordination, il n’y a pas trace histo­
rique. inais il n’y a aucune raison qui milite contre
elle. D’ailleurs l'identification des deux Jacques,
qui paraît s'imposer Λ nombre de critiques, suppri­
merait cette difllculté même.
b) Le cas de Paul et de Barnabé
L’adjonction
de Matildas au collège des Onze. Act , l, 26, ne
présente aucune difllculté louchant la communication
du pouvoir apostolique. Dieu étant intervenu direc­
tement dans ce choix au sort : « Il n’est pas fait
mention d’une imposition des mains sur la tête du
nouvel apôtre; Il était établi dans la charge par le fait
même du sort qui était tombé sur lui. » E Jacquier,
Les Actes des apôtres, Paris, 1926, p. 12.

1238

Le cas de Paul et de. Barnabé n’est pas tout a fait
le même, puisque ce» deux personnages ne furent
admis au nombre des apôtres que plus lard, Act.,
XIII, 1-5.
lout d’abord, il ne saurait être question de faire
de l’imposition des mains donnée par Ananie à Saul,
Act , lx, 17, un rite analogue ù celui qui est rapporté,
Act., xm, 3. Certains protestant* font cette assi­
milation afin d’exclure de Act , xm, 3, toute idée
d'ordination a l’épiscopat; ci. Buffet, art. Consé­
cration, dans I Encyclopédie... de Lichtenberger, t. ni,
p. 369. L'imposition des mains est un rite dont la
signification doit être déterminée par les circonstances
(pii l'entourent.
En ce (pii concerne Act. xm, 1-5, on pense résoudre
toute difficulté en affirmant que le rite de l’imposi­
tion des mains dont il est question au t. 3 était la
consécration épiscopale. C’est cette cérémonie de
l’imposition dus mains, faite par Simon, Lucius, cl
Manahcn. ou du moins par l’un d’entre eux, qui
aurait conféré a Paul et à Barnabé le plein pouvoir
de fonder des Eglises et d'ordonner des πρεσβύτεροι.
Cette interprétation a l’avantage d’indiquer nette­
ment le rite sacramentel de la consécration des deux
nouveaux apôtres. Aussi a-l-ellc été adoptée par
nombre d’auteurs catholiques. Hire manuum impo­
sitio. dit Knabcnbauer, cut praemiserunt jejunium
et orationem, non est nuda ceremonia censenda neque
vacuus quasi ritus ; quare merito ibi agnoscunt sa­
cram ordinationem ad munus episcopale. Nusquam
enim, si mittamus parvulos quibus Salvator impositis
manibus benedixit, in novo testamento deprecatori*
cujusdam impositionis manuum exstat exemplum :
sed ubique imponuntur manus aut ad sanandum vel
ad revocandum ad vitam (Matth.. ix. 18; .Mare., v,
23. xvi, 16; Lue., iv, 10; Aci., ix. 12. 17. xxvm, 8);
aut ad sacrandum (Act., vi. 6; vm, 17; xix.G; 1 Tim.,
iv. II; v, 22; II Tim., i. 6). Commentarius in Actus
apostolorum. Paris, 1899, p. 222. Knabenbaucr
cite en faveur de cette interprétation saint Jean
Chrysostome, Aminonius, Salmeron, Cornelius a
Lapide. Patrizzi. l’eltcn. On peut citer encore Beclcn,
Rcischl, Bisping. Hake, Dôllinger. Kaulen. F. Prat,
Saint Paul, p. 37 et Théologie de saint Paul, t. i.
17· élit., p. 19, note I; Michiels, Origine de l'épis­
copat, p. 91; Fouard, Saint Paul, ses missions, p. 5;
J. Coppcns, L'imposition des mains et les rites con­
nexes. p. 133.
(.elle opinion « n’est pas l’opinion générale, même
des catholiques. Suarez cl Estius déclarent que celte
imposition des mains indique simplement une inter­
cession en faveur de Barnabé et de Saul. Le texte
de saint Ghrysostome ne dit pas nettement qu’il
s’agit là de la consécration épiscopale : Χειροτονείται
λοιπόν clç αποστολήν, ώστε μετ’ εξουσίας κηρύττειν.
In Actus apost.. homil. χχνιι, L Barnabé et Saul
ont reçu l’imposition des mains pour l'apostolat.
Théophylacle confirme celte interprétation : Αφο­
ρίσατε pot είς τό ίργον, τοϋτ’ εστιν εις αποστολήν.
P G., I. exxv, col. 689. Gel apostolat auquel font
allusion Chrysostome et Théophylacle, est celui des
apôtres dont il est parlé dans les Actes, xiv, 14,
dans Horn,, xvi. 7 et dans la Didaché, xi. 3 sq.,
dont la mission était d’enseigner la fol de commu­
nauté en communauté. » Jacquier, op. cil., p. 387;
cf. C. Gore et G. IL Turner, The Church and the
ministry, 2* édit., Londres, 1919, p. 232. 234. n. 2.
Les arguments invoqués en faveur de celte inter­
prétation sont : d’abord le sens obvie du texte,
complété et confirmé par xiv, 26; l’imposition des
mains n’avait pas d’autre but que de confier Barnabé
et Saul à la grâce de Dieu pour l accomplissemenl
de leur mission; en second lieu les affirmations de

1239

ORDRE. RITE DANS LE N. T.

1240

serait par lui-même trop indéterminé; mais les prières
Paul, déclarant tenir directement de Jésus ressuscité
qui l'accompagnaient devaient en préciser la signifi­
lui ayant apparu la charge de l’apostolat. Gal. i,
12Ί7; cf. Act., ix. 15 sq.; Boni., i. 5, et les adresses cation et jouer le rôle de ce que plus lard la théolo­
gie appela la
forme * sacramentelle. Quant aux
de i Cor., Il Cor., Gal., Eph., Col., 1 Tim.. 11 Tim.;
pouvoirs sacrés, nous avons signalé plus haut, voir
et de plus le fait que Barnabé était déjà au même
col. 1211, a propos d’Étienne et de Philippe qu’il
rang que Siméon. Lucius et Manahen.
s'agissait de la prédication de la parole de Dieu et
L’autre explication ne manque pas cependant de
de l’administration du baptême. On peut egalement
probabilité : elle est admise par un très grand nombre
trouver une indication de la grâce conférée en vue
de théologiens cl Suarez lui-même y souscrit, De,
du bon exercice du pouvoir sacré, dans cette grâce
fide, disp. X, sect. i. n. 8, p. 283, en ce qui concerne
la collation du pouvoir d’ordre. Ce théologien consi­ et cette force dont Étienne était rempli, disputant
avec les Juifs de telle sorte que < nul ne pouvait
dère que la collation du pouvoir d’ordre sans un
résister à la sagesse et à l’Esprit-Sainl qui parlait ».
rite sacré eût, en l’espèce, constitué un miracle spécial,
vi, 10; cf. vn, 55. De Phi lippe, le texte sacré rap­
qu’il n'est point nécessaire de supposer. On fait
pelle seulement d'une manière générale le zèle dont
également observer que, nommant Simon, Lucius
et Manahen, saint Luc parle de · prophètes ». Or, il était animé dans la propagation du christianisme.
tout porte à croire que les prophètes venus de Jéru­ Ad., vin, 5-17; 26-40.
Le caractère sacramentel de cette imposition des
salem à Antioche avaient reçu eux-mêmes des apôtres
mains trouve une confirmation dans le fait que l’im­
le pouvoir d’imposer les mains, (’.’est au même titre
position des mains qui ordonnait les diacres des Églises
qu'ils célébraient le service divin, l'eucharistie :
subapostoliques dérivait en droite ligne du rite dont
λειτουργούντων δέ αυτών τω κυρίφ. Ci. Michiels. op.
les apôtres se sont servis pour installer le collège des
cil . p. 95-96»
sept. Si saint Jean Chrysostome cl le Pseudo-CEcuQuoi qu’il en soit, il faut conclure que Barnabé
et Saul ont reçu, soit des apôtres, soit immédiate­ menius ont eu des doutes à ce sujet, saint Irénéc,
ment du Christ, les pouvoirs de l’apostolat. Si l’opi­ plus rapproché des origines de l’Église, n’a pas hé­
sité à affirmer cette continuité; cf. Cont. liter., HI.
nion qui voit dans Act., xm. 3, une consécration
xn, 10; IV, χι.ν, 1, P. G., t. vu, col. 904, 1013; voir
épiscopale, était exacte, nous aurions là un premier
exemple du rite sacré de la communication du pou- , les citations de Chrysostome et d’CEcumenius, dans
Gore. op. cil., p. 23G. η. I.
voir suprême du sacerdoce chrétien,
b) D'ordination des épiscopes-prcsbylrcs. — Nous
2. A l'égard des autres membres de ta hiérarchie
naissante. — L’imposition des mains, rite d’ordina- I avons vu plus haut, col. 1212 et 1216, l’institution dans
l’Église primitive des épiscopes, surveillants, et des
tlon, prend son point de départ dans l’Église judéopresbijtres, anciens, επίσκοποι, πρεσβύτεροι. Nous
chrétienne de Jérusalem par l'installation des sept
(diacres); il se retrouve aussitôt à Antioche d’où il | avons conclu, avec bon nombre d’auteurs, à leur
passe dans les Églises fondées par Paul et Barnabé.
identité, col. 1220.
a. Act., xrv, 23; .v.v, 2à.—On trouve d’abord les
et dans les instructions envoyées par Paul à Timo­
« anciens » dans l’Église de Jérusalem, dont ils forment
thée et à Tite.
L’exposé de cette introduction progressive du ritc i pour ainsi dire, autour de Jacques, le sénat. Act., xi,
30; xv, 2, I. G, 22. 23; xv, 4 : xxi. 18. Les Actes n’ont
de l'ordination n’oITrc en lui-même aucune diflicullé.
11 n’a été compliqué que par les hypothèses critiques ‘ aucun renseignement précis sur la manière dont ces
émises pour éliminer l’institution de l’Église hic- j πρεσβύτεροι ont été investis de leurs pouvoirs : c’est
rarchique par le Christ. Ces hypothèses diverses et ' par analogie avec Act., vi, G et surtout xiv, 23 et
souvent contradictoires ont été évincées par le fait | xx, 28, que l’on doit, avec une grande vraisemblance,
solidement établi de cette institution par Jésus- I inférer que la cérémonie de l’imposition des mains
Christ Aussi en ferons-nous presque toujours abs- ’ a présidé à l'ordination des nouveaux ministres.
tr.Kibtn.
Au c. xix, 23. il s'agit des « anciens ■ établis par
a) Uordinalion des Sept (Act., vi, 1-6). « Or. en
Paul et Barnabé dans les Églises de Lystrcs, Iconium
ces jours-là, les disciples se multipliant, il y eut un j et Antioche de Pisidie : Après leur avoir ordonné
murmure des Hellénistes contre les Hébreux, sur (χειροτονήσαντες) des anciens enchaque Église et avoir
ce que leur» veuves étaient négligées dans le service ’ priée! jeûné, ils les recommandèrent au Seigneur en
de chaque jour. Mais les Douze, ayant convoqué | qui ils avaient cru. » Au c. xx. 28. il est question des
la multitude des disciples dirent : « Il ne nous est • anciens » d’Éphèse. t. 17, et saint Paul leur montre
• pas agréable d’abandonner la parole de Dieu pour
l'origine divine de leur vocation : « Soyez attentifs,
* servir aux tables. Cherchez donc, frères, sept homleur dit-il, et à vous et à tout le troupeau sur lequel
« mes d’entre vous qui aient un bon témoignage,
l’EsprH-Saint vous a établis évêques, pour gouverner
remplis d’Esprlt et de sagesse et que nous consti­ l’Église de Dieu, qu’il a acquise par son sang. » Sans
tuerons pour cet emploi. « Et la proposition plut
doute, aucun de ces deux textes ne mentionne exac­
à toute la multitude et ils choisirent Étienne, homme
tement la nature du rite de l’ordination. Le terme
plein de foi et d’esprit... Ils les présentèrent aux χειροτονήσαντες est peut-être cependant, surtout si
apôtres qui, après avoir prié, leur imposèrent les ί on l’interprète à la lumière des autres documents
mains. »
, apostoliques, une allusion discrète à l’imposition
Ce récit de l’ordination des sept diacres comporte I des mains; cf. Zorell. Xovi Testamenti lexicon tine·
trois observations. On y voit que l’ordination de cum, p. G21 et Const, upost., VIH, xxvni, 2 et 3. Get te
ces ministres subordonnés est essentiellement dis­ interprétation est ici fortifiée en ce que l'imposi­
tion des mains est accompagnée de jeûnes et de
tincte de leur présentation et élection; qu’elle est
réservée au collège apostolique et qu’elle est consti­ i prières. Quant à l’allocution de saint Paul aux anciens
d'Éphèse, elle semble bien marquer aussi qu’ils ont
tuée par l’imposition des mains accompagnée de
été ordonnés par un rite sanctificateur, puisque c’est
prières. On a vu à l’art. Imposition des mains que
ce rit» chrétien, d’origine juive, est apte aux signi­ l’Esprit-Saint lui-même qui les a étatdis énéques,
pour gouverner l'ftglise de Dieu.
fications les plus diverses, col. 1302. Ici, Il n de toute
b. I Tim., t, 22. — Faut-il trouver, en confirma­
évidence In signification d’un rile sacramentel des­
tiné à conférer un pouvoir sacré et la grâce néces­ tion de ce qui précède, le iite de l'ordination illirmé
par saint Paul dans I Tim., v, 22 : Χείρας ταγίως
saire pour en remplir la fonction. Le ritc sacramentel

1241

ORDRE. RITE DANS LE N. T.

μηδενΐ έπιτΙΟει? Ou a voulu voir dans celte impo­
sition des mains > foutes les destinations du ritc qu'a
connues l’Église primitive : guérison, confrmation,
pénitence, ordination; cf. Behm, Die Handau/legung
im Urchrlslentum, Leipzig. 1918. p. 51, n. 5. Mais
deux interprétations seulement sont susceptibles de
retenir l'a t tent ion des exégètes catholiques. — Tout
d'abord celle qu’a développée ici-même, t. vu,
col. 1306-1314, le P. Galticr. Il s'agirait d’une impo­
sition des mains relative ft la réconciliation des
pécheurs. Nous ne ferons que résumer les raisons
invoquées en faveur de celte interprétation : on
fait remarquer que l’exégèse favorable au rite d’ordi­
nation ne date que de l'Ambrosiaslcr et de Théodore
de Mopsuestc; qu’elle n’a jamais été universellement
reçue dans l’exégèse protestante et anglicane; qu'elle
a même été abandonnée par quelques auteurs catho­
liques; qu’elle n'a d’autre base que l’expression tech- I
nique,χειροθεσία, dont l’apôtre s’est servi; qu’elle est
sans fondement dans la plus ancienne tradition cl
qu’en particulier elle a contre elle la tradition de
l’Église africaine; qu'elle donne au ÿ. 22 un sens
contraire à la grammaire, à la vraisemblance, et ft
la logique (pour expliquer : ne participe en rien aux
péchés des autres, en fonction des mots précédents :
ιΓ impose légèrement les mains à personne); qu’elle |
attribue en tin ft saint Paul, dans les versets précé­
dents, une procédure de réconciliation pour les pres­
bytres, qui est radicalement en opposition avec la
pratique de l’Église ancienne. On observe, par contre,
que l’interprétation relative à la réconciliation des
pécheurs conserve le sens habituel des expressions
courantes et déterminées, άμαρτάνοντας... ελεγχε et
χοινώνει αμαρτί α ις, qu'elle s’accommode des habitudes
lexicographiques de saint Paul et qu’elle semble
imposée par le contexte immédiat de l’épitrc.
Mais cotte argumentation est loin d’être couvain- |
cante et la plupart des exégètes et théologiens catho­
liques estiment au contraire que I Tim., v, 22 men­
tionne bien l’imposition des mains qui est le rite de
l'ordination. Au c. m, Paul avait décrit les qualités
requises chez les candidats aux ordinations; au c. iv,
il recommande ft Timothée sa sanctification person­
nelle et le conjure de ne pas négliger la grâce qui est
en lui en vertu d’une révélation prophétique avec
l’imposition des mains du presbyterium. Puis, au j
c. v, il exhorte son disciple au zèle pour le maintien
de la discipline. C’est Ift qu'après avoir rappelé quelle
attitude II convient d’observer ft l’égard des veuves,
il aborde la question des prêtres, i. 17. Tout le pro­
blème consiste à grouper les versets 17-25 d’après
leur sens :
|

17. Que les prêtre* qui gouvernent bien *olent regardés
comme dignes d’un double honneur, surtout ceux qui
s'appliquent ft In parole et ft renseignement. 18. Car
Γ Écriture dit : · Vous ne lierez point la bouche du bœuf
qui foule te grain ·, et : « l’ouvrier est «ligne de son sa­
laire », 19. Ne reçois point d’accusation contre un prêtre,
si ce n'est devant deux ou trois témoins. 20. Heprcnds
ceux qui pèchent, devant tout le inonde, afin que lesautres
en conçoivent de la crainte. 21. Je te conjure devant
Dieu, dosant le Christ-Jêuis, et les anges élus, d'observer
ce* cimes s ris p*èju{J, ne faisait rien en incinant d’un
autre côté. 22. N'lmpo%e légèrement les mains ft personne,
et ne participe en rien aux péchés des autres. Sols tou­
jours chaste toi-même. 23. Ne continue pas a ne boire
«pie de l’eau; mais use d’un peu do vin, Λ cause do ton
estomac et de tes fréquentes Infirmités 21. Ixy* péché* «le
quelques hommes sont inanité·tes, et les de vancent nu
jugement; mais ceux de certains autres les suivent. 25. El
pareillement les œuvres bonnes sont manifestes, et celles
«pii ne le sont pas ne peuvent rester cachées.
On est généralement d'accord pour considérer les
conseils adressés à Timothée, t. 23, comme un verset

1242

déplace de son contexte, Le problème consiste donc
ft grouper les t. 17-22, 21-25 d'après leur sens. Origène et saint Jean Chrysostome ont proposé de raj>porter les t. 19-21 au traitement des pécheurs; le*
f. 17-18, 22, 24-25 ft la constitution des presbytres.
Origène, tn Jesu Naoe, horni)., vu, 6, P. G., t. xu,
col. 861; S. Jean Chrysostome, tn 1 Tim., honni, xv,
2, P. G., t. LXir, col. 582 Mais plusieurs auteurs
modernes terminent au r. 19 la section des presbytres.
pour aborder dès le f. 20 une section nouvelle et
homogène sur le traitement des pécheurs, en rap­
portant l’imposition des mains cl le discernement a la
réconciliation des pénitents. C'est la lecture adoptee
par ceux ft l’opinion desquels se rallie le P. Galticr
En faveur de l'opinion d’Origène et de Jean Chry­
sostome, on peut dire que l'ancienne exégèse afri­
caine n’a pas encore recueilli beaucoup d’adhésions;
cf. M. Meinerlz. Die Pastoralbrie/e des heiligen Pau­
lus (Die heilige Sehri/t des Neuen Testaments, 2' éd.j,
Bonn, 1921, p. 51. Nous estimons que ses partisans
ont surévalué l'autorité des anciens écrivains ecclé­
siastiques «pii ont rapporté à la réconciliation des
pénitents ce t. 22 de l’épitrc à Timothée. Sans doute,
a première vue, leur nombre est imposant, mais en
groupant les divers témoignages, on constate qu’ils
n’appartiennent qu'a deux milieux très circonscrits
cl étroitement apparentés, d’une part a l'ancienne
Église d'Afrique et d’autre part aux milieux ecclé­
siastiques représentés par saint F’irmilicn de Césarée.
En réalité, celle ancienne tradition exégéliquc semble
remonter à Tcrtullivn. Le fougueux apologiste afri­
cain s’est servi du texte paulinicn pour reprendre les
évêques lmp enclins, ft ses yeux, a réintégrer dans
la communion ecclésiastique les pécheurs et les apos­
tats pénitents. De pudicitia, win, 9, P. L . t. ti,
col. 1016. L’interprétation de Terlullicn se répandit
dans l’Église d’Afrique; elle fut acceptée par saint
Gvqirien, par les évêques du concile de 256 et par
saint Eirmilicn de Césarée. l’ardent allié de l’évêque
de Carthage dans scs démêlé* avec le Siège romain.
Dans ces conditions, l'autorité de cette tradition est
diminuée de beaucoup; elle n’exprime pas une opi­
nion reçue dans l’Église universelle, mais tout au
plus une tradition locale, remontant ft un auteur
privé...
< Dès lors, il ne reste plus à considérer que les argu­
ments empruntés ft l’analyse littéraire du passage en
question. San* doute, les versets 17-22 ne sont pas
d’une cohésion parfaite. Déjà Origène et saint Jean
Chrvsostome l’avaient entrevu et, pour cette raison,
tout en entendant l’imposition des mains «les rites de
l’ordination, ils avaient rapporté le f. 20 ft la récon­
ciliation des pénitents, admettant par conséquent
une digression importante dans la succession logique
des f. 10, 20 et 22. Mais il nous semble que même
celte digression partielle n’est pas prouvée. L’Apôtre,
après avoir déterminé la conduite à observer envers
le* presbytres fidèles, puis envers les presbytres accu­
ses par un membre de l’Église, traite finalement et
logiquement des ministres «pie la vigilance de Timo­
thée a reconnus coupables d’un délit. Envers ces
derniers, la charge de Timothée était particulière­
ment délicate, et saint Paul, sachant bien qu’il vaut
mieux prévenir le mal quo le combattre, donne pour
l’avenir à ce disciple ce conseil éminemment prudent
et salutaire : N'impose précipitamment les main*
ft personne et ne communique pas aux péchés d’au• trul. Tout s'enchaîne et s’explique. » J. Coppens,
op. cil., p. 129-130. L'auteur dont nous rapportons
l'exégèse fait observer que l’expression · communi­
quer aux péchés d’autrui · n’a pas toujours, dans les
trè* ancien* documents, le *ens restreint que lui re­
connaît le P. Galticr avec les tradition* s’originant ft

1243

ORDRE. RITE PRIMITIF, DOCUMENTS ANCIENS

Tertullien. Les documents apostoliques et sub-aposloliqucs présentent des sens beaucoup plus larges;
cf. 1 Cor., V, 6, 9-12, 13; Il Cor., νι, 1 1; H Joa., 11;
Eph., v, 7, 11; Apoc., xvm, 4 (simple entretien de
relations sociales avec le pécheur); S. Justin, Apol., n,
2; Hennas. Mandatum, ιν, 1-5 (cohabitation conju­
gale); Dtdachè, xiv, 2, (participation commune aux
mêmes actes religieux). Au f. 22, le manque de liai­
son grammaticale n'exclut pas la connexion des pen­
sées cl il n’est pas inouï que les épltres paulinlcnnes,
y compris les Pastorales, présentent ainsi des transi­
tions un peu brusquées. Enfin, il faut noter que la
pratique de réconcilier les pénitents par l’imposition
des mains n’est pas attestée pour l’âge apostolique.
Aussi l'interprétation africaine fut-elle bientôt con­
tredite par l’Ambrosiaster en Occident et en Orient,
par Théodore de .Mopsucste ct saint Jean Chrysostome. Ces auteurs interprètent le t. 22 du rite d’ordi­
nation; ils estiment donc trouver dans le texte apos­
tolique un renseignement précis sur ce rite. Voir
aussi Tixeront. L'ordre et les ordinations, p. 108.
c. 1 Tim., /r, 11; H Tim., i, G. - l ne confirma­
tion de ce sens se trouve, sans contestation possible,
dans l’indication, par saint Paul lui-même, du rite
d'ordination de son disciple Timothée. Deux textes :
■ Ne néglige point la grâce qui est en loi, qui l’a
été donnée en vertu d’une prophétie avec l’imposi­
tion des mains du presbytérium : Μή άμέλει τού In
σοΙ χαρίσματος, β έδόΟη σοι διά προφητείας μετά
(πιΟεσεως των χειρ ών τού πρεσβυτερίου. · « Je t’engage
â ranimer la grâce de Dieu, qui est en loi par l’im­
position de mes mains : Άναμιμνήσκω σε άναζωπυρεΐν
τό χάρισμα τού θεού, ο έστιν έν σοΙ διά της έπιΟέσεως
των χειρών μου. · I Tim., ιν, 14; 11 Tim., ι. 6.
Ces textes se complètent et. dans leur brièveté,
énumèrent les ministres, les circonstances, les grâces
de l’ordination de Timothée. Le ministre principal
fut Paul, comme l’indique la seconde épître, ce qui
n’exclut pas la participation du presbytérium, c’est-àdire de rassemblée des prêtres (de Lystrcs, proba­
blement, dont Timothée était originaire, Act., xvi, |
1-3). Le texte ne parle pas de prière accompagnant
le geste de l’imposition des mains; mais il est peu pro- [
bablc que cette imposition des mains ait été muette |
ct n’ait pas été accompagnée de quelque prière :
c’eût été tout le contraire de ce que nous savons par
ailleurs, Ad., vi. 6. En tout cas, il ne faudrait pas
entendre l’ordination διά προφητείας comme s’il s’agis­
sait ici de l’équivalent de la « forme. » du sacrement.
L’expression διά προφητείας est obscure pour nous, et
montre sans doute que Timothée, avant son ordina­
tion, avait été l’objet d’une désignation surnaturelle
touchant son ministère. Saint Paul ne suppose-t-il
pas lui-même que son disciple a été l’objet de pro­
phéties qui doivent l’inciter à combattre le-bon com­
bat : κατά τάς προαγούσας επί σε προφητείας, ϊνα
στράτευση έν αύταις την καλήν στρατείαν. Quant à la
grâce reçue par l’imposition des mains, c’est à coup
sûr un · charisme » d’ordre surnaturel se rapportant
aux fonctions sacrées que Timothée doit remplir.
Saint Paul s’applique à décrire ce charisme. Il Tim.,
r, 7-12. C’est un don de l’Esprit. un don de force,
de charité, de sens pratique ct de sobriété. « Ici, ce
qui est conféré par l'imposition des mains n’est pas
une simple mission, une simple fonction — ce que
les Anglais appellent appointment — c’est une grâce,
un pouvoir surnaturel, χάρισμα » Tixeront. op. cit.
p. 107.
I
Tout semble indiquer d’ailleurs que ce pouvoir
chez Timothee est le pouvoir épiscopal proprement
dit. Ont admis celte conclusion, chez les anciens :
S Epiphane. Hier., i.xxv, 4. P. G.. t xui. col 508;
Théodore de Mopsucste, In I Tim., ni, L P· G.,

124ύ

t. Lxvi, col. 956 sq.; Théodord de Cyr, In I Tim,
ni, I, P. G., t. i.xxxii, col. 803. Chez les modernes,
c'est le sentiment du grand nombre, du moins chez
les catholiques. Voir IL Bruders, Die Ver/assung der
Kirche... bis zum Jahre /7.5 nach Christus dans
Porsch. z. chrisll. Litteralur-und Dogmengcschichte,
t. iv, fasc. 1-2, .Mayence, 1904 ; Michiels, op. cil.
Parmi les protestants el critiques indépendants, liions
Gore-Turner, op. cit.; Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums, 2· édit., Leipzig, 1915, ct
Knopf, Das nachapostolische Zeitaltcr, Tubingue, 1905.
3. Conclusion. — Les Actes ct les Pastorales nous
montrent le rite de l’ordination déjà universellement
admis dans l'Église naissante. Tout d’abord employé
dans ΓÉglise-mère de Jérusalem, ce rite se retrouve
à Antioche, puis est repris par saint Paul dans la
fondation de toutes les Eglises. Ainsi apparaît nette­
ment son caractère apostolique. Cette conclusion est
singulièrement renforcée du fait que l’imposition des
mains était un rite déjà employé dans la synagogue
(voir Imposition des mains, col. 1302-1301) ct que,
s'il est passé dans l’Église catholique, c’est (pie les
apôtres, prédicateurs de la nouvelle rel.gion, ont fait,
sous l’inspiration du Saint-Esprit, à l’occasion de
ce rite, un emprunt chrétien aux traditions synagogales. Bien ne pouvait mieux marquer l’institu­
tion divine, le rite n’étant choisi que pour répondre
à une indication de Noire-Seigneur et sous l’in fluence
du Saint-Esprit.
3° Dans l'Église primitive.
Les documents de
l'époque apostolique et immédiatement subaposloiique n’apportent aucune précision aux données du
Nouveau Testament.
('.es documents, en ciïct, sont des écrits de cir­
constance; leurs auteurs n’avaient ni occasion, ni
intérêt à parler des rites de l’ordination. Nous retrou­
vons l’expression χειροτονεϊν, mais avec le sens d'élire,
de choisir (qu'elle possède II (’.or., vin, 19, et Act.,
xiv, 22) dans la Didaché, xv, 1 : Χειροτονήσατε...
έπισκόπους καί διακόνους. 11 s’agit ici, à coup sûr.
de ministres sacrés, puisque leur office est d’offrir
le sacrifice eucharistique, xiv, 3. Mais il est également
certain que χειροτονεϊν signifie simplement élire,
choisir, puisqu’il s’agit d'une invitation faite à tout
le peuple chrétien de se choisir des ministres idoines.
De même, chez Ignace. PHilad., x, 1 ; Smijrn., xi, 2;
Polgc., vu, 2, car il s'agit du simple choix d’un diacre
déjà en fonction, pour une mission déterminée. Cette
indétermination permet au cardinal van Bossum
d’écrire : explicata c primo sicculo testimonia post
Apostolorum tempora non inveni. De essentia sacra­
menti ordinis, rribourg-en-B., 1914, p. 61 ; cf. E. Prat,
La théologie de saint Paul, t. u, 10· édit., p. 366,
note 1.
Néanmoins il serait contraire aux règles d’une
saine critique de conclure que rimpositlon des mains,
rite sacramentel, n'existait pas nu n· siècle en vue
de la transmission des pouvoirs de l’ordre. Nous
avons, en effet, trouve plusieurs textes du Nouveau
Testament (notamment Ad., vi, 1-6; probablement
Act., xiv, 23; xx, 28; plus vraisemblablement I 'l'im.,
v. 23 et certainement I Tim.. ιν. 11 et H Tim., i, 6)
où l’imposition des mains, dès la fin du î«r siècle,
apparaît comme le rite universellement reçu de l’ordi­
nation. Nous savons par ailleurs qu'en fait les trois
degrés delà hiérarchie ont été t ransmis par les apôtres,
leurs remplaçants ou leurs successeurs immédiats,
voir notamment Clément, / Cor., c. xi.ii, xlîv. Et.
par l’exemple de Timothée, nous savons que ces
successeurs n’avalent le pouvoir de transmettre le
sacerdoce qu'en suite de I impost ion des mains reçues
par eux-mêmes.
Ces simples constatations nous permettent d'éll-

1245

ORDRE. RITE PRIMITIF, DOCUMENTS AxNCIENS

miner les interprétations rationalistes du rite de
rimpositlon des mains : celle de Hatch, réduisant la
hiérarchie à des fonctions civiles ordinaires et n'ac­
cordant ù l'imposition des mains qu'un caractère
très secondaire, Geseltschaftsocr/assung der chrisll.
Kirchen im Altertum, Giessen, 1883, p. 133 sq.;
celle de Sohm réduisant l’efficacité de l’imposition
des mains Λ une simple confirmation d'un charisme
préexistant. Kirchenrecht, t. i. Leipzig. 1892. p. 60-66.
Il est certain, en effet, que les institutions fondamen­
tales faites par les apôtres ont continué dans l’Église.
Si le rite de la transmission des pouvoirs sacrés n’est
pas mentionné, ce n'est pas que l’écrivain l’ignore :
il le suppose.
4° .4 partir du IIP siècle. — Les textes postérieurs
sont une preuve manifeste de la vérité qui vient
d’être énoncée.
1. Pnrnotandum.
Ainsi que l’a fait remarquer
Behm, Die Handauflegung. p. 70, l’usage de l’impo­
sition des mains au début du nr siècle comme rite d’or­
dination est si universellement répandu qu'on le
présente comme ayant ses origines aux premières
institutions de la hiérarchie. Voir, par exemple, dans les
apocryphes. une ordination conférée par l'apôtre Mat­
thieu, Martyrium Matthai, 28, édit. Bonnet, dans
Acta apost, apocr,, t. n o, 1898. p. 259; l’ordination
de saint Pierre par Notrc-Scigneur, Actus Petri cum
Simone, 10, édit. Lipsius, ibid., I. î, p. 58 (cf. L.
Vounux, Les Actes de Pierre, p. 296); la constitu­
tion de douze prcsbylres et de quatre diacres par
saint Pierre, llecognit. Clementina·, in, 66-67, P. G.,
t. !, col. 1311 ct Monumenta Ecclesia* liturgica, Paris,
t. i b, n. 1617; l’installation de Clément et de Zachéc
par le même apôtre, l’un, comme évêque de Borne,
l’autre, comme évêque d’Antloche de Syrie. Epistula
Clementis ad Jacobum, n. P. G., t. n. col. 35. et 3/en.
lit., n. 4779.; Recognittones Clementina, nr, 66-67. Pa­
reillement. l'auteur des Constitutions apostoliques rap­
porte que les apôtres ont institué évêque, par l’im­
position des mains, dans les diverses Églises, leurs
successeurs immédiats : · Des évêques qui ont été
ordonnés par nous, χειροτονηΟέντων, nous vous indi­
quons que ce furent,., ù Alexandrie, Anianus, ordonné
premier évêque κεχειροτύνητσι, par Marc l’évangé­
liste, et A vilius, le second par Luc aussi évangéliste.
Quant ά l’Église de Borne, le premier évêque fut
Lin,... et le second, par moi Pierre, ordonné après
la mort de Lin, fut Clément, ύπ’ έμ<ύ Πέτρου, δεύ­
τερος κεχειροτύνηται. Vil, χι.νι, P. G., t. i, col. 1017.
Quelle que soit la suspicion qui légitimement s’atta­
che A pareilles assertions, elles n’en constituent pas
moins un témoignage irrécusable de la tradition exis­
tant au m· siècle. Celte tradition trouve un nouvel
appui chez Clément d’Alexandrie, qui rappelle que le
prêtre ou le diacre est non quasi ordinatus ab hominibus,
ύπ’άνΟρώπων χειροτονούμενος. Strom., VI, xm,
P. (l., t. ix, col. 327.
2. l es diners témoignages du ///· au r· siècle. — Dès
le début du m· siècle, les témoignages abondent. Lors­
qu’il s'agit des évêques, des prêtres cl des diacres,
l’idée de choisir, d’élire, de constituer implique celle
d’imposer les mains : ces deux idées deviennent si
intimement associées qu’il n’y a pas trace d’ordination
où n’intervienne l’imposition des mains. Ainsi, l’im­
position des mains, χειροτονία ou χειροθεσία appa­
raît dans toutes les traditions historiques concernant
les ordinations sacerdotales ou les consécrations épi­
scopales. Sur celle signification et sur la synonymie de
χειροτονία et de χειροθεσία, voir les $ 5 et 6 duns le
Pronmium du traité De sacramento ordinis de la théo­
logie de Wnrl zbourg, t. v, p. 296-298; ct dans Huilier,
De sacris elect, tl ordinat., proleg.. Cursus thcol. dc
Mignc, t. xxiv, p. 161-166. Ce n’est que plus lard

1246

(vers la fin du vnr siècle) que les écrivains ecclésias­
tiques feront une distinction entre χειροθεσία, béné­
diction ecclésiastique, et χειροτονία, ordination pro­
prement dite. Voir déjà Tamise, dans les Actes du
II* concile dc Nlcée, sets, r, Hnrdouin. t. rv, col. 52 C.
Simeon de Thcssalonique applique au sous-diacre la
χειροθεσία, au diacre et au prêtre la χειροτονία, en
distinguant nettement le sens de l’une et de l’autre.
Dr sacris ordinationibus, 156, 159. P. G., t. clv,
col. 361, 365.
Les témoignages qui nous restent peuvent être
répartis en trois classes : faits historiques d’ordina­
tions; discipline liturgique: enseignement patriotique.
a) Faits historiques. — Ordination sacerdotale
d’Orlgène par les évêques de Césaréc et de Jérusa­
lem qui lui imposèrent les mains pour le presbytérat, χε’ρας εις πρεσβυτέρων αύτω τεΟείκασι, Eusèbc,
il. E., VI. viri, 1, P. G., t. xx, coi. 537. — Saint
Corneille, dans sa lettre à Fabius d’Antioche, raconte
comment Novation fut ordonné prêtre, κατά χάριν
του έπισκόπου τού έπιΟέντος αύτω χειρας είς πρεσ­
βυτερίου κ/ήρον, et comment ensuite il contraignit
trois évêques à lui conférer l’épiscopat « par une impo
sition des mains sacrilège ct vaine, εικονική τινι καί
ματ αία χειρεπιΟεσία επισκοπήν αύτώ δούναι. » Eusebe, il. E., VI. xlhî, 7, ibid., col. 620. Voir, sur Je
même sujet une lettre dc saint Cyprien, à propos
des « confesseurs qui ont consenti à une telle consé­
cration : ut paterentur ei manum quasi in episcopatum
imponi. > Epist., xi.ix, l.édit. Hartel. p. 610. Dans une
lettre au clergé ct au peuple d'Espagne, saint Cy­
prien décrit ainsi le rite de l’ordination employé
pour Sabinus : Quod ct apud nos factum videmus in
Sabini cotlegir nostri ordinatione, ut .. episcopatus ei
deferretur et manus ei in locum Dasiiidis imponeretur.
Epist., lxvh, 5. édit Hartcl. p. 739. Cf. consécra­
tion de saint Fabien, où les évêques étaient réunis
χειροτονίας ένεκεν, Euscbe, //. E., VI, xxïx, P. G.,
t. xx. col. 588; consécration d’Anatole d’Alexandrie,
à qui Théotecne imposa les mains pour l’épiscopat,
χεΐρας είς επισκοπήν έπιτέΟεικε, Eusèbe, 11. E., VII,
xxxn, 21. col. 729. L’auteur du Ce aleatoribus, c. in.
parle en des tenues identiques dc sa propre consé­
cration : episcopium... per impositionem manus...
excepimus. Opera Cypriani, édit. Hartel, t. ni. p. 94.
Il n'est pas encore question, dans ces documents, de
l’ordination au diaconat. Mais les textes liturgiques
m us renseignent très suffisamment.
Au n* siècle, saint Basile rappelle qu’Anthime a
ordonné Faustus de sa propre autorité et de sa main
propre, έχειροτόνηοε τόν Φαύστον ίδια αύΟεντία
καί ίδία χειρί, Epist.. cxxxii (al. cccxili), P· G.,
t. xxxn, col. 511 ; cf. Epist., cxxi (al. cxcv), col. 540;
il parle dc ceux qui imposèrent les mains à Gré­
goire de Nyssc, oî χειροτονήσαντεε, Epist., ccxxv
(al. Ccclxxxv), col. 811; cf. lui, col. 391-397. Saint
Grégoire de Nazianzc rapporte, faisant mention de la
seule imposition des mains, sa propre ordination.
Or., x, n. I, et celle de son père. Or., xvm, n. 33, 34,
P. G., t. XXXV, col. 830, 1027. Dans le récit dc l’ordi­
nation de saint Grégoire le Thaumaturge, saint
Grégoire de Nyssc montre que la consécration se fait
pai la seule imposition des mains, Vila S. Gregorii
Thaumat., P. G., t. xlvi, col. 909. Saint Optat
rapporte que Cêcilicn fut sacré, manus imponente
Felice Autuninitano. Dc sehimate donat., L I. n. 18, 19,
P.
t. xi, col. 918. Le sacre de saint Jean Chrysostomc, raconté par un auteur du x· siècle. Siméon
Métaphrasle, fut marqué d’un miracle au moment
même où Chrjsoslome inclinait la tête sous la main
dc l'évêque, P. G., t. exiv, col. 1075. Voir, dans saint
Augustin, l’ordination dv .Maximien, Ee gestis cum
Emerito, n. 11, P. L., t. xlih, col. 705; de la même

1247

ORDRE. RITE PRIMITIF. TEXTES I.ITURGIOIJ ES

ordination, saint Célcslin parle, laissant entendre
que les paroles sacramentelles sont jointes ù l'impo­
sition <les mains : Interfuimus nec nos dixerimus
absentes cum ejus capiti verba mystica dicerentur, Epist.
ad synod. Ephes., P. L., t. l, coi. 539. Voir enfin,
dans Théodorct de Cyr, le récit de l’ordination du soli­
taire Macédonlus et du reclus Salaman, Religiosa
hist., c. xui, xix; et de la consécration d’\ntiochus,
évêque de Samosntc, //.
IV. xin, P. G., t. i.xxxii,
col. 1102, 1127: 1151.
b) Discipline liturgique. — Le plus ancien < ri­
tuel » (si l’on peut se servir de ce terme) est un petit
livre disciplinaire auquel on avait donné le nom de
Constitutiones Ecclesia· ægyptiacie (.Egyptische. Kirehenordnung, Ordonnance ecclésiastique égyptienne Λ
parce que c’est en Egypte surtout et en Ethiopie
qu'il a été répandu. Son origine cependant est romaine,
son auteur serait saint Hippolyte et son vrai nom,
Tradition apostolique. Les Canons d'Hippolyte, les
Constitutiones per Il ippolylum ou Abrégé (Epitome)
du V11 l· livre des Constitutions apostoliques, le VIII· li­
vre des Constilutions apostoliques, le Testament de
Notrc-Seigneur s’inspirent tous de manière plus ou
moins directe de la Tradition apostolique et s’éche­
lonnent depuis la fin du ιιΓ jusqu'au v siècle. Ils
permettent de suivre les modifications introduites
dans le cérémonial. Il est d’ailleurs naturel de penser,
avec Mgr Duchesne, Origines du culte chrétien, 5· édi­
tion, p. 511, que le texte d’Hippolyte devait refléter
l'usage romain, et que ses versions copte ou éthio­
pienne ont été corrigées suivant l’usage alexandrin.
Sur les données générales de ces livres, relative­
ment à l’imposition des mains dans l’ordination, voir
Imposition des mains, col. 1333-1331. Pour compléter
les indications qu’on trouve à cette référence, nous
résumerons ici l’exposé qu'a fait de cette liturgie
J. Tixcront, L'ordre cl les ordinations, p. 112 sq.
a. Ordination de Técégue. — Elle alien le dimanche,
devant le peuple réuni et avec le concours du pres­
byterium et des évêques présents. Une première impo­
sition des mains est faite par les évêques seuls : tous
prient en silence. \V. II. Frère a soupçonné dans cette
première imposition des mains le seul rite primitive- 1
ment essentiel ; cf Early forms o/ ordination dans
les Essays de H. B. Swcte, p. 275, 308. Mais cette
assertion semble difficilement acceptable puisque les
Constitutions apostoliques et les Curions d*Hippolyte
l’ont abrogée (voir plus loin), et que les fragments
de la Tradition édités par I lauler (version latine,
1, 1-3) la présentent comme une simple prière pré
paratoire. Vient ensuite le rite de l’ordination pro­
prement dite. Un des évêques présents, sur l’invita­
tion des autres, impose la main sur l’ordinand et récite
la prière suivante, invocation au Saint-Esprit. La
traduction a été faite sur le texte grec qui est con­
servé par 1’Epitome :
• O Dieu et Père «le Notrc-Seigneur Jésus-Christ. Père
tics miséricordes cl Dieu de toute consolation, qui demeures
dans les hauteurs et considères ce qui est en bas, qui
connais toutes choses avant qu’elles n’arrivent; loi qui
es l'auteur de l'ordonnance «le l'Égllso par la parole «le
tu grâce; q d a.* prédestiné dès le principe la famille juste
d'Abraham, établissant «les chefs cl des prêtres, et ne
laissant pas sans ministère ton sanctuaire; qui, depuis
la création du monde, t’es plu à être glorifié dans ceux
que tu as choisis; répands maintenant la puissance —
qui vient «le toi — «le l’Esprit directeur (pariante : «pic
tu as donné h ton Fils bien-nimv, qu'il a communiqué
aux) dont, par ton enfant bien-aimé Jésus-Christ, tu as
gratifie tes saints apôtres qui ont fondé l’Eglise, à la
place de ton sanctuaire, pour la gloire et l'incessante
louange de ton nom. Toi «|Ul connais toux les coeurs, donne
a ce tien serviteur que tu as choisi pour l’épiscopat (p;
dt paître ton troùpMn saint, cl «i< remplir
pour toi ses fonctions de grand-prêtre (άρχιιρβτιυΐπ)

1248

sans reproche, le servant Ο «ποΌργούντ») jour et nuit;
de paraître sans cesse devant In face en propltloteur*
cl de t'offrir les «Ions «le la sainte Eglise; et par l'esprit
du souverain sacerdoce, d'avoir Je pouvoir de remettre
les ix’rhes, suivant Ion commandement, de conférer les
fonctions ecclésiastiques ?
7/ r^o^;) suivant ton
ordre, et «le délier tout lien, suivant le pouvoir «pie tu
as donné aux apôtres; et «le te plaire dans la douceur cl
la pureté du cœur, en t'offrant une odeur «le suavité;
par ton enfant Jésus-Christ Noire-Seigneur, avec <|ul
soit à loi gloire, puissance, honneur avec le Saint-Esprit,
maintenant «4 toujours rl dans 1rs siècles «les siècles.
Ainsi soit il. ·

Tel est l’essentiel «le la consécration épiscopale : elle
s’achève par la célébration des saints mystères. On
a remarqué la variante : le texte entre parenthèses ap­
partient au latin et s’est conservé dans l’éthiopien,
les Constitutions apostoliques et le Testament. 11 a
toute chance d’être la leçon primitive.
Aux origines, le contenu de celte prière n’était pas
bien déterminé. Comme une glose de la Didachè l’in­
sinue. x, les textes liturgiques n’avaient pas encore
acquis à cette époque une très grande rigidité. Cf.
Const. Eccl. tcgypl., i, 22; iv, L dans Funk, Didascalla et Constitutiones apostolorum, t. n, p. 100, 105;
S. Justin, ΛροΙ. i. c. 67, P. G., t. vi, coi. 1201.
Les divergences présentées par les documents
postérieurs sont, dit Tixcront. les suivantes : d’abord,
sauf dans Je Testament de Notrc-Seigneur, la première
imposition des mains disparaît au profit des dévelop­
pements que l’on donne à la forme que doit prendre
l’assentiment du peuple à la consécration de l’élu.
IJÉpitomê et les Constitutions apostoliques (VIII, I),
ont même omis de noter la seconde imposition des
mains. Mais c’est pure distraction, car plus loin,
VIII. xlvi, 9, il est formellement déclaré dans les
Constitutions, que « les évêques, les prêtres, les
diacres reçoivent leur dignité par la prière et l’impo­
sition des mains. CL c. xvi. 2. Cette omission n’est
donc fias consciente, comme Je prétend Hatch, The
organization..., p. 133. L’unique imposition de la main
est faite, d’après les Canons d’Hippolyte, eau. 10, par
» un des évêques et des prêtres », archaïsme qui, peutêtre, rap|)cllc l’identité des deux mots επίσκοπος
et πρεσδύτερος, dans le Nouveau Testament, l.’kpitome et les Constitutions apostoliques supposent que
la consécration épiscopale est faite par trois évêques,
qui se tiennent à côté .de l’autel, cependant que les
diacres tiennent ouvert sur la tête «le l’élu le livre des
évangiles. VIH, iv, 6; cf. xxvn, 1, 2. EL Canons des
apôtres, 1, Funk, Didascalia et constitutiones aposto­
lorum, t. i, p. 561. Dans les Constitutions, la prière
consécratoire, tout en restant dans le même cercle
d’idée a pris un notable développement.
b. Ordination du prêtre.
La Tradition apostolique
est muette sur l’élection préalable des simples prêtres
(la formule de prière «pii se trouve dans VEpitome cl
les Constitutions la suppose formellement : « Jette
les yeux sur ce lien sors Heur «pie le suffrage et le
choix «te tout le clergé agrège au presbyterium ·.
Constitutions, VIH, xx i, h. La cérémonie de l’ordi­
nation est fort simple. I.’évêipic impose la main sur
la tête «le l’ordinand. Les prêtres présents en font
autant, sans que, pour cela, ils confèrent avec l’évê­
que l’ordination : quapropter, dit. un peu plus loin
la Tradition, clerum non ordinal (presbyter), super
presbyteri vero ordinatione consignat, episcopo ordi­
nante. L’évêquc recite la prière suivante :
Dieu et Père «le Nntre-Svlgncur Jésus-Clirkl, jette
1rs yeux sur ce tien serviteur, et communique-lui l’Esprit
«le grflee et «le conseil, afin qu'il aide aux prêtres et gou­
verne ton peuple avec un cour pur: «le même quota
as regardé le peuple «le ton élection, cl que tu n> ordonné
I a Moysc de choisir dt» vieillards (pre^fiyfcroi) que tu ns

124!)

ORDRE. HITE PRIMITIF. TEXTES LITURGIQUES

rempli* de (on esprit, (de cet esprit) quo tu avals donné
/i ton serviteur. Et nudntonant, Seigneur· fid·» que *c
conserve m nous (on remarquera ce changement, on
résèque prie pout I ou*) Min* déchet l'esprit de In grâce,
el rcnds-nou* digues, pur hi fol, de le servir dim* In sim­
plicité du cœur, le louant par Ion enfant, le Christ-Jésus,
par qui soli A loi gloire el vertu, nu Père et nu Piis avec
le Sa i nt-Esprit de la Sainte Eglise, rl malntmant et dan*
h’s siècles des siècles. Ainsi soit-il. ·
Dan·» les Canons d'Hippolyte, In prière pour l’ordi­
nal ion des prêt res ne présente aucune différence avec
celle de l’ordination des évêques : Si autem ordinatur
presbyter, omnia cum co similiter agantur at cum
episcopo, nisi quod calhedrir non insideat. Etiam
eadem oratio super ea oretur tota ut super episcopo,
cum sola exceptione nominis episcopatus Episcopus m
omnibus rebus nquiparetur presbytero, exceptu nomine
cathedra· ct ordinatione, quia potestas ordinandi ipsi
non tribuitur (30 32). Les Canons d'Hippolyte laisse­
raient donc supposer qu’aucune formule spéciale
n’existait pour le presbytérat. Et cependant ils dis­
tinguent très nettement le simple presbytérat de
l’épiscopat.
L'Epitomc, les Constitutions, le Testament ont
modifié la formule de la Tradition à partir du moment
où l’évêque prie pour tous; la prière continue pour
le seul ordlnand. décrivant le ministère sacerdotal; cf.
Constitutions, V111, xvi, 1 -5; Test. Dom., t, 30. I n mot
cependant s’est conservé dans les Constitutions, \ 111,
XVI, 5, qui vise la pluralité des assistants : « Conserve
en nous sans déchet l’esprit de ta grâce
Epitome
cl Constitutions n’indiquent pas d’ailleurs que les
prêtres assistants imposent la main avec l’évêque :
leur présence ct celle des diacres est simplement men­
tionnée. του πρεσβυτερίου προεστώτός σοι καί των
διακόνων. Mais nu c. χχνιιι, 2. 3. les Constitutions indi­
quent formellement la différence entre l’épiscopat ct
le presbytérat : Episcopus manus imponit, ordinat
(χειροΟετεί, χειροτονεί)... Presbyter χειροΟετεΐ. ού
χειροτονεί. Le prêtre, comme le diacre, et les antres
clercs, est ordonné par l’imposition des mains de
l’évêque; cf. Canons des apôtres, 1, Funk, op. cil.,
p. 56L
c. Ordination du diacre. --- Après l’élection par
le peuple, expressément signalée par la Tradition,
l’évêque procède à l’ordination du diacre en lui
Imposant seul les mains. Ions les documents sont
d’accord à ce sujet ct attestent par lâ l’ancienneté
et la persistance de la tradition qui prescrit cette
cérémonie. Tradition, version latine, sahidique, éthio­
pienne, arabe, ut. 1-8; Canons d'Hippolyte, 33-12;
Constitutioni s per ilippolylum, \ n, 1-2; vin, 1-3; Cons­
titutions apostoliques, \ 111, xvji, 1-2; xvm, 1-1; Test.
Dom., t, 31-38. Cette circonstance est justifiée par le
fait que l’ordinand, ne recevant pas le sacerdoce,
n’entre pas dans le collège presby terni, conseil de
l’évêque, mais devient simplement par le diaconat,
le ministre de l’évêque : (/est pourquoi l’évêque seul
crée le diacre. » ('.elle glose doctrinale, vraisemblable­
ment originale, s’attaque aux pretentions illégitimes
de certains diacres qui, â partir du m* siècle, ont
manifesté parfois une arrogance spéciale Λ l’endroit
des fonctions sacerdotales. Voir les conclusions de
Frère, op. cil., p. 286, n. 3, et de Brighlnmn, Ternis of
communion and the ministration o/ the sacraments
in early Times, dans les mêmes Essays, p. 396, et
les conciles d’Arles I, can. 15; de Nicée. can. IS;
d’ElvIrc, can. 77; édit. I.auchert, p. 28 12, 25. L’Impo­
sition des mains est accompagnée de la prière sui­
vante :
• Dieu, qui
tout créé et préordonné par ta parole,
Père de Notrc-Seigneur Jésus-Christ, que tu n* envoyé
pour exécuter ta volonté (ministrare), ct nous manifester
DÏCT. DR TJ!I>OU CATHOL.

1250

ton désir, répands Γ Esprit-Saint dr grace et de sollicitude
et d'industrie sur ce tien serviteur, que lu a* choisi pour
servir (ministrare) ton Eglise, et offrir dan* le saint de*
saint* ce qui t’est offert par (relui <<ui n été) ordonné
prince det prêtre*, et (procurer) la gloire de ton nom;
afin que, servant (ministrans) sans reproche dan* une vie
pure, il puisse obtenir 1rs degrés de l’ordre supérieur,
(c’est le sens de V Epitome ct de* Constitutions aposto~
li urs. M texte éthiopien, cf. Funk, Didascaha H Cons­
titui.ours apostal., I n, p. 101, jwirtr : · qu’il remplisse le»
fonction* de l'ordre auquel il a été promu *...) et te gl >rider par ton Fil* Jé*u*-Christ Notrc-Seigneur, par qui
Λ loi, avec lut, soit gloire, puissance et louange avec le
Saint-Esprit, etc... ·

Les Canons d'Hippolyte, 38-12, se distinguent des
autres documents en ce qu’ils rappellent Je ministère
d'Étienne ct demandent pour le candidat les vertus
morales requises à la perfection de son état. Ce sou­
venir d’Étienne se retrouve dans les Constitutions
apostoliques, VlILxvin, L-l. Le Testament conserve
les grandes lignes de In Tradition, mais glose le texte.
d. Ordination du sous diucre.— Aucune mention d’or­
dination proprement dite pour les sous-diacres dans
la Tradition; Il est question d’eux après les lecteurs
cl les vierges, dans les traductions éthiopienne et
arabe : · De même pour les sous-diacres : on n’impose
pas la main sur le sous-diacre; on le désigne (seule­
ment) pour servir les diacres. > Les Canons d'Hippolytr, can. 49, semblent supposer que l’evêque présente
à l’ordinand le livre des évangiles; ils disent, en
effet, que le lecteur est institué par ce geste ct ajou­
tent : ύποδίακονες secundum hunc ordinem. C’était la
vraisemblablement l’usage romain. L*Epitome, xi. et
les Constitutions apostoliques, VIIL xxt, 1-f, prescri­
vent l impositlnn de la main r · Ordonnant un sousdiacre, dit VEpitome, tu lui imposeras la main et tu
diras en priant

• Seigneur Dieu, créateur du ciel rt de la terre ct de
tout ce qui s’y trouve, qui, dan* la tente du témoignage,
n* désigné les ganiien* qui veillrrnirnt *ur le» s~n*es sacrés.
Jette maintenant le* yeux *ur ce tien serviteur, qui a été
choisi comme *ous-dincrc, cl donne-lui le Saint-Esprit,
afin qu'il touche dignement les vn*n liturgiques et qu'il
accomplisse en tout tu volonté, par ton Christ, avec qui
*<»it ù toi gloire, honneur rt vénération avec le SalntE*prit dans les siècles des siècle*. Ainsi soit-il. »

L’imposition des mains est exclue par les Canons
d’H ippotijtc, 18 19, par les Statuta Eccles ne antigua,
Cnvallcm, Thésaurus, n. 1311; par S. Basile, Epist..
CCXVltj c. 51. /’. G . I

XXXII. col

796.

c. Ordination du lecteur. — La Tradition apostolique
déclare que : · le lecteur est établi par la présentation
que l’évêque lui fait du livre; car on ne lui impose
pas la main. » Celte indication est reproduite dans les
Canons d9Hippolyte, 18, et VEpitome, xtit; mais les
Constitutions apistoliqucs, \ III. xxji, indiquent au
contraire que l’évêque impose la main au lecteur, en
prononçant la prière suivante.
Dieu éternel, abondant en pitié et en miséricorde,
qui ns manifesté par ce qui n été fuit l'orgimisation du
monde ct qui gardes le nombre de te* élu*, jette inalntcmmt les yeux sur ce tien serviteur, choisi pour lire Λ ton
peuple le* Sainte* Écriture*, et donne-lui le Saint-Esprit,
ΓΕ*ρπΙ prophétique. Toi, qui as instruit ton serviteur
Esdras pour lire tes lois à ton peuple, nous t’en supplions
maintenant, instruis ton serviteur et donne-lui de rem­
plir sans reproche la fonction qui lui est confiée, ct d'être
(par ΙΛ) déclaré digne du degré supérieur, par le Christ
avec «jiii soit â toi la gloire ct la vénération, ct nu SaintEsprit dan* le* siècles de* siècles. /\În*i soit-il! ·
/. La question des · confesseurs ·. — On appelait
confesseurs les chrétiens qui avalent, dans la persé­
cution, généreusement confessé leur fol, et avalent
souffert pour elle, sans cependant mourir dans leur
T. _ XI _ 40

1251

ORDRE. RITE PR 1MITIE, TEXTES LITURGIQUES

supplice Ils étaient l’objet d’égards particuliers. Les
fopx/ recouraient à eux en vue de leur réconciliation.
Voir S. Cyprien, Epist., xv, n. 1.1; xvn, 1 ; xvm, 1 ;
édit. Hartcl, p. 513, 521.523; Terlullien, De pudicitia,
c. xxri, P. L., L n, col. 1026. Mais de plus, et c’est
le point qui nous intéresse présentement, la « confes­
sion » était un titre pour être promu aux ordres
ecclésiastiques. Cf. S. Cyprien, Epist., xxxix, 1,
édit. Hartcl, p. 581; Tertullicn, Ado. oalentinianos,
c. IV. />. L., t. m, col. 516. Pour avoir confessé géné­
reusement leur fol, Aurelius cL Cclerinus furent éle­
vés par saint Cyprien au rang de lecteur, Epist.,
xxxviir, xxxix, édit. Hartcl, p. 579-81, 581-85, l’évê­
que les jugeant trop jeunes pour le sacerdoce. Les
textes de saint Cyprien invitent À penser que les
confesseurs ainsi désignés seront régulièrement promus.
La Tradition apostolique, au contraire, et plusieurs
des documents qui en dérivent donnent une impression
toute différente cl semblent indiquer que, dans le cas
de confesseurs ayant subi de graves peines, une ordi­
nation au sens propre du mot n'est pas nécessaire
pour qu’ils participent aux honneurs (peut-être même
aux pouvoirs) du diaconat et du presbylérat, l’épisco­
pat étant d'ailleurs formellement exclu.
Il est difficile, à la vérité, de se représenter l’état
primitif du texte, et les divers témoins sont loin d’être
d'accord. La leçon qui est fournie par le texte copte
(et le texte arabe) parait la plus ancienne, elle coïn­
cide d’ailleurs sensiblement avec celle du Testament
(qui est notablement plus récente).
Confessori autem, si in
Qil testimonium emittit
vinculis fait propter nomen et confessionem in vinculis
Domini, manus non impona­ et in tormentis propter no­
tur ad ministerium (Io dia· men Dei, minus ci propter
conii J vel presbyteratum, hoc non imponatur ad dia­
namque dignitatem presby­ conatum neque item ad pres­
teratus confessione sua ha­ byteratum. Habet enim ho­
bet. Sin autem constituen­ norem cleri, cum per confes­
dus est episcopus, manus ei sionem a manu Dei protectus
imponatur. Tradition, texte fuerit. SI in episcopum ordicopte.
nttur, dignus est quoque
Impositione manus. Test.
Les Canons d'Hippolyte donnent une leçon analogue,
s'il s’agit d'un confesseur :
tali\ meretur gradum presbytcralem coram Dro, non
secundum ordinationem qute fit ab episcopo. Immo confkssio IAT onniNATio tjvs. Quodsl vero episcopus fit,
ordinetur. Can. 43-41.
Le texte éthiopien de la Tradition laisse l’impression
qu'il a été fortement retouché. Le voici tel que Du­
chesne le traduit d'après l’anglais de Horner ;
Si confessor fuit in loco pœnœ in vinculis pro nomine
Christi. non extendatur rnanus super cum ad ministerium
[quia] id est opus diaconi. |sed ul| (lire plutôt ncc) ad
presbyteratum quia habuit honorem presbyteratus co quod
confessus est (I episcopus eum ordinabit extendens manum
super cum.
Visiblement ce texte est tronqué et en le rappro­
chant des trois précédents il conviendrait sans doute
dc supprimer les mots entre ( ] et d'ajouter après
confessus est : Si episcopus ordinandus est. Que le texte
primitif sc soit rapproché davantage de la rédaction
copte, ou de celle des Canons, c'cst ce que montrent
deux faits: l.La règle que nos quatre témoins indiquent
ensuite pour les confesseurs qui n’ont subi que dc
légers inconvénients. Tous marquent que, par oppo­
sition aux précédents, ils doivent, si on les élève aux
ordres, recevoir l'imposition «les mains. 2. Une remar­
que extrêmement curieuse des Canons dr Hippolyte,
Indiquant que la règle vaut pour les esclaves :
Si talis, cum servus alleujus ewet, propter Christum
cruciatnv pertulit, talis simllitrr est presbyter gregi. Quanquam cohn formam presbyteratus non acceperit, tamen

1252

spiritum presbyteratus adeptus est ; episcopus igitur omit­
tat orationis partum quin nd Spiritum Sanctum perlinet.
Il va sans dire qu’il serait prématuré d'établir une
théorie quelconque .surdes textes dont la conservation
est aussi mal garantie et dont l’origine reste suspecte.
Si réellement il s’agit d’un abus qui ait existé, il faut
supposer qu’il s’était localement introduit sous l'in­
fluence montaniste.
Quoi qu’il en soit, le texte reçut bien vite des correc­
tions. On a vu celle de la version éthiopienne. Celle
de V Epitome,xiv, cl celle des Constitutions apostoliques,
XVIII, ΧΧΠΙ, est plus radicale. D’ailleurs, à leur épo­
que, l’èrc des confesseurs n’était plus. IS Epitome
déclare (et les Constitutions s'expriment de manière
sensiblement pareille) : « Le confesseur n'est pas or­
donné, car sa confession est affaire de volonté et de
support; mais il est digne d’un grand honneur, parce
qu’il a confessé devant les gentils et les rois le nom
de Dieu. Que si l'on a besoin dc lui comme évêque ou
comme diacre ou comme prêtre, qu'il soit ordonné. Mais
si un confesseur non ordonné s'adjuge une dc ces digni­
tés sous prétexte qu’il a confessé (le Christ), qu’il soit
déposé, car il n’est pas (ce qu’il prétend), puisqu’il a
renié l’ordre établi par le Christ, et est pire qu’un
infid
g. Autres <ordinations ».—- La Tradition apostolique
parle de « l’ordination » des veuves, de ordinatione
viduarum : elle déclare que la veuve ne peut être
• ordonnée » que si elle est déjà éprouvée depuis long­
temps. Tcrtullien ajoute qu’elle doit être veuve d’un
seul mari. Ad uxorem, I, vu, P. L , t. î, col. 1285.
Cette « ordination » est une simple agrégation au ser­
vice dc l’Êglisc, sans consignation, c’est-à-dire sans
imposition des mains. Vraisemblablement, ces veuves
olllciellcment reconnues sont une sorte dc diacones­
ses, voir t. iv, col. 691 sq. D’autres veuves, après la
mort de leur mari, faisaient vœu de continence et
occupaient dans l’Êglisc un rang d’honneur à côté
des vierges; elles ne remplissaient aucune fonction
liturgique. L'Epitome, ix, x, xvi, et les Constitutions
apostoliques, VIII, xix, 25, règlent la discipline des
unes et des autres. Mais ces documents indiquent que
la diaconesse reçoit l’imposition des mains de l’évêque,
en présence du presbyterium, des diacres et des
autres diaconesses. Le rite est accompagné d’une
prière dans laquelle l’évêque demande pour clic
l'effusion du Saint-Esprit εις διακονίαν. Mais l'impo­
sition des mains est rejetée par les documents plus
anciens, Tradition apostolique, avec toutes scs versions,
et le concile de Nice ·, can. 18; cf. Eunk, t. î, p. 525,
n. xix.
En cc qui concerne les vierges, la Tradition déclare
qu'elles ne recevront pas l’imposition des mains;
c’est le cœur qui fait les vierges.
De même, ceux qui ont reçu dc Dieu le charisme
de la guérison ou dc la prophétie ne devront pas rece­
voir l’imposition des mains, jusqu’à ce que, ayant
prouvé par les faits la vérité du don divin, ils soient
ordonnés, s’ils le demandent. Canons d’Hippoti/te, 53,
51. ou si l’on a besoin d’eux comme évêques, diacres
ou prêtres, Epitome, xvn; Constitutions apostoliques,
VIH. xxvi.
Dc ces documents dépendant de la Tradition, il
faut rapprocher VEucologe de Sérapion, qui doit
I être daté du milieu du tv* siècle. Ce document ne
décrit pas les rites dc l’ordination, mais il Indique
très clairement le rite dc l’imposition des mains pour
la triple ordination au diaconat, au presbylérat et
à l’épiscopat, χειροθεσία ζαταστάσεως διακόνων».·
πρεσβυτέρων,·. έπισκόπων, avec les prières qui les
accompagnent respectivement. Ces prières diffèrent
sensiblement, pour In forme, du moins, dc celles que

1253

ORDRE. RITE PRIMITIF, TEXTES LIT U R G I(HJ ES

1254

nous avons rapportées. 1·α prière de l’ordination épi­ les réserves à faire sur certaines assertions, il appa­
scopale se caractérise surtout par un exordo développé
raît clairement que Basile tient l’imposition des
dans lequel on rappelle la mission du Christ et des
mains comme le rite transmetteur du pouvoir sacer­
apôtres, et le ministère des évêques prédécesseurs dc
dotal et épiscopal : παρά των πατέρων Ισχον τάς
l'évêque ordonné. Dans l’épidèsc finale, on implore χειροτονίας, καί
rrtq έπιθέσεως των χαρών αυτών
le Saint-Esprit et Ton demande que l'évêque soit pour είχον τύ χάρισμα τό πνευματικό*/, Epist., < lxxxviii,
son peuple un grand saint et un pasteur accompli.
ibid., col. 668. - Chez Timothée d'Alexandrie, l’ex­
Voir l'édition de G. Wobbermin, AllchrislUche lilur- pression χειροτονηΟέντες ou χειροτονούμενοι est pure­
gische Sttlcke, dans Texte und Untersuchungen, t. xvn,
ment synonyme d’ordonnés ou de conférant les
fasc. 3 à, Leipzig, 1898, ou Punk, Didasc. et Const. · ordres, Responsa canonica, q. xxi, cf. xxïti, dans
op., t. n, p. 188-190.
Pitra, Juris eccles. Grircorum hist, et monum., t. î,
Ainsi se trouve mise en relief l'importance dc l'im­ Borne, 1864, p. 643. — Saint Epiphane, rappelant la
position des mains dans la collation des ordres sacrés.
distinction essentielle entre l’évêque et le simple
Elle est d'ailleurs consacrée par les conciles datant
prêtre, déclare que celui-là ne peut établir un prêtre,
de cette époque, et dont les décrets, par leurs allu­ qui n’a pas le droit de le créer par l'imposition des
sions brèves, semblent supposer l'universelle diffusion
mains, μή έχοντα χειροθεσίαν του χαροτονεϊν. Ηoff.,
du rite. Concile d’Ancyre (311), can. 10, 13; Hcfelelxxv, 4, P. G., t. xlii, col. 508. — Théophile
Lcclercq, Histoire des conciles, t. î, p. 312, 315; cf.
d'Alexandrie signale aussi que l’ordination se fait,
ici, t. î, col. 1174: concile de Nlcée (325), can. 4,9. 10;
dans l’église, en présence et du consentement de
liefelc-Lcclercq, t. I, p. 539, 587, 588, et ici, t. xi,
tous les prêtres, par la χειροτσνία dc l’évêque. Corncol. 410, 412; concile d’Antioche (341), can. 10, 17, 18,
monitorium, can. 6, Pitra, op. cil., p. 647; P. G.,
19; Hefele-Lcclcrcq, t. î, p. 717,719, 720; texte grec
t. lxv, col. 39. — Pareillement saint Jean Chrqsosdans Lauchert, Die Kanonen der altkirchlichen Con~ tome parle dc l’imposition des mains comme du rite de
cilien, p. 32, 34; concile de Chalcédolnc (451), can. 2,
1’ordination; mais il fait mention expresse de la
6, 25; I lefele-Leclcrcq, t. n, p. 772, 787, 810. En Occi­ prière qui l’accompagne, se référant à Act., vî, 6;
dent, il suffira de citer les Statuta Ecclesiœ antiqua,
In Act. apost., hom. xiv, 3, P. G., t. lx, col. 116;
qu’on donne comme les canons d’un quatrième concile
cf. In epist. ad Phil., hom. I, 1, t. xlii, col. 183.
dc Carthage (398) cl qui, en réalité, sont une collec­
Dans l’Êglisc latine, même doctrine. — Saint
tion artésienne du début du vi« siècle. Nous y revien­
Innocent PT écrit aux évêques dc Macédoine pour
drons plus loin.
réprouver les ordinations faites par des hérétiques.
En Unissant dc jeter cc coup d’œil sur l’ancienne
Sans en nier la validité, il déclare qu’ils n’ont pu com­
discipline dc l’Êglisc, il sera bon dc remarquer, avec muniquer que la damnation par une coupable impo­
J. 'fixeront, « l’ordre dans lequel nos plus anciens sition des mains, Epist. xvn (al. xxn), c. 3, P. L.,
documents, Tradition apostolique (versions éthio­ t. xx, col. 530. — Dans son commentaire sur Isaïe,
pienne et arabe) traitent des membres de la hiérarchie saint Jérôme identifie pleinement l’ordination et
inférieure aux diacres... Cet ordre est le suivant :
l’imposition des mains, mais il fait mention expresse
confesseurs, veuves, lecteurs, vierges, sous-diacres,
de la prière qui accompagne le rite : ordinatio cleri­
guérisseurs et prophètes. Cc détail seul suffit à mon­ corum qutr non solum ad imprecationem vocis, sed ad
impositionem impletur manus. C. lviii, P. L., t. xxiv,
trer la haute antiquité dc notre Tradition. Dès le
iv siècle, les confesseurs disparaîtront; plus tôt i coi. 569. — De même saint Augustin unit l'imposition
encore les sous-diacres prendront le pas sur les lec­ des mains et la prière sacramentelle. Cf. Epist., lxxvih,
teurs. Les exorcistes, que Γ Epitome cl les Constilu·
(al. cxxxvii), P. !.., t. xxxiii, col. 268; De baptismo,
I. V, c. xx, t. xlîii, col. 190; De Trinitate, I. XV,
lions apostoliques appellent dc cc nom (έπορκιστής)
ne sont encore que des chrétiens qui ont reçu le don dc
c. XXVI, t. xi.ii, col. 1906. Mais déjà des spéculations
guérir, donum sanationis. On ne parle pas des acolytes.
dogmatiques et théologiques se mêlent à l'assertion
La hiérarchie, telle que la manifeste la lettre du pape
traditionnelle du rite.
l’nc double conclusion s’impose.
Corneille à Fabius d’Antioche (251) (voir ci-dessus,
col. 1232) n’est pas encore en Occident entièrement
La première conclusion concerne l’universalité du
ni partout reconnue. · L'ordre et les ordinations,
rite dc l’imposition des mains comme rite d’ordi­
p. 125-126.
nation. Nous avons vu que les abus qui parfois
r) Enseignement patristique. —· Ces prescriptions
s’étaient introduits (par exemple, les confesseurs
dc la liturgie nous font comprendre renseignement
admis comme prêtres sans ordination; l’imposition
que, sous une forme parfois très brève, nous livrent les
des mains conférée aux diaconesses) ont été promp­
Pères des iv*et V siècles touchant le rite dc l’ordina­ tement réprimées. Le silence de certains documents
tion.
ne prouve rien non plus; il s’explique simplement
Ainsi Aphraate mentionne l’imposition des mains
par Je fait de l’existence incontestée du rite. Nous
de l’ordre, Démonstrations, xiv, 25; les trois ordres
l’avons déjà const a lé à propos des Constitutions
apostoliques, col 1218; il faut en dire autant dc saint
hiérarchiques sont l’épiscopat, le presbytérat cl le
diaconat, xiv, 1 ; Patrol, syr,, 1.1, col. 573. 633. — Saint
Cyprien. rappelant les cérémonies dc l’ordination
Ephrem admire la puissance sacerdotale, qui daigne
du pape saint Corneille, sans faire mémoire de l’im­
habiter en nous par l'imposition des mains des saints
position des mains. Epist., lv, 8, édit, liartcl. I. il
ponti/es. Serm. de sacerdotio. I) enseigne que dans
p. 62 ».
l’Êglisc existe une hiérarchie composée d’évêques, dc
l’nc deuxième conclusion est celle-là même qu’a
prêtres et de diacres, Carmina Xisibcna. xxi, 5; ils
formulée le cardinal xan Bossum. à savoir qu'au
ont reçu le Saint -Esprit, Œuvres, éd. Lamy, t. n,
IV* siècle soit des enseignements des Pères, soit des
p. 366.
Saint Rasile parle fréquemment dans ses
documents liturgiques, soit des faits historiques, il
épltres de l’ordination cl affirme toujours qu’elle est
résulte que le rite de l’ordination est uniquement
conférée par l'imposition des mains. Il reprend avec
l’imposition des mains et la prière qui y est jointe.
force ses chorévêqucs qui pensent n’être point simoOn ne rencontre aucune mention des rites plus récents
nlaques pour accepter de l’argent μετά τήν χειρο<μιί se sont introduits postéiicurement dans es sacraτονίαν ; accepter, c'est toujours accepter, Epist., lui
mentaircs. S’il se rencontre déjà quelque rite acces­
(ni i.xxvi). /*. G., I. xxxii, col. 397. Dans la première i soire (v. g. dans les Const, apost., l’imposition du
lettre canonique à Amphiloquc, quelles que soient
livre des évangiles à l’évêque), c’est uniquement

1235

ORDRE. RITE PRIMITIF, EFFICACITE

I 256

pour donner plus d'éclat ά l'administration du sacre­ miiii et d'opérer en lui, bien qu’extérieurvincnt il
paraisse rester le même, une transformai Ion intérieure
ment. Cl op. rit., p. 71.
3. Efficacité du rite de l'imposition des mains. — par une grâce et par une vertu invisibles. Saint Gré­
L'universalité du rite de l'imposition des mains s’ex­ goire compare celle transformat ion à la consécration
plique sans doute par son antiquité cl surtout son
des autels ou même à la consécration eucharistique, ce
origine apostolique. Mais elle suppose en outre une qui Indique bien qu'elle comporte ù scs yeux, un
caractère permanent et stable. Cette doctrine du
raison plus profonde; c’est qu'elle assure ù ceux qui
la reçoivent lu continuité des pouvoirs apostoliques.
caractère indélébile recevra son dernier perfectionneL’Églisc a toujours cru à cette continuité, et elle ment de saint Augustin, voir col. 1279. Il faut égale­
a toujours considéré l’imposition des mains comme le ment citer saint Jean Chrysostome qui parle en tenues
moyen efficace dc la manifester et de la réaliser.
éloquents de la grâce conférée par le Saint-Esprit
Le fondement scripturaire de cette doctrine est
dans l'ordination, De sacerdotia, I. Ill, n. I et 5,
P. G., t. XLViii. col. G 12, G 13; llomilia de resurrectione
toujours I Tim., rv, I l et II Tim., i, 6. Le mol χάρισμα
employé ici par saint Paul signifie probablement â la mortuorum, n. 8. t. l, col. 432; In II ad Tint., homil. i,
fois et le pouvoir communiqué par l'imposition des
n. 2, t. i.xii, col. 602-603. Saint Cyrille d’Alexandrie
mains, et la grâce annexée à ce pouvoir. La < grâce » montre comment les riles de l’Ancienne Loi ont préfi­
de l’ordination est personnifiée dans les textes litur­ guré la collation dc la grâce dans les ordinations
giques et palrisliques par l’Esprit-Saint, communiqué
sacrées des ministres de l’Églisc, Comment, in Joannis
à Ferdinand par le rite sacré, (’.elle croyance de l’Églisc coang., I. XII, c. xx, 22, 23, P. G., t. i.xxiv, col. 711.
se manifeste dans les épiclèscs ou prières qui accompa­
Quant à la nature dc l’Esprit reçu, écrit J. Coppcns,
gnent toujours l’imposition des mains, et saint Hippo­ il est difficile, sinon Impossible, en nous en tenant aux
lyte, dans la préface des Philosophumena, en exprime seules données littéraires, d’en préciser théologique­
admirablement la substance; les évêques sont les suc­ ment la notion, vu que les écrits néo-testamentaires
cesseurs des apôtres; ils ont hérité de leur ministère dc et postaposloliqucs, s’ils ont nettement distingué entre
grands-prêtres et de docteurs, des grâces dc l’apos­ les charismes et le ministère ecclésiastique, ont néan­
tolat cl du don de l'Esprit-Saint : Ταύτα δέ έτερος moins omis de nous renseigner sur les raisons for­
ούκ ελέγξει ή τύ ένέκκλησία παραδοΟέν άγιον 11νεύμα, melles de cette distinction. On peut constater qu’en
ού τυχόνττς πρότεροι οΐ απόστολοι μετέδοσαν τοΐς règle générale les documents n’ont pas souligné les
όρΟώς πεπιστευκόσιν ών ημείς διάδοχοι τυγχάνοντες, effets sanctifiants des rites d'ordination, mais qu’ils
της τε αύτης χάριτος μετέχοντες αρχιερατείας καί ont surtout relevé les pouvoirs liturgiques et pas­
διδασκαλίας, και φρουροί της εκκλησίας λελογισμένοι,
toraux conférés aux nouveaux ordonnés. La venue
ού... λόγον όρΟον σιωπώμεν, P. G.. t. xvi c. col. 3020.
personnelle dc l'Esprit est comme passée sous silence
Le cas des confesseurs dans la Tradition et le Tes­ et toute l’attention se porte sur la grâce .sacramen­
tament, voir ci-dessus, ne saurait prévaloir contre
telle qui accompagne le ministère communiqué. Bien
dc plus probant à cet égard que les lettres à Timothée
l'efficacité reconnue par l’Églisc au rite d'ordination
quant A la succession du pouvoir apostolique; celte
et en particulier les passages qui concernent les effets
doctrine de la Tradition et du Testament n’a pas dé­ attribués à l’ordination du missionnaire paullnlcn.
passé la portée d’une opinion privée et, · posant expli­ Op. cit., p. 159-160. Bcmarquons cependant, avec
citement un cas d’exception, elle n’a proclamé le même auteur, que les premiers chrétiens n’ont pas
qu’avec plus dc force l’universelle acceptation dc
conçu la transmission des grâces du ministère en
l'imposition des mains et sa valeur incontestée comme
dépendance des traditions rabbiniques, d’une façon
sacrement dc l’Esprit. > J. Coppcns, op. cit., p. 159.
quasi matérielle et pour ainsi dire magique, ainsi que
En ce qui concerne la communication des grâces le semble supposer Bhein, op. cil., p. 196. L’appa­
divines par l’ordination, la Tradition est formelle : ' rentement dc l'imposition des mains chrétienne avec
pour l’évêque, elle demande « l’Esprit directeur >:
l’imposition, rite d’ordination juif, n’est pas tel qu’il
pour les prêtres * l’Esprit dc grâce et de conseil »; ' entraîne cette conclusion â laquelle deux faits s’op­
pour les diacres. « l’Esprit-Saint de grâce et de solli- 1 posent : la présence de l'épiclèsc du Saint-Esprit dans
citudc et d’industrie ». Cf. 'Fixeront, L'ordre et les
toutes les anciennes prières d’ordination et le grand
ordinations, p. 180.
nombre des ordinations considérées par l’Églisc
Les docteurs dc l’Églisc romaine affirment avec ancienne comme invalides, cc qui exclut l'hypothèse
force cette communication du Saint-Esprit et des d’une transmission purement matérielle de l’Esprit.
pouvoirs apostoliques. S. 1 lippolyte, foc. cit., l’auteur
Plus tard, les Pères grecs développèrent la doctrine
du Dr aleatoribus, in. édit. Ilarte), t. ni, p. 91; I sur l’infusion du Saint-Esprit par le rite d’ordination.
l’Ambroslaster. Quirst. \ . et N. Testamenti, q. xcin,
Les expressions χάρις τού Πνεύματος
δύναμις τού
2; In / Tim., iv. 1I. p. L , l. xxxv, col. 2287; l. xvn, ηγεμονικού σου Πνεύματος, reviennent sous la plume
col. 175; plus tard. Lucifer de Cugliari, Dc sancto de Théodorct, op. cit.9 dans les Constitutions aposloAthanasto, r, 9, P. L., t. xm, col. 829. De même, les lupies, toc. cit.; chez saint Basile et saint Grégoire dc
Pères orientaux. La réception du pouvoir sacramentel Nazianze, toc. cil. Panai les dons de l'Esprit, nous
est inculquée dans Homil. Clementina·, m, 72. P (i.,
trouvons le « charisme de la vérité », S. Irénée, Conl.
I. n, col. 157: Eplsl. Clementis ad Jacobum, n, col. 25; luvr., IV, XXVI. 2, P. G., I. vu, col. 1053; τό χάρισμα
le don dc l'Esprit est enseigné par saint Grégoire dc τδ πνευματικόν, S. Basile, foc. cit.; ou simplement το
Nazianze, Orat., xliii, 78. P. G., t. xxxvi, col. 600; i χάρισμα, S. Athanasc, loc. cit. ; plus expressément le
par saint Basile, Epist., ci.xxxvm, 1. P. G., i pouvoir de lier et de délier, έςο’χιία τού δεσμεύειν xal
L xxxii, col. 669-670; Théodorct, Beligiosa historia. 1 λύειν, Epist. Clementis ad Jacobum. n. Hippolyte et
xut. XIX, P. G., t. LXXXH, co). 1401, 1401. 1128; | l’auteur du De aleatoribus signalent le don personnel
In I Tim., v, 22; col. 821; Qmcst. în Numéros, interr. | de l’esprit, Philosophôumena, préface, Inc cit.; De alea­
47, t lxxx, col. 397; les Coruftluftons apostoliques, toribus, ni. édit. Martel, I. ni. p. 91. Ces indications
VIH, v, 7, édit. Funk, t. i, p. 476. Les divers cha­ sommaires seront plus tard reprises par l'Ainbrorismes ont été énumérés par saint Athanasc, Epist. sinster, qui mentionne la communication de lu grâce
ad Draconium, 11, ni, iv, P. G., I. xxv, col. 524, I et des pouvoirs sacramentels. Ecclesiastica potestas —
525 528; Grégoire de Nysse, Z/i bapl. Christi, P. G., I Jus ecclesiasticum — Spiritus Sanctus... per traditionem
t. xlvi, col 581 sq. Pour cc dernier Père, l’effet des infunditur ordinatis - - ...ut ex co traditioni ecclesias­
rites de l’ordination est dc séparer le prêtre du com- tica· Spiritus Sanctus infusus credatur. Quivsliones...

1257

ORDRE. DEVELOPPEMENT DI

<|. x< ni, 2, /*.
t. xxxv, col. 2287. Gratiam dari...
per prophetiam et manuum impositionem... manus vero
impositiones verba sunt mystica quibus ad hoc opus
confirmatur electus accipiens auctoritatem, teste conscien­
tia sua, ut audeat vice Domini sacrificium Deo ofjcrre.
hi 1 Tim„ iv, 1 1, P. L., t. xvn, coi. 47.5; cf Lucifer
de Cagliari, loc. cit. Au inornent dc Ia controverse
antiprotestante, les auteurs catholiques, notamment
Bcllannin, s'empareront do ces autorités cl de quelques
autres pour établir la thèse du sacerdoce, sacrement
de la Nouvelle Loi. Cf. Bcllannin, De ordine, I. I, c. ni.
//. /?/? i Εΐ.αΡΓΕΜΕΧΤ ht! tu TE PRIMITIF.
Nous le
suivrons d'abord dans les Églises orientales, puis dans
l’Eglisc latine
1° Dans les Églises orientales. - Dans les Églises
orientales, le développement dc la liturgie du sacre­
ment de l’ordre ne modifie pas essentiellement les
rites essentiels que nous avons trouves dans les an­
ciens documents.
Les Constitutions apostoliques nous représentent
ce qu’était au iv siècle, dans l’Églisc orientale,
surtout syrienne, la cérémonie de l'ordination. Vers
Je début du vi· siècle, le Pseudo-Denys l’Aréopagitc
donne une nouvelle description, fort sommaire, du rite
d'ordination pour les trois ordres supérieurs. De eccle­
siastica hierarchia, c. v, n. 2, 3, P. G., t. ni. col. 509.
Celte description, qui n’indique que les rites, sans
donner le texte des prières, concorde sensiblement
avec celle des Constitutions apostoliques. Dans chaque
ordination, les ordinands se prosternent devant l’autel
et reçoivent l'imposition de la main dc l’évcquc,
pendant que celui-ci prononce les épiclèses qui les
consacrent. A tous, le consécratcur imprime le signe
de la croix, ή σταυροειδής σφραγίς. puis il les proclame
promus à tel ou tel ordre, ή ανάρρησις, et enfin il leur
donne le saint baiser, τελειωτικός άσπασμός qu’ils
reçoivent aussi des ecclésiastiques présents. A l’évêque
ordinand, on place sur la tête, pendant que l’évêque
consécratcur impose la main, le livre des évangiles;
le futur diacre, en se prosternant, ne fléchit qu’un
seul genou, alors que l’ordinand-prêtre ou évêque
fléchit les deux genoux: cf. Bouet de Journal, Enehir.
patrist., n. 2'287. Il semble impossible, d’ailleurs, de
tirer du Pscudo-Denys une doctrine ferme et précise.
Voir J. Μ. Haussons, t.a /orme dans les ordinations
de rite grec, dans Grcgorianum, 1925, p. 65 sq. Il vaut
mieux sc reporter aux Scho lies de saint Maxime de
Constantinople, et au Dc sacris ordinationibus de
Syméon de Thcssalonlquc, P. G., t. clv. Hanssens,
id., p. 69. 73.
Sans vouloir descendre dans tous les détails des
liturgies orientales, il sera sufllsant d’indiquer ici les
rites principaux des Églises orientales; grecque, armé­
nienne. syriaque, copte. On en trouve une description
assez confuse et Imparfaite par Rcnaudot, dans Perpé­
tuité dc la foi, édit. Aligne, t. ilî, Col. 913-966.
1. Église grecque. — En suivant le texte du plus
ancien manuscrit de l’eucologc grec (rx® siècle,
biblloth. Barberini), J. .Morin a publié les rites dc
l'ordination de l’Églisc grecque, dans son Commenta­
rius de sacris Ecclesia ordinationibus, Paris, 1655,
part. 11, p. 17 sq.
a) Ordination (Xctporovia) de Pévéque. — Le consé­
cratcur lit une formule : Que tu divine qrdcc, etc.,
en tenant la main sur le haut de la tête. On dit trois
fois Kyrie eleison. Il impose sur la tête et le cou du
consacré le saint évangile. Il marque trois fois du signe
dc la croix la tête de l'ordinand; lui impose de nou­
veau la main en récitant l’oraison, Seigneur Dieu et
Maître. Suivent différentes invocations. Nouvelle im­
position des mains avec l'oraison, Seigneur Dieu. etc.
Au nouveau consacré on impose le pallium et on lui
donne le baiser.

RITE

1258

b) Ordination (χειρ',τονία) du prêtre. - Les dons
sacrés étant replacés sur l’autel, l’évêquc qui confère
les ordres lit, après l'hymne angélique, la formule :
Que la divine et céleste grdceÇW θεία χάρις). L’ordinand
sc présente ensuite; l’évêquc trace sur lui trois fois
le signe dc la croix et lui impose les mains avec la
prière, Dieu, qui n’aoez ni commencement ni fin...
(Ό θεός άναρχος). Suivent les invocations, puis nou­
velle imposition des mains, avec l’oraison, Dieu, qui
êtes puissant...(’Ο θεό; ό μέγας). L'ordinand est revêtu
<le Vorarium (étolc), du phelonlum (chasuble); l'évêque
lui donne le baiser et enfin, avant la sainte commu­
nion, le pontife remet un pain consacré entre les mains
du nouveau prêtre qui Incline sur lui sa tête et se
penche ainsi sur l’autel jusqu’à ce qu’on chante le
Sancta sanctis.
c) Ordination
du diacre. ·— Après
l’oblation, l'ordinand se présente et l’évcquc récite la
formule Dinina gratia. L’ordinand fléchit le genou;
l’évêque lui marque la tête d’un triple signe de croix,
lui impose la main en récitant l'oraison : Seigneur,
notre Dieu, etc. Suivent quelques invocations. Nou­
velle imposition dc la main avec l’oraison. Dieu, notre
Sauveur. L’ordinand est revêtu de Vorarium, et,
après le baiser, on lui donne le flabellum (chasscinouchcs). Après avoir participé à la communion au
corps et au sang du Christ, il reçoit du pontife un
calice et il distribue le précieux sang ù ceux qui sc
présentent.
On retrouve les mêmes cérémonies d’ordination
dans le codex dc l’eucologc grec dc l’abbaye de GrottaFerrata (x· siècle), cité par Morin, p. 60. dans deux
codex dc la bibliothèque vaticnne, vraisemblable­
ment du xir siècle, Morin, p. 78; dans un codex dc
la bibliothèque royale (xiv· siècle), Morin, p. 67;
dans un antique codex de la bibliothèque des clercs
réguliers de Saint-André della Valle, à Borne, Morin,
p. 74; dans un codex que Morin attribue à Allatius
et a publié, p. 85. On trouvera également les memes
rites dans Martine, De antiquis Eccleslor ritibus,
Boucn, 1700, I. I, c. vin, art. Il, ord. 19.
Les mêmes cérémonies, avec des différences insi­
gnifiantes, se retrouvent dans l’eucologc publié par
Goar, Euchologion sive rituale Gnrcorum, Paris. 1617,
lequel concorde totalement avec les textes publics
par Isaac Habert dans son Archicratikon, 1 iber ponti­
ficalis Ecclesiic gracn*, Paris. 1613. Quelques modifi­
cations de peu d’importance sont ù relever dans la
remise du pain consacré au nouveau prêtre après
la communion : l’évêquc prononce une formule et le
prêtre, après avoir baisé la main de l’cvèque, tient
la main, avec le pain consacré, sur l’autel jusqu'à cc
qu’il remette cc pain à l’évêque au chant du Sancta
ΐ Sancfts.
L’eucologc grec approuvé par la S. C. dc la Pro­
pagande et imposé aux Grecs unis par Benoit XIV
(Constitution Ex quo primum, lrr mars 1756), encore
en usage aujourd'hui, n’apporte aucune modifica­
tion à ce qui précède.
2. Église arménienne. — Sources : Clément Galano,
(cf. ici, t. vi, col. 1023), dans son
Conciliationis
Ecclesiic urmemc cum romana ex ipsis armenorum
patrum et docturum testimoniis..., pars prima, Borne.
1650; pars altem, 2 vol., Borne. 1058 et 1661;
Giovanni de Scrpos, Compendio slorico di memorie
cronologlche, 3 vol., Venise, 1786; Denzinger, Ritus
orientalium, copiorum, syrorum et armenorum in
administrandis sacramentis, 2 vol., Wurzbourg, 1863,
1861, t. π. p. 271 sq. Nous compléterons simplement
ce qui a été dit au t i, col. 1
Le rite arménien, tel qu'il est uctueHcmcnt pratiqué,
est un véritable florilège des cérémonies orientales et
occidentales ; il a beaucoup emprunté au rite ro-

1259

ORDRE. RITE DES ÉGLISES ORIENTALES

12G0

main, en particulier, en ce qui concerne les cérémonies corps et le sang (c’est-à-dire, comme dans le rite
latin, le pain et le vin qui deviendront corps ct sang
de l’ordination, la tradition des instruments. Toute
la hiérarchie des ordres latins, depuis la simple du Christ. La version que nous donnons est celle de
Bidder que suit Denzingcr; Galano et Scrpos lisent
tonsure jusqu’à l'épiscopat, y est représentée. Les
ordres mineurs sont conférés par la tradition des simplement : le calice et la patène, avec le vin et
l'hostie); il les met dans la main de l’ordinand et dit :
instruments, comme dans l’Églisc latine.
Prends et reçois le pouvoir et ta faculté par le Saint
a) L'ordination du sous-diacre commence, comme
Esprit, d'offrir et de célébrer des saintes messes, au nom
dans le rite grec, par l’imposition des mains avec
l’oraison; puis, le candidat reçoit le vêtement clérical de Noire-Seigneur Jésus-Christ, pour les vivants et les
ct le manipule ct l’évêque lui fait tenir un calice défunts, (Variantes : Galano : Prends et reçois : tu as
vide surmonté de la patène, en disant ; Reçois ce en effet reçu le pouvoir de consacrer... Serpos : Prends,
calice sacré avec le pouvoir de le porter au saint autel, car tu as reçu, par la grâce divine, le pouvoir de con­
etc. Puis, il lui remet l'ornement de la messe, le sacrer...) La messe, s’achève, après la bénédiction de
l’évêque.
purificatoire, le missel et tous ses autres ornements,
d) {.'ordination de t'évégue est précédée, comme
disant : Vois ά quel mystère tu es appelé, etc.
b) L'ordination du diacre commence par un inter­ dans le rite latin, de l’examen. Le patriarche pose
rogatoire, comme dans le rite romain. Pour l'ordi­ sur les épaules de l'élu l’évangéliaire ouvert, lui im­
pose sur la tête la main droite, ct, après la formule
nation proprement dite, l’ordinand fléchit le genou
gauche devant l'évêque, qui pose la main droite sur Que la divine ct céleste grâce, il récite une épiclèsc,
sa tête, en disant l’oraison Seigneur, Dieu tout-puis­ invoquant l'Esprit-Sa Int. L'imposition des mains
sant, etc. Psaume Reati immaculati. Nouvelle impo­ est plusieurs fois renouvelée, avec de multiples invo
sition de la main avec la croix et l’oraison Seigneur cations au Saint-Esprit. Après le psaume Memento
Dieu tout-puissant, auteur de toutes choses, etc. L’or­ Domine David, des leçons de Γ Écriture, d’autres
dinand se tourne alors vers l’occident, élève la main
invocations, le patriarche oint du saint chrême la
tête et les deux pouces de l’élu, lui donne le bâton
ct les assistants l’entourent. L’évêque lui impose la
main, disant : Que la dioine et céleste grâce, etc., et
pastoral, lui passe l'anneau au doigt, lui remet le
ensuite l’oraison Seigneur Dieu fort, etc. Suivent de livre de l'Évangilc ct enfin lui impose la mitre.
nombreuses leçons de l'Ancien ct du Nouveau Tes­ Denzingcr, t. n, p. 274 sq.
Ainsi, dans le rite arménien, l'ordination du diacre
tament. Après de multiples cérémonies, répétition de
l’imposition delà main droite avec la croix et l’orai­ comporte la tradition de l’évangéliaire, avec la formule
son Seigneur, Dieu tout-puissant, etc. Après un hymne
Reçois le pouvoir de lire ; l'ordination du prêtre
ct d’autres cérémonies, l’ordinand est revêtu de la dal- comporte la tradition du calice et de la patène avec
le vin ct le pain, et la formule Reçois le pouvoir, etc.,
matique ct de l'élole avec la formule: Reçois cette étolc
pure cl blanche, etc. Après la bénédiction, l’évêque
la formule Reçois le pouvoir de lier et de délier, n’est
jointe à aucune imposition des mains ct se dit à la
lui remet l’évangéliaire, disant : Reçois le pouvoir de
lire le saint évangile dans tes églises de Dieu pour
tradition du cordon; enfin, nulle imposition de mains,
ΓInstruction des vivants et le souvenir des dé/unis.
avec la formule du rite romain Accipe Spiritum
Puis, il lui donne l’encensoir, disant : Reçois le pou­ sanctum, soit pour le diacre, soil pour l’évêque.
voir d'encenser, etc.
Il y a donc eu, dans le rite arménien, introduction
c) L'ordination du prêtre débute, comme celle du
de certaines cérémonies latines. Il résulte des actes
diacre, par l'interrogatoire latin. Après divers psau
du concile de Cls (1342), voir t. n, col. 697 sq., que
mes, le diacre invite à prier pour le futur prêtre, et.
ccttc introduction aurait eu lieu vers le milieu du
après trois invocations des assistants, l’évêque impose
XIIe siècle. Voir Marlène, Veterum scriptorum el
la main droite sur la tête de l’ordinand. récitant I monumentorum... collectio amplissima, l. vu, coi. 310l’oraison Seigneur Dieu tout-puissant, etc. Après
413. I) est certain, d'autre part, qu’au ixr siècle, les
diverses cérémonies, l'évêque impose de nouveau
manuscrits ignorent totalement ces cérémonies;
la main avec la croix sur la tête de l’ordinand, et
cf. van Hossuni, op. cil., p. 106-107.
dit : Que la divine cl céleste grâce, etc. Nouvelle
3. Église syrienne iacobite. — La liturgie des Jaco­
imposition de la main droite avec la croix et réci­ bites a été traduite incomplètement par .L Morin,
tation de In formule Seigneur, Dieu tout-puissant,
op. cil., part. Il, p. 479; puis, par Kcnaudot, Liluretc. L’évêque passe ensuite l'élole à l’ordinand, en
giarum orientalium collectio, Paris, 1715, t. n. On la
disant : Reçois le joug de A’.-S. J.-C.; son joug est suave
trouve sommairement décrite dans J.-Simon Asséct son fardeau léger. Suivent plusieurs psaumes et
manl, Bibliotheca orientalis, t. n; Dissertatio de
leçons de l’Ancien cl du Nouveau Testament, cl monophgsilis, c. ix et x; cf. Denzingcr, op. cil., t. n,
plusieurs autres cérémonies. L'évêque fait une nou­ p. 66 sq.
velle imposition de la main droite et récite l’oraison
a) {.'ordination du diacre comporte d’abord la
Seigneur, Dieu des vertus, etc. On apporte alors les tonsure, en forme de croix, faite par l’évêque sur
vêlements sacerdotaux, et l'on récite de longues la tête de l’ordinand, puis, l’ordinand ayant fléchi
prières. L'évêque impose à l’ordinand le savoyard,
le genou droit devant l’autel, l'évêque prend le corps
disant : Reçois le casque du salut, etc.; il l'entoure de cl le sang de Jésus-Christ ct les place sur la tête de
Vurar (étole), disant : Reçois le pouvoir de {'Esprit l’ordinand en récitant la formule Drus qui Ecclesiam,
Saint, etc.; il le ceint du kodi (cordon), en disant :
etc. Puis, nouvelle imposition des mains, signe de
Reçois le pouvoir, par te Saint-Esprit, de lier cl de délier, croix entre les yeux, imposition de Vorarium cl tra­
etc.; puis II lui remet le pilon (pallium) disant : dition du flabellum,
Reçois le vêlement de la justice, etc. Il le revêt ensuite
b) L'ordinalion du prêtre commence comme celle
du sehurtschar (chape), disant : Notre-Sclgneur Jésus- du diacre. Mais pendant l’imposition des mains avec
Christ te revêt du vêlement, etc. Après le chant de
le corps ct le sang du Sauveur, l'évêque récite une
l’hymne Missa columba, l'évêque oint du saint autre formule ; Deus magne et admirabilis, etc.
chrême le frunl, les deux mains de l’ordinand, en Nouvelle imposition des mains, suivie du signe de
disant : Soit béni, oint ct consacré (soit le Iront — la croix entre les yeux. Adaptation de Vorarium autour
main droite — la main gauche), etc. Suit l’oraison du cou; tradition de la chasuble, du cordon, de l’en­
censoir. L’ordinand baise l’autel ct la main de l’évêque
Seigneur, Notre Dieu, qui aver oint, etc. — Ensuite,
l’ésêquc prend le calice ct la patène, renfermant le I et reçoit finalement la communion.

1261

ORDRE. RITE DES ÉGLISES ORIENTALES

1262

c) L’ordination de l’évêque se réduit, après quelques
rites copies ont été publiés incomplètement par Athacérémonies préliminaires, h l'imposition de l'évan- ■ nase Kircher, S. J., Dituale Ecclesitr irgijptiacir.
gélhtire sur ia télé de i'éiu, l'imposition des mains
a) L*ordination du diacre, après plusieurs céré­
faite par le patriarche, avec l'oraison Deus qui univer­ monies préliminaires, comporte l'imposition de la
sam, etc., et Deus deorum ei dominus dominorum, etc.
main droite de l'évêque sur la tête de l’ordinand. avec
On revêt ensuite le nouveau consacré de la tunique,
récitation de l'épiclèsc Dominator Domine Deus.
du phainon blanc; on lui Impose la tiare, on l'ins­ Après trois signes de croix tracés sur le visage de
talle sur le trône, et on lui rend les honneurs; cf. Den­
l’ordinand, l'évêque lui impose l'étolc sur l'épaule
zingcr, (. n, p 66 sq.
i gauche, le nouveau diacre baise l'autel, l’évêque ct les
4. Eglise maronite; cf. t. x, col. L— Voir J. Morin, assistants, ct, après in bénédiction épiscopale, parti­
op. cit., p. 379 sq.; J.-A. Assémani, Codex liturgicus
cipe au mystère sacré.
Eccles hr unioers/r, Home, 1719-1766, I. VJ H, part. II
b) L’ordination du prêtre comporte, au milieu de
et Ill, t. ix et x; Denzingcr, op. cil., I. n, p. 108 sq.
cérémonies diverses, une seule imposition de la main
Les Syriens maronites ont des rites d'ordination
droite, avec récitation de la formule Dominator
sensiblement identiques ù ceux des Jacobites. Mais Domine Deus. L'évêque signe le front de l’ordinand
les cérémonies sont bien plus longues. L'ordination du
avec son pouce, le déclare prêtre, fait derechef trois
diacre comporte cinq impositions des mains, avec signes de croix à son front, lui impose l'étolc, etc.
diverses oraisons fort prolixes. L'ordination du prêtre
c) Dans Vordination de. l’énéque. après de nombreuses
comporte trois impositions; les mains reçoivent des
cérémonies et prières, le patriarche pose sa main
onctions; les vêtements sont remis avec des formules
droite sur la tête de l’élu, les évêques assistants
assez semblables aux formules latines. L'ordination
touchant scs épaules, ct récite l’oraison de l’ordi­
de l’évêque comporte trois impositions, avec onction
nation (χαροτονία) Dominator Domine Deus. Après
de la tête ct des mains. Mais aucune tradition d'ins­ d'autres oraisons, l'élu est revêtu de l'élole, de In
truments ct aucune imposition avec la formule
tunique, de la cuculle ct du pallium. L’évangéliaire
Accipe Spiritum Sanctum. Denzingcr, t. n, p. 108 sq.
ne lui est donné qu‘après, non sur la tête, mais sur
5. Eglise nesloricnne, voir t. xr, col. 311-312. —·
la poitrine.
Les rites ncstorlcns ont été publiés d’une façon incor­
On remarquera que le rite copte ne comporte aucune
recte par Morin, op. cit., part. Il, p. 442; d'une façon
tradition d'instrument, aucune formule Impérative
plus conecte, mais incomplète, par J.-Simon Assémani,
dans le genre des formules romaines.
dans Hiblioth. orientalis, t. m Λ, p. 791-856; inté­
La comparaison des divers rites orientaux nous
gralement, par Joscph-A. Assémani, dans son Codex
fait voir que la formule d’ordination ne saurait consis­
liturgicus Ecclesia· uninerstr, I. \ III, paît. VI, t. xm;
ter dans la seule prière Dirina gratia, laquelle, dans le
cf. Percy Badger, The restor ians and their rituals, 1 rite syriaque, est récitée non par le prélat ordinant,
Londres, 1852; Denzingcr suit Assémani le Jeune i mais par l'archidiacre, et dars d’autres rites, se
(Joseph-Aloys), t. π, p. 226 sq.
· trouve totalement absente. Il faudrait donc, sur ce
a) Dans Vordination du diacre, l'évêque fait une
point rectifier l'opinion d'Arcudius, op. cit, c. vin,
première imposition de la main droite sur la tête de
p. 527-528; de Goar, op. cit., p. 215, n. 13; 216, n. 15;
l’ordinand en récitant la prière Deus nosier bone et,
d’Isaac Habert, ’Αρχιερατικόν, Paris, 1643, p. 115 sq.;
après avoir signé le front, il impose de nouveau la
François 1 lallier, De sacris elect, et ordinat., Paris, 1636,
main en récitant une oraison, Domine Deus /ortis.
p. 1X3; ct de la traduction grecque du catéchisme de
Après de nouveaux signes de croix, il impose Vorarium. 1 Bellarm in, par Leonard Philara, édit. 3, Borne, 1637.
Ensuite, prenant des mains de l'archidiacre le livre
t. i, p. 347-348. (Voir, dans ce dictionnaire, t. x,
col. 2289.) De nos Jours, plusieurs auteurs ont exprimé
des épltrcs, il le remet Λ chacun des ordinands, les
signant au front, ct disant : Il est séparé, il est un sentiment différent, reportant la forme du sacre­
ment ù l'oraison suivante Dieu, sans commencement
sanctifié. On remarquera la ponection du livre qui
cependant n'est accompagnée d'aucune forme sacra­ ni fin (Gaspar ri, De sacra ordinatione, t. n, p. 241-242;
S. Many. Pnr lectiones de sacra ordinatione, Paris.
mentelle.
1905, p. 500-503) ou à la deuxième oraison : O Dieu
b) [.’ordination du prêtre, après un certain nombre
finissant (van Bossum, De essentia sacramenti ordinis,
de cérémonies et de prières préparatoires, comporte
Iribourg-cn-IL, 1914, p. 98, n. 1). Récemment le
une première imposition de la main droite, .accompa­
P. J. M. Hanssens a repris de fond en comble cette
gnée de la récitation de la prière Deus nosier bone.
question si débattue, La /orme sacramentelle dans les
Après un signe de croix sur la tète, nouvelle imposition
de la main avec l’orAison Domine Deus fortis. Nou­ ordinations sacerdotales de rit grec (lisez; de rit oriental),
dans Grcgorianum, 1924, p. 208-277; 1925, p. 41-80.
veau signe de croix, suivi de la remise du pallium ct
Cet auteur admet volontiers que la prière Que la
de Vorarium autour du cou. Puis, tradition du livre des
divine grâce, n’exigeant pas l'accompagnement de
évangiles ù celui qui a reçu l'imposition des mains.
l’imposition des mains, ne peut pas être tonne
L’évêque le marque de nouveau du signe de la croix,
unique, mais elle est une forme secondaire. Il admet
disant : Il est séparé, U est sanctifié, conimo ci-dessus.
aussi que cette forme secondaire peut n’être point
c) Dans Vordination de l’évêque, tous les évêques
récitée par l’évêque, mais récitée en son nom. Pour
présents imposent A l’élu les mains, pendant que
lui. la forme, dans les rites orientaux, n’est pas atta­
celui-ci est incliné sous le livre des évangiles placé
sur sa tète. I.c pontife officiant récite la prière Gra­ chée strictement ά une formule unique; elle réside
dans tout l’ensemble des prières et n’est pas nécessai­
tia Domini nostri Jesu-Chrisli, etc. Puis, il Impose la
rement indicative, comme chez les Latins. Enfin. la
main droite sur la tête de l’ordinand ct étend la
forme du sacrement n’est pas nécessairement atta­
gauche en signe de prière pendant la récitation de
chée à tels mots déterminés ; une formule textuelle­
l’oraison Deus noster bone ct be ne/actor. Il l'entoure
ment différente, mais équivalente quant au sens,
ensuite de la rraaphra (chape), le collie de la biruna
peut avoir la même efficacité sacramentelle. Ce qui
(mitre) ct lui remet dans la main droite le bAton
explique les divergences de formules entre différents
pastoral. Denzingcr, t. il, p. 266 sq.
rites orientaux. \ oir surtout la conclusion de l'étude.
On remarquera, dans l'ordination du prêtre, la
Celte solution adoucit singulièrement la réponse de
tradition du livre, mais, comme dans celle du diacre,
J. Morin, qui ne voit dans la prière Divina gratta
sans aucune formule sacramcntairc
qu’une proclamation préparatoire sans aucune ctllca-

1263

O B DRE. RITE DE L EGLIbfe LA I IA E

1264

au rite romain, on conférait les trois ordres inférieurs
cité dans le rite sacramentel. Op. cit., exercit. 11. c. m.
de portier, de lecteur, d’exorciste. La cérémonie
iv. p. 19-25.
2° Dans Γ Église latine. — Nous écartons de notre devait être absolument privée dans la Schola can­
exposé renseignement des Pères, lequel, portant sur torum ; peut-être même n’y avait-il rien en dehors
de la simple désignai ion faite par l’archidiacre. Le
un sujet plus complexe que le rite de l’ordinal ion,
texte du Gregorianum de IL Ménard présente ici
reflète plutôt les spéculations de la théologie sur le
sacrement de l'ordre. Nous nous en tiendrons donc toute la série des prières et des rites gallicans; mais
c’est une interpolation.
aux rites eux-mêmes, considérés dans leur évolution
Les ordinations d'acolyte cl de sous-diacre n’ont
du v siècle jusqua nos jours. Nous suivrons ici
guère de solennité. L’Ordo ix. 1. dit qu’elles se fai­
l'exposé de J. Tixcront, L'ordre et les ordinations,
saient · quand et où on voulait >. Kevêlti de l'aube
p. 12» 176.
L Du r au i/fP siècle. — Jusqu’au v* siècle, les et de Voracium, l'ordlnand se présentait à l’évêque
avec le sac de lin destiné ù recevoir les pains consacrés
rites d’ordination sont substantiellement les mêmes
et il se prosternait devant le pontife (pii le bénissait
dans les Églises d’Occident. Mais à partir du vr siècle,
il faut tenir compte de deux tonnes liturgiques qui se avec cette formule : « Pur l'intercession de la bienheu­
reuse d glorieuse Marie, toujours vierge et du bienheu­
sont partage ces Églises : la liturgie romaine, régnant à
reux apôtre Pierre, que le Seigneur le sauve, te garde d
Home, dans l'Italie méridionale et en Afrique; la
liturgie gallicane, dominant dans le nord de l’Italie, te protège. · Cf. Acolyte, t. i, col. 315. L’ordination
du sous-diacre était presque semblable. La bénédic­
la Gaule, l’Espagne,la Bretagne cl,plus lard,l’Irlande.
tion était précédée d’un serment fait par le candidat
Dans ces deux liturgies, non seulement diffèrent la
suite des cérémonies et les formules des prières de la sur l’évangile qu’il n’avait jamais commis 1 un des
quatre péchés énormes contre la chasteté qui excluaient
messe, mais encore, pour tout ce qui n’est pas essentiel,
l'ordination : sodomie, violation des vierges, bestia­
les rites et les prières des ordinations. C’est la fusion
de ces deux formes qui a donné les cérémonies compo­ lité, adultère, et l’évêque mettait entre les mains de
l ordinand un calice vide. Ordo vin, 2.
sites du Pontifical romain actuel.
b. Diaconat. — Après le serment par les candidats
a) Hile romain —Sources principale* : t* Sacramentaires, — léonien (déclin du vr siècle) — grégorien relativement aux péchés énormes ci-dessus énumérés
et l’invitation faite préalablement aux fidèles de dire
de la bibliothèque capitulaire de Vérone (ou mieux
ce qui pourrait être contre leur admission au diaconat,
sacramentairc du pape Hadrien, fin du vin* siècle).
l’ordinatlbn se faisait le samedi des quatre temps.
Voir Duchesne, Origines du culte chrétien. 5“ édit.,
p. 125-132; 113-152; M. Felloe, Sacramentarium tco- Après l’épltre, le pontife les appelait nommément et
nianum, Cambridge, 1X96; la P. /.., t. i.v, donne l’édi­ les faisait avancer devant l’autel, puis se prosternait
tion des Ballcrini, mais la meilleure édition est celle
avec eux pendant le chant des litanies. Ensuite,
de Fr. Bianchinl, Anastasias Ribiiothecarius, I. iv.
l'évêque imposait la main sur la tête de chacun des
ordinands cl prononçait deux prières; une prière
Borne. 1731. La collection liturgique de Maria-Laach,
ordinaire Deus conlator sacrarum magnifice dignitatum
Liturgicgeschichtliche Quellen en annonce une nouvelle
et une prière consécratolrc Adesto quœsumus, omni­
publication qui promet d’être définitive. Cf. dom
potens Deus, honorum dator, ordinum distributor, etc.,
Pierre de Puniet. Pontifical romain. Paris, 1930, p. 20,
conservée en forme de préface dans le pontifical
et Did. d'archéologie, art. Léonien (Sacramenlaire),
actuel. On y supplie Dieu de répandre sur les nou­
t. vin, col. *2550. Le sacraincntaire grégorien a été
récemment édité par A. Wilson, The Gregorian sacra- veaux élus le Saint-Esprit et de faire qu’ils deviennent
mentarg under Charles the Great, Londres, 1915, et par dignes d’accéder au degré supérieur, Ordo vin.
Hans Lictzmann, Dus Sacramentarium Gregorianum, L’Ordo ix. B, ajoute un détail, la distribution aux
Munster, 1921. La plus ancienne édition est de Jac­ ordinands des orarii prises par l’archidiacre sur l’autel
ques Pamélius, Liturgica Ecclesia· lulinir, I. n, 1571.
de Saint-Pierre où elles ont passé la nuit, et mises par
La P /.., I. lxxvmi, donne l’édition de dom Hugues
l’évêque lui-même au cou des candidats.
Ménard (1642) et représente un texte mitigé; cf. Diet,
c. Pres bytérat. — L’ensemble dn
du rituel est absoluabsolu­
d'archéologie, art. Grégorien (Sacramenla(re), t. vi, ment le même (pie pour le diaconat. .Après les diverses
col. 1776, et dom de Puniet, op. cil., p. 27. — 2’ Or­ cérémonies préparatoires, les candidats se présen­
dines romani (cf. Ordo de Saint-Amand, dont le ma­ taient, une fois les diacres ordonnés, devant le pontife,
nuscrit est du vin· ou ix« siècle, et que Duchesne a ( revêtus de l'étole (orarius) cl de la planète. Suivait
édité en appendice, op. cit., p. 195-497), donnés par
l’invitation faite à l’assemblée de prier pour les
Mabillon et édités dans la P. L., t. ι,χχνιπ, col. 999- ordinands : Oremus, dilectissimi. Deum Patrem omni­
1008. Les sacramentaires contiennent surtout les potentem, puis, la prostration et la litanie. Ensuite,
prières; les ordines indiquent les rites et la suite de l'évêque leur imposait la main sur la tête récitant
la cérémonie. Sur les ordines, voir dom de Puniet,
deux prières, une prière ordinaire Exaudi nos, Deus
op. cit., p. 35 sq.; cf Kosters, Studien zu Mabillons salutaris noster... et le canon consécratolrc Vere di­
rumischen Ordines. Munster, 1905; toutefois la com­ gnum... Deus honoram omnium... pra-mia consequan­
pilation publiée par Melchior Heltorp, De divinis tur (toutes deux conservées dans le pontifical actuel).
catholic# Ecclcsiic officiis, Paris, 1610, col. 21-178 (re­ Le sacramcntaire grégorien, édition Ménard, est
produite, dans Ribliotheca veterum Patrum, Paris, seul à dire (tue les prêtres présents imposent aussi la
main: on sait (pie la Tradition apostolique mentionnait
164 L t. x, et dans Ribliotheca maxima Patrum, Lyon,
1677, t. xiii) offre cette caractéristique, qu’au lieu de également celle coopération des prêtres. Après ces
prières, les nouveaux prêtres recevaient, comme les
sc bonier aux rubriques, elle contient les formules in
diacres, l’accolade du pontife, des évêques et des
extenso. Voir M. Andrieu, L’Ordo romanus antiquus et
k liber de divinis officiis du Pseudo-Alcuin, dans Revue prêtres, présentaient leur offrande et recevaient la
des sciences religieuses, 1925, d. 612-650. M. Andrieu communion à la messe qui se continuait. Pas de
porrcctlon d’instrument.
prépare l’édition de cet Ordo antiquus ; cf. dom De
d. Épiscopat. Les cérémonies de l’ordination ù
Puniet, op. cit., p. 39 sq. Il y a accord â peu près
l’épiscopat sont surtout décrites par les ordine* vin
complet entre ces divers documents.
a Ordres mineurs et sous-diaconat. —- Au v siècle, cl ix et, en principe, sont supposées faites par le pape.
les quatre ordres mineurs ont droit de cité. Mais Ce rituel ne différait guère, pour 1’ordre des cérémonies,
de celui de l’ordination prcsbytérale.
nous n’avons pas d’indication sur la manière dont.

1265

ORDRE. RITE DE L ÉGLISE LATINE

Le futur évêque» au préalable élu par son clergé
et son peuple» devait se rendre à Rome» y jurer qu’il
était innocent des quatre péchés susnommés. La
consécration devait avoir Heu le dimanche. Voir les
cérémonies préliminaires dans Tixcront, p. 135. Après
une invitation faite par le pontife consécrateur luimême» le pape, l’ordinand et le clergé se proster­
naient pendant le chant de la litanie. Apres quoi, le
pape, imposant seul la main sur la tête de l'élu,
prononçait comme pour les prêtres deux oraisons :
l’une ordinaire Propitiare, Domine, supplicationibus
nostris,,,, l’autre, canon consécratolrc Vere dignum...
Deus honorum omnium. Les deux formules ont été
conservées dans le pontifical actuel, la seconde coupée
en deux par la cérémonie de Ponction sur la tête cL le
chant du Vent Creator. Quelques phrases de la seconde
manquent dans les sacramentaires léonien et gré­
gorien: cf. Duchesne, op. cil., p. 380, note. La céré­
monie s’achevait par l’accolade que le nouvel évêque
recevait du pape, et qu’il rendait ù son tour au pape
et aux évêques présents.
On a remarqué que le pape imposait seul les mains.
Quand un simple évêque était consécrateur, il devait
être assisté de deux autres évêques. Ut unus episcopus
episcopum non ordinet, excepta Ecclesia romana. Ainsi
s’exprime le diacre Ferrand, Hreviatio canonum, c. vi,
L., t. lxxxviii, col. 818. On se souvient que
Novation avait été ordonné par trois évêques (voir
plus haut, col. 1216)
c. Ordination du pape. — (On se rappellera que,
durant toute la période à laquelle se réfèrent les
Ordines, le pape n’est jamais pris parmi les évêques.
Il doit donc toujours recevoir la consécration épis­
copale.) L’ordination se faisait toujours à Saint-Pierre.
Après la litanie, deux évêques, ceux d’Albano et de
Porto, récitaient successivement sur l’ordinand une
prière; puis, sur la tête de l’élu, un troisième évêque,
celui d’Ostic, prononçait l’oraison consécratolrc
Vere dignum ...Deus honorum omnium... On faisait une
simple modification pour marquer la dignité de l’élu.
Le nouveau pape continuait lui-même la messe par
le chant du Gloria in excelsis.
b) Dite gallican. — Sources principales : 1° Les
Statuta Ecclesiie antigua, collection artésienne du
début du vr siècle, peut-être œuvre de saint Césaire
d’Arles. Le rite gallican y est sommairement décrit,
mais il y est à l’état pur. On les trouve dans toutes les
collections de conciles ; dans P. L·., t. lvi, col. 879
et surtout 887 sq. ; I lefele-Leclercq. Histoire des
conciles, t. n a, p. 108 sq.; cf. Dcnz.-Bnnnw.» n. 150158; Caval lorn, Thesaurus. η. 1311. Voir la note bi­
bliographique dans dom de Puniet, op. crt., p. 61-66.
— 2® Le sacramentalre dit gélasicn et le Missale
!'rancorum, où l’on trouve, pour les trois ordres su­
périeurs, ù côté des rites gallicans, des prières ro­
maines et d’autre provenance. Sur le sacramentalre
gélasicn, voir dom de Puniet, op. cit. p. 22, qui rap­
pelle l’origine romaine du rite gélasicn. ainsi que son
antériorité relative au rite grégorien, p. 25, et Diet,
d'archéologie, art. Gélasien (Sacramentairc), t. vi,
col. 717. Le sacramentalre gélasicn a clé publié à nou­
veau par IL A. Wilson, 77ie gelation sacra men tarif,
Oxford, 1891. La P. L., t. i.xxiv, reproduit, avec des
fautes, l’édition de Mura tori Le Missale /'rancorum
(mss. de la lin du vir ou du début du sur siècle)
se trouve dans le t. lxxii, col. 317 sq., qui reproduit
l’édition de Mnblllon; cL Duchesne, op. cit, p. 132-1-13.
— 3° Le livre 11 du De officiis ecclesiasticis de saint
Isidore, et le Liber ordinum mozarabique, qui repré­
sentent plus particulièrement l’Espagne. Le De 1
offlctis de saint Isidore dans P. L.. t. i.xxxm; le
Liber ordinum, édité par D Férotln» Paris, 1901.
Le rite gallican présente, par rapport au rite romain,

1266

une dilïérence capitale en ce qui concerne la collation
des ordres mineurs Ici, la cérémonie, nettement fixée
par un texte, a plus d’importance et se rapproche de
celle usitée pour les ordres supérieurs. Elle est conser­
vée dans le pontifical actuel. Elle comprend pour cha­
que ordre essentiellement trois choses : 1® la tradition
à l’ordinand des instruments de son ordre, accom­
pagnée d’une formule, parfois précédée d’une instruc­
tion; 2° une invitation à la prière adressée à l’assem­
blée; 3- une oraison.
a. Ordination des portiers. — Le portier, instruit
par l’archidiacre des devoirs de sa charge, est pré­
senté à l’évêque qui, prenant sur l’autel les clés de
l’église, les lui remet en prononçant la formule : Sic
aqe quasi redditurus Deo rationem pro his rebus quæ
his clavibus recluduntur. Puis invitation à la prière
Deum Patrem omnipotentem... et l’oraison Domine
sancte. Paler omnipotens... toutes formules conser­
vées. avec des variantes insignifiantes, dans le poi>
tifical actuel.
b. Ordination des lecteurs. — Le futur lecteur devait
avoir été élu. Après quelques formalités préliminaires,
l’évêque remettait à l’ordinand le livre des leçons, en
disant : Accipe et esto verbi Dei relator habiturus, si
fideliter et utiliter impleveris officium, partem cum his
qui verbum Dei ministraverunt. Puls, oraison Domine
sancte pater omnipotens, toutes formules insérées dans
le pontifical actuel.
c. Ordination des exorcistes. — Elle consistait dans
la remise à l’ordinand du livre des exorcismes, avec
la formule : Accipe et commenda, et habeto potestatem
imponendi manum super energ umenum sive bapticatum
sive catechumenum. Puis, invitaloirc Deum Patrem
omnipotentem supplices deprecemur... et loralson
Domine sancte. Pater omnipotens., du pontifical actuel.
d. Ordination des acolytes. — 11 n’y avait d’acolyte
que dans les églises plus importantes. D’où le silence
du sacramentalre gélasicn sur leur ordination. Le
Missale Francorum ne contient que l’oraison finale.
D’après les Statuta, le futur acolyte, instruit de son
office par l’évêque, recevait de l’archidiacre un chan­
delier avec son cierge et, de plus, une burette vide.
L’oraison finale était la deuxième de celles que porte
le pontifical actuel.
c. Ordination des sous-diacres. — Le sous-dl iconat
n’est devenu ordre majeur qu’au xir· siècle. Aussi,
dans le rite gallican, la cérémonie par laquelle on le
conférait ressemble à celle des ordres mineurs. L’ordi­
nation commençait par une allocution dont le début
et la fin ont été conservés dans le pontifical actuel
comme forme de la porrectlon du calice : Vide cujus
ministerium libi traditur.. Ideo te admoneo, ita tu te
exhibe ut Deo placere possis. Entre ces deux parties,
un long inonitoire, dans lequel l’évêque recommande
à l’ordinand piété, vigilance, sobriété, chasteté et
l’instruit de quelques-unes de scs fonctions. Ce monitoire se retrouve, coupé en deux, dans le inonitoire
Adepturi de l’actuel pontifical. Puis venait la porrection, par l’évêque, du calice vide avec sa patène, et
l’archidiacre présentait au candidat une burette
d’eau avec sa cuvette et une serviette. Aucune formule
n’accompagnait ces gestes. Suivaient l’invitation à
la prière et l’oraison Oremus Dcum et Dominum nos­
trum... et Domine sancte, Pater omnipotens..., qu’on
trouve encore dans le pontifical, après la tradition
des instruments.
/. Ordination des diacres. — L'évêque avait choisi
les futurs diacres, et, avant de procéder Λ leur ordi­
nation, Il consulte le peuple sur leur dignité. L’assem­
blée ayant acquiescé, l’évêque l’mvite à lu prière,
puis, la main étendue sur la tête de l’ordinand, pro­
nonce la formule consécratolrc. Invitation ù la prière
et formule consécratolrc ont élé conservées dans le

1267

ORDRE. RITE DE L’ÉGLISE LATINE

1268

Bradshaw Society. En France : le pontifical de Poi­
tiers, Bibliothèque de l’Arscnnl, à Paris, ms. 227.
auquel Martène a fait de larges emprunts ; cf. dom
A. Wilmart, Notice sur le Pontifical de Poitiers dans
Jahrtuch ffir Liturgieudssenschaft, Munster, 1925, p. 1882. En Italie, le pontifical conservé à la bibliothèque
du chapitre de Milan; cf. D'Mngistrctti, Pontificale in
usum Erclcsiir Mediolanensis, Milan, 1897. En Alle­
magne, le pontifical reninno-gernianique, Issu de
VOrdo comanus antiquus; cf. Dr Metzger, Zrvei karo
linghehe Pondfikalien vom Oberrhein, Fribourg-cn-B ,
191 L II faut citer également, dès avant le xnr siècle,
le pontifical des papes (dont VOrdo x de Mab’llon est
une partie), compilation de différents Ordines séparés;
cf. dom de Puniet, op. cit., p. 43 sq.
Les raisons de cette évolution, les voici : les rap­
g. Ordination des prêtres. — L’ordination des
ports fréquents des pays de rite gallican avec Borne
prêtres ressemblait à celle des diacres, à laquelle elle
□joutait l’onction des mains. Après avoir dans 1 allo­ incitèrent ces pays à inlr< duire, dans leurs mages,
l'usage romain; l'élévation du sous-diaconat au rang
cution Quoniam dilectissimi fratres, conservée au
majeur (1198) fit qu'on introduisit dans le rite d’ordi­
pontifical avec des variantes insignifiantes, fait
nation ce qui se rapprochait du rite propre au dia­
ratifier le choix de ses candidats par l'assemblée,
conat; la formule d'instruction qui, d’apres les Statuta,
l’évêque invite la foule à la prière, demandant,
pour l’ordinand, le don divin, la bénédiction du pres­ était employée pour les portiers et les acolytes fut
bytérat et In grâce d’être digne de 1 honneur qui lui étendue A tous les autres ordres; puisqu'on présentait
est conféré. Puis venait la foi mule consécratoire, aux minorés les instruments de leurs fonctions, on
les présenta également aux ordinands des ordres
pendant laquelle l'évêque et tous les prêtres présents
supérieurs; enfin, la porreclfon des instruments avec
tenaient la main étendue sur la tête de l’ordinand.
la formule adjointe permit aux théologiens de consi­
C’est la prière Deus sanctificationum omnium t uctor.
dérer cet élément (où ils pouvaient plus facilement
conservée au pontifical actuel, avant le Veni Crée for.
trouver une application de la théorie hylémorphique)
La prière consécratolre était suivie de l’onction des
rnains, avec la formule : « Que ces mains soient con­ comme essentiel au rile d'ordination ; on en vint même
à étendre ce concept A l’imposition des Insignes et des
sacrées par cette onction et par notre bénédiction afin
ornements. Enfin, on crut devoir détailler, par des
que tout ce qu’elles auront béni soit béni, et que tout
cérémonies spéciales, la collation des pouvoirs con­
ce qu'elles auront sanctifié soit sanctifie. » C'est A
férés en bloc par la prière consécratoire. De IA, dans
peu près la formule actuelle.
l’ordination au presbytérat, par exemple, collation
h. Ordination des évêques. — Après les préliminaires
du pouvoir de dire la messe et d’absoudre des péchés.
relatifs au choix et à la présentation du nouvel évêque,
l’acclamation de la foule s’étant fait entendre, l’évêque Nous aurons l’occasion de revenir sur ces points
censée râleur invitait les assistants à la prière : Deum
au paragraphe suivant.
Il est plus conforme ù notre plan d’envisager dès
totius sanctificationis ac pietatis auctorem... (non
maintenant le résultat de cette évolution, tel qu’il
conservée dans le pontifical actuel). Puis venait la
formule de consécration, pendant laquelle deux autres sc présente au début du xine siècle. On trouve de ce
résultat un excellent spécimen dans le Mitrale, scu
évêques posaient et tenaient ouvert sur la tête et le
cou de l’ordinand le livre des évangiles et tous les de officiis ecclesiasticis summa de Sicard de Crémone
évêques presents lui touchaient la tête de leurs mains. (t 1215). 1. II. c. ri-xv, P. L·., t. ccxin, col. 61-72.
Sicard observe que la collation d’un ordre comprend
Comme formule consécratoire, le sacramentaire
gélaslen et le Missale Francorum ne donnent que la quatre actes succcsslls : les ordinands sont appelés,
formule romaine Deus honorum omnium, avec le instruits de leurs devoirs, ordonnés cl finalement
développement qui manque aux sacramentaires bénits : ■ tout est affaire de solennité, sauf l’ordina­
honien et grégorien (voir ci-dessus, col. 1265). Celle tion; et, parce qu’elle consiste en parole et en choses,
formule suppose que plusieurs évêques étaient or­ nous devons les considérer (paroles et choses) comme
donnés ensemble : ce qui indique A coup sûr, pour la la substance du sacrement », Col. 81. ('.es quatre moformule, une origine romaine. Mgr Duchesne pense i ment s çc remarquent surtout dans les ordres mineurs :
« qti il ne s’est pas conservé de formule gallicane pour l'appel de l’archidiacre, le monito re, la porrcction
cette partie de la cérémonie ». Après la formule con I des instruments et l’imposition des insignes la prière
sécratoire, onction des mains, accompagnée de la ou bénédiction finale.
a) Ordres mineurs. — Mêmes rites que dans le
formule Ungantur manus istir..., qui a passé, avec
le rite, dans le pontifical actuel.
rite uallican Nous trouvons les fonuuhs de la porrcc­
2. Fusion des deux usages, romain rt gallican. tion des instruments aux acolytes, formules qui
JUtes latins du début du XHl* siècle. — La fusion des manquent dans le sacramentaire gélaslen el le
Missale 1 rancorum : Accipe erroferariurn cum cereo, ut
deux usages s’opéra d'abord en France, puis A Home,
Accipe
ou celle liturgie composite finit par s'implanter. scias te ad accendenda laminaria mancipari.
Commencée avant le ixc siècle, l’évolution se poursui­ I urceolum ad suggerendum vinum id est eucharistiam
vit jusqu’au xi!f et même au xi\* siècle. Mais, dès le sanguinis ( hristi. Ce sont encore les formules du
xi·, l’essentiel est déjà accompli : < La liturgie ro­ pontifical actuel. Sicard ajoute qu’elles sont < la
maine, depuis le xi* siècle au moins, n’est autre substance du sacrement ».
b) Sous diaconat. — Sicard le compte au nombre
chose quo la liturgie franque, telle que l’avaient com­
pilée les Alcuin, les 1 lellsachnr. les Amalaire. * Du­ des ordres sacrés. Néanmoins, malgré les préliminaircs qui ressemblent à ceux du diaconat el de la
chesne, Origines, p. 109. On le constate en effet, en
parcourant les premiers essais de pontificaux. Ci­ I prêtrise (interrogatoire de l’évêque, attestation de
tons en Angleterre : le pontifical d’Egbirt. le I éné- . l’archidiacre, consultation du peuple, prières faites par
dictorial de Kobert. et d'autres analogues. Voir les le peuple pour les ordinands), hi collation du sousdocuments publiés par la Surtees Society et la Henry* 1 diaconat n’accuse pas une différence bien notable

ponti Heal actuel. L’invitatoirc Commune rotum
communis prosequatur oratio.,, y suit le moniloirc
Proreben ii: la formule homine sancte, spei, fidei gra­
tin'.., y forme la dernière prière de l'ordination. Les
Statuts font obsoner (et celle rubrique sc retrouve
déjà dans les plus vieux textes en rapport avec la
Tradition apostolique) que l’évêque seul impose la
main â l’ordinand, parce que celui-ci est ordonne,
non ad sacerdotium, mnis ad ministerium.
Aux x· el xi* siècles, les livres liturgiques anglosaxons, marquent, pour l’ordination des diacres,
une onction des mains. Cet usage, qui commençait
à s'introduire en France au rxe siècle, ne s'y maintint
pas; cf. Nicolas I" EpisL·, lxm, 3, P. J.., t. xeix, col

1269

on DRE. RITE DE

avec celle des ordres mineurs. L'évêque fait toucher ’ qu’indiqué : tradition de la crosse, de l'anneau, du
Λ l’ordinand un «calice vide avec ta patène; l'archi
livre des évangiles, chacune avec sa formule appro­
diacre, une aiguière pleine d’eau avec un bassin et
priée. Pour Sicard, les onctions, la tradition de la
un manuterge, pendant que l’évêque prononce la
crosse et de l'anneau et les formules qui les accom­
formule Vide cujus ministerium tibi traditur. Puis,
pagnent sont vraisemblablement la substance du
remise du manipule, avec la formule Accipe manipu­ sacrement.
lum tuam et imple ministerium tuum : potens est enim
On volt combien ces rites sc rapprochent du ponti­
Deus ut augeat tibi gratiam. Et Sicard conclut que
fical actuel. Les seules cérémonies non mentionnées
ces instruments et paroles sont la substance du sa­ par Sicard sont les suivantes : 1® Soin diacres : la pros­
crement. Enfin, revêtant l’ordinand de la tunique,
tration cl la récitation des litanies probablement; sûre­
le prélat prononce la formule Tunica jucunditatis
ment l’imposition de l’amict et la porrection du livre
et indumento ladltiir induat te Dominus. Mais cette
des épltres; 2° Diacres : imposition de la main au
cérémonie n'appartient pas à la substance de l'ordi­ milieu de la préface avec la formule : Accipe Spiritum
nation. Pas d'amlct, pas de présentation du livre des
sanctum ad robur; 3® Prêtres : seconde imposition
épltres.
des mains et formule qui l’accompagne, pour donner
c) Diaconat. — Après les préliminaires déjà connus,
le pouvoir de remettre les péchés et déploiement de
l'ordination commence. L'évêque impose les mains
la chasuble; 4° Évêques: bénédiction et imposition de
aux ordinands. Mais, alors que la Tradition cl les
la mitre cl des gants cl intronisation.
Statuta demandent que l'évêque seul impose les mains
Il est temps de voir comment ces derniers éléments
se sont introduits.
au diacre, Sicard, suivant en cela l’avis d’Amalairc,
De officiis ecclesiasticis, II. 12, P. L., t. cv, col. 1087.
3. Dernière évolution : le pontifical actuel. — Le
demande que tous ceux qui sont présents et le peuvent
souci des rédacteurs successifs semble avoir été de ne
imposent aussi les mains aux ordinands. Après l’im­ rien laisser perdre de ce qu'ils avaient trouvé dans
les livres des rites romains et gallicans et de ce que
position des mains, l'évêque passe l'étole sur l'épaule
gauche du candidat, en disant : Accipe stolam candi­
leurs prédécesseurs leur avaient légué. On a passé
ainsi des formes rudimentaires du premier début
datam de manu Domini, etc. (formule du pontifical
actuel): lui remet le livre des évangiles avec la for­ au rituel et au pontifical compliqués d'aujourd hui.
mule qui se lit encore aujourd’hui. Sicard considère
Le rôle décisif dans cette dernière adaptation du
pontifical romain fut réservé à Guillaume Durand,
• cette chose «et « ces paroles · comme la substance de
évêque de Mende. Cf. Batiffol, Le Pontifical romain.
ce sacrement. Il n'est pas question expressément de
Le Pontifical de Guillaume Durand, évêque de Mende,
dalmatlquc : « si elle est donnée, elle n’appartient
dans Pul. d'anc. lilt, et d'archêol. chrétiennes, 1912,
qu'à la solennité. »
p. 290-2**5. La première édition du pontifical romain
d) Prêtrise. — Préliminaires habituels. Puis,
imposition des mains par l'évêque ordinant et les
date de 1485, c'est le Pontificalis liber d'.Eneas Syl­
prêtres présents. Ensuite, imposition de l’étolc en la
vius Piccolomini, plusieurs fois réimprimé et corrigé,
croisant sur la poitrine, comme on fait encore aujour­ puis réédité sous un nouveau titre en 1511 : c’est le
d'hui, avec la formule Accipe jugum Domini, etc.
Pontifical de Jutes II. En 1520, nouvelle édition du
(formule actuelle, que quelques-uns complétaient par
dominicain Castellani, défilée au pape Léon X. On
Stola innocentia' induat te Dominus, paroles que pro­ en signale plusieurs rééditions, faites avec des correc­
tions; en 1561, Pii papir IV auctoritate emendata;
nonce aujourd’hui encore l’évêque en déployant la
en 1579, aucta et emendata ad concilii Tridentini
chasuble). L’ordinand était revêtu de la chasuble,
avec la formule Accipe vestem sacerdotalem... (for­ sanctiones. Mais l’approbation officielle ne fut donnée
mule actuelle). Après l’imposition de l'étole et de la
qu’à la fin du xvi· siècle, à la suite des décisions
chasuble venait la cérémonie gallicane de l’onction
du concile de Trente. Clément VIII approuva le
des mains, accompagnée de l’ancienne formule
pontifical en 1597, prenant pour base le travail de
(aujourd’hui encore en usage). Puis, présentation
Castellani. I ne nouvelle révision aboutit en 1615 à
la publication du Pontifical d*Urbain VIII, auquel,
par l’évêque à l’ordinand des instruments servant à
l’offrande du saint sacrifice, la patène avec l’hostie,
sans apporter de modifications sérieuses. Benoit XIV
le calice avec le vin. Accipe, disait l'évêque, potestafil quelques additions. C'est l’édition définitive, 1752.
lem offerre sacrificium Deo, etc. (formule actuelle).
Ces brèves indications suffisent à jalonner une
Sicard considère (pic l'étole, la chasuble, l’huile, le
roule qu’il n’appartient pas à cet article de décrire
dans tous scs détails. Il nous suflira ici de faire con­
calice et la patène avec les paroles des diverses for­
mules appartiennent à la substance du sacrement;
naître à quelles sources se rattachent les cérémonies
cl formules actuelles, de signaler les modifications
mais non les priecedentia, Or, dans ces procedcnlia se
trouve l’imposition des mains!
introduites dans le pontifical depuis le xiir siècle,
r) Episcopat. L'évêque est consacré un dimanche.
cl d’en indiquer la date approximative.
a) En ce qui concerne les ordres mineurs, les moniLe samedi soir il a été convoqué et examiné, sur sa
conduite et sa vie passée; le dimanche malin, il l’est
lolrcs sont très anciens et remontent vraisemblable­
sur la vie qu’il se propose de mener à l’avenir et sur
ment à une époque antérieure à la fusion des deux
sa fol. Le sacre est fait par trois évêques : c'est une
rites. Les formules qui accompagnent la porrection
règle apostolique, parce que Jacques, le frère du Sei­
des instruments sont absentes des sacrament a ires
gneur. a été consacré par Pierre, Jacques et Jean.
gallicans. La formule pour la porrection du chandelier
Deux des évêques tiennent sur les épaules de l’élu le
sc trouve dans Panel* n Ordo romain, P. L., t. lxxvhi,
livre des évangiles; le troisième récite la formule de
col. 181. note 719. On s’est contente d’ailleurs d’y
bénédiction. On ne signale pas explicitement l’impo­
transporter à l’impératif ou à l’indicatif les indi­
sition des mains; mais elle va de soi. Cette cérémonie
cations des Statuta. Les deux formules, on l’a vu,
est suivie de l’onction de la tète en forme de croix,
sont dans Sicard. Les invitatoires à la prière el les
avec la formule Ungatur et consecretur caput tuum
oraisons qui les suivent sont aussi de rédaction gal­
(formule actuelle). Puis onction des mains toujours
licane. L'invitaloiro Oremus, fratres carissimi, des
en forme de croix, avec la formule Inungantur manus
lecteurs, qui manque dans les s a crament aires galli­
i\tir,. (partie de la formule actuelle). Le pouce droit
cans. se trouve dans l'ancien Ordo romain, loc. cit.,
recevait une onction speciale; et 11. Ménard, P. L.,
col. 179, note 701. La première et la troisième oraison
t. Lxxviii, col. 50 f. Le reste des. cérémonies n’est
pour les acolytes, Domine sancte... el Omniputens

1271

0 H DK E. RITE DE L’ÉGLISE LATINE

1272

sempiterne Deus, qui sont absentes du Missale Fran­ Provehendi n dû être rédigé do bonne heure, sans
corum et du sàcrainentairc gélasicn, sc retrouvent, la
qu'on puisse lui fixer une date déterminée. 2° la
litanie est de rite romain: 3« des deux invitations à la
première, dans un manuscrit de Corbie antérieur à
prière qui suivent, la première, Commune votum, est
988, id., col. 182, note 723 (manuscrit, édité par J.
Morin, Commentarius.... part. II, p. 298 sq.), la troi­ l’ancien Invltalolrc gallican: la seconde, Oremus,
/mires carissimi, se compose de deux formules ro
sième dans le manuscrit du sacramenlaire grégorien,
édité par dom H. Ménard (ix· siècle). L’Invilatoire I maines. d'abord l’ancien invitatoire romain Oremus...
qui précède les trois oraisons est modelé sur l'invita- dona conservet, puis une autre prière du même genre
Preces nostras dementer exaudiat... et confirmet; et.
toirc usité pour les exorcistes.
Duchesne, op. cit., p. 389. note 3. (’.ette autre prière
b) L'ordination des sous-diacres ne comportait
sc trouve dans le sacramenlaire léonicn, P. I..,
primitivement aucune solennité. Aux ν·-νπι* siècles,
t. lv, coi. Ill, et dans le sacramenlaire gélasicn,
on leur mettait simplement en mains un calice vide et
/< L·., t. i.xxrv, col. 1071; la combinaison des deux
on les bénissait. La cérémonie du pontifical actuel
prières sc lit dans le Missale Francorum ; 3° la prière
est dom* essentiellement de rite gallican. M. 'Fixeront
consccrntoirc en forme de préface est l'ancienne for­
estime que « la partie centrale de l’ordination et la
plus ancienne commence avec le monitoirc Adepturi, mule romaine. Fille est aujourd’hui coupée en deux
par l’imposition de la main de l'évêque sur la tête
filii carissimi, et s'achève avec l’oraison Domine
de l’ordinand avec la formule Accipe Spiritum sanc­
sancte Pater omnipotens... benedicere dignare. Puis,
viennent peut-être, par ordre d’ancienneté, l’allo­ tum ad robur. Geste et formule relativement récents,
puisqu’on ne les trouve pas dans les anciens rituels
cution du commencement Filii dilectissimi, cl le
et chez les anciens auteurs. Martène pense que ce
pas fait par les ordinands, conséquence l'un et l’autre
rite est devenu universel au xivc siècle. J)c antiquis
de l’obligation de la continence imposée aux sousdiacres. dès le temps de saint Léon (410-161); puis, Ecclesia· ritibus, L I, c. vin, a. 9, n. 2; cf. van Bassum
sans doute, l’imposition des vêtements sacrés, mani­ op. cit., p. 152-153: Fourrât, ta théologie sacramenpule, tunique, mulet; puis enfin la prostration et la taire, p. 72; dom Chardon, Histoire des sacrements,
dans ie Theologia· cursus completus, de Mignc, t. xx,
récitation des litanies, conséquence de l'élévation
du sous-diaconat au rang d’ordre sacré, assimilé
p. 873, 871; 5° l’imposition de l’étolc est ancienne.
au diaconat, peu avant l’an 1197. La partie cen­ L'On/o romain ix, 2 et 8, la mentionne; le manuscrit
trale est toute gallicane. On en peut voir plus grégorien, édite par Ménard, également. La fonnulc
qui l’accompagne se trouve dans l’ancien Ordo
haut, le détail. Du monitoirc Adepturi nous ne
trouvons cependant, dans le Missa le Francorum, que romain et dans Sicard. Elle répond à la fonnulc
les passages Oblationes qiuc veniunt... debet vergi et
employée pour l’imposition du manipule au sousEt ideo si usque nunc /uistis tardi... amodo casti,
diacre, L’imposition de la dnhnatiquc parait plus
qu’on lisait dans l’allocution précédant la porrcction
récente : au début du χιιιΛ siècle, elle n’était pas
des instruments : le reste représente un développe­ encore générale. L’Ort/o romain vm, 3. et ix, 8, indi­
que cependant que les diacres s'en revêtaient ou
ment postérieur. La formule qui accompagne la
porrcction du calice est faite de la première et de la en étaient revêtus par l’archidiacre. La fonnulc est
dernière phrase de cette allocution. » Op. cit., p. 158. calquée sur celie de l’imposition de la tunique au
L’avertissement Filii dilectissimi cl le « pas » des sous-diacre. La cérémonie de la porrcction du livre
ordinands n’existent pas dans les documents anciens,
des évangiles semble venir d'Angleterre et a dû
Sicard y compris. Faut-il faire observer que le pas ne commencer à s’introduire au vu F siècle, car on la
se fait pas. meme de nos jours, à Borne? C’est une
trouve mentionnée, avec une formule différente, dans
cérémonie essentiellement française.
un ordo manuscrit de cette époque; cf. IL Ménard,
Des vêtements sacrés, le plus anciennement im­ P. L., t. i.xxvm, col. 488, note 718. Cependant, Du­
posé à l’ordlnnnd est le manipule. L’ancien Ordo rand de Salnt-Pourçain (t 1331) assure que c’est lui
romain et un Ordo manuscrit de Saint-Germain
qui l’a introduite dans l’ordinaire de l’Église du Puy;
(xn* siècle) mentionnent la ceremonie, mais avec des G· des deux oraisons finales, la première, Exaudi Do­
formules différentes de celle du pontifical; cf. P. t.., mine, est sans doute une formule romaine, donnée d’ail­
t. Lxxvin, col. 183, note 736. Sicard la mentionne
leurs par plusieurs mss. du sacramenlaire grégorien,
avec la même formule que le ms. de Solnt-Gcnnnin. notamment par celui édité par IL Ménard, loc. cit.,
Après le manipule, vient la tunique, dont Sicard
col. 186, qui la place avant la formule consccrntoirc.
signale l'imposition avec la même formule que celle
La seconde. Domine sancte, Pater /idei, est la prière
du pontifical. Quoiqu’il parle de l’amict. il ne signale
consécratoire gallicane.
pas encore son imposition. La cérémonie remonte
d) L’ordination des prêtres, dans le pontifical
donc au plus haut au xnr siècle. Hugues Ménard
actuel, reproduit celle des diacres jusqu’à la céréassure n’avoir rencontré la cérémonie de la porrcction monte de l’onction des mains, à partir de laquelle
des instruments dans aucun ancien auteur, ordo ou
commence tout un autre ordre de cérémonies, la plu­
saenunentaire manuscrits ou imprimés. Sicard n’en
part évidemment plus récentes. L’allocution à l’assem­
parle pat. La fonnulc qui accompagne cette porrcc­ blée, Quoniam /ratres carissimi, est l’ancienne allo­
tion est modelée sur celle qui accompagne la porrcc­ cution gallicane, avec une terminaison romaine.
tion du livre des évangiles au diacre. La récitation
Dans l’ordination proprement dite, il faut distin­
le la litanie des saints est un usage romain étendu guer deux parties; la première où l’élément romain
au sons-diaconat après que celui-ci fut considéré
domine, la seconde, explicitant les deux pouvoirs
comme un ordre majeur; cette addition a donc dû (consacrer l’eucharistie et remettre les péchés) qui
itre faite dans le courant du xnr siècle; Sicard
sont principalement conférés dans l’ordination sacer­
dotale.
parait l’ignorer.
Première partie : 1° le monitoirc Consecrandi est
c) L’ordination au diaconat avait, dans le rite
ancien, antérieur au xu* siècle; on le trouve dans un
romain, un rituel déterminé. Ce rituel s’est combiné,
ancien manuscrit de Helms. H. Ménard, foc. cil..
dans le pontihcal. avec le rituel gallican.
col. 189. note750;2° la prostration et la récitation des
Le prélud- (présentation au peuple, interrogation
de l’évêquc, etc.isc rattache plutôt nu rite gallican. I litanies sont des cérémonies romaines (voir ci-dessus) ;
L’allocution du prélat au clergé est toute romaine. 1 3° l’imposition en silence de l’évêquc et des prêtres
De la cérémonie de l’ordination ; 1° le monitoirc I présents : · Il ne faut pas voir, dans ce geste, une

1273

OK DK E. KITE DE

cérémonie distincte de celle qui la suit, et dans laquelle
qui suit, toutes deux anciennes cérémonies romaines;
l'évêque cl les prêtres tiennent la main étendue sur les 3° l’imposition du livre des évangiles, sur la tète et
ordinands. (L'en est plutôt une précision et un déve­ les épaules de l’élu est un rite d'origine gallicane, qui
loppement (introduit peut-être à la suite de la décré­ sc pratiquait aussi dans l’Eglise grecque. Gallicane
tale de Grégoire IX, voir Denz.-Bannw., η 415). Il
aussi l'imposition des mains des deux évêques assis­
était Impossible, en effet, a l'évêque de toucher maté
tants. La fonnulc Accipe Spiritum sanctum est
richement à la fois la tête de plusieurs ordinands en
récente et ne remonte pas au delà du xiv* siècle; cf.
récitant la prière commune à tous La coopération
Marlène, op. cit., toc. cil., n. 1 1 Sans doute ne trouvaitdes prêtres est, en tout cas, un rite gallican bien
on pas la forme déprécatoirc de l'oraison qui suit
qu'on la retrouve dans l'ancienne Tradition ecclésias­ assez impérative; 1° la prière Propitiare cl la préface
tique. 'fixeront. op. rit., p. 165. L'invilatoirc Oremus,
consécratoirc Vere dignum... honor omnium dignitatum
jratres carissimi, et la prière qui suit. Exaudi nos,
sont toutes deux romaines. Cette dernière est séparée
quasumus, sont les anciennes formules du rite romain:
en deux par le Veni Creator, et l’onction. Elle se
1° l'oraison consécratoirc en forme de préface, Vere continue ensuite, Doc. Domine, copiose, etc.; 5° l’onc­
dignum... honorum auctor cl distributor, est l'ancienne
tion de la tête n’existait ni dans le rite romain, ni dans
formule romaine; 5° l'imposition de l'étole cl celle de
le plus ancien ritc gallican. Ain al aire la signale. De
ecclesiasticis officiis, π, 1 1, P. L., t. cv, col. 1092, et
la chasuble sc rencontrent dans plusieurs mss. du
ixe el xr siècles; cf. P. /. , t. lxxviii, col. 223: van
elle est marquée dans le manuscrit du sacramen taire
Bossum, op. cit., n. 296-297; 6° La prière de béné­ grégorien, édité par IL Ménard. L'onction des mains
diction qui suit, Deus sanctificationis omnium auctor,
est l'ancienne cérémonie gallicane; la formule qui
est simplement l'ancienne formule consécratoirc galli­ l’accompagne est aussi l’ancienne formule gallicane.
cane.
L'onction spéciale du pouce droit, usitée au plus
Deuxieme partie : 1° l'onction des mains a amené le
lard au xir siècle, a disparu, mais l’oraison qui
l’accompagnait s’est conservée dans la prière Deus
chant du Vcni Creator, invocation à celui qui est
el Pater Domini Nostri Jesu Christi, qui te ad ponti­
Spiritalis unctio. L'onction est plus ancienne que le
chant de l’hymne; on la trouve indiquée dans le ma­ ficatus, etc.; 6® la tradition de la crosse et de l’anneau
nuscrit de Katold (xr siècle): le chant doit être reporté
est cérémonie ancienne, (pii remonte au moins au
VIIe siècle en Espagne; ci. S. Isidore, De ecclesiasticis
peut-être au xni® siècle. La fonnulc du pontifical
est à peu près la fonnulc ancienne. L’onction des officiis, II, v, 12, P. L„ t. i.xxxm, col. 783; IV* concile
de Tolède, can. 28, Mansi, t. x, p. 627; la querelle des
mains est suivie de la porrcction des instruments,
Investitures montre que l’usage en était devenu génê
calice contenant le vin et l’eau, patène supportant
ral au xr siècle. Toutefois, les formules variaient;
une hostie. Celle cérémonie a dû être introduite vers
cf. I lallirr, op. cit., dans Mignc, Thcologiir cursus
le xe siècle; cf. J. .Morin, Commentarium, part. 111,
completus, t. xxiv, col. 1513. La fonnulc actuelle
p. 132 sq.; van Bossum, op. rit., p. 135 sq., n. 323 sq.;
remonte au moins aux· siècle; le manuscrit de Batold
D. Chardon, op. cit.. dans Throl. cursus compl., t. xx,
la contient en partie, P. L., t lxxviii, col. 198. Le
p. 867-868. La fonnulc était la meme qu'aujourd'hui.
La concélébration des nouveaux prêtres avec l'évêque même manuscrit donne la fonnulc de bénédiction de
l'anneau; les formules de porrcction variaient beau­
ofliciant est un usage romain qui ne remonte pas au
coup. La présentation du livre des évangiles est une
delà du xiv* siècle el qui s'est répandu peu à peu dans
cérémonie bien plus récente, quoiqu’elle remonte au
les autres Églises, Chardon, loc. cit.. p. 869; 2° après
xir siècle.
la communion et la profession de foi des nouveaux
Deuxième partie : 1® Concélébration de l'évêque
prêtres, le pontifical indique une nouvelle imposition
individuelle des mains, avec la foi mule : Accipe Spiri­ avec son consécrateur : voir ce qui a été dit de la
tum sanctum; quorum remiseris peccata, etc. Cérémo­ concélébration des nouveaux prêtres; 2° l’usage de
nie relativement récente, inconnue des anciens manus­ la mitre n’est pas antérieur au xr siècle, el Sicard
qui en développe la signification mystique n’en men­
crits, qui a commencé au xnr ou xiv siècle et ne s'est
tionne pas l'imposition au nouvel évêque, pas plus
généralisée qu’au xvr; cf. D. Chardon, loc. cit.. p. 869qu’il ne mentionne l’imposition des gants; 3° l’intro­
872; Marlène, De antiq. Eccl. ritibus, L I, c. vin, a. 9,
nisation consiste à faire asseoir le nouvel évêque dans
n. 12; van Bossum. p. 1 15 sq. On rencontre toutefois
le fauteuil du consécrateur, à moins qu’il ne soit
des traces isolées de la cérémonie au xi« siècle; 3° le
consacré dans sa propre église. La cérémonie est alors
déploiement de la chasuble est un complément de
plus solennelle.
l’imposition de cet ornement. Sicard en signale déjà
Conclusion. - - Cet excursus dans la liturgie du
la formule, comme ajoutée par quelques-uns à la
sacrement île l'ordre était nécessaire à un double
formule Accipe jugum Domini, de la remise de 1 etole,
mais il ne marque pas la cérémonie elle-même. L'ordi­ titre Tout d’abord, elle nous llxc sur le fait de l’appa­
nation s'achève, sur un dernier monitoirc et une béné­ rition successise dans l’Église des ordres inférieurs
diction : monitoirc récent, mais texte de la bénédiction I au diaconat, ceux-ci sc réduisant dans l’Église orien­
ancien. Il suit, dans le sacrament aire grégorien édité
tale au sous-diaconat et au lectorat. Ensuite nous
par Ménard, l'imposition de la chasuble, P. L., ! sommes obligés de constater que si. d’une part, l’impo­
t. lxxviii, col. 223; van Bossum, p. 125.
| sition des mains s’est must animent et uniformément
r) La consécration d'un évêque est calquée sur l’ordi­ conservée dans l’ordination des évêques, des prêtres
et des diacres, elle s'est accompagnée, au cours des
nation sacerdotale. Comme elle, elle comprend un
prélude (demande de l’évêquc premier assistant,
siècles, de cérémonies nouvelles qui s’atllrment comme
lecture du mandat, formule du serment prêté par
des rites sacramentels. De celte double constatation
l'élu, examen de celui-ci, toutes cérémonies représen­ surgiront, entre théologiens, des controverses aujour­
tant d'anciens usages notablement amplifiés cl modi­ d’hui encore non résolues. On trouvera plus loin le
fiés); une première partie qui va du premier munirésumé de ces discussions théologiques.
loin· Episcopum oportet judicare jusqu a la reprise de
Sur l'imposition des mains, rite d'ordination, voir
la messe; une deuxième partie, qui, indépendamment
J. Behm, Die Dandau/legung im Urchrislcnlum, ladpzig,
de la concélébration, comprend l’imposition de la
1911 ; 1*. (initier,art. Imposition oi s m vins, t. vu,col. 1302,
mitre et des gants cl l’intronisation du nouveau prêtai.
spécialement col 1331-1331; 1108-1 125; l·’. (’nbrol, Im/to­
Première partie : 1° monitoirc Episcopum oportet, | ti (ion des mains, dans la Dictionnaire d'archéologie et de
<t allure ancienne; 2° invitation à In prière cl litanie liltirgtr, t. vu. cnl. 391, spécialement col. 395-398; 106-

1275

ORDRE. PREMIÈRES SPÉCULATIONS TIIÊOLOGIQÜES

1276

ordinis, S. Léon le Grand, Serm., xeviii, η. I, /< /„
t liv. col 298; sacerdos minoris ordinis, S, Grégoire
le Grand» In Ezech., I. Il, homil. i, n. 13, P
t. lxxhi, col. 1065; presbyteri in secundo sacerdotio
constituti, Optai de Mi lève, Contra schism. donat.,
I. I, c. xiii, P. L., t. Xi, col. 910; secundi sacerdotes,
Innocent Fr, Epist., i, ad Decentium, c. hi, P I,.,
t. xx, col. 551.
c) La question du ministre n’est pas discutée. Cost
l’évêque et l’évêque seul. L'hérésie d’Aérius (voir
l. i, col. 515) a servi à mettre en relief celte vérité.
Voir S. Épiphanc, Hier,, lxxv, n. 4, P. G., t. xlii,
col. 507, réprouvant Aérius. Sur le même sujet :
S. Athanase, Contra arianos, n. 12, P. G., t. xxv,
col. 270; S. Jean Ghrysostome, In I Tim., homil.
xi, P. G., t. Lxn, col. 553; Théodoret, In l Tim.,
IV, 11, P. G., t. lxxxii. coi. 815. Saint Jérôme, dont
IV. Les premiers essais de spéculation théo­ la pensée a été cependant si discutée ct divers ment
interprétée (voir Evêques, t. v, col. 1670, 1681 ct
logique. — A vrai dire, la théologie du sacrement
de l’ordre ne s'est constituée que peu à peu. au fur Jérôme (Saint), t. vm, col. 965) resume la pensée de
tous en une phrase célèbre : Quid facit, excepta ordi·
ct à mesure des nécessités de la controverse.
natione, episcopus quod presbyter non facial ? Epist.,
Chez les Pères, soit orientaux, soit occidentaux,
cxlvi, ad Eoang., n. 1. P. L., t. xxn, col. 1193. Les
elle n'existe encore qu’à l’état embryonnaire. C’est la
anciens conciles proclament la même doctrine :
question de l'ordination conférée par les hérétiques
Ier concile de Nicée, canon 1, voir t. xi, col. 416; con­
qui sera l’occasion, pour la théologie de l’ordre, d’un
cile d'Antioche (311), can. 13, édit. I.auchert, p. 16.
développement dont l’évolution fut pénible, mais à
En ce qui concerne la consécration des évêques, la
coup sûr finalement profitable à l’enseignement catho­
lique. Comme la question des réordinations doit être discipline commune de l’Église entière a réglé de
bonne heure que trois évêques au moins devaient y
étudiée en un article spécial, nous ne pourrons ici que
concourir. < Tous les évêques de la province », dit
jalonner la route parcourue par la théologie catholique
la Constitution égyptienne. Funk, Didascalia et Consti­
de l’ordre, du n* au xv* siècle. Nous étudierons
successivement renseignement des Pères ct écrivains tutiones apost., t. n, p. 98. Au moins trois, déclare le
ecclésiastiques, l’enseignement des théologiens, de­ concile de Nicée de 325, can. 4, voir ici, t. xi, col. 110.
Les Constitutions apostoliques réclament des absents
puis le xir siècle jusqu'au concile de Florence, enfin
le témoignage de leur assentiment s’ils ne peuvent
le décret d’Eugène IV pour les Arméniens auquel
nous rattacherons la question de l’essence du sacre­ venir. VIII. xxvn, édit. Funk, t. I, p. 530. En fait,
d’après les Canons d*Hippolyte et la Constitution
ment de l’ordre.
/. EN8EIUNEMENT ΠΕ8 PÈRES BT DES ÉCRIVAINS égyptienne, un seul des prélats consacre au nom de
tous. Chez les Grecs, le patriarche est toujours Facteur
ECCLÉSIASTIQUE.** JUSQU*Alt χ/j· SIÈCLE. — 1° La
doctrine sacramentelle des Pires au /V· siècle. — principal; mais il fait lire un acte attestant qu il
t. Lignes générales dogmatiques. — Ce que nous avons agit avec l’assentiment de tous les évêques. Const,
à en dire ici n’est guère que la conclusion des exposés apostoliques, lue. cit. Le nombre de trois, fixe par le
déjà faits touchant le développement de la hiérarchie 1 can. 4 du concile de Nicée, ne fut pas d’abord une règle
générale. Les Constitutions apostoliques se conten­
ct l’imposition des mains, considérée comme rite de
l’ordination, communiquant à la fois le pouvoir de
taient de deux à la rigueur ou même d’un seul en cas
l’ordre ct la grâce du Saint-Esprit.
de nécessité extrême, /oc. cit. Le pape Corneille parle,
a) Cet exposé a démontré la croyance de l’Église on l’a vu, de trois évêques à la consécration de Nova­
universelle à l'existence d’un sacerdoce institué parle tion; cf. Diet, d'archéologie chrétienne ct de liturgie,
Christ et grâce auquel ceux (pii en sont revêtus sont t. m, col. 2586-2587.
distingués des simples laïques, devenant par là aptes
d) La doctrine catholique de la matière, et de la
à remplir 1rs fonctions sacrées de gouvernement et de /orme du sacrement se dégage déjà de ces cléments
sanctification des âmes dans l’Église. Cette notion
encore rudimentaires. Sans doute, la théorie hylédogmatique est développée déjà, indépendamment de morphlquc des sacrements ne se présente pas sous
toute préoccupation du rite sacramentel, par S. Gré­ la fonne qu’elle revêtira au xni* siècle. Neanmoins,
goire de Nysse, Orat. in bapt. Christi, P. G„ t. xlvi, on la retrouve dans scs lignes essentielles. N’e.st-elle
col. 582; S. Jean Chrysostome, De sacerdotio, I. HI, pas d’ailleurs une doctrine traditionnelle dans l’Eglise
n. 5 6; In 11 Tim., homil. i, P. G., I. xlviii, col. 613- (voir Matii.iu: et forme, t. x, col. 336. 313-311)? En
611; i xii, col. 603; S. Cyrille d’Alexandrie, In Joa., eflct, le signe extérieur du sacrement est constitué par
xx. 22 ct 23, P. G., t. lxxiv, col. 711; S. Augustin, l’imposition des mains ct par la prière qui l’accom­
Contra epist. Parmen., L IL c. xnt, n. 18. 30, P. L.,
pagne. L’imposition Joue le rôle de matière, puisque,
t XL1I1, col. 70, 72; S. Innocent ltr, Epist. ad Alcxand.
par elle-même, clic n’est encore qu'un rite assez indé­
Antioch . n L P. L., t. xx, col. 519; S. Jérôme, Contra I terminé. La fonne. c’est la prière jointe à l’imposition :
Lueif.. η. Il, P. L.. t xxm, col. 165; S. Grégoire le ! le mode déprccalif sur lequel est rédigée cette prière
ne lui enlève rien de son cflicacité sacramentelle.
Grand, In I Req., I. IV, v, S3. P. L., t. lxxix, col. 293;
e) La doctrine de VcfllcacUé sacramentelle ex opere
Théodoret. In epist. Il ad Tim., i. 6, P. G., t. lxxxh,
col. 831; \phraatc. Demonst., xiv, n. *25. Pair.syriaque, operato est aussi contenue en embryon dans l’ensei­
gnement que nous avons résume. Pour les Pères, la
t. 1, Paris, 1907, p. 63L
b) On admet universellement, dans l’Eglise orien­ collation du pouvoir hiératique est considérée una­
tale. une hiérarchie, à cinq ordres; dans l’Église occi­ nimement comme dépendante de l'imposition sacra­
mentelle des mains; jamais personne ne fut admis dans
dent ψ UIU liiérarchie à huit onlrcs.
l’Église comme diacre, prêtre ou évêque, qu il n’eût
Pour mieux distinguer le sacerdoce des simples
prêtres du sacerdoce des évêques, les Pères commen­ reçu validcment le sacrement extérieur de la consé­
cration.
cent à employer les expressions : sacerdos secundi
4OS; W.-H. Frere, Early /arm o/ ordination, dans Essays
on lhe early history oj the Church and the ministry de
II.-B. Surfe, l-nndrrs 101S; Arthur John Mnclran, On/rnaîron, dan* Encyclopedia o/ Religions and Ethics, Edim­
bourg· 1917· L IX, p. 510-552; Thnlhofer, Handauflcgitng,
dans le Kirchmlexiron, t. v. p. 1181; L. Duchesne, Origines
du culte chrétien, 5· édit., p. 301-398; G.-.M. van Bossum.
Dr essentia sacramenti ordinis disquisitio hlslorico-thtologica,
Friboiirg-rn-B., 1911 ; J. Tixcront, L'ordre et les ordinations,
p. 103-176; J. Coppens, L'Imposition des mains et les rites
connexes dans le X.-T. et dans ΓEglise ancienne, Paris.
19’25», p. 110-173.
On consultera également, parmi les auteurs plus anciens,
J. Morin, Commentarius de sacris Ecdcsiio ordinationibus,
Paris, 1655; dom Chardon, Histoire des sacrements, dans
Mignc, Cursus theologia:, t. xx.
Sut* les développements du rite primitif, on se reportera
aux indications des sources qui précèdent chaque para­
graphe.

1277

ORDRE. L’AGE PATRISTIQUE

La doctrine du caractère sacramentel se trouve déjà
esquissée et même parfois poussée assez à fond dans la
controverse des ordinations réputées invalides. Nous
ne faisons qu'indiquer ici ce point, puisque toute la
question doit être reprise à Béoiumnations. Il suffit
ici de rappeler que l'ordre était considéré partout,
au iv* siècle, comme un sacrement qui ne se renouve­
lait plus, pas plus pour le diaconat que pour la prê­
trise et l'épiscopat; cf. Canons apostoliques, Lxvnr.
Si les Pères ne s’expriment pas en particulier sur le
caractère sacramentel des trois impositions de mains
(épiscopat, prêtrise, diaconat), ils s’accordent cepen­
dant pour le mieux avec la doctrine universellement
admise sur V institution divine des trois ordres, le
caractère ineffaçable qui est l’effet de l’ordre cl sur les
pouvoirs inhérents h chacune de ces trois ordinations.
La confusion établie par quelques Pères, notamment
saint Cyprien cl saint Basile, entre licéité ct validité
n'entame pas théoriquement ces principes absolus et
universels.
/) Les Pères considèrent aussi unanimement que,
de la part du sujet, le baptême est la condition absolument nécessaire à la validité de l’ordre reçu. Le concile
de Nicée déclare invalide l’ordre des « paulianistes »,
précisément parce que leur baptême est invalide,
can. 19, voir t. xi, col. 415. En ce qui concerne l'intention de recevoir le sacrement, nous n’avons pas,
chez les Pères, au sujet de l’ordre, des explications
aussi détaillées que pour les autres sacrements. Ce
qu’ils nous disent de la contrainte imposée à plusieurs
dans la réception des ordres doit être entendu en ce
sens que, contraints par une force extérieure (par
exemple, saint Jean Chrysostome et saint Ambroise),
iis donnèrent cependant leur libre consentement
dans leur consécration. Voir différents cas ct leur
solution dans Tixeronl, L·9ordre cl les ordinations,
р. *235 sq. Mais on se reportera surtout à la dissertation
de Mailler, De sacris elect, et ordin., part 1, sect, v,
с. i. où sont examinés les divers motifs de refus de
consentement, notamment l’humilité personnelle ct
le respect du sacrement. Cursus de Migne. t. xxiv,
col. 108 sq. Ce qui amène, sous la plume de l’érudit
théologien, une nouvelle dissertation sur l’opinion des
Pères relativement au désir et à la fuite de l’ordina­
tion sacrée. Id., col. 137 sq. En lin, les Pères enseignent
unanimement que le sujet de l’ordination est un
chrétien de sexe masculin. Jamais les femmes n'ont
pu recevoir le sacerdoce; cf. Tcrtullicn, De prescript.,
41 ; De velandis virginibus, 9, P. L., t. il col. 56, 902;
S. Épiphanc, Hier., i.xxix, n. 2, P. G., t. xlii, col. 7 12.
L’existence des diaconesses (voir ce mol, t. iv,
col. 685) n’inllnnc en rien ce principe absolu.
2. Considérations morales. — Des considérations par­
ticulières, à une époque où nul ne songeait ù une
systématisation dogmatique, portent principalement
sur l’aspect moral du sacerdoce chrétien. Nous ne
saurions nous en désintéresser ici.
Os considérations s'inspirent des épi 1res pastorales
de saint Paul. Dès le iP siècle, saint Ignace reprend
ce thème dans l’admirable petit traité de pastorale
qu'est la lettre à saint Polycarpe, Il y continue les
droits de l'évêque, en insistant sur les devoirs qui leur
sont corrélatifs. Il y déclare : 1® que la vigilance de
l'évêque doit s’étendre au temporel comme au spiri­
tuel. i, 2. et qu’il ne doit rien laisser faire sans son
autorisation; 2° qu'il doit tenir ferme devant les héré­
tiques, · comme l’enclume sous le marteau », ni, 1;
3’ qu’il doit être doux; apaiser les violents par des
lotions calmantes, n, I, mais qu’il ne faut pas cepen­
dant appliquer sur toutes les blessures le même emplâ­
tre. n, I; qu'cnlln, Ie il ne doit négliger personne,
mais veiller sur tous, veuves, esclaves, époux, iv, v.
Plus lard saint Cyprien développe, sur un plan

M

1278

différent, un thème analogue. Pour lui, le sacerdoce
chrétien, qui est la suite du sacerdoce aaronique, tire
sa majesté de l'élection divine qui désigne certains
hommes pour le service de l'autel et pour une vie
de prière. Comme les enfants de Lévi, ct plus qu’eux,
les clercs sont tenus à une entière séparation du monde.
Epist., i, 1, édit. Martel, p. 165. L'Apôtre veut qu’ils
se tiennent en dehors des affaires séculières (M Tim.,
π, 1), et qu’ils vivent uniquement pour les sacrifices
divins cl les choses spirituelles. Dans une lettre célè­
bre aux chrétiens de Furni, Cyprien, au nom de scs
collègues, rappelle ces vérités. Epist., i, 1-2, p. 465467. L'attachement aux biens de la terre engendre de
nombreuses apostasies; Cyprien ne ménage pas les
évêques qui délaissent l’œuvre de Dieu pour se lancer
dans les spéculations cl courir après la fortune. Un
demi-siècle plus tard, le concile d'El vire devait légi­
férer pour réprimer ces abus. Can. 19-20. Le minis­
tère sacerdotal suppose une vocation, Vordinatio Dei,
De cath. Eccles. unitate, 17. p. 226. L’élection divine
se manifeste par les suffrages du peuple chrétien,
auxquels l’intervention des pasteurs met le sceau par
Vordinatio clerica, Epist., xxxviii, 1. p. 579-580, ou
ecclesiastica, Epist., lv, 8, p. 629-630. Cela est vrai,
non seulement de l’évêque, mais, toutes proportions
gardées, du prêtre ct du diacre. L’ordination a pour
effet de conférer Je Saint-Esprit, principe des œuvres
sacerdotales. Or le Saint-Esprit ne se trouve que dans
l’Église catholique, donc aussi le pouvoir d’ordre.
Epist., 1.xIX, 11, p. 759. Pour Cyprien. licéité et vali­
dité ne font donc qu’un : principe d’une confusion qui
sera la source de conflits inextricables! Cf. A. d’Alès,
La Urologie de saint Cyprien, p. 308. Cyprien insiste
également sur les vertus dont évêques ct prêtres doi­
vent donner l’exemple. Notons seulement que Cyprien
recommande aux prêtres l’entière continence. Epist.,
lv, 8, p. 629.
Il faut mentionner aussi les enseignements moraux
de la Didascatie louchant la personne ct les vertus de
l’évêque, sur scs fonctions, sur son rôle de conciliateur
ct de juge, cl aussi touchant la personne, les vertus,
les fonctions du prêtre et du diacre (voir Didascai.ie
drs apôtres» t. iv, col. 712-713).
Parmi les œuvres de saint Êphrem, il faut relever de
lui. simple diacre, un petit traité exaltant la dignité
de l’état sacerdotal et la sainteté qu’il exige. Simple
discours, cet opuscule est parfois édité à la suite du
traité de saint Jean Chrysostome sur le sacerdoce.
Édit. Lamy, l. ut, p. 1-6.
Dans le plus important de ses discours d’occasion,
le deuxième. Sur sa fuite, composé après son ordina­
tion sacerdotale, à son retour auprès de son père,
saint Grégoire de Narianse nous donne un vrai traité
(l 17 chapitres) sur la grandeur du sacerdoce, P. G.
t. xxxv, col. 107-511. Ce traité a servi de modèle ,
saint Jean Chrysostome dans son ouvrage sur le sacer­
doce ct à saint Grégoire le Grand dans son Pastoral.
Le Traité sur le sacerdoce de saint Jean Chrysostome,
œuvre d’un simple diacre (car il a été écrit probable­
ment entre 381 ct 385) est le premier grand ouvrage
de pastorale (pii ail été composé. Bien qu’il n’ait pas
encore l’expérience du ministère sacerdotal, l’auteur
y donne au prêtre, en une langue très pure, des con­
seils aussi pratiques que sages, en même temps qu’il
lui montre la grandeur de sa mission avec une rare
élévation de pensées. L’ouvrage est divisé en six
livres, et revel la fonne du dialogue. Ce sont surtout
les livres 11 et III <jui sont consacrés à exalter la gran­
deur du prêtre. Pour l’analyse complète du traité»
voir 1·’. Cayré, Précis de patrologie, t. i, p. 463.
Le De officiis ministrorum de saint Ambroise ren­
ferme des préceptes destinés spécialement aux clercs :
l’évêque <le Milan recommande spécialement la chas-

1279

ORDRE. L/AGE P AT R I STI Q IJ E

1280

t etc. I. I, c. i., d’une manière plus générale, la pudeur
lin appelle le caractère sacerdotal ordinis Ecclesia
(verecundia) ou la modestie, id., c. xvn-xxiv.
signaculum. De bono conjugali, 2t. t. xi. col. 388*
Peu après, saint Innocent Pr use de son autorité et toc, supra citat.; cf. 'f ixeront, op. cit, p. I82-18L
pontificale pour rehausser les vertus sacerdotales dans
Le ministre, une fols valideinent ordonné, baptise
l’estime et la pratique des clercs. Il établit plusieurs
et ordonne valideinent. même sépare de l’Église; ci.
irrégularités; presse vivement l'observation des lois
De bono conjugali, 32. />. L., t. xi., col. 391. Les
sur la continence des clercs; défend aux clercs ordon­ sacrements que confère le ministre indigne ne sont
nés par les hérétiques d’exercer leur ordre. Epist., pas scs sacrements, mais ceux de Dieu, ceux de
w n. c ni. /’ /... L xx. col.530.
l’Église, et son état moral ne fait pas que ce qu’il
Saint Jerome, à plusieurs reprises, trace les règles confère ne soit pus le don de Dieu, le don de l’Église :
de l’idéal sacerdotal. Voir, en particulier, Epis!., lit,
Qui solo sacramento sacerdos est... quamvis ipse non
à Népolicn, P. L,t t. xxir, col. 527-510; dont on peut sit venir, quod dat tamen verum est si non det suum
rapprocher i.iv, à Euria, col. 550sq.; lxxix, à Salvina, sed Dei. Contra litteras Petiliani, II. 69, t. xi.ni,
col. 721 sq.; cvn, à Lata, col. 867 sq.; cxx\. à Rusti­ coi. 281; Contra Cresconium, II. 12, coi. 173.
cus, col. 1072 sq.; cxxvn, à Principia col. 1087-1095.
Au sujet de l'efficacité du sacrement quant au fruit
2° L*enseignement traditionnel, depuis saint Augus­ salutaire, saint Augustin a surtout étudié le problème
tin jusqu'à la fin de l’uge patristique.·— 1. //enseigne­ posé par la réception du baptême de la main des
ment de saint Augustin relativement au sacrement de hérétiques. Voir Augustin, t. i, col. 2117. Les mêmes
l’ordre rentre dans sa controverse générale avec les
principes peuvent être appliques à l’ordre, ainsi que
donatistes sur l’efficacité des sacrements. Voir Augus­ ce qui concerne l’intention requise dans le ministre.
tin (.S'o/r/\ t i, col. 2116 sq. Saint Cyprien et les
On sait que. sur ce dernier point, la doctrine de saint
rebaptisants avaient requis dans le ministre du sacre­ Augustin est encore assez hésitante. Voir Intention,
ment. pour la validité de ce sacrement, la foi : les t. vu. col. 2275, cl 'fixeront, Histoire des dogmes, t. n,
donnlislcs exigeaient de plus la sainteté au moins exté­ p. 106-107.
rieure. Saint Augustin s’applique à déterminer quelle
On trouve chez Augustin de nombreux details sur
part revient, dans la production et l’action du sacre­ les degrés de la hiérarchie, le mode de collation des
ment, au ministre qui le donne, et. par voie de consé­ ordres, la discipline en vigueur au vr siècle pour l’ordi­
quence, au sujet qui reçoit et au rite sensible. I.’appli­ nation des clercs : tout est conforme à ce qui a élé
cation des principes généraux formulés par Augustin
exposé ci-dessus.
l’amène, dans la controverse donatiste, à construire
Relevons simplement (pie. pour saint Augustin,
tout l’essentiel du traité de l’ordre, tel que les théo­ conformément à Apoc., xx, 6, tous les chrétiens sont
logiens scolastiques le concevront.
en quelque façon prêtres : omnes sacerdotes, quoniam
membra sunt unias sacerdotis (Christi). Le nom de
Il faut, tout d'abord (ce que n’avait pas fait
Cyprien), distinguer entre validité du sacrement cl
prêtres toutefois convient spécialement aux prêtres
efficacité quant au fruit qu’on en relire : Non distin­ proprement dits et aux évêques : eux seuls peuvent
guebatur sacramentum ab efleetu, vel usu sacramenti. offrir le sacrifice. De civitate Dei, xx. 10, P. L., t. XL,
De baptismo, VI, i. 1, /».
I. xlhi, coi. 197. Aliud col. 676.
est non habere, aliud non utiliter habere. Id., IV, xvn,
On a déjà noté, Augustin, t. i, col. 2117, que l’au­
21, coi. 170; ei. I. i, 2; xn, 18, coi. 109, 119. La
torité de saint Augustin a élé invoquée en des sens
validité du sacrement ne dépend ni de la foi, ni de divers au sujet de la validité des ordinations con­
la sainteté du ministre. Augustin établit celle propo­ férées par des hérétiques; cf. C. Mirbt, Die Stellung
sition d’abord par la coutume de l’Église de ne réi­ Augustins in der Publicistik, Leipzig, 1888.
térer ni le baptême, ni l’ordre à ceux qui, ayant reçu
Au point de vue moral, Augustin a tracé les devoirs
ces deux sacrements, ont passé ensuite au schisme ou
des évêques et des prêtres dans un certain nombre
à l'hérésie, puis sont revenus à l’Église. Bien plus, le de ses lettres, Epist., xxi, xxn, xxix, cxlii, ccvm,
prêtre ou l’évêque dissident baptise valideinent, con­ ccxxviii. cl cci.xvi, P. D., I. xxxnn. coi. 88. 90,
fère valide ment les ordres. De baptismo, I, i, 2, col. 109.
111, 583, 950, 1013, 1089. Il faut aussi signaler le
Une deuxième raison vient de la doctrine du caractère De calechizandis rudibus et le IVe livre du De doctrina
sacerdotal ou baptismal. On ne réitère ni le baptême, christiana.
ni l’ordination, parce que l’un cl l’autre sacrement
2. //influence de la doctrine augustmicnne. — Saint
impriment en qui les reçoit quelque chose d’indélébile
Augustin exprimait la doctrine catholique, en ensei­
qui persiste même dans le péché el dans l’hérésie : gnant la validité des sacrements administrés en
Nulla ostenditur causa cur ille qui ipsum baptismum
dehors de l’Église. Mais, a Rome meme. Innocent l,f,
amittere non potest, jus dandi potest amittere. Virum- saint Léon. Pélage, tout en professant les principes
que enim sacramentum est, et quadam consecratione de saint Augustin, emploieront un langage qui con­
utrumque homini datur : illud, cum baptizatur; istud tient une bonne partie des vieilles sévérités contre les
cum ordinatur ; ideoque in catholica utrumque non
sacrements des hérétiques et des schismatiques. Ces
licet iterari. Contra epist. Parmeniani, II, n. 28, exagérations éloquentes fournirent, à bon nombre de
coi. 70; cf. Epist., clxxiii, 3; clxxxv, 23, P. I..,
théologiens des xi· et xir siècles, l’occasion de se
t xxxm, coi. 754, 813. Ce texte est aussi explicite
fourvoyer.
que possible el, bien compris, aurait dû prévenir toute
a) L’enseignement du pape innocent Pr, quoi qu’en
controverse ultérieure sur les réordinations. Mais aient pu penser certains théologiens du Moyen Age,
Augustin semblait identifier le pouvoir d’ordre et le
est conforme à la doctrine august'mienne, soit qu’l!
pouvoir de baptiser. Le n’est sans doute qu’une appa­ s’agisse du cas des clercs ordonnés par Bonosc,
rence. Mais la façon de s’exprimer de l’évêque d’Hip- Epist., xvi; xvn, n 3, soit qu’il s’agisse des clercs
ponr a fourni aux théologiens du xr et xir siècles ariens. Epist.. xxiv, P.
l. xx, Col. 519, 530. 517.
Sur l’un el l’nutie cas. voir L. Sallet, op. t-il., p. 68-73.
mal 1ère à éplloguer. Du pouvoir de baptiser on se
b) Saint Déon donne au sacerdoce le nom de · sacre­
refu'a a conclure à celui de consacrer l’eucharistie
t liv. col 626, 618,
et d’ordonner. Cf. Saltet, les réordinations, p. 68. ment . Epist., tx, 1 ; xn, 3. />.
Ce caractère, ccinparnblc a i’cmpreinlc mise sur les j. mais sans en préciser le sens. Son enseignement sur
l’ordre est plutôt disciplinaire, néanmoins quelques
monnaie* Impériales, à la nota militaris du soldat.au
signe dont on marque le* brebis du troupeau, est une . points méritent d’être retenus. La hiérarchie saccrcon^f'f ration qui ne s’elface pas, id., ibid. ; saint Augus- I dotale comprend trois grands ordres, l’épiscopat la

1281

ORDRE. I/AGE PATRÏSTÏQUE

1282

prêtrise, le diaconat, qui doivent être donnés successi­ dignité suprême; Grégoire se justifie, à l’exemple de
vement. Epist., xn, 5, col. 652. Le sous-diaconat,
saint Grégoire de Nazianze (voir ci-dessus. col. 1280),
qu’il appelle · quatrième ordre » est signalé par l'obli­ de saint Jean Chrysostome (voir ibid ), en relevant
gation du célibat qui, à plus forte raison, s’impose
les grandeurs et les difficultés du ministère pastoral.
aux ordres supérieurs. Epist., χιν, 4, col. 672. L’émi­ L’ouvrage comprend en fait trois parties; le chapitre
nente dignité que Léon reconnaît dans le sacerdoce
unique dont se compose la quatrième est plutôt une
lui en fait exclure les esclaves, Epist., ιν, I, col. 611;
simple conclusion, invitant le prêtre à rentrer en luiIl les écarte surtout de l'épiscopat : sacrum ministerium même pour se bien connaître. La première partie
tutis consortii vilitate polluitur. Ce n'est là ni orgueil,
expose les qualités que suppose l’entrée dans les
ni mépris des humbles; il n'y faut voir qu’un hommage
ordres et la hiérarchie : ad culmen quisque regiminis
à la grandeur du ministère sacerdotal, celui-là même qualiter veniat. La deuxième indique la vie (vertus et
que rend saint Léon lorsqu’il veut qu’on dépose les œuvres) que doivent mener les prêtres : ad hoc rite
clercs coupables, sans les mettre au rang des péni­ perveniens qualiter vivat. La troisième, la plus étendue
tents. Epist., ci.xvn, inquis. 2, col. 1203.
et la plus importante, trace les règles de la prédication
Dans la question dogmatique de la validité des ordi­ cl de la direction à donner aux fidèles : bene vivens
nations faites en dehors de l’Église ou contre les canons,
qualiter doceat. · La question de l'éloquence chrétienne
saint Léon est fidèle à la doctrine augustinicnne. Voir
avait été déjà trop bien traitée par saint Augustin
la lettre aux évêques de Mauritanie en 4 16, Epist., xn,
pour que Grégoire pût renouveler un tel sujet. D'ail­
6, col. 653. Il reste également fidèle à l’idée d'un
leurs, il s’y essaie à peine et s’attache à décrire les
sacerdoce entendu au sens large pour tous les fidèles.
caractères divers des fidèles pour apprendre au prêtre
Serm., iv, I, col. 148; ci. Léon 1er, t. ix, col. 290-291.
à s'y adapter avec soin... Les deux premières parties
c) C'est encore la doctrine augustinicnne qui Inspire
ont efficacement contribué à élever le clergé à la
le pape Anastase 11. En vue de régler le schisme
hauteur de l’idéal très haut, mais bien réalisable, qui
d'Acacc, il rappelle les principes traditionnels de la
lui était ici présenté avec tant de force et d’autorité ».
F. Cayré, Précis de patrologie, t. n, p. 237.
théologie catholique du sacrement de l'ordre : « La
Le Pastoral de saint Grégoire eut un succès extraor­
vertu du sacrement n’est pas diminuée par l’indignité
dinaire. Le patriarche d’Antioche, Anastase II, le
du ministre... Le sacrement administre par un impie
traduisit en grec; mais cette version n’est pas par­
ne nuit qu'à cet Impie; aux autres, il apporte toute la
venue jusqu'à nous. Pltra, Juris eccl. Graecorum hist,
perfection de sa vertu. » En conséquence, le pape
et monum., t. n, Rome, 1868, p. 241. Une traduction
reconnaît valides les ordinations faites par Acacc
française du Pastoral de saint Grégoire, par l’abbé
et accueille les clercs ordonnés dans le schisme. Thiel,
Epist. roman, ponti/, genuimr..., p. 620, 622. Cette
J. Boutet, a été éditée à Paris, 1929 (coll. Pax).
Saint Grégoire cul aussi l'occasion d’affirmer la
décision et cette doctrine ne faisaient d’ailleurs que
doctrine augustinicnne de la non-itération de l’ordi­
reproduire des décisions antérieures de Félix III,
nation. L’évêque de Ravenne voulait réordonner un
Epist., xiv, et de Gélase, Epist., m Thiel, p. 268, 365.
diacre ou un prêtre qui, avant son ordination, avait
</) Malgré des formules dures et ambiguës, c'est
commis quelque faute tardivement dévoilée. Saint
encore la doctrine augustinicnne qu'on retrouve dans
Grégoire maintient la doctrine traditionnelle : Sicut
les décisions du pape Pélage I*r, dans l’affaire des
baptizat us semel baptizari iterum non debet, ita qui
schismatiques d'Aqullée, P. L., t. lxix, col. Ill, et
dans celle de l’évêque Paulin de l’ossombreuse. Dans consecratus est semel in eodem ordine iterum non valet
la lettre aux magistrats Viateur et Pancrace concer­ consecrari. Epist., xlvi. P. L., t. lxxvii. coi. 585.
4. La doctrine augustinicnne au milieu des premières
nant cette deuxième affaire, le pape reprend une idée
très augustinicnne : non est enim Christi corpus quod controverses relatives aux réordinalions. — A partir
schismaticus conficit, si veritate duce dirigimur, col. il 2.
du viii· siècle, toute la théologie de l’ordre est pour
Il s’agit, en effet, non pas de nier le pouvoir de consé­ - ainsi dire concentrée sur la question brûlante de
cration des prêtres ordonnés dans le schisme, mais l'efficacité du rite conféré par un hérétique ou un
de déclarer que le schismatique ne saurait célébrer simoniaque. Il ne saurait être ici question d'étudier
le fait des réordinations et des doctrines qui s'y ratta­
l’eucharistie parfaite, c’est-à-dire l’union du Christ et
du corps mystique du Christ qui est l’Église; cf. S. Au­ chent : ce sera l’objet d’un article spécial. Néanmoins
gustin, Serm., cci.xxii, P. L., t. xxxvin, col. 1247.
il est nécessaire de dégager les points que les contro­
Sur la pensée de Pelage, voir Saltet, op. cit., p. 78-83,
verses ont servi à mettre en relief et d’où, plus tard,
cl Tixeront, Histoire, des dogmes, t. ni, p. 117.
jailliront les thèses scolastiques relatives au caractère
c) L’influence d’Augustin se maint lent intégralement indélébile de l’ordre, aux conditions de validité et de
chez saint Isidore de Séville. La question de l’invali­ licéité dans l'administration du sacrement, à la dis­
dité des ordinations schismatiques ou hérétiques ne se
tinction du pouvoir d’ordre el du pouvoir de juridic­
pose même pas pour lui. Il a particulièrement étudié
tion.
le sacrement de l'ordre dans scs Étymologies, VII. xn,
Un principe fondamental demeure hors de contes­
P. L·., t. i.xxxn, col. 290, où il énumère les degrés
tation cl domine toutes les controverses. Ceux qui ont
de la hiérarchie, conformement à la doctrine des Slaréitéré le sacrement de l’ordre n’ont pu nier qu’ils
tutu Ecclesitv untlquu, mais surtout dans son De eccle­ faisaient une réordination matérielle; mais ils ont
siasticis o/ficiis, 1. H. c. m-xv, P. L., t. i.xxxm, col.
toujours déclaré que cette réitération n’était qu’appa­
779-791. Il traite des différents degrés de la hiérarchie,
rente, la première ordination étant nulle. On savait
dans l’ordre suivant : évêque, prêtre, diacre, sousparfaitement qu’une ordination valide ne pouvait être
diacre, lecteur, psahnlstc. exorciste, acolyte, portier.
réitérée, el qu'elle conférait à qui l’avait reçue un
Il remarque, d’ailleurs, avec les Statuta, que les chan­ caractère indélébile. Ce principe général, admis de
tres ou psalmisles n’étalent pas proprement ordonnés,
tous, se retrouve, comme aux temps de Cyprien et
mais pouvaient être délégués à leur office par un sim­ d’Augustin, à la base des solutions de fait les plus
ple prêtre.
opposées.
3. Suint Grégoire cl le Pastoral. - L'aspect moral
Les divergences doctrinales porteront donc sur les
du sacerdoce chrétien domine le « Pastoral » de saint
conditions requises pour l'administration valide du
Grégoire Je Grand. L’auteur l’a écrit vers l'an 591
sacrement, surtout en ce qui louche à la personne
et dédié à Jean, archevêque de Ravenne. Jean avait
du ministre et à sa communion avec l’Église. A partir
reproché au pape de s’être dérobé par la fuite à la
du vi« siècle, mais plus encore aux ix* et X·, les préDICT. DF. THÉOL. CATHOL.

T. — XI — 41

1283

ORDRE. LE HAUT MOYEN AGE

1284

jugés, l’ignorance théologique, les passions politiques
la signaler, pour montrer comment la pure tradition
ou religieuses obscurciront manifestement la doctrine
augustinienne restait vivante au milieu des contro­
que le génie d’Augustin avait éclaircie. Voici, en bref,
verses. Elle est formulée principalement dans un
comment éclata le conflit qui devait se prolonger si ouvrage que Bcrnold de Constance s’est attribué, mais
douloureusement au sein de l’Église. « Les Grecs dont l’essentiel doit être restitué à llincmar. De
inclinaient à rejeter les ordinations des hérétiques.
excommunicatis vitandis, de reconciliatione lapsorum
Dans le conflit qui divisa, au vr et au vu* siècle, les et de fontibus juris ecclesiastici, P. L., t. r.xi.vni,
coi. 1181, publié également dans Mon. Germ, hist..
Églises anglo-saxonnes et bretonnes, le moine cllicien
Libelli de lite imperatorum et pontificum, Hanovre,
Théodore, devenu archevêque de (ùintorbéry, n’hésita
t. π, 1892, p. 112 sq. Dans l’ensemble de son ouvrage,
pas à appliquer les principes dont il avait été imbu
llincmar veut montrer que les canons publiés aux
dans sa jeunesse et s’en fit une arme contre ceux
qu’on appelait hérétiques quartodécimans, c’est-à-dire
diverses époques par les conciles et par les papes, lo.n
contre le clergé breton. Ccaida, iiorthumbrien de de présenter des contradictions, comme on le pour­
naissance, avait été ordonné évêque d’York par rait croire, attestent au contraire une profonde unité.
l'évêque de Winchester assisté de deux évêques bre­ Dans le problème de l’admission dans l’Église des
tons; Théodore le lit déposer et, regardant comme
clercs ordonnés hors de l’Église, il faut distinguer le
milles les ordinations qu’il avait reçues, les lui fil droit strict et le pouvoir de dispense, ce qui permet à
toutes renouveler avant d’en faire un évêque de l’Église de réaliser le bien tantôt par la rigueur, tantôt
Lichfield. En même temps, il insérait dans son
par l’indulgence. Quelle est la nature de l’imposition
pénitentlcl la prescription 26 : Si quis ab creticis ordi­ des mains par laquelle doivent être réconciliés les clercs
natus sit, iterum debet ordinari. ■· Tlxeronl, op. ci/., ordonnés hors de l’Église, dans le schisme ou l’hérésie,
p. 117 IIS; cf. Saltet, op. c//., p. 89.
mais qui. par dispense, sont admis à exercer leur ordre
« I ne brèche plus grave encore fut faite dans les dans l’Église après leur conversion? La solution, pro­
posée par llincmar, est traditionnelle et pleinement
principes august iniens par le concile romain de 769, qui
conforme aux principes augustiniens : < Il discute le
déclara milles toutes les ordinations faites par le pape
Constantin, usurpateur il est vrai, mais véritablement
cas, à propos de l’imposition des mains prescrite par
évêque, et obligea ceux qu’il avait ordonnés à recevoir I le concile de Nicée pour la réconciliation des clercs
novations, et il admet que c’était l’imposition des
de nouveau l’ordination, dans le cas où ils seraient
choisis pour les fonctions auxquelles Constantin les mains de la penitence. Au point de vue historique,
avait élevés. Voir 1rs textes dans Saltet, op. rit, p. 101
cette explication est fausse... Mais, au point de vue
sq. Ces faits et les formules exagérées de Pelage
dogmatique, la solution d’Hincmar avait le grand
avantage de ne porter aucune atteinte à la théologie
jetèrent dans la pensée théologique, sur la question
de la validité des ordinations conférées par les héré- > de l’ordre. Elle proclamait qu’aucune partie de la
tiques cl les schismatiques, un trouble qui ne lit que liturgie de l’ordre ne pouvait être réitérée. Cette afllrs’accroître dans les siècles suivants » Tixcront,
nation avait une valeur inestimable. I linemar énumère
ibid. Et pourtant, au début du ix· siècle, saint Agoles diverses cérémonies auxquelles convient le nom
bard, évêque de Lyon, dans son petit traité De pri- d’imposition des mains; il permet de les réitérer
vileqio et jure sacerdotii, P. L., t. civ, col. 127-148, toutes, sauf celles de la confirmation et de l’ordre :
tient expressément que les fautes ou crimes personnels cum vero pro confirmatione vel ordinatione impen­
du prêtre ne lui enlèvent pas le pouvoir de faire et ditur, non jam pro sola oratione, sed etiam pro sacramême, en certains cas, de conférer les sacrements. mento habenda est, quod sancti Patres iterari prohibât·
Ce petit traité est â lire, car il jette une lumière pré- rant. Nam non minus peccatur, si cui manus pro
deuse sur les difficultés d’avoir un bon clergé a cette confirmatione vel ordinatione iterum imponitur. Mon.
époque : habemus sacerdotes quales possumus, écrit
Germ, hist.. Libelli, t. n, p. 119; Saltet, op. cit., p. 136.
mélancoliquement Agobard, coi. 140.
llincmar était ici pius théologien qu’au concile de
a) Chez Nicolas J" et llincmar. - L’afialre d’Ébo, Soissons!
archevêque de Reims, déposé vu 835. puis rétabli
b) Des actes de Nicolas Pf, Adrien 11 et Jean VIII,
pendant un an (840-841). et enfin nommé par Louis
dans l’affaire de Photlus et des clercs ordonnés par
le Germanique évêque d'Hildesheim, mort en 851.
lui, on ne saurait tirer aucun argument contre la doc­
amena le concile de Soissons (853) à se prononcer trine traditionnelle : ici non plus - la démonstration
sur les ordinations faites par l’archevêque déposé. Le
qu’en a faite L. Saltet est décisive - il ne fut pas
rôle d’Hincmar, en l’occurrence, parait entaché de question de déclarer les ordinations milles, mais sim­
duplicité. En effet, faisant proclamer les ordinations
plement sans effet au point de vue de la licéité et du
nulles, il voulut obtenir du pape Nicolas H approba­ pouvoir (pic nous appellerions aujourd’hui de juri­
tion de cette décision, tout en sollicitant la clémence
diction. La réordination de l'évêque de Vcrccil,
du souverain pontife en faveur des clercs ainsi con­ Joseph, par Jean VI II, se présente sous un jour dilfédamnés. Cette attitude lui valut des lettres très dures rent : Jean VIII déclare la première ordination nulle
du pape, dans lesquelles d était accusé d’intrigue cl par ce que conférée par un excommunié. Il ne met
même de faux. Nicolas H posait nettement la ques­ pas en doute le principe général de l’indélébllité du
tion; au sujet des clercs d’Ébo, il ne voulait pas enten­ caractère conféré par l’ordre; mais il se trompe en
dre parler de grâce, mais de justice. Quelle qu’ait pu
affirmant que l’excommunication empêche un évêque
être l’indignité d’Ébo, les clercs qui, de bonne foi, de transmettre le pouvoir d’ordre. Ge point sera
se sont fait ordonner par lui n’en ont reçu aucun pré­ tranché par la théologie postérieure; cf. Saltet, p. 138judice, en vertu de l’adage bien connu quod malt I 152.
bona ministrando sibi tantummodo noceant, nec Eccle­
c) Les afiirmations théologiques traditionnelles dans
sia sacramenta commaculent. Epist., cvn, P. L , Γαfiaire des ordinations du pape Formose : Auiilius
t. CXIX, coi. 1100; cf. Sallet, op. cit., p. 133. Nicolas et Vulgarius. - - Voir Fokmose, l. vi, col. 597. La
Invoquait l’autorité de Léon 1« et d’Anastase II
question de la validité des ordinations de Formose
(soir ci-dessus, col. 1280-1281) llincmar dut accepter
fut pour Auxllius (voir t. i, col. 2622) l’occasion
la thèse du pape et reconnaître la validité des ordina- i d'écrire quelques ouvrages de défense. En 908, Auxllius écrit le traité /n de/ensionem sacrae ordinationis
(Ions d’Ébo.
Mais Hincmar avait une doctrine thêologique per- I pap n Formosi ; puis, vers 911, un dossier patrlstique
MXinelh- sur l'objet, cause du litige, et il Importe de I intitulé De ordinationibus papn' Formosi .-enfin, à peu

1285

ORDRE. I,A RÉFORME GRÉGORIENNE

1286

près a la même époque, le dialogue Infensor d defensor. ment doctrinal, mais une régression théologique de
Auxilius oppose aux prétentions du pape Serge III
longue durée et de grande portée... De cette régression,
une doctrine théologiquement exacte. Il établit une
relative A la doctrine sur les conditions de validité
analogie complète entre le baptême et l'ordination :
du pouvoir d’ordre, on chercherait en vain un équi­
c’est bien là une idée augustinienne. Aucun de ces
valent dans quelque autre domaine de la théologie
deux sacrements ne peut être réitéré. Il prouve celte
catholique. · Saltct, op. cit., p. 162.
doctrine par la lettre de saint Grégoire le Grand A
Ce n’est pas à dire cependant qu’il n’y ait plus
l’archevêque de Havennc;cf. col. 1281. La réitération
aucun défenseur de la bonne doctrine. On peut citer
de ces sacrements serait un acte hérétique. Les ordi­ Luitprand dans son Antapodosis, i, 30, qui affirme
nations conférées en dehors de l’Église sont valides,
nettement la validité des ordinations conférées hors
comme le prouvent l'histoire de Libère qu'AuxIHus de l’Église : Henedidio siquidem quir ministris Christi
qualifie, avec la notice légendaire du Liber pontificalis,
impenditur, non per eum qui videtur sed qui non videtur,
d* < hérétique », et les textes de saint Léon Ier et sacerdotem infunditur. Neque enim qui rigat est aliquid
d’Anastasc H (voir ci-dessus, col. 1280 sq.); et les sed qui incrementum dat, Deus. P. L., t. cxxxvt,
ordinations des évêques indignes ou Intrus sont vali­ col. 804. Mais ces affirmations deviendront de plus
des, tout comme celles de Vigile, le prescripteur et le en plus rares au fur et à mesure que la papauté elleremplaçant du pape Sllvere. De ordinationibus, xxv,
même souscrira a la thèse de la nullité des ordinations
xxvn, xvi, xix, xx, P. L., t. cxxix, col. 1068, 1066,
simonlaques et schismatiques. Ce que l’on pourra
1669; hi/cnsor, c. v-vi. col. 1682.
recueillir, dans l’étrange théologie qui prétend appuyer
Les livres d’AuxIHus nous permettent également de
cette tradition nouvelle, ce sont des points de vue
situer l’introduction des onctions dans le rite de l’or­ particuliers, des arguments nouveaux, dont la théolo­
dination sacerdotale. On peut la fixer à la seconde
gie traditionnelle tirera, le moment venu, quelque
moitié du ix· siècle. Mais un point doctrinal plus im­ précision heureuse ou quelque occasion de progrès.
portant retint son attention. « Par une argumentation
L Problème de la consécration épiscopale du diacre :
ad hominem, ceux qui niaient la valeur des ordina­ Pothier de Vérone. — Il s’agissait de la validité des
tions faites par Formose, reprochaient â ce pape de ordinations sacerdotales conférées par l’intrus Milon.
s’être fait réordonner évêque à l’époque de son intro­ Conformément aux décisions du svnode romain de
nisation à Rome; il aurait reçu alors une seconde
769 touchant les ordinations de l’intrus Constantin,
imposition des mains. Auxilius répond en niant le fait.
Rathier tenait pour nulles les ordinations faites par
Mais, ajoute-t-il, la réitération de l’imposition des
Milon. On lui objectait : des prêtres ordonnés ρ:ιτ
mains de l’épiscopat aurait-elle eu lieu, ce serait un
Milon ont été ensuite, par d’autres, consacrés évê­
fait sans conséquence; d’après saint Jérôme (Epis!.,
ques; c’est donc que le sacerdoce reçu des mains de
cxi.vi, P. L., t. xxii, col. 1192), il y a identité entre
Milon est réel et valide. A quoi Rathier répond : cet
l’épiscopat et le .presbytérat. Dès lors, la consécra­ argument ne vaut rien, car la consécration épiscopale
tion épiscopale n’a pas la signification qu’on pourrait
conférée A un simple diacre lui donne, par le fait
croire: elle complète seulement le presbytérat. D’une meme, le sacerdoce, P. L., t. cxxxvî, col. 477. C’est,
manière analogue, la consécration pontificale de For­ sous une forme nouvelle, la question de l’identité
moso a complété sa consécration épiscopale... Cette substantielle de l’épiscopat et du presbytérat. Les
question, relative à la différence de l’épiscopat et de
théologiens s’empareront de cette donnée pour y
la prêtrise, devait occuper longtemps, dans la suite,
apporter une solution.
les théologiens. * Saltet, op. cit., p. 159-160; cf. De­
2. La théologie de saint Pierre Damien. — Sous
fensor, col. 1096. Auxilius admet d’autre part qu’une saint Leon IX. la thèse de la nullité des ordinations
ordination imposée par violence est valide. Id., col.
simonlaques a fait de grands progrès. En général,
1075-1076
les partisans de la réforme, soutiens de la papauté
Les mêmes principes théologiques de la validité des
et chrétiens exemplaires, estiment que ces ordina­
ordinations faites en dehors de l’Église sont repris, à
tions sont invalides : dans ce jugement, en soi erroné,
l’occasion de l’affaire Formose, par un professeur de
ils sont poussés beaucoup plus par le dégoût que leur
grammaire de l’Italie méridionale,EugenlusVulgarius,
inspirent les clercs simonlaques que par le souci de la
De causa et negotio Eormosi papa*. P. L , t. cxxix.
vérité théologique. Les adversaires de la réforme et
Ici encore, la condition du baptême et celle de l’or­
les simonlaques cqx-mêmes tiennent pour la validité
dination sont identifiées, quant à la validité et à la
et. sans grand souci de la vérité sans doute, en sont
permanence dans l’Ame La réalité qui est l’effet de
les défenseurs. Le pape Léon IX n’a pas de doctrine
ces sacrements v est très nettement décrite. A ceux
bien nette. En général, il considère comme valides
qui prétendent que, par la déposition et par l’excom­ les ordinations gratuitement reçues de prélats simomunication, Formose a perdu le pouvoir d’ordre. Vul­ n laques el comme nulles celles reçues A prix d’argent.
garius répond que l’ordination, pas plus que le bap­ Voir t. ix. col. 325.
tême, ne peut être enlevée de l’Amc : elle en est insépa­
C’est dans ces conditions que saint Pierre Damien
rable. A rrrs.se est ut concludas, sacerdotium ab accepto
essuie de construire une théologie sur le pouvoir
inseparabile sicut baptismum; aut si non, aliud esse d’ordre, théologie traditionnelle dans ses lignes prin­
donum baptismi, attudque sacerdotii, quod dictu impium
cipales. et pourtant mélangée d’idées moins accepta­
est. Col· 1108.
bles. Celte théologie est exposée dans le Liber gratis3° Obscurcissement de. renseignement traditionnel.
simus, dans Mon Germ, hist.. Libelli..., t. t (et P. L.,
Les luttes politico-religieuses du ixr et du xr siècle,
t cxi.v, col. 9·)). Damien établit certains principes,
jointes à l’affaiblissement de la théologie, créent dans
dont il fait ensuite l’application aux simonlaques.
l’enseignement catholique une véritable méconnais­ Le pouvoir d’ordre, dit-il, est un pouvoir ministériel.
sance de la théologie du sacrement de l’ordre. Il fau­ Dieu a fait les clercs non auctores baptismi, sed minis·
dra trois siècles de luttes et de controverses pour tros. Ainsi en est-il des autres sacrements. Or, le
revenir A la doctrine que nous venons de trouver ministre est un canal qui transmet la grâce. Les mau­
sous la plume ile Vulgarius, que l’ordre, comme le
vais ministres ne sont donc pas un obstacle à cette
baptême, reste Inséparable de l’Amc qui l’a reçu el
transmission : Eons ille vivus non restringitur quo­
pour allinncr (pie le pouvoir d’ordre ne saurait jamais minus, usque in finem suculi, per nemus Ecclesiir
être Hé par l’Eglise au point de devenir inefllcacc et
profluat, ut non solus ille sacerdotalis ordo, sed d omnes
inerte. Dans l’intervalle se place n
^développe­ in Christo renati salutis sua- poculum hauriant. Op. cit.,

1287

ORDRE. LA RÉFORME GRÉGORIENNE

1288

p. 20 et 33. Il ajoute toutefois une restriction regret­ nolle va pouvoir recommencer ù émettre quelques
table : pour être valide, l’ordination doit être conférée vérités trop longtemps obscurcies.
4. La théologie du sacrement de l'ordre sous le pon­
dans la foi orthodoxe à la Trinité, si recta fides adsit,
tificat de Grégoire VII (1073-1085). - a) Les repré
videlicet ut in Patrem et Filium et Spiritum sanctum
rede credatur, indigni diam cujuslibet sacerdotis con­ sentants de la doctrine de. Pierre Damien au SacréCollège. — La théologie de Pierre Damien est conti­
secratio indifferenter impletur. Id., p. 51.
Pierre Damien ne considerant pas les simoniaques nuée par Alto de Milan, cardinal-prêtre de Saintcomme hérétiques, il devait naturellement conclure Marc, dans un recueil dc morceaux patristiques et
scripturaires, transcrits sans titre ct sans commen­
que leurs ordinations, quoique irrégulières, étaient
valides. C’est en ce sens qu’il orienta sa décision lors
taire, publié par A. Mal, Scriptorum veterum nova
dc sa légation â Milan. On a dit comment cette déci­ collectio, t. vi, p. 60 sq., Home. 1832. On y trouve des
sion ne fut pas ratifiée par Nicolas II et comment
textes très explicites sur la valeur des sacrements
Damien dut introduire dans sa doctrine une rectifi­ administrés en dehors de l’Église : la lettre du pape
cation, déclarant que les clercs sinioniaqucs, après les
Anastase II (voir ci-dessus, col. 1281); la lettre dc saint
Léon ù Anatolius de Constantinople, P. L , t. i.iv,
décisions de Nicolas II, doivent être tenus comme s’ils
n’avaient pas reçu l’ordinal ion. Le < comme si » col. 1101. Ces textes devaient servir à expliquer les
deux décisions d’innocent Pr, supra, col. 1280.
semble bien maintenir le principe de la validité. Voir
Damien, t. iv, col. 53.
Anselme de Lacques (junior) a publié une Collec­
3 La théologie du cardinal Humbert. — Humbert
tion canonique encore inédite. Voir Dictionnaire
(voir t. vu, col. 310) représente la tendance opposée d'histoire et de géographie ecclésiastiques, t. ni, col. 192.
La doctrine suggérée par cette collection est celle
à Pierre Damien, dont il n’a ni le calme, ni la sérénité,
ni surtout les principes traditionnels, touchant l’indéde la validité des sacrements administrés en dehors
lébilité du pouvoir d’ordre ct l'efficacité du rite d’ordi­ dc l’Église. D’aillcurs, répondant ù l’antipape Clé­
nation. Dans son ouvrage Adversus simoniacos, dans ment III (Guibcrt) qui reprochait aux grégoriens dc
considérer comme nuis les sacrements administrés en
Mon. Germ, hist., Libelli..., I. i (et P. L„ t. cxliii, col.
1005), et où il semble bien réfuter le Liber gratissi­ dehors dc l’Église. Anselme répond : Detestamur, non
mus de Damien, Humbert fait sienne la doctrine dc sacramenta Ecclesia·, sed scismasticos et sacrilegos,
saint Cyprion cl des canons des Apôtres, p. 111. Les quorum parricidalibus manibus sese sacramenta divina
sacrements administrés par les hérétiques sont nuis; subtraxerunt... Sanctum quippe suum, quod foris habe­
tis. quod malo vestro accepistis, quia bono odore peristis,
il faut les réitérer. Défigurant la pensée dc saint Léon
dans sa lettre eux, Humbert déclare qu’adminis­ veneratur Ecclesia, sed vos persequitur, ut Sara ancil­
trant le baptême, les hérétiques possèdent formam lam. qujr tamen de semine Abra hir concepit ct peperit.
tantum baptismi sine sanctificationis virtute, p. 105.
Liber contra Wiberlum, dans Mon. Germ., Libelli,
Celte forma baptismi n’est qu’une apparence, c’est
l. î, p. 522.
la simple ablution du corps; elle ne produit aucune
b) Les continuateurs d'Humbert. — Sous Gré­
espèce d'effet intérieur. Aussi pouvait-on précédem­ goire VII, le cardinal Dcusdedit (voir t. iv, col. 617)
composait la collection canonique qui devait former
ment la réitérer. Aujourd'hui l'Église se contente,
la charpente de son Libellus contra invasores et sgmoen ce qui concerne le baptême reçu d’un ministre
hérétique, dc lui conférer après coup l'efficacité par le niacos. Bien que cet ouvrage ait paru postérieure­
rite de l’imposition des mains. Aucune dispense pa­ ment au pontificat de Grégoire VH, il représente
reille ne pourrait être accordée pour valider une ordi­ des idées dont s’inspira plus d’une fois la curie romaine
nation faite par les hérétiques : celle-ci est radicale- J sous ce pontife. Il accumule les textes les plus défament nulle. Pourquoi celte différence? C’est que le
forables à la validité des sacrements administrés en
simoniaque (qu’Humbert identifie avec l’hérétique, dehors de l’Église. Sans doute, le baptême donné dans
p. 105 ct 1091 voit son pouvoir d’ordre immédiate- I ces conditions ne sc renouvelle pas, mais d’après
ment Hé : il devient inerte ou statunculus, p. 125, 126.
Dcusdedit, il ne confère pas le Saint-Esprit, qui ne
Toutes les autorités patristiques qu’on peut apporter peut être donné que par l’imposition des mains lors
en faveur de la doctrine opposée n’ont aucune valeur;
de la réconciliation de ces baptisés. Notre cardinal
il faut, en effet, les entendre en un sens impropre ct estime que l'eucharistie des schismatiques el des
Vulgaire p. 121.
simoniaques est nulle et ne contient pas le corps dc
Par elle-même, cette théologie ne comporte rien
Jésus-Christ. Pour l’administration du sacrement dc
qui puisse directement marquer un progrès dans la
l’ordre, une ordination simoniaque est nulle : il
conception catholique du sacrement de l’ordre. On re­ dépend de l’Église d’accepter ou dc rejeter telle ou
marquera cependant qu’elle transpose,en faveur d’une
telle ordination. Si la réordination est interdite à
thèse que l’avenir condamnera, bien des éléments que
l’égard de ccs clercs, c'est pour une raison, non
les gr inds théologiens du Moyen Age recueilleront pré­ dogmatique, mais canonique; cf. Saltet, op. cit., p. 216.
cieusement pour en faire le thème de leurs enseigne­
La théologie de Dcusdedit fut mise en pratique
ments : distinction entre le sacramentum tantum ct le
par le légat Amat d’Oloron. principalement dans les
nés et sacramentum; réviviscence des sacrements; sans décisions du concile dc Glronc. Prescrivant la réor­
compter la thèse traditionnelle dc l’efficacité ex opere dination des clercs simoniaques, le légat aura voulu
operato.
sans doute faire face ù une situation exceptionnelle,
Le concile romain de 1059, sous Nicolas II (voir ne pouvant déposer la plus grande partie du clergé.
Dcnr.-Dannw., n. 351). tout en se montrant d’une
c) L*intéressante évolution de Remold de Constance. —
ses élite peu commune à l’égard des clercs simonia­ Bern old de Constance, voir t. n, col. 791, était un
ques. n’avait pas encore déclaré milles leurs ordina­ jeune clerc de Constance qu’intéressait vivement la
tions: il ne constituait pas encore un triomphe pour question de la nullité ou dc la validité des ordinations
les idées du cardinal Humbert. Le concile de Glronc simoniaques. De concert avec son maître Adalbert,
apporta ce triomphe. On y déclarera officiellement la J il adressa une consultation à Bernhard un de scs
nullité des ordinations sinioniaqucs, soit reçues pour maîtres, ù ce sujet. La question posée laisse visible­
de l’argent, soit même reçues gratuitement d’un prélat ment voir que Bernold penche pour la nullité des
simoniaque. Mais nous sommes ici sous le pontificat ordinations. La réponse de Bernhard (dans Libelli
t. n, p. 29. ct P. L., t. cxLViiî, col. 1113) admet que
d’Hildebrand. où, malgré l’ôprcté dc la lutte, ou
les simoniaques et les excommuniés dont le crime
peut-être même à cause d’elle, la théologie tradition-

1289

ORDRE. LA RÉFORME GRÉGORIENNE

et In condamnai ion ne sont pas connus peuvent
administrer validement les sacrements. Dans le cas
où leur situation vient à être connue, ils ne peuvent
plus administrer validement les sacrements. La thèse
est appuyée de plusieurs documents. Mais Bernhard
a fort bien vu la difficulté de sa thèse : un mémo
ministre administrerait les sacrements ou non. sui­
vant que sa situation serait connue ou non! Pareille
assertion ne laisse rien subsister de la valeur objective
des sacrements ct dc l'efficacité ex opere operato.
(/est, répond Bernhard, le mystère de la fol, toc. cit.,
p. 40.
Bernold ne se tint pas pour satisfait. Dans une
lettre (Libelli, t. n, p. 47, et P L., I. cxlviii, col. 1 IGG),
il montre combien il répugne que les mêmes espèces
eucharistiques soient consacrées ou non, suivant
qu'elles sont données Λ un chrétien averti de la situa­
tion irrégulière du ministre ou h un autre qui ne le
serait pas. Quant aux ordinations, il y a des diver­
gences entre les témoins de la tradition : les uns les
déclarent valides, les autres invalides. Comment
accorder les décisions contraires?
Ici, Bernold s’inspirera de la thèse esquissée par le
cardinal Humbert à propos du baptême et la trans­
portera à l’ordre. Il évoque ainsi la théorie de la
forma sacramenti : Harum igitur sententiarum repu­
gnantiam concordare nescimus, nisi hoc auctoritati Sedis
apostolicir, cum consensu sancite matris Ecclesia, lici­
tum fore dicamus, ut, pro aligna temporis necessitate,
ordinatos ab hnreticis, per invocationem sanctir Tri­
nitatis in ordine suo non reconsecrandos suscipiat;
quos tamen aliquando, ad evidentiorem hxrcliciv ordi­
nationis proscriptionem, reconsecrari proripiat... Hinc
igitur conjicitur ordinatos ab huretico non CONSECRA­
TIONEM

ALIQUAM

ACCEPISSE, SED SOLAM

FORMAM

absque virtute sanctificationis —
qux utique forma, sive accepta virtute sanctificationis,
ex consensu sanche Ecclesia*, a conversis retineatur sive
per iterationem penitus proscribatur, ad pm sens non
occurrit quid rationabiliter objici possit. Op. cit., p. 56.
Bernold ne connaissait pas l’ouvrage d’Humbert. Π
est remarquable qu’il interprète, comme le cardinal,
la forma sacramenti dont ont parle saint Augustin
et saint Léon. Cette forma n’est qu’une apparence,
un rite extérieur. Cette interprétation n’est qu’un
soupçon très lointain de la doctrine du caractère.
Mais elle laisse admettre la possibilité des réordina­
tions. Ainsi. Bernold transformait une question de
dogme en une affaire de discipline. Selon lui, il dépen­
dait dc l’Église d’admettre ou non une ordination
faite en dehors d’elle. Il ajoutait que. dc fait, les
simoniaques et les excommuniés dont la condamna­
tion n’est pas connue, peuvent validement administrer
les sacrements per consensum Ecclesiiv. Ainsi expli­
quait-il les décisions d’Anastasc IL Enfin, Bernold
émet une dernière opinion. Se préoccupant des minis­
tres qui, sans devenir hérétiques, sont pourtant, en
raison dc quelque faute, remoti ab officio, c’est-ù-dire,
comme nous dirions aujourd’hui, suspens ou déposés,
il lui semble que la permanence du pouvoir d’ordre
est garantie en eux par salut Augustin 11 désigne
ces clercs comme quondam catholice ordinati ou
ordonnés dans l’Église, par opposition ù ceux qui
sont ordonnés par des hérétiques. < C’est lù, ajoute
M. Sallet, op. cit., p. 211, une distinction qui, bien
des années plus tard, allait avoir la plus grande for­
tune, au point de commander toute la théologie des
sacrements. Entre les deux théories opposées, dont
l’une déclarait milles et l’autre, valides, les ordinations
conférées en dehors de l’Église, une opinion inter­
médiaire trouva d’illustres patrons. Ils déclarèrent
valides les ordinations faites, en dehors dc l’Église.
par les seuls évêques quondam catholice ordinati. »
consecrationis,

1290

Sans nous arrêter longuement aux Apologetic#
rationes (Libelli, t. ji, p. 99; P. L.,l. cxLViir, col. 1067)
où Bernold, s'appuyant sur les autorités de saint
Grégoire, dc Pélage, d’innocent l", de saint Léon
que nous connaissons déjà, ct sur Prosper d'/Xqultafne, Sent, ex Augustino, xv, P. L., t. li, col. 130,
entend démontrer que les sacrements administrés
par les excommuniés sont nuis, il est plus Intéressant
de constater que, peu dc temps après, Bernold en
arrive à une théologie tout ù fait exacte. Celle-ci est
contenue dans le traité He sacramentis excommunicalorum. Libelli, t. n, p. 89, ct P. L., t. cxlviii,
col. 1061. Bernold a découvert ici In véritable doctrine
dc saint Augustin. Il mentionne d'abord les autorités
qui semblent déclarer nuis les sacrements administrés
en dehors de l'Église : ce sont les quatre textes déjà
rappelés. Puis, il indique les autorités qui se pronon­
cent pour la validité des sacrements administrés dans
les mêmes conditions : la lettre d’Anastasc H ct un
texte de saint Augustin. Epist., xcm, n. 46, P. L.,
t. xxxin, col. 343. Ce qui a ouvert les yeux dc Ber­
nold, c’est le texte tiré du L VI du De baptismo
d'Augustin contre les donatistes. où le Docteur
d'Hipponc distingue entre le sacramentum et Vefleclus
sacramenti (voir col. 1279). D’après saint Augustin,
c’est parce que saint Cyprien n’a pas vu cette distinc­
tion qu’il a eu une doctrine erronée. Ecrnold a fort
bien compris l’évêque d’Hipponc et montre comment
les textes qui paraissent divergents conduisent à la
même théologie. Superiores sententiæ ad effectum
sacramenti referantur, qui nusquam extra Ecclesiam
esse posse veraciter asseritur, et inferiores ad verita­
tem sacramentorum referantur, qutr eadem integritate
ct bonis et malis adesse creduntur ac si uno ore ipsi
sancti Patres nobis communiter dicerent : Extra Eccle­
siam nec sunt, nec fiunt sacramenta effective, id est
cum salute animer, ubi tamen eadem inutiliter, imperniciose et esse ct fieri non denegamus. Bernold est
d’autant plus assuré de tenir la bonne voie qu’il cons­
tate que plusieurs papes, saint Leon. Innocent Ier,
saint Grégoire, ont finalement accepté les sacrements
de ministres sur le compte desquels il s’étalent expri­
més dc la manière la plus négative. U cite de plus une
série de textes de saint Augustin fort bien choisis;
il démasque la supercherie qui attribue â Pascal I*r
une lettre dc Guy d’Arezzo; cf. Saltet, op. cit.,
p. 179 sq.; enfin, il écarte de propos très délibéré la
prétendue autorité des synodes romains dc 769 et
961 dans lesquels les ordinations des papes Constantin
et Léon VIII étalent déclarées nulles : précédents peu
anciens, écrit Bernold, in quibus temporibus multa
contra /as ct jus usurpata reperiuntur. II ne faut pas
transformer les abus en règles.
11 ne faut pas d’ailleurs exagérer le mérite théolo­
gique de Bernold; c’est grâce ù la doctrine du Liber
gratissimus de Pierre Damien ct à la collection cano­
nique d’Anselme de Lacques junior qu’il doit son
évolution dans le sens de la vérité traditionnelle.
• Bernold. écrit M. Saltet, doit passer uniquement
pour un compilateur intelligent ct sans parti pris. »
Op. cit., p. 217.
5. Les innovations (ht'ologiques sous l'rbain II. —
La théologie qui a inspiré les décisions d’Urbain H
n’a pas encore clé complètement mise à jour. Au
xii* siècle, toute une école de canonistes de Bologne
a attribué ù Urbain II la doctrine suivante; En fait
de sacrements administrés en dehors de l’Église, c’està-dire dans le schisme ou dans l’hérésie, sont seuls
réels ou valides ceux qui ont été conférés par un minis­
tre précédemment ordonné dans l’Église, c’est-ù-dire
par les catholiques; sont nuis les sacrements des minis­
tres ordonnés par des évêques qui ont reçu leur consé­
cration en dehors de l’Église. C’est, en somme, la thèse

1291

ORDRE. LA RÉFORME GRÉGORIENNE

1292

fondamentale inaugurée par Bernold. Il y a, en réalité
lettre â Lucius de Pavio; en pratique, il a considéré
plus de nuances à observer dans la pensée d’Urbain 11.
comme très différents les sacrements administrés en
Tout au début de son pontificat (1088*1099),
dehors de l’Eglise, suivant l’origine de la consécration
I rbain H, en effet, fait une condition privilégiée aux
du ministre. Comment expliquer cette inconséquence?
sacrements conférés par des ministres précédemment
Il semble bien que ce soit à cause de l’idée très défa­
vorable que les théologiens d’alors se faisaient de hi
catholiques cl non simoniaques. Il admet que les sa*
crvmcnts donnés par de tels ministres intra ou extra forma sacramenti : c’était une réalité purement exté­
Ecclesiam sont de même nature, tous valides el com­ rieure que, suivant Bernold, première manière, et le
plets. Quant aux sacrements administrés en dehors
cardinal Deusdcdit, l’Eglise peut accepter ou réitérer :
de l’Église, par des ministres ordonnés extra Eccle­ c’était donc un prope nihil comme certaine entité
siam, il les considère (l’eucharistie exceptée) comme scolastique. Pour Urbain H. c’était davantage: une
réalité qui empêchait la réitération du sacrement.
valides, mais incomplets C’est la théorie que M. Sallet
appelle de Vordinatio catholica. Celte doctrine que nous
Pareille réalité, même ainsi affermie, était cependant
connaissons surtout par Bruno de Segni, Comment,
trop réduite pour qu'Urbain II se résignât â ne voir
qu’elle dans les sacrements administrés hors de l’Église
in Johannem, P. L.. t. ci.xv, col. 5.33, est â la base
par des ministres précédemment catholiques. Le seul
d’une courte réponse faite par Urbain II à l'évêque
Anselme de Milan : eorum qui in Ecclesia ordinati
fait de sortir de l’Église ne lui paraissait pas avoir
sunt, sed ab Ecclesia per scismata discesserunt, non
une telle influence sur les sacrements conférés par un
exsufflamus. Sur le sens de ce dernier mot, voir Saltet, seul et même ministre. » Saltet, op. cit.. p. 2.30.
La doctrine de la forma sacramenti amène Urbain 11
op. cit.. p. 225-227.
Postérieurement, Urbain II a été amené â Identifier â réconcilier les prêtres et évêques ordonnés par des
la condition des sacrements administrés en dehors excommuniés par la réitération de tous les rites de
de l’Église, que le ministre ait été ou non précédem­ l’ordination, sauf Vonction. Voir les références dans
ment ordonné dans l’Église. Ainsi, désormais, pour Sallet, op. cil . p. 233. C’est équivalemment déclarer
que l'onction est le rite essentiel de l’ordination des
lui tous les sacrements administres en dehors de
l’Église sont valides, mais incomplets. L’idée de l’or- évêques et des prêtres. Cette doctrine du rite essentiel
dinafio catholica semble abandonnée, au moins partiel­ de la consécration, qui contraste si fort avec les ensei­
gnements de l’antiquité, sc retrouve plus lard dans
lement. Urbain lui substitue la doctrine, qu’il croit
un texte de Gratien et chez Maître Bandinus, P. L.,
trouver chez les Pères, de la forma el de la virtus
l. exen. col. llffl Celte théorie fut conçue par ana­
sacramenti. Il lui semble que ce fondement patrisliquc est très bien exprimé dans la phrase suivante de
logie avec le rite de la réconciliation des laïcs, lequel
Léon le Grand : Hi qui baptismum ab h creticis acce­ dans l’Église latine, ne comportait aucune onction,
perunt. cum baplizati antea non fuissent, sola Sancti niais la seule imposition des mains. Par contre, les
Spiritus invocatione, per impositionem manuum, con­ ordinations des diacres, où n’intervenait aucune
firmandi sunt, quia formam tantum baptismi sink onction, étaient purement cl simplement réitérées.
Voir le cas classique du diacre Daibert, dans Yves de
SANCTIFICATIONIS VIRTUTE sumpserunt. Epist., CLIX,
7. P. L , t. Liv. coi. 1139.
Chartres, Panormla, III, lxxvï, P. L., t. clxi,
Si forma signifie le caractère sacramental, la for­ col. 11 17 sq. Yves de Chartres acceptait lui-même la
réordination. Toutefois Yves insiste à plusieurs repri­
mule est parfaite. Mais au xi· siècle, elle n’a pas été
ses sur un texte d’Augustin qui place la valeur du
comprise en ce sens : on n’a vu dans la forma que le
rite matériel, extérieur. D’apres le cardinal Humbert, sacrement en dehors de la dignité du ministre. Op.
cil., III, uxxix; Decretum. IL c. c; Epist., i.xiii,
voir col. 1287, il dépendrait de l’Église d’admettre la
forma du baptême donné par un hérétique ou de la
P.
t < i.xi. col. ms, 187 et 80;
rejeter; ainsi, la notion de forma fut étendue bientôt i
Telle était la doctrine de la forma sacramenti, dans
â l’ordination conférée par les hérétiques. Nous avons I laquelle il ne semble pas qu’on doive chercher, avec
vu que Bernold avait d’abord pensé qu'il dépendait
le P. Hurter. Theologia- dogmatica: compendium. I. m,
de l’Église d’acrcptcr ou de réitérer cette forma,
p. 221, Innsbruck, 1900, l’équivalent de notre doctrine
laquelle, en somme, est une réalité extérieure qui i actuelle de la reviviscence de la grâce. L’interprétan’engage pas Dieu ni l’Église à grand’chose. Urbain 11 ΐ tlon que nous avons donnée, après M. Saltet, semble
s’inspire de ces principes pour proclamer que les ordi­ I tellement s’imposer, qu’elle est la seule qui puisse se
nations el autres sacrements conférés par des minis­ concilier avec les décisions du concile de Plaisance
tres criminels, mais appartenant a l’Eglise, doivent i (1091) relatives aux ordinations faites par des excom­
être tenus pour valables: que les ordinations et autres muniés.
sacrements conférés par des hérétiques ou des schis­
6. La théologie de Bruno de Segni. - Aux décisions
matiques possèdent ta forme des sacrements, sans en
d’Urbain H sc rattache la théologie de son confident,
avoir l'efficacité, et que celle efficacité ne pourra
l'évêque de Scgni. Théologie sacramentaire assez
s’exercer que par le retour à l’Église dans l’imposition
curieuse, et surtout confuse. Bruno admet que toute
drs mains, Epist. ad Lucium. P. L.. t. cli, col. 5.31, ordination slmonlaque donne la forma sacramenti ;
et Urbain prétend s’appuyer ici sur l’autorité de mais quand il s’agit d’expliquer comment un simoPelage, Grégoire le Grand, Cyprien. Augustin,
nlaque peut conférer la grâce à un ordinand de bonne
Jérôme.
foi, il laisse de côté le pouvoir d'ordre du consécraCette doctrine de la forma sacramenti comporte de I leur el rattache l'effet de l’ordination à la foi de
graves défauts. On peut se demander en quoi elle
l’ordinand et à celle de l’Église.
consiste? que valent les sacrements réduits à cette
Une premiere interprétation de celle idée serait
seule forme? quelle sera la manière de la compléter que Bruno reconnaît comme seules valides, les ordi­
pour rendre aux sacrements leur vtrtus? En ce qui
nations faites aux ordinands de bonne fol; cf. (Ugalskl,
concerne l’eucharistie, il semble bien que, réduite à la I Bruno, Bischof von Segni, Munster, 1898, p. 181. Cette
forma sacramenti, l’eucharistie ne comporte plus la interprétation est inadmissible; elle supposerait que
présence réelle; cf. Gerhoh, De scismaticis, dans Mon. ! Bruno n’admet pas chez les évêques simoniaques la
Germ hist., Libelli, t. Ml, p. 127. 261. On comprend j forma sacramenti. Il vaut mieux dire que l’efficacité
donc les hésitations d’Urbain II. · lia admis, en théo­ ’ ex fide suscipientis concerne, non la forma sacramenti,
rie, que tout sacrement administré en dehors de l’Église qui est toujours donnée, mais la grâce. Cf. Saltet,
manque de la virtus sacramenti, conformement à la 1 p. 253.

1293

OH DR E. THÉOLOGIE HI

7. Les théologiens du début du mi· siècle. - Les
décisions du concile de Guastalla (1106); cf. Dcnz,Bannw., n. 358, avalent marqué un retour très net
en faveur des doctrines augustlnlcnncs : elles procla­
maient équlvukmmcnt la validité des ordinations
schismatiques et même simoniaques. Mais il s’en
faut que la pensée théologique soit éclaircie
A cette époque, en effet, Alger dt Liège, dont la
dépendance doctrinale à l’égard d'Yves de Chartres
est assez nettement accusée, est encore fort hésitant
Dans son Liber de misericordia et justifia, il est d’ac­
cord substantiellement avec Pierre Damien, bien
qu’il range les simoniaques parmi les hérétiques. Sans
doute, leurs sacrements et leurs ordinations sont vali­
des, mais elles ont tout juste le minimum de valeur
que la théologie ne permet pas de refuser aux sacre­
ments des ariens. /*. /.., I. ci.xxx, col. 936, 916. Alger,
contrairement à Pierre Damien, reconnaît les sacre­
ments des ariens comme valides. Il ne rejette que les
sacrements administrés par des sectes antitrinltaires.
Hugues d'Amiens, abbé de Heading, dans une pre­
mière réponse à son parent .Mathieu, prieur de SaintMartin-des-Champs à Paris, puis cardinal-évêque
(Γ Albano. avait déclaré que, sauf dispense de l’Église,
les peines ecclésiastiques dont peuvent être frappés
les prêtres ou les évêques, laissent subsister le sacre­
ment de l’ordre chez le coupable, mais suppriment
en lui tout pouvoir sacramentel actif, sauf celui de
baptiser. 11 distingue entre sacramentum cl officium,
possession du sacrement et pouvoir de le transmettre.
Textes dans Marlène el Durand, Thesaurus novus
anecdotorum, t. v, Paris, 1717, col. 958, 981. Plus
lard, obligé de défendre sa doctrine qu’il présente
comme l’enseignement de l’Église, il n’admet même
plus la réserve de la dispense de l’Église : pour lui,
un prêtre ou un évêque, déposé ou excommunié, voit
son pouvoir d’ordre supprimé par le fait même.
Sous Innocent II, qui déploya tant de sévérité à
l’égard des schismatiques partisans d’Anaclet IL
Gerhoh, prêtre du diocèse d’Augsbourg. en vint à
affirmer que les prêtres excommuniés par le SaintSiège ne pouvaient consacrer valldement. Celte doc­
trine est. pour lui, la conséquence d’une théorie géné­
rale. Il distingue les sacrements dont le sujet est une
personne humaine, comme c’est le cas du baptême
et de l’ordination, et ceux dont le sujet est un objet
inanimé, comme le pain eucharistique et l'huile du
chrême. EpisL ad innocentium papam, dans Mon.
Gemi., Libelli..., t. ni, p. 221-227: cf. Liber de simoniacis, ibid., p. 267. Les sacrements de la première
catégorie sont toujours réels, bien qu’il soit nécessaire
de les compléter par le rite catholique de l’imposition
des mains: ceux de la seconde catégorie sont nuis.
Ce système se justi Ile par la théorie de I* intention.
Dans certains cas, dit il, le baptême et l’ordination
peuvent être reçus en dehors de l’Église, mais mente
catholica, sans aucune faute d’hérésie ou de schisme,
par exemple par suite d’ignorance ou de nécessité.
Or, celte intentio ne peut jamais se trouver dons les
sacrements dont le sujet est la matière inanimée.
Argumentation bien défectueuse et qui revient fina­
lement A distinguer sacrement et sacrement. Au fond,
la validité des ordinations reçues en dehors de l’Église
ne fait pas de doute pour Gerhoh. Il y a donc progrès
sur la théologie de l’époque précédente. Mais ce n’est
pas encore la vérité parfaite.
1° Lent retour d la vérité catholique. — Cette vérité
ne sc ferait jour qu'après un long siècle de discussions,
dont le Décret de Gratien allait être le point de départ.
1. Le Décret de Gratien, donne en effet le signal d’un
renouveau de la théologie sacramentaire; cf. Ghatii x,
t. vi, col. 1717 sq. La valeur des ordinations conférées
en dehors de l’Église est discutée dans l:i causa Ift et

XIR SIÈCLE

129 ί

les effets de l’excommunication dans la causa IXA.
’lout en acceptant In base patriotique de discussion
d’Alger, Gratien l’élargit considérablement : il cite non
seulement les Pères dont Alger invoque l’autorité,
mais il Indique encore les décisions récentes, notamI ment celles d’Urbain IL Exposé forcément incohé­
rent, souvent contradictoire, cl duquel on a cru
pouvoir proposer l’interprétation suivante : Γordina­
tion conférée par des évêques excommuniés, mais
précédemment ordonnés dans l’Église serait valide;
mais l’ordination faite par des évêques consacrés par
des excommuniés serait nulle. Cette exégèse des
décrets d’Urbain II (voir ci-dessus, coL 1291 ).a accré­
dité pour longtemps une doctrine erronée dans Γ École
de Bologne.
Gratien nie qu’il y ail parité entre les conditions de
transmission du baptême et celles de l’ordre. Un
ministre déposé peut conférer le baptême, tandis qu’il
ne peut pas consacrer l'eucharistie ou conférer les
ordres valldement. Nous retrouvons ici une théorie
conforme A celle d’Hugues d’Amiens. On distinguera
de plus en plus ^aeramentum cl officium, la possession
du sacrement de l’ordre et le pouvoir de le transmettre.
Ainsi, les évêques actuellement hors de 1 Église, mais
précédemment consacrés par des catholiques, peu­
vent conférer l’ordre. Ceux qui ont été consacrés en
dehors de i Église ne le peuvent pas.
Cette solution, toute une école de théologiens el de
canonistes de Bologne va la développer et l’appliquer
avec suite.
2. L'enseignement de l'école de Hotogne. — a) Maître
Roland (Alexandre lit\.
Dans la Summa Decreti,
édit. Thaner, Innsbruck. 1874, p. 15 (dont M. Saltet
rétablit le texte integral cl authentique, p. 298-299),
Boland Bandinelli. ayant â s’occuper de la valeur
d’ordinations conférées par des évêques hérétiques,
distingue trois éléments de la question : In qualité du
consécraleur hérétique, qui a pu être consacré, axant
de tomber dans l’hérésie, par un évêque catholique, ou
bien qui a été consacré par un évêque hérétique, c’està-dire n’ayant pas le même pouvoir d’ordonner;
le mode d’ordination, qui peut être selon la forme
prescrite par l’Église ou en dehors d’elle; les dispo­
sitions de l’ordinand. qui peut recevoir de l’évêque
hérétique l’ordination, soit de plein grc, soit contraint.
Boland apporte trois solutions : 1e L’ordination est
valide quand l'évêque consécraleur a été ordonné
par des catholiques cl que la cérémonie s’est effectuée
dans la forme prescrite : 2° elle est invalide, si le
prélat consécraleur a été ordonné par des hérétiques
ou si la forme prescrite n’a pas été observée ; 3° si
l’ordinand sc soumet librement à l’ordination d’un
évêque hérétique, mais ordonne par des catholiques,
il pèche très gravement, mais, par miséricorde, on
peut lui permettre d'exercer l’ordre reçu. L’évêque
ordonné par des hérétiques est appelé ici non ordinatus,
c’est-à-dire vraisemblablement non ordinatus a catho­
licis.
La doctrine de Boland est en partie exacte.cn partie
fausse. Il est exact que la forme prescrite par l’Église
est nécessaire à la validité de l’ordination. Mais il est
faux qu'une ordination soit nulle, si elle a été faite,
suivant la forme prescrite, par un évêque hérétique,
quel que soit l’évêque qui l’a consacré; les ordina­
tions faites par des évêques hérétiques, suivant la
forme prescrite, sont Indéfiniment valides. La doc­
trine de Boland est exposée à plusieurs reprises ; à
propos de la validité de la- consécration eucharis­
tique, dans les Sentences; cf. M. Gietl. Die Senlenzen
Rolands, p. 217; à propos du pouvoir d’absoudre,
dans la Summa Decreti, édit. cit.. p. 100. Le principe
de cette doctrine est celui d’Hugues d’Amiens, la
distinction entre sacramentum et officium : Notandum

1295

ORDRE. THÉOLOGIE DU XIIe SIÈCLE

129G

est enim quod ad sacerdotalis dignitatis amrninistra- ou excommunié qu’une potestas aptitudinis, pou­
voir lié ou pratiquement nul.
ionem, duo sunt necessaria : ordo et licentia ordinis
exequendi. / icentia enirn absque ordine nlchtt confert;,..
L’enseignement de Bu fin est repris par Jean de
Hem, ordinatio quoque prustita absque licentia exse­ Eaenza, Summa super Decretum (ms. Z\ //. 27 de la
bibliothèque royale de Bamberg).
quendi nictui quod ad hoc spectat, conferre videtur...
d) Retour vers la vraie doctrine. — Les ouvrages de
Die Summa.,., p. 38.
Gandulph sont inédits; ce qu’on en sait est dû aux
Ainsi s'explique qu’un prêtre dégradé, ou déposé
in perpetuum, ne puisse pas consacrer validement
travaux de M. Schulte, Die Geschichte der Quellen
und /.iteratur des canonischen Hechts, von Gratian bis
l’eucharistie, bien qu’il emploie la forme prescrite. La
dégradation et la déposition enlèvent au ministre
die Gegcntvarl, Stuttgart, 1875, t. i, p. 132, et du
la licentia exsequendi. Le même motif explique les
P. Déni Ile, Archiv /ilr /.iteratur und Kirchcngeschichte
conditions de transmission de l’ordre. Cette doctrine,
des Mitletalters, 1.1,1885, p. 621 sq. Les quatre manus­
loin de constituer un progrès, marque plutôt une crits des Sentences de Gandulph ont disparu dans
régression. Devenu pape, Maître Boland lui donnera
l'incendie de la bibliothèque nationale de Turin de
1901. Les Sentenliiv de Gandulph ne sont plus con­
un crédit imprévu, qui retardera l’avènement de la
nues que par un extrait, l'tores sententiarum magistri
vraie doctrine.
b) Omnebene ou Ognibenc, dans un ouvrage ano­
Gandulphi, signalé par Deniile dans un ms. de Bam­
berg, Z/. zr. 29 de la bibliothèque royale, fol. 126 bnyme, mais qui doit lui être rapporté, V Abbreviate
112 b. M. Saltcl fixe l’enseignement de Gandulph à
Decreti (ms.
de la bibliothèque de Erancforl-surle-Mnin) et dans les Sentences qui portent son nom
Bologne, vers 1170; ci. op. cit., p. 318-319.
(ms. latin. 19 / '»! de la bibliothèque de Munich),
A l’encontre de l’opinion que nous connaissons
bien et qui veut que la transmission du pouvoir
enseigne, contre Boland, la doctrine traditionnelle
d’ordre, qui peut se faire par un hérétique ordonné
de saint Augustin, laquelle est redevenue la doctrine
officielle de l’Églisc. Voici un passage expressif du
dans l’Églisc, ne puisse plus se faire par un hérétique
ordonné hors de l’Églisc, Gandulph adopte une idée
manuscrit de Francfort : De hiereticis et scismaticis
et crée une expression très heureuses : ordo est ambu­
quicritur si possunt baptizare et ordines dare et corpus
Domini conficere, p. 63. Sed tenendum est quod hiare· latorius. C’est en raison de l’ordre qu’il a reçu que
tici cl schmatici baptizant et non est baptisma eorum
le premier communique son pouvoir au second, le
reiterandum, quia sacramento non est facienda injuria second au troisième, et ainsi de suite jusqu’à l’infini.
et ordinant et consecrant corpus Domini, sed ad per­ Pour ce qui est du pouvoir d’ordonner, il n’y a aucune
niciem suam, p. 65. Et l’auteur réfute les assertions différence entre l’hérétique du premier degré et celui
d’autres théologiens ; on reconnaît facilement ses du second, entre l’évêque dépose et celui qui ne l’est
allusions à Maître Boland. Dans les Sentences, même pas. L’ordre conféré suivant la forme prescrite est
doctrine; cf. Glcll., op. cit., p. 217, n. 1.
ambulatorius à l’infini. Cod. Bamberg, P. il. /, fol. 29 a.
Gandulph invoquait, en faveur de sa thèse, des auto­
« Au milieu du xn* siècle, dit M. Sallet, p. 310,
rités du Décret. La lettre d'Urbain II à Lucius de
ces deux doctrines sollicitaient les esprits à Bologne;
Pavle, dit-il, ne fait aucune distinction entre héré­
laquelle l’emportera ? Sans doute, Omnebene a la
tradition pour lui. Mais il est un bien petit person­ tiques; le pape reconnaît que les sacrements admi­
nistrés par eux suivant la forme prescrite ont la forma
nage à côté de Maître Boland devenu cardinal et
pape. »
sacramenti. On doit donc rejeter la distinction qui se
c) La Summa Decreti de .1I alter Rufin. — Le nom
trouve à la base du système de Boland, de Butin, de
Jean de Faenza, et ce que ces auteurs disent des effets
de Butin n’est peut-être pas le véritable nom de
de la dégradation. Entre la déposition et la suspense,
l’auteur. Quoi qu’il en soit, les Idées de Boland
trouvent ici un développement cohérent. Sa thèse
il n’y a qu’une différence de degré. Aussi, tous les
est reprise, exposée avec une clarté parfaite.
sacrements conférés par un ministre déposé ou
Pour Butin, une ordination peut être dite irrita
dégradé sont valides. < SI la théologie de Gandulph
de deux manières : quoad sacramenti veritatem, quan­ n’a pas eu un succès immédiat, la raison en est d’abord
tum ad ofilcii exacutionem.., Et quidem irrita quantum
que les habitudes de l’école étaient trop fortes pour
ad veritatem sacramenti ilia est qurr fit prater formam être changées d’un seul coup et, aussi, qu’il y avait
Ecclesi r Del a non habentibus potestatem ; irrita quan­ quelques points faibles dans renseignement du pro­
tum ad ofilcii executioncm : ut ilia, quiv non fit a suo
fesseur de Bologne. L’est ainsi que, par réaction,
episcopo. H. Singer, Die Summa des Magisters Rufi­ Gandulph a exagéré, jusqu’à la fausser, l’idée vraie
qu’il venait de conquérir. Il avait affirmé l’efficacité
nas, dlst. LXX, p. 161. Quels sont les évêques non
habentes potestatem ? Ce sont d’abord les évêques
objective des sacrements, et, pour le baptême et
hérétiques qui ont été ordonnés, non par des évêques l’ordre, il avait montré que ces sacrements produisent
catholiques, mais par des évêques hérétiques. A ceux
dans l’àmc, indépendamment des dispositions du
qu’lis ont ordonnés. Ils n’ont pu communiquer non
sujet, un effet qui, persistant dans l’Ame, empêche la
solum executioncm ordinum vel virtutem sacramenti. réitération des rites. Mais, en poussant celle vérité
ccd nec ipsum sacramentum. Une seconde catégorie à bout, Gandulph n’a pas fait les réserves nécessaires.
Par exemple, il y a au moins une disposition qui est
est constituée par certains évêques excommuniés.
S’ils ont été consacrés dans l’excommunication, ils requise chez le ministre du baptême, c’est l'inten­
tion d’administrer le sacrement. Or, Gandulph, exa­
ne peuvent conférer les ordres, ni quoad veritatem
gérant l’efficacité objective des sacrements, déclare
sacramenti, ni quoad executionrm ordinis. Quant à
que cette intention n’est pas nécessaire et que l’action
ceux qui, apres avoir été évêques catholiques, ont
matérielle du baptême suffit; cf. Fr. Schulte, Die
été ensuite frappés de l’excommunication. Ils ne
Glossc zum Dekrel Gratians, etc..., dans Denkschri/tcn
peuvent, dans l’excommunication, conférer les ordres
que quoad sacramenti veritatem, mais non quoad ofilcii der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, Philosoexecutioncm. Id., c. ix, q. î, p 298. Par ailleurs, Rufin phisch-historische Classe, t. xxi b. Vienne, 1872, p. 53,
n. 17. Bien plus, il applique sa théorie au sujet <{ut
nie que les hérétiques puissent consacrer validement.
reçoit le sacrement : chez ce sujet, aucune intention
id , p 211 Pour l’administration du sacrement de
l’ordre, il admet donc pleinement que le pouvoir de recevoir te sacrement ne serait requise; car ce
sujet peut très bien recevoir le baptême malgré lui,
d'ordre soit lié ipso facto dans le cas d’hérésie ou
ou dans un état complet d’inconscience, comme le
d’excommunication. Il ne reste a 1 évêque hérétique

1297

ORDRE. LES PREMIERS SCOLASTIQUES

sommeil, et être pourtant réellement baptisé, /</.,
p. 51. Comme la première, cette seconde afhrmation
est contraire aux conclusions les plus assurées de la
théologie. » Sali cl, p. 322.
Néanmoins, la doctrine de Gandulph constitue
un progrès considérable.
Dans la curie romaine, un cardinal au moins
défendait, mais avec moins d'érudition et de fermeté,
les thèses de Gandulph, le cardinal Laborans (t vers
1190). Laborans s'étonne qu’on accorde que la
prêtrise et l'épiscopat puissent être conférés en dehors
de l’Églisc, mais pas les ordres inférieurs. Son argu­
mentation part de ce point de vue, d'ailleurs exact.
Mais combien hésitante est sa conclusion ! As/ in
omnibus id videndum quad sacrosancta? videtur Eccle­
sia·.
Enfin, Boland lui-même, devenu le pape Alexan­
dre 111. fut infidèle à son enseignement de Bologne.
Dans la paix d’Anagni (novembre 1176), conclue
entre Frédéric 1er et Alexandre III, on lit, à l’arti­
cle 10 : Universi etiam ordinati a quondam catholicis
vel ab ordinatis eorum in teulonico regno restituentur
in ordinibus suis taliter susceptis; cf. P. Kehr, Der
Vcrtrag von Anagni, ini Jahre 1176, dans le Xeues
Archiv, t. xin, 1888, p. 112. Cet article est reproduit
avec l’addition insignifiante : nec occasione hujus
scismatis gravabuntur, dans la paix de Venise. Ibid.,
p. 117. L’expression importante et qui corrige toute
la thèse de Maître Roland est l'incise que nous
avons soulignée : vd ab ordinalis eorum. Ainsi donc,
n’étaient plus considérées comme valides simplement
les ordinations faites extra Ecclesiam par un évêque
ordonné catholique, mais encore celles qui auraient
été faites par un évêque consacré extra Ecclesiam.
mais par un évêque catholique. Malgré quelques
cas isolés de réordinations célébrées par Lucius III
et Urbain III. la vraie doctrine commençait à
triompher.
3. Triomphe définitif de la vraie doctrine. — La
thèse bolonaise de Maître Roland et de Rufin trouve
encore des échos dans quelques ouvrages de la fin
du xir siècle : la Summa Coloniensis (ms. D. //. 17 de
la bibliothèque royale de Bamberg) ; la Surnma
Lipsicnsis; cf. Schulte, Die Summa Decreti Lipsiensts,
dans les Sitzungsberichte de l’Académio de Vienne,
1871, t. i.xvm, p. 37-54, la Compilatio prima de
Bernard de Pu vie; cf. E. Friedberg, Quinque compi­
lationes antiqua'. Compilatio /, Leipzig, 1882. Bien
plus, au milieu du xni® siècle, Innocent IV, dans son
Apparatus, accentue les théories de Roland et de
Ru lin. Le droll y est reconnu au pape de déterminer
des empêchements dirimants pour tous les sacre­
ments, y compris le baptême, comme pour le
mariage.
Néanmoins, deux théologiens devaient donner
le coup de mort à la théorie si longtemps en faveur
à Bologne et à la cour pontificale, lluguccio de Pisc
et saint Haymond de Pennajort.
lluguccio, dans sa Summa Decreti, encore manus­ I
crite, rejette expressément l’opinion de Rufin et
de Jean de Faenza, qu’il déclare une opinion cancel­
lata. Ms. 985 de la bibliothèque de Leipzig, fol. 88, 89.
La doctrine d’I luguccio s'implanta  Bologne; elle
y lit bientôt loi; cf. Saltcl, p. 336.
Quant & saint Raymond de Pcnnafort, c'est dans
la célèbre Summa de pirnitentia cl matrimonio qu’il
condamne l’opinion de Jean de Faenza et de Roffredus (t 1213). Hegulariler teneas, écrit-il, quod episcopi |
et sacerdotes, sive sint excommunicat i, sive htrrdid, sive
depositi, vera confidunt sacramenta, dum tamen in
forma Ecclesia?. Op. cit,, I. I, c. De hwrdids et ordinatis
ab ris, § 9, p. 37-38, Paris, 1720.
A l’université de Paris, nous rencontrons encore i

1298

à cette époque quelques vestiges de l'enseignement
de Bologne chez Étienne de Tournay, dans sa Surnma
Decreti; cf. F. Schulte, Die Summa des Stephanas
Tornacensis fiber das Decretum Gratiani, Giessen,
1891, p. 122-123; chez l’auteur de la Surnma Parisiensis, Cod. Bamberg, P. U. 26, fol. 26 v°, à propos du
Décret, cans. I, q. i, c. 2, et foi. 29, cans. L q. vif,
c. 24; chez Pierre de Poitiers, Gloses sur \cs Sentences
de Pierre Lombard, Bibl. nat., lat. 14 425, fol. 109 r3;
chez Simon de Tournay, Summa de sacramentis,
Bibl. nat., lat. 11 886, fol. 18 r· (voir Saltet, op. cit.,
p. 344-348; 350-353). Mais la doctrine augustinicnne
et traditionnelle est de plus en plus affirmée. L. Sallet
cite la Summa Monacensis, cf. IL Singer, Bdtrûge rur
Wdrdigung der Decretistenliteratur, dans ΓArchiv
fdr katholtsches Kirchenrecht, t. î, 1893, p. 401; Prév os tin, Summa, ms. Bibl. nat., lat. 13 738, fol. 80 v°;
Robert de Flamesbury, à l'abbaye de Saint-Victor,
dans son Pcnitentiel, ms. Bibl. nat., lat. 3 529, fol. 20 r·;
Robert de Courçon, dans sa Surnma, Bibl. nat., lat.
3 203, fol. 278 v* et 279 r’; Guillaume d’Auxerre,
Summa aurea, Paris, 1505, fol. 281; Roland de Cré­
mone, Conclusiones... super IV libros Sententiarum.
bibl. Mazarine, ms. 795, fol. 128 r°.
Ainsi, la doctrine définitive a prévalu à Paris
comme à Bologne. Seule la question de la dégrada­
tion perpétuelle occasionnera encore quelques hési­
tations, qu’on retrouve plus ou moins chez Pierre de
Poitiers, Gloses sur les Sentences, 1. IV. dist. XXIV,
dans Bibl. nat., lat. I! Γ23, fol. 109 r’, cl Guillaume
d’Auvergne, De sacramento ordinis, dans Opera,
t. r, p. 539. Mais la grande autorité d'Alexandre de
Halès fera finalement l'accord sur tous les points
essentiels : Dcgradatus habet potestatem consecrandi :
jus (amen exequendi non habet, sicut supra dictum
est de hurclico. Sicut enim charactere non potest pri­
vari, nec sic potestate conficiendi. Sum. theol., part. IV,
q. x, memb. 5, n. 1, § 6. Le triomphe de la doctrine
traditionnelle ά Paris ne paraît pas dû à l’influence
de Pierre Lombard qui, dans scs Sentences, I. IV,
dist. XXV, § 3, P.
t. cxcii, col. 907, témoigne
encore d’une singulière hésitation tant pour ce qui
concerne les ordinations conférées par les hérétiques,
que pour les cflets de la déposition.
Le triomphe est dû surtout au progrès de la théolo­
gie sacramentalre au début du xnr siècle. C’est Λ cette
époque, en effet, que la doctrine du caractère sacra­
mentel, si apte à dlssiner tout malentendu, est nette­
ment affirmée dans l’Eglisc. Sans déclarer encore que
cette doctrine relève de la foi. Innocent III, en 1201,
l’enseigne expressément dans sa lettre â Vmbert,
archevêque d’Arles, Dcnz.-Bannw., n. Ill, à propos
du baptême. Son deuxième successeur, Grégoire IX,
mentionne le caractère du sacrement de l’ordre, dans
une réponse à une consultation de l’archevêque de
Bari, Décrétât., I. I. tit. XI, c. 16. Enfin, trois théolo­
giens de marque s’appliquent Λ mettre en relief cet
enseignement : Guillaume d’Auxerre. Summa aurea,
I. IV. c. n, De baptismo; Guillaume de Paris, De sacra­
mento baptismi, c. in; et surtout Alexandre de Halès,
Surnma theot., part. IV, q. vin, memb. 8, a. L On
a vu à l’art. Caractère sacramentel les fonde­
ments patrisliques de celte doctrine, t. n, col. 1698.
Outre 1rs sources indiquées au cours <le l’article, on con­
sultera : dom C. Lhardon, Histoire des sacrements, duns
Migne, Cursus theologiιυ, t. xx; I IcrgcnnHIier, Die Heordtnotionem der allen Kirchc, dans ViEtlrrreichische 1 irrtaljahrcsschrifl fur kulholische Théologie, 1862. p. 207-252;
387-456; et surtout !.. Sidtct, Les réordtnations, Parts, 1907.
H. hA THÊOLOGIX DU SACRLMXST IM? L'OlMMir: CilXX
LXs GltANDS 3CULA3TIQO£8. — 1® Les précurseurs.

Il semble que tout l’cflorl de la théologie sacramen­
talre do l’ordre ait porté, du vin* au xni· siècle, su/

! 299

ORDRE. LES PREMIERS SCOLASTIQl ES

1300

l.i quest Inn. si controversée alors, de l’cfilcacité du rite
vêque de Canlorbcry. Constitutiones, l. cxxxm,
sacramentel chez 1rs hérétiques ct les sim on laques.
col. 947 sq.; d’Alton de Vercell, Capitularia.
Nombre d'auteurs qui parlent de l’ordre ne le font
I. cx.xxiv. col. 27 sq.; de saint \bbon, abbé de l’Ivury.
qu’en passant, énumérant les différents ordres cl leurs
collection de canons, t. cxxxix, col. 471 sq.; de
fonctions; cf. dans les œuvres d’Alcuin, la Disputatio Burchard de Worms, Decretorum, I. II, De sacris
puerorum, c. îx, P. /,., t. cr, col. 1097; Insistant sur ordinibus, I. exi., col. 625 sq.
les vertus, spécialement la continence, qu’exigent les
Relevons chez saint Pierre Damien le souci de
ordres sacrés cl rappelant les prescriptions cano­ mettre en relief le caractère social du prêtre, repré­
niques relatives à l’accès aux saints ordres. Mais la
sentant la communauté chrétienne tout entière :
théologie speculatisc louchant l’institution, l’essence,
Pars ecclesiastici Corporis, totius Eccleslir, conve­
les cflets du sacrement est. pour ainsi dire, inexistante.
nienter utitur verbis ; Dominus vobiscum. Cet opuscule
Les rares auteurs qui paraissent y loucher de loin
xi. sur le < Dominus vobiscum ». est ù relire, i*. L.
se contentent la plupart du temps d’énumérer les
t. cxi.v, coi. 238.
divers ordres en indiquant quelques-unes de leurs
Guibcrt, abbé de Sainte-Marie de Nogent -sousfonctions
Coucy, lient pour milles les ordinations faites et les
Nous avons elle plus haut, col 1283, de saint Agosacrements conférés par les hérétiques ct les simo­
bard. le petit traité De privilegio ct jure sacerdotii,
niaques, De pignoribus sanctorum, I. II. c. m, P. E.,
P. A., t. civ, col. 127-1 IS. où l’auteur exalte la dignité
t. CLVi, col. 63G sq. Peut-être ne s’agit-il. au fond,
cl les vertus sacerdotales ct signale quelques empê­ que de la nécessité de l’intention de faire ce (pie fait
chements d’ordre physique ct surtout d’ordre moral.
l’Églisc.
L'insufllsance doctrinale ou l’indignité de vie d’un
Saint Anselme n’a pas traité ex professo la question
prêtre lui enlève le droit de commander aux fidèles.
sacramenlaire de l’ordre. Néanmoins il y a beaucoup
Nous avons dit qu’Agobard admet la validité des sacre­ â glaner dans ses Prières ou scs · Lettres ». Dans
ments administrés par des indignes.
ses prières, il laisse percer la haute idée qu’il se fait
C'est surtout sur l’obligation de la continence
du sacerdoce et de scs fondions, notamment à l’égard
qu’insiste Halitgaire, évêque de Cambrai, dans son
de la sainte eucharistie, Orationes, xxiv-xxxiv, P. t.„
De vitiis ct virtutibus et de ordine pu nitentium, au
t. CLVin. col. 908 sq. Les péchés du prêtre sont des
livre V. /*. ?... t. < \ . col. iiS7 sq.
crimes: néanmoins il ne faut pas hésiter ù accomplir
Au point de vue liturgique, il faut ici signaler
les devoirs redoutables du sacerdoce, quelle que soit
l’ouvrage capital d’Amalaire de Metz, De ecclesias­ notre crainte d’y trouver l’occasion d’oITenscr Dieu,
ticis officiis, P. J.., t. cv, col. 986-1242.
col. 912. Dans ses Lettres. Anselme fait plus d’une
Avec Raban Maur, nous rencontrons un auteur
fois allusion à la discipline pénitenllellc relative aux
qui traite ex professo de l’ordre dans le De clerico­ péchés des prêtres; toutefois il affirme que l’on ne
rum institutione. Dans le I. I. il partage l’Églisc en
doit pas exclure de l’exercice de son ordre le prêtre
laïques, moines et clercs (c. îi). On entre dans le
pécheur, dont la faute n’est pas publiquement con­
clergé par la tonsure (c. m). Le c. iv énumère les huit
nue ct qui se repent sincèrement. Epist., I. I, n. i.vi,
degrés de la cléricature, le psalmistc étant identifié col. 1126.
avec le lecteur. L’auteur traite ensuite de l’épiscopat,
Quelques allusions aux vertus sacerdotales chez
avec la triple dignité des patriarches, archevêques
Bruno de Segni. Rupert de Deulz, dans les sermons
ou métropolitains, simples évêques (c. v); du presbyde saint Bernard, et dans le Verbum abbreviatum de
térat (c. vi); du diaconat (c. vu); du sous-diaconat cl
Pierre le Chantre. Avec plus d’insistance, Hildebert
de l'ordination du sous-diacre par la tradition du
du Mans revient sur ce sujet dans scs sermons syno­
calicect de la patène, en opposition avec l’imposition | daux. Sermones synodiei, lxxxvih-xcvîi, t. clxxi,
des mains réservée au diacre ct au prêtre (c. vm).
col. 751 sq. La question des shnonfaques est traitée
La question des vêlements cl ornements liturgiques
au sermon xcvî, mais sans que rien puisse faire sup­
est assez longuement traitée (c. xiv-xxm), P.
poser que l’évêque du Mans n’admctlc pas la validité
t. cvn, col. 297 sq.; cf. De universo libri Λ'Λ'//, I. I, | des sacrements par eux conférés.
c. v, t. xci, col. 91; In epist. ad Eph., c. tv, I. cxn,
I lonorlus d’Autun aborde plus directement le sujet
col. 430 sq. Au I. HI du De clericorum institutione,
de l’ordre dans son De missir sacrificio et de ministris
Haban Maur parle de la science requise chez les
Ecclesiir ; 1° les fonctions et significations des mi­
prêtres (c. i), exalte les vertus nécessaires (c. xxvn) nistres au saint sacrifice, c. ix-xv; xx; t. c.i.xxn,
et s’étend longuement sur la prédication et les apti­ col. 517-519, 550; 2° les dilTérents ordres, depuis les
tudes qu’elle requiert (c. xxvm-xxxix). p,
1. cvn. clercs jusqu’au pape, c. r.i.xxtv-cx-cm, col. 597-602;
col .77.
sq.
I 3° les ornements cl vêlements des clercs c. cxcixDans le Pivnilenliale, Raban Maur insiste sur r.cxxxv, col. 604-611.
le traitement à Inflige!, d’après les décrets des papes
l’n simple mot en passant sur ordinatio, scientia,
cl des conciles, aux crimes capitaux commis par les actus des clercs dans Alain de Lille, Theolog. regubr,
clercs, r. x-xn. P I,., l ex, col. 47I 182; il ne veut pas
cxv, P. L . I. CCX. col. <’»81 ; cf. Distinctiones dictionum
%c prononcer sur le cas d’Ébon, c xxxiv, col. 191. theptogaltunii \ · Onto, < ol. 8kl
Ce n'eut qu’en passant qu’il touche à la question des
Enfin nous arrivons au véritable précurseur de la
simoniaques. c. xix, mais sans rien dire de la nullité
théologie scolastique, au principal Inspirateur du
de leurs ordinations col. 485.
Maître des Sentences, Hugues de Saint-Victor, dans
Le point de vue moral et ascétique est abordé sur­ son traité De sacramentis, I. I, part. Ill, P. L.,
tout dans le Commentaire In epist. ad llebr., c. v et x, i t. ci.xxvi. col. 121-434. · Hugues glisse sur la consti­
P. I .1 < xri. col 7 12 sq., 779 tq
| tution du sacrement cl sur la grâce qu’il produit, ne
On retrouvera les préoccupations morales et disci­ parle pas du caractère el parle peu du pouvoir de
plinaires. touchant la vie des clercs, dans dilTérents juridiction. Il établit toutefois la difïércncc entre le
capitulaires cl décrets de cette époque. Citons rapi­ pouvoir de juridiction et le pouvoir d’ordre, part. II,
dement, de Rudolphe. évêque de Bourges, Capitula,
c. v; part. HI. c. v col. 419, 423. Non content d’en­
vit-ix, Γ. L., t. exix, col. 707 sq.; de Walter, évêque
glober les ordres sous la dénomination très générale
d'Orléans, Capitula, col. 725 sq.; de Réginon. abbé
de sacrements, part. V, c. i, col. 139, il les présente
de Prürn, De ecclesiastica disciplina et religione comme un sacrement véritable, puisqu’il en fait des
Christiana, t. cxxxil, col. 203 sq.; de S. Odon. arche­ rites sensibles, accompagnés de paroles, qui confèrent

1301

ORDRE. PIERRE |J)MB \RI)

1302

non pas simplement un oflice, niais un pouvoir spi­ la joie que donna au monde celui qui est la vraie
rituel et, avec lui. la grâce du Christ, part. 11. c. v,
lumière, Joa., i, 9. Le Christ s’est appliqué à lui-même
col. 123... Seuls le diaconat cl la prêtrise sont des
celle fonction. Joa., vin, 12, dont on trouve le type
ordres sacrés, c. xm, col. 130. La tonsure n’est pas
jusque dans l’Ancicn Testament, Ex., xxvn, 21-22;
un ordre, mais une préparation aux ordres, c. v,
L< v., vi. 12.
col. 123. Le sacerdoce ct l’épiscopat ne sont pas des
Le cinquième ordre est celui des sous-diacres,
ordres distincts : l'épiscopat est le sacerdoce dans
c’est-à-dire de ceux qui servent les diacres. Après
sa plénitude, le presbytéral est le sacerdoce dépourvu
avoir décrit leurs fonctions, Pierre le Lombard rap
de certaines fonctions, c. xir. xm. col. 128, 130. i pelle la pureté qu’exigent ces fonctions et qui se
Dans tous ces rites, il y a un élément sensible ana­ traduit pour les sous-diacrcs par la loi de la conti­
logue à la matière des sacrements; c’est la porrccnence. Le Seigneur a rempli celle fonclion en lavant
lion des instruments, accompagnée de paroles, qui
les pieds de scs apôtres.
signifient le pouvoir reçu: le diaconat et le sacerdoce
L’ordre des diacres vient en sixième lieu. On appelle
comportent, en outre, l’imposition des mains, c. xi.
également les diacres lévites, du nom de la tribu
xii, col. 127, -129. Hugues trace les règles discipli­ de LévL qui était consacrée au service du culte divin.
naires relatives aux ordinations, c. xx-xxiv, col. 131En grec, diacre signifie ministre : leur ministère est
437. et combat énergiquement la simonie, part. X,
d’assister le prêtre dans toute la liturgie sacrée. Cet
col. 177-480. Il développe le symbolisme des vête­ ordre fut institué par les apôtres. Act., vi, 3, 6.
ments sacerdotaux, part. IV, col. 133-138, ainsi que
Avant leur ordination, ils dois ont être éprouvés,
celui des sacramentaux divers que l’évêque cl le
afin d’accomplir leur ministère sans être souillés
prêtre font dans l’église, part. IX, col. 171-178, ct
d’aucun crime: ci. I Tim., m, 13. Le Seigneur a
de la dédicace des églises, part. V, col. 139-142. ■
rempli cet oflice, lorsque, après la Cène, Il distribua
Ici t. vi, col. 282. On retrouve, dans le Spéculum de à ses apôtres son corps ct son sang ct quand, au Jar­
mysteriis Ecclesia·. P. L., t. ci.xxvn, bien des idées
din de l’agonie, il les excita et les engagea à la prière :
d’Hugues sur les ordres (c. v), les vêlements sacrés
vigilate et orale, ut non iniretis in tentationem, Luc.,
(c. vi), etc., col. 349-356; cf. De officiis ecclesiasticis,
xxii, 28.
c wxn-i.vn. col. 399-pMi.
Le .septième ordre est celui des prêtres, en grec,
2° L'expose du Maître des Sentences. — On doit
vieillards, en latin, anciens, non à cause de leur âge
s’arrêter spécialement sur Pierre le Lombard, car avancé, mais à cause de l’honneur ct de la dignité qui
son. exposé doctrinal, emprunté en grande partie
leur reviennent, cl des qualités de prudence ct de
au Décret de Gralien et à Hugues de Saint-Victor,
maturité dont ils doivent faire preuve. Ils ne tiennent
devient, du xnr au xv« siècle, le thème des développe­ pas, comme les évêques, le sommet du sacerdoce;
ments théologiques sur le sacrement de l'ordre. Ce
ils ne marquent pas les fronts avec le saint-chrême
thème est renfermé dans les dlst. XXIV· ct XXV* du
et ne donnent pas le Saint-Esprit, fonctions réservées
aux évêques. Act., vin. 15; xix, G. Primitivement
livre IVe des Sentences. Sur la dépendance possible
du Lombard dans la question de l’ordre, à l’égard des - évêques cl prêtres étaient les mêmes personnages.
Sentences de Gandulphe, voir J. de Ghellinck, Le mou­ L'auteur fait ensuite l’étymologie de sacerdos — sucra
dans; d*antistes - ante stat : le prêtre, dans l’église,
vement thêologique du MP siècle, p. 200-213.
1. Dist. XX I V. — Elle débute par un court préam­ se lient le premier. Après avoir rappelé les cérémo­
bule. où l’auteur, d’après l’enseignement tradition­ nies de l’ordination et commente leur symbolisme,
le Maître des Sentences expose que le sacerdoce a
nel. rappelle l’existence des sept ordres, dont Jésusson origine lointaine dans le sacerdoce aaronique :
Christ lui-même a rempli les offices. Le nombre sept
est en raison de la grâce septiforme que doivent pos­ Aaron était le souverain prêtre, scs fils, les prêtres
inférieurs. Le Christ s’est choisi douze disciples, qu’il
séder les ministres qui sont revêtus des ordres.
a appelés apôlres, Malth . x, 2; les évêques tiennent
L’ordre ne peut être conféré qu’à celui qui est
digne d’en remplir les fonctions. Mieux vaut peu de
leur place dans l’Églisc. En outre, le Christ désigna
soixante-douze disciples, dont les simples prêtres sont
ministres qu’un nombre considérable d’inutiles.
les successeurs. Panni les apôlres, l’un fut le chef,
La tonsure cléricale fait entrer dans la cléricature.
Pierre, dont le souverain pontife est le remplaçant :
Elle n’est pas un ordre: elle est une couronne, un
on le nomme apostolique ou pape, c’est-à-dire père
emblème royal, l’emblème de la royauté dont parle
saint Pierre. I Pet., n, 9.
des pores. De quelles qualités doit être revêtu celui
L’auteur énumère ensuite les sept ordres, en rappe­ qu’on choisit pour prêtre, l’apôtre le déclare dans
lant pour chacun d’eux l’objet de leur fonction et les
sa lettre à Timothée, I Tim., ni, 2 sq., car là, évê­
cérémonies de l’ordination.
que est synonyme île prêtre. Jésus-Christ a rempli
Les portiers président à l’entrée des temples. Jésus
l’ofllce sacerdotal, lorsqu’il s’est offert lui-même sur
a rempli cet office en chassant les vendeurs du temple.
l’autel de la croix, prêtre et hostie, et quand â la
Λ ce litre, on peut lui appliquer Joa., x. 9 : Ego sum
dernière Cène, il a changé le pain cl le vin en son
ostium.
corps cl en son sang... Dans la primitive Église, nous
Les lecteurs ont pour fonction de chanter leçons et
ne trouvons que deux ordres sacrés, le presbytéral
psaumes. Le Christ lisant et commentant les Livres
cl le diaconat: sur ceux-là seuls nous possédons les
Saints au milieu des anciens a rempli col oilier.
prescriptions de l’Apôtrc, I Tim.. m, 2 sq. Mais
Les exorcistes sont ainsi appelés à cause des objur­ ensuite, les apôtres ordonnèrent dans chaque église
gations qu’ils adressent aux mauvais esprits pour les
des évêques et des prêtres; nous savons également
expulser. Le Sauveur a rempli cet oflice quand il
qu'ILs ordonnèrent des diacres, Act.» vi, 6. Ce n’esl
chassa le démon du corps du sourd muet, dont il
que plus lard que l’Églisc s’esl constitué à elletoucha avec de la salive la langue et les yeux. Marc.,
même des sou s-diacres et des acolytes.
vit, 31; quand il guérit toutes sortes de démoniaques.
Pierre le Lombard donne ensuite la définition de
Après Hugues de Saint-Victor, Pierre le Lombard
l’ordre : sane dici potest, signaculum esse, id est,
insinue que cet oflice remonte à Salomon; cette insi­ sacrum quoddam, quo spiritualis potestas truditur
nuation s’appuie sur Josèphe, A nt. jud., VIH, îL 5
ordinatio et officium, Cc signaculum est d’abord le
(voir Exorciste, l. v, col. 1780).
. rite consécraloirc prescrit par l’Églisc, qui signifie
Les acolytes (céroféraircs en latin) allument et
ct produit le pouvoir spirituel et la grâce de sanctifica­
portent les luminaires dans les offices, symboles de
tion. Mais ce peut être aussi le caractère. Voir plus

1303

ORDRE. PIERRE LOMBARD

loin, col. 1304 sq. L’auteur laisse entendre, sans en
donner d’ailleurs d’explication, que chaque ordre
imprime un caractère sacramentel. Sacrement, l’ordre
l’est à coup sûr, puisque sa réception est accom­
pagnée dc l’infusion dc la grâce, symbolisée par le
signe sensible extérieur, quam figurant ea quit' gerun­
tur.
Enfin, à propos dc Vépiscopat, l'auteur distingue
quatre dignités, les patriarches, les archevêques, les
métropolitains, les évêques. Ces dignités, introduites
dans l’Êglisc sans doute à l’instar de certaines digni­
tés païennes, ne doivent pas faire oublier à ceux qui
en sont revêtus leurs devoirs et la perfection que
commande leur haute situation dans l’Êglisc. Leur
vie doit être un sujet d’édification pour ceux qui
reçoivent de leur main les sacrements et entendent
leur messe.
2. List. AA'V. — Celle distinction fait écho aux
préoccupations du haut Moyen Age sur les ordina­
tions schismatiques et simoniaques.
Pierre le Lombard se fait le simple rapporteur des
opinions ayant cours au xn· siècle (voir plus haut).
Selon une première opinion, ces ordinations sont
invalides; on s’appuie sur les textes connus d’inno­
cent l<r, dc saint Grégoire, dc saint Cyprien, dc
saint Léon, textes qu’on n’entend pas toujours dans
leur sens véritable.
Une deuxieme opinion veut que ces ordinations
soient valides et ne puissent être réitérées. Elle a
pour fondement les textes bien connus dc saint
Augustin, Contra epist. Parmen., et la lettre de saint
Grégoire à Jean dc Bavenne. La conclusion de cette
opinion est que les prélats schismatiques cl simo­
niaques, possunt dare, sed perniciose, et quibus dede­
rint non sunt iterum ordinandi.
Une troisième opinion déclare que les hérétiques
qui ne se séparent dc l’Êglisc qu’après avoir reçu
l’onction sacerdotale ou épiscopale conservent le
droit de conférer le baptême, mais sont totalement
Impuissants à consacrer ou ù ordonner, après leur
séparation d’avec l’Êglisc. En cc cas, il faudrait
interpréter saint Augustin, comme s’il avait parlé
des évêques et des prêtres devenus secrètement hé­
rétiques, mais n’ayant encouru aucune sentence de
l’Êglisc.
Une quatrième opinion admet que les sacrements
conférés par les hérétiques sont valables, s’ils sont
conférés dans la forme dc l’Êglisc; sans celte tonne,
ils sont invalides. D’autres veulent que les sacrements
administrés par les hérétiques soient vains et sans
effet, là où ils sont donnés et reçus dans des con­
ditions morales défectueuses. Ici, on invoque encore
l’autorité de saint Grégoire, de saint Innocent Ier,
de saint Jérome. Toutefois, les prélats ordonnés
avant leur séparation de l’Êglisc selon la tonne
prescrite, garderaient le pouvoir de conférer validcment les ordres, bien que cette collation apporte une
blessure plutôt que la grâce.
Pierre le Lombard prononce sans hésiter que les
simoniaques sont des hérétiques. Mais il établit une
distinction entre ceux qui sciemment se font ordonner
par des simoniaques, cl ceux qui le font par Igno­
rance. Dc ces derniers, l’ordination misericorditer
sustinetur.
Suivent plusieurs distinctions reçues au xir siècle
sur les simoniaques : ceux qui ont été ordonnés d’une
façon simonlaque par des simoniaques ; ceux qui
ont été ordonnés d’une façon simonlaque par des non
simoniaques; ceux qui ont été ordonnés pardos simo­
niaques d’une façon non simonlaque. Ces derniers seuls
peuvent être maintenus dans leur ordre, en supposant
qu’ils se soient fait ordonner sans connaître le crime
de leur consécratcur.

1304

Pierre le Lombard interprète ensuite une lettre de
saint Innocent au sujet des simoniaques; ceux qu’on
a contraints à recevoir les ordres d’un simonlaque
peuvent à la rigueur être excusés.
Enfin, une décrétale de Nicolas Ier fixe l’âge des
ordinands : les sous-diacres doivent avoir au moins
quatorze ans, les diacres, vingt-cinq, les prêtres,
trente; l'épiscopal vient seulement ensuite.
L’auteur ne se prononce ni sur la distinction d’ordre
entre la prêtrise et l’épiscopat, ni sur la validité des
ordinations simoniaques. Mais le seul fait — inouï au
xne siècle à Paris, — qu’il ait donné asile dans sa
nomenclature à l'opinion orthodoxe, déjà enseignée
à Bologne, a suffi pour introduire celte opinion dans
l'enseignement officiel.
3° Les commentateurs du Maître des Sentences. —
Sur le thème esquissé par Pierre le Lombard, la plu­
part des théologiens ont, jusqu'au milieu du xv« siècle,
construit l'édifice de leur théologie du .sacrement dc
l’ordre. Sauf sur certains points que nous relèverons,
la plupart dc ces commentaires sont entre eux d’une
concordance parfaite. Il serait donc fastidieux de
rappeler la doctrine exposée par chacun d'eux indi­
viduellement. Pour plus de commodité, nous groupe­
rons leur enseignement d’une façon collective, sous
un certain nombre dc points dc doctrine et nous
nous en tiendrons aux principaux représentants de
l’École. Nous laisserons dc côté les canonistes pro­
prement dits. Bien que l’ordre des matières ne soit
pas rigoureusement le même chez tous, les diffé­
rences sont si minimes qu'en fait on peut s’en tenir
à l’ordre observé par saint Thomas.
1. Le l'ordre en général. — Tous les auteurs dis­
tinguent deux aspects dans l’ordre : l’organisation
de la société religieuse en degrés hiérarchiques, et
le pouvoir relativement au ministère sacré. Sous le
premier aspect l’ordre est nécessaire à l’Êglisc pour
y faire resplendir la beauté divine, jusque, précise
saint Thomas, dans son activité communicative dc
perfections. Et ici, le saint docteur louche à l’autre
aspect dc l’ordre, à savoir, en tant qu’il permet,
comme pouvoir sacré, dc communiquer aux autres
les sources dc la grâce, les sacrements, S. Thomas,
In /Vum Sen/., dist. XXIV, a. 2, q. î ; S. Bonaven­
ture, id., a. 2, q. i; Richard de Médiavllla, id.,
a. 3, q. î; Thomas dc Strasbourg, id., q. î, a. 1;
Étienne Brulcfer, dans ses Reportata sur le commen­
taire de saint Bonaventure, toc. cit. Sous cet aspect
général dc l’ordre, Scot, avec plus dc personnalité,
définit l’ordre : gradus eminens in hierarcliia ecclesias­
tica, disponens ad congrue exequendum aliquem actum
excellentem in Ecclesia. Reportata, L IV, dist. XXIV,
n. 6. Mais il convient que l’ordre ait été Institué
sous forme dc sacrement. Saint Thomas en donne
une première raison, en cc qu’il est conforme à la
divine libéralité dc ne pas accorder un pouvoir, et
surtout un pouvoir d’ordre spirituel, comme celui
d’administrer les sacrements, sans y joindre la grâce
nécessaire au bon exercice dc cc pouvoir; ce qui est le
propre du sacrement. Coni. Gentes., 1. IV, c. i.xxiv.
Saint Bonaventure ajoute cette considération que
le pouvoir de conférer les autres sacrements doit
lui-même, propter sacramentorum dignitatem, être
un sacrement. In I Vun‘ Sent., dist. XXIV, part. I,
a. 2. q. π.
2. L'ordre, comme sacrement. — On se rappelle la
définition du Maître des Sentences : Sane dici potest,
signaculum esse, id est sacramentum quoddam, quo
spiritualis potestas traditur ordinatis, et ofllcium. Saint
Thomas justifie cette définition en la rapportant à
l’ordre considéré sous son second aspect ; mais, pour
lui, le signaculum quoddam n’est pas le caractère con­
féré, mais seulement le rite extérieur conférant ce

1305

ORDRE. LES GRANDS SCOLASTIQUES

1306

varactèrc, a. 2, q, i, sol. 2. Saint Bonaventure rap­
P. L., t. ccx, col. 681. Mais cette sanctification
porte ie signaculum au caractère. Dist. XXIV,
doit suivre, dans la Loi Nouvelle instituée par Jésuspart. Il, expositio textus, dub. vî. Et saint Thomas
Christ une marche déterminée. Le sacerdoce a pour
lui-même ne s’oppose pas a cette interprétation,
objet principal d'offrir le sacrifice, acte du culte social
Suppl., q. xxxiv, a. 2, ad lurn.
qui est dû â la souveraineté dc Dieu. Or, comme dans
L'ordrccst un sacrement,en tant que,dans l’Êglisc,
la Nouvelle Loi, le sacrifice est l’oblation du corps
H confère, par un rite sensible extérieur, un pouvoir et du sang du Christ â la messe, le sacerdoce aura
spirituel avec la grâce nécessaire pour en exercer pour objet principal d'offrir ce sacrifice, c’est-à-dire
dignement les fonctions; mais Ici, le pouvoir com­ dc consacrer le corps et le sang du Sauveur. Mais le
muniqué est principalement envisagé. Saint Thomas,
sacrifice du Christ â l’autel n'est pas complet sans
i(L, sol. 3; cf. Suppl., q. xxxiv, a. 2, ad 2um ; a. 4,
la participation des fidèles. Or, pour rendre les fidèles
ad 4u,n ; S. Bonaventure, loc. cit., q. n; Thomas de aptes à cette participation d’une façon digne et fruc­
Strasbourg, dist. XXIV, q. vin, a. 1 ; Pierre dc Tarcntueuse, il faut que le prêtre intervienne et les dis­
taise, q. ix. Si le pouvoir est principalement envisagé,
pose par l’administration des sacrements. Ainsi donc,
c’est qu’il est un pouvoir ministériel ou instrurnen- i le sacerdoce aura pour objet l'offrande du sacrifice
tal destiné à transmettre aux fidèles l’in fluence ! eucharistique et l’administration des sacrements,
sanctificatrice de leur chef, Jésus-Christ. Il présente i principalement des sacrements de baptême et de
donc, avant tout, un caractère social. Voir S. Tho­ pénitence, par lesquels l’homme obtient la rémission
mas, Suppl., q. xxxvi, a. 8, ad 2am; S. Bonaven- · de scs péchés; ci. S. Thomas, Cont. Gentes, L IV,
turc, dist. XXV, a. 2, q. iv. C’est l’explication que
c. Lxxxiv. Telle est l’idée fondamentale qui revient
sans cesse sous les affirmations des théologiens du
reprendront unanimement les théologiens postérieurs;
Moyen Age : Ordo est ad sacrificium administrandum,
cf. Estius, In /V0® Sent., dist. I, § 17; Esparza,
Cursus theologicus, L X, q. en, 1. 7;
S. Bonaventure, In IV'im Sent., dist. XXIV, part. 1,
Scot envisage lui aussi le double effet du sacre­ a. 2, q. ill. Hoc sacramentum est ordinatum ad dispen­
ment, pouvoir et grâce, lorsqu’il définit l’ordre : i sandum omnia alia sacramenta. Id., dub. L Per
collatio determinati ministerii, per aliquod signum . sacramentum ordinis aliquis accipit potestatem agendi
actiones sacramcntales. S. Thomas. Sum. theol, III\
sensibile..., signans efficaciter ex institutione divina
effectum gratiœ invisibilis, (pio ordinatus digne aliquod |i q. i.xv, a. 2; constituitur aliquis dispensator aliorum
sacramentorum. SuppL, q. xxxvn, a. 2. Albert le
ministerium exsequatur. Report., 1. IV, loc. cit., n. 10.
Doni. Solo accuse Duns Scot d’avoir, dans le Commen­ Grand. In 1V™ Sent , dist. XXIV, a. 4. C’est pour­
quoi. dans la définition de l’ordre, la tradition du
taire sur les Sentences, omis l'élément sensible,
pouvoir dolt être mise avant la collation de la grâce
constitutif du sacrement, en définissant l’ordre : Potes(voir ci-dcssus).
tas spiritualis ad aliquem actum exsequendum in hie·
4. Le caractère du sacrement de l’ordre. — Sur le
rarchia ecclesiastica. Mais il est bien évident que
caractère en général et son point d’attache dans
Scot n’exclut pas cet élément sensible; cf Vasquez,
l’âme, voir t. H, col. 1698.
disp. CCXXXV. c. in. n. 28.
Notons simplement ici comment saint Thomas
Certains auteurs, en un article spécial, précisent
rattache le caractère ά une participation du sacer­
que l’ordre est un sacrement de la Nouvelle Loi,
se distinguant par conséquent d’une manière spéci­ doce de Jésus-Christ. Il remarque, en effet, que les
trois caractères du baptême, dc la confirmation et
fique du sacerdoce dc Melchlsédech et d’Aaron.
Saint Bonaventure, loc. cit., q. m; Pierre de Tarcn- ! de l'ordre ont pour effet dc rendre le chrétien capable
taise, id., q. x; Fr. Mayronis, id., q. i, Cette préci­ de recevoir les sacrements ou d’exercer les fonctions
liturgiques. Or, tout ce qu’il y a de rites sacrés et
sion semble appelée par le texte mémo du Maître
I efficaces dans l’Êglisc dérive et relève en dernière
des Sentences.
Puisque, dans l’ordre, le pouvoir conféré est prin­ analyse du sacerdoce de Jésus-Christ, principe de tout
ministère et dc toute sanctification. Le caractère est
cipalement envisagé, c’est lui que devra signifier la
donc, en définitive, une participation effective au sa­
matière et la forme du rite sensible. Saint Thomas,
cerdoce dc Jésus-Christ. Sum. theol., 11P, q. lxiii, a. 3
loc. cil., sol. 4 et 5. D’une manière générale, la forme
de l’ordre exprime d’une manière impérative et la | et ad 2um. Si cela est vrai du caractère imprimé
par le baptême et par la confirmation, combien cela
communication du pouvoir et l’usage qui doit être
est-il plus vrai encore du caractère imprimé par
fait dc cc pouvoir. Quant â la matière, diverse pour
chaque ordre, elle marque la transmission du pou­ l’ordre, qui communique précisément â 1’ordinand,
plus ou moins complètement, le pouvoir sacerdotal
voir qui dérive de Dieu, mais par l’intermédiaire dc
rie Jésus-Christ, pouvoir qui fait de lui un autre
l’évêque conférant le sacrement
Jésus-Christ prêtre; cf. S. Bonaventure, In I Vum
Avec le pouvoir conféré, le sacrement donne à
Sent., dist. XXIV, part. 11, a. 1, q 1.
celui qui le reçoit, s’il n'y met pas obstacle, la grâce
La question posée par les commentateurs des
sanctifiante aussi nécessaire d’ailleurs pour la dis­
Sentences, au sujet du caractère du sacrement de
pensation que pour la réception des sacrements.
l’ordre, est celle-ci : tous les ordres, y compris le sousEt, conformément aux principes posés dans le Traité
diaconat et les ordres mineurs, sont-ils des sacre­
des sacrements en général, il donne également la
ments ? Autrement dit. impriment-ils, tous et cha­
grâce sacramentelle, laquelle apporte au ministre
cun, dans l’âme de (pii les reçoit, un caractère Inef­
sacré les secours spéciaux nécessaires â l’exercice
fructueux dc ses fonctions. Saint Thomas, loc. cil.,
façable ? Au Moyen Age, les auteurs sont unanime­
a. 2, sol. I ; Suppl., q. xxxv, a. 1 et ad 3um.
ment pour l'affirmative. Sur ce sujet, disent-ils H
3. Fin cl objet du sacrement de l’ordre. — L’ordre, | existe une triple opinion. Les uns admettent que le
ayant dans l’Eglisc un caractère avant tout social, ( caractère est imprimé seulement dans l’ordre de la
possède, â l’égard du corps mystique dc Jésus-Christ, 1 prêtîise. Mais, ajoutent-ils. cela n'est pas vrai, car
une fin et un obiel bien déterminés. Sa fin, c’est la
le ministère du diacre est un ministère essentielle­
sanctification des âmes par l’exercice des pouvoirs
ment spirituel, qui présuppose le caractère sacra­
sacrés, qui placent le prêtre Λ la tête des simples
mentel. D’autres enseignent que l’ordre n’est sacre­
fidèles. Sacer ordo, disait Alain de Lille, est sacramentum
ment que dans les ordres sacrés, et non dans les
quo insignitur homo, ut sic aliis per honorem prosit,
ordres mineurs; mais cela semble faux, car tout
ut eis per onus prulationis prosit. Theol, reg., xcv,
ordre, meme mineur, communique â qui le reçoit.

13 07

ORDRE. I.ES GRANDS SCOLASTIQ1 ES

1308

un pouvoir spirituel sur le peuple chrétien. Enfin,
requiert, pour la validité, Je caractère sacerdotal
une troisième opinion, commune, «lit saint Thomas,
(voir plus loin). C’est pourquoi, dans la primitive
plus probable, dit saint Bonaventure, enseigne «pie
Eglise, «les prêtres étaient ordonnés, qui n’avalent
ch. que ordre, même parmi les ordres inférieurs,
pas reçu, au préalable, les ordres inferieurs. Ce n’est
imprime dans l’âme un caractère sacramentel. Albert
que plus lard que l’Église, par une loi positive, a
le Grand, in / P,DI Sr/rL, dht XXIV, a. 17, 25, 26; déterminé l’obligation de recevoir les ordres inférieurs
S Thomas, loc. cil., sol. 2; Supp’., q. xxxv, a. 2,
avant de parvenir aux ordres supérieurs. Toutefois,
q xxxvn, a. 3, quoique l’on saisisse quelque hésita­ maintenant encore, Vordinatio per saltum n’est pas
tion. Opose. xrx,c rv, édit, de Parme, l. xv, p. 20; et
considérée connue invalide; on supplée .simplement
In I Tim.,c. ni, lect. 2; cf. Benoît XIV, Dr sijnodo, , ce qui manque au sujet. Saint Thomas, loc. cil.,
I. VIII, c. IX, n. Il; S. Bonaventure, dist. XXIV,
sol. 5. La raison théologique donnée de la validité
part. II, a. I, q. i; Klchard de Médias ilia. a. 2, q. n:
de telles ordinations est « que les pouvoirs des divers
Pierre de Tarentaise, a. I; Pierre de la Palu, etc. ordres sont distincts, et l’un ne requiert pas essentiel­
Voir l’énumération dans Tanner, De ordine, disp. VH,
lement l'autre dans le même sujet ». Suppl., q. xxxv,
dub. 2, n. 12. Duns Scot reste attaché à cet enseigne­ a. 5. Cette question est traitée par Pierre «le Tarcnment commun aux anciens docteurs : chaque sacre­ talse, dist. XXIV, q. xix, et surtout saint Bonaven­
ment. dans l’ordre, produit son double effet, la grâce
ture qui en complète la solution : diversi characteres
cl le pouvoir, c’est-à-dire le caractère: donc, autant
ordinum non sunt essentialiter ordinati; sed bene
de caractères que d’ordres spécifiquement differents.
habent congru itatem ordinis inter se, non necessita­
In IV"™ Sent . dist. XXIV, η. 11 ; Deport., I. IV. n. 10. | tem, a. 1, q. in, conclusio.
Scot ne craint pas d'affirmer que tous les ordres ont
6. Les dispositions morales au sacrement de l'ordre. —
été immédiatement Institués par Jésus-Christ, mais C’est le sujet abordé par saint Thomas dans l’art, sui­
qu’ils étaient, dans la primitive Eglise, donnés simul­ vant. ('.eux qui reçoivent les ordres doivent s’y être
tanément avec le sacerdoce cl le diaconat; l’auto­ préparés par la perfection morale : la sainteté de la
rité ecclésiastique n’a fait ensuite que diviser leur
vie. c’est-à-dire la grâce sanctifiante, est requise pour
collation. Deport., I. IV, n. 10. Saint Thomas et saint
recevoir le sacrement; néanmoins l'ordre conféré
Bonaventure ne vont pas si loin; tout en admettant,
à un pécheur l’est validement. quoique reçu avec
avec Pierre Lombard, que la prêtrise et le diaco­ indignité. Art. 3, sol. I; cf. HMlæ, q. ci.xxxix,
nat étaient les seuls ordres de l’Église apostolique,
a. 1. ad. 3“ln.
ils disent que les autres ordres étaient contenus im­
Quelle science est requise ? Oportet quod habeat
plicitement dans le diaconat. S. Thomas, Suppl ,
tantum de scientia, qiur sufficiat ad hoc ut dirigatur
q. xxxvn, a. 2, ad 2um; S. Bonaventure, «list. XXIV,
in actu illius ordinis..., plus cl minus secundum quod
part. 11. q. i, ad 3’,n‘.
ad plura vel pauciora se ejus officium extendit. Sol. 2.
C’est au xiv· siècle seulement, que Durand de
Celle remarque s’applique surtout à la prêtrise
Saint-Pourçain reserva la propriété du sacrement au
cl plus encore à l’épiscopat, en raison «lu pouvoir
sacerdoce, abaissant au rang des sacramentaux les qu'exercent prêtres et évêques non seulement sur
ordres Inférieurs, même le diaconat, q. n, n. 6-0.
le corps réel, mais encore sur le corps mystique
Toutefois, dès le xn· siècle. Il semble «pi’on trouve de JésusChrist, ht., ad 1II,M.
déjà cette opinion chez Hugues de Saint-Victor,
Le degré de l’ordre n’est pas proportionné au
De sacramentis. I. H. part. III, c. xn. P. L„ t. ri.xxvi, mérite personnel, mais est relatif au sacrement reçu.
col. 428. Mais, pour arriver à celle conclusion, Durand
Sol. 3.
ne se place pas sur le terrain historique; il raisonne
Enfin, celui qui exerce son ordre dans un élat
a priori.
. d'indignité commet une faute moi telle, sol. 4, el
5. Les présupposés sacramentels au caractère de ce péché se renouvelle à chaque exercice du pou­
l'ordre. — Cette question, en ce qui concerne le
voir. â moins qu’une nécessité urgente n’oblige le
baptême et la confirmation» semble avoir été traitée
prêtre à faire acte de son ordre, ad lu,n. Cf. Sum.
plus spécialement par suint Thomas, loc. cit., sol. 3
thcol., Suppl., q. xxxvi, per lotam.
el I. Le caractère de l’ordre présuppose en celui qui
7. Distinction des sept ordres, - - Les auteurs pro­
le reçoit le caractère baptismal. Quiconque recevrait cèdent ici par gradation.
la prêtrise ou l’épiscopat sans être baptisé ne serait
Ils examinent tout d’abord la nécessité de plusieurs
pas prêtre ou évêque, ne célébrerait pas validcmenl,
ordres. La multiplicité «les ordres dans l’Eglise
ne consacrerait pas. ne conférerait pas les ordres. répond a une triple raison : elle manifeste mieux la
Le caractère baptismal est donc présupposé dr necessi­ sagesse divine; elle répond à la multiplicité «les
tate sacramenti. Il n’en est pas de même «lu caractère offices spirituels; elle multiplie pour les hommes les
de la confirmation; il n’y a plus ici qu’une question
possibilités de coopération à l’œuvre divine. S. Tho­
de haute convenance, afin «pie le sujet soit parfaite­ mas, q. n. a. 1, sol. 1; S. Bonaventure, part. Il,
ment disposé.
a. 2, q. i; Pierre de Tarentaise. q. ix.
Les autres auteurs abordent incidemment cette
Ensuite, ils établissent la distinction des sept
question à propos du baptême et de la confirmai ion : ordres. Truis opinions ont été proposées sur ce sujet.
cf. Saint Bonaventure, In / Vun‘ Sent., dist. Vil,
Les uns ont justifié la division en sept ordres par
a. 3, q. ni: Alexandre «le Halés, Summa, part. IV, corrélation aux sept ordres «le grâces gratis data·,
q. IX, mcinb. I, a. 1; Guillaume «l'Auxerre. Sent., énumérés dans I Cor , xn Cette opinion est unanltract. IV» c. m, q. ni.
I incinent rejetée au xnr siècle. D'autres rapprochent
Mais tous les auteurs traitent ex professo la question
la division en sept ordre» de la hiérarchie céleste,
de savoir s’il est nécessaire d’avoir reçu le caractère
dans laquelle on distingue les ordres selon qu’ils
de l’ordre inferieur pour recevoir l’ordre supérieur.
purilicnt, éclairent et perfectionnent. Les ordres de
C’est, au point de vue théologique, le problème cano­ portier, d'acolyte cl d’exorciste visent à la purifica­
tion dans l’Église ; les ordres de lecteur, «le sousnique de Vordinatio per saltum.
Tous sont d’arconl pour déclarer <|uc de necessitate diacre et «le diacre à l’illumination, par la lecture
des prophéties, «les épltrcs, des évangiles. En lin,
lacramerdi le caractère de l’ordre inférieur n est pas
les prêtres et les évêques sont institués en vue de la
nécessaire pour recevoir l’ordre supérieur, exception
purification «les Ames. Le Moyen Age lui-même a
faite pour l’épiscopat qui. n’étant pas, selon ces
auteurs, un ordre distinct «tu simple sacerdoce, . saisi ce qu’il y u de conventionnel cl de superficiel

1309

ORDRE. LES ('.RANDS SCOLASTIQ(ES

en ccs rapprochements. Enfin une troisième opi­
nion approprie les sept ordres aux sept dons du SaintEsprit. Appropriation qui ne vaut rien, dit saint
Thomas, · puisqu'on reçoit dans chaque ordre les
sept dons du Saint Esprit ». Suppl . q. xxxvn. c. 2.
Albert le Grand s’efforce cependant de montrer ce
qu’il y a d'acceptable en cette adaptation· dist.
WIV, a. 6.
La vraie doctrine est que la dlctlnctlon des ordres
doit se considérer d'après leur rapport a l’eucharis­
tie à laquelle ce sacrement est ordonne. Le pouvoir
d’ordre existe pour la consécration de l’eucharistie
ou pour un ministère s’y rapportant. On explique
ainsi l’ordre de la prêtrise qui a pour objet l’eucha­
ristie, el les six autres qui s’exercent en six minis­
tères différents relatifs â reucharistic : S. Thomas,
dist. XXIV, q. n, a. I, sol. 2; S. Bonaventure,
part. II, a. 2, q. iv; Blcbard de Médiavilla, a. 3. q. ni;
Durand de Saint-Pourçain, q. ut; François de May·
rouis, q. n; Pierre de Tarentaise. q. xn. Scot part
du même principe pour expliquer la division de
l’ordre en ses divers degrés, puisque pour lui l’ordre
n’est autre que la hiérarchie ayant l’eucharistie
comme centre d’action. Report., I. IV, dist. XXIV,
n. 8; mais les degrés sont au nombre de huit. Si Scot
hésite encore dans le commentaire sur les Sentences,
il admet dans les Reportata que l’épiscopal constitue
un ordre distinct, voir plus loin. Saint Bonaventure,
dist. XXIV, part. II. a. 2, q. u, el Pierre de Tarentaise,
q. iv. se posent la question spéciale si le « psalmislat
(l’office de chantre) est un ordre. Leur réponse est
négative. L’oilice de chantre est annexé à l’ordre de
lecteur; cf. Saint Thomas, Suppl., q. xxxvn, a. 2,
ad 5,,ro; Albert le Grand, (list. XXIV, a. 20.
Vient ensuite la distinction des ordres sacrés et
non sacrés. En soit tout ordre est sacré; mais c’est
par rapport à la matière sur laquelle ils s’exercent
que certains ordres (sacerdoce, diaconat, s’exerçant
sur le corps et le sang du Christ; sous diaconat, sur
les vases sacrés) sont sacrés, et d'autres non. Saint
Thomas, dist. XXIV, q. n, a. 1. sol. 3. Saint Bona­
venture, lue. cil.; Pierre de Tarentaise, q. ix. Albert
le Grand, a. 28.
La multiplicité des ordres n'cmpèche pas Γ unité
du sacrement d'ordre, car les divers ordres sont les
parties du même tout potentiel, en tant que les ordres
inférieurs possèdent une certaine participation de
l’ordre suprême, le sacerdoce. L'essence de l’ordre se
trouve en chacun des ordres inférieurs, mais elle
n’existe avec toute sa vertu que dans le sacerdoce.
Saint Thomas, dist. XXIV, q. il, a. I, sol. I,
ad2u,n; Suppl., q. xxxvn, a. l.ad 2‘l,n. L’expression
partes totius potestativi se retrouve expliquée chez
saint Bonaventure, dist. XXIV, part. I. a. 2. q. iv :
les différents ordres m* sont qu’un sacrement parce
qu’ils convergent tous vers le sacerdoce; cf. \lbeit le
Grand, a. 3 H I; Bichard de Médiavilla. a. 3, q. n;
Pierre de Tarentaise, q. xi Duns Seed a accentué
la différence que les ordres présentent entre eux.
Il les considère comme spécifiquement distincts,
dist. XXIV, n. 10. Aussi l’unité du sacrement de
l’ordre n’est-elle qu'une unité générique, provenant
de l’unicité de la fin. Sacramentum ordinis est unum
genere, habens sub se plures spectes.., quit· sunt diversa?
rationis et ulterius speciei, non tantum ejusdem rationis
cl speciei, et diversu· numero, n. 13.
Enfin, les actes des divers ordres ont été convena­
blement assignés, parce qu’ils mettent d’une façon
convenable l'ordinand en rapport avec le sacrement
de l’eucharistie. Saint Thomas, dist. XXIV, q, ir,
a. 2; saint Bonaventure, part. 11. expositio textus.
8. Rite essentiel de l'ordination - On a vu plus
haut que l’ordre, comme tout sacrement, doit, en

1310

tant que sacrement, être constitué de matière et
de forme· A propos du caractère sacerdotal, les Sententiaires sc demandent si le caractère est imprimé
dans la bénédiction, Ponction, l’imposition des mains,
ou la tradition du calice. Cette question sera traitée
plus amplement au paragraphe suivant, col. 1.722.
Notons simplement ici quelques traits propres aux
grands théologiens du .Moyen Age.
La réponse de saint Thomas est sans ambiguité :
bénédiction, imposition des mains, onction appar­
tiennent h la préparation du sacrement. La bénédic­
tion sc donne à tous les ordinands, car tous sont
destinés au service divin. L’imposition des mains
donne la plénitude de la grâce qui rend capable de
grands emplois; aussi sc fait-elle pour les diacres cl
les prêtres. Mais l’onction consacre pour qu’on
touche le sacrement. Aussi ne sc fait-elle qu'aux
prêtres qui touchent le corps du Chrhl de leurs mains,
comme aussi on joint le calice qui contient le sang
et lu patène qui supporte le corps. Mais le pouvoir
de consacrer n’est communiqué au prêtre que dans
la tradition du calice et de la patène, avec le vin et
le pain, parce que celte matière, avec la forme qui
la précise, désigne l’acte principal du sacerdoce, qui
est de consacrer le corps du Sauveur. Cette doctrine
qui est la doctrine reçue chez presque tous les auteurs
du xnr et du xiv* siècle, a été spécialement dévelop­
pée par saint Thomas dans l’opuscule De fidei arti­
culis et septem sacramentis, qui a servi de texte au
décret d’Eugène I\ au concile de Florence (voir plus
loin). Pour les auteurs qui suivent l’opinion de saint
Thomas. voir col. 1322.
Nous noterons cependant ici que saint Bonaventure
et Pierre de Tarentaise, tout en excluant positive­
ment Ponction et la bénédiction, sont moins afhrmatifs que saint Thomas pour faire de l'imposition des
mains un hors-d’œuvre préparatoire au rite essen­
tiel. in ordinibus, écrit saint Bonaventure, quoniam
datur ibi nobilis potestas et excellens, fit manus imposi­
tio, non tantum instrumenti traditio; quoniam manus
esi organum organorum, in quo scilicet residet potestas
operandi ; unde sic ordinabant in Ecclesia primitiva,
ubi non nisi isti duo ordines explicit! erant. Part. II,
a. 1, q. iv. Nous relevons ici un trait historique, qui
fait défaut chez saint Thomas, mais que nous retrou­
verons dans le commentaire de son lidèlc interprète,
Capréohis. Et celui-ci, pour se libérer de la difficulté
tirée du rite d’ordination des Églises orientales, dim
simplement que ces Eglises jouissent d’un · privi­
lège ou d une « dispense de Dieu. Dist. XXIV,
q. i. a. 3.
Le sous-diacre reçoit le caractère de son ordre en
touchant le calice el la patène vides; mais pour le
diacre, dont l’ordre est Intermédiaire entre le sacer­
doce cl le sous-diaconat, faute de signification possible
à l'égard de Pacte principal de son ministère, c’est
la tradition de l’évangéliaire. signifiant son ministère
secondaire, qui lui confère le caractère. Saint Tho­
mas, toc. cil.
Notons ici qu’un théologien d’aujourd’hui a cru
trouver dans le texte du Commentaire, /n / Vum Sent.
dist. XXIV, q. iî, a. 3. que, selon saint Thomas,
l’imposition des mains confère la grâce, la tradition
des instruments, le caractère, au prêtre et au diacre.
A. Tcixidor, De causalitah
aeramentorum, dans
Grcgoriantim, 1927, p. 76 100.
Les auteurs en général ne parlent pas du rite des
ordres mineurs, sinon, comme saint Bonaventure tout
spécialement, dans l’exposition du texte du Maître
des Sentences, qui explique sur ce point le pontifical.
On verra plus loin. col. 1321, que Duns Scot fut
l'initiateur d’un système dlITéreiil de celui de saint
I homas. faisant entrer dans le rite essentiel de l’ordi-

(311

ORDRE. LES GRANDS SCOLASTIQUES

1312

cation : « L’ordre, en tant qu’il sc réfère nu sacrement
nation sacerdotale l’imposition des mains. 11 est
de l’eucharistie est un sacrement, imprimant un
suivi par Pierre de la Palu et Thomas de Strasbourg.
caractère. Mais, précisément, l’épiscopat, en tant qu’il
9. La tonsure cléricale. — Rompant avec l’ordre
est supérieur à In simple prêtrise, ne se rapporte pas
de Pierre Lombard que suivent cependant la plupart
à l’eucharistie; il n’est qu'une puissance spirituelle
des Sentcntiaircs saint Thomas traite id. dist. XXIV,
q. ni, a. 1; cf. Suppl., q. XL, a. 1-3, la question de à l’égard d’autres sacrements. > S. Thomas, sol. 2
et ad 2um; Suppl., q. xi., a. 5; S. Bonaventure,
la tonsure; il justifie cc procédé, parce qu’après avoir
parlé du sacrement de l’ordre, il aborde qua dam quiu dist. XXIV, part. Il, a. 2, q. m; Richard, a. 5, q. n;
sunt ordinibus annexa. La tonsure est en forme de Albert le Grand, a. 39.
Le raisonnement est faible; les prémisses sont
couronne, pour marquer la royauté dc ceux qui appar­
tiennent à la cléricaturc; saint Bonaventure leur contestables. Rien d’étonnant que l’opinion ail été
dc plus en plus contredite. Scot, dans les Reportata,
applique I Pet., il, 9, dist. XXIV, part. I, a. 1, q. 1;
cf. Richard de Médiavilhi, q. i, a. 1 ; Pierre dc Taren- 1. IV, n. 9, déclare nettement que l’épiscopat est un
ordre hiérarchique distinct, précisément en raison
taisc, q. i. Saint Thomas accepte la même idée, sans
des pouvoirs spéciaux qu’il confère : episcopatus est
y ajouter le texte dc saint Pierre. Tous les auteurs
marquent aussi dans la tonsure le symbole du renon­ specialis gradus et ordo in Ecclesia, cujus est ordines
cement au monde. Les trois auteurs qu’on a cités omnes conferre et per consequens omnes in istis eminen­
expliquent longuement en quoi consiste celle renon­ tibus constituere. Durand de Saint-Pourçain, appuyé
ciation aux choses terrestres. Voir également Albert sur l’autorité dc l’Aréopagitc, enseigne que l’épisco­
pat doit être considéré comme un ordre cl comme un
le Grand, a. 15. Ce symbolisme est loin d’être exclu
sacrement complétant le presbylérat. In ZVtIin Sent.,
par les origines historiques dc la tonsure; cf. Ph.
dist. XXIV, q. vi, n. 1. On doit également citer les
Gobillot, Sur la tonsure chrétienne et ses prétendues
noms dc Pierre dc La Palu, q. vi, a. 3; dc Gabriel
origines païennes, dans Revue d’hist. eccl., 1925,
p. 399-451. Il s’agit d’une renonciation affective plu­ Biel, dc Jean Major cl, précédemment, de Guil­
tôt qu’effective, non quantum ad possessionem, sed laume d’Auxerre, Summa, L IV, tr. vin, et dc Guil­
laume dc Paris, De sacramento ordinis, c. xiii, etc.
quantum ad a/Jectioncm. Saint Bonaventure, q. ni;
On ne peut nier toutefois, qu’à l’époque que nous
Richard, a. 1, q. in; Pierre de Tarcntaisc, q. in.
étudions (xnp-xv·), l’immense majorité des auteurs
Bien plus, saint Bonaventure, q. iv, et Pierre de
Tarcntaisc, q. vi, exposent que l’évêque doit la subsis­ tenait pour la non-distinction de l’épiscopat et du
simple sacerdoce quant à l’ordre et au caractère
tance aux clercs indigents.
sacramentel; cf. R. Capisucchi, O. P., Conlrov. theol.
10. I/épiscopal et la simple prêtrise. — Vient ensuite,
select., Rome, 1670, conlrov. xxvm, de episcopatu,
chez, saint Thomas, la question si importante et
§ 2. L’opinion de Scot cl de Durand a pris de plus en
qui. dans la suite, sera si discutée, dc la différence
entre le simple sacerdoce et l’épiscopat. L’art. 2 plus de force à partir de Bcllannin (voir plus loin).
est ainsi présenté : Utrum supra sacerdotalem ordinem Toutefois la supériorité de l’épiscopat sur la simple
debeat esse aliqua potestas episcopalis. Et très logique­ prêtrise est fondée sur le droit divin. Cette doctrine
ment, l’article se divise en trois paragraphes : Au- affirmée sans ambages chez saint Thomas, saint Bona­
dessus dc l’ordre sacerdotal, doit-il exister une puis­ venture et la plupart des auteurs, est aussi celle dc
Duns Scot, dist., XXIV, q. i, schol. 2, et de Durand
sance épiscopale ? L’épiscopat est-il un ordre ?
dc Saint-Pourçain, id., q. v, a. 9, nonobstant quelques
Au-dessus des évêques, peut-il y avoir une puissance
supérieure dans l’Églisc ? La même subdivision se expressions équivoques.
c) La dernière question est relative au pape, dont
retrouve dans le Supplément, q. xl, a. I, 5, 6.
a) En cc qui concerne le pouvoir sacerdotal sur les auteurs justi lient la puissance, supérieure même
à la puissance épiscopale : « Au-dessus du pouvoir
le corps réel dc .Jésus-Christ, saint Thomas pose en
principe que le simple prêtre n’a pas d’autre supé­ directif qui sc propose un bien particulier, il faut
qu’il y ait un pouvoir universel qui se rapporte au
rieur que Dieu. C’est en cc qui concerne le pouvoir
sacerdotal sur le corps mystique du Christ, c’est-à- bien général. Puisque l’Églisc entière ne fait qu’un
corps, il faut, pour conserver celle unité, qu’il y ait,
dire sur les fidèles, qu’il est chargé de disposer à
à recevoir l’eucharistie, que le simple prêtre doit avoir par rapport à l’Églisc entière, une puissance direc­
un supérieur humain : < car toute puissance qui ne tive placée au-dessus de la puissance épiscopale qui
peut s’exercer sans certaines dispositions préalables, doit régir chaque Église particulière. Telle est la puis­
dépend de la puissance qui établit ces dispositions. sance du pape. ■ Sol. 3. Mais, quant au pouvoir
d’ordre, l’évêque est égal au pape, ('elle dernière
Or, le prêtre ne peut lier et délier qu’autant qu’il
a préalablement la juridiction d’autorité par laquelle question est spécialement traitée par saint Thomas,
loc. cit.
lui sont soumis ceux qu'il absout, tandis qu’il peut
Pareillement, dans l’a. 3, le même théologien
consacrer toute matière déterminée par le Christ. »
Sol. 1. Toutefois, même en dehors de la juridiction, expose les raisons dc convenance des vêlements cl
l’évêque est supérieur au prêtre par la puissance de ornements propres à chaque ordre.
11. Le ministre de l'ordination. — (7csl la question
l’ordre par rapport à quelques sacrements. Sol. 2.
posée dès le début de la distinction XXV. Tous les
et ad 2 ·.
b) Les Scntcntialrcs, jusqu’à Scot et surtout Du­ commentateurs affirment unanimement, avec la tra­
dition catholique, que l’évêque est le seul ministre
rand de Saint Pourçain. tiennent que l'épiscopat n’est
pas, à proprement parler, un ordre. Ils s’appuient de l’ordination. Les prêtres qui imposent avec lui
sur l'autorité d’Hugues de Saint-Victor, qui ne compte les mains sur les ordinands, l’archidiacre qui, au
cours de la cérémonie, présente divers objets, ne
que sept ordres, l’épiscopat étant une dignité dans
l'ordre du sacerdoce. De sacramentis, \. II, part. Ill, confèrent aucun ordre. Ce sont des rites symboliques,
c. vi. Quant à la raison théologique de cette doc­ mais de soi inefficaces quant à la transmission des
pouvoirs. S. Thomas, (list. XXV, q. i, a. 1 : cf Suppl.,
trine, elle est exposée par saint Thomas en ces termes :
• Un bon ordre ne dépend pas d’un autre ordre pré­ q. xxxvtii, a. 1; S. Bonaventure, dist. XXV, a. 1,
cédent quant à la nécessité du sacrement; or, la I q. i; Richard, n. 1. q. i; Thomas de Strasbourg,
puissance épiscopale dépend de la puissance sacer­ q. i, a. 1; 1 r. de Mayronis, q. ni; Pierre de Tarcndotale. puisqu’il faut d’abord être prêtre pour rece­ I taise, q. i. Tous ccs théologiens reconnaissent d’ailvoir validcment l’épiscopat. ■ El maintenant l’expli­ 1 leurs que le pape peut déléguer à un simple prêtre

1313

ORDRE. LES CHANDS SCOLASTIQUES

le pouvoir de conférer les ordres mineurs, comme la
confirmation. S. Thomas, toc. cit., ad 3un‘.
Sur la validité des ordinations conférées par des
Jvêqucs hérétiques, schismatiques, la doctrine est
désormais fixée : s’ils ont vraiment reçu l'onction
épiscopale, vere sacramenta conferunt, srd cum eis
gratiam non dant, non propter inefjlaiciam sacramen­
torum, sed propter peccata recipientium ab eis sacra­
menta contra prohibitionem Ecclesia’. Le pouvoir
d'ordre demeure indélébile chez les évêques qui l'ont
reçu. S. Thomas, dist. XXV, q. i, a. 2; Suppl.,
q. xxxvm, a. 2; Richard, dist. XXV, q. n; Pierre
de Tarcntaisc, q. ni. Duns Scot ne sc dissimule pas
les raisons qu’on peut invoquer pour l’invalidité des
ordinations dans une société hérétique, celle-ci notam
ment, que l’Eglisc qui a donné aux évéques le pouvoir
de l’ordre peut le reprendre. Cette conclusion serait
fondée si Je pouvoir dc juridiction était seul conféré
dans l'ordination. Mais la consécration épiscopale con­
fère également une haute potestas ordinis, que l’Eglisc
ne donne pas en son nom personnel, mais au nom
du Christ. Les évéques hérétiques, en vertu dc leur
pouvoir d’ordre, peuvent donc consacrer validement,
bien qu’ils ne le puissent faire licitement, car, en
tant qu’apostats, ils perdent l’usage de leur autorité.
Reportata, I. IV, dist. XXV, q. i, n. 16. C’est, en
somme, sur cet argument théologique que Scot établit
une distinction d’ordre et de sacrement entre la pré­
cise et l’épiscopat, voir ci-dessus, col. 1312. Même
doctrine chez Durand dc Saint-Pourçain, dist. XXV,
q. i, ad 2um. Ainsi sc trouve fixée définitivement
dans l’Églisc la distinction entre pouvoir d’ordre et
pouvoir de juridiction; le pouvoir d'ordre demeurant
attaché au caractère indélébile.
La question spéciale des ordinations simoniaques
est examinée à part, en raison des controverses qui
ont agité le haut Moyen Age sur ce sujet. S. Thomas
la traite, dist. XXV, q. ni, a. 1-3; S. Bonaventure,
a. 1, q. ni; Richard, a. 2, q. i et n; Pierre dc Tarentaisc, q. iv-vi. Tout d’abord, définition dc la simo­
nie : studiosa voluntas emendi vel vendendi aliquid
spirituale vel spirituali annexum ; les simoniaques
ne sont pas, à proprement parler, des hérétiques,
cum non habeant aliquam /alsam opinionem ; ils ne
sont hérétiques que par analogie, en tant qu'ils
estiment faussement que le don de l’Esprit-Saint
peut être acheté. Enfin, les cas d'ordinations simo­
niaques doivent être ainsi résolus. L’ordre est vali­
dement reçu, mais en exercer le pouvoir est interdit;
le simoniaque, dc quelque façon qu'il le soit, est
suspens ipso facto. Toutefois il peut y avoir des
simoniaques occultes. La raison pour laquelle, con­
trairement aux théories admises aux xi* et xir siècles,
l'ordination simoniaque est valide, c’est que le simonlaque non intendit emere illud quod est per se spiri­
tuale ut characterem, sed operationem ministri, qua*
est corporalis et causa sacramenti rei spiritualis. II
ne faut d’ailleurs pas confondre avec la simonie
les honoraires, les prébendes, les rétributions et
fondations, la vente des vases sacrés, la cession des
droits de patronage, le droit de percevoir la dhne, etc.
S. Thomas, q ni, a. 2. Dans l’art 3, le Docteur angé­
lique examine les trois façons dont, selon t'rbain 11,
peut sc produire la simonie, munere linguir, indebiti
obsequii, pecuniir.
12. Le sujet de l'ordination. — I ne condition est
requise dc necessitate sacramenti, c’est que le chrétien
qui doit être ordonné, soit de sexe masculin. L’exis­
tence des diaconesses et des veuves dans la primitive
Église n’inflrmc en rien ce principe, car ces femmes
ne possédaient aucun pouvoir sacre S. Thomas,
dist. XXV, q. i, a. L sol. 1 ; Suppl., q. xxxix,
a. 1; S. Bonaventure, dist. XXV, a. 2, q. i; Scot,
PICT. DE τηέοΐ.. CATHOL.

.

Y

1314

q. n; Richard, q. i; Thomas dc Strasbourg, q. t,
a. 2; Fr. dc Mayronis, q. iv; Pierre de Tarcntaisc,
q. vn.
L'usage de la raison n’est pas absolument requis
pour la validité. L’ordre n’est pas du nombre des
sacrements qui requièrent pour leur validité, un acte
positif d’acceptation. Ainsi, pour certaines raisons
légitimes, on peut conférer licitement les ordres
mineurs à des enfants encore privés de l'usage de
la raison. Pour les ordres majeurs, l’honnêteté et le
précepte de l’Églisc exigent l’usage de la raison.
Saint Bonaventure précise qu’il est impossible d’im­
poser l'obligation dc la continence à qui ne sait pas
à quoi il est engagé. Quant à l'épiscopat, les motifs
qui exigent l’usage de la raison sont plus impérieux
encore. Voir les mêmes auteurs, S. Thomas, dist.
XXV, q. i, a. 1, sol. 2; cf. Suppl., a. 2; S. Bonaven­
ture, q. n: Richard, a. 1, q. n; Pierre dc Tarcntaisc,
q, vin; Pierre dc la Palu, q. m, η. 1, concl. 3.
Les autres empêchements sont aussi examinés :
esclavage, homicide, naissance illégitime, mutilation,
bigamie, mais toutes ces questions relevant d’autres
articles, nous ne faisons que les indiquer.
13. L'origine de la juridiction épiscopale arant le
concile dc Trente. — Bien que cc sujet relève de la
question de la primauté du pape, il est nécessaire dc
dire ici brièvement comment il fut envisagé par quel­
ques théologiens antérieurs au concile de Trente. Nous
en choisirons deux, représentatifs des deux courants,
qui sc heurteront dans la xxiiî· session.
Le premier en date, Torquémada, part de cc prin­
cipe que le Christ a donné à son Église la constitu­
tion monarchique la plus parfaite, et dc là il tire des
conséquences qui font découler du pape tout pouvoir
ecclésiastique. D’après lui, les apôtres auraient reçu
immédiatement du Christ le pouvoir d'ordre complet
lors de l’institution de l’eucharistie. Mais le pouvoir
dc juridiction au for interne et au for externe n’iurait été donné immédiatement par le Christ qu’à
Pierre seul. Joa., xxi, 15 sq. Tous les autres passages
de ΓÉcriture sur l’apostolat des Douze sont inter­
prétés en ce sens que le Christ aurait donné aux apô­
tres seulement le pouvoir d’enseigner dans le monde
entier; mais ils auraient reçu dc saint Pierre Immé­
diatement leur juridiction épiscopale lors de leur
dispersion, quoique cependant dc celte manière ils
l’aient reçue indirectement du Christ. Summa de
Ecclesia, c. exil Et ainsi, les successeurs des apôtre·*,
les évêques, recevraient encore aujourd’hui leur juri­
diction du pape immédiatement.
\ l’encontre de cette théorie, nous trouvons, au
début du xv siècle un théologien de marque, Al­
phonse de Castro, qui enseigne l’origine immédiate­
ment divine de la juridiction des apôtres et. par voie
de conséquence, des évêques leurs successeurs. Omnes
sacri doctorcs dicunt episcopos successisse apostolis.
Apostoli autem a Deo et non ab homine ullo fuerunt
ordinati apostoli et episcopi. Si Christus apostolis
dedit potestatem pra dicandi euangelium et potestatem
ligandi et solvendi, et episcopi successerunt in locum
apostolorum, consequens est, ut episcopi etiam habeant
a Deo et non ab homine has omnes potestates. De justa
hareticorum punitione, Lyon, 1556,1. I I.c. xxiv, p. 189.
Est-il besoin de rappeler que Cajétan voulut
prendre une position moyenne ? Les apôtres ont
reçu tous leurs pouvoirs immédiatement du Christ.
Mais ce fut là un mode exceptionnel. Après eux, le
pouvoir épiscopal dut dériver des papes, successeurs
de Pierre. Le potestate paper, c. u et ni.
Aucun tnivnil d'ensemble, à notre connaissance, n’existe
sur la théologie du sacrement de l’ordre au Moyen Age.
Nous signalerons ici simplement une intéressante esquisse
thèse dc synthomlstc : La doctrine de S. Thomas sur le

T. — XI — 42

ORDRE. LE DÉCRET DE FLORENCE

f 315

sacrement dr Tordre, par le P. .1. Pérlnclle, O. P.» dans
Revue dn sciences phil. cl Ihéol., 1930, p. 236.
V. Les ENSEIGNEMENTS DU CONCILE DE FLORENCE
DANS LE DÉCHET PRO ARMTSIS ET LA CONTROVERSE
THÉO LOGIQUE SUR L*ESSENCE DU SACHEMENT DE LOR-

DRE, -- Ln théologie du sacrement de l’ordre, telle
que l’avaient conçue les maîtres de In scolastique
ct notamment saint Thomas, eut un couronnement
assez inattendu au concile de Florence.
Invité Λ se rendre au concile par Eugène IV dès
1431, le patriarche arménien Constantin V avait
envoyé ή Florence, en 1438, quatre députés pour qu’ils
y scellassent, en son nom. l’union telle qu'elle avait
autrefois existé. Malheureusement, ils arrivèrent en
Italie au moment où les Grecs allaient en partir. Ce
ne fut que le 22 novembre 1139 que les Pères purent
lire ct solennellement adopter en séance publique
le décret spécial qui consacrait l’union des Arméniens
avec Home Ce décret forme un ensemble complexe,
dont les parties peuvent être distribuées en trois
groupes : 1” Des formules de foi antérieures, symboles
de Nicéc ct de saint Athanase, définition de Chalcédoine sur les deux natures, définition de Constan­
tinople sur les deux volontés; 2° des décisions d’ordre
disciplinaires; 3° un exposé sacrament aire. Or. cet
exposé reproduit dans ses grandes lignes, arrangé à
l'usage des Arméniens, un opuscule de saint Thomas,
le De fidei articulis et septem sacramentis. Sur le
sacrement de l’ordre, comme sur les autres sacrements,
c’est donc la doctrine de saint Thomas qui se trouve
ainsi, en quelque façon, canonisée.
On s’en rendra compte par la juxtaposition sui­
vante :
Décret.
Novæ Ix'gix septeni sunt
sacramenta : videlicet baptlsmus, c on tinniit io, cucharistin, pernitentia, extremaunctio, ordo ct matrimo­
nium. ..
Per ordinem vero Eccle­
sia gubernatur et multipli­
catur spiritualiter...
Inter h.rc sacramenta tria
sunt ; baptismus, confir­
matio rt ordo qu:r characte­
rem, i<l est, spirituale (puxi­
dum signum a ceteris dis­
tinet ivum. imprimunt in
anima indelebile. Unde in
eadem persona non reite­
rantur...

Texte de saint Thomas.
Sunt autem sacramenta
Ix-gis Nova· septem, scilicet
baptismus, confirmatio, eucharistia, pwnltentia, extrema-unctlo, ordo ct matri­
monium...
Per ordinem Ecclesia gu­
bernatur et multiplicatur
spiritualiter...
Qmedam horum impri­
munt characterem, id est.
spirituale quoddam signum
distinctivum a celeris, sicut 1
In sacramento ordinis vel
sacramento baptismi et in
sacramento confirmationis :
et talia sacramenta nun­
quam iterantur super ea in­
dent personam...
Sextum est sacramentum
ordinis... Materia autem hu­
jus sacramenti est illud ma­
teriale, per cujus traditio­
nem confertur onto; sicut
presbyteratus traditur per
collationem calicis, et qui­
libet ordo per collationem
hujus rei quæ pnecipue per­
tinet ad ministerium illius
ordini».

Sextum sacramentum est
ordinis πι/ικ materia est it·
lud,per cujus traditionem confertur onto; sicut presbyterolui traditur per calicis cum
vino cl jtatetur cum pane por­
rectionem. Diaconatus veru
per libri Euangeliorum da·
ttonem. Subdlacunatus vero
l»rr calicis vacui cum patena
vacua superpotita traditionem; ct similiter de aliis |>cr
rrnirn ad ministerio sua
pcrlim nilum assignationem.
Forma sacerdotii falis est :
• Accipe potestatem oflerrndi sacrificium in Ecclesia
pro s'ivii cl mortuis, in no­
mine I*atris rt Eilii ct Spi­
ritus sancti. » Et sic de alio­
rum ordinum formis, prout
In Pontificali romano late
continetur.
Ordinartus minister hujus
«aera nenti est rpiscopwi. Ef-

b'orma autem hujus sa­
cramenti est talis : · Accipe
potestatem ofTerrndi sacri­
ficium In Ecclesia pro vivis
et mortuis; » et idem est di­
cendum in consimilibus ordi­
nibus.

Minister hujus sacramenti
est episcopus, qui confert

1316

fcclus augmentum gratia·, ut onlines; effectus nutem hu­
qui·* sit idoneus minister.
jus sacramenti est augmen­
tum gratiae ad hoc quod
nllquis sit idoneus minister
Christi.
(Denz.-Bannw., n. 095;
(Opuscula. édit. P. Mini701.)
donne!, t. ni. Paris, 1927.
p. 13; 17-18.)

On peut le constater : le texte de saint Thomas
sert de base au concile qui. pour ainsi dire, le suit
pas à pas. Toutefois, dans le texte du théologien,
le concile supprime, ajoute, remanie. Ainsi, tout en
utilisant l’opuscule de saint Thomas, il fait une œuvre
propre, où son autorité est engagée. De telle sorte
que l'exposé sacramcntaire du décret Pro Armenis
ne saurait, de prime abord, être assimilé complète­
ment aux formules de foi précédemment rappelées.
Ces formules de foi sont simplement reproduites
de documents dogmatiques antérieurs; l'exposé sacramentaire est un document original qui, par luimême, n’a que l’autorité qu'a voulu lui conférer le
concile. Cette remarque est à retenir; cf. Ami du
clergé, 1925, p. 173.
Le décret pose la question, si ardemment con­
troversée en théologie sacramentaire, de l’essence
du sacrement de l’ordre. C’est pourquoi nous l’y
rattachons.
Tandis que l’histoire du sacrement de l’ordre
montre que, dans les neuf premiers siècles, hi porrection des instruments fut totalement inconnue dans
le rite de l’ordination (voir ci-dessus, col. 1235-1257),
le Décret d'Eugène IV en fait le rite essentiel, sinon
unique, de l’ordre. D’autre part, des actes pontificaux
nous font connaître que Home accepte comme valides
les ordinations orientales, faites sans la porreclion
des instruments : Clément VIII, Instruction Pres­
byteri grteci, du 31 août 1595, exige qu’un évêque
de rite grec soit présent à Home, pour conférer aux
étudiants de sa nation l’ordination selon le rite grec.
Magnum bullarium roman um, t. ni, p. 53a, § 7.
Cette décision (ut confirmée par Urbain VIII, bref
Universalis Ecclesia·, 23 nov. 1621, id.,l. iv, p. 172a sq.
De plus, dans la bulle Etsi pastoralis, 26 mai 1712,
pour les Italo-Grecs, Benoit XIV déclare expressé­
ment : Episcopi gneci in ordinibus conferendis ritum
proprium grircum in Euchologio descriptum servent.
Et, dans la constitution Demandatam culi tus, du
21 dec. 1713, il interdit qu’on fit le moindre chan­
gement aux rites des Grecs; cf. Henedicti XIV bulla­
rium, Malines, t. i, p. 312 sq; t. n, p. 148 sq.; Ma­
gnum bullarium, l. xvi, p. 99a sq.; Ι66ύ sq. Enfin,
Léon XIII, dans la bulle Orientalium dignitas Eccle­
siarum, 30 nov. 1894, a confirmé celte constitution
de Benoît XIV, Acta S. Sedis, t. xxvn, p. 257;
Acta Leonis XIII, Bruges-Lille, t. v, p. 303. En consé­
quence, il semble qu’on doive aboutir à ces deux
• énormités dogmatiques » : le sacrement de l’ordre
est autre dans l’Église d'Orlent (pie dans l’Église
d’Occident; dans l’Église d’Occident, le sacrement
n’est pas reste identique à lui-même; cf. A. d’Alès,
Did. apolog , art. Ordination, l. ni, col. 1151.
Pour résoudre ces diflicultés, les théologiens en­
visagent d’abord l’autorité qu’il convient d’attri­
buer au décret dans sa partie sacramcntaire; ensuite
l’application qu’il faut faire au sacrement de l’ordre
de la doctrine proposée par le décret quant au rite
essentiel de l’ordination.
I*» Autorité du Décret quant à sa partie sacramcn­
taire. - Nous avons dit plus haut pourquoi l’auto­
rité du décret dans la partie sacramcntaire n’était
pas nécessairement de même nature que celle qui
concerne les formules dogmatiques de la première
I partie.

1317

ORDRE. \UTOR1TE DU DÉCRET

1. Première opinion. (ne première opinion
enseigne que le decret Pro Armenis, même dans so
partie .sacramcntaire, est une véritable définition
conciliaire, infaillible, émanant du magistère solen­
nel ct extraordinaire de l’Église, C’est l’opinion de
Ruard Tapper, De sacramento ordinis, a. 17. $ de
materia; de Vasquez, in Sum. S. Thoma·, 111%
disp. CCXXXIX, n. 6; de Suarez, De sacramentis,
disp. XXXVI, sect, n, n. Il, qui considèrent les
déclarations d’Eugène IV comme une véritable défi­
nition. Ainsi l’entendent, soit expressément, soit
équivalemment la plupart des auteurs du xvr siècle
ct une bonne partie de ceux du xvir. Voir également,
en ce sens, Billot, De sacramentis, t. n, thèse xxx.
p. 294 sq. Pour trouver au décret une valeur doctri­
nale définitive, on s’appuie principalement sur sa
teneur même; il est, dit-on, un véritable décret
conciliaire, rédigé du consentement des Grecs avant
leur départ, bien que promulgué postérieurement :
sacro approbante concilio, rt ipsis etiam oratoribus
consentientibus, data Armenis instructio quadam sub
compendio orthodoxie fidei. Et. en fin du décret :
Datum Florentia , in publica sessione synodali. solem niter in Ecclesia majori celebrata Pour le développe­
ment de cet argument ct l’exposé d’arguments sub­
sidiaires, voir Imposition ni s mains, t. vu, col. 1 1121 113.
2. Deuxième opinion. - Vers le milieu du xvir siè­
cle parurent les travaux de Morin, Marlène, ïi Mé­
nard, qui lirent connaître le rite de l’ordination
grecque, laquelle ignore la porrcctlon des instru­
ments ou ne la considère que comme une cérémonie
accessoire. On crut donc opportun d’expliquer dif­
féremment l’autorité du décret Pro Armenis. C’est
alors que s’introduisit chez les théologiens une
seconde opinion, peut-être aujourd’hui la plus répan­
due. selon laquelle le décret Pro Armenis est une
simple instruction pratique, historique ou discipli­
naire. en sorte qu'au lieu de « définir - la matière
sacrament aire, il aurait eu simplement pour objet
soit d’instruire les Arméniens des rites latins, soit
de les leur imposer; cf. d’Annlbale, Summula theo­
logia· moralis, t. m. η. 231; Gasparri, Le sacra ordi­
natione, t. π, η. 1007. L’Enchiridion de Denzinger
formule cet avis, en note du n. 695 : Dr hac instruc­
tione pra mittendum est ram non esse de finitionem de
ministro, materia et forma sacramentorum, ut multi
putabant, srd instructionem tantum practicam, quir ta·
nem ut (alisplenam habet auctoritatem. Il s’agit ici d’une
pleine autorité, non doctrinale, mais disciplinaire.
Cette interprétation a été reprise récemment par
M. Quera, Et decreto de Eugenio /V para los Arme­
nios, i/ cl sacramento del Orden, dans les Estudios
cclcsiasticos de 1925-1927, avec discussion des inter­
prétations divergentes.
3. Opinion du cardinal van Hossum.
De nos jours
le cardinal van Hossum a introduit dans la théolo­
gie du décret de Florence une interprétation assez
nouvelle. Pour lui, le décret est doctrinal, uniquement
et pleinement doctrinal. Mais il n’est pas définitif,
infaillible, et par conséquent peut renfermer et ren­
ferme en effet une déclaration erronée.
Le cardinal déchire tout d’abord, op. cil., n. 385.
qu'Eugènc IV a voulu déclarer quelle était essentiel­
lement et exclusivement la matière du sacrement
de l’ordre. C’est faire violence au texte que de dire
qu’il ne parle que d’une matière accessoire ou qu’il
passe sous silence une autre matière essentielle.
Cette interpretation est suggérée, voire imposée, I
par l’analyse attentive du texte (n. 100). L'ordre I
est ici mis sur le même plan que les autres sacrements :
Eugène IV parle donc de sa matière et de sa forme
intégrales, comme il en parle des autres sacrements

1318

(n. 386). Il a pris la précaution de déclarer que trois
éléments constituent le sacrement : la matière, la
forme et le ministre avec son intention; si l'un de
ces éléments fait défaut, le sacrement n’existe pas.
SI donc il déclare Ici la matière ct la forme de l’ordre,
il entend énoncer tout ce qui est nécessaire à la con­
fection du sacrement (n. 387). Ne dit-il pas, en
effet : materia est illud per eu fus traditionrm conf ertur
ordo, sicut presbyteratus traditur per calicis cum nino
et paterne cum pane porrectionem (n. 388)7 Saint
Thomas, d’ailleurs, a qui ces formules sont presque
littéralement empruntées, n’a jamais envisagé d'autre
matière que la porrcctlon des instruments (n. 390);
les quelques modifications apportées au texte du
Docteur angélique, montrent bien que le pape a
pesé le sens de scs déclarations et que, s'il avait
entendu n’indiquer qu’une partie de la forme et de
la matière, il l’aurait tout au moins laissé entendre
(n. 391). Le fait de renvoyer au pontifical romain
n’infirme pas ce raisonnement, car le pape renvoie
au pontifical pour la matière et la forme des autres
ordres (n. 392). Quant à dire qu'Eugènc IV n’a pas
parlé de l’imposition des mains parce qu'elle était
connue des Arméniens et qu’il restreint ses décla­
rations à ce qu’ils ignoraient ou ne pratiquaient pas,
c’est encore faire erreur : les Arméniens connaissaient
fort bien la matière et la forme des autres sacrements;
ils connaissaient ct pratiquaient la porrection des
instruments depuis le milieu du xir siècle (n. 391,
395, 397, 101), voir ci-dessus, col. 1259. 11 répugne
d’ailleurs que le pape ad passé sous silence la matière
essentielle de l’ordination. dans un document tout
exprès composé pour enseigner sur ce point la doc­
trine catholique (n. 396); aussi ne fera-t-on jamais
admettre l’opinion de ceux qui prétendent que le
pape Eugène IV ait \oulu parler ici simplement
d’un rite accessoire ct secondaire (n. 399). Eugène IV
a donc enseigné que l’unique matière constituant
l’essence du rite de l’ordination était la porrcctlon des
instruments, et l’unique forme, la formule Accipe
potestatem.
Mais, d’autre part, tout en affirmant que le décret
comporte un enseignement doctrinal, van Hossum
nie que cet enseignement soit définitif, ex cathedra.
infaillible. Les formules sur lesquelles on appuie la
these de l’infaillibilité ne sont pas, en réalité, des
formules qui décèlent Vex cathedra. Tout au contraire,
de pressants arguments démontrent qu’il ne saurait
être question ici d'enseignement ex cathedra. En effet,
quand il s’agit d’une doctrine définie ex cathedra.
l’Église ne cesse de l’inculquer ct de la défendre:
elle ne peut pactiser avec l’erreur. Si donc l’essence
de l’ordination était dans la porrection des instru­
ments ct dans les formules qui l’accompagnent,
l’Église n’aurait toléré aucune altération, aucune
négation, aucune contradiction. Or. en réalité, les
théologiens ont toujours eu, après le concile de
Florence, la liberté d’opiner en des sens divers,
allant même, pour certains d’entre eux, à enseigner
que l’essence du sacrement de l’ordre résidait dans
la seule imposition des mains avec la formule qui
l’accompagne. C’est donc le cas d'appHqucr la remar­
que de Palmieri : .SV ea doctrina (supposée définie)
viguit deinceps in Ecclesia, nec aliam repereris defi­
nitionem, affirmare poteris illum fuisse definitionem
fidei. Si e contrario alia quoque doctrina oppositu
perseveraverit, ipsa sciente cl permittente multo magis
si probante ronuma Sede, affirmare tibi licebit, illam
non fuisse definitionem fidei. De romano Pontifice,
thèse xxxi (n. 107-409). De plus, comme on l’a
déjà rappelé, après la prétendue « définition » de
Florence. les papes n’ont pas cessé de confirmer
et d’approuver la pratique orientale de l’ordination

1319

ORDRE. AUTORITE DU DECRET

1320

par la seule Imposition des mains (voir col. 000).
sons existent. « Sa doctrine (nous citons) contredit
Il faut, de plus, citer les actes de Léon X, bref Accr- évidemment la tradition des saints Pères, des Con­
pimus nuper, 18 mai 1521; de Clément VU, bref ciles, des Églises d’Occident et d’Orient. > (n. 429Provisionis, 26 mars 1526: de Paul V, bref Solet 430). Bien ne sert d'affirmer que l’Église d’Orient,
circumspecta. 10 décembre 1615 (n. 110). Bien plus.
en omettant la tradition des instruments, est dans
Clément VIII a rendu un décret, contredisant celui
l’erreur : ce serait condamner tous les papes qui
d'Eugène IV sur la matière du sacrement d'extrême- ont approuvé les rites orientaux d’ordination (n. 132).
onction. Il accepte, pour les Arméniens, que l’huile,
Bien n’autorise Λ dire, comme Capreolus et Hurtado,
matière du sacrement, soit bénite par un simple
que les Églises orientales jouissent d’une dispense
prêtre, instruct, super ritus Itato-Gracorum, 30 août spéciale de Dieu : qui peut le prouver ? (n. 433).
1595. Benoit XIV, tout en se défendant de porter C’est également une « ingénieuse trouvaille ». mais
un jugement, incline vers l'opinion que la seule
rien de plus, que d'assimiler, comme l’ont fait les
matière essentielle de l’ordre est l’imposition
Salmanticenses, Gravina et quelques autres, le geste
des mains; cf. Denz.-Bannw., n. 701, note. Enfin,
oriental du baisement de l’autel (voir col. 1258 sq.),
Léon XIII a déclaré nullcs les ordinations anglicanes,
ù la porrection des instruments (n. 137), ou de trouver
en raison du seul vice de forme de l'imposition des
(Arcudius, Sylv. Maurus) dans la porrection des
mains, Apostolicir cura*, 30 septembre 1896; cf. Diet,
instruments une sorte d’imposition des mains (n. 138).
apol. de la loi rathol., t. in, col. 1220-1221 (n. 411).
Beste la solution qui concède à l’Église le pouvoir
Faut-il rappeler que le concile de Trente enseigne de déterminer spécifiquement la matière et la forme
que le prêtre reçoit l'ordination par l’imposition
des sacrements, lorsque le Christ ne les a institués
des mains, sess. xiv, c. m; que les vérités essen­ dans leurs éléments que d’une façon générale et sans
tielles concernant la prêtrise ct le diaconat sont
détermination expresse. Voir plus loin. Van Bossum
enseignées par l’Écrlture. sess. xxih, c. n, alors que rejette cette affirmation « erronée ». tout au moins
l’Écriture se tait sur la tradition du calice et de la
historiquement, puisqu’il est constant que l’Église
patène ainsi que du livre des évangiles; qu’il démontre occidentale, pendant dix siècles, a conservé le rite
que le sacrement de l’ordre est un signe efficace de
de l’imposition des mains et n’a fait ensuite que
la grâce par le texte de II Tim., i, 6, où il n’est
lui donner plus de solennité en y ajoutant des céré­
question que de l’imposition des mains, sess. xxhî, monies accessoires. Quant à savoir si l’Église a le
c. m ? Ces assertions ne seraient pas concevables ’ pouvoir qu’on lui prête, on examinera cette question
si les déclarations d’Eugène IV étalent un document
ailleurs.
ex cathedra (n. 112). De plus, le décret lui-même
Et précisément, reste encore à expliquer le chan­
distingue « définitions » ct » traditions, préceptes, gement qui sc serait produit dans l’Église occiden­
institutions, doctrines ce qui suppose que les défi­ tale : c· mment, pendant dix siècles, l’Eglise a uni­
nitions ne concernent que les symboles ct les défi­ quement employé l’imposition des mains, et seule­
nitions contenues dans la première partie du decret
ment ensuite a adopté la porrection des instruments.
(n. 113). Enfin, il ne semble pas que le décret, rédigé
Bien ne sert d’aflirmer contre l’évidence, comme
pour les Arméniens, ait une portée qui atteigne
l’ont fait Dominique Soto, Grégoire de Valencia,
l’Eglise universelle; bien plus, il ne fut jamais porté
Estius, etc., que la porrection des instruments remonte
officiellement À la connaissance de l’Église universelle.
aux temps apostoliques, ou tout au moins qu’on en
Le souvenir en était quelque peu oblitéré, quand Ruard
trouvait alors l'équivalent; rien ne sert, avec Vasquez,
Tapper s’avisa d’en tircr argument, en 1559 (n. 119).
I iurtado, Nunez, Fagnano, etc., d’imaginer une dis­
Quand leur attention fut attirée sur ce document,
pense du Christ, laquelle n'exista jamais; ou d’affir­
les théologiens, loin d'y voir une définition de foi,
mer. comme Gamache ct Jean Cabassut, que si l'impo­
le commentèrent en différents sens et s’en écar­ sition des mains est le rite institué par le Christ, il
tèrent (η 420). D’après le P. d’Alès, Diet. apol de \ faut néanmoins concéder ù l’Église le droit d’apposer,
la loi calhol., art. Ordination, t. m. col. 1153, ces ù la validité du sacrement (comme elle l’a fait pour
arguments se renforcent encore du fait qu’Eugène IV
le mariage), des conditions sine quibus non, dont
ne faisait que confirmer les decisions antérieures de serait la tradition des instruments. Le mariage,
Benoit XII (voir t. n. col. 698). et que le concile I en effet, est un contrat en même temps qu’un sacre­
de Trente, s’occupant de définir contre les proies- ment, et le contrat est régi par des lois qui en règlent
tards ce qui concernait le sacrement de l’ordre, ne la légitimité. Dans l’ordre, rien de semblable (n. 444crut pas devoir — scs Actes en font foi — prendre le
160).
décret d’Eugène IV comme base de ses travaux.
La conclusion s’impose : trop de raisons militent
Aussi, van Bossum. sc rallie-t-il à la conclusion de contre la vérité de l’enseignement du décret : il faut
saint Alphonse de Liguori; Eugène IV traitant du
s’en écarter, //erreur s'est glissée dans l'enseignement
sacrement de l’ordre n’a pas toujours voulu énoncer d'Eugène IV. parce que le décret a été rédigé pour
des dogmes; sur plusieurs points il s’est conformé ainsi dire sans discussion préalable. Bien n’était
au langage courant qui donne aux objets employés prévu : le pape a dû se contenter de ieprendre l’en­
dans la collation des sept ordres, ù raison de leur seignement courant des théologiens de l’époque.
valeur expressive, le nom de matière du sacrement. !
4. Quelques essais de conciliation. - D’autres théo­
Theologia moralis, 1. VI, η. 12, édit. Gaudé, t. nt, logiens s’efforcent d’éviter une conclusion aussi
p. 12.
radicale.
Dans trois articles du Bulletin de littérature eecléL’éminent autour range le décret d'Eugène IV I
parmi les documents émanant du magistère ordinaire I siastique, 1919, p. 81-95; 150-162; 195-215, le P. de
de l’Église, qui ne sont pas nécessairement garantis Guibert, tout en suivant une marche différente, a
par Γίηfaillibilité· A ces documents, il faut appliquer abouti à la même conclusion que le cardinal van
la règle promulguée par Pic IX nu sujet des ensei­ Bossum, en ce qui concerne le caractère doctrinal
gnements doctrinaux non infaillibles des congré­ et vraiment conciliaire du décret. Ce n’est pas un
gations romaines : on leur doit une soumission non acte purement pontifical, émanant de la seule ini­
tiative du pape; c’est un acte promulgué en session
seulement extérieure, mais intérieure. Toutefois, il
n’est pas interdit de s’écarter d’un enseignement de solennelle du concile œcuménique de Florence sous
ce genre, quand de graves raisons nous y invitent la présidence d’Eugène IV. Ce n’est pas un simple
(n. 418 128). Or, dans le cas présent, ces graves rai­ exposé historique des rites de l’Église latine : les

1321

ORDRE. VUTORITÉ DU DÉCRET

Arméniens les connaissaient déjà. Voir ci-dessus,
col. 1259. Ce n’est pas davantage, sauf le passage
sur la mal li re de l'eucharistie, où Je décret porte
expressément le mot decernimus, h propos «le l’obli­
gation faite aux prêtres arméniens de mélanger
eux aussi un peu d'eau nu vin du calice, un document disciplinaire, prescrivant simplement aux Armé­
niens ce qu’ils doivent faire... Le texte entier, les
circonstances de son élaboration et les documents
contemporains disent le contraire. Le concile a donc
voulu expliquer la vraie doctrine catholique sur les
sacrements; sans doute, cette doctrine a de nom­
breuses conséquences pratiques, mais l’exposé qui
en est fait là constitue un document d’ordre essen­
tiellement doctrinal. L'expression « qui parait Je
mieux caractériser la nature de ce document est donc
celle de déclaration ou exposé doctrinal du concile
de Florence sur les sacrements », p. 21 I. Γη seul point
reste obscur : si le décret est un acte du magistère
extraordinaire, comme semble le suggérer l’auteur,
comment a-t-il pour objet une matière qui n’est pas
de foi ?
Cette difficulté a suggéré à un rédacteur de L'Ami
du Clergé, les réflexions suivantes : « Ne serait-il
pas tout à la fois plus sage et plus simple de revenir
à une position cohérente, en restituant le document
tout entier, dans sa forme et dans sa matière, au
magistère ordinaire ? On obtiendrait ainsi une unité
singulièrement engageante. Tout le décret, en ce
qu’il a de doctrinal, présenterait ainsi, en effet, un
mode de composition uniforme. Nulle part le concile
ne définit : alors nous voyons l’erreur de la plena
auctoritas. Nulle part le concile n’intervient avec
l’autorité solennelle du magistère extraordinaire :
sur les deux natures et sur les deux volontés du
Christ, il apporte des conciles antérieurs, il ne fait
rien de lui-même; sur les sacrements, il est bien
obligé de rédiger une formule, puisque cette matière
n’a pas encore été fixée; mais cette formule, à \rai
dire, il ne la fait pas à proprement parler : c’est la
formule même de renseignement courant, de l’en­
seignement reçu dans l’Église; et la preuve en est
qu’il va la chercher dans l’opuscule de saint Thomas;
de même qu’il consultait tout à l’heure Chalcédolne
et Constantinople, Il consulte maintenant le prince
de la théologie, en qui il est sûr de retrouver la voix
fidèle de toute l’Église. Que suit-il de là ? Il suit de
là. si cette déduction est exacte, qu’aucun des docu­
ments du decret pro Armcnis n’a de valeur par le
concile; ce n’est pas le concile qui fait la valeur des
documents; le concile les prend ailleurs et il les enre­
gistre; mais justement, il les enregistre; ct si cet enre­
gistrement n’ajoute rien à leur valeur propre, il la
consacre pourtant d’une façon publique et officielle.
Là est le véritable, là est l’immense Intérêt du décret
pro Armcnis dans la matière sacramcntaire. Quand
on a affaire à un enseignement défini, on s’y retrouve
en général aisément; des signes à peu près certains
permettent presque toujours de s’y retrouver; mais
quand il s’agit de l’enseignement ordinaire de l’Église,
(le cet enseignement qui circule sans être toujours
fixé dans des formules officielles, on est souvent
bleu plus embarrassé. A partir du concile de F!orence et grâce au concile de Florence, on ne doit
plus connaître un tel embarras. Le concile a dit :
tel est renseignement ordinaire de l’Église; nous
n’avons plus à le chercher. C’est l’Église elle-même
qui n déclaré que tel était renseignement de l’Église;
en sorte que le document est assez bien appelé une
déclaration officielle de la doctrine catholique sur les
sacrements, exemple rare, sinon unique, dans toute
l’histoire des conciles, et qui fait que le décret est î
d’une essence bien plus Une que ne l’ont supposé

1322

jusqu’ici bien des théologiens. > (1925, p. 175-176.)
11 s'agirait donc d'un enseignement doctrinal :
reste à en préciser la portée exacte. L’est ce qu'ont
tenté, avec plus ou moins de discrétion et de bon­
heur, les théologiens postérieurs au concile de Flo­
I rence.
2J Application de renseignement du décret au rite
de l'ordination. — Celte application présuppose
l’exposé des doctrines théologiques concernant cc
rite. Tout en signalant les travaux d’ensemble aujour­
d'hui périmés de Gravina, O. P„ Pro sacrosancto
ordinis sacramento vindicte orthodoxa’. Naples, 1634;
et de J. Pons, S. J., Dissertatio historico-dngmatica
de materia et /arma saerte ordinationis, Bologne, 1775,
nous suivrons, tout au moins dans ses lignes générales,
pour cet exposé, le travail plus récent et tout à fait
au point du cardinal van Bossum.
1. Exposé des dicers systèmes relatifs a Vessence
du rite de l'ordination. — Premier système : le rite
essentiel consiste uniquement dans la tradition des
instruments : la matière, pour le sacerdoce, réside
I dans la porrection du calice contenant le vin ct de
la patène supportant l’hostie; la fonne, dans les
paroles du pontifical qui l’accompagnent. Pour le
diaconat, la matière est la tradition du livre des
évangiles, et la forme les paroles qui l’accompagnent.
Cette opinion a pris racine dans l'introduction de
la tradition des instruments dans le pontifical. Cette
tradition, mieux que l’imposition des mains, parait
symboliser le pou soir et la grâce de l’ordre et réaliser
la conception hylémorphique du sacrement. Bien
d’étonnant qu’elle ail été accueillie par des théo­
logiens nombreux à partir du xni· siècle.
Cette solution a été proposée dès le xm· siècle,
(
par le franciscain Gilbert de Tournai (t 1270),
Tractatus de officio episcopi, c. xxxin, et Bichard
de Médiavilla (+ 1300), In
Sent., (list. XXIV,
a. 1, q. m; par Albert le Grand, id., ibid., a. 38, qui
néanmoins reconnaît le rite de l’imposition des mains
comme le rite de la primitive Église, Comment, in
lib. de cedes, hierarch., c v. C’est incontestablement
la solution de saint Thomas, à qui Eugène IV l’a
empruntée. On notera cependant que saint Thomas
n'ignore pas le role capital de l’imposition des mains.
In /Vum Sent., toc. cit., q. n, a. 3; mais il n’assigne
à l’imposition des mains qu’un rôle préparatoire
et réserve à la tradition des instruments le rôle essen­
tiel. Parmi les auteurs plus connus du xtv« siècle,
citons ; Fr. de Mayronis, O. M. (t 1327), In /Vura
Sent., dist. XXV. q. n; Durand de Suint Pourçain,
O. P. (t 1334), i</„ dist. XXIV, a ni. Le xv siècle
nous donne les noms de Capréohis. id., q. i, a. 3;
d’Alphonse Tost at (t 1455), In lib. Iluth, c. iv,
q. iax; de saint Antonin, O. P. (t 1 159). Summa,
part. Ill. tit. 14, c. xvi, § 4; de Gabriel Bicl (t 1495),
Suppl., In / Vuni Sent., (list. XXIV, q. i, a. L Les
premiers défenseurs de l’opinion, au xm* siècle, sc
bornent à poser en principe que le sacrement est
conféré par le rite le plus expressif du pouvoir qu’il
communique. Plus tard, on s’appuie sur le concile
de Florence, et l’autorité du décret d’Eugène IV
lui donne, au xvi· siècle, une grande vogue. Citons
les principaux noms : Sylvestre Prierlas, O. P.(t 1523),
Summa au mot Ordinis, π. η. I; Cajctan (t 1534),
Opusc., t. i, Lyon. 1575, tract, xxvi; Jean Major
(t 1540), In IVu1n Sent., dist. XXIV, q. i; François
de Vitoria, (). P. (f 1546), Summa sacramentorum,
de suer. ordinis, n. 229; Ruard Tapper (t 1559),
qui a le plus contribué à mettre en relief l'autorité
du concile de Florence. De sacramento ordinis, a. 17,
$ De materia; Dominique Solo, O. P. (f 1560), In
ZVu,n Sent., (list. XXIV, q. r, a. 4; Martin Ledesma,
O. P. (t 1574), In /V«» Sent., dist. XXIV, a. 4 ; Jo

1323

ORDRE. INTERPRÉTATION Dl

ieph Angles O. M. (t 1587), De sacramento ordinis,
h. 1, dub. r, îv; Emmanuel Sâ, S. J. (t 1596), Aphorismi, au mot Ordo. — Au xvn· siècle, d’autres solu­
tions s’aninncnt. qui cependant laissent encore un
nombre imposant d’auteurs favorables â la première
solution Citons les principaux : Grégoire de Valen­
cia. S. J. (t 1603), De sacramento ordinis, disp. IX,
η. I; Capponl de Poretta, O. P. (t 1614), Elucid...
ad 111™ part. Sum. theol. S. Thomir, q. xxxiv,
a. I et 5, Gonet, O. P. (t 1681). Clypeus, De ordine.
c. vu. a. 3, § L Nous passons sous silence quantité
d’autres noms aujourd’hui à peu près oubliés. Le
xvnr siècle voit nécessairement cette opinion en
forte décroissance. Aucun nom marquant. Au xix* siè­
cle, en lin, c’est l’abandon total. On n’aura pas été
peu surpris, en conséquence, de trouver, dans ce
Dictionnaire même, une résurrection un peu hardie
de l’opinion tombée dans un déclin complet au siècle
précédent. C’est l’opinion exposée 5 l’art. Imposition
ni s mains. col. 1-107 sq. Nous ne ferons ici que la
résumer.
Pour le I*. Galtier. l’imposition des mains, rite
d’ordination dans la primitive Église, n’est pas
demeurée la matière propre du sacrement de l’ordre.
En effet, la pensée clairement manifestée de l’Église
admet ce changement. On en a la preuve dans le
décret du concile de Florence, dont l’autorité doc­
trinale est amplement démontrée. Or, ce décret en­
seigne que le rite essentiel du sacrement de l'ordre
est, et est uniquement, la porrcction des instruments
avec, comme forme, les paroles qui l’accompagnent.
Tandis qu'il est d’accord avec le cardinal van Pos­
sum sur cc premier point, le P. Gal tier se sépare
entièrement de lui dans l’application du décret au
sacrement de l’ordre. Le cardinal déclare péremptoi­
rement qu’il répugne à la vérité d’admettre la thèse
du décret : en conséquence, cc décret qui n’a pas la
marque de l’infaillibilité, renferme une erreur qu’il
n’est plus possible d’accepter. Le P. Galtier accepte,
au contraire, l’enseignement du concile et en tire
cette conclusion qu’au cours des siècles, le rite essen­
tiel du sacrement de l’ordre a été changé. Voir dons
même sens E. llugon, O. P., Celeberrima controversia
de materia et forma sacramenti Ordinis juxta rccenlissima studia, dans Divus Thomas de Plaisance, 1926,
p. 171-182. Et si l’Église venait un jour · à poser
en faveur de l’opinion qui prévaut aujourd’hui (le rite
constitué par la seule imposition des mains) un
acte dont l’autorité égale ou supérieure à celle du
décret de Florence penult de la considérer comme
authentiquement adoptée par elle, plutôt que d’y
voir la condamnation de la doctrine enseignée par
le concile, il y aurait lieu de se demander si une modi­
fication si manifeste de sa pensée antérieure n’auto­
riserait pas à parler une fois encore d’un changement
introduit par elle dans le rite essentiel du sacrement
de l’ordre. (Col 1115.) Le P. Galtier et le cardinal
aboutissent donc à des conclusions diamétralement
opposées, parce que leurs points de départ respectifs
sont contradictoires. Pour le cardinal, la fixité
Absolue rt primitive de tous les rites sacramentels
parait être un principe absolu dont il ne faut pas
*<■ départir et. puisque les rites n’ont pu changer, il
faut de toute nécessité que celui-là seul soit le rite
essentiel qu’on retrouve partout et toujours jusqu’à
l’origine même du sacrement: et tel est le rite de
l’imposition des mains. Toute autre considération
doit céder devant cet axiome : en conséquence,
aucune application exacte du décret de Florence n’est
possible; Eugène IV s’est trompé. Pour le P. Galtier,
Il n'est pas possible qu’Eugène IV se soit trompé :
donc. Il faut admettre (pic le rite a été modi Ile
au cours des siècles, · De sol. écrit-Π, il est évident

DÉCRET

1324

que Je fait historique de l’antiquité et de l'univer­
salité de l’imposition des mains dans hi collation des
ordres ne saurait avoir de valeur démonstrative
pour l'époque moderne qu'autant qu’on exclut a
priori toute possibilité dfaddition ou de modification
dans les rites essentiels à la validité du sacrement, el
que Pan rejette comme nécessairement erronée toute
doctrine, quelle qu’en soit l’autorité, impliquant un
changement quelconque de celte nature (col. 1 109).
Et précisément, cette possibilité de changement,
grâce à une intervention de l’Église, est admise par
de nombreux théologiens.
Sur les arguments apportés en faveur du rite de
l’imposition des mains, nonobstant l'existence du
rite de la porrcction des instruments, voir Galtier,
art. cil., col. 1117-1122
Deuxième système. — Les auteurs de ce système
considèrent que le sacerdoce chrétien comporte essen­
tiellement deux pouvoirs, pouvoir sur le corps réel
du Christ, qui s’exerce dans la consécration de l’eu­
charistie; pouvoir sur le corps mystique qui s’exerce
par l’absolution sacramentelle. Et ils pensent trouver
trace de cette distinction dans le rite de l’ordination.
Au pouvoir sur le corps réel du Christ répond la
tradition des instruments, avec la formule qui y
est jointe; au pouvoir sur le corps mystique répond
l'imposition des mains de la lin de l’ordination,
avec la formule : « Reçois le Saint Esprit, à ceux
à qui tu remettras les péchés, ils seront remis...
Le rite sacramentel est donc double, quant à la ma­
tière el quant à la forme.
L’initiateur de cette opinion parait être au xiv* siè­
cle Duns Scot (t 1308), in /
Sent., dist. XXIV,
q. i. a. 3 Elle est enseignée pur Pierre de La Palu,
O. P. (t 1342), id., q. n, a. 3; Thomas de Strasbourg
(f 1357), id., q. 1, a. 2 el 3; dist. Il, q- L «· 3. —
Au xv’ siècle, citons Jean Gerson (t 1429), Heg. mor.
de sacr. ordinis, n, 159, Anvers. 1706; In Suppl.
Sum. S. Thomir, q. xx.xvn, a. 2. q. 4. — Au xvr siè­
cle, voici Ambroise Catharin. O. P. (t 1543), Qunstio
utrum ratio ordinis an vero ratio jurisdictionis, etc.;
Elbcl, (). P. (f 1556), Theol. moralis sacr., part. I, con­
fer. xxi, $ 1. n. 15; Michel Medina, O. M. (t 1578), De
sacrorum hominum... (voir titre complet, t.x, col. 487),
1. L c. xx!. xxii, xxxix; Tolct, S. J. (t 1596), Instruct,
sacerdut. tract, de sacr. ord., c. n. - - Au xvir siècle,
il faut citer Vasque/., S. .L (t 1604), In 11 /,,m part.
Sum. theol. S. Thomir. disp. CCXXXIX, c. ni, rv, v;
Sanchez, S. J. (t 1610), Consilia, I. VH, c. I, dub. 3;
Bcllnrmin, S. J. (f 1621), Le sacramento ordinis,
L I, c ix ; Filiucel, S. .1. <t 1622), De sacramento
ordinis, c. u, n. 12; Lessius, S. J. (t 1623), De sacra­
mento nrdinis, c. i, dub. v cl vi; Gamache (t 1624),
In 11 Dtu part Sum. S. Thomir, de sacram, ordinis,
c. iv et v; Uonaclna (t 1631), De sacr. ordinis.
punct. 3; Tanner. S. J. (f 1632), Disputationum...,
disp. VII, q. n, dub. îv; de Coninck, S. J. (t 1633).
disp. XX, dub. vu; Castropalao, S. J. (f 1633),
Operis moralis..., pars IV. tract. XXVI1. punct. 4;
Layman, S. J. (f 1635), Theot. moralis, de sacr. ordi­
nis. c. v; Wiggcrs (f 1639). In Suppl., q, xxxiv,
a. 4 et 5; Ysambcrt (t 1642), In ///iU“ part.. De
sacramento ordinis, disp. HI. a. 3; Jean de SaintI Thomas, O. P. (t 1641), Compendium totius doctrine
Christiana, part. I, c. xi; Huilier (f 1659), De sacris
electionibus..,, part. II, sect. it. c. n. a. 1, $ 10 et 14;
J. Pondus, O. M. (t 1660), De sacramento ordinis,
i disp. XLV HI, q. n ; les Salmanticcnses, Theol moralis,
de sacramentis, tr. VHI. c. ni. punct. 5; Pallaxicini,
S. .1. Cl 1667), De universa theologia, L IX, n. 158;
Busembaum. S. J. (t 1668), Medulla theol. moral.,
I. VI, tract. Vt c. n, dub. 1; Escobar, S. J. (f 1669),
l'niversit· theol. moralis..., I. XXIII, sect i. c. ir

1325

ORDRE. INTERPRETATION DU DÉCRET

sect. n, c. ix; Maslrius, Ο. M. (t 1676). Z/i JVutn Serti.,
disp. IV, q. ni. π. 2; Silvestri· Maurus, S. J. (t 1687),
Ο/ms theol., I. XIII. tract. XXIX, q. ccxxvi, n. 7 sq.;
et quantité d'autres. On peut mémo dire qu'au
xvn· siècle, les représentants de cette opinion sont
les plus nombreux, absolument parlant (74 contre
31 de la première solution, selon la statistique établie
d’après van Kossum, par A. d’Alès, art. cité, col. 1116).
On peut dire qu'elle a des représentants dans tous
les ordres, jésuites, frères mineurs, cannes, ermites
de Saint-Augustin, barnabites. et même quelques
dominicains. · Au xvnr siècle, des quarante-huit
noms relevés par van Hossum, il faut citer Rciffcnsluel, O. M. (f 1703), Theol. moralis, tract. XIV,
dist. XII, q. n, n. 32; Viva, S. J. (f 1710), Cursus
theol.. de sacrament., q. vu. a. 2, n. 5; i rassen, O. M.
(t 1711), Scottis academicus, lie ordine, disp. I. a. 2.
§ 7; La Croix, S. J. (t 1714), Theol. moral. tract. V,
de sacr. ordinis, c. il, n. 2130; Schmalzgrueber, S. J.
(t 1735), In Z“m, part. III, til. xi, n. 5; Antoine, S. J.
(f 1743), Theol. univ. tract, de sacr. ordinis, q. VII,
§ 2 et 3; BUlunrt, O. P. (f 1757), De sacramento ordi­
nis, diss. I, a. 3; Perraris, O. M., Prompta bibl.. au
mot Ordo, n. 48; les Wirceburgenses (Holzclau
f 1783), De ordine, c. n, a. 8. etc. — Au xixe siècle,
par un singulier retour, cette opinion est presque
abandonnée; c’est à peine si l’on peut citer quelques
auteurs la défendant, parmi lesquels Haine, Tract,
de ordine, Louvain. 1874, part. Il, q. xxiv; Theol.
sacram., c. iv. dub. îv.
On peut constater que cette opinion a pris un cer­
tain développement après le concile de Florence.
Les auteurs qui la défendent lui donnent comme
fondement : le double symbolisme sur le corps réel
et le corps mystique de Jésus-Christ, le parallélisme
évangélique du double pouvoir accordé séparément
par le Christ aux apôtres, pouvoir de consacrer son
corps réel par ta tradition de cc même corps, accom­
pagnée des paroles ; < Faites ceci en mémoire de
moi » et pouvoir d’absoudre les péchés, conféré après
la résurrection. Joa., xx. 23; cf. C.onc. Trident.,
sess. xxii, c. i, et cnn. 2; sess. xiv, c. vi, can. 3;
Denz.-Bannw.. n. 938. 919. 902, 913. Bcllarmin sup­
pose meme que le Christ a pu également user du rite
de l’imposition des mains pour ordonner prêtres
ses apôtres. De sacr. ordinis, I. I, c. il. Bien plus, il
droit découvrir dans l’ancien Ordo romain la double
cérémonie de la tradition des instruments et de l'im­
position des mains ; ceci n’est pas exact, d’ailleurs, en
cc qui concerne l’imposition finale des mains, accom­
pagnée de la formule; Accipe Spiritum sanctum...;
de plus, cet Ordo ne représente pas les rites de la
haute antiquité; cf. dom P. de Puniet, 1-e Pontifical
romain, p 39 sq. Bcllarmin s’appuie également sur
le canon 4 de la sess. xxm du concile de Trente ·
Si qui* dixerit, per sacram ordinationem non dari
Spiritum sanctum, ac proinde frustra episcopos dicere :
Accipe Spiritum sanctum... Den/ Bnnnu., n. 963. Mais
on verra plus loin (col. 1360) que le concile n'en­
tend nullement parler ici du rite de l’ordination. >
Enfin, le principal argument des partisans de cette
opinion est, d’une part, renseignement de l’histoire
et de la tradition, qui montre que l’ordre a été de
tout temps conféié par l’imposition des mains et.
d’autre part. In déclaration d’Eugène IV dans le
décret pro Armen is. L’argument tiré du concile
de Florence vaut ce qu’il vaut. Quant à l'argument
du rite traditionnel de l’imposition des mains, on
doit s'étonner que des auteurs avertis comme Beltannin, Vasqucz cl Billuart aient cru pouvoir le
retrouver dans la dernière imposition des mains avec
la forme impérative : Accipe Spiritum sanctum,
quorum... Cette cérémonie est relativement récente

1326

(voir ci-dessus, col. 1293). Et, de plus, nombre de
théologiens font observer que, venant après la con­
célébration des nouveaux prêtres, elle implique que
l’ordination est déjà faite, et qu'elle constitue sim­
plement une cérémonie purement déclaratoire du
pouvoir déjà reçu: cf. Billot, De sacramentis, t. n,
th. xxx. Si 1rs partisans de cette deuxième opinion
avaient mieux connu les documents de l’antiquité,
nul doute qu’ils ne l’eussent profondément modi­
fiée ; on en a quelque soupçon par ce qu’écrit Cajétan.
I toc. cit.
Troisième système. — Celte troisième opinion,
comme la précédente, procède du souci d’accorder
la doctrine du décret d'Eugène IV avec le sens
attaché par l'Écriture et toute l’antiquité chrétienne
au rite de l’imposition des mains. Seulement, au
lieu de trouver l'imposition des mains dans le rite
final de l’ordination, on s’arrête au commencement,
où se rencontre une première imposition des mains,
d'abord silencieuse, puis accompagnée de l’invoca­
tion au Saint-Esprit Quant à la tradition des ins­
truments, on J’accepte, comme dans l’opinion pré­
cédente.
Cette opinion. Inconnue avant le xvnr siècle, a été
défendue par l'auteur des Confèrences d'Angers, t. vu,
oct. 1709; le canne Libère de Jésus (t 1719), Controvers., tract. VII. part. I. disp. I. conlrov. 2;
Gazzaniga. Ο. I*. (t 1799). Pnrlect. theol.. diss. VIII
de sacramento ordinis, c. 2. n. 27; par Segna, Theol.
morat, compendium. I. IV, tract, n, a. 6, c. i; Togni,
I dans son Manuel d’examen des clercs, part. I. c. vu;
Dieringcr (t 1876), I.ehrbuch der kathol. Dogmatih
(qui, de plus, affirme que l’onction et la tradition
des vêlements appartiennent au rite essentiel). Mais
ces autorités n’eussent pas suffi à donner du relief à
ladite opinion si. de nos jours, elle n’avait pas été
enseignée avec un certain succès par Billot, loc. cit..
el nombre de théologiens formés à son école, comme
Tanquerey, van X’oorl. Hervé, etc. Voir aussi Noldin,
Theol. moralis. De ordine, n. 456.
Peu de remarques seraient à faire à cette opinion
en dehors du point capital de la porrcction des ins­
truments. On conçoit assez difficilement toutefois que
le rite de l’ordination puisse comporter double matière
cl double forme. Si la première imposition des mains
confère déjà le sacerdoce, à quoi sert la porrcction
des instruments ? Ne serait-elle donc qu’une céré­
monie déclaratoire d'un pouvoir déjà reçu ? C’est
même à cause de cette raison que les théologiens
de l’opinion précédente reculaient à l’imposition des
mains finale le rite de l’ordination. Et, en ce cas»
comment en faire un rite essentiel de l’ordination. Et
puis, comment maintenir l’unité de symbolisme sacra­
mentel dans cette dualité de forme et de matière ?
En tin. comment expliquer le pouvoir de l’Église
relativement à l’introduction d’un rite essentiel nou­
veau dans la confection du sacrement ? Il faut, sur ce
dernier point, en revenir à la théorie, d’ailleurx con­
testée, que nous avons trouvée plus hint sous la plume
du P. (initier. Et c'est bien là, en effet, l’explication
de Billot, De sacramentis, t. i. th. n; xv, § 3; χχχυ;
t. n, th. xxx.
Quatrième système. — Celte quatrième opinion
est la synthèse des deux précédentes. Elle voit dans
le rite sacramentel un ensemble complexe, renfer­
mant trois éléments essentiels : la première impo­
sition des mains, avec l’invocation du Saint Esprit;
la tradition des instruments, avec la formule : Accipe
potestatem...; la dernière imposition des mains, avec
la formule, Accipe Spiritum sanctum, quorum.
Trop compliquée pour avoir Jamais eu de nom­
breux partisans, celle formule a recueilli cependant
le su tirage de théologiens distingués : au xvn* siècle,

1327

ORDRE. INTERPRÉTATION DU DÉCRET

1328

rclig., 1919, p. 125. Au x· siècle, on ne trouve pas
de Lugo, S. J. (f 1660), Disp, schol. de sacramentis
encore trace de la tradition des instruments chez les
in genere, disp. II, sect v, n. 90, 98; Martinon. S. J.
liturgistes latins, Réglnon de Prüm. Alton de Vcr(* 1662), Disp, theol., disp. LXVÏ, sect. iv. n. 43;
au xvin· siècle, Simonnet, S. J. (t 1733), Institut, ; ceil, Gerbcrt (Sylvestre II), pas plus que chez le
theol., tract. XVII, disp. III. a. 2. §2; Gotti, O. P. , Grec Simeon Métaphrastc. Au xr siècle, c’est encore
la seule imposition des mains qui constitue le ritc
(f 1712), Theol. schol. dogm. de sacramento ordinis,
q. vi. dub. ir,f 1 ; Amort, des ermites de Saint-Augus­ * de l'ordination aux yeux de Gérard de Cambrai,
tin (t 1775), Theol. cclectica..., t. in. De sacramento
de saint Pierre Damien, d’Alexandre 11. du bien­
ordinis, § 19; Theol. moratis, tract. XIV, De ordine,
heureux Urbain II, du canoniste Burchard de Worms;
§ I, q. n. Au xix* siècle, le seul nom quelque peu
cf. ci-dessus. Au xir siècle, si d’autres auteurs parlent
marquant est celui d’Eggcr, Enchiridion theol. dogmat.,
déjà de la tradition des instruments. Honoré d'Autun, Richard, archevêque de Cantorbéry, Pierre le
tract. XII. c. n, n. 1Ή6.
Les raisons qui ont inspiré les défenseurs de cette
Chantre, I lugues. archevêque de Rouen, ne font encore
opinion sont celles-Ιά même qu'on invoque en faveur allusion qu'à l’imposition des mains. Comme cano­
du précédent système. L’argument traditionnel vaut
niste, saint Yves de Chartres s’attache au rite de
l’imposition des mains; et. comme prédicateur, il
pour les deux impositions des mains; la tradition
des instruments est requise en raison du décret
explique le symbolisme de la porrcction des instru­
d'Eugène IV. Voir Gotti, toc. cit., § 3, n. 22.
ments.
Cinquième système. — Tous ces systèmes ne sem­
On a vu (col. 1293) combien récente est l’introduc­
blent pas tenir compte suffisamment des rites orien­ tion dans le pontifical de la seconde imposition des
taux. Quelques théologiens ont voulu corriger ce mains, avec la formule : Accipe Spiritum Sanctum;
défaut et ont présenté le système suivant : le rite quorum.., 11 ne peut donc être question dans cette
essentiel de l’ordination existe soit dans l’imposi­ sixième opinion que de la première imposition, par
tion des mains avec l’invocation au Saint-Esprit,
laquelle, l’évêque, après avoir touché d’abord en
soit dans la tradition des instruments. Ainsi donc,
silence la tète de l’ordinand, tient la main droite
que le sacrement soit administré avec l’un ou avec étendue au-dessus de lui, en récitant la formule :
l’autre rite, il demeure validement administré. Le
Oremus, fratres carissimi... Au xm* siècle, le car­
corollaire d’un tel système est que le Christ a institué dinal van Rossum pense trouver déjà cette opinion
les deux rites, ou bien qu’il a laissé à l’Église le soin
enseignée par saint Bonaventure, et Pierre de Tarentaise, dans leurs commentaires sur les Sentences,
de déterminer spécifiquement le ritc de l’ordination.
L’initiateur de ce système parait être le jésuite
I. IV, (list· XXIV. Il semblerait plutôt que l’un et
Fr. Amixo (t 1651), Cursus theol., t. vu. De sacra­ l’autre dussent être rattachés à la première opinion.
mentis in genere, disp. Il, sect, iv; t. vin. disp. XXII,
Saint Bonaventure rejette l’hypothèse d’une ordina­
sect. v. On cite également le théatln Diana (t 1663).
tion faite par Ponction, mais il paraît assimilée
Résolut, morales, part. Ill, tract, iv, resol. 187 ;
complètement l’imposition des mains à la tradition
part. VIII. tract, i, rcsol. 42; Esparza, S. J. (t 1689),
des Instruments, Lac. cil., part. II. a. 1, q. iv, con­
Cursus theol., 1. X. De sacram, ordinis, q. civ, a. 7,
clusio. Van Rossum cite également, de la même
et, au xvuî· siècle, quelques autres auteurs moins
époque : Guillaume d'Auxerre (t 1232), In ZVum
connus encore.
Sent., tract. VIII, a. 1; Guillaume d’Auvergne,
Les observations à faire à ce système se réduisent évêque de Paris (+ 1219), De sacramento ordinis,
à peu de chose : la principale remarque est que I c. π; Hugues de Strasbourg, O. P. (vers 1280),
l’Église occidentale, tout en introduisant la por­ Hrcve totius theol verit. compendium, L VI, c. xxxvj.
rcction des instruments dans le rite de l'ordina­ , Aux xivc et xv’ siècles, cette opinion subit une éclipse
tion, n’a pas pour autant abandonné l'imposition
presque complète sous l'influence des causes qui
des mains, qui est le rite traditionnel. Il semble donc
préparèrent le décret de Florence pour les Armé­
dinicile d’opiner que. dans l’Église occidentale, tout
niens. Mais, au xvi· siècle, on commence à la retrou­
ressentie! du rite se trouve dans la porréction des ver dans les milieux les plus divers : Henri VIII la
instruments. Ici encore, on a tort de raisonner uni­ propose, dans sa défense des sacrements contre
quement a priori, en s’appuyant d’ailleurs sur le
Luther (1521). Assertio septem sacrum, adv. Mart.
décret d’Eugène IV. Quant à insinuer que le Christ
Lutherum, de sacramento ordinis ; Fisher, évêque de
a institué les deux rites, c’est là une afllnnatlon
Rochester, la retient dans son livre, dont le titre
gratuite, dont seule l’histoire pourrait donner une exact est : Assertionum regis Anglin de /ide catho·
confirmation, Or, sur ce point, l’histoire est muette. J lieu adversus I.ulherl buhylonicam captivitatem defen­
Sixième système. — Cette dernière opinion s’inspire sio, c. xn, § 3-7. Panni les théologiens et controde l’antiquité chrétienne et de la liturgie; elle n’admet
versistes catholiques qui l’ont défendue, citons,
qu’un seul ritc essentiel de l’ordination sacerdotale :
parmi les nombreux auteurs dont van Rossum a
l'imposition des mains avec l’invocation du Saint- dressé la liste : Jean Eck (t 1513). Enchiridion loco­
Esprit. Cette solution ne peut, en vérité, être dite
rum communium, c. vu; Pierre Solo. O. P. (t 1563),
nouvelle. Nous avons vu combien est récente, dans la
Tract, de institut, sacerdol. : de ordinc, led. iv et v;
liturgie romaine, l’introduction du rite de la porrcction
le card. Hoslus (f 1579), Confessio enth. fidei, t. i,
des instruments. Celte introduction ne s’est pas faite
c. lui; S. Pierre Canfslus. S. J. (t 1597) Opus catech.
tout d’un coup, ni par mesure législative, mais petit à
de sacram, ordinis, q. i. m, v; François Suarez, S. J.
petit et par des initiatives privées. On Ignore même qui (autant qu’on peut le déduire de sa théorie générale
en eut la première idée. On ne cite aucun acte conci­ des sacrements), De sacramentis, disp. H. sect, ni,
liaire, aucun décret papal dans ce sens. Les évêques disp. XXXIII, sect, iv; Becanus, S .L (t 1621),
De sacramentis, c. xxvi, q. iv; Pierre Coton. S. .L
du Moyen Age, qui exerçaient sur les livres liturgiques
de kur» Églises respectives un pouvoir très réel, (f 1626). Institutio catholica, 1. HI, de sacramento
1632). De concordia
apprécièrent la beauté expressive de ce ritc et vou­ ordinis, c. i.vu; Arcudius
Ecclesia orientalis rt occidentalis in septem sacram.,
lurent en faire bénéficier leurs fidèles. Ainsi gagna-t-il
I. VI. c. vu (malgré des hésitations à cause du décret
de proche en proche, jusqu’au jour où l'usage, devenu
d’Eugène IV; cf. c. iv, vi, vu); Hugues Ménard,
presque universel dans l’Église latine, produisit,
O. S. B. (+ 1644). dans ses notes au sacramenlaire
aux veux de certains observateurs, l’illusion d’une
haute antiquité; cf. A. d'Alès, Recherches de science I grégorien, P. L., I. i.xxvui. col. 191; Pctau, S. .L

132!)

ORDRE. INTERPRÉTATION DH DÉCRET

(t 1652), De ecclesiastica hicrarchta, L II, c. vi. n. 13;
J. Goar, O. P. (t 1653), dans scs notes ii l’ordination
du diacre, dans l'édit ion de VRucholagton sive rituale
Gracorum, Paris, 1617; Jean Morin, oratori en (t 1659).
De sacris ordinationibus..., part. HI, cxcrc. 7. c. î,
n, v; Contcnson, O. P. (f 1674), Theol. mentis et
cordis, 1. JI, part. IV, diss. Ill, c. ï, spec.2; J.-B. Du­
hamel (f 1706), Theol. speculativa et practica, tract.
de ordine, diss. 1, c. si ; Wilasse (t 1716), Tract, theol.
de ordine, part. II, q, n, a. 2; L. Habert (t 1718),
Theol. dogm. et moral., part. I, c. vu, q. v ; Huet
(t 1721), Quirstiones Alnetanœ..., 1. H. c xx, J G;
Noël Alexandre, O. P. (t 1721), Theol. dogm. et moral ,
I. II, tract, de ordine, c. i, a. 7; cf. a. 2, § 2; Jucnin.
de l’Oratoirc (f 1727), Comment, hist, et dogm. de
sacramentis, diss. IX, q. m, c. n; cf. q. iv, c. n,
n. 3; Martine, O. S. B. (f 1739), De antiq. Ecclesiaritibus, I. I, c. vin, a. 9, n. IG, 17, 18; Drouin, O. P.
(t 1712), De re sacramentaria.. , I. VHI, q .m; Con­
cilia, O. P. (t 1756), Theologico dissert. IJ, De sacra­
mento ordinis, c. m, n. 4 ; Thomas de Charmes (t 1765).
Theol. universa, de sacram, ordinis, c. in, $ 2; Bcrit
(t 1766), De theol. disciplinis, I. XXXVI, c. xn ; Pierre
Collet (t 1770), institut, theol., tract, de ordine, c. v,
§ 3, q. n; Chardon, O. S. B. (f 1771), Histoire des
sacrements..., de Tordre, 1. I. c. ix, dans le Cursus de
Aligne, t. xx; S. Alphonse de Llguori (1787), Theol.
moralis, 1. VI, n. 719. Pour ne pas allonger cette liste
déjà trop considérable, nous dirons qu’au xix* siècle,
cette opinion règne dans toutes les écoles; on la
retrouve chez Bouvier, Gousset, G un’, Perrone, de
Augustinis, Ballcrini, Franzclin, Clément Marc,
d’Annibale, Susse, Palmieri, Gasparri, Vlvès, Lemh·
kuhl, Aertnys, Bucceroni, Gcnlcot, Herrmann, Gihr,
Wernz, Jus decretalium, n, n. 50. Christian Pesch,
qui écrit fort exactement : Recentiores, vix non omnes
hanc sententiam amplectuntur.
Les arguments sur lesquels s’appuie cette opinion
sont connus : c’est, avant tout et presque uniquement,
l’argument historique et traditionnel, les textes scrip­
turaires, les assertions patriotiques, l’élude du déve­
loppement du rituel, que nous avons ici même exposé.
On fait valoir notamment que, même en Occident,
les conciles qui ont eu â parler de l’ordination, ont
fait mention expresse de l’imposition des mains comme
rite essentiel: conciles de Séville II (619), c. v; de
Tolède IV (633), c. xxvm; de Metz (845). can. 14;
de Cologne (1536), De munere episcopali, part. I, et
c. i; de Mayence (1519), c. xxxv, et enfin de Trente,
sess. xiv, c. m, De extrema unctione; cf. sess. xxin,
c. ni, l'allusion à H Tim., i, 6. Voir van Bossum.
op. cil., η. 212-219.
Les objections qu’on peut faire à cette opinion
se résument en deux points. — Premièrement, il
semblerait qu'innocent III et Grégoire IX consi­
dèrent l’imposition des mains comme purement acci­
dentelle, puisque, en cas d’omission, ils demandent
simplement, non qu’on réitère l'ordination, mais
qu’on supplée, Λ une nouvelle ordination, à l’impo­ I
sition des mains omise. Decrclauum, 1. I, tlt. xvi,
c. ni et c. i. Voir le texte de Grégoire IX dans Cavnllcrn, Thésaurus, n. 131 I. Mais il faut répondre que
l’expression : suppléer marque ici qu’il ne s’agit pas
de réitérer le sacrement ; la pensée pontificale pour­ I
rait même être facilement interprétée en faveur de
l'opinion qu’on défend dans le sixième système, puis­
que Grégoire IX dit expressément : Quodsi omissum
fuerit, non est aliquatenus iterandum, sed statuto tem­
pore ad hujusmodi ordinis conh ii i ndos caute sup­
plendum... (’.f. Pesch, op. cit., n. 627. — En second
lieu, l’objection tirée du concile de Florence. On a
vu plus haut comment la résout le cardinal van Bos­
sum. En général, les théologiens partisans de son

1330

opinion sont plus accommodants. Benoît XIV s’ex­
prime ainsi : Xecesse est igitur fateri Eugenlum locu­
tum de materia et forma integrante et accessoria,
quam optavit ab Armenis superaddi manuum impo­
sitioni jam diu ab illis adhibiht, ut Ecclesia- latinx
moribus se accommodarent ac rituum uniformitate fir­
mius eidem adhérèrent. De sqn., 1. VIII. c. x, n. 8;
Denz.-Bannw., n. 701, note. Le P. Pesch trouve même
dans le concile de Florence une confirmation de
la thèse qu’il défend. Le fait que Grégoire X au
concile de Lyon, qu’Eugène IV ù Florence et, plus
tard. Clément VIH, aient admis des évêques orien­
taux, consacrés par la seule imposition des mains,
montre bien que ces papes considéraient ce rite comme
le ritc essentiel de l'ordinatinn. Il est donc impossible
que le décret d’Eugène IV ait la signification et la
portée doctrinale que certains théologiens (y compris
le cardinal van Bossum) veulent lui donner. Eu­
gène IV n’a donc pas voulu définir que la porrcction
des instruments était un ritc nécessaire à la validité
du sacrement; c’eût été déclarer invalide ce qui
jusqu’alors avait été considéré comme valide: c’eût
été déclarer équivalcmment que l’Église peut modifier
la substance meme des sacrements; c’eût été, à l'oc­
casion d’un décret rendu pour les seuls Arméniens,
apporter une modification à la discipline de l’Église
universelle, et aucune indication n’existe d’une telle
volonté pontificale; enfin ce serait logiquement ad­
mettre que l’imposition des mains n’est plus un rite
essentiel, puisque le pape n’en parle pas. Loc. cil.,
n. 628. Et Pesch conclut en rapportant les paroles,
de Benoît XIV, citées plus haut.
Nous avons vu le P. Galtier aller jusqu'au bout
des conséquences que le P. Pesch se refuse à admettre.
Tout cela prouve la grande confusion dans laquelle
la théologie, surtout depuis le concile de Florence,
sc trouve par rapport à l’essence du sacrement de
l’ordre.
2. Essai de solution. — Aucune conclusion ferme
ne saurait être donnée. Cependant, s’il était permis
d’exprimer ici une opinion, nous nous rallierons
volontiers ù la sixième opinion, qui a pour elle l’appui
et la confirmation de l’histoire. 11 convient cepen­
dant d’y apporter certaines explications, rendues
nécessaires par le decret d’Eugène IV dont nous
entendons, nonobstant la haute autorité du car­
dinal van Bossum, maintenir, avec la valeur doctri­
nale, la valeur objective au point de vue de la vérité
catholique. Ces explications, personne ne les a mieux
formulées et avec plus de nuances que le P. d’Alès
dans son étude sur le livre du cardinal van Bossum,
I/essence du sacrement de Tordre, dans les Recherches
de science religieuse, 1919, p. 132 sq.
On a vu comment le cardinal Van Bossum menait
jusqu'au bout d'une logique pleine de rigueur les
conclusions qu’on devait, selon lui, tirer de la décla­
ration dogmatique qu’il trouve dans le décret d’Eu­
gène IV. Le P. d’Alès fait observer que de telles
conclusions seraient exactes, « s'il était possible de
parler de l’essence du sacrement comme d’une
grandeur immuable et parfaitement définie, non
seulement quant Λ l'intention du Christ, d’où elle
procède, mais dans toutes les conditions concrètes
de sa réalisation... Selon la tradition de l’Église, il
faut maintenir que le Christ a déterminé, immédia­
tement et par lui-même, les éléments essentiels de
chaque sacrement; à cette condition seulement, il
peut en être dit, au sens strict, l’auteur. Une inten­
tion du Christ, complètement indistincte, abandon­
nant tout ù l’initiative de l’Église, quant au nombre
et à l’espèce, ne répond pas à l’idée du sacrement
chrétien. L'essence de chaque sacrement est définie
par l’intention expresse du Christ. Mais, d’autre part,

1331

ORDRE. INTERPRÉTATION DU DÉCRET

il ne faut pas perdre de vue que l’objet matériel de
cette intention du Christ possède nécessairement une
certaine amplitude. Cette amplitude ne peut-elle
comprendre des rites aussi dissemblables matérielle­
ment que l’imposition des mains et la tradition des
instruments ? A priori, nous n’en savons rien ;
a posteriori, certaines analogies suggèrent que ce
n’est pas impossible.
« Le nom d’ « essence du sacrement · ne doit pas
ici faire illusion; car dès qu’on descend sur le terrain
des réalisations concrètes, on se trouve en présence
d’une véritable multiplicité. Donnons un exemple.
Il a plu au Christ d’instituer le sacrement de baptême
sous forme d’ablution faite avec de l’eau naturelle,
en invoquant la Trinité. Absolument parlant, il
aurait pu établir que le seul baptême valide serait
le baptême conféré dans l’eau du Jourdain, comme
le baptême que lui-même reçut des mains de Jean.
De fait, l’amplitude dc l’institution est plus grande :
toute eau naturelle est propre au baptême : eau
douce ou eau marine, eau dc fleuve ou eau de pluie,
eau froide ou eau tiède. Cela, nous le savons, nous
ne pouvons le savoir que par la pratique et rensei­
gnement de l’Église, qualifiée pour nous dire que
ces diversités secondaires ne touchent pas â l’es­
sence du sacrement. On pourrait imaginer des raffi­
nements semblables pour l’essence de tous les sacre­
ments. sans en excepter l’eucharistie. L’institution
requiert une certaine détermination de la matière
ct de la forme; mais cette détermination a des bornes
essentielles; elles ne descend pas nécessairement aux
dernières distinctions imaginables, in ultima specie,
άτόμω. Et c’est ici qu’intervient l’Eglise, inter­
prète autorisée de la pensée du Christ. .Je n’examine
pas la question ultérieure de savoir si le ministère
dc l’Eglise est Ici purement déclaratif, ou renferme
l’exercice d’un pouvoir effectif dc détermination.
L’essentiel est qu’il convoie jusqu’à nous la pensée
authentique du Christ.
La notion d’essence d’un sacrement, que ce soit
l’ordre ou tout autre, comporte donc nécessairement
une certaine relativité; il appartient à l’Eglise. gar- 1
dlenne des sacrements, d’en fixer officiellement les
bornes, et ces bornes ne sont pas nécessairement
partout et toujours les mêmes à travers la diversité
des temps ct des lieux. Sera valide le sacrement
déclaré tel par l’Église, à laquelle appartient l’appré­
ciation des conditions concrètes ct de leur confor­
mité a l’institution du Christ. Celte appréciation
peut, dans une certaine mesure, varier selon les
temps et les lieux... Le sacrement de l’ordre n’est
pas le seul à propos duquel nous soyons amenés
à la formuler. On a cite l’exemple du sacrement de
mariage, et l’exemple peut ne pas paraître décisif,
car. si l’appréciation de la validité du contrat matri­
monial relève du jugement dc l’Église. il reste vrai
qu’il y a mariage là seulement où il y a contrat
valide entre les époux Néanmoins, on pourrait
représenter que les mêmes actes matériellement,
les mêmes consentements échangés, auront ou non
la valeur d’un sacrement selon qu’ils réaliseront ou
non les conditions de validité posées par l’Église.
Et donc, il appartient â l’Église dc déterminer, en
dernière analyse, les conditions concrètes de l’exis­
tence du sacrement. On aurait pu citer l’exemple
du sacrement d’extrême-onction, pour lequel se
présente une diversité non dépourvue d’analogie
avec celle du sacrement de l’ordre. Le décret aux
Arméniens assigne, comme matière dc l’extrêmeonction l’huile bénite par l’évêque : or, les prêtres
grecs l'administrent couramment avec une huile
dépourvue de bénédiction épiscopale. Le décret aux
Arméniens assigne encore, comme matière du sacre-

1332

ment de confirmation, le chrême bénit par l’évêque.
L’onction, aujourd’hui tenue pour essentielle, l’a-l-clle
toujours été ? C’est extrêmement douteux. Nous
voyons, dans les Actes des Apôtres, saint Pierre
et saint Jean confirmer les fidèles de Samarie par
l'imposition des mains; nous retrouvons la confir­
mation à Éphèsc. Il n’est fait nulle mention d’une
onction quelconque. Et cependant personne ne doute
que le sacrement de confirmation ne fût dès lors dans
l’Eglise ce qu’il est encore dc nos jours. Il faut donc
nécessairement admettre quelque amplitude laissée
â l’Église dans la détermination de ce qui constitue
l’essence du sacrement.
«Je neveux pas faire état d’une concession consen­
tie par saint Thomas â l’argumentation qui préten­
dait trouver dans les Actes des Apôtres la trace d’un
baptême conféré
au nom du Seigneur Jésus >,
sans la formule trinitaire prescrite au dernier cha­
pitre de saint Matthieu. Cette argumentation par­
tait, sans doute, d’un faux supposé...; mais ce qu’il
faut observer, c’est la réponse de saint Thomas.
Devant cette difficulté pressante, il ne craint pas
de faire appel ù l’hypothèse d’une dispense tempo­
raire accordée par le Seigneur, Sum. thcol., IIP,
q. î.xvt, a. 6. ad lum, et en vertu de laquelle les
apôtres auraient baptisé d’abord sans l’invocation
de la Trinité. En recourant à cette hypothèse, le
docteur angélique ne croit pas faire brèche au principe
de l’unité du baptême chrétien. C’est pourtant une
brèche considérable â l’essence du baptême, non seu­
lement selon la lettre du décret aux Arméniens, mais
selon la définition du concile dc Trente. Saint Tho­
mas était donc disposé, pour faire face à l’objection,
à reconnaître à l’essence du sacrement plus d’ampli­
tude que ne lui en accorde présentement l’Église.
Ces considérations nous paraissent frayer la voie
à une conception dc l’essence du sacrement un peu
plus élastique que celle dont le cardinal van Kossum
s’est fait l’avocat avec tant dc science et d’autorité.
Le concile dc Trente, en affirmant le pouvoir de
l’Église sur les sacrements, a pris soin dc déclarer
que ce pouvoir n’en saurait toucher la substance.
Sess. xm, c. n. Déclaration fondamentale, qu’il
ne faut pas perdre de vue, mais dont l’interprétation
exige beaucoup dc circonspection. La substance
- ou l'essence - du sacrement n’est déterminée
que par l’intention du Christ, el l’on vient de voir
que sous ce mot · essence du sacrement », une équi­
voque peut sc glisser si, au lieu de s’en tenir à l’in­
tention du Christ, on descend sur le terrain des réa­
lisations concrètes... Théoriquement au moins, il
ne répugne pas que certains rites, homologues par
l’Église, constituent, relativement à certains temps
et a certains lieux, l’essence du sacrement, tandis que
d'autres rites, également homologués par l'Église,
constitueront celle essence relativement à d’autres
temps et à d'autres lieux, (’.cite conclusion n’est
point particulière à une école: elle rallie la grande
majorité des théologiens depuis le concile de Flo­
rence, ct parmi eux, plusieurs de ceux qui ont le
plus contribué à promouvoir la doctrine de l’imposi­
tion des mains, rite unique dc l’ordination sacerdo­
tale (par exemple, Jean Morin. Commentarius...,
part. III, cxcrc. 7, c. vt, n. 2). Elle nous parait ren1 fermer la seule justification possible de l’indulgence
témoignée par l’Église aux doctrines, autrement
irréconciliables, qui se font concurrence quant au
sacrement dc l’ordre. Effectivement irréconciliables
au point dc vue de la matière et de la forme enten­
dues au sens le plus matériel, ces doctrines pour­
raient se réconcilier dans l’unité supérieure de l’ins­
titution du Christ ». Cf. S. I tarent. La part de 1‘Cytise
dans la determination du rite sacramentel, dans les

1333

ORDRE. LA REACTION PROTESTANTE

fitudes, t. ι.χχιπ, p. 315-336, On se souviendra
d’ailleurs dc la glose d’Innocent IV : De ritu apostoIleo invenitur in epistola ad Timotheum, quod manus
imponebant ordinandis, et quod orationes fundebant
super eos. Atiam autem formam non inven imus ab
eis servatam. I 'nde credimus quod nisi essent formv
postea inventa·, sufficeret ordinatori dicere :
Sis
sacerdos » vel alia nquipollenlia verba. Sed, subsequrntibus temporibus, formas quir servantur Ecclesia
ordinavit. In cap, Prcsbi/ter. Apparatus super V libros
Decretalium, Milan, 1505, fü 10 ν·.
Sur l’essence du sacrement dc l’ordre, on consultera
G ravina, O. P., Pro sacrosancto ordinis sacramento vindieüu
orthodoxie. Naples, 1634; J. Pans, S. J., Dissertatio historico·
dogmatica de materia rt forma sacrio ordinationis, Bologne,
1775; doni Chardon, Histoire des sacrements... De Tordre,
dans Migne, Cursus theologicus, t. xx; Merlin, S. J., Traite
historique et dogmatique sur les paroles un tes formes des sept
sacrements de t*Eglise, dans Migne, id., t. xxi; Arcudius,
De concordantia Ecclestiu occidentalis et orientalis in septem
sacramentorum admintstratione, Paris, 1626; J. Morin, Com­
mentarius historiens et dogmaticus dr sacris ordinationibus,
Paris, 1655; van Hoisuin, De esseiUia sacramenti ordinis
disquisitio historicodhrologica, ITibourg-rn-B.. 1914; A.
d'Alès, art. Ordination, dans le Diet, apol., I. Hl. col. 1143,
el les articles cités nu cours du paragraphe, relatifs au
décret d’Eugène IV et au pouvoir de l'Église dans la
détermination du rite sacramentel (Ίtarant, de (Hilbert,
(’■allier, Ami du cierge, Quéra), ainsi que l’article du
P. Itannssens concernant La forme sacramentelle dans tes
ordinations sacerdotales de rit grec, dans Gregorlanum.
1921 (2); 1925 (1).
IV. La héac.tion photestanti ct i.’œivhe docTiUNALE l»U CONCILE DE ΤηΕΝ’ΓΕ. --- /. LA Kf. ACTIOS
Plan estas te. — Les précurseurs lointains du pro­

testantisme, WicIcfT. Huss, professent des principes
subversifs de l’autorité dans l’Église, et qui semblent
parfois aller Jusqu'à la négation du sacerdoce chrétien.
Cette négation sera, dans le protestantisme, une
conséquence directe, quoique déjà assez éloignée,
du principe fondamental sur lequel s’appuie toute la
doctrine réformée : la justification par la foi. Sous
son aspect négatif, comme sous son aspect positif
(voir Justification·, t. vin, col. 2139-21 16), la justi­
fication protestante supprime nécessairement l’in­
termédiaire entre Dieu et l’homme. Puisqu'on effet,
seule, la foi Justifie, les sacrements ne peuvent plus
être le canal, la condition, la cause de la grâce sanc­
tifiante; ils ne sauraient être tout au plus que des
signes attestant notre foi en la promesse que Dieu
nous a pardonné nos péchés en vue de Jésus-Christ
et nous a adoptés pour enfants. Ils ne sont même plus
absolument nécessaires. Ils ne servent qu'à soutenir
et à exciter notre foi; mais ils ne renferment aucune
vertu Intrinsèque ni physique ni morale: ils ne pos­
sèdent par eux mêmes aucune elllcacité. Toute leur
action sanctifiante est du dehors. Leurs formules
exhortent, mais ne consacrent pas. La grâce peut
être reçue sans qu’il soit nécessaire d'y recourir.
Si Calvin en recommande parfois l’usage et en vante
la dignité, c’est sous des paroles ambiguës qui
voilent sa véritable pensée, celle qui découle dc sa
doctrine sur la prédestination : la grâce n’est donnée
qu’aux élus; elle ne peut donc en aucune façon être
attachée à un signe sensible. Luther, qui. pour sa
part, admettait une sorte de sanctification par le
baptême, expliquait en même temps que cette sanc­
tification était donnée par la fol. Zwingle, plus radi­
cal, supprime tout rôle nu sacrement, qui ne sert |
plus que de profession de fol, de signe dc ralliement. I
d’union entre les hommes : recevant le sacrement,
le fidèle donne plutôt à l’Église une preuve de sa foi
qu’il n’en reçoit lui-même le sceau et la confirmation.
Ainsi se trouve éliminé l'intermédiaire - le prêtre
entre Dieu el l’hornme. La négation de l’Église

1334

visible ct hiérarchique, puis du pouvoir d’ordre ne
sera que la conséquence de ces principes.
1° Les précurseurs. — C’est déjà une atteinte au
fondement scripturaire du sacrement de l’ordre,
que nous trouvons chez Abélard, dans In prop. 12
condamnée a Sens (1141) : Quod potestas ligandi
atque solvendi apostolis tantum data sit, non successo­
ribus. Denz.-Bannw., η. 379 (voir Abélabd, t. î,
col. 45). Mais le mouvement dc la Ké forme se trouve
vraiment quelque peu en germe dans les théories de
ceux qui, depuis la fin du xir siècle, sous le fallacieux
prétexte dc réformer les abus de l’Église — vaudois,
I apocalyptiques et spirituels — s'attaquaient en réalité
à l’Église elle-même, a son autorité, â la hiérarchie, en
somme, au pouvoir de juridiction ct d’ordre.
1. Marsile de Padout et Jeun de Jandun (voir ces
deux mots, t. x, col. 153 et l vin, col. 764). — On a vu
plus haut. col. 1311, que la question dc la différence
entre l’épiscopat ct la simple prêtrise a toujours sussité, chez les théologiens catholiques, certaines dis­
cussions. Tant que ces discussions demeurent con­
finées dans les limites où la liberté d’opinion reste
permise, l’Église n’a pas â s’y opposer : il lui suffit
qu’on proclame l’origine divine de l’épiscopat, son
pouvoir de juridiction supérieure ct son pouvoir
quant à la transmission du sacerdoce ct du diaconat.
Mais ces limites ne furent pas toujours respectées.
Dans la lutte du parti impérial de Louis dc Bavière
contre le pape Jean XXII. Marsile de Padoue et
Jean de Jandun prennent le parti du prince (voir
Mahsill df. Padoue. t. x. col. 155-160). Les empié­
tements de la papauté les obligent, disent-ils. à
délimiter exactement les pouvoirs de l'Église, dont
ils ne contestent pas d’ailleurs l’origine divine. Au­
cun pouvoir temporel n’appartient à l'Église, aucune
juridiction au for extérieur. Seul donc demeure d’ins­
titution divine le pouvoir d’ordre. Dieu l’accorde
aux hommes par l'intermédiaire de rites humains.
L’inégalité qui existe entre les membres de la
hiérarchie est une institution humaine : s’appuyant
sur un texte fameux dc saint Jérôme, Marsile établit
que les évêques et les prêtres étalent primitivement
égaux; seules des raisons d’ordre social ont créé
entre eux une distinction. Le pape lui-même rentre
dans la règle générale. D’où la quatrième proposi­
tion condamnée par Jean XXII : « Que tous les
prêtres, qu’il s’agisse du pape, d’un archevêque ou
d’un simple prêtre, sont, en vertu dc l’institution du
Christ, égaux en autorité et en juridiction. » Il faut
peut-être même ajouter : égaux dans leur pouvoir
d’ordre, car. « avec saint Jérôme. Marsile se plai­
sait à admettre, nu sens le plus littéral, l'identité
primitive des évêques et des prêtres. D’où il con­
cluait à l’égalité du caractère sacerdotal entre ses
divers détenteurs : Hunc siquidem sacerdotalem cha­
racterem... probabiliter mihi videtur quod omnes sacer­
dotes habent riimdem specie, nec ampliorem habet hunc
Romanus episcopus aut altrr aliquis quam simplex
dictus sacerdos quicumque. Defensor, n, 15; cf. t. x,
< "I 170.
2. Jean Wide/ ct ses partisans. — C’est encore
l’erreur régalienne qui est à la source de la révolte
de Wlclef (voir ce mot), t'rbain \ (1365) ayant
réclamé à Édouard III le tribut annuel de 1000 marcs
qui n’était plus acquitté depuis trente-trois ans. le
parlement déclara (1366) que Jean sans Terre n’avait
pu contracter cette obligation sans le consentement
des États, que le roi actuel d’Angleterre ne pouvait
pas accéder à une demande qui blessait l’indépendance
du pays A ce moment Wlclef faisait son ascension
dans les bonnes grâces du souverain ct lorsque, en 1375,
II eut ajouté à son professorat la riche paroisse de
Lutterworth, il se servit, lui. l’homme dc mœurs très

1335

ORDRE. CHEZ LES LUTHÉRIENS

1336

austères, de scs deux chaires dc cure et dc professeur destination divine, celui qui en est revêtu n'appartient
pour déclamer contre les ordres mendiants, le clergé pas à l’Êglisc et (pie, d’autre part, sans une révélation
spéciale, on ne peut savoir qui est membre de l’Êglisc.
et la hiérarchie et surtout contre le pape. On étudiera
ailleurs les idées du novateur; il nous suffira de rappeler De ce chef, Hus s'attaque spécialement au pape,
par où elles s'attaquent a la notion catholique de dont la dignité, selon lui, n’a qu’une origine tout
humaine, et dont le pouvoir cesse lorsque ses mœurs
l’ordre.
Le système dc Wiclef est un grossier réalisme pan­ ne sont plus conformes à celles du Christ et de Pierre.
théiste, qui s'origine au prédestinalianisme et au
Pareillement, si un évêque ou un prélat tombe dans
fatalisme. Il n’est pas facile dc déterminer si et jus­ le péché mortel, il n'est plus ni évêque, ni prélat.
Voir Hefele-Lcclercq, avec les références aux auteurs,
qu'à quel point il a subi l'influence de Bradwnrdin.
Histoire des conciles, t. vu, p. 265 sq., cl le texte
Mais le système prédestinatianistc dc Wiclef aboutit,
en fin de compte, à rendre inutile toute interven­ des propositions hussites, dans Dcnz.-Bannw., n. 627tion temporelle dc salut par l’Êglisc: Dieu a tout 656. On remarquera cependant qu'en cc qui concerne
déterminé d’avance et il n'y a de vrai membre de la négation du pouvoir d'ordre, Hus est beaucoup
l’Êglisc que le prédestiné. C’est, par anticipation,
plus circonspect que Wiclef ne l'avait été dans sa
l'erreur fondamentale dc Calvin, Tous les autres,
proposition L A la xr session générale du concile dc
fussent-ils évêques et prêtres, ne sont que des membres
Constance, Hus se défendit avec acharnement d'avoir
apparents sans autorité, sans pouvoir. Dans le Tria- enseigné qu'un prêtre coupable de péché mortel ne
logus, iv, 15, il professe qu’il n’y avait que deux
peut baptiser, ni consacrer. Hefele-Lcclercq, p. 314.
Et pourtant celle erreur lui avait été imputée. Voir,
fonctions dans l’Êglisc primitive, la prêtrise et le
diaconat. Tous les autres degrés de la hiérarchie,
insinuant cette erreur, la prop. 8, Dcnz.-Bannw.,
le pape, les patriarches, les évêques, etc., n’ont été n. 634, et la préparant de plus loin, prop. 22 et 26.
introduits que par orgueil, superbia cirsarea. Nous
Pareille protestation devait être faite également, à la
retrouvons ici une idée chère à Marsile de Padouc :
xxi· session, par Jérôme de Prague. Id., p. 396. Cepen­
l’épiscopat est, dans l’Êglisc, d’origine purement dant, parmi les interrogations qu’en exécution de la
humaine; mais, de phis, tout prêtre prascitus, c’estbulle Inter cunctas, 22 février 1418, on dut proposer
aux sectateurs de Wiclef, Hus et Jérôme de Prague,
à-dire connu d’avance par Dieu comme réprouvé, ne
fait plus partie dc l’Eglisc et, par conséquent, ne se lit la question suivante : Utrum credat, quod malus
saurait y exercer aucun pouvoir. Voici deux propo­ sacerdos cum debita materia et forma et cum intentione
sitions relatives au sacrement de l’ordre, qui ont été faciendi quod facit Ecclesia, vere conficiat, vere absolvat,
vere baptizet, vere conferat alia sacramenta? Denz,condamnées au concile de Constance :
Prop. 4 : Γη évêque, un prêtre en état de péché Bannw., n. 672.
4. Les hussites au début du Λ I e siècle. — L'erreur
mortel n*ordonne pas, ne consacre pas, ne confère pas les
sacrements, ne baptise pas. — Prop. 28 ; La confirma­ ne fut pas abattue par la mort dc Jean Hus. A la
tion des jeunes gens, l'ordination des clercs, la consécra­ fin du xv* siècle, sa doctrine était plus vivace que
tion des églises n'ont été réservées au pape et aux jamais en Bohême. Le dominicain Henri Institoris
évêques que par cupidité et vanité. - - Ci. aussi propr. 8
relevait à cette époque chez les picards en Bohême
et 42.
cl en Moravie un certain nombre d'erreurs, parmi
On le voit, sans nier absolument l’institution
lesquelles nous signalons celles qui visent directe­
ment le sacrement de l’ordre : ■ Puisque Jésusdivine du sacerdoce, Wiclef, comme Marsile de
Padouc. niait le pouvoir épiscopal cl. grâce au concept Christ a dit : « Vous êtes tous frères », et · parmi
vous, l'un n'est pas plus grand que l'autre », Matth.,
d'une Église formée des seuls prédestinés, arrivait
à supprimer en fait le pouvoir d’ordre. Ou, s'il main­ xxiii, 8, 11, l’Êglisc romaine, qui tient différents
tenait un sacerdoce, c’était un sacerdoce invisible,
honneurs et dignités, tant dc l’ordre spirituel que
connu de Dieu seul et par Dieu conféré. Cf. Thomas
dc l’ordre temporel, n’est rien devant Dieu, nulla
Netter (Waldensis), Doctrinale antiquitatum fidei...
est apud Drum. > Cf. prop. 28 de Wiclef. — « Γη bon
Paris, 1521, 1. II. c. xxxix. Cc n’était pas d’ailleurs
laïque vaut mieux qu’un mauvais prêtre; par con­
une nouveauté: Jean NX 11 avait, cent cinquante ans
séquent cc laïque peut consacrer, tandis qu’un prêtre
plus tôt, condamné semblable erreur chez les fratien étal de péché mortel ne le peut pas. » Cf. prop. 4
cellcs. Dcnz.-Bannw., n. 486, 488. C’était, en somme,
de Wiclef. — ■ Tout homme peut consacrer, pourvu
une déviation outrée dc l’erreur qui, depuis quatre
qu’il ait eu l’imposition des mains des anciens. »
siècles, se retrouvait constamment à la base des — « Toute personne peut absoudre. » Et cependant,
réordinations.
ils admettaient encore que ■ par l’imposition des
Sur les disciples de Wiclef, voir Lollards, t. ix, mains, les prêtres sont consacrés », corrigeant immé­
col. 913 sq. D’ailleurs, le lollardisme anglais, quelles diatement cette concession faite à la vraie doctrine,
que soient scs affinités de doctrine avec le protestan­ 1 en affirmant qu’ < il vaut mieux se confesser à un
tisme <lcs réformateurs du xw siècle, n’en est qu'un
bon laïque, qu'à un mauvais prêtre ». Hefele-Lcclercq,
lointain précurseur, sans influence réelle : entre les
op. cil., p. 929 ; cf. Raynaldi, Annal, an. 1498,
Lollards et la Réforme, il v a solution de continuité. n. 33 sq.
Voir t. IX, col 92! ‘·2'2
2° Le luthéranisme. — 1. Négations de Luther. —
3. dean Hus. — On a vu, t. vir, col. 338, comment
Si l’on voulait reconstituer la genèse de l’évolution
Jean Ilus s'était engagé à fond dans la crise wiclc- luthérienne au sujet du sacrement de l’ordre, il
fl%te. Sans adopter la spéculation panthéiste de faudrait sans doute prendre comme point dc départ
Wiclef. Hus nt de la doctrine dc la prédestination
la sixième des quatre-vingt-quinze thèses que Luther
affichait dans l’église dc Tous les-Saints, le 31 octo­
le centre de sa propre dogmatique. Comme Wiclef,
il enseigna que la véritable Église est un corps mys­ bre 1517, se faisant fort de les défendre publiquement :
• Le pape ne peut remettre aucune peine autrement
tique qui se compose uniquement des prédestinés.
qu'en déclarant et approuvant ta remise déjà faite
Et, puisqu’il est impossible qu’un prédestiné périsse,
que nulle puissance ne peut le retrancher de l’Eglisc, par Dieu, a moins qu’il ne s’agisse des cas réservés
au pape: si l’on méprise cette réserve, la faute de­
qu’un praescitus n’a aucun pouvoir dans l’Êglisc,
n’en étant pas membre, il s’en suit qu’aucune auto­ meure assurément. > Opera, édit, de Weimar, t. i,
p. 233. L'adversaire de Luther, Tclzel, vit bien le
rité religieuse ne saurait être effectivement reconnue
dans cette Église, puisque, d'une part, sans la pré­ venin dc cette assertion, à laquelle il opposa la thèse

1337

ORDRE. CHEZ LES LUTHÉRIENS

suivante : * Les prêtres chrétiens ont un caractère
opératoire effectif et le pouvoir des clefs, en vertu
duquel ils peuvent remettre les péchés, non pas seule­
ment en constater et en déclarer la rémission, comme
le faisait le prêtre de l'ancienne loi pour les lépreux;
et cela en vertu de leur /onction et par l'effet du sacre­
ment » (prop. 21-22). Hefele-Lcclercq, Histoire des
conciles, t. vin, p. 615; cf. V. Grünc, Tetzel und
Luther Oder Lebensgcsehichte und Kcchtfertigung des
Ablasspredtgers DT Joh. Tetzel, 1833, p. 71-81.
Cette opposition de doctrine, sur un point parti­
culier, devait bientôt s’aggraver et s'étendre à toute
la doctrine du sacrement dc l'ordre. Dans un sermon
de 1519 sur le Nouveau Testament, c’est-à-dire sur
la messe, édit, de Weimar, t. vi, p. 349-378, Luther
lit un pas en avant, enseignant que la messe ou
« cène du Seigneur » doit être ramenée à la physio­
nomie originelle de son institution par Jésus-Christ.
Elle est proprement un Testament déférant aux
chrétiens le plus noble des héritages : le pardon des
péchés et la vie éternelle. Sa préparation prochaine
doit être une foi ferme et sereine. Or, les principales
paroles de la consécration, on les a cachées aux
chrétiens en les prononçant à voix basse; on en
a fait une œuvre pic par laquelle l'homme croit
rendre un culte à Dieu et, abus plus grave encore,
on l’a considérée comme un sacrifice; on en a fait
la plus scandaleuse des superstitions, une opéra­
tion magique. On a vu à l’art. Messe, t. x, col. 10861089, l’évolution de plus en plus radicale de la pensée
de Luther concernant la messe. Mais, ce qui est
remarquable, c’est que, dès 1520 au plus tard, Luther
proclame déjà, au sujet du sacrifice eucharistique.
<pie · la foi a fait prêtres tous les chrétiens ». Il n’y
a plus qu’un pas à faire pour nier le sacrement dc
l’ordre.
Ce pas sera fait dans le Manifeste à la noblesse de
la nation allemande, où Luther réitère plus expressé­
ment <pic < par le baptême, nous recevons tous le
sacerdoce ». Édit, dc Weimar, t. vr, p. 407. Mais c’est
surtout dans le fameux pamphlet. De la captivité
de Babylone, que Luther s’attaque aux sacrements.
Pour lui, désormais, seul le baptême nous fait acqué­
rir la liberté royale des enfants de Dieu. L’invention
de tant d’autres moyens d’effacer les péchés a gran­
dement affaibli, pour les adultes, la vertu libératrice
du baptême. Contre clic conspirent la masse infinie
des vœux, règles monastiques, pèlerinages, indul­
gences, satisfactions et bonnes œuvres. La pénitence
n’est qu’impropremcnl un sacrement, puisqu’elle
n’exige aucun signe extérieur; mais elle a été hon­
teusement défigurée puisqu'il n'y est jamais question
de la confiance en la miséricorde de Dieu cl dc la foi.
La confirmation et l’ordre n’ont aucun fondement
dans Γ Écriture. Il n’est question de l’ordre que chez le
fanatique Denys l'Arcopagite. On s’en est servi pour
séparer le ciel de la terre et changer les pasteurs en
loups et faire des tyrans de ceux qui devaient n’êlre
que des serviteurs. Opera, édit, dc Weimar, t. vr. p. 572.
Un passage caractéristique de la Captivité nous
livre toute la substance de la doctrine luthérienne :
« Cc sacrement, écrit Luther. l’Êglisc du Christ
l’ignore; il a été inventé par l’Êglisc du pape. Nonseulement aucune promesse de la grâce ne lui est atta­
chée; mais dans tout le Nouveau Testament il n’est
même pas question de lui. Il est ridicule d'a filmier I
qu’existe un sacrement, là où l'institution divine I
ne peut en aucune façon être démontrée. Et pour­
tant, ajoute Luther, Je ne pense pas devoir condam­
ner un rite (l’ordination) séculaire; il faut simple- .
ment dans les choses sacrées ne pas transporter les |
inventions humaines et ne pas assigner une origine
divine à cc que Dieu n'a pas Institué : évitons-nous

1338

de paraître ridicules à nos adversaires. » Opera,
édition de Weimar, t. vr. p. 560. Le fondement dc
ccttc doctrine est le sacerdoce universel, tel que
Pierre l’a promulgué, 1 Pet., n, 9. Il n'y a donc au­
cune institution d’un sacerdoce sacramentel, distinct
dc cc sacerdoce spirituel. L’ordination est une simple
cérémonie ecclésiastique, analogue à la bénédiction
I des vases sacrés. Tous les baptisés sont prêtres :
les prêtres < ordonnés » n'exercent qu'un ministère
(un service) que leur a confié le consentement du
peuple chrétien. Ils n’ont donc d’autre autorité que
celle que leur a confiée l'ensemble des fidèles. L'ordro
se réduit ainsi a n'être qu'r/n ritus quidam eligendi
concionatores m Ecclesia. Qu'une vocation soit néces­
saire pour cc service de la parole. Luther l'admet
volontiers; mais il rejette la doctrine du caractère
indélébile. Pour cc qui est du diaconat, Luther renI voie aux Actes des Apôtres, vr, où il apparaît clai­
rement que le diacre n’a pas pour ofllcc dc lire l'épltro
ou l'évangile, mais dc distribuer les dons dc l’Égliso
aux pauvres: cf. J. Koestlin, Luthers Théologie,
Stuttgard, 1883, t. r, p. 358. A quoi, en effet. servirait
un sacerdoce sacramentel, conférant des pouvoirs
spéciaux dc sanctification et dc gouvernement, dans
une société, de sa nature spirituelle et invisible? Bien
d’étonnant que la Faculté de Paris, sollicitée par le
duc Georges et le prince héritier de Saxe de donner
son avis, ait rendu, dans la Determinatio super doc­
trina Lutheri hactenus révisa, 15 avril 1521, portant
censure dc 105 propositions luthériennes, le jugement
suivant sur quatre propositions contraires à la doc­
I trine catholique du sacrement dc l'ordre :
Prop. 2 : < L’Église dc Jésus-Christ ignore le sacre­
ment dc l'ordre. » — Hérétique; c’est l’erreur des
pauvres de Lyon, des albigeois et des iricle/istes.
Prop, 3 : · Tous les chrétiens ont le même pouvoir
sur la parole (in verbo) et l'administration de tous
les sacrements (quocumque sacramento), »
Prop. I : < Les clefs dc l’Êglisc sont communes à
tous. »
Prop. 5 : · Tous les chrétiens sont prêtres. »
Ces trois propositions sont destructives de l’ordre
hiérarchique, hérétiques, renouvelées des hérétiques
susdits et des pépuziens. Aucune dc ces propositions
directement opposées à la doctrine de l'ordre n’a
été retenue dans les quarantc-ct-une propositions
condamnées solennellement par Léon N dans la
bulle Exsurge. On rapprochera cependant les pro­
positions ayant trait à l'inutilité du sacrement de
pénitence dans la rémission des péchés, 9-12, et
surtout le treizième : in sacramento panitentLv ac
remissione culpir non plus facit papa aut episcopus,
quam infimus sacerdos ; imo ubi non est sacerdos,
uque tantum qi iijui.t Christianus, etiamsi mulier
aut puer esset. Denz.-Bannu., n. 753.
Du même fondement scripturaire. I Pet., ιι, 9,
Luther part, dans son écrit An den Bock zu Leipzig,
pour attaquer non seulement le sacerdoce, mais
l'épiscopat. Emser avait objecté que saint Pierre ne
parle pas du sacerdoce sacramentel, mais du sacer­
doce intérieur et spirituel; et qu’il n'a jamais voulu
dire que tous les chrétiens sont prêtres comme les
ministres sacrés qui ont reçu l'ordination de la main
de l'évêque. Dans cette réponse, Luther ne voit
qu'aveuglement volontaire contre le sens évident de
l’Êcrlture et de scs propres paroles. Sans doute,
Pierre ne parle pas dans son épltre du sacerdoce
fictif qu’est la < prêtrallle » ecclésiastique (kirchtiche
llricsterei). Le sacerdoce dont parle l’Écriture y
est appelé servitus, dispensatio, episcopatus, presbyte­
rium, jamais sacerdotium. Le terme presbyter signifie
« ancien »; et autrefois, l’autorité ecclésiastique
était confiée aux plus anciens, de même qu’en une

1339

ORDRE. CHEZ LES LUTHERIENS

1340

cite, le titre de « sénateurs > est décerné aux plus
l’Évanglle, même avant d’avoir reçu l'imposition des
Agés. L’évêquc est un simple surveillant {Wachter mains. II pourrait déjà enseigner et administrer les
au/ der Worle), et ainsi, tout curé ou supérieur ecclé­ sacrements. L'imposition des mains, en effet, n'ajoute
siastique doit être dit · surveillant », parce qu'il est aucun pouvoir: elle constitue une simple déclaration,
un gardien qui veille à ce que. dans son peuple,
une approbation de la vocation, ou mieux une cons­
l’Évanglle et la foi du Christ soient constamment
tatation. Il est interdit d’aller demander l'imposi­
édifiés. Et. pour prouver qu’il n'y a pas de réelle tion des mains aux évêques catholiques, qui décla­
diftérence entre l'évêque et le simple prêtre, Luther rent désapprouver la doctrine des Églises réformées.
fait appel à l'autorité de saint Jérôme. Ceux qu’on
Être ordonné par eux, c’est se charger de liens
appelle actuellement éptyues, Dieu ne les connaît pas.
impies. El, tout en rejetant leur ordination, l’Église
L'institution de l’autorité ecclésiastique devrait sc
universelle ne périra pas; l’Église demeure avec nous.
faire comme dans les temps primitifs. Tous les fidèles
Là où résonne la voix de ('Évangile, là sc trouve
étant de la même façon prêtres spirituels, l’assemblée
le vrai ministère; là demeure le droit d’élection el
devrait choisir dans son sein le plus savant, le plus d'approbation. L’Église doit être perpétuelle, certes;
pieux, pour en faire son serviteur, son ministre, son
mais elle ne dépend pas des titres épiscopaux. Là
curateur, son gardien pour tout ce qui touche la pré­ où résonne la voix de l’Évanglle, là est la vraie
dication de l'évangile et l'administration des sacre- ,
lise.
ments. Mais l’institution présente des évêques dérive
Cette cérémonie de l’ordination, telle qu’elle sc
d’ordonnances purement humaines.
fit aux ministres ordonnés à Wittenberg, Mélanchtlion
On peut concéder au sacerdoce ainsi dérivé de nous en a conservé le rite dans la lettre n. (409.
l’institution ecclésiastique, qu’il soit appelé lui- Cette cérémonie se composait de huit actes : 1° examen
même ecclésiastique, sans lui attribuer toutefois le
de probation des candidats, pour constater s'ils sont
moindre fondement dans l’Écriture. Il est regret­ vraiment aptes à défendre la vraie doctrine contre
table cependant qu'en vertu de l'autorité damnée
les portes de l'enfer; 2° à genoux devant l’autel,
du pape, le nom si suave de prêtre ait été enlevé celui qui fait l’ordination et ses ministres chantent
a la communauté pour être attribué au petit nombre.
Veni Creator, tandis que les ordinands sont rangés
Pour justifier cet état de choses, Emser fait appel dans le chœur; 3° l’officiant monte à l'autel et se
à la coutume. De fait, c'est une ancienne, très ancienne retournant vers les ordinands, récite sur eux I Tlm.,
coutume qui n fait transférer sans aucune raison au
in, et Eph., i, 15 sq.; (° allocution pour leur deman­
Nouveau Testament ce qui ne convenait qu’à l'An- der s’ils veulent se consacrer au service divin; 5° im­
cien. Mais ce que la coutume a fait, la coutume peut
position des mains, avec récitation du Pater et d’une
aussi l’abroger, et le sacerdoce · ecclésiastique · autre prière; 6° allocution sur I Pet., v; 7° bénédiction
ne saurait être considéré comme une institution avec le signe de la croix sur leur tète» accompagné
divine : · L'institution divine ne dépend pas d’une d’une formule; 8° chant du Pater et communion.
Dans les I.oci communes, Mélanchthon veut situer
coutume branlante et ne peut être changée par les
hommes. » Luther veut aussi concéder que la coutume
l'opposition de la conception luthérienne et du
humaine permette d’appeler « prêtres
la masse ( dogme catholique. En parlant du nombre des sacre­
des · tondus » (tonsurés) et des « barbouillés · (oints). ments, il déclare accepter volontiers qu’on place
Mais il faut s’opposer à la prétention des adversaires ' l’ordre parmi les sacrements, à condition toutefois
qui veulent trouver, pour leur coutume, un appui de l’entendre comme un simple ministère de la prédans ('Évangile; cf. J. Kœstlln, op. c//.,’p. 376-378. I dication de ('Évangile et de l’administration des
On ne s’étonnera pas des injures adressées par sacrements. En ce sens, c’est un sacrement fort
Luther aux évêques : l'archevêque de Grenade y utile. Édit. citée, t. xxi, p. 170. Mais les catholiques
fit de nombreuses allusions, avec citations à l'appui, ne l’entendent pas ainsi. Omettant de faire mention
dans les discussions préliminaires â la session xxiir’ i du ministère évangélique, ils pensent que l’ordre est
du concile de Trente; cf. Concilium Tridenlinum,
avant tout le pouvoir de sacrifier pour les vivants
éd Elises, t. ix, Fribourg-cn-B., 1921. p. 50-51.
et pour les morts; ils ajoutent qu’aucune rémission
On retrouvera les négations de Luther chez Tho­ des péchés ne saurait exister si. même en dehors du
mas Illyricus, dans la Confession d'Anvers, c. xi, et
sacrifice de Jésus-Christ, il n’existait pas dans l’Église
plus tard, chez Chemnitz, Examen concilii Tridentini,
un autre sacrifice.
Francfort, 1578, part. Il, p. 1162 sq.
Plus loin, /)e potestate ecclesiastica seu de clavibus,
2. Mélanchthon. — La doctrine luthérienne sc
Mélanchthon déclare que dans l’Église, il faut dis­
retrouve chez Mélanchthon, avec les termes injurieux tinguer officia et potestates. En tant qu’ils remplissent
en moins.
leurs offices. les ministres ont droit à notre obéis­
Parmi les lettres où Mélanchtlion rejette le sacre­ sance, surtout lorsqu’ils enseignent la parole de
ment de l’ordre, tel qu’il est conféré par, les évêques I Dieu. Et il fait ici appel à Luc., x, 16; xxm, 3;
catholiques, il faut citer, dans l’édition de Halle,
I Pet., π, 13, 18; ibid., p 502. Il revient ensuite sur
1836 (Corpus reformatorum), la lettre n. 1182, t. ni, les idées que nous connaissons déjà : vocation, élec­
p. 182; n. 4109, t. vu, p. 219. et surtout la lettre
tion, ordination, exemples de la primitive Église;
n. 2786, t. v, p. 210. D’après Mélanchthon, pour droit de la vraie Église
laquelle existe là où sc
être constitué ministre, il faut la vocation et l’élec­ fait la prédication de la parole de Dieu - de sc
tion. C’était l’ancienne discipline de l’Église, ou l’on | choisir des ministres. Ibid., p. 503-505.
■
voit les évêques nommés par le peuple, discipline
3. Confession d'Augsbourg. - - La confession
dont il reste encore un vestige dans les nominations d’Augsbourg n’a qu'un petit article, d’un laconisme
épiscopales faites par les collèges ecclésiastiques. évidemment voulu, au sujet de Vordre ecclésiastique :
Après cette vocation ou élection, avait autrefois lieu
art. Il: « Personne ne doit publiquement enseigner
la comprobatio, c’est-à-dire la consécration de l’élec­ dans Γ Église, ni administrer les sacrements, s'il n'est
tion, faite par deux ou trois évêques voisins, qui appelé officiellement (rite vocatus). » On y retrouve
néanmoins les traits essentiels de la pensée luthé­
venaient Imposer les mains à l’élu. * Nous avons,
rienne, avec la forme de .Mélanchthon. Elle s’étend
ajoute Mélanchthon. gardé cette coutume et je me
complais en ce rite. Mais il considère que celui qui davantage sur le pouvoir épiscopal, art. 28. Le pou­
voir épiscopal est ici Identifié avec le pouvoir des
est appelé ou élu par ceux en qui sc trouve le droit
de vocation, est véritablement déjà ministre de I clefs, qui consiste, selon le précepte du Seigneur,

1341

ORDRE. CHEZ LES LUTHÉRIENS

à remettre el à retenir les péchés et â administrer
les sacrements. Mai· ce pouvoir, déclare la Confession,
s’exerce seulement docendo seu pnrdicando verbum
et porrigendo sacramenta,.. Par là. il faut séparer
résolument le pouvoir ecclésiastique du pouvoir
civil. Les évêques doivent, comme tels, demeurer
sur le terrain religieux. D’après l’Évanglle, ils n’ont,
de droit divin, que le pouvoir de remettre les péchés,
de prêcher la vraie doctrine, d'éliminer les doctrines
fausses, et. sans employer la force humaine, de reje­
ter les impies de la communauté ecclésiastique. Sur ces
points, on leur doit, de droit divin, l’obéissance. Les
évêques n’ont le droit d’instituer des cérémonies, des
lois, des ordres divers de ministres, que dans la mesure
où cela est permis par l’Évanglle. Et partant de ce
principe, la Confession examine un certain nombre
de cas concrets.
L Défense de ta Confession. — Mélanchthon s’expli­
que plus complètement dans la Défense, a. 13, 1 I et
28. — A l'art. 13, il répèle ce que nous avons déjà
lu dans les Loci communes, en y ajoutant quelques
traits nouveaux. Nos adversaires, déclare-t-il, enten­
dent le sacerdoce, non du ministère de la parole et
des sacrements, mais du pouvoir d’oITrir le sacrifice,
comme s’il fallait, dans le Nouveau Testament, réta­
blir le sacerdoce lévitique chargé de sacrifier pour
obtenir la rémission des péchés. Nous, au contraire,
nous enseignons que le sacrifice du Christ mourant sur
la croix a été suffisant pour la rémission des péchés
du monde entier, et qu’il n’est plus besoin d’autre
sacrifice pour la rémission des péchés. Les hommes
sont justifiés uniquement par le sacrifice du Christ,
si toutefois ils se croient rachetés parlai. Les prêtres
sont donc prêtres, non pas pour sacrifier, mais pour
prêcher la parole de Dieu et administrer les sacre­
ments. Ce sacerdoce ne ressemble pas au sacerdoce
lévitique. En l’entendant uniquement du ministère de
la parole, on peut l’appeler sacrement. Car ce minis­
tère de la parole procède du commandement divin,
Horn., i. 16; Is., ι.ν. 11. En ce sens, on peut aussi
appeler sacrement l’imposition des mains.
L’art. Il envisage directement l’ordre ecclésiastique.
On doit conserver l’ordonnance ecclésiastique et les
différents degrés de l’ordre, bien que ce soient là des
institutions purement humaines. Ce sont là des cou­
tumes vénérables, qu’il importe de conserver pour le
bien public et la discipline ecclésiastique. Les évêques
catholiques veulent contraindre les ministres ré­
formés à rejeter ce qu’ils croient être la vérité : de là
ces antagonismes qui nous obligent à abandonner des
coutumes que nous voudrions conserver. Notre
volonté de sauvegarder la vérité sera notre excuse
devant la postéririh . etc.
Mélanchton n’attaque pas directement, ainsi que
Luther, l’épiscopat comme tel; néanmoins sa doc­
trine aboutit logiquement à la destruction de toute
autorité dans l’Église. Le sacerdoce », pour lui comme
pour Luther, prend sa source, non dans le rite sacra­
mentel conféré par l’évêque, mais dans la délégation
populaire. On trouve aussi chez lui l’affirmation
d’une Église purement spirituelle, qui n’est pas,
comme d’autres organisations, une société de biens
externes et de rites, mais societas fidei rt Spiritus
sancti in cordibus, quiv (amen habet externas notas,
ut agnosci possit, videlicet puram euangelii doctrinam
et administralionem sacramentorum consentaneam
euangelio Christi, \rt. 7 el 8; cf. J. T Müller, Diespm
botischen HOcher der evangelisch-luthcrischen Kirche, I
Gütersloh, i
p 203. 205, 152.
C’est dans Part. 28, que Mélanchthon envisage |
plus directement la puissance épiscopale, pour en
parler cependant avec un certain ménagement.
Nos adversaires, dit-il. insistent sur le pouvoir de gou- I

1342

vernement et de coercition que possèdent les évêques
pour diriger leurs sujets vers la béatitude éternelle.
El au pouvoir de gouvernement ressortit le pouvoir
de juger, de définir, de discerner, de régler tout ce
qui est utile ou nécessaire a l’obtention de cette fin.
A cela il oppose que l’évêque n’a pas le droit de faire
quelque chose (pii aille contre l’Évanglle et qui charge
les consciences de péchés inconnus à l’Évanglle.
(Le nonobstant. Mélanchthon accepte le double
pouvoir d’ordre cl de juridiction. « L’évêquc, dit-il,
a le pouvoir d’ordre, c’est-à-dire le ministère de la
parole et des sacrements; il a le pouvoir de juridiction,
c’est-à-dire l’autorité pour excommunier les crimi­
nels publics et les réconcilier ensuite s’ils sc conver­
tissent et demandent l’absolution. Mais il n’a pas
un pouvoir tyrannique...
On le voit, l’auteur,
tout en maintenant le fond de l’erreur luthérienne
parle avec une prudence consommée. Sa pensée est
résumée à la fin de la défense : .Von enim cnnstituit
regnum episcopi extra euangelium. ,\'cc de bent episcopi
traditiones contra euangelium condere, aut traditiones
suas contra euangelium interpretari. Op. cit.. p. 288-289.
5. Articles de Smalkaldc. — On sait que le pape
Paul III, sur les instances de Charles-Quint, avait,
en 1535, envoyé son nonce Vcrgerio pour traiter
avec les réformés de la question du concile. Vcrgerio
avait même eu une entrevue avec Luther. La négo­
ciation semblait avoir abouti el le concile fut convo­
qué à Mantouc à la date du 23 mai 1537 Pour arrêter
leur ligne de conduite en celle conjoncture, les chefs
du protestantisme sc réunirent en février a Smalkaldc.
Luther y proposa une nouvelle confession, les vingtsept articles de Smalkaldc.
Dans ces articles, il est question, à trois reprises,
de l’ordre. — Part. Ill, a. 10, De initiatione, ordine et
vocatione : si les évêques remplissaient leurs fonctions
conformément aux enseignements de l’Évanglle,
les ministres réformés pourraient aller leur demander
l'imposition des mains. Mais, puisque les évêques ne
veulent pas abandonner toutes les comédies, sin­
geries et pompes empruntées au paganisme, qu’ils ne
veulent pas être de vrais évêques, mais entendent
agir en politiciens, qui ni ne prêchent, ni ne baptisent,
ni n’administrent la Cène, ni ne remplissent aucune
fonction ecclésiastique. se contentant de persécuter
et de condamner ceux qui se sentent appelés à remplir
ces fonctions, force est bien à ceux-ci d’en revenir à la
pratique de l’Église primitive, et notamment à la
pratique de l’Église d’Alexandrie, telle que saint
Jérôme la rapporte, où. sans évêques, sans prêtres ni
ministres, la communauté se gouvernait elle-même.
Aussi, nous ordonnons nous-mêmes ceux qui sont
appelés au ministère. Millier, op. cil., p. 323.
Tract, de potestate cl primatu papte. — Le pouvoir
des clefs, promis cf conféré à Pierre (Malth., χνι.
1S sq.; .loa., xxi. 15), en réalité n’appartient pas
à une personne déterminée, mais a toute l’Église.
(L’est pourquoi appartient à l’Église le droit d’appe­
ler scs ministres. Super hanc petram iidificabo. sc
rapporte au ministère et non à la personne de Pierre.
Or. ce ministère dans le Nouveau Testament n’est
pas. comme autrefois le ministère lévitique, attaché
à «les lieux el à des personnes déterminées: mais
il est disperse dans tout l’univers, et il est là où Dieu
répand ses dons cl suscite ses apôtres, scs prophètes,
ses pasteurs, scs docteurs. Ce ministère a de la valeur,
non en raison de l’autorité d’une personne, mais en
raison de la prédication de la parole de Dieu. Müller,
op. cil., j). 333. De ces principes, les théologiens pro­
testants tirent les conclusions les plus subversives de
l’autorité pontificale.
(Les conclusions s'appliquent aussi au pouvoir et
la juridiction des évêques, dont les théologiens pro-

1343

ORDRE. CHEZ LES RÉFORMÉS

1344

testants parlent à la fin du traité De potestate et pri­ introduire les vrais prestres et ministres de l’Églisc en
leur estât, je ne répugne point qu’on la reçoive
matu pap.r, op.cil., p. 310 sq., et dans le même sens
que Mélanchthon. Rappelant le texte de la Confession pour sacrement. Car c'est une cérémonie prlnse dc
l'Esc ri turc.,., et puis laquelle n'est point vaine,
d’Augsbourg, voir col. 1340, ils déclarent que, du
consentement dc tous, meme de leurs adversaires catho­ comme dit saint Paul, mais est un signe de la grâce
liques (l’autorité de saint Jérôme est mise Ici en avant), spirituelle de Dieu (I Tim., iv, 1 t). » Les vrais prêtres
le pouvoir et la juridiction attribués aux évêques sont
< sont ordonnés par la bouche de Jésus-Christ pour
dc droit divin, communs à tous ceux qui président I estre dispensateurs de ('Évangile et des Sacrements.»
aux Églises, évêques ou prêtres. C'est l'autorité Matth., xxvin, 19; Marc., xvr, 15; Joa./xxi, 15.
humaine qui, d'après l'enseignement même dc Jérôme, ■ Il leur est fait promesse de recevoir les grâces du
a introduit dans l’Églisc les différences dc degrés Saint-Esprit non pas pour faire expiation des péchez,
entre les évêques et les simples prêtres. Leur pouvoir mais pour gouverner deucinent l’Eglisc. ■ Act., i, 3.
Op. cil., p. 1111. Dans le texte de 1511 sc trouve
est le même. Une seule chose a établi entre eux une
différence, Vordinalion, parce qu'on a réservé à ! intercalé Ici un long morceau qui fut plus tard inséré
l'évêque l’ordination des ministres dans les diverses en différents endroits du c. vm de la rédaction dc
1513, ou des c. in, iv, v, du 1. IV de la rédaction de
Églises. Mais, puisque de droit divin il n'y a pas de
différence entre évêque et simple prêtre, il s’ensuit que
1559. Calvin y examine cc (pie doit être la prêtrise, telle
de droit divin est toujours valable, l'ordination faite que l'a voulue Jésus-Christ : « Devant qu’il y eust
par un pasteur dans son église. Quum jure divino non
aucune forme d'Églisc dressée. (Jésus) donna man­
dement à ses aposlres de prescher l’évangile à toute
sint diveni gradus episcopi et pastoris, manifestum
est ordinationem a pastore in sua ecclesia factam jure créature et de baptiser en la rémission des péchés
divino ratam esse. Les évêques devenant effective­ tous les croyants. Or, auparavant, i) leur avait
demandé de distribuer à son exemple le sainct sacre­
ment des ennemis de l’Églisc, l’Églisc reprend son
ment de son corps et son sang. Par tout il n’y a
droit d’ordonner elle-même scs ministres. Partout,
en effet, où est l'Pglise, là se trouve également le droit de aucune mention de sacrifier. Voilà une ordonnance
saincle, inviolable et perpétuelle, donnée à tous ceux
prêcher l'évangile : aussi cst-ll nécessaire que chaque
église conserve son droit d’appeler, dc choisir et qui succèdent au lieu des Aposlres, par laquelle Hz
d’ordonner scs ministres. Ce droit a été donné par reçoivent mandement de prescher ('Évangile et
Dieu à l’Églisc et aucune puissance humaine ne peut d’administrer les sacrements. Ceux donc qui ne se
le lui ôter. C’est le sens d'Eph., iv, 8. Où sc trouve la emploient pas à la prédication de Γ Évangile cl à
vraie Église, là existe le droit dc choisir et d’ordonner l’administration des sacrements, sc vantent faulscincnt d’avoir un ministère commun avec les Apostrcs. »
des ministres : c’est ainsi qu’en cas de nécessité un
ld.. p. 1112.
simple laïque devient prêtre et pasteur des autres.
C’est par la vocation que les ministres sont destinés
En cc sens doivent être entendus Matth., xvnt, 20,
a celte prédication de l'Évangilc et administration
cl 1 Pet. ir, 9. Suivent d’autres considérations sur la
des sacrements. Mais par qui parviendra la vocation
juridiction épiscopale, dont l’origine est toute humaine
et qui ne peut s’exercer qu’en des cas déterminés. I lors à ceux que Dieu destine à son ministère? On ne peut
tirer ici aucun enseignement certain de l’institution
ces divers cas, il est loisible aux fidèles dc ne point
des apôtres... · et il ne nous appert pas du tout quel
obéir.
3e Les réformés. — 1. Calvin. — C'est au L IV de ordre y ont tenu les Aposlres mesmes en instituant
les autres. » Faut-il admettre que seuls les évêques
son Institution chrétienne que Calvin rejette, avec une
ironie mordante, le dogme catholique sur le sacre­ aient le droit d’ordonner? Mais l’ordination qu’ils
prétendent conférer est < pour sacrifier et immoler
ment de l’ordre.
• Le sacrement de l’ordre, écrit-il, est mis en leur Jésus-Christ, ce qui n’est pas consacrer à Dieu, mais
rolle au quatrième lieu, mais il est si fertile qu’il en­ le destiner au diable... La vraye et seule ordination
est dc appeler au gouvernement de ('Eglise celuy
fante dc soy sept petits sacramentaux. »C. xix, n. 22.
duquel la vie et la doctrine aura esté bien esprouvée,
Œuvres, Édition de Brunswig, 1895, t. iv, p. 1102,
L'attaque de Calvin est violente et veut être spirituelle. , et colloquer iceluy au diet office. » C’est dans cc sens
On doit rejeter les sept ordres dont le nombre lui-même , qu’il faut interpréter les textes dc saint Paul relatifs
est controuvé, ne reposant que sur le parallélisme i â l’ordination.
Et ici. Calvin reprend les idées mêmes de Luther
des sept dons du Saint-Esprit. L'antiquité chrétienne '
elle-même n’admet pas ce nombre de sept : les doc­ et dc Mélanchthon sur l’élection des évêques par le
teurs sont en grande divergence d'opinion sur les | peuple : le peuple doit choisir ses représentants. —
ordres eux-mêmes et sur leur nombre. Calvin ironise
Quant aux cérémonies de l'ordination, il faut rejeter
à propos de l’opinion du Maître des Sentences sur tout cc qui ne correspond pas à la chose, c'est-à-dire
l'exercice des divers ordres par Jésus-Christ lui-même. au ministère, par exemple, les paroles : Recevez le
Saint-Esprit, paroles que le Christ a pu dire, mais
(Voir ci-dessus, col. 1301 sq.) Il tourne pareillement
en dérision la tonsure et les significations mystiques qu’on n’est pas autorisé à répéter après lui; par
qu’on lui attribue, n. 21-27. Π rejette avec indi­ ! exemple Ponction; cf. n. 29-31. Calvin toutefois
gnation que les « ordres moindres » soient des sacre­ admet, comme Mélanchthon. les diacres, à condition
ments, n. 27. Jésus-Christ seul est prêtre : « Tous ceux
de les prendre tels que l’Église primitive les a institués,
font injure à Christ, qui se disent prestres pour offrir n. 32. Quant aux sous-diacrcs, leur office n’a aucun
sacrifice (Je réconciliation. C'est luy qui a esté ordonné sens et il ne faut même pas en parler, n. 33.
Sur l’imposition des mains chez Calvin, on consul­
du Père et consacré avec jurement pour estre prostré
tera également son commentaire sur I 'l’im., édit.
selon l’ordre de Melchisédech... Nous sommes bien
tous prestres en Lui, mais c’est seulement pour offrir I citée, t. Lit, p. 319.
2. Théodore de lièze. — Les idées de Calvin sc
louanges et actions de grâces ù Dieu, et principalement
dc nous offrir nous mesmes et en somme tout ce qui retrouvent chez son disciple et successeur Théodore
est nostre. » Édit, citée, p. 1110. Leur prêtrise (des de Bèze. Ces idées ont été en quelque sorte codifiées
par le synode dc Tarczal, en Hongrie, qui, en 1563,
catholiques) est donc · un sacrilège damnable ».
C'est une impudence dc l’orner du titre dc sacre­ émit une profession de foi conforme à l’enseignement
de Théodore de Bèze. En voici la substance, en ce
ment·
« Quant à l’imposition des mains qui sc fait pour qui concerne le sacrement de l’ordre.

1345

OKI>K E. CHEZ LES B EIOR MES

Dans )a primitive Église, apôtres, évangélistes,
prophètes, pasteurs, docteurs, qu'on appelait parfois
évêques, d’autres fois diacres, d’autres fois prêtres,
appartenaient au ministère de l’Evangile. Les apôtres,
les prophètes, les évangélistes n’exercèrent qu’un
ministère passager, n. 13. — Les pasteurs sont dits
posséder le pouvoir des clefs, parce que, par la prédi­
cation et l’administration des sacrements, ils nous
ouvrent les portes du royaume des deux, n. 15. —
Pasteurs et docteurs ne sont, dans la prédication, que
les canaux dont Dieu sc sert pour accomplir son
œuvre, η. K». — Les vrais prêtres (ministres) sont
ceux qui sont appelés par Dieu et sont choisis offi­
ciellement (rite) par l’Églisc. Ceux qui sont notoire­
ment indignes ne pi uvent être considérés comme dc
vrais ministres, n. 17. — Les n°· suivants, 18-24,
traitent des ordres, tels que l’histoire de l’Églisc
nous les fait connaître, depuis les ordres mineurs
jusqu’au sacerdoce. Mais l’oillcc du prêtre est de
prêcher l’Évangilc et d’administrer les sacrements;
il n’est pas question dc sacrifice. Enfin, Je n. 25
traite de la confirmation des élus aux ministères
ecclésiastiques. En vue dc cette consécration, il y avait
autrefois l’imposition des mains, avec des prières,
ces prières étant ajoutées, ne inane symbolum vide­
retur. Peu à peu, on ajouta des rites empruntés soit
à la synagogue, soit aux cérémonies païennes, insigni
profecto Satatur fraude. Ces cérémonies surajoutées
doivent être rejetées. Voir E. F. Karl Muller, Die Bekenntnisschri/ten der reformlcrten Kirchc..., Leipzig,
1903, p. 433 sq. 'ions ces n°‘ sont empruntés à Bèze.
Des déclarations de ce synode, il faut rapprocher la
Confession des frères dc Bohème, 1609, qui contient,
c. IX, des affirmations analogues. Elle reconnaît, n. 1,
que les ministres de l’Églisc sont les principaux mem­
bres et les vicaires du Christ. Elle déclare, n. 2, que
les ministres de l’Églisc doivent accéder légitimement
aux offices publics. Cette accession légitime sc fait
par la vocation dc l’ordination, conformément à
l’exemple du Christ cl des apôtres. Cette ordination
est faite avec la prière per manuum impositionem. Le
pouvoir de prêcher l’évangile et d’administrer les
sacrements doit être conféré de cette manière par
les évêques et les prêtres. L'office du ministre, η. 4,
est de prêcher la parole de Dieu et d’administrer
les sacrements : il n’est pas question dc sacrifice.
E. F. Karl Müller, op. cit., p. 474 sq.
3. /.ivingle. - Dans les thèses présentées par Zwin­
gle au colloque de Bâle (29 janvier 1523), les tendances
radicales du réformateur suisse s’affirment à l’égard
du sacerdoce dans la thèse xxvn principalement,
laquelle soutient que · tous les chrétiens sont frères
dans le Christ, et que parmi eux aucune paternité
spirituelle ne doit exister sur terre. Par là sont suppri­
més les ordres, les sectes, les castes. » Noir aussi,
xxxiv, xxxv, xxxvii : le prétendu pouvoir spirituel
n’a aucun fondement dans l’enseignement du Christ.
Le pouvoir temporel est fondé sur l’enseignement du
Christ. Tous les chrétiens doivent être soumis au
pouvoir temporel; cf. E. 1·'. Karl Muller, Die Bckenntnisschrlften der re/ormierten Kirchc, p. 4 sq. A quoi se
réduit donc pour Zwingle l’imposition des mains?
Il nous le dit dans son commentaire De ocra et falsa
religione : Ordo sacer, quem perhibent animiv charac­
terem quemdam, relut ungue, infligere, humanum fig­
mentum esi. Quod autem de impositione manuum ex
Actis et / 1 im., n , //, adducunt, frivolum est. Exterior
ha cconsignatio fuit qua eos notabant in quos linguarum
donum erat venturum, aut quos ad verbi ministerium
erant emissuri. Quid hoc ad characteris figmentum
facit? Functio est, non dignitas episcopatus, hoc est
verbi ministerium. Qui ergo administrat verbum, epis­
copus est; qui minus, tam non est episcopus, quam non
PICT. DE THÉOL. CAT1I0L.

1346

est consul vel magistratus qui non fungitur. Dans Opera,
Zurich, 1832, t. m, p. 274. Donc, pas dc sacerdoce,
pas d'épi scopat, pas de sacrement; une simple consi­
gnation par un rite tout extérieur et tout humain.
D’ailleurs Zwingle nie le pouvoir des clefs, même en
tant que prédication de la parole de Dieu. C’est
simplement l’Évangilc qui ouvre aux hommes la
porte du ciel, ld., p. 215.
4° Conclusion : accord fondamental des différentes
confessions. — Bien qu'il y ait entre protestants dc
differentes confessions des différences assez accusées
au sujet de l’ordre, — au point qu’on a pu écrire
« qu’ils ne savent pas ce qu’ils veulent ·, BealEncyklopadie ffir protest. Théologie., 2· édit., t. xi,
1883. p. 76 — il n’en est pas moins vrai qu’entre
luthériens, calvinistes et zwinglicns, un accord fonda­
mental subsiste pour nier l'existence dc l’ordre comme
sacrement, pour nier la collation d’un pouvoir spiri­
tuel dans le sacrement de l’ordre, la supériorité dc
l’épiscopat sur le simple sacerdoce et le pouvoir «les
évêques dc conférer par l’ordination un véritable
pouvoir avec la grâce pour en exercer les fonctions.
Tous sont unanimes a conserver l’imposition des mains
comme une coutume humaine, légitimement intro­
duite, pour assurer dans l’Églisc le bon fonctionne­
ment de la prédication et dc l’administration des
sacrements. Et, d'après eux. 1 imposition des mains
redevient, ce qu’elle était dans la primitive Église,
« une simple consécration ou mise à part pour le
service de Dieu, un rite Initiateur précédé du jeûne
(Act., χιπ, 3) et accompagné dc ferventes prières,
pour appeler, sur ceux qui en étaient l’objet, des grâces
précieuses du Saint-Esprit, la reconnaissance publique
et le sceau dc la double vocation du chef de l’Eglisc
et dc ses rachetés. » Gucrs, L*imposition de mains,
Genève, 1864, p. 8. · Dans son Appel à la noblesse
allemande, et dans sa Captivité de Babylone, Luther sc
prononce d’abord avec force contre toute idée d'or­
dination, à cause des abus qu’avait entraînés cet acte
prétendu sacramentel dans l’Églisc, mais il se con­
vainquit bientôt du danger que ces théories extrêmes
faisaient courir à la Réforme, cl il s'efforça de réor­
ganiser le ministère d’après les principes dc l’Églisc
primitive. Les États évangéliques répondirent dans
la Confession d’Augsbourg à l'accusation qui leur
était faite de désorganiser l’Église, et établirent la
légitimité du ministère, art. 7, 8, 14; Apologie, a.
7; articles de Smalkalde, part. III, a. 10. L’Église
réformée proclama les mêmes principes dans scs
dix erses confessions. Confessio helvetica, I, a. 18; II,
16; Confessio gallicana, n. 19, 23; Confessio anglicana, a. 23, 36; Confessio belgica, a. 30, 32; Confessio
tetrapolitana, a. 3. * RufTct, art. Consécration, dans
VEncyclopcdie des sciences religieuses de Lichtenber­
ger, t. in, p. 370.
Le fait que certaines Églises luthériennes aient gardé
un épiscopat de façade (comme dans les pays Scan­
dinaves) n’atteint en rien la théorie fondamentale du
protestantisme. Cet épiscopat n’a été maintenu que
pour des raisons tout à fait étrangères à la doctrine
et ne comporte que des prérogatives d’honneur, sans
pouvoirs supérieurs.
5° La théologie catholique contre les novateurs. —
La question de l’ordre n’occupe qu'une place fort
restreinte dans les négations luthériennes et calvi­
nistes. Aussi ne doit on pas être étonné que les théo­
logiens catholiques, dans leurs polémiques anti­
protestantes, l’aient abordé rarement et subsidiaire­
ment, Les thèses qu’ils défendent concernent surtout
la messe, la justification, l’autorité du pape, l’Églisc.
On trouvera néanmoins les thèses catholiques de
l’ordre rétablies dans de nombreux ouvrages polé­
miques. Voir surtout Jeai I ck, Enchiridion locorum
T. — XI _ 43

13 \ 7

ORDRE. RIPOSTE CATHOLIQUE

1348

moment ordonnés pasteurs des Égllsçs cl prêtres, sont
communium adtrrnus Lutherum, Landshut, 1525,
justement tenus pour investis du sacerdoce divin et le
dirige contre les Lieux communs de Mélnnchthon, et
Repulsio articulorum Zudngtti, 1530; Emser, Wider sont certainement.
das unchristenlichcn Ruch Martini Luthers; Fré 1.
Dans un troisième chapitre, l’auteur réfute les
Grau (t 1531). De clericis in Ecclesia ordinandis,
arguments scripturaires par lesquels Luther préten­
dait ruiner le pouvoir du sacerdoce chrétien propre
Vienne, 1518; Bcrthol First Inger (t 1543), Tcudsche
ment dit, et ne montrer partout qu’un sacerdoce nu
Theologey, traduite en latin, Theologia gcrmanica,
sens large. Après avoir vengé contre les attaques de
Augsbourg, 1531, et plus récemment publiée avec notes
de Heilhmclcr, Munich. 1852; Joh. Mcnsing, Von den
Luther les droits du sacerdoce, John Fischer en pra­
Testament Christi unseres H crm und Sellgmachers,
tiqua les devoirs jusqu’à l’effusion du sang durant
la persécution d’Henri VIII. Did. apolog., t. iv,
1520; Von dem Opfer Christi gn der Messe, 1526; Dr
sacerdotio Eccleshr Christi catholic# oratio, Cologne, col. 1038.
Les ouvrages d’allure plus scolastique ne manquent
1527; Examen scripturarum atque argumentorum qua*
pas d’ailleurs à celle époque. Citons : Barthélemy
adoersus sacerdotium Ecclesia* libello de abroganda
Spina (t 1516), Quastio de ordine sacro, Venise, 1526;
missa per M. Lutherum sunt adducta, 1527; Cochleus
Dominique Solo, In I Vum Sent., (list. XXIV, Venise.
(Jean Dobneck), De gratia sacramentorum et Articuli
1581; Fr. de Victoria, O. P. (t 1546), Summa sacra­
excerpti ex tibro Luthcri contra ecclesiasticos, Cologne,
1525; Tillmann Smcling (t 1557), De septem sacra­ mentorum Ecclesia·, desumpta a Thomas dc Chaves,
O. P. (t 1565), Venise. 1579; Cajétan, soit dans l’opus­
mentis, Cologne, 1538; cl réédition dc ΓEnchiridion
de Eek; Chlichtoue, De vita cl moribus sacerdotum, cule Depotestate papa·, soit dans la question (op. xxvi)
Cologne, 1530; Antitulerus, Paris. 1523; De. sacra­ Dc collatione sacri ordinis; Buard Tapper (· 1559), Dc
mento cacha rist nr, Paris, 1526; Propugnaculum Eccle­ sacramento ordinis, etc.
6° Le rite actuel de la consécration des ministres
sia' adoersus Lutheranos, ibid.; Jean Dnrlls (t 1651)
protestants. — Il est ici question, non de transcrire
De ordinibus ct dignitatibus ecclesiasticis, Paris, 1618,
contre Claude de Snumaisc; Henry VIII, Assertio intégralement le rite de la consécration d’un ministre,
mais d’en donner une simple indication. Nous sul
septem sacramentorum adoersus Mart, Lutherum; enfin,
vous la Liturgie à l’usage des Eglises réformées publiée
les deux Solo, morts contemporains du concile dc
par le pasteur Eug. Bersler, Paris, 1888, p. 219 sq.
Trente. Dc Pierre, plus directement engagé contre
Après un préambule dans lequel, les salutations
les erreurs protestantes, Vent. Christian# catholiaeque
doctrina sotidu propugnatio, Anvers, 1559; Assertio d’usage une fols échangées, le ministre consacrant
récite quelques passages de l’Ecriture. Ps. i.xxx. 2. 26;
catholic# fidet circa articulos,., ducis Wirlrmburgcnsis,
Ps. xcv, 6, 7; 1 Pet., n. 25, 9-10, un dialogue s’éta­
Anvers. 1557 ; Tractatus dr institutione sacerdotum, Dilblit entre le ministre et l’assemblée, le ministre invi­
lingin, 1560.
tant l'assemblée à la confession de scs péchés. Puis,
Il convient de faire mention plus expresse du bel
de nouveau, lecture dc plusieurs sections des Saintes
ouvrage de John Fischer évêque de Rochester, Sacri
Écritures, Malth., xxvm, 19-20; Marc., xvi, 15; Luc ,
sacerdotii defensio contra Lutherum, Cologne, 1525,
x, 16; Joa., xx, 21-22; Eph., iv, 4-7. 11-16; Act.,
tres récemment réédité par Hermann Klein Schmeink
xx, 28; I Tim., ni. 1-7; I Pet., v, 2- f. Ensuite, réci­
Corpus catholicorum, t. ix, Munstcr-cn-W. En voici,
d’après A. d'Alès, le résumé. Dans un premier cha­ tation du Symbole des Apôlres, après laquelle le mi­
nistre, pendant que l’assemblée est à genoux, invoque
pitre, l'auteur fait appel à l'argument de prescription
théologique, en opposant à Luther la tradition cons­ Dieu, le bénissant de l’œuvre rédemptrice a* compile
par son Fils, du sacerdoce universel institue dans le
tante des Pères touchant le pouvoir réservé au
peuple chrétien, de la vocation par laquelle du mi­
sacerdoce Dans un deuxieme chapitre, il énonce ct
motive solidement dix propositions, qui constituent lieu de son peuple, il appelle ceux choisis par lui
pour la prédication fidèle de l'Evangile, pour la dis­
une démonstration en règle de la thèse catholique :
pensation des saints mystères, pour le salut des âmes
1. Il est raisonnable que les choses intéressant le
salut des âmes soient confiées à dc certains hommes, I immortelles et l’édification du corps de Jésus-Christ.
Il implore le pardon divin, qui, ôtant des chrétiens
chargés du soin dc toute la multitude. 2. Le Christ,
l’imputation de leurs infidélités et dc leurs chutes,
vivant sur terre, a établi des pasteurs pour avoir soin
dc scs brebis et remplir près d’elles un rôle de pas- confirmera et rendra cflleaces les paroles et les actes
qui vont être dites ct faits au nom de Dieu. Il appelle
leurs. de chefs, de docteurs. 3. Il convient que les
pasteurs appelés à remplir ce rôle près du peuple
la bénédiction divine sur l’Églisc universelle, sur les
chrétien reçoivent à cet effet le don d'une grâce plus autorités de l’Élat, sur les allligés, sur ceux qui
souffrent et sont persécutés. Kécllation du Notre
abondante. I. Non seulement cela convient, mais dc
fait le Christ a départi aux pasteurs de son Eglise
Père.
Le ministre monte alors en chaire et prononce le
une telle grâce ct un tel pouvoir, pour qu’ils pussent
mieux s'acquitter de leurs fonctions. 5. Non seule­ discours de consécration; puis, il interroge le candidat
ment, à l’origine de l’Eglisc, l’institution dc tels pas­ sur les dispositions apportées par lui en vue de son
teurs fut nécessaire, mais elle doit durer toujours,
futur ministère, lui fait promettre d’enseigner la
jusqu’à ce que l’édifice de l’Églisc soit complet. 6. Nul
vérité révélée, telle qu’elle est contenue dans les
n’cxcrcc légitimement les fonctions pastorales, s’il saintes Écritures, dc conduire les âmes à celui qui est
n’a été appelé par les chefs dc l’Églisc, régulièrement
la voie, la vérité ct la vie, unique chef ct roi do
ordonné ct envoyé. 7. Tous ceux qui sont ainsi légi­ l’Églisc; d’être le serviteur de scs frères, riches cl
timement établis par les pasteurs dc l’Églisc pour les pauvres, petits et grands, ignorants et savants,
fon lions pastorales, doivent être tenus pour égale­ coupables ct justes, se souvenant que le Maître, étant
ment appelés par l’Esprit-Saint. 8. Les mêmes pas­ riche, s’est fait pauvre, étant le Bol de gloire, s'est
teurs reçoivent du même Esprit dans leurs ordina­ fait l’homme dc douleur, etc. Enfin il lui fait attester
qu’il entre dans la charge du ministère « de bon cœur
tions te don dc la grâce, qui les rend plus capables
de remplir saintement le devoir de leur ministère. et parce que Dieu l’y appelle *, non en vue d’un gain
déshonnête, non par esprit de domination, mais uni
·.·. Néanmoins I Esprit Saint veut que cette grâce soit
liée à l’apparition d’un signe sensible, dont l’accomplis­ quement pour être le modèle du troupeau, par ses
paroles, sa fol, la pureté dc sa vie, par sa charité,
sement exact nous sera un gage que la grâce est
etc. Vient ensuite la formule consécratolrc, que le
actuellement donnée. 10. Ceux qui ont été ainsi légiti-

1349

ORDRE. CONCILE DE TUENTE

ministre récite en pinçant la nuiin sur In tête du can­
didat qui se met ft genoux :
En conséquent <· de ce* déclarations cl de ce* proim **c*,
et nous étant assuré·, nutari qu'il est en nous, que vous
avez été dûment préparé pour cet h· charge (fri tout /r*
ministre* se lèvent et placent lettre maint sur lu tète du can­
didal), nolis qui sommes assemblé· ici nu nom du Seigneur,
agissant par son autorité et représentant son Église, nous
von·, établissons et vous confirmons dan* le ministère
de la parole nu sein de cette Egh*r, nous vous reconnais­
sons le droit d’y remplir régulière ruent toute* les fonc­
tion* de ce ministère, telles que la prédicat ion de l’Évanglle, l'administration des saints sacrements, l’instruction
de In jeunesse, h» bénédiction des mariages et tous 1rs
autres devoirs qui s'y rapportent. Nous demandons ft
Dieu qu'il vous fasse In grâce de remplir celte charge
comme devant lui en rendre compte, afin que quand
le sou vendu Pasteur paraîtra, vous receviez la couronne
incorruptible do gloire, par Jésus-Christ Nolrr-Seigneiir
Amen.

Une longue prière est alors récitée pendant que
rassemblée est à genoux, pour attirer la bénédiction
divine sur le nouveau ministre qui reçoit le baiser de
paix des ministres qui l’ont consacré ct la cérémonie
se termine par la bénédiction donnée par le ministre
consacrant, comme à la lin des services du dimanche.
D’autres liturgies protestantes sont plus sobres que
celle du pasteur Bonder. La liturgie, rédigée en alle­
mand, pour les Églises dc la confession d’Augsbourg
en Alsace. Strasbourg, 1856, ne comporte pour l’ordi­
nation qu’une prière, une allocution, une brève inter­
rogation dc candidat, et la formule consécratoire se
réduit à ceci :
|
N..., En conséquence de la promesse solennelle, je le
consacre et l’ordonne comme légitime ministre dc l’Églisc
évangélique, et t'autorise ft exercer le saint ministère que
le Christ, Noire-Seigneur, a lui-même institué, au nom de
Dieu, Père, l ils cl Saint-Esprit. Amen.

Suit une dernière prière que clôt le Pater.
Aucune bibliographie d’ensemble sur l'ordre et l'ordina­
tion chez les protestants. Il faut ou recourir aux sources
mômes, comme on l'a fait ici, ou se contenter des article*
dc Dictionnaires ou Encyclopédies protestantes aux mots :
Ordination, Consécration, et la moisson qu'on y pourra
récolter est la plupart du temps fort maigre.
//. Z, 7*7’17; A nOCTlUXALH nu CONCILE />A’ Γ/ίΛ'Α/7.’.

C’est dans la xxnr session que le concile de
Trente a défini la doctrine catholique relative au
sacrement de l’ordre. Nous citerons constamment la
dernière édition des Actes du concile, Concilium
Tridentinum, édit, de la Gœircsgcsellschaft. Eri bourg·
cn B., 1024.
1° Travaux préliminaires.
I. Catalogue des erreurs
protestantes.
Dès le 18 septembre 1562, un certain
nombre d’articles, extraits plus oit moins textuelle­
ment des œuvres des hérétiques, mais a coup sûr re­
produisant exactement le sens de leurs erreurs, furent
soumis ii l’examen des théologiens. Ceux-ci devaient
décider si ces articles étaient hérétiques, en ones,
schismatiques et dignes de ht réprobation dit saint
concile. Voici ces articles, au nombre de sept.
Ari. I.
Ordinem non
c**c Niera nient uni, %ed ritum quemdam eligendi ct
constituendi ministro* verbi
el sacramentorum.
Art. 2. — Ordinem non
solum non r**e sacranien(uni, sed potin* iigmcntum
luiinanum excogitatum n
viris rerum ecclesiasticanun Imperiti·.
Art. 3. — Ordinem non
e**c unum sacramentum,

L’ordre n’est pas un *ucrement; mais c'est
un
*implc rite (pii consiste
a élire et à établir les mi­
nhtrv· de In parole et de*
sacrements.
L’ordre non seulement
n’est pas un sacrement;
mais il est bien plutôt une
Uct Ion humaine, inventée
par de* hommes Ignorant*
des chose* ecclésiastique·.
L'ordre n'est pas un micrement un; le* ordres infl­

uée infimo· et medio· ordi­
ni % valut gradus quosdam
tendere In sacerdotii ordi­
nem.
Art, -I. - Nullam esse
ecclesiasticam hirrarchinm,
sed omnes Christianos ex
.*rqu<> e*<e sacerdotes, rt ad
usum seu exacutionem opus
este vocatione magistratus
et consensu populi, cl qui
sacerdos semel Iit, cum
Iolcum rursus posse fieri.
Art. 5, Non es*c in
Novo Test amento sacerdo­
tium visibile ct externum,
neque potestatem aliquam
spiritualem, sive ad conse­
crandum corpus ct sangui­
nem Domini, sive ad ofTercndum, sive ad absolvendum
coram Deu a pereatis; *cd
olbcium tantum et magiste­
rium praedicandi Evange­
lium. ct eo*, qui non prae­
dicant, prorsus non <·**<♦ *acerdotes.
Ari. 6. — tactionem non
solum non requiri in ordi­
num traditione, ‘sed esse
perniciosam ct contemnen­
dam, similiter et omne* alia*
arremonias, ct per ordi­
nem non conferri Spiri­
tum Sanctum; proinde impertinenter episcopo*, cum
ordinant, dicere : Accipite
Spiritum Sanctum.

Ari. 7. — Episcopos non
esse presbyterii superiores,
nec habere ju* ordinandi,
aut, *1 habent, id illis r**c
commune cum presbyteris
ordinatloncsquc ab ipsis fac­
ta* *ine plebi* consensu irri­
ta* esse. Concilium Tndcntinum, ed. cit., p. 5.

1350
rieur* et rnojrns ne sont pas
des degré* tendant vers l’or­
dre du sacerdoce·

fl n’y a pas de hiérarchie
ecclésiastique. Tou* le* chré­
tiens sont également prê­
tre*. Mai*, pour que ce sa­
cerdoce soit mis en exer­
cice ct execution, il faut
l’appel de l’autorité et le
consentement du peuple. Ce­
lui qui est devenu une fois
prêtre, peut redevenir sim­
ple laïque.
Dan* le Nouveau Testa­
ment. Il n’y a pas de sa­
cerdoce visible ct extérieur,
ni aucune puissance spiri­
tuelle, toil pour consacrer
le corp· cl h’ sang du Sei­
gneur. soit pour l'offrir, toit
pour absoudre de* péché·
au for de Dieu. Il n’existe
qu'une fonction ayant pour
objet l'enseignement de l’Évungile; et ceux qui ne prê­
chent pu* l’Évangjlc ne vont
pas vraiment prêtre*.
L'onction non seulement
n'est pas requise dans la
collation des ordres; mais
elle est nuisible et il la faut
mépriser, ainsi que toutes
le* autres cérémonies. Dans
l'ordination h Saint-Esprit
n’est pas conféré. Aussi 1rs
évêque* commettent-ils une
impertinence, en disant aux
ordinand* : /Iccrcrx te SaintEsprit.
îx‘s évêques ne sont pn*
supérieur· aux prêtre·. H
n'ont pas le droit d'ordon­
ner dc* ministre*; ou, s'ils
ont ce droit, il leur est com­
mun avec les prêtres, ct
Ir* ordinations qu'il* pour­
raient fuira *an* le consen­
tement de* fidèle* seraient
sans valeur.

Pur l’exposé qui a été fait plu* haut des erreurs
protestantes, on peut constater l’exactitude ct l’objectlvité de ce résumé.
2. Projets divers de textes promulguant la doctrine
ct les canons reluti[s au sacrement de Tordre. Leur dis­
cussion. — Lu réduction de l'exposé doctrinal et des
anathèmes ft terminer contre l’hérésie fut confiée à
trois groupes de théologiens, se partageant les sept
articles précités. Quinze théologiens devaient examiner
les trois premiers; quinze autres les quatrième ct cin­
quième; seize enfin, les deux derniers. Seize réunions
furent nécessaires pour aboutir Λ la rédaction d'un
premier projet, visiblement rédigé en fonction des
erreur* ft combattre, puisqu’il comprenait exacte­
ment sept anathèmes. Ce projet fut soumis ft une
commission de huit membres, deux archevêques
(Zara cl Kcggio), quatre évêques (Coîmbre, Léon,
Nîmes, Czanad), deux supérieurs d'ordres (servîtes ct
Jésuites).
Ce premier projet fut distribué le 13 octobre 1562.
En voici la substance ; il existe dans la Nouvelle Loi
un sacerdoce ordonné au sacrifice eucharistique,
comportant différents degrés, ordonnés eux-mêmes nu
degré suprême, le sacerdoce, qui les renferme tous.
Le diaconat est affirmé par l’Écriturc; les ordres
inférieurs sont nommés avec leurs fonctions dans les
plus anciens documents dc l’Églisc. L’ordre, conférant
simultanément pouvoir et grâce au moyen d'un rite

1351

ORDRE. CONCILE DE TRENTE

sensible, est un sacrement, le rite sensible ayant son
origine dans les gestes mêmes de Jésus-Christ et
dans l’imposition des mains employée par les apôtres
dans l’ordination. Quant à la grâce communiquée, elle
est nettement affirmée par saint Paul, II Tim., i, 6-7.
L'Église a toujours considéré que l’ordre comportait
une sorte de consécration, fixe et immobile, qui ne
peut pas être détruite, de telle sorte qu’il est impos­
sible qu’un prêtre, une fois vaiidement ordonné, rede­
vienne Inique, De même que l’ordre est sacrement, il
est sacrement un et non multiple, car les différents
degrés, distincts entre eux, convergent vers le seul
sacrifice cl sacrement de l’eucharistie, de telle sorte
qu’à l’exemple de la hiérarchie céleste, la hiérarchie
des ordres est constituée sous un chef unique su­
prême, le pontife romain, vicaire de Jésus-Christ. Si
quelqu’un affirme que tous les chrétiens sont également
prêtres ou jouissent également entre eux d’un pouvoir
spirituel égal, il bouleverse la constitution de l’Église,
cette année bien ordonnée, et, contre renseignement
de saint Paul, professe équivalcmment que tous
sont apôtres, tous docteurs, tous évangélistes, tous
pasteurs. Aussi le concile déclare-t-il que les évêques
font partie de la hiérarchie ecclésiastique, (pie non
seulement ils diffèrent des prêtres, mais qu’ils leur
sont supérieurs, car ils sont les successeurs des apôtres.
Ils administrent le sacrement de confirmation, or­
donnent les ministres de l’Église et peuvent remplir
d’autres fonctions dont les ministres inférieurs n’ont
pas le pouvoir. Ainsi donc, ceux qn’ordonnent les
évêques sont vaiidement et légitimement ordonnés,
et le consentement ou l’appel de la foule des fidèles
ou d’un pouvoir séculier quelconque ne sont requis
à aucun titre pour la validité de telles ordinations.
Bien au contraire, ceux qui entreraient dans le saint
ministère autrement que par la vraie porte, c’est-àdire par l’autorité du pouvoir ecclésiastique, doivent
être considérés comme des larrons et des voleurs.
Les canons projetés condamnaient la doctrine héré­
tique et inculquaient le dogme catholique.
1. Si quelqu’un dit qu’il n’y n pas dans le Nouveau
Testament de sacerdoce visible cl externe, ou qu’il n’existe
pas de pouvoir de consacrer et d’offrir le corps cl le sang
du Seigneur, et de remettre ou de retenir les péchés devant
Dieu, mais qu’il n’existe qu’une charge cl un simple minis­
tère de prédication de l’Evangile et que ceux qui ne prê­
chent pas ne sont à aucun titre prêtres, qu’ff soit anathème,
— 2. Si quelqu’un dit qu’outre le sacerdoce, il n’y n pas
dans l’Église catholique d’autres ordres inférieurs et
moyens, qui tendent comme des degrés vers l’ordre du
sacerdoce; ou que l’ordre est une fiction humaine, inventée
par des hommes ignorants des choses ecclesiastiques,
qu’il toit anathème. — 3. Si quelqu’un dit que l’ordre
ou l’ordination sacrée n’est pas proprement et en vérité
un sacrement institué par Jésus-Christ, ou s’il nie l’unité
de ce sacrement, ou s’il professe que c’est un simple rite
employé pour choisir les ministres de la parole et des
sacrements, qu’il soit anathème. — I* Si quelqu’un affirme
que l’ordination ne confère aucun pouvoir spirituel et
Indélébile, cl que celui qui est devenu prêtre peut rede­
venir Inique; ou que le Saint-Esprit n’est pas donné par
elle et que c’est en vain que les évêque* disent aux ordinnnds : Recevez le Saint-Esprit, qu’il soil anathème. —
5. Si quelqu’un dit que Ponction sacrée dont sc sert l’Église,
non seulement n’est pas requise dans la c illation des
ordre*, mais qu’elle est nuisible et méprisable, ainsi que
les autres cérémonies de l’ordre, qu’il soil anathème. —
6. Si quelqu’un dit qu’il n’existe dans l’Église catholique
el apostolique aucune hiérarchie ou aucun principal
sacré, mais que tou* les chrétiens sont également prêtres
et d’un pouvoir spirituel égal, qu’il toit anathème. —
Ί Si quelqu'un dit que les évêques ne sont pas supérieurs
aux prêtres, ou qu’il* n’ont pas le droit d’ordonner, ou.
s’il* ont ce droit, qu’il leur est commun avec les prêtres;
s’il professe que les ordres conférés sans le consentement
ou l'appel du peuple ou du pouvoir séculier sont invalides
et que ceux qui. sans être régulièrement ordonnés et

1352

envoyés par l’autorité ecclésiastique et canonique vien­
nent d’ailleurs, sont néanmoins des ministres légitimes
de la parole et des sacrement*, qu’l/ soit anathème. Cane.
Trid., 61. cil., p. 38-11.

Au cours des réunions générales qui suivirent, un
certain nombre d’amendements de détails furent de­
mandés, ayant pour but d’éclaircir ou de préciser
certains points de doctrine ou parfois aussi de réparer
certaines incorrections de forme. Ainsi, par exemple,
on fil observer qu’il était moins correct de présenter
les ordres inférieurs comme s'élevant vers le sacerdoce;
ce sont les ministres qui, par les différents ordres,
s’élèvent au sacerdoce. Au droit d’ordonner, on pré­
férait l’expression : pouvoir d’ordonner. Les exemples
scripturaires choisis pour démontrer que l’ordre est
un sacrement paraissaient à plusieurs assez contes­
tables. Tel demandait qu’on insistât davantage sur le
caractère indélébile; tel autre sollicitait des expli­
cations relatives à l’onction, etc. Mais les principales
instances portent sur la doctrine relative à l’épisco­
pat. L’archevêque de Grenade, en Espagne, lit
observer tout d’abord qu’il était inexact de parler des
degrés ordonnés au sacerdoce en qui ils trouvent leur
consommation. N’cst-ce pas équivalcmment dire que
l’épiscopat n’est pas le suprême couronnement de tous
les ordres? Parlant de la supériorité des évêques, il
aurait fallu dire de quel droit — et ici il s’agit d’un
droit divin — ils sont supérieurs aux simples prêtres.
Les évêques, en effet, sont institués de droit divin et
par le Christ; c'est donc en vertu du même droit qu’ils
sont supérieurs aux simples prêtres. L’archevêque de
Grenade développa les arguments par lesquels il
pensait prouver cette assertion. Une dernière question
concerne l’origine de la juridiction des évêques. Quel
(pie soit le mode d’élection, cette origine est immédia­
tement divine. Toutes ces vérités doivent être affir­
mées par le concile. Cône. Trid., p. 18-51.
L'archevêque de Rossano exhorta le concile à ne
pas s’aventurer sur ce terrain. A son avis, il n’est pas
absolument sûr que la tradition catholique considère
l’épiscopat comme de droit divin; il est moins clair
encore que tous les auteurs tiennent la supériorité de
l'épiscopat sur le simple sacerdoce comme de droit
divin. Et enfin, la plupart des théologiens ci canonis­
tes admettent que la juridiction épiscopale dérive
immédiatement du pape. Cône. Trid.9 p. 52-59.
La thèse de l'archevêque de Grenade trouva de
nouveaux champions dans la personne des évêques
de Ségovie, d'Orense et d’Ugento. Mais, avec un
grand souci des nuances, l’évêquc de Città di Cas­
tello sut montrer les inconvénients d’une définition
trop absolue. « ('elle addition, déclara-t-il, (pic les
évêques sont supérieurs aux prêtres de droit divin, est
équivoque. S’il s'agit de la supériorité du pouvoir
d’ordre, la conclusion est vraie, indubitable et catho­
lique... Si nous comprenons celle supériorité de droit
divin par rapport au pouvoir de juridiction, il faudra
distinguer la juridiction au for interne de la péni­
tence (en quoi les évêques ne sont pas toujours supé­
rieurs aux prêtres) et la juridiction externe coercitive,
cl sur ce point, les évêques sont supérieurs aux prêtres.
Mais encore, il n’est pas sûr d'affirmer epic les évêques
tiennent cette supériorité de juridiction de droit divin
immédiat. » Et l’évêquc conclut cju'i 1 suffira de dé< hirer
que les évêques sont supérieurs aux simples prêtres,
de droit divin, quant au pouvoir d’ordre; on laissera
de côté la question de la supériorité quant au pouvoir
de juridiction, dont on n’a pas d’ailleurs a parler en
statuant sur la doctrine du sacrement de l’ordre.
Cône. Trid., p. 92-91.
Le général des jésuites soutint une these opposée à
celle de l’archevêque de Grenade. Laynez distingue
avec soin, lui aussi, le pouvoir d’ordre cl le pouvoir

1353

ORDRE. CONCILE DE TRENTE

de juridiction. 11 accorde que le pouvoir de juridiction
des évêques, considéré en général, est immédiatement
de droit divin. Mais la (pies!ion n’est pas là : il s’agit
du pouvoir de juridiction de chaque évêque pris en
particulier. Or, il n'y a pas de doute que ce pouvoir
dérive immédiatement de la juridiction universelle du
souverain pontife. On lui objecte que les évêques sont
les successeurs des apôtres et qu’ils doivent recevoir
leur juridiction de la même façon que les apôtres l’ont
reçue. Les répliques apportées par Laynez à cet
argument ne sont pas toujours péremptoires. On
admettra difficilement. par exemple que le Quacumque
ligaveritis super terram, et le Quorum remiseritis
peccatu (Matth., χνιπ, 18; Joa., xx, 23) signifient ■ le
pouvoir d’ordre, c’est-à-dire le pouvoir d’absoudre
au for de la conscience. » Faible réponse également
que celle qui, voyant dans ces paroles du Sauveur
(le simples promesses, allirmc (pie la réalisation de
ces promesses s’est faite par Pierre. Puis, iéprenant
l’explication proposée jadis par Cajétan (voir col. 1311)
Laynez n’est pas loin d’admettre que la juridiction
concédée immédiatement par Jésus-Christ aux apôtres
n'entraîne pas nécessairement l’origine immédia­
tement divine de la juridiction épiscopale. Cône. Trid,,
p. 91-101.
Dans sa substance, la thèse de Laynez est solide;
elle est surtout remarquable parce qu’c! c a proposé
une distinction qu’on n’avait pas encore rencontrée
jusqu’alors, entre la puissance de juridiction in
genere et la même puissance in singularibus.
Toutes ces discussions aboutirent, le 3 novembre
1562, à une refonte du texte de la doctrine et du der­
nier canon proposés. Cône. Trid,, p. 105-107. Dans
le texte de la doctrine, divisé cette fois en cinq cha­
pitres, on tint compte des remarques relatives à la
rédaction. Les exemples scripturaires apportés pour
justifier la nature sacramentelle de l’ordre sont sup­
primés et on leur substitue le caractère hyh’moiphique du rite de l’ordre: On insiste sur l’existence du
caractère indélébile. Enfin le c. v atteste expressément
l’existence de la hiérarchie sacrée, en laquelle les
évêques, sans être appelés à la plénitude de pouvoir
qui n’appartient qu’au pape, tiennent cependant le ;
premier rang. On allirmc leur supériorité sur les
simples prêtres, en donnant pour motif les pouvoirs
qu’ils exercent exclusivement, quant à la conlinna·
lion, à la collation des ordres et autres fonctions que
les prêtres ne peuvent remplir. On termine en procla­
mant, comme dans la première rédaction, la xalidité
des ordinations accomplies sans l’appel ou le consen­
tement du peuple ou des pouvoirs séculiers. Seul,
avons-nous dit, le can. 7 reçoit des modifications : ·
Si quelqu'un dit que. le Christ n’a pus institue son
Église de telle sorte qu’elle renfermât des évêques; que les
évêques appelés par te pontife romain, vicaire du Christ,
à partager :cs sollicitudes, ne sont pas évêques véritables
et légitimes, supérieurs aux prêtres, et qu’ils ne fouissent
pas de la même dignité et du même pouvoir dont ils
ont joui jusqu’ici, qu’il soit anathème. L’évêquc de
Grenade avait proposé deux canons où sc trouvaient
affirmées scs thèses relatives au droit div in des évêques
et Λ l’origine immédiatement divine de leur pouvoir.
Mais un grand nombre d’exCques italiens s’opposèrent
à une telle rédaction.
Plusieurs Pères déjà s’étalent préoccupes de substi­
tuer à ce canon 7 deux ou même trois autres canons
pour mieux exprimer leur pensée au sujet de l’épis­
copat cl surtout mieux défendre les droits de l’épis­
copat contre les erreurs protestantes. On ne trouve
pas moins de onze formules nouvelles proposées. La
double formule qui deviendra définitive, avec les canons7etX, sc trouve déjà proposée dans les Actes, sous '
len°3cl son auteur est incertain. Cône. Trid., p. 109.

1354

I.a lutte allait recommencer entre évêques espa­
gnols et italiens, ceux-ci en plein accord avec les
légats pontificaux. Le 3 novembre, l’archevêque de
Itossano prend derechef la parole pour demander
qu’on évite de poser la question du droit divin des
évêques. Illustrissimi legati optabant talem questio­
nem vitari. Patriarchis ac primi circuli arehiepisropis
(inter quos indignus) visum fuit opportunum omnia
pru termitière quu talem controversiam excitare possent.
Et il reprend la thèse fondamentale de Laynez pour
montrer que, principalement sur la question de l’ori­
gine de la juridiction, il convient de sc montrer fort
prudent. Au point de vue patristique et théologie
positive, son discours est vraiment remarquable.
Cone. Trid., p. 112-122. H faut signaler une interven­
tion heureuse de l’évêquc de Chioggia, p. 127-133,
un appel à la concorde en vue du but à atteindre, par
l’évêque de Nicastro, p. 178-183; enfin une solide
démonstration de la thèse médiatistc par l’évêquc
de (.Htà di Castello, p. 185-192, et une autre, plus
confuse, par le général des carmes, p. 221-223.
Nous laissons de côté â dessein d’autres formules
proposées par certains évêques ou par Seripando, et
dont il faut ne tenir qu’un compte très médiocre
puisqu'elles n’eurent aucune influence sur le texte
final.
Les discussions sur les canons disciplinaires con­
duisirent le concile jusqu’au début de juillet 1563.
Le 9 juillet le texte définitif fut enfin approuvé, même
par les Espagnols. Ceux-ci, grâce à i’injiative de
l’archevêque d’Olrante» eurent une ’■orte de satisfac­
tion dans la modification du canon 6, tout d’abord
rédigé en ces termes : Si quis dixerit in Ecclesia catho­
lica non esse hürarchium, quir constat., etc., cl ensuite
ainsi modifié : Si quis dixerit in Ecclesia catholica
non esse hierarchiam divina ordinations institu­
tam, qua constat, etc. Même avec celte, addition,
l’accord ne sc fit pas sans peine de la part des arche­
vêque et évêque de Grenade et Ségovie. Lorsque, le
15 juillet, dans la session ofilciclle, l’évêquc de Paris,
Eustache du Bellay, apres avoir lu le texte définitif
de la doctrine et des canons, interrogea les Pèles, leur
demandant leur placet, l’évêque de Ségovie, répondit :
placet, sub spe melioris declarationis. Cf. Cone. Trid.,
p. 622.
2° Les chapitres doctrinaux. — La doctrine, vraie et
catholique, du sacrement de l’ordre, publiée par le
concile de Trente, pour condamner les erreurs de
l’époque, est rvnfcimée en quatre chapitres. Ccnc.
Trid., p. 620-621; Dcnz.-Bannw., n. 957-960; Cuvailera. Thesaurus, n. 1304-1308. On sait que les titres
des chapitres ne sont pas du concile, mais ont été
ajoutés après coup.

Chapitre r. — De l'institution du scctrdice
de la Loi ncuvelte.
Sacrificium et sacerdo­
tium -Ita Del ordinatione
conjuncta Mint ut utrum­
que in omni lege exstiterit.
( urn igitur in Novo Testa­
mento sanctum eucharis­
tia* sacrificium visibile ex
Domini institutione catho­
lica Ecclesia iiccc|»crit, fa­
teri etiam oportet, in ea
novum esse visibile et exter­
num sacerdotium, in quod
vetus translatum est (Heb.,
vn, 12 sq.). Hoc autem ab
c<xlrm Domino Salvatore
nostro institutum esse, at­
que Apostolis eoruinipie suc­
cessoribus in sacerdotio po­
testatem traditam coiisc-

Le sacrifice et le sacer­
doce sont, par la disposi­
tion de Dieu, en un rapport
si étroit, que l’un et l’autre
ont existe sous toute loi.
Jhiisquc. dans le Nouveau
Testament, iTglise catho­
lique a reçu, de l’institu­
tion même de Notrc-Seigneur, le *aint sacrifice
visible de l’eucharistie, il
faut aussi confesser qu’en
elle existe un nouveau sa­
cerdoce, visible et exté­
rieur. Que ce sacerdoce
ait été institué par JésusChrist. Notre Seigneur et
Sauveur, qu’aux apôtres et
à leurs successeurs ait été

ORDRE. CONCILE DE TRENTE

1355
crandi, offerendi cl minis­
trandi corpus cl sanguinem
cjus. nrc non cl peccata
dimittendi cl retinendi, sa­
cre Ulter* ostendunt, et
catholic* Ecclesia traditio
semper docuit.

confère dans le sacerdoce
le pouvoir de consacrer,
d'offrir, dc dispenser le
corps el le sang du Christ,
cl aussi celui de remettre
el de retenir les péchés, les
Saintes Écritures le mon­
trent et In tradition de
l’Églisc catholique l’a tou­
jours enseigné.

inferioribus
legimus.

1356

frequentissime rattaché aux ordres majeurs
pap
pères cl les con­
ciles, <»ii l’on trouve men­
tionnés souvent aussi les
autres ordres Inférieurs»

Bien de spécial en ce chapitre, sinon la prudence
avec laquelle le concile s’exprime sur la diversité des
ordres, le motif et l'origine de celte diversité, (n
motif de très haute convenance est indique : rehausser
la dignité déjà si éminente en elle-même du sacerdoce,
par une série d’ordres qui lut soient subordonnés et
destinés à son service De plus, cette voie montante
vers le sacerdoce est imposée aux clercs qui doivent
passer par les ordres mineurs pour atteindre aux
majeurs et au sacerdoce lui-même. Le concile justifie
celte muliplicité d’ordres par l’enseignement de
l’Écriture, en ce qui concerne le diaconat et le sacer­
doce, et par l’attestation de l’existence des ordres
inférieurs «dès le commencement de l’Églisc ». Vague
à dessein, cette formule n'indique pas une origine
apostolique des ordres inférieurs au diaconat; mais
elle ne condamne pas l'opinion théologique qui assi­
mile les ordres inférieurs au sacerdoce et au diaconat
pour le caractère sa ramen tel. Le concile ne parle pas
ici de l’unité du sacrement d’ordre : c'est une question
plus théologique que dogmatique. Il dira seulement
d’un mol. dans le chapitre suivant, que personne ne
peut douter que l’ordre est vraiment et proprement
un des sept sacrements de l’Églisc ». Ces indications
sont suffisantes pour jeter le blême sur les ironies de
Calvin. Enfin, le concile rappelle que le sous-diaconat
a été rattaché aux ordres majeurs; il ne dit ni quand
ni pourquoi; c’est affaire aux théologiens el aux
historiens d’en préciser l'époque et les raisons.

Cette déclaration du concile suppose connue la
doctrine déjà promulguée dans la xxii· session sur
le sacrifice eucharistique. Voir t. x, col. 1130. Dans
cette précédente session, c. i, el can. I et 2, le concile
avait professé l'institution du sacri lice eucharistique
par le Christ à la dernière cène, et le caractère sacri­
ficiel de l'oblation faite à la messe. De plus, il avait
rappelé qui* par ces paroles : Failes ceci en mémoire de
moi, le Christ avait constitué prêtres scs apôtres et
avait donné l’ordre, à eux cl aux autres prêtres,
d’offrir son corps el son sang. Can. 2. On sail d’ail­
leurs que ce canon 2 n’est pas exclusif des actes par
lesquels Jésus-Christ put communiquer à ses apôtres
d’autres pouvoirs du sacerdoce, par exemple, le pou­
voir de remettre ou de retenir les péchés, conféré aux
apôtres par les paroles : Recevez le Saint-Esprit, etc.,
Joa., xx, 22; cf. session xiv, can. 3, Dcnz.-Bannw.,
n. 913. Dans noire xxui· session, le concile suppose
toul cela déjà acquis. Il ne définit rien louchant le
moment ou le mode de l’institution du sacerdoce : il se
contente de rappeler que le sacerdoce est avant lout
ordonné au sacrifice, vérité fondamentale que mani­
festent les trois lois, loi patriarcale, loi mosaïque, loi
chrétienne, et que les novateurs niaient avec achar­
nement. Et. par conséquent, il s’ensuit que ce sacer­
doce, dans la Loi nouvelle, comporte, pour les
Ch. ni. — L’ordre est vraiment un sacrement.
apôtres cl leurs successeurs, le pouvoir de consacrer.
d’offrir, de dispenser le corps et le sang du Sauveur,
Le témoignage de I*Écri­
Cum Scriptune testimo­
ainsi que celui de remettre, et de retenir les péchés, j
apostolica traditione el ture, In t radii ion apostoli­
Voilà les vérités contenues dans Γ Écrit tire cl ensei­ nio.
Pal rum unanimi consensu que et le consentement una­
gnées par toute la tradition qui serviront de point de
perspicuum sit. per sa­ nime des Pères font connaî­
départ pour l'anathème fulminé dans le canon 1.
cram ordinationem, (pue tre que l’ordination sacrée,
Ch. n. — Des sept ordres.
Cum autem divina res
I λ* ministère attaché à
sit tam sancti sacerdotii ce sacerdoce est chose dimlnisleriuin, consentaneum vine : aussi fut-il convefuit, quo dignius cl majore nable, afin d’en assurer
cum veneratione exerceri l’exercice avec plus de digniposset. ut in Ecclcshe ordi- lé et de respect, que dans
natissima dispositione plu- une disposition parfaitement
res et diversi essent ministro- ordonnée de l’Églisc, plu­
rum ordines, qui sacerdotio sieurs ordres différents de
ex officio deservirent» ita ministres existassent, nttadistributi, ut, <jtii jam clc- chés officiellement au serricali tonsura insigniti es- vice du sacerdoce et repar­
lent, per minores ad ma- lis de telle sorte que ceux
jorvs ascenderent. Nam non qui seraient déjà marqués
solum de sacerdotibus, sed de la tonsure cléricale, s’éle­
et dc diaconis sacra* lut­ vassent par les ordres mi­
tera* apertam mentionem neurs aux ordres majeurs.
faciunt (Act., vi, 5; xxi, Ia*s saintes Écritures, en
8; 1 Tim., iit, 8 sq.) et offri, font ouvertement men­
quo· maxime in illorum tion non seulement des
ordinatione attendenda sunt prêtres, mais aussi des dia­
grusissimis verbis docent, cres, et nous enseignent en
el ab ipxo Ecclesia· initio termes très graves ce qu’il
sequentium ordinum nomi­ faut surtout considérer dans
na. atque uniuscujusque eo­ leur ordination. Dés le com­
rum propria ministeria. sui>- mencement de l’Églisc les
diaconl scilicet
acolythi, noms des ordres suivants :
exorcistae, lectoris cl ostia­ sous-diacre, acolyte, exor­
rii in u*u fuisse cognoscun­ ciste, lecteur, portier, et les
tur. quamvis non pari gra­ fonctions propres ù chacun
du; nam subdiaconntus ad d’eux ont été en usage; mais
majores ordines n Patri­ la diversité de ces degrés
bus et sacris conciliis refer­ était déjà reconnue. Le
tur, in quibus el de ahis sous-diaconat, en effet, est

verbis et signis exterioribus
perficitur, gratiam conferri,
dubitare nemo debet, ordi­
nem esse vere et proprie
unum ex septem sanclæ
Ecclcslæ sacramentis. Inquit enim apostolus : Ad­
moneo te, ut resuscites gra­
tiam Dei, quic est in tr, per
impositionem manuum mea­
rum. Non enim dedit nobis
Deus spiritum timoris, sed
virtutis, rt dilectionis et so­
brietatis (II Tim.. i fi, 7;
cf I Tim., IV, Itt).

<pii s’accomplit nu moyen de
paroles et de signes exté­
rieurs confère la grâce. Per­
sonne ne peut donc, douter
((UC l’ordre est un des sept
sacrements de l’Eglise. L’a­
pôtre dit en effet : « Je
l’avertis de ranimer la grâce
de Dieu qui est en toi par
l'imposition de mes mains...
C-ar Dieu ne nous n pas donné
un esprit de crainte, mais de
force, d’amour et de modé­
ration. ·

Dans ce chapitre, pour prouver que l'ordre est un
sacrement, le concile ne fait appel qu’à l’argument
théologique, basé sur la nature (les sacrements de la
nouvelle Loi. Les sacrements, en effet, sont des signes
sensibles, institués par Jésus-Christ, pour conférer
la gràcc. Les protestants, on l’a vu, admettaient
bien dans l’ordination le signe cxlciieur sensible;
mais ils avaient répété à satiété (pie le rite de l’or­
dination était purement consécratolrc et ne faisait
(pie désigner l'élu au ministère de la pande et de l'ad­
ministration des sacrements. Loutre celle assertion,
le concile précise donc (pie l’ordination, composée,
comme tout sacrement de la Loi nouvelle, de paroles
el dc signes extérieurs, confère vraiment à qui la
reçoit la grâce intérieure. Elle est donc un sacrement :
l'ordre est un des sept sacrements de la Loi nouvelle.
Dans leur première rédaction dc ce chapitre, les
théologiens avalent cru bien faire d’apporter quelques

1357

ORDRE. CONCILE DE TRENTE

exemples, pour montrer que Jésus-Christ et les apôtres,
en conférant l’ordre, avalent usé de signes extérieurs
cl sensibles : Jésus-Christ en présentant le calice
A ses apôtres (Matth., χχνι, 28; Marc., xiv, 23; Luc,,
xxii, 29), ou encore en souillant sur eux pour leur
communiquer, avec le Saint-Esprit, le pouvoir dc
remettre les péchés (Joa., xx, 22); les apôtres, lors­
qu’ils ordonnèrent Paul et Barnabé, Ad., xin, 3.
Certains évêques ayant fait remarquer que ces
exemples pouvaient donner lieu à des critiques, on se
contenta dans la formule définitive dc l'indication
générale que l’on a lue. Quant à la collation de la
grâce, elle est affirmée par saint Paul à son disciple
Timothée. Sur la signification de 11 Tim.. i, (», voir
col. 1211.
La formule, ordinatio qutr uerbis cl signis exterioribus
perficitur, tout en rappelant renseignement tradition­
nel de l’hylémorphisinc sacramentel, laisse la liberté
ô toutes les opinions probables.
Gh. IV. — De la hierarchic el dc l'ordination
ecclésiastiques.
Quoniam vero in sacra­
mento ordinis sicut et in
baptismo el confirmatione,
character imprimitur, qui
nec deleri nec auferri po­
test, merito sancta synodus
damnat eorum sententiam,
qui asserunt Novi Testa­
menti sacerdotes tempora­
riam tantummodo potesta­
tem habere, et semel rite
ordinatos iterum Iuleos effici
posse, si verbi Dei ministe­
rium non exerceant. Quod
si quis omnes chrlstianos
promiscue Novi Testamenti
sacerdotes esse, aut omnes
pari inter se potestate spi­
rituali pncdltos affirmat, ni­
hil aliud facere videtur,
quam ecclesiasticam hlcrarchiam, quæ est at castrorurn acies ordinata (Cant.,
vi, 3) confundere; perinde
ac si contra beati Pauli doc­
trinam. omnes apostoli, om­
nes prophet a*, omnes evangclishr, omnes pastores, om­
nes sint doctores (cf. I
Cor., mi. 29). Proinde sa­
crosancta Synodus declarat,
pnrler ceteros ecclesiasti­
cos gradus, episcopos, qui
in Apostolorum locum suc­
cesserunt, ad hunc hierarchicum ordinem pnecipue
pertinere, et poji/fox, sicut
idem \postolu* ait, a Spi­
ritu sancto regere Ecclesiam
Dei (Aci., xx, 28); c«i*que
presbyteris superiores esse,
ac sacramentum confirma­
tionis conferre, ministros Ec­
clesia? ordinare, atque alla
pleraque peragere ipsos pos­
se. «piarum functionum po­
testatem reliqui inferioris
ordinis nullam habent. Do­
cet insuper sacrosancta Sy­
nodus, in ordinatione episco­
porum. sacerdotum el cete­
rorum ordinum nec populi,
nec cujiHVis sa*culuris po­
testatis el magislndus con­
sensum
sive vocationem
hlve auctoritatem ita requi­
ri, ut sine ea irrita sit ordi­
natio; quin potius decernit.

Mais, parce que dans le
sacrement de l’ordre, comme
dans le baptême et Ia con­
tinuation, est imprime un
caractère qui ne peut ni
être effacé, ni être enlevé,
le saint concile condamne
la doctrine de ceux qui
affirment que les prêtres
du
Nouveau
Testament
n’ont qu’un pouvoir tem­
poraire, et qu’une, fois dû­
ment ordonnés, ils peuvent
redevenir
laïques,
s’ils
n’exercent pas le ministère
de la parole dc Dieu. Si
quelqu’un affirme que tous
les chrétiens sans distinc­
tion sont prêtres du Nou­
veau Testament, ou que
tous possèdent entre eux
un égal pouvoir spirituel,
celui-là paraît bien ruiner
la hiérarchie ecclésiastique
qui est < une armée rangée
en bataille ·; tout comme si,
contrairement à la doctrine
de saint Paul, tous étaient
apôtres, tous prophètes, tous
évangélistes, tous pasteurs,
tous docteurs. Aussi le très
saint
concile «lèclare-t-il
qu’outre les autres ordres
ecclésiastiques les évêques,
successeurs «les apôtres, ap­
port ieimcnl principalement
ii l’ordre hiérarchique, el
qu’ils sont ■ placés, comme
le «lit le même apôtre,
par l’Esprlt-Saint pour gou­
verner I’ Église de Dieu »;
qu’ils sont supérieurs aux
prêtres, cl qu’ils peuvent
eux-mêmes administrer le
sacrement «le confirmation,
ordonner les ministres de
l’Église et faire plusieurs
autres ceremonies, fonctions
qui échappent nu pouvoir
«tes mitres prêtres de l’or­
dre inferieur En outre, le
sacro-saint concile enseigne
«pic. pour I’ordinnlinn des
évêques, des prêtres et des
autres ministres, n’est re­
quis le consentement ou l’ap­
pel ou l’autorité, ni du
peuple, ni d’une puissance

ece, qui tantummodo a po­
pulo au! sæculari potesta­
te ac magistratu vocati et
Instituti, ad lure ministeria
exercenda ascendunt, et qui
ea propria temeritate sibi
sumunt, omnes non Ecclesiæ ministros, sed fures et
latrones per ostium non
ingressos (Joa., x, 1) ha­
bendos esse.
sunt, qu®
genendim sacra· Synodo vi­
sum est Christi fideles de
sacramento ordinis docere.
Ilis autem contraria certis
et propriis canonibus |n
hunc, «pii sequitur, modum
damnare constituit, ut om­
nes, adjuvante Christo, fidei
regula utentes in tot erro­
rum tenebris catholicam ve­
ritatem facilius agnoscere
et tenere possint.

1358
ou d’une magistrature sécu­
lière, comme si, sans ce
consentement ou appel, l’or­
dination devait être sens
valeur. Bien au contraire,
ceux qui, appelés et insti­
tués seulement par le peu­
ple ou par quelque puis­
sance ou magistrature sé­
culière, se haussent jus­
qu’à J’exercice du saint
ministère et qui, mus par
leur propre témérité, osent
s’en emparer, tous ceux-là,
décrète le saint concile,
doivent être tenus, non
pour des ministre* de l’Î-Lglisc, mois pour des s’oleurs
el des larron*, qui ne sont
pas entré* par la porte. —
Telles sont les vérités qu’en
général il n paru nécessaire
au saint concile d’enseigner
aux chrétiens relativement
au sacrement de l’ortlre.
Quant aux erreurs con­
traires, le concile a établi
leur condamnation de la
manière qui suit, en des
canons déterminés et ap­
propriés. afin que tous, le
(’.hrist aidant, puissent plus
facilement reconnaître et
retenir la vérité catholique,
nu milieu des ténèbres de
tant d’erreurs.

Ce dernier article est complexe et embrasse un
certain nombre de points doctrinaux.
Bien que le concile, à propos des sacrements en
général, sess. vu, can. de sacramentis in genere, can. 9,
Dcnz.-Bannw., n. 852, ail déjà promulgué la doctrine
catholique du caractère sacerdotal. Il y revient ici.
d’un trait, pour rappeler, à l’encontre des erreurs
protestantes, que le sacerdoce une fois reçu est indé­
lébile, et qu'un prêtre dûment ordonné ne peut rede­
venir simple laïque même s’il n'exerce pas le ministère
dc In parole. Et ici. s’attaquant à la thèse fondamen­
tale du protestantisme luthérien et calviniste, laquelle
s’autorisant de I Pci., n, 9, proclame le sacerdoce
universel des chrétiens el l’égalité des pouvoirs
spirituels chez tous les baptisés, le concile en appelle
à la doctrine de saint Paul dans la première leltre«aux
Corinthiens, pour distinguer différents degrés dans la
hiérarchie ecclésiastique.
Puis, il passe à une question qui avait soulevé tant de
débats passionnes, celle dc l’épiscopal. Évitant de se
prononcer sur les opinions qu’il entend laisser en
suspens, le concile déclare simplement que les évêques,
successeurs des apôtres, sont les principaux membres
de la hiérarchie sacrée; qu'ils sont supérieurs aux
prêtres et qu’eux seuls peuvent remplir certaines
fondions el administrer certains sacrements. Le
concile reste sans se prononcer directement sur le
droit divin dans la supériorité de l'épiscopat sur le
simple sacerdoce; il lui suffira dans le canon 6. dc
définir que la hiérarchie sacrée, instituée par une
disposition divlne.se compose des évêques, des prêtres
et des ministres; il affirme enfin, en leur appliquant
un texte des Actes des Apôtres, que les évêques sont
placés par l’Esprlt Saint pour régir l’Églisc de Dieu.
De l’origine immédiate ou médiate de leur juridiction,
pas un mot.
A propos de l'application aux évêques de Ad., xx,
28. il sera bon de noter la suggestion t nvoyée de
Borne aux Pères du concile. La censure romaine du
9-10 janvier 1563. s’exerçait nu sujet d’un canon
proposé sous cette forme : S< quis dixerit, episcopos

1359

ORDRE. CONCILE DE TRENTE

non esse positos a Spiritu Sancto ad regendam Dei
Ecclesiam, etc. La censure s’exprimait en ces ternies :
• Bien que ces paroles soient empruntées aux Actes.
xx, 28, ct soient des paroles de saint Paul, lesquelles,
pieusement comprises, ne peuvent engendrer aucune
erreur, cependant elles ne sont pas Λ propos pour
appuyer le sens de ce canon dans l’Église catholique :
elles ne furent pas adressées Λ l’Église universelle,
mais à l’Église d'Éphèse; et de plus, dans le texte in
quo posuit vos episcopos, le terme episcopus n’est pas
appliqué seulement â ceux qui étaient revêtus de
l'ordre ct des prérogatives de l'évêque, mais encore
aux anciens de l’Église d’Éphèsc... » N’est-il pas im­
portant de noter que les Pères du concile avaient
leur attention attirée sur le sens littéral de Act.,
xx, 28, et que, par conséquent. intercalée dans le c. iv,
la phrase : positos a Spiritu Sancto regere Ecclesiam
Dei, n entend pas dirimer une controverse exégétique,
mais simplement énoncer une vérité dogmatique
touchant les évêques dont il était question à Trente,
c'est-à-dire les véritables évêques, possédant la plé­
nitude du sacerdoce?
Enfin, la dernière partie du chapitre mentionne,
pour la réprouver, la singulière doctrine des protes­
tants touchant la vocation des ministres par le peuple
ou par l’autorité civile, et la validité d’une consécration reçue en dehors des voies régulières. Ici, le concile
ne se contente pas de réprouver; il attaque, ct declare
d’une témérité singulière ces prétentions, qui ne
sauraient faire de voleurs ct de larrons des ministres
itables de iTj’lisc de Dieu.
3® Les canons. — Les canons sont au nombre de
huit. Conc. Trid., p. 621; Dcnz.-Bannw., n. 961 sq.;
Cavaliers, Thésaurus, n. 1308. On a vu plus haut
comment le concile les relie aux chapitres doctri­
naux.
Can. 1. — Si quis dixe­
rit, non esse in No vu Tes­
tamento sacerdotium visi­
bile ct externum, vol non
CSM» potestatem aliquam
consecrandi et offerendi ve­
rum corpus cl Minguincm
Domini, cl peccata remit­
tendi cl retinendi, sed offi­
cium tantum rl nudum mi­
nisterium pnedicandi Evan­
gelium; vel cos, qui non pre­
dicant, prorsus non es*c sa­
cerdote*. anathema sil.

|

online*· ct majores et mino­
res, per quos vclut per gra­
dus quosdam In sacerdo­
tium tendatur, a. s.

i

1360
d’nut res ordre*, et majeur*
et mineurs, par lesquels,
comme par des degrés, on
s’achemine au sacerdoce,
qu’il soit anathème.

Ici. les ordres ne sont pas désignes par leur nom.
1 C'est qu’avant tout le concile tient à respecter les
divergences des Églises orientales, lesquelles, on Je
sait, ne possèdent que deux ordres inférieurs au
diaconat. On affirme également la gradation des ordres
qui conduisent au sacerdoce, fondement doctrinal
de la discipline interdisant l'ordination per saltum. En
ce qui concerne la distinction même des ordres, leur
nombre ct leurs noms, on s’en tient à la doctrine
catholique exposée dans le c. 11.
Can. 3. — Si quis dixe­
rit, ordinem sive sacram
ordinationem non esso vere
ct proprie sacramentum a
Christo Domino institutum,
vel esse figmentum quod­
dam humanum, excogita­
tum a viri* rerum ecclesias­
ticarum imperitis, aut esse
tantum ritum quemdam eli­
gendi ministros verbi, a. s.

;

Si quelqu’un «Iit qu’il
n’y a point dan* le Nouveau
Testament «le sacerdoce’ vi­
sible ct extérieur ou qu’il
n’existe pas un pouvoir de
consacrer cl d’offrir le vrai
corp* el le sang du Seigneur,
ct de remettre cl de retenir
les péché», mai* qu’il n’existe
qu’un office et un simple
ministère de In prédication
«le l’Évangilc; ou «pie ceux
qui no prêchent pas m»
peuvent absolument pas être
prêtre*, qu’il soil anathème.

Sans identifier adéquatement le sacerdoce avec le
pouvoir d’offrir le sacrifice eucharistique ct de re­
mettre les péché*, ce premier canon proclame d’une
part que ce double pouvoir est inclus dans le sacer­
doce chrétien el. «l’autre part, qu’on ne saurait, à la
manière protestante, considérer l’office, le simple
ministère de la parole,comme constituant le sacer­
doce, au point que le prêtre qui n’exerccrail plus ce
ministère perdrait son sacerdoce. Ainsi donc, les
quatre points suivants sont ici articles de foi : exis­
tence d’un véritable sacerdoce visible el extérieur
dans la Nouvelle Loi; existence dans ce sacerdoce du
pouvoir d’offrir le sacrifice eucharistique et «le re­
mettre ct de retenir les péchés; Impossibilité de réduire
ct sacerdoce à un simple ministère de la parole; per­
manence du sacerdoce, même en l’absence de tout
ministère de la parole. On n’exclut pas, pour autant,
du sacerdoce chrétien le ministère de la parole; on
affirme simplement que ce ministère n’est pas le seul
élément ct surtout l’élément essentiel du sacerdoce.
Can. 2- — SI qui* dixerit
Si quelqu’un dit qu’en
pnebr *ie.'rlolium n->n r*te plu* di %ic»nDce il n y n
m Eecfeda cith>li«M xdio« pi* dans l’É‘<IL*e catholique

Si quelqu’un dit que
l’ordre ou l’ordiiuition sa­
crée; n’est pas vraiment et
proprement un sacrement
institué par Noire-Seigneur
Jésus-Christ, ou qu’il n’est
qu’une invention humaine,
imaginée par des hommes
peu au fait «les chose* ecclé­
siastiques, ou seulement un
rite pour choisir les ministres
«le la parole cl «les sacre­
ment*, qu’il soit anathème.

Le canon 1 avait défini l’existence de l'ordre ct sa
nature; ici, le concile définit expressément contre les
protestants que l’ordre, avec le pouvoir de consacrer
et de remettre les péchés, ou plus spécialement l’ordi­
nation sacrée par laquelle ce pouvoir est conféré
est vraiment et proprement un sacrement institué
par Jésus-Christ. Les mots vraiment et proprement
excluent l’idée d’un sacrement au sens large ct vague,
tel (pic l’avait admis Mclanc h th on, voir col. 1339. Le
reste du canon exclut la doctrine de Luther, telle que
nous l’avons lue dans la Captivité de liabylone, voir
col. 1337. Institue par Jésus-Christ, le sacrement de
l’ordre est tout autre chose qu’une invention humaine
ou un rite employé pour désigner les ministres de la
parole. Conférée avec cette seule intention, la «consé­
cration des ministres protestants, encore que par
impossible elle serait faite par des personnages revê­
tus du caractère épiscopal cl dans les formes voulues,
n'aurait aucune efficacité sacramentelle. Le canon
suivant va préciser la doctrine sacramentelle de
l’ordre.
Can. 1. — Si «pii* dixeril, per sacram ordinatio­
nem non dari Spiritum
sanctum, ne proinde frustra
episcopo* «licere : Act/pe Spi·
ritum Sanctam: aut per eam
non imprimi characterem;
vel cum. qui sacerdos semel
fuit.laicum rursus fieri posse,
n. s.

Si quelqu’un «lit «pic par
l’ordination sacrée le SaintEsprit n’est pas donné, et
qu’en conséquence le* évê­
que* disent en vain : llcceit: le Saint Esprit: ou que
par elh· n’est pas imprimé
un caractère; ou «pie celui
qui v*t prêtre peut rede­
venir laïque qu’il soit ana­
thème.

Le sacrement de l'ordre a cette particularité qu’avec
la grâce, il confère un pouvoir fixe et durable, pouvoir
marqué dans le caractère indélébile qui accompagne
toujours la réception valide du sacrement. Celle
doctrine catholique est ici consacrée comme vérité
de foi. L'Esprit-Saint est pris ici pour l’effet sanc­
tifiant qu’il produit dans l’ûmc. Le concile reprend
«railleurs, pour la condamner, une des formules
chères à Calvin, d’après lequel les mots : Accipe Spi­
ritum Sanctum n'auraient de valeur que dans la
bouche «lu Christ (voir col. 1311). La doctrine «lu
caractère indélébile, déjà formulée à propos des sacre­
ments en général, reçoit une nouvelle confirmation,
ce qui permet nu concile, sans transition, de condamner

1361

OB Dill·:. CONCILE DE TB ENTE

comme hérétique la doctrine protestante qui tient
qu’un prêtre dûment ordonné peut redevenir simple
laïque. Le concile ne parle pas ici de la réitération du
sacerdoce. Mais l’impossibilité de celte réitération
est impliquée dans la doctrine catholique du carac­
tère, c’est-à-dire du pouvoir attaché à l’âme d’une
manière indélébile. Voir sess. vu, can. 9.
Gin. 5. — Si quit dixe­
rit, sacram unctionem, qua
Ecclesia In sancta ordina­
tione utitur, non tantum
non requiri, sed contemnen­
dam et perniciosam esse,
similiter ct alias ordinis cæremonias, a. s.

Si quelqu'un dit que l’onc­
tion sacrée dont ac sert
Γ Église dans l'ordination
sainte non seulement n’est
pas requise, mais est mé­
prisable cl nuisible, ainsi que
les autres cérémonies de l’Ordrr, qu’il soit anathème.

La cérémonie de l’onction, soit dans l’ordination
sacerdotale, soit dans la consécration épiscopale,
avait été tournee en ridicule par Luther, voir col.
1339. Les théologiens du concile de Trente estimèrent
nécessaire de justifier celte cérémonie ct d’en pro­
clamer la nécessité. Toutefois, à part de très rares
exceptions, les théologiens catholiques ont toujours
considéré, même pour l’épiscopat, la cérémonie de
l’onction comme accidentelle. Déjà, avant le concile
de Trente, saint Antonin de Florence déclarait :
Est expressum in jure, quirdam non esse de substantia...,
ut ternpus, item relatent, item unctionem, etc. Summa,
lit. xiv, c. xvi. 11 convenait donc, tout en rappelant
la nécessité de se conformer aux prescriptions du rituel
soit pour l’onction, soit pour les autres cérémonies,
de ne pas rédiger le canon de manière à laisser sup­
poser que l’onction appartînt à la substance du rite de
l’ordination. De là. cette rédaction, proposée primiti­
vement par les théologiens et maintenue presque
intégralement : on se contente d’affirmer que l’onction,
tout comme les autres cérémonies, est requise, sans
préciser à quel titre, ct (pie, par conséquent, elle
n’est point méprisable et même nuisible, comme le
prétendait Luther·
D’ailleurs, le concile de Trente s’est abstenu de for­
muler aucune précision qui puisse favoriser un sys­
tème particulier sur l’essence du sacrement de l’ordre.
3’ous les arguments qu’on en prétend tirer sont des
arguments d’école ct rien de plus. La composition du
rite sacramentel avait été suffisamment indiquée au
c. m, déclarant que l’ordination sacrée verbis ct signis
exterioribus perficitur.
Gin. 6. — Si quis dixerit,
in Ecclesia catholica non esse
hlcrarcliiam divina ordina­
tione Institutam, qmu con­
stat ex episcopis, presbyte­
ris et ministris, n. s.

Si quelqu'un dit que
dans l’Église catholique il
n’y a pas de hiérarchie Ins­
tituée par une disposition
divine ct «pii se compose
des évêques des prêtres ct
d'autres ministres, qu’il soit
anathème.

Ce canon, dans sa brièveté, est d’une importance
capitale, il est dirigé directement contre les protes­
tants en général, et tout particulièrement contre les
calvinistes qui, nous l’avons vu, prétendaient que
tous les fidèles sont également prêtres et reçoivent
de Dieu directement la grâce sans l’intermédiaire
d’un sacerdoce spécial. Déjà, dans le chapitre iv, le
concile avait déclaré qu’une telle doctrine ruinait
par sa base la hiérarchie catholique. Dans ce eau. 6,
il proclame l’existence de cette hiérarchie comme un
dogme de foi, el par là, définit, comme article de foi.
la distinction entre clercs cl Iniques. Cette distinction
est de droit divin : c’est ce qu’exprime explicitement
l’incise, dispositione divina, qui, tout en donnant
satisfaction dans une certaine mesure à l’une des
revendications des évêques espagnols, étend ce droit
divin à un objet autrement compréhensif, la hiérarchie.
Bien plus, le concile entend jusqu’à un certain point

1362

définir qui, parmi les clercs, appartient de droit
divin à la hiérarchie. A coup sûr, ct sans aucune
contestation possible, en font partie l’épiscopat ct le
sacerdoce : et celte affirmation, explicitement for­
mulée dans le canon, est un article de fol. Mais, afin
de ne pas trancher les questions controversées, le
concile, en ce qui concerne les autres ordres, sc sert
à dexsein d’un terme générique : et d'autres ministres.
11 va sans dire que ce tonne désigne au moins les plus
élevés des ministres inférieurs aux prêtres, c’est-à-dire
les diacres. Ainsi déduit de l’affirmation conciliaire,
ce point est au moins théologiquement certain. Et
d’ailleurs, la même conclusion ressort de ce fait que,
dans l’ordination des diacres, l’évêque leur dit :
Recevez le Saint-Esprit, et que. d’autre part, le concile
affirme que cette parole ne peut être vainc. On doit en
conclure que l’ordination du diaconat est bien une
participation au sacrement de l’ordre : pouvoir et
caractère. Quant au sous-diaconat cl aux ordres
mineurs, le concile, par sa réserve même, entend ne
pas trancher le débat entre théologiens. Chaque opi­
nion garde sa valeur de simple probabilité. Mais une
chose reste certaine, c’est que ces ordres inférieurs
appartiennent à la hiérarchie, au moins de droit eccle­
siastique.
Gin. 7. — Si quis dixe­
rit, episcopos non esse pres­
byteris superiores vol non
habere potestatem confir­
mandi' et ordinandi; vel
eam, quam luibent Illis esse
cum presbyteris communem;
vel ordines ab ipsis collatos
sine populi vel potestatis
saecularis consensu aul vo­
catione irritos esse; nut
cos, qui nec ab ecclesiastica
ct canonica potestate rite
ordinati, nec missi sunt, sed
aliunde veniunt, legitimos
esse verbi el sacramentorum
ministros, a. s.

Si quelqu'un dit que le*»
évêques ne sont pas supé­
rieurs aux prêtres, ou n’onl
pas le pouvoir de confir­
mer ct d’ordonner; ou que
leur pouvoir leur est com­
mun avec les prêtres; ou
que les ordres jmr eux con­
férés sans le consentement
ct l’appel du peuple ou de
la puissance séculière sont
sans ctTcls; ou que ceux
qui, sans être dûment or­
donnés cl envoyés par l'au­
torité ecclésiastique et ca­
nonique, viennent d’ail­
leurs, sont néanmoins mi­
nistres légitimes de la pa­
role et des sacrements, qu’il
soit anathème.

Bien de particulier dans ce canon dont les diffé­
rentes affirmations répondent aux erreurs diverses
émises par les protestants sur le pouvoir des évêques,
l’égalité de tous les ministres, (voir col. 1342-1313), la
validité de l’ordination des ministres consacrés sans
le concours des évêques (voir col. 1338, 1310), l’inva­
lidité des ordinations conférées par les évêques sans
le concours du peuple ou de la puissance séculière
(voir col. 1339, 1311). Au point de vue de la doc­
trine catholique prise en elle-même il eût été intéres­
sant de préciser si la supériorité de l’épiscopat sur
le simple sacerdoce est de droit divin, ct sous quel
rapport; mais le concile entend sur ce sujet observer
une prudente réserve. La définition de ce point im­
portait d’ailleurs fort peu, puisqu’il s’agissait avant
tout de combattre les erreurs protestantes. C’est la
remarque qu’avait faite, en réponse aux insistances
de l’archevêque (le Grenade, l’archevêque de Kossano.
Cnn. 8. — Si quis dixerit,
episcopos, qui auctoritate
romani pontlflcls assumun­
tur, non esse legitimos cl
veros episcopos, sed fig­
mentum humanum, a. s.

Si quelqu’un dit que les
évêques qui sont choisis
par l'autorité du pontife
romain, ne sont pas des
évêques légitimes cl véri­
tables, mais une invention
humaine, qu’il soit ana­
thème.

Ici encore» le concile s’abstient de trancher Je débat
soulevé par l'archevêque de Grenade. Les évêques
sont choisis par l’autorité du pape; on ne dit pas s’ils

1363

ORDRE. CONCILE DE TRENTE

tiennent immédiatement de lui leur juridiction. Mais, :
contre les protestants, on affirme, comme article de |
fol. que ces évêques sont vraiment ct légitimement
évêques, ct nullement une invention humaine, comme
le proclamaient en chœur les protestants de toutes
confessions (voir, col. 1338).
1« Les décisions disciplinaires relatives au sacre­
ment de Tordre. - Il n’entre pas dans le plan de cette
étude d’exposer dans le détail les décrets discipli­
naires portés dans la meme session relativement au
sacrement de l’ordre. Il est nécessaire cependant
d'en fournir un résumé succinct.
Les canons lie reformatione sont au nombre de
dix-huit. Cone. Trid,9 p 623 sq.
Le premier, assez long, concerne la résidence. Il
en fixe l’obligation pour tous les évêques ayant
charge d’âmes, limite la durée de leurs absences
légitimes, les exhorte A la présence en leur église cathé­
drale au moins en certains jours, et en lin porte des
sanctions contre les délinquants. Des prescriptions cl
des sanctions analogues sont formulées â l’égard des
simples curés et. en général, de tous ceux qui, en
raison d’un bénéfice, ont charge d’âmes.
Le canon 2 fixe le délai imparti aux évêques nom­
més, fussent-ils cardinaux, pour recevoir la consécra­
tion épiscopale; ainsi que le lieu de cette consécra­
tion. Le canon 3 oblige les évêques à conférer euxmêmes les saints ordres à leurs sujets.
Le canon I établit les conditions auxquelles la
première tonsure peut être conférée.
Le canon 5 établit les mêmes règles en ce qui con­
cerne les ordres mineurs.
Le canon 6 fixe l’âge auquel peut être conféré
un bénéfice, et les conditions auxquelles est attaché
pour le clerc le privilège du for. Il règle également la
condition des clercs inférieurs mariés.
Le canon 7 prescrit, avant chaque ordination, un
examen sur la science, et une enquête sur la valeur
morale des candidats aux ordres.
Le canon 8 fixe le lieu des ordinations rt prescrit
l’ordination par le propre évêque.
Le canon 9 prévoit qu’un évêque peut ordonner
un clerc étranger ù son service, mais seulement au
bout de truis ans.
Le canon 10 réserve désormais à l'évêque diocé­
sain la collation de la tonsure ct des ordres mineurs,
tout privilège accordé en ce sens aux abbés cl pré­
lats inférieur, étant retiré.
Le canon 11 formule certaines recommandations
relatives â l’avancement des jeunes clercs dans les
ordres mineurs. Il faut un an d’intervalle (à moins
que, pour de bonnes raisons, l’évêque n’en décide
autrement) entre le dernier ordre mineur reçu cl
le sous-diaconat.
Le canon 12 fixe l’âge du sous-diaconat à 22 ans,
celui du diaconat Λ 23, celui du sacerdoce à 25. Et
encore faut-il que le candidat présente toutes les
conditions morales exigées. Il en est de même pour
les réguliers.
Le canon 13 recommande d'ordonner sous-diacres
el diacres des clercs instruits et chastes : ils devront
servir dans les églises auxquelles ils sont attachés,
communier au moins le dimanche ct les jours de fête,
tout en exerçant leur ministère à l’autel. Deux ordres
majeurs ne peuvent être reçus le même jour ct un
in d'intervalle entre le sous-diaconat cl le diaconat
est souhaitable.
Le canon 11 détermine les conditions dans lesquelles
le diacre peut être promu Λ la prêtrise, apres, régulière­
ment. un intervalle d'au moins un an et l'exercice
des fonctions de son ordre.
Le canon 15 décrète que le pouvoir d’absoudre des
péchés ne pourra être exercé par les prêtres qu'après

1364

constatation de leur idonéité el approbation de
l'évêque.
Le canon 16 exige, pour qu’un clerc soit ordonné»
que celle promotion soit justifiée par la nécessité
ou l’utilité de l’Église; il doit avoir un titre déterminé*
Les clercs en voyage ne pourront être admis à la
célébration de la messe ou à l’administration des
sacrements que sur lettres de recommandation de
leur ordinaire.
Le canon 17 exhorte les évêques a faire exercer
aux clercs inférieurs, depuis les portiers jusqu'aux
diacres, leurs offices dans les églises où la chose est
possible, cathédrales, collégiales ct même paroissiales.
Les clercs inférieurs célibataires peuvent être rem­
placés pour les fonctions des ordres mineurs, par
des clercs mariés qui devront porter dans l'église
la tonsure cl l’habit clérical.
e canon 18. de beaucoup le plus long, règle la
I.
fondation des séminaires, leur fonctionnement, la
discipline qui doit y régner, leur gouvernement ct
leurs movens de subsistance. On retrouvera le déve­
loppement de ces sages prescriptions dans différents
articles de ce Dictionnaire ct dans les articles corres­
pondants du Dictionnaire de Droit canonique.
5υ Un écho lointain des décisions du concile de Trente;
condamnation par Pie VI des fausses doctrines du
synode janséniste de Pistoic sur le sacrement de Tordre.
Dcnz.-Éannw.» n. 1551-1557; Cavallera, Thésaurus,
1332. — La doctrine ici n’est pas en cause, mais
simplement la discipline.
1. Le faux synode de Pistole avait demandé que
les clercs sc distinguant par la sainteté de leur vie,
pussent être ordonnés immédiatement diacres ou
prêtres sans passer par les ordres inférieurs; ·— qu’au­
cun titre d'ordination ne fût admis sinon la députa­
tion à un ministère spécial bien déterminé; — qu’on
revînt à l’ancienne discipline de n’admettre au sacer­
doce que ceux qui auraient gardé l’innocence baptis­
male, discipline corrompue par 1 interdiction des
ordinations per saltum, par les ordinations faites sans
litre de ministère spécial déterminé, par l’introduc­
tion dans le droit ecclésiastique des fautes entraî­
nant simplement l’irrégularité.
Ces doctrines sont
déclarées fausses, téméraires, destructives de la
discipline introduite pour la nécessité ou l’utilité
des Églises, injurieuses pour la discipline approuvée
par les saints canons ct spécialement par les décrets
du concile de Trente.
2. Le même synode dénonçait comme un abus
honteux de recevoir des honoraires de messes cl de
percevoir des droits d’étole; il semblait déclarer que
les clercs qui agissent ainsi sont coupables de crime,
alors qu’en réalité ces pratiques se justifient par
renseignement de saint Paul lui-même, prescrivant
que le ministre des biens spirituels puisse recevoir
(les dons temporels. - L’assertion du synode est dé­
clarée fausse, téméraire, injurieuse pour l’Église et
pour ses ministres, dont elle viole les droits.
3. Le synode avait manifeste son vif désir de voir
supprimer dans les cathédrales et les collégiales les
clercs des ordres inférieurs, et de leur substituer des
laïques probes, mais d’âge plus avancé, dans le ser­
vice de la messe ct des offices, ainsi que cela sc pra­
tiquait autrefois, alors que les ordres mineurs n'étaient
pas réduits à une apparence d’ordre en vue des ordres
majeurs â recevoir.
Suggestion téméraire, offensive
des oreilles pies, apportant la perturbation dans le
ministère ecclésiastique, diminuant la décence à ap­
porter dans la célébration de la messe, injurieuse
pour les fonctions des ordres mineurs cl pour la dis­
cipline sanctionnée au concile de Trente.
4. Le synode avait réclamé qu’aucune dispense
ne fût accordée sur un empêchement canonique

1365

ORDRE. THÉOLOGIE DU XVI« SIÈCLE

provenant d’un délit.
Déclamation contraire â
l’équité ct Λ la moderation canonique alllnnéc par
le concile de Trente, dérogeant ά l’autorité ct aux
droits de l’Église.
5. Le synode prescrit de rejeter sans distinction
et d’une manière générale toute dispense autori­
sant la collation au même sujet de plus d’un béné­
fice résidentiel, affirmant que c’est certainement l’es­
prit de l’Église que personne ne puisse jouir de plus
d’un bénéfice, si minime qu’il soit.
Dans sa géné­
ralité, cette proposition déroge à la modération du
concile de Trente.
Sur l’histoire de* doctrine* au concile <!<■ Trente, toutes
lr* source* antérieure*, tou* le* travaux précédents doivent
aujourd'hui céder le pas ù In collection de la GerrrrsgeseUscha/L dirigée par Mgr Elise», cl Λ laquelle on *’c*t
constamment référé en ce paragraphe. Toute* le* histoires
modernes du dogme, celle notamment de Schwanc, doivent
être contrôlée* Λ hi lumière de cette documentation exhaus­
tive.

VIL La TJié.oLoutE moderne. — Le concile de
Trente a solidement établi les positions dogmatiques
de la théologie du sacrement de l’ordre. Tout le pro­
grès consistera désormais, dans le cadre tracé par
le concile, à mieux préciser le sens et la valeur des
preuves scripturaires et palristiques sur lesquelles
on les appuie.
Dans cet ordre d’exposition théologique, une place
à part doit cire faite à Bellannin dans ses Con­
troverses sur l’ordre. Ce théologien est vraiment, à
la tin du xvr siècle, l’initiateur du traité moderne
du sacrement de l’ordre, où la théologie spéculative
ne s’exerce qu’en se conformant aux exigences de In
théologie positive. Toutefois, il restera encore, de
ce chef, un grand progrès ù accomplir, el ce sera la
gloire de certains auteurs du xvir siècle d’avoir su
ramener l'esprit théologique â la considération des
faits de l’histoire. Les travaux de Petau, de J. Morin,
de Mablllon, de Marlène, de Chardon, de Ménard
permettront à la théologie de l’ordre de s’orienter,
sur certains points, dans des voies nouvelles. Lebeau
traité de Bailler sera l’un des meilleurs fruits de
ces efforts réunis. Et il n’est pas jusqu’aux sorbontstes du xvin· siècle, Toumély en tète, qui n’en
ressentiront les effets.
Pour exposer avec ordre et synthèse à la fois la
théologie moderne de l’ordre, nous esquisserons
d'abord les grandes lignes du mouvement théologique,
puis abordant la théologie proprement spéculative,
nous en condenserons les conclusions autour de quel­
ques chefs principaux.
/. /.AS UltASUES A/G-.V S r Ι/οΓ I /LI// A 7 THEOL·*O1QI A’. — 1° Lu théologie immédiatement postérieure
au concile. — Il y a lieu de faire une place spéci de
â Bellannin, en face des autre* théologiens scs con­
temporains.
L Rellarmin (t 1021). - Nous nous inspirerons
de .L de La Sers 1ère, La théologie de llellarmm.
Paris, 1908. p. 195-196. Le traité de l’ordre est con­
densé par Bellannin en un seul livre, divisé en six
chapitres, t. v, Paris. Vives, 1872, p. 21-35.
a) L’ordre est un vrai sacrement.
Contre Luther,
Illyricus. Chemnitz, Calvin, Mélanchthon, dont il
rappelle au c. i le* erreurs, Bellannin démontre, au
c. n, par l’Êcriture. l’existence du sacrement de l’ordre.
On trouve, en effet, dan* I Écriture le rite sensible
de la consécration des ministre* du culte. c’est-à-dire
l’imposition des mains, Act., χιν, 23; 1 Tim.. iv, 11;
v, 22: Il Tim., 1, 6; la promesse de la grâce attachée
à ce rile, 1 Tim.. ιν. II; 11 Tim , I, 6; enfin l’insti­
tution divine. Pour prouver l'institution divine,
Bellannin admettrait volontiers que Jésus-Christ
aurait employé le rite de l’imposition de* mains pour

1366

ordonner les apôtres (voir col. 1206). Mai* cet argu­
ment est saris grande valeur. Il vaut mieux rappeler
que c’est sur l’invitation même de Dieu que Saul
ct Bamubé sont < séparés * pour son service. Act,
xrn, 2; que les évêques, les pasteurs cl docteur* sont
« placés dans l’Église, pour la gouverner », « donnés
à l’Église par i’Esprit-Saint », Act., xx, 23; Eph.» xv,
II. Le seul fait que la grâce est attachée a l'imposi­
tion de* main* montre l’institution divine de ce
rite. La tradition (c. ni) est également claire sur Je
sacrement de l’ordre. Le* Pères cl les conciles com­
parent l'ordination avec des sacrements unanimement
reconnus comme tels, par exemple le baptême;
ils lui donnent souvent le nom de sacrement; ils
en règlent les rites avec un soin que seul peut mériter
un signe efficace de la grâce; ils condamnent les
simoniaques, parce que c’est vendre la grâce de
Dieu. Le* scolastiques enfin, â la suite du Maître
des Sentences, voient unanimement dans l’ordination
un sacrement proprement dit. et les conciles de
Florence cl de Trente ont consacré celle thèse. La
raison elle-même (c. iv), nous persuade que l’ordre
doit être un sacrement, puisqu’il donne le pouvoir
de conférer d’autres .sacrements, lesquel* sont pro­
ductifs de la grâce dan* l’âme.
h) Quels ordres sont sacrements et confèrent la
grâce ? - - Il n’est pas question du simple sacerdoce
qui très certainement appartient au sacrement de
l’ordre. Mais, contre Dominique Solo, in / Vum Sent.,
disl. XX IV, <j. n, a. 3. Bellannin pose, comme plus
probable, que la consécration épiscopale est un vrai
sacrement (c. v). En effet, c’est de la consécration
épiscopale qu’il est question dans presque tous les
textes apportés pour prouver que l’ordre est un vrai
sacrement. Cet le consécration imprime un caractère,
puisqu’on ne peut la réitérer, ou tout au moins une
extension du caractère sacerdotal. Elle est également
cause de la grâce qu’elle communique, sans aucun
doute, â l’évêque, en même temps que le pouvoir de
confirmer ct d’ordonner. Mais Bellannin adopte néan­
moins l'opinion de saint Thomas, que l’épiscopat n’est
pas un ordre distinct du sacerdoce, el pour les mêmes
raisons que saint Thomas. Il y a seulement deux
degrés dans le sacerdoce; le prêtre, dans l’exercice
de son pouvoir de consacrer, est soumis à l’évêque
il ne peut, comme l’évêque, communiquer ce pou­
voir.
Le diaconat (c. vi) est un sacrement; sans être
certaine de foi. celle thèse est très probable, pour ne
pa* dire certaine, â cause de l’enseignement unanime
des théologiens. Elle sc fonde sur le rite de l’impo­
sition des mains qui, dès les temps apostoliques, est
le rite de l’ordination du diacre cl sur le grand rôle
joué par les diacre* dans l’Église primitive.
Le sous-diaconat (c. vu) ne peut pas être dit
avec certitude un sacrement ; car au sons-diacre, on
n’impose pas les mains, et l’Êcriture ne fail pas men­
tion du sous-diaconat. Il est plus probable cependant,
ipie le sous-diaconat est un sacrement, â cause du
vœu solennel de chasteté qui lui est joint et du pou­
voir qu’a le sous-diacre de toucher les vases sacrés.
De plus, on ne peut réitérer le sous-diaconat; il
imprime donc un caractère ineffaçable.
Les ordres mineurs (c. vin) ne présentent pas les
mêmes raisons d’être considérés comme des sacre­
ments; el pourtant, Bellannin relient ici encore
l’opinion de saint Thomas ct considère comme plus
probable (pie ces ordres soient sacrements. Le fait
qu'on ne peut les réitérer semble indiquer qu’ils
impriment un caractère, et les conciles de Florence
ct de Trente sont plus favorables à celte opinion.
Toutefois, même en les considérant comme des
sacrements, il faut n'admettre qu'un seul sacrement

1367

ORDRE. ESSAIS DE THÉOLOGIE POSITIVE

13GR

de l’ordre, tous les ordres ayant une fin unique. I un exposé purement dogmatique cl d’une brièveté
c) Matière et terme du sacrement de l'ordre. — Dans I remarquable.
le c. îx, Bellarmin établit contre Dominique Soto,
Tanner (t 1632) doit être également consulté,
que la porrcction des Instruments ne suffît pas: pour 1 comme présentant un bon exposé de la théologie de
les ordres supérieurs, il faut encore l'imposition des l’ordre, dogme et morale, après le concile de Trente.
mains. L'Écriture, en effet, ne donne pas d’autre rite
Universa theologia..., Ingolstadt, 1626-1627, tract, de
ordine.
pour l'ordination. Pour les anciens conciles, les anciens
Citons encore, comme dignes de mention. Martin
Pères» encore actuellement pour les Grecs modernes,
de Ledesma, O. P. (f 1601), Summarium de septem
l'ordination n’est que l'imposition des mains. Il
n'est pas croyable que tant de Pères, de con­ sacramentis, Salamanque, 1585; Becanus, S. J.
ciles, ayant si fréquemment traité du sacerdoce, (t 1624), Summa theologia- scholastica*, Lyon, 1690;
aient toujours omis le seul rite essentiel. Mais la
Nufiez, O. P. (f 1611), Comment, ac disput. in 1Ibm
porrcction des instruments, indiquée au concile de part. D. Thonni- cum additionibus, Venise, 1612;
Florence, est aussi un rite essentiel. Dans l'ordination,
J. Granado, S. J. (f 1632), Comment, ac disp, in
universam doctrinam S. Thoma- de sacramentis et
le prêtre reçoit donc en deux cérémonies ses pouvoirs :
le pouvoir sur le corps réel du Seigneur est conféré censuris, Anvers, 1616, disp. XX; Bernai (f 1642),
lors de la porrcction du calice et de l'hostie, le pou­ Disputationes de sacramentis in genere et de eucharistia
voir sur le corps mystique du Christ est conféré et ordine in particulari, Lyon, 1651 ; G ravina (f 1643),
Pro sacrosancto ordinis sacramento vindicia- ortho­
lorsque les paroles relatives à la rémission des péchés
sont prononcées par l'évêque. On peut donc admettre doxa, Naples, 1634; Aversa (t 1657), De ordinis et
qu'il y a deux caractères, ou plutôt un seul, mais, matrimonii sacramentis, Bologne, 1643; G. de Rhodes
dans la seconde cérémonie, il est étendu. Bellar- (t 1661), Disputationes theologica-, Lyon, 1671 ; Arriaga
min, sans toucher à la délicate question de l'intro­ (t 1667), Disputationes theologica in Summam S. Tho­
duction, ά une date relativement récente de la por­ ma: f t. vin, Lyon, 1669, De sacramentis extr. uncl.
rcction des instruments, se contente, en fin du cha­ et crdiriis, disp. LV-ΙΛ III; Bosco (f 1684), Theolo­
pitre, de dire qu’il est croyable que le Seigneur n'a
gia sacramcntalis... cd mentim Scoti, Louvain, 1665institué toutes ces cérémonies de l’ordre que. d'une 78; IT. de Lugo (f 1652), Tractatus de septem sacra­
manière générale, en avertissant les apôtres de con­ mentis, Venise, 1652; Esparza (t 1689), Cursus
férer les ordres par la cérémonie de la porrcction des
theologicus, Lyon, 1685, 1. X, c. xcn-cix. Bien que
instruments qui signifie le pouvoir communiqué.
postérieurs à Petau et ù Morin, ces deux auteurs ne
d) Ef/ct du sacrement de l'ordre. ·— Les catholiques
semblent pas avoir tenu suffisamment compte du
admettent un double effet : un pouvoir sacié, dont
progrès de la théologie positive et de l’histoire des
le caractère indélébile est le signe; la grâce nécessaire
liturgies. On peut en dire autant des scot isles Maspour accomplir les fonctions de cc pouvoir. Les héré­ trlus (+ 1673) dans son Commentaire In 7Vu,n Sent.,
tiques nient surtout le caractère. Bcllarmin en Venise, 1719, et Pontius, Theologia cursus ad men­
démontre l’existence par l’impossibilité de réitérer tem Scoti, Paris, 1652.
le sacrement et par l’inamissibilité du pouvoir
2° I.a théologie positive au service de l'apologie
d'ordre (c. x).
catholique. — 1. Défense du dogme, par Denis Petau. —
Les deux derniers chapitres sont consacrés, le
Dans le De ecclesiastica hierarchia, Petau, pour réfu­
onzième, très bref, au ministre de l’ordre, le douzième
ter les assertions protestantes, et notamment celles
aux cérémonies. Tout en reconnaissant la nature de Claude de Saumalsc (1588-1658), étudie les origines
purement accessoire de l’onction, Bcllarmin en
de l’épiscopat el scs rapports, dans la période apos­
défend la valeur contre Chemnitz, et réfute les
tolique, avec le simple sacerdoce. Les deux premiers
arguments de cet hérétique.
livres sont consacrés à cette étude dans laquelle le
Certes, le traité de Bcllarmin n’est pas parfait : docte jésuite s’efforce de démontrer que, si l'épiscopat
il lui manque encore bien des données positives qui et la simple prêtrise étaient primitivement conférés
ne seront acquises qu’après les grands travaux his­ simultanément au meme sujet, les deux pouvoirs
toriques et liturgiques du xvir siècle, mais une voie n’en demeuraient pas moins distincts. Il le prouve
sûre est tracée. Désonnais, la théologie catholique en exposant, dans le 1. I, la doctrine scripturaire,
possède le cadre précis dans lequel devra s'enchasser dans le 1. Il, la doctrine patrlstlquc, notamment celle
la partie dogmatique de l'étude du sacrement d’ordre. de Théodoret» de Jean ChrysostOinc, de Jérôme. Dans
2. Autres théologiens. — Grégoire de Valencia les 1. Ill et IV, il attaque vivement les positions
(f 1603), dans ses Commentarii theologici, Ingolstadt, hérétiques et prend la défense du concile de Trente,
1597, consacre la disp. IX au sacrement de l’ordre. à l’aide des conclusions auxquelles il est parvenu
11 y traite brièvement des différents ordres, de la à la suite des études positives des livres 1 et IL Le
distinction de l'épiscopat et de la prêtrise, contre livre V réfute l’opinion professée par David Blondel
Chemnitz, des effets, du ministre et, dans la q, v, des (1591-1655) sur les évêques et les prêtres de la pricérémonies de l'ordination ainsi que des ornements I mi live Église.
sacrés.
Voici les points erronés de la doctrine protestante,
Vasqucz (f 1601) a étudié le sacrement de l’ordre auxquels Petau s'est appliqué à opposer la vérité
dans scs Commentarii et disputationes in D. Thonunn, catholique (c’est lui mime qui signale les buts apo­
in 1 Z/am part., disp. CCXXX1I1 sq., avec toute
logétiques par lui poursuivis) : 1° l'épiscopat et le
l’ampleur qu’il a coutume d’apporter dans ses expo­ presbyterat ne sont qu’un seul et même ordre, de
sitions.
par l'institution du Christ ; 2° le prêtre, en tant
Estius (t 1613) accommode son commentaire
que prêtre, et non en tant qu'évêque, peut imposer
Zn /V*» Sent., Paris, 1696, dist. XX1V-XXV, à
les mains et ordonner et confirmer; 3° il n’existe
la fols au texte du Maître des Sentences et aux déci­ pas dans l’Église de sacrement d’ordre, parce que
sions du concile de Trente. Ce commentaire dépasse
le Christ n’a institué aucun sacerdoce, n a confié
les limites du dogme et s'étend à quelques considé­ ù aucun prêtre le gouvernement de son Église;
rations morales cl canoniques. Le problème de la 4° c'est avec raison que les vaudois ont enlevé aux
simonie est particulièrement étudié.
prêtres leur sacerdoce, cc sacerdoce qui n’existait
Silvius (t 1649). au contraire, donne de l’ordre,
pas et dont on ne parlait pas an temps des apôtres.
Comment. in ///·» part. Summ ne, Anvers, 1619,
Dans l’Évangile, il n’y a aucun vestige du sacer-

1369

OH DUE. ESSAIS DE THÉOLOGIE POSITIVE

•doce; le nom n'en est mime pas prononcé et il n’y
est pas question de sacrifice à offrir; 5® les laïques
peuvent consacrer l’eucharistie; au début de l’Église,
la Cène était célébrée par les pères de famille; plus
tard, en l’absence de prêtre, il fut licite aux laïques
de la consacrer et de la distribuer; G® au temps de
Clément, les prêtres cl les évêques étaient des laïques
révérés comme la partie la plus honorable du peuple
chrétien; 7® les vaudois cL Luther ont eu raison de
ne pas conserver le sacerdoce, et ont cru avec raison
que les laïques justes et fidèles peuvent faire tout
ce qu’il est nécessaire de faire dans l’Église, ayant
reçu pour cela la vraie Imposition des mains, celle
du presbyterium, c'cst-A-dirc du sénat laïque et non
ecclésiastique; 8® les laïques sont tous prêtres, comme
l’enseigne saint Pierre, I Pet., n, 9, et, en enseignant
ce point, Saumalsc se prétend (avec raison) d’accord
avec Aérius, les vaudois et Wlclef; 9® il n’y a pas de
chef visible dans l’Église : la papauté est une tyran­
nie; 10° l’évêque ne peut infliger aucune peine ou
excommunication : l’Église seule a cc pouvoir; l’évêque
n’est le juge ni des bons ni des mauvais; 11® si JésusChrist a donné aux apôtres le pouvoir de lier et de
délier, là n’est pas la juridiction des évêques; elle
n'existe qu’au for interne; 12® l'évêque a été institué
pour gouverner l’Église en vue du bien commun,
par une nécessité sociale ; mais aujourd’hui la tyran­
nie épiscopale est devenue telle que le mal qu’elle
provoque est plus considérable que le bien qu'on
attendait de l’institution de l’épiscopat. — Il était
bon de noter ici la portée apologétique de l'œuvre
de Petau.
Dans les Dissertationum ecclesiasticarum libri duo,
Petau aborde, au 1. I, la question des évêques, de
leur juridiction et dignité, et prouve contre les pro­
testants, en interrogeant les documents de la tradi­
tion, que l’épiscopat n'est pas seulement une dignité,
mais qu’il est un pouvoir véritable. Le c. i du I. II
traite des diacres et des degrés de la hiérarchie. Le
reste du 1. II n’intéresse pas le sacrement de l’ordre.
2. Défense de la discipline par Thornassin : Velus
et nova Ecclesia* disciplina. - Nous ne pouvons que
signaler La portée de cet ouvrage, quant A la défense
de la discipline < nouvelle » de l’Église, par rapport
à l’ancienne, relativement aux règles de vie et aux
défenses comme aux obligations imposées au clercs,
aux irrégularités, aux obligations des évêques et
particulièrement A la résidence, aux élections épi­
scopales et aux consécrations. A noter tout parti­
culièrement. I. IL part. I, c. xxix-xxxvi, les intéres­
santes considérations relatives aux sous-diacres et aux
ordres mineurs.
3° L’histoire des liturgies anciennes et orientales. —
1. Jean Morin. — Au premier rang des initiateurs,
il faut citer l’oratorlcn Jean Morin (* 1659). Dans son
ouvrage capital. Commentarius de sacris Ecclesiie
ordinationibus, Paris. 1655, Morin expose les diffe­
rentes formules d'ordinations dans les rites de l’Église
universelle. Cette étude, où les rites orientaux sont
mis nécessairement en parallèle avec le rite romain,
fait ressortir les différences dans la matière el dans
la forme du sacrement. Morin a le grand mérite
d’avoir, le premier peut-être, esquissé la doctrine
théologique seule capable île rendre compte des diver­
gences qu’il signale. Voici comment il s'exprime :
• Dans le rite de l’ordination, certaines choses
sont d'institution divine, qui conviennent A tout
ordre sacré el partout; telle, par exemple, l’imposi­
tion des mains et l'oraison appropriée, que nous
retrouvons dans la sainte Écriture el que la pratique
de l’Église a toujours observée. D’autres choses sont
d'institution ecclésiastique : elles peuvent sans
doute être changées, et être observées diverse­

1370

ment selon les divers temps et les divers lieux; mais
cependant, elles présentent une si grande importance
que, tant que l’Église ne les a pas révoquées ou abro­
gées, leur omission rendrait l’ordination non seule­
ment inconvenante et illicite, mais même invalide
et nulle, ne produisant ni son effet, ni la grâce. Toutes
ces choses et ces conditions affectent et déterminent
la matière du sacrement, de telle sorte que leur défaut
rend la matière inapte pour l'ordination. Or, ces
conditions peuvent affecter aussi bien le prélat ordinand que le sujet ordonné. Ainsi donc, j'opinerais
volontiers que l’Église peut définir dans quelles
conditions l'évêque qui fait l’ordination doit user
de son pouvoir, de quelles qualités doit êlre orné le
candidat à l’ordination, pour pouvoir recevoir validement l'ordre sacié, de telle sorte que. si l'évêque
i ou l’ordinnnd négligent ces prescriptions de l’Église
et agissent A leur encontre, l’ordination sera nulle
et vainc et qu’elle devra être réitérée pour produire
; son effet. » A la lecture de cette déclaration, on saisit
immédiatement que Morin entend justifier la réité­
ration des ordinations faites jadis par certains héré­
tiques, et que l’Église a déclarées nullcs. On traitera
cc point à KéiOROiNATiox. Mais, si, enccqul concerne
les réordinations de ministres hérétiques, la thèse de
Morin ne peut être approuvée, en cc qui concerne la
détermination par l’Église d'une matière et d’une
tonne que Jésus-Christ n'aurait indiquée que d’une
façon générale, sans descendre aux particularités, cette
thèse a fait école et a recueilli le suffrage de nombreux
théologiens. Aussi, toute la suite de la déclaration
mérite-t-elle d'être retenue. « De cc sacrement, il
faut analogiquement dire ce qu’on dit de la péni­
tence et du mariage, dont les matières ont reçu
fréquemment, de l’autorité de l’Église, certaines res­
trictions qui entraînent, en certaines circonstances,
la nullité même du sacrement... D'où il suit qu’en
des Églises différentes, les matières de ces sacrements
peuvent être différentes et qu’ainsi le mariage célébré,
l’absolution donnée, l’ordination conférée en certains
lieux sont nuis et sans effet, alors qu'en d’autres
lieux ces sacrements, donnes dans les mêmes condi­
tions et les mêmes circonstances, seraient valides,
si ces circonstances et conditions y sont considérées,
par la pratique même de l’Église. comme substan­
tiellement requises pour la validité. · Op. cit., part. II,
excrcil. v, c. n, p. 82-81. La théorie n’est encore
qu’ébauchée; elle a fait fortune. Voir col. 1321, 1332.
2. Mabillon el les bénédictins. — Les travaux des
m auris tes sur les liturgies antiques ont contribué
puissamment à préciser la théologie du sacrement de
l’ordre, tout au moins quant à la connaissance des
rites essentiels A ce sacrement.
Mabillon est un des grands initiateurs de ce mou­
vement, par la publication des Ordines romani et
du commentaire qu’il y a joint. La série complète
des Ordines publiés par Mabillon est de quinze,
dans le t. il de son Museum italicum, édité d’abord
en deux vol. A Paris, 1687, puis inséré dans la P, L.,
t. i.xxvni. Ceux qui intéressent le sacrement de
l’ordre sont VOrdo vin. De ordinibus sacris ; VOrdo
ix. De gradibus roman» Ecclesiie.
De Mabillon. il faut rapprocher dom Marlène, dont
l’ouvrage capital, en matière liturgique, est le traité
De antiquis Ecclesia* ritibus, en quatre livres, Rouen,
1700. mine extrêmement riche de documents sur
les rites anciens de la liturgie catholique. Du même.
De antiquis monachorum ritibus, Lyon, 1690. Il faut
citer également dom Hugues Ménard, l'éditeur
cl annotateur du sacram en taire grégorien, P. L.,
t. Lxxvin. Toutefois, le texte grégorien, en celle
édition, n’est peut êlre pas tel qu’on puisse s’y fier
absolument. On préfère les texte antérieurement

1371

ORDRE. LES THÉOLOGIENS MORALISTES

édité par Pâmé Hus (t 1587) (Jacques dc Joigny
dc Pamèle) Lilurgieon latinorum. Cologne, 1571.
L’œuvre de Ménard vaut surtout par scs annota­
tions — 1 .’ouvrage de dom Chardon. Histoire des
sacrements... de l'ordre. ne saurait être oublié : il
est édité dans Migne, Cursus theologicus, t. xx.
On
a aussi, au xvnr siècle, du P. Merlin, S. J. (t 1717).
un Traité historique et dogmatique sur les paroles ou
les formes des sept sacrements dc l'Église, dans Migne,
Cursus theologicus, t. xxi.
3. Autres auteurs. — D’autres noms méritent d’etre
cités. Renaudot a édité les rites orientaux dans sa
Collectio liturgiarum orientalium. Paris. 1715, et en a
tiré de précieuses indications pour la continuité dc
la tradition catholique sur l’ordre dans la Perpétuité
de la tôt. édition Migne, t. nr. Le dominicain Goar a
étudié spécialement la liturgie grecque, Euchologion
sire rituale (irncorum. Paris, 1647. Il faut également
mentionner Isaac Habert, Archieraticon. seu Liber
pontificalis Ecclesia· gruca\ Paris, 1613.0η ne saurait
passer sous silence les recueils si importants des
Assémanl, voir cc nom, t. r, col. 2119 sq., et l’ouvrage
du grec Arcudius (t 1634 ?). De concordia Ecclesia*
occidentalis e! orientalis in septem sacramentorum
administratione. Paris, 1626. Mais ce dernier ouvrage
ne doit être utilisé qu’avec précaution. Voici cc
qu’en dit Hcnaudot : ■ Son ouvrage est plutôt une
controverse continuelle contre les grecs, qu’une exposi­
tion fidèle dc leur doctrine et de leur discipline sur
les sacrements. » Perpétuité de la foi. édit. Migne,
t. m. p. 24.
4· La théologie dogmatique de l'ordre à partir du
xvn9 siècle. — Ces études sur les rites anciens de
l'Égl se devaient amener un renouveau dans la théolo­
gie du sacrement de l’ordre Nous parlerons ici exclu- 1
sivement des théologiens qui se sont avant tout pré- ,
occupés du côté théorique par opposition aux
moralistes qui forment un groupe nettement distinct.
Nous disons bien : qui se sont préoccupés avant tout
du côté dogmatique, car il est rare dc trouver désor­
mais un auteur qui se cantonne exclusivement dans
le dogme. La liturgie et la discipline occupent sou­
vent une grande place dans l’exposé de la doctrine
catholique sur l’ordre. On sent toujours, chez la plu­
part des auteurs, le souci de rétorquer les thèses
protestantes, en se basant sur les documents de
l’histoire et en justifiant les prescriptions de l’Êglisc
au sujet des clercs.
1 Le traité type du xvir siècle sur le sacrement de
l’ordre nous parait être celui de François Huilier,
mort évêque de Gavaillon (f 1659), traité de grande
valeur et que Migne a inséré dans son Theologia·
cursus completus. I. xxiv. L’ouvrage est intitulé :
Dc sacris electionibus et ordinationibus, ex antiquo
cf novo Ecclesiic usu. Il se divise en deux parties :
Des élections et dc tout ce qui prépare l’ordination;
l’ordination elle-même. On conçoit (pic la première
partie touche beaucoup plus à la pastorale, à la
monde et au droit canonique qu’au dogme. Mais nous
retrouvons ici quantité de questions déjà abordées
par les anciens auteurs et mises en rapport avec les
décisions disciplinaires de Trente. Bien des chapitres
seraient encore aujourd’hui à relire, sur les soins
particuliers a donner a l'âme des aspirants au sacer­
doce, alors qu’ils sont encore dans le monde, sur les
témoignage* à demander, sur l’examen à leur (aire
subir, sur la culture dc la vocation divine, sur la
liberté a laisser à leur consentement, sur les ordina­
tion* plus ou moins forcées (et nous touchons ici a
une plaie du xvn’ siècle, ce qui amène l’auteur à par­
ler des ordinations simoniaques), sur le consentement
à obtenir de* parents dc l’ordinand.
La deuxième partie est proprement théologique.

1372

mais non encore exclusivement dogmatique. L’auteur,
en effet, y traite successivement de In distinction des
ordres, de l’existence du sacrement de l’ordre; de la
iqalière et de la forme du sacrement, et Ici l’attention
de l’auteur est constamment attirée vers les formes
et matières des rites orientaux; des effets du sacre­
ment. caractère et grâce; du sujet de l’ordination cl
des qualités morales et physiques requises en lui;
du ministre de l’ordination, valide et licite; des règles
concernant l’ordination des étrangers; des qualités
du ministre de l'ordination; du lieu de l’ordination;
du temps ; enfin, des rites de l’ordination, dont le
symbolisme est longuement expliqué.
2. C’est dans ce cadre très vaste que désormais,
jusqu'au milieu du xvnr siècle, se présenteront nos
meilleurs traités du sacrement de l’ordre. Aux consi­
dérations exposées par I lallier, un certain nombre
d’auteurs ajouteront la justification de la loi de la
continence imposée par l’Êglisc aux clercs engagés
dans les ordres majeurs. \ oici quelques uns des meil­
leurs traités parus à cette époque : Noel Alexandre,
Theologia dogmatica cl moralis secundum ordinem
concilii Tridentini. Paris, 1703. De sacramento ordi­
nis, t. i; Juenin. Commentarius historicus et dogmati­
cus de sacramentis, Lyon, 1767. diss. VIII, de ordine;
Spir. Berioli, Dissertatio dogmalico-liturgica dc sacra­
mento ordinis, Castelli, 1787; Gotti, O. P., Theologia
scolastica... De sacramento ordinis, Venise, 1750;
Boucat. O. M., Theologia patrum scholastico-dogmatica. sed maxime positiva, Venise, 1736, e*t surtout
remarquable par le souci d'embrasser toute les ques­
tions dogmatiques, morales, pastorales, canoniques;
Tournély, De ordine, dans les Prtvleclioncs théologi­
en*. Venise, 1739. Au xix* siècle, un traité mérite une
mention très laudative, celui de Holzclau, dans la
théologie des Wirccburgcnses.
De moindre envergure, mais très dignes d’être
consultés, sont les ouvrages dc Fabri (t 1630), De
sacramento rudinis, de panis et censuris ecclesiasticis.
Venise, 1628; d’Ysambert, Disput. in ///Mn part.
S. Thomir, t. nr, Paris, 1613 : Dc sacramento ordinis
(en appendice, les indulgences); dc \\ itasse, De
sacramento ordinis. Paris, 1717; dc L. Habert, Dc
ordine, dans sa Theologia dogmatica et moralis, Venise,
1717; d’Obernhofer, O. S. B. (t 1765), De sacramento
ordinis, Frisingcn, 1752; de Viva, S. J., De. sacram,
ordinis dans Cursus theologicus. Padouc, 1726.
L’école thomiste est brillamment représentée, au
xvir siècle par Gonct, C///peus theol. thomist. ; au
xvnr par Drouin. De re ^acramcntaria. Venise, 1756,
cl Billuurl. dans sa Summa S. Thonuc.cl l’école SCOliste, non moins brillamment, par Frassen, .Scotus
academicus. Home, 1726.
3. Aux xîx” et xx· siècles, l’ere des manuels
s’atlinue, La plupart du temps, la théologie de l’ordre,
au point de vue dogmatique, est enclavée dans
le traité général De sacramentis. C’est là qu’on ira
le chercher chez Perrone, Hurter, De Augustinis,
Tepe, Jungmann, Hermann. Billot, Ch. Pesch,
Gihr, Van Noort, Lercher, Sanda, Tanqucrey, 1 lugon.
Hervé, Otten, Prevel, Souben. Goupil, Horace Mazzella. etc. Le P. Iluarte a un traité De ordinc cl
matrimonio et le cardinal Lépicicr, un traité Dr extrema
undione et ordine. Mais H faut citer également, au
point de vue liturgique, pour fa connaissance des rites
orientaux, le recueil dc Denzinger, lUtus orienta­
lium... in administrandis sacramentis, Wurzbourg,
1863, 1864,
5° Moralistes depuis le concile de Trente. — L’in­
fluence des études positives du xvn*· siècle s’est
fait moins sentir sur les traités des moralistes lou­
chant le sacrement dc l’urdîe. Les questions pure­
ment spéculatives, qui sont l’ornement du dogme,

ο H I) Il E
tenant peu île pince en monde, c’est surtout sur In
spéculation dogmatique que l’étude de l’antiquité
chrétienne a eu sa répercussion. Il est donc tout â fait
conforme à la nature des choses dc prendre en bloc
la théologie morale de l’ordre depuis le concile dc
Trente jusqu'à nos jours. D’une manière générale,
après avoir brièvement rappelé les solutions du dogme
touchant l’existence, l'essence, la matière et la forme,
le sujet et le ministre du sacrement dc l’ordre. In
théologie morale envisage minutieusement les cas
pratiques soulevés par l’application des principes
sur tous ces points. Elle est souvent de la casuistique.
Très souvent aussi, elle déborde le cadre propre de
In théologie pour fain de nombreuses incursions dans
la discipline de l’Eglise et il est fort difficile, dans les
traités De ordine, de faire le partage entre ce qui est
proprement théologique et cc qui relève du droit
canonique. Aussi, tout en réservant au Dictionnaire
de Droit canonique sa matière et ses auteurs propres,
devrons-nous ici faire mention de moralistes, parfois
doublés de canonistes. Nous répartirons nos Indica­
tions en deux séries, selon qu’elles concernent les au­
teurs ayant écrit avant saint Alphonse des Liguori.
ou ceux qui ont écrit postérieurement.
1. A vont saint Alphonse dr Liguori. — Bien que
ce coup d’œil rétrospectif sur les moralistes antérieurs
à saint Alphonse ne présente presque aucun intérêt
pratique pour la question qui nous occupe, il est
néanmoins utile dc savoir ά quelles sources est allé
puiser le fondateur de la théologie morale moderne.
Il est facile de se reporter à l’édition Gaudé pour
connaître les noms de scs principaux devanciers.
Quelques uns de ces devanciers pourraient même
encore aujourd’hui être consultés avec prolit.
La théologie morale de l’ordre est exposée par
Henriquez (t 1608), Summa theologiir moralis, Venise.
1600; Azor (f 1608), Institutiones morales, Lyon, 1625,
I. XIII, part. I; Sanchez (t 1610), Consilia seu opus­
cula moralia, Parme, 1723, I. VII; Bonacina (t 1631).
Opera dc morali theologia, Venise. 1683, disp. \ III;
Cas tropa la o (f 1633), Opus morale, Venise, 1721.
tract, xxvn; Trullcnch (f 1611), Opus morale, De
sacramentis, Barcelone, 1701. L VI; Coninck (t 1633),
Commentarii ac disputationes in universam doctri­
nam S. Thomie de sacramentis et censuris, Anvers,
1616, disp. XX; Laymann (t 1635), Theologia mora­
lis, Venise. 1630; Diana (t 1663), Resolutiones morales,
Lyon, 1645-1062; Gobât (t 1679). Opera moralia,
Venise. 1719; Tamburinl. S. J. (t 1765), Theologia
moralis, Venise, 1726; Wignndl (f 1708), Tribunal
confessoriorum et ordinandorum. Vienne, 1703, revu
et augmenté par Fr. Vidal. Venise, 1751; Lacroix
(t 1711), Theologia moralis, Milan. 1721, L VI; Sporer (t 1711). Theologia moralis, Venise, 1731; Elbel
(t 1756), Theologia moralis sacramentalis, Venise,
1733; Gobât (f 1679), Opera moralia, Venise, 1749;
Holzmnnn (f 1718), Theologia moralis, 1737-10;
Antoine (f 1713), Theologia moralis universalis.
Home, 1718; etc...
Tout en passant sous silence les canonistes propre­
ment dits, il ne faut pas omettre un certain nombre
de théologiens, dont l'exposé s’inspire assez fréquem­
ment des dispositions du droit. Tels Flliuccl (f 1622),
Qurstionum moralium, Lyon, 1631. tract, ix; Réginald (t 1623), Praxis fort p imitentiatis, Cologne, 1633,
L XXX; Barbosa (t 1619), Dr officia cl potestate
episcopi, dans Opera omnia, Lyon. 1657-68; Rosati,
Summa de sacris Ecclesia ordinibus, Home. 1777;
DIcastillo (t 1653). De sacramentis disp, scholasticaet morales, Anvers, 1616-52; Fngnnno (f 1678), dans
son commentaire sur les Livres des Décret-îles,
Venise, 1761; et surtout Amort, théologien concis
et exact. Theologia eclectica... Vienne et Würzbourg,

137Ί
1752, t. m ; et Picrhlng (t 167U), De ordinatione et
ordinandis, Dilingcn, 1659. On doit faire une place
tout à fait Λ part à Benoît XIV, spécialement pour
son ouvrage De synodo, et signaler les ouvrages dc
Caspar Bicsman (t 1711). Sacramentum ordinis,
Cologne, 1691; Tractatus theologteo-moraUs de sacris
ecclesiasticorum ordinibus, Cologne, 1695.
2. Saint Alphonse de Liguori, - Le mérite dc
saint Alphonse est d’avoir, pour ainsi dire, codifié
dans un exposé très suivi toutes les données dogma­
tiques, mais surtout morales et canoniques relatives
au sacrement de l’ordre. Son traité se divise en deux
parties, La première se rapporte à l’ordre lui-même,
sacrement, essence, matière et forme, conditions de
validité dans la manière de l’administrer, ministre
du sacrement cl toutes questions dogmatiques, mo­
rales et canoniques se rapportant au ministre. La
deuxieme partie est uniquement consacrée au sujet
et de l’ordination : ordination des enfants, des Irré­
guliers; obligation d'être confirmé; lettres dimissoriales; examen de la science; interstices et ordina­
tion par degrés; Heu de l’ordination; Age requis;
probité de la vie; obligation du célibat; obligation
dc posséder un litre; obligation de porter l'habit
ecclésiastique et la tonsure. Édition Gaudé, t. ni.
p. 711 sq. Le traite de saint Alphonse, comme celui
dc Hallier et de Toumély, forme un tout théologique,
embrassant pour ainsi dire toutes les questions rela­
tives à l’ordre. Les écrixains postérieurs s'efforce
ront. de plus en plus, de se spécialiser, les uns dans
le dogme, les autres dans la morale ou le droit cano­
nique; toutefois, morale et droit voisineront tou
jours beaucoup par la force même des choses.
3. Après saint Alphonse dr Liguori. - Il suffit ici d<
rappeler les noms des meilleurs auteurs récents dc
théologie morale. Tous, a la question des sacrements,
exposent la doctrine et la discipline catholique sur
l’ordre : Scavini. Bailerinl-Palmieri. Berardi, Bucco roni, d’Annibalc, CL Marc, Aertnys, Lehmkuhl.
Müller. Génicot revu par Salsmans, Haine. Gury et scs
nombreuses éditions. Noldin revu par Schmitt, plus
récemment l’rûmmer et Vcrmecrsch, tels sont les
auteurs dont les noms se présentent spontanément â
l'esprit. Ajoutons quelques canonistes, dont il est
Impossible de ne pas faire mention à propos dc
l’ordre : OJcttl dans sa Synopsis; Wcrnz et son corn
mentairc sur les Décrétales; Gasparri, Tractatus cano
nicus de sacra ordinatione, Paris, 1891; S. Many,
Pra lectiones de sacra ordinatione. Paris. P905; Vernieersch-Crouscn. Epitome furis canonici. Malines,
1921; Cappello, Dc sacramentis, vol. iv.
6° Ouvrages ascétiques et mystiques sur te sacrement
dc Tordre et l'ordination. — Celle partie de la théolo­
gie ne saurait être négligée. Des le xx** siècle, saint
Bernardin de Sienne exaltait le sacerdoce, non sans
quelque exagération dans la comparaison des pou­
voirs du prêtre avec ceux du démon, des anges et
<lr la B. V. Marie. Sermo XX, a. 9, c. vu. dans Opéra,
Lyon. 1650, t. i. p. 98. Mais depuis le concile de
Trente, en raison même de la fondation des sémi­
naires et de la formation toute spéciale que l’Êglisc
entend donner â ses jeunes clercs et des soins dont elle
entoure la persévérance cl lu sanctifiction de scs
prêtres, toute une littérature s’est multipliée au sujet
des saints ordres, de la préparation et des vertus
qu’ils exigent. Nous nous contenterons de signaler
Ici les ouvrages plus importants et plus connus.
Nous devons, avant tout, signaler le très sûr inter­
prète du concile de Trente, le catéchisme ad paro­
chos, part. III. De ordinis sacramento, η. 30-33.
1. Fin du Λ 17· et λ1 ίΓ siècle.— Dès le temps du
concile de Trente, le cardinal Tolcl écrit son ins­
tructio sacerdotum ac de septem peccatis souvent

1375

ORDRE. LES THÉOLOGIENS MORALISTES

réédité avec des notes d’André Vlctorelll, Venise,
1601, ou avec le traité de l’ordre de Martin Fornari,
S. J., Rome, 1608. — Presque au même moment,
en Espagne, le bienheureux Jean d’Avila (t 1569)
travaillait Λ la sanctification des prêtres. Les exhor­
tations qu’U leur adressait sont résumées dans les
discours qu’il a laissés sur le sacerdoce et la sainteté
qu’il exige, dans Obras, Madrid, 1901, ou encore dans
la traduction française d’Arnaud d’Andilly, éditée
par Migne.
Saint Philippe de Néri. saint Gaétan, saint Charles
Borroméc se font remarquer par leur zèle pour la
formation spirituelle du clergé. Voir Pourrai, La spiritualité chrétienne, t. nr, p. 381 sq.
Mais c’est surtout Antoine de Molina, chartreux
(t 1619), qui fut le docteur de la réforme des clercs
par son célèbre ouvrage sur VInstruclion des prêtres
d'après T Écriture sainte, tes saints Pères, tr. fr., Paris,
1699. « En sept traités, Molina met en relief l’émi­
nente dignité des prêtres, leurs responsabilités, la
perfection et la pureté qui leur sont nécessaires. Il
expose une belle doctrine sur le saint sacrifice de
la messe, sur les cérémonies que l’on doit faire quand
on le célèbre. Il explique les règles de la pieuse réci­
tation de l'office divin. Puis, passant dans une seconde
partie aux questions tout à fait pratiques, il parle
des dispositions intérieures requises pour célébrer la
messe avec fruit, en particulier de l’attention et
de l'application d’esprit nécessaires, et qu’assure
l’exercice de l'oraison mentale. A propos de la prépa­
ration au saint sacrifice, Molina traite du sacrement
de pénitence et du « fréquent usage » qu’il en faut
faire. Enfin, il termine par une exhortation adressée
aux prêtres et aux fidèles â s’approcher souvent
« du saint sacrement de l’autel ». P. Pourrat, La spiri­
tualité chrétienne, t. iv, p. 506. En Italie, nous citerons
de la même époque que Molina, J.-M. Bellelli (t 1626),
Disquisitio clericalis in qua clericorum dignitas, condi­
tiones... elucidantur. — En France, les memes pieuses
réflexions sont proposées par L. Abclly (t 1691), dans
Sacerdos Christianus, seu manuduclio ad vitam sacer­
dotalem instituendam, Paris, 1656. Sur Abclly, voir
l. î, col. 55. ('.et ouvrage, adapte par l’abbé Goballlc,
en 1863, parut encore une fois à Paris sous le titre :
Le mois sacerdotal ou trente jours de méditations sur
les principales vertus de Xotre-Seigncur Jésus-Christ
considéré comme le modèle du prêtre.
Les maîtres du début de la congrégation de l’Oraloire ont étudié avec amour le sacerdoce chrétien.
Nous citerons particulièrement le P. Bourgoing, dans
sa Prélace aux (Euvres de Bérutle, édit. Migne, 1856.
11 envisage le mystère du sacerdoce chrétien dans scs
rapports avec le mystère de l’incarnation : le prêtre
continue Jésus-Christ, prêtre éternel. On trouve la
même idée fondamentale dans les Discours de contro­
verse et le Discours de l'état et de la grandeur de Jésus
du cardinal de Bérullc, et dans V Idée du sacerdoce et
du sacrifice de Jésus-Christ, Paris, 1677, du P. de
Condrcn. M. Olicr s’en inspire dans son Traité des
saints ordres. 111· partie. Saint Vincent de Paul en
déduit l’éminente dignité de l’état ecclésiastique, Cor­
respondance, entretiens, documents, éd. Coste, t. xi.
passim Et nous In retrouvons sous la plume de Bos­
suet. Élévations sur les mystères, xnr semaine. 6· élév.;
cf. Sermon pour la tête de T Ascension, dans (Euvres
oratoires, éd. Lebarq, t. î, p. 523.
La fondation des séminaires ht éclore, au xvn·
siècle, toute une ellloralson de traités et règlements
sur la formation des clercs. Matthieu Beuvelct se lit
remarquer â ce point de vue parmi ses confrères de
Salnt-Nicolas-du-Cbardonnet. Il fut l’un des pronriers, dans celte période de réforme du clergé, à pro­
poser, sous forme de méditations, les principes de la vie

1376

ecclésiastique. Ses célèbres méditations furent pu­
bliées sous le titre : Méditations sur les principales
vérités chrétiennes et ecclésiastiques pour tous les di­
manches, /estes et autres jours de Tannée, 3 vol., Paris,
1655. Il n publié également les Conduites pour les
exercices principaux qui se /ont dans les séminaires
ecclésiastiques, Paris, 1651. Les évêques eux-mêmes,
lorsqu’ils fondaient un séminaire, ne manquaient pas
de faire un règlement détaillé. Nous avons le Traité
des séminaires, Aix, 1660, et les Conférences sur les
saints ordres, de Godcau, évêquo de Vcncc; Massillon,
dans ses discours synodaux, a inséré plusieurs Con/érences sur les principaux devoirs des ecclésiastiques.
Au séminaire de Saint-Sulplce se trouve un manus­
crit, le Pèglemcnl épiscopal île Nicolas Pavillon, évêque
d’Alet (t 1677) et les Ilèglements de son séminaire
d’Alet sous le titre de Désolutions arretées à Paris par
Messeigneurs les évesques et quelques supérieurs de sémi­
naires avec messieurs Ferrel, de Poussé et le P. Vincent
(de Paul), etc., touchant les séminaires; cf. Pourrai,
op. cil., p. 371, note.
La compagnie de Saint-Sulpice a apporté une con­
tribution considérable à ce genre d’écrits. De M. Trea­
son (f 1700) est connu l’ouvrage primitivement inti­
tulé: Selectu* conciliorum el Patrum sententia* de sacra­
tissimo clericorum ordine ac de eorum vita pnrcipuisque
virtutibus, Paris, 1664, mais repris et développé sous
le titre de Forma clert, ou recueil des passages de
l’Écrilure, des Pères et des conciles sur la vie et les
mœurs des ecclésiastiques. Autres ouvrages : Examens
particuliers sur divers sujets propres aux ecclésiastiques,
Lyon, 1690; Manuel du séminariste, recueil d’entre­
tiens adressés aux séminaristes sur la sanctification
des actions ordinaires et sur les obligations des ecclé­
siastiques, Paris, 1823; Entretiens cl méditations ecclé­
siastiques, Lyon-Paris, 1826; Traité de l'obéissance,
aux supérieurs..., Lyon-Paris, 1824; Hclraite ecclé­
siastique suivie de méditations sur T humilité, Paris,
1823. Avant Tronson, M. Olier, fondateur des sulpiciens, avait donné son Traité des saints ordres, cl
M. de Lantages, premier supérieur du séminaire du
Puy, ses Instructions ecclésiastiques. C’est de cet esprit
de Saint-Sulplce qu’est pénétré Charles Dcmia(t 1639)
dans son ouvrage Trésor clérical ou conduites pour
acquérir et conserver la sainteté ecclésiastique, Lyon,
1682. Mais cet auteur avoue néanmoins beaucoup
devoir à Godcau, évêque de Vcncc.
En Allemagne, il suffira de rappeler l in fluence
exercée par celui qu’on appelle le fondateur de VIns­
titut des clercs séculiers menant la vie commune, mais
qui, en réalité, s’était donné pour but d’exhorter à la
vie commune les prêtres séculiers. Il s agit du véné­
rable Barthélemy Ilolzhauscr (t 1658), dont nous de­
vons citer les Constitutiones clericorum sircularium,
approuvées par Innocent Ni en 1680. Ilolzhauscr
explique en détail dans ses Constitutions les diverses
parties du programme qu’il propose. Il formule le
règlement du séminaire des jeunes clercs destinés ù
mener la vie en commun après leur ordination. 11
indique les exercices de pitié que l’on doit faire chaque
jour. Les clercs el les pasteurs qu’il veut former
doivent unir la vie contemplative à la vie active.
En Italie, une place de choix doit vire marquée
au cardinal Jean Bona (t 1674) lequel, principalement
dans son Tractatus asceticus de sacrificio missir, Home,
1653, veut enseigner, non seulement à ses religieux
feuillants, mais aussi â tous les prêtres, l’excellence
de la récitation de l’office divin et de la célébration
de la sainte messe. Les enseignements spirituels
qu’il donne, à l’occasion des dillércnls rites sacrés,
| il les tire des écrits des Pères de l’Église et des auteurs
ecclésiastiques autorises. Vers la tin du xvn· siècle,
nous trouvons, également en Italie, un Directorium

1377

"HDKE. LA THÉOLOGIE MODERNE

1378

ordinandorum in tonna catcchismi, de Cabrino, Venise,
11 faut citer -aussi, parmi les bons livres du xrx* siè1691.
* cle sur l’ordre, de l’abbé Perrcyrc, les Méditations sur
2. Au Vl7//°siècle. — Nous relèverons A cette époque
les saints ordres (œuvre posthume); de .M. Bacuez,
surtout le nom de saint Alphonse de Liguori. Dans son
S. S., Instructions et méditations a T usage des orditraité de l’ordre, divise, nous l’avons vu. en deux par­ nands; Du saint office... au [/oint de vue de la piété,
ties (duh. i el n) il consacre toute la deuxième par­ 1861 ; Du divin sacrifice et du prêtre qui célèbre, 1888; de
tie à exposer les qualités du sujet. Mais, du point de
M. Icard, S. S., Traditions de ta compagnie de Saintvue qui nous occupe, on s’arrêtera volontiers sur les
Sulpice pour la direction des grands séminaires, 1886;
η. Il, Probitas vitir, et 15, Vocatio divina. L'autour
de M. Lamothc-Tcnet. S. S., Les saints ordres; de
s'étend également sur les obligations des clercs, la
M. Gantier. S. S., Explication du pontificat. Cette solli­
récitation de l’ollice et la continence. Dans ses écrits
citude des sulpicicns pour la dignité sacerdotale, nous
purement spirituels. quelques-uns s'adressent plus
la retrouvons chez les fils de saint Alphonse de Liguori.
spécialement aux prêtres : c’est le cas de l'Homo apos­ Dans son bel ouvrage, La charité sacerdotale ou leçons
toÎtcus, et de ht Pfàxts confessoriorum. Trois traites
élémentaires de théologie pastorale, le P. Desurmont
ascétiques sont écrits particulièrement pour promou­ envisage les vertus chrétiennes, la prière, l’oraison
voir la perfection sacerdotale : Petit traité de l'amour et les autres moyens de sanctification du point de
diuin et des moyens de l'acquérir; Conformité à la volonté vue pastoral. Il parle longuement de la prédication,
de Dieu ; Pratique de l'amour de Jésus-Christ.
de la confession et de la direction. Du P. Bouchage,
En Allemagne, on peut ciler Jean Lindner, Insti­ signalons aussi Vlntroduction à la vie sacerdotale, 1897,
tutiones ad susceptionem ordinum. Breslau, 1777;
et le Catéchisme ascétique et pastoral des jeunes clercs,
Joseph I Meyer, S. J. (t 1799), Lux legitimam eccle­ 1919.
siasticorum ordinum susceptionem... pfermonsIrant,
Nous passons rapidement sur les nombreux recueils
Strasbourg, 1817.
de méditations à l’usage des prêtres; les noms de
En France, le chanoine Claude Arvisenet, de Lan- Chcvassul. Chaignon, Hamon, Branchercau, Beau de·
grès, publia à Lucerne, en 1791, en exil, son Memo­ nom, J. Grimai, sont trop connus pour que nous
riale vilœ sacerdotalis, qui eut un vif succès et valut à
devions insister. Mais il faut signaler l’heureuse com­
pilation, toujours utile à consulter, de Raynaud, Le
son auteur les éloges du souverain pontife.
Prêtre d'après les Pères, 12 vol., Toulouse. 1813.
3. Au A7Ae siècle.— Les prédicateurs de la chaire
En terminant il suffira de rappeler les divers écrits
de Notre-Dame ne pouvaient manquer d’aborder le
de Mgr Dadollc (t 1911) sur le sacerdoce; le beau livre
sujet de l’ordre, non seulement au point de vue
du P. Chevrier. Le prêtre scion T Évangile, ou le véri­
dogmatique, mais encore au point de vue ascétique.
table disciple de Noire-Seigneur Jésus-Christ, Lyon,
Nous ne ferons que brièvement citer le P. Lacordairc,
1922, et les publications du cardinal Mercier : .1 mes
dans sa conférence sur la chasteté, Conférences de
séminaristes, 1908; Retraite pastorale, 1910; La vie
Notre-Dame, (Euvres, t. n, Paris, 191L p. 29, et
intérieure, appel aux dmes sacerdotales, 1918.
Panégyrique du bienheureux Pierre Fourier, id., t. vin,
Enfin, deux très récents précis de théologie ascé­
p. 29; Mgr d’ilulst, Mélanges oratoires, t. xr, Retraites
tique rédigés en vue de la sanctification des prêtres :
ecclésiastiques ; pour nous arrêter plus complaisamment
A. de Denderwindekc, O. M. C., Compendium theolo­
sur le P. Monsabré, Exposition du dogme catholique,
gia- asceticir ad vitam sacerdotalem et religiosam rite
carême 1886. Les six conférences de ce carême sont
instituendam. Heron thaïs, 1921, et C. Lithard, S. Sp.,
consacrées au sacrement de l’ordre. L’orateur traite
Précis de théologie pastorale. Paris, 1930.
successivement de la consécration sacerdotale, de la
dignité du prêtre, des devoirs du prêtre, des droits du
En ce qui concerne les truités ascétiques sur l’ordre,
prêtre, de l’évêque, des ennemis du prêtre.
Tnnqucrcy, dans son Précis de théologie ascétique et mys­
D’Angleterre, le cardinal Manning a fait rayonner
tique, donne un embryon de bibliographie, p. 251. 252.
sur le monde entier les magni tiques lumières de son
258. Indications plus abondantes dans Pourrai, La spi­
livre. Le sacerdoce éternel, édit, anglaise, 1881; tr.
ritualité chrétienne, t. lit, p. 381-386; 568-571; t. IV. p. 372379; 580-581. Voir surtout J. Delbrel. Ribliographie de lu
fr. par Fiévét, 1889. Manning composa ce livre con
vocation, du recrutement sacerdotal cl de la formation du
amore dans un double but : remplir un devoir de sa
clergé, Toulouse, 1925; et. pour les auteurs de langue alle­
charge épiscopale qui est de sanctifier son clergé et,
mande, Zimmermann. Lehrbuch der Aszctik, l'ribourg-en-B.,
ensuite, protester contre les prétentions de certains
1929, p 211-215.
religieux qui exaltaient outre mesure la valeur des
//. /./ s co s ci. t stoxs ηε la théologie moperxl\
vieux de religion au détriment de la prêtrise, jusqu’à
laisser croire aux prêtres séculiers qu’ils ne sont pas — A part le progrès apporté par les résultats de l’his­
toire et de la théologie positive dans la façon de con­
dans un état comportant la pratique, de la perfection.
Le cardinal Mercier, nous le savons, a fait entendre
cevoir l’essence, c’est-à-dire la forme el lu matière du
sacrement de l’ordre, on peut dire que, depuis le
des protestations semblables dans son livre La vie
intérieure, appel aux dmes sacerdotales. Comme Man­ concile de Trente, la théologie de l’ordre est sans his­
ning, il déplore l’emploi du mot séculier pour dis­ toire mouvementée. Les positions dogmatiques sont
nettement établies el tout le progrès consiste à mieux
tinguer le clergé ordinaire des religieux. Dans son
préciser le sens et la valeur des preuves scripturaires
livre, Manning expose la nature et les pouvoirs du
et palrisliques sur lesquelles on les appuie. Les opi­
sacerdoce, les relations qu'il établit avec le Christ,
l'eucharistie et les fidèles. Il en déduit l'obligation
nions libres qu’a respectées le concile de Trente se
rigoureuse pour le prêtre d’être saint. Le reste du
partagent les théologiens, mais on peut dire que, de
livre est un traité de pastorale sur les diverses fonc­ plus en plus, les questions controversées reçoivent des
tions du prêtre.
solutions en rapport avec les exigences de l’histoire
Le cardinal Gibbons, archevêque de Baltimore et de la critique. Seule, dans la partie spéculative du
(f 1921), a publié en 1896 The Ambassador of Christ, 1 traité, la iiui^UuiLmirticuIièrciuent difficile de l’ori­
1896, tr. fr. par G. André, S. S., Paris, 1897. C’est un
gine de la(juridiction épiscopale a été laissée et est
traité tout pacifique sur le sacerdoce, la formation
encore en suspens.
du prêtre et ses devoirs d’après le texte de saint Paul :
Bien ne serait fastidieux c online de parcourir tous
• C'est pour Ir Christ que nous faisons les /onctions
les traités du sacrement de l’ordre. Dans nos manuels,
d'ambassadeurs -, 11 Cor., v, 20; cf Pourrai, op. cit.,
on le retrouve partout a peu près le meme, avec
p. 580-581.
les mêmes formules, les mêmes arguments, souvent
DI CT. DE T1IÉOU CATII O L.
T. — XI — 41

1379

ORDRE LA THÉOLOGIE MODERNE

1380

proposés dans le même cadre. Aussi, dans notre
2° Les dîners ordres. — Les divers ordres, cou rani­
exposé, nous ne donnerons, avec quelques noms d’au-* ment énumérés au nombre de sept dans l’Église
leurs les plus connus, que les indications vraiment
latine, leur division en ordres majeurs ct mineurs,
utiles. Et cet exposé se fera en groupant les conclu­ sacrés et non sacrés, l’unité du sacrement, .nonobs­
sions de la théologie moderne autour de quelques
tant cette diversité de degrés, telles sont les vérités
points plus importants.
catholiques (ou même, selon certains, de foi catholique),
1® L*existence d'un sacrement de l'ordre institué qui répondent, dans l’enseignement théologique, au
par Jésus-Christ. — La thèse est présentée comme
c. n et au can. 2 du concile de Trente.
j de joL définie qu'elle est par le concile de Trente,
Sur le nombre, tous les théologiens sont mainte­
scssixxu, c. î ct m, can. 1 ct 3. On se réfère aussi
nant d’accord pour maintenir en fait le nombre sept
au (ircrèt d’Eugène IV. Les preuves scripturaires
dans l’Eglise latine : ce nombre s’explique aisément
sont empruntées aux Actes, vr, 6; xiv, 22, et aux Pas­ par le fait qu’on rattache l'épiscopat au sacerdoce,
torales, 1 Tim., v, 22; Il Tim., r, 6; cf. I Tim., iv,
qui est ainsi subdivisé en simple prêtrise et en épis­
14. On montre que le sens de ces textes exige qu’il
copat. II implique qu'aujourd'hui personne ne range
s’agisse ici d’un rite sensible, productif non seule­ plus la tonsure parmi les ordres. La division en ordres
ment d’un pouvoir sacré, mais encore d’une grâce majeurs ct mineurs, en ordres sacrés et non sacrés
qui demeure dans l’âme (cf. Il Tim., 1,6) c'est-à-dire de est empruntée aux auteurs ct à la discipline déjà en
la grâce sanctifiante.
vigueur nu Moyen Age (voir col. 1308). La discipline
L'argument palristique est présenté sous plusieurs
orientale des cinq ordres (épiscopat, presbytérat,
aspects, soit en tant qu’affinnation pure et simple
diaconat, sous-diaconat, Icctorat) n’est pas atteinte
dc l'existence du sacrement de l’ordre, ct alors on
par la nomenclature occidentale. Sur tous ces points,
insiste sur les textes que nous avons signalés, col. 1255,
on consultera avec profit ilallier. Dc sacris elect, et
soit en tant qu’affinnation du rite sacramentel — ordin., pari. Il, sect. î, c. î, Migne, Cursus, t. xxiv,
imposition des mains — ct on reprend les textes col. 613-688. Les théologiens font d’ailleurs remar­
indiqués col. 1253 sq. Cet argument patristique est quer que le concile de Trente a simplement défini
renforcé d’un argument traditionnel, l’existence dans
l’existence, en dehors du sacerdoce, d'autres ordres :
l’Église, sans contestation, de la hiérarchie d’abord ù
formule qui proclame la foi de l'Église tout en lais­
trois degrés, puis étendue successivement aux huit
sant subsister les modalités légitimes et traditionnelles.
degrés dc l’Église d’Occident, aux cinq de l’Église
Le progrès théologique s’est affirmé ici surtout en
d’Orient. fait cent fois attesté et corroboré par les
deux points : les ordres sont-ils tous des sacrements ?
canons disciplinaires des différents conciles, touchant
L'épiscopat est-il un ordre à part du simple sacerdoce
les ordinations et les obligations cléricales.
et. partant, comme sacrement, imprime-t-il un carac­
A ces données positives, la théologie spéculative
tère différent du caractère sacerdotal ? La question
ajoute scs déductions tirées de l’existence avérée d’un
des éléments constitutifs du sacrement de l’ordre a
sacerdoce visible dans l’Église, sacerdoce qui ne peut elle-même progressé; mais, l’ayant étudiée à l’occasion
exister qu’à la condition de procéder d’un rite sacra­ du décret d’Eugène IV (col. 1315-1333) jusque dans
mentel conférant visiblement, avec le caractère ct
ses conclusions les plus récentes, nous n’avons pas â
les grâces sacramentelles, les pouvoirs sacerdotaux.
y revenir.
Il est d’ailleurs très convenable — el l’efficacité des
1. Tous les ordres, même les ordres mineurs, sont-ils
autres sacrements le suggère —· que le sacrement de
sacrements ? — La théologie enseigne que l’ordina­
l’ordre confire avec le pouvoir la grâce necessaire
tion sacramentelle imprime dans l’âme un caractère,
nu bon exercice de ce pouvoir. Cf. Ilallier, Dc sacris
ineffaçable, ('.et enseignement, qui est de foi, s’appuie
elect, et ordin., part, il, sect, n, c. i, a. 1, Migne,
sur le concile de Trente, ses/, vu, canon 9; sess. xxtii,
Cursus, t. xxiv, col. 689-710. Sur ce point spécial,
canon I. Mais, à l’époque moderne, beaucoup plus
les théologiens modernes n’ajoutent rien à la doctrine qu’au Moyen Age, elle agite la question de savoir en
des scolastiques.
quels ordres se retrouve le sacrement. Il lui semble
Telle est, en substance, la marche suivie et le cadre
difficile dc conserver la position presque unanime
adopté par les théologies sacramentaircs posttrldende i'Écolc au xnr siècle. Et, pour préciser sa pensée,
tincs, depuis les ouvrages considérables du xvir
elle sépare la cause des ordres mineurs et du sousct xvnr siècles, jusqu’aux manuels si nombreux du
diaconat de celle du diaconat, de la prêtrise ct dc
XIX’ et du xx* siècle.
l’épiscopat.
Au sujet de l'époque à laquelle Jésus-Christ aurait
a) Les ordres (n/érteurs sont-ils sacrements ou sacrainstitué le sacerdoce, nos théologiens n’assignent
mentaux ? — On a vu qu’au Moyen Age l’opinion
aucun moment bien déterminé. Le concile dc Trente,
qui considérait les ordres inférieurs comme sacrements
sess. xxii, c. i et canon 2. indique qu’à la Cène, les était dc beaucoup la plus répandue : c’était même,
apôtres reçurent tout au moins le pouvoir sacerdotal
jusqu'à Durand de Saint-Pourçain, renseignement
de consacrer le corps ct le sang du Sauveur; de plus,
commun. L'opinion dc Durand trouva, dans les re­
sess. xxiif, c. i el canon I, il suggère que le pouvoir cherches historiques du xvir siècle, un point d’appui
de remettre les péchés, annexé au sacerdoce, est celui
solide, qui lui permit dc se développer considéra­
que · font connaître les Saintes Écritures », donc le , blement. Dès la lin du xvr siècle, Estius paraît
pouvoir donné par Jésus-Christ après sa résurrec­ l’adopter, quoique avec hésitation et sans formuler
tion. Joa., xx, 22-23. Enfin 11 convient aussi de rete­ d’avis définitif. In l
Sent., disp. XXIV, § 8.
nir Matth., xxvm, 18-20, où Jésus confie aux apôtres
D. Solo la considère comme probable, dlst. XXV,
leur ministère pastoral. Ainsi, les théologiens en
q. î, a. 4, ainsi que, plus tard, Vasqucz, disp.
arrivent à formuler l’opinion, émise ici dès le début
CCXXXV11, c. n, Miciiel Médina, De continentia clerico­
de cette étude, que l'institution du sacerdoce est
rum, 1. I, c. xi.vi, les Salmenticcnses, Cursus... mora­
renfermée dans l’institution de l’Église même. Mais
lis, tract. VIII, c. iv, n. 12. Après J. Morin, Commcnpersonne ne s’attache plus aujourd'hui au sentiment
tarius..., part. III, excrcit. xi, c. i. et Benoit XIV, De
selon lequel Jésus aurait lui même institué tous les
synod., L \ III, c. îx, n. 3, l'opinion de Durand est
ordres : Christus autem non stalim ordinavit omnium
devenue de beaucoup la plus commune. Parmi ses
ordinum ministros, sed episcopos tantum, quia hic gra­ défenseurs, citons, au xvnr siècle, Tounely, Prirl.
dus reliquos in se continet, dit. fort pertinemment, I de sacramento ordinis, q. vi. a. 2 sq.; Cabarssut, Thcor.
juris, L III, c. xvi, n J; !.. Habert, De Ordine, part. T.
Ch. Peach., Prelect, llieoL·, l. vu, n. 576.

1381

OKI) HE. LA THÉOLOGIE MODERNE

1382

c. vi, inlt. et reap. 2 ct 3; saint Alphonse de Lfgtiori,
Vasqucz, disp. CCXXXVIH, c. if, n. 13) comme de
Theol, mor., I. VI, n. 737. Au xix·, il faudrait citer
foi. Pour formuler celle note théologique, les auteurs
l'immense majorité des théologiens et canonistes :
raisonnent ainsi : le canon 6 dc la sess. xxnr du con­
v. g. Perrone, De ordine, n. Kl ; Gury, Theol. mor.9 l. n,
cile de Ί rente déclare dc foi l’cxistcncc d’une hiérar­
n. 699; Lehmkuhl, id., t. n, n. 586; Wernz, ./us decre­ chie divinement instituée, composée d’évêques, de
talium, t. n, 2* éd., p. 39; Huarte, De ordine el ma­ prêtres ct dc ministres : donc, au moins le diaconat,
trimonio, Home, 1913, n. 20 sq. Gaspard n'hésite pas
implicitement nommé dans ces ministres, est, parmi
a écrire : Longe probabilius ne dicamus certum et apud les ordres Inférieurs au sacerdoce, d’institution
recent iorcs passim receptum est alias ordinationes in/ra
divine, cc qui ne signifie pas, quoi qu’en écrive Vasdiaconatum non esse nerunt sacramentum. Dc sacra quez, disp. CCXXXI, c. iv, contre Salmeron, In
ordinatione, t. ι, η. II.
Act., c. ι z, que Jésus-Christ ait lui-même institué le
Quelques rares auteurs assimilent le sous-diaconat
diaconat. Il suffit qu’il ait laissé aux apôtres l’initia­
au diaconat ; sur ce point, v. g. Aspllcueta (Navarrus),
tive nécessaire. On notera le progrès accompli, grâce
Manuale, c. xxn, n. 18; Vasqucz, disp. CCXXXV1I, au concile dc Trente, sur les théologiens antérieurs,
c n; CGXXXV1II, c. n; CCXXXIX, c. i; Sanchez,
dont quelques-uns excluaient le diaconat du sacre­
De nu trimonio, 1. VH, disp. XXXI, n. 17. Mais on ne ment. Voir col. 1307.
voit pas bien le pourquoi de cette assimilation. En
La doctrine qui tient le diaconat pour un sacre­
effet, disent les théologiens partisans dc l'opinion de ment s’appuie : sur VÉcriture, Act. vi,6, où les théolo­
Durand, si l’on se place sur le terrain dc l’histoire,
giens voient l’institution des premiers diacres, dont
on constate que le sous-diaconat ct les ordres mineurs
le ministère est d’ordre, non seulement temporel,
n'apparaissent pas avant le nr siècle; qu’ils ne furent mais spirituel, vin, 5, 12. 38-40; qui sont nommés
pas primitivement considérés comme des ordres,
avec les évêques, Phil.. î, 1 ; dont la situation dans
puisqu’il n’était pas nécessaire dc les recevoir pour
l'Église requiert des qualités éminentes, I Tim., in. 8;
ct qui sont constitués tels par l’imposition des mains;
parvenir aux ordres supérieurs. L’Église grecque
Act. vi. G, leur conférant la grâce, vi. 8; cf. vin, 17,
d’ailleurs n’a gardé que le sous-dlaconat ct le lectorat.
19; xm. 2, 3; xix, 6; - - sur les Pères qui voient dans
En sc plaçant sur le terrain théolopique, ces auteurs
les diacres des ministres de l’Église de Dieu (saint
font remarquer que la forme ct la matière font défaut
Ignace, Trait., n. 3 et saint Cyprien, Epist., ni, n. 3;
dans le sous-diaconat cl les ordres mineurs, l’imposi­
v, n. 2; éd. Hartel, p. 171, 175); supérieurs aux laïcs
tion des mains étant ici inexistante. Enfin, ils font
observer que les offices de ces ordres n’exigent pas dc (S. Clément dc Home, soir ici col. 1218); apparte­
grâce sacramentelle. Le célibat annexé au sous-dia­ nant à la hiérarchie sacrée, d’institution du Christ
(S. Ignace, 1226; Clément d’Alexandrie, 1228; Origine,
conat cl l’élévation dc cet ordre ù la dignité d’ordre
ibtd., Tertullicn. ibid.} ; accomplissant des fonctions
majeur n’apportent aucun argument sérieux en
sacrées, surtout la distribution dc l’eucharistie aux
faveur de la thèse contraire; cf. Ch. Pcsch. op. cit.,
fldè!cs(S Justin, col. 1227;$. Cyprien,col. 1230); sur
n. 593-596. Quant à l’argument tiré du concile de
l’ordination sacramentelle des diacres, .'es théologiens
Trente affirmant (can. 2) qu’il existe dans l’Église
citent également S. Jean Chrysostomc. In Act., homll.
d’autres ordres que le sacerdoce, que les ordres sont
xiv, n. 3, P. G., t. i_x, col. 116; S. Jérôme, Ado.
majeurs ou mineurs (can. 3), que l'ordination (sans
Vigilantium, n. 2. P. L., t. xxxm, col. 88; S. Am­
aucune restriction) est un sacrement dans le vrai sens
du mot (can. 6), que « les ministres » dont il est ques­ broise, De o/Jiciis, L I, c. iv, P. L., t. xvi, col. 96, ct
le pscudo-Dcnys. De ecel. hierarch., c. v, n. 23, P. G.,
tion débordent nécessairement le cadre des diacres,
t. ni, col. 511; — sur le nie de l'ordination, qui est
il est difficile d’en tirer quoi que ce soit dc positif en
l’imposition des mains conférant la grâce, Statuta
faveur de la thèse thomiste; cf. M. Qucra, El concilio
antiqua- Ecclesia·, Dcnz.-Bannw., η. 52; Constitutions
de. Trento y los ordenes inferiores el diaconado, dans
apostoliques. VIII, xvn, 18. Ρ. (λ, l. ι, col. 1115; Tes­
Estudios eclesiasticos, oct. 1925, p. 337-358. On a
tament, L I, c. xxxviii, éd. Hahmnni, p. 91; Sacravoulu également appuyer cette opinion sur la bulle
d’innocent VI II accordant aux abbés cisterciens le mentairc grégorien. I*. L., I. lxxvhi. col. 221; Ponti·
fical romain, etc; voir, pour les rituels latins, Marlène,
pouvoir dc conférer le diaconat Λ leurs sujets (voir
cl pour les grecs : Goar. Dcnzinger, Pit. orient., t. n,
plus loin, col. 1385; P. Michel Bauerle dc Ncukirch ; dans
p. 8, 69, 133, 232, 264, 287.
les Estudis franciscans, Barcelone, 1930, î), mais à tort,
c) l.e presbytérat est-il sacrement ? — Sur ce point,
semble-t-il, car même en admettant l’authenticité
il n’y a jamais eu d’hésitation Les théologiens posté­
dc la concession quant nu diaconat (ce qui est bien
contestable), il est impossible d’en déduire l'assimi­ rieurs au concile de Trente trouvent dans les textes
lation des ordres mineurs et du sous-diaconat, comme
conciliaires la définition de celle vérité. Personne
ne idc l’existence du sacrement d’ordre; or. cc sacre­
sacrements, au diaconat lui même. N oir Ami du
Clergé. 1930, p. 683.
ment réside avant tout dans le rite qui confère le
pouvoir de consacrer le corps el le sang du Sauveur cl
Il faut reconnaître que la thèse contraire groupe
encore autour de ses affirmations, même aujourd'hui,
de remettre les péchés. Sess. xxm, can. I, 3.
un nombre imposant d’auteurs : ce sont, pour la plu­
Comme pour la question précédente, on recourt
part, les fidèles interprètes de la pensée dc saint Tho­ ici â l’Écriturc. qui montre les prêtres coopérateura
mas. Ils présentent toujours leur thèse comme proba­
des apôtres el pasteurs des Ames, I Pet., v, 1; leur
bilior. Citons Thomassin, Velus et nora disciplina,
pouvoir leur étant conféré par le rite dc l'imposition
part. 1, 1. II, c. xi. ; Ilallier, op. cit., part. Il, sect, n,
des mains, 1 Tim., iv, 11; v, 22. Le raisonnement
c. I. 5 7; In théologie dc Würzbourg, De ordine, n. 64;
n’est pas Infirmé, au contraire, du fait que dans la
De Augustinis, Dc re sacramcntaria, t. iv, p. 71;
primitive Église « prêtres > ct < évêques étaient syno­
Billot. De sacramentis, l. n, thèse xxix, 5 2; Hugon,
nymes. La Tradition ne contient aucune note discor­
Tractatus dogmatici, t. v, p. 531 sq.; Galtlcr, art.
dante; aucune controverse cher les scolastiques :
Imposition dis mains, t. va, col. 1 118 sq. ; Hervé,
Quantum ad sacerdotium, est extra controllersiam apud
Manuale, t. iv, p. 456.
catholicos cl plane de fide. Tanner, Dc ordine9 disp. I,
b) Le diaconat est-il un sacrement ? — Lu réponse
q. n, dub. n, n. 39. Le rite de l’ordimition, soit qu’il
affirmative est donnée par tous les théologiens comme
s’agisse de l’imposition des mains, soit qu’on envisage,
nu moins théologiquement certaine, et par quelques- i lu tradition des instruments, est tout aussi expressif
uns (Tanner, De ordine, disp. VII, c. n, dub. ir, n. 39; I au point de vue du pouvoir sacramentel conféré

1383

ORDRE. LA THÉOLOGIE MODERNE

1384

Il faut donc admettre que le sacerdoce, comme le
pour prouver que le diaconat et le presbytérat sont
diaconat, imprime dans l'âme un caractère distinc­ des sacrements, il faut également l’accepter en faveur
tif et ineffaçable. Sur ce point qui rallie les suffrages de
de la même thèse en ce qui concerne l’épiscopat.
tous les théologiens, on lira Cahacti:he sacramen­ Du rile de I ordination découlé la même conclusion ’
tel, t. π, col. 1698 sq. L’un et l’autre ont aussi
car il renferme tous les éléments d’un rite sacramcnune efficacité en vue d’assurer l'exercice des fonc­ I tel : imposition des mains, communication delà grâce
tions sacrées. Voir plus haut la définition du concile
et des pouvoirs. La raison théologique elle-même
de Trente que les théologiens postérieurs ne font que
demande que l’épiscopat qui confère le pouvoir de
reprendre et commenter. Cotte conclusion immédiate
confirmer et d’ordonner, confère en même temps
de la doctrine générale du sacrement de l’ordre est con­ le caractère correspondant et. avec le caractère, la
sidérée comme au moins théologiquement certaine.
grâce. Autrement, il faudrait dire que le pouvoir
2. L’épiscopat est-il un ordre à part du simple sacer­ épiscopal est un pouvoir totalement extérieur, une
doce ? — Pour ne pas s'égarer dans les multiples députation externe, révocable au gré du souverain
spéculations émises par les théologiens â ce sujet,
pontife. Voir, sur tous ces points. Ch. Pesch, op. cil.,
n. 615-618.
11 importe de rappeler leurs principes généraux. Il est
de foi, disent-ils, que l’épiscopat est de droit divin dans
La thèse adverse repose sur deux considérations
l’Église; cf. conc. de Trente, sess. xxm, can. 6. Il est
qu’il reste â examiner :
également de foi que l’épiscopat, et quant au pouvoir
On dit d’abord que l'épiscopat n’ajoute aucun pou­
d'ordre et quant au pouvoir de juridiction, est supé­ voir au presbytérat. en ce qui concerne l’objet propre
rieur au simple presbytérat. Il ne saurait donc y avoir du sacerdoce, l'eucharistie; donc il n'ajoute aucun
de controverse sur le point précis que l’épiscopat,
caractère sacramentel nouveau; cf. Antoine, Theol.
envisagé comme plénitude du sacerdoce, est et demeure moral, unit’., De sacram, ordinis, q. iv. L’argument
un sacrement. La question controversée entre théolo­ est faible* car il faut bien reconnaître dans l’épiscopat,
giens est de savoir si l’épiscopat est un sacrement
tout au moins, une extension du caractère sacerdotal.
adéquatement distinct du simple sacerdoce, et impri­ De plus, l’épiscopat confère le pouvoir de communi­
mant dans l’âme un nouveau caractère. Nous avons quer aux autres le droit d’offrir le sacri lice eucharis­
vu (col. 1311), que nombre d'anciens théologiens,
tique, ce qui est bien quelque chose à l’égard de
tout en admettant que l’ordination épiscopale étend
l’eucharistie. Pourquoi ne pas affirmer un caractère
spécial, tout comme on I’aflirme dans le diaconat par
et accroît le caractère sacerdotal en conférant â
l’évêque des pouvoirs que n’a pas le prêtre, nient
rapport au presbytérat ?
On dit aussi que l’épiscopat présuppose « de neces­
cependant que l’épiscopat soit un ordre distinct du
sacerdoce. L’était l’opinion des grands scolastiques; , sitate sacramenti > le presbytérat; l’épiscopat ne
après le concile de Trente, l’école thomiste, dans son
saurait avoir de consistance propre. Incluant néces­
ensemble, y demeurera fidèle; cf. Aversa, De ordinis
sairement le simple sacerdoce, on ne doit le considé­
et matrimonii sacramentis. Gênes, 1612, q. i, sect, vu;
rer que comme une extension de ce sacerdoce. L’argu­
Gonct, Clypeus, de ordine, disp. IV, a. 2; Billuart, ment n’est pas sans réplique, car il faudrait avant
dissert. IV, c. n; Billot, thèse xxi; Hugon, Tractatus,
tout prouver la vérité de son point de départ, que
t. iv, p. 720.
certains faits contredisent. Voir plus loin. Mais,
Mais les théologiens et canonistes modernes, sur­ même s'il était absolument certain que le futur
tout après Bellarmln, ont pris une position nette­ évêque dût être au préalable revêtu du simple sacer­
ment opposée. Haliler déclare l’opinion de Bellarmln, I doce, la conséquence ne serait pas encore inattaquable.
une doctrine certissima. De sacrament elect, et ord.,
On devrait simplement affirmer que le caractère de
part. II, sect, n, c. i, a. 2, § 2, dans Migne, Cursus I l’épiscopat dépend essentiellement de celui du presby­
theol., t. xxiv, col. 711. Pierre Soto va Jusqu’à la
térat. C’est tout ce qu'en bonne logique il est possible
considérer comme de foi. De institut, sacerd., de ordine,
de conclure. Il faut donc, dans cette controverse où
sect, iv; Michel de Médina estime périlleuse l'opinion
les adversaires raisonnent un peu abstraitement, se
contraire, De sacr. horn, cont., 1. I. c. xv; Vasques,
délier des affirmations trop absolues. Au fond, peutqu’elle doit être notée sévèrement, disp. CCXL, c. xi;
être, n’existe-t-il ici qu'une querelle verbale : Nemo
cf. Tanner, loc. cit., dub. n, n. 23. Perrone, tout en
prohibeat disceptare num episcopatus sit ordo a pres­
reconnaissant les graves autorités qui patronnent
byteratu distinctus, an character in episcopali const*
l’opinion thomiste, et la liberté avec laquelle elle est I cratione impressus differat, vel potius sit ampliatio
de fait enseignée, ne l’estime pas probable et rappelle qturdam characteris in collatione presbyttralis ordinis
que plusieurs lui infligent une censure. De ordine,
impressi, Benoit XIV, epist. In postremo, 20 oct. 1756,
n. 78, note; cf. Hurter, t. ni, n. 698; Philipps, Kir5 17.
chenrecht, 1, §36; Pirhing. De ordinatione, et ordinandis,
Qu'on admette sept ou huit ordres, la chose au point
1. XI, n. 3; Perraris, Prompta bibliotheca, au mot
de vue du dogme est sans importance. Pesch, op. cit.,
Episcopatus.
n. 62<>, écrit fort sensément que c’est lâ pure question
Tout en laissant à chacun une liberté ici fort légi­ de mots : en tous cas, ajoute-t-il, certe /alsum est,
time. Il est permis de remarquer la solidité des argu­ quod quidam dicunt, esse communem et concordem
ments apportés en faveur de l'opinion récente. Dans omnium sententiam in Ecclesia septem esse ordines, nec
1*Ecriture, l'ordination épiscopale, I Tlin., iv, 11;
places nec pauciores, ce qui vise directement le prin­
H Tim., i, 6, présente tous les caractères d’un sacre­ cipe émis par Billot, op. cit., thèse xxxi, § 2. Le titre
ment, en raison de l’imposition des mains, de la grâce,
« de septem ordinibus du c. n, dans la sess. xxm du
et des pouvoirs conférés. La Tradition patristique concile de Trente n'appartient pas, on le sait, au texte
ne parle pas de l’ordination des évêques en d’autres conciliaire; cf. Tanner, disp. VII, q, n, dub. n. n. 37.
Maldonat, que son époque rapproche du concile de
termes que de celle des simples prêtres. Un texte
Trente, est tout à fait partisan d’énumérer huit
significatif de saint Augustin est celui où, parlant
des évêques donatlstes. il parle de leur ordination I ordres et de compter l’épiscopat pour un ordre à
comme d’un véritable sacrement. Serm. ad Cirsa- part. De ordine, q. iv, initio. Voir sur cette question,
E. Eurtncr, Das Verhaltnis der liischo/stvcihe zurn heili·
rtensis Eceles in plebem, n. 2, P. L., t. xlhi, col. 691.
qen Sacramente des Ordo, Munich. 1861; A. Kurz,
Les'text es patriotiques ont été rassemblés par BellarDer Episcopat der hochste nom Presbytcrate verschiedene
min. De ordine, c. ill, v. De plus, si l’on doit faire
état du canon 6 de la sess. xxm du concile de Trente ’ Ordo, Vienne, 1877; Schultz-Plassmann, Der Episcopat

1385

ORDRE. LA THEOLOGIE MODERNE

oderdie Rischo/siveihe ein Sacrament, Paderborn, 1883;
Zardelli, Die Hischo/swcihr. Einsiedrln, 1889.
3° Le minister dr l'ordre, — La question du ministre
ordinaire du sacrement de l'ordre est résolue confor­
mément ù renseignement traditionnel, sanctionné
par le concile de Trente, sess. xxiir, can. 7, cl par la
discipline de tontes les Eglises orientales. Quod minis­
trum sacramenti ordinis esse solum episcopum, ut in
tota Dei Ecclesia, ita rt apud Orientales pro irrefraga­
bili fundamento semper habitum est Dcnzingcr, Hit.
orient., I. i, p. i ll. Voir sur cette question du mi­
nistre ordinaire, Vasquez, disp. CCXLI1I. c. I, cl
Tanner, disp. VII, c. nr, dub. 2, lequel ajoute cette
remarque opportune : « dans tout royaume, il appar­
tient au prince seul de distribuer les emplois publics;
or, dans l’Eglise, les évêques sont comme les princes. ·
Au point de vue de la licéité, le ministre ordinaire de
l’ordre est l’évêque propre (voir plus loin, col. 1 100).
Mais sur celte doctrine générale je greffent des
questions secondaires relatives au ministre extraor­
dinaire de l'ordre et au ministre de l’épiscopat.
1. Le ministre extraordinaire de l'ordre. — a) Ordres
mineurs et sous-diaconat. — La question du ministre
extraordinaire, en ce qui concerne les ordres mineurs
et le sous-diaconat, est résolue conformément ù
la doctrine des scolastiques avant le concile de
Trente. Autrefois, un évêque pouvait donner au simple
prêtre la délégation nécessaire à cet effet. Voir les
témoignages dans Hallier, op. cit.. part. H. sect. v.
c. i, a. 2, n. 9 sq. Mais ce pouvoir a été reliié aux
évêques par Grégoire IX, Decretal., I. Ill, lit. XL, c. ix.
Aussi les théologiens enseignent-ils communément
(pie seul le pape peut donner à ce sujet une délégation :
Vasquez, disp. CCXLIH. c. iv, n. 73; Hallier. loc. cil.,
a. 3, n. 9; Tanner, disp. VU. q. m. dub. 2; Wirccburgenses, Dr ordine, η. 1 15. Le concile de Trente est
formel en ce qui concerne le pouvoir qu’ont les
abbés de conférer à leurs sujets les ordres mineurs.
Sess. xxm, c. x, de reformai. S’il y a eu quelques
hésitations pour l'assimilation du sous-diaconat aux
ordres mineurs, elles sont aujourd’hui dissipées; cf.
Gasparri, De sacra ordinatione, t. π, n. 911 sq.
b) Prêtrise. — On ne saurait s’arrêter à l'hypothèse
émise par certains auteurs, très rares, d’une délé­
gation pontificale accordant à un simple prêtre le
pouvoir de conférer la prêtrise. L’argument des
ordinations faites par les chorévêques n’a aucune
valeur, beaucoup de chorévêques ayant possédé véri­
tablement le caractère épiscopal; voir Évêques,
t. v, col. 1693. On prête cette opinion à Auriol;
il n’est pas certain que cet auteur l’ait tenue : il
écrit simplement : .Minister sacramenti ordinis est
episcopus, licet ex dispensatione possit esse sacerdos.
In I Vum Sent., dlst. XXV, a. 1. Il ne dit pas, en
effet, que le prêtre peut être par délégation ministre
de tous les ordres. Vasquez s’appuie sur Auriol pour
émettre l’hypothèse que nous avons soulignée, loc.
cit., n. 39. Mais cet auteur se laisse guider par la
considération d’un fait, dont nous allons parler.
c) Diaconat. ■ C'est la doctrine commune de tous les
théologiens, après comme avant le concile de Trente,
que le simple prêtre, même par délégation pontifi­
cale, ne peut administrer le diaconat. Mais, en fait.
Vasquez et quelques autres soutiennent que pareille
délégation a été donnée jadis en quelques cas. Il
s'agit, en l'espèce, très particulièrement de la bulle
d'innocent VIII (1489) accordant aux abbés cister­
ciens le pouvoir de conférer h' sous-diaconat el même
le diaconat ύ leurs sujets. Bien plus, récemment,
dom hofl n publié, dans la Scuola catlohca de Milan
(mars 1921), une bulle de Boniface IX (1 100)accordant
à l’abbé de Sainl-Osithe, en Angleterre, et a ses
successeurs le pouvoir d’ordonner leurs sujets sous-

1386

] diacres, diacres el même prêtres. L’évêque de I-nndres
ayant réclamé, voyant en ce privilège un attentat à sa
juridiction, le pouvoir fut retiré en 1403. Les textes
sont aux archives vnticanes. Reg. lat. fit, ίοζ 261,
pour lu concession; Reg. lat. 10$, fol. 132, pour la
révocation.
Sur la bulle d’innocent VIII. on s'accorde généra­
lement il en admettre l'authenticité; mais il s'agit
de savoir si la concession relative au diaconat s’y
trouve. Le cardinal Gasparri déclare avoir inspecté le
document aux archives vaticanes et n'avoir pas trouvé
mention du diaconat. De sacra ordinatione, t. n,
n. 798. Voir sur cette bulle cl sa portée Ch. Pesch,
op. cil., n. 667-668; Tixcronl. D'ordre et les ordinations,
p. 192 sq., qui, tout en inclinant vers l'authenticité de
la bulle, fait opportunément remarquer à la suite de
L. Pastor, Hist, des papes, tr. fr., I. v, p. 330, 340,
qu’il existait à Borne, précisément en 1489, une
ofllcine fabriquant de fausses bulles pontificales et
retirant de ce commerce des profits scandaleux. ·
Même en admettant et l'authenticité de la bulle et la
concession, la question dogmatique demeurerait en­
tière. ce serait · une discipline momentanément auto­
risée par l’Eglise et qui ne préjuge pas la question de
droit, » J. Rivière, art. Ordre, dans le Dictionnaire pra­
tique des connaissances religieuses, t. v, col. 134. C'est
d’ailleurs la solution donnée par tous les théologiens
qui, depuis Vasquez» se sont occupés de cette bulle.
Un de ceux qui ont le mieux discuté sur ce point la
question de droit est Noël Alexandre, op. cil., De
sacramento ordinis, p. 764.
Quant à la bulle de Boniface IX. si elle était authen­
tique cl comportait la concession exorbitante qu’on
pense y trouver, la solution serait la même; cf. Hugon,
Renue thomiste, 1924, p. 490 sq. Mais la question
serait de savoir s'il ne convient pas de donner un sens
différent à la bulle. Dans les Estudios ecclesiasticos,
avril 1925, le P. J. Puig de La Bellacasa pense qu’il
s’agit, non pas du pouvoir physique qui serait donné
à un simple prêtre de conférer le diaionat et le sacer­
doce, mais d une autorisation accordée à la commu­
nauté pour que les ordinations soient faites dans le
monastère même, sans passer par la juridiction de
l’évêque de Londres. On comprend alors plus faci­
lement le sens de la réclamation de ce dernier. La
bula · Sucra religionis » dr Ronifacto IX. Cf. Hugon,
Utrum possit summus pontifex delegare simplicem pres­
byterum ad conferendum diaconatum vel etiam pres­
byteratum, dans Divus Thomas, de Plaisance, janvier
1905. j». 100-10 I
A propos des deux bulles, on trouvera un bon exposé
de toute la question dans /Atnri du cierge, 1926,p. 468169; 1928. p. 370-373.
2. Le ministre de l'épiscopat.— On a vu.col. 1248,que
dès la plus haute antiquité, trois évêques furent requis
pour la collation de l’épiscopal. Les théologiens mo­
dernes, recevant celle discipline traditionnelle, sc
demandent si la présence des trois évêques et leur
participation au sacre sont nécessaires pour la validité
du sacrement. Trois réponses ont clé faites.
La première opinion est celle de J. Morin, De
sacris ordinal., part. H. cxerc. iv. c. n; de Gonet, De
ordine, disp. IV, n. 3; de Tournely, De ordine, q. vr,
a. 1, § De ministro ordin. episcopalis, conci., qui
déclarent la participation des trois évêques (Tournély
dit : au moins de deux) tellement indispensable ΐμι’ΙΙ
n est pas probable même qu’une dispense du pape
y puisse suppléer. Les faits qu’on oppose â cette
thèse absolue sont purement cl simplement révoqués
en doute. — La deuxième opinion lient pour valide la
consécration donnée par un seul évêque, lorsqu'elle
se fait avec permission expresse du pape. Ainsi
( ajétan. Opusc. de potestate papa·. Bellarmin, De cun-

1387

ORDRE. LA THÉOLOGIE MODERNE

1388

devenir évêque. Et, en clTet, celui qui n’a pas pouvoir
ciliis cl Eedesia, 1. IV, c. vin, Arriaga, Dr online, disp.
sur le corps réel de Jésus-Christ, comment, aurait-il
LVIl.ctc., Vasqucz, disp.CXXLHI, c. vr, n.63.— l ’nc
troisième opinion, la seule à retenir, puisque Je (’.ode pouvoir (d’ordre) sur le corps mystique? C’est une
l’a consacrée, can. 951, considère les deux évêques des raisons, on l’a vu. qui font admettre Λ beaucoup
de scolastiques une distinction simplement inadéquate
consécrateurs comme do simples assistants, un
seul évêque pouvant assurer la validité du sacre, mais entre le presbytérat cl l’épiscopat (voir col. 1311).
illicitement s’il n’a pas les deux assistants ou une . Aussi, parmi ceux qui admettent une distinction
adéquate, quelques-uns poussent la logique jusqu’à
dispensedu Saint-Siège.C’est la solution dc Benoit XIV,
admettre la validité de l’épiscopal reçu sans sacer­
Dr synodo, I. XIII, c. xm, n. 1, 5. Les raisons sont
surtout d’ordre historique : ce qui s’est fait du consen­ doce préalable. Ainsi Bosco ; Cum nos teneamus
episcopatum esse ordinem proprie dictum, nullus debet
tement des papes est très certainement valide; or, on
cite plusieurs ras dc consécrations épiscopales faites mirari, si consequenter teneamus cum, qui sacerdos
non sit, valide posse episcopum consecrari. Theologia
par un seul évêque. Voir, en particulier, sur cc point,
les cas cités Λ propos dc l’Irlande, dans l’art. Cel­ sacramentalis, Louvain-Anvers, 1665-1685, de sacra­
tiques (Liturgies) du Diet, d'archM. et de liturgie, mento ordinis, disp. X.scct. i, conci. 9, n.200. Mais les
partisans dc la distinction adéquate n’acceptent pas
t n. col. 3023-3021. Dc plus, la dispense accordée
tous cette conclusion. Dieu a pu poser comme condi*
par le Saint-Siège, pour la licéité de cette ordination,
tion préalable ù l’épiscopal le caractère presbytero),
n’ajoute rien au pouvoir d’ordre dc l’évêque consécratout comme il exige le caractère baptismal avant
teur. Voir aussi Hallier, op. cit., part. II, seel, v, c. n,
5 2, 3; Sardagna, De ordine, a. 6, n. 428; Gasparri, l’ordination sacerdotale. Saint Alphonse de Liguori,
t. n, n. 1087, etc. On sait d’ailleurs que, dans ('Eglise L VI. n. 738. Une question dc fait doit dominer la
discussion. l’Églisc a-t-elle jamais considéré comme
latine, la consécration d’un évêque est réservée en
principe au souverain pontife : le prélat consécra­ valide la consécration épiscopale d’un simple diacre ?
tcur agit par mandat du pape.
Nicolas 1er a protesté contre une allégation de ce
1° Le sujet de l'ordre. — Les positions doctrinales genre faite par les partisans de Photius. P. L.,l. exix,
traditionnelles sc retrouvent dans renseignement
col. 1155 1). Voir aussi Ratrainne, P. L., t. cxxi,
des théologiens post triden tins. Nous noterons ce­ col. 331, dans ses quatre livres Contra Gnrcorum
pendant, dans Hallier, De sa cris elect, et ordin., part. L opposita romanam Ecclesiam infamantium, surtout
sect, vm, c. n. une intéressante dissertation sur les
L IV. c. vin ; et les protestations des évêques du
pouvoirs des parents, à l’égard dc leurs enfants desti­ synode dc Worms, en 868; voir Hcfelc-Lcclcrcq,
nés à la cléricature. Aligne, Cursus, t. xxiv, col. 580 sq.
t. iv a, p. 460; cf. 1 lergcnrôther. Photius, Patriarch von
Dc son côté Benoît XIV tranche la question dc la
Constantinopet, t. i. Ratisbonnc, 1867, p. 682 sq. Les
validité des ordinations conférées à des enfants encore
quelques faits vraisemblables qu’apporte Marlène,
privés de l'usage de la raison : Si contingeret ah episcopo De ant. eccl. rit., L L c. vm, a. 2, sont de peu d’impor­
non solum minores, sed etiam sacros ordines infanti
tance, soit qu'ils n’aient aucune notoriété, soit qu’ils
conferri, concordi theologorum ac canon istarum suf­ puissent s’expliquer par l’ignorance dc quelques-uns;
fragio definitum est, validam sed illicitam censeri cf. J. Morin, op. cit., part. 111, cxcrclt. xi, c. n. O
hanc ordinationem, non attenta contkaiua sen­ seraient des abus qui n’engagent pas l’autorité de
tentia, qun raros habet asseclas et qutr supremis
l’Églisc.
tribunalibus el congregationibus Urbis numquam
il ne semble pas cependant qu’on doive sc montrer
arrisit. Bulle Eo quamvis, 4 mai 1715, § 20; cf. Espar­ aussi rigide. Benoit XIV dit expressément qu’on
za, op. cil., L X, q. cvi. B ne saurait être question
peut librement discuter an vetustioribus temporibus a
Ici de progrès que dans les dispositions disciplinaires
diaconatu factus sit transitus ad episcopatum, ordine
conformément aux canons dc l’Églisc. L’obligation
presbyterali non antea suscepto. Ivpist. In postremo,
faite par le concile dc Trente aux candidats de la 20 ocl. 1756, § 17. Dès lors qu’on admet que l’épisco­
cléricature de ne recevoir la tonsure qu’après avoir pat est un ordre distinct adéquatement du simple
été confirmés, voir ci-dessus, col. 1363, a soulevé
presbytérat, on peut le concevoir comme renfermant
entre théologiens la question dc savoir si cette obli­ éminemment en lui-même tous les pouvoirs du sacer­
gation était sub gravi ou non. On cite pour la solution
doce. Les apôtres n’ont-ils pas été ordonnés évêques
négative Suarez. Valencia, Coninck, Navarrus,
sans passer par le presbytérat ? Voir Act., xm, 3.
D. Solo, et quelques autres; pour l'afllrmative,
Dans l’Églisc apostolique on ne connaissait même que
Tolet, Bonadna, Hallier;cf. llalliqr, op. cit., part. II.
les évêques-presbytres et les diacres : voir surtout
sect, iv, c. III.
Phil., i, 1, et Clément de Rome, Cor , xi.ii. Tant dc
Mais la seule controverse intéressante parmi les papes, dans les premiers siècles principalement,
théologiens modernes est celle qui regarde le sujet
ont été élevés immédiatement du diaconat au souve­
capable de recevoir la consécration épiscopale.
rain pontificat sans recevoir d’autre ordination que la
Devant certains faits, vrais ou supposés, de l'histoire, consécration épiscopale ! On rappelle aussi l’ordina­
plusieurs théologiens se demandent si le sacerdoce
tion de l’antipape Constantin Voir Liber pontificalis,
simple est tellement nécessaire en celui (pii doit être
n. 227, 257. 292. 427, 455, 579, 261-265. Telle est la
sacré évêque, que son absence causerait la nullité de
thèse dc Thomassln, op. cil., part. I, L I, c. i, n. 5;
la consécration épiscopale.
de Philipps, Kirchenrecht, i, §36; de Mabillon, Gomm.
Il faut reconnaître que la réponse presque unanime præv. ad ordinem romanum, § 16. 18; de Marlène, Dc
des théologiens modernes est alllrmalive : omnes sen­ antiquis Ecclesiæ ritibus, L I, c. vm, a. 3, n. 10;
tiunt ordinationem episcopi esse invalidam nisi prir- de Chardon. Hist, des sacrements, et d'autres cités
cessrrit sacerdotium. Grégoire dc Valencia, disp. IX, par Gasparri, op. cil., t. i, n. 23-21. Voir aussi D. Pariq. i, punct. 4; cf. Vasquez, disp. (XXL. c. v, n. 54;
sot. Les ordinations per saltum, dans Revue de TOrient
S. Alphonse de Llguori.l. VI, n. 793, et les auteurs
chrétien, t. v. 1900, p. 335-369; Many, Prit led. de
cités. — La raison théologique de cette solution est
sacra ordinatione, Paris, 1905, p. 16-2 L Sans doute,
ainsi présentée en substance par Hallier. De sacr.
on peut répondre en recourant à l’hypothèse jadis
formulée par Bcllannin, que. dans une seule ordina­
elect et ord., part. H. sect. i.c. i, n. 14 : la consécration
tion. on pouvait communiquer à la fois le diaconat et
épiscopale ne confère pas le pouvoir dc consacrer,
qui est avant tout sacerdotal. Donc, à moins de sup­ la prêtrise, de ordine, c. v, et que les brèves indications
du Liber pontificalis supposent plus qu’elles n'inposer déjà existant ce pouvoir, personne ne peut

138!»

OB DRE LA THÉOLOGIE MODERNE

dlqucnt l’ordination sacerdotale. Quoi qu’il en soit,
la conclusion du cardinal Gasparri parait ici devoir
s'imposer : Argumenta peremptoria pro una aliave sen­
tentia non sunt. Nos igitur putamus atteram senten­
tiam (celle qui admet In validité de la consécration
du simple diacre) esse vere probabilem tum intrinsece, i
tum extrinsecc, propter tot laniorumque doctorum aucto­
ritatem. Op. cit., n. 26. Pratiquement, il faudrait
aujourd’hui réitérer la consécration, mais sous condi­
tion. Quant aux consécrations faites dans les premiers
siècles, élevant un simple diacre A l’épiscopat, elles
étalent certainement valides: l'intention de l’Églisc était
dc conférer la plénitude du sacerdoce et les formules
employées n’étaient pas limitatives dc l'intention
comme le sont celles d'aujourd’hui.
5° L'origine de la juridiction épiscopale. —- Cette
question n'appartient que fort indirectement au traité
de l’ordre. Posée néanmoins dans la xxin· session du
concile dc Trente, elle fait corps avec l’ensemble dc
la doctrine que nous avons exposée jusqu’ici. Il con­
vient donc de s’y arrêter, tout au moins brièvement.
Les discussions passionnées qui se produisirent
au concile, lors de la discussion des textes dc la ses­
sion xxiii, ne pouvaient laisser indifférents les théolo­
giens postérieurs. La controverse, on le sait, voir
col. 1351, n’était pas dirlmée et chacune des parties
adverses pouvait garder son opinion. 11 s’agissait, on
l’a vu, de savoir si la juridiction ordinaire est donnée
aux évêques immédiatement par Dieu ou immédiate­
ment par le souverain pontife. L’argumentation dc
Layncz, juste dans sa substance, avait néanmoins
laissé plus d’un point dans l’obscurité. A la longue, les
positions respectives des deux opinions ont été mieux
précisées, cl le débat plus exactement délimité.
Il serait totalement faux dc croire que la thèse
< immédiatistc » n'a trouvé dc partisans que chez les
gallicans, les jansénistes, les fébroniens : elle a eu des
défenseurs d’une note catholique incontestable, tels
que Vasquez, disp. CCXL, c. iv, n. 11; François de
Vitoria, Bclect. II. De potestate Ecclesiiv,q. îl, les théo­
logiens dc Würzbourg, Dc legibus, n. 101 (Neubauer):
Colct; Philipps. Kirchenrecht, ι, n. 186 sq.. etc. Mais
ceux-ci ont précisé qu’ils n’entendaient nullement
supprimer la dépendance des évêques à l’égard du
souverain pontife. La controverse a clé bien exposée
par Muncunill. Dc Christi Ecclesia, Barcelone, 191 I,
p. 492.
La juridiction épiscopale procède immédiatement
dc Dieu en ce sens que, d’institution divine, H doit
toujours exister dans l’Église des évêques, lesquels,
sous l'autorité du pape, régissent, par un pouvoir
ordinaire, le peuple fidèle qui leur est confié. Episcopi
sunt apostolorum successores atque ex divina institu­
tione peculiaribus Ecclesiis prn*ficiuntur quas cum potes­
tate ordinaria regunt sub auctoritate romani pontificis.
Code, can. 329, § L Sur ce point, tout le monde est
d’accord.
Mais la question sc pose de savoir si chaque évêque
pris individuellement reçoit Immédiatement de Dieu
sa juridiction.
Sans contestation possible, aucun évêque ne peut
recevoir, retenir, exercer une juridiction quelconque
contre la volonté du souverain pontife. C’est-à-dire
que personne ne peut être constitué évêque sans
l'intervention du pape, soit que Je pape le désigne
personnellement, soit que le choix s’effectue par un
délégué du pape et selon les règles posées par In loi
de l’Églisc ou les conventions fixées par le Saint-Siège.
11 serait en effet contraire à la constitution même dc
l’Églisc que les pasteurs des Églises particulières I
pussent être constitués sans l’assentiment dc celui
qui, comme pasteur suprême, gouverne l’Églisc
universelle. Aujourd'hui encore, dans les Églises

1390

orientales, les patriarches, autrefois, dans les Églises
occidentales, les métropolitains confirmaient les
nominations épiscopales, mais en vertu dc l'autorité
et de la délégation du souverain pontife, dont ils
tenaient eux-mêmes leur autorité. Voir Élection
DBS évêques, t. IV, col. 2256 sq. Aujourd’hui, le
pouvoir de centralisation est plus accentué : Cuilibet
ad episcopatum promovendo»., necessaria est canonica
provisio seu institutio qua episcopus vacantis dioecesis
constituitur, quit que λπ uso romano pontifice datur.
Canon 332, § 1.
Étant donnée la nécessité dc cette institution cano­
nique, faite par le souverain pontife seul — nécessité
qui n’est contestée par personne — la question se
pose dc savoir si la juridiction est conférée à chaque
évêque, immédiatement, par Dieu, a l’occasion dc
cette institution canonique, ou si elle est communiquée
directement par le pape dans cette institution cano­
nique.
Les immédiatislcs dont nous avons cité tout à
l’heure les principaux représentants estiment que la
juridiction est conférée immédiatement par Dieu aux
évêques, soit au moment dc leur sacre, soit de tout
autre façon, dc telle manière que l’institution cano­
nique ne fait que limiter celle juridiction à une por­
tion déterminée du troupeau des fidèles, ou réaliser
la condition sans laquelle le Christ n’accorderait pas
la juridiction aux évêques. Voilà pourquoi, dans une
formule brève, nous disions : juridiction accordée
par Dieu à l'occasion de l’institution canonique.
Les théologiens médiatistes, soit des le Moyen Age :
(Albert le Grand, In
Sent., dist. XIX. q. xi;
S. Thomas, In I Vum Sent., dist. XX, q. i, a. 4.
sol. 2; dist. XXIV, q. ni, a. 2, sol. 3, ad 1«®; in Hun
Sent., dist. ull., q. n, a. 3, expositio textus; Cont.
Gentes, 1. IV, c. lxxii; S. Bonaventure, BrevHo­
quiam, vi, 12; In /VUTn Sent., dist. XVIII, part. n.
q. in,conci.; Durand de Saint-Pourçain, In I
Sent.,
dist. XXIV, q. v, a. 5), soit avant le concile, (saint
Antonin. Cajélan), soit après le concile (Bcllarmin,
Suarez, Benoit XIV, cl la plupart des théologiens
modernes et contemporains), enseignent que la juri­
diction épiscopale dérive du Christ comme de sa
cause première et principale, mais esl conférée immé­
diatement par le souverain pontife, dans l’acte même
qui institue les évêques pasteurs de leurs Églises. Aussi
disions-nous que, selon celle opinion, la Juridiction
est accordée, dans l’institution canonique.
On peut ramener à cinq les arguments principaux
en faveur de l’opinion médiatisle : P» Le pape possède
une juridiction pleine et entière sur l’Eglisc univer­
selle cl sur chaque partie de l’Églisc : on ne volt pas
le pourquoi d’une intervention spéciale de Dieu, alors
que le pape peut très bien communiquer, dc la pléni­
tude de son pouvoir, la juridiction nécessaire pour le
gouvernement d’une portion déterminée dc l’Églisc.
2° Le pape est le pasteur suprême, ordinaire et immé­
diat, de toute l’Églisc : i) semble donc nécessaire que
toute autorité ecclésiastique inférieure descende dc
son propre pouvoir. 3® Il y a corrélation entre juridic­
tion et sujets. Là où il n’y a pas encore de sujets, i)
ne peut encore exister de juridiction. Or, les fidèles
deviennent les sujets de l’évêque par lu désignation
du souverain pontife. Donc, c’est par cette désigna­
tion même que les évêques acquièrent juridiction sur
eux. Ie 11 ne saurait être question, comme quelquesuns l’onl imagine, d’une juridiction accordée par
Dieu à l’évêque dans sa consécration. Le pouvoir dc
juridiction est distinct du pouvoir d’ordre, et les
évêques, même non consacrés, peuvent exercer leur
juridiction dès lors qu'ils ont pris possession cano
niquement de leur siège (can. 334). 5· linfin, la juri­
diction des évêques peut être modifiée, accrue, res-

1391

ORDRE. LA THEOLOGIE ORIENTALE

1392

treintc et même totalement supprimée par le souve­ célibat. Voir sur ce point Célibat ecclesiastique,
(. n. col. 20iiX sq.
rain pontife. Or. dit avec raison Bellarmin, il serait
tout a fait étrange que la Providence qui dispose ,
On peut, avec notre auteur, diviser l’exposé en
toutes choses avec suavité, n’eût pas voulu que la cinq paragraphes : 1« noms, définition, institution
juridiction fût accordée aux évêques par le même
du sacrement de l’ordre; 2° nombre cl distinction des
moyen qui. une fois cette juridiction accordée, peut
ordres; 3° matière et forme de chaque ordre; I® effets
l'augmenter, la restreindre, et même la supprimer du sacrement de l’ordre cl principalement le caractère;
totalement. · De romano pontifice, I. IV, c. xxix.
5· ministre du sacrement de l’ordre, ministre ortho­
Ajoutons que la thèse médiatiste reçoit un singulier doxe, schismatique, hérétique ou déposé.
1° Noms, définition et institution du sacrement de
appoint d’autorité du fait de la declaration de Pie VI :
hominem ose (romanum pontificem)...· a quo ipsi l'ordre. - -1. Noms. — Sur la synonymie el la différence
episcopi auctoritatem suam recipiant, quem admodum
des expressions χειροθεσία et χειροτονία employées
ipse a Deo supremam suam potestatem accepit... pour désigner le rite de l'ordination, voir plus haut,
Bref Super soliditate, 29 nov. 1780, Denz.-Bannw.,
il faut observer que χειροτονία signi liant l'imposi­
n. 1500.
tion des mains en général, ne prend la signification
Le principal argument des immédiatistes est que
d’ordination que selon les exigences du contexte. En
les apôtres, dont les évêques sont les successeurs,
tant qu’ordre sacré, déjà possédé, l’ordre reçoit diffé­
ont reçu directement de Jésus-Christ leur juridic­ rents noms dont voici les plus usités : ιεροσύνη,
tion. Mais cet argument a plus d’apparence que
sacerdotium ; τδ μυστήριου τής Ιεροσύνης ou τδ τής
de solidité. En efTct, la juridiction ordinaire que les
ιεροσύνης αξίωμα; — ή τάξις, ordo. ou ή Ιερά τάξις
apôtres possédaient sur les Églises fondées et adminis­ (synode de Chypre, sous Germain Pessimandrc,
trées par eux (en quoi ils étaient Λ la lettre les prédé­ en 1260, et Jean Beccos, Confessio fidei, dans Monu­
cesseurs des évêques) ne doit pas être conçue Indé­ menta spectantia ad unionem Ecclesiarum griecœ el
pendante de la juridiction de Pierre. Elle n’était
lutimc de A. Theincr et E. Miklosich, Vienne, 1872,
en eux qu’une dérivation de l’autorité souveraine p. 28); ή τάξις τής Ιεροσύνης (Gabriel Sévéros, dans
du chef de l’Église. Sans doute, le Christ avait donné son Συνταγμάτιον περί των άγιων καί Ιερών μυσ­
aux apôtres cette juridiction ordinaire, mais il la leur τηρίων, Venise, 1691. ρ. 90);
τδ μυστήριον των
avait donnée dépendante et dérivée de l’autorité de
Ιερατικών τελειώσεων (Joasaph d’Éphèse, vers le
Pierre, tout comme si le pape nommait directement
xiv· siècle, dans Desponsa canonica, resp. xlvii, édit.
un curé dans un diocèse, la juridiction de ce curé
A. J. Almazov, Odessa, 1903, p. 38); — τδ μυσ­
serait néanmoins dérivée el dépendante de l’autorité τήριον τής ιερατικής χειροτονίας (Confessio de Michel
de son évêque propre, lequel tient lui-même son pou­ Paléologue, dans Monumenta... de A. Theincr et
voir du pape; cf. Billot, De Ecclesia, thèse xxvi; et
F. Miklosich, p. 18). Les ordres se nomment τάξεις
J. Bouché, art. Apostolat, dans le Dictionnaire de ou τάγματα ou. plus souvent encore, οί βαθμοί (degrés)
Droit canonique, t. 1, col. 69L Cette explication semble
τής Ιεροσύνης ή τής χειροτονίας. Les clercs revêtus
bien, d'ailleurs, remonter à saint Thomas, In I Vum
des différents ordres constituent la hiérarchie sacrée,
Sent., dist. XXIV, q. m, a. 2. sol. 3.
την ιερατικήν Ιεραρχίαν ; cf. Jugie, op. cit., p. 391-397.
Pratiquement, la divergence des thèses immédiaL’expression ιεροσύνη se lit dans la Confession de
tistc et médiatiste est de peu d'importance : « On a
Moghita, part. I, q. xci; dans 1rs Actes du synode
beaucoup discuté, au concile de Trente, sur la ques­ de Jassi de Metrophane Critopoulos, c. xi, les diffé­
tion de savoir si la juridiction des évêques vient
rents ordres étant appelés ici τάξεις, etc. Voir Kimmel,
immédiatement de Dieu ou du souverain pontife.
Monumenta fidei Eceles i ir orientalis, l. i, léna, 1850,
Bien n’a été défini. Au concile du Vatican, la ques­ p. 188, 111. 156; L IL P- 138. Ill, 221.
tion ne fut même pas proposée, principalement parce
2. Définition. — Les définitions proposées par les
qu'en pratique, il est a peu près indifférent d'admettre auteurs sont assez variables. Voir différents spécimens
l une ou l'autre opinion, Car les théologiens qui ensei­ dans Jugic, p. 397-398, Les unes englobent le rite et
gnent que la juridiction épiscopale dérive immédiate­ les effets du sacrement; d’autres font une allusion
ment de Dieu admettent aussi sans contestation que
plus particulière au caractère. Certains auteurs,
cette juridiction est conférée avec une vraie et pleine comme Androutsos, restreignent expressément leur
dépendance du souverain pontife. » Billot, De Ecclesia. définition aux seuls ordres supérieurs. Dogmatique,
q. xv, De episcopis, § 1. cf. Collectio Lucensis, t. vu,
p. 389. D'autres restreignent davantage encore et
p. 472. On voit donc avec quelle réserve il faut accueillir ne formulent qu’une définition convenant à l’épisco­
les réflexions tendancieuses de Schwane, Hist, des pat. Le P. Jugie rapporte une excellente définition,
dogmes, tr. fr., t. v, p. 371-375, qui conclut assez légè­ celle du catéchisme de Philarète : Le sacerdoce est
rement que le concile du Vatican s'csl prononcé contre
un sacrement dans lequel l’Esprlt-Sainl, par l'imposi­
la thèse médiatiste.
tion de la main de l’évêquc, rend le sujet légitimement
VIIL La théologie ohientale moderne du élu, apte à conférer les sacrements et à paître le trou­
sachem est de l'ohdke. — Nous avons suivi jus­
peau du Christ. *
qu’ici le développement de la théologie latine du
3. Institution de ce sacrement par le Christ. — il
sacrement de l’ordre; il est nécessaire d’exposer, tout
semble bien que les auteurs orthodoxes acceptent
au moins en raccourci, la théologie orientale. Notre
I institution du sacrement de L’ordre par Jésus-Christ
lâche est singulièrement facilitée par la récente publi­ lui-même. Mais certaines théories paraissent difllcllccation du tome ni de la Theologia dogmatica Chris­ mcnl conciliables avec ce principe. Aucune difficulté
tianorum orientalium du K. P. Jugie, Paris, 1929. chez ceux qui enseignent que le sacerdoce a été ins­
Nous en résumerons ici les conclusions, quant au
titué à la Cène par les paroles ; I· ai les ceci en mé­
moire de moi; auxquelles ils ajoutent les paroles
sacrement de l'ordre.
Et tout d’abord, de l’exposé de la théologie des prononcées après la résurrection: Bccevez le Saintorientaux « orthodoxes ·, il faut éliminer les critiques I Esprit, » etc. (N. Bulgarls. xvir siècle, né en 1634,
adressées parles meilleurs écrivains à l’Église romaine, Ιερά κατήχησις ήτοι έξήΤησις τής θείας καί ίεράς
coupable d’avoir surajouté un ordre, la papauté, λειτουργίας, c. Ledit d'Hermopolls, 1881, p. 6). ou
d'avoir sousajouté les ordres mineurs à la hiérarchie bien simplement la promesse générale du pouvoir
de lier et de délier. Matth., xvm, i» (Confession de
instituée par Jésus-Christ. Nous devons également
Dosithee, x\ , Iximmcl. t. t, p. 449). ou bien encore
passer sous silence les controverses relatives au

13! ·3

"HDHE. L\ THÉOLOGIE OHIENTALE

1394

les deux à lu 'fols (Mallzev. Dir Sakranienle der (dont, en effet, les Pères orientaux n’ont jamais fait
iirthodox-kutholischen Kirchcdes Morgenlandes, Berlin. mention). Kimmel, op. cil.,1. n, p. 139. La confession
1898, introduction, p ccxxxi). Γη plus grand nombre orthodoxe de Pierre Moghila ne semble pas distin­
d’auteurs tiennent que ce sacrement fut conféré aux
guer le simple sacerdoce de l'épiscopat, q. cix; mais
apôtres après la résurrection, quami le Christ leur
elle cite, comme ministres inférieurs aux prêtres,
dit : · Comme le Père m'a envoyé, je vous envoie..,
les lecteurs, les chantres, les lampadaires, le.s sousKecevez. le Saint-Esprit, » etc. Joa., xx, 21-23,
diacres, q. cxi, Kimmel, t. i, p. 186, 188. Il n’est pas
paroles auxquelles il convient d’ajouter, Matth., question du diaconat. Mais elle distingue le sacer­
xxvm, 19-20 : « Allez, enseignez... Voici que je suis
doce spirituel, qui appartient à tous les fidèles; cf. I
avec vous. » etc. (Gabriel Sévéros, Συνταγμάτων,
Pet., n, 9, et le sacerdoce sacramentel, qui n'appar­
p. 91-95; Sylvestre Lebedinsky, Compendium theolo­ tient qu’aux ministres sacrés. Du * lampadaire , il n’est
gia classicum, Moscou, 1805; Atbanase de Paros,
question dans la liturgie grecque que comme fonction
’Επιτομή είτε συλλογή των θείων τής πίστεως δογμά­ el non comme ordre ; cf. Goar. Euehotogion, Paris,
των, Leipzig, 1806, ρ. 375; Antoine Ampbitheat row.
1617, p 230, 240; L. < lugnet. Dictionnaire grec-fran­
Théologie dogmatique (en grec), Athènes, 1858, §311; çais des noms liturgiques en usage dans Γ Eglise grecque,
K. .J. Dyobunlotis, T à μυστήρια τής Ανατολικής
Paris, 1895, v° Ααμπαδάρως. A. von Maltzev énu­
mère les cinq ordres habituels et y ajoute le céroféορθοδόξου ’Εκκλησίας, Athènes, 1915, p. 152. n. 2;
Mésoloras, Συμβολική, t. n. Athènes, 1901, 2* éd., raire, op. cit., p. ccxxxi sq. S. Lebedinsky admet
l'énumération habituelle des cinq ordres; mais il
p. 325).On sait que saint Thomas appuie ce sentiment :
Apostoli receperunt potestatem ordinis unie ascensio­ ajoute, au-dessus, les patriarches, les métropolitains,
nem, ubi dictum est eis : Accipitr Spiritum sanctum,
les archevêques (c’est également ce que fait le Maître
Joa., xx, 22. Suppi., q. xxxv, a. i, sett contra. Mali­ des Sentence;», voir col. 1303); au-dessous, les acolytes
les chantres, les psalmistcs. op. cit., p. 521-522. L'au­
novsky croit découvrir un certain rite d’ordination
teur n’indique pas la différence entre chantres et
des apôtres dans le double signe tracé sur eux par
psalmistcs. pas plus qu’il ne définit l’acolytat. La
le Christ, lorsque, leur conférant le pouvoir de remettre
plupart des auteurs récents sc contentent de parler des
les péchés, il souilla sur eux et lorsque, remontant
au ciel, il les bénit. Luc., xxiv. 50. (.’est progressive­ trois ordres appartenant au sacrement, l’épiscopat,
ment que les apôtres auraient été menés a la posses­ la prêtrise, le diaconat. Ainsi Athanase de Paros.
sion du sacerdoce souverain. Somme de la théologie op. cil., p. 375-376; Gumilewsky, Dogmatique (en
russe), t. il p 208-269; Antoine Amphitheatros, op.
dogmatique orthodoxe (en russe), l. n, Scrghief-Posrit., § 317. Malinovsky, op. cit., p 42<» 121.
sad. 1908, p. -111-116. Beaucoup opinent que les
2. Distinction. — Les Grecs orthodoxes distinguent,
apôtres ont reçu la plénitude du sacerdoce au jour de
la Pentecôte. Ainsi, le synode de Chypre, sous Ger­ sinon en théorie, du moins en fait les ordres majeurs
el les ordres mineurs. Les premiers sont conférés
main, dont les termes sont repris par le patriarche
Jérémie 11 dans sa Réponse / aux théologiens luthé­ ù l’intérieur du sanctuaire et pendant le sacrifice de
la messe, par une χειροτονία proprement dite, précé­
riens de Tubinguc, c. vu. dans Gédéon de Chypre.
Κριτής τής άληθείαε, t. i, Leipzig, 1758, p. 10; et sur­ dée de la formule d’élection : Divina gratia. Sur cette
formule, voir col. 99 et HH». Les ordres mineurs,
tout dans Nectaire Céphalas, Μελέται περί των θείων
μυστηρίων, Athènes, 1911, p. 107-108 (voir le texte sous-diaconat et lectorat. sont conférés hors du
sanctuaire el sans la célébration de la messe, avec
dans Jugie, op. cit., p. 100). Γη seul auteur place
une simple χειροθεσία sans la solennelle proclama­
l'ordination des apôtres au moment où le Christ les
tion Divina gratta. Selon Simeon de Thessaloniquc,
choisit pour prêcher l'Evangile et fonder l’Église :
G. S. Geglc, ΌρΟέδοζος χριστιανική κατήχησις, Pa­ le sous-diacre doit être dit χειροθετεΐσΟαι et le lec­
teur σφραγίζεσΟαι, quoiqu’ils soient ordonnés tous
tras. 1899, p. 81.
deux par la χειροθεσία de l’évêquc. lai σφραγίς du
2° Nombre et distinction des ordres. — 1. Nombre. ·—
lectorat est une tonsure en forme de croix faite sur la
On a vu plus haut (col. 1232) que, tandis que l’Église
tête de l’ordinand. Toutefois, tonsure et lectorat
latine admet sept ou même huit degrés dans l’ordre,
demeurent pour les Grecs eux-mêmes choses dis­
l’Eglise orientale n’en admet que cinq. On sait, en
tinctes, quoique inséparables dans la cérémonie de
effet, que le psalmistat (office de chantre) est conféré,
l'ordination.
chez les Grecs, simultanément avec le lectorat. Seul
Les Gréco-Husscs tiennent à peu près unanime­
l'eu cologe d’Allalius. Codex Harbcrinus 390 (xnr siè­
ment que l'épiscopat est un ordre adéquatement dis­
cle) renferme un rite distinct pour le psalmistat et
tinct du simple sacerdoce. Pierre Moghila.cn confon­
pour le lectorat; ci. Morin, op. cit., part. Il, p. 85-87.
dant plus ou moins l’un et l’autre, a subi certainement
Il faut également se souvenir que si, dans l’ancienne
Église gréco-byzantine, on trouve des fonctions cor­ des influences latines. Moghila (Confession de), t. x,
respondant plus ou moins aux ordres mineurs de col. 2677. Voir, sur la dualité d’ordre dans le preshyl’Église latine, ces fonctions n’ont jamais été considé­ térat et l'épiscopat, Lebedinsky, op. cit., p. 529; Dyo­
bunlotis. op. ctt., p. 159. n. 1. Pour les Orientaux,
rées en Orient comme des ordres véritables.
Nonobstant cette précision dogmatique incontes­ les ordres inférieurs, y compris le sous-diaconat, ne
table des cinq ordres orientaux, il faut reconnaître sont pas des sacrements possédant une origine divine,
que les théologiens russo-byzantins sont loin d’accep­ mais de simples sacramentaux d'origine cccléslastique; cf. N. Milasch. dans son Droit ecclésiastique
ter unanimement ce chiffre de cinq.
Les uns, ù l’instar des Latins, énumèrent sept ordres.
(trad, grecque), Athènes, 19(»6. p. 331, 339; Dyobuniotls, op. cit., p. 157. Les trois degrés supérieurs sont
Ainsi Gabriel Sévéros admet : 1° Les portiers et
acolytes; 2° les exorcistes; 3° les lecteurs; P les sousseuls tenus pour sacrements. N. Bulgaris, op. cit.,
diacres; 5° les diacres; 6· les prêtres; 7° les évêques.
p. 13; Macaire. Théologie dogmatique orthodoxe, t. n,
Op. cit., p. 91. Le P. Jugie, op. cit., p. 101. note 3,
Pélersbourg. 1883, p. 191-192; Mésoloras, op. cit.,
émet l’hypothèse que Sévéros fait cette énuméra­ p. 329.
tion pour capter la faveur des Latins el éviter, lors
Le sous-diacre, dans la discipline canonique byzan­
de l'impression de son livre A Venise, toute diffi­ tine. est tenu au célibat. comme le diacre el le prêtre :
culté avec ΓImposition. De Sévéros semble dépendre
il ne peut donc se marier qu'avant son ordination et
Metrophane Crltopoulos. qui, dans sa profession de
les secondes noces lui sont interdites. C’est l'antique
lot, c. XL énumère les mêmes ordres, moins les acolytes
discipline des canons des Apôtres, can. 2G, promut·

1395

OR I) B E. LA THÉOLOGIE ORIENTALE

1396

guée A nouveau par le concile in Trullo, can. 6 et 13.
Sévéros, op. cil., p. 93. ct Pierre Moghlla. Confession
Les fondions du sous-diacre grec ne ressemblent pas
orthodoxe, part. I, q. r.ix, Kimmel, 1.1, p. |«6; q. CXIf
d'ailleurs aux fonctions du sous-diacre latin; voir p. 189. parlent de la porrection des instruments comme
Jugie, op. cil., p. 107. Le lecteur grec a des fonctions matière de l’ordination; mais, déclare le P. Jugie,
assez chargées : il remplit une partie des fonctions c’est pour latiniser ». L’interprétation des PP. Malvy
de 1 acolyte, une partie des fonctions du sous-diacre et Villcr de la pensée de Pierre Moghlla ne parait pas
latin; voir Sirnéon de Thcssalonique, op. c/7., c. ci.x, exacte. La confession orthodoxe de Pierre Moghlla,
col. 365-368.
Paris, 1928, p. 66, n. 2 (texte grec).
3® Matière d forme du sacrement de l'ordre. 1. Λ/α2. La forme. — En ce qui concerne le sous-diaconat
tière. — Peu de choses sont â ajouter à ce qui a clé
cl le lectorat, il ne saurait y avoir de difficulté. Les
dit plus haut ; voir col. 1257. Quelques remarques en co loges indiquent l’oraison, qui doit être récitée sur
empruntées à J. Morin font ressortir opportunément l’ordinand pendant l’imposition de la main : ct telle
les divergences de l’Église latine et des Eglises orien­ est la forme.
tales.
Mais pour les ordres supérieurs, la discussion que
Dans l’Église latine, ne sauraient jouer le rôle de
nous avons déjà rencontrée, voir ci-dessus, se retrouve
matière du sacrement : pour l’épiscopat et la prê­ chez les théologiens orthodoxes. Ou plutôt, la plu­
trise, que l’imposition des mains, la porrection des
part d’entre eux acceptent purement cl simplement
instruments, l’onction; pour le diaconat, que l’im­ que la formule cflicacc soit la prière Divina gratia,
position .des mains ct la porrection des instruments;
suivant en cela le sentiment d’Arcadius, de Goar
pour le sous-diaconat ct les ordres mineurs que la
el des autres signales plus haut. Tels sont N. Bulgarls,
porrection des instruments. Dans l’cucologe byzan­ op. cit., p. 18; Mésoloras, op. cit., p. 328; Dyobutin. seule l’imposition des mains, χειροτονία ou
niolis, op. cit., p. 151; Koidakis, Κατήχησες, Athènes,
χειροθεσία, peut jouer le rôle de matière du sacre- . 1906, p. 161, parmi les théologiens grecs modernes;
ment, non seulement pour les trois degrés supérieurs, ct, parmi les russes, Lebedinsky, op. cit., p. 523;
mais encore pour le sous-diaconat ct le lectorat. 11
Antoine Amphithealrow. op. cit., § 315; Ph. Gtimlv a bien, chez les Grecs, une certaine tradition des
levsky, op. cit., p. 206-207; Macairc, op. cit., p. 494instruments, mais cette tradition ne sc fait qu’une 495. On retrouve la même opinion professée par le
fois l'ordination déjà terminée, ct, exception faite synode rulhène de Zamosz, 1720, Synodus provincia­
pour l'imposition de l’évangéliaire sur le cou du candi- I lis Ruthenorum habita in civitate Zamosüc, 2· édit..
dat à l’épiscopat, qui est une cérémonie très ancienne
Home, 1838, p. 100; par un autre synode ruthène
commune aux Grecs ct aux Latins, elle n’est pas pri­ de Lwow, 1891; cf. Acta et decreta synodi Leopomitive. 11 faut encore ici remarquer que l’imposition
liensts. Home, 1895. II semble bien que le fondement
de l’évangéliaire au futur évêque ne se fait pas dans
de celle opinion soit l’interprétation donnée par
toutes les Églises orientales : l’Église d’Alexandrie,
Slméon de Thcssalonique sur le sens de la prière Divina
par exemple, l’omet. J. Morin, op. cil., part. 11, cxcrgratta, op. cit., c. CLXIX, col. 377 A B.
C it \i. < . vn. p. 171.
Un seul auteur contemporain, Malinovsky, sc raille
Avec Morin, il faut noter une triple différence dans
à la solution préconisée par le P. Haussons, op. cit.,
la tradition des instruments chez les Grecs et chez les
p. 418. Le P. Jugie préconise la solution de J. Morin,
Latins: 1® Chez les Latins, cette tradition a lieu au
op. cit., p. 418.
début du rite de l’ordination ; chez les Grecs, elle ne sc
4® Des effets du sacrement de Γordre ct principale­
fait qu’une fois l’ordination achevée. - 2® Chez les ment du caractère. - 1. La grâce. — La formules de l’or­
Latins, la tradition des instruments, tout au moins
dination dans les différents rites orientaux sont assez
pour le sous-diacre ct les ordinands inférieurs, est
expressives pour qu’aucun théologien ne puisse révo­
le rite même de l’ordination; chez les Grecs, ce n’est quer leur efficacité quant à la grâce conférée par le
qu'un symbole qui marque les prérogatives déjà sacrement. Mais un certain nombre de théologiens
concédées dans l’ordination.
3® Chez les Latins, la
orthodoxes contemporains ne parlent pas de grâce
tradition est accompagnée de formules expressives, sanctifiante, mais plutôt de pouvoir spirituel conféré
qui sont comme la forme du rite; chez les Orientaux, par le sacerdoce. Aussi atlirment-ils l’inamissibllilé de
il n’y a aucune formule accompagnant la tradition
cette grâce, tandis que par une inconséquence éton­
des instruments. /</., cxercit. xi, c. vu, p. 170.
nante, ils nient l’cxislencc du caractère. S. Lebe­
D’où vient cette divergence dans le choix de la
dinsky, op. cil., dont la théorie de la justification
matière des ordres inférieurs ? C’est, pense Morin,
est d’ailleurs empruntée aux luthériens; Dyobunlotis,
qu’en Orient, les formules employées pour l’ordina­ op. cil., p. 159. Par contre, certains canonistes cl
tion de l’évêque, du prêtre cl du diacre ont été éten­ théologiens byzantins exagèrent tellement l’ctlicacilé
dues a l’ordination des clercs inférieurs; en Occident, de l’épiscopat, «pi’ils assimilent cet ordre au baptême,
l’Église n fait emprunt des formules et gestes par les­ déclarant que τδ χρίσμα της άρ/ιερωσύνης efface
quels on créait les titulaires des emplois civils. /</., totalement les péchés commis avant sa réception.
cxercit. xi, c. v, p. 165.
Voir, sur ce point, Théodore Balsamon, In can. 12
L'onction faite avec l’huile n’a jamais été prati­ concilii Ancyrani, P. G., t. cxxxvn, col. 1156-1157;
quée dans l’Église orientale : la seule onction dont ( Démétrius Chomaténos, Responsum X V ad C. Cabasiparlent les Pères est l’onction spirituelle ct mystique.
lam, dans Vitra, Analecta sacra, t vu, col. 645-646,
qu< signifie la collation des grâces de I’Esprit-Saint.
Sur les raisons qui sont Invoquées par ces auteurs,
Seul. Job le Pécheur fait allusion à l’onction maté­ voir Jugie. op. cil., p. 420-421.
rielle employée pour le sacre des empereurs, ou, dam
2. Le caractère indélébile. — Le caractère indélébile
certaines églises, pour le sacre des évêques. Blbl. mit.. a été attaqué, en Hussie. par Vhilarètc Drozdov, pour
Supplém. grec. n. 64, fol. 246. Mais celte allusion ne complaire au procureur du Saint-Synode, désireux
peut concerner que le rite latin ou le rite arménien. de promulguer une loi réduisant les clercs à l’état
Id , cxercit., vi, c. i, p. 97-98. Cf. Arcudius, De concor­ laïque. Sobranie mnenii i otzyvov Phdarda (Collec­
tion des mémoires et réponses de Vhilarètc). l. iv, Mos­
dia Ecctenir orientalis d occidentalis..., Paris, 1619,
cou.1886, n. 539, p. 478-482; n. 561, p. 579 582. Vour
1 \ I, < I. p 176 179.
Tous les théologiens orientaux admettent donc cet auteur, il n’est question du caractère de l’ordre
ni dans l'Écriture, ni chez les Pères, ni dans
canons
unanimement que la seule matière du sacrement de
l’ordre est l’imposition de la main de l’évêque, Gabriel I conciliaires. Il n’est question que du emaclère du

1397

ORDRE. LA THÉOLOGIE ORIENTALE

baptême ct de la confirmation. S'il est vrai qu'on ne
réitère pas l’ordre, il reste cependant que le prêtre !
tombé dans l’hérésie ou l'apostasie est réduit à l'étal
laïque. De plus, la Confession de Pierre Moghlla ne
dit rien du caractère sacerdotal. Il en est de même de
la confession de Dosithéc, décret xvi (ce qui est
faux, car le texte original, « expurgé » â dessein par
Philarète, porte : έντίΟησι δέ τδ βάκτισμα καί χαρακ­
τήρα άνεξάλειπτ >/, ώσπερ καΐή kpori/q, Kimmel, 1.ι,
ρ. 156). D'où il résulte, conclut notre auteur, que
la doctrine du caractère de l’ordre n’appartient pas
nu dogme, mais n été introduite par les théologiens
scolastiques ct consa -rée par le concile de Trente A
la suite de la promulgation de la loi russe réduisant
ή l'état laïque certains clercs coupables, nombre de
théologiens russes ont admis la thèse de la non-exis­
tence du caractère sacerdotal, par exemple, J. Gorlchakov, Droit ecclésiastique (en russe), Pélersbourg,
1909, p. 99-1 OU; lastrebov, Des sept sacrements (en
russe), dans les Trudi/ de Γ Académie de Kiev, t. n, 1998,
p. 198-199. Mais, par contre, d’autres auteurs ont
maintenu la doctrine véritable : Sylvestre Milcvansky,
dans son Cours de théologie orthodoxe (en russe), t. iv,
2· éd,. Kiev, 1897, p. 381; Von Maltzcv, Die Sakramentc, p. ccxxxui; V.-l. Ekzcmplarsky, dans sa
dissertation sur la Doctrine biblique et patristique
touchant l'essence du sacerdoce (en russe), Kiev, p. 245.
Plus récemment encore, en 1917-1918, lors du concile
général russe, des voix sc firent entendre en faveur
du caractère sacerdotal inamissiblc. A. Khotovitsky,
N.-G. Popov, etc. Voir Jugie, op. cil., p. 135.
Quoi qu’il en soit de la doctrine du caractère, les
Orientaux tiennent unanimement que l’ordre ne
saurait être réitéré. On cite cependant quelques cas
de réordination, celui (en 1559) de Job, premier
patriarche de Moscou; celui (en 1619) de Philarète
Nikitisch ct de scs successeurs. Mais ce sont là de
purs abus. Jugie, p. 126. Ce qui est plus fréquent en
Russie est la réduction d’un prêtre à l’état laïque,
comme si aucune ordination ne lui avait été conférée.
C’est ce que les théologiens russes, partisans de la
non-existence du caractère indélébile, appellent
nizucrgcnic, lichrnie, sniatie. Ainsi comprise, la réduc­
tion à l’état laïque ne différerait en rien de la doctrine
protestante condamnée au concile de Trente, sess.
xxiii, < an. I.
5° Du ministre du sacrement de Tordre. — Tous les
théologiens orientaux professent que le seul évêque
est ministre des trois ordres majeurs, épiscopat, prê­
trise, diaconat; cf. Confession de Dosithéc, décret x;
Kimmel, t. i, p. 137. Par délégation de l'évêque, le
simple prêtre peut conférer les ordres du sous-diaconat
el du lectorat. ’roules les discussions entre théolo­
giens orthodoxes portent sur la validité des ordina­
tions conférées par un ministre simoniaque; déposé
ou dégradé ; hérétique ou schismatique; né et ordonné
dans une secte hérétique ou schismatique; catholique
de rite latin ou de rite oriental; anglican. Elles rap­
pellent les discussions que l’Eglise latine a connues
du ix· nu xir siècle.
L Le ministre simoniaque. — L’ordination confé­
rée par un simoniaque est frappée de graves censures,
mnu nulle part n’est dénoncée comme nulle. On ne
trouve aucun auteur, ni Λ l’époque byzantine, ni dans
l’époque moderne qui professe un tel sentiment. Peutêtre pourrait-on interpréter dans le sens île la nullité
certaines expressions de saint Tamise, Epist. ad
Hadrianum papam / adversus simoniacos, ou encore
de T Epistola ad Joanncm higoumenum, P G., t. xcvm,
col MIL 1156. Si non venditur Spiritus, non est
procul dubio in ris gratia Spiritus Sancti, id est sacer­
dotii sanctitas. Ou encore, le simoniaque convaincu
de son crime a sacerdotio decidit, -της Ιερωσύνης

1398

έκπίπτει. Μ iis nous avons trouvé chez les Latins
des expressions analogues, qui n'impliquent pas la
nullité de l’ordination reçue. Saint Théodore le Studile affirme la validité de· ordinations reçues de
bonne fol d’un simoniaque; il ne statue pas sur la
validité des ordinations reçues sciemment. Epist,
r, 53, P. G., t. xcix, col. 1105. On peut concevoir
quelque doute sur la pensée de Georges Scholarios,
De sim miaca h rresl, dans Paris, gnec. /2<$, fol. 56 a.
2. Le ministre déposé et dégradé — On sait que la
loi russe admettait une dégradation telle que l’évêque
déposé était assimilé à un simple laïque, ne possédant
plus aucun pouvoir d'ordre. Cette situation (inadmis­
sible au point de vue de la vérité du caractère indélé­
bile) a été envisagée, comme nous l’avons déjà cons­
taté, par Philarète Drozdov ct nombre de théologiens
russes récents, auxquels il faut ajouter le Serbe
Milasch,, op. cit., p. 385-387, 103, el quelques grecs,
comme Andrutsos, Dogmatique, p. 391, n. 3 et Dyobunlotis, op. cit., p. 159, note, qui, tout en réprouvant la
pratique russe, rejettent l’existence du caractère
sacerdotal. Mais on pourrait concevoir que le pouvoir
d’ordre, chez les évêques déposés et dégradés, soit
tellement lié par l’autorité de l’Église, que les ordina­
tions faites par eux soient non seulement illicites,
mais invalides. C'est la thèse que nous avons vu soute­
nir à l’époque des réordinations latines, voir col. 1287,
•et par J. Morin lui-même. Peut-être est-ce en ce sens
simplement que Milasch nie la validité des ordinations
faites par les évêques déposés cl dégradés. C'est aussi
vraisemblablement l’opinion de Koidatis, dans sa
Catéchèse. Athènes, 1906, p. 165, des auteurs du Pédalion, édit. d'Athènes, 1908, p. 11-15, ct peut-être de
saint Théodore le Sluditc, Epist., L 11, epist. ccxxv,
P. G., t. xeix, col. 1652.
En pratique, comme les sentences de déposition,
même totale, sont souvent l'elTet d’une sentence, sinon
injuste, du moins discutable, 1rs Orientaux ont l’habi­
tude de restituer en leurs pouvoirs ct grades les prêtres
ct évêques déposés dont la sentence de déposition
vient à être rapportée; ci. Jugie, op. cit., p, 133134.
3. I~e ministre hérétique ou schismatique. — La ques­
tion devant être reprise à l’art. R4ordinations, il
sulllra ici de signaler la grande confusion doctrinale
qui règne en Orient depuis le ιν· siècle jusqu’au
ix· siècle au sujet de la validité des ordinations con­
férées par des hérétiques. Aujourd’hui encore, l’ac­
cord est loin de régner. Les uns professent l'indul­
gence et, par le système de Virconomia, admettent la
validité de telles ordinations : ils se réfèrent aux
canons 8 de Nicéc, 71 de Carthage, 95 du concile
in Trullo. D’autres penchent pour la sévérité et
refusent de reconnaître ces ordinations; ils se réfèrent
aux canons des apôtres. 16, 37, 68 el aux canons 1 et
17 de saint Basile.
Une théorie a été esquissée sur ce point au ix· siècle
par Théodore le Studitc, après Timothée, prêtre de
Constantinople. Il distingue trois classes d’hérétiques :
les canons apostoliques el ceux de saint Basile ne
visent que la première classe, les hérétiques propre­
ment dits, dont le baptême n’est pas conféré nu nom
dn Père et du l’ils et du Saint-Esprit. Les hérétiques
do la seconde ct de la troisième classe sont plutôt des
schismatiques dont l’ordination serait valide. Epist.,
1. I. epist XL, ad Saucrutium, P. G., t. xeix. col. 10531057. Photius admet la validité des ordinations faites
par des hérétiques, dans son opuscule ΣυναγωγαΙ
καί αποδείξεις; cf. I lergenrdther. Photius. Patriarch
i»on Constantinopcl, Ratisbonne, t. n, 1867. p. 360.
Sc rangent à cet avis, parmi les anciens canonistes
byzantins. Démetrios Chomatènc, Responsum HI ad
C. Cabasitam, dans I9lra, Analecta sacra, t. vu

1399

ORDRE. RÈGLES CANONIQUES

cn|. 630; parmi les modernes gréco-russes, la plupart
des théologiens russes depuis le xvm· siècle, tout au
moins en rc qui concerne les ordinations nestoriennes,
monophysites et catholiques. Voir Bernardakis,
Κατήχηοις. 3' edit., Constantinople, p. 178-179;
Andrutsos, dans sa Symbolique, p. 329, bien qu’il
enseigne le contraire dans sa Dogmatique. La pensée
de Macaire, op. cil., p. 197, est assez imprécise : elle
semble pencher pour l’invalidité. Très nettement pour
l'invalidité sc prononcent les anciens canonistes Zonaras. In can. 68 apostolorum, P. G., t. cxxxvn. col. 176;
C. Balsamon, id., ibid., col. 176, et la plupart des
auteurs grecs modernes, surtout depuis le décret
de Cyrille V, patriarche de Constantinople (1755),
imposant de rebaptiser les Latins et les Arméniens.
Le serbe Milasch n’a pas sur ce point une doctrine
bien précise : il fait dépendre la validité de l’ordina­
tion de différentes causes dont la constatation est
assez difficile : foi du ministre, succession ininterrom­
pue jusqu’aux apôtres, gravité de l’erreur propagée
par le ministre, etc. Op. cil., p. 387, 409-404.
4. l.c ministre catholique. — Jusqu’au décret de
Cyrille V, l’ordination conférée par un évêque catho­
lique, soit de rite latin, soit de rite oriental, était tenue
pour valide, tout au moins par les Byzantins. On les
recevait dans l’orthodoxie par,une simple profession
de foi à laquelle on joignait quelquefois une onction
du saint chrême; cf. S. l’étridès, Sentence contre le
clergé unioniste (1283), dans les Échos d’Orient, t. xiv,
1911, p. 133-136; Démétrios Chomàtène, toc. supra
cit., toi. 625-630; J. Biycnnios, Opera, t. in, édit.
E. Bulgans, p. 130. En 1657, Macaire, patriarche d’An­
tioche, interdisait la réordination des Latins; ci.
Serge, évêque de λ ialk. Des règles ct devoirs à observer
dans la réception des chrétiens hétérodoxes revenant à
l'orthodoxie (en russe). \ ialk, 1894, p. 160-161. Depuis
le decret de Cyrille V, la discipline grecque est assez
variable. En I860, les évêques et prêtres melkites
unis passant a l'orthodoxie ont été reçus par le I
patriarche de ( onstantinople avec une simple chris­
mation et une profession de foi ; en 1816, Macaire,
évêque-uni de Diurbckir. fut reçu en simple laïque et !
réordonné dans tous les degrés de la hiérarchie.
Théotokas, Νομολογία..., Constantinople, 1897, p. 3713 i 3·
5. Le ministre anglican. — Sur la validité des ordi­
nations anglicanes, les avis sont partages chez les
auteurs orthodoxes. Beaucoup considèrent ces ordi­
nations commes milles. Ainsi, Macaire; cf. Théotokas,
op. cit., |u I98«von Maltzev, op. cil., p. cin-cx; Mali­
novsky, op. cil., p. 133. Le Serbe Milasch les rejette,
op. cit., p. 103. A plus forte raison encore les rejettent
tous ceux qui n’admettent pas la validité des ordina­
tions hérétiques, quelles qu’elles soient. Certains
auteurs n’osent se prononcer, tant que l’Église angli­
cane n’aura pas promulgué officiellement sa foi dans
le sacrement de l’ordre. Ainsi Sokolov, en plusieurs
écrits, mais notamment dans sa Hiérarchie de l'Église
anglicane épiscopale (en russe), Serghicv Possad, 1897;
Andrutsos, dans un opuscule spécial. Τδ xupcç των
αγγλικών χειροτονιών, Constantinople, 1903; Dyobunloti.s, op. cil., p. 164. η. 1 ; et le récent synode de
l’Église roumaine, voir Échos d’Orient, t. xxiv, 1925.
p 108-109. D’autres enfin reconnaissent ces ordina­
tions comme valides. Ce sont principalement : Ber­
nardakis, op. cil., p. 180; Mélétios IV Metaxakis,
patriarche de Constantinople, dans sa lettre ency­
clique d’août 1922, adressée à toutes les Eglises autocéphalcs; Damien, patriarche de Jérusalem, avec
son synode, le 12 mars 1923, dans une lettre adressée
au primat d’Angleterre. Voir Bell, Documents on
Christian unity, p. 97-98; Cyrille', métropolite de
Chypre, dans sa lettre au patriarche œcuménique.

1400

2 mars 1923; cf. Bell, op. cil., p. 98-99; voir aussi
Documentation catholique, l. xiv, 1925, col. 1021-1022.
IX. Ll.S DISI’OSI 1 toxs < VNONIQL’ES les plus impohTANTES CONCERNANT LE SACREMENT DE 1/ORDRE ET

Le code traite de l’ordre au 1. ΠΙ.
De rebus, tit. vi, can. 918-1011. Il apporte, même au
point de vue dogmatique, quelques utiles précisions
à la théologie du sacrement de l’ordre, dans le droit
latin.
1° Nature de l'ordre. — Sans entrer dans la défini­
tion pioprement théologique de l’ordre, le Code
déclare que, par Γinstitution du Christ, l'ordre distingue
les clercs des laïques en vue du gouvernement des fidèles
et de Pexercice du culte divin (can. 918).
Sans justifier l’énumération, le code rappelle la
division des ordres en majeurs : presbytérat, diaconat,
sous-diaconat, et mineurs : acolytat, exorcistat, lectorat ct ostiariat. 11 faut, en outre, compter la consé­
cration épiscopale ct la tonsure qui n’est qu’une céré­
monie préparatoire aux ordres (can. 949. 950).
2° Du ministre de l'ordination valide. — 1. Le mlnlstre ordinaire de l’ordination est l’évêque qui a
reçu la consécration épiscopale (can. 951). Ce canon
doit être complété, au point de vue de la discipline,
par les dispositions du code relatives à la réception
des ordres près d’un évêque notoirement excommunié
ou suspens, ou apostat, hérétique ou schismatique.
11 y a suspense a divinis, réservée au Saint-Siège,
pour ceux qui reçoivent nu mépris des canons les
ordres d’un excommunié, etc..., après sentence décla­
ratoire ou condamnatoire, ou d’un apostat, hérétique
ou schismatique notoire : s’ils ont clé de bonne foi,
ils s’abstiendront d’exercer l’ordre ainsi reçu jusqu’à
ce qu’ils y soient autorisés (can. 2372). ·
2. Le ministre extraordinaire est celui qui, sans cire
revêtu du caractère épiscopal, peut conférer certains
(aliquos) ordres, en vertu du pouvoir que lui donne le
droit général ou l’induit particulier qu’il a reçu du
Saint-Siège (can. 951). D’après le droit commun
présent, le pouvoir de conférer la tonsure et les ordres
mineurs appartient : aux cardinaux, non revêtus du
caractère épiscopal (mais prêtres comme il ressort du
canon 232, 1°), pour les ordinands qui ont des lettres
dimissoires de leur propre ordinaire (can. 239, 22°);
aux abbés réguliers de gouvernement, prêtres ct régu­
lièrement bénits, pour leurs sujets qui ont fait au
moins la profession simple (can. 964, 1°); aux vicaires
el préfets apostoliques, aux abbés ct prélats nullius
pour leurs propres sujets ou pour ceux qui présentent
des dimissoires en règle, pourvu qu'ils fassent l’ordi­
nation sur leur propre territoire et pendant la durée*
de leur emploi (can. 957, § 2). Toutes ces conditions
sont exigées pour la validité.
3. Du ministre de l'ordination licite. — a) Clercs
ordonnés par le ponti/e romain. - Ils ne peuvent, de
droit commun, être élevés À un ordre supérieur, sans
une autorisation du Saint-Siège (can. 952).
b) Consécration des évêques. —- La consécration
épiscopale est réservée au souverain pontife, de telle
sorte qu’aucun autre évêque ne peut piocédcr à un
sacre sans mandat pontifical certain (cnn. 953). 11 y
I aurait suspense ipso [ado, réservée au Saint-Siège,
pour l’évêque consécrateur, scs assistants, et celui
qui est consacré, si le sacre se faisait sans le mandat
requis (can. 2370). Dans la consécration épiscopale,
l'évêque consécrateur doit être assisté de deux autres
évêques, a moins que le Saint-Siège n’ait accordé
une dispense (can. 954).
r) Ordination des séculiers. — La règle est que l’on
doit recevoir les ordres de son propre évêque ; si l’on
s’adresse à un autre, il faut présenter des lettres
i dimissoires do l’évêque propre. Le propre évêque
. doit ordonner lui-même ses sujets, à moins d’un
l’ordination.

μ-:

10ΠΙ

ORDRE. REGLES CANONIQUES

empêchement légitime; il lui faudrait cependant un
Induit apostolique pour ordonner licitement un sujet
de rite oriental (il s’agit, évidemment, d'un évêque
latin, can. 955, § L 2). Les vicaires el préfets aposto­
liques, les abbés el prélats nullius, revêtus du carac­
tère épiscopal, sont assimilés à l'évêque diocésain
(can. 957, § 1). S’ils n’ont pas le caractère épiscopal,
ils peuvent conférer certains ordres, dans certaines
conditions. Voir ci-dessus.
Qu'appellc-l’on le propre évêque ? C'est, lorsqu’il
s’agit de l’ordination des séculiers, uniquement
l’évêque du diocèse où l’ordinand a son domicile; si
le lieu du domicile est aussi le lieu d’origine, aucune
autre condition n’est requise; dans le cas contraire,
l’ordinand doit afiirmer par serment qu’il a l'inten­
tion de demeurer perpétuellement dans le diocèse :
cependant on ne demandera pas ce serment aux clercs
qui ont déjà etc incorporés au diocèse par la réception
de la tonsure, à ceux que leur propre évêque ordonne
pour le service d’un autre diocèse cl aux religieux pro·
fès qui sont soumis pour l'ordination au droit des
séculiers (can. 956). » M. A. (lance, Le code de droit
canonique, à qui nous empruntons ces indications,
fait observer que le code « ne maintient pas les autres
manières dont un évêque pouvait être le propre évêque
d’un ordinand : 1° origine seule; 2° la possession d’un
bénéfice; 3° la familiarité (service de l'évêque pen­
dant trois ans). Sur les lettres dimissoriales. voir
Dimissoriales (Lettres), t. iv, col. 1318, en se réfé­
rant à un commentaire du code, pour les modifications
survenues depuis la publication de l’article.
d) Ordination des réguliers. — L’abbé régulier (profès d’un ordre à vœux solennels), en exercice (de
regimine), même s’il n’est pas à la tête d’un territoire
nullius, peut conférer à ses sujets la tonsure et les
ordres mineurs à trois conditions : que le sujet ait
fait au moins profession simple, que l’abbé soit prêtre
et qu’il ait reçu la bénédiction abbatiale légitime­
ment. Toute ordination conférée à d’autres ou sans
que ces conditions soient remplies serait nulle, à moins
que l’abbé n’ait le caractère épiscopal.
Les ordres majeurs doivent être reçus de l’évêque
du diocèse où se trouve la maison religieuse à laquelle
appartient l’ordinand; quelquefois par un autre évêque,
dans des conditions que fixe le droit (can. 961. 965,
966), et auxquels les supérieurs doivent se soumettre
sous peine de suspense ipso /acto à encourir pendant
un mois (can. 967, cf. 2410)·
3° Du sujet de l'ordination.
1. Conditions générales
de validité ct licéité. — Pour recevoir validement l’ordi­
nation, il faut être baptisé, du sexe masculin; pour
la recevoir licitement, il faut être doué, au jugement
de l’ordinaire, des qualités requises par les canons et
n ôtre sous le coup d’aucune irrégularité ou empêche­
ment (can. 968, § 1). Celui qui recevrait les ordres
sous le coup d’une censure, irrégularité ou autre
empêchement, devrait être puni suivant les circons­
tances (can. 2371), en tout cas, il ne peut exercer
les ordres reçus (can. 968. § 2).
Γη séculier ne peut
être ordonné que si son évêque le juge utile ou néces­
saire à son diocèse (can. 969. § 1). L’évêque peut
ordonner un de ses sujets qu’il destine à un autre dio­
cèse (id., §2). 11 peut, même sans aucune procédure
judiciaire, interdire à scs clercs l’accès des ordres;
même faculté pour les supérieurs religieux. Par contre,
le clerc ou le religieux peut faire appel de l'interdiction
à Home ou au supérieur général, s’il s’agit d’une inter­
diction portée par un supérieur provincial (can. 970).
Le (’.ode prévoit ensuite la liberté qu’il faut laisser
aux futurs ordinands et la préparation sérieuse, au
point de vue intellectuel ct moral, à laquelle doivent
sc soumettre les candidats futurs aux ordres (can. 971.
col. 2352; cnn. 972, § 1 ct 2; can. 970).

2. Conditions particulières dans le sujet lui-même. —
Pour recevoir licitement les ordres, le sujet doit :
I· avoir la vocation divine (can. 1353) et canonique
(can. 968, $ 1), dont l’Ordinairc est juge (can. 969,
J 1); 2° avoir Γintention de s’élever jusqu’à la prêtrise
(can. 973); 3° être confirmé (can. 961, $ 1. 1·);
1° avoir une conduite en rapport avec l’ordre à
recevoir (can. 974, $ 1, 2·) ; 5® avoir Vdge canonique :
le sout-diaconat exige 21 ans; le diaconat, 22; la
prêtrise. 21; ces années doivent être accomplies
(can. 975); mais on les compte à partir du jour de la
naissance (can. 34, § 3. n. 3). Celui qui. de mauvaise
foi, reçoit les ordres avant l’âge canonique est sus­
pens ipso jacln de l’ordre reçu (can. 2371). il n'y a
pas d’âge canonique directement requis pour la ton­
sure et les ordres mineur»; ces ordinations ne peuvent
pas être reçues avant le commencement des études
théologiques (can. 976, $ 1 ); G· avoir la science requise :
la tonsure après le commencement des études théolo­
giques ; le sous-diaconat, vers la lin de la troisième
année de théologie; le diaconat, au début de la qua­
trième; la prêtrise, pas avant le milieu de la quatrième
(can. 976.
1 ct 2). Le cours de théologie ne saurait
être fait en particulier (can. 976. § 3). mais dans les
écoles spéciales et conformément au programme tracé
au can. 1365. Recevoir successivement les ordres :
les ordinations per saltum sont tout a fait interdites
(can. 977); 7® observer les interstices. Voir ce mot,
t. vu. col. 2313; 8® avoir un titre canonique. Nous ne
pouvons ici qu'indiquer brièvement les espèces di­
verses de titres canoniques : bénéfice, ou, à défaut,
patrimoine ou pension ou encore, comme titres supplé­
tifs, service du diocèse ou mission, pour les séculiers;
pauvreté, mense commune, congrégation ou similaires
pour les religieux. On sc reportera pour les détails ct
modalités d’application, au code lui-même, can. 979982, el aux commentateurs.
3. Irrégularités et autres empêchements. — Voir l’art.
Ihrégui^kiutés. t. vu, col. 2553-2566. Les empêche­
ments sont étudiés à la col. 2565. Les dispenses et
demandes de dispenses, col. 2565-2566.
5° De la préparation à l'ordination. — Après que
l’ordinand a fait sa demande à l’évêque ou à celui
qui le remplace (can. 992). il doit présenter un cer­
tain nombre de certificats et lettres testimoniales, se
soumettre à un examen, faire publier ses bans et enlin
accomplir une retraite préparatoire.
I. Certificats ct lettres testimoniales. - a) Séculiers
et religieux assimilés (can. 961, I·). — Ils doivent
apporter les certificats suivants : certificat de la
dernière ordination ou. s’il s’agit de la première ton­
sure. certificats de baptême cl de confirmation
(can. 993, 1°); attestation concernant les années
d’études requises pour l’ordre qu’ils vont recevoir
(can. 993, 2°); certificat de bonne vie el mœurs donné
par le supérieur de séminaire ou h* prêtre dont ils
dépendent (can. 993. 3·). Ils doivent apporter aussi
des Ici 1res testimoniales données par les ordinaires
des lieux où ils sont demeurés assez longtemps pour
pouvoir y contracter un empêchement canonique
(can. 993, 1°); s’ils sont religieux, des lettres testi­
moniales de leur supérieur majeur (can. 993. 5°).
A partir de l’âge de la puberté (1 I ans), le temps pen­
dant lequel un ordinand est censé avoir pu contrac­
ter un empêchement canonique est. régulièrement,
une durée de trois mois (moralement) continus, pour
les soldats, et pour les autres, de six mois; mais
l’évêque qui confère les ordres, s’il le juge prudent,
peut exiger des lettres testimoniales même pour un
séjour plus court, et pour le temps qui a précédé la
puberté (can. 991, § 1 ). Si des difficultés (qu’énu­
mère le § 2) empêchent l’évêque d’obtenir des rensei­
gnements suffisants, il pourra au moins faire prêter

1403

ORDRE. RÈGLES CANONIQUES

1404

à l’ordinand un serment supplétif. Enfin, si après
L’évêque doit être informé que la retraite a été
avoir obtenu d’un diocèse les lettres testimoniales
faite; dans ce but, un certi tient lui sera fourni par le
et avant d’avoir reçu l’ordination, l’aspirant aux
supérieur de la maison où l’ordinand a fait les exer­
ordres fait un nouveau séjour dans le même diocèse, cices ou, s’il s’agit d’un religieux, par leur propre
il lui faut dc nouvelles lettres testimoniales de l’Ordi- supérieur majeur (can. 1001, § 4).
nairc du lieu (can. 99-1. § 3). Ceux qui reçoivent les
6· Des rites et cérémonies de l'ordination. — Le rode
ordres sans ces lettres testimoniales sont punis selon
précise ici peu de choses : tout d’abord il est clair
les circonstances (can. 2374); l’évêque qui a conféré que le pontifical doit être suivi scrupuleusement;
les ordres à l’un de scs sujets, sans lettres testimoniales,
il n’est permis pour aucun motif de supprimer ou
encourt ipso jacto la suspense d’un an de la collation
d’intervertir quelques-uns des rites de l’ordination
(can. 1002).
des ordres, résers éc au Saint-Siège.
b) Religieux ordonnas avec lettres dimissoria les des
Le ministre même dc l’ordination ou de la consé­
supérieurs. — C'est le supérieur qui doit donner les cration épiscopale doit célébrer la messe dc l’ordina­
tion ou dc la consécration (cari. 1003).
attestations requises, savoir : que ce religieux a fait
profession, qu'il fait partie d’une de ses maisons reli­
Si un ordinand, déjà promu ù quelques ordres dans
gieuses. qu’il a fait les études exigées et remplit
un rite oriental, obtient du Saint-Siège la permission
toutes les autres conditions dc droit (can. 995, § 1).
dc recevoir les ordres supérieurs dans le rite latin,
Avec dc telles lettres dimissori aies, l'évêque peut
il doit d’abord recevoir dans le rite latin les ordres
ordonner licitement sans autres témoignages (can. 995,
qu'il n’aurait pas reçus dans le rite oriental (can. 1004).
5 2).
On sait que les rites orientaux n’ont pas tous les ordres
2. Examen. — Un examen préalable sérieux est
mineurs.
Tous ceux qui reçoivent un ordre sacré sont obligés
exigé (can. 996, § 1). il doit porter, pour tous les ordi­
nands, sur l’ordre à recevoir (can. 996, § 1) et. pour dc communier à la messe même de l’ordination
ceux qui doivent être promus aux ordres sacrés, sur (can. 1005).
7° Temps d lieu de l'ordination. — 1. Temps. — Li
les autres traités dc la théologie (can. 996. § 2) que
consécration épiscopale doit être donnée pendant la
l’évêque détermine lui-même (can. 996, § 3). L'évêque
messe un dimanche ou un jour de fête des apôtres.
doit aussi préciser la méthode dc ces examens et
die natalitio (can. 1006, § 1). Les ordres majeurs
devant quels examinateurs on doit les passer (can. 996,
doivent être conférés pendant la messe l’un des six
§ 3). En principe, c’est l’Ordinaire du lieu à qui revient
samedis liturgiques : samedis des Quatre-Temps,
de droit l’ordination qui doit faire passer cet examen
samedi avant la Passion, samedi-saint (can. 1006,
(can. 997. $ 1). S’il s’agit d’un sujet étranger, muni de
5 2). Toutefois, pour une raison grave, l’évêque peut
lettres dimissorialcs régulières attestant que l’ordinand a subi l'examen requis et a été jugé digne dc conférer les ordres sacrés un dimanche ou un jour de
fête de précepte (can. 1006, § 3), c’est-à-dire l’un des
recevoir les ordres, l’évêque peut s’en remettre à cette
attestation, ou. s’il le juge à propos, examiner le c an­ jours de fête imposés par le droit commun (can. 1247,
5 l)à l’Églisc universelle et aussi, seil)blc-t-H. aux jours
didat et, en cas d’insulhsance, il ne doit pas l’ordonner
de fête supprimée. Les ordres mineurs peuvent être
(can 997,|2),
3. Publication des bans. — Les noms dc ceux qui conférés le matin, tous les dimanches et tous les jours
dc fêle double (can. 1006. § 4). La première tonsure
doivent recevoir un des ordres sacrés, ή l’exception
peut être conférée tous les jours el à n’importe quelle
des religieux à vœux perpétuels, doivent être publiés
dans leur église paroissiale (can. 998. § 1). un jour dc
heure (can. 1006, §4).
Ces règles s’imposent à l’évêque latin qui ordonne
fête dc précepte à la messe solennelle ou à un autre
jour et à une autre heure où l’église est plus fréquentée
un clerc dc rite oriental, et réciproquement, à l'évêque
(can. 998, § 3). L'évêque peut, s'il le juge prudent, oriental qui ordonne un clerc de rite latin (can. 1006,
§ 5). Chaque fois qu’il faut réitérer l’ordination ou
dispenser dc cette publication ou lui substituer l’aflisuppléer quelque rite soit absolument, soit sous condi­
chage public pendant quelques jours comprenant au
moins un jour dc fête (can. 998, § 1). La publication
tion, on peut le faire secrètement et en dehors du
vaut pour six mois, à moins que l’évêque n’en juge
temps canonique (can. 1007).
autrement (cari. 998, $ 3). Tous les fidèles sont obligés
2. Lieu. — L’évêque qui confère les ordres doit le
de révéler, avant l’ordination, à l’Ordinaire ou au
faire sur *on propre territoire (can. 1008), cl dans son
curé, les empêchements aux ordres qu’ils pourraient
église cathédrale, tout au moins pour les ordinations
connaître (can. 999). Enfin, le certifient de publica- ! générales de l’un des six samedis (can. 1009, § 1). En
lion doit être transmis à la curie (can. 1000, § 1). Il I dehors dc la ville épiscopale, il faut choisir l’église la
est toujours loisible à l’Ordinaire défaire des supplé­ plus digne. Dans l’église cathédrale, les chanoines
ments d'enquête près de personnes dignes de foi, et
doivent y assister; dans une autre église, le clergé dc
des recherches même privées (can. 1000, § 1 et 2).
cette église (tan. 1009, § 1). Les ordinations particu­
L Retraite. — Ceux qui doivent recevoir les ordres lières peuvent être faites dans d’autres églises que
mineurs ou la tonsure doivent faire au moins trois la cathédrale, ou dans un oratoire de l’évêché, du
jours de retraite; ceux qui se préparent aux ordres séminaire ou d’une maison religieuse (cnn. 1009, $ 2).
majeurs, au moins six jours (can. 10001, § 1). Mais La tonsure et les ordres mineurs peuvent être conférés
si l’ordinand reçoit plusieurs ordres majeurs dans une
dans des oratoires privés (can. 1009, $ 3).
1
une période de six mois, l’Ordinaire peut abréger
3. Après l'ordination. — Après l’ordination, on ins­
la retraite préparatoire au diaconat, sans pouvoir la crira les noms de tous les ordinands et de celui qui a
réduire à moins dc trois jours (can. 1001, § 1). Si conféré les ordres, ainsi que le lieu et la date de l’ordi­
l'ordination est différée au delà dc six mois, une nou­ nation, sur un livre spécial qui sera gardé avec soin
velle retraite est nécessaire; si le délai ne dépasse dans la curie du Heu de l’ordination, avec tous les
documents relatifs à ces ordinations (cnn. 1010, § 1).
pas six mois, l’Ordinaire est juge s'il faut imposer ou
On remettra à chaque ordonné un certificat authen­
non a l’ordinand une nouvelle retraite.
tique de son ordination, el ceux qui auront été ordon­
Les religieux feront leur retraite dans leur propre
nés par un autre évêque que le leur avec des cttres
maison, ou dans une autre, selon le choix prudent du
dimissoriales devront présenter ce certificat à leur
supérieur. Les séculiers la feront au séminaire ou dans
Ordinaire, pour que leur ordination soit inscrite sur
une pieuse maison, religieuse ou non, désignée par
i le livre spécial à conserver aux archives (can. 1010,
l’évêque (can. 1001, § 2).

1405

< » R I) K E

§ 2). Enfin, l'ordination de chaque sous diacre devra
être notifiée au curé de la paroisse où il a été baptisé,
afin que celui-ci mentionne son ordination sur l'acte
de baptême. Celte notification est faite par l’Ordinaire
du lieu s’il s’agit de séculiers, par le supérieur majeur,
s’il s'agit de religieux ordonnes avec ses lettres dimissoriales (can. 1011 ).
A. Michel.
OREGGI Augustin, né en 1.577 à Santa-Sofla, en
Émilie, de parents d’humble condition, fut envoyé
ù Rome vers l’âge de 17 ans pour y suivre les cours
du Collège romain; Il y fut remarqué par Beliarrnin
â la suite de deux incidents qui avalent fait sen­
sation parmi la gent écolière : Orcggi avait échappé
miraculeusement aux cornes d’un taureau sauvage,
et héroïquement aux poursuites d'une femme dc
mauvaise vie. Ayant terminé brillamment ses études,
et conquis le même jour ses doctorats en philosophie,
en théologie cl en l’un el l’autre droit, Il fut nommé
chanoine théologal de Faenza, s’attacha dès lors au
service du cardinal MafTco Barberini, qui était légat
de Bologne; il apprit à ce moment le grec au point
de pouvoir traduire el commenter Aristote. En 1623.
MafTco Barberini devient pape, sous le nom d’Ur­
bain VIII; il appelle son théologien avec lui à Rome,
le fait consulteur du Saint-Office et des Rites et cha­
noine de Saint-Pierre; l’emploie â des affaires impor­
tantes el finalement, le 28 novembre 1633. le crée
cardinal prêtre du litre dc Saint-Sixte. Les cardinaux,
sortant du Consistoire, en apportèrent la nouvelle au
cours d’une discussion théologique qu’Orcggi soutenait
contre le P. César de Bosco, S. J. La discussion, sans
émotion apparente, se poursuivit pendant plus d’une
heure.
Urbain VIII avait aussi nommé Orcggi archevêque
de Bénévent. Quant on connaît l’emploi de son
temps, on peut comprendre que ce grand homme
(l’Églisc fut considéré comme l’un des pasteurs les
plus zélés et ù la fois l’un des plus solides théologiens
de son époque. Il prenait très peu dc sommeil. Dès
le grand malin, il donnait deux heures au moins à
des travaux théologiques; à table il lisait ou se faisait
lire saint Thomas, Tolet, Baronius, ou les conciles,
pres<|ue chaque jour il faisait le catéchisme ou
une exhortation dc piété Λ scs serviteurs; sa maison
était réglée comme un cloître. H se plaisait ù parcou­
rir son diocèse el â réunir de grandes troupes d'en­
fants, qu’il catéchisait lui-même avant dc leur admi­
nistrer le sacrement dc confirmation. Le savant était
d’une piété oxqulse. 11 mourut ù Bénévent le 12 juil­
let 1635, et fut inhumé dans sa cathédrale.
(Euvrcs : Explicatio Aristotelis dc rationalis aniniir
immortalitate, Rome, in-4®, 1631, et in-16, 1632; De
Deo uno el trino, Rome. 1630, De Deo uno. De individuo
SS. Trinitatis mysterio, Rome. 1630; De sacrosancto
incarnationis mysterio, Rome, 1633; De angelis et
opere sex dierum, Rome, 1632; Dc ecclesiastica hiérar­
chie, dans le t. iv de la Ribliothcca pontificia de Roccaberti; Opera, Rome, 1637 et 1642.

ORESΜE

1406

p. 611, note. En 1318, Nicole était étudiant en
théologie; en 1356, déjà docteur en cette discipline,
il devient grand-maître au collège dc Navarre dont
Il avait d’abord été boursier; au cours des années
suivantes il reçut divers bénéfices : le 23 novembre
1362 un canonical ù Rouen, le 10 février 1363 un
autre à Paris, avec une demi-prébende. Le 18 mars
1364 (et non 1361 comme on l’a toujours écrit), il
dévient doyen dc la cathédralcde Rouen; il dut alors
résigner sa charge île grand-maltrc dc Navarre;
cf. Launoi, Regii Xavarnv gymnasii Parisien, his­
toria. part. I. I. I, c. ix. Opera, t. iv a, p. 323· Mais
ces titres successifs ne l’empêchent pas dc résider
dc façon continue A Paris; divers documents des
années 1361. 1371. 1372, 1375 le montrent comme
professeur de théologie en exercice. Voir Chartul.
I univers. Pans., t. ni. p. 115-123, 193, 204-205, 224223. A ces mêmes moments on le voit en grande
faveur a la cour du roi Charles V. Si l’on ne peut dire
proprement qu’il ail été le précepteur » de ce souve­
rain, il a été du moins son conseiller très écouté et,
comme dit un historien du temps de Charles \ IL
« l'instructeur » du roi en philosophie et en religion.
C’est sur l’ordre de la cour de France qu’il se rend
en Avignon â Noël 1363, pour détourner Urbain V
du projet caressé par celui-ci de rentrer à Rome.
Charles V récompensera Nicole Oresme dc scs bons ser­
vices en le faisant nommer, le 3 août (et non Je 16 no­
vembre) 1377, évêque de Lisieux. (L’est dans cette ville
que le prélat passera ses dernières années; il y mourut
le 11 juillet 1382. VoirEubel, Hicrarchia cathol. Medii
Ævi, t. 1, p. 317.
Nicole Oresme est un des plus brillants et des
plus complets représentants de cette première renais­
sance qui, dans la deuxième moitié du xiv® siècle.
I s'affirmait â l’université dc Paris et trouvait Λ la
cour de Fiance de précieux encouragements. Avant
d’être théologien. Oresme exerça à la faculté des
arts une influence considérable et il ne fut pas étran­
ger au développement d’une curiosité scientifique
qui se déploya dans les domaines les plus divers; passé
! à la théologie, le maître continua à s’intéresser à de
multiples questions qui nous sembleraient aujourd’hui
passablement étrangères aux sciences ecclésiastiques.
11 est malheureusement regrettable que l’œuvre de
Nicole Oresme n’ait clé ni publiée, ni étudiée comme
elle le mériterait. Les quelques coups de sonde donnés
pur les chercheurs modernes permettent néanmoins
de se faire une idée de In haute valeur scientifique
du personnage.
Mathématicien des phis distingués, Oresme occupe
une place honorable dans l'histoire de cette discipline. Max. Curizc a donné de ses travaux, imprimés
el inédits, une description exacte : Die mathemahschcn Schri/tcn des Nicole Oresme, Berlin. 1870.
C. Cantor, dans son histoire des mathématiques,
relève toute l’importance dc ses écrits : Vorlesungen
liber die Geschichte der Mathcmatik, t. n, 1892. p. 116125. P. Duhrm surtout a montré le rôle de précur­
seur qu’a joué Oresme. Précurseur de Copernic,
Oldoinus, Dt uilis pontificum, t. iv, p. 591; Egtfs, Purpura
Oresme montre, dans son Traite du ciel et du monde,
docta, t. m. 171 I. p. 353; Moronl, Dizlonario di eruditione
qu'il est possible d’admettre le mouvement diurne
slorico-rcitrsiastica, t. xux. P· 87; Hurter, Xomcnctalor,
de la terre, et cela par des arguments dont la clarté
t. m. 3* édit., col. 650.
I*. Βοννλμο.
el la précision dépassent de beaucoup ce que Coper­
ORESME Nicolo (t 1382)
Bien qu’il alt ! nic a écrit sur le meme sujet; cf. Un précurseur fran­
joué à la cour de Charles \ dc France un rôle consi­ çais de Copernic, Nicole Oresme (1377), dans Revue
dérable, ce personnage n'est pas bien connu. Il est
générale des sciences. 1.5 nov. 1909; voir, du même, une
Normand d’origine, sans que l’on puisse dire avec
note dans Archivum /ranciscanum historicum, 1913,
certitude s’il est né Λ Allemagne, petit village près i t vi, p. 23-25. Précurseur de Descartes, le maître
dc Caen. La date dc sa naissance ne peut être fixée
de Navarre invente la théorie des coordonnées rec­
qu’approxnnalivcmenl, autour de 132.5, Dcnlflc a
tangulaires el pose ainsi les fondements de la géomé­
réussi Λ préciser quelques-uip des points de son curri­ trie analytique. avec une claire vue de ce qu’a d’im­
culum vitir, Chartul. universitatis Parisiensls, t. n,
portant. au point de vue philosophique, ce passage

1407

ORESME

de la quantité à la qualité. Celle importante acquisi­
tion est fournie par le traité Dc difjormitate qualitatum
(appelé aussi De uniformitate cl difformitate inten­
tionum), contenu dans les mss. lot. 7371, 14 579,
14 500 de la Bibliothèque nationale de Paris. Ce même
traité établit la loi des espaces » dans les mouve­
ments uniformément variés que retrouvera Galilée.
Sur toutes ces questions, voir P. Duhem, Études sur
Léonard de Vinci, l. in. 1913. p. 316-405. On remar­
quera d’ailleurs que c’est en français que Nicole
Orcsme traite une partie dc ces questions; son Traité
de la Sphère (de Γ Espère, comme il dit) et son commen­
taire sur le Traité du ciel ct du monde d'Aristote lui
apparaissent à lui-même comme un véritable cours· de
philosophie naturelle -, fort propre à élever l'intel­
ligence dc ses contemporains. Contenus l’un cl l’autre
dans le ms. 1083 du fonds français de la Bibliothèque
nationale. Le Traité du ciel fail allusion à un commen­
taire sur la Physique d’Aristote. qui esl malheureuse­
ment perdu.
Aux écrits de pure mathématique cl de physique
se rattachent les traités relatifs à l’astrologie judi­
ciaire, contre laquelle Orcsme prend vivement parti.
D’après Ch. Jourdain, le premier en date de ces trai­
tés est celui qui a pour titre : Contra astronomos judi­
ciarios, contenu dans le Paris, lut. 11 380, fol. 100v·,
col. 2-101 v°, col. 1. Inclp. : Multi principes ct ma­
gnates noxia curiositate solliciti vanis nituntur arti­
bus occulta perquirere ct investigatione jutura, ad cujus
erroris impugnationem ordinavi tractatum qui sequitur.
Pour atteindre davantage son but, Orcsme lit une
adaptation française fort libre de son premier traite,
c’est le Liber de divinacionibus, contenu dans 1rs
mss. de la Bibl. nal., fonds français 19 951 et 1350.
Voici Vincipit du premier de ces mss. : « Mon intention
a l'aide dc Dieu est de montrer en ce livret par expé­
rience, par auttorité, par raison humaine que foie
chose mauvaise et périlleuse temporelment est
mettre son contente à vouloir savoir ou deviner les
aventures ct les fortunes à venir ou les choses occultes
par astrologie, par nigromancc, par geomance ou
par quelconques telz ars, se on les doit appeler ars. »
L’ensemble déborde de beaucoup la question de
l’astrologie, ct il s’agit bien, comme le titre l'indique
dc toutes sortes dc divinations. Orcsme les condamne
toutes, soit au nom du bon sens ct dc la raison onques
homme qui sccust la nature des choses, ou qui eut
discretion en lui n’y adjousta foi », soit au nom dc
la morale. C’est le cas pour la sorcellerie, à la réalité
de laquelle l’auteur ne voudrait pas faire objection, ;
mais qui se révèle souverainement dangereuse. —
En 1370, Nicolas revient sur la question avec beau­
coup plus d’ampleur. Dans le ms. Paris, lut. 15 126
se lit une série de dissertations relatives à la divina­
tion, cl d’abord : Utrum res futurœ per astrologiam
possint prtcsciri, fol. 1 r°-39 r°; cette dissertation se
termine par les mots suivants : Et sic finitur questio
contra divinatores facta anno 1370 quam non feci
causa alicujus invidia nec causa apparentia sed ut
se corrigant et advertant quos detinuit error de unis(?)
quia sirpe in astrologis studui et codices eorum revolvi
et cum actoribus conlati et ad experiendum musavl
sed ultra quam posuerim veritatem non inveni, igitur
vigilate. Aussitôt après commence, fol. 39 r°-80 r°,
une nouvelle dissertation dont voici Vincipit : Ut
aulem aliqualiter pacificentur animi hominum, quamvis
sit extra propositum, aliquorum quit mirabilia viden­
tur causas proposui hic declarare. Orcsme entreprend
de montrer que les faits les plus merveilleux s’ex­
pliquent naturellement, sans qu’il soit nécessaire dc
recourir ni à l'influence des astres, ni à celle du démon,
ni même à la volonté spéciale de Dieu; on trouve
en cette dissertation toute la théorie dc la perception

1408

sensible cl de l'hallucination présentée avec beau­
coup de finesse. Au fol. 80 r°, après une brève réca­
pitulation de ce qui précède, les mêmes problèmes
sont repris sous forme de questions qui vont jusqu’au
fol. 93 v °. A partir du fol. 95 v° (les fol. 93 v°-9|
sont restes en blanc), commence la solution des dits
problèmes Jusqu'au fol. 156 v*». Suit une table «lu con­
tenu du ms. qui présente chacune des dissertations
susdites comme un traité particulier; elle donne les
titres suivants : 1. Qiurstlo determinata utrum res
jutunv per astrologiam possint priesciri; 2. Rationes
et causa· plurium mirabilium in natura; 3. Plura
quodlibcta et diversm qumstiones; L Solutiones pnrdictorum problematum.
En combattant l'astrologie, c’était l'assainisse­
ment de l’opinion publique à la cour de France que
se proposait Orcsme. De même, c’est pour remédier
à l’un des abus économiques les plus graves dc son
époque qu'il compose son traité : De urigine, natura,
jure et mutationibus monetarum, d’abord public en
latin ct traduit plus tard en français par l’auteur
lui-même sous le litre : Traie! ie de Γorigine, nature,
droits et mutations des monnaies, Texte et traduction
ont été publiés dès le xvr siècle; latin par Thomas
Keet. Paris, s. d., reproduit dans les diverses éditions
de la Bibliotheca vet. Patrum, Paris, l. i.x, p. 129;
Cologne. I. xiv; Lyon. t. xxvi, p. 226; reproduit
aussi en appendice au De rc monetaria de Marquard
l’relier, Lyon, 1605; sur l’édition française, voir
Brunet. Manuel du libraire, t. v, 5e édit., col. 923-921,
et Copinger, Suppl, to I lain* s Repertorium, n. 1531.
Jamais autant qu’au xiv· siècle la monnaie n avait
été soumise, du fait des princes, à de brusques chan­
gements de valeur. Cela avait commencé sous Phi­
lippe le Bel. mais, sous Jean le Bon, les oscillations
dc la monnaie étaient devenues d’une fréquence et
d’une amplitude absolument déconcertantes. Dc 1351
à 1360, la livre tournois changea soixante et onze
fois de valeur, les cours extrêmes étant représentes
par les valeurs respectives de 13 fr. 59 ct de 3 fr. 22.
L’administration royale cherchait en ces continuelles
mutations des sources dc bénélice, sans s’apercevoir
qu’elle ruinait par là toute l’économie du royaume.
Des plaintes fréquentes s’étalent déjà fait entendre.
Elles avaient été particulièrement vives lors des
troubles qui suivirent la captivité dc Jean le Bon,
alors que (Charles V était régent. L’est pour détour­
ner le nouveau roi des errements funestes suivis par
tous scs prédécesseurs, que Nicole Orcsme composa
ce remarquable traité, où, pour la première fois
est étudié, en lui-même, le problème monétaire. Les
économistes d’aujourd’hui ont été frappés de la
netteté et de la force avec laquelle le futur évêque
de Lisieux a précisé le rôle cl le caractère dc la mon­
naie. Après avoir fait la théorie générale de cet ins­
trument économique, Orcsme aborde résolument le
point capital du débat : voir les c. xiv sq. de la tra­
duction française : « La mutation composée dc la
monnaie.
Comment le gain qui vient à un prince
par la mutation de la monnaie esl injuste. — Com­
ment il est contre nature.
El pire encore qu'usurc.
Que telles mutations de monnaie ne sont à per­
mettre. — Les inconvénients touchant le prince
lesquels s’ensuivent.
Aucuns autres touchant toute
la communauté. — Ou seulement une partie. —
Si la communauté peut faire telles mutations dc
monnaies » Et ccttc dernière question amène Nicole
Orcsme à élargir encore le débat. La communauté,
dit-il, à laquelle appartient la monnaie, peut-elle
se dépouiller de son droit et l’abandonner totalement
au prince? » Et Orcsme de repousser celte pensée
avec indignation : « La communauté, qui naturclleI ment est franche et tend à la liberté, jamais sciein-

1409

O H ES Μ E

ORGUEII

1410

ment ne se soumettrait â la servitude ou ne s’abaisse­ volumineux traité De Anllchristo e/ e/uji ministri*
rait au jugement de la puissance tyrannique. De même
<tc dr rjusdrm adventus signis propinquis simul et
que la communauté ne peut octroyer au prince qu’il remotis. Signalé par Launoi comme existant en ms.
ail puissance et autorité d’abuser des femmes de
ή la bibliothèque dc Saint-Victor, il a été publié
scs citoyens à sa volonté, pareillement elle ne lui
par Marlène ct Durand, au t. tx de VAmplissima
peut donner privilège de faire à sa volonté des mon­ collectio, col. 1271-14 IG. Mais l'attribution a notre
naies. ■ Aussi bien l’auteur consacre l-il un chapitre
auteur doit être rejetée, elle ne repose que sur le
spécial, le c. xv, â démontrer que le prince tyran ne
titre du ms. d’après lequel les deux bénédictins ont
peut longuement durer : Quiconque voudrait induire
imprimé le texte : Liber llonaventunr secundum
les seigneurs (les rois) de France à ce régime tyran­ aliquos, secundum alios magistri Nicolai Oresme.
nique exposerait le royaume en grand décriemcnt et
Des recherches récentes feraient attribuer l’ouvrage
honte. ■ Les graves avertissements de Nicole Orcsme
â Guillaume dc Saint-Amour (voir P. Féret, La Faculté
furent entendus de Charles V. A l’époque ou il était
de Paris, t. h, p. 224). On a voulu également faire
régent, il avait altéré les monnaies; il les respecta
honneur a Nicole de la traduction française de la
quand il fut roi.
Bible dite de Charles V; cette traduction est l’œuvre
Ce fut aussi à l’intention de Charles V, et sur sa
de Haoul de Prcsles.
demande expresse, que l’ancien grand-maître dc
Que Nicole Orcsme ait été prédicateur, il n’y a pas
Navarre entreprit la traduction française de plusieurs
â en douter. Il serait même Fauteur d’un .1rs ser­
livres d’Aristote, les Éthiques en 1370, la Politique ct
mocinandi, contenu dans le Paris, lat. 7371. Launoi
les Économiques en 1371 : Launoi n’a pas connu une
n connu un ms. contenant 115 sermons rangés selon
traduction très libre des livres du Ciel et du Monde.
l’ordre du temporal; il y en a un a la Bibl. nationale,
Elle est expressément donnée, par la préface, comme
lat. 16 693. t’n autre des discours de l’orateur a été
de Nicholc Oresme, doyen de l’Eglisc de Boucn,
publié; c’est celui qu’il prononça la veille dc Noël
par le ms. 7065 du fonds français de la Bibliothèque
1363, à la cour d’Avignon. Les protestants du xvr siè­
nationale. Sur les mss. de la première série voir
cle. qui y lisaient des critiques assez vives des abus
L. Delisle, Observations sur plusieurs mss. de la Poli­ de la curie romaine, l’ont imprimé à plusieurs
tique et de ^Économique de Nicole Oreme, dans Eibl.
reprises, et d'abord Flacius Illyricus, en traduction
de T École des chartes, 1869, p. 601-620, ct Cabinet des allemande, dans le Catalogus testium veritatis, Franc­
manuscrits, t. ï, 1863, p. 4L La traduction des
fort. 1573, fol. cccxxvm r*- cccxxxnr°; puis Jean
Éthiques a été imprimée à Paris en 1 188, celle des
Wolf, en latin, au t. i des Lectionum memorabilium et
Politiques et des Économiques, â Paris, 1489; cf. Hain,
reconditarum centenarii Λ r/. Lauingen. 1600, p. 648Repertor. bibL.ii. 1759et 1772. Fait esuries traductions
6:53. L’authenticité de ce discours est certaine, et
latines alors courantes, et d’ailleurs assez médiocres,
il faudrait en rapprocher un Tractatus de malis super
la version de Nicole Orcsme ne peut évidemment
venturis Ecclesiam du Paris, lat. N 533. Mais il faut
prétendre à l'exactitude : elle reste néanmoins fort
rejeter résolument celle d’un pamphlet, composé
intéressante, tant au point de vue des idées que le
sous forme d’une Epistola Luciferi adressée aux
traducteur développe en marge de son texte, qu’au
ecclésiastiques, les remerciant du concours empressé
point de vue dc l’histoire de la langue française.
qu’ils prêtent au chef des démons. Texte dans le
• Admirons, dit Petit de Jullevllle, la facilité de sa
recueil susdit, p. 654-656.
langue. Son mérite est d’autant plus grand que.
Il y n une monographie sur Oresme : Francis Meunier,
Jusqu'à quarante ans. il parle en latin, il pense en
Essai sur ta oie rt les ouvrages de N. Oresme, Paris, 1857;
latin, son éducation est latine, et le français esl ù
niais elle ne dispense pas de recourir aux anciennes notices,
vrai dire la langue de son deuxième âge. Aussi, dans
et elle doit être rectifiée, sur bien des points, par les re­
celle seconde manière, conservera-t-il des traces dc
cherches nouvelles.— Du Boulay, llistor. unto. Paris., t. iv,
la première : son style restera latin, le tour sera
1668, p. 977; J. luiunoi, Hegii Navurrtr gymnasii Pariencalqué sur la syntaxe latine... En somme. Oresme
sis historia, publiée en 1677, part. Ill, 1. I, c. i, dans les
se trouva amené â esquisser l'œuvre que Calvin
Oftcra omnia, t. iv a, p. 503-506; C. Oudin, Scriptores
p. Ill 1-1112; Fabricius, Uibhoecclesiastici, t. m, 1
devait achever en 1535, la création d’une langue fort
theca latina Medii .Evi, Hambourg, t. v. 1735. p. 369-372;
différente du français usuel, d’une langue calquée
Moréri, Le grand dictionnaire, ed.de 1759, Λ Part. Orcsme;
sur le latin et dont la forme procède de cette idée
Gallia Christiana, t. xi, col. 788 sq.; P. Picani. Disserta­
que le français n’est que du latin modi lié. · Rev, des
tion sur un traité philosophique dr .V. Orrsme, dans Preets
cours et con/., avril-juillet. 1896, p. 208-209. 11 n’y des travaux dc l'académie de Uouen, 1851-1852, p. 456a plus lieu d’attribuer â Oresme la traduction fran­
175; !.. Wolouski, t n grand économiste français du .XIΓ· siè­
çaise du livre de Pétrarque, Dc remediis utriusque cle, .\. Oresme, dans Séances rt travaux dt ΓAcadémie des
sciences morales ct politiques, I. lxii, 1S62. p. 97-321,
fortunie. L. Delisle a démontré que cette traduction
voir aussi p. 135-456; B. Ilaurïau, art. Oresme dans
est l’œuvre de Jean Daudin, chanoine dc la SainteDiction, des sciences philosophiques, 2· édit.» 1S75, p. 1226;
Chapelle. Voir Notices et extraits des mss. de ta HiblioCh. Jourdain, N. Oresme et les astrologues de la cour de
thèque nationale, t. xxxtv a, 1891, p. 273-301.
Charles V, dans Hcuuc des quest, hist., t. χνιιι, 1875,
L’œuvre proprement théologique de Nicole Oresme
p. 136-159; du même. Mémoire sur les commencements
a été beaucoup moins étudiée. Au catalogue de Lau­ de l'économie politique dans les écoles du M. .1., dans Mém.
noi il faudrait emprunter les titres suivants : Trac­ dc r.lrad. des inscriptions et belles-lettres, t. xxviirè, 1871,
tatus dr communicatione idiomatum. Inédit, Paris,
p. 1-51; N. N. Oursel. Nouvelle biographie normande,
I. n, 1886, p. 316; P. Féret, La faculté de théologie de
lat., 2831, 3074. 5755, 14 579; Arsenal. 522 el 2128 H;
Paris ct scs docteurs les plus célébrés, t. m. Moyen Age.
Tractatus dc Dici dc omni in Divinis, que nous n’avons
1896, p. 289-301, Petit de Julleville, I.es origines dc la
pu identifier; pas plus que la Decisio quirstionis,
Kfnaissance en France, N. Orcsme, dans Ihvue des cours
l Irum oporteat in omni casu judicem judicare secun­ rt
conférences, II· série, iv· an., avril-juillet 1896, p. 63·
dum allegata et probata; pas phis que le Contra
71; 200-209; E. Bridez, La théorie de la monnaie au
mendicationem. Dès l’époque de Launoi il n’y avait
A/i ‘ siècle, N. Oreme (thàkt)· Parfe» 1906,
plus de trace d’un traité sur l'immaculée concep­
tion dirigé contre les critiques dc l’école domini­
ORGUEIL. — Ce mot traduit la superbia des
caine. Mais P. Féret signale une Determinatio /acta
théologiens. On le préfère au substantif superbe qui
in resumpta in domo Navarne, dans le Paris, tat.
signale un accompagnement de faste et de vainc
16 535. Par contre on a attribué à Orcsme un très gloire, étranger au sens théologique du vocable latin;
D1CT. DE T1IÉOU CATIIOL.
T.
45

till

ORGUEIL. NOTION GÉNÉRA LE

1412

au reste, la qualité française de superbe est-elle
paraît pas que l’on blâme jamais dans la superbia
moins authentique que celle d’orgueil. Par ce der­ cette rébellion contre Dieu qui sera la mallee sin­
nier mot, Bossuet el Pascal ont traduit la superbia gulière de l’orgueil en cette même théologie.
de saint Jean el de saint Augustin; plus généralement,
2° Écriture sainte. — En maints endroits de l’Anccs auteurs et d'autres ont usé du mot d’orgueil cicn et du Nouveau Testament est recommandée
comme du correspondant français de superbia. Voir :
l’humilité, comme est blâmé l’orgueil. On le fait en
Littré. Dictionnaire de la langue française, aux mots :
des termes de morale commune, par exemple, Toh.,
orgueil, superbe. — I. Origine de la notion morale
iv, II; Prov., xvi, 18; EcclL, x, 9; xxxn, 1 ; plus pré­
d'orgueil. IL Élaboration théologique île la notion cisément, on signale la particulière répugnance de
l’orgueil â Dieu. Prov., xvi, 5 : Abominatio Dei est
morale d'orgueil (col. Ill I).
L Origine ni; la .notion morale d’okgubil. — omnis arrogans ; I Pet., v, 5 : Omnes autem invicem
humilitatem insinuate, quia Deus superbis resistit,
1· Morales antiques. — Le catalogue des vertus et
des vices établi par Aristote au IP livre de V Éthique. humilibus autem dat gratiam : Jac., iv, G ; Propter
Nicomachéenne ne comprend ni l'humilité ni l’orgueil. quod dicit : Deus superbis resistit, humilibus autem dat
gratiam. Le texte cité en ces deux derniers endroits
La vertu In plus semblable À l’humilité serait celle-là
que le Philosophe députe aux honneurs médiocres,
est celui de Prov., ni, 31, d’après la version des LXX.
(X Jac., iv, 10. Sur ces versets de Jac., voir le com­
et qui est â la magnanimité comme la libéralité à la
magnificence; elle n'a du reste point de nom. L’hom­ mentaire de J. Chaîne, IAdpitre de saint Jacques,
Paris, 1928 : la théologie catholique devait remarquer
me qui la pratique el se retient de poursuivre les
honneurs qu’il ne mérite pas est cependant désigné ce spécial rapport de l’orgueil avec Dieu. En des textes
qui devaient faire loi et être infiniment commentés,
comme tempérant — σώφρων, temperatus — en un
l’Ecclésiastique a enseigné une certaine primauté de
texte que saint Thomas d’Aquin a remarqué (Eth.
l’orgueil .sur tous les péchés ; Quoniam initium omnis
Nie., IV, 10, 11256, 13; Comm. saint Thomas, I. IV,
peccati est superbia, x, 15; Initium superbiæ hominis
lect. xn), et dans lequel ce théologien discerne une
annonce de la vertu d’humilité : Philosophas in apostatare a Deo, x, 11. L’un des signes du .Messie,
selon que l’annoncent les Psaumes, par exemple
I V° Ethicorum eum qui tendit in paroi secundum suum
xxi, 7, et Isaïe, notamment c. lui, est son extraordi­
modum dicit non esse magnanimum sed temperatum :
quem nos humilem dicere possumus. lb-II”, q. ci.xi,
naire abaissement; les évangiles relèvent le même
trait; el saint Paul a magnifiquement célébré l’exem­
a. L Mais cc n'est ici de la part de saint Thomas
ple incomparable de l’humilité du Sauveur, Phil.,
qu’une accommodation, attendu qu’il ne lient ni
n, 5-8. Cassicn el après lui saint (îrégoire le Grand
comme orgueil ni comme contraires à l’orgueil les
vices opposés à cette vertu, cl qu’il connaît sous les ont ingénieusement mais elficaccmcnt opposé, par
un choix «le textes scripturaires, l’orgueil du diable
noms de philotimia et d*aphilotimia, In II Eth. Nie.,
lect. ix, signalés derechef en une élude sur la magna­ el l'humilité de Notre-Scigncur (cf. infra). L’enseigne­
nimité, 11*-1I*, q. cxxix, a. 2.
ment du Sauveur a confirmé son exemple.
3° Les auteurs ecclésiastiques cl les Pires. - On voit
Par accident, la traduction latine de V Éthique A’icomacMennc dont usait suint Thomas porte une fois comme la notion morale d'orgueil obtient dans l’Ecriture une force el une valeur inconnues soil des phi­
le mot superbus : Videtur autem et superbus esse audax
losophies soit des consciences païennes. En méditant
et fictor fortitudinis. In ill Eth Nie., lect. xv; cf.
sur cette révélation, la tradition chrétienne découvre
II*-11 ··, q. CLXii, a. 7, ad 5um, par quoi est traduit
le grecà>.<07 {Eth. Nie., 111, 10, 11156, 29), dont le ou signale certains traits de l’orgueil, par où sc pré­
pare la définitive élaboration théologique de celle
dérivé άζαζονεία est ailleurs traduit par jactantia
donnée révélée.
(11,7, 1108 α, 21 sq.; S. Thomas, 1. 11, lect. ix; IV, 13,
1. Saint Augustin a proposé de l’orgueil une défi­
1127 u, 13 sq.; S. Thomas. L IV. lect. xv). Aristote
oppose du reste ce vice ù la vertu de vérité et c’est nition désormais célèbre : Quid est autem superbia
nisi peroersic celsitudinis appetitus ? Peroersa enim
sous le nom de factantia qu’il sera en diet Introduit
dans la môralc thomiste : II·-11®, q. cxn. Saint Tho- ; celsitudo est, deserto co cui debet animus inhiercre
principio, sibi quodammodo fieri atque esse principium.
mas a expressément avoué le défaut de la vertu
Hoc fit cum sibi nimis placet. Sibi vero ita placet,
d'humilité, d’où sc déduit la notion de l’orgueil, en
lu morale d’Aristote cl l’on sait qu’il n’est guère cum ab illo bono immutabili deficit quod ci magis
enclin a appauvrir le Philosophe : Philosophus in· I placere debuit quam ipse sibi. De civitate Dei, I. XIV,
tendit agere de virtutibus secundum quod ordinantur c. xm, P. L., t. xli. coi. 120. Une telle définition signale
ad vitam civilem in gua subjectio unius hominis ad en l’orgueil celle substitution que l’on fait de soi à
alterum secundum tegis ordinem determinatur el ideo
Dieu, qui est. enefiel. la nature singulière de l’orgueil.
continetur sub justitia leguli. Humilitas autem, se­ Cf. ibid., L XIX. c. xn, col. G39 : Sic enim superbia
cundum quod est specialis virtus, pnteipue respicit perverse imitatur Deum etc. L’orgueil est un péché
subjectionem hominis ad Deum, propter quem etiam
spécial, et tellement qu’il se rencontre jusque dans
aliis humiliando se subjicit. 11*-ΠΛ, q. clxi, a. 1,
des actions d’ailleurs vertueuses; tous nos péchés ne
ad 5’ in. Ccs observations nous disposent à mieux procèdent pas de l’orgueil. Dr natura et gratia, xxix,33,
entendre le trait selon lequel sc signalera singuliè­ t. xliv, col. 263. Que l’orgueil soit le commencement
rement l’orgueil, tomme l’humilité n’est point spé­ de tout péché, ainsi «pie le veut Eccli. (cf. supra), il
cialement vertu de la cité terrestre, ainsi l’orgueil faut l’entendre en ce sens que le diable, qui lente de
troublera-t-il plus que le bon ordre des hommes entre renverser l’homme, a lui meme succombé a l’orgueil
{ibid.); cc péché «le plus a été celui de nos premiers
eux ou de l’homme avec soi.
Le mot <le superbia est fort commun dans la litté­ parents. De civ. Dei, I XIV, c. xm, l. xn, col. 120, et
rature latine, el il y désigne de préférence cette ex­ nous en héritons dans le péché originci. Enchiridion,
cessive élévation de l’âme et cette grandeur immo­ xlv, l. xi., col 251. Sur cc dernier point, voir Kors,
La justice primitive et le péché originel, le Saulcholr,
dérée que nous entendons aussi sous le mot d’orgueil.
1922, p 17-18. il est utile à l'orgueilleux de tomber en
On tient ia superbia pour un vice : mais le mot n’a
pas élé soumis, scniblc-t-il, à un traitement technique un péché manifeste d’où il puisse tirer remède pour
qui Jui fixât un sens distinct parmi ce vaste désordre son orgueil. De civ. Dei, I XIV, c. xm, t, X1.lf cot, |O2.
2. Cassicn a exposé une doctrine importante de
de l’amour «les grandeurs où la théologie catholique
devait introduire tant de discernement. Et il n ap­ l’orgueil. Le suprême combat, une fols défaits les

1413

ORGUEIL. NOTION GÉNÉRALE

sept premiers vices, sc livre contre l'orgueil. de nos
maux le plus ancien et le dernier guéri. Selon qu’il
tente les parfaits ou les commençants, l’orgueil est
spirituel ou charnel. L’orgueil spirituel semble être»
selon Cnsslen, celui de l'homme vertueux qui s’attri­
bue A soi-même sa perfection, méconnaissant ainsi la
nécessité du secours de Dieu. Il fut le péché de l'ange
et du premier père. /\ la différence de tout autre péché
il s'oppose A Dieu mémo : Hwc vero proprie pertingit
nd Drum et idcirco eum specialiter digna est habere
contrarium. De coenobiorum institutis, 1. XII, c. vn,
P. L., t. xi.ix. coi. 435. On n'échappe A cet orgueil
qu'en répétant A chaque progrès dans la vertu : Non
ego sed gratia mecum; gratia Dei sum id quod sum. Ibid.,
c. ix. En ces explications se découvre A merveille le
rapport d'une notion morale inconnue des philosophes
avec la doctrine chrétienne de la nécessité du secours
divin et de la grâce. Au lieu que les autres vices rui­
nent une seule vertu, l’orgueil les ruine toutes. Ibid.,
c. m. Dieu châtie l’orgueil en permettant que l'or­
gueilleux tombe dans les vices de la chair, selon que
l’enseigne saint Paul aux Domains. !bid.,c. xxi-xxn.
Cassicn distingue cet orgueil de la vaine gloire; mais
ces deux vices sont ensemble séparés des six autres,
et ils ne fructifient que lorsque ceux-ΙΛ sont arrachés.
Collai., V, x, P. L., t. xi.ix, col. 622-624. L’orgueil
charnel est celui qui rend le moine désobéissant, âpre,
cupide, etc. Cette partie de l’exposé de Cassicn se
recommande par la description précise, piquante,
judicieuse de ces moines pleins d'eux-mêmes.
3. On sait que saint Benoit a réduit l’essentiel de son
ascèse dans le chapitre vu de sa Ikgle, où sont décrits
les douze degrés d'humilité. Sous ce nom. il ne s’agit
pas seulement des actes de cette vertu spéciale;
mais il est signalé que la volonté propre est cela qui
oppose le plus grand obstacle A la charité. El cette
pensée n’est pas sans parenté avec celle de la théologie
qui attribuera à l’humilité et A l’orgueil une certaine
primauté, chacun en son ordre. P. L·, t. i.xvi, col. 372
sq. Voir dom Baker, Sancta Sophia, le chapitre sur
l’humilité.
4. L’orgueil, selon saint Grégoire le Grand, est le roi
suprême de cette armée du vice, dont les chefs sont les
sept vices principaux. Quand l’orgueil a conquis un
cœur, le reste suit : Ipsa namque vitiorum regina super­
bia cum devictum plene cor cœperit, mox illud septem
principalibus vitiis quasi quibusdam suis ducibus devas­
tandum tradit. Quos videlicet duces exercitus sequitur...
Radix quippe cuncti mali superbia est de qua. Scrip­
tura attestante, dicitur : Initium omnis peccati est
superbia. Primiv autem ejus sobolcs, septem nimirum
principalia mtia... Moralia, 1. XXXI, <. xi.v. P. L·.,
t. i.xxvi, coi. 620-623. L’idée d’une certaine primauté
de l’orgueil est donc reprise id; cf. ibid., I. XXXIV.
c. xxiii : λulia quippe mala ad publicum prodirent
nisi lure mentem in occulto constringeret P. L·., ibid,,
col. 74 4. La division de Cnsslen n’obtient pas chez
saint Grégoire un égal relief; mais notre auteur re­
connaît en revanche quatre espèces d’arrogance, (pie
retiendra la théologie postérieure. L. XX111, c. vi.
col. 258-259. Par-dessus tout, saint Grégoire décrit
une psychologie de l’orgueilleux, I. XXXIV, On du
c. xxii et c. xxiii. Plusieurs traits sont empruntés A
Cassicn, d’autres sont originaux : l'ensemble est inimi­
table. Les variétés de l'orgueil, les signes où il se tra­
hit. ses elfcts secrets et manifestes, saint Grégoire
excelle A les dénoncer. jusqu’à cc trait d’un puissant
ralhnement : Hue in eo quod sponte non appetit nulla
exhortatione pectitur, ad hoc autem quod latenter desi­
derat quirrit ut cogatur quia dum metuit ex desiderio
suo vilescere, optat vim in sua voluntate tolerare. P. L.,
t. i.xxxi, coi 747. On ne peut espérer retrouver dans
les morales plus systématiques des théologies posté­

1414

rieures cette collection d’obserxationx vives, et que
la réflexion n’a pas encore dépouillées des charmes de
l'expérience. A l’imitation de Cassie n, saint Grégoire
exploite avec beaucoup d’éloquence et dans un mou­
vement fort pathétique l’enseignement de ΓÉcriture
sur l’orgueil du diable et l'humilité de Jésus-Christ.
Ibid., P. L , t. lxxvi, col. 748-749. Cf. Cassicn. De
can. inst., XII. vm. P. L., t. xlîx.coL 435-436. Entre
les effets de l'orgueil, saint Grégoire a singulièrement
signalé cette impuissance où est réduit l’orgueilleux
de goûter encore la saveur de la connaissance :
l’orgueil induit en maintes erreurs, mais cela même
qu’il laisse connaître en vérité, il ne permet pas qu’on
en perçoive la douceur : Qui etsi secreta quitdam intelligendo percipiunt, eorum dulcedinem experiri non
possunt; et sl noverunt quomodo sunt, ignorant, ul dixi,
quomodo sapiunt. Mor., L XXIII, c. xvn, P. L.,
t. LXXvi, coi. 269-270. Sur ce point, saint Grégoire
abonde; et l’on ne sera pas surpris que saint Thomas
ne l’ait pas négligé en sa théologie.
5. Saint Isidore a brièvement traité de l’orgueil
Srntenliæ, II. xxxvin, P. L·., t. i.xxxm, col. 639-640.
La gravité supreme de l’orgueil vient des personnes qui
le commettent, des vertus d’où il procède, de sa dissi­
mulation. Il est plus grave que In luxure, bien que
moins honteux; la luxure sert de remède à l’orgueil.
Tout pécheur est orgueilleux, méprisant le précepte
divin dans son péché : ainsi faut-il entendre Eccli ,
x, 15. Principe de tout péché, l’orgueil est aussi la
ruine de toute vertu. L’ange est tombé par orgueil.
Thèmes remarquables, mais bruts, et que la théologie
affinera. — L'étymologie du mot au I. X des Ety­
mologia*, P. L·., t. Lxxxn, col. 393 : Su per bus dictus,
quia super vu It videri quam est; qui enim vult super­
gredi quod est, su per bus est.
6. On retrouve dans l’opuscule de saint Bernard, De
gradibus humilitatis, P. L., t. clxxxii, col. 910 sq.,
cette prééminence de l'orgueil entre tous les vices
attestée jusqu’ici par tant d’auteurs. Cc traité, on le
sait, est une reprise des douze degrés de l’humilité se­
lon saint Benoit, mais considérés selon l’ordre inverse,
c’est-à-dire comme les douze degrés descendants de
l’orgueil, le premier degré de l’orgueil correspondant au
douzième de l’humilité, etc. Ici, comme en saint Benoît,
il ne s’agit pas rigoureusement de ce vice ni de cette
vertu, mais il demeure remarquable que l’on décrive
l’accès A la vie spirituelle en ces tcrmcs-lâ. L’humilité
conduit au premier degré de la vérité qui est la con­
naissance de sol-mème; d'où l’on passe au sc’ond, de
la connaissance miséricordieuse du prochain; d’où l’on
passe au troisième, de la pure contemplation de Dieu.
En contrariant l’humilité, l'orgueil est donc l’obstacle
radical de la perfection : Qui ergo plene veritatem in
sc cognoscere curat, necesse est ut semota trabe superbia
quæ oculum arcet a luce, ascensiones in corde suo dis­
ponat, per quas scipsum in scipso inquirat, et sic post
duodecimum humilitatis ad primum veritatis gradum
pertingat P. I. . r«d 949*950·
Maints autres auteurs ont écrit sur l’orgueil avant
l’âge des systèmes théologiques. Nous avons relevé
ceux-là de qui la théologie devait principalement
s’inspirer. L’orgueil, proposé comme nous venons de
voir, sera désormais soumis A des analyses et traité
selon des méthodes (pii nous livrenmt de cette chose
morale la connaissance théologl(|ue la plus accomplie.
IL Élaboration* tiiùoloqiqi'k pk
notion
ΜΟΚΛΙ.Γ n’oROUKU..
Xous exposerons la doctrine
de l’orgueil selon saint Thomas d'Aquin, principale­
ment Sum. theol., 11-11’. q. ci.xii ; I·. q. lxiii, n. 1-3;
II·-II*’, q. CLXiii, Cujétan a commenté le Maître
avec une sûreté et une sagacité qui semblent porter
a son point extrême l’élaboration théologique. Nous
proposerons en conclusion les remaripics qu'appellent

1ί15

ORGUEIL. 1) ÉFINITION

les contributions ultérieures à la théologie de l’orgueil.
1· Définition de l'orgueil. — 1. Le mot de superbia,
de soi, ne signifierait pas un péché. Il désigne, selon
i etymologic, surabondance ou surcroît. Les clas­
siques latins l’emploient souvent en ce sens ; mais saint
Thomas se contente dc renvoyer à ce texte d’Lsaîc
dans la Vulgate : Ponam te in superbiam suculorum,
yaudium in generatione et generationem. Is., lx, 15.
L'usage néanmoins, atteste aux yeux de saint Tho­
mas par saint Isidore (cf. supra), attache à ce mot le
sens d’un surcroît immodéré, d’une surabondance
déréglée, dans l'excellence que l’on se désire à soimême. Cette détermination imposée par l’usage au
sens du mot est un fait dont il ne reste au théologien,
comme à tout autre, qu’à prendre son parti. Mais il
importe au théologien de marquer qu’une telle
signification, quoi qu’il en soit du mot. rencontre ce
qui est.
L’homme désire naturellement d’être bon; dès
lors, de trouver une perfection pour soi en tout bien
qu’il veut, voire en toute action qu’il exerce. La
plénitude et l'achèvement de son être propre en tout
bien possédé comme en toute action accomplie sont
ce qu’on appelle l’excellence. Quirst. disp, de malo,
q. vin, a. 2 : Inter alia autem qua* homo desiderat
[naturaliter] unum est excellentia. Naturale enim est
non solum homini sed etiam unicuique rei ut perfec­
tionem in bono concupito desideret qua* in quadam
excellentia consistit. Cf. D-IP’, q. lxxxiv, a. 2 : Finis
autem in omnibus bonis temporalibus acquirendis est
ut homo per illa quamdam perfectionem et excellentiam
habeat. 11 n’est rien de mauvais en l’excellence même,
comme en aucun des objets de l'appétit naturel.
Il advient seulement que l'appétit, à l’endroit dc cet
objet comme de tout autre, se dérègle : et de même
que l’on désire immodérément la nourriture, par
exemple, on désire immodérément l’excellence. Ce
dérèglcmcnt-lâ de l’appétit naturel est gourmandise;
celui-ci est orgueil.
Ainsi rejoint-on la réalité que le mot, selon l’usage,
signifie. En un système doctrinal, une telle observation
est aussitôt élaborée selon des considérations générales
et notamment celle-ci : qu’un certain vice est con­
traire a une certaine vertu. A quelle vertu s’oppose
l’orgueil ? 11 peut apparaître comme un excès de ma­
gnanimité. Cette vertu, on le sait, emporte l’ûmc
vers la grandeur. Un tel mouvement est susceptible
d’excès, lequel semble rencontrer assez exactement le
dérèglement de l’orgueil. Saint Thomas ne nie pas que
l'orgueil puisse être oppose d’une certaine façon à la
magnanimité. Mais il tient que l’orgueil comporte
supériorité : en quoi il précise le dérèglement dont il
s’était agi jusqu’ici, lit. parce qu’il comporte supé­
riorité. plus directement qu’à la magnanimité l’or­
gueil s’oppose à l’humilité : car le mouvement propre
dc celte vertu est de modérer l’espérance inconsidérée
dc l’âine, donc dc tenir l’âme en sujétion. L’orgueilleux
qui veut immodérément son excellence, ne supporte
pas d’être sujet. - Par une complication due aux
exigences systématiques, saint Thomas s'inquiète
de trouver à l’orgueil, déréglé par excès, un vice
contraire déréglé par défaut. Et il députe à cette
fonction une certaine pusillanimité, non celle-là qui
s’oppose â la magnanimité et consiste à ne point
poursuivie les grandeurs raisonnables, mais celle-ci qui
s’oppose a l’humilité et applique l’âme À des choses
viles et indignes d’elle. Ce vice est à l’humilité comme
l’insensibilité à l’intempérance : défauts l’un et l’autre,
et moins répandus, certes! que les excès contraires.
Ceux-ci sont imposés par l'universelle expérience;
ceux-là obtenus davantage, on l’a dit, par déduction
systématique.
Il ne se peut que l’orgueil, ainsi entendu, n érige

1410

point l’homme contre Dieu. Saint 'l’homas le déduit
au nom de l'opposition de l’orgueil à l’humilité. La
révérence divine et la sujétion de l’homme à Dieu sont
en effet un trait essentiel de l’humilité, nous l’avons
relevé. Et cette attribution n’est pas arbitraire, car,
en définitive, modérer ses folles prétentions, qui est
certes l’idée la moins contestable que l’on puisse avoir
de l’humilité, c’est sc conformer au partage des biens
voulu de Dieu; et le respect de l’ordre divin constitue
la raison propre et dernière d’où l’humilité reçoit sa
justification. Saint ’l’homas s’en explique exprès en un
texte où il compare l’humilité avec la magnanimité:
In refrenando pnrsumptionem spei, quod pertinet ad
humilitatem, et in firmando animum contra despera­
tionem. quod pertinet ad magnanimitatem, est alia el
alia ratio. Nam ratio firmandi animum contra despe­
rationem est adeptio proprii boni : ne, scilicet, des­
perando, homo se indignum reddat bono quod sibi
competebat. Sed in reprimendo praesumptionem spei,
ratio praecipua sumitur ex renerent ia divina, ex qua
contingit ut homo non plus sibi attribuat quum sibi
competebat secundum gradum quem est a Deo sortitus.
Unde humilitas præcipue videtur importare subjec­
tionem hominis ad Deum. I P-11®, q. clxi, a. 2. ad 3ura.
Ce respect de l'homme pour Ia divine distribu­
tion des biens fournit la raison maîtresse pourquoi
l'homme se retient vertueusement de prétendre à cela
qui le dépasse : et c’est pourquoi le trait principal de
l’humilité est la soumission de l’homme à Dieu.
Inversement, l’orgueil comporte l'insoumission dc
l’homme à Dieu : Humilitas proprie respicit subjec­
tionem ad Deum, ut supra dictum est. I ndc e contrario
superbia proprie respicit dejectum hujus subjectionis.
IP-IP’, q. ci.xn, a. 5. Mais, comme on n’a pas arbi­
trairement considéré en l’humilité la soumission,
ainsi cette insoumission n’est-elle pas non plus sans
raison attribuée à l’orgueil. Car l’appétit démesuré
de l'excellence y comprend une infraction à la règle
divine et le refus dc la distribution des biens voulue
de Dieu : ...secundum scilicet, poursuit saint Thomas
après l’endroit cité, quod aliquis se extollit supra id
quod est sibi pnefixum secundum divinam regulam vel
mensuram. Il ne faut point dire en cc cas que l’amour
orgueilleux de l'excellence soit île nature à conduire
l’homme, le cas échéant, jusqu’au mépris de Dieu;
mais bien que l’on ne poursuit cet objet que pour avoir
d’abord méprisé Dieu. Il n’est pas possible de sc
méprendre sur la pensée dc saint l’homas. En cc
sens, il interprète l’aphorisme de l’Ecclésiastique,
x, 1 I : Initium superbia· hominis a posta ta re a IkO :
Scilicet, commente-t-il, in hoc radix superbirr conside­
ratur quod homo aliqualiter mm subditur Deo et regula
ipsius (ibid.); et dans un autre endroit : A postulare a
Deo dicitur esse superbia* humana* initium, non quasi
aliquod aliud peccatum a superbia existais, sed quia est
prima superbia* pars. Didum est enim quod superbia
principaliter respicit subjectionem divinum quam con­
temnit : ex consequenti autem contemnit subjici crea­
tura* propter Deum. IP-Π®, q. c.i.xn, a. 7, ad 2unl;
cf. 1B-I1®, q. lxxxiv, a. 2, ad 2uln. Dans le même
sons, il tient que l'orgueil est toujours contraire à la
charité : Superbia semper quidem contrariatur dilec­
tioni divina inquantum scilicet superbus non se sub­
jicit divina* regula prout debet. IP-H®, q. cL.xil,
a. 5, ad 2um. Dans le même sens enfin, il «léclarc
que l’acte propre de l’orgueil est le mépris de Dieu :
...ad superbiam pertinet, cujus actus est Dei contemptus.
IP-IP, q. ci.xii, a. fi; cf. ibid., a. 2 : Per superbiam
homo contemnit divinam legem per quam prohibetur a
peccato, secundum illud .1er, // ; Con/registi jugum,
dirupisti vincula, dixisti: Non serviam.
En cela, l’orgueil sc distingue de tout autre péché.
k De quelque façon, tout péché est un mépris de Dieu;

1417

ORGUEIL. 1DÉFINITION

1418

mais l'orgueil l’est d'une façon singulière. Car» dans ’ est formellement l’orgueil : Appetitus inordinatus pro­
les autres pêchés, on n’enfreint la loi de Dieu que par pria* excellrntùr si non sic ordinatus est quod ex aver­
ignorance ou par passion ou pour l’amour désordonné sione a Deo sit, non spectat ad superbiam jormaliter,
de quelque bien périssable; on enfreint la loi, certes, ! sed materialiter tantum et reductive. Ibid. Saint Tho­
et c’est pourquoi l’on pèche, partant l’on méprise
mas ne signale pas dans les mêmes termes ces deux
Dieu : mais ce sont ces causes-là, auxquelles le mé­ acceptions de l’orgueil : mais, en avouant une oppo­
pris est étranger, qui conduisent à pécher; bien
sition de l’orgueil a la magnanimité (cf. supra), i) a
plutôt souhaiterait <in que l'acte accompli ne séparât
reconnu, semble-t-il, la réalité même que le commen­
point de Dieu. Dans l’orgueil, on refuse directement
tateur dénomme orgueil matériel ; quant à l’orgueil
de se soumettre à Dieu; l’autorité de Dieu et le pré­ formel, il est ce que saint Thomas entend par orgueil,
cepte divin sont cela même de quoi l’orgueilleux ne
sans plus.
veut plus. Ainsi le requiert, notons-le bien, cette supé­ i
Niera-t-on que cet orgueil soit un vice humain?
riorité meme que l'on a dit tout à l'heure caractériser
L’impatience d’être sujet et le mépris dc l’autorité
l'orgueil. Vouloir se dépasser, en l’espèce, ne ressemble
même divine ne sont-elles pas choses d'expérience
pas à vouloir forniquer : en ce dernier cas, le pécheur i commune? Cajétan. qui signale cc caractère, distingue
transgresse la règle divine selon l’objet qu'elle inter­ dc l’orgueil ainsi entendu celui qui prétendrait, non
dit; dans le premier il transgresse la règle divine en sa
pas seulement se soustraire à l’autorité de Dieu, mais
fonction même de règle. Car la règle, selon sa fonction, exceller sur Dieu même : d’une part, non subjici Deo,
mesure ce qu’elle règle : et c’est précisément le refus dc l’autre, pricesse Deo. Il est constant, dit cc théo­
d’être mesure que trahit un tel vouloir. En tout autre
logien, rpie le mépris de la soumission à Dieu est l’un
péché, la rupture de l’ordre, par quoi l’on veut assou­ des vices humains; mais vouloir exceller sur Dieu est
vir une passion, contenter une habitude, à moins
exorbitant : cc n’est plus même un vice, mais une
que l’on ne cède à quelque ignorance, ne signi Ile que
monstruosité inhumaine cl plus que diabolique :
l’attrait prépondérant d’un bien périssable ; en celui-ci, rares, infiniment, en sont les possédés. In
où l’on ne prétend que supérieurement exceller, elle
q. ci.xn, a. 5, n. vî.
dénonce la rébellion de l’homme contre Dieu. Nous
11 nous apparaît qu’en cette définition de l’orgueil,
glosons de tout près saint l’homas : In aliis peccatis,
dont nous venons de suivre l’élaboration technique,
homo a Deo avertitur vet propter ignorantiam, vel prop­ saint Thomas a porté à son point d’achèvement la
ter infirmitatem, sive propter desiderium cujuscumque pensée chrétienne, telle que la déclarent les témoi­
alterius boni; sed superbia habet aversionem a Deo gnages rassemblés ci-dessus.
ex hoc ipso quod non vult Deo et ejus regain- subjici.
2. Dc l’orgueil ainsi défini, il Importe de discerner
Et notre auteur de citer, sous le nom de Boèce, une
les vices <pii ressemblent a l’orgueil, mais ne l’équi­
pensée <le Cassicn ad sensum où s’exprime exactement
valent pas. On verra du même coup combien la mo­
le sentiment traditionnel : Cum omnia vitia /ugiant rale de saint Thomas est accueillante à la variété de
nos misères.
a Deo, sola superbia se Deo opponit. De cam. inst..
I. XII, c. vu. P. L., t. xlîx, col. 131-135, Et c’est à
L’orgueil n’est pas la vaine gloire, dit littéralement
saint Thomas, mais sa cause. Car l’orgueil convoite
quoi se réfère, est i me-1-i I. celte spéciale résistance
de Dieu à l’orgueil enseignée par l’Ecriture : Deus démesurément ! excellence, et la vaine gloire l’excel­
superbis resistit. IP-II·, q. ci.xn, a. 6.
lence manifestée. HMD. q. ci.xn, a. 8. ad 2'jm.
Autre chose est l'excellence, autre chose est la mani­
Cette analyse nous conduit à penser qu'on n’entend
festation de l'excellence : elles représentent deux rai­
exactement en ceci la langue dc saint Thomas que si
l’on restitue à ce mot d'cxcellentia sa valeur super­ sons distinctes pour l’appétit à qui l’excellence publice
lative. Le verbe latin est souvent employé chez les et proclamée confère un bien que l’excellence seule
classiques avec cette valeur et désigne une singula­ ne comportait pas. Mais l'appétit passe promptement
d’un objet à l'autre et l’on ne convoite guère l’excel­
rité dans l’excellence : exceller ne souffre aucune
lence sans convoiter aussitôt la gloire. Car la gloire
comparaison. Notre mot français, en l’usage ordinaire,
est le témoignage éclatant que les hommes rendent
a perdu cette signification extrême; et Littré lient
à quelque bonté et il ne se peut que d'un tel témoi­
qu’il ne le comporte même pas de soi. Cependant, ce
philologue remarque : « A cause du haut degré d’émi­ gnage n’advienne, à qui en est l’objet, un surcroît
d’excellence : ainsi la vaine gloire procède-t-elle de
nence qui est dans excellent, des grammairiens ont
dit que ce mot ne comportait pas de degrés de com­ l’orgueil. En revanche, on ne voit guère que la gloire
désordonnée puisse être désirable à qui n’a pas le
paraison. ► Dictionnaire de la langue française, au mol
goût corrompu de sa propre excellence. — Outre
Excellent, l’n grammairien contemporain, M. Abel
Hermant, rejoint pour son compte, par-dessus Littré, celte relation de moyen à lin. Cajétan signale entre
ses délicats ancêtres, Xavier ou tes Entretiens sur la
la vainc gloire et l’orgueil celle d’une quasi-propriété
grammaire française, Paris. 1928, c. νι.
i avec son sujet : en ce sens (pie nous estimons être
Cajétan a commenté saint Thomas dans le même
moins excellents tant que notre excellence n’est pas
sens : et ce théologien estime que l’orgueil comprend
connue des autres. HMD. q. ( xxxn, a. I; Cajétan.
l’insoumission à Dieu. Comme le Maître, il en raisonne
n. m. Voir Gloikk ( Vaine).
par comparaison avec l’humilité dont la racine est
L’orgueil n’est pas Vambilion, laquelle est l'appé­
le respect de Dieu : Et quoniam divina reverentia radix
tit désordonné dc l’honneur (on suit que l’honneur
est humilitatis, subaudiendus est in his ordo divina* dillère de la gloire : il peut n’être «pic le téanoignage
reverentur : ita ut humilitas sit virtus qua homo, ex di­ d’un seul, elle est la proclamation d’un grand nombre:
vina reverentia se conterens Deo, in omnibus se habet ut
la gloire procède de beaucoup d’honneurs : 1Ι·-1Ιν,
subditus ; superbia vero vitium quo homo, divina abjecta
q. ( in. a. L ad 3um; q. cxxxn, a. L ad 2un')· Mais
reverentia, in omnibus seu communiter se habet ut comme l’honneur est aussi le témoignage d’une excel­
celsus. In ΙΙΛ1η-ΠΛ'. q. clxii, a. 1, n. vi. Cf. ibid.,
lence, les mêmes rapports que l’on a dits nu sujet
a. 5, n. m et v. Le mépris de Dieu, précise-t-il ailleurs
de la vainc gloire se vérifient entre l’orgueil et l’am­
en sa langue exacte, est compris dans la raison consti­ bition. ID-II®, q. exxxi. Voir Amihtion.
tutive du genre orgueil: Intrans rationem constitutivam
L’orgueil n’est pas la présomption, laquelle s’en­
sui generis. Ibid., a. <’». η. n. Et tant que l’appétit
gage en des entreprises plus grandes que les ressources
désordonné de la propre excellence ne procède point
du sujet. IP-ll’, q. exxx. En passant, saint Tho­
de ce mépris île Dieu, on n’a pas affaire avec cc qui | mas signale que ce vice procède de l’orgueil. Ibid.,

1419

ORGUEIL. ESPECES

q. cxxxm. a. 2. nd Pun. On conçoit que l’orgueil est
en effet propre à le causer; mais sans doute est-il aussi
susceptible d’une autre origine; car l’objet de la pré­
somption n'a point avec celui de l’orgueil les mémos
rapports essentiels que la gloire ou l’honneur; et
des hommes peuvent avoir le goût des grandes affaires
et des entreprises démesurées, qui n’y recherchent
point l’honneur, ni la gloire, ni Icxccllencc.
Les vices ci-dessus sont contraires â la magnanimité
et leur objet dès lors doit être grand. S’il est médiocre,
ccs vices se réduiront â ce que nous avons vu plus
haut être la phitotimia.
L’orgueil n’est pas la jactance, laquelle consiste
proprement en ce qu’un homme s’élève soi-même en
paroles. Avec l’ironie, son contraire, elle est partie
du mensonge et s’oppose â la vertu <lc vérité. Elle
est au catalogue d’Aristote (cf. supra). Mais la Jac­
tance, le plus souvent, procède de l’orgueil comme
de sa cause intérieure et motrice : car de ce qu’un
homme s’élève secrètement au-dessus de soi-même,
il suit qu’il parle de soi avec avantage; néanmoins,
il arrive que le jactance procède, non pas de l’orgueil
intérieur, mais d’une certaine vanité qui se plaît en
ce Jeu de paroles fanfaronnes sans y attacher l’amour
d’exceller. ll’-II”, q. ci.xn, a. I, ad 2um; q. cxu.
a. I, ad 2um.
Cajétan signifie avec beaucoup de force la singu­
larité de l’orgueil entre les vices qui l’avoisinent.
L’objet de l’orgueil, explique d’abord ce commenta­
teur épris de distinction, est l’éminence, purement
et simplement, celsitudo simpliciter; celui de lu pré­
somption, la grandeur en matière d’actions; celui de
de l’ambition, la grandeur en matière d’honneurs
etc. Mais, si nous y mettons plus de pénétration,
continue-t-il, si perspicacius perscrutati fuerimus.
nous verrons que, si. d une paît, l’éminence jointe aux
actions ou aux récompenses constitue l’objet des dits
vices, d’autre part, l’éminence jointe à la propre
personne constitue l’objet de l’orgueil;en sorte que,
comme le présomptueux tend aux actions éminentes,
l’ambitieux aux honneurs éminents, ainsi l’orgueil­
leux tend à l'éminence de sol. Celle-ci est en effet la
seule qui soit strictement éminence perverse au sens
absolu du mot; les autres sont des éminences per­
verses partiellement, savoir dans les honneurs ou
dans la gloire ou dans les actions difficiles. Et, pour
mieux percevoir encore ccs choses, reprend le com­
mentateur infatigable, considérons que la propre
personne peut soutenir avec le vice ou la vertu de
multiples rapports : elle est objet, sujet ou terme.
En tous les cas. elle est sujet. A l’endroit de plusieurs
vices cl vertus, elle est terme, en ce sens que l’on
mesure selon la personne la convenance ou discon­
venance de l’objet ; ainsi la tempérance, la magnani­
mité. l’ambition, la présomption. L'orgueil, outre ces
deux rapports, soutient celui-ci. qu'il regarde la
personne propre comme objet. Entre tous les vices,
il n’en est point qui en ceci lui ressemble. En sorte
que l’objet propre de l’orgueilleux comme tel est
ipsemel celsus ou l’éminence de soi, et non point l'émi­
nence des actions ou des honneurs ou de la gloire ou
quelque autre grandeur. Superbia habet magnitudinem
sut pro per sc primo objecto. In
q. ci.xn.
a. 1, n. iv-v.
S’il est vrai que l’ambition et la vaine gloire dé­
pendent essentiellement de l’orgueil, il faut dire que
ccs vices supposent et requièrent, ainsi que l’orgueil,
le mépris de Dieu. Mais on conçoit que l’orgueil mate­
riel, comme parle Cajétan, soit de nature à les causer;
auquel cas, ils n’obtiennent point cette redoutable
lignification.
2* Les espèces de l'orgueil. — L’amour démesuré
de lu propre excellence, tel qu’il suppose le mépris

1420

de Dieu : ainsi a-t-on défini l’orgueil. De ce vice, les
théologiens étaient invités à marquer des espèce!,
car les divisions ne manquaient pas selon lesquelles
les anciens auteurs, chacun â sa manière l’avalent
partagé.
1. L'une était de saint Anselme (ainsi du moins le
croyait saint Thomas; plus exactement, d’Eadmer,
De similitudinibus, c. xxu sq., P, /,., t. eux,
col. 612 sq.), selon qui l’exaltation de l’orgueil est
tantôt dans la volonté, tantôt dans les discours, tan­
tôt dans l’action. Mais cette division, d’après saint
Thomas, signale le développement du même péché
d’orgueil que l’on conçoit dans le cœur, que l’on
produit en paroles, que l’on accomplit en actions.
En quoi saint Thomas applique à l’orgueil une idée
qui lui est familière du développement des péchés
(cf. D-II‘”, q. i.xxii, a. 7), mais ne prétend point
que l’orgueil n’ait sa perfection que si l’on travaille
effectivement à .se rendre excellent : ce péché est un
amour, cl l’amour tient dans le cœur. II reste que cette
division ne propose point des espèces complètes de
l’orgueil.
2. Une autre était de saint Bernard qui gradua
l’orgueil en douze moments, selon le modèle qu’avait
le premier dressé saint Benoît de l’humilité (cf.
supra). Mais il est certain que ni saint Benoît ni saint
Bernard n’avaient eu l’intention de représenter douze
espèces d’un genre défini. Et saint Thomas, qui repro­
duit ces catalogues, observe justement qu’on y a en­
registré non seulement «les espèces, mais toutes dis­
positions ayant avec l’orgueil ou l’humilité quelque
rapport, soit qu’elles leur fussent antécédentes, soit
qu’elles leur fussent consécutives. Selon cette reinar<pte, il faudrait retenir comme exprimant le principe
et la racine de l’orgueil la peccandi consuetudo (12·
degré), en tant qu’elle implique le mépris de Dieu;
comme exprimant des variétés d’orgueil, la libertas,
selon quoi l’homme prend plaisir Λ faire sa volonté, la
rebellio, par quoi il oppose sa volonté propre à celle
de ses supérieurs, la simulata confessio, par quoi il
tente d'éviter le châtiment de ses fautes; comme ex­
primant le jugement faux présupposé au désordre de
l’appétit, la defensio peccatorum, la pnesumptio, Varro­
gantia ; comme exprimant enfin les signes où l’orgueil­
leux trahit son vice, la singularitas quant aux actions,
la jactantia et la levitas mentis quant aux paroles, la
curiositas et V inepta laditia quant aux gestes. On volt
Γaccommodation que subit le sens original des mots
en vue de les mieux soumettre aux catégories tech­
niques et comment est renversé l’ordre Ingénieux de
saint Bernard.
3. Cassicn, comme on a vu. avait divisé l’orgueil en
charnel et spirituel. Quoi qu’il en fût des choses, ccs
mots se prêtaient â une division objective et «loue
spécifique de l’orgueil (cf. Ι“-Π®, q. lxxu, a. 2);
mais lu théologie n’a point retenu ce thème qu’un
autre avait supplanté.
I. Saint Grégoire en effet. nous l’avons dit. a dé­
noncé «piatre espèces d’arrogance «pie devaient rece­
voir, par Γ Intermédiaire de Pierre Lombard, les thenI logiens scolastiques. En saint Thomas, cette division
est constante et fait figure de doctrine classique.
L’élaboration théologique, en ce cas comme en beau­
coup d’autres, fut de justifier rationnellement celle
donnée en en manifestant la convenance avec l’ana­
lyse technique L’objet de l’orgueil étant l’excellence,
• ce sont les divisions formelles de l’excellence
qui marqueront les espèces de l’orgueil. Or, il est
J essentiel â i cxccllencc qu’elle ail rapport avec le
bien; car c’est le bien «pii confère l ex» dlcncc. Mais
ce bien est en ceci susceptible <ie plusieurs considéra­
tions; car il rend excellent selon sa possession même,
ou selon la cause par quoi on le possède, ou selon le

ORGUEIL.
mode où on le possède. Les espèces de l’orgueil sc
fondent sur (cite division du bien conférant l’excel­
lence.
Plus grand est le bien que l’on possède, plus grande
est l'excellence qu’on en reçoit. Dès lors, quand un
homme s'attache à un bien plus grand que son bien
véritable, son appétit, flatté de cette pensée, tend
vers une excellence plus grande que celle qui convient.
Ainsi exprime-l on la troisième des espèces énumérées
par saint Grégoire : Cu/n aliquis jactat se habere quad
non habet, la jactance en ce cas devant s’entendre
de la convoitise intérieure de l’excellence. A cette
espèce, saint Thomas attribue l’orgueil de ceux qui
s’excusent de leurs péchés, dont parle saint Augustin,
De civ. Dei, I. XIV.c. xiv, P.L.,l. xli, col. 422. et qui
par là s’attribuent le bien de l’innocence qu'en effet
ils n’ont plus; n'entendons point non plus ici les
excuses verbales, mais la méconnaissance intérieure
de la faute commise où l’on refuse de s’avouer â soimême que l’on a péché.
Quelque bien (pie l’on possède, il est plus excellent
de le tenir de soi-même que d’un autre. Cette excel­
lence diffère formellement de la précédente et y tendre
constitue une autre espèce d’orgueil. Mais l’on peut
être cause de son propre bien de deux façons, soit
qu’on l’ail effectivement produit, soit qu’on l'ait
mérité. Selon qu’un homme considère son bien comme
son propre ouvrage ou comme le prix de ses mérites,
il verse dans l’une ou dans l’autre de ccs deux es­
pèces d’orgueil ainsi décrites par saint Grégoire : Cum
quis a seme(ipso habere irstimut quod a Deo habet,
qui est la première en son énumération; Cum pro­
priis meritis sibi datum desuper credit, qui est la se­
conde. A ces deux espèces, saint Thomas réduit
l'orgueil de l’ingratitude signalé, pense-t-il. par saint
Jérome en ces paroles : Nihil est tam superbum quam
ingratum videri; car l’ingrat s’attribue, en l’une ou
l’autre des deux manières dites, ce qu’en effet il tient
des autres.
H est plus excellent de posséder quelque bien de
manière singulière. Penser qu’aucun autre ne possède
ce bien, ou du moins au degré éminent où on le
détient soi-même, c’est préparer â l’appétit la
pâture d’une excellence démesurée. Saint Grégoire
a signifié cct orgueil en sa quatrième espèce : Cum
aliquis despectis ceteris singulariter vult videri. Ce
dernier verbe serait du reste avantageusement rem­
placé par excellere : car ce n’est point paraître que
convoite formellement l’orgueilleux, mais exceller.
Le jugement dont on parle favorise l'excellence de
la singularité. Ce que dit saint Thomas, que la pré­
somption semble se rapporter principalement à cette
espèce, doit s’entendre sans préjudice de la distinc­
tion formelle des deux péchés ni de l’indépendance
essentielle de la présomption ù l'endroit de l’orgueil;
mais en ce sens que, dans le cas où clic procède de
l’orgueil, c'est de cette espècc-lù qu’elle dérive de
préférence.
En ces (piatre manières de pécher par orgueil,
on enfreint la règle divine, selon qu’il a été défini
plus haut, au mépris de Dieu Huile de quoi, l’on ne
pèche pas formellement par orgueil.
Cajétan observe que les quatre espèces décrites
concernent l’orgueil désordonné ex parte actus,
c’est-ù-dirc selon l’objet même où l’acte se porte,
Il s’est agi en effet du désordre de l'excellence ellemême. Mais il sc pourrait que l’exct Ilence aimée
fût en elle-même irréprochable et que cependant
l’on péchât par orgueil: car l’appétit excessif de la
propre excellence véritable, reconnue comme due a la
grâce de Dieu, ù l'exclusion de toute singularité dans
la possession —par quoi l’on élimine tous les désor­
dres cités — un tel appétit est orgueil. Le desordre

1422
en ce cas concerne le mode même de l'appétit qui
est excessif; cl cct orgueil est considéré er parte
appetentis. On voit comme cette remarque rencontre
la définition de l'orgueil, qui n’est point seulement :
appetitus prapriiv excellentur inordinata, mais, appe­
titus inordinatus propria excellentia. In /Brn-/F\
q. ci.xn, a. 4, n. v.
3· Le sujet de l'orgueil. — 1. L'intelligence a sa part
dans l’orgueil : nous l’avons dit en la description
des especes, ayant invoqué Λ chaque fois, comme la
condition du mouvement désordonné de l'appétit,
un jugement faux de l'intelligence. Ce jugement
faux fournit â l’orgueil son objet : et c'est en quoi
il se distingue de l’erreur commune à tout péché,
qui concerne l’élection. Quand le fornicatcur estime
la fornication délectable, il ne se trompe pas; son
erreur est de tenir ce plaisir pour digne d'être choisi.
Au lieu que l’orgueilleux ne se trompe point seule­
ment en jugeant digne de son choix sa propre excel­
lence, mais bien déjà en s’attribuant une telle excel­
lence. Néanmoins, dans le cas signalé par Cajétan
d une excellence de tout point réglée, l'erreur se
situe seulement dans Je rapport de cette excellence
avec l’appétit el permet une adhésion déréglée de
l’appétit a un objet qu’elle n’a pas créé; dans les
autres, l’erreur a formé l’objet même que l’appétit
se propose.
Le jugement faux dont nous parlons est cci-. que
suppose le mouvement orgueilleux de l'appétit.
Il ne concerne que la direction même de ce mouve­
ment. Dès lors, il peut ne point procéder d’un ju­
gement faux universel. Cette remarque excuse du
péché d’infidélité les orgueilleux plus haut classés
dans la première et la seconde espèce. Car il est de
foi que tout bien vient de Dieu et que la grâce n'est
pas causée par les mérites; et si l’orgueilleux devait
nier ces propositions, il aurait refusé la foi avant de
verser dans l’orgueil. Mais on sait que les proposi­
tions universelles peuvent de quelque façon demeu­
rer dans un esprit qui professe d’ailleurs, en vue de
l’action, quelque opinion particulière contraire. Cf.
P-Ilæ, q. lxxvii, a. 2, spécialement ad 3um. On peut
penser juste, universellement, et, d'autre part, mal
agir, concrètement. L appétit est éminemment propre
à faire ainsi dévier la rectitude; et, dans le cas pré­
sent, l’orgueil lui-même suggère les pensées perni­
cieuses aptes ù servir ses fins. Le jugement faux pré­
supposé ù l’orgueil n’eût pas été prononcé sans l’orgueil
même. Comment avec cela nous sortons du cercle et
expliquons le premier péché d’orgueil : cf. injra, 5· La
primauté de l’orgueil. col. 1 l_7.
2. Part faite à l’intelligence. Il demeure assuré
que l’orgueil consiste très proprement dans un acte
de l’appetit. Les considérations plus haut proposées
le persuadent certainement. Il en va de l’orgueil
comme de l'humilité ; la connaissance y dirige l’ap­
pétit, mais en l’appétit seulement s’accomplit soit la
vertu soit le péché. Il ne reste qu'à préciser cette pro­
position.
L’excellence. estime saint Thomas, est un certain
bien ardu. Dès lors, à l’intérieur même de l’appétit,
c’est â l’irascible qu’il importe d'attribuer l’orgueil.
Pour le faire, on propose une double acception
de l'irascible. Il signifie premièrement une partie de
l’appétit sensible; plus largement, on peut l'entendre
de l'appétit intellectuel : ainsi attribue-t-on la co­
lère ù Dieu cl aux anges, en qui il n’y a pas de pas­
sion, mais un acte de la volonté ressemblant à quelque
passion. L’irascible ainsi entendu ne s’oppose pas
réellement au concupiscible, cette division n'ayant
pas lieu dans l'appétit Intellectuel. Or. l’ardu que
regarde l’orgueil n’est pas seulement une excellence
sensible, celle d’être plus robuste, pur exemple,

ί 423

ORGUEIL. GRAVITE

1424

ou plus habile Λ la course : en ce cas, le sujet en est
Il est malaisé d’en prévenir toutes les saillies. Nos
l'irascible proprement dit; il sc rencontre communé­ vertus elles-mêmes lui sont une excitation, En ceci,
ment et dans les biens sensibles et dans les biens spi- . l’orgueil ressemble à la concupiscence, dont les mou­
rituels, car on prétend Λ l’excellence de savoir, de
vements insidieux pénètrent Jusqu'en nos plus saintes
commander, voire d’être vertueux: et c’est pourquoi
amours. Mais il s’en distingue selon ce trait que la
l’on doit tenir pour sujet <le l’orgueil, non seulement
concupiscence trahit sa malice en son attachement
l’irascible proprement dit, mais l’irascible même qui
au bien périssable, au lieu que l’orgueil en son amour
sc vérifie dans la volonté. Ainsi comprend-on que les
de l’excellence ne déploie pas toute la sienne. Et telle
démons soient orgueilleux.
i serait la seconde acception de l’orgueil indélibéré.
Ainsi expose saint Thomas. Sur quoi l’on peut
On s’avise que l’on poursuit l’excellence, cependant
demander si l'orgueil sensible et l’orgueil volontaire
que l'on n’a pas mis en cause la soumission à Dieu.
sont deux genres d’orgueil ou bien si l’un ne dérive
En son amour démesuré de l’excellence, le pécheur
pas de l’autre. Une volonté orgueilleuse suffit à faire
cède encore au bien de l’excellence même, et la dé­
désirer l’excellence même sensible, comme suffit à
mesure n’y est que consécutive à l’amour. Il ne brigue
réprimer l’espoir sensible la vertu d’humilité. De ce
pas la supériorité; ou, s’il la veut, ce n’est pas une
chef, on peut considérer l'appétit sensible comme
supériorité qui aille jusqu'à l’insoumission. Il se
le sujet secondaire de l’orgueil et la volonté comme le
complaît en la bonté de l’excellence, en quoi il force un
sujet principal. Ainsi Cajétan. in
q. clxii,
amour naturel; mais il ne crée pas ce mouvement de
a. 3, n. i et m. D’autre part, si l’on prétend n'excel­ rébellion contre Dieu, à quoi n’incline pas sa nature.
ler que dans les biens sensibles, un tel appétit sera- A ce degré, où l’on n’a délibéré que de la conversio
t-il encore de l’orgueil? La difficulté de l’admettre
ad creaturam, l’orgueil peut demeurer imparfait
et véniel; car selon la conversio, estime saint Thomas,
serait que l’appétit sensible est incapable de mépriser
Dieu, comme il est requis dans l’orgueil. Mais saint
l’orgueil n’a pas de quoi faire un très grand péché,
Thomas n’en est pas empêché : car l’irascible, s’il
l’excellence démesurée ne représentant pas une ex­
ne peut se porter à Dieu, peut se détourner de lui.
trême répugnance à l’endroit de la vertu. En celle
Ce qui advient quand il incline vers son propre objet
seconde acception, l’orgueil indélibéré semble ren­
sans en être retenu par la révérence divine. Quast,
contrer cet orgueil que saint Thomas lui-même a dit
dispu!. de rnalo, q. vin, a. 3, ad 1um. En ce dernier cas,
être contraire à la magnanimité, celui que Cajétan
bien entendu, on incrimine la volonté même, à qui
a dénommé matériel, celui que les hommes ont com­
seule il appartient de révérer Dieu ; mais cette puis­ munément dans l'esprit lorsqu’ils prononcent ce
sance ne devient pas pourtant le sujet d’un vice,
nom.
limité à des biens sensibles.
Dès lors, convenons-nous que le parfait orgueil
En cette distribution de l’orgueil, on peut recon­ soit rare. 11 n’est pas inhumain, avons-nous dit. car
naître l’élaboration théologique du partage opéré
il ne prétend point supplanter Dieu, mais seulement
ne point sc soumettre à lui. Mais celte insoumission
par Cassien, de l’orgueil spirituel et de l’orgueil
charnel. Ce sont deux sujets de l’orgueil, et non point
même, il est rare que la volonté la veuille. A ce degré
précisément deux espèces, dont ce partage propose
l’orgueil n’est plus un mouvement naturel et donc
la formule.
malaisément coercible. Γη peu de réflexion le maîtrise;
1· La gravité de l'orgueil. — Elle se déduit de la
car outre les motifs qui nous dissuadent de convoiter
nature <le ce péché. On y a décelé l’insoumission de
notre propre excellence, la pensée de la grandeur de
I homme a Dieu : il ne faut rien d’autre pour pronon­ Dieu cl l’autorité de son empire est propre à rabaisser
cer que l’orgueil est de sa nature péché mortel.
une aussi folle prétention : Quid tumet contra Deum
Néanmoins, ainsi qu’il advient de tout autre péché spiritus tuus? Job, xv, 13.
mortel de sa nature, l’orgueil se produit en des mou- ,
Cette gravité vénielle de l’orgueil justifie que soient
veinenls indélibérés et hors le consentement de la
véniels maints péchés procédant de l’orgueil. En
raison : en ce cas. Il est péché véniel.
tout péché, nous le dirons, le pécheur poursuit de
En cette double appréciation, tient toute la doc­ quelque manière sa propre excellence : mais dès là
trine de saint Thomas. Elle concerne l’orgueil même
qu’il ne la poursuit pas sous la raison de mépris, il
qu’a défini ce théologien, cl c’est-à-dire celui qui ne
ne verse pas pour autant dans le péché mortel. Cer­
peut pas ne pas inclure le mépris de Dieu. Saint
tains péchés, nous l’avons «lit, tels l'ambition el la
Thomas ne revient pas sur l’analyse qu'il a faite et il
vaine gloire, procèdent essentiellement de l’orgueil,
tient que l’orgueil de sa nature est d’une gravité en ce sens que, sans l’amour désordonné de la propre
mortelle. 11 ne l’en excuse pas par l’endroit de sa excellence, on ne comprendrait pas rattachement
matière, mais par celui de l’acte: et des deux sortes
de l’appétit à des choses dont tout le prix vient de
de péchés véniels qu'il a naguère définis — ex genere,
l’excellence qu’elles confèrent. El c’est pourquoi
ex imperfectione aclus : cf. P-II·1’, q. lxxxviii, a. 2 — ces péchés, comme l’orgueil lui-même, supposent le
il ne retient pour l’orgueil que la seconde où l’acte
mépris de Dieu. Mais,comme il advient que l’on adhère
humain, fût-ce en matière grave, demeure imparfait
à sa propre excellence sans refuser la suprématie
par défaut <lc délibération et de consentement. Il
divine, ainsi advient-il que l’on recherche les hon­
en va de l'orgueil, explique saint Thomas, comme de
neurs, etc., sans autre fin (pie l'excellence même. Saint
la fornication et de l’adultère qui, étant en eux-mêmes Thomas reconnaît de la vaine gloire qu'elle peut
péchés mortels, se produisent néanmoins en mouve­ être péché véniel, Ib-ll··*, q. cxxxn, a. 3; or, il n’en
ments indélibérés et n’encourent ainsi (pie la gravité
peut être ainsi que si elle ne procède pas d’un péché
vénielle. Que les mouvements indélibérés soient
mortel; et, comme elle procède essentiellement de
des péchés véniels, c’est une doctrine générale de
l’orgueil, il faut que ce péché même soit véniel.
saint Thomas dont il sc contente de faire ici une appli­
2. L’orgueil complet est indubitablement péché
mortel. Il comprend l’insoumission à Dieu qui est
cation. Voir Péché.
L L'orgueil indélibéré qu'allègue ici saint Thomas
une façon de se détourner de Dieu et le péché mor­
ne pcut-il s’entendre selon deux acceptions progres­ tel ne signifie rien d’autre qu’une telle aversion. 11
advient par surcroît (pic l'orgueil s’oppose non seule­
sives? Il signifie d’abord, et l’on n’en doute pas, de
ment à l’amour de Dieu, mais ù l’amour du prochain;
secrets mouvements déréglés où la nature produit,
dans le cas où l'orgueilleux se préfère démesurément
sans l’aveu de la raison, son amour de l’excellence.
à son prochain ou se dérobe Λ la soumission qu’il lui
Quoi de plus vif et déplus remuant qu’un tel appétit?

1425

ORGUEIL. GRAVITÉ

ί 426

doit; en ce dernier cas, on porte une nouvelle atteinte ♦ gueil, il a son aversion du roté de l’aversion mais
au droit de Dieu même (pii a Institué les rangs et
directement, de la manière dite plus haut. El ccttc
préséances parmi les hommes.
double condition détermine la position singulière
Mais le Jugement se précise et saint Thomas énonce
de l’orgueil entre tous les péchés. D’une part, il est
que l’orgueil complet non seulement est un péché plus grave que les péchés où l’aversion, située du
mortel, mais gravissimum omnium precatarum. Il en
côté de l’aversion, est seulement consécutive : on
donne celte raison que, dans les mitres péchés, 1'aver­ l’a dit. D’autre part, il est moins grave que l’infidélité
sion est consécutive à l’amour de quelque bien, au
etc., ou l’aversion sc lient du côté de l’objet: car on
lieu (pie dans l'orgueil elle est immédiate : Superbia
suit que la gravité essentielle d’un péché vient de son
habet aversionem a Dca rx hoc ipso quod non vult objet (cf. I *-!!*, q. i.xxiii, a. 3),et il ne sc peut con­
Dca et ejus rcgulir subjici,,. Averti a Dca et ejus prie- cevoir d’objet plus grave que celui qui consiste dans
ceplis quad est quasi consequens in aliis peccatis per
l’aversion même loin de Dieu. Cette dernière appré­
se ad superbiam pertinet, cujus actus est Dei contemp­ ciation rencontre l’enseignement de saint Thomas
tus, I1‘-1ID, q. CLXii, a. 6. Dès lors, l’orgueil l’em­ qui dit de la haine de Dieu, notamment, qu’elle
porte en aversion sur les autres péchés;il est donc le
est le plus grave de tous les péchés; et la raison qu'il
plus grave des péchés.
en donne est que l’aversion y est plus volontaire que
Sur cet enseignement de saint Thomas, Cajétan
partout ailleurs. IP-II*, q. xxxiv, a. 2. Nous com­
a institué un commentaire d’une acuité extrême, cl
prenons maintenant qu elle soit en effet plus volon­
il ne semble pas que l’on puisse davantage analyser;
taire que l’aversion de l’orgueil: car, dans le cas de
d’autre part, on ne saurait dédaigner ccs précisions
la haine, elle a lieu selon le droit mouvement de
en une matière de soi assez confuse. Il y a donc, entre
la volonté, dans le cas de l’orgueil, selon l'appétit
l’orgueil et les autres péchés, cette différence que, dans
de l’excellence. Elle sc lient là ex parte objecti, ici ex
les autres, l’aversion accompagne la conversion au
parle aversionis. Il faut donc entendre la gravité
bien périssable, tandis que dans l’orgueil.par un phé­ extrême de l’orgueil, gravissimum peccatum, gra­
nomène à peu près contraire, quasi e converso, la con­ vissimum omnium peccatorum, selon cette importante
version vers la propre excellence accompagne l’aver­ restriction, où l'on sauve la gravité spécifique plus
sion. .Mais prenez garde, signale notre commentateur,
grande des péchés contraires aux vertus théologales,
qu’il est le plus grave ex parte aversionis. 11 n’est point
— et en ceci il dégage une pensée cachée de saint
Thomas. — prenez garde que j’ai dit : quasi e con­ le péché dont l’objet soit le plus grave; mais il est
verso : car l’orgueil ne regarde pas proprement l’aver­ celui où l’aversion, ne faisant pas objet, se rencontre
le plus directement. Mais il n’y a point d’inconvé­
sion comme un objet, mais comme un mode; ou.
nient de dire absolument, comme fait saint Thomas,
plus exactement, comme une certaine démesure, qu’il
introduit dans son acte relativement à l’objet, lequel que l’orgueil est le plus grave dis péchés; car c’est
demeure la propre excellence. L’orgueil veut direc­ de l’aversion (pie vient nu péché sa raison de mal.
absolument parlant; dès lors, nommer la gravité,
tement exceller : mais il se trouve qu’en cet acte
même est compris un mépris de Dieu; en sorte que c’est signifier l’aversion. In lEm-l/*, q. clxu, a. 6,
l’on ne veuille l’excellence que voulant simultané­ n. n et v;a. 7, n. iv.
3. H ressort de ces considérations que l’orgueil
ment, comme un mode de l’appétit, l'insoumission à
Dieu. Cette observation ne nous fait pas retomber est de nature à aggraver les autres péchés. Tout
péché reçoit sa gravité essentielle de son objet, cl
dans le cas ordinaire où l’aversion est consécutive:
ce n’est point celle-là (pie l'orgueil augmente; mais
car le fornicaleiir. par exemple, voudrait bien, tout
1a gravité d’un péché dépend aussi dans une mesure
en forniquant, ne point se détourner de Dieu; tandis
de la cause du péché, el l’on veut dire que l’orgueil,
que l’orgueilleux, qui veut son excellence, du même
s’il cause un péché, contribue de ce chef à le rendre
coup veut l’insoumission sans quoi il n’est point
plus grave. A objet égal, un péché causé par igno­
pour lui d’excellence. Et Cajétan de confirmer son
rance ou par passion est de moindre gravité ; causé
commentaire par cette remarque très exacte que,
dans le texte de saint Thomas, conversion et aver­ par malice, il est de gravité plus grande. Mais en
ce dernier cas même, il est moins grave que s’il pro­
sion de l’orgueil sont expressément distinguées,
cédait de l’orgueil ; car la malice signifie ici un atta­
l’aversion y faisant fonction d’aversion et non pas,
comme il advient en certains cas, fonction de con­ chement très volontaire à l'objet mauvais sans expri­
mer directement l'aversion loin de Dieu que l’orgueil
version.
Nous pensons aux péchés contraires aux vertus comporte. L’orgueil introduit en tout péché qu’il
cause son propre mode de se détourner de Dieu.
théologales, dont on peut en effet se demander,
\ussi n'y-a-t’il pas lieu de restreindre aux seuls pé­
sur la foi du présent enseignement de saint Thomas,
chés de soi moins graves que l’orgueil cette aptitude
s’ils sont plus graves ou moins graves (pie l'orgueil.
La précision de Cajétan est propre à nous en infor­ à l'aggravation; en sont menacés, même les péchés
contraires aux vertus théologales. Saint Thomas
mer; et le commentateur du reste n’a pas omis de
énonce expressément ce dernier cas : Ex parte aver­
faire lui-même cette application. L’aversion, exposesionis, superbia est maximum, ulpole aliis peccatis
t-il, se rencontre dans les péchés de deux façons :
magnitudinem prn stans, Λ’am per hoc ipsum infide­
soit du côté de l’objet soit du côté de l’aversion; et.
dans ce dernier cas, de deux façons encore : soit con­ litatis peccatum gravius redditur si ex superbix con­
sécutivement, soit directement. La plupart des pé­ temptu procedat quam si ex ignorantia vel infirmitate
chés ont leur aversion du coté de l’aversion et consé­ proveniat· El idem dicendum est de desperatione et
cutivement à l’appétit de l’objet,comme le vol, l’adul­ aliis hujusmodi. Ila-llm, q. ci.xn. a. 6, ad 2um.
Nous comprenons en effet que I infidélité, le déses­
tère etc., où la conversion â un bien utile ou délec­
table est accompagnée de l’aversion loin de Dieu.
poir, la haine de Dieu puissent être causés par Igno­
Les péchés contraires aux vertus théologales, comme
rance ou par passion : cl dans ce cas, bien qu’ils
l'infidélité, le désespoir ou la haine de Dieu, ont leur
conservent leur gravité spécifique, ces péchés re­
aversion du côté de l’objet; car l’homme qui ne croit
çoivent de leur cause un certain amoindrissement.
Nous comprenons qu’ils puissent être causés par ma­
pas, (pii désespère, qui hait Dieu, n’a point d’autre
objet que de se détourner de Dieu; ce qu’il veut,
lice. s’ils procèdent de l'habitus d’infidélité, etc. :
et dans ce cas. ils sont plus graves parce que plus
et (pii termine son appétit, est de n’adhérer pas à Dieu
dans la foi, l’espérance ou la charité. Quant à l’or­ purement volontaires. Nous comprenons enfin qu'ils

1427

ORGUEIL. PRIMAUTE

puissent procéder de l'orgueil, quand l'homme est
incliné a refuser sa foi, à désespérer, a haïr Dieu,
par un amour désordonné de sa propre excellence ou
est inclus de quelque façon le mépris de Dieu; et dans
ces cas, ces péchés reçoivent de leur cause le plus I
grand surcroît dc gravité; car il y a dans cette cause
mémo une malice qui n’a son égale dans aucune des
précédentes. Il semble qu’entre tous les péchés l’infi­
délité soit le plus exposée à procéder d’un mépris
formel; car l’insoumission dc l’intelligence â Dieu est
chose que l’orgueil inspire d'autant plus volontiers
que l’intelligence est faculté plus excellente, et l’oigucilleux croit perdre beaucoup dc sa valeur s’il cap­
tive son intelligence sous un joug étranger.
5· La primauté dc l'orgueil. — L’orgueil est le
premier de tous les péchés, tient saint Ί I ornas. Que
veut-il dire? Cette partie dc sa doctrine relève <1 un
texte de Γ Écriture devenu familier â la pensée chré­
tienne : Inilium omnis peccati superbia, Eccli., x, 15.
Sous cette proposition, il rassemble des considérations
éparses en l’enseignement traditionnel, auxquelles
d’ailleurs il fait subir une élaboration proprement |
théologique.
1. Par une méthode remarquable, saint Thomas
s’enquiert eu sens littéral de ce verset duquel nous
apprenons que l’orgueil est le commencement de
tout péché, ct selon h s intentions duquel, < ès lors.
Il faut entendre cette primauté. Or. il n’est pas dou­
teux que le Sage parle ici de l’orgueil selon qu’il si­
gnifie l’appétit de la propre excellent e; ainsi l’attes­
tent Je contexte immédiat el l’ensemble du chapitre.
Comment à l’orgueil ainsi entendu attribuer quelque
primauté? On la peut découvrir si l’on s’avise que
tout pécheur poursuit une lin temporelle ct qu’il
le fait pour trouver en elle une certaine perfection et
excellence : Linis autem in tmnibus bonis tempora­
libus acquirendis est ut homo per illa quamdam per­
fectionem ct excellentium habeat. 1M1“’, q. lxxxiv.
a. 2. cf. supra, coi. 1115. Quelque péché que Γοη
commette, on sert done les fins de l’orgueil. Par où
saint Thomas ne veut point dire que tout péché
soit commis selon cette raison ; en ce cas. tous les
péchés<hviendraient péchés d’orgueil principalement;
tous h> péchés seraient connexes cans l’orgueil. Il
veut dite qu’en tout bien que l’homme cherche, ct
quand même il le cherche sous la raison propre dc
cc bien, le plaisir par exemple ou la richesse, il
ne fait que traduire ainsi l'appétit d’une excellence
ct perfection pour soi. Cette primauté dc l’orgueil
rejoint exactement telle que saint Thomas a dévolu
ailleurs a l’amour-propre (Ie-11·, q. i.xxvn, a. 4), par
quoi il signifiait I équivalente de l’amour de soi avec 1
l’amour de quelque bien voulu pour soi. Sur cc point,
voir M.-D. Roland-Gosselin, L'amour a-t-il tous (es
droits? peut-il être un péché? Paris, 1929, c. xm. Avec
cela, tout péché est propre â servir formellement les
lins de l’orgueil; cl il n’est point d objet désordonné
en quoi l’orgueil ne puisse poursuivre formellement
une excellent e. En ce cas. le péché commis est prin­
cipalement l’orgueil ct secondairement celui que dé­
finit l’objet. Mais cette considération signale cc qui
peut être, non cc qui est infailliblement.
La primauté que Γοη vient de marquer est celle
qui crée les péchés capitaux. Sont réputés capitaux,
les péchés dont l’objet représente une fin notable­
ment séduisante, cl propre a susciter maints péchés
ordonnes à la mieux atteindre. Or. l’orgueil est d’une
telle nature qu’il n’est point de péché qui ne le puisse
servir. 11 vérifie donc la condition requise du péché
capital. Davantage, il la vérifie excellemment. Car
le» péchés capitaux le sont dans un certain genre;
l’orgueil représente une fin universelle. Certains péchés
concourent a la fin de l’avarice ou de l’envie : tous les

1428

péchés sont propres â flatter l’orgueil. Et c’est pourquoi saint Thomas, à l’imitation de saint Grégoire
(cf. supra), préfère retirer l’orgueil de la série des
vices capitaux et le situer dans l’éminence que mérite
son influence universelle. Il est le prince des péchés,
ct les péchés capitaux ne sont que scs serviteurs*
L’insertion de l’orgueil dans la série des péchés
capitaux, telle que l’ont adoptée des anciens et des
modernes, dissimule la primauté souveraine de ce
péché. Dans le système de saint Grégoire cl dc saint
Thomas, c’est la vaine gloire el non l’orgueil qui
tient rang dc vice capital. Cf. IMI% q. lxxxiv,
a. 4, ad 4L,n.
2. Les analyses faites plus haut nous permettent
d’exploiter davantage le texte dc Eccli. ct d’entendre
avec plus dc force la primauté de l’orgueil traite
comme péché spécial. Gar n’avons-nous pas dit que
l’aversion y est directe el non pas consécutive? Cette
condition confère à l’orgueil la primauté qui revient
ù tout cc qui est per se sur cc qui est per aliud. Il est
plus parfait péché que les autres péchés. Mais, comme
celle primauté est prise du côté de l’aversion, elle
ne sc vérifie pas à l’endroit des péchés contraires aux
vertus théologales, ou l’aversion va jusqu’à rece­
voir une valeur objective. Et. si l’on dit absolument
que i’orgueil est le premier des péchés, celte pro­
position a le mémo sens el la mémo justesse que
celle-là qui énonce l’orgueil comme le plus grave des
péchés.
( elle primauté dans l’aversion concerne l’ordre
dc nature. Elle peut se traduire en efficience: car il
n’est aucun péché où ne puisse conduire le mépris
dc Dieu, aucun précepte qu’il ne puisse faire transgres­
ser. L’orgueil délient alors une primauté sur les
péchés qu’il cause, en ce sens qu’il accroît leur gra­
vité ex parte aversionis ; ct ccllc-ci se vérifie, selon cc
que nous avons dit plus haut, à l’endroit même des
péchés contraires aux vertus théologales. Saint Tho­
mas énonce curieusement et fortement celle primauté
de l’orgueil, dans l’ordre de la génération, quand il
dit qu’entre les péchés graves l’orgueil est le premier :
Inter gravia peccata primum est superbia. Iltt-ll®,
q. clxii. a. 7, ad 1111,1. Si graves qu’ils soient d’euxmêmes ou par leur cause malicieuse, les péchés que
l’orgueil fait commettre reçoivent de ce chef, ex parle
aversionis, une gravite· excellente, el que le seul or­
gueil peut leur communiquer. ( f. Cajclan, In //An //,l, q. ci.xii, a. 7. n. ni.
Au texte commente· jusqu’ici· semble faire échec
le verset voisin : Initium superbia hominis aposlatare a Deo, Eccli , x, II. où l’on fait d’un péché étran­
ger le commencement dc l’orgueil même. Saint Tho­
mas règle aisément ce petit conflit en interprétant
cette apostasie comme l’aversion même loin de Dieu,
requise au mouvement d’orgueil ct comprise en lui.
Cf. supra.
3. On signale aussi, à la faveur de textes scriptu­
raires ct dc gloses, que l’orgueil se rencontre le premier
dans l’éloignement dc Dieu, le dernier dans le retour
â Dieu; Il n’y a point lieu de considérer ici l’orgueil
comme péché spécial. En revanche, il est vrai que.
tant que l’homme s’obstine dans l’orgueil, il est im­
propre à recevoir la grâce; cl l’humilité se situe au
principe de la justification : \per modum removen­
tis prohibens | humilitas primum lacum tenet, inI quantum scilicet expellit superbiam cui Deus resistit
ct prnbct hominem subditum et semper patulum ad
suscipiendum influxum gratin inquantum evacuat in­
flationem superbia·. H*-II·1, q. ci.xi, a. 5, ad 2om.
t. Outre les précédentes, l’orgueil possède celte
primauté (l’avoir été le premier pèche de l’ange et
du premier homme. La thèse en est défendue par
saint Thomas, à la suite de saint Augustin, et confoi-

1429

O H GU E IL. El LETS

mémcnt ù la pensée traditionnelle (cf supra). L’ana­
lyse est propre ù justifier celle position; cl voici
comme saint Thomas y procède.
L'ange ne peut pécher qu’en ce qui convient à une
nature spirituelle. Derechef, en choses spirituelles,
on ne pèche que pour adhérer au bien sans observer
la règle du supérieur. Or. c’est pécher par orgueil que
de ne point se soumettre au supérieur en cela où
Γοη doit se soumettre. Le premier péché de l'ange n’a
donc pu être que l’orgueil. D, q. Lxm, a 2.
L’homme innocent était ainsi institué que la
chair en lui ne pouvait répugner â l’esprit. Le pre­
mier désordre de l'appétit humain ne fut pas la
convoitise d’un bien sensible. Il reste que son pre­
mier désordre fut de vouloir démesurément un bien
spirituel. Or. l’homme ne l'aurait pas voulu déme­
surément s’il l’avait voulu selon la mesure déterminée
par la règle divine. Son premier péché fut donc de
vouloir un bien spirituel sans tenir compte de la règle
divine. Et c’est là pécher par orgueil. D’où il est
manifeste que le premier péché de l'homme fut
l'orgueil. 11*11·, <| < i.xm. a. L
On voit la parenté de ces deux raisonnements ct
que l’orgueil est entendu dans l’un et dans l’autre
selon la même signification. Le premier péché de
l’ange comme de l’homme fut, dans l’appétit d’un
bien spirituel, de ne point observer la règle fixée par
Dieu. El cette conclusion se fonde sur ce que l’ange
ct l’homme, quoique pour des raisons diverses, ne
pouvaient vouloir que des biens spirituels; ct qu’il
n’y a pas d’autre manière de commettre un péché,
ou du moins le premier péché, à l'endroit d'un bien
spirituel, qu’en le voulant démesurément.
Saint Thomas tient donc ici pour orgueil une trans­
gression de la règle divine. Il ne peut s’agir manifes­
tement de cette transgression que l’on trouve en
tout péché, lequel pour autant ne se change pas en
orgueil. Puisque le premier péché fut orgueil, il
faut entendre que le pécheur y méprisa la règle di­
vine. Saint Thomas l’énonce des premiers parents :
Uterque sibi inniti voluit contempto diuinir reyultv
ordinc. IP-ll·1’, q. clxiii, a. 2.
Que l’ange el l’homme aient méprisé la règle di­
vine, il semblerait que cela signifiât un objet mauvais
terminant l’acte de leur appétit. Or. nous savons que
le premier péché de l’ange ne pouvait consister dans
le choix d’un objet mauvais, un tel choix supposant
l’erreur, cl l’erreur ne pouvant précéder le premier
péché, I·, q. uni, a. 1, ad lu,n; nos premiers pa­
rents. ù leur tour, par le bénéfice dc la justice origi­
nelle, ne pouvaient se tromper qu’à la condition <l'a\ oir
péché d’abord, ln, q. xav, a. I : leur premier péché
ne put donc consister non plus dans le choix d’un
objet mauvais. H este que le premier péché fut le mau­
vais choix d'un objet bon. El. comme on a dit que cc
premier péché fut l’orgueil, il reste que le mépris de la
règle divine marque un mode dc l'élection, dirigée
d’ailleurs sur un objet bon. Le mépris ainsi conçu créet-il un péché d’orgueil*? Les analyses précédentes
répondent affirmativement. Nous n’y avons point dit
que l’orgueil dût prendre pour objet l’aversion même
loin dc Dieu. Mais nous y avons montré l’orgueil se
détournant dc Dieu dans l'appétit d'un autre objet, en
sorte que celle aversion représente, non pas l’objet
voulu, mais le mode selon lequel on poursuit l’objet. Il
faut seulement observer ici qüe l’objet voulu dans
le premier péché, non seulement n’était pas l’aver­
sion loin dc Dieu, mais encore n’était en soi grevé
d'aucun mal. Dans ce cas. en cllet. le péché peut ne
procéder point d’une erreur, mais dc la seule Inconsi­
dération do la règle; ce qui répond à l’exigence plus
haut définie. Bien n’empêche que l’ange el l'homme
aient omis de considérer la règle, celle omission ne

1430

constituant en soi aucun mal : le mal ne commence
qu'àvec l’action accomplie selon celte inconsidéra­
tion. i‘-ll’, q. lxxv. a. 1. ad 3am. D’autre part,
comme l’inionsidéralion ne saurait être due. dans le
cas présent, à la passion, à l’ignorance, a la malice,
on ne voit pas comment ne serait pas tenu pour
orgueil, ou l’insoumission se rencontre dc sol, le péché
qui en procède.
Quelle excellence poursuivirent ces créatures pé­
cheresses? Celle de ressembler à Dieu, l’ange selon
la puissance, l’homme selon la science ct la puissance :
chacun ù sa manière, ils prétendirent être comme Dieu.
Ainsi l’éiioncc-l-on au nom dc considérants qu’il
ne nous appartient pas ici dc rappeler. Mais n’est-ce
pas là \ouloir un objet mauvais? Il y a Heu d’intro­
duire quelque discernement dans les formules où l’on
signifie communément cl synthétiquement le pre­
mier péché. L ange a voulu objectivement sa béatitude,
mais il l'a voulue selon sa propre vertu, et c’est-à-dire
sans tenir compte de la règle divine. Non pas encore
qu'il ail voulu sa béatitude selon cette condition
dc l’acquérir par sa propre vertu : auquel cas. il y
aurait du mal dans l’objet même dc son appétit. Mais,
en voulant sa béatitude sans autre condition, il
s’est détourne dc la règle divine : aversion dans le
mode dc vouloir el non pas désordre dans l’objet
voulu. L’homme a voulu objectivement une simi­
litude de la science divine : or, cc n’est point la un
mal, ci. 11M1®, q. clxiii, a. 2, ad 2um; mais il
l’a voulue démesurément, selon un mode déréglé
d’appétit. Il a voulu sa béatitude, ct ce n’est pas
non plus un mal; mais il a prétendu l'acquérir dc
soi-même; en quoi il pèche comme l’ange selon le
mode de vouloir el non selon l’objet voulu. L’appé­
tit dc l’ange ct du premier homme pécheurs n’est donc
rendu mauvais que par la manière désordonnée dc
vouloir un objet d’ailleurs bon. Et c’est ainsi qu’il
faut entendre les formules où l’on semble dénoncer
dans le premier péché un objet mauvais. Il advient
à saint Thomas lui-même de définir le premier péché
de l’ange comme l’appétit d’une excellence singulière:
Inquantum affectavit excellentium singularem, la,
q. Lxm, a. 2. formule à traiter selon la même ana­
lyse; dès lors qu’il a voulu son excellence en se détour­
nant dc la règle divine, l’ange est convaincu d’avoir
voulu une singularité, en sc distinguant d’avec les
autres qui tiennent leur excellence de la divine
miséricorde. Il y a rejaillissement du mode mauvais
de vouloir sur l’objet ion; il n’y a point dc mal dans
l’objet. Cajétan. In /·», q. lxhi, a. 3, n. xi. Nous
trouvons une confirmation dc cette analyse, du moins
en ce qui concerne l’homme, dans cette doctrine de
saint Thomas que le péché du premier homme n'a
pas été le plus grave de tous les péchés : bien qu’il
ait été l’orgueil, et que l’orgueil soit le plus grave de
tous les péchés, il y a lieu encore dc faire des diffé­
rences dans l'orgueil lui-même : plus grave est l’or­
gueil qui nie ou blasphème Dieu, moins grave l’or­
gueil qui convoite démesurément une ressemblance
divine ID II“\ q. clxiii, a. 3.
Le> hommes nés d’Ad; m ne commercent pas
infailliblement par l’orgueil leur carrière de pécheurs;
car Ils sont destitués de l’ordre de la justice et peuvent
entreprendre de pécher selon diverses manières. Les
démons ne cessent pas de pécher par orgueil, car
en tout ce qu’ils font ils demeurent asservis Λ la
lin de ce péché. IMIæ. q. î \ xxix.
6· Les effets de l'orgueil. - Ils sont innombrables.
Déjà nous avons signalé les affinités de l'orgueil avec
la vaine gloire cl l’ambition, avec la jactame cl la
présomption. Mais il n’est pas de péché que ne puisse
causer l’orgueil, soil par son aversion, soit par sa
conversion, nous l’avons dit aussi. Il sulllra de rcle-

1431

0 KG UE IL. EFFETS

1432

ver ici les plus notoires dommages de cc prince des du mépris divin, est lui-même efiicilcement combattu
péchés.
par la consideration des misères de l’homme : Quid
L’orgueil dispose à l’injure : car ceux qui s’esti­ superbit terra et cinis? EccIL, x, 9, et de l’imperfec­
ment supérieurs méprisent et injurient les autres avec
tion des biens mêmes qu’il possède : Omnis caro /crgrande facilité. L’orgueil dispose à la colère : car les
num et omnis gloria ejus quasi /los agri. Quasi pannus
orgueilleux jugent offensante toute contrariété im­ menstruata· universic justitia- nostra-. Is., xt, 6;
posée à leur volonté. Ι1"-1Ι’\ q. lxxji, a. I, ad
xiv, 6. Quant aux mouvements orgueilleux anté­
i.
l’*m.
rieurs à toute délibération rationnelle, on ne peut
L’orgueil exclut la miséricorde : car il est prompt espérer en devenir aisément le maître, vu leur carac­
â croire les hommes mauvais et qu’ils méritent bien
tère très naturel : est propre à les empêcher une forte
les maux qui leur arrivent. IIMl®, q. xxx, a. 2,
Vértu d’humilité.
ad 3·“.
I
Une doctrine proprement théologique des remèdes
L’orgueil favorise la pusillanimité : car sc croire de l’orgueil a été instituée sur le fondement de textes
Incapable d’entreprises auxquelles on suffit en
de saint Paul, très remarqués de toute la tradition
effet peut procéder d’un attachement excessif à son
chrétienne (ci. supra). Car l’Apôtre enseigne que
propre jugement. Il peut être orgueilleux de refuser
Dieu a châtié l’orgueil des gentils en les livrant aux
une charge autant que de la briguer. Prov.. xxvi, 16 :
péchés de la chair. Rom. i. 28 sq. Sur quoi le théolo­
Saplentior sibi piger uidetur septem viris loqucntibiis gien observe qu’il est sage de recourir au moindre
sententias. I la-Π®, q. cxxxni, a. 1, ad 3ttm.
mal pour ôter le plus grand, et que, l’orgueil étant
L’orgueil est désobéissant. Il y a lieu de manpier le plus grand péché, Dieu agit sagement qui y remé­
ici la différence exacte de deux péchés, d’ailleurs
die par des péchés charnels; d’autant que ces der­
semblables. L’acte de la désobéissance est le mépris
niers comportent une honte manifeste, très propre à
du précepte; or, il advient que saint Thomas définisse confondre l’orgueilleux enchanté de son excellence.
dc meme l’acte de l’orgueil : ...quantum ad interiorem
ΙΡ-ΙΓ·', q. clxii, a. 6. ad 3lim. Ailleurs l’Apôtre
actum superbia qui est contemptus pnccepti. 1Ι·-ΙΙ·’,
confesse ressentir l’aiguillon de la chair, par le des­
q. clxii, a. 2, ad l,,m. Le mépris du précepte peut
sein de Dieu qui veut le garder d’orgueil à la suite de
s'inspirer en effet soit du dégoût du précepte, soit du
si hautes révélations. 11 Cor.J xn, 7 sq. Sur quoi,
dégoût d’être soumis à Dieu. Le premier cas se véri­ saint Thomas loue la sollicitude du médecin des âmes
fie lorsque, sollicité par l’objet défendu et n’étant
et rappelle que Dieu, pour protéger ses élus contre
plus retenu dc pécher (pic par la considération du
l’orgueil, peut permettre qu’ils tombent même dans
précepte, on se delivre dcce dernier lien par le mépris
le péché mortel. In //“,n Cor., xn, lect. 3.
du précepte; le second, lorsqu'on ne supporte pas
8° Conclusion. — Ainsi nous apparaît la doctrine
d’être commandé. On pèche là par désobéissance, ici
de l’orgueil élaborée par saint Thomas d’Aquin, et
par orgueil. 11 vaut donc mieux dire que l’orgueil sc i dont l'intelligence nous a été rendue plus accessible
traduit par des actes dc désobéissance, lesquels de­ en maints endroits par le secours de Cajétan. Celte
meurent formellement orgueilleux; plutôt que d’at­ théologie se recommande et par sa fidélité constante
tribuer à l’orgueil comme effet le pé-hé spécial de
avec l’enseignement traditionnel chrétien et par la
désobéissance, Cajétan, In ll*m-H*\ q. clxii, a. 2,
sagacité et rigueur de l’analyse rationnelle.
n. n.
1. Elle subsiste dans l’enseignement postérieur
L'orgueil cause le basphème : car on n’ose injurier et contemporain, mais le plus souvent en des rac­
Dieu que pour s’être élevé orgueilleusement contre lui. courcis qui ne respectent pas l’exactitude ou du moins
1) ne s’agit ici toutefois que du blasphème délibéré :
la délicatesse de l’analyse. La plupart des théologiens,
car il arrive que l’on blasphème parmi une grande
bien qu'ils recensent la classification de saint Gré­
agitation dc l’âme; cl, dans ce cas, la colère en est
goire cl dc saint Thomas, en fin dc compte traitent
la cause. IP-llM , q. c.i.xm, a. 7, ad lu,n.
l’orgueil comme un péché capital. Ils récitent les
Nous avons signale déjà l’affinité dc l’orgueil avec quatre espèces classiques, (piilte à les appeler des
l'infidélité. On dédaigne de soumettre son intelli­ modes aussi bien que des espèces; et ils omettent
gence à l’enseignement dc Dieu, en quoi l’on renon­ l’espèce signalée pur Cajétan. Ils partagent la gra­
cerait à une très précieuse excellence. On refuse pour vité de l’orgueil en mortelle et vénielle selon (pie
la même raison de rien apprendre des hommes et
l’orgueil est complet et incomplet, mais fondent quel­
l’on rougirait de se faire disciple. Par là. l’orgueil quefois cette gravité sur la nature même de l’un et
empêche la connaissance speculative de la vérité. de l’autre orgueil, ex genere suo, plutôt (pie de recourir
Mais il en gène aussi la connaissance affective : cl pour la gravité vénielle à l’imperfection de l’acte.
saint Thomas n’a garde dc négliger les suggestions Certains observent (pie l’orgueil complet, qui est celui
que lui olîrc à cc sujet saint Grégoire (cf. supra).
des anges, est rare parmi les hommes : en quoi
Les orgueilleux peuvent être hommes très intelli­ ils confondent peut-être le notie subdi i)eo avec le
gents et pénétrer le secret des choses : mais en cc
processe Deo. Voir : S. Alphonse de Llgori, Theologia
cas, ils se réjouissent de leur propre valeur, voyant
moralis, I. V, tract. De peccatis, c. ut, club. i; et les
qu’ils ont un esprit capable de si rares pensées; cl,
manuels de théologie morale, v. g. : Tanqucrey,
tandis qu’ils sont abandonnés à ce plaisir, ils tiennent i Synopsis theologia- moralis. De peccatis et vitiis, art. u,
leur cœur détourné de la vérité même et ne ressentent
§ 2; PrÜmmcr, Manuale theologia- moralis, pars ll,
dc celle-ci aucune joie. Les humbles, au contraire,
lr. v, c vm, a. 1. Quant à l’orgueil incomplet, les
à qui il est donné de savoir, considèrent, non la théologiens ajoutent qu’il devient mortel dans le
connaissance qu’ils ont. mais la vérité connue : cas où il comporterait mépris notable du prochain ou
induirait à quelque péché mortel.
et ils rendent grâces à Dieu; bien plus, comparant
leur science avec la science dc Dieu, ils estiment ne
Lcsslus apporte une contribution originale à la
théologie de l’orgueil, parmi un exposé de saint Tho­
rien savoir et ne prennent leur joie que dans la louange
mas où il emprunte beaucoup à Cajétan. Car il décrit
de la vérité. Cajétan, In //*«-//«, q. clxii, a. 3.
le développement de cc vice dans Pâme en huit degrés,
n· v.
dont le premier est l'amour désordonné de l’excellence
7” Les remèdes dc l'orgueil. — L’orgueil complet
e*t facilement évité par la considération de l'excel­ propre, le dernier l'insoumission à Dieu : enrichisse­
le net· divine : nous l’avons dit plus haut. L’amour dé­ ment psychologique d’une théologie jusqu’alors plus
sordonné de la propre excellence, fût-il encore innocent soucieuse de la parfaite nature des choses. Sur l’appré-

1433

ORGUEIL

ORIENTALE (MESSE)

dation morale de l’orgueil, Billuart rapporte (t. vin.
diss. VH. a. I.§ 2). non sans les préciser cl ordonner,
les opinions de Silvius (Comm, in Sum. theol.,
q. clxii. a. 5) cl de Navarrus (c. xin, n° 8; cf. Tolcl.
De srptem peccatis, c. iv), jugeant mortel l’orgueil
pleinement délibéré des deux premières espèces; dans
les troisième cl quatrième, l’orgueil ne semble être
mortel que pour les matières de grande importance,
comme si un ignorant prétendait à l’excellence de
guérir les malades ou de plaider les procès, au grand
dam du prochain; ou dans le cas d’une singularité
gravement méprisante du vulgaire. Une irrévérence
grave à l’endroit de Dieu peut aussi sc rencontrer en
ces deux dernières espèces.
2. Saint Jean de la Groix a décrit les imperfections
des débutants de la vie spirituelle - - d’où se déduit
la nécessité d'une purification — selon les sept pé­
chés capitaux. Le premier en est l'orgueil. La nuit
obscure de l'âme, I. I, c. n. La substance dc l’exposé
est empruntée ù une expérience attentive, sûre cl
impitoyable des personnes dc dévotion; et l’on évo­
que devant ces pages les judicieuses et piquantes
observations d’un Cassien ou d’un saint Grégoire
signalées plus haut. On a alïalre ici avec de l’orgueil
authentique, où l’homme recherche sa propre ex­
cellence en matière de dévotion et de vertus, par un
travers (pie n’avaient pas manqué de dénoncer les
anciens auteurs.
Bossuet présente une théologie dc l’orgueil au
cours de son Traité de la concupiscence. On y ren­
contre d’exactes définitions, et dans une langue
admirable (v. g. : < L'orgueil dont nous parlons
consiste dans une certaine fausse force, qui rend l’Amc
indocile et Hère, ennemie dc toute contrainte; et qui,
par un amour excessif de sa liberté, la fait aspirer à
une espèce d’indépendance : cc qui est cause qu’elle
trouve un certain plaisir particulier à désobéir,
et (pie la défense l’irrite » c. xiv); on n’y doit point
rechercher toutes les finesses des discernements
techniques. Les parties de la doctrine qui prêtent
le mieux à l’éloquence cl à l’invective sont aussi
les plus développées; et Bossuet le fait avec une puis­
sance étonnante de pénétration psychologique, mais
une inclination prépondérante pour la sévérité mo­
rale. Dès lors, et bien (pi’il ne dise rien que de juste,
cet auteur propose une doctrine excessive, et qui
n’exprime pas le sentiment authentique de la théo­
logie chrétienne.
Pascal a pensé sur l’orgueil. B a dénoncé ce péché
comme l’un des excès où verse infailliblement notre
nature, sans Jésus Christ, Pensées, éd. Brunschwlg,
527; cf. 521; comme une source de nos misères, 197;
comme un caractère inévitable de la sagesse humaine.
160; comme le contre-poids de toutes nos misères,
dont il n’est pas une où l’orgueil ne trouve son ali­
ment, 153, 105-107 ; fragments théologiques, au ser­
vice du dessein majeur de l’Apologic.
3. Nos moralistes français n’ont pas manqué de
décrire un vice aussi commun (pie l’orgueil. Le théo­
logien doit prendre garde de ne pas dédaigner ces
contributions, dont la valeur tient quelquefois à des
origines chrétiennes, le plus souvent à la finesse et ù
la précision de l'observation humaine. La Bochefoucauld a consacré ù l’orgueil un grand nombre de
maximes, et l’on peut agréer la vérité de ces pensées
particulières, sans reconnaître la valeur universelle
et systématique (pie semble leur donner la rédaction.
La distinction de l’orgueil, de la vanité, de l’amourpropre n’est pas toujours sûre chez cet écrivain. En
revanche, il abonde sur la nature et davantage sur les
elïets de l’orgueil. Vauvenargues a corrigé en cette
matière plusieurs maximes du Duc. La Bruyère n’a
qu'un mol sur l’orgueil. Mais Joubert a traduit dans

1434

un vocabulaire délié plusieurs menues pensées rela­
tives à ces choses morales.
Sur tes mots : E. Littré, Dictionnaire de la tangue française, aux mot* Excellent, Orgueil, Superbe; Forcrlllni,
Eexlcon, Prato, aux mol» Superbta, Superbio, Superbus;
Λ. Ilcrniant, Xavier ou les entretiens sur ta Grammaire
française, c. Erato, p,iris. 192«, p. 143.
PÈRES rr ACTFt ns ecclésiastique». — S. Augustin.
Dr civitate Del, \. XIV, c xrn,
t. xu. col. 129-122; Dr
natura et gratia, c. 29, P. /.., t. xuv, col. 263; Enchiridion,
c. xi.v, P. E., t. XL, roi. 251; ('jissicn, Dc ternobinrum insti­
tutis, I. ΧΠ. /*. E., t. XI.IX. col. 119 sq.; Collatio V, De oc to
principalibus vitiis, ibid., col. 669 »q; S. Benoit, Regula,
c. vn. P. E., I. XLVi, col. 372 sq; S. Grégoire le Grand,
Moralia,} XXIII. c. VI. χνιι; I. XXXI. c. xi.v; I. XXXIV.
c. xxir-xxm, /* E., t. LXXVi. passim ; S. Isidore, Etgmolo·
gia', x, P. E., t. lxxxii.coI. 393; Sententia*, I. Π, c. xxxvnr,
/*. E., t. Lxxxin, col. 639-610; S. Bernard. Dr gradibus
humilitatis, P. E., t. r.i.xxxir. col. 940 *q.; lùidrncr. Elber
de sancti Ansclmi similitudinibus, c. xxn sq.. P. E., t. eux,

col. 612 sq.
Théologien*.—S. Thomas d’Aquin. Qua-st. disp, de malo,
q. vm; Sum. throl,, I*. q. Lxin. a. 1-3; Π·-ΙΙ«, q. clxhr. Lxm; et les autre* endroit* cités dans l’article; avec le
commentaire de Cajrtnn: IxiMus, l>e justitia et jure, L IV,
c. jv, dubit. vin-x; Navnrrus, c. xm. π. 8; Tnlet, De septem
peccatis, c. iv; Silvius, Commentaria in Sum. throl., H*-IIr,
q. r.i\ii; S. Alphonse de Ligori, Theologia moralis. L V,
tract. Dr peccatis, c. 3, dub. 1, éd. Gnudé. t. n, p. 752-753;
et les manuels de théologie morale.
Divers. — S. Jean de la Croix. Ea nuit obscure de Tûme,
I. I, c. n; Bossuet. Traité de la concupiscence ; Pascal,
Pensées ; Ln Rochefoucauld. Maximes. coll, des Grands
écrivains dc la France, t. I, max. 33-37, 173, 225, 228.
234. 239. 251. 267. 281, 2X5, 358, 150. 462, 463, 563, 568,
5X9, 601; Réflexions diverses, p. 315 (le* corrections dc
\ auvcnargues sont citées dan* cette édition); I-a Bruyère,
Iss caractères. Des biens de fortune, coll, des Grands ècriimius de la France, n· 57. t. I. p. 261; Jout>rrt. Pensées,
titre v. 89-97, et les autre* ouvrages cités au cours de
l’article.
Th. Deman.
ORIENTALE (MESSE). —Le but de cet arti­
cle est exclusivement de décrire la messe, telle qu’elle
est célébrée aujourd’hui dans les difTérentes liturgies
orientales. On laissera donc aux publications spé­
ciales relatives ù la liturgie les questions parfois fort
difllcilcs qui sc rapportent ù l’origine et au déve­
loppement des diverses cérémonies et l’on n'insistera
sur les rapprochements entre une liturgie cl les voi­
sines, (pie dans le cas où tes rapprochements sont
tout à fait obvies. Pour cc (pii est dc l’état primitif
des liturgies orientales, l’essentiel a été dit a l’art.
Mi ssi (dans la liturgie), t. x.col. 1345-1365.— L Géné­
ralités. IL La messe dans le rit antiochicn (col. 14 10).
HL La messe dans le rit byzantin (col. 1 165). IV. Lu
messe dans le rit alexandrin (col. 1 176). V. Conclu­

sions (col. 1485).

L (»! xéhalités. — 1° Différences avec les liturgies
latines.
Il ne nous appartient pas de soulever le
problème si intéressant et si débattu de la correspon­
dance que pourraient avoir ces liturgies entre elles;
mais les divergences peuvent se ramènera deux points
principaux : la composition dc la liturgie, et les paroles
de la consécration.
L Le calendrier a guidé la composition des litur­
gies latines; c’est pourquoi on trouve le temporal et le
saiictoral, avec des parties qui varient d’un jour à
l’autre. Outre les lectures, ce sont les oraisons, les
préfaces, les secrètes; ce sera l’omission du Gloria ou
du Crrdo. Au contraire le canon est invariable, sauf
quelques légères exceptions.
Dans les liturgies orientales, la composition de la
messe est indépendante de la fêle des saints ou du
calendrier.
Il est vrai que dans quelques rits on
trouve une hymne propre ù la solennité, mais qui n’est
pas obligatoire, et l’on peut se servir tous les jours

1435

ORIENTALE (MESSE). GÉNÉRALITÉS

de l'hymne commune. — Aussi, dans les liturgies
orientales, à l’exception des lectures, la messe des
catéchumènes est invariable; par contre l’anaphore —
partie correspondant au canon de la messe romaine —
l’anaphore varie. Le célébrant peut choisir, ad libitum,
une des anaphores du rit. Toujours dans le même
cadre ct avec le même thème, les différentes parties
de l’anaphore ont un développement plus ou moins I
grand. Le nombre des anaphores varie d’un rit à
l’autre. La liturgie arménienne n’en a qu’une, alors
que les jacobites en possèdent plus de cent.
,
2. Quoique toutes ces anaphores soient différentes,
cependant le récit de la cène et les paroles de la consé­
cration sont toujours empruntés à saint Paul, I Cor-,
xi, 23, in qua node tradebatur..., alors que les latins
sc sont servis de la formule '.quipridie quam pateretur...
A la fin de la consécration du pain, on ajoute, en
Orient,·quod datur vobis in remissionem peccatorum d
in vitam idernam. Amen. Voilà le second point de
divergence entre les deux liturgies. O sont là deux
points distinctifs; si l’on en tient compte, on peut
sans trop de difficultés distinguer une liturgie orientale
d’une occidentale. Si l’une des liturgies a perdu avec
le temps la formule primitive en adoptant l’autre, cela
ne change en rien sa nature : ainsi trouve-t-on dans
quelques manuscrits de la liturgie mozarabe, la for­
mule orientale, comme on trouve le pridie... dans les
liturgies maronite, chaldéenne ct syro-malabnrc; cf.
art. Μοζαηαπε (Liturgie), t. x, col. 2510.
2° Nombre des liturgies orientales. — Ces caractères
communs aux liturgies orientales ne s’appliquent pour­
tant pas à une liturgie unique.
En effet, en Orient, on est en face de deux grandes
familles liturgiques : la liturgie d'Antloche-Jérusalein
et celle d'Alexandrie, toutes deux antérieures au
iv· siècle. Chacune formera dans la suite plusieurs
types de liturgies que nous appelons rit. (Cette trans­
cription du mot rit sera même maintenue au pluriel
pour établir une distinction entre rite, mot réservé
dans cet article pour désigner les cérémonies litur­
giques par exemple : les bénédictions, la messe, etc.,
et rit, type d’une famille liturgique : exemple : le rit
arménien, persan..., etc.) Dans la liturgie d’Antioche
on a actuellement trois rits syriaques : syriaque pur ou
jacobite, maronite et nestorien ou persan. Cette
même liturgie d’Antioche, avec une influence marquée
de l’Église de Césarée de Cappadoce, donnera le rit
byzantin pur. Quant au rit arménien il a subi la double
influence de Césarée et d’Édcsse.
La liturgie alexandrine, de son côté, n’a donné que
deux rits : le rit copte ct le rit éthiopien ou abyssin.
Chaque rit a subi, avec le temps, l’influence des rits
voisins et quelquefois cette influence est réciproque.
3e La différence entre les rits orientaux. — Ce qui
diversifie un rit d'un autre, ce n’est pas la langue
dans laquelle il est célébré. Lu infime liturgie byzan­
tine est célébrée en grec, s la von, arabe, roumain... en
français et même en chinois. Elle le fut à un moment,
en syriaque. Cf. un manuscrit en cette langue, à la
bibliothèque orientale de l’inlvcrsitc Saint-Joseph de
Beyrouth (Liban). Le rit n’est pas devenu pour cela,
slave, arabe ou syriaque. Ni la liturgie de suint Jacques
n'est devenue byzantine pour être rédigée en grec.
L’usage de sc servir de deux langues existe dans
quelques rits. Les Grecs de Syrie ct d’Égypte sc
servent simultanément dans la infime liturgie du grec
et de I arabe; les maronites et les jacobites uniates, du
syriaque et de l'arabe. Quant aux coptes, ils emploient
le copte ct l’arabe. On peut conclure qu’en Orient la
question de la langue, dans la liturgie, n’a pas une
importance aussi grande qu’en Occident ct que les
Orientaux sc sont toujours accommodes à la langue du
peuple.

1436

La divergence réelle entre les liturgies eucharistiques
consiste dans l’arrangement différent des actes, dons
leur omission ou bien dans l’introduction de nouveaux
actes. Quant au fond, c’est le développement spécial
plus ou moins grand donné à telles ou telles prières,
avec les mêmes parties essentielles à toute liturgie.
•1° Origine des rits. — Pourquoi cette multiplicité
de rits, en Orient, alors qu’au iv siècle on n’avait que
deux familles liturgiques ; à Antioche et à Alexandrie?
Si nous parlons de la liturgie d’Antioche et de celle
d’Alexandrie, il ne faut pas croire, pour cela, que
toutes les Églises liliales de l une ou de l’autre métro­
pole sc servaient d’un texte identique; à ce moment
on n’avait pas les conceptions strictes de la liturgie,
que nous avons, et l’on était plus ou moins libre de
modi 11er les prières et les rites. Penser que les diverses
communautés avaient un missel approuvé par le
métropolitain et identique à celui de l’Église-mère,
c’est prêter au ιν· siècle des conceptions toutes mo­
dernes. Celte époque touche à la période où la liturgie
était encore improvisée.
La divergence est nettement marquée entre An­
tioche et Alexandrie, parce quo ce sont deux métro­
poles indépendantes, ayant eu un passé liturgique à
part, et — ne l’oublions pas — ayant eu deux écoles
continuellement en lutte.
Ce qui amènera dans chaque famille la distinction
de plusieurs rits, ce seront principalement les schismes
qui ont déchiré pendant trois siècles l’Orient. C’est
donc le fait qu’une « nation » a rompu ses rapports
avec la nation voisine ou sa métropole ecclésiastique,
par particularisme national, à l’occasion d’une con­
damnation fulminée par un concile. La question de
l'origine n’est pourtant pas claire pour tous les rits.
5° Classement des rits orientaux.
1. La liturgie
d'Antioche. — a) Le rit persan. — L’anaphore de
saint Jacques, qui est proprement celle d’Antioche,
semble avoir été déjà en usage, dans le texte grec et
peut-être syriaque, quand Nestorius fut condamné
au Concile d’Éphèsc ( 131 ). L'Église de Perse, dans le
demi-siècle qui suivit, se trouva séparée de la catholi­
cité; mais cela n’amena qu'assez lentement la dis­
tinction entre rit antiochien pur et rit persan ou
nestorien; car c’est bien tard que l’on trouve l’anaphore des > Apôtres Addée et Maris » révisée par le
catholicos Ko yahb III (650), cf. Janin : Les Églises
orientales ct 1rs rites orientaux, p. 533-531.
Ce rit existe encore en Perse ct Mésopotamie, c’est
pourquoi on le désigne sous le nom de nestorien,
persan, ou rit des Syriens orientaux. Le nom de chaldéen est réservé à la branche revenue à l’unité catho­
lique, depuis le xvr siècle (1553). Elle garde sa liturgie
primitive. La liturgie persane a subi avec le temps
l’influence byzantine.
On rencontre une autre branche, sur la côte inalabare; cette fois, c'est une influence romanisantc qui
s’est exercée sur ce rit. par les missionnaires latins; le
synode de Diamper (1599) accentua encore la latini­
sation de ce rit, qui a revu le nom de Sgro-ma la bare.
Ct. art. Ni.sTonn.NSE (Eglise). Pour les corrections
faites au rit malabare, voir Le Brun, Explication de la
messe, t. ni, p. 151 167·
b) Le rit jacobite ou syriaque pur. - - En Syrie, la
branche restée lldèle au Concile d’Éphèsc (131) était
du rit syriaque pur ; elle célébrait sa liturgie en grec,
à Antioche, et en syriaque peut-être a Édesse et dans
les petites localités. L’hérésie monophysite divisa à
son tour cette branche catholique en deux groupes ;
les catholicpies, partisans du concile de Chalcédoinc
( 151) et de l’empereur, recevront le nom de - mclkitcs»,
quant aux monophysites, ils seront nommés, en Syrie
jacobites, probablement du nom de Jacques Baradai
(f 57K). Ce dernier groupe se servira dorénavant de la

'i

1137

.

ORIENTALE

MESSE). GÉNÉRALITÉS

liturgie de saint Jacques, dans le texte syriaque, cl la
conservera assez pure, jusqu’il nos jours; une branche
est revenue à la vraie foi au xviii* siècle, tout en gar­
dant sa liturgie primitive. Ses fidèles sont appelés
Indifféremment : Syriens catholiques, l’niâtes et même
Syriens tout court; le rit est dit rit des Syriens occi­
dentaux, par opposition aux Syriens orientaux, les
nesloriens. Ci. Janin, op. cit., c. xin, p. 189 sq.; ci.
art. Monophysisme, t. x, col. 221»·-22'» 1.
I
c) Le rit maronite. — Un petit groupe des melkites
de Syrie, cantonné dans les montagnes du Liban, où
l’usage du syriaque était exclusif, conserva jusqu’à
nos jours, sa foi ct sa liturgie d’Antioche. Ce sont les
Maronites. Les croisades d’abord, plus lard l’action de
leurs sujets qui allèrent étudier à Koine, celle des délé­
gués du Saint-Siège et «les religieux latins amenèrent
une sérieuse romanisation de toute leur liturgie,
chose très regrettable à cause de ce mélange incohé­
rent de rites romains cl syriaques; cf. art. Mahonite
(L’y/ise), l. x. col. 1 sq.; Hernie des sciences religieuses,
1921, p. 129-439.
d) Le rit byzantin. — Les Maronites — on le sait
échappèrent au grand schisme d’Orient; ce ne fut pas
le cas de l’autre groupe nwlkitc, qui, jusqu'au xn·siècle,
avait gardé la liturgie de saint Jacques, même après
sa séparation de Rome. Il a fallu, semble-t-il, l’avène­
ment d’un Byzantin au siège d'Anliochc,Théodore 111
Balsamon (entre 1185 el 1191), pour imposer la
liturgie byzantine dans le patriarcat grec d’Antioche
et de Jérusalem. Son opposition à toute liturgie qui
n’était pas byzantine, est très marquée dans une
lettre à son collègue d'Alexandrie. Marc II (1195).
Λ G., t. cxxxvni, col. 951. Ct. Diet. d'archéol. et de
liturgie, arl. Antioche, l. i. col. 212 ».
La résidence des patriarches d’Antioche à Constan­
tinople, pendant deux siècles, depuis Jean V (1098),
semble encore expliquer le mouvement de byzantinisatlon, dans leur patriarcat. Cf. Diet, d'archéol., t. vi,
col. 1607.
Chose curieuse, les prêtres grecs de Jérusalem et de
Chypre ont gardé un vestige de leur ancien rit antlochlcn, en célébrant la messe, à la fêle de saint Jacques
(23 ocL), avec l’anaphore attribuée à ce saint.
Dès ce moment le rit byzantin remplaça la liturgie
de saint Jacques. Une partie de ces grecs melkites
revint à l’unité, tout en conservant la liturgie byzan­
tine, traduite, à un moment, en syriaque, pour les
habitants de la campagne et célébrée actuellement,
soit en arabe, soit en grec, soit dans les deux langues à
la fois.
En Egypte, ceux qui ne passèrent pas au monophy­
sisme gardèrent le rit alexandrin en langue grecque.
L’influence de Byzance sc lit sentir néanmoins cl tous
durent passer au schisme de Michel Ccrulalrc (t 1058).
Au début du xm* siècle. ils reçurent le rit byzantin par
leur patriarche Marc II, après un voyage de celui-ci
à Byzance (1203-1201), cf. Diet, d'archéol., art. Alexan·
drie, 1.1. col. 1187 sq.; Diet, d'histoire ct de géographie
écriés,, t. n, col. 326. Théodore 111 Balsamon raconte
que Marc 11 avait promit d’adopter le rit byzantin
dans son Église d’Alexandrie.
G’., t. cxxxvii,
CO1 621.
I
Ceux qui sont revenus à la vraie foi sont sous la
juridiction du patriarche grcc-cathollquc d’Antioche,
qui a reçu aussi le titre de patriarche d'Alexandrie.
Nous avons parlé du rit byzantin, en Syrie et en
Égypte, comme provenant de Byzance. Mais corn- j
ment ce rit s’élail-il formé dans la capitale, ct de quelle
famille liturgique descendait-il? L opinion la plus
courante rattache ce rit à la liturgied*Antioche. CL Ici
art. Lituhoik, t. ix, col. 817; L Duchesne, Origines
du culte chrétien, p. 72 sq. Ce serait une importation
faite par les nombreux évêques de Byzance, soit origi­

1438

naires d'Antioche ou de Césarée de Cappadoce, soit
formés à l’école d’Antioche : Eudoxc. Grégoire de
Nazlanze, Nectaire, Jean Chrysostome, Ncslorius.
En passant par Césarée, cette liturgie a évolué
avant d’arriver à Byzance Elle recevra, dans la suite
un développement tout particulier qui rappelle la
pompe cl la magnificence des empereurs de Byzance.
Ce rit sc propagera dans les Balkans cl les pays slaves.
Pour dom Moreau, la liturgie byzantine est à l’origine
de toutes les liturgies orientales. Dom Moreau. Les
liturgies eucharistiques, p. 29. Cette opinion ne semble
pas tenir compte des données liturgiques.
e) Le rit arménien. ■— Quant a la liturgie arménienne,
clic semble procéder de la liturgie de Césarée ct
d’Édessc; cela sc comprend a cause de la proximité
de ces villes, de l’Arménie. L. Duchesne, toc. cil., p.75,
y voit un stade ancien de la liturgie byzantine. Le
cachet byzantin est nettement accusé, peut-être plus
encore de nos jours à cause des emprunts postérieurs.
Elle est en usage chez les Grégoriens ou Arméniens
monophysiles cl dans un groupe converti à l’Eglise
catholique au xviu· siècle, cf. art. Arménie, L i,
coi. 1892 sq . 195i sq.
2. La liturgie d'Alexandrie. — a) Le rit copte. —
L’Église d'Alexandrie a sa liturgie propre, entièrement
indépendante de celle d'Antioche. Toutefois à partir
d’une certaine date, elle a subi l’influence byzantine.
Lu liturgie la plus ancienne ct dont on sc sert encore
est attribuée à saint Marc; elle a été révisée par saint
Cyrille (t III). Lorsque l’Église d’Alexandrie passa,
en grande partie, au schisme monophysite antichalcédonien, elle se servait du grec — du moins dans les
villes — pour la célébration de sa liturgie. La faction
hérétique pour garder son indépendance et marquer
son nationalisme ct sa séparation, adopta la langue
copte, qui semble avoir été déjà en usage dans la
célébration de celle liturgie à la campagne.
b)
ni éthiopien ou abyssin. — Au ir siècle,
l’Abyssinie se convertissait ct venait demander sa
hiérarchie à l’Église «l’Alexandrie. C'est ainsi qu elle
reçut la liturgie alexandrine, puis le schisme mono­
physile; mais la langue ghez fut substituée au copte.
Après plusieurs tentatives «le conversion, une mi­
ni me partie de l’Église copte fut convertie et reçut sa
hiérarchie à la fin du xix· siècle· Un groupe abs-ssin
ou éthiopien catholique s'est egalement formé; il est
encore sous la juridiction d’un délégué apostolique;
cf. Janin, op.cit., c. xvn, p. 637 sq.
(’.’est par ces deux groupes catholiques que l'ancien
rit d’Alexandrie reprend sa place dans l’Église catho­
lique,
‘
6° Les anciennes anaphores orientâtes. — H ne s’agit
pas des très anciennes liturgies orientales, telles que
la liturgie des Constitutions apostoliques cl celle de
Sérapion, qui ne sont plus du tout en usage et dont on
a parlé à l’article Messe. I. x, col. 1316-1365; mais
simplement des quelques anaphores encore en usage
quoique dans un texte remanié.
De l’anaphore de saint Jacques, on possède deux
rédactions : l’une syriaque, l’autre grecque. La pre­
mière est en usage dans les rits jacobite, maronite et
syrlaipic unlatc. La rédaction grecque ne sert plus
qu'aux Byzantins de Jérusalem et <le Chypre ct seule­
ment pour le 23 octobre, fêle «le saint Jacques.
Déjà saint Cyrille de Jérusalem (315-386), décrit
une liturgie pratiquée de son temps à Jérusalem, qui
a plus «l’un point de rapport avec celle de saint
Jacques; cf Catech., xxm (v myst.),
G., t. xxxm,
col. 1110 sq.
Les liturgies attribuées à saint Basile et à saint
Jean Chrysostome, sont employées par les Byzantins,
les Arméniens exceptes, Les anaphores attribuées à
ces saints et en usage dans les autres rits syriaques ct

1539

ORIENTALE (MESSE). RIT ANT10C1IIEN

1540

coptes n’ont rien de byzantin; elles sont plutôt cal­ uniates. Pour In liturgie byzantine, voir art. Grecque
(Liturgie), t. vi, col. 1613 sq., 1617 sq., 1650 sq. —
quées, sur l’anaphorc de saint Jacques ou de saint
Pour la liturgie arménienne, ibid., col. 1616 sq., 1650
< vrille.
sq.; art. Caucase, t. n. col. 2680. — Pour le rit copte :
Axant le schisme nionophysitc, les Alexandrins se
tenaient du texte grec de la liturgie de saint Marc, ci. art. Alexandrie, t. !, col. 1191 sq., 1197 sq. —
retouché par saint Cyrille. Depuis lors, les coptes | Pour le rit éthiopien, loc. cit., col. 1201 sq.
9° Remarques sur le rôle du diacre et du peuple dans
célèbrent leur liturgie, en copte et en arabe; le texte
les liturgies orientales. — Pour bien comprendre les
est presque une traduction de l’ancien texte grec.
Jusqu'à présent on ne possède pas d’études appro­ liturgies orientales, il faut faire grand cas du rôle
qu’accomplit le diacre; car. il faut le remarquer, les
fondies sur chacune de ces anapbores, ni un texte
liturgies orientales devraient toujours être célébrées
critique. C’est pourquoi il est impossible de faire,
solennellement L’est ce que font encore 1rs dissidents,
maintenant, une étude d’ensemble sur ces diÎTércntcs
anaphores. L'A. Diet. d’archéol., art. Alexandrie (Litur­ en ne célébrant qu'une liturgie par église cl seulement
les dimanches el fêtes. Les uniates disent la messe
gie d); Grecque (Liturgie) ; saint Jacques (Liturgie de).
Valeur de l'argument théologique emprunté à ta quotidiennement et font passer au seul servant de
messe les trois rôles, qui devraient être remplis par
liturgie orientale
Dès le xvir siècle, avec les auteurs
le diacre, les chantres et le peuple. L’est le servant qui
de la Perpétuité de la foi, et de nos jours encore, on voit
certains théologiens catholiques faire appel à l’exis­ lit les tpitres, adresse la parole au peuple, au célé­
brant, répond pour l’assistance, chante les psaumes
tence d’une fête, d’un sacrement, d’un rite en usage
et les hymnes... Les ofllces du diacre qu’un laïque ne
chez les Orientaux séparés pour conclure d’emblée
peut pas remplir sont réservés au célébrant, car le
n son existence dans l’Eglise universelle avant
diacre chante une grande partie des prières de la
la séparation de cos hérétiques. La raison qu’ils en
messe avec le prêtre, lit dans certains rils, l’évangile.
donnent sc ramène à ceci : ces hérétiques n’ont pu
Le diacre est surtout ministre du calice. L’est lui qui le
recevoir ces particularités de l’Église catholique après
prépare, qui l’élève, qui le porte vers l’assemblée, qui
la séparation, puisqu’ils ne considéraient pas celle-ci
souvent distribue lui-même le précieux sang. D’ail­
comme la véritable Église. Donc ils les possédaient
leurs c’est le rôle des diacres, dans les anciennes litur­
avant la séparation.
Il faut l’avouer, l’argument est très spécieux, mais gies, et dans l’Église des premiers siècles.
De par son ordination, le diacre est le ministre de
il n’en est pas moins inexact. Il ne prouve pas, car les
faits d'une influence réelle de l’Église catholique sur l’assemblée des fidèles. Après avoir prêté son concours
au célébrant, le diacre revient vers les fidèles. Il doit
les hérétiques et d’une Influence mutuelle d’une secte
les avertir des moments solennels (le la messe, de ce
sur une outre ruinent toute celte argumentation. Il
suflll de sc rappeler que plusieurs livres catholiques qu’ils doivent faire, leur lire les Écritures et surtout
de spiritualité et meme de catéchisme ont été simple­ faire participer l’assemblée au sacrifice. L’est pourquoi
on l’entend répéter les mêmes litanies, les mêmes
ment traduits par les schismatiques.
La Confession de Pierre de Moghila. cf. art. Mo- demandes auxquelles le peuple répond par le : Kyrie
eleison. Les prières sous la forme de conversation
(iiui.s, t. x, col. 2076, ne peut donner une idée exacte
du développement du dogme au moment de la sépa­ reviennent continuellement dans les liturgies orien­
tales. La messe romaine en garde un vestige dans le
ration; par exemple sur le nombre des sacrements
dialogue qui précède la préface. Les fidèles, en Orient,
limité à sept; sur les conditions, ministres, sujets cl
sont conscients que le prêtre oflre le sacrifice en leur
cflcls de chaque sacrement.
nom. Comme la prière du diacre, celle des fidèles est
Les nestoriens ne sont pas unis aux byzantins,
une partie essentielle à la liturgie orientale. Outre les
pourtant l’influence byzantine sur leur liturgie est
réponses aux litanies, les fidèles font d'autres accla­
claire. L’Église d’Alexandrie, on le sait, a toujours
mations. récitent le Credo. Comme le diacre, avec lui
été en lutte avec le siège de Constantinople. Ce
qui n’empêche pas de constater que les Coptes em­ et sous sa direction, ils prennent une part à la célé­
bration de la liturgie. La messe orientale garde ainsi,
pruntèrent la solennité de leur prothèse à la liturgie
toute sa signification d’acte public.
byzantine. Aussi nous n’avons pas le droit de dire que
11. La messe dans i.i bit antiocjiien.— La descrip­
la prothèse existait avec toute sa solennité des l’origine
tion en sera faite suivant le rit Jacobite, tel qu’il est
de la liturgie d’Alexandrie et d’Antioche.
Fout ceci ne veut pas dire qu’on ne puisse Jamais pratiqué par les uniates, quitte à signaler les diver­
gences dans les rils maronite cl persan.
se servir de l'argument liturgique; bien nu contraire,
1° La prothèse.
Ce nom est donné par les Byzanil est u souhaiter que l’on s’en serve plus souvent, et
surtout des liturgies orientales qui ont généralement I lins, à la cérémonie de la préparation des oblats, neces­
mieux conservé leur texte ancien. L’argument litur­ saires au sacrifice. C’est dans ce sens qu'il est pris ici.
gique u une grande valeur, surtout s’il est emprunté
A l’origine aucune préparation ne se faisait, le
aux anciennes anaphores, dont on a parlé plus haut. diacre recevait du peuple les pains el le vin du sacri­
C’est le cas d'employer l’adage : lex orandi. lex cre­ fice. Un memento (les diptyques de la liturgie de saint
dendi, mais il faut prouver d’abord, documents en | Jacques, en fait foi : Memento eorum gui obtulerunt
mains, l’authenticité du texte ou l’antiquité de la fêle i oblationes istas.,, et eorum pro quibus singuli obtule­
liturgique. Pour le moins on doit prouver que la secte runt ; cf. Bcnaudot. Liturqiarum orientalium collectio,
t. ii. p. 35.
qui pratique ces rites ou utilise ces textes, ne les n pas
Avant la messe, le prêtre ou le diacre se présente,
reçus de l’Église romaine après la séparation.
Manuscrits el éditions. — Les théologiens dési­ sans aucun ornement, devant l’autel. I) prie le Sei­
gneur de le rendre digne de monter à son autel et pour
reux d établir l’authenticité des textes trouveront
dans le Dictionnaire d'archéologie et de liturgie, toutes cela il récite le psaume Miserere, et demande pardon à
les réferences nécessaires pour retrouver les manus­ l’évêquc. s’il est présent, ou clergé et a toute l’assis­
crits. 1rs éditions et les traductions de toutes les litur­ tance : Orale, Iratres et carissimi, pro me, propter
amorem Domini nostri, ut suscipiat oblationem meam.
gies ancienne* et modernes.
- - En montant les degrés de l’autel, il ehantc le seul
Liturgie grecque de saint Jacques : art. Antioche,
verset de Vlntrotbo, cl ajoute : In domum tuam in­
t t. c«l 2432 *q.; pour la liturgie syriaque du même
gressus sum, procidique coram throno tuo Rex cateste,
saint ibtd., col 2436 sq. On y trouvera l’indication de
tous les manuscrits des Jacobites, maronites et svliens remitte omnia quit in te peccavi- cf. Bcnaudot, l Π*

1441

ORIENTALE (MESSE). KIT ANT., AVANT-MESSE

p. 2. C’est ce que fera le prêtre toutes les fois qu’il
s’éloigne et s’approche de l'autel, ainsi (μι'nu début de
la messe des catechumeni s et des fidèles.
Celui (pii prépare les dons, s’incline baise l’autel
an milieu, à droite et à gauche, en disant, d’après le
ps. cxvn, 27 : Alliga, domine, festivitates (agnum) cate­
nis ad corna altaris.
Tout acte, le plus minime devient d’une profonde
inspiration liturgique et théologique. Le diacre, qui
aide le célébrant, allume le cierge de droite - c’est
dans les rubriques
en psalmodiant une prière au
Verbe de Dieu. Lumière du monde, vraie Lumière;
puis il allume le cierge de gauche en demandant que
celte Lumière vienne nous éclairer et purifier.
Celui qui prépare les dons reçoit, à ce moment
l’hostie (fermentée); il en prend la part du célébrant
et de petits morceaux pour la communion des fidèles,
dépose le tout sur la patène, cl chante : Tamquam
ovis ad occisionem ductus est, et sicut agnus coram
tondente... (Act., vin, 32 ; 1s., lui, 7). Primogenite
Patris adestis, suscipe hunc Primogenitum, ex manibus
serui tui, imbecillis. La personne du primogenitus est
dédoublée. Le Christ est la victime et reçoit ce même
sacrifice.
Le servant verse quelques gouttes d’eau dans la
burette de vin el la présente à Γ Officiant qui en verse
une partie, dans le calice, en rappelant le sang et l'eau
qui ont coulé du côté du Christ.
Chaque geste inspire une prière : en remettant le
calice à droite, alors que la patène est à sa gauche, il
dit : quid retribuam..., il récite d’autres versets, en
recouvrant chaque don d’un voile; puis en recouvrant
le tout du grand voile.
Le diacre avertit l’assistance, en grec, de sc bien
tenir. Toute l’assemblée se tient debout avec le célé­
brant qui demande pardon à Dieu de scs fautes et le
prie d’agréer ce sacrifice, quoique offert par des mains
indignes de la majesté divine. Le peuple intervient à
son tour et demande à Dieu pardon par le chant du
Kyrie, d’abord en grec, puis en syriaque. La prothèse
se termine par le Pater, récité par toute l’assemblée.
[Les Maronites ont toute celte cérémonie avec pres­
que les mêmes prières; mais la prothèse est réservée
actuellement au prêtre. Les ornements, les vases
sacrés, l’hostie (azyme), sont les mêmes que ceux des
latins. On a remplacé les deux petits voiles par deux
pales.
Le prêtre commence par purifier les vases avec la
fumée d’encens, il fait encenser l’hostie et demande à
Dieu de l’agréer comme il avait accepté l’offrande
d’Abel, de Noé, de David et d’Elie : Suspire Domine
oblationes servorum tuorum, quas separaoerunt et
intulerunt propter amorem tuum, il demande en retour
la bénédiction sur ces personnes et leurs biens.
Cf. Hcnaudot, t. n, p. 3.
Le mélange de vin et d’eau se fait dans le calice
comme chez les latins. Le célébrant fait encenser les
trois voiles, avant de couvrir le calice et la patène
placés comme à la messe romaine.
Le prêtre descend tous les degrés et fait la confession
générale. Il demande pardon et que son sacrifice soit
accepté malgré son indignité. Que ce sacrifice soit
pour lu rémission de ses péchés, de ceux de son père
et de su mère...
Cette confession générale sc récitait jadis avant la
prothèse, et c’était plus normal. Cf. Missale chaldaicum juxta ritum Ecclesia· nationis maronitarum, édit.,
de Home. 1591 ; celle de 1716 a changé cette disposition.
Quand la confession est récitée, au bas de l’autel,
h· prêtre remonte vers l’autel en chantant, comme dans
le rit jacobite, Γintroibo; mais il ajoute chaque fois
orate pro me ad Dominum; il le répète à deux reprises
en regardant le diacre et les autres servants, des deux
ni ( T. DE UIÉOL. CATIIOL.

1 442

côtés de l'autel. Et le peuple de répondre : Deus acci­
piat oblationem tuam et misereatur nostri, precibus
tuis.
Le prêtre prend l’encensoir cl encense les oblaks, la
croix, l’autel et l’assemblée. Le peuple s’unit à lui en
chantant le cantique de l'encens : on y demande au
Christ, ami des pénitents, d'agréer l’encens, don des
fidèles, offert par les mains du prêtre.
Puis tout le peuple chante, avec Je prêtre, le Trisagion : Kyrie eleison. Kyrie eleison. Kyrie eleison.
Sanctus es Deus, sanctus es /ortis, sanctus es immortalis,
miserere nobis. Domine, miserere nobis... La cérémonie
se termine, par la récitation du Pater.]
(Dans le rit persan, le prêtre fait de longues prières
puis H confectionne l’hostie : il prend de la farine de
pur froment, y verse un peu d’huile, et de sel et de
l’eau chaude, en y ajoutant un peu de levain de la pâte
précédente et un peu de malkà (pain préparé de la
même manière par l'évêque, le jeudi saint). 11 fait
de ce mélange une pâte, en prend une partie pour lui,
y fait un trou qu’il remplit d'huile. Ensuite il détache
des petits morceaux qui serviront à la communion des
fidèles, cl fait cuire le tout, dans un four attenant à
l’église, et spécial pour celle cérémonie. La disposi­
tion des pains dans le four est indiquée dans les ru­
briques : en mettant un morceau, à la droite du grand
morceau, qui lui servira à la messe, il dit que le voleur
de droite est resté voleur jusqu’au bout, puisqu’il vola
le ciel.
Le prêtre retire la patène du four, garait l’encensoir
de brasiers pris au four et va vers l’autel, la patène
dans la main droite, l’encensoir dans la main gauche,
en chantant trois fois le Trisa gion, puis une litanie.
Il accroche l’encensoir et met la patène dans une niche
pratiquée dans le mur à cet effet. Puis il va préparer
le calice du côté du diacre. 11 verse du vin en disant (par
prolepse) que le sang du Christ est reçu dans le calice,
ensuite il verse de l’eau toujours en forme de croix,
enfin il vide la burette de vin dans le calice en rappe­
lant le souvenir du sang el de l’eau qui ont coulé du
côté du sauveur. Cf. Brightman. Liturgies Eastern and
Western, t. i. p. 217-252, el ici art. Nestoiuennb
(figlise), col. 315-316.)
(Dans le rit syro-malabar, le prêtre purifie la patène
et le calice comme dans le rit maronite, fait encenser
les voiles et verse du vin à deux reprises comme dans
le rit persan.]
2° La messe des catéchumènes. · - La pro thèse ne fait
pas partie de la messe des catéchumènes. Elle n’est
que la préparation du sacrifice, cependant d’après
certaines prières, on suppose déjà que le peuple y est
présent. C’est bien là le caractère d’une cérémonie
ajoutée à d'autres déjà existantes.
Lu messe des catéchumènes,ou l’avant messe,a bien,
en Orient, son caractère originel. Sa dérivation des
usages de la synagogue est mieux indiquée par son
invariabilité; elle sert d’introduction indifféremment ή
toutes les anaphores.
D'une manière générale, elle comprend des prières
faites par le diacre ou le prêtre (prières iitaniques), des
chants, des lectures, la bénédiction des catéchumènes
et leur renvoi. On y trouve encore à présent des prières
tpii ont l’allure d’un offertoire, le Credo, la prière des
fidèles, el par le fait le renvoi des catéchumènes est
quelquefois déplacé jusqu'après le baiser de paix.
Au début de la messe des catéchumènes, le prêtre
se présente à nouveau devant l’autel, et prie pour être
digne de présenter le sacrifice. Celle prière revient
très souvent dans les liturgies orientales.
(Dans le rit maronite, le prêtre commence par
prendre les ornements avant la prothèse en vertu du
1ercanon du II*concile du Liban de 1596; cf. Keuuedes
sciences religieuses, 1921, p. 136. Les prêtres des rits
T. — XI — 46

14 ί3

ORIENTALE

MESSE). KIT A NT., AVANT-MESSE

jacobite et persan, ne prennent tes ornements qu’après
cette prière du début dc la messe des catéchumènes.
En enlevant le manteau, le prêtre demand* à Dieu
dc lui enlever scs péchés; prenant chaque partie des
ornements sacrés, il récite le verset que semble inspirer
le geste qu’il fait.]
1. L'offertoire. - Dans plusieurs rits orientaux, on
éprouve une vraie difficulté à assigner une place â
l’offertoire. Ainsi l’on trouve des prières de la prothèse
où le prêtre fait déjà l’offrande. Les formules d’offrande
sont, aussi bien dans les prières dc la confession géné­
rale, que d ms les nombreuses litanies diacon des. Une
de ces prières attire l’attention comme offertoire, ù
cause du geste qui l’accompagne. Le prêtre découvre
les oblats, prend le disque (patène) et le calice et croise
scs mains. La prière qu’il prononce est un memento
des vivants et des morts, des saints, des patriarches
des prophètes. Elle rappelle tous les mystères de la
vie du Christ. Une oraison pour ses parents, pour
scs bienfaiteurs, suit celle dans laquelle il nomme la
personne pour qui il offre le sacrifice. Il désigne très
explicitement la grâce sollicitée : la guérison, le repos
étemel... Drus, tu /actus es sacrificium, el tibi sacrifi­
cium offertur ; suscipe, hoc sacrificium ex manibus nids
peccatricibus pro anima N... Deux pricsta HH requiem...
Le prêtre maronite tient ses mains de trois manières
sur les mvslèr pendant l’offertoire et les litanies;
d’abord les mains ouvertes sont l’une au dessus de
l’autre en forme de croix et appuyées sur le grand
voile qui couvre les deux oblats. C’est bien un acte de
possession et d'offrande comme faisaient les prêtres
juifs sur le bouc émissaire. Ce geste, à l’origine, devait
être Identique à celui des jacobitcs. Le second geste
consiste à les tenir mains jointes et appuyées sur les
oblats :

Après l’encensement le prêtre s’inspire du Miserere
pour réciter un embolisme dans le même sens.
4. Les hymnes. - Après le Pater le prêtre syrien
occidental chante une hymne au Christ ; au Fils
unique du Père, à son Verbe immortel qui a bien voulu
descendre sur la terre et souffrir pour nous sauver.
Vient ensuite le Trisagion : Sanctus es Deus, sanclut
es /ortis, sanctus es immortalis, miserere nobis. Les
Jacobites gardent l’addition faite par Pierre le Foulon,
en 170 : Qui crucifixus es pro nobis. Sur son origine,
voir plus bas la description de la messe byzantine, cl
cf. Le Brun, t. n, p. 351-353, t. m, p. 1 15-150; Assémanj, Bibliotheca orientalis, 1.1, p. 51 S; Did. d'archM.,
t. vi, col. 1013.
[Dans le rit maronite, le diacre prépare rassemblée
ù bien entendre le Trisagion et les lectures; on saisit
ainsi l’importance qu’a prise le Trisagion dans la
liturgie.
Stemus decenter in oratione el precibus coram Den
Deorum et Domino Dominorum, coram Kcge Begun,
coram altari propitiatorio et coram mysteriis pneclnrh el
vivi·» Salvatoris nostri, cum aromatibus impositis miseri­
cordiam tuam imploramus Domine.

En chantant trois fois le Trisagion auquel le diacre
répond miserere nobis, le prêtre encense au-dessus des
oblats en forme de croix, puis autour des oblats, ves­
tige dc l’encensement tout autour de l’autel. Pend ml
cet encensement, le prêtre chante un embolisme ins­
piré pir le Trisagion même.)
5. Les lectures. - Dans le rit Jacobite on a trois
lectures: une dc saint Paul, une des Actes el l’évan­
gile; chez les uniales. on ne rencontre que la lecture
de l’épître et de l’évangile; de même dans le rit maro­
nite, mais la bénédiction du diacre, avant la lecture
de l’épître, fait allusion à une lecture de l’Ancicn
Testament qui n’existe plus :

Sancta Trinitas, miserere inel; sancta Trinitas, miserere
mei peccatoris; sancta et Inudanda Trinitas, nccipc hoc
donum de manibus meis peccatricibus.

Cette prière est renvoyée dans le rit Jncobito après
le lavabo.
Le prêtre fait le troisième geste, qui est celui dc la
demande : les deux mains ouvertes sont étendues
collées l'une à l'autre, au-dessus des mystères. Dans
celte attitude, le célébrant demande pardon dans les
mêmes termes, que le prêtre jacobltc avant l’offertoire.
2. Les litanies. — On l’a vu, les litanies sont con­
fondues dans le rit Jacobite avec les prières de I’offerloire, le prêtre les fait à la fuis; mais il y revient après,
au moment des prières de l’encens : souvenir du Christ
et de la Vierge, d’abord, puis des morts, des veuves,
des orphelins, des malades, des voyageurs, des pé­
cheurs. Dans le rit maronite, on denunde en plus
d’être délivré des grandes calamités : la chaleur, le
froid, les guerres, la famine. Actuellement encore, le
diacre maronite invite deux fois le peuple, à la litanie
diaconale, qui n’est plus en usage : les deux invitations
avant l’offertoire et avant les lectures sont conçues
dans les memes tenues.

1444

Gloria Domino Pauli. Prophetarum et Apostolorum.
Misericordia* Domini sint super lectores rl auditores et
super linnc urbem omnesque habitantes in en, in sæculn.
Anien.

Il semble epic cette lecture dc l’Ancicn Testament
ail été remplacée par la lecture des gesla sanctorum,
comme la lecture des actes d ms le rit copte par le
synaxaire. - -Get usage exist lit d ins 1 Eglise latine.
Cf. art. Lituiïoie, t. ix, col. 831. Dans le rit maronite
le prêtre et le diacre chantent alternativement, une
1 prose rythmée, racontant la vie du saint, ou célébrant
les louanges du Christ ou dc la Vierge.
Les lectures, dans les rits orientaux, se font, chacune
d ms un livre spécial, évangéliairc, éplstolicr (l’Apôtrv.
comme on le nomme). — Actuellement on m* fait plus
In procession avec l’évangclinire autour de l’autel que
d ms le rit Jacobite; on chant üt et encens ill le livre
(pic le diacre port dt pendant la procession autour de
l’autel.

Diaconus: Accedite ad me, fra 1res, tacete el auscultate
annuntiationem Salvatoris nostri, ex Evangeliu sancto
i quod vobis legitur.
Sacerdos ; Dominus vobheum.
Pro tranquillitate et jkicc totius mundi in Christum
IViptilu.s : EI cum spiritu tuo.
credentium, a linlbus usque nd Unes orbis, pro intlrmis cl
Le prêtre annonce l’évangile et le diacre renouvelle
uftliclh, rl aniinnbus in augiistiam dejectis; pro patribus,
scs avertissements.
fratribus rl doctortbus nostris ; pro peccatis. Insipientiis
cl defectibus omnium nostrum, cl pro lldcllbus defunctis qui
Estotc in silentio, auditores, hoc est enim Evangelium
a nobis abierunt, cum odoribus impositis, oramus. Domine.
sanctum quod legitur. Fratres mei. fv^timite, audite et
Cf. Ihmiudot, t. il, p. L
’ con litemini verbum Dei vivi.

3. L'encensement. — Le rit Jacobite continue, pen­
dant l'encensement de l’autel, à commémorer le sou­
venir de In Vierge, des apôtres... et des défunts el
H-mble unir l’offrande de l’encens au memento même,
alors que dans le rit maronite l'encensement est
accompagné du chant du ps. l : Miserere. Ancienne­
ment l’encensement se faisait tout autour de l’autel.

Le peuple demande la bénédiction el h* prêtre bénit
li ville, l’assemblée, lectores d auditores. Le mol
auditores semble désigner tous les fidèles par opposi­
tion aux lectores cl mm p is seulement les catéchu­
mènes. Les lectures sont I dies à haute voix de Bam­
bou (chaire), cl d ms la langue comprise par le peuple.
Une hymne est chantée après les lectures; on ne sait

1445

ORIENTALE (MESSE». RIT ANT.. WANT-MESSE

pas si elk· précédait mi suivait l’homélie dont on n’a
plus aucune truce; mais c'est après celte hymne que
se termine la messe des catéchumènes, puisque le
diacre, dans le rit maronite, les renvoie.
Ite in pace auditore*, abite auditores in parr; accedite
hiiplizatl nd pacem; torrs claudite.

[La messe des catéchumènes dans le rit persan. —
Dans le rit persan, le prêtre dit le verset du Gloria in
excelsis Deo, mêlé a des demandes du Pater et terminé
par le Pater en entier. Les syro-ma la bans ont conservé
mieux que les maronites les litanies dlaconah s avec
des demandes générales, pour la paix. ΓÉglise, la
hiérarchie. (Le synode de Diainper, 1599, a introduit
quantité de modifications, entre autres, il a remplacé
le nom dc la hiérarchie schismatique par le nom du
pape et la liste des saints, le nom des chefs de l’héré­
sie, par des noms des docteurs de Γ Église latine, le
titre de · A ierge*. mère du Christ cl Sauveur ►, par
celui de ■ Mère de Dieu, sauveur cl rédempteur .)
Viennent après cela, des demandes pour la pluie el les
fruits de la terre, pour les hérétiques, les veuves, les
orphelins... et le peuple répond a chaque demande
par la prière que lui a enseignée le célébrant au début.
Domine noster, miserere nobis.
(Zest seulement après cette longue litanie que le
prêtre syro-malabarc prépare le calice dc la même
manière que le prêtre nestoricn. Il fait ensuite l'offcrtoire en tenant les oblats comme dans le rit jacobltc ;
Offrent tir et gloria immoletur Trinitati Ime superglo­
riosa· in sæcula sæculon.m, et Jésus Christus Dominus
noster. Dei Filius <{iii oblatus est pro saluto nostra, et
pnecepit nobis, ut sacrificemus in memoriam passionis,
mortis, sepultura* ac resurrectionis ejue, suscipiat sacrifi­
cium hoc.de manibus nostris, per gratiam et amon-s suos
in sæcula sæculorum. Le Brun, op. cit., I. m, p. 182.

Avec ces souvenirs, l'offertoire ressemble à l'anam­
nèse.
l’ne particularité très curieuse de la liturgie du
Malabar, est attestée par Le Brun. toc. cit., p. 186. Le
prêtre bénit rassemblée prosternée -c'est l’ancienne
bénédiction des catéchumènes - ensuite le diacre
renvoie les catéchumènes, fait fermer les portes; et
cela avant les lectures, pratique contraire à toute
tradition liturgique; car les auditores n’ont été admis
que pour entendre la lecture des saints livres et
l’homélie (pii les explique, cl voici que le diacre les
renvoie. On peut en conclure que le texte n sûrement
subi un déplacement :
Le
Le
/x
Le

diacre : Qui non suscepit baptismum discedat.
ctueur : Vere.
diacre : Qui non accepit vitre signaculum discedat.
cherur : \ ere.
diacre : Qui non suscepit illud discedat.
Le prêtre : Ile audientes. El vldclc ostia.

Le trisagion est récité avant les lectures et, bien
entendu, sans l’addition : çnf cruci fixus es des mono·
physites. Actuellement, deux lectures sont en usage
chez les chaldéens. l’épitre el l’évangile. I n mande­
ment du patriarche SabriSo* II, rapporte par Assémanl, Hibtioth. orient., l. ni a, p. 507, parle d’une
lecture dc l’Ancicn Testament; de fait les nestoriens
ajoutent une lecture de l’Ancicn Testament et une
des Actes. Les lectures, dans le rit syro mulabare,
semblent être toujours II Cor., v, 1-10; Joa., v, 10-29.
Comme dans le rit jacobile, h s saints livres sont por­
tés en grande procession. Dans le rit persan le renvoi
des catéchumènes se fait dans les mêmes termes quo
dans le rit syro-malabarc, après une litanie dinconalc
et la bénédiction du prêtre, seulement il n’a Heu
qu’après les lectures, ce qui est plus normal. I.’offer­
toire Identique à celui du rit syro-mal.ibarc, est encore
remis à ce moment, après le lavabo; le prêtre pose les

1446

dons sur l'autel en frappant trois coups sur l’autel et
en disant :
Imponuntur mysteria pnrclarn, Mincta rt vivifica super
altare Domini potenti·» usque ad ejus adventum in sæcula.
Amen. Cf. Daniel, Codex lilurgteus Eceletl/r unumr,
t. IV, p. 175,

Pendant la grande entrée — cérémonie empruntée
a la liturgie grecque dc saint Jacques et qui est la
procession solennelle dans laquelle le diacre apporte
les dons à l'autel
l’on chante un cantique corres­
pondant au chérublcon et, par prolepse» le vin du sacrilicc est déjà appelé, le précieux sang et le pain, le
saint corps. Cela se retrouvera plus loin, dans la liturgie
arménienne.)
3° .Messe des fidèles. - - I. Préliminaires : Litanies.·
I ne trace de l’ancienne prière des fidèles nous est
conservée dans le rit maronite. Le diacre invite l’as­
semblée à s’unir dans une même prière pour implorer
la miséricorde et la bonté de Dieu.
Stemus omnes orantes...

Et le prêtre de prier :
Memento Domine defunctorum cl requiem Hits praMa.
qui te in baptismate induerunt et le ex nllarr acceperunt.

Le diacre précise encore :
Illi qui comederunt corpus tuum Minctum et biberunt
sanguinem tuum, calicem salutis, cum Abraham recum­
bant ad mensam tuam el cum piis qui dilexerunt te...
Da nobis et illis veniam.

Le Credo. -Le prêtre et le peuple chantent le Credo
d'après le texte dc Nlcée-Constantinoplc. Credimus .
I )nns le texte arabe, le genitum non /actum est remplacé
par le genitum non creatum. Il xa sans dire que les
catholiques y ont Introduit le FiHoqae Pendant le
chant du Credo9 le prêter encense l'autel, les oblats. les
icônes et l'assistance. Dans les messes solennelles, le
diacre fait lui-même ces encensements. L'introduction
du Credo, dans la liturgie d’Antioche est due a Pierre
le Foulon (t 188), qui l’aurait introduit vers 186,
d’apres Le Brun. t. m. p. 161. cl en 171, d’après le
Dictionnaire d'urehéol., t. vi, col. 1611.
e lavement des mains. -Le prêtre se lave les mains
l.
en demandant d’être purifié pour entrer dans le saint
des saints, a lin d’y offrir un sacri lice vivant qui plaira
à la m.ijesté divine. Après quoi il demande pardon à
Dieu cl a l'assemblée. « Mes frères et mes bicn-ainu’s
priez pour mol. »
[Le rit persan.
On a vu plus haut que la grande
entrée avec les dons, le lavabo et l’offertoire se fai­
sait Λ ce moment dans le rit persan, il reste à ajouter
que le prêtre chante avec le peuple le Credo. Dans le
rit syro-malabarc. le concile de Diampcr (1599) rem­
plaça le texte du Credo pers. n par celui dc la liturgie
romaine, l.e ('.redo des nestoriens ressemble sur plus
d'un point, à celui dc Nicée Const: ntinopk*.
Crvdimu* in unum Drum. Pain m omnipotentem fac­
torem omnium : visibilium et invisibilium et in unum
Dominum Jrsutn Christum. Ullum Dei unigenitum, pri­
mogenitum rorum qua* sXmt in mundo, natum ex suo
Patre ante omnia saxula, cl non factum, wruiu Deum dc
De»» vero. Filium natura· Patri* sui |»cr qurin mundi cons­
tituti *unt. rt omnia creata sunt, qui propternos homine^
<1 propter nostram salutem descendit de cu lix et Incarnatus
est de Spiritu Sancto et homo factus est; conceptus est
rl natus ex Maria virgine. pa**us et crucillxi * tempore
Ponlll Pilati rt *rp dius rsl ; tcrll.i die rrsi.rrvxil a mortuis
sicut scriptum c*t; ascendit in cadum sedet que ad dex­
tram Patris sui. Et Herum \cnluru* est judicare mortuos
rt vivos El in unum Spiritum Mincium. Spirilum Veri­
tati*. qui procedit a Patre, Spiritum vivillcontcm; el
in unam Ecclesiam sanctam, npostolicatn el catholicam.
Confitemur unum baptisma in remissionem peccatorum
et resurrectionem corporum rt vitam sempiternam. Arnen.
(J t.Uurgiu sanctorum apoitoloruni Adtri rl Maris, Ourmiali, 1890. p. 8.J

1447

ORIENTALE

MESSE). RIT ANT., ANAPIIORE

2. L'anaphort. — Nombreuses sont les anaphores
des nls d’Antioche. Le rit Jacobite en possède plus
de cent. Dans les dernières éditions des missels catho­
liques. on en rencontre un nombre restreint, sept pour
les Syriens uniates et huit pour les maronites : de
s dnt Jacques, de saint Jean ('Évangéliste..· De fait,
ces diverses anaphores ne diffèrent entre elles que par
la longueur cl le'développement des prières. Les Per­
sans ont trois anaphores : une attribuée à Neslorius.
une autre à Théodore, la plus commune porte le nom
d'anaphore des apôtres Addéc et Maris ; les chaldéens
catholiques sc servaient exclusivement de cette der­
nière, dans le missel imprimé â Home en 1767. La
dernière édition faite à Mossoul en 1901 donne les
trois anaphores du rit persan.
Le mot « anaphore a été employé par les Orientaux
— qui sc servaient tous de la langue grecque — pour
désigner la partie de la messe dans laquelle s'accom­
plit le sacrifice. En latin on dirait illatio ou oblatio. Le
mot a été en usage dans la liturgie gallicane ct moza­
rabe. Cf. art. Mozakabe, t. x, col. 2531.
Dans le rit antiochlen, l’anaphore comprend la
presque totalité de la messe des fidèles, puisqu’elle va
du baiser de paix inclusivement jusqu'à la fin de la
messe, toutefois avec des prières communes ô toutes
les anaphores. Au contraire dans les liturgies byzan­
tines et alexandrines elle s’échelonne de la préface au
Pater; la communion et tous les actes manuels prépa­
ratoires, comme on le verra plus loin, sont une partie
distincte de l’anaphore.
a) Preparation au sacrifice. — a. Le baiser de paix.
— Le diacre commence par avertir l’assemblée de se
tenir debout ct de prier, alors que le célébrant adresse
plusieurs oraisons pour demander la paix. Cette
prière prend le nom tantôt (Voratia ad pacem, tantôt
d’oratio ante osculum pacis. (Dans la liturgie gallicane,
cette prière se place après le baiser de paix). Après
Voratio ad pacem, le célébrant bénit rassemblée
inclinée.
Le diacre proclame : · Date pacem unusquisque proximo
suo in caritate et 9 le quœ Deo acceptæ sint. · « Sacerdos
praxlarc a Hcr paccin. ·

1448

niants. leur union, les liturgies orientales n’excluent
pas cette idée. Au contraire, pour elles, l’assistance au
sacrifice comprend la participation à la sainte victime;
c’est pourquoi le baiser de paix prépare, à la fois, à la
consécration et à la communion. Les catéchumènes,
les pénitents sont renvoyés; les seuls communiants
ont le droit d’assister au sacrifice. Aussi dans la liturgie
arménienne, on entend le diacre annoncer à rassem­
blée : < Saluez-vous mutuellement par le baiser de
paix et vous qui n'êles pas aptes a participer au mys­
tère divin, retirez-vous aux portes et priez. » Cf. Diet.
d’archr<d., t. i. col. 177 sq.
L'officiant découvre les saints mystères et avec le
grand voile il bénit le peuple en prononçant une
formule empruntée, avec une petite modification, à
11 Cor., xiii, 13.
Caritas Dei Patris, gratia Filii unigeniti, communica­
tio et illapsus Spiritus sancti sint vobheuin omnibus.

b. La preface :
Sursum mentes,conscientiae et corda omnium nostrum.
Le peuple : · sunt apud Dominum · ou « sunt apud te
Domine. ·

Le dialogue sc poursuit et introduit la préface :
Vere dignum et justum est, decens ct debitum, ut te
laudemus, te benedicamus, te celebremus, te adoremus,
tibi gratins agamus...

Vient ensuite une liste de toutes les créatures qui
louent Dieu.
Cherubim quibus oculi mulli ct Seraphim quibus nlx
sex, qui duabus alis legunt facies suas ct duabus pedes,
dunbusqiic alter ad alterum volitantes vocibus indeficien­
tibus, ct theologia non conticescente, hymnum triumpha­
lem magnificentiis i nue gloriæ, voce canora concinunt,
clamant, vociferantur et dicunt. Rcnaudot, t. n, p. 30-31.

Une anaphore maronite attribuée aux douze apôtres
parle des séraphins aux quatre faces. Ces métaphores
sont prises à Ezech., ix, 22; Apocal., iv, 8. La liturgie
nestorienne d'Addée, comme l’anaphore maronite de
saint Jean Maron, s’inspire de Daniel, vu, 10, pour
parler du nombre des anges : millia millium minis­
trabant ei.
Dans d’autres anaphores la préface tient en quelques
lignes. Ce sont des anaphores d’une époque très tar­
dive composées pour favoriser l’expansion de la inesse
basse.
Comme dans toutes les anciennes anaphores, la
finale introduit normalement le Sanctus; mais le prêtre
en laisse léchant au diacre el au peuple; c’est d’ail­
leurs l’usage de la liturgie mozarabe ; cf. t. x, col. 2532.
Le texte du Sanctus est le même que dans la liturgie
romaine ; il est possible (pie, sous l’influcnco de cette
dernière, la formule qui venit in nomine Domini ait
pénétré dans les liturgies syriennes. Cf. art. Mozahaiii., t. x» col. 2541«
|Dans le rit persan, au début de l’anaphore, le
prêtre, comme dans les liturgies romaine ct maronite,
demande à l’assistance de prier pour lui :
Le prilre : Benedic Domine (1er); orate pro me frntres.
peuple : Exaudiat Christus unitiom> tuas, suscipiat

Le prêtre baise l’autel et les mystères, ct donne la
paix au diacre.
Pour ce qui regarde l’origine du baiser de paix,
cf. art. Baiser de paix, dans le Did. d'archM. Déjà |
on le trouve cité dans saint Paul : Rom., xvt, 16;
1 Cor., xvt. 20. Saint Justin parle de ce baiser, comme
d’un acte liturgique. H dit que l’on sc salue mutuellement par le baiser, avant la présentation au président
de l’assemblée de la coupe de vin et d’eau. Apol., i, 65;
P. G., t. vi, col. 128. Saint Cyrille de .Jérusalem assigne
la même place pour le baiser de paix. Cal., xxut,
P. G., t. xxxni, col. 1111. Les liturgies orientales avec
les liturgies ambrosicnne. mozarabe ct gallicane, ont
gardé le baiser de paix avant la consécration. La parole
de Notrc-Seigneur semblait designer le moment du
baiser de paix : Si ergo offers munus tuum ad altare,
et ibi recordatus fueris quia frater tuus habet aliquid
advenam te, relinque ibi munus tuum ante altare, et
vade prius reconciliari fratri tuo, et tunc veniens offeres
oblationem tuum, glorificet sacerdotium tuum in regno
munus tuum. Matth., v, 23-21.
Sur le baiser de paix dans la messe romaine; cf. art. cælorum, gnitum habeat hoc sacrificium quod oilers proto,
Mozahabe. t. x. col. 2529 sq. Le baiser de paix avant pro nobls cl pro loto mundo. Cf. Ltturgia..., p. 11.
la communion est atteste par saint Augustin, Cont.
Après roratio ad pacem, le diacre proclame : unus­
lilt. Petiliani, 11. xxm, 53, P. L., t. xun, col. 277; quisque det pacem alteri in amore Cliristi. Les fidèles
Scrm.. ccxxvu. t. χχχνπι, col. 1101. Innocent I,f se donnent la paix les uns aux autres, en récitant la
(401-417) ordonna de donner aussi la paix avant la
prière catholique », ainsi nommée parce qu’elle est
communion. Epist·, xxv, I. P. L., t. xx, col. 551. Il j faite, aux intentions generales de toute l’Église.
semble qu’a un moment le baiser de paix était donné
. Pro omnibus catholicis, episcopis, presbvh rh, dinconli :
deux fois. Si le baiser de paix, avant la communion»
pro vivis... pro defunctis... pro stantibus coram te ncciniatur Inue oblatio. ·
1
s* Ion le rit romain, exprime bien la charité des commu­

1449

OH IENTALE (MESSE). BIT ANT., CONSÉCRATION

Le mol · catholicis » désigne non pas les fidèles
catholiques mais 1rs patriarches nesloricns qui ont le
litre de Catholicos. D'ailleurs dans la liturgie syromalabare, il est remplacé par pro Patriarchis.
Les ncstoricns continuent à lire en ce moment 1rs
diptyques. — Ce (pie faisaient autrefois 1rs Maronites
à l’anaphore de saint Pierre; cf. Missate chaldaicum...,
édition de Home, 1591, op. cit., p. 222-221.
Le nom
de ’ livre des vivants et des morts », que ces liturgies
donnent aux diptyques explique le mol même. C’est
une liste de saints, en commençant par Notre Sei­
gneur ct la sainte Vierge, que l’on invoque; une autre
liste comprend les vivants et les morts, en commen­
çant par les membres de la hiérarchie. Il semble que le
diacre faisait cette lecture pendant le baiser de paix,
en effet le meilleur moyen d’obtenir pardon pour soi
cl pour ses parents et amis, c’est de commencer par
demander pardon ct par accorder le pardon aux autres.
Le prêtre demande à Dieu d’agréer son sacrifice,
et le diacre demande au peuple de prier « dans son
cœur ». Après cela le prêtre met de l’encens ct bénit le
peuple comme dans la liturgie jacobitc pour commen­
cer le dialogue ct la préface.
Le prêtre : Sursum sint mentes vestra·.
Le peuple: Ad te Deus Abraham, Isaac rt Israel, rex
gloriose.
/x· prêtre : Oblatio Deo, omnium Domino offertur.
/x· peuple : Dignum et justum est.
Le
re: Pax nobisciim.
Lilurgla apodolorum... Ourmiab, p. 13.

Comme il a été dit plus haut la préface est inspirée
de Daniel, vu, 10.
Les fidèles disent le sanctus :
Sanctus, Sanctus, Sanctus, Dominus Dens potens; plent
sunt cadi et terra gloria ejus rt natura ejus substantia* rt
honore splendoris ejus gloriosi. I losnnna in excelsis, i losanna
lilio David, benedictus qui venit et venturus est in nomine
Domini. Hosanna in excelsis. Cf. Liturgia..., p. I L]

1450

férentes anaphores, une formule unique, celle du rit
romain; mais il poussa le zèle jusqu’à mutiler i’épiclèse. Tout cela fut fait â l’insu du souverain pontife
ct du patriarche qui défendit l’usage de ce missel, pen­
dant deux ans. Cf. P. Dib, Étude sur la liturgie maro­
nite, p. 35-36. La formule maronite dit : accepit panem
in sanctas manus et elevavit oculos suos ad te..., à Ia
consécration du calice on ne trouve qu’un adjectif :
in puras manus suas. Dans l’anaphore maronite de
saint Cyrille, de l’édition de 1591, les paroles consécratoires sont à la fols en arabe ct en syriaque. Il était
donc libre au prêtre de sc servir de l’une ou de l’autre
langue. Ce sont les seules différences que l’on rencontre
à ce propos, dans les éditions de Home, 1591. 1716. Le
mot sanctificaoil après benedixit, qui était déjà dans
quelques anaphores, a été ajouté à toutes les autres.
Le peuple répond à chaque consécration par VAmen.
Voici l’ancienne formule citée par Mgr Hahmani,
Les liturgies orientales et occidentales, p. 320-322. De
petites corrections sont introduites pour serrer de
plus près le texte original.
Nous faisons mémoire. Seigneur, de votre passion... Dans
cette nuit oil vous avez été livré aux bourreaux. Seigneur,
vous avez pris du pain, dans vos mains pures et saintes
ct vous avez regardé le ciel, vers votre glorieux Père et
vous (Γ) avez béni t, vous (Γ) avez signé t, vous (Γ) avez
consacré, vous (Γ) axez rompu, vous (Γ) avez donné, (i
vos disciples, apôtres bienheureux, ct vous leur avez dit :
ccd est mon corps qui f est brisé pour la vie du monde,
ct donné pour le pardon des fautes ct la rémission des pé­
chés de ceux qui le reçoivent. Prenez et mangez-cn; il «cm
pour vous, pour la vie éternelle. Amen. De même sur le
calice vous avez rendu grâces f, vous avez glorifié f ct
vous avez dit f. Seigneur: ccd (est) le calice de mon sang
de la nouvelle alliance qui se répand pour plusieurs, pour
la rémission des péchés. Prenez» buvcz-cn tous; il sera pour
le pardon des fautes ct la rémission des péchés ct pour la
vie éternelle.
Le peuple : Amen. Cf. aussi à la Vaticane, ms. -9, fol. 5.

On a bien remarqué, outre cette forme proprement
orientale commençant par * Dans cette nuit , que la
parole est adressée au Fils. Cela sera constaté à nou­
veau dans la liturgie alexandrine.
Voici maintenant quelques-uns des récits de l’insti­
tution que I on trouve dans le rit des Syriens occiden­
taux uniates.
Dans l’anaphore de saint Jacques et de saint Jean
l'évangelistc :

b) Le sacrifice. — a. Le Vere sanctus.
Les liturgies
orientales — la liturgie gallicane ct mozarabe les
imitent en cela - ont cette particularité d’avoir un
développement normal, quoique prolixe; le célébrant
introduit le Sanctus que les fidèles chantent; cela lui
inspire la suite, puisqu’il commence la prière dans
laquelle sont insérées les paroles consécraloircs par le
Vere sanctus et 11 développe les raisons pour lesquelles
on doit glorifier Dieu; suivant les anaphores, il in- 1
('uni enim suscepturus esset mortem voluntariam pro
slstc plus ou moins, sur la création, et il en fait une
nobis peccatoribus, ipse immunis n peccato, in ea nocte
longue énumération. Cela l’amène à la chute de
qua tradendus erat pro vita ct salute mundi, accepit panem
l'homme, Λ la promesse d’un Sauveur, à l’annonce des
m manus suas sanctas, immaculatas et incontaminatas
et aspexit te. Deus Pater, egit gratias t, benedixit f,
prophètes, Λ l’accomplissement de cette promesse dans
sanctilicavit t, fregit et deilit discipulis suis dicens :
le temps. Quelquefois le récit de la vie du Christ est
accipite, manducate exeo : Hoc est corpus meum, ilhul
plus développé, pour aboutir normalement au récit
quod pro vobis ct pro multis frangitur ct datur, in remis­
de la cène.
sionem |>eccatorum ct vitam wlcniarn.
D’autres fois, comme dans « l’anaphore de l’Église
Le peuple : Amen.
romaine », du rit maronite, le prêtre sc contente de
Similiter etiam ct calicem postquam cenaverunt miscens
dire :
vinovt aqua et agens gnitias fbenedixit f.ct sanctiflcavit f,
Sanctus es Pater qui misisti l'ilium tuum dilectum Do­
minum nostrum Jc.su m Christum.

ct dedit iisdem discipulis suis ct apostolis, dicens : Accipite,
bibite ex eo, vos omnes. Hic est sanguis meus, illo Testa­
menti novi qui pro vobis ct pro multis cfTunditur et datur
in remissionem peccatorum el in vitam ætemam.
Le peuple : Amen.
(’f. \li.sstde furta ritum Ecrit· site aposloliar Antiochechena Syrorum, rd. 1922, p. 69. ct 109: Henaudot. t. n,
p. 31-32.

Le nom du Christ suffit pour introduire le récit do
la cène.
Comme on le verra, ce développement dans la
liturgie alexandrine, est coupé par une sorte d'épie lèse
b. Les paroles de la consécration. · C’est Λ cause de
Le début du récit diffère dans l’anaphore des douze
la tendance latinisante qui s’est malheureusement dé­
apôtres :
veloppée chez les Orientaux catholiques à partir du
xvr siècle, que l’on rencontre dans le rit maronite, des
Qui venit et propter nos totam oeconomiam perfecit; In
ea nocte qua.·· In manus suas sanctas, et aspexit cadum,
modifications regrettables.
egit gratias... discipulis suis, apostolis... Cf. AZ/jio/e.·.· cd,
Les manuscrits du missel édité à Home en 1591,
ont été confiés en dernier lieu au P. Thomas Terra­ cit., p. 129.
cing, O. P. Celui-ci non seulement substitua aux mul- ■
A la consécration du calice après benedixit, il est
tiples formules consécratoires traditionnelles des dif­ <lit : gustavit ex eo.

1451

ORIENTALE (MESSE). RIT ΛΧΤ.. CONSECRATION

L’anaphorc de saint Marc offre encore quelques par­
ticularités dans les paroles de la consécration :

1452

ment en usage; mais on ne trouve pas toujours les
mêmes paroles dans les anaphoras à l’usage des jacobites. La phrase que les théologiens appellent forma
sacramenti n’a pas toujours la tonne assertive, mais
quelquefois la forme d’une proposition causale; on lit
dans l’anaphorc d’Ignace, patriarche d’Antioche,
appelé Bar Wahib :

Cum ergo nd passionem Miam nostri causa venisset in
came, per gratiam suam : ipse in quo peccatum non inven­
tum esi, accepit panem in manus suas puras ct sanctas et
aspexit in cadum et gratias egit f... rt fregit ct dixit disci­
pulis tuis : Hoc... accipite, manducate ad remissionem ves­
tram ct omnium fidelium verorum ct ad vitam re ternam.
...Accipite cl bibite singuli ex manu alterius, quia hic
Λ men.
est sanguis meus vivus, qui effunditur... Henuiidot, t. n,
Similiter ct calicem, vino rt aqua miscens f. benedixitt.
sanet i beavit t, deditque discipulis suis sanctis ct dixit : Hic ! p. 527.
est sanguis incus in Testamento novo, accipite, bibite ex eo
L’anaphorc de Thomas d’liera cl ée unit les deux
omnes, ad remissionem vestram ct omnium fidelium vero­
consécrations du pain ct du vin dans une formule
rum rt ad vitam aeternum. Anien. Cf. Mtunle..., p. 1 17;
curieuse.
itcnniidot, t. n. p. 177.
Vcre et certe accepit formant servi, ut in en perficeret,
L’anaphorc de saint Eustachc aboutit ainsi au
(pue futura erant ad salutem vitamqiie nobis prrestnndam.
récit de la cène :
Accepit panem et vinum, benedixit t, sanctillcavil f, fre­
git t· deditque apostolis suis dicens; accipite, utimini, ct
Qui cum voluntate sua succidaneus est ad mortem pro
ita facite. Et cum hoc acceperitis, credite el certi estote,
notiis peccatoribus, accepit panem in manus suas sanctas f,
quod corpus meum editis, et sanguinem bibitis in memo­
læncdixit t. mi neti Ilea vit t, fregit, dedit discipulis suis
riam mortis mere facientes, donec veniam. Henaudol, t. n,
sanctis ct dixit : Accipite, manducate ex eo: Hoc est corpus
meum, quod vos et omnes suscipientes illud pneparat ad I p. 381.
vitam «ternam. Arnen.
Celte unique formule semble bien avoir été composée
Similiter enim ct calicem vini rt aqure accepit, et bene­
ainsi et il ne s’agit pas d’une erreur de copiste, puisque
dixit t, ct sanctillcavil f, ct dedit iisdr n discipulis suis
la même formule se rencontre dans l’épiclèse de cette
ct dixit : accipite, bibite ex co vos omnes : Hic est sanguis
même anaphore.
me is, qui vos et omnes suscipientcs illud, prreparat ad vitam
.rlcrnam. \mrn. ( f. Utua/e..., p. 163; Hcnaudot, t. u,
Mille... Uirgitorem illum bonum : ut illabcns faciat pa­
p. 235.
nem istum cl vinum istud, corpus ct sanguinem Christi Del
nostri. Hcnaudot, t. u, p. 385.
Le théologien y remarque bien la nouvelle idée

exprimée : la rédemption opérée par le Christ est une
Dans l’anaphorc de Maroulha de Tagrit, chaque
rédemption par satisfaction vicaire, ou par substitu­ consécration est à part ; l’on ne se contente pas chaque
tion; de même l’eucharistie reçue n’est pas dite pour
fois du credite, certi estote tjuod hoc est... mais on dit :
la rémission des péchés, mais un gage, une prépara i
...panem fermentatum accepit... ct Patri gratins agens»
lion a l.i vie éternelle.
t benedixit t. ...et dixit : Accipite manducate, crédite, cl
Voici le récit de la cène d’après l’anaphorc de saint
certi estote at (pie ita predicate ct docete : quod corpus
Basile :
meum hoc est...
Similiter prosequendo accepit etiam vinum ct illud justa
Cum enim esset exiturus ad crucem suam voluntariam ct
proportione, cum miscuisset aqua, t benedixit t··· Hcnauvivificantem, in va noctc qua tradebatur pro vita rt redemp­
1 dot, t. n, p. 252.
9
tione mundi, accepto pano in manus suas sanctas, inconta­
minatas, puras et illibatas, gratia* egit t, benedixit t, *ancOn a bien remarqué !c panem fermentatum qu’on
tiheavit, t fregit,deditquediscipulis suis et apostolis sanctis,
rencontrera dans d’autres anaphoras jacobites, par
dicens : Accipite, manducate ex co : I foc est corpus meum
exemple : dans celle de Matthieu le pasteur (voir plus
quod, pro vobis ct pro multis, frangitur, ct dividitur in
bas). On y verra aussi que le Christ a pris du vin tem­
expiationem culparum et remissionem peccatorum ac in
perate, comme dans celle-ci justa proportione. Il semble
vitam sempiternam. Arnen.
Similiter autem ct calicem vini nati e vite, rt postquam
que cet avertissement vienne d’une rubrique; car si
cenaverunt, accepit ct miscuit aquis, gratias egit t, bene­
le prêtre employait une grande quantité dc vin el ne
dixit t. Minctificavit, f ac gustavit, et divisit discipulis
trouvait pas assez de communiants pour boire avec lui
suis et apostolis Minctis, dicens : Accipite, bibite rx eo vos
le précieux sang, il serait fort gêné d’absorber cette
omnes : Ille est Mingul* meus ille Novi Testamenti <pii pro
grande quantité.
vobis ct pro multis effunditur ct spargitur in expiationem
Dans un ms. dc l’anaphorc de Jacques dc Saroug,
culparum et remissionem peccatorum ct in vitam retentam.
il est dit Λ la consécration du vin :
Arnen. Cf. Λ/itvdr..., p. ISO; Hcnaudot, t. π, p. 517-518
Etiam super calicem perfecit hoc mysterium dispensa­
La formule consécratoire dans l’anaphorc de saint
tionis. miscens illum vino ct aqun et vlrlutcin verbi sui
Cyrille ressemble un peu à la formule latine :
vivificantis in co abscondit. Ipsam qme semper et perpetuo
sanctificat et perfecit : gratias egit t,... Henaudot, l. U,
IpM· igitur mite passionem sua in Mdutnrcm ncccpit
p. 368.
(aliquid) pane in manu* suas sanctas cl benedixit f, et
sanctillcavil f, cl fregit ♦, tradidit que in manus discipu­
Comme il s’agit, dans cel article, de la liturgie
lorum suorum el dixit : Hoc est corpus mourn, quod vos
orientale encore en usage, nous avons tenu à consulter
rt multos lldclcs préparai ad vilain ret emam. Amen.
un ms. Jacobite sur les paroles de l’institution; la
Miscuit nutem ex vino et aqu® calicem vita·, cl benedixit
cum t, cl sanctiffcuvit cum f, ct <h*«lit cum t turba: disci­
traduction que nous en avons faite ne diffère guère
pulorum et dixit : Hic est sanguis incus qui obsignat cl
de celle qu’a donnée Hcnaudot — On soit que le
vérifient testamentum mortis mere et préparai vos el mul­
missel Jacobite est encore manuscrit. Les copies ne
ti* tldelrs .id vita n retemnm. Vwn Cf. Affjwa/r...,p. 202;
diffèrent les unes des autres (pie par la forme gram­
Hcnaudot, I. n. p. 270-277.

maticale; la pagination y manque très souvent, quant
On a bien remarqué, surtout dans ces derniers récits aux rubriques elles sont très brèves. Le ms. consulté
de la cène, l’insistance sur la mort volontaire; ct aussi
servait encore, il y a deux ans. ù un vicaire patriarcal
depuis lors converti. Nous sommes donc en face d’une
que k Christ prit dans le calice un mélange de vin ct
liturgie en usage de nos jours L'on parle souvent dc
d’tau: que le vin est ex vite.
11 a été dit plus haut, que le Christ a goûté au calice, l’absence des pandes consécratoires dans le rit persan
maintenant une idée particulière s'introduit : le Christ (voir col 1 158) et l’on oublie que ce phénomène se pro­
duit plus ou moins chez les Jacobites. Cinq anaphorcs,
qui divise le calice entre scs disciples.
Ixs citations précédentes des paroles de l’institu­ sur sept que contient le ms. cité plus haut, ont les
paroles de l’institution tronquées : la première est dite
tion sont empruntées aux missels catholiques actuelle

1453

ORIENTALE

MESSE). RI’I ANT., CONSÉCRATION

do Matthieu le pasteur. un des soixante dix (disciples);
la seconde est attribuée à saint Sixte, patriarche de
Home; la troisième esl dc Denys, évêque d’Amld
(Jacques Bnrsalibi); les deux autres portent le nom dc
saint Pierre. Pline entièrement en syriaque, l’autre en
grande partie en turc. Voici les paroles de l'institution
telles qu'on les trouve dans les deux anaphores de
saint Pierre.
.Wm/oj, alla voce : ('.mu vellet gustare mortem pro
nobis, ct Pascha inter vesperas celebrare, accepit panem
suprr manus suns sanctas, ct inspexit cadum, gratius ag< n».
benedixit tf ct sniict Ilicavit f, el fregit, deditque turba*
apostolorum Minctorum el dixit : sumite, manducate in
remissionem delictorum et in vitam sempiternam.
Populus ; A men.
Sacerdos : Similiter el calicem cum misceret eum r vino
et aqua et gratins ageret, benedixit t f, <1 Minet ilicavit t,
deditque apostolis sanctis et dixit : sumite, bibite ex eo
omnes, in remissionem peccatorum et in vitam'sempiternam
Populus : Arnen.
Cité aussi par Hcnaudot, t. Il, p. 82, 160-161.

Voici la consécration d’après l’anaphorc de saint
Sixte, que le missel jacobite appelle patriarche dc
Home.
.S’urrn/os, <i//o eocr; Quî.cum suscepturus csscl passionem
salviilcam, in pane, qui ah ipso benedictus f t f, fnictusque
cl distributus est apostolis sanctis, «ledit nobis corpus
suum condonans in vitam sempiternam.
Populus : A men.
Sacerdos ; Similiter et in calice, qui ab eo signatus f,
sanctillcatus t t, ct oblatus est apostolis suis sanctis,
dedil nobis sanguinem condonantem in vitam sempiternam.
Populus : Arnen.
Cité aussi par Hcnaudot, t. n, p. 82.

Bien que Hcnaudot, t. n. p. 1 13-111. 160-161, recon­
naisse que la presque totalité des manuscrits témoigne
du manque de paroles consécraloircs pour les deux
précédentes anaphores, cependant il se fonde sur deux
manuscrits récents, dont l’un porte une correction à
ce sujet en marge, pour garder dans l’anaphorc les
paroles complètes de la consécration. Cf. Hcnaudot,
t. n, p. 135-136, 156.
On possède une anaphore de Dcnys. évêque d’Amid.
(Jacques Barsaltbi) où manque la formule ordinaire
de consécration. On y lit après le Vere sanctus :
Sacerdos (alla voce) : (’.um nd passionem salviilcam
paratus esset, panem (piem suscepit, benedixit t f f et
simetilicavit t t t el dividit el nominavit cum, corpus
suum sanctum, in vitam n* lemam suscipientibus illud.
Populus : Amen.
Sacerdos ; |<| calicem quem miscuerat e vino el liqui»
Minciilicavit t f t. Minguinemquc suum pretiosum per­
fecit in vitam ndcrnnm suscipientibus illum.
Populus : Anien.
Cf. aussi Hcnaudot. I. n, p. 82, 419.

Fauste Nnlron crut y voir des anaphores de la
messe des présanctiliés; cela n’est pas possible, car on
possède actuellement de ces anciennes anaphorcs qui
n’ont pas du tout cette allure. D’autres ont cherché
la raison de celte lacune dans une erreur de copiste.
Parmi ceux là : J.-S. Assémani, Hibliothcca orientalis.
t. n, p. 175, 200. Él.-Év. Assémani el Hcnaudot,
l. II. p 82 S5. 143, 161, 353, 800, 154. Ce dernier
répète partout que c’est la faute des copistes cl qu’on
ne doit pus chercher ici une volonté bien arrêtée de
l’auteur de la liturgie en question. Pour prouver sa
thèse il cite un texte de Bnrsalibi (dont on n cité plus
haut des paroles de consécration mutilées) dans son
Exposition de ta liturgie, c. xn : ... Deinde similiter
super calicem profert etiam ca verba quiv dixit Dominus
noster in cenaculo quando mysterium confecit ; ut
fier illa verba manifestet tunc quoque ab ipso Christo
species sanctificari... per voluntatem Patris rt operatio­
nem Spiritus ope sacerdotis qui format cruces et verba
profert. Non enim qui ministrat, sed qui invocatur
I · -r. e
/i

«Λ

1454

super mysteria est consecrator. Édit. Labourl (traduc­
tion latine), dans Corpus scriptorum Christianorum
orientalium, p. 72-73. Mais P. Dib. p. 59 61. contredit
en ce point Hcnaudot, cl â bon droit; le prêtre, en
effet, au dire dc Barsalibi, récite des paroles dc l’insti­
tution (mieux encore sous une forme impersonnelle) :
ut per illa verba manifestet tunc quoque ab ipso Christo
species sanctificari... Non enim qui ministrat... est
consecrator, (/est donc par une theorie bien arrêtée
de l’auteur que peuvent être expliquées quelques-unes
de ces lacunes.
Mais il ne faut pas nier, cependant, que, dans
d’autres cas, il y ait erreur dc copiste. Tous tes missels
jacobites sont encore manuscrits el par conséquent
À la merci des copistes; de petites variantes peuvent
devenir dc plus en plus grandes dans les copies suc­
cessives. \u.ssi ne trouve l-on jamais un missel cor­
respondant exactement a celui du prêtrr voisin. Et
l’on comprend ces mutilations quand on voit ces
manuscrits écrits d’un bout à l'autre, sans différence
de caractères, presque sans paragraphes, les prières
n'étant séparées que par un simple mol écrit ù l’encre
rouge; ainsi le copiste, après avoir mis celte simple
rubrique : alla voce, écrit à l’encre noire de sa calli­
graphie ordinaire les paroles de l'institution.
On serait tenté dc dire, comme on l’a fait ù propos
de la liturgie persane, que le célébrant complète le
texte de l’institution. Or, on a posé la question au prêtre
jacobite; celui-ci répondit que les prêtres disaient
exactement ce qui est écrit dans le missel et que les
jacobites croient actuellement à la nécessité dc l’épiclèsc pour parachever la transsubstantiation.
Jusqu’à présent on a vu des anaphorvs où les paroles
dc l’institution sont ou bien complètes ou bien muti­
lées; voici maintenant celles de l’anaphorc de Matthieu
le pasteur, un des soixante-dix (disciples); elle offre
une curieuse particularité, l.n consécration du pain est
complète mais pas celle du vin.
SaccrdaK (alla ihh-γ): Cumque testamentum novum, quod
vetus aboleret, traderr vellet, panem fermentatum, in quo
mysterium vita* tegebatur, suscepit, ct elevavit oculos ad
Patrem ct gratias egit, et benedixit t, ct sanctillcaxit t.
et fregit ct obtulit recumbentibus In cena sua. dicens :
• Sumite, vescimini ex eo. h.Tc est caro mea. qu» distri­
buitur omnibus credentibus qui sequuntur me ut comeda­
tur in remissionem delictorum et in vitam novam ct sem­
piternam. ·
Populus : Arnen.
Sarcrdo% : Similiter etiam calicem vittr quem temperate
miscuerat generatione vitis cum aqua; gratias egit, bene­
dixit t t, el sanetilicavit f tradiditque mysterii sui con­
sciis, commendavit que illis ut ex eo omnes communicarent,
quodque in eo salus bibentibus illum esset, déchira vit,
cum eo uterentur conscientia pura in remissionem jxxrcatorum el in vitam novam ct sempiternam.
Populus : Amen.
Hcnaudot. t. ti, p. 347-348.

Dans l’anaphorc précédente, la lacune vient, sans
aucun doute, d’un mauvais copiste; on ne pourrait
penser que très difficilement à une restauration qui
n’aurait louché (pic le premier texte; d’autant plus
cpie les anciens mss.. tels que les a vus Henaudol. le
donnent comme les récents missels jacobites. Et l’on
ne comprendrait pas une restauration de la première
partie du texte seulement.
• Le patriarche maronite Douafhl déclare avoir vu
à Alep (Syrie), en 1656. un missel jacobite qui conte­
nait près de cinquante anaphores dont les formules
consécratoircs étaient pour la plupart mutilées. >
P. Dlb, p. 59 sq. Voir, ibid., les mss. dont les uns con­
tiennent les formules consécratoires el les autres
non, et ( f Assémani, ilibludh. orient , l. n. p. 199 sq0;
l. ni a, p. 637 où est cité un ordo missir maronite, dans
lequel les anaphores de saint Pierre el de saint Sixte

1455

ORIENTALE

MESSE). RIT \NT., ÉPICLÈSE

1450

cuin sif et sccurilns Dei Patris o imiuni nostrum clamemus
manquent de formules consécnitoircs complètes et de
et dicamus 1er : Kyrie eleison. Itemiiidot, t. n, p. .32.
même une de Thomas d’Héradée dans le missel
L’épiclèse est d’ordinaire adressée au Père ou à Dieu.
Jacobite.
Actuellement tous les rits orientaux prescrivent au
Dans le rit Jacobite et dans la dernière édition (1922,
célébrant de dire à haute voix et même de chanter Scharfet, Liban) du missel des syriaques unlatcs, le
les paroles de la consécration. - ('.et usage existait
prêtre demande renvoi de l’Esprit-Salnt sur lui cl
l’assistance et sur les dons pour transformer le pain
chez les Francs et les Espagnols d’après Lesley. Cf. art.
au corps vivifiant du Sauveur et le calice ou le mélange
Mozarabe, t. x, col. 2531.
En Orient après la consécration de chacun des élé­ du calice, au sang du Christ. En faisant l’invocation
générale le prêtre est A genoux, et les fidèles disent
ments, le peuple répond Amen. C’est l’acte de fol au
trois fois Kyrie eleison, il se relève pour préciser Γin­
grand mystère qui vient de s’accomplir; cet acte est
encore bien plus explicite dans le ni alexandrin,
vocation sur chaque don et il y fait f rois signes de croix
et le peuple répond : Amen.
comme on le verra plus bas.
La question de Vamen après la consécration et sa
Le prêtre termine l’épiclèse par une oraison indi­
quant bien le but de la transformation; c’est-à-dire
conciliation avec la doctrine de l’arcane a soulevé une
pour le profit des communiants, pour la rémission des
grande controverse, en Occident nu xvn* et au
péchés, la purification des Ames et des cœurs et comme
xvnr siècle. Le Brun a consacré toute une partie de
son ouvrage à celte question, Cf. Op. cit., t. îv, dis­ gage de la résurrection.
Comme dans l’anaphore byzantine de saint Basile,
sert. XV, Diet. (TarchéoL, t. î, col. 1556-1560.
On possède deux textes anciens au sujet de Vamen
l’anaphore syriaque du même saint emploie un verbe
après l‘< action de grâce », sans parler de toutes les
qui, pris au sens strict, signi lie : montrer et non trans­
anciennes liturgies orientales qui le mentionnent expli­ former ou faire; mais des liturgisles le ramènent au
sens de : transformer et faire. Cf. art. Epici.èsi:, t. v,
citement : saint Justin, Apologie, L lxv, 3; lxvii, 5,
P. G., t. vi, col. 427-131. Une lettre à Sixte 11 (f 258), col. 195; dom Moreau. Les anaphorcs, p. 59, note I.
L’ancienne édition du missel des syriaques uniates
attribuée à saint Denys d’Alexandrie (t vers 265),
dit que les fidèles répondent Amen à la consécration. (Home, 1813), et les différentes édifions du missel
P. L . t v. col. 97 sq.
maronite -excepté pour l’anaphore de saint Jacques
— changent la forme de l’épiclèse : le prêtre demande
Il sc peut que l’usage de dire à haute voix les paroles
la venue de l’Esprit-Saint pour que le corps et le sang
de la consécration n’ait été généralisé que par la
profilent aux communiants, et leur soient un gage de
Novelle 137, c. vi, de Justinien.
c. L'anamnèse.— Dans toutes les liturgies, on trouve
I/Amen de l’épiclèse se trouve déjà mentionné dans
le souvenir de la mort du Sauveur après les paroles de
l’anaphore d’Hippolytc. Cf. Orsi : Dissertatio theologica
la consécration : c’est cc que l’on appelle en liturgie
de liturgica Spiritus invocatione. Milan, 1731, p. 9b sq.
l’anamnèse. Sans doute cet usage existe pour obéir
Quoiqu’on trouve, dans les liturgies orientales, des
à l’ordre du Seigneur, Hoc /aci te in meam commemo­
rationem, que saint Paul relève explicitement : Quoties­ anaphorcs où toutes les prières sacriliclelles (paroles de
cumque enim manducabitis panem hunc, et calicem
la consécration, anamnèse et épiclèse) sont adressées
au Fils, cependant d’une manière générale, et dans les
bibetis, muriem Domini annuntiabitis donec veniat.
1 Cor., xi, 25. 2G.
liturgies syriaques en particulier, le célébrant, en
L’anamnèse dans les liturgies syriaques diffère pour I disant les paroles de consécration, s’adresse au Père :
ad te, Dcus Pater. Cf. Kenaudot, op, cit., t. il, p. 31
chaque anaphore; tantôt le prêtre prononce les paroles
de saint Paul, a la suite de la consécration, comme en
et 20L L’anamnèse, par contre, est adressée au Fils et
faisant partie et dans un style direct : meant mortem
l’épiclèse, bien qu’üdrcsscc au Père, est en réalité une
unnunciabitis, donec veniam; d’autrefois il les intro­ invocation au Saint Esprit. Il semble que les liturgies
duit à nouveau :
orientales s’adressent à chaque personne de la Irlnilé
en particulier. Cela résulte de la théologie orientale
Ipse ctinni præccptuin loti cœlui et congregationi
qui envisage moins l’unité divine que la Trinité des
fidelium per eosdem Apodolos sanctos dedit dicens...
personnes. Par appropriation, le prêtre s’adresse au
Brnaudot, op. cit, t. ii, p. 205.
Saint Esprit, comme auteur du toutes grâces et de toute
Ce n’est pas encore l’anamnèse, mais l’introduction
sanctification. Mais il est un fait certain, c’est que les
à celle-ci par un rappel de l’ordre du Seigneur. L’anam­ anciens ne sc sont jamais pose la question du moment
nèse est adressée au Christ par le célébrant et par le
de la transsubstantiation (comme Pont fait les Byzan­
peuple à la fols : on commémore le souvenir de la mort,
tins); en disant I’cpicICse, ils ont encore moins voulu
de lu résurrection, de l’ascension et du second avène­ réserver au Saint-Esprit seul la transsubstantiation. Il
ment. Ce dernier souvenir est propre à l’Oricnl et
était tout à fait normal, après avoir prie le Père elle
semble avoir comme origine le donec veniat. En somme,
I-ils. de prier le Saint I -sprit.
c’est une récapitulation d’une partie du Credo»
e. Les diptyques et lu prière catholique.
Il a été dit
La seconde partie de l’anamnèse est iinpélratoirc;
plus haut que, dans l’anaphore nestorienne des apôtres
on demande pardon et miséricorde, pour le péché.
Addée et Maris, les diptyques et les litanies sont pro­
Enfin, comme la liturgie maronite parle souvent de la
noncés avant la consécration, dans d’autres anaphorcs
sainte Vierge, clic ne peut pas ne pas demander l’inter­ entre l’anamnèse et l’épiclèse. au contraire, dans les
cession de celle-ci, en joignant son souvenir à celui de
anaphores jacoblles et maronites, ils se placent après
l’épiclèse.
son Fils.
d. LVpiclese. — La question de l’épiclèse a élé lon­
Les diptyques ou le livre des vis nuis et des morts ·
guement traitée û l’article ÊPfCbftSK euchaiustique,
se composent de deux listes de noms. D’abord les
vivants; ce sont les noms «les patriarches, évêques et
t. v, col 194-300. Cf. à la col. 201 sq., l’épiclèse dans
autres personnages importants avec kquels on est
les liturgies orientales.
en communion et pour qui. dès lors, on doit prier.
Le diacre prépare l’assistance à l’épiclèse :
Anciennement, on attachait une très grande impor­
Quant tembllh est h®c fiora. quum timendum tempus
tance au fait d’être nommé clans les diptyques; c’était
html, dilecti mei, quo Spiritu* vivu* el sanctus ox cxcchh
le signe de communion, de même que la radiation
sublimibus doll ad venit, descendit cl Hiabitur super cucluid’un nom dans les diptyques équivalait ù la sus­
n^tuni banc In sanctuario positam, camque wmct i fleat;
pension de la communion ecclésiastique Les schismacum Umore et tremore estote, stantes ct orantes. Pnx nobis-

HH

1457

ORIENTALE (MESSE). AN \P 110 RES NESTORI EN NES

1458

tées à saint Paul, I Cor,, xt, 23-25 : Dominus Jesus
tiques y avaient supprimé le nom du pape; les unlntcs
in qua nocte... in meam commemorationem.
|’y ont introduit en signe d’union à Home.
On trouve la rubrique suivante à la fin de celle
Pour ce qui est des morts dont le souvenir est rap­
addition ou bien il (le prêtre) dit ce qui a été écrit dans
pelé, In teneur même des textes ne fail pas entre eux
tes autres liturgies. » Mais il ne faut pas oublier que les
de distinction, suivant qu’il s'agit des saints reconnus
comme tels, ou simplement de ceux qui reposent dans manuscrits unissent sans interruption au texte cité
plus haut cc qui suit :
la paix du Seigneur; mais déjà saint Cyrille de déni
salem (t 387), distingue deux séries de noms : les
Et propter omnia auxilia tun et gratin* tua* <rga no*,
patriarches, prophètes, apôtres, martyrs qui inter­ referemus tibi hymnum, honorem, confessionem et adora­
céderont pour nous et les évêques et chrétiens morts, ; tionem nunc et semper et In s.rcula Merulorum.
Sacerdos signat mysteria. Despondetur : Arnen.
pour qui la prière est offerte. Catech., xxiii (mytt. v),
Diaconus : In mentibus vestris orate. Pax nobiscum.
9 et 10, P. G·, t. xxxiii, col. 1116. Cf. art. Diptyques *
Sacerdos dicit hanc orationem, inclinatus rf submissa voce:
du Diet d'archM·* t IV, çoh 1058.
Domine Deus poten*. suscipe hanc orationem, pro omni
De fait, les diptyques sont remplacés maintenant
Ecclesia sancta catholica, et pro omnibus patribus pii* rt
par des noms collectifs de prophètes ou de martyrs par | justi* qui placiti fuerunt tibi, rt pro omnibus prophetis,
exemple. Quant aux noms des vivants, les catholiques
rt apostoli», et pr<» omnibus martyribus rt confessoribus,
nomment le pape, le patriarche et l’évêque ou le métro­ et pro omnibus lugentibus, angustiatis et srgrotU, ct pro
omnibus necessitatem patientibus, ct pro omnibus Infirmis
polite.
Les litanies ont pour thème, des demandes géné­ rt oppressi*, rt pro omnibus defunctis qui n nobis separati
migraverunt : tum pro lito populo qui respexit exspeetnrales : éloignement des malheurs, des guerres, des
vitque miserationes lun*. et pro nie furcosiore humili rt
calamités; on demande par contre, les biens de la
infirmo. Domine Deus noster, secundum miserationes tuns
terre, le pardon des péchés, le repos des Aines, la
mul I i ludincniqur gratiarum tuarum, aspice populum tuum
paix pour l’Église.
ct me infirmum, neque secundum txrccata men, et insi­
pientias meas; sed ut digni flamus remissione peccatorum
Le prêtre indique l’intention, le diacre l’annonce à
haute voix aux fidèles pour qu’ils prient à cette inten­ <•1 venia delictorum per corpus hoc sanctum quod cum vera
fide accipimus per gratiam qu» est n te. Arnen.
tion et le prêtre fait la prière au nom de l’assemblée.
Ces litanies sont encore beaucoup plus en usage dans
Après celte prière, le célébrant récite une oraison
le rit byzantin et elles y gardent leur cachet antique.
pour les défunts : Adoro, Domine... Suit la prière :
[Le sacrifice dans le rit persan. — Les anaphores du
lia Domine Deus potens; accipiatur hoc sacrificium...
rit syriaque, qu’il soit Jacobite» maronite ou persan
Le célébrant énumère les sacrifices de l’Ancien Tes­
commencent, on l’a vu plus haut, avec le baiser de
tament (pii ont été acceptés et demande que le sien
paix. La description du rit persan depuis Vorate fratres
le soit également. Cette prière ressemble A celle de la
jusqu’à la lin de la messe, que l’on va lire, est faite
prothèse dans le rit maronite.
d’après l’anaphore des apôtres Addéc cl Maris. Les
Les diptyques sc retrouvent ici encore dans les
particularités des autres anaphores de Ncstorius et
mêmes termes que plus haut :
de Théodore sont mentionnées explicitement avec les
Domine Dru* potrns suscipiatur oblatio lure pro uni­
textes, mais en passanl.|
versa Ecclesia sancta catholica ut maneat rt protegatur
Voici la partie la plus intéressante de l’anaphore
sine mutatione» pro sacerdotibus, rrglbus, principibus.
des apôtres, du Vere sanctus Jusqu’A la lin de l’épi·
elèse.
A la fin le célébrant recommande quelques personnes
et termine en disant :
Sacerdos; Sanctus. Sanctus. S indus, Domine Dens potriis,
cujus gloria pleni sunt cæli cl terni, et natura substant iæ
©jus : ut honore splendoris ejus gloriosi : sicut el cælum
cl terni plena mei sunt, dicit Dominus. Sanctus es. Deus
Paler, vere solus, a quo omnis paternitas in cwlo et in
terra nominatur. Sanctus es. Pili adcrite, per quem omnia
facta sunt. S.inclus es, Spiritus sancte» ælcrtic, per quem
omnia «anrlincantur. Vie mihi, va· mihi qui obstupui, quia
vir pollutus labiis ego sum et inter populum pollutum labiis
habito, et llrgrm Dominum potentem viderunt oculi
mei. Quam terribilis ctt locus iste, non est hic aliud, nisi
domus Dei et porta cæli, quia oculo ad oculum vidi Domi­
num. Nunc ver<» adsit nob Iseum gratia tua. Domine, purga
immunditias nostras et sanctifica labia nostra. .Iunge voces
tenuitatis nostne» cum Minci i fleat i one seraphim angeloruimpie jubilatione. Gloria miserationibus tuis quia terre­
nos sociasti cum spiritualibus.
Surgms dicit : Benedic, Domine, Iter) orate pro me fratres.
Inclinatus prosequitur leniter dicens istam orationem' sub·
missa voce :
Et cum illis Potestatibus ctn lest ibus confitemur tibi
Domine, nos etiam servi tui, tenue*. Imbriles, et infirmi
qilln pnrstillstl nobis gratiam tuam magnam, qua? rependi
non potest. Nempe induisti humanam naturam nostram,
ut vitam nobis prrrstnrrs. per divinitatem tunm exaltasti
humilitatem nostram ; erexisti ruinam nostram ; resusritasti mortalitatem nostram; dimisisti peccata nostra et
justificasti nos peccatores; illuminasti intelligentiam nos­
tram et condemnasti. Domine Deus noster, inimicos nostros
et triumphare fecisti tenuitatem natura» imbellis nostra·.
Per miserationes effusas gratia· tua·.

Bright inan, op. rit., p. 285, à la suite des anglicans
qui ont édité le missel nestoricn à Ourmiah, en 1890,
J.iturgia sanctorum apostolorum Adæi et Maris, p. 16,
place A cet endroit les paroles de l’institution emprun­

Benedic, Domine (1er). Orate pro me, fratrv*.
Saccnlos dicithanc orationem inclinationis \rcrrto. Tu, Do­
mine,per miserationes tuas multas et inenarrabiles, fac me­
morium bonam rt ncceptabilcni omnibus fkitribus piis ct
justis <pii placiti fuerunt coram te in commemoratione
corporis et sanguini* Christi tui, qua· offerimus tibi super
altare tuum purum ct sanctum, sicut docuhli nos et pr.i «ta
nobis tranquillitatem ct pacem tuum omnibus diebus sarculi
hujus.
Prosequitur. Domine ct Deus noster pr.esta nobis tran­
quillitatem ct pacem tuam omnibu* diebus sarculi hujus,
ut cognoscant te omnes habitatore* terne, quia tu, tu e*.
Deus Pater, verus solus, ct Iu misisti Dominum nostrum
Jrsuni Christum Filium tuum ct dilectum tuum, ct ipse
Dominus rt Deus noster venit rt docuit nos, per cvangclium
suum vivificans, omnem puritatem rt sanctitatem pro­
phetarum, apostolorum, martyrum, confessorum, episco­
porum, doctorum, sacerdotum, diaconorum» et omnium
filiorum l-kclesin· Minctio catholica· qui obsignati sunt signo
vltie, baptismati* sancti.
Γ.Ι quando dicit ea qiue designata sunt, signet thronum
(altare) ab imo ad summum, et a dextra ad sinistram, indi·
natus, tunc percutit suam /aciem.
No* quoque Domine,
Pn>sr//uf(iir. Servi tui humile*, imbecille- et Infirmi qui
congregati sumus in nomine tuo, uuneque stamus coram
te, rt ncclpicnus cum jubilo formam qua· a te est, laudantes,
gloriflc4intrs, ct exaltantes commcmonimus rt celebramus
mysterium hoc magnum ct tremendum, sanctum, vivillciins, ct divinum passionis, mortis, scpultune et resurrec­
tionis Domini, ct Salvatoris nostri Jcsu Ghrisll.
Ιύι \i\i\r Domini. Spiritus tuus sanctus ct rc<piic*cul
super oblationem hanc servorum tuorum, camquc bene­
dicat rt sanctificet, ut *it nobi* Domine, nd propitiationem
delictorum rt remissionem tieccatorum» spemqur magnam
resurrectionis a mortuis rt ad vitam novam in regno cælu

1459

ORIENTALE MESSE). ANAPHORES NESTORI EN N ES

rum, cum omnibus qui phiciti fuerunt connu le. Et propter
omnem illam megnnm mirahi Icm que dispensationem erga
nos; confitebimur tibi· et glorificabimus fr indesinenter,
In Ecclesia tun, redempta per sanguinem pretiosum Christi
tui, oribus apertis cl facie libera.
yuanda (licit venait Domine · slat sacerdos cl educit

! 460

Après la première consécration le prêtre montre
l’hostie en se retirant du côté de l’autel et disant :
Punis vita· et vivificaris qui descendit de cadis cl dédit
vitnm toti mundo...

11 fait de meme après ia consécration du calice en
mnnus tuas supra. Et diaconus dicit :
· introduisant l’anamnèse.
In sifrnltn et timoré rstole stantes cl orantes.
En 1901, une nouvelle édition du missel chaldéen
Canon Referentes hvnmum, honorem, confessionem et
paraissait à Mossoul, sous ce titre Missale juxta
adorationem nomini tuo vivo, Mincto et vivificanti, nunc
ritum Ecclesia* Syrorum orientalium id est ('hatduorum,
cl semper et in sæcula surculorum.
Mossoul, 1901. Ce nouveau missel changeait complè­
Signat mysteria. Et respondent : Anien.
Cf. LHurgfa apostolorum, p. 11-20; Henaudot, o/>. c/L,
tement l’édition de Home de 1767. 11 rétablit toute
t. u, p. 581-586. Iji traduction présente est empruntée à
la liturgie de la messe, en usage dans l’Eglisc de
Henaudot avec quelques légères modifications d’après le
Perse, en prenant les trois anaphores; comme l’édi­
texte original.
tion anglicane d'Ourmiah, il appelle l’anaphorc de
Théodore dc Mopsueste, seconde messe et celle de Nés·
On a remarqué que les paroles de l'institution ne sc
torius, troisième. ’Ires peu de différences entre ces
trouvent pas dans l’anaphorc des apôtres Addée et
deux éditions catholique et anglicane, en dehors de
Maris. Plusieurs théories ont etc émises à ce propos.
la radiation des noms des hérétiques et de l’intro­
D’après Le Brun, op. cil., t. ni, p. 272. le célébrant
duction de la hiérarchie catholique. Dans la troisième
connaîtrait les paroles de l'institution par cœur. Le anaphorc, l’édition catholique ajoute à la prière du
I*. Jugic croit qu’elles ont été supprimées sous l’in· vere sanctus : après cum advenisset tempus quo celte
fluence de théories relatives à l’épiclèsc, cf. art. Messe,
simple phrase : patietur et oflcrctur ad mortem in ca
t. x, col. 1328. Dans Part ftpiri i si, t. v, col. 209, le
noctc in qua, puis reprend le texte de l’édition d’OurP. Salaviilc semble d’un avis contraire. Cc dernier n’y
miah. Aucune différence dans la seconde messe. Voir
voit qu’une simple omission dc manuscrit sans aucune
ces .textes plus bas. Pour la messe des apôtres ou
influence de théories sur l’épiclèse. Les deux auteurs
première messe, i) y a une grande différence entre les
se fondent, pour prouver chacun son opinion, sur les
trois éditions. 11 a été dit plus haut que cette ana­
homélies de Narsaï (1 507) publiées par dont Connolly,
phorc se trouve dépourvue des paroles de la consécra­
The liturgical humilies o/ Narsai, Cambridge, 1909. · tion. I.a vieille édition de Home avail emprunté la
Mgr Bahmani vient dc contester l'authenticité de ces
formule romaine telle qu’elle se trouvait dans le mis­
homélies. Cf. Bahmani, op. cil., p. 318 sq.
sel maronite de 1716 et l’avait placée quelque peu
L’épiclèsc semble n’avoir rien à faire avec l’omis- h avant le Sancta sanctis (place tout à fait anormale);
on a vu aussi que l’édition d’Ourmiah a emprunté
slon dans celte anaphorc des paroles dc l'institution.
On pourrait alléguer en faveur de l’importance accor­ sa formule textuellement à saint Paul cl l’a pincée
sans aucune transition après le Vere sanctus. L’édi­
dée a 1 épiclè c le fail que son début : Venial Domine,
tion catholique de 1901 choisit le même endroit mais
est écrit en lettres capitales. Mais l’on ne doit pas
oublier que les deux autres anaphores ont aussi le
pour une formule spéciale. Donc après : cum illis potes­
début de leurs épiclèses écrit de la même manière, tatibus calestibus confitemur libi Domine, elle em­
prunte au Vere sanctus de la troisième messe des bribes
bien qu elles possèdent les paroles de l'institution. De
plus les épiclèses dc ces dernières anaphores deman­ de textes : Et benedicimus Dca \ crho... jusqu'à ut cos
qui sub lege erant redimeret, puis reprend plus loin :
dent très explicitement la transformation du pain et
du vin au corps cl au sang du Christ, alors (pic l’épi­ et reliquit nobis commemorationem salutis... jusqu'à
clèsc des apôtres demande simplement au Père d’en­ (radebatur, accipit panem. Ici elle garde une parile
de la formule romaine jusqu’à hoc est .. qu’elle reprend
voyer l'Esprit-Snlnt pour bénir et sanctifier cette
oblation afin qu’elle soit pour la rémission des péchés. à la troisième messe encore. La consécration du calice
Sanctifier veut dire en liturgie consacrer; mais toujours est franchement prise au missel maronite.
est-il, que les autres tphlèses demandent à la fois
Voici h· récit de la cène dans l’anaphorc de Théo­
et la sancti lient ion et la tranformation des m\stères. dore de Mopsueste :
En sol on ne voit pas où placer le récit de l’institu­
Qui cum apostolis suis sjmctls» ea nocte qua traditus est.
tion. puisque le Vcre sanctus sc termine normalement.
fecit mysterium hoc magnum, sanctum el divinum ; sumen*
M ils, d’un autre côté, les deux autres anaphores nespanem in manus suas sanctas, benedixit, fregit dcdltque
torlenncs ont les paroles de la consécration et il semble discipuli* suis et dixit : lior est corpus meum quod pro
vita mundi fningilur in remissionem peccatorum. Similiter
Impossible que le rit ncslorien se serve pour la messe
normale d’une anaphorc ne possédant pas l’essentiel. et super calicem : egit gratias, dedit eis et dixit ; Hic est
sanguis metis Novi Testamenti <pil pro mullis effunditur
Aussi lit-on après le Credo, dans le missel nestorien :
in remissionem peccatorum. Accipito igitur omnes. Man­
et hire oblatio suscipiatur confidenter cl per Dei verbum
ducate ex hoc pane et bibite ex hoc calice et ita facile
ar Spiritum sanctum consecretur; cf. Eiturgia aposto­ quotiescumque congregabimini in moi memoriam. ·
lorum..., p. 8 sq. 11 appert donc dc cc texte que le
Cf. Idturgla apoidot., p. 3B.
verbum Dei a une part dans la consécration et la
Voici à présent les paroles consécratoircs telles
première Cela suppose que les paroles de l’institu­
tion existaient dans l’anaphorc des apôtres. Les qu’elles sont lues dans l’anaphorc dite de Nestorlus,
avec tout le texte du Vere sanctus; il est trop signi­
chaldérns, c'est-à-dire les nestoriens unlales, ont
adapté dans l’anaphorc des apôtres, dont ils se ser­ ficatif pour n’êlre pas cité en entier :
Cumque Illis potestatibus cadestibus, et nos, Domine
vaient exclusivement· les paroles de la consécration de
Li liturgie romaine, telles qu’elles se trouvent dans bonce! Deu* Pater misericors clamamus et dicimus, sanctus
vere, et vere glorilicandu*, excelsus sublimlsquc; quod
l'ancien missel maronite de 1716. Cf. Missale chah es
adondores tuos qut in terra sunt, dignos fecisti, similes
daicum ex decreto saertr congregationis dr Propaganda
illis esse qui te glorillcant In cadis. Sanctus etiam Hilus
Fide, Borne, 1767, p. 288.
tuus unigenitus Dominus noster, Jesus c hristus, cum Spi­
Les svro-malabarcs introduisent la même formule
ritu Mincto, (pii tecum al» ælerno coexistn, ut ejusdem con­
sors nature et conditor omnium en aturarum. Benedicimus
ainsi :
Gloria nomini tuo. Domine N. .L C. et ndorntio magni­
tudini lu® in sacula urculorum. Qui pridie...

Domine. Deum Verbum, Hilum absconditum <pii est ex
sinu luo. qui cum in stmuliludlne tua esset, et imago
subdanti:e tuæ, non rapinam arbitratus cit e*sr se a qualem

1461

ORIENTALE

MESSE). RIT. \NT., FRACTION

libl, sed semctlpMiin exinanivit, cl similiinservi
accepit. hominem perfectum exanima rallon/ill. Intelligente
cl immortali, et corpore mortali hominum et conjunxit
illum slbi, iinivltquc tecum m gloria, potestate cl honore,
CX natuni miii passibilem ; qui formatu* « si per virtutem
Spiritu* Sancli pro salute omnium; quique factu* est « x
muliere, fuchi.sqiic sub lego, til cos qui sub lege erant
redimeret, et omnes qui in Adam mortui erunt vivificaret,
dcslnixilqm· peccatum in carne sua el legem pneccptorum
per pnrcepla miii destruxit : aperuit oculos mentium nos­
trarum qui cicci eramus ct planam fecit nobis viam Milutis,
et illuminavit no* luce neten tiæ divinœ. Illis enim «pii rece­
perunt cum, dedit potestatem filios Dei Heri; mundavit
nos et expiavit nos per baptismum aqua? sancta*, cl sanc­
ti lieu vit nos gralla sua per donum Spiritus sancti. Eos
quoque qui conscpultl sunt ipsi per baptismum. suscitavit,
et elevavit, collocavitquo secum in cado, secundum pro­
missionem suam. Cumque dllcxlssct suos qui in hoc mundo
erant, usque in finem dilcxil cos, factusque est succidaneus
p<vna* debita· peccatis generis nostri, pro vita omnium,
deditque se ipsum pro omnibus ad mortem qua? super nos
regnabat, el sub cujus potestate servituti addicti oramus,
eidem venditi per peccata nostra; el per sanguinem suum
pretiosum redemit et salvavit nos; descenditqiie nd in­
feros. el solvit vincula mortis voracis. Et quia Justum non
enit ut in inferno detineretur, n morte princeps salutis
nostnr surrexit a mortuis tertia die; et factus est primithe
dormientIum, ut esset primus in omnibus, ascendit in cadum
sedit que ad dextram majestatis tua· Deus. El reliquit nobis
commemorationem salutis noslne, mysterium hoc quod
offerimus coram te. Cum enim advenisset tempus quo
tradebatur pro Vila mundi, postquam fecit Pascha secun­
dum legem Moysis, cum discipulis suis, deinde Introduxit
Pascha suum antequam moriturus est, illud cujus memo*
rlarn facimus, sicut <*t tradidit nobis, donec veniat dc
cado. Pascha nostrum est Christus qui immolatus est pro
nobis. Postquam cenavit in Paschale legis Moysi* sumpsit
panem in manussvassandas, immaculatas el impollutas, be­
nedixit el fregit ct comedit deditque discipulis suis et dixit ;
\ccipilc, edite ex eo omnes. Hoc est corpus me.un quod
pro vobis frangitur in remissionem peccatorum. · Simili
modo el calicem miscuit vino et aqua, benedixit, gratias
egit, bibit deditque discipulis suis ct dixit : · Accipite, bibite
ex eo, vos omnes. Ilie est sanguis meus Testamenti novi,
qui pro mullis effunditur in remissionem peccatorum
atque ita facile in mei memoriam donec veniam. Quoties­
cumque enim manducaveritis ex hoc pane et biberitis
«•x hoc calice, mortem meam annuntiabitis usque ad adven­
tum meum. ■ Cf. Lilurgtu apostolorum..., p. 13-15; Hriinudol, op. c//., I. ii. p. 622-623.

1462

diacre continue â réciter la prière cl la litanie catho­
lique :
Benedic Domine. Iterum atque iterum |>er nbhitinnrm
liane snnclnrn et sacrificium propiliatoriurn, quod DeoPatri
oblatum, sancti fica Ium, completum ct perfectum est per
illapsum Spiritus saurii vivi, pro patre n<»irn sacerdote
pncclaro, qui Illud obtulit <*t consecravit, rt pro altari
Del super quod illatum est, rt pro populU benedicti* qui
accedunt rt accipiunt Illud In fide vera, rt hh pro quibus
oblatum et consecratum est, iterum Impensius oramus...
Ministri Ecclesia·, tremite, quia ignem vivum administra­
tis... Diaconi, rstotr cum tremore hoc trmpnrr sancto, quo
descendit Spiritus sanctus, ad sancti liranda corpora eorum
qui illud suscipiunt... (.!. Henaudot, np. c//·, t. n, p. 38-39,

a. La Irarlinn, la consignation rt la commixtion. —
Pendant (pie le prêtre chante un cantique, il fait les
gestes correspondant aux paroles qu’il prononce. I.c
rite de la fraction est 1res ancien puisque les Actes des
apôtres désignent le rite eucharistique par In frac­
tion du pain
Souvent les liturgies orientales possèdent une prière
que le célébrant récite à cc moment et qui prend le
nom de prière dc la fraction; c’cst le cas dc la liturgie
syriaque.
En divisant Phostlv en deux morceaux le prêtre
syrien veut désigner ainsi la mort : la séparation de
l’âme ct du corps; il lc> rejoint pour signifier la résur­
rection et l’état glorieux. H plonge une partie de
l’hostie dans le précieux sang ct la consigne; avec
cette partie imbibée il consigne celle qu’il lient de
l’autre main. Six consignations sont requises. Enfin
il divise une part feule et la jette dans le calice, c’est
ainsi qu’il accomplit le rite dc la commixtion. Les
maronites avaient la fraction à cc moment: le missel
dc 1591 ct celui dc 1716 Pal lestent par cette rubrique :
signat ct frangit; mais les explications placées nu
début de l’édition dc 1716 disent que le prêtre ne fait
pas, à cc moment, la fraction mais la simule, en lou­
chant l’hostie à différents endroits. Dans les misxels
actuels le prêtre sc contente de faire dix-huit signes
de croix avec l’hostie au-dessus du calice, cela désigne
la consignation ct la commixtion, quant â la fraction.
Il la signifie en touchant l’hostie à trois endroits avec
chaque main; il a fait dc même à la consécration, en
disant fregit. La vraie fraction est renvoyée après
l’élévation : elle est confondue avec une seconde frac­
Il est évident que tout ce passage a etc compose
tion qui préparait les hosties nécessaires à la commu­
en juxtaposant des textes de saint Paul (Bom., I Cor.
nion des fidèles. C’est & ce moment là encore, qu’il
cl llebr.) ainsi que de l’évangile de saint Jean.
I fait actuellement la consignation el la commixtion
Apres la consécration, sc place une prière catho­ avec une particule qu’il laisse tomber dans le prédeux
lique : le prêtre demande que son sacrifice. offert pour sang.
toute l’Eglisc catholique, soit agréé; il énumère à la
Voici le cantique dc la fraction ct dc la commixtion :
suite, des intentions plus particulières.
l’atrr vcritnlh. coco Filius tuus, hostia libi placita :
l’n des points culminants de la liturgie nestorlenne
illum suscipe qui pro inc mortuus est, ct per cum esto pro­
est l’épiclèsc; elle commence par ces mots écrits en
pitium Susclp« hoc Micrillciiin ex manibus meis, ut mihi
lettres capitales : Venial Domine... Dans l’m aphore
plncatu* sk, neque reputes mihi peccata, qua· commisi
des apôtres Addée el Maris on ne demande pas In
eorum majestate tua. Ecco snnguls effusu> super Golgotransformation mais simplement la bénédiction cl la
thum ab Iniquis, qui Interpellat pro me : susdpe depreca­
tionem meam propter eum. Quanta sunt delicta men
sanctification de l’oblation (d’ui.c manière générale)
tanl.'i* sunt miserationes tine : mi pcrpeiidax clementiam
pour qu’elle soit un gage de la résurrection el dc la vie
éternelle. Cf. Lilurgta..., p. 20. Les deux autres ana­ I mini, pra ponderat etiam montibus quos appendi* In
Aspice dcllctn.srd aspice simul Mtcrificlum <piod
phores ont une éplclèse qui demande la transforma­ statera.
pro ipsis offertur; quin multo majus est sacrificium et
tion du pain cl du vin; le célébrant demande non In
victima quum reatus. Propter peccata qua· commisi,
venue de l’Esprit, mais de sa grâce: l’on se nq pelle elavem cl lanceam sustinuit Dilectus tuu* : sufliciunt pas­
<pie ces mêmes anaphores possèdent le récit de l’insti­ siones ejus ad te placandum, cl ut jK*r eas vivam, (duria
tution nu complet avec les paroles de la consécra­ Putri qui 1 dium suum tradidit pro Mdutc nostra .* et l ilio
qui mortuu» est in cruce et nobis omnibus vitam pra*\tltit,
tion Remarquons aussi les très longues prières qui
et Spiritui «pii inccrpit et consummas it mysterium saluti*
séparent la cotisée ration dc l’épiclèsc dans l’anaphorc
nostra* : Trinitas supcrrxcclsa parce nobis omnibus. Cf.
de Nestorlus. Cf. op <if. p. 38 et 51.)
Henaudot. op. r/f., t. n, p. 22; Af/ssa/e... Syntrum (19221
c) La participation au sacrifier.
Revenons au rit
p. 81.
Jacobite pur: le prêtre bénit le peuple pnr la formule
Celle hymne explique très bien le fens du sacrifice
empruntée â saint Paul comme avant la préface.
et tou* *cs elfets d’Inipétratkn. de prcpithithu tussi
Il Cor ., mu, 13. Pendant que le célébrant procède ô
Lien (pie d’adoration el d’action de grâces
la fraction, à l’Intim t Ion et à l.i consignation, le

1463

ORIENTALE (MESSE)· RIT ANT., COMMUNION

Le missel maronite de 1591 prescrit après la frac­
tion de décrire un signe de croix avec la patène audessus de la pierre sacrée cl un autre avec le calice.
Depuis ledition de 1716 ce geste s’est transformé en
élévation du calice surmonté de l'hostie.
è. Le Pater. — La prière dominicale est introduite
par un embolisme. Le célébrant demande à Dieu d’être
digne de réciter le Pater dont il prononce les premiers
mots. Le peuple recite la suite. De nouveau le prêtre
s’inspire des dernières paroles pour faire un second
embolisme : il demande au Seigneur de ne pas succom­
ber à In tentation.
Saint Cyrille de Jérusalem (+ 387) explique le Pater
tout au long, dans sa description de la messe Cat.,
xxiii, P.d.A.xxxiii,col. 1118-1123. L’origine du Pater
dans les liturgies orientales est donc très ancienne.
Il faut remarquer que saint Cyrille n’a pas la finale
qui se trouve dans toutes les liturgies syriaques :
... Srd libera notamalo. quia lutim est regnum, potentia
et gloria in ssrcula suculorum. Amen. Cette ccphonèsc
est chantée actuellement par le célébrant, dans le rit
byzantin, alors qu'elle fait partie du Pater dans les
rits syriaques. 11 semble qu’au temps de saint Jean
Chrysostome, elle se lisait dans le texte de saint
Matthieu, in Malth., hoin. xix. P. G„ t. iaii, col. 282.
e. L'âcpation. — Le diacre invite rassemblée à
incliner la tête et à adorer le corps et le sang du Sau­
veur pour recevoir la bénédiction du prêtre. Cette
bénédiction semble avoir été une imposition des mains
préparatoire à la communion; car la prière qui précède
la bénéniclion est une demande à Dieu pour que les
cœurs des fidèles soient purifiés et préparés à recevoir
la communion.
L’élévation était une invitation à la communion :
Sancta sanctis in perfectione, puritate et sanctitate
traduntur et le peuple de répondre: Unus Pater sanc­
tus, unus Filius sanctus...
Saint Cyrille de Jérusalem, toc. cit., col. 1123. men­
tionne le sancta sanctis; mais les fidèles répondent:
Cnus sanctus, unus Dominus, Jesus Christus...
Le sancta sanctis est mentionné aussi bien dans
l'anaphorc d’Hippolyte que dans la liturgie moza­
rabe. Cf. art. Mozarabe, col. 2537.
Le geste de l’élévation était mieux compris comme
une invitation alors que le prêtre célébrait la liturgie,
en se tenant de l’autre côté de l’autel, le visage tourné
Vers l’assemblée. L’élévation se fait chez les Jacobites
en élevant la patène elle-même. Les maronites ont
adopté la manière de faire des Latins; mais l’édition de
Borne de 1591 ne prescrivait pas encore l'élévation
du calice; le prêtre devait simplement signer l’autel
avec le calice.
f/.u /ruction dans le rit maronite. — Actuellement les
maronites font la fraction comme les latins. Avec la
particule d’hostie, trempée dans le précieux sang, ils
consignent trois fois les deux moitiés de l’hostie :
Inspergitur sanguis Domini, corpori ejus sancto in
nomine P. t et F. t et S.S. +. A l’immixtion faite avec
la petite particule abandonnée dans le calice, le prêtre
dit :
Xlt^cuKti Domine divinitatem tiimn cum humanitate
nostra et humanitatem nostrum cum divinitate tun, vitam
tuam cum mortalitate nostra et mortalitatem nostram
cum sita tua; accepisti quæ nostra erant et dedisti nobis
tua, ad vitam et salutem animarum nostrarum, tibi gloria
In secula. Cf. Bcnaudot, t. it. p. II.)

d. La communion. — Le prêtre Jacobite communie
en prenant avec la cuillère, la particule mise dans le
calice pour la commixtion; Il la remplace par une
autre; ensuite il prend avec la cuillère le précieux sang
seul. Les prêtres concélébrants et les diacres assis­
tants reçoivent, dans la cuillère, l’hostie et le précieux
sang. Les fidèles ne communient qu’à une particule

1464

sur laquelle le célébrant n mis une goutte du précieux
sang.
Après la communion, le célébrant bénit l’assistance
avec les saintes espèces qui restent, Cette bénédic­
tion remplace l’ancienne procession que l’on faisait
avec les saintes espèces autour de l’autel.
Les actions de grâces Ici mimes, le diacre dit ; Ite
in paced le prêtre bénit l'assemblée inclinée. Enfin
après avoir consommé les restes des saintes espèces, H
fait les ablutionset l’on distribue le pain bénit.
[Chez les Maronites le prêtre communie avec une
moitié de l’hostie el un peu du précieux *ang pris
directement au calice, distribue la <<mmunion aux
fidèles, bénit l’assemblée avec les mystères, et prend
la seconde moitié de l’hostie avec le reste du précieux
sang. L’usage de celle communion en deux temps
n’a plus de raison d’être pratique, puisque les fidèles
reçoivent la sainte communion de la sainte réserve
comme dans le rit romain; l’usage de donner la com­
munion aux enfants sous l’espèce du vin et aux autres
fidèles sous les deux espèces disparut entre 1644 et
1689. Cf. Le Brun, op. cil., t. n, p. 612 sq. Le diacre .
assistant, comme le prêtre concélébrant, a droit à une
moitié d’hostie trempée dans le calice. Pendant la
communion des fidèles, on chante une hymne antlphonéc; cela a lieu entre les deux communions du
célébrant. Le renvoi des fidèles ne sc fait qu’à la fin
de la messe. Voici la bénédiction finale, après le
renvoi, qui a l’allure d’une absolution :
Benedictio D. N. J. C. veniat de cælo, descendat super
nie et vos et remittat peccata vestra et expiet culpas ves­
tras, cl requiescat animas defunctorum vestrorum, et in
regni cælortim libro, nomina vestra inscribat...)

L'adieu que fait le célébrant Jacobite à l’autel,
en le baisant, est très touchant :
Ma ne in pace, altare sanctum et divinum Domini :
nescio utri ni revertar ad te necne. Pnestet Dominus mihi,
ut te videam in Ecclesia primogenitorum cælcsti, et super
hoc testamentum fiduciam habeo. Mnne in pace, altare
sanctum et propitiatnrium, corpunque sanctum et sanguis
propitfntorius, quæ ex te suscepi, sint mihi ad expiationi in
delictorum et remissioni m peccatorum et ad fiduciam
coram throno terribili Domini Del nostri in sæcula. Mane
in pace, altare sanctum et mensu vittr, et deprecare prome
misericordiam a Domino nostro Jesu Christo ut nunquam
cessem memoriam tui servare, ex hoc nunc et usque in
sæcula sæculorum. Amen. Henaudot, op. cil., t. n, p. 28.

Le prêtre maronite fait ses adieux, presque dans les
mêmes termes.
[Lu participation au sacrifice dans tr rit persan.—
Après i’épiclèsc, le prêtre récite une partie du Mise­
rere, ps. !.. 3-16, sous forme de litanie. Chaque verset
est divisé en plusieurs invocations et après chacune
il dit : liez Christe, miserere mei.
La fraction est la meme que dans le rit jacobitc,
sauf deux légères différences : le prêtre fait, en plus,
une entaille, dans l’hostie, avec son ongle, pour que le
précieux sang y pénètre mieux; il veut exprimer par
là, l’union des deux éléments du sacri 11« e; par contre,
il omet la commixtion proprement dite, C’est-à-dire
qu'il ne met pas une particule d’hostie dans le calice.
Après la bénédiction du peuple une seconde fraction
est faite, pour préparer les hosties nécessaires à la
communion des fidèles; ces petites hosties sont appe­
lées «charbons ardents ».
Deux rubriques sont fort étonnantes; la première
dit : il trempe un charbon ardent =, pour les enfants.
La seconde vient après une prière dialoguée entre le
diacre et le peuple pour demander pardon; il y est
dit :«S’I1 y a des calices non consacres, il les consignera
à ce moment. » Cf. Liturgiu..., p. 25.
On ne sait pas trop ce que cela désigne. Peut-être
est-ce la consignation des éléments non consacrés par

14G5

ORIENTALE (MESSE;. KIT BYZANTIN

1466

une particule d'hostie consacrée ou du vin consac ré :
Dans la prière qu’ils adressent au Christ devant son
cet usage, encore pratiqué,A la messe des présanctihés,
icône, placée à gauche de la porte, ils disent :
a clé très en vogue dans toute l’Eglise, au Moyen Age.
Vou* avez daigné en effet, vous étant fait chair, monter
Ci. M. Andrieu : Immixtin rl consecratio. la consécra­ de votre propre volonté sur la croix, a lin de délivrer de
tion par contact dans 1rs documents liturgiques du
l'esclavage de l’ennemi, ceux que vous aviez formé». Aussi
nous vou* crions en vous rendant grâce* : <) notre Sauveur,
Moyen Age, Paris, 1921, p. 236. Un prêtre chnldécn
vou* avez rempli de joie l’univers en venant sauver le
nous a donné cette explication plausible. Comme les
monde. Cf. C. Omron, /xi saintes et divines liturgies, p. 2.
nesloricns font boire les communiants au calice même»
Ij» traduction que nous donnons de la liturgie byzantine a
ils en préparent donc plusieurs sur l’autel pour être
presque toujours été empruntée A cet ouvrage de M. C. Cha­
consacrés; mais si le prêtre remarque que les commu­ ron (C. Korolcwskij j.
niants sont peu nombreux, alors il laissera de coté les
Ils font une autre prière devant l’icône de la Vierge,
calices (pii sont de trop et nu moment de la bénédic­
tion. il les bénit par un simple signe de croix. Ccs cl dans une prière générale ils demandent d’être dignes
d’oflrir « le sacrifice non sanglant », Ccs prières où le
calices seront distribués comme le pain bénit.
Le Pater et l’élévation s’accomplissent de la meme prêtre parle de son indignité sont, dans les liturgies
aussi bien orientales qu’occidentales, d’une époque
façon que dans le rit jacobitc.
tardive. A l’origine, la liturgie était plus simple et le
Après le chant du diacre, on ouvre le voile et le
prêtre regardait moins son indignité que l’Eglise qu'il
prêtre bénit un diacre et l’envoie chanter au bêma,
représentait. Ainsi donc toutes les prières récitées au
bénit le diacre qui a lu l'épitrc cl lui confie la patène
sur un voile; à celui qui a donné la paix, il fait de bas de l’autel sont le fruit de la piété personnelle.
Le prêtre fait trois profondes inclinations â l’autel
même, en lui donnant le calice. Le célébrant distribue
la communion sous l’espèce du pain el le diacre sous — l’inclination correspond A la génuflexion dans le rit
romain — le baise, ainsi que l’évangiliairc placé au
celle du vin el cela même aux autres prêtres, aussi
bien qu’aux fidèles. Cf. Liturgia..., p. 27. Les chal- milieu de l'autel. Le diacre fait bénir ses ornements
et s’en revêt alors que le prêtre prend les siens. Ils sc
déens ne donnent plus la communion aux fidèles que
dirigent vers la prothèse, où ils se lavent les mains en
sous l’espèce du pain.
Pendant la communion on chante une hymne anti- chantant alternativement le ps xxv, 6-12. Lavabo.
Le prêtre bénit le pain — il est fermente el assez
phonéc. Alors (pie les prêtres se donnent le baiser «le
épais — el avec une lance, il en découpe la partie
paix, le peuple chante le ps. cxl, 1-6 et à chaque
portant l’empreinte carrée cl la détache à l’invitation
phrase on répond : Filius qui nobis dedit corpus suum
du diacre; il plante la lance dans le côté droit puis
cl sanguinem suum. Au ps. cxvi, le peuple répond :
il fait une entaille en forme de croix sur le morceau
Propter oblationem sui nobis. La première antienne est
détaché.
reprise au Gloria Patri.
Il est â remarquer encore que, dans le rit persan,
Ιτ prêtre : « En mémoire do Notrc-Selgncur, Dieu et
on distribue les « eulogies » ou « pains bénits ·, après Sauveur Jésus-Christ. — Comme une brebis, il a été conduit
h la boucherie.·. Qui racontera sa génération ? »
la bénédiction finale cl le renvoi de l’assemblée.]
Le diacre : · Enlevez, Seigneur. ·
III. La messe dans le bit byzantin. — Nous
Le prêtre: « Parce que sa vie est enlevée de la terre. ·
avons dit plus haut, que la liturgie byzantine procède
Le diacre : · Immolez, Seigneur. »
de la liturgie antiochienne. Si nous l’analysons à part,
1t prêtre (en faisant l'entaille) : « L’agneau de Dieu est
c’est parce qu’elle représente mieux la messe de
immole, celui qui enlève le péché du monde pour la vie el
l’Eglise orientale, étant donné qu’elle est la liturgie
le salut du inonde. ·
Le diacre : « Percez Seigneur. ·
de plus de 100 millions de chrétiens, et aussi parce
It prêtre : · Un des soldats lui perça le côté de *a lance,
quelle est plus accessible dans son texte original au
et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau, celui qui l’a vu
théologien occidental.
| en
a rendu témoignage, et son témoignage est vrai. ·
L’analyse portera d’abord sur la liturgie byzantine
Choron, toc. rit., p. 7.
proprement dite, tout en indiquant A la suite, les
Le diacre prépare le calice el le fait bénir; car le
différences dans la liturgie arménienne, qui est, on le |
sait, une liturgie byzantine.
! diacre est le ministre du calice.
C’est un petit drame réaliste qui reproduit celui
Quelques mots d’abord, sur la disposition de l’église
de la crôix, rl un signe extérieur de la réalité du sacri­
grecque, pour l’intelligence des dillerents gestes cl
fice qui va s’accomplir sur l’autel.
cérémonies : une balustrade sépare l’autel du chœur.
Le prêlrc continue la préparation. 11 détache, du
Elle est haute, très riche, très ornée et portant de
meme pain ou d’un autre, des parcelles triangulaires.
nombreuses icônes (images), d’où son nom d'iconostase.
Ces parcelles doivent être rangées selon un ordre pres­
Trois portes y sont pratiquées: l’une devant le maîtreautel. avec deux battants A mi-hauteur, peut se fermer crit. La parcelle ayant l’empreinte carrée : Γαμνός
(l’agneau), nous l’avons vu plus haut, est en sou­
aussi par un grand rideau richement travaillé. Les
venir du Christ. 11 en mettra maintenant A droite el à
deux autres correspondent aux deux nefs latérales.
gauche el en dessous, en souvenir de la Vierge, des
Le pel il autel de droite est celui de la prothèse. Le
archanges, des patriarches et prophètes, des apôtres, des
prêtre y prépare les cléments du sacrifice. En Orient,
docteurs : Basile. Grégoire le Théologien. Chrysostome,
chaque église n’a qu’un autel pour le sacrifice, avec
une seule messe par jour. (Los uniales se sont éloi­ Athannse, Cyrille; des martyrs, des anachorètes,
gnés de celle pratique.)
I du saint du jour, du saint auquel est attribuée l’anaphorc (Basile ou Chrysostome), de l’épiscopal ortho­
1° La prothèse. —Ce mol signifie actuellement aussi
bien l’autel de la préparation des oldals que la céré­ doxe cl spécialement de l’évêque, des prêtres concé­
lébrants, de tout le clergé, des frères vivants cl
monie même de la préparation.
décédés. Il ajoute d’autres parcelles pour toutes ses
Le prêtre et le diacre commencent par faire les
intentions propres; le diacre fait de même.
prières de la porte, ainsi nommées, parce qu’elles se
(La fraction de l’hostie dans la liturgie gallicane,
font devant la grande porte, la porte sainte, (pii donne
avec la disposition des parcelles, en donnant A chacune
sur le mnttre-autcL Le diacre demande la bénédiction
la représentation d’un mystère de la vie du Christ,
du prêtre, et prie le Saint-Esprit, roi du ciel et esprit
de vérité, de venir le purifier. Il chante trois fois le
ressemble fort A celle cérémonie byzantine).
Trlsagion, le Kyrie eleison, enfin le Gloria Patri el le
Il faut remarquer (pie les orthodoxes ne regardent
comme consacré que Γάμνός el non les μερίδες, les
Pater.

ORIENTALE (MESSE). RIT BYZ . AVANT-MESSE
petites parcelles. C’est pourquoi Siméon de Saloniquc
(f 1129) ainsi que d’autres théologiens orthodoxes,
recommandent de ne pas les donner a la communion
des fidèles. Les orthodoxes de nos jours ne les mettent
dans le calice qu’après la distribution de la commu­
nion. Les catholiques consacrent tous les pains qui se
trouvent sur le · disque » (patène). Cf. M. Andricu,
immixtio et consecratio, p. 208.
Le diacre met de l’encens dans l’encensoir el
demande nu prêtre de le bénir. Le prêtre le fait, en
demandant en retour les grâces du Saint-Esprit.
Le prêtre encense Γ «astérisque », qui empêchera le
voile de toucher les pains, puis il encense les trois voiles
el les mystères; chaque fois, il récite un petit verset
rappelant le geste qu’il fait. Enfin le prêtre fait la
prière de la prothèse que voici :
O Dieu, notre Dieu, vous qui avez envoyé le pain céleste
nourriture du monde entier, Notre-Sclgncur Jésiis-Clirist,
notre Sauveur, notre Bédemptcur et bienfaiteur, qui nous
la* iit et sanctifie, bénissez vous-même cette prothèse et
reccvcz-la à votre autel céleste. Souvenez-vous, dans votre
bonté cl votre am >ur pour les hommes, de ceux qui l’ont
ofTcr.c et de ceux pour qui ils l’ont offerte cl gantez-nous
sans reproche dans l’accomplissement de vos divins mys­
tères. Parce que a été sancti lié et glori Ile votre nom très
honorable et magnifique. Père, Fils et Saint-Esprit, main­
tenant et toujours et dans les siècles des siècles Ainsi
soit-il. Charon, op. cit., p. 11-12.

Le diacre encense les oblnts, l’autel. l’église cl le
célébrant, el chante le ps. l, Miserere. Puis tous deux
viennent vers l’autel, le baisent, et le diacre invite le
prêtre : // rsf temps de sacrifier au Seigneur... Souvenezvous de nui Seigneur saint. — Pour une élude plus
détaillée de 1i prothèse. Cf. Echos d'Oricnt, année 19(10.
t. ni, p. 65-78,
(Dans le rit arménien, le prêtre récite d'abord le
ps. cxxxi, Memento, Domine, David. Le diacre prie
cl lotis ensemble disent douze lois : Seigneur ayez
pitié de nous, puis le prêtre fait une prière generale
au Christ, prêtre éternel selon l’ordre de Mclchlsédech, lui demandant de le purifier cl de le rendre
digne de sacri lier, il se revêt ensuite, de ses ornements
eu récitant de.* prières appropriées, alors que le chœur
chante une hymne rappelant lotis les bienfaits de Dieu
depuis la création jusqu’à la rédemption et à la sancti- j
ILatiou. Le célébrant récite le ps. xxv, 6-12, Lavabo,
en se I ivanl les doigts. Les m dns étendues il demande
l'intercession de la Vierge immaculée el Mère de Dieu;
se retournant ver·» le peuple le célébrant récite le
confiteor qui ressemble fort â celui de la messe romaine;
le plus âgé des prêtres assistants lui donne l'absolu­
tion générale; cl le célébrant la donne â son tour, à
toute I assemblée.
Les clercs demandent au prêtre de se souvenir
d’eux, puis ils chantent le ps. xeix. Jubilate l)ro.
Le diacre encense le prêtre qui monte doucement les
degrés, les bras en croix el psalmodiant avec le diacre
le ps. xui. Introibo..., Judica me Deus. A ce moment
oa lire le rideau.
Si Lolllciant est un évêque, il dit une 1res longue
prière qui n’est qu’un développement théologique sur
I Esprit-Saint. Celte prière est attribuée a saint Gré­
goire Nareghatzi (951-1003). Cf. Luposlelest. Liturgie
de la messe arménienne, p. 8-11.
Le célébrant va à l’autel de la prothèse, reçoit du
diacre l’hostie (azyme) el la dépose sur la patène
puis il met du vin en forme de croix. Les uniates
ajoutent quelque* gouttes d’eau. Suit la prière de l’o­
blation qui est exactement celle des byzantins. Cf.
plus haut.
Le prêtre réelle le ps. xcil. Dominus regnavit, puis
il bénit trois fois le calice, en disant chaque fois une
sorte d’épidèse : Que le Saint-Esprit descende sur ces
dons et que la puissance de Dieu les bmisse :

1468

A ce moment, l’on ouvre le rideau el l’on fait l’encensément des dons, de l’autel et de l’assemblée,
comme dans la liturgie byzantine.
Le chœur chante une hymne :
Triomphe et glorifie-toi, ô Slon, Fille de lumière, sainte
Mère catholique·avec tes fils; pare-toi et ornc-t«l, auguste
épouse, splendide tabernacle do lumière semblable au ciel :
parce que le Dieu oint, l’Etro do l'Elre se sacrifie sans
cesse pour t<»i sans être consumé; et pour nous réconcilier
avec le Père, pour notre expiation il distribue sa chair
et son précieux sang. Par In vertu de ce sacrifice, donne le
pardon ù celui qui a érigé ce temple.
lui sainte-Église reconnaît et confesse la très pure vierge
Marie, comme Mère <le Dieu, par laquelle nous a été com­
muniqué le pain de l'immortalité et le calice consolateur;
a elle donnez bénédictions dans votre cantique spirituel.
Cf. luipostolest, op. r/L, |>. 17.

L’emploi de l’azyme el du vin sans eau serait, dans
le rit arménien schismatique ou grégorien, une affir­
mation du monophysisme. Les catholiques font comme
les latins. Cf. art. Azymi . t i. col 2658,]
2° l.a messe des catérhuménes. — 1. La grande litanie
diaconale. — \.c diacre fait une longue litanie d’inten­
tions recommandées pour ce sacrifice, et le peuple s’y
unit .en répondant Kyrie eleison, après rhaq ne demande.
Le diacre : Prions le Seigneur pour In paix du monde
entier, pour la prospérité des saintes Eglises de Dieu et pour
l’union de tous, pour l’évêque, le clergé... pour le peuple...
le roi... l’année... la victoire... la cité... pour obtenir le*
biens temporels...
Prions le Seigneur, pour les navigateurs... les voyageur*...
les malades, les gens qui soutirent... les prisonniers et pour
leur salut Λ tous...
fx? peuple : Kyrie eleison.
Faisons mémoire de la toute sainte, immaculée, bénie
par dessus tout et notre glorieuse reine, la Mère de Dieu
et toujours vierge, Marie, cl de tous les saints. Heconunandons-nous, nous-mêmes les mis les autres, cl toute notre
vie, nu Christ, notre Dieu.
1.c prêtre (terminant par t'éephontse) : Parce (ρΓΛ vous
appartient toute gloire, honneur et adoration. Père, Llls
et Saint-Esprit maintenant el toujours et dans tous les
siècles des siècles.
Le charur : Amen. Cf. Charon, op. cit., p. 16-17.

2. Les chants. — Le chœur chaule trois antiennes,
les ps. en cl cxlv et les versets des sept béatitudes, el
après chaque antienne, le diacre fait une petite litanie
d’un thème ordinaire et qui se termine comme la
grande. Après la seconde antienne h· chœur chante :
Le Fils unique, le Verbe de Dieu, étant Immortel, rl
ayant voulu s'incarner dans le sein «le la sainte Mère de
Dieu, toujours vierge. Mario, pour notre salut, se ht
homme sans cliangcr. Vous fuies crucifié, 6 Christ notre
Dieu,écrasant In mort par votre mort, vous l'une «les per­
sonnes de la Sainte Trinité, glorifié avec le Père rt le SuintEsprit, Miuvrz-nous. Charon, <»/>. cil., p. 22.

3. La petite entrée.
Le prêtre prend le livre des
évangiles et le passe au diacre; précédés par les aco­
lytes et le clergé, ils sortent par la porte nord de
Γiconostase; ht procession se déroule dans l’église
jtis(|u‘à la porte sainte; le diacre invite le prêtre à
prier et â bénir l’entrée, donne à baiser l'évangile
au president du chœur ou au prêlre, puis il élève
l'évangéliaire. en chantant : Avec sagesse, tenons-nous
debout. Venons, adorons tr Christ... Le cortège entre
alors au sanctuaire.
L Le Trlsagion
\ la demande du diacre de bénir
le chant du Trlsagion. le prêtre prie Dieu <l’agréer celte
• hymne trois fols sainte ». Voici le texte du Trisngion :
Dieu saint, saint et fort, salut el immortel, ayez pitié
de nous (trois fols).
Gloire nu Père...
Saint cl Immortel, ayez pitié <le nous.
Dieu saint, saint et fort, saint cl Immortel ayez pillé
de nous, (’.baron, op. cit., p. 28 sq.
1

1469

«Ht I ENTALE

MESSE). KIT BYZ, AVANT-MESSE

1470

Ge ch ml c*l rem,daté pur d'autres hymnes a quel­
|/.a messe des catéchumènes dans le rit arménien. —
ques fûtes de l'année ; Noel. Epiphanie, Pâques...
Quant ;iu rit arménien, après la bénédiction, le diacre
Le Triwjion aurait été introduit dans la liturgie
avertit le peuple en grec, d’être attentif .m chant du
sous le patriarcat de Prorlu» (131-4 17) et par l’ordre
Trisagton, qu’on répète trois fois Les uni a tes en ont
de T.ié >do ,c IL à li suite «l’une apparition céleste, enlevé les mots : crucifié pour nous. Ia* grégoriens
en 116. Théophnne, Chronic., L \IV, c. xlvi, P. (i,
n’y voyaient pourtant pas une ufTlrmition hérétique,
1. cvm, col. 213 247, el S. Jean Damascene, Dr fuir
puisqu’ils remplaçaient cette phase por une antre,
orthodoxa, I. III, n. x, P. (i., l xevi, col. 1022; Hah­ suivant les fetes; c'est au Christ que le Tnsagion
in mi. op. c/L, p. 151, 395 en note. CL Le Brun, t. n,
est adressé : A Noël : qui nous apparûtes ·; le samedi
P 353*
saint : « enseveli pour nous >; pour l’Ascension :
Les lectures. - Le diacre debout devant l’iconos­
monté avec gloire vers le Père ·. A la Pentecôte, il
tase annonce : Soyons attentifs. Le lecteur, tourne vers est adressé au Sunt-Esprit : descendu sur les apô­
le peuple, lit l’épllre. Anciennement on lisait une
tres ·. Donc, les arménien* rapportent les mots
lecture de l’Aneien Testament, actuellement on Ht
• crucifié pour nous ·, au Christ seul. Ncrsès IV
d’ordinaire un passage de» Actes ou des épltres de (1166-1173) ne voyait dans le maintien de ces mots,
s dut Paul, quelquefois des épltre.s catholiques. Cepen­ qu’une question de discipline et de respect pour la
dant on trouve des lectures de l’Aneien Testament A
piété des fidèles. Cf. E. Dulauricr, Histoire de ΓÉglise
quelques dates rie l’année: Pâques... C’est A Pâques
arménienne, p. 13; Le Brun, t. ni, p. 115. Cf. art.
également que le» Byzantins lisent les livres saints
Ahmiînie. I. i, col. 1951-1952.
I n des fidèles est invité, après le chant du Trisjdans diverses langues; c’est bien IA un témoignage que
l’Eglise est, de droil. catholique. Elle est au-dessus
gion, a venir baiser les sa nts livres. C'est le délégué
des nations el des langues ou plutôt pour toutes les de l ’assistance : le prêtre le bénit, puis fait une longue
nat ions.
prière, les bras en croix; quant au diacre, comme dam
A la (in de l’épllre le célébrant dit au lecteur :
la liturgie de Constantinople, il récite avec le peuple
p tir à loi, puis il s’incline pour demander l’intelli­ les «liaconales ou prières litaniques Comme dans la
liturgie byzantine, aussi, le prêtre prie aux mêmes
gence des évangiles. Pendant ce temps le diacre
intentions el termine si prière par une eephonèse.
encense l’autel, le sanctuaire, le peuple et le prêtre,
I n diacre lit l’épllre. Quelquefois on a Unis lec­
il se présente ensuite avec les évangiles devant le
tures de l’Aneien el du Nouveau Testament, d outre*
prêtre : Hénisscz, Seigneur, celui qui tut annoncer
fuis une seule lecture des épltres ou de* Actes avant
l'évangile du saint apôtre et évangéliste. Le diacre,
l’Evangile. Le célébrant dit A plusieurs reprises : la
précédé de deux acolytes va à l’ambon (ou chaire).
Le prêtre : Tenons-nous debout avec tagt^sc. Écoulons paix a tous. A la petite entrée, ou procession autour
«le l’autel, l’archidiacre porte solennellement les é\an
le saint évangile. Paix A tous.
gilcs jusque devant la porte. Alors un diacre avertit
Le chaur : Et avec votre esprit.
I en grec de sc tenir debout. Les avertissements ordi­
Le diacre: Lecture du saint évangile selon N...
Le prêtre: Soyons attentifs.
naires terminés, l’archidiacre chante l’évangile. Le
Le chœur (avant el après léchant de l’évangile) : Gloire fait de chanter le Credo immédiatement après l’évan­
A vous Seigneur, gloire A vous.
éloigne le rit arménien du byzantin pour le rap­
fx· prêtre (nu diacre qui revient de l’ambon) : Paix A toi gile,
procher de la liturgie syriaque. C’est l’archidiacre qui
qui as annoncé l’Évanglle. CL Charon, oj». cil., p. 31-33.
chante le Credo, en elevant l évangéliairv au-dessus
6. Litanies. - Le diacre chante de nouvelles lita­ de sa tête. Voir le texte du Credo, a l’art. Ahmîsif,
nies aux mêmes intentions énumérées plus haut Le
t. i. col. 19IG.
peuple répond A chaque demande par trois Kyrie elei­
Puis un anathème est lancé contre ceux qui nient
son. Prions encore pour tous ceux qui offrent des fruits.
l’éternité et la consubstantialité des trois personnes.
M. Cyrille Charon, op. cit.. p. 31, dit Ace propos et
Le Brun, t. ni, p. 156-159. D’après I.e Brun, ibid.t
justement : Il y a ici un souvenir des oblations en
p. 161 sq.. les arménien* auraient adopte le symbole
nature faites dans les premiers siècles de l’Eglise par dans leur liturgie, peu d’années après 486. date de
les fidèles, pendant le sacrifice eucharistique.
son introduction, dan* la liturgie d’Antioche, par
l’n fait très curieux et propre A la liturgie orientale
Pierre le Foulon.
se présente ici : le diacre occupe les fidèles, prie avec
Le diacre récite une nou\elle litanie, pendant que
eux, alors que le prêtre fait une prière analogue à voix
le prêtre fait le* mêmes demande* A voix basse qu’il
basse. qu’il termine par une doxologiv ou eephonèse.
termine par l’ecphonèse habituelle.
7. Prière des catéchumènes et renvoi de ceux-ci. —
Le prêtre : Que la paix soit avec vous tous.
Le diacre invite les catéchumènes A· prier, demande
I.< diacre : Qu’aucun de* catechumene* et de ceux «huit
aux fidèles de prier pour eux, fait pour eux plusieurs
la fol est Imp.irfaUe, qu’aucun des pénltriiU rt «te* impurs
demandes avec la réponse du peuple : Kyrie eleison;
ne s’approche de ce mystère «lis in. Dulauricr, op. cil.,
il les invite en tin A Incliner la tête pour recevoir la
p. 137
bénédiction. I.e célébrant pendant tout ce temps fait
Ici non* rencontrons, outre les catéchumène', la
une prière pour eux el la termine par une eephonèse.
catégorie des penitent* et de* ciiergumènc*.]
Le diacre: Tous 1rs catéchumènes, sortez. !x»s entrehu*
3° Messe des fidèles. - I. Préliminaires.
I.e célé­
mènes, sortez, Tous les cntéchuint nés, sortez. Pas un seul
brant demande à Dieu de le rendre digne d’ofïrir le
«1rs catechu mènes Ici.
l.c\ fidèles: Encore et encore prions en paix, le Seigneur. sacri liée pour tout le peuple,
a) Le chcroubicon.
Ou trouve IA un vestige de la cérémonie elleclhe
«lu renvoi «les catéchumènes. D’autres renvois exisNon* qui. mysliqurmcnt, représentons le* chérubin*
t dent encore; successivement après les c itéchumèncs,
cl chanton* A In vivifiante Trinité l’hymne tr«u* (m* suinte,
<lrp<i*«m% toute sollicitude mondaine, a lin «le recevoir le
on faisait sortir les énergumènes et les pénitents Les
le roi de l’univers e*corté invisiblement des armée* angé­
seuls communiants restaient pour assister aux mys­
lique*.
tères. La lin de lu messe des catéchumènes est nette­
ment m irquée par ce renvoi. Les païens et les chré­
Le prêtre récite une longue prière :
tiens non communiants étaient donc admis A la lec­
...Hcndez-tnoi capable... de consacrer votre corp* saint
ture «les livres saintset A leur commentaire par l’homé­ et hnnuiculô, et votre sang précieux... c’est vous qui olirez
lie que nous ne rencontrons plus dans le missel.
et «pii êtes olTcrt, «pii recevez et qui êtes distribué, A Christ

1471

ORIENTALE

MESSE). RIT BYZ., ANAI’HORE

notre Dieu, cl c’est ù vous que nous rendons gloire avec
votre Père éternel... Cf. Charon, p. 39-40.

b) La grande entrée et l'offertoire. — Pendant le
chant du chéroubicon, on fait la procession pour
apporter les ohlats de la prothèse au ni iltre-aulel. Le
prâtn· encense d’abord l’autel, le clergé ct le peuple,
en récit mt le Miserere; puis il engage l’assemblée à
adorer le « Christ notre roi ct notre Dieu ». Le diacre
invite le prêtre à commencer la procession. Celui-ci
lui passe la patène couverte ct garde le calice pour lui.
La procession avec cierge et encens, se déroule de la
prothèse dans la petite nef ct on rentre par la nef du
milieu.
Le prêtre dépose les ohlats, les couvre du grand
voile ct prie : ...Votre tombeau... c'est la source de
notre résurrection, puis il encense les oblals. On ferme
la porte dc l iconostase ct le diacre vient occuper le
peuple. Complétons notre prière au Seigneur ct une
nouvelle litanie se déroule avec le Kyrie du peuple.
Pendant ce temps le prêtre fait l’offertoire.
c) Le baiser de paix. — On ouvre l’iconostase et le
prêtre bénit les fidèles, alors que le diacre exhorte au
baiser de paix : Aimons-nous les uns les autres.
Les portes, tes portes ! c’est l’avertissement dc les
bien garder.
d) Le Credo. — Le diacre : Avec sagesse, soyons '
attentifs. Le peuple ainsi préparé récite le symbole de
Nicée-Constantinoplc. L’Eglise byzantine, d’après
Théodore le lecteur, aurait commencé à le chanter
vers 510. Il passa de là en Espagne ct en Gaule. Théo­
don· le lecteur, dans son Histoire ecclésiastique, I. Il,
c. xxxn, P. G., t. Lxxxvr, col. 201, dit que le patriar­
che Timothée (512-511) en a ordonné la récitation. Le
Brun, op. cil., t. nr. p. 161. En 568, Justin II en fai­
sait une loi. Cf. art. Mozakaue, t. x, col. 2536.
Les mclkites, les ruthènes catholiques ct les italogrccs y ont ajouté le I'ilioque. Benoit XIV, dans sa
lettre Etsi pastoralis du 26 m d 1712, permet aux autres
uniates byzantins, dc l’omettre, à condition toute­
fois d’y croire. — Les grecs dc Syrie réservent le droit
dc représenter le peuple, dans In récitation du Credo,
au vieillard le plus digne de l’assemblée. Lui refuser
ce droit est une injure.
I
[La préparation au sacri lice dans le rit arménien. —
La grande entrée y est aussi solennelle que dans le rit
byzantin pur. Entoure de diacres ct précédé d’aco­
lytes. l’archidiacre s’avance en portant les dons;
un sous-dlacre les encense pendant toute la proces­
sion. Les hymnes chantées à la procession disent :

1472

Le chœur chante :
L’Église est devenue un seul corps el notre baiser le
gage dc celle union; l'inimitié a été éloignée el lu charité
a pénétré partout.
Ix diacre : · Tenons-nous respectueusement et avec
crainte soyons attentifs, pour offrir la sainte oblation.·
Le diacre; < Garder, les portes, les .portes! avec le plus
dc vigilance ct de circonspection possible. »

Le baiser dc paix avec les avertissements aux Indi­
gnes de s’éloigner, prouvent que l’Eglise à l’origine
avait grand souci de ne célébrer les mystères que
devant les seuls communiants. Dulaurier, op. cil.,
p. 112-113.)
2. L'anaphore. — Le rit byzantin ne possède que
deux anaphores, appelées liturgies. La liturgie ordi­
naire est attribuée à saint Jean Chrysoslomc; celle
dc saint Basile n’est célébrée qu’à la fête du saint,
les jeudi et samedi saints et à quelques autres fêtes.
La liturgie des présanctifiés est attribuée ù saint Gré­
goire le Grand. Quant au rit arménien, il n’a qu’une
seule liturgie en usage.
4 jy
Le diacre commence l’anaphore byzantine par aver­
tir les fidèles de se bien tenir et d’être attentifs. On
ouvre l’iconostase ct le prêtre se sert d’une formule
prise à saint Paul, II Cor., xni, 13, pour donner la
bénédiction.
Ix prêtre : Que la grâce dc Notrc-Sclgncur Jésus-Christ,
l'amour de Dieu (le Père) et la communication du SaintEsprit soient avec vous tous.
Le chœur: El avec votre esprit.
Ix prêtre : Ayons on haut les cœurs.
Le choeur : Nous les avons vers le Seigneur.
Le prêtre : Bcndons grâces au Seigneur.
l.e chœur : Il est digne ct juste d'adorer le Père, le Fils
cl le Saint-Esprit, Trinité consubstantielle ct indivisible.

On referme l’iconostase ct le prêtre poursuit : Il est
digne... Cette prière correspond à la préface latine ct
amène naturellement le Sanctus. Le même thème est
développé dans la liturgie de saint Jean Chryso·
stomcct celle de saint Basile. Seulement, dans la pre­
mière, on passe des attributs dc Dieu à scs bienfaits
dans la création ct la sanctification, tandis que, dans
celle de saint Basile, après avoir loue Dieu pour ses
attributs ct assez longuement, on passe en revue les
attributs du Fils : sagesse, vie, sanctification, puis­
sance, toute la doctrine paulinienne; puis on parle du
Saint-Esprit et de scs attributs propres de sanctifi­
cateur. viviflcatcur... Les deux aboutissent au Sanctus
qui a le meme texte que celui de la liturgie romaine.
a) Le Vere sanctus. —· Comme la liturgie syriaque,
Le corps de Noire-Seigneur et le sang de notre rédemp­
la liturgie byzantine suit un développement normal
teur sont prêts ù se montrer A nous. Les puissances célestes
dans l’anaphore. Le Vere sanctus dc la liturgie dc
chantent invisibles et s’écrient sans interruption : Saint,
saint Jean Chryyistome donne les raisons de ces louan­
Saint, Saint est le Seigneur des années. Dula trier, op. cit.,
p. 137.
ges, c’est que Dieu a aimé le monde jusqu’à envoyer son
Fils qui a accompli toute sa mission; on aboutit ainsi
Il semble qu’une procession de la sainte réserve se
faisait avec toute cette solennité pour la messe des à la prière dc l’institution. Tandis que le Vere sanctus
présnnotifiés. Ou peut-être est-ce un vestige de l’usage de saint Basile passe en revue la création dc l’homme,
sa chute, la promesse du Messie par les prophètes
du fermentum, c’est-à-dire d’une hostie consacrée à une
(une grande partie du premier chapitre de l’épîlre
messe précédente pour être mêlée au sacrifice et en
symboliser l'unité.
j aux Hébreux est citée), puis il rappelle la vie du Christ
Le prêtre attend à l’autel, pour recevoir les dons, ι jusqu'à l’ascension et à son second avènement, il
Il les encense, puis se met à genoux avec le peuple. poursuit qu’il nous a laissé les souvenirs de sa prsslon... et il revient sur le récit de l’institution.
/x diacre : Attollite portas vestras ct elevamini...
b) Les paroles de la consécration. - Pour bien alar­
Ix prêtre : Quls est Iste rrx gloriae ?
mer la liberté du Christ dans sa passion, l’anaphore de
Ix diacre (portant In dons) : ipso est rex gloriæ.
Le prêtre bénit le peuple avec les dons qu’il a saint Basile dit : « Alors qu'il était sur le point d’aller
sa volontaire, mémorable et vivifiante mort. » Comme
reçus, se lave les mains en récitant le ps. xxv. Lavabo adans
toutes les liturgies orient des, le prêtre chante les
ct fait l'offertoire.
paroles (le la consécration ;

Lr diacre : Donnez-vous, les uns les autres, le saint
S. Jean Chkysostome
s. Basile
baiser de paix, ct que ceux qui ne peuvent participer à ces
Ιλ nuit oit il fut livré, ou
La nuit ou il sc livra lui·
divin» mystères sortent et allient prier dehors.
mieux, <»u il se livra lui- même pour la vie du monde,
Tout le peuple se salue, en sc disant : « Jésus-Christ est
I même pour la vio du monde, ayant pris du pain dans set
avec nous. »

1473

ORIENTALE (MESSE

ayant pris du pain dans scs
mains saintes, pures ct
immaculée*, ayant rendu
grâces ct Payant béni, sanc­
tifié et rompu, il le donna
à ses saints disciple* et att­
ires en disant ; Prenez, man­
gez, ceci est mon corps, qui
pour vous est rompu pour In
rémission des péchés. Amen.
Pareillement aussi le calice
après avoir soupé en disant :
Buvcz-cn tous, ceci est mon
sang, celui de la nouvelle,
alliance, qui pour vous et
pour beaucoup est répandu
pour la rémission des péchés.
Amen. Cf. dom Moreau, Les
anaphores..· p. Il-19.

RIT BYZ., CONSÉCRATION

mains suintes et immaculées,
rayant élevé ver» vous.
Dieu le Père, ayant rendu
grâce*, l’ayant béni, sanc­
tifié et rompu, il le donna Λ
se* suints disciple* et apô­
tres en disant ; Prenez..,

propos les paroles de saint Cyrille de Jérusalem, citées
plus haut, col 1-157. Toutes les Intentions, que Ton a
remarquées dans les litanies du diacre, reviennent. En
somme c’est le memento des vivants et des morts de
la liturgie romaine. Outre les intentions pour l'évêque
cl le patriarche, les uniates ont ajouté celles du pape.
Et de toutes les intent ions de chacun et de tous ct de toutes,
/.c chœur : et de tous ct dc toutes.

I^irclllament ayant pris le
calice, plein du fruit dc In
vigne, et ayant fuit le mé­
lange, rendu grâces, Payant
béni et sanctifié, il le donna
ù ses saints disciples et
apôtres en disant : Buvez en
tous...

Il est à remarquer que la formule commence par
in qua necte et se termine par l’.lmrn après chaque
consécration, (/est le peuple qui le dit et ainsi par­
ticipe-t-il à ce sacrifice que l’Eglise offre à son inten­
tion. Il n’est pas question que le Christ ail élevé ses
regards vers le ciel. Le parallélisme à la lin dc la consé­
cration du pain est emprunte à la seconde consécra­
tion. Cela est propre à la liturgie orientale :
« qui pour vous est rompu pour la rémission des péchés··, ·

Il ne semble pas que les mots · et ayant fait le
mélange », dans la consécration du calice, d'après
l’anaphore de saint Basile, signifient le mélange dc
plusieurs espèces de vin pour en améliorer le goût,
comme le dit M. Charon, op. cit., p. 88, en note;
mais II s'agit plutôt du mélange de vin cl d’eau. Les
liturgies syriaques, on l'a vu plus haut, en font une
mention claire. Aussi les Byzantins ont-ils eu de
longues discussions avec les Arméniens, sur la néces­
sité de mettre quelques gouttes d'eau dans le calice.
c) L'anamnèse. — La liturgie de saint Basile rap­
pelle la recommandation du Christ que nous trouvons
dans saint Paul, I Cor., xi, 26 :
*
Faites ceci en mémoire de mol. Toutes les fols, en effet
que vous mangez cc pain ct que vous buvez ce calice,
vous annoncez mu mort, vous confessez ma résurrection ».

Une légère variante existe avec le texte de saint
Paul qui est en style indirect et ne parle pas de la
résurrection.
L'anamnèse est un vrai symbole rappelant les
grands événements de la vie du Christ, jusqu’à son
second avènement.
En tout et par tout, nous vous offrons cc qui est à vous,
de ce qui est Λ vous.

d) L'épictèsc. — Le prêtre ct le diacre s’inclinent
trois fols, profondément cl demandent au Père l’envoi
du Saint-Esprit.
Le diacre · Seigneur, bénissez le pain saint.
Le prêtre (bénit l'hostie ct dit) : Et faites cc pain le
corps précieux dc votre ( hrist.
l.e diacre: Ainsi soit-il. Seigneur, bénissez le saint calice.
l.e prêtre: Et ce qui est duo* ce calice le *ang précieux
de votre Christ :
Le diacre: Ainsi soit-il. Seigneur, bénissez l’un ct l'autre,
l.e prêtre: Le* changeant par votre Saint-Esprit.
Le diacre : Ainsi *<»il-il (trois fois).
Le prêtre: Afin qu’ils soient pour les communiants la
purification dc l’âme. In rémission des péchés, In communi­
cation du Saint-Esprit... Cf. Charon, op. cff., p. 51-52.

Pour le texte ct la question de l’épielèse, cf. art.
Êpk ι « m . t \. col. 1“ ι sq·
e) Les diptyques. — Dc même que dans la liturgie
syriaque, le prêtre en rappelant le souvenir des saints,
confesseurs, martyrs, patriarches et celui dc lu sainte
Vierge, demande leur intercession, tandis qu’il prie
aux Intentions des vivants ct <’cs morts. Voir ù cc
nier. ni. théol. catiiol.

!

Encore une fois l'on constate l'union du peuple
à la prière de l'Eglise, au sacri lice. I^c diacre s’assure
que pas une intention n'a été oubliée.
/) Prière catholique. — Le prêtre prie dc son côté
â voix basse pour la cité, scs habitants, les malades,
les captifs, les voyageurs.
Après la bénédiction du prêtre on tire le rideau.
Le diacre prie avec le peuple; d'abord il nmerde
Dieu, puis il fait des demandes générales · catho­
liques », auxquelles le peuple répond Kyrie eleison;
quant au prêtre, il fait une prière dans le même sens,
mais derrière le voile dc l’iconostase. On remarquera,
dans les différentes litanies, le rôle prépondérant du
diacre qui occupe le peuple, ainsi que les prières simul­
tanées du prêtre et du diacre.
En retour du sacrifice, le diacre demande la grâce
divine, le don du Saint-Esprit, l'unité dc la fol, la
paix. Charon, ibid., p. 53-57.
y) Le Pater. — Le prêtre introduit le Pater qu'un
lecteur récite et le prêtre le termine ainsi : ■ parce que
c'est ù vous qu'appartient la royauté, la force ct la
gloire. Père, Fils ct Saint-Esprit, maintenant ct tou­
jours et dans les siècles des siècles. Amen. » Sur cette
eephonèse voir plus haut le Pater dans le rit syriaque.
[Le sacrifice dans te rit arménien. — Voici les paroles
dc la consécration :
Il prit le pain, entre m·* main* saintes, divines, iminaculêcs ct vénérables, ct lorsqu’il eut rendu grâces, ct l’eut
béni, sanet illé ct rompu, il le donna ù scs saint* disciples
el apôtres, en disant : «Prenez ct mangez, crci est mon
corp*, qui est rompu pour vous et pour plusieurs pour
la rémission des péchés. »
Les clercs : Amen.
/x diacre : Seigneur, bénl**cz-nous.
Le prêter : Pareillement, Il prit le calice qu'il bénit et le
présenta Λ ses fidèles ct saints disciples qui étaient réuni»
avec lui. en disant : « Buvcz-cn tous. Ceci est mon sang,
le sang dc la nouvelle alliance qui est versé pour vous ct
pour plusieurs pour la remission îles péchés. ·
Les clercs : Amen. Père céleste, qui avez livre votre Fil»
en holocauste pour nous, en le chargeant du poids de nos
dettes, par l'effusion dc son sang, nous implorons votre
miséricorde, en faveur de votre troupeau.

♦I

Pour répiclèsc le prêtre bénit trois fois l'hostie
en répétant trois fois l’invocation cl le diacre répond
par trois Amen; il fait dc même sur le calice et récite
trois fols, sur les deux ensemble, celte prière :
Par l'œuvre duquel fdc l'Esprlt-Sainl 1 vous ferez du
pain et du vin consacrés, le corps ct le sang véritable dc
Notre-Seigneur Jésus-Christ, en 1rs transformant par votre
Esprit-Saint. Dulaurier, op. ell., p. 115-119; Lapostolcst,
op. cil., p. 35-39·

Il est ù remarquer que la consécration ne commence
pas pur la formule habituelle in qua nocte. Belvvons
aussi la belle prière des clercs, après la consécration du
calice. A l’épiclcse, le prêtre demande la transforma­
tion du pain consacré et il répète trois fois la demande
sur chaque élément et trois fois sur les deux et le
diacre répond ι men (9 fois).
Aux diptyques, on trouve une liste de noms d'apô­
tres, d’anachorètes, d’empereurs. Le célébrant fait
mémoire de ceux qui se sont rccc-minaudes à scs
prières : c’est une formule qui se trouve dons la litur­
gie syriaque. Pendant le Pater le diacre cnccmc les
clercs et l’assistance. I c prêtre récite à voix basse un

I

1475

ORIENTALE (MESSE). BIT ALEXANDRIN

embolisme du Paler et le termine par l’eephonèse
ordinaire.]
3. La communion. — a) Prière de l'imposition des
mains. — On ouvre le rideau et le diacre invite les
fidèles à incliner la tête devant le Seigneur; et le prêtre
appelle la bénédiction et la grâce du Très Haut sur
ceux qui inclinent leur front. Cette prière est dite à
voix basse, mais elle est terminée par une cephonèse.
Une autre prière est faite pour demander la purifica­
tion des fidèles présents; car, on l’a vu plus haut, les
seuls communiants étaient admis au sacrifice.
Faitcs-nmis la grâce de recevoir, de votre main toute
puissante, votre corps immaculé et votre précieux sang,
et de 1rs donner Λ tout le peuple.

Le prêtre a préparé rassemblée à la communion
qui va avoir lieu. Ceci est plus net dans la liturgie
arménienne comme on va le voir.
b) L'élévation. — M. Charon avertit bien, en note,
dans s a traduction que ce rite n’a rien de commun
avec l’élévation usitée dans la liturgie romaine, immé­
diatement après In consécration, cérémonie qui n’a
clé introduite qu’au Moyen Age, après les erreurs de
lté ronger sur la présence réelle. Op. cit., p. 59 sq.
Cette élévation de l’hostie au dessus de la patène
dans la liturgie orientale n'est que l’invitation à la
communion, faite par ces mots : Sancta sanctis; et le
peuple de répondre : un seul saint, un seul Seigneur,
Jésus-Christ dans ta gloire du Père. Ainsi soit-il.
c) La fraction et la comrnixtion. - A l'invitation du
diacre le prêtre rompt la grande hostie en quatre en
disant :
Est rompu et partagé l’agucau de Dieu, le Fils du Père,
lui qui est rompu sans division, lui qui est mangé partout
et jamais consumé mais qui sanctifie ceux qui le mangent.

Il place les morceaux en forme de croix. (La liturgie
gallicane fait de même.)
Le diacre: · Seigneur remplissez le saint calice. Le prêtre: · lai plénitude de la foi du Saint-Esprit.

el il jette le morceau portant les initiales du Christ,
dans le calice, en faisant le signe de la croix. C’est
le rite de la comrnixtion.
Le diacre présente dans une petite cuillère une goutte
d’eau chaude appelée ζέον;le prêtre dit: bénie soit la
ferveur de vos saints... et le diacre verse l’eau en forme
de croix dans le calice, en disant : la ferveur de la foi
remplie du Saint-Esprit. Ainsi soit-il.
Pendant cette cérémonie le chœur chante une
antienne propre au jour : Kinonlkon. On a fait remon­
ter l'usage de l’eau chaude à Justinien Ier (527-565);
et l’on en discute encore le symbolisme; cependant les
paroles du diacre semblent bien signifier l’action du
Saint-Esprit. Cf. Le Brun, t. n, p. 112-113 el l’art.
Messe, l. x, col. 133 sq. Sur l’origine el la signification
de l’immixtion; cf. M. Andrieu, Immixlio et consecratio.
d) Le rite de la communion. — Le prêtre fait une
longue prière, demandant au Christ de le rendre digne
de la communion, et rappelle tout au long l'amour du
Christ pour les pécheurs. Il invite le diacre à s'appro­
cher; celui-ci s’incline profondément demande le pré­
cieux cl saint corps de Notre-Scigneur, et tend sa
main droite soutenue par l’autre main. C’est le rite
primitif de la communion, même des fidèles, seule­
ment les femmes avaient la main couverte d’un voile.
Le prêtre donc y dépose la parcelle d’hostie, en
disant :
Le corps précieux, saint el immaculé de notre Sei­
gneur, Dieu et sauveur Jésus-Christ est donné au diacre
N. pour la rémission de scs péchés el la vie éternelle.
Alad soit-il.

Ixr diacre vu derrière l’autel pour prendre l'hostie.
Ix prêtre dit la même prière en prononçant son nom.

1476

pour communier, prend par trois fois le précieux sang,
faisant avant et après le signe de la croix, avec le
cdlce; enfin 11 fait boire le diacre au même calice cl
cela à trois reprises. Le diacre a déjà prononcé ion
acte de foi :
Je crois Seigneur et je confesse que vous êtes le Chrbt,
le Fils du Dieu vivant qui êtes venu dans le monde, sauver
les pécheurs, dont je suis le premier. Cf. Malh., xvi.

Dans le rit uniate, le diacre inel toutes les parcelles
d’hostie dans le calice, pour la communion des fidèles.
Les orthodoxes, comme il a été dit plus haut à la
prothèse, réservent ces parcelles pour les consommer
après la communion; car ils ne les considèrent pas
comme étant consacrées.
Le diacre élève le calice «levant l'iconostase et
invite les communiants : Approchez avec crainte de
Dieu, foi et charité.
Debout. les fidèles reçoivent la communion, sous
les deux espèces, à l’aide d’une petite cuillère. A
l’origine on recevait la communion des deux espèces
mais chacune à part. Les melkites donnent la commu­
nion avec la main. L’hostie est simplement imbibée
de quelques gouttes du précieux sang.
Pendant la communion des fidèles le chœur chante
une hymne.
e) Post-communion. — Le diacre porte la patène à la
prothèse, alors que le prêtre encense le calice qu’il
a rapporté à l’autel. Il l’élève, bénit le peuple, et le
porte à la prothèse. Le diacre vient devant l’iconostase
pour réciter avec le peuple une litanie d’action de
grâces.
Le
/a*
fa?
Le

prêtre: Allons en paix.
chœur: Au non du Seigneur.
diacre: Prions le Seigneur.
chœur : Kgrie eleison (1er). Seigneur, bénissez.

Le prêtre prononce une prière «le bénédiction alors
que le diacre consomme les saintes espèces et purifie
les vases sacrés.
Les fidèles, «fui n’ont pas communié, reçoivent du
prêtre un morceau de p tin bénit appelé Antidoron.
Ce sont les fragments des pains laissés à la prothèse cl
dans lesquels le prêtre a «lécoupé les hosties à consa­
crer. Le lecteur c i into pendant cette cérémonie le
ps. xxxiii, Henrih-un Dominum; à la suite de In dis­
tribution. le prêtre bénit le peuple a nouveau et va
déposer ses ornemmts.
[Dans le rit arménien la prière de l'imposition des
miins est plus signifie itive. comme préparation a la
communion :
Esprit-Saint, source de vie, effusion de miséricorde,
ayez, pitié de tout ce peuple ici présent, prosterné devant
votre divinité, conscrvez-lo dans l’innocence; imprimez
dans l’âme de chacun d'eux, cette humilité qu’il montre
extérieurement, pendant qu’il demande h n^evoir In
sainte communion comme gage de son salut ii venir. Cf.
Duluuricr, op. cil., p. 160.

Les rites propres aux Arminiens sont «l’abord de
plonger l’hostie dans le précieux sang avant la corn
munion. En prenant chaque parcelle le prêtre rend
grâces à une des personnes divines. Ac.tuellc.ment, les
Arméniens récitent le prologue de s fini Jcm. à la χ
fin de la messe. Quant à la communion des fidèles, les
uniates ne la donnent plus que sous une seule espèce;
de même ils ont imité les Latins d ms l’élévation «lu
calice après l’élévation de l’hostie.]
IV. La messe dans le hit alexandrin. — 1° La
i prothèse. — Comme dans le rit persan, le prêtre copte
prépare le pain du sacrifice dans le four liturgique,
contigu à l’église. Les Abyssins vont encore plus loin
dans la préparation, puisqu’ils commencent par battre
le blé otTert par les fidèles. Cf. Le Brun, t. n, p. 553.
I Le pain est fermenté, excepté le 12 Juin pour les

1478
ti 6ca eo» f, rl consecra cos f ; transfer ros. Ita ul panis
coptes et le jeudi suint pour les Abyssins. Ces derniers
quidem hic flat corpus tuum sanctum rt hoc mistum in
utilisent le vin extrait de raisins secs. Le Brun. I, il,
hoc calice, sanguis tuus pretiosus, ut sint nobis omnibus
P ISO d 55«.
præsidium, médecine, salus animarum, corporum, spirlD’après le Did. d’archéol., t. t, col 1189, la prothèse
tuumque : quia tu es Deus noster, tlbique debetur laus
solennelle n’a été empruntée aux autres rils que depuis et potestas, cum Patre tuo bono et Spiritu vivi lirante,
le xm· siècle.
tlbique consultant Iuli, nunc et semper et in omnia
Le prêtre s’habille, en récitant le ps. xxix, Exal­ saxula sarculorum. Arnen. Eachologe, p. 21-27; Itcnmitabo te Domine, et le ps. xcii, Dominus regnavit. Il fait dol, op. cil., I. t. p. 3.
une prière au Christ miséricordieux pour qu’il le
Le prêtre couvre les oblals des trois voiles habituels
rende digne de se présenter au service divin. Solus
sine peccato, et potent ad remissionem peccatorum â la liturgie orientale, baise l’autel et descend pour
donner l’absolution.
concedendam.
Il est à remarquer que la prière de l’ofïertoire a
Le célébrant choisit une hostie, la baise et la met
dans un voile en soie, il se lave ensuite les mains et à l'allure d'une épiclèsc, mais elle est adressée au Fils.
trois reprises en récitant le ps. !.. 9-10. Asperges me, l Le célébrant n’entend certainement pas consacrer par
el le ps. XXV, 6-12, Lavabo. 11 prend l’hostie sur la celle prière; mais il expose simplement le but de son
action, comme il exprime par la vraie épiclèsc ce qui
paume de sa main et dit :
s’est fait.
Deus... da nobis, ul sacrificium nostrum, coram te,accep­
En parlant du mélange qui sc trouve dans le calice,
tum sil. spcchitlrn pro peccatis meis, el pro insipientiis
le prêtre veut parler du mélange île vin el d’eau et non
plebis tua·, quia purum est. sicut donum Spiritus Sancti
pas du mélange de plusieurs espèces de vin. comme on
lui, per Christum Jesum, Dominum nostrum. Euchologc
l’a prétendu à propos de la liturgie byzantine. Cf.
des copies ou livres des trots liturgies, dr saint Basile le
Grand, de saint Grégoire le Théologien et de saint Cyrille,
Charon, op. c//., p. 88.
Borne, 1736, p. 10.
L L'absolution. — Le prêtre sc retourne vers le
Il fait une prière en nommant la personne à l’in­ peuple el le clergé et développe méthodiquement
tention de laquelle il célèbre, el désigne l’intention. l’origine du pouvoir des clefs : Le Christ l'a pratique
et l’a communiqué à scs apôtres et â leurs successeurs.
2° Messe des catéchumènes.
1. La grande entrée.
Il demande au Christ de pardonner les péchés de
Le diacre porte sur la tête les burettes bien enve­
toute rassemblée. Ce disant, il bénit le clergé, le peuple
loppées dans un voile de soie, le célébrant fait de
même pour l’hostie et tous deux, précédés de deux aco­ et trace sur lui-même un signe de croix. I n fait curieux
est qu’il se donne l’absolution :
lytes tournent une fois autour de l’autel, en chantant
une hymne de louange à la Sainte Trinité et pro pace
Servi tui hodie in ministerio constituti, sacerdos
et irdi/icationc unius, unicm, sancta, catholicm aposto(vel sacerdotes) f, diaconus t· clerus t, omnis populus
liaeque Ecclesim Dei, Amen; pro illis qui offerunt et pro f. et infirmitas men t, absoluti sint, ex ore sanet»
quibus offertur.
Trinitatis, Patris. Filii et Spiritus Sancti, et ex ore unius,
unica', sanet», catholica* et apostollae Ecclesia· : ex ore
Arrivé à l’autel, le prêtre fait trois signes de croix,
duodecim apostolorum, et ex ore contemplativi evange­
à la fois, sur le pain qu’il tient de la main gauche el
Marci, apostoli et martyris, ut etiam patriarch»
sur les burettes que présente le diacre, de l'autre côté list»
sancti Severi, et d ocioris nostri sancti Dioscori, sancti
de l’autel. Comme dans le rit persan, le prêtre verse
Joannis Chrysostom!, sancti Cvrilli» sancti Batilli et Mincti
du vin dans le calice, y ajoute quelques gouttes d’eau
GregoriL necnon rx ore trecentorum decem et octo
el vide en lin dans le calice toute la burette de vin.
Niciv.e congregatorum et centum quinquaginta qui Constantinopoll, centum qui Ephesi : ut etiam ex on* vene­
L’idée de consacrer tout le vin viendrait du fait que ce
vin a été destiné nu sacri lice cl a été béni solennelle­ randi patris nostri nrchlepiscopi anba N. «Jusque in
ministerio nposlolico consortis venernndiquc patris epis­
ment pour cela.
anba N. et ex ore humilitatis mea* qui peccator sum,
Le prêtre salue le clergé et l'assemblée par le Domi­ copi
quia benedictum el gluria plenum est nomen sanctum
nus vobiscum; il récite ensuite une prière d’action de
tuum. Paler. Fili et Spiritus Sancte. nunc et semper...
grâces.
Cf. Euc/totogc, p. 29-31; Bcnaudot, t. i. p. 3-4.
2. La prière diaconate.
Le diacre invite le peuple :
5. Prière de Tencens d litante.
L’assemblée
orate; le peuple répond : Kyrie eleison, ainsi qu*h la
prière du diacre Orate ut Deus misereatur nostri... et agenouillée pendant l'absolution sc lève pour les lita­
nies cl l'encensement. Le diacre désigne l intcntion de
exaudiat nos et accipiat orationes sanctorum... Alors,
la prière el le prêtre évolue devant l'autel; en se tenant
le prêtre adresse une prière dans le même sens, et
d'une manière ou d’une autre, il prie pour la paix de
par des signes de croix sur lui, le peuple et le saint
l’Église, pour l’évêquc et pour rassemblée. L'encen­
autel, mensa, il fait une sorte d’exorcisme.
sement est accompagné de nouvelles prières ou deman­
Les Abyssins font de longues oraisons sur chacun
des vases sacrés et des instruments. La prière sur des; on encense I‘icone du Christ, de la Vierge, l’évêque
et les prêtres.
l’hostie est la même que chez les maronites :
G Lectures. — Outre l’évangile, on fuit trois lec­
Domine Deus noster qui suscepisti sacrificium Abel...
tures; la première de saint Paul, la seconde des
Noe... Abnilui·... et minuta vidua* In sanctuario, suscipias
êpltres catholiques et la troisième des Actes. Le sousoblationem et sacrificium servorum...
diacre lit la seconde laissant les deux autres au diacre;
En versant le vin. le prêtre rappelle 1rs noces de chaque lecture est faite en deux langues; d'abord en
Cana. Suit une oraison pro illis qui attulerunt munera copte, ensuite en arabe; pendant chaque lecture en
d pro illis qui voluerunt offerre et non potuerunt.
langue arabe le prêtre prie pour que Dieu, par l’inter­
3. L'offertoire.
Le prêtre désigne avec la main le
cession de l’apôtre, donne au peuple l’intelligence de sa
pi in et le vin chaque fois qu’il en parle.
parole sainte. Les uniates laissent tomber, à lu messe
quotidienne, la lecture des Actes et des épîtres catho­
Domine Jcsu Christe. Fili unigenite. Verbum Dei Patris
ciqiie consubstantiale, et coaeternum cl Spiritui Sancto;
liques.
tu es panis vivus, qui descendisti de civ lo, et pnvvenlstl ,
A la lin de la lecture de Γ Apôtre ,1e diacn* salue
nos. imiHndistlquc nnimnin tuam perfectam et nbsqtio
le président (évêque ou patriarche) par la finale de
vitio, pro vita mundi; rogamus obseernmusque bonitatem
l’épilrc aux Gahites : Gratia Domini nostri Jesus Christi
tuam, o amator hominum, ostende faciem tuam super
Dobtscum... Le sous-diacre termine la seconde lecture
hunc panem, rt super hunc calicem, quos super mensam
ainsi :
hanc luam sacenl<»tnlcm posuimus; benedic ros t, mi ne­

1'179

ORIENTALE (MESSE). RIT ALEX, ANAPHORE

1480

derrière le voile de l’iconostase, d’où son nom de prière
du voile; les intentions y sont tout à fait générales;
pour le bien ct la paix de toute l’Église.
Prière des fidèles. — Dans le rit alexandrin on trouve
Avant In lecture des Actes, le prêtre encense ct fait
la marche normale de la liturgie primitive soit orien­
les mêmes demandes qu’au premier encensement.
Les coptes lisent quelquefois le < synaxaire » (marty­ tale soit occident de avec deux prières distinctes,
rologe) au lieu des Actes des apôtres. Cet usage sc l’une pour les catéchumènes avant leur renvoi, l’autre
trouvait dans le rit ambrosien et gallican, où les ; pour les fidèles alors qu’ils sont seuls à l’Église. Les
deux prières ont le meme thème ct sont exécutées de
Gesta sanctorum remplaçaient la lecture de l’Ancien
la même manière : invitation du diacre, prière du
Testament. Cf. art. Ambrosien (Rit), t. i, col. 961.
7. Trisagion. — Le peuple chante le trisagion, après , prêtre, le peuple s’y associant, par le Kyrie eleison.
On prie pour l’unité de l’Église - cette idée est fré­
la lecture des Actes. Les monophysilcs gardent la
formule introduite à Antioche: qui crucifixus es pro quemment reprise dans la liturgie présente — pour
toute la hiérarchie el pour la réunion des fidèles;
nobis.
le célébrant encense ct offre l’encens.
8. Lecture de l'évangile. — Avant que le diacre ne
Credo.— Le Credo est récité par toute rassemblée,
lise l’évangile, on récite un psaume de David, ct le
suivant la formule de Nicéc-Constantinople. Let
prêtre fait de nombreux encensements à l’évangile, Λ
uniates y ont ajouté le L'iliaque.
l’autel, au président ct aux fidèles, le célébrant félicite
Baiser de paix.— A l’invitation du diacre, le prêtre
les fidèles de voir ct d’entendre ce que les patriarches
prie pour la paix de l’Église et son unité dans un
de l’Ancien Testament n’ont ni vu. ni entendu.
même corps; le baiser de paix — on l’a vu pour la
Alors le diacre avertit l’assemblée de sc tenir debout.
La procession autour de l’autel avec l’évangile est liturgie arménienne - est un signe de cette unité
du corps mystique. Le diacre invite l’assemblée a sc
mentionnée par Mgr Kahmani, op. cit., p. 136.
donner le saint baiser et ù purifier le cœur de tout mal.
l’nc cérémonie propre au rit alexandrin est la
Dans le rit abyssin le diacre dit :
reconnaissance de l’évangile par tout le clergé et son
adoration.
Orate pro pace perfecta et amica salutatione apostoNolite diligere mundum neque en quae in inundo sun».
Mundus transit el concupiscentia ejus; qui facit volun­
tatem Ori manet in «c ternum. I Jon. π, 15-17.

/> diacre : Or.itc pro Evangclio.
Chaque prêtre baise l’évangile : adoro Evangelium.

La lecture se fait à l’ambon. Le célébrant encense
encore à plusieurs reprises l’autel, l’évangile et le
peuple. Comme pour les autres lectures, le prêtre fait
une prière pendant la lecture arabe de l’évangile.
La lecture terminée, le diacre présente l’évangile à
baiser, d’abord au clergé, puis au peuple.
9. Prières des catéchumènes. — Le prêtre prie pour
les m dados, les voyageurs, le roi, les défunts, ceux qui
ont fait quelque offrande, pour les prisonniers et les
esclaves.
Pour la période des crues du Nil.il ajoutera : Me­
mento, Domine aquarum fluminis ct benedic illis, augens
Illas juxta mensuram suam.
Aux périodes respectives des semailles, de la mois­
son ct de la cueillette des fruits, il fait des prières à ces
intentions ct termine pir une prière pour les caté­
chumènes.
Memento. Domine, catechumenorum populi lui. mise­
rere eorutn, confirma cos in Ude tua. ct reliquias omnes
cultus idolorum aufer nb eorum cordibus; legem tuam,
timorem luum. pncccptn tua. veritates tuas ct mandata
tua -ilntuc in cordibus eorum; da Illis firmam cognitio­
nem Verbi quo per catcchesln Instituti sunt; utque sta­
tuto tempore digni evadant, lavacro regenerationis, in
remissionem peccatorum suorum, pnepara cos, habita­
culum Spiritui sancto tuo, per gratiam.
llcnaudot, 1.1, p. 8-9.

Le diacre invite le peuple à prier pour chacune de
ces Intentions, ou bien il les groupe par trois et invite
trois fois : flectamus genua, levate; et le peuple répond
Kyrie eleison.
Actuellement ces invitations ne sc font qu’en temps
de carême, comme le vendredi saint dans la liturgie
romaine. Ce n’est pas le seul point de contact entre
ccs deux liturgies. Une étude pour relever les traits de
ressemblance entre elles est à faire. Mgr Kahmani a
donné un essai dans son livre, Les liturgies orientales
et occidentales, p. 618-653.
Le renvoi des catéchumènes n’existe plus, alors que
l’on trouve une longue prière pour eux. Mais le renvoi
de tous les non communiants semble avoir existé nor­
malement à cet endroit et par là même la messe
des catéchumènes sc termine.
3· Messe des fidèles. — 1. Préliminaires. —
Prière du voile. — Cette prière est faite par le célébrant

lica : Amplectimini Invicem; qui non communicatis
exito:Q tl conn mic ith. amplectimini invicem in pleni­
tudine cordis vestri. Qui communicaturus est custodiat m
a malo. Renaudot, t. i, p. 186.

Donc, dans le rit abyssin, le baiser de paix est nu
début de la messe des fidèles puisque la prière des
fidèles vient après.
Les avertissements du diacre avant le baiser de
paix montrent bien que, dans la liturgie orientale, le
baiser est ordonné à la communion comme dans la
liturgie romaine, bien qu’il soit placé avant la consé­
cration; en effet les assistants au sacrifice sont les
communiants, et la communion est une partie du
sacrifice; d’ailleurs les paroles du diacre sont claires
ct le montrent assez.
2. L'anaphorr. - Le rit alexandrin avait une anaphore propre, attribuée ù saint Marc ct retouchée par
salut Cyrille: à cause de ses relations avec le rit jaco­
bite, il lui en emprunta plusieurs autres, dont il ne
conserve actuellement que deux : une attribuée a
saint Basile ct qui est l’anaphore la plus usitée, l’autre
à saint Grégoire. Quant au rit abyssin, il conserve
douze anaphores : une de Notrc-Seigncur, l'une de la
s finie Vierge, des Pères du concile de Nicée, etc. ;
celle <|ui est la plus communément employée est inti­
tulée : » Anaphore des douze apôtres ». Le Brun,
t. n. p. 5G1 sq.
Ces anaphores. quoiqu’elles ne soient Intitulées ana­
phore, que depuis le dialogue de 11 préface, ont ccpcn
dunt des prières propres pour la messe des fidèles :
prière du voile, du baiser de paix.
Prélace. — Le diacre invile l’assemblée, à s’appro­
cher, à sc bien tenir, à regarder 1 Orient (l’autel est
toujours du côté de l’Orient). Puis commence le dia­
logue commun à la liturgie romaine cl orientale, l’nc
variante sc trouve dans le texte arabe qui est très
usitée chez les coptes; dans la liturgie de saint Basile,
le célébrant demande: «Où sont vos esprits? · La liturgie
de saint Grégoire demande: Où sont vos cœurs?»
Après le dignum et justum est
où le sacrifice
universel est rappelé (Malachie, 1. Il) -le célébrant
commence une litanie; c’est encore un point caracté­
ristique du rit alexandrin.
Litanie. — Cette litanie est propre à l’anaphore de
saint Cyrille, pour la place mais non pour le théine;
ce sont les mêmes intentions que nous avons vues à
la prière de l’encens et à celle des catéchumènes ct

1481

ORIENTALE

MESSE). RIT ALEX., CONSÉCRATION

des fidèles. D'abord le prêtre fait une courte prière n
Dieu en désignant l’intention, le diacre exhorte les
fidèles ù prier pour l’intention; alors le prêtre fuit ù
haute voix la prière ct le peuple s’y Joint par Je Kyrie
eleison.
Lorsque h· célébrant arrive au memento des patriar­
ches et évêques, on fait la lecture des diptyques.
Le prêtre encense, tandis qu'il récite ù voix basse
certaines prières qu’il termine par une ccphonèse.
Sanctus. — Le Sanctus est amené normalement:
il est récité par le peuple sous deux formes différentes.
Le célébrant sc lave les mains en récitant le ps. e,
9 ct 10, xxv, (>, comme dans le rit arménien.
Paroles de la consécration. · - Ia* Vcre sanctus, en
reprenant le thème du Sanctus amène une prière qui
ressemble fort ά une épiclèsc.
Imple hoc sacrificium tuum Domine, benedictione qua?
n le e*il per illapsum super illam Spiritus tut Mincti f :
(le peuple) Arnen : el benedictione benedic t (le peuple ) :
Amen : ct puri tient ione purifica t (le peuple) : Amen,
hæc dona tua veneranda proposita coram te, hunc panem
ct hunc calicem, Bcnaudot. t. i, p. 45.

L’anaphore de saint Grégoire est adressée tout
entière au Fils, cette prière, aussi bien que les paroles
de la consécration ct que la grande épiclèsc.
Et le peuple, presque â chaque mot important, dit :
Credimus ou Amen; pour mieux manifester sa foi,
il répétera trois fois de suite : Amen.
Voici les paroles de l’institution d’après l’anaphore
de saint Cyrille. Celles de l’anaphore de saint Basile
n’en diffèrent que par de légères variantes.
... lùi nocte qun tradidit sc ipsum, ut pateretur pro
peccatis nostris, ante mortem, quam propria sua volun­
tate suscepit pro nobis omnibus.
Populus : credimus.
Sacerdos : Accepit panem in manus suns sanctns, imma­
culatas. puras, beatas et vivificantes et suspexit In exelum,
ad te Deum, Patrem suum ct omnium Dominum, et gratins
eglt.
Populus: Amen.
Sacerdos: Et benedixit ilium t» F.* Amen.
.S’; El sanctillcavit ilium f. P: Amen.
5 .· Et frcgil Ilium et dédit ilium suis discipulis sanctis,
ct apostolis purls dicens : Accipite, manducato ex eo, vox
omnes. Hoc e>t corpus meuni quod pro vobis frangitur,
ct pro multis tradetur in remissionem peccatorum; hoc
facite in meam commemorationem. ■
P : Anien.
S : Similiter et calicem post cenam, miscuit vino ct
aqua et gratias egit .
P : Arnen.
S ; Et benedixit cum f. /’ .· Amcn.
5 : Et sanctillcavit cum t. P: \men.
S : El gustavit, doditque eum suis pnvclnris, sanctis
discipulis ct apostolis dicens : « Accipite, bibite ex eo vos
omnes : Hic est sanguis meus novi Testamenti, qui pro
vobis enunditur ct pro multis dabitur in remissionem
peccatorum : Hoc facite in meam commemorationem. »
P: Arnen.— Bcnaudot, I. i. p. 15-40.

En remplaçant la troisième personne par In seconde,
on mira les paroles de la consécration de l’anaphore
de saint Grégoire.
Le prêtre abyssin dit :
...Hic punis est corpus meum quod pro vobis frangitur
in remissionem peccatorum. Amen.
Le peuple répond : Amen (1er). Credlmu* cl certi sumus,
laudamus le, Domine Deus nosier, hoc est vcre» cl Ita cre­
dimus. corpus tuum. *
... Hic est calix sanguinis mei. » Nouvelle profession de
foi dos fidèles. Henamlot, t. I, p. 400.

Pour la question du hic punis, cf. Le Brun, op. cil.,
i. n, p. 519 552.
Déjà en prononçant /regit, le célébrant divise l'hostie
en trois parties qu’il replace comme si l'hostie restait
intacte. Cf. Le Brun, t. n, p. 192.

1482

Anamnèse.
Le célébrant commence par donner
l'ordre du Christ dans le style direct; ensuite le prêtre
ct le peuple font chacun l’anamnèse.
Épiclbic. — Dans la liturgie de saint Grégoire, la
prière est adressée au Christ pour que lui-même opère
le changement du pain et du vin; dans les autres
anaphores on demande au Père d'envoyer l’Esprit
Saint pour le même changement. Le peuple répond
toujours par une profession de foi ct pari Amen. Dans
le rit abyssin la demande de changement des especes
est faite pour les deux à la fois. Mais, dans toutes les
anaphores, le changement n'est demandé, qu’en vue
de la sanctification des âmes, et de leur transforma­
tion.
Litanies et diptyques. — Les deux anaphores de
saint Basile ct de saint Grégoire ont leurs litanies et
leurs diptyques à ce moment, puisqu'elles ne les ont
pas au milieu de la préface; l’anaphore de saint Cyrille
les a à la préface; par conséquent elle ne les répète
plus après l’épiclèsc.
Les Abyssins ne les ont, ni à la préface, ni a ce
moment-ci.
3. Communion. — a) Consignation et fraction. —
Le prêtre fait un signe de croix sur l’hostie avec son
doigt qui touche l'hostie; il fait de même un signe de
croix dans le précieux sang, ct avec son doigt tâché
de sang il refait un autre signe sur l'hostie. I ne prière
d’action de grâces accompagne ce rite. 11 fait précéder
et accompagner le rite de la fraction d’une longue
prière appelée prière de In fraction.
Les fragments détachés sont disposés en forme de
croix, comme dans la liturgie gallicane.
è) Le Paler. — La prière de la fraction introduit le
Pater que le peuple récite: le célébrant en fait l’embo­
lisme. La formule du Pater est celle de in liturgie
romaine: il n’a pas la finale que l'on rencontre dans
la liturgie d’Antioche.
c) Adoration du Père céleste et nouvelle absolution. —
ts diacre : Inclinato capita vestra Domino.
Is peuple : Conun te Domine.

La prière d’adoration que le célébrant adresse au
Père est une préparation à In communion.
Le diacre : Attendamus Deo cum timore.
Le prêtre (continuant ù s’adresser au Père) :... Tu es qui
dixisti Petro patri nostro, per os Filii lui unigeniti Domini
Dei ct Salvatoris nostri Jcsu Christi : · Tu cs Petrus ct
super hone Pclram ædlfkabo Ecclesiam meam, el porter
inferi non pnrvalebunt adversus eam, et dabo tibi claves
regni cadorum : quod ligaveris super terram, erit liga­
tum in cælis et quod solveris super terram erit solutum m
cadis. · Sint eliamnum. Domine, paires ct fratres mei
nbsoluti ex ore ineo, per Spiritum Sanctum tuum...
O Domine, absolve nos et populus tuus absolutus sit.
Bcnaudot, t. I, p. 21-22.

Cette prière sc trouve aussi dans la liturgie grveque
d'Alexandrie, attribuée à saint Basile. Bcnaudot.
op. cil., p. 77. La liturgie éthiopienne n de même cette
prière préparatoire â la communion, avec le texte de
la primauté de Pierre comme fondement du pouvoir
de remettre les péchés. Cf. Benaudot. l. i, p. 191-192.
d) Memento des vivants et des morts. — Les intentions
que le célébrant et le diacre avalent recommandées
dans les dlITérvnles litanies sont reprises, encore une
fois,
c) Ëlêvation. Nouvelle consignation^ fractitn et
commixtion. — L’élévation de l’hostie sc fait comme
dans foules les liturgies orientales au Sancta sanctis
qui n’était qu’une invitation ù la communion. Le
peuple è l’avertissement du diacre de faire attention
et d’adorer avec crainte, s’est incliné très profon­
dément, en disant Kyrie eleison : unus Paler sanc­
tus, unus Films sanctus... Le prêtre adore, puis
plonge la grande hostie, despoticon, dans le précieux

1483

ORIENTALE (MESSE

sing; il y fuit trois signes dc croix; il fait de même
sur les autres hosties avec le despoticon imbibé de
précieux sang. Il aurait consigné le précieux sang
avec le corps du Christ et cc dernier avec le sang.
Ayant terminé toutes les consignations requises, il
remet le dcspoticon dans le calice, et achève la frac­
tion des hosties.
/) Communion. - Le prêtre fait un acte de foi à
la presence réelle.
Credo, credo, credo cl confiteor, usque nd extremum
vite spiritum, hoc esse corpus vivificum Ι-'iIii tui unigeniti
Domini Dei et Salvatoris nostri Jesu Christi : accipit
illud ex omnium nostrum Domina, Deipara, diva et sancta
Maria et unum illud fecit cum divinitate sua, sino confu­
sione, comrnistionc aut nltcnillonc. Kennudot, l. r, p. 23.

En récitant cette profession de foi, il remet l’hostie
qu’il avait en main dans la patène et en prend une
autre. C’est, peut-être, pour exprimer que sa foi n’est
pas relative à telle hostie en particulier mais bien à
toutes les hosties consacrées. Le peuple récite le ps. cl,
Laudate Dominum in sanctis ejus.
Want de communier, le célébrant baise l’hostie.
Suivant la hiérarchie, le clergé communiant reçoit le
précieux sang directement du calice ou bien dans une
cuillère. C’est le diacre qui donne la communion sous
l’espèce du vin. La communion se donne aussi sous
les deux espèces à la fois, dans une cuillère, ou bien par
fragments d’hostie imbibés du précieux sang. La
communion des tout petits enfants sc fait sous la
seule espèce du vin; le prêtre plonge son doigt dans
le calice, louche l’hostie et donne son doigt à sucer
à l’enfant.
Le reste des saintes espèces est distribué au clergé.
g) Priire d'action de grâces. — Après les ablutions,
le diacre invite l’assemblée à se tenir debout et à
incliner la tête pour la prière d’action de grâces; le
prêtre rend grâces â Dieu et Impose les mains à toute
l’assemblée, en récitant une longue prière, dont le
sujet est le même que celui des litanies. Le diacre pro­
clame ce que le prêtre vient de dire dans le renvoi :
Gratta Del et Domini nostri Jesu Christi sit vobiscum...
Ite in parr.
On récite à la fin de la messe le ps. xi.vi, Omnes
gentes plaudite manibus.
La distribution dc pains bénits sc fait à ce moment
comme dans la liturgie byzantine.
V, Conclusion. — La liturgie romaine est sobre
dans son expression et üîuis son développement ; la
liturgie orientale, par contre, est très expansive, parce
qu’elle est plus populaire et par conséquent plus pri­
mitive; témoin les litanies diaconales qui peuvent
être appelées : les invocations orientales. C’est un
thème ordinaire de toute liturgie orientale. Le diacre
interprète de l’assemblée, fait la demande, précise
l’intention, et l’assemblée répond : Kyrie eleison. Le
célébrant parait être oublié, alors qu’il est uni aux
fidèles, il intercède pour eux à voix basse et présente
leurs requêtes Les prières litaniques reviennent à
plusieurs reprises dans la messe et presque toujours
sous la même forme. Quant aux demandes et aux
intentions, elles sont répétées plusieurs fois dans la
même litanie et, presque toujours, dans les mêmes
termes.
Dans toutes les liturgies orientales, on remarque
la grande prodigalité d’épithètes, dc synonymes et
d’adverbes, lisse pressent et s’entassent pour n'expri­
mer qu’une idée; c’est encore un signe d’antiquité;
et c’est franchement populaire. En Orient, la piété
est plus affective que raisonnée En quelques mots
l’oraison romaine formule la demande et précise les
motifs de celte demande, alors qu’en Orient les
mêmes idées, ou presque, sont répétées â satiété.
Par conséquent, le peuple oriental est conscient que

1484

le sacrifice est offert pour lui et qu’il est de son devoir
d’y prendre part, (’/est pourquoi on l’entend répondre
souvent, aux prières du prêtre et du diacre. Par les
acclamations, les réponses et les doxologies, il rappelle
les premiers chrétiens entourant leur évêque, à la
fraction du pain.
Pendant la consécration même, il confesse sa fol
en la présence réelle. C’est donc qu’il prend une part
très active à la liturgie. Cette activité même dégénère
en bruit cl en désordre — Il n’y a aucun mal en cela,
c’csl un signe de vie et d’intérêt. — Cela oblige le
diacre à intervenir fréquemment, surtout avant cha­
que action un peu importante, pour réclamer le silence
et l'attention. Il dit aux fidèles de se lever, de prier,
d’incliner la tête, d’adorer, de se pardonner mutuelle­
ment, de se donner le baiser de paix. Il invite à la
communion comme il renvoie les indignes et donne ses
recommandations dc veiller sur les portes.
L’allure populaire n’empêche pas la pompe et la
solennité, ni les chants; qu’on se rappelle la petite
et la grande entrée avec leur magnificence byzantine.
Tout sc déroule et se développe normalement.
Cependant les tendances rominisanles regrettables
tronquant chez les uniates ces belles liturgies. On sc
demande quelquefois cc que vient faire telle oraison
romaine et telle formule de consécration. On a déformé
ces liturgies, en voulant les abréger, â l’usage dc la
messe quotidienne. Les correcteurs des livres des
uniates étaient trop zélés. Ils voyaient poindre par­
tout l’hérésie, alors qu’il s’agissait d’expressions
propres â la liturgie orientale. Ils ont exercé â satiété
leur talent de correcteur, en remplaçant les belles
expressions par d’autres moins heureuses. En modi­
fiant. résumant, substituant, ils ont créé un nouveau
type de liturgie tout à fait amorphe. Mais ccs in­
fluences n’ont pas atteint tous les rils. Bien entendu,
des diptyques dc tous les rits à l’usage des uniates,
on a supprime les noms des hérétiques, en y substi­
tuant les noms des docteurs catholiques, du pape et
de la hiérarchie unie à Borne.
Une seconde note caractéristique des liturgies
orientales est l’influence de la théologie orientale.
Celle-ci est, en effet, trinitaire et christologique. Les
luttes qui ont préoccupé si longtemps l’Orient a cc
sujet ont déterminé ce courant d’idées cl une plus
grande précision dc la pensée. Tout cela s’est fait
sentir dans le domaine liturgique. Encore un indice
en faveur dc l’antiquité de la liturgie orientale :
c’est le besoin de concrétiser. On ne s’adresse pas à
Dieu en général; mais à chacune des personnes dc
la Trinité. Si l’on prie l’une, on ne manquera pas
d’adresser une prière aux deux autres. Co qui expli·
que l’existence dc l’épiclèsc. Et toujours apres avoir
nommé Dieu, on nomme les personnes divines. La
liturgie romaine s’adresse plus volontiers â Dieu. Elle
considère plus runite de nature que la trinité dos
personnes.
Mais malgré ces divergences, on a pu remarquer,
et surtout dans le tableau comparatif, que toutes les
liturgies ont un même cadre : des lectures, le Credo,
le baiser de paix, la consécration, le Pater, la frac­
tion et la communion.
.
Orientale ou occidentale, lu liturgie doit être véné­
rée et respectée, puisque partout sc rencontre l’unité
liturgique, dans l'unité et l’identité du sacrifice.
L Textes. — Ulurgia sanctorum Apostolorum Ad*
el Maris (texte chnldécn, h Ptunge des nest oriens), Durminh, 1890; Mlssale chatdaicum ex decreto sanctir congre·
gationls dr Propaganda Fide (texte chnldécn à 1'usngo des
uniates) Rome 1767 ; Liber Uturgla· et lectionum juxta
ritum chaldatcum· mata bar (texte chnldéen h l'usngc des
uniates). Home. 1811; MhSalc juxta ritum licclcsiio Sgmruni
Orientalium id est Chaldiuorum, Moxsoul, 1901.

1485

ORIENTALE (MESSE

1486

LES RITES ORIENTAUX
Ln Mease

Romaine
Antiochian

Alexandrin

•

Syriaque

Byzantin (Cappadocien)

—----------------- -------------- ----

-

_______________________

Jncobite

Maronite

Persan

Byzantin pur

Arménien

Capte- Éthiopien

prothèse

id.

id.

id.

id.

id.

id.
grande entrée
Id.

petite entrée

Id.
absolution

ld.

id.

id.
litanies
bénédiction
id.

id.
id.
I>riêrc d.catécli.
id.

id.
id.
litanies
id.
Credo
id.
id.

enccns-li*anies
lectures
id.

grande entrée
id.

id.
id.

oral load pacem
baiser de paix

id.
id.
Orale fraires
id.
id.

Lavabo
offertoire
id.
diptyques
ld.
id.
id.
litanies

Préface

Préface

id.

id.

Sanctus

S and un
Vere sanctus
consécration

Id.
id.
id.

anamnèse
épldèsc
lilnn.,diptyques
fraction
consignation
commixti» n

id.
id.
id.
(ancienne)
(ancienne)
pelite élévation

id.
id.
id.
lit an., dipt y que*
id.
id.

Paler
adoration
bénédlc lion

id.
Id.
id.

éléx ntlon

id.

offert olre
litanies
prière
de l'encens
Paler
hymne
Trisagion

Ixclurc*
Credo

lectu res

litanies
id.
id.

id.
id.
id.

by nine
renvoi des
catéchumènes

Cretio
IMIHI ba

1 Consécration
Annmnèsc

Paler

o
s
£
■=
-

id.
; rnc< nsvm'
\ offertoire
/ bénédiction
i renvoi des
1 entéchnm*·

fraction
consignation
fraction
prières dialog,
id.

Id.

Comm ixt Ion

Communion
bénédiction
avec les espèces
Act. <lc grftces net. <le grAcrs
renvoi d. fidèles
lien vol
Communion
Communion

distribution
dc pains bénits

id.

id.
Credo

id.

id.
id.

id

id.

id.
id.
id.
Laraéo
id.
id.
id.

Id.

id.
id.
id.

id.

id.

id.

id.

id.
bénédiction
id.
id.

id.

id.

id.
id.
id.

id.

id.
id.
Id.
Communion

renvoi

id.
id.
id.

id.
titan, (anaph.
de S. Cv rille)
id.
id. IMia to
Id.

•

id.

barer de paix
Id.

litanies

iMvabo

id.

id.
chant
nntiph.
id.
Act. de grâces

Id.

id.
id.

Id.
id.
id.

fraction
consignation
commixtion

Fraction

kL

Id.

Id.

hl.
id.
id.
id.
id.et absolution
.Memento
id.
id.
id.
fraction
id.

id.

id.
id.

Id.

id.

1487

ORIENTALE

MESSE — 0RIENT1US

Xfiuale ehaldaicum fuxta rituni Ecclesim nationis Maronitorum, Home, 1591 (on trouve sous le litre syriaque In
date de 1592), (texte syriaque-arabe ainsi que dans les
cinq référence* suivantes); ALxia/r syriarum furta ritum
Ecelesiic Antiochena: nationis Maronitarum, Home, 1716;
Liber obia!ton is ad usum EcclesiM Anliochemo Manmitarum,
édit., Beyrouth, 1908.
Misxale synacum juxta ritum Ecclesiae Antiochena
Syrorum. Home, IS 13; Missale fuxta ritum Ecdeiitr
aposlûlica· Anliochemc Syrorum, Sclarfr (Monl-lJbnn) 1922.
J. Goar, Ι.’ίχολύγιον sive rituale gnucorum, editio secunda,
Venise, 1730.
Eucologe ou livre des trois anaphora de saint Hasilc le
Grand, de saint Grégoire le Théologien ct de saint Cyrille.
public par H. Tuki. Home, 1736. Eucologe de l’Eglise
d’Alexandrie, U· Caire, 1901 (texte copte ct arabe Λ l’usage
dr% coptes catholiques). Texte éthiopien imprimé, voir
Brigthinnn, op. rit., p. i.x.xn sq.
II. Tiiwucnosx. — M. Lnpostolcst, Liturgie de la
messe arménienne (traduction française). Venise, 1851 ; j
E. D.ilaurier. Histoire de l’Eglise arménienne orientale,
3' édition, Paris, 1859 (avec traduction française de la
liturgie); C. Charon (C. Korolevskij), Les saintes ct divines
liturgies en uuigr dans l’Eglise grecque catholique orientale,
Beyrouth, ΓΙΟΙ; 1) >m Moreau. Les anaphores des liturgies
de saint Jean Chrgsoslame ct de saint Hasile (texte grec
ct traduction française) Paris, 1927.
F. E. Brightnuin, Liturgies Eastern and Western, t. i,
Eastern liturgies. Oxford, 1896 (texte de la liturgie grecque;
traduction anglaise des autres); E. Henaudot, Liturgiaurm orientalium collectio en 2 vol., 2· édition, Paris, 1817
(traduction latine de nombreuses anaphores); P. Le Brun,
Explication de la messe, contenant les dissertations histo­
riques el dogmatiques sur les liturgies de toutes les Eglises
du monde chrétien, t. n, îïl ct iv, Paris, 1778 (traduction
latine ct française de plusieurs liturgies); J.-A. Assénumi,
Codex liturgicus, t. v, vu (anaphores des Églises de Jéru­
salem, d'Antioche el d’Alexandrie, texte original,syriaque,
grec, arabe ou copte avec une traduction lutine). Home,
1752Ί7.'»!, reproduit par procédé anastatlquc, Pans-Leipzig. 1902.
IL A. Daniel, Codex liturgicus Ecclesiae universa·, in
epitomen redactus, t. iv. Codex liturgicus Ecctcslrc orientalis,
Leipzig, 1853 (texte de la liturgie greéque ct traduction
atine des autres liturgies). Ces quatre derniers ouvrages
donnent des dissertations sur les différentes liturgies.
HL Travaux. — Mgr Hili nmi, Let liturgies orientales
d occidentales, Beyrouth, 1929; H. Janin, LesÉglises orien­
tales rl les rites orientaux, Paris, 1929; H. Janin, Let Eglises
séparées d*Orient, Paris; Duchesne, Origines du culte chré­
tien, 5'é lit., Paris, 1925; P, Dit», Étude sur la liturgie ma­
ronite, Pans. 1 )19 ; M. Andric i, irnmixtio el consetraliO.
La consécration par contact dant les documents liturgiques
du Moyen Age, Paris, 192i; dom Moreau. Ix\ liturgies eu­
charistiques, Paris, 1927; J.-M. Il insens. Institutiones liturgic.c de ritibus orientalibus, t. n, De missa rituum orienta­
lium, Home, 1930; Orsi, Dissertatio theologica de liturgira
Spiritus invocatione. Milan. 1731; Prince Max. de Saxe,
Pra tectiones de ritibus orient., 1.1 ct n, Fribourg, 1913. —
Dictionnaire d’archéologie chrétienne cl de liturgie, art. A/itioche (liturgie); Alexandrie (liturgie) ; Anaphorc. Anamritsc; Eplclrsc; Bénédiction ; Communion. Erection: Lita­
nies; Grecque (liturgie): Saint Jacques (liturgie de); Addée
cl Maris; Caucase. —— Dictionnaire d’hfatoin ct de géogra­
phie écriés (astiques. art. Antioche; Alexandrie; Arménie.
Voir en outre dans ce dictionnaire : art. Alexandrie
Antiochi', Arménie, Lîti jroie, Maronite (Eglise),
Mozaraiii . Mess» , Monophysisme, Nestorihnne (Eglise),

L ZtADÉ.
ORIENTI US, poète chrétien du v* siècle. Le nom d’Orlcntlus se lit â la lin d'un long poème de
518 distiques. partage en deux livres ct que les édi­
teurs modernes ont baptise Communilorium. L’auteur
a été Identifié, non sans discussion, avec saint Oricntius, évêque d’Auch, au début du v< siècle, le meme
qui, en 139, fut chargé par le roi des XVisigOths, Théodoric Ier, de se mettre en relation avec les généraux
romains Aétius ct Litorius. Cette Identification est
aujourd’hui universellement acceptée.
S’il n’est pas original, le titre de Commonitorium
peut netnmoins être retenu; il exprime bien le contenu

1488

du poème, longue exhortation en vers, engageant les
chrétiens À entrer résolument dans la voie qui mène au
ciel. Après une brève indication de son sujet et une
poétique invocation au Christ, l’auteur rappelle que,
composé d’un corps et d’une âme, l’homme doit penser
surtout â la vie de celle-ci; croire en Dieu, l’aimer, le
servir, tel est son premier devoir: et l'amour du pro­
chain complète l’amour de Dieu. Si le corps tend a
entraîner l’âme vers le mal, que le chrétien songe à la
résurrection fiUure : elle apportera aux justes la récom­
pense, aux pécheurs le châtiment. Que celte pensée
donne au fidèle la force de vaincre les passions : la
luxure (longuement décrite), l’envie, l’avarice, la vainc
gloire, le mensonge, la gourmandise et l’ivrognerie. La
vie est courte, l’heure des rétributions viendra vite.
En un développement qui ne manque pas de force,
l'auteur décrit les supplices de l’enfer, les beautés cl
les joies du ciel, le jugement dernier; il termine par une
exhortation finale.
Le poème est suivi dans le ms. de quelques pièces
plus courtes et de mémo facture : L Sept hexamètres
sur la nativité du Seigneur; 2. cinq distiques rappelant
les diverses épithètes du Christ ; 3. quatre-vingt-quinze
hexamètres sur la Trinité; L cinquante-et-un hexa­
mètres expliquant les épithètes du Christ énumérées
antérieurement; 5. trente-trois hexamètres qui sont
une louange du Christ. Ces trois dernières pièces for­
ment certainement un tout, et se relient d’ailleurs à la
pièce n. 2. — A la suite de ces compositions, le ms.
annonce vingt-quatre orationes d’Orientius; en fait il
n’en donne que deux (en trimètres iambiques) dont la
seconde est bien la dernière de toute la série, puis­
qu’elle conjure que l’on n’ajoute ni ne retranche rien
aux cantiques qui précèdent. L’attribution de toutes
ces pièces à Oricnlius n’a rien d’invraisemblable.
Les philologues ne sont pas d’accord sur les mérites
littéraires de toute celte poésie. Pour ne citer que les
plus récents, P. de Labriolle est sévère, ne laissant
guère à l’auteur que le mérite de ses vigoureuses
convictions; G. Krüger, au conlrairc, est beaucoup
plus louangeur : * La description de la fin des temps
suffirait ù elle seule, écrit-il, pour assurer au Commo­
nitorium une place d’honneur parmi les productions
de la poésie didactique chrétienne, et d’autres passages
témoignent, eux aussi, (pi’avec Oricnlius nous avons
affaire avec un véritable poète. · Les théologiens ne
chercheront pas chez cet évêque frotté de littérature
autre chose que l’expression d’idées liés courantes.
Ils relèveront pourtant la précision avec laquelle il
marque que les rétributions d’ouire-lombe commen­
cent avant le jugement général. Voir 1. 11, VS. 303 sq.
Les auteurs ascétiques signaleront aussi la vigueur
avec laquelle il rejette sur la femme, ses charmes dans
gereux, sa traîtresse beauté, la responsabilité d’un
très grand nombre de fautes. Le développement, L L
vers 320 sq., est d’une misogynie qu’excusent seule­
ment les cruelles expériences faites par le poète. Et
que dire de la doctrine que supposent les vers suivants,
où il s’agit des élus?
Quchque fuit votum niveam baptismata! vestem
Nimcpuim femineis commacularo toris, II, 327.

Cela suppose une singulière théorie de la valeur
morale du mariage.
t· Texte. — Publié Incomplôlement (L I seul) par le
cSuile M. A. Drlrio, Anvers, 1000, d'après un ms. de
l’abbaye d’Anchin, U n’a été donne nu compté!, d'après
un ms. de Tour», qu'rn 1700, par Marlène, dnn% ta Vete­
rum scriptorum rl moaumrntorum lOlledio,
pu|s dans
le Thesaurus ηοιακ anrrdotorum. t. tv, Puris, 1717; édition
reproduite par Gallandi, puh par P. L , t. ι.ιχ, col 9751006; édition critique de H. Elik duns le Corpus tie Vienne,
t. xv», 1888 : Porta· chrlstiani minores, pars 1, p.
S(J .*
L. Bcllangcr, Le poéme d’Orientas, ÎMriw-I ou*|ou\e, 1003*

1 '.89

ORIENTIUS — ORIGÊNE

1 '.90

qu'il redevint possible de reprendre renseignement
catéchétique, Origènc prit la pince du maître défail­
lant : il avait alors dix-sept ans d'après Eusèbc
mais sa science était dès lors assez étendue pour inspi­
rer la plus grande confiance aux Jeunes gens désireux
d’étudier la doctrine chrétienne, t ne recrudescence
inattendue de la persécution vint un instant troubler
les débuts de son enseignement : plusieurs des élèves
d'Origène furent arrêtés et conduits au supplice; le
jeune docteur lui-même faillit être pris, il dut à plu­
sieurs reprises changer de maison pour dépister toutes
les poursuites. l’n jour, la foule faillit lui faire un
mauvais parti et H n’échappa que j ar miracle.
Puis la paix fut enfin rendue a l’Église, cl le didascaléc reprit le cours d’une existence paisible. Origine,
toujours ardent,se mit alors a faire profession d ascé­
tisme. Au lendemain de la mort de son père, comme
ORIGÈNE.— I. Vie d’Origènc. 11 (Euvrc d’Ori­
il se trouvait sans ressources, il avait été recueilli
par une dame chrétienne, fort riche, mais dont 1 or­
gènc (col. 1191). III. L’Écriture, la tradition et la
thodoxie n’était pas au-dessus de tout soupçon cl qui
philosophie dans la méthode d’Origènc (col. 1505).
subissait l’influence d'un docteur gnostique du nom
IV. Les dogmes fondamentaux : Dieu; la Trinité;
les relations des personnes divines (col. 1516). V. Cos­ de Paul : il ne tarda pas à quitter sa protectrice pour
ne pas avoir à prier avec un hérétique. Puis il s’accou­
mologie (col. 1528), VL Anthropologie (col. 1533).
tuma aux pratiques les plus austères de la j énitence
VIL Le péché originel; l’incarnation; la rédemption
chrétienne : abstinence, privation de vin, privation
(col. 1538). VI IL Eschatologie (col. 15 15). IX. L’Église,
les sacrements, la vie chrétienne (col. 1553). X. L’apo­ de sommeil, pauvreté volontaire poussée aux limites
extrêmes. Dans un excès de zèle, il alla même jusqu'à
logie du christianisme (col. 1560).
se mutiler, afin d’appliquer à la lettre un conseil
L Vie d’Oiugèxe. —· La biographie d’Origènc nous
donné par le Sauveur dans l’Évangile.
est fort bien connue, sinon dans les moindres détails,
A ces mortifications corporelles, il ajouta un redou­
du moins dans les grandes lignes, grâce â Eusèbc de
blement d’application au travail. Emporte par son
Césarée qui, au L VI do son Histoire ecclésiastique, lui
a consacré de très nombreux chapitres. Il y a. sans élan, il avait pour un temps renoncé aux études pro­
fanes ct vendu ses livres. 11 ne tarda pas â se rendre
doute, des lacunes dans les informations rapportées
compte qu’il ne pourrait pas exercer sur ses disciples
par Eusèbc : celui-ci, grand admirateur du maître
alexandrin, n’insiste pas sur les événements doulou­ une réelle influence, s’il ne connaissant pas en détail
reux de sa carrière, en particulier sur les motifs pro­ les doctrines philosophiques des Grecs, et il s'attacha
à les approfondir : « Je m’appliquais a renseignement,
fonds de son exil. Mais il est bien renseigné : il ne
écrit-il; la renommée de ma doctrine sc répondait, cl il
s’inspire pas seulement des ouvrages d’Origènc, il
venait à moi tantôt des hérétiques, tantôt des gens
recueille des traditions et des souvenirs conservés à
qui avaient appris les sciences helléniques ct surtout
Gésaréc,où Origènc a passé les dernières années de sa
la philosophie : cela m’engagea â étudier les opinions
vie; il puise à pleines mains dons la riche bibliothèque
des hérétiques cl cc que les philosophes font profession
de Gvsarée, où sont conservés la plupart des manuscrits
de dire sur la vérité. Je fis cela sur l’exemple de l’andu grand docteur. On peut avoir confiance en lui.
lènc (pii, avant moi, avait rendu sendee à beaucoup
Quelques renseignements supplémentaires sont dus â
ct qui n’avait pas acquis une médiocre culture en ces
saint Jérôme et a Photlus.
Origènc est né en Égypte, ct probablement â I matières, je le lis aussi à l’exemple d Hérachis qui
siège aujourd’hui dans le conseil de l’Église d’Alexan­
Alexandrie où il a grandi el reçu toute son éducation.
drie et (pic j’avais trouvé chez le maître des sciences
La date de sa naissance ne peut être Indiquée avec
philosophiques, auprès duquel il avait été assidu pen­
certitude, et l’on peut hésiter entre les années 183-184
dons cinq ans, avant que J’eusse moi-même commen­
el 185-186. Sa famille était chrétienne, ou du moins le
cé ù entendre scs leçons. » Eusèbc, //. E.. VI. xim
devint lorsqu'il était encore un tout jeune enfant;
12-11.
il n’y a cependant pas lieu d'insister sur le nom d’OriLe maître fréquenté par Origènc est nommé par
gène, ou fils d’1 lorus, pour en tirer un argument en
Porphyre dans un fragment cité par Eusèbc. //. E,.
faveur des croyances païennes de scs parents. Ce qui
VI. xix. 1-11 : c’est Ammonlus Saccas, dont Plotin
est assuré, c’est qu’Origcne reçut de très bonne heure
le baptême ct que son père Léonide lui donna une édu­ suivit également les leçons; il est important de rele­
ver ce fait qui explique en partie certaines ressem­
cation toute chrétienne, lui enseignant les Écritures ct
blances de détail que l’on a signalées entre In doctrine
répondant aux questions que l’enfant ne cessait de
d’Origènc ct celle de Plotin. Le même passage de
poser à leur sujet. En plus de ces leçons reçues en
Porphyre nous renseigne sur les philosophes dont
famille, il suivit également les cours de Clément.
Origènc entreprit alors la lecture; ù l’exception de
Aucun élève, a-t-on Justement rappelé, n’a fait plus
Platon, il n’y a, dans celte liste, que des modernes : les
d’honneur à son maître.
platoniciens Numénius ct Cronius, les pythagoriciens
En 21)2, la persécution éclata â Alexandrie : de
Nicomaque cl Modératus; les stoïciens Cbærémon et
nombreux chrétiens y trouvèrent la mort, et parmi eux
Cornutus. La plupart de ces philosophes ne sont pour
le père même d’Origènc, Léonide. Eusèbc rapporte
nous que des noms el nous ne savons pus grand’chose
avec complaisance l’ardeur généreuse que déploya
alors le jeune homme : il ne se contenta pas d’exhor­ de leur doctrine. Les indications fournies par Origènc
lui-même dans ses ouvrages nous permettent de com­
ter son père à la constance; il aurait voulu se dénoncer
aux bourreaux el sa mère dut un jour cacher ses vête­ pléter la liste ct d’y ajouter tout nu moins les plus
ments pour l’empêcher de sortir.
grands des anciens, Aristote, Zenon, Chrysippe ct
Naturellement, le dldascaléc avait été fermé au
Cléanthe.
cours de l’épreuve et Clément avait quitté Alexan­
Il semble bien qu’à partir du jour où il entra ainsi
drie. Lorsque le calme fut suffisamment rétabli et I en contact plus immédiat avec la sagesse hellénique,
donne le toile, la traduction française et le commentaire
du Commonitorium et des deux Orationes. a l’excluilori
des pièces Intercalées. Les bolhindistes donnent trois vies
d’Oricntlus, Acta land., mal t. i, p. f»0.
2° Notices littéraires cl travaux, — D’abord le* recueil*
généraux : C. Oudin, Comment. de scriptoribus eccl., I, i,
1722. p. 1268; Histoire littéraire de la France, t. n, 1735,
p. 251; M. Manilius, Geach, der christlich-latein. Partit bis
sur Mille des 8. Jahrhunderls. t. i, Munich, 1911, p. 192;
O. Banleiilicwer, AllklrchllrJie Litcratur. i\\ 192I, p. fi 10 ;
G. Kruger, dans M. Schanz, Gesch. der rom, Littcratur,
t. iv />, 1920, $ 11 15; P. do l4tbrio!lc. Histoire de la litlérature lutine chrétienne. 1920, p. 597, 622. — Travaux spé­
ciaux ; !.. Bcllanger, op. cit , cl de plus Jlecherchcs sur saint
Orcns.éidque d'Audi. Midi. 1903; ci. L. C. Purser, M. Bel·
langera Oricnlius. dans Hermathena. 1906, f, xin, p. 36;
L. Guémrd, Les derniers travaux sur saint Orens. Audi,
1901.
É. Amans.

1491

OR IG ft N E. VIE

Origène transforma l'organisation du didascalée. Sans
préciser la date dc l’événement. Eusèbc nous apprend
du moins que le maître répartit scs élèves en deux sec­
tions : la première comprenait les débutants et fut
mise sous la conduite d'Hcraclas; on y apprenait les
éléments des sciences profanes et sacrées. La seconde
section resta sous l'autorité directe d Origène : elle
recevait les étudiants plus avancés, avec lesquels le
maître lisait cl commentait les écrits des philosophes,
et plus encore les livres saints de l’Ancicn et du Nou­
veau Testament. Eusèbc, 77.
VL xv, et xvm, 3-L
Nous ne pouvons pas fixer aussi exactement que
nous le voudrions les dates des grands événements de
la vie d’Origènc au cours des années qu’il passa ainsi
à Alexandrie. Nous savons seulement que le maître
cul à plusieurs reprises l’occasion de voyager. Eusèbc
signale un voyage à Home au temps où Zéphyrin était
pape, /7. /?., VI, xiv, 10, voyage motivé par le désir
de voir celle très ancienne Église, cl au cours duquel
Origène eut l’occasion d’entendre prêcher Hippolyte;
puis un voyage en Arabie où il fut appelé par le gou­
verneur qui avait hâte de connaître ses doctrines. H.E.,
VI. xix, 15. En 215, nouvelle absence, provoquée
rcitc fois par des troubles qui avaient éclaté â Alexan­
drie. â l'occasion d’une visite de l’empereur Caracalla :
Origène se retira en Palestine, où il comptait des émis
dévoués. Théoctistc, évêque de Césarée, el Alexan­
dre, évêque d’/Elia. Ceux-ci, très tiers dc la présence
du chef du didascalée. s’empressèrent d’en faire pro­
li ter les fidèles dc leurs Églises. Ils demandèrent a
Origène dc prêcher, non seulement devant des caté­
chumènes. mais en présence des baptisés.
Origène n’était encore qu’un laïque el les usages en
vigueur à Alexandrie défendaient aux laïques d’élever
la voix dans les églises. Lorsque l’évêque Démétrius
apprit cette infraction à la règle, il invita son caté­
chiste ù venir reprendre sa place à la tête dc l’école :
celui-ci sc hâta <l’obéir. Il semble que ce fut à ce
moment, en 218, que l’impératrice Nommée, alors dc
passage à Antioche, ht venir Origène auprès d’elle
pour s’entretenir avec lui dc questions religieuses.
Eusèbc. /7. /:., VI. xxi. 3-1 : nous ne savons rien des
détails de cette entrevue.
Kevcnu â Alexandrie. Origène. désormais en pleine
possession de sa doctrine, commença à rédiger ses
commentaires : il est possible que quelques-uns de scs
ouvrages, même des plus importants, soient antérieurs
à 218; mais la grande période de son activité littéraire
est bien celle qui prend son point dc départ au moment
où il ht 11 connaissance d’un riche Valentinien du nom
d \mbrolsc et le convertit au catholicisme. Ambroise
en effet sc lia d’amitié avec lui. el mit à su disposi­
tion d'abondantes ressources; grâce à lut. Origène put
avoir à son service plus dc sept tachygraphes qui écri­
vaient sous sa dictée et sc relayaient à intervalles
lixes. Il n’avait pas moins de copistes et en même
temps des jeunes tilles exercées à la calligraphie.
Eusèbc. H E.. VI. xxiii, 2-3.
Il y eut alors, dans la vie du maître, une période
tranquille, remplie par une féconde activité scienti­
fique et dont nous indiquerons les résultats en énu­
mérant tout » l’heure les œuvres d’Origènc. Cette
période semble s’être prolongée pendant une dou­
zaine d’années, dc 218 â 230. A ce moment. Origène
entreprit, au témoignage d’Euscbe. 7/ 7?.. VI. xxm,
t. un nouveau voyage qui le conduisit en Grèce, en
passant par la Palestine. Au cours de ce voyage, scs
am·.· di 1’'Irslim·. rhéoclistv et Alexandre,lui confé­
rèrent le sacerdoce par l’imposition des mains, (.cl
acte mit le comble à l’émotion dc l’évêque d’Alexan­
drie. Démétrius. qui sc plaignit partout d’une viola­
tion des règles ecclésiastiques cl lit assembler des
conciles au cours desquels Origène fut d abord con­

1492

damné a l’exil et privé de sa chaire, puis déposé dc la
prêtrise. Photius, RiblioUi., cod. 118.
Le détail de ccs événements n’est pas très clair pour
nous. Eusèbc assure que le prétexte de la déposition
d’Origènc fut la mulilrtlc n qu’il s’était naguère infli­
gée. La règle d’Alex: ndrie interdisant l'ordination
des eunuques, on ne pouvait regarder comme valide
le sacerdoce conféré au maître du didascalée. L’histo­
rien ajoute d’ailleurs qu’en réalité Démétrius élalt
jaloux do la réputath n d’Origènc et qu’il fut victime
d’une passion humaine. //.
VI, vm, L Il semble
que l’évêque d’Alexandrie ait cherché à obtenir, dc
l’ensemble des Églises catholiques, la confirmation des
mesures qu’il venait de | rendre : c’est du moins ce
qu’écrit saint Jén me : ‘ Origène est condamné par
l’évêque Démétrius : à l’exception des évêques dc
Palestine, d’Arabie, de Phénicie ctd’Açhaïc, le monde
entier souscrit à sa condamnation. Berne même assem­
ble le sénat contre lui. non pour cause d’hérésie, non
pour la nouveauté de ses doctrines, comme feignent
aujourd’hui de le croire des chiens enragés contre lui,
mais parce qu’on ne pouvait supporter la gloire de
son éloquence el de sa science, et que, lorsqu’il par­
lait. tout le monde punissait muet. » Fpixl, xxxm,
dans Hulin. ApoL, n. 20. P.
t. xxi. gol. 599. L’in­
térêt dc ccs témoignages concordants vient avant tout
de ce qu’ils ne supposent aucune attaque doctrinale
portée c< nlre Origène. Que la condamnation du maî­
tre ait été duc ù la ji lousic ou motivée par une irré­
gularité canonique, il importe peu; il est par contre
très intéressant de noter que renseignement donné par
lui n’est pas mis en cause.
Origène supporta vaillamment l’orage, mais non
sans des souffrances intimes dont un chapitre du
commentaire sur saint Jean nous apporte l’écho.
In Joan., vi, 2. Obligé de quitter définitivement
Alexandrie, il sc réfugia à Césarée de Palestine dont
l’évêque lui témoigna une admirable fidélité. Il y
installa une école catéchétlquc qui brilla d’un vif
éclat; ce fut à Césarée désormais, non plus ù Alexan­
drie, que sc trouva porté le centre de la vie intellec­
tuelle de l’Églisc. Peut-être Origène aurait-il eu quel­
ques motifs d’espérer qu’il lui serait permis de rega­
gner l’Égypte après la mort de Démétrius en 232;
le nouvel évêque, Héraclas, n’étalt-il pas un dc scs
disciples? et ne lui avait-il pas été associé dens la
direction du didascalée? cet espoir, s’il fut vraiment
établi dans l’esprit du maître, fut de courte durée:
Héniclas renouvela la condamnation portée par Démé­
trius, Gcnnade, 7)e nir. illustr., 31 ; et Origène renonça
à revoir sa patrie.
Trois occupations surtout remplirent son existence
à Césarée de Palestine. D’abord l’enseignement : on
venait de partout pour l’entendre, el nous savons
encore par le discours dc remerciement que lui a
adressé Grégoire le Thaumaturge l’affectueuse admi­
ration qu’il inspirait à ses élèves; puis la composition
dc scs ouvrages : interrompue un instant, Pieuvre
commencée fut Inlessablcmcnt poursuivie: recherches
sur le texte biblique, commentaires, apologies. Origène
écrivait sans relâche, et sa vaste intelligence suffisait
â toutes les besognes Enfin la prédication populaire :
comme prêtre,Origène se devait au peuple, et. pendant
de longues ennées. avec une Inlassable patience, il
expliqua à ses auditeurs une ! onne partie des livres
saints. Ses homélies, si elles ne sont pas son chefd’œuvre. jettent du moins de remarquables clartés
sur la vie chrétienne au nr siècle.
A cela, il faut ajouter quelques voyages. Nous
savons qu’Origène \isita Flrmlllen, évêque de Césarée
<le Cappadoce. Eusèbc. H. E.. VI, χχνιι; qu’il sc
rendit ù deux reprises en Arabie, la première fois
sous Gordien pour ramener à l’orthodoxie l’évêque

1493

O K KIENE. VIE

Berylle de Boslra, hi seconde sous Philippe l’Arabe,
jMJUr assister à un synode, où furent débattus cer­
tains problèmes sur lu destinée de l’âme après la mort.
En ce temps, Origène était en quelque sorte l'oracle
théologique dc l’Oricnt : Eusèbc a eu entre 1rs mains
deux lettres de lui. adressées, l’une à l’empereur
Philippe, l’autre â l’impératrice Sévér.i. //.
VI,
xxxvi, qui témoignent de son autorité et de son
influence.
Mais il faut ajouter qu’il était aussi oblige de sc
défendre contre de graves accusations. Hulin a cité
dans le Dr adulteratione un long fragment d’une lettre
destinée â des amis d'Alexandrie : Je maître s’y plaint
des faussaires qui ont corrigé et dénaturé certains
passages de ses écrits, ou qui même ont répandu dons
le monde chrétien des ouvrages apocryphes contre
lesquels il ne saurait témoigner assez d’indignation.
Nous connaissons par saint Jérôme l’existence d'une
autre lettre au pape Fabien, dans laquelle Origène
accusait son ami Ambroise d’une publication pré­
maturée et inopportune d’un dc ses ouvrages, proba­
blement le De principiis, Epist., lxxxiv, 10, P. £.,
t. xxii, col. 751; ci. Eusèbc, il. E.. \ 1, χχχνι, I.
la s détails nous manquent sur ces faits; m iis nous en
savons assez pour nous rendre compte que les oppo­
sitions souleVécs contre le maître n’avaient pas dé­
sarmé à la suite de son départ d’Alexandrie et que
son séjour à Césarée, s’il fut fécond, ne fut pas
exempt des plus graves soucis.
I n souci d'un autre genre lui vint en 235. de la
persécution de Maximin le Thracc, qui. si elle fut
locale, n’en fut pas moins redoutable pour les commu­
nautés qu’elle atteignit. L’Église de Césarée de Pales­
tine fut frappée : le prêtre Pmtoctèlc et Ambroise
furent arrêtés; Origine put craindre pendant quelque
temps de partager leur sort. En attendant, il adressa
à scs amis, une émouvante Exhortation au martyre,
qui rejoint, à travers les années, les encouragements
jadis envoyés par l’enfant à son père Léonide, I ne
tradition, mal confirmée, veut qu'au cours de la per­
sécution, le maître ait trouvé asile à Césarée de Cappa­
doce chez une chrétienne du nom dc Julienne : celte
tradition demeure improbable.
Origène atteignit ainsi l’année 250, au cours dc
laquelle éclata la persécution de Dècc II ne s’agissait
plus cette fois d’une mesure locale, mais d'une guerre
d’extermination déclarée au christianisme el a scs
chefs. Célèbre comme il l’était, Origène ne pouvait
pas échapper aux rigueurs de l’édit ; et ses idées bien
connues sur le martyre ne lui permettaient pas dc
chercher le salut dans la fuite. H fut donc arrêté cl.
au témoignage d'Eusèbc. · il endura chaînes, tortures
en son corps, tortures par le fer. tortures de l’empri­
sonnement nu fond des cachots; pendant plusieurs
jours, il eut les pieds rnis aux ceps Jusqu’au troisième
trou; il fut menacé du feu; il supporta vuilh minent
tout cc que nos ennemis lui infligèrent encore... car
le juge faisait tous scs ellorts pour ne pas le réduire
à la mort. ■ Eusèbc, il. E.. VI. xxxix.
II survécut en cfTct à tous les supplices; mais ce
fut pour peu dc temps. Le corps brisé, il mourut sous
le principal do Gallus, à ce (pie rapporte Eusèbc, et Λ
l’âge de soixante-neuf ans. H est vraisemblable que la
ville de Césarée en Palestine recueillit son dernier
soupir, bien qu’une tradition.signalée pur Photius,ait
placé sa mort à Tyr où son tombeau fut longtemps
visité.
Il est difficile de marquer exactement les traits
saillants du caractère d’Origènc. car on y trouve au
premier abord une étroite alliance de l’hellénisme et
du christianisme qui parait rendre à peu près impos­
sible toute tentative dc simplification. SI pourtant on
étudie avec soin tous ses ouvrages, et non pas scule-

1494

ment les plus célèbres ou les plus discutés d’entre eux,
tels que le De principiis ou le Contra Celsum. en doit
convenir qu’Origène est avant tout un chrétien,
disons avec plus dc précision, un fils de l’Églisc catho­
lique. Toute son œuvre est informée par l'élude dc la
Bible; toute sa pensée est nourrie dc la lecture et dc
la méditation des Livres Saints : sans doute, il inter­
prète les Écritures d'après la méthode allégorique,
qui lui permet dc retrouver ù peu près tout cc qu'il
veut en chacune (’c leurs pages;mais, outre qu'il n’est
pas l'inventeur de cette méthode, il manifest^ par­
tout le souci <le rester, dans son emploi, fidèle à la
tradition ecclésh stique. Son rmour dc la règle se
manifeste d'abord par cet attachement à l’Églisc et
à son enseignement, par celte lutte incessante contre
l’hérésie qu’il ne cesse pas d'affirmer ou de mener.
On peut être d’abord frappé par certaines audaces
de sa pensée; et c'est en effet cc que i’en retient sur­
tout dc son œuvre, si l’on s’est contenté d’étudier le
De principiis. Mais il ne faut pus oublier que le grand
ouvrage sur les principes ne livre qu’une partie dc sa
pensée cl qu’il doit être expliqué en fonction du pro
loguc, où se trouvent rappelées d’une part les ventés
dc foi, de l’autre les questions disputées. Sur les véri­
tés dc foi. Origène affirme d’une maniéré instante sa
fidélité à la règle. Sur les questions disputées, il pro­
clame sans doute l’indépendance dc l’esprit : encore
ne propose-t-il des solutions qu’avec réserve et en
insistant sur leur caractère provisoire. Volontiers, il
donne libre cours à son imagination pour décrire par
exemple le sort des âmes après la mort ou la restaura­
tion dc toutes choses; il fait appel aux idées philo­
sophiques qu’il a apprises aux écoles helléniques ou
dans la lecture des ouvrages classiques; après quoi
il n’a aucune peine à se ranger parmi les enfants dociles
de l’Églisc.
De ce caractère chrétien, mieux encore, ecclésias­
tique do son esprit, on sc rend c< nipte surtout si l’on
étudie les homélies qu’il a prêchées, si nombreuses,
pendant son séjour à Césarée. Ici. Origène s’adresse
à lu masse des fidèles, aux simpliciores, â qui il veut
faire connaître les trésors cachés dans l’Écriture. Il
ne peut évidemment pas leur expliquer les mystères
réservés aux parfaits, el nous aurons a insister sur
l’importance de cette distinction des croyants en
deux classes, â l’une desquelles appartient la simple
foi, tandis que les autres sont appelés ù s’élever jus­
qu'à la gnose. Encore est-il que le gnostique d'Origène n’est pas d’une nature supérieure â celle du sim­
ple et (pie la science ne del mit pas la foi. mais s’y
concevons assez mal Clément
superpose.
d’Alexandrie dans le rôle d’un prédicateur populaire,
malgré ’c Qu is dires sulcetur? Ce rôle au contraire
convient parfaitement à Origène. prêtre dévoué au
salut des âmes. bien plus que philosophe soucieux
d’édifier un système cohérent <’e théologie ration­
nelle.
IL (Ecviibs d'OuiGÈNE»
Origène a été l’un t'es
plus féconds polygniphes de l'antiquité, et il a laisse
après lui une œuvre immense. Saint Épiphane,
Hares., lxiv, 63. porte â six mille le nombre de ses
écrits; ce chilTre a paru exagéré dans l’antiquité â de
fort bons connaisseurs, en particulier à suint Jérôme,
Contra lluftn., n, 22. qui estime seulement au tiers,
soit û deux mille le nombre exact des volumes d’Ori
gène, el (pii ailleurs. Epist., lxxxiv. 2, parle de plus
dc mille tractatus, prêchés par Origène, auxquels
naturellement il faut ajouter les commentaires et
autres livres.
Eusèbc, //. E., VI, xxxji, 3. rappelle qu'il avait
transcrit dans lu vie du martyr Pamphile, la liste
complète des ouvrages d’Origènc, et II renvoie à cette
liste les lecteurs soucieux de bibliographie. Nous ne

1495

ORIGÈNE. TRAVAUX SCRIPTURAIRES

pouvons malheureusement pas y avoir recours, car
la vie dc Pamphile est perdue. Mais, dans une lettre
à Paula, Epist., xxxin, saint Jérôme a recopié la
liste dressée par Eusèhc : c’est là que nous trouvons
aujourd’hui, malgré les défectuosités dc la tradition
textuelle, nos meilleurs renseignements sur l'activité
littéraire d'Origènc. Texte à chercher dans l'édit.
Hilberg, t. t. p. 255.
Une œuvre aussi vaste était naturellement exposée
aux injures du temps. Plusieurs de scs parties n’ont
jamais dû être recopiées, du moins dans leur ensem­
ble cl ont ainsi disparu dc très bonne heure. Aux
motifs extrinsèques qui suffiraient à expliquer la perle
dc nombreux livres du maître, s’ajoutent des raisons
d'ordre doctrinal. Dès la fin, du ni* siècle, sinon aupa­
ravant. certains dc ces ouvrages étaient suspectés
d’hérésie. A plusieurs reprises, ils furent de nouveau
attaqués, et finalement le concile de Constantinople
dc 553 anathématisa Origènc; cet anathème fut renou­
velé à plusieurs reprises, en 680, en 787, en 869. Ces
condamnations solennelles n'étaient pas faites pour
assurer la survivance des traités d’Origènc; le texte
original dc plusieurs d’entre eux, spécialement celui
du De principiis, ne tarda pas à disparaître de la cir­
culation.
Du moins à défaut dc l’original, avons-nous con­
servé la traduction latine d’une portion considérable
de cette œuvre. A la fin du îv· siècle, une vive curio­
sité orientait les chrétiens d’Occidcnt vers les livres
du grand docteur; saint Jérôme ct Rufin s'efforcèrent
de satisfaire celle curiosité ct publièrent en latin un
nombre considérable *lc traités ct d’homélies. Ces tra­
ductions ne sont pas toujours fidèles : celle que Rufin
a donnée du livre Des principes est particulièrement
défectueuse, et nous ne pouvons plus, sauf en quel­
ques rares passages, en contrôler la valeur par la ver­
sion. beaucoup plus littérale, de saint Jérôme, (pii a.
clic aussi, disparu.
Nous sommes encore aidés, dans notre connaissance
du texte grec, par le recueil dc morceaux choisis, la
Philocalie, qui a été fait, peu après 360 par saint
Basile ct saint Grégoire dc Nazianze. Sans doute, les
passages reproduits dans la Philocalie ne sont pas
toujours les plus intéressants du point dc vue doctri­
nal; ils n’en sont pas moins très précieux pour nous.
Ajoutons que, dc temps à autre, les bibliothèques
mieux explorées, ou les papyrus récemment décou­
verts nous rendent encore quelques fragments d’Origène; niais on aurait tort, semble-t-il, de compter
sur un hasard heureux qui nous remettrait en posses­
sion d’éléments essentiels. Les travailleurs de l’ave­
nir n’auront probablement pas grand’chose à ajouter
au catalogue que nous pouvons aujourd’hui dresser.
Il serait désirable de classer les œuvres d’Origènc
selon l’ordre chronologique : sans doute pourrait-on
s dsir. en procédant ainsi, les traces d’un développe­
ment. sinon d’une évolution, dans la pensée du doc­
teur alexandrin. Mais, trop souvent, les renseignements
indispensables nous font défaut pour procéder, avec
sécurité à ce classement, el l’étude Intrinsèque «les
idées ne nous apporte aucune conclusion précise. Le
plus simple ct le plus sûr est. dès lors, de présenter un
catalogue méthodique. Nous répartirons donc ici les
ouvrages d’Origènc entre cinq classes : 1° travaux
scripturaires ; 2° livres d’apologie et de polémique;
3° œuvres théologiques; 1° livres ascétiques; 5° lettres.
1· Travaux scripturaires. — Ceux-ci sont de deux
sortes : les travaux critiques et les œuvres d’exégèse
proprement dite.
1. Travaux critiques : les Hexaples. — Après les
Septante, plusieurs traducteurs s'étalent efforcés de
rendre en grec les livres hébreux dc l'Ancien Testa­
ment. La vénérable version des Septante cllc-mèmc,

1496

plusieurs fois recopiée, avait perdu sa primitive pureté.
Il était cependant utile, sinon Indispensable, aux maî­
tres chrétiens d’avoir à leur disposition un texte aussi
assuré que possible de ('Ancien Testament : comment
argumenter avec les Juifs et avec les hérétiques, com­
ment établir le bien-fondé d’une preuve, sinon par
le moyen d’un texte sur lequel tout le monde pût
se mettre d’accord? Formé dès sa jeunesse aux métho­
des philologiques des Grecs. Origènc se préoccupa
d’une part de rétablir, dans la mesure du possible, le
texte original des Septante, d’autre part dc permettre
la comparaison facile de ce texte avec l’hébreu et
avec les autres versions grecques. En suivant cette
préoccupation, Il ne visait pas d’abord un but cri­
tique, mais on ne saurait dire qu’il s’en désintéressait :
à scs frères dans la foi, il voulait avant tout procurer
le bénéfice d’un texte indiscutable des Livres saints.
Pour réaliser son projet, il copia ou fit recopier sur
six colonnes parallèles, d’où le nom d’Jlcxaples :
1. le texte hébreu en lettres hébraïques; 2. le texte
hébreu transcrit en lettres grecques; 3. lu traduction
d'Aquila; L la traduction dc Symmaquc; 5. la tra­
duction des Septante; 6. la traduction dc Théodotion. Pour les Psaumes, Origènc avait à sa disposi­
tion deux autres traductions anonymes, qu’il avait
trouvées l’une à Nicopolis, l’autre à Jéricho : il les
ajouta aux premières, dc sorte que l’on eut, pour ce
livre, des Octaples. Une copie, à laquelle manquaient
les deux premières colonnes consacrées à l’hébreu,
prit naturellement le nom dc Tctraples. Comme de
juste, le texte des Septante, le plus important, avait
été dc la part dc l’éditeur, l’objet de soins particuliers;
car il avait été muni, selon les cas, de signes critiques
conformément aux règles usitées par les philologues
profanes : un obèle -7- servait à marquer les mots ou
les passages qui manquent dans l’hébreu ct étaient
donc à supprimer; un astérisque * désignait les mots
ou les passages qui, figurant dans l’hébreu, man­
quaient dans les Septante ct devaient y être rétablis,
ce qu’Origènc faisait d’ordinaire en empruntant les
formules dc Théodolion.
L’œuvre était colossale : elle occupa son auteur
durant dc longues années ct ne fut terminée qu’entre
210 ct 2-15. Le manuscrit original en fut déposé à la
bibliothèque dc Césaréc où il demeura longtemps. Non
seulement Pamphile ct Eusèhc purent l’y consulter,
mais,à la lin du îv» siècle, saint Jérôme le vit encore et
nous savons qu’il existait toujours au νι· siècle. H
disparut en 638. lors de la prise de Césaréc par les
Arabes. Ce fut une perle Irréparable, car jamais les
Hexaplcs n’avaient été recopiées dans leur Intégrité.
On en avait parfois reproduit des fragments. On avait
surtout copié isolément la cinquième colonne (texte
des Septante) avec ou sans les signes critiques, aux­
quels Origènc attachait tant d’importance. On avait
même fait dc cette cinquième colonne une traduction
syriaque très littérale, qui, elle, avait conservé fidè­
lement obvies et astérisques : celte, traduction, œuvre
dc Paul dc Telia (616-617) a été en grande partie
conservée.
La reconstitution des Hexaplcs, dons In mesure où
elle est possible, n’a pas cessé depuis le xvr siècle, de
préoccuper les érudits. Dc temps à autre quelques
nouveaux fragments viennent s’ajouter à ceux (pie
l’on connaissait depuis longtemps, et permettent de
poursuivre la lâche. Il serait vain dc croire qu’elle
sera jamais achevée.
Un passage, un peu obscur, de saint Jérôme a
longtemps fait croire à ses interprètes qu’Origènc
avait revu le texte du Nouveau Testament ct qu’il en
avait publié une édition. Quoique, dans ses travaux
d’exégèse. Origènc ait ru souvent l’occasion de discu­
ter des variantes, rien ne permet de croire qu’il ait

1497

OK I GÈNE. THAVAUX SCH IPTUK Al KES

accompli sur le Nouveau Testament un travail ana­
logue a celui qu’il a fait pour les Septante. On peut
seulement aujourd'hui, en recueillant les fragments
épars qu'il rite à droite cl à gauche, reconstituer l'édi­
tion dont il se servait lui-même.
2. Travaux cxéyéliqiics. · L'œuvre cxégétiqued'Origène est encore considérable. Elle l'était bien davan­
tage lorsqu'on lu possédait en entier, car, pendant
toute sa longue carrière, le maître s’est préoccupé
d’étudier ct d’expliquer la Bible. Scs travaux, au
dire de saint Jérôme, revêtaient trois formes princi­
pales : scolies, homélies, commentaires. Les scolies
étaient d'assez courtes notes sur des passages déta­
ches; les homélies sont, comme le nom l’indique, des
sermons adressés aux fidèles, et destinés à expliquer
des fragments choisis; les commentaires ou lûmes sont
au contraire des œuvres de longue haleine, où se déve­
loppe, d’un bout à l’autre, I explication dc tel ou tel
des livres saints. Nous ne connaissons presque rien
des scollcs; nombreuses sont par contre les homélies
dont nous avons soit la traduction latine soit le texte
grec; îles commentaires, nous connaissons des parties
très importantes de quelques uns.
</) Les scolies composées par Origènc semblent avoir
été 1res nombreuses. Saint Jérôme en mentionne, dans
la lettre xxxin, sur l’Exodc, le Lévltlquc, Isaïe, les
psaumes i-xv, l’Ecclésiaste, certaines parties dc saint
Jean, tout le psautier. Ailleurs, Il en cite qui étaient
relatives à l’évangile de saint Matthieu ct à l’épltre
aux Gâtâtes. Hulin a utilisé des scollcs sur les Nom­
bres. Il semble que sur la Genèse aussi il y ait eu des
scolies. Dans l’ensemble tout cela a disparu. La Philocal ic et les Chaînes ont conservé un certain nombre
de fragments qui peuvent provenir des scolies : on ne
saurait apporter trop ’d'attention à examiner ct â
critiquer Ces fragments. Beaucoup de ceux qui por­
tent. ou auxquels <»n attribue le nom d'Origène sont
certainement apocryphes.
b) Les homélies nous sont mieux connues, bien
qu’un immense déchet puisse ici encore être constaté
et que la plupart de celles qui nous sont parvenues
nous soient arrivées en traductions latines. Origènc
avait prêché un nombre considérable dc ces homélies :
nous pouvons en Identifier plus do cinq cents dont
deux cents ù peu près sont restées en notre posses­
sion; mais il est assuré qu’il y en a eu beaucoup
d’autres.
Saint Jérôme. Epis!., xxxîii, I. parle do deux livres
d homélies mélangées (mixtarum); ce dernier mot est
peut-être corrompu, et nous ne savons rien du con­
tenu dc ces deux livres.
Nous avons en latin, dans une traduction de fiulin :
seize homélies sur la Genèse (la xvn· n’est pas authen­
tique); treize homélies sur l’Exodc; seize homélies |
sur le Lévltlquc; vingt-huit homélies sur les Nombres.
Il a existé treize homélies sur le Deutéronome que
Itu fin n’a pas eu le temps de traduire et qui sont !
perdues.
Nous possédons, toujours dans une traduction de
Hulin : vingt-huit homélies sur Josué. neuf sur les *
Juges, neuf sur les Psaumes; ces dernières sont les
restes d'une prédication très développée, car saint
Jérôme connaissait 120 homélies relatives à 63 psau­
mes
Il a existé quatre homélies sur les livres des Bois :
nous en connaissons doux, une traduite en latin par ;
un Inconnu, ct une en grec sur la pythonlssc d’Endor.
(àissiodore parle d’une homélie sur le Π· livre des ;
Chroniques ct d’une homélie sur le livre d Esdras.
Saint Hilaire avait traduit ou adapté vingt-deux homé­
lies sur Job qui ont disparu. Saint Jérôme signale
encore sept homélies sur les Proverbes et huit sur
PEcclésIûsle.

1498

En ce qui concerne les Prophètes, il a existé vingt
cinq homélies sur Isaic, dont neuf seulement, tra­
duites par saint Jérôme, nous sont parvenues; qua­
rante-cinq homélies sur Jérémie dont nous connais­
sons vingt dans leur texte grec : douze dc ces demie res
existent aussi dans une traduction dc saint Jérôme,
et deux autres ne se trouvent que dans la version
latine. Nous ignorons le nombre des homélies prèchées sur Ézécldel : la traduction dc saint Jérôme
compte quatorze numéros.
Nous savons qu’Origènc avait prêché sur les évan­
giles de saint Matthieu ct de saint Luc. I^s vingt-cinq
homélies sur saint Matthieu sont perdues; Jérôme en
a traduit trente-neuf sur saint Luc. L'es dix-sept
homélies sur les Actes, il ne reste qu'un fragment
dans la Philocalie. Il a existé également onze homé­
lies sur la II· lettre aux Corinthiens; deux sur une
des lettres aux Thessnlonicicns, une sur l’épltre à
Tl te, dix-huit sur l’épltre aux Hébreux. Les chaînes
contiennent dc nombreux fragments des homélies
sur la H· aux Corinthiens et Eusèbc cite deux frag
men b» relatifs à la lettre aux Hébreux.
Les homélies d'Origènc ont pour nous un intérêt
d'autant plus considérable qu'elles sont parmi les
témoins les plus anciens dc l'éloquence chrétienne.
Avant elles, nous ne voyons guère a citer que l'écrit
faussement appelé la II· lettre de Clément de Home
et le Quis dires salvetur? dc Clément d’Alexandrie, et
ces deux pièces sont insuffisantes pour nous permettre
un Jugement assuré. Les sermons d’Origène, au con­
traire, nous mettent en présence d’un prêtre du
m· siècle, qui parle avec la plus grande familiarité, a
un auditoire fidèle, qui enseigne la vertu ct ccndi nine
le vice, qui explique, selon les circonst. nccs, les passa­
ges les plus remarquables de l’Écnlurv : grâce a eux,
nous pouvons assez bien nous faire une idée dc la
mentalité d’une communauté chrétienne entre 230
cl 210.
Toutes les homélies d’Origènc ont été prédites à
Césarée dc Palestine: clics sont donc postérieures à 232
et â l’exil du maître hors d’Alexandrie. Les dates
exactes dc chaque série sont parfois difficiles a établir.
Nous savons seulement que les homélies sur saint Luc
comptent parmi les plus anciennes et doivent remon­
ter à 233 environ; celles sur les Juges â cause des
allusions ù une persécution qui peut être celle dc
Maximin remonteraient â 235; celles sur Josué sont
peut-être les plus recentes, cl on les attribue a 250
environ. Au reste, le problème de la chronologie n’a
ici qu’une importance secondaire, car on retrouve
partout le même esprit, les mêmes tendances ct on ne
peut saisir aucun développement dans lu méthode
du prédicateur.
ci Les commentaires. ù l’encontre des homélies,
précitées pour les simples fidèles, étaient des ouvrages
savants, destinés à des lecteurs instruits, ct faits pour
expliquer en détail les difficultés des Livres Saints.
Nulle part peut-être n'éclate mieux la complexité de
l’esprit d’Origènc, complexité que traduit son impuis­
sance ù retenir l’élan d’une pensée toujours en mou­
vement. Le moindre mot lui suggère des idées neuves,
appelle des souvenirs lointains. L'exégète va et vient,
multiplie les digressions interminables; s'arrête lors­
qu’il lui plaît, pour repartir ensuite de plus belle»
voire pour revenir en arrière, sans se soucier du but
dernier qu’il s’était d'abord proposé d'atteindre. Aussi
ces commentaires atteignent-ils des dimensions im­
pressionnantes; mais, malgré la multiplicité des livres
dont chacun d’eux est composé, ils s'arrêtent presque
tous avant d’nvoir achevé l’explication dc l'ouvrage
bibliipie qu’ils avaient promise.
Sous forme de commentaire, Origènc avait ainsi
interprété :

I i 99

ORIGÈNE. TRAVAUX SCRIPTURAIRES

Li Genèse, en 12 ou 13 livres : cet ouvrage com­
mencé Ù Alexandrie, donc avant 230, fut terminé à
Césarée. Il ne comprenait que l’explication des quatre
premiers chapitres de la Genèse. Saint Ambroise l’a
eu devant les yeux pour rédiger le De Paradiso et
VHexaméron. On en possède quelques fragments dans
les Chaînes.
t’n certain nombre de psaumes. 11. semble-t-il,
commentés en 16 livres. De ce commentaire, nous sont
parvenus seulement des fragments dans les Chaînes;
m ns il a été très fortement utilisé par Eusèbe de
Césarée. de sorte que les exégèses principales nous en
restent pratiquement accessibles. Voir H. Dcvreessc,
art. Chitnes exégétiques, dans le Suppléai, au Diet,
dr la Bible, t. î. col. 1120-1122.
Le livre des Proverbes, en trois tomes, disparus
également, ά l’exception d’un petit nombre de frag­
ments Dcvreessc. loc. cit., col. 1161-1162.
Le Cantique des Cantiques : de ce livre. Origène
avait même rédigé deux commentaires; le second,
daté de 210-211, comprenait dix tomes, et était, au
témoignage de saint .Jérôme, le chef-d'œuvre de son
auteur. Il nous en reste le prologue, les livres là III
et une partie du IV*. le tout dans une traduction de
Hulin
Les trente premiers chapitres d’Isaïe : commentaire
à peu près entièrement perdu.
La prophétie d’fizéchiel, en vingt-cinq livres, rédi­
gés partie à Césarée, partie à Athènes vers 210 ;
nous n’avons de l’ouvrage qu’un fragment dans la
Philocatie, et peut-être quelques citations dans les
Chaînes. Dcvreessc, toc. cit., col. 1155.
Les L iment liions de Jérémie, en cinq livres, déjà
terminés à Alex m trie, et dont seules les Chaînes con­
servent des fragments. Dcvreessc, loc. cil., col. 1151.
Les douze petits prophètes, dont Eusèbe connais­
sait un c miment dre en vingt-cinq livres : peut-être
l’ouvrage d’Origcnc avait-il été plus étendu et une
partie en avait-elle déjà disparu à l’époque de
I* historien
L’évangile selon s tint Matthieu. Le commentaire
comprend! vingt-cinq livres, et nous avons encore
dins l’original grec les livres X à XVHL Dans une
traduction latine anonyme, connue sous le nom de
Jn Matthrum commentariorum sérier,, nous avons
toute la p.irlic qui commence au chapitre ix du
livre XII et se poursuit jusqu’à l’exégèse de Malth.,
XXVII, 63. Cette traduction est peut-être un remanie­
ment et ne doit pas nous amener nécessairement à
penser avec Harnack qu’Origènc lui-même avait
donné deux éditions de son commentaire. Dcvreessc,
loc. cil. col. 1169-1170.
L’évangile selon saint Luc n été l’objet d’un
commentaire en quinze livres dont il ne reste rien.
Devreesse, foe. cit.. col. 1185-1186.
L’évangile selon saint Jean a servi «le thème a l’un
des comment tires les plus longs dOrigène. Cct
ouvrage, commencé à Alexandrie avant 228, n’était
pas encore achevé sous le règne de Maximin; il ne le
fut jam iis, puisque le dernier livre connu, le XXX 1I*.
s’achève sur l’exégèse de Joa.. xm. 33. Nous avons
encore en grec les livres, I, II, VI, XIII, XIX (en
partie), XX. XXVIII, XXXI l. et. sans doute, un
ccrt lin nombre <lc fragments tirés des Chaînes· mais
li critique de ceux-ci a été jusqu’à présent faite de
façon déplorable, et nombreux sont les extraits attri­
bués « Origène qui. en réalité, appartiennent a Théo­
dore de Mopsuestc, à Photius ou à d’autres. Dcvreessc,
foc. cil., col. 1198-1199 et Revue biblique, 1927. p. 203207.
L’épltre aux Romains avait été commentée par
Origène rn 15 tomes. Dès la fin du iv* siècle, le texte
de ce commentaire était en mauvais état. Bu fin, tout en

I 500

se plaignant de cct état «le choses en donna une tra­
duction <|ui ressemble fort à un remaniement abrégé,
et qui ne contient que dix livres. Quelques fragments,
conservés dans la Philocalie et dans les Chaînes, per­
mettent de sc faire une Idée approximative de In
méthode employée par Hulin. Dcvreessc, op, cit.,
col. 1215.
L’épltre aux Galatcs : Saint Jérôme connaissait un
commentaire d’Origène en cinq livres sur cette épllre,
et il s’est fort inspiré de cet ouvrage dans son propre
commentaire. Trois fragments du premier livre sont
conservés par Pamphile, Apol. pro Orig., et peut-être
trouvera-t-on d’autres extraits dans les Chaînes.
L’épltre aux Éphésiens : Le commentaire d'Origène comprenait trois volumes et saint Jérôme lui
doit beaucoup pour sa propre exégèse. Il en cite un
fragment dans VApol. adbers. Rufin., î,28. Les Chaî­
nes ont par ailleurs conservé d’assez longs extraits de
cette œuvre, et il est intéressant de comparer ces pas­
sages aux explications données par saint Jérôme.
L’épitrc aux Philippiens : Origène avait écrit sur
elle un commentaire en un livre «pii n’allait pas au delà
de la fin du c. in. Il n’en reste «pie le souvenir.
L’épltre aux Cotassions : son commentaire compre­
nait au moins trois livres qui allaient jusqu’au c. iv,
12, de la lettre. L’ouvrage a entièrement disparu.
Les épitres aux Thessaloniciens : trois livres de
commentaires sur la lrr lettre; un livre sur la 2e.
Saint Jérôme. Epist., cxix.9,cite un passage emprunté
au IIIe livre sur la Ire épître; c’est tout ce que nous
possédons de l’œuvre d’Origènc.
L’épltre a Philémon : commentaire en un livre,
disparu a l’exception d’un passage mentionné par
['Apologia pro Orig. de Pamphile.
L’épltre a Tite : peut-être un seul livre de commen­
taires. dont nous connaissons cinq fragments grâce à
\*Apologia de Pamphile; une allusion est faite à cct
ouvr.ige dans une question posée à l’abbé Barsanuphius sur la préexistence des âmes. P. G.t t. lxxxvj,
COL 891.
L’épltre aux Hébreux : Pamphile cite quatre
extraits d'un commentaire de cette lettre, et la chaîne
de Nicétas donne deux explications d’Origène rela­
tives l’une au prologue, l’autre à Hebr.» î. 8.
L'Apocalypse : Il n’est pas sûr qu’Origènc ait jamais
publié un comment lire sur l’Apocalypse, car les
témoignages anciens sont muets à ce sujet. Les frag­
ments attribués à Origène, qui ont été retrouvés dans
un manuscrit du Météore, ne sont sans doute pas tous
de lui; et ceux qui peuvent l’avoir pour auteur ne
proviennent peut-être pas d’un comment aire. On doit
encore étudier de très près ces fragments.
Ce qui frappe au premier abord dans ces commen­
taires, c’est leur longueur démesurée. I ne fols engagé,
Origène ne sait plus s'arrêter. Il expliqué les moindres
détails; en philologue el en historien averti, il dis­
cute les variantes des textes, les problèmes de chro­
nologie el de topographie; el surtout il développe à
perle de vue les interprétations allégoriques du texte
sacré. Leur masse a contribué à faire périr ces immen­
ses productions. Déjà à la lin «lu iv* siècle, on se préoc­
cupait de les abréger pour la plus grande commodité
des lecteurs. On n’a pas dû les recopier 1res souvent;
et lorsque l’ère des caténistes s’est ouverte, ceux-ci
se sont contentés de puiser dans le trésor que leur
otTraicnt les commentaires du maître; encore beau­
coup d’entre eux ont-ils reculé devant l’exégèse allé­
gorique qui lui était familière; ils ont préféré les
méthodes historiques de l'école d’Antioche, si bien
qu’ils ont fait de saint Jean Chrysostome ou de Théo­
dore t leurs chefs de Ole, et ils n’ont cité d’Origène
que des morceaux épars, seuls témoins pour nous, en
un grand nombre de cas.de cette énorme production.

1501

ORIGÈNE. ŒUVRES THÉOLOGIQUES

2” Livres d apologie rl de polémique. — La plus
considérable des œuvres apologétiques d’Origcnc, la
seule aussi (pii nous soit parvenue est la Hélutalion
du discours véritable de Celse, en huit livres.
On a beaucoup discuté naguère sur la personnalité de Celse. Origène lui même n’a pas résolu l’énigme,
et nous sommes encore moins bien renseignés que lui.
Il est du in dns vraisemblable que le Discours véri­
table avili été écrit vers 17K. Son auteur était un
païen instruit, curieux des choses religieuses, fervent
admirateur de la philosophie platonicienne, citoyen
dévoué au bien de la chose publique. L’un des pre­
miers, Celse avait été frappé de la vigueur étrange du
christianisme, et il avait entrepris de donner de son
enseignement une réfutation en règle. Sa tentative
pourtant ne semble pas avoir rencontré très grand
succès : ce fut seulement vers 2 IX (pie l’ami d’Origcnc,
Ambroise, eut l’occasion de lire le Discours véritable;
il en fut assez ému pour demander aussitôt à Origène
une réfutation en règle d’un ouvrage qu’il regardait
comme un d inger sérieux pour la foi des simples; et
le docteur alexandrin se mit à la besogne, sans beau­
coup d’enthousiasme. 11 sc contenta d’abord d’une
argumentation sonnn dre contre Celsc. Puis, peu à
peu, il s aperçut (pic cette méthode serait insuffi­
sante; el, à partir du c. xxvni de son livre Ier, il
s’appliqua à copier textuellement les arguments de
Celsc et à les réfuter l’un après l’autre. Il va sans dire
que son ouvrage prit de la sorte des proportions consi­
dérables, d'autant plus qu’Origènc n’étûll pas homme
à épargner les digressions. Du moins le Contra Celsum
est-il la plus complète et la plus puissante des apolo­
gies (pie nous ait transmises l’antiquité chrétienne.
Tour à tour, Origène y déploie les qualités les plus
belles du philosophe, de l’exégète, du chrétien 11 ne
laisse sans réplique aucune des difficultés soulevées
par Celsc. Celui-ci avait fait preuve d’une incontes­
table érudition. Origène le dépasse encore sur ce ter­
rain. Qu’il s'agisse d’expliquer l’Ancien Testament
cl de légitimer la révélation dont les Juifs étaient les
dépositaires, ou qu’il faille venger le Nouveau Testa­
ment des railleries ou des critiques d'un adversaire
impitoyable, il a réponse à tout. El son style, habi­
tuellement assez terne, s’élève à une vraie éloquence
pour décrire la vie des chrétiens ou pour exposer leurs
revendications en face de l’Êtat romain.
Il est très probable qu'à côté du Contra Celsum,
il a existé d'autres ouvrages apologétiques rédigés
par Origène ou dictés par lui Nous connaissons du
moins avec certitude les nombreuses discussions (pie
le maître a dû soutenir avec les Juifs, avec le Valen­
tinien Candidus, avec l’évêque de Bostra. Berylle; ccs
discussions ont dû être notées par des tachygraphes,
et Origène se plaint quelque part des résumes tendan­
cieux ou apocryphes qui en circulaient de son temps
Aucune trace do ccs procès-verbaux n’a subsisté jus­
qu’à nous.
3° Œuvres théologiques. -- De tous les écrits d’Ori­
gène. le plus important, sinon le plus considérable
par son étendue est celui qui porte le titre de Περί
άρχών. Sur les principes.
Cct ouvrage, dont la date est impossible à fixer
avec certitude, doit cire l’un des plus anciens parmi
les travaux du grand docteur. Nous savons qu’il a
été rédigé avant 230, et les raisons ne manquent pas
pour croire (pic les années 212-215 ont été celles de
sa composition. Origène se propose de fournir à ses
lecteurs un exposé systématique de toute la doctrine
chrétienne. \près un avant-propos, où l'auteur rap­
pelle quels sont les dogmes enseignés par l’Eglise et
quels sont, à côté d’eux, les problèmes librement
discutés par les fidèles, viennent quatre livres qui
traitent successivement de Dieu et des êtres célestes;

1502

du monde matériel et de l'homme; du libre arbitre et
de ses conséquences; de l'Écriture sainte. Ce sommaire
suffit à montrer que l’ordre suivi par Origène est loin
d'être rigoureux. De fait nous en comprenons mal
I aujourd'hui l’économie, et nous sommes plus sensibles
(pie scs premiers lecteurs, à scs répétitions, à scs
i digressions perpétuelles, à ses retours en arrière. Ccs
défauts, sur lesquels il serait facile d’insister n’empê­
chent pas que le De principiis ne soit un très grand livre.
Il ne constitue pas seulement le premier effort de la
pensée théologique vers la constitution d’un exposé
complet de renseignement chrétien; il est encore
remarquable par l’audace de scs hypotheses, par la
fermeté de l’attachement â l’Église dont il témoigne,
par la réfutation des hérésies auxquelles il s'attaque.
Nulle part Origène ne déploie aussi brillamment scs
qualités de penseur chrétien.
Le texte original du De principiis a presque entiè­
rement disparu. Grâce à la Philocalie, nous possédons
encore deux fragments importants, qui appartien­
nent, l’un nu I. 111 sur le libre arbitre, l’antre au I. IV
sur l'inspiration et l’interprétation des Livres saints.
Ces fragments sont intéressants; malheureusement, ils
ne concernent ni l’un ni l’autre les doctrines propres à
Origène. De celles-ci, nous sommes obligés de chercher
l’expression authentique dr.ns les morceaux que cite
l’empereur Justinien dans et a la suite de sa lettre à
Menas; encore faut-il remarquer que cette lettre,
destinée à dénoncer les abominables erreurs dOri­
gène, est un réquisitoire cl que le dossier qui l’accom­
pagne est fait de courtes citations, éloignées de leur
contexte, et choisies Λ dessein pour rendre plus sensi­
bles ccs erreurs : on ne saurait donc avoir en un tel
florilège qu^une confiance limitée. \ oir ci-dessous l’art.
()mG EX ISTES (Controverses).
l eux traductions latines ont existé de l’ouvrage :
la première a Bu lin pour auteur : nous avons souvent
déjà rencontré le nom de cct infatigable travailleur à
(pii nous devons d’avoir conservé tant <’e travaux
d’Origène. De fait, c'est encore sa in duction qui nous
permet, seule, de lire aujourd’l ui le De principiis
dans son intégrité. Malheureusement, nous ne pou­
vons pas être toujours assurés (’e la fidélité du tra­
ducteur. Butin ne s’est pas contenté, selon la méthode
alors en usage, de travailler vite, el de s’attacher plu­
tôt au sens général du texte qu’à la teneur littérale
des phrases; il avoue lul-mème, dans ses préfaces, qu'il
s’est autorisé à ajouter, à rein ncher. à interpréter, ce
(pii dans l’œuvre du vieux maître risquait (’e choquer
1'orlhodoxie de ses propres contemporains : il nous
a donc donné un texte édulcoré du De principiis, et il
n’est pas toujours possible de retrouver avec certitude
les traces de l’activité personnelle <’c Butin.
Beaucoup plus exacte a dû être la seconde traduc­
tion, qui avait été faite par saint Jérôme, comme une
réponse à Butin. Saint Jérome, devenu à celte période
de sa vie un fougueux adversaire d’Origène. voukit.
à l’inverse de Butin, mettre en relief les erreurs dOri­
gène; il était obligé pour cela de suivra de très près
son texte, peut-être même d’appuyer à l’cccasion sur
tel ou tel point délicat, de transformer en affirmation
une hypothèse de l’auteur. Nous aurions le plus vif
intérêt à pouvoir comparer les deux versions. Mais
celle de saint Jérôme a disparu à l’exception d’en
certain nombre de fragments cités par la Jet Ire rxxiv
à Avitus, /’. Λ.. t. xxii, col. 1059 sq. Si importent*
(pie soient ces morceaux, il faut faire â leur sujet la
même remarque qui a été faite â propos de ceux qui
suivent la lettre à Menas. Ce sont des pièces à con­
viction. délibérément choisies pour entraîner une
condamnation : entre Rufin qui est un avocat, et
suint Jérôme (pii lient la place du ministère public, le
choix du lecteur contemporain est des plus difficiles.

1503

ORIGÈNE. ŒUVRES THEOLOGIQUES

Ce que nous venons de dire laisse entrevoir les
besognes qui attendent le commentateur du De prin­
cipiis. De très bonne heure, cc livre a été violemment
attaqué: il est possible qu’il nil rencontré des contra­
dicteurs avant même la mort d’Origène. En tout cas.
au début du iv® siècle, puis vers la fin de ce même
siècle, puis surtout au temps de l’empereur .Justinien,
il a été l’objet de critiques nombreuses et souvent
justifiées. Sans doute, on ne saurait pas juger équita­
blement un tel ouvrage en se plaçant au point de vue
dc l’orthodoxie postérieure : Origènc n’a pas pu, en
parlant des grands mystères du christianisme, em­
ployer un langage aussi précis que celui des théolo­
giens postérieurs aux conciles de Nicée, d'Éphèsc et
dc Chalcédoine, ct il a droit aux circonstances atté­
nuantes. Mais on ne peut s’empêcher dc signaler dès
maintenant la témérité dc certaines de scs hypothèses,
sinon de plusieurs de ses affirmations : les théories qu’il
propose sur les lins dernières en particulier sont loin
dc trouver appui dans la tradition. Il était dès lors
naturel que l’Église ne reconnût pas là son enseigne­
ment ct qu’elle fût amenée à mettre les fidèles en
g ir.lc contre dc telles doctrines.
Des autres ouvrages théologiques d’Origène, nous
ne connaissons guère que les titres, ct quelques frag­
ments assez insignifiants.
Nous savons ainsi qu’Origène avait écrit, pendant
qu’il était encore à Alexandrie, dix livres de S/ro- !
males. Le même titre avait été déjà employé par Clé­
ment ctil désigne, semble-t-il, un ouvrage dc compo­
sition assez lâche, dans lequel pouvaient se mélanger
les exposés doctrinaux ct les commentaires exégétiques. Peut-être ceux-ci y tenaient-ils la première
place, s’il faut croire saint Jérôme, qui, dans la lettre
à l.æt î, range cet ouvrage au nombre des écrits
relatifs à l’Écriture. Par saint Jérome ct par Origènc
lui-même, qui y fait plusieurs allusions, nous savons
que les Stromales expliquaient des passages du Deu­
téronome, dc Daniel, des lettres de saint Paul.
Le traité Des principes renvoie, à propos dc la résur­
rection, à d’autres livres où l’auteur a traité plus
complètement le sujet, De prtneip., II, x, L Des
ouvrages sur la résurrection, qui ont été plusieurs fois
combattus pendant l'antiquité, nous avons gardé
quelques fragments. Saint Jérome semble signaler un
traité en deux livres sur la résurrection, ct deux dia­
logues sur le même sujet; mais il ne nous est pas possi­
ble de savoir en quoi les dialogues se distinguaient
du traite, ct nous sommes d’autant plus embarrassés
que le même auteur cite quelque part le quatrième
livre sur la résurrection.
1° Œuvres ascétiques. — Origènc a laissé deux ouvra­
ges ascétiques : ΓExhortation au martyre, et le livre
Sur la prière.
Le premier est un écrit dc circonstance. On était
en 235; la persécution dc Maximin venait dc commen­
cer; Origènc ct ses amis dc Césaréc, Ambroise et
Protoctèle, pouvaient a tout instant redouter d’être
jetés en prison et conduits devant les tribunaux. De la
même pluma avec laquelle il avait naguère encouragé
son père Leonide, Origènc adressa à ceux qu'il
aim üt quelques pages ardentes pour les exhorter à
rendre le bon témoignage au Seigneur. Ces pages
évidemment improvisées, écrites tout d’un jet, sont
peut-être les plus belles qu’ait Jamais publiées le grand
docteur, car on y sent vibrer son âme ardente cl tière
de chrétien authentique. Pas l'ombre d’une déclam ition; une parfaite maîtrise de soi; une entière séré­
nité en face des supplices ct dc la mort elle-même.
Origènc s'y livre tout entier : à ceux qui seraient ten­
tés dc ne voir en lui qu'un philosophe égaré par erreur
d.ms l'Église, il suffirait de lire l'Exhortation au
martyre pour compren ire leur illusion. Parmi les

1504

Pères, aucun n’a su mieux parler qu’Origènc de la
grandeur du témoignage rendu par les martyrs.
Le Traité sur ta prière, que ne mentionnent ni
Eusèbe ni saint Jérôme, mais qui est cité par Pam­
phile, sc divise assez, nettement en deux parties ;
dans les dix-sept premiers chapitres, O ri gène traite
dc la prière en général, de sa nécessite ct de son cflicacité. Les chapitres suivants (xvtn-xxx) sont un
commentaire dc l’oraison dominicale. L'auteur ne
se contente pas d'expliquer le texte sacré selon les
règles dc l’exégèse la plus minutieuse; il en tire des
leçons dc vie pratique ct d’ascèse; et celles-ci, vigou­
reusement tracées, ont contribué à faire de cet ouvrage
un des plus fréquemment lus ct cites dans l’antiquité
chrétienne.
5® Correspondance. - A tous les écrits que nous
venons dc citer, il convient d'ajouter une correspon­
dance qui a dû être extrêmement riche et variée.
Origènc était en relations avec un nombre considérable
de scs contemporains; ct la réputation que lui avait
value sa science, avait contribué à faire dc lui une
sorte d'oracle sans cesse ct de partout consulté. De
bonne heure, on constitua des recueils dc scs lettres.
Eusèbe pour sa part avait fait un de ces recueils qui
ne contenait pas moins dc cent lettres; dans son cata­
logue, saint Jérôme ne signale pas moins de quatre
collections, dont une en neuf livres. Nous connaissons
les destinataires de quelques-unes dc ces lettres :
l’empereur Philippe l'Arabe, l’impératrice Sévéra,
le pape Fabien et beaucoup d’autres évêques à qui il
démontrait son orthodoxie: mais nous n’avons plus,
dans leur intégrité, que deux lettres d’Originc, adres­
sées l’une à Jules Africain, l'autre à saint (Irégoirc le
Thaumaturge.
La lettre à Jules Africain truite <’c l’histoire de
Suzanne et des vieillards, el en démontré la canonicité : à son correspondant qui affirmait le caractère
apocryphe de cette histoire, Origènc rappelle que
d’autres parties de Daniel, voire d’autres livres reçus
par l’Église, dans le canon des Écritures ne figurent
pas dans le texte hébreu: l'autorité dc l’Eglise n’estelle pas en définitive supérieure à celle de la syna­
gogue? La lettre à (irégoirc dc Néocésaréc étudie les
relations entre le christianisme et la littérature ou
la philosophie profane. Grave problème qui passion­
nait alors les esprits curieux ct qui devait être maintes
fois repris* par la suite : Origènc n’a aucune peine à
en fournir la solution définitive : le chrétien joui
étudier les sciences helléniques pourvu qu’il ne s’j rrête pas à elles, mais qu'il les fasse servir à une intelli­
gence de plus en plus complète de l’Écriture.
Aux ouvrages authentiques d’Origène, dont nous
achevons ici la liste, on pourrait ajouter peut-être
quelques autres titres : saint Jérôme semble attribuer
à Origènc un Onomasticon, c’est-à-dire une liste expli­
cative dc noms hébreux de personnes et de lieux
contenus dans la Bible; Victor de Cnpouc cite deux
fragments d’un premier livre d’Origène Sur la Pâque
cl encore un llcpi φύσεως, qui comptait au moins trois
livres. Nous n’oserions affirmer avec certitude l’exis­
tence de ces ouvrages.
Origènc est l’un des trois ou quatre plus grands
noms dc l'ancienne littérature chrétienne, l’as plus
qu’aucun dc ses prédécesseurs, il n’a cherché à faire
œuvre d'art; il est Indifférent à tout ce (pii n’est pas
la recherche de la vérité par I’intelligence de l'Écri­
ture. Scs écrits sont issus directement de son ensei­
gnement ou de sa prédication; la doctrine en a été
préparée par dc vastes lectures et de longues médita­
tions; la forme en est Improvisée; beaucoup ne sont
cpic des leçons ou des sermons recueillis par les sténo­
graphes. La composition y est assez libre, sans toulcI fois Jamais devenir confuse; l’expression sans recher·

1505

ORIGÈNE. LA SAINTE ÉCRITURE

1506

che. mnis nette et précise. Origènc n'a nullement
il emprunte plus souvent encore, ct dont II n’a jamais
prétendu à l'éloquence; il faut lui savoir gré dc recou- | les splendides élans vers les cimes.
rir aux procédés do la rhétorique seulement dans la
1° Inspiration de ΓÉcriture,
Ce qu'Origène res­
mesure où aucun esprit cultivé, <lc son temps, ne
pecte avant tout dans l’Écriture. c'est son origine
pouvait s en passer. Certaines parties de scs homélies divine. La Bible tout entière, Ancien et Nouveau
nous ouvrent un jour sur l'histoire intérieure de
Testament, vient de Dieu, cl entre tous scs Livres
l’Église au ni* siècle, ct no manquent pas de vie ni
éclate une merveilleuse harmonie : · Ceux qui ne
d’accent; dans quelques pages de scs traités dogma­ savent pas reconnaître l'harmonie divine des Livres
tiques, l’élévation dc la pensée communique au style
saints croient parfois sentir une dissonance entre
même une fermeté et une grandeur qui ne sont pas
l’Ancien Testament el le Nouveau, entre la Loi et les
sans beauté. » A. Pucch, Hist, de lu liltér. grecque chré­ Prophètes, entre les Évangiles comparés les uns aux
tienne, t. n. ρ. 137-138.
autres, entre Paul ct ses collègues dans l'apostolat.
III. L'ÉcniTimE, la tiiadition et la philosophie
Mais un homme exercé dans cette musique divine, sage
dans la méthode d'Orioéne. - Lorsqu'on sc trouvc
en paroles ct en œuvres, véritable David, aux mains
en présence d’une o uvre aussi considérable (pic celle
habiles, selon l'étymologie de cc nom. saura exé­
d’Origène, la première question qui sc pose est celle cuter celte symphonie, entendant à propos tantôt les
de la méthode scion laquelle 11 convient d'en aborder cordes de la Loi, tantôt celles dc Γ Évangile qui réson­
l’étude. Elle revient au fond à sc demander cc qu’a nent à l’unisson, tantôt celles des prophètes ou celles
prétendu faire l’écrivain dont on s’occupe, car il est
des apôtres qui s'accordent également. Car toute
évident qu'on ne comprendra bien ses ouvrages qu'a PÉcriture est un divin instrument parfaitement réglé,
dont les sons différents forment un merveilleux con­
la condition dc sc placer au même point de vue qu’il
cert. » Philocalie, vi, 2, P, G., t. xin. col. 832. Ceux
a envisagé lui-même; ct l’on ne traitera pas de la
même manière un exégète qui cherche dans l’Ecriture
contre lesquels lutte ici Origènc sont les marcionitcs;
sainte la formule divinement inspirée de sa croyance
il n’est guère d’hérésie qu’il ail combattue avec plus
ou un philosophe (pii spécule librement sur les pro­ d'acharnement que celle dc Marcion; ct. nous le ver­
rons, il s’agit beaucoup moins pour lui. lorsqu’il le
blèmes les plus complexes de la métaphysique.
fait, dc prouver l'unité métaphysique dc Dieu que
Origène a été essentiellement un biblisle. ct c’est là,
semble-t-il, ce qui conditionne toute sa carrière scien­ dc montrer l'harmonie des deux Testaments qui sc
réclament d’un seul cl même auteur divin.
tifique. La Bible est au point de départ dc sa pensée :
Que ccs livres soient divins, en effet, voilà pour
tout enfant, il en lisait déjà les dliTércnts livres sous
la conduite de son père; jamais il n’a cessé de l’étu­ Origènc une vérité à peu près évidente : du moins la
démonstration de celle vérité sc confond-elle avec la
dier et dc l'expliquer. Il a passé de longues années
preuve dc la divinité du christianisme : « En démon­
à en établir le texte, à comparer entre elles les diverses
trant brièvement la divinité dc Jésus par les prophé­
traductions grecques et à noter leurs rapports avec
l’original hébreu. Il s’est plu à chercher la significa­ ties qui le concernent, nous démontrons du même
tion des noms propres dc l’Ancien cl du Nouveau Tes­ coup l'inspiration des Écritures contenant ces pro­
phéties. comme aussi celle des écrits où sa vie terrestre
tament et il a peut-être consigné le résultat dc scs
cl son enseignement sont rapportés avec tant de
recherches dans un Onomaslicon. Lorsqu'il a prêché,
force et d'autorité qu’ils ont opéré la conversion des
et nous avons vu combien grand était le nombre de
Gentils. L’inspiration des prophéties cl le caractère
scs homélies, il a toujours expliqué la Bible à ses
spirituel dc la Loi mosaïque ont éclaté a tous les
auditeurs de Césarée : nous ne connaissons pas un
regards à l'avènement dc Jésus. Auparavant. Il
seul de scs sermons (pii ne soit consacré à l’inter­
prétation d’un passage de l’Écriture, ct ce sont par­ n’était guère possible de prouver avec evidence l’ins­
piration de l’Ancien Testament. Mais la venue du
fois des commentaires presque entiers des Livres
Messie a fait voir clairement à ceux qui pouvaient sus­
saints qu’il a donnés sous forme de sermons. Lorsqu’il
pecter l’origine divine dc la Loi et des Prophètes qu’ils
a écrit, il a le plus souvent commenté la Bible : deux
seulement de ses grand ouvrages, le Contre Celse ct ont été vraiment écrits sous Γinfluence de la grâce
le De principiis sont autre chose (pic des commen­ céleste. Bien plus, quiconque lira avec attention les
paroles des prophètes se convaincra sans peine. à
taires; encore suillt-ll d’ouvrir ces livres, tout dc
l’enthousiasme dont il sera rempli, que ccs livres sont
même que le De oratione ou l'Exhortation au martyre,
bien dc Dieu ct n’ont pas des hommes pour auteurs.
pour voir la place qu'y occupent les textes scriptu­
La lumière dont resplendit la loi dc Moïse était jadis
raires; certaines de leurs pages en sont complètement
couverte d’un voile; à I avènement dc Jésus, le voile
tissées.
s’est écarté et les biens dont la lettre était la figure
On ne veut pas dire par là qu’Orlgène n’a pas fait
ont brillé à tous les regards. De peine., l\ . vj. P.G.,
preuve d’originalité, nous verrons au contraire qu’il
a déployé, au service de l’exégèse, toutes les ressour­ I. xi. col. 352-363.
Origènc ne s'intéresse guère ù la psychologie du
ces d’un esprit extraordinairement prompt et auda­
prophète; tout au plus tient-il à faire remarquer que
cieux. Mais il reste (pie sa pensée a été informée en
quoique manière par les Écritures, qu'elle s’est tou­ celui-ci n'est pas un de ccs extatiques, semblables à
jours adaptée à elles, ct (pie. jusque dans ses spécu­ ceux dont sc glorifiait naguère le paganisme ou encore
lations les plus aventureuses, elle a cherché à s’ap­ à ceux qu’exaltaient les adeptes dc Montan. Depuis
longtemps, l’Église admettait que le véritable pro­
puyer sur des autorités bibliques. On explique ainsi
le caractère dc scs raisonnements qui ne se dévelop­ phète ne doit pas « parler en extase », selon la formule
pent pas à l’aise, s’ils ne sont pas consacrés Λ l'expli­ dc Miltiade, ct (pic l’inspiration est incompatible avec
cation d’un texte, el même certaines dc scs affirma­ le désordre mental. Origènc. lorsqu’il réfute les opi­
tions, ou tout nu moins dc ses recherches, cpii trou­ nions de Cclse, se trouve amené à insister sur ce point :
S’il est vraiment participant dc l’Esprit de Dieu,
vent leur point dc départ en une citation mystérieuse
il faut que l’homme inspiré tire de ses oracles plus de
et qui ne s’arrêtent pas avant d’en avoir proposé un
profit que ceux qui viennent le consulter... el qu’il ait
commentaire
toute sa lucidité d'intelligence précisément à l’heure
Un seul homme, dans l’antiquité chrétienne, pour­
rait être comparé à Origène pour l’ampleur de son éru­ où la divinité réside en lui. Les prophètes juifs, éclai­
rés vraiment dc l’Esprit de Dieu, comme nous le dé­
dition biblique : saint Jérôme. Encore saint Jérôme
montrons par les saintes Écritures, étaient les preest-il inférieur à Origène qu’il traduit souvent, à qui
T. — XI — 48
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

1507

ORIGÈNE. LA SAINTE ÉCRITURE

1508

peuvent pas raisonnablement êlre entendus à la
mlcrs a profiter de la présence d’un hôte aussi noble.
lettre.
Le contact avec l’Esprit-Saint, si j'ose parler ainsi,
D’ailleurs, il reste que le plus souvent le sens litté­
rendait leur entendement plus pénétrant et leur âme
ral existe et doit être recherché avant tous les autres :
plus resplendissante. Leur corps même ne faisait plus
« il y a beaucoup plus de choses qui se sont vérifiées
obstacle à la vertu. » Contra Ccls., Vil, 7. P. G., t. xi,
réellement au sens historique qu’il n’y en a d'ajoutées
col. 1432.
pour être comprises simplement au sens spirituel...
L’essentiel, c’est que les écrivains sacrés soient,
Mais un lecteur diligent doutera quelquefois ct ne
comme ils le sont, pénétrés de l’Esprit divin, qu'ils
découvrira pas sans un long examen si tel fait est
aient rédigé leurs livres sous son inspiration. De peine.,
historique ou non à la lettre. » De prine., IV, xix,
IV, ix. P. G., t. xi, col. 360; qu’ils aient été illuminés
P. G., t. xi. col. 385; cf. In Epist ad Philcrn., dans
par lui. />e prine., IV, χιν; Contra Cels., VU, 7, P. G.,
Apol., vi, P. G., I. xvn, col. 591-593. Cette dernière
t. xi. col. 373. 1 129. Il est dès lors assuré qu'un ouvrage
assertion doit êlre soigneusement relevée. H serait
écrit en de telles conditions sera plein d’enseignements
profondément injuste de représenter Origène comme
bienfaisants, qu’aucun mot. qu’aucune lettre n’y sera
un allégoriste dédaigneux de l’histoire; il regarde
inutile, que tout y aura une signification profonde el
que le seul devoir de l'interprète sera de découvrir comme essentiel, aussi souvent que possible, le sens
littéral de l’Écriture, et il commence par l'expliquer
cette signification.
2e Méthode d‘exégèse. - Comment faire pour expli­ soigneusement. Il tient seulement à remarquer que
ce sens n’est pas le seul et que, parfois même, il ne
quer les.livres de l’Ecriture inspirée? Nous louchons
saurait être fourni de manière raisonnable.
ici l’un des points fondamentaux de l’origénisme.
Le sens psychique, qui se superpose au sens cor­
Origène commence par rappeler que l’existence du
sens mystique de l'Ecriture est un dogme tradition­ porel. est assez difficile à définir; el à vrai dire, Ori­
nel dans l’Eglise : (Est illud in ecclesiastica prædica- gène n’a essayé que rarement d’expliquer comment
Hone) quod per Spiritum Dei Scripturit: conscripta il fallait l’entendre. On croit entrevoir que ce sens a
sint ct sensum habeant, non cum solum qui in mani/esto surtout pour objet la correction des mœurs cl l'édi­
fication, In Gen., hom. xvn, 1, P. G., t. xn, col. 253;
est, sed ct alium quemdam latentem quam plurimos.
Forma enim sunt hac qua descripta sunt sacramen­ qu’il s'applique aux relations de l’ûme individuelle
torum quorumdam ct divinarum rerum imagines. De et particulière avec Dieu el la loi morale. Mais cela
est assez vague. En fait, il arrive très souvent qu’Oriprine., 1, procem., 8, P. G., t. xi, coi. 119.
D’une manière plus précise encore, Origène expli­ gène se contente d’opposer l'un à l’autre l’esprit ct la
que qu’il y a dans l'Écriture un triple sens : Dans lettre; ct, après avoir marqué le sens littéral d’un
les Proverbes de Salomon, il est dit à propos des pré­ texte, qu’il en étudie sans plus tarder le sens allégo­
rique.
ceptes divins : Transcris-lcs trois fois dans ta volonté
Celui-ci, à vrai dire, a toutes ses préférences. Ori­
ct ton intelligence, afin de répondre des paroles de
gène n'est pas le créateur de l’exégèse allégorique :
vérité à ceux qui l’interrogeront, il faut donc écrire
depuis longtemps cette méthode avait trouvé des.
trois fois en son âme les pensées des saintes Lettres.
partisans dévoués, cl il n’est pas nécessaire d’insister
Les simples s’édifieront de ce que nous pourrons
sur les œuvres de Philon le Juif qui sont presque toutes
appeler la chair <lc l’Écriture, nous voulons dire le
des commentaires allégoriques des saintes Lettres. Au
sens direct; les plus avancés profiteront de ce qui en
plus doit-on faire remarquer que ce n’est pas de
est comme l’ûme; les parfaits, selon le mot de
Philon que se recommande Origène. mais de saint
Γ Apôtre... jouiront de la loi spirituelle, qui contient
Paul lui-même, dont il cite volontiers les formules.
l’ombre des biens à venir. L’homme se compose de
De prine., IV. xm; Contra Cels., IV, IL Ce qui, plus
trois parties : le corps. l’Ainc ct l’esprit. De même
que tout, l’encourage dans la recherche du sens spi­
Γ Ecriture octroyée par Dieu pour le salut des
rituel, c’est le danger que fait courir à la foi un litté­
hommes. » De prine., IV. xi. P. G., t. xi, col. 361rarisme excessif : « Pour avoir ignoré la vraie méthode
365. Cf. In Levit., hom. v. 1; In Genes., hom. n. 6;
à suivre, beaucoup <ie gens ont fait fausse roule. Les
hom.. xi, 3; hom. xvn, 9; P. G., t. xn, col. 117,
Juifs, au cœur dur ct stupide, refusent de croire au
173, 221, 262.
Le sens corporel est aussi le sens littéral ou histo­ Sauveur parce que, rivés û la lettre des prophéties,
ils ne l’ont pas vu annoncer aux captifs la délivrance
rique : c’est le premier, le plus clair, le plus facile à
découvrir· Origène assure cependant qu’il est des matérielle, ni rebâtir ce qu'ils appellent la véritable
cas assez nombreux dans lesquels ce sens n'existe cité de Dieu, ni exterminer les chars d’Éphralm cl les
pas, que certaines parties de Γ Écriture n’ont rien de cavaliers de Jérusalem... Ces diverses conceptions,
corporel, qu’il n’y faut chercher que l’ûme et l’esprit. ou erronées, ou impies, ou absurdes, viennent de ce
De prine., IV, xn, P. G., t. xi, col. 365. Formule qu’on néglige le sens spirituel pour ne s’attacher qu’à
la lettre nue. - De prine., IV. vin. P. G., t. xi, col. 356étrange, et qui a besoin d’explication : Origène veut
dire par là que les écrivains sacrés usent de comparai­ 361.
L’emploi de la méthode allégorique présente de
sons, de métaphores, de paraboles, d’allégories et
qu'ils ne sauraient être pris au mot, sans impossibilité nombreux avantages Grâce a elle, toute l’Ecriture
peut être interprétée d’une façon digne de l’Espritou contradiction. < Quel homme de bon sens pourrait
Saint qui en est l’auteur principal, el Origène insiste
sc persuader que le premier, le second el le troisième
jour de la création ont eu un soir et un malin, sans sur ce point qu’on ne saurait prendre à la lettre un
récit ou un précepte indigna de Dieu. De prine., IV,
soleil, ni lune ni étoiles, ou même sans ciel s’il s’agit
ix; In Num., hom. xxvi, 3; In Jerem., hom. xu.
du premier jour? qui est assez simple pour croire que
1 ; P. G., t. xi, col. 361 ; t. xn, col. 77 I ; t. xm. col. 377.
Dieu planta le paradis d’Éden vers l’Orient à la façon
Mais à quel moment se trouve réalisée cette condition?
d’un jardinier?... il n’est personne, je pense, qui ne
La question est drillcile à résoudre, el l’on tombe faci­
voie là des figures cl ne cherche des sens cachés dans
lement dans l’arbitraire en proclamant que Dieu n'a
un récit d’apparence historique, mais qui ne s’est
pas pu vouloir dire ceci ou cela au sens littéral.
point passé à la lettre comme il est raconté. · De
Origène d’ailleurs justifie l'allégorie par une raison
prine., IV, xvi, P. G., I. xi, col. 380; cf. In Joan.,
d’ordre plus général : pour lui, toute la nature visible
x, I, P. G., t. xiv, col. 313. Cc n’est pas seulement
n’est que le symbole du monde invisible; ct chaque
dans ΓAncien Testament qu’il en va ainsi; dans le
Nouveau Testament lui-même, bien des passages ne I individu a son correspondant, son type, son modèle

1509

OB1GÈNE. L K TH \DITION

<luns l'idéal : on reconnaît ici la célèbre doctrine de
Platon, plus on moins remaniée. H s'ensuit (pie toutes
choses, et Γ Écriture comme le reste, ont deux aspects :
l’un corporel, sensible, accessible n la masse des sim­
ples; l’autre spirituel, mystique, que seuls connaissent
les initiés ct les parfaits. Le sens corporel n’est pas
faux, mais il est incomplet: le sens spirituel révèle
la pleine vérité a ceux qui sont capables de l'attein­
dre. Qu’il s’agisse do récits, de prescriptions, de noms,
de chiffres, que sais-je encore, il n’est rien qui ne soit
exprimé par ligure · le privilège des maîtres est d’in­
terpréter correctement ces images et ces symboles.
Nous reviendrons plus loin sur cette division de l'hu­
manité en deux groupes, les simples et les parfaits;
il est dès maintenant assuré qu’elle s’impose à Ori­
gène dès lors qu’il a posé les principes de son exégèse.
3* Lu tradition. - Origène est essentiellement un
biblistc qui a consacré toute sa vie à l'interprétation
des Livres saints. H n’est pas moins essentiellement
un homme d'Église, attaché par les liens les plus
étroits a la doctrine traditionnelle. Lorsqu’on le
regarde du dehors, une telle assert ion peut sembler
quelque peu surprenante; elle s’impose à qui prend
la peine d’étudier ses œuvres ct son activité. Tout
différent de lui avait été son maître Clément : ce der­
nier n’avait jamais élé que professeur ct écrivain. Il
avait montré sans doute la sincérité de son attache­
ment à la grande Église, mais c'était en toute liberté
qu'il en avait commenté les enseignements, ct jamais
il ne s’était attaché à dresser le catalogue de scs doc­
trines. Origène, au contraire, possède une ûme d’apô­
tre : tel nous le voyons aux jours de sa jeunesse lors­
qu’il exhorte son père au martyre et qu’il refuse de
prier avec l’hérétique Paul d’Antioche, tel il est
encore à la lin de sa vie quand il écrit V Exhortation au
martyre et qu’il adresse ses homélies au peuple de
Césaréc.
Sa première règle de conduite ct de pensée, c’est
de ne rien recevoir, de ne rien enseigner qui soit en
dehors du - kerygmv · ecclésiastique. Le début du
Dr principiis est des plus clairs : Puisque renseigne­
ment ecclésiastique transmis par les apôtres scion
l’ordre de la succession légitime se conserve jusqu’à
cc jour dans les Églises, on ne doit recevoir comme
article de foi que ce qui ne s’éloigne en rien de la tra­
dition ecclésiastique ct apostolique. » Dr prine., I,
proœm., 2, P. G., t. xi, col. 115.
Cette déclaration n’est pas isolée. On en trouve
l’équivalent dans des oeuvres qui appartiennent à
toutes 1rs périodes de la vie d’Origène et peu d’hommes
ont élé plus attachés que lui à la devise : sentire cum
Ecclesia : L’Église est en possession de la foi droite.
Les hérétiques portent le nom de chrétiens, ils se
vantent de donner un enseignement qu'ignorent ceux
qui sont d Église, tpiit latere ab ecclesiasticis dicunt;
ils sont en réalité des voleurs et des adultères, des
voleurs qui dérobent les vases du temple, des adul­
tères qui souillent do leurs erreurs 1rs chastes dogmes
de l’Église, pista ct honesta Ecclesia dogmata. In Hem.
comment., n. tl. I*. G.. I xiv, col. 898. Nous nous
appliquons à entendre Γ Écriture, non pas commo
Basilidcs, que nous abandonnons à son impiété, mais
secundum pietatem ecclesiastici dogmatis. In Rom.
comment., v, 1, P. G„ l xiv. coi. 1015. Nous prati­
quons la liturgie du baptême secundum typum Eccle­
siis traditum, id., v. 8, />, G„ I. xiv, col. 1038; cf.
In Joan., xm, 16, /*. G., t. xiv, col 121. Nous pen­
sons secundum doctrinam ecclesiasticam. In Matth.
comment, ser., 137, P. G., I. xm. col. 1787. Les vrais
prophètes du Christ sont les docteurs qui ecclesias­
tice docent arrham. Id., 17, col. 1669. Origène parle
ailleurs du κήρυγμα εκκλησιαστικόν. De prine., Ill,
i, 1, P. G., t. xi, col. 219. Il dit au sujet d’articles de

1510

fol : Est ct illud de/tu itum in ecclesiastica praedicatione.
Id. I, i, 5, col. 118. Cette prsrdicallo, ce κήρυγμα, est
l’enseignement qui, par la succession des évêques,
qui le maintiennent, remonte aux apôtres. » P. Batif­
fol, JJ Eglise, naissante, p, 371-372.
La foi de l’Église est renfermée en abrégé dans le
symbole baptismal. Origène ne nous a laissé nulle
part le texte du symbole qu’il recevait ct que recevait
de son temps l’Église d'Alexandrie; mais on ne sau­
rait douter qu'il s’appuie souvent sur un texte fixé.
Citons seulement ce passage du commentaire sur saint
Jean : < Crois avant tout qu’il n’y a qu’un seul Dieu,
qui a tout créé et affermi, qui a tout appelé du néant
à l’existence. H faut croire aussi que Jésus-Christ est
Seigneur, cl à toute la vérité relative à sa divinité
el à son humanité. Il faut croire encore au SaintEsprit, ct que, étant libres, nous sommes châtiés parce
que nous avons péché, nous sommes récompensés
pour ce que nous avons fait de bien Si quelqu’un
semble croire en Jésus et ne croit pas qu’il n’y a
qu’un seul Dieu de la Loi et de l’Évangile, dont 1rs
deux,comme créés par Lui,racontent la gloire ct dont
le firmament annonce l’œuvre de scs mains, comme
étant son ouvrage, celui-là laisse de côté un très impor­
tant chapitre de la foi. De mime, si quelqu’un croit
que celui qui a été crucifié sous Ponce-Pilate est un
être saint ct Sauveur, mais qu’il n’a pas pris naissance
de la vierge Marie et du Saint-Esprit, mais de Joseph
cl de Marie, à celui-là aussi manquent des choses très
nécessaires pour avoir la foi. » In Joan., xxxn, 9,
édit. Prcuschen, p. 451.
L’c même dans les Ct mmentariorum series sur saint
Matthieu : * Certains ne manifestent aucun dissenti­
ment sur les points publics ct clairs : à savoir le Dieu
unique qui a donné la Loi el ΓÉvangile; Jésus-Christ
premier-né de toute créature, qui. à la fin des timps,
selon les prédications des prophètes, est venu dtns
le monde ct a pris la véritable nature de la chair
humaine, étant né de la Vierge, qui a supporté lu
mort de la croix, est ressuscité des morts el a déifié
lu nature humaine qu’il avait prise: et aussi le SaintEsprit, le mime qui u clé dans les patriarches et les
prophètes el qui a été ensuite donné aux apôtres, la
résurrection des morts : ils croient tout cela ccmme
ΓÉvangile l’enseigne avec certitude, ct tout cc qui
est transmis dans les Églises. · In Matth. comment,
ser., 33. P. G., I. xm, col. 1613-1611. De tels passages,
et sans peine on pourrait en citer beaucoup d’autres
du même genre dtns l’œuvre d’Origt ne, ne sauraient
remplacer un texte fixé du symbole. Ils témoignent
du moins que leur auteur est profondément attrché
à la règle ecclésiastique.
Avec la même ardeur, Origène condamne les héré­
tiques. ou. comme il aime à dire, les hétérodoxes.
• Sous couleur de science, les hétérodoxes s'insurgent
contre la sainte Église de Dieu, ils multiplient les
livres où Ils promettent d’expliquer les préceptes
évangéliques et apostoliques : si nous gardons le
silence, si nous ne leur opposons pas les dogmes salu­
taires ct vrais, ils s’empareront des âmes qui ont
faim de la nourriture qui sauve, el qui se jettent sur
les viandes défendues, souillées vraiment et abomi­
nables Voilà pourquoi il me parait nécessaire que
celui qui peut prendre la défense de l’enseignement
ecclesiastique sans en rien altérer ct qui peut réfuter
celui (pii sc réclame de la fausse science, résiste en
face aux hérétiques el à leurs mensonges, leur oppose
la sublimité de l’enseignement évangélique ct la
plénitude harmonieuse des dogmes communs à l’Ancicn et au Nouveau Testament. · In Joan., n, P. G..
t. χιν, col. 196. Ceux qu’il combat avec le plus d’achar­
nement. sont ceux qui sont particulièrement dange­
reux pour la foi des simples dans le monde où il vil;

1511

ORIGÈNE. LA PHILOSOPHIE

on n’cn finirait pas, si l’on voulait citer tous les pas­
sages où il attaque Valentin, Basilides et Marrion,
car cc sont ccs trois hommes surtout et leurs doc­
trines néfastes qu’il s’attache â réfuter. 11 les connaît
bien pour avoir lu leurs œuvres; il les connaît mieux
encore pour avoir constaté les ravages qu’ils font
dans les Ames, et il ne trouve pas dc termes trop
sévères pour les condamner : Hieretici tedifteant
lujmnar in omnt via, ut puta magister de officina Valen­
tini, magister de cretu Basilidls, magister de taberna­
culo Marcionis. In Ezech., horn, vin, 2, P. G., t. xm,
col. 730; cf. De prine., II, ix, 6; x, 2, P. G., t. xi,
col. 230, 234*
Sans doute, ou voudrait plus dc précision dans
l'ecclésîologie d’Origènc. Trop habituellement, le
grand docteur sc contente de faire appel à la tradi­
tion, A la prédication ecclésiastique, sans préciser
assez nettement quels en sont d’après lui les dépo­
sitaires· Il parle des évéques, des prêtres, des diacres :
c’est plus souvent pour critiquer leurs mœurs, ou
pour les inviter à la sainteté que pour indiquer leur
rôle d’enseignement. 11 insiste par contre sur les didascales qui paraissent, à scs yeux, avoir reçu grace et
mission pour prêcher la vérité et pour dénoncer l’héré­
sie : il témoigne A cc sujet d’une admirable candeur,
car si les hérétiques aussi bien que les orthodoxes,
se réclament dc la tradition apostolique, des ensei­
gnements des prophètes et du Seigneur, qui montrera
où est la vérité? Le maître fait ici appel au jugement
dc Dieu : Orate pro nobis ut sermones nostri non sint
falsi. Licet quidam homines ignoratione judicii cos
asserant falsos, Dominus non dicat, et recte nobiscum
agetur. Si vero milia hominum cos dixerint veros,
judicio porro Dei fuerint falsi, quid mihi proderit?
Dicunt et Marcionitæ magistri sui veros esse ser­
mones; dicunt ct Valentini robustissimam seciam,
qui fabularum ejus commenta suscipiunt, (juic utilitas
quia plurim e Ecclesiis hrretica pravitate deceptu· in
eorum conspiravere sententiam ? Hoc est, quod qute­
ritur, ut Dominus sermonum meorum testis adsis (at,
ut ipse comprobet quic dicantur sanctarum testimonio
scripturarum. In Ezcch., hom. n, 5, P. G., t. xm,
col. 686. Des passages comme celui-là respirent un
optimisme robuste. On n’est malheureusement pas
assuré que l’expérience donne toujours raison aux
principes posés par Origène, ct l’on préférerait que
le maître alexandrin donnât une assise plus stable
à la fol des croyants.
11 reste que si. en fait, Origène ne définit pas assez
clairement le magistère ecclésiastique, sa vie entière
apparaît comme un témoignage de sa fidélité à
Γ Église. Cela est bien quelque chose. Γη homme qui
n’a pas cessé dc combattre les hérétiques, qui a dé­
pensé le meilleur dc scs forces à prêcher ct à expliquer
l'Écriturc sainte, qui, finalement, a souiTcrt de la
persécution, peut employer des formules incomplètes
et Insuffisantes, il n’cn est pas pour cela hérétique.
• Cc qui fait l’hérétique, c’est l'obstination et l’or­
gueil. H est impossible de parcourir les ouvrages
d’Origènc sans être frappé dc sa modestie, de sa ré­
serve et dc sa candeur. Personne n’a fait plus d’usage
que lui des particules conditionnelles et des formules
dubitatives... 11 est ct veut être jusqu’au bout en­
fant de l’Églisc, car c’csl le signe du vrai chrétien... >
F. Prat, Origène. p. xxxviii.
I· La philosophie. — SI attaché qu’il soit à la tra­
dition ecclésiastique, Origène ne se contente pas dc
répéter scs enseignements. Il cherche à les appro­
fondir ct A les expliquer, ct il utilise pour cela toutes
les ressources que la philosophie hellénique met a sa
disposition. Dès sa jeunesse, il a étudié les doctrines
philosophiques, plus tard il a suivi les leçons d’Ammouius Saccas, et l’on retrouve sans peine dans scs ou­

1512

vrages la trace des influences qu’il a subies dc la
sorte.
Ces influences sont en pari le littéraires : notu
sommes assurés, par exemple, qu'Origène avait lu
l'Iliade et l’Odysséc, qu’il connaissait les poèmes
d’Hésiode, les tragédies de Sophocle et d’Euripide,
sans doute aussi quelques comédies d’Aristophane
ct de Ménandre. Lorsqu’on lit le Contra Celsum, on
ne peut guère s’empêcher d’admirer la multitude
des citations d’écrivains profanes qui y figurent. I n
bon nombre de ces citations proviennent sans doute
des florilèges, qui, au ni· siècle ct depuis longtemps
déjà, fournissaient aux érudits les renseignements les
plus variés sur les diverses questions d’histoire, de
géographie, de morale, dc sciences naturelles, etc.
Mais il en est d’autres que le maître lui-même a ex­
traites de scs propres lectures et lorsqu’il signale
parmi les auteurs qu’il a étudiés le llcpl Πλάτωνος
d’Arlstandros, les Περί ’Ιουδαίων d’Hécatée ct d’Ilérennius Philon, les Χρονικά de Phlégon, on peut
mesurer par là l’étendue dc son information. 11 est
juste d’ajouter au reste que la plupart des citations
ou des allusions empruntées aux poètes ou aux his­
toriens figurent dans le Contra Celsum : par sa des­
tination, ce livre exigeait qu’une place importante
fût faite aux maîtres de la littérature hellénique et
que l’auteur se montrât capable de rivaliser par sa
science avec son adversaire païen.
Dans ses autres ouvrages, l’érudition d’Origènc
est plus discrète; on sent qu’il n’a pas dc temps à
perdre avec les poètes ou les rhéteurs. Par contre, les
philosophes le retiennent ct l'enchantent. Comme dc
juste, scs préférences le portent vers Platon. Il serait
long d’énumérer ici toutes les citations qu’il fait des
dialogues platoniciens et plus long encore dc mar­
quer tout cc qu’il doit à la doctrine dc Platon : on
a remarqué depuis longtemps, non sans exagération
parfois, que son enseignement sur Dieu ct sur le monde
était pour l’essentiel emprunte A Platon. En fait,
nous le verrons, cet enseignement est surtout chré­
tien, mais les termes dans lesquels il s’exprime sont,
en bien des cas, ceux qu’avaient déjà employés les
Dialogues.
Moins facilement discernable est l’influence d’Aris­
tote. On ne saurait pourtant nier qu’elle soit réelle,
et c’est un des mérites de M. dc l’aye de l’avoir mise
en relief. Il arrive très souvent que, dans la position
des grands problèmes de l’anthropologie et dc la
morale, Origène. même sans faire expressément appel
à l’autorité d’Aristote, s’inspire du Stagirite ct qu’il
adopte les solutions déjà indiquées dans le Dc anima
ou dans la Morale à Nicomaque.
Les stoïciens tiennent une grande place dans l’éla­
boration ct l’exposé de la doctrine origéniste. Le
maître alexandrin a sûrement lu cl étudié les œuvres
dc Chrysippe et dc Zénon; il doit avoir eu également
entre les mains des écrits plus récents où il trouvait
marquées les transformat ions apportées aux théories
primitives. Et .surtout il a vécu dans un milieu tout
pénétré d'influences stoïciennes : le vocabulaire
philosophique du ni® siècle, est rempli d’expressions
qui ont leur origine dans renseignement du Portique,
ct qui, même après avoir passé dans l’usage courant,
gardent quelque chose dc leur premier emploi. Ainsi,
lorsque Origène confesse scs opinions sur l’origine
ct le renouvellement dc choses, souvent aussi lorsqu'il
traite des parties dc l’Amc et dc la vie morale, on
entend en lui l’écho du stoïcisme.
Les autres écoles ont moins fortement agi sur son
1 esprit. On n cru retrouver ici ou là. dans ses œuvres,
des citations plus ou moins expresses d’Éplcurc, de
Sextus Empiricus, des allusions aux thèses de CarI néade et dc Clltomaquc, et rien de tout cela n’est

1513

ORIGÈNE. LA PHILOSOPHIE

1510

les veut orthodoxes, ct il ne cesse jamais dc les con­
Invraisemblable, car sa curiosité était presque sans
trôler par le Kérygmc ecclésiastique. Mais sa méthode
bornes. Mais nous savons aussi qu'il faisait profession
est celle dc la libre recherche. Il distingue fortement
de mépriser Epicure, en qui il voyait un maître
deux groupes dc vérités : celles qui sont imposées par
d’impiété et d’immoralité, ct que le scepticisme dc la
Nouvelle-Académie ne s’alliait pas avec son intelli­ la tradition, ct celles qui sont librement discutées
parmi les fidèles. Fortement attaché aux premières,
gence avide de certitude.
il multiplie hardiment les hypothèses au sujet des
Nulle part Origène ne fait mystère de ses éludes
philosophiques. 11 va jusqu’à déclarer, ainsique l’avait ■ secondes. Et s’il critique les résultats obtenus par
les philosophes, c’est parce qu’il est assuré dc possé­
fait Clément avant lui, que les philosophes ont appris
der une philosophie meilleure : entendons ici cc terme
par révélation quelques-unes au moins des belles
choses qu’ils ont dites et qu’ils sont souvent d'accord dans son sens propre. Le christianisme, à ses yeux,
est une sagesse, il constitue un système cohérent.
avec la loi de Dieu. Contra Cels., V, 3; In Genes,, hom.
Il est vrai que tous les fidèles ne l’envisagent pas ainsi.
XIV, 3. Mais il ne partage pas, de très loin, l’enthou­
Beaucoup d’entre eux, les simples, sc contentent de
siasme dc Clément pour la sagesse profane, et rien
la foi, seuls les parfaits sont capables de monter
n’est plus curieux que la divergence des attitudes
adoptées ici par les deux chefs du didascalée d'Alexan­ jusqu’à la gnose. Mais, si les simples sont déjà assu­
drie. Autant Clément était disposé à faire confiance rés du salut, ils sont loin dc la perfection à laquelle
à la philosophie, autant Origène insiste sur sa vanité | prétendent les gnostiques. Cette division des croyants
en deux classes est capitale dans l'enseignement
ct son insuffisance, lorsqu’on la compare à la foi :
• Quand même, écrit-il, nous défendrions à nos ma­ d’Origènc. 11 faut tout dc suite essayer d’en déterminer
lades d’appeler à leur aide la philosophie d’Epi­ la portée.
5° Les simplet et les parfaits, — Avant Origène,
cure et les médecins épicuriens qui les ont séduits,
Clément d’Alexandrie avait déjà formulé une théorie
n’aurions nous pas bien raison de le faire? nous les
délivrons ainsi de la maladie mortelle où les ont pré­ très nette sur la distinction entre la foi ct la gnose.
Origène reprend la même distinction, et il l'appuie
cipités les médecins de Celse, en leur dérobant la
sur la dualité des significations qu’il découvre dans
Providence et en faisant du plaisir le souverain Dieu.
les Ecritures inspirées. Aux simples croyants, le sens
Je veux meme que nous empêchions ceux que nous
matériel suffit. Les parfaits devront aller plus loin
attirons à nos doctrines dc recourir aux remèdes des
autres philosophes : des péripaléliciens qui suppri­ et pénétrer jusque dans les mystères dc l’allégorie.
A tout instant, au cours de scs homélies, nous voyons
ment la Providence et nient les relations dc l’homme
le prédicateur revenir sur celte idée ct nous constatons
avec Dieu..., des stoïciens qui, pensant ct enseignant
en même temps qu’elle n’est pas acceptée sans dif­
publiquement que Dieu est sujet à la corruption,
ficulté par ses auditeurs : « Que veut, se demandentque son essence est corporelle, changeante et suscep­
tible dc toutes les formes, croient dc plus que tout i ils, ce chercheur dc rébus? A quoi bon rechercher
partout des problèmes, afin d’éviter l’explication de
périra excepté Dieu..., de ceux qui enseignent la folie
de la métcmpsychose et dégradent une nature rai­ la lecture? Comment va-t-il nous montrer que, parmi
nous, il y a des astres? · In Levit., hom. χνι. I. < On
sonnable, jusqu'à la faire passer dans la brute ou
me dit : N’allégorisez donc pas. n’expliquez pas au
dans quelque substance Insensible... » Contra Cels.,
moyen dc figures. » In Levit,, hom. vi. 8.
III, 75; (f. IV. 1 L
L’orateur est souvent obligé de sc défendre contre
Un argument décisif empêche d’ailleurs Origène do |
des attaques qui semblent avoir été assez violentes :
placer toute sa confiance dans la philosophie : c’est
» Si je commence à examiner les paroles des anciens
son impuissance à corriger les mœurs de ses adeptes.
Les meilleurs d’entre les païens, dit-il, les plus sages, cl à y chercher un sens spirituel, si je m’efforce dc
enseignent de belles doctrines; ils écrivent avec no­ soulever le voile de la Loi et de montrer que cc qui
est écrit est allégorique, je creuse des puits; mais
blesse ct élévation sur le souverain bien; après quoi,
aussitôt les amis de la lettre lanceront la calomnie
ils se rendent au Pirée pour adresser des prières à
contre moi, Usine tendront des embûches; ils me susci­
Artémis comme à une divinité et pour assister aux
fêtes (pie célèbre en son honneur une multitude igno­ teront des inimitiés et des persécutions sous pré­
texte que la vérité ne peut tenir que sur la terre. »
rante. On les entend disserter admirablement sur l’âme
In Genes., hom. xin.-l; cf. In Num., hom. xn, 2; In
ct décrire la félicité qui l’attend si elle a vécu ici-bas
Psalm. ΛΛ.ϊΓ/, hom. v, 1; In Luc., hom. xxin.
dans la sagesse, puis oubliant bientôt les choses su­
Ces contradictions n’empêchent pas Origène d’insis­
blimes (lue Dieu leur a manifestées, ils tombent dans
ter. Après avoir rappelé, dans le Contra Celsum, que
des sentiments bascl grossiers et ils sacrifient un coq
les simples, gagnés au christianisme, dépassent de
à Esculapc. Contra Cels., VI. 3. A peine les défenseurs
loin par leur pureté et leur courage les plus sages des
de la sagesse antique peuvent-ils citer deux convertis.
païens, il lient à prouver que le christianisme tient
Phédon cl Polémon. que la philosophie ait retirés des
en réserve pour les parfaits, des doctrines supérieures :
mauvaises mœurs. Contra Cels., I. 61. Les autres, tous
« Même d’après notre enseignement, dit-il, il vaut
les autres, ont poursuivi leur existence Impure et
beaucoup mieux adhérer aux dogmes avec raison et
égoïste, sans se soucier d’autre chose que dc leurs
sagesse que par la simple foi. Si le Verbe a voulu
disputes d’écoles.
Il ne faut pas oublier, sans doute, (pie de tels pas­ dans certains cas la simple foi. c’est pour ne pas laisser
entièrement les hommes sans secours. On le voit par
sages figurent dans un écrit apologétique et qu’Oriles paroles dc Paul, vrai discipledc Jésus : «parce que,
gène doit ici répondre aux difficultés soulevées par
dans la sagesse de Dieu, le monde n’a pas connu
Celse. Mais jamais Clément n’aurait écrit de la sorte.
Dieu par la sagesse, il a plu à Dieu de sauver les
Son disciple n'a plus la même confiance dans les
philosophes; H les connaît trop pour les croire infail­ croyants par In folie de la prédication. > Il montre clai­
libles, cl surtout il est trop profondément attaché
rement par là qu’il faudrait connaître Dieu dans la
à la doctrine chrétienne pour essayer même de la
sagesse dc Dieu; mais, puisque cela n’est pas arrivé.
comparer aux enseignements profanes.
il a plu à Dieu en seconde ligne de sauver les croyants
On peut dire cependant qu’Orlgène, s’il critique en
non pas simplement par la folie, mais par la folie,
toute liberte les théories des philosophes, s’inspire
en tant qu’elle est dans la prédication. El Paul le
de leur esprit et que, s’il s’apparente à eux, c’est par comprend bien quand il dit : * Nous prêchons Jésussa méthode plutôt (pie par ses opinions. Celles-ci, il
Christ crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les

1515

ORIGÈNE. DIEU. L \ TRINITÉ

15 IG

nation*, mais pour le* élus, Juif* et Hellène*, le Christ • la croix, â eux la sagesse de Dieu. Et quant â la foule,
vertu de Dieu et sagesse de Dieu. » ('.outra Cels.9
au peuple des simple*, que lui donne-t-on? Incapable
de contempler les mystère*, Il doit sc former labo­
L 13, P. G., t. xi, col. 680.
Cette distinction pourrait être bien entendue :
rieusement el Imparfaitement par la pratique de la
n’esl-il pas vrai en efïet que tous les croyants ne sont
vie. par l’accomplissement des préceptes; Jamais ses
pas oblige* d’approfondir l’enseignement que leur com­ regards ne pénétreront l’arche sainte, mais ses
munique l’Église? La plupart d’entre eux sc conten­ J épaules en sentiront le poids; à lui les rites, les sym­
tent de croire, d’une manière générale. Quelques-uns boles, la lettre de l’Écrit tire ; aux autres les *lgnlseulennnt étudient, et la théologie est une science I flcations mystique*, le* révélations de l'Esprlt. Le*
réservée, du moins en fait, â une élite. Mais il semble vérités élémentaire* qu’on lui enseigne sont-elle*
qu'Ongcnc ait voulu signifier autre chose, de moins du moins strictement el toujours des vérités? Ori­
gène le dit le plus souvent, et par 1Λ, il s’oppose aux
simple et de plus contestable.
En certains passages de scs commentaires cl de ses griosliques; mais on trouvera aussi chez lui telle page
homélies, Origène représente les chrétiens vulgaires inquiétante où l’enseignement élémentaire apparaîtra
comme pouvant tout au plus avancer un peu vers la
comme un mensonge salutaire : Dieu trompe l’âme
gnose ou meme ne rien rechercher en dehor* de la
pour la former.» Recherches tic science religieuse, 1922,
vie pratique et sc contenter de l’enseignement pré­ I t. xn, n. 291-295
paratoire cf de quelques œuvres pauvres. Selecta in
Avouons pourtant ici no* hésitation*. Autant il
Ezech., vi. 6, P, G., t xm, col. 785. Par contre les par­ est assuré qu’Origcne insiste sur la distinction entre
faits sont admis a contempler des vérités supérieures;
le* simples croyant* et le* parfaits, ceux-là n’étant
si l’on ne peut prêcher aux charnels que Jésus-Christ
menés que par la fol, ceux-ci se laissant conduire
crucifie, à ceux qui sont épris de la sagesse divine par la gnose, autant il nous semble dillicile de pen­
on enseigne le Verbe qui est auprès du Père. Au
ser qu'il fait de ces dernier les seuls privilégiés de la
premier rang, ceux qui participent au Verbe qui était vérité. Le sens littéral de l'Écriture n’est pas faux ;
«lans le principe; au second rang, ceux (pii ne savent
il est incomplet. La folie de la croix n’est pas une
rien que Jésus-Christ el Jésus-Christ crucifié, cstl- i erreur : elle n’est pas le tout du Verbe incarné. La
mit ni que le Verbe incarné est le tout du Verbe et ne présence réelle du Christ dans l’eucharistie n’est pas
une tromperie : elle est le sacrement de son action
connaissant rien sinon le Christ selon la chair. In
Joan., n. 3, 27-31. P. G., t. xiv, col. 113. D’une part, sjilrituclle. Origène croit trop au charisme de l’in­
telligence et au rôle des didascales : soit; mais i) sc
1rs Corinthiens, qui ne peuvent supporter que le lait
des enfants; d'autre part, les Éphésicns. capables de garde de mépriser le* faible* et les petit*. Il exprime
recevoir la nourriture des forts. In Ezech., horn, d'ailleurs *e* Idées en fonction des passages scriptu­
vu, 10, P.
t. xm. COL 72G-727.
raires qu’il doit interpréter, el dont il s'efforce de
La foi des simples s'appuie sur les miracles, celle pénétrer tout le sens ; on doit expliquer par là bien des
de* parfaits sur la contemplation de Dieu : Il est
obscurités ou des confusions. Lorsque, par exemple,
vraisemblable que les Juifs croyaient en Jésus quant
il lit dans Jérémie la phrase ; < Tu m'as trompé.
aux choses visibles, à cause des miracles, mais ils ne
Jahvé, et J’ai été trompé . Jer., xx, 7, il est obligé
de fournir une exégèse <pii tienne compte de ce mol :
croyaient pas aux choses plus profondes qu’il disait...
rt on retrouverait les mêmes dispositions chez beau­ tromper. Est-Il légitime de lui attribuer à lui-même
une théorie complète du mensonge pédagogique?
coup de gens, ils admirent Jésus quami il* considèrent
son histoire, mais ils ne croient plus quand on leur el ne retrouverait-on pas chez d'autre* Pères, chez
présente un discours cjui est trop profond et trop haut saint Augustin par exemple, de* commentaires encore
pour leur portée; ils le tiennent pour mensonger. · plus étrange* de l’Écrllure?
In Joan.9 xx, 30. 271-275, P. G., t. xtv. col. 611. I
IV. Les dogmes fondamentaux. Dieu; la TiuDe la sorte, c’est parce qu’ils volent en quelque Νίτή; LES KELATIONS DES PERSONNES DIVINES. —
sorte Dieu, parce qu’il» sont illuminés par le Verbe, Au début du De principiis, Origène donne un résumé
que le* parfaits connaissent les réalité* spirituelles ; aussi complet que possible des dogmes fondamentaux
• Le Verbe, pour ceux qui en sont encore à l’enseigne­ <pi’en*eigne la prédication cccléslaslicpic et des opi­
ment préparatoire, a la forme d’esclave, de sorte nion* sur lesquelles peuvent librement s'exercer les
qu’ils peuvent dire : Nous l’avons vu et i) n’avait
controverses. Il faut citer l’essentiel de cette préface:
ni forme ni beauté; et pour les parfaits, il vient dans
On doit observer (pic le* snint* npùtre*. en prêchant hi
la gloire de son Père, el Ils peuvent dire ; Nous avons fn| du Christ, !nnnlfc*tèrent a tou*, même aux moins
avancé* dans l’intelligence de* chose» de Dieu, le* articles
vu *a gloire, gloire comme un III* unique en reçoit
de son père, plein de grâce et de vérité. - In Malth., jugé* nécessaire*, réservant le soin d’en rechercher le*
cause* profondes à ceux qui auraient reçu de l’Esprit-Saint
XH, 30, P. G., I. xm, col. 1019,
h·* don* excellents de discour*, de *age**e cl de science.
On pourrait multiplier les textes de celle nature;et
Ils te contentèrent d’énoncer le reste, *an* en expliquer hi
H est certain que. lorsqu'on les lit d’enfllée. on éprouve cause ni le nuxir, pour laisser aux amis passionné* de l’étude
un sentiment assez pénible. Le P. Lebreton qui a con­ rl de la Migcisc, dans le» temps Λ venir, une matière o(i il*
sacré une remarquable étude aux Degrés de la con­ pourraient t’exercer avec fruit.
Le* point* clairement enseignés dan* la prédication
naissance religieuse d'après Origine, conclut ainsi :
• Si l'on considère l’élite, le petit groupe des privi­ apostolique sont le* suivant* :
Premièrement, il n’y a qu’un seul Dieu, créateur et
légié* que l’on convie à ces initiations, quelle tenta­ ordonnateur
de toute* choses, qui a tiré t’univer* du néant,
tion de leur représenter la perfection comme les
Dieu de tou* le* Justes, depuis l’orlgim du monde... qui,
• lassant a part dansl’Église : Ils sont les vrais chrétiens,
fi la lin des temps, selon le* prophéties, n envoyé Xotrrchrétiens cachés que la foule ignore; ils condescen­ Scignrur Jé*U*-<2iri*t pour appeler Λ lui Israël d’abord,
dent A *a faiblesse, Ils s’accommodent â scs rites; ils rt ensuit»· les Gentil* fi défaut d*î*rnêl rebelle. Dieu Juste
semblent perdus dans son soin; mais il* ont conscience rl bon. Père dr Notre-Selgneur Jésus-Christ, auteur de la
Loi et dr* Prophète*, dr PEvangilr et des Apôtres, de ΓΛηd’être les dépositaires de* secret* de Dieu, chargés
et du Nouveau Testament.
de ks communiquer aux quelques âmes d élite qu’lh clrn
En second lieu, Jèsuv-t.hrist, le même qui est venu en
peuvent distinguer autour d’eux. Les autres sont les ce monde, est né du Père avant toute créature. Après avoir
serviteurs de Dieu, eux sont ses ami*; les autre* sont
été le ministre du Père dan* la création drs choses, — car
des enfants qui doivent être gardés par des anges,
tout n été fait par Lui,— il *‘rst anéanti û In Un drs temps
en s’incarnant, tout Dieu qu’il était, rl il *’<·*( fait homme
eux sont k* égaux des anges; aux autres, la folie de

ORIGÈNE
tout en restant Dieu. Il a pris un corps en tout M»mblablc i
au nôtre, sauf qu’il est né del a Vierge et de l’Eiprlt Saint.
Il est vraiment né et «i vraiment souffert, il r*t vraiment
mort et non en apparence·. Il t si vraiment ressuscité des
morts <-t, après avoir conversé avec ses disciples, Il est
monté au ciel.
Ensuite, la tradition apostolique associe au Père et au
Hls. en honneur et en dignité le Saint-Esprit lui-même.
Est-Il engendré ou non,doit-il nu non être considéré comme
Hls de Dieu, cela n’apparaît pas clairement·.,
L’Église enseigne aussi «pic ΓΛιιιγ est une substance
douée d’une vie propre qui, au sortir de ce monde, sera
traitée suivant ses mérites, héritière de l’éternelle béati­
tude, si ses actions I’m ont rendue digne, assers le aux sup­
plices et au feu éternel, s| scs fautes l’y ont précipitée.
Mais un jour viendra ou les morts ressusciteront, lorsque
h· corps semé dans hi corruption s<· lèvera incorruptible,et
semé dans l’ignominie, se lèvera glorieux.
t n autre point incontesté de l’enseignement de l’Eglise,
c’est le libre arbitre de l’ôme raisonnable,..
L’ànie sr transmet-elle par generation, en vertu des
forces seminales des corps, ou a-t-elle une autre origine?
en ce cas. est-elle engendrée ou non? est-elle infusée du
dehors dans le corps humain ou non? Autant de question*
que l’enseignement de l’Eglise ne tranche pas d’une manière
absolue.
Quant nu diable cl à ses ange* et aux puissance* ennemies,
l’enseignement de l’Eglise nous en apprend l’existence, mais
sans exprimer nettement quelle est leur nature et leur ma­
nière d’ètre. Cependant, la plupart sont d’avis que le diable
fut jadis un ange et qu’il entraîna dans sa défection un
grand nombre de scs compagnons appelés maintenant
scs anges.
Un autre point «le la doctrine ecclesias tique est que ce
momie n clé fait et qu’il a commencé à un certain moment
et qu’il se dissoudra un jour en vertu de sa corruptibilité
native. .Mais on ne sait clairement ni ce qui existait avant
ce momie, ni ce qui existera après lui...
L’Esprit-Saint, auteur de* Écritures, leur donne, outre
le sens qui est à la surface, un autre sens qui échappe au
plus grand nombre. Scs récits sacrés sont les types et les
ligures des mystères divins...
Ιλ· terme d’/ncorporr/, presque Inusité «railleur*, est
absent de l’Écrlture..· Nous rechercherons cependant si
la notion de l’être incorporel tel «pie l’cntcmlent les philo­
sophes, n’exlsle pas sous un autre* nom dan* l’Écrlture...
Encore» un article «le l'enseignement «h· l’Eglise, l’exis­
tence «1rs anges et des vertus célestes «pie Dieu emploie
pour 1«· salut «les hommes. Quand furent-ils crées, rt «tans
quel étal, quelle est leur manière «l’être, la fol ne nous
l’apprend pas clairement.
Le soleil, la lune, les étoiles, sont-ils animés ou mm, nous
ne le savons pas avec certitude· Dr prine., I, procem.,
P. G.. I. XI. col. 113-121.

Cet exposé est caractéristique. On regrette que le
texte original en soit perdu, car nous ne pouvons pas
vérifier si Hulin n’a pas, ici ou là, t ran formé la pensée
d’Orlgène. D’une manière générale. H semble pour­
tant assuré que la traduction est fidèle et rend d'une
manière exacte les idées de l’auteur. Il s'agit mainte­
nant de voir comment sont précisé* et expliqués par
le docteur alexandrin les dogmes traditionnels.
1° Dieu. - - Dieu est unique. 'Pel est le point de
départ de la foi. et Origène. qui rappelle souvent ce
dogme, ne croit pas nécessaire d’en fournir une dé­
monstration développée. Il insiste par contre sur la
nature de Dieu, dans la mesure où celle-ci peut être
connue par les forces de la raison.
Dieu est simple et Incorporel. · Il n’est ni un corps,
ni dans un corps, mais c’est une nature intelligible,
d'une absolue simplicité, qui n’admet en soi rien
d’emprunté et qui, n'étant susceptible ni de plus ni
de moins, est absolument une monade ou plutôt une
unité, entendement suprême, source et principe de
toute nature intellectuelle ou de tout entendement.
Or l’entendement, pour se mouvoir et pour opérer, n’a
besoin ni du lieu, ni d’une grandeur sensible, ni d’une
forme corporelle, ni de la couleur, ni d’aucune autre
des chose* «pii sont propres au corps ou a la matière

1518
Nature simple qui est toute pensée, elle ne peut trou­
ver «l’obstacle qui retarde ou ralentisse son action ·
sans quoi sa simplicité serait altérée et le principe
de toutes choses serait composé rt non pas un. · De
prine., I. i. 5-6. Cf. In Joan., xm, 21; Centra Oh.,
VI 71.
Dieu est au-dessus «le toutes les catégories «lu créé.
Vérité en soi. il est supérieur à la vérité, à la sagesse
cl aussi à ht lumière véritable, In Joan., it, 23; il est
au-dessus «le la vie, in Jean., xiîi, 3; il est nu-dessus
del’intelligence et de l'être, Contra Ois., VII.38; il est
supérieur à la substance en dignité cl en puissance,
Contra Cet»,, VI, 61; cf. In Joan., xtx, 6.
I n Dieu, tellement transcendant, ne peut guère
être connu par la raison, ou tout au moins par le
raisonnement : taise pense, dit-il, qu’on peut con­
naître Dieu, en composant sa notion de celle d'au­
tres choses ou en la séparant de toutes les autres ou
par analogie, et qu’ainsi l'on peut, jusqu’à un certain
point, sc frayer un chemin pour arriver au vestibule
du Souverain Bien. Mais le Verbe de Dieu, en disant
que personne ne connaît le l’cre, si ce n’est le Fils et
celui à qui le Fils l'a révélé, déclare que Dieu ne peut
être connu que par une grâce divine innée a l'àme.
non sans Dieu, mais avec un certain enthousiasme.
Il est en effet vraisemblable que la connaissance de
Dieu dépasse la nature humaine (c’est pourquoi les
hommes commettent tant d’erreurs au sujet de Dieu),
mais qu'elle est accordée à certains hommes par la
bonté de Dieu et par son amour pour le genre humain,
c'est-à-dire qu'elle est don merveilleux et divin. »
Contra ta/*., VI, 11. Encore faut-il bien remarquer
qu’Origène ne prétend pas se réfugier dans l'agnos­
ticisme. La foi traditionnelle ·unirait à le retenir ici;
et, après avoir enseigné que Dieu est au-dessus de
toute categorie créée, il précise la nature ou la qua­
lité «le certains «le ses attributs.
Avec toute ΓÉglise. Origène affirme aussi «pie Dieu
est le créateur, le créateur «le l’univers, le créateur
du ciel. Il déclare encore que Dieu est bon; bien
plus, qu’il est le bien en sol. De prine., I. n, 13: In
Maith., XV. Kl; /n Joan , xm, 25. Il est la vie en
sol cl il est essentiellement actif : sans «toute, Ori­
gène combat et condamne la notion stoïcienne de la
Providence, Contra (>/<., \ 1.71: il n’en déclare pas
moins que. conformément à sa bonté, Dieu condes­
cend au secours des hommes, non pas dans l'espace,
mais par sa Providence. Contra ta/*., V, 12. De­
meurant immuable en son être, il vient en aide aux
affaires humaines par sa Providence et son gouver­
nement. Contra Cels., IV. 5.
Il est à peine besoin d'ajouter que. pour Origène,
Dieu est absolument impassible : lors donc que I Écri­
ture lui attribue «les passions, particulièrement Li
colère, elle emploie «les images «pu doivent être inter­
prétées. «I«* même lorsqu’elle parle de son repentir.
In Jrrrm., hom. xvm, 6; De prine., II, ιχ. I. etc.
Ajoutons en lin «pi'Origène déclare limitée la puis­
sance «le Dieu : Nous ne nous réfugions pas dans
cette affirmation que tout est possible à Dieu, car
nous savons fort bien qu’il ne faut pas entendre ce
terme · tout > «les objets qui n'exlslcnt pas ou que
l’on ne peut concevoir. Nous disons aussi «pie Dieu
ne peut commettre «les actes mauvais. Autrement
Dieu aurait le pouvoir «le cesser d’être Dieu. En
effet, si Dieu accomplit un acte vil, il n’est pas
Dieu. ► Contra Cels., V. 23; III, 70; De prine.. H, ix.
I ; IV. iv. X.
2° La TrinltC - L’unité de Dieu n'exclut pas en
lui latrinitédcs personnes; et Origène enseigne avec
beaucoup «le précision : ημείς μίντοι γε τρεις υποστά­
σεις πειΟόμενοι τυγχάνειν. τό·/ Πατέρα ζαΐ τόν Τίόν
καί τό άγιον Πνεύμα. In Joan., ιι. 6. P. G,, t. χιν,

1519

ORIGÈNE. DIEU, LA TRINITÉ

col. 128. cf. In Joan., vi, 17, col. 257; In IsaL, hom.
B, 1 : .Von tfi suffiat semel clamare sanctus neque bis;
sed perfectum numerum Trinitatis assumunt, ut mul­
titudinem sanctitatis manifestent Dei, qurc est trime
sanctitatis repetita communitas, sanctitas Patris, sanc­
titas unigeniti Filii et Spiritus Sancti. Cf. aussi
De prine., I. in, 2; vi, 2; IV, iv, 1 etc : Si plusieurs
des textes où il est question de la Trinité ne sont
conservés que dans la traduction latine ct ont pu être
retouchés ou même ajoutes par Bufln, il reste assez
de passages certainement authentiques dans les­
quels Origène affirme sa foi Λ la Trinité pour que nous
ne puissions en mettre en doute la réalité.
Les trois personnes divines sont réellement dis­
tinctes l’une de l’autre. Origène avait connu le
monarchianismc sous scs différentes formes : il ne
cessa Jamais de le combattre. Il y a des gens, dlt-fl,
qui regardent le Père et le Fils, comme n’étant pas
distincts numériquement (αριθμώ), mais comme étant
un. b, ού μόνον ούσία, αλλά καί ύποκειμένω, et comme
dilïércnt seulement κατά τίνος έπινοίας, ού κατά ύπύσταστν. In Joan., x, 21, P. G., t. xiv, col. 376. « Ils
crient sans cesse : Mon cœur a proféré une bonne
parole, comme si le Fils de Dieu était une simple
manifestation du Père consistant en syllabes, οίόμενο·.
προφοράν πατρικήν οϊόνει bi συλλαδαις κειμένην. Si
on les interrogeait exactement, on verrait qu’ils
n’accordent pas au Fils d’hypostase, qu’ils n’éclairent
en rien son essence; je ne dis pas qu’ils n’expliquent
pas qu'il est tel ou tel, <[u*il a telle ou telle essence,
mais ils n’expliquent pas son essence en quelque
manière que ce soit. Il est facile, meme au premier
venu, d’entendre ce qu’est le Verbe proféré; mais
qu’ils nous disent donc si ce Vcrbe-ΙΛ vit par lui-même,
qu'ils nous disent ou bien qu’il n’est pas séparé de
son Père et n’est point Fils, n'ayant pas d'être propre,
ou bien qu'il est séparé, qu’il a une essence ct qu’ainsl
le Verbe est Dieu. » In Joan., i, 23, P. G., t. xiv, j
col. 65.
Ailleurs encore, Origène précise que έτερος καθ’
υποκείμενόν έστιν ό Πδς τού 1 Ιατρός, De oral., 15;
que le Père et le 1 ils βντα δύο τη ύποστάσει πράγματα,
êv δέ τη όμονοία και τη συμφωνία καί τη ταυτότητιτού ζουλήματος. Contra Cels., VI II, 12. 11 y a ici des
expressions qui ne sou lirent aucune équivoque, el
nous aurons tout à l’heure l’occasion de relever
d autres formules encore, où Origène affirme nette­
ment la distinction réelle du Père et du Fils.
Le Verbe, ainsi distinct du Père, n’est pas créé,
mais engendré de toute éternité : < Au regard des
hommes qui. avant la venue du Christ, n'étaient pas
capables de recevoir le Fils de Dieu, le Verbe devient,
ο Λόγος γίγνεται; mais, au regard de Dieu, il ne de­
vient pas, comme si, auparavant, il n’avait pas été
auprès de Dieu. Mais, parce qu’il a toujours été avec
le Père, le texte de l’apôtre porte : · ct le Verbe était
auprès de Dieu ». Car il n’est pas devenu en Dieu,
ού γάρ έγένετο πρός τον Θεόν : le mot ήν, était,
marque qu'il existait dans le principe étant en Dieu,
sans jamais être séparé du principe, sans jamais
quitter le Père, ούτε της αρχής χωριζόμενος, ούτε
του IΙατρός απολειπόμενος. Le Fils n’a point passé
du non-être dans le principe à l’être dans le principe,
du non-être en Dieu à l’être en Dieu, καί
ούτε
από τού μ ή είναι εν αρχή γινόμενος bi αρχή» ούτε από
τού μ ή τυγχάνει* προς τόν Θεόν έπΐ τω πρδς τάν
Θεό·/ είναι γινόμενος. Mais, avant tous les temps
et tous les siècles, le Verbe était dans le principe,
et k Verbe était Dieu. · In Joan., if, 1, P. G., t. xiv,
col 106-109
Dr même, ailleurs. Origène dit encore : · Dieu n’a
pat commence d'être père à la façon des hommes,
auxquels la nature interdit de devenir pères, avant

1520

un certain temps. Car si Dieu est parfait, s'il a le
pouvoir d’être père et s’il lui est bon d'être appelé le
Père d'un tel Fils, quel motif aurait-il de différer ct de
sc priver de ce bien? Pourquoi ne serait-il pas père
aussitôt qu’il le peut? In Gen. fragm., dans Eusêhc,
Contra Marcel., I, iv, 22; cf. Pamphile, Apol., 3.
Comment s’accomplit cette éternelle génération?
Origène déclare que le Fils n’est pas une partie de la
substance du Père : celui-ci n’a pas détaché de lui
son Fils en l’engendrant, car le Fils n’est pas une
prolation. Il est une image, un relict de sa lumière,
el comme la lumière ne cesse pas de resplendir. Dieu
ne cesse pas de produire son Verbe, si bien qu’il n’y a
jamais eu de temps où celui-ci n’existait pas : Non
enim dicimus, sicut hieretict putant, partem aliquam
substantial Dei in Filium versam aut ex nullis sub­
stantibus Filium procreatum a Patre, id est extra sub­
stantiam suam, ut fuerit aliquando quando non fuerit ;
sed, abscisso omni sensu corporeo, ex invisibili et incor­
poreo Deo Verbum et Sapientiam genitam dicimus
absque ulla corporali passione, vetui si voluntas pro­
cedat e mente... Sicut ergo nunquam lux sine splendore
esse potuit ita nec Filius quidem sine Patre inlelligi
potest, qui et figura expressa substantiie ejus el Ver­
bum el Sapientia dicitur. Quomodo ergo potest dici
quia fuit aliquando quando non fuerit filius? Nihil
enim aliud est nisi dicere quia fuit aliquando quando
veritas non erat, quando sapientia non erat, quando
vita non erat, cum in his omni bus perfecte Dei Patris
substantia censeatur. De prine., IV, iv, i (28). Cf. De
prine., I. n. 6, P. G., t. xi, coi. 135. Il est ù remar­
quer que le texte du L IV que nous venons de citer
nous est parvenu en partie dans le grec original, grâce
à saint Athamise, De decret. Nicivnœ synodi, 27,
P. G., t. xxv, col. 465; nous sommes assurés
de la sorte que Bufln n’a pas trahi la pensée de
l’auteur.
Faut-il alors déclarer que le Fils de Dieu, le Verbe,
est consubstantiel au Père? Origène déclare que le
Fils est inséparable du Père, quoique distinct de lui,
qu'il est Fils par participation à son essence, non pur
adoption el par grâce, ού κατά μετουσίαν, άλλά κατ’
ουσίαν έστί Θεός. Selecta in Psalm., hom. xin, 131.
Le terme όμοούσιος lui-même ne ligure pas dans les
œuvres grecques d’Origène. du moins dans les textes
certainement authentiques. On le rencontre dans une
scholie sur saint Matthieu, xxvm, 18, P. G., I. xvn
col. 309, ct encore dans un fragment sur l’épltre aux
Hébreux que cite l'apologie de Pamphile : Sic ct
Sapientia a Deo procedens ex ipsa substantia Dei
generatur. Sic nihilominus ct secundum similitu­
dinem corporalis aporrtura esse dicitur, aporrhcca gloriir
omnipotentis pura ct sincera. Qmv utneque simili­
tudines manifestissime ostendunt communionem substaniiiv esse Filio cum Patre. Aporrhcca enim όμοούσιος videtur, id est unius substantia! cum illo corpore
ex quo est vel aporrh(ra vel vapor. Apol. pro Orig., 5,
P. G„ t. xvn. col. 580-581. M. Tixeront écrit ici :
< Origène exclut absolument l’anoméisme. Si l'on
remarque qu’il exclut également plus haut tout par­
tage de la substance du Père el toute προβολή, on en
conclura qu'il admet le consubstantiel strict. · La
théologie anténicéenne, 9· édit., p. 306.
Le troisième terme de la Trinité divine est le SaintEsprit Origène affirme que les chrétiens ont clé les
seuls à le connaître . · Tous ceux, dit-il, qui pensent,
de quelque manière que ce soit, qu’il y a une Provi­
dence, confessent qu’il y a un Dieu éternel qui a tout
créé cl ordonné et le reconnaissent pour le Père de
l'univers. Nous ne sommes pas non plus les seuls ù
déclarer... que Dieu a un Fils, car cette opinion a été
celle de quelques grands esprits lorsqu’ils ont confessé
que tout a été créé cl est gouverné par le Verbe de

1521

ORIGÈNE. DIEU, LA TRINITÉ

Dieu. Mais quant à rétro du Saint-Esprit, nul n’a pu
le soupçonner, excepté ceux qui étudient la Loi ct
les Prophètes el ceux qui font profession de croire
au Christ. » De prine., I, ni, L
Le Saint-Esprit est éternel : * Quelques-uns je le
sais, déclare Origène, comprenant mal la nouveauté
de l’Esprit, en ont conclu que le Saint-Esprit était
nouveau, comme s'il n'avalL pas existé auparavant
et comme s'il n’avait pas été connu des anciens;
et ils ne s’aperçoivent pas qu’ils commettent un grave
blasphème. Car le Saint-Esprit est dans la Loi
comme il est dans l’Evangile. Il est avec le Père et le
F’ils, il est, il a été, il sera toujours avec le Père et le
Fils. Il n’est donc pas nouveau, mais il renouvelle
ceux qui viennent à la foi. · /n l<om., vi, 7; cf. De
princ., L ni, 4.
Le Saint-Esprit ne passe pas de l’ignorance à la
science; il est associé aux honneurs ct aux dignités du
Père el du F'ils. L'Esprit de Dieu ct l’Esprit du Fils
sont une seule ct meme chose. tn Horn., vi, 13. L’Es­
prit du Père est le même que l’Esprit du Fils, le
même que l'Esprit-Salnt. in ilom., vu, L C'est de la
seule science de la divinité paternelle que procèdent
le Fils ct le Saint-Esprit. Ibid., iv, 9. Il y a des hom­
mes qui prêchent le Père, le Fils ct le Saint-Esprit,
mais non point sincèrement cl intégralement ou bien
ils séparent le Fils du Père, en disant que le Père est
d'une nature ct le Fils d’une autre, ou bien, ils les
confondent comme si Dieu était un composé de trois
dieux ou qu’il n’y eût là que la triple appellation d’une
même essence. .Mais celui qui annonce les biens don­
nera leurs propriétés au Père, au Fils et au SaintEsprit, en confessant qu’il n’y a point de diversité
dans leur nature ou substance. Ibid., vin, 5.
Il est regrettable que ces derniers textes ne soient
conservés que dans la traduction latine dc-Rufin. Dans
le De principiis, Origène se demande quel est le mode
de procession du Saint-Esprit. In hoc non jam mani­
feste discernitur, utrum natus aut innatus vel filius etiam
ipse Dei habendus sit necne. De prine., I, proœm.. L
Telle est du moins la version de Rufin. Saint Jérôme,
Epist. ad Avit., 2, P. L., t. xxn, col. 1060, reproche
à Origène d’avoir écrit qu’il ignorait utrum /actus
sit an infectus, c’est-à-dire que Rufin traduit les mots
γεννητός et αγέννητος; ct saint Jérôme γενητός ct
άγένητος. A vrai dire, saint Jérôme semble avoir
abusé ici d’un avantage purement matériel, si vrai­
ment, ce dont on peut encore douter. Origène avait
employé les termes γενητός et άγένητος. Les re­
cherches poursuivies chez les Pères antinicéens prou­
vent surabondamment que ces mots sont restés
longtemps synonymes des premiers el qu’on les écri­
vait à leur place dans le même sens ct sans penser à
mal.
En fait, il parait bien que la vraie question posée
par Origène n’ait pas été celle de la création de PEsprit, mais celle de sa filiation. Dans le commentaire
sur saint Jean, figure un texte plus complet, mais
qui. malheureusement, n’est pas d’une clarté abso­
lue. « Il faut chercher,écrit Origène,puisque tout a été
fait par le ministère du Verbe, si le Saint-Esprit n’a
pas été aussi fait par lui. Et, à mon jugement, le
Saint-Esprit a été fait et. si l’on admet que tout a
été fait par le Verbe, on doit nécessairement avouer
que le Saint-Esprit a été fuit par lui et que le Verbe
lui est antérieur quant à l’existence, ότι τό άγιον Πνεύμα
διά τού Λόγου έγένετο, πρεσβυτέρου παρ’αύτω τού
Λόγου τυγχανοντος. Si l’on ne veut pas dire que le
Saint-Esprit a été fait par le Christ, il s'ensuit que l’on
doit dire qu’il est inengcndré, en se conformant à ce
qui est écrit dans cet évangile de saint Jean. Outre
ces deux hypothèses, celle qui veut qu’il ait été fait
par le Verbe cl celle qu’il est inengcndré, on peut en

1522

faire une troisième, celle que le Saint-Esprit n'a
pas d'essence propre distincte de celle du Père et du
ΕΙΚ.μηδέούσίαντινά ύφεστάναι έτέραν του άγιου Πνεύ­
ματος παρά τόν Πατέρα καί τόν Υιόν. Mais, peut-être,
en y faisant attention, pourrait-on penser que le Fils
plutôt n'est pas distinct du Père, tandis que la distinc­
tion du Saint-Esprit est manifestement énoncée par
ces paroles. Celui qui blasphème contre le Fils, sa
malédiction lui sera remise, mais celui qui blasphème
contre le Saint-Esprit n’aura de pardon ni dans ce
siècle ni dans l'autre. ■ in Joan., n, 6. P. G., t. xiv.
col. 125.
On voit sans peine d’où vient Ici l'embarras d'Orlgène. Il a lu dans l’évangile de saint Jean le passage
où il est écrit : πάντα δι’ αύτού έγένετο; et ce texte
l’inquiète. Si tout est devenu par le moyen du Verbe,
donc aussi le Saint-Esprit. Car on ne pourrait échapper
à cette conclusion qu’en disant que l’Esprit est Inen­
gcndré, hypothèse intenable, le Père seul étant αγέν­
νητος; ou bien en déclarant que l’Esprit n'a pas
d’essence propre, ce qui n'est guère moins inadmissible
puisque la Trinité comporte trois hypostases. Origène,
s'efforce cependant de résoudre le problème : « Quant
à nous, persuadés qu’il y a trois hypostases,le Père,le
Fils ct le Saint-Esprit, ct croyant de foi qu'il n’y a
d'inengendré que le Père, nous admettons ct approu­
vons, comme une croyance vraie et plus pieuse, que,
toutes choses ayant été faites par le ministère du
Verbe, le Saint-Esprit a plus de dignité que le reste
et est d’un rang supérieur à tout ce qui a été fait par
Dieu par l'intermédiaire du Christ.τό άγιον Πνεύμα
πάντων τιμιώτερον καί τάξει πάντων των ύπό τού Πατρδς διά Χριστού γεγενη μενών. Et peut-être, s’il n'est
pas appelé le F'ils en soi, αύτούιος, de Dieu, c'est que
le Monogène est, dans le principe, le seul Fils de Dieu
par nature, duquel il semble que le Saint-Esprit
ait besoin, l’hypostase du Fils lui procurant, par par­
ticipation, et l’être, cl la sagesse, ct la justice, et tout
ce que l’on doit concevoir d’après les notions idéales
du Christ plus haut énoncées. Je pense que le Saint
Esprit est, pour ainsi dire, la matière des grâces que
Dieu a accordées à ceux qui sont sanctifiés par lui
et par ses communications, la matière des grâces étant
opérée par le Père, administrée par le Christ et réalisée
substantiellement dans le Saint-Esprit, της είρεμένης
των χαρισμάτων ύλης ένεργουμένης μέν άπό τού I Ιατ­
ρός, διακονουμένης δέ υπό τού Χριστού, ύφεστώσης δέ
κατά τό άγιον Πνεύμα. In Joan., ιι, 6, Ρ. (λ. t. xiv,
col. 125-129.
Origène déclare donc, sans que l’on puisse sa­
voir. s’il exprime une opinion strictement person­
nelle, ou s’il parle au nom d’un certain nombre de
fidèles, que le Saint-Esprit est produit par le Père,
par l’intermédiaire du F’ils. « Mais, ajoute ici le 1\
Prat, il ne l’est pas à la manière des créatures, bien
qu’on puisse comprendre, par analogie, la production
du Saint-Esprit cl la production des créatures, sous
le même concept et le même nom... Le Saint-Esprit
ayant besoin du Fils pour recevoir la nature divine,
ou, comme parle Origène avec un grand nombre
d’anciens, étant du Père par le F'ils, s’il était F'ils
lui-même, il aurait le F'ils pour père, ce qui est tout à
fait inouï dans la tradition ecclésiastique. ■ F. Prat.
Origine, p. 55-56.
Tout n'est pourtant pas clair, dans ce long mor­
ceau du commentaire sur saint Jean, et il semble
qu’Orlgène ail été Ici. comme parfois ailleurs, gêné
dans l’expression de sa foi par sa philosophie. La
croyance traditionnelle de l’Église l’obligeait à re­
cevoir le Saint-Esprit, ù parler de lui comme de la
troisième personne de la Sainte Trinité. Mais ses opi­
nions philosophiques ne lui permettaient pas de mar­
quer avec précision la place du Saint-Esprit dans

ORIGÈNE. DIEU, LA TKINITÉ

1523

l'économie divine. Autant il était en quelque sorte
naturel que le Père eût un Verbe pour accomplir
l’œuvre de la création, autant le rôle du Saint-Esprit
était difficile à tracer et à définir. 11 n’est sans doute
pas exact d’affirmer que le Verbe a été imposé à Ori­
gène par ses opinions sur la transcendance de Dieu :
c’est aussi dans l’Écriture et dans la tradition de
l’glise qu’Origène a trouvé le Verbe, et nous aurons
l’occasion de montrer que le Verbe dont il parle est
bien celui qui s’est incarné en Jésus. Mais il reste que
la philosophie s’accommode sans aucune peine du
Verbe, Instrument de la création el médiateur entre
Dieu et le monde, tandis qu’elle n’a que faire de
tint

D’autre part. Origène s'efforce d’expliquer l’Écri­
ture de son mieux, et il arrive que ses propres idées
se sentent un peu à l’étroit dans les moules exégétiques où il doit les couler. H n’y a donc pas a s’éton­
ner des imprécisions qui se manifestent dans sa doc­
trine de la Trinité. De ces imprécisions, nous allons
trouver de nouvelles preuves.
3° Is problème de la subordination des personnes
divines. — De très bonne heure, Origène a été accusé
de subordonner le Fils au Père et le Saint-Esprit au
Eils, de manière ù établir entre les personnes divines
une hiérarchie. Le reproche, formulé par saint Epi­
phane, livres., i.xiv, I, /». G., t. xij,co1. 1076, a etc
repris par saint Jérôme, Epist., cxxiv, ad A vit.,
2, P. L., t. xxi!. col. 1060, par Théophile d'Alcxan- i
drie, par Justinien, et, de nos jours, nombreux sont
les historiens qui l’ont trouvé fondé.
Il faut, avant tout, citer un long passage du com­
mentaire sur saint Jean qui est très caractéristique :
Origène explique Ici le premier verset de l’évangile,
et il remarque que l’écrivain inspiré use d’une remar­
quable prudence en employant ou en omettant l’ar­
ticle devant le mot Dieu. Il le place, déclare-t-il,
lorsque le nom de Dieu est appliqué à l’être inengendre auteur de l’univers; el le supprime lorsqu’il
nomme le Verbe Dieu. Or, faites attention que, de
même que. dans ce premier verset de l'évangéliste.
Dieu, 6 Θεός, diffère de un Dieu. Θεός, le Verbe, ό
Λόγος, diffère de un Verbe, λόγος; car. de la même
manière que le Dieu qui est au-dessus de tout est
Dieu et non pas un Dieu, de même le Verbe, source
de celui qui est dans toutes les natures raisonnables,
est le Verbe absolument, tandis que le verbe parti­
culier qui est en chacun de nous est improprement
appelé du même nom que le Verbe premier. Par là
on peut résoudre une difficulté troublante pour beau­
coup de personnes qui sc font honneur d’aimer Dieu
et qui. craignant de proclamer deux dieux, et pour
celte raison se Jetant dans des opinions fausses cl
impies, ou bien nient que la personnalité. Ιδιότητα,
du Fils soit autre que celle du Père, ou bien admet­
tent sa personnalité distincte et rejettent sa divinité.
Oui. doit-on leur répondre, Dieu est le Dieu en soi.
αύτόθεος; c’est pourquoi le Seigneur dit dans la
prière à son Père : afin qu’ils te connaissent, le
seul vrai Dieu. Tout ce qui est au-delà de Dieu en
soi a été fait Dieu par la participation de ce dernier,
cl serait plus exactement appelé un Dieu que Dieu :
πάνβέ παρά τό αύτόΟεος, μετοχή τής έκείνου Οεότητος
θεοποιούμενο*/, ούχ ο Θεός. άλλά θεός.
« C’est a ce litre qu’est Dieu le premier-né de la
création Étant auprès de Dieu, il a le premier attiré
a soi de la divinité; c’est pourquoi il mérite plus
d’honneur que les autres qui sont auprès de Dieu, el
dont Dieu est le Dieu d’après ce mot : · Le Seigneur.
Dieu des dieux, a parlé », pulqu'il leur a procuré
d'être des dieux, en puisant abondamment en Dieu
de quoi 1rs déifier. el en leur communiquant cet
avantage selon sa bonté. Le vrai Dieu c est Dieu.

1524

Mais ceux qui sont formés d’après lui ne sont que des
dieux Images d’un premier exemplaire. Or l’image
archétype de ces images, c’est le Verbe qui est auprès
de Dieu et qui, dans le principe, était un Dieu, parce
qu’l) était toujours demeurant auprès de Dieu et
qu'il n’aurait pas eu ce privilège s’il n’avait pas été
auprès de Dieu, ni ne serait resté un Dieu, s’il n’avait
persisté dans la contemplation ininterrompue de
la profondeur paternelle. · In Joan., n, 2. /’. G„
t. xi\. col. 11)9.
Origène prévoit (pic ce langage rencontrera des
contradicteurs, qu'il gênera en particulier tous ceux
qui. entendant dire qu’il n’y a qu’un vrai Dieu, le
Père, et qu’après lui il n’y a que des dieux, pouvaient
craindre de voir le Verbe, le Monogene, rabaissé au
niveau de tous ceux à qui l’on attribue, par appro­
priation. ce nom de dieux. Et il s'efforce de résoudre
la difficulté : « Outre cette différence et cette supé­
riorité. dit-il. que le Dieu Vprbc est le principe d’où
les autres dieux tirent leur divinité, il faut considérer
que ce verbe, qui est en chacune des natures raison
nobles est dans le même rapport avec le Verbe qui
était auprès de Dieu dès le principe, que le Dieu Verbe
avec Dieu : ό γάρ έν έκάστω λόγος των λογικών τού­
τον τον λόγον έχει πρός τόν έν αρχή Λόγον πρός Θεόν,
όντα Λόγον Θεόν, ον ό Θεός Λόγος πρός τόν φεόν. Le
que le Père, qui est Dieu en soi ou vrai Dieu, est à
l’image el aux images de l’image, le Verbe l’est aux
verbes particuliers. L'un cl l’autre ont le rang de prin­
cipe ou de source : le Père, de source de la divinité,
le Fils de source de la raison. » In Joan., ιι. 3, P. G.,
t xrv, col. 112.
Ces textes semblent très clairs. Ils ne sont pas les
seuls. Sans doute, Origène attribue au Fils toutes les
perfections concevables : vie, vérité, sagesse, mais
au Père il reconnaît une perfection idéale supérieure
à tout cela : Le Christ est la vie, écrit-il. mais celui
qui est plus grand que le Christ est plus grand que la
vie. . In Joan., xiîi, 3. 19. Autant Dieu, le Père de
la vérité, est plus grand et plus haut que la vérité,
et étant Père de la sagesse, supérieur à In Sagesse
el au-dessus d’elle, autant il dépasse la lumière véri­
table. » In Joan., n. 23. 151. · Ne faut-il pas dire
que le Monogène et le premier-né de toute créature
est l’essence des essences et l’idée des idées el le prin­
cipe, cl que son Père est Dieu au-delà de tout cela? »
Contra Ois., VI, 6L
< Ainsi le Père est transcendant par rapport à la
vie, à la vérité, à l’essence, à la lumière, la seule
appellation qui soit retenue comme convenant
proprement au Père, c’est la bonté, mais aussi n’eslcllc pas attribuée proprement au Fils. · J. Lebrcton.
I.e désaccord de la loi populaire et de la théologie sa­
vante, dans lieu. d'hist. écriés., 1921, L xx, p. 16.
Ici encore les textes sont très clairs et très nombreux :
«Le Père est bon. le Sauveur est l’image de sa bonté. »
In Joan.9 vi. 57, 295. il est l’image de sa bonté et le
reflet, non pas de Dieu, mais de sa gloire et de sa
lumière éternelle, et la vapeur, non pas du Père,
mais de sa puissance, et l’épanchement pur de sa
gloire toute-puissante et le miroir de son énergie. ■
In Joan., xm, 25. 151-153; cf. In Joan , xm, 36. 231;
xxviti,6, 12; De prineip.. Lu, 12.
Origène insiste sur ces idées qui lui sont chères,
et le terme d'image qu'il emprunte à l’épilrc aux
Colossicus est amplement commenté par lui S’agit-il
du titre de vérité, attribué au Verbe? Hulin traduit
ainsi le passage du De principiis, I, n, 6, où est ex­
pliqué ce litre : Imago ergo est invisibilis Dei Pa­
tris salvator noster quantum ad ipsum quidem Patrem
veritas, quantum autem ad nos quibus revelat Patrem
imago est. Mais on peut douter de l’exactitude
de celle traduction; car. dans la lettre à Avitus, 2

i

1525

ο K IG ÈN E. DIEU. LA TRINITÉ

saint Jérôme explique ainsi la pensée d'Ori gène :
Filium qui sit imago invisibili* Patris comparatum
Patri non esse veritatem ; apud nos autem, qui Dei
omnipotentis non possumus recipere veritatem, ima·
ginariam veritatem videri, ut majestas ac magnitudo
majoris quodammodo circumscripta sentiatur in Filio.
Il est probable que telle est la vraie fonnulc : le Fils
n’est vérité epic par rapport à nous; car par rapport
à son Père, la vérité en soi, il ne saurait mériter ce
litre d’une manière .absolue. Théophile d’Alexandrie
exagère du reste lorsqu'il prétend que pourOrigène:
Filius nobis comparatus sit veritas, Patri collutus men­
dacium, S. Jérôme. Epist , xcn, P. /.., t. xxn. coi. 762.
Le terme de mensonge est assurément inexact rt nous
avons affaire ici à de basse polémique. Mais pourquoi
ne reconnaît rail-on pas qu’Origène offre de lui-même
prise ù ce reproche en déclarant que le Fils n’est pas la
vérité vraie, la vérité en soi ?
De même, à propos de la lumière, saint Jérome
rapporte qu*( Irigène déclare :l)eum Patrem esse lumen
incomprehensibile, Christum collatione Patris splen­
dorem esse perparvum qui apud nos pro imbecillitate
nostra magnus esse videatur. Epist., cxxiv, 2, P. L.,
t. xxn, coi. 1060. Ici le passage correspondant de
Butin semble manquer dans la traduction du De
principiis ; mais l’idée est bien origénienne, et la for­
mule n de nouveau plus de chances d’être authentique
(pie celle qui est rapportée par Théophile d’Alexan­
drie : Quantum differt Paulus et Petrus a Salvatore,
tanto Salvator minor est Patre. Epist., xcn, P. L·.,
t. xxn. col. 762.
Il est vrai qu’Origène dit quelque part : Γενόμεvot τοίνυν ημείς κατ’ εϊκόυα. τόν ΤΙόν πρωτότυπον
ως αλήθειαν έχομεν των h ήμιν καλών τύπων, αύτός
δε ό Υιός δπερ ημείς έσμεν πρός αύτόν, τοιουτός έστι
πρός τόν Πατέρα, αλήθειαν τυγχάνοντα. Justinien.
Epist, ad Men., Mansi. Concil., I. ix. col. 525. II
semble qu’il insiste surtout ici sur le rôle de média­
teur (pie remplit le Fils entre le monde cl Dieu.
Entre le Père, qui seul vraiment est bon. et les créa­
tures qui en quelque façon sont bonnes, le Sauveur
est intermédiaire : comparé au Père, il est l’image de
sa bonté: comparé aux autres êtres, il est un exem­
plaire. un idéal. Il l’emporte sur les trônes, sur les
seigneuries sur les principautés, sur les puissances...
sur les saints anges, sur les esprits et les Ames justes,
et pourtant il n’est pas comparable au Père. * < Sur
toutes les créatures, même les plus grandes, le Sau­
veur el l’Esprit-Sninl l’emportent sans comparaison
el de beaucoup, mais le Père l’emporte autant el
plus encore sur eux qu’eux-mêmes sur les créatures
In Joan., xm, 25. 151-153: Cf. De prine., I, il, 12
On pourrait multiplier les textes. Contentons-nous
de remarquer que celle doctrine de la subordina­
tion <hi Fils au Père a sa répercussion dans l’usage
liturgique que recommande Origène Dans son traité
Sur la prière, celui-ci explique longuement pourquoi
nous devons prier le Père seul : - Il ne faut, dit-il,
prier aucun être produit. et pas même le Christ, mais
seulement le Dieu de l’univers et le Père que notre
Sauveur lui-même priait et qu’il nous enseigne à
prier... En effet, si. comme je l’ai montré ailleurs, le
l’ils est distinct du Père par l’essence et le suppôt,
il faut prier ou bien h· l’ils et non le Père, ou bien tous
les deux, ou bien le Père seul. Prier le Fils cl non
le Père, tout le monde conviendra (pie ce serait faire
une chose absurde et aller contre l’évidence. Si nous
prions les deux, il faudra dans nos prières, dire au
pluriel : · donnez, faites, accordez, sauvez », cl ainsi
de suite : ce sont des formules choquantes cl (pie nul
ne pourrait trouver dans l’Ecriture. Il reste donc qu’il
ne faut prier que Dieu, le Père de l’univers, mais sans
le séparer toutefois du grand-prêtre (pii u été établi

1526

avec sonnent par le Père selon qu’il est écrit r « Il
l’a juré et ne s’en repentira pas : Tu es prêtre pour
I éternité selon l’ordre de Mclchlsédcrh. » Aussi lorsque
les saints rendent grâces a Dieu dans leurs prières,
ils le font par le Christ Jésus. El de même que, si l’on
veut bien prier, on ne doit point prier celui qui prie,
mais celui â qui notre Seigneur Jésus nous fait
adresser nos prières, c'est-à-dire le Père, de même,
il ne faut pas présenter sans lui nos prières au Père...
Peut-être quelqu’un persuadé qu'il faut prier le Christ
lui-même, mais, troublé par les conséquences qu’en­
traîne l'adorat ion. nous objectera ce texte : · que tou-»
les anges de Dieu l’adorent », el nous convenons que
ce passage du Deutéronome est dit du Christ. Il faut
lui répondre que l’Eglise, elle aussi, que le prophète
appelle Jérusalem, est représentée comme adorée par
les rois et les princesses, devenus scs pourvoyeurs et
scs nourrices... et ne peut-on pas conformément à la
pensée de celui qui a dit : « Pourquoi m’appelles-tu
bon? nul n’est bon sinon Dieu seul, le Père ·, dire
aussi : Pourquoi me pries-tu? lu dois prier le Père
seul, que moi aussi je prie, cl c’est là l’enseigne
ment que donnent les Saintes Ecritures. · De oral., 15.
Ce texte présente un intérêt particulier, du fait
qu'on y voit clairement aux prises les deux aspects
opposés de la pensée d’Origêne. En tant que philo­
sophe. Origène n’éprouve aucune hésitation : Il ne
faut pas prier relui qui prie; tel est le principe. Dès
lors, le chrétien adressera à Dieu seul, au Père, scs
supplications, ses actions de grâces, scs demandes.
Pourtant, l’Eglise associe le Fils au Père dans ses
formules : elle prie par Notre-Seigneur : Origène ne
peut encore qu’approuver cette manière de faire, car
Jésus est le grand-prêtre, le médiateur et. par suite,
il lui appartient de présenter à Dieu nos prières
Quelques fidèles, il faudrait même dire de nombreux
fidèles, vont encore plus loin, ils prient le Fils lui-même,
soit avec le Père, soit sans le Père. Origène soit ici
une marque de simplicité condamnable, et il insiste
pour que tous les croyants adoptent la même attitude.
Seulement, lorsqu’il se trouve lui-même parmi les
simples, lorsqu’il leur porte la parole de Dieu dans une
homélie, il lui arrive de prier le Christ: et c’est ici
que le désaccord ceinte davantage entre la théorie
cl la pratique.
Le Contra Celsum met en un particulier relief la
difficulté. Adorer Jésus, n'est-ce pas exposer les
chrétiens au reproche de polythéisme qu’eux-mêmes
adressent si justement aux païens? Origène multiplie
les réponses : tantôt il affirme la preexistence du Fils
de Dieu pour montrer qu’il n’y a pas. en son cas.
apothéose comparable à celle des héros du paganisme,
mais adoration d’une vraie personne divine; tantôt,
il soutient que toute la grandeur du Fils lui vient du
Père et que c’est comme telle qu’on la vénère; tantôt,
en tin. il accentue la subordination du Fils à l’egard
du Père et le présente comme notre grand-prêtre,
chargé spécialement d’intercéder pour nous. Ces
réponses ne sont pas très cohérentes Du moins
trahissent -elles un certain embarras.
El l’on a remarqué que le même embarras sc fait
jour en des textes où Origène s’adresse â des croyants
déjà avancés dans la science des Ecritures, capables
par conséquent de recevoir, sans atténuation, une
doctrine philosophique. Tel est le caractère du com­
mentaire sur saint Jean auquel nous avons fait sou­
vent appel dans les pages qui précèdent. Même là,
le docteur alexandrin n’est pas pleinement cohérent
avec lui-même. Citons par exemple ce passage relatif
à la science du Fils : Le Fils unique est la vérité,
écrit Origène. car il comprend en soi avec pleine clarté
la raison de tout ce qui est selon la volonté du Père...
Si quelqu’un demande si le Fils sait tout ce (pie le

1527

ORIGÈNE. COSMOLOGIE

Père connaît, en raison de sa richesse, dc sa sagesse
ct dc sa science, ct prétend, pour glori tier le Père,
que le Ris ignore certaines choses que le Père seul
connaît, parce que la science du Père égale les percep­
tions dc l'incngcndré. il faut savoir que notre Sauveur,
par cela seul qu’il est la vérité, n'ignore rien dc ce
qui est vrai, ct que, s’il est la vérité parfaite, il doit
tout savoir : sans quoi la vérité serait défectueuse,
puisqu’il serait privé dc ces choses qu’il ne connaît
pas, selon quelques-uns, parce qu’elles sc trouvent
dans le Père seul, ou bien qu'on nous montre qu’il y a
des choses connues qui ne rentrent pas dans la vérité,
mais qui soient au dessus d’elles. » In Joan., i, 27. El
cela est clair. Puisque le Verbe est la vérité, il doit
I
connaître le Père comme it en est connu.
Mais nous nous rappelons quOrigène a fait des
distinctions entre la vérité absolue et la vérité rela­
tive. Si bien que nous n'éprouvons pas un très grand
étonnement à lire dans le Dr principiis des formules
qui s'accordent mal avec les précédentes. · Si le Père
comprend en soi toutes choses et si le Fils fait partie
dc ce tout, i) est évident que le Père le comprend aussi,
l’n autre demandera s’il est vrai que le Père n’est
connu dc lui-même que de. la même manière qu’il
est connu par le Ris ct sc rappelant cc (pii est écrit :
• Le Père qui m'a envoyé est plus grand que moi, »
il soutiendra que cela est vrai en tout; de sorte que,
sous le rapport aussi du penser, le Père est connu
par lui-même plus complètement, plus clairement,
plus parfaitement que par le Eils. » Dc prine., IV,
iv, K (35). Bu fin abrège ce texte et en adoucit les
formules, mais nous en avons encore l’original dans
une citation de Justinien, ct la traduction dc saint
Jérome nous en a été conservée, dc sorte que nous
sommes assurés de sa signification. Origène ne dit
évidemment pas qu’il adopte la solution proposée
par le curiosus lator, ct selon son habitude, il ne la
propose qu'à titre d’hypothèse. On voit d’ailleurs que
cette hypothèse a ses préférences, el l’on ne s’étonne
pas que, dans le livre XXXII du commentaire sur I
saint Jean, il écrive : · Je demande si, outre la gloire
qu'il a dans le Fils, le Père ne peut pas en posséder
une plus grande, étant glorifié en lui-même, lorsqu'il
sc tient dans la haute pensée de soi, connaissance
ct contemplation plus grandes que celles qui sont
dans le Fils. · in Joan., χχ.χιι, LS, />. G., t. xiv,
col. 821.
>
11 ne faut pas chercher à résoudre toutes les contra­
dictions que pourraient nous offrir les textes d’Orl- I
gène. Γη aussi bon juge que J. 'Fixeront a écrit
naguère : « On n’appulcra pas sur eux (les passages
difficiles) un jugement trop sévère pour l’orthodoxie
trinitairc d’Origènc, si l’on remarque que plusieurs
peuvent très bien s’expliquer, et sans beaucoup d’ef­
forts, d’une façon acceptable, (pie l’incorrection des
autres vient plutôt des tenues employés qu’elle ne
tient à la pensée dc l’auteur, qu’il est juste enfin,
dans le doute, de le faire bénéficier dc ses déclarations
fennes ct précises formulées ailleurs. * La théologie
antinMcnnc, 9· édit., p. 309.
Je ne prendrais peut-être pas à mon compte ces
explications; mais j’insisterais plutôt sur la distinction
que j’ai déjà rappelée entre Origène philosophe el
Origène croyant. Le premier se laisse guider par la
logique dc son système et. pour sauvegarder pleine­
ment le monothéisme, il subordonne le Verbe à
Dieu Le Second insiste sur les attribut* divins du
Sauveur ct se retrouve ainsi en communion avec lesI
plus humbles de scs frères en même temps (pi'avec
le% autorités légitimes dc l’Êglisc. C'est le premier quii
écrit ces lignes . ύ μέν θεός καί Πατήρ συυέχωυ τάi
πάντα φθάνει ck έκαστον των βντων» μεταδιδούς έκα­στο άπν τού Ιδιου τό είναι δπερ έστίν, έλαττόνως i

152S

παρά τόν ΙΙατέρα ό Υίός φθόνων έπΐ μόνα τά λογικά
(δεύτερος γάρ έστι τού 1 Ιατρός), ίτι 8c ήττόνως τό
Πνεύμα τό άγιον έπΐ μόνους τούς αγίους διϊκνούμενον.
ώστε κατά τούτο μείζων ή δύναμις τού I Ιατρός παρά
τόν Υιόν καί τό Πνεύμα τό άγιον, πλείων δέ ή τού Υίού
παρά τό Πνεύμα τό άγιον, καί πάλιν διαφέρουσα μάλ­
λον τού άγίου ΙΙνεύματος ή δύναμις παρά τά άλλα
άγια. » Dc prine., I, in, 5. Impossible de méconnaître
dans ce passage, où sc pressent les termes philosophi­
ques, les expressions techniques, une doctrine de la
subordination. Au Père l’empire universel; au Ris
les êtres raisonnables; à l’Esprit les saints. Origène
admet sans doute que la puissance dc l’Esprit reste
incomparablement supérieure ù celle des créatures
saintes; il reste que, dans la sphère de la divinité,
elle est inférieure â celle du Pèrect du Fils. Il est vrai,
comme le remarque J. Denis, que · cette formule,
en apparence si précise, n'est même pas exacte au
point de vue du système d’Origènc. Si l'on fait
réflexion qu’il n'y a en réalité que des natures ration­
nelles (car toutes les autres n'ont qu'une apparence
d'être qui doit un jour s'évanouir)et que toutes les
natures rationnelles sont destinées à la sainteté, tout
cet échafaudage de paroles si induslricuscment cons­
truit sc détruit de lui-même et l’action du Père, du
Fils et du Saint-Esprit relativement aux créatures,
a Juste la même extension. · De la philosophie d'Orlgène, p. 121-122.
V. Cosmologie. - - Dieu seul est l’être parfait.
Seul il existe par lui même. Mais il ne reste pas seul,
car il crée le monde. Sur le fait dc In création, Origène
est extrêmement précis : « Si quelqu’un, écrivait-il
dans son Commentaire sur la Genèse, comparant Dieu
à des ouvriers humains, tombe dans celte erreur dc
croire qu’il ne peut pas faire le monde sans avoir
sous la main une matière incréce (άγέννητον), parce
que le statuaire ne peut accomplir son œuvre sans
l’airain, ni le charpentier sans le bois, ni l’archi­
tecte sans la pierre, il faut lui demander si Dieu peut
exécuter cc qu'il lui plaît, dès qu’il le veut, sans effort
el sans que sa volonté trouve d'obstacle. Car, par la
même raison, que, en vertu de sa puissance ct de sa
sagesse ineffables, il produit comme il le veut, pour
l'ornement de l’univers, les qualités qui n’avaient
aucun être auparavant - et c'est cc qu’admettent
tous ceux qui croient à la Providence — sa volonté est
capable d’amener à l’existence les êtres qu’il veut.
Nous demanderons à ceux qui soutiennent qu'il
n’en peut être ainsi,s'il n’est pas conséquent à leur
opinion que Dieu ait eu vraiment une belle chance dc
trouver une matière éternelle, sans la rencontre de la­
quelle il n’cùt pu faire aucun ouvrage ct serait resté
privé des litres de créateur, de père, dc bienfaiteur,
de bon, en un mot,de tous les titres qu'on a raison de
lui attribuer. Comment donc aurait été exactement
mesurée la quantité de celte matière pour suffire à la
substance d’un tel monde? Il faudrait supposer je
ne sais quelle Providence plus ancienne (pic Dieu,
(pii lui aurait found la matière, pourvoyant à ce que
l’art qu’il possédait ne demeurât pas inutile, faute
de cette matière dont la rencontre lui a permis de
faire la merveilleuse beauté de l’univers. D’où celle
matière tenait-elle la capacité dc recevoir les qualités
que. Dieu voudrait lui imprimer, s’il ne l’avait pas
luLmêmc créée pour lul.cn telle ct telle quantité qu’il
voulait l’avoir? Mais, admettant, par impossible, que
la matière soit incréce, nous demandons a ceux qui
j ont cette opinion : dans le cas où celte matière, sans
avoir été mise sous la main de Dieu par je ne sais
1 quelle Providence, aurait été par elle-même capable
de ces qualités, qu’cst-ce que la Providence, si elle
1 l’avait créée, aurait fuit de plus que le hasard ? Et
! si Dieu eût décide dc créer ct de façonner cette ma-

1529

0 R IG È N E. COS M 0 LOG I E

1530

Itère qui travail pas d’être par elle-même, qu’csl-cc
dit l’Écriture, a tout fait avec ordre et avec mesure :
que la sagesse el la divinité auraient fait de plus que
qu’il s’agisse du nombre des êtres raisonnables ou
ec qu'elles auraient fait d'une matière préexistante?
(le l'étendue dc la matière corporelle, tout ce qui
Si, par hasard, la Providence n’avait fait que cc qui
est créé se renferme dans un nombre ct une mesure
serait sans la Providence, pourquoi ne pas supprimer déterminés. Dc princip., IV, iv, 35. Origène, ici, sc
Je démiurge ct l’artisan de l’univers? Il serait absurde
montre pleinement grec : il lui répugne d’admettre
sans doute dc dire que ce inonde, si artistement cons­ que Dieu soit infini : « Dans ce commencement,
truit. est devenu tel par lui-même sans la main d'un
écrit-il. (pic notre esprit se représente. Dieu a pro­
sage ouvrier. Il ne l’est pas moins de dire que la ma­ duit pur sa volonté autant de substances intellec­
tuelles qu’il fallait cl qu’il était suffisant. Car il ne
tière, avec sa quantité réglée,avec scs qualités, avec
sa souple obéissance à l’art du Verbe divin, existe
faut pas, sous prétexte dc le glorifier, ôter à la puis­
sance divine sa limite. Nous devons affirmer au
sans avoir été créée. » In Genes. comment., cité par
contraire qu’elle est finie. Si en effet elle était infinie,
Eusèbc, Pnvparatio evang., VU. 20, P. G., t. xn,
col. 48-49. Cf. De print,, Il,n, 5.
elle ne pourrait se penser. Car il est de la nature
Cc texte est long, mais il convenait de le citer en
dc l’infini de ne pouvoir être embrassé. Dieu a donc
fait autant d’êtres qu’il pouvait en comprendre, en
entier à cause dc son importance. Car la création du
tenir sous sa main, en ramasser sous sa Providence.
monde matériel n’y est pas seulement affirmée; elle
Dc même, il n’a préparé qu'autant de matière qu’il
est encore démontrée par des arguments de l’ordre
rationnel. Aux partisans <le la matière incréée, Ori- en pouvait ordonner. » Dc print., IL ix, 1. Rufin
gènr oppose deux objections : comment comprendre a abrégé ce passage dans sa traduction, ct nous le
une matière indépendante dc Dieu quant à son être, comprenons sans peine, car l’idée qui est ici exprimée
ct dépendant de lui dans sa forme el dans ses attri­ a quelque chose d’étrange pour nos esprits latins;
mais nous avons encore le texte grec, ct Théophile
buts? comment concevoir une matière qui existerait
par elle-même et posséderait la faculté de recevoir d’Alexandrie en continue 1’exactltude, S. Jérôme,
Epist., cxvnr, P. Z.., t. xxn, col. 805, de sorte que
certaines déterminations ou certains mouvements,
nous sommes assurés dc son authenticité. Il ne s’agit
sans avoir déjà ces déterminations et ces mouvements?
pas, pour Origène, de limiter la toute-puissance de
Objections qui semblent décisives à Origène, et qui
Dieu, mais dc l’expliquer : c’est parce qu’il est toutle sont en effet, si l’on se représente la matière comme
puissant que Dieu a fait tout cc qu’il a pu.
un pur principe dc passivité.
Faut-il ajouter que, pour Origène, l’éternité du
Ajoutons d’ailleurs qu’il s’agit d’une véritable
monde créé ne saurait en rien lui confier une sorte
création. Dieu a fait cc qui est de ce qui n'était pas,
de nécessité qui ferait de lui un être divin? Du Fils
Zn .Ζοαη.,ι. 18, P. G., t. xiv.col.53. Le monde n’est pas
une émanation de Dieu, ct Dieu n’est pas, ainsi que de Dieu aussi. Origène déclare qu’il est éternellement
le pensaient les stoïciens, l’âme du monde. A l’objec­ engendré par le Père, el il va Jusqu’à écrire : < Notrction de Gelsc qui voyait dans l’Espril-Sainl un corps, Seigneur est la splendeur de la gloire de Dieu, or la
un souille pénétrant tout et comprenant tout en soi, splendeur ne naît pas une fois pour cesser ensuite de
naître. Autant dc fois se lève la lumière productrice
Origène répond avec assurance : Dieu el le inonde
sont distincts l’un de l’autre, comme le créateur de la splendeur, autant de fois est engendrée la
splendeur de la gloire. Notre Sauveur est la sagesse
el la créature. Contra Cels., VI, 7.
Toutefois celte création est éternelle. Origène de Dieu. Notre Sauveur est la splendeur dc la lumière
se refuse à admettre que Dieu ait pu ct puisse rester éternelle. Si donc le Sauveur est toujours enfanté, el
oisif.· On nous objecte, écrit-il, celte difficulté : Si c’est pour cela qu’il est écrit : « Avant les collines il
m’enfante , et non : « i) m’a enfanté >, comine quel­
le monde a commencé dans le temps, que faisait Dieu
ques-uns lisent à tort, de même toi, si tu as l’esprit
avant que le monde commençât ? C’est une impiété
à la fols ct une absurdité de dire que la nature de d’adoption. Dieu l’enfante continuellement dans le
Christ. » Z/i Jcrem., hom. ix, L Seulement celte éter­
Dieu reste oisive ct inerte ou de penser que sa bonté
nelle génération du Verbe ne ressemble en rien à
n’a pas toujours fait le bien,que sa toute-puissance
une création; elle ne fait pas sortir le Verbe du néant;
n’a pas toujours exercé le pouvoir. · Dc prine., Ill, v, 3.
elle est l’acte necessaire par lequel Dieu s’affirme
Cf. Dc princ., Ι,ιν, 3; S. Jérôme, In Epist. ad Ephes,. 1,
lui-même comme raison; ct. dans l’image scripturaire
Z*. Z.., I. xxvi, col. 518 ; Méthode, cité par Phode la splendeur, on reconnaît l’origine des expres­
lius, liiblinth., cod. 235. Dieu, dit encore Origène.
ne saurait être appelé tout-puissant, à moins d’avoir sions que sanctionnera le concile de Niece : · Lumière
des sujets sur lesquels il exerce sa puissance el. par de lumière. »
A la doctrine de l’éternité de la création, qui est
conséquent, pour qu’il manifeste son pouvoir suprême, ;
il faut (pie toutes choses subsistent. Car. si l’on vou­ une théorie philosophique, semble s’opposer le récit
de la Genèse, qui rapporte l’origine des choses. Ori­
lait prétendre, qu’il y ail eu, soit des espaces, soit des
gène ne Pignore pas, mais il explique (pie les mots :
siècles, où cc qui a été fait n’était pas encore fait, on
« Au commencement · ne doivent pas être interpré­
montrerait évidemment par là que Dieu n’était pas
tés dans un sens temporel, car il n’y avait pas encore
tout-puissant dans ces espaces ou dans ces siècles,
qu’il ne l’est devenu (pie plus lard, à partir du mo­ de temps avant (pie le monde fût. el ce n’est (pi’après
le premier jour du récit mosaïque que l’on peut parler
ment qu’il y a eu des êtres, sur lesquels s’est déployée
du temps; le principe dont il est ici question ne sau­
sa puissance. Il y aurait donc eu du progrès en Dieu;
rait donc être (pie le Verbe lui-même. /n Genes.,
il serait devenu meilleur, puisqu’on ne saurait douter
hom. i, L
qu’il vaille mieux être tout-puissant (pie de ne l’être
D’ailleurs, ce monde-ci a eu un commencement cl
pas. Or, n’esl-il pas absurde de supposer (pie Dieu
i) aura une fin; mais il n’est pas le seul; il doit au
ne soit arrivé (pie plus lard cl par voie de progrès,
contraire être envisagé comme un des termes d’une
à posséder ce qui convient à s.i nature? Que s’il n’y
a Jamais eu dc moment où Dieu n’ait été tout-puis­ série illimitée. « Fidèles aux règles de la piété, écrit
Origène. nous déclarons que Dieu n’a pas commencé
sant. nous devons nécessairement admettre qu’il y a
d’opérer lorsqu’il a fait ce monde visible, mais, de même
toujours eu des êtres par lesquels cette puissance s’est
qu’il y aura un autre monde après la destruction de
manifestée, des sujets soumis à ce monarque suprême. »
celui-ci, ainsi pensons-nous qu’il y en avait d’autres
De princ., 1. n. 10.
La création éternelle est cependant Unie, car Dieu, I avant le commencement du monde actuel.» Dc peine.,

1531

ORIGÈNE. COSMOLOGIE

111. v, 3. Saint Jérôme semble ici résumer exacte­
ment la pensée du maître lorsqu'il écrit : In secundo
autem libro mundos asserit innumerabiles, non juxta
Epicurum uno tempore plurimos et sui similes, sed
post alterius mundi finem alterius esse principium.
Et ante hunc nostrum mundum alium fuisse mundum,
rt post hunc alium rursum futurum, et post illum alium
rursumque ceteros post ceteros ; et addubitat utrum
futurus sit mundus alteri mundo ita ex omni parte
consimilis, ut nullo inter se distare videantur, an ccr/e
nunquam mundus alteri mundo ex toto indiscretus el
similis sil futurus, Epist,, cxxiv, 5. ad Λ vit,, P. L·.,
t. .xxn. coi. 1063; cf. De prine.. II. m, 1.
Qu’étaient donc les créatures de Dieu, j’entends
les premières dc toutes, celles qui sont sorties de
ses mains aux jours d'éternité? que pouvons-nous
en savoir? C’étaient, semble-t-il, des créatures spiri­
tuelles. des νοές. car seuls des esprits peuvent être
immédiatement produits pur Dieu. Encore Origène se
demande-t-il si ccs esprits étaient incorporels au
sens Je plus strict du mot, ou s’ils avaient un corps
cl livré, subtil, délicat, el il semble bien admettre
celte seconde hypothèse, car la Trinité seule peut
être dite réellement incorporelle, Dc prine., I. vu. 1;
II, n, 2; IV, vi, 27; In Joan., i, 27.
Tous les esprits ont été crées égaux par Dieu, car
il répugne à l’idée que nous devons avoir de sa jus­
tice dc penser que le Créateur a fait des créatures
meilleures les unes que les autres. Toile n’était pas
l’opinion desgnostiques. qui divisaient les esprits en
pneumatiques, psychiques, cl hyliqucs cl dont Ori- I
gène rapporte longuement les objections : « Voyez,
disaient-ils. combien la naissance dc l’un est plus
heureuse que celle de l’autre. Tel nail d'Abraham;
tel naît d Isaac et de Kébecca; encore dans le sein
maternel, celui-ci supplante son frère, avant même
que dc naître, il est aimé de Dieu. L’un vient au monde
parmi les Hébreux; il a la ressource d’être instruit
dans la loi divine: l’autre voit le jour parmi les Grecs,
hommes sages cl d’une condition non médiocre. Au
contraire, voici un enfant qui naît parmi les Éthio­
piens, lesquels ont coutume de se nourrir de chair
humaine, ou chez les Scythes, pour qui le parricide est
comme une chose légale, soit enlin dans la Tauride, j
où l’on immole les etrangers. Eh bien! d’où pro­
viennent ces dilTércnccs? quelle peut être la cause
des conditions si variées que la naissance nous assi- I
gne? Assurément on ne saurait prétendre que le libre j
arbitre y ail quelque part. Car nul ne choisit son lieu
dc naissance, ni scs compatriotes, ni sa condition. Que
si l’on n'admet pas que les âmes sont dc diiTérenles
natures, que les unes, naturellement mauvaises, sont '
destinées à rejoindre une race mauvaise, les autres,
naturellement bonnes, à faire partie d’une bonne
race, il ne reste plus qu’à livrer au hasard tout le
cours des choses humaines. Dès lors, il ne peut plus
être question, ni <1 un monde créé par Dictr cl gou­
verné par sa Providence, ni d’un jugement de Dieu
sur les actions dc chacun. » Dc prine., II. ix. 5:
cf. Contra CeU.9 V, 27, 31.
Origène ne dissimule pas la gravité dc l’objection :
mais sa réponse est que tous les esprits, créés à l’ori­
gine libres el égaux, sont lombes par leur faute. Dr
prim il. " · Contra Cdsf III. 69. On ne saurait
trop insister sur la place qu’accorde Origène au libre
arbitre Nous y reviendrons en parlant de son anthro­
pologie. Mais la liberté n’est pas une faculté propre
a l’homme, elle appartient aussi bien à toutes les
créatures, a tous les esprits; elle fait partie de leur
essence même : En créant dans le principe ce qu’il
a voulu créer. c’est-à-dire les natures raisonnables.
Dieu n’a pas eu d’autre motif dc créer, que lui-même.
« est à-dire sa propre bonté. Puis donc que lui-même

1533

a etc le motif de cc qui devait être créé, lui en qui il
n’y avait ni variété, ni changement, ni impuissance,
il a créé égaux et semblables tous ceux qu'il a créés,
car il n’y avait pour lui aucune raison de les faire
variés el divers. Seulement, comme les créatures
raisonnables elles-mêmes étaient douées de la fa­
culté du libre arbitre, la liberté a entraîné les unes
au progrès par l’imitation de Dieu, les autres à la
chute par la négligence. » De prine., II. ix, (>; cf. I,
v, 3; vi. 3; vin. 3; II. i. 2; m, 1 ; 111. i.
Parmi les créatures, les unes se sont donc attachées
avec plus ou moins de force au bien suprême, et,
après avoir occupé la même place ou un rang égal
dans le monde céleste, ont peu à peu formé une hiérar­
chie selon le degré de leur bonne volonté, depuis les
archanges, les trônes et les dominations, qui résident
dans les deux des deux, jusqu'aux anges inférieurs
qui régissent les astres et qui sont attachés à des corps
visibles, moins purs par conséquent que ceux des puis­
sances supérieures. Les autres ont volontairement
commis le mal; elles se sont écartées de Dieu; ce sont
les démons cl les hommes, et c'est leur chute, leur
καταβολή, qui est proprement la cause de l’état actuel
de l’univers, celui-ci étant moins une création qu’une
dégradation. De peine., L vin; H, ix. 6; 111, v. I: In
Joan., xix, 22; In Maith. comment see., 71.
De tous ces esprits, celui qui nous intéresse le plus
est évidemment l’âme, puisque c’est l’âme (pii carac­
térise l’homme. Origène insiste longuement sur sa
nature, bien qu'il semble parfois sc perdre en des
explications plus ou moins cohérentes. Après avoir
défini l’âme : une substance douée d’imagination el
de mouvement,φανταστική καί ορμητική. il déclare
que les animaux eux-mêmes ont une âme, puis il se
demande si les anges eux aussi ont des âmes et il
conclut : Bien que nous ne soyons autorisés par
aucun texte des saintes Écritures à dire que les anges
cl les autres esprits qui servent Dieu soient des âmes
ou aient des âmes, cependant la plupart pensent que
cc sont des êtres animés. ■ Dc peine.. Il, vin, L
Ccs concessions faites à l’usage ou à la tradition,
Origène semble ne plus envisager l’âme (pie chez
l’homme, cl c’est bien elle en elTct (pii sert à définir
proprement la nature humaine. Celle-ci est un esprit
refroidi, ainsi (pie le montre l’étymologie, mais elle
n'en a pas perdu pour autant la faculté de reconqué­
rir sa pureté primitive : των δέ λογικών τά άμαρτήσαντα καί διά τούτο έκπεσόντα της έν ή ήσαν καταστά­
σεως κατά την αναλογίαν των οικείων άμαρτημάτων
τιμωρίας χάριν σώμασιν ένεβλήΟη. καί καΟαιρόμενα
πάλιν άνάγονται bi et πρότερον ήσαν καταστάσει, παν­
τελώς τήν κακίαν άποτιΟέμενα καί τά σώματα* καί πάλιν
έκ δευτέρου καί τρίτου καί πλεονάκις διαφόροις έμβάλλονται σώμασι προς τιμωρίαν. ζ είκος γάρ )· διαφόρους
κόσμους συστηναί τε καί συνίστασϋαι, τούτο μέν παρελ­
θόντα ς, τούτο δέ μέλλοντας... παρά τήν απόπτωσιν ,
καί τήν ψύξιν την άπο τού ζην τω πνεύματι γέγονεν
ή νύν >χγομένη ψυχή, ούσα καί δεκτική της επανόδου
της έο’δπερ ήν έν αρχή* οπερ νομίζω λέγεσΟαι ύπό τού
προφήτου έν τω· έπίστρεψον, ψυχή μου. είς τήν άνάπαυσίν σου· ώστε όλον τούτο είναι νούς. Dr peine.,
IL \iu. 3.
Nous voudrions en savoir davantage. En particu­
lier le problème de l’origine de l’âme nous intéresse
au plus haut point, et nous ne voyons pas comment
Origène l’a au juste résolu. A première vue, on serait
tenté de lui attribuer la théorie pythagoricienne de la
métempsycose, et tel est. en cITetJe grief que saint
Jérôme articule contre lui. en résumant à grands
traits la tin du premier livre du Dc peincipiis : Ad
extremum sermone latissimo disputavit angelum sive
animam aut crrtr dirmonrm, quos unius asserit esse
I naturiv sed diversarum voluntatum, pro magnitudine

Oil IGE NΓ·
negligrntiir cl stultitia: jumentum posse fieri, et pro
dolore ptrnurum rt ignis ardore magis eligere ut bru­
tum animal sit rt in aquis habitet ac fluctibus rl corpus
adsumcre hujus ori illius pecoris, ut nobis non solum
quadrupedum, sed et piscium corpora sini timenda. Et ad
extremum ne teneretur Pythagorici dogmatis reus, qui
asserit μετςμψύχωσιν, post tam nefandam disputa·
lionem qua lictoris animum vulneravit : Ilice, inquit,
juxta nostram sententiam, non sint dogmata, sed
quivstta tantum atque projecta, ne penitus intractata
viderentur. Epist., cxxiv, I.
t. xxn, coi 1003.
La traduction de Rufin semble ici très abrégée
car nous n’y trouvons rien qui corresponde a ce
sermo latissimus dont parle saint Jérôme; mais il nous
est difllcile d’avoir pleine confiance dans les résumés
de saint Jérome. Celui-ci ne traduit pas textuellement;
il se contente de dire ce qu’il croit trouver dans le
texte d’Origènc, et il y trouve surtout une discussion,
disputatio, l'examen d’une hypothèse, dont Origène
conclut qu’il ne saurait en aflirmcr la valeur. Telle
semble en elTct avoir été la position du docteur
alexandrin. Son esprit aiguisé le portait naturellement
à multiplier les hypothèses, à rappeler les essais qui
avaient été faits avant lui, à proposer des thèmes de
discussion : souvent, il terminait sans conclure et laissait à son lecteur de soin de décider. C’est ce qu’il
faisait en ce passage du Dc principiis : nous trou­
vous dans ses œuvres asse?. de condamnations de la
métempsycose pour être assurés qu'il n’a jamais
dû en accepter l’idée. Contra Cels., V, 29; In Matth.,
xiii, 1.
Il est vrai que ces condamnations restent purement
négatives. Comme le fait remarquer .L Denis, · Si
les esprits peuvent tomber, de ce corps de lumière
et de gloire qu’ils avaient reçu avec la perfection
originelle, dans cc corps dc péché et de mort, qui est
celui des hommes, à cause de leurs fautes dans une
vie antérieure, on ne voit pas pourquoi ils ne des­
cendraient pas plus bas. Car plus d’un homme sort
de celte vie pire qu’il n’y était entré. Pourquoi donc
ce qui est devenu le corps d’un homme, après avoir
clé celui d’un ange ou de quelque être supérieur aux
anges, ne pourrait-il pas devenir celui d’un animal ou
d’une plante*? » J. Denis, De la philosophie d’Origlne, p. 195-19G. Il y a là une véritable difficulté,
à laquelle n’est apportée aucune solution satisfaisante.
A la création du monde et aux problèmes que pose
la création ne se borne pas la cosmologie origénisle.
Après avoir expliqué comment le monde est éternel,
bien qu'il y ait eu, et qu’il doive y avoir, une Infi­
nité de mondes, Origène explique comment tous ccs
mondes se succèdent les uns aux autres. Xous retrou­
verons plus loin ses idées sur le renouvellement des
choses en etudiant son eschatologie. Restons pour
l’instant dans le monde actuel, el essayons de pénétrer
les opinions du maître relativement à l’homme.
VI. Antiiiiopoi.ochi
L’homme, nous venons dc
le voir, est essentiellement un esprit déchu de son
ancienne splendeur. Les âmes ne sont que des esprits
refroidis. Sans doute Origène sc demande quelque
part si l’âme naît ex traduce, ou si elle a une autre
origine. In TU. comment., dans Apo/ , ix, P. (!., t. xvu,
col 604; et il écrit encore : « Quant à l’âme, si elle
est transmise pur le moyen de la semence, comme si
sa substance était insérée dans lu semence corporelle
elle-même, ou si elle a une autre origine et si son prin­
cipe est engendré ou inengendré. ou du moins si elle
est introduite du dehors dans le corps, c’est ce que la
prédication ecclesiastique ne définit pas nettement. ·
De prine., I. prooem.. 5. En fait, il ne s’arrête pas à
discuter celte question.
Et lorsqu'il dresse la liste des problèmes qui peu­
vent sc poser au sujet de l’âme, on voit bien que la

1534
psychologie expérimentale, ainsi que nous dirions
aujourd’hui, n'a pour lui aucun intérêt. « On doit sc
demander, écrit-il, quelle est la substance de l'âme.
Est-elle corporelle ou incorporelle? est-elle simple
ou composée dc deux, de trois parties ou davantage?
Sa substance, comme quelques-uns le veulent, estelle renfermée dans la semence corporelle, et son com­
mencement est-il contemporain de celui du corps'*
Ou bien, parfaite cl venant du dehors, se rcvél-cllr
du corps lorsqu’il est préparé et déjà tout formé dans
les entrailles dc la femme? Et, dans ce cas, entret-clle dans le corps au moment où elle vient d'être
créée, cl ne l'a-t-cllc été que lorsque le corps parais­
sait déjà formé, dc sorte que la raison de sa création
paraisse être la nécessité d’animer un corps? Ou bien,
créée auparavant cl des longtemps, doit-on penser
qu’elle descende pour quelque raison dans le corps, et
s'il y a une raison qui l’y fait descendre, quelle est-elle?
On cherche, de plus, si elle revêt le corps une seule
fois cl si elle n’en a plus besoin dès qu elle l’a quitté,
ou bien si, après l'avoir quitté, elle le reprend de nou­
veau, si ensuite elle le conserve toujours, ou si elle
le quitte un jour derechef. El puisque, selon l’autorité
des Écritures, il doit y avoir une fin du monde et que
cet état corruptible doit se changer en un état incorrup­
tible. on ne peut mettre en question si l'âme peut
reprendre un corps une seconde ou une troisième fois
dans la condition de la vie présente. Car, si l’on admet­
tait celte supposition, il suivrait nécessairement que.
grâce à ces migrations successives de l’âme, le monde
ne connaîtrait pas de fin. De plus la connaissance dc
l’âme demande que l’on s'enquière s’il y a quelques
espèces d’êtres ou quelques esprits dc meme sub­
stance qu'elle et d’autres d’une substance différente,
je veux dire s'il y a des esprits raisonnables comme elle
cl des esprits privés de raison; si elle est de la même
substance que les anges, puisqu’on croit que le ra­
tionnel ne diffère aucunement du rationnel, ou bien
si elle n’est point telle substantiellement, mais doit
le devenir par la grâce au cas qu’elle mérite, ou bien
si il est absolument impossible qu’elle devienne sem­
blable aux anges, à moins que la qualité de >a nature
ne le comporte. Car il parait que cc qu’elle a perdu
peut lui être rendu, el non que ce que le Créateur ne
lui avait pas donné dès le commencement puisse lui
être conféré. L’âme doit encore, pour sc connaître
elle-même, rechercher si cc qui fait sa vertu peut
s’ajouter à elle et s’en retirer, si celle vertu est im­
muable el non accidentelle, ou bien si une fois ac­
quise elle ne peut plus sc perdre. In Canl. cantic..
n, édit. Baerhcns, p. 116-117; cf. In Joan., vi, 7.
Ce texte devait être cité en entier pour faire bien
comprendre de quelle manière Origène envisage les
problèmes relatifs à l’âme. Son esprit, porté aux spé­
culations métaphysiques, ne s’intéresse guère aux
questions que pose la vie quotidienne; il veut plutôt
connaître l’origine et la destinée dc l’âme que l’exer­
cice de ses facultés. D’ailleurs, lorsqu’il n'envisage
que l'homme, comme il le fait ici, il semble laisse
tomber un certain nombre des solutions audacieuses,
auxquelles il s’arrêtait volontiers au cours de scs
recherches sur l’univers. Son horizon est plus restreint,
si bien que certaines de ses interrogations nous éton­
nent . celle par exemple qu’il pose sur l’origine de l’âme.
L'homme, suivant Origène, se compose d’un corps
el d’une âme. De prine., I, i,6: Contra Ccls., VL63;
VU. 24; VI IL 23. Sans doute, ên quelques passages,
Origène dit bien que l’homme, est constitué d’un
corps, d’une âme et d’un esprit. De prine., IV. n.
I (11); in Alatth., xvu, 27; In Joan., xxxn, 2; In
Levit., hom. n. 2. Mais celle seconde division, qui lui
est 6n quelque sorte imposée par quelques passages
de Γ Écriture, ne joue aucun rôle dans son enseigne-

1535

ORIGÈNE. ANTHROPOLOGIE

153G

morales, ignorent Dieu. Leur entendement est sem­
ment, elle semble même contredire ce que nous avons
blable à l’œil qui voit tout plutôt que le soleil, mais
appris touchant la chute des esprits et leur refroi­
ne s’élève jamais à la contemplation de ses rayons. ·
dissement, car l’âme nous est alors apparue comme
In Psalm, IP, 7. On pourrait sans peine multiplier
un esprit déchu ct alourdi.
les textes. Nous trouvons ici l’esquisse d’une théorie
L âme est immatérielle, bien qu’elle ne puisse pas
de la connaissance mystique qui se rattache à celle
subsister indépendamment du corps. « S’il y a des
(pic Clément d’Alexandrie avait déjà développée.
gens qui pensent que l'intelligence ou que l’âme est
Dc tous les problèmes psychologiques, le seul qui
un corps, Je voudrais bien qu’ils me disent comment
intéresse réellement Origènc, c’est celui de la liberté.
clic pourrait recevoir en soi les raisons ct les preuves
Il n’y a pas à s’en étonner : la liberté est une pièce
de tant de choses grandes, difficiles ct subtiles. D’où
maltresse dans son système. C’est parce que les esprits
lui viendrait la force de la mémoire? d’où l’intuition
sont doués du libre arbitre, qu’ils peuvent faire le bien
des choses invisibles? Un corps est-il en état dc saisir
et le mal et ainsi modifier l’état dans lequel ils ont été
<e qui est incorporel? quel moyen dc lui prêter la
primitivement créés. La chute des esprits, les révolu­
faculté de concevoir et dc raisonner dans les sciences
tions du monde, les retours des âmes à une condition
et dans les arts? où lui trouver un sens pour atteindre
supérieure, sont le résultat d’actions volontaires cl
les dogmes divins qui sont évidemment incorporels?
libres.
Suppose-t-on* que, de même que la conformation
Ce n’est pas à dire qu’Origènc fasse ici preuve dc
dc l’œil ou de l’oreille est appropriée à la vue ou ù
beaucoup d’originalité. Il emprunte l’essentiel de scs
l’audition ct qu’en général les membres formés par
idées, ct souvent même Jusqu'à leur expression au
Dieu sont propres, en vertu de leur conformation
stoïcisme. Mais il les développe inlassablement : < Par­
particulière, aux fonctions qu’ils sont naturellement
mi les êtres susceptibles de mouvement, les uns ont
destinés à remplir, de même l’âme ou l’intelligence
en eux-mêmes le principe de leur mouvement, les
a reçu une conformation matérielle telle qu’elle puisse
autres sont mus par une cause extérieure : tels sont le
sentir ct concevoir chaque chose en même temps
qu’elle est animée du mouvement vital? Mais Je I bols mort, les pierres, ct, en général, la matière inerte,
dont le principe d’unité est dans Ι’ίξις. 11 est inutile
demande qu’on me décrive cl me dise la couleur dc
dc dire ici que la dissolution ou la corruption des corps
l.i pensée prise en elle-même cl dans son activité
est un mouvement, parce que cela ne touche pas à
intime .. Chaque sens corporel a son objet propre.
A la vue répondent les couleurs, les formes, les gran­ notre sujet. Ont en eux-mêmes la cause de leur mou­
vement les animaux ct les plantes, c’est-à-dire les
deurs, à l’ouïe les paroles ct les sons, ù l’odorat les
êtres dont le principe d’unité est dans une φύσις ou
senteurs bonnes ou mauvaises; au goût les saveurs,
dans une âme... Et les uns se meuvent d’eux-mêmes,
au loucher le chaud cl le froid, la dureté ct la mol­
έ; ίαυτών, les autres par eux-mêmes. άφ’έαυτών.8ο
lesse. les aspérités ct le poli. Or, il est clair pour tout
meuvent d’eux-mêmes les êtres qui n’ont point
le monde que le sens intellectuel est de beaucoup supé­
d’âme, τά άψυχα; sont mus par eux-mêmes les êtres
rieur â tous ces sens-là. El tandis que les sens- infé­
animés, τά έμψυχα. Les êtres animés se mettent par
rieurs ont chacun pour objet une substance particu­
eux-mêmes en mouvement, lorsqu’une Image pro­
lière, ccttc énergie qui est beaucoup plus excellente
voque en eux l’appétit et, chez quelques animaux, il
qu’eux, je veux dire le sens intellectuel, n’aurait
point aussi son objet substantiel? El la nature dc l’in­ y a des Imaginations provoquant l’appétit dans un
sens défini ct limité : par exemple dans l’araignée sc
telligence se réduirait à n’être qu’un accident ou une
produit l’imagination dc tisser, qui est suivie dc
dépendance du corps? N’est-ce pas absurde ? ceux qui
l’appétit dc tisser, ct 11 n’y a, croit-on,dans l’animal,
avancent de pareilles propositions font Injure à la
((ue la faculté imaginative le portant délenninément
meilleure partie de leur être; ct cette injure s’étend
à telle œuvre, dc sorte qu’on ne doit supposer rien dc
jusqu’à Dieu, qu'ils sc figurent pouvoir être conçu par
une substance corporelle. » Dr prinr,t I, i, 7; cf. I.
plus dans l’abeille pour la savante construction dc scs
vit. 1; II, n, 1-2; x, 1-2; Exhort, ad martyr., 17;
rayons.
Contra Cris., VII, 32.
« Outre l’imagination, l’animal raisonnable a en
C’est à peine si Origènc fait allusion à la théorie
lui la raison, qui juge les données de l’imagination,
dc la connaissance : il rejette le sensualisme stoï­
rejetant les unes, acceptant les autres pour sc con­
cien ; et il ajoute : « Quoique, dans cette vie, les hommes
duire d’après elles. En conséquence, puisqu’il y a
doivent commencer par les sens ct par les objets
naturellement dans la raison certains principes pour
sensibles, pour s’élever peu à peu à la notion des
distinguer ce qui est honnête de ce qui est honteux,
choses intelligibles, il ne faut pas s’arrêter à ce qui
nous pouvons, en suivant ces principes, choisir l’un
tombe sous les sens, ni dire que, sans la sensation, ' ct nous écarter de l’autre ex. : louables, si nous nous
il est impossible dc connaître les intelligibles. » Contra
adonnons à la pratique du premier, blâmables, si nous
CeU , VII, 37. Il dit encore que l’esprit peut connaître
faisons le contraire... Ce qui survient du dehors el
Dieu, parce qu’il y u une parenté entre Dieu el lui,
provoque en nous telle ou telle imagination, incontes­
De prine., I, i, 7. Toutefois il est nécessaire que l’es­ tablement, n’est point du nombre des choses <[iil dépen­
prit sc purifie s’il veut atteindre la divinité. Contra
dent dc nous. Mais décider d’user de cette imagination
C . \ 1. G‘L. VII. 33.
d’une manière ou d’une autre est l’œuvre dc notre seule
Sur cette connaissance dc Dieu, qui est réservée
raison qui, à la suite des incitations du dehors, nous
détermine à .suivre les conseils de l’honnêteté ou nous
aux cœurs purs, Origènc revient à plusieurs reprires :
porte à une conduite contraire...
* Il arrive, dit-il, que la lumière corporelle montre
■« SI quelqu’un soutient que ce (pif nous vient du
a ceux qui ont les yeux sains el sa propre présence
dehors est de telle nature (pie personne ne puisse y
ct celle des objets qui tombent sous les sens. De
résister, qu’il fasse attention à ce «pi’il éprouve cl à ses
même Dieu, pénétrant par une certaine vertu dans
mouvements intérieurs, ct qu'il voie si le consente­
l’esprit, νους, dc chacun, pourvu que la pensée ne
ment, l’acquiescement, la détermination de la raison à
soit pas voilée ct n’éprouve pas quelque empêchement
ceci ou à cela ne viennent pas de certaines persuasions.
de la part des passions, sc révèle lui-même ct révèle
Si l’on a résolu dc vivre dans la continence, l'aspect
les autres objets intelligibles à la raison éclairée de
d’une femme dont la beauté nous invite à agir coumi lumière 11 ne faut pas s’étonner si quelques-uns.,
se montrant très perspicaces dans les arts ct dans les. tralrement à notre propos n'est pas une raison suffiscience* ou dans certaines questions dialectiques et I santé pour effacer celte décision SI, se laissant aller

OlUGfcNE. 1/1 NC ΚΒΝΛΊΊΟΝ

1537

aux excitations cl à l'ail rail <lc la volupté, ou tombe
dans l’intempérance, c’est qu’on n’a pas voulu résister
el s’affermir dans sa volonté première. Car un autre,
pour qui cet attrait ct ces excitations sont les mêmes,
sait par raison secouer ces amorces engageantes ct
dissiper la passion. » Dr prine., Ill, î, 2-L
La preuve du libre arbitre doit être cherchée d'abord
dans le témoignage de la conscience : Observons donc
ce qui se passe en nous, et voyons s’il n’y aurait pas
de l’impudence à dire que ce n’est pas nous-mêmes
(pii voulons, nous-mêmes qui mangeons, nous-mêmes
qui nous promenons, nous mêmes qui donnons notre
acquiescement el (pii acceptons n’importe quelle Opi­
nion, nous-mêmes qui en repoussons d’autres comme
fausses. Il y n des propositions auxquelles jamais
homme ne parviendra à croire, en accumulant les
paroleset les preuves en apparence les plus plausibles.
Ainsi il est impossible de penser sérieusement au sujet
des choses humaines qu’il n’y a pas de libre arbitre. »
Dc oratione, 6.
A la preuve expérimentale, Origènc ajoute naturel­
lement l’argument scripturaire, ct il multiplie les cita­
tions dc textes favorables au libre arbitre. 11 n’ignore
d’ailleurs pas (pie certains passages semblent contre­
dire sa thèse. Moïse n’a-t-il pas écrit (pie Dieu endurcit
le cœur du pharaon? L’apôtre n’a-t-il pas dit que le
potier dispose à son grc dc l’argile pour faire dc la
même masse soit un vase d’honneur soit un vase d’igno­
minie ct (pie nous n’avons pas davantage à demander
compte â Dieu s’il sc scrl dc nous comme il l’entend?
A ces objections, il oppose divers arguments qui n’ont
pas tous la même valeur. C’est ainsi que, dans son
commentaire sur l’épltre aux Domains, il suppose que
les passages difficiles sont placés, par saint Paul, dans
la bouche d’un contradicteur, que ce sont des objec­
tions, auxquelles l’apôtre répond. In Rom., vu, 16,
P. G., t. xiv, col. 11 H. Cette échappatoire ne le relient
pas longuement. 11 préfère dire (pie notre condition
actuelle d’endurcissement, de honte est causée par des
mérites ou des démérites antérieurs : si le Seigneur a
aimé Jacob ct haï Ésnü dès leur naissance, c’est parce
([ue ces deux hommes s’étalent rendus dignes d’amour
ou dc haine en une vie précédente. De peine., Ill, i,
20; I, vu, 4; 111, îv, 5. Ailleurs encore, il s’efforce dc
concilier la liberté ct la science dc Dieu : Notre libre
arbitre ne fait rien sans la science de Dieu, et la science
de Dieu ne nous pousse pas de force au bien sans notre
libre coopération. En d’autres termes, notre libre
arbitre ne fait pas de nous des vases d’honneur ou des
vases d’ignominie, sans la science dc Dieu qui sc sert
dc notre libre arbitre comme il convient à sa nature, ct
la préparation des vases d’honneur ou des vases
d'ignominie ne dépend pas de Dieu seul : il lui faut
une matière apte, je veux dire notre volonté (pii se
porte librement au bien ou au mal. De peine.. Ill,
i. 22,
Ici, sc trouve clairement pose le problème de la
coopération de l’homme ct dc Dieu. Nous le retrouve­
rons un peu plus loin. A nous en tenir à l’action du
libre arbitre, remarquons encore qu’Origènc la déchire
indépendante de notre constitution physique, tout
aussi bien que de l’influence des astres et dc l’action
des démons. Dr principe 111, î, 5. Il n’ignore pas que
les démons agissent sur nous et cherchent à nous
perdre. Il sait même que les simples attribuent lotis
les péchés que commettent les hommes ù ces puis­
sances contraires qui assiègent et accablent l’esprit
des coupables parce qu’elles sont plus fortes que nous
dans ces combats invisibles Mais il ne saurait admettre
une pareille excuse : si le diable n’existait pas, seraiton en droit dc penser qu’il n’y aurait plus de fautes ni
de debts parmi les hommes? est-ce le diable qui est
cause (pie nous éprouvons la faim, hi soif, les sQlIiciDICT. DE THÉO U CATII O U

1538

talions physiques de l’amour? ou bien ces germes de
passion ne proviennent-ils pas plutôt de notre nature
corporelle? De prine., III, n; In Rom.. iv,
VIL Le péché ohîginel. L'incarnation. La
rédemption. — Le mal a été introduit dans le monde
par le mauvais usage que les esprits créés ont fait de
leur liberté. Dieu avait fait le monde bon, ct même
après la chute, il reste encore dans l'univers assez
d’harmonie ct dc beauté pour que celui-ci ne «oit pas
indigne dc son créateur. De peine., I, î, 6; IL ix» 6.
le péché originel. — Malgré tout, le mal existe.
Nous serions tentés de croire d’après ce que nous
avons déjà vu, qu’Origènc ne cherche pas à expliquer
autrement (pie par cette chute primitive des esprits
les faiblesses natives de l’homme Lorsqu’il a à expli­
quer la formule de Job : < Qui donc est pur de toute
faute? personne, pas même celui qui n’a encore vécu
qu’un seul jour sur la terre, * il doit, semble-t-il,
lui suffire de rappeler que la descente dc cette âme
sur la terre et son « inhumanisation », son incarnation,
est une conséquence fatale dc la chute commise dans
l’univers spirituel. Et dans son commentaire sur
l’épltre aux Romains, il écrit en effet : Ecclesia ab
apostolis traditionem suscepit, etiam parvulis baptismum
dare; sciebant enim illi, quibus mysteriorum secreta
commissa sunt divinorum, quod essent in omnibus genui­
nae sordes peccati, quw per aquam et spiritum ablui
deberent,propter quas etiam corpus ipsum corpus peccati
nominatur non —ut putant aliqui eorum qui animarum
transmigrationem in varia corpora introducunt — pro
his quæ in alio corpore posita anima deliquerit, sed pro
hoc ipso quod in corpore peccati et corpore mortis atque
humilitatis effecta sil. In Rom., v, 9. Mais, si la traduc­
tion dc Rufin est exacte, Origènc ne rappelle les des­
centes successives des esprits que pour les écarter.ct il
se contente de déclarer que la tache ou la souillure
effacée par le baptême n’est autre que l’union dc l’âme
et d’un corps pécheur ct mortel.
Sans aucun doute, Origènc est guidé par l’usage
liturgique dc l’Églisc. On baptise les enfants, tel est
le fait qu’il s'agit d’expliquer. L’Église agirait-elle de
la sorte, s’il n’y avait rien dans les enfants qui dût
se rapporter au rachat ct au pardon In Levit., hom.
vm. 3. El comme les enfants n’ont pas encore commis
dc faute personnelle, il reste qu’ils n’ont à laver qu’une
souillure : Parvuli baptizantur in remissionem pecca­
toruni ; quorum peccatorum ? vel quo (empore peccaverunt
aut quomodo potest ulla lavacri in parvulis ratio subsis­
tere, nisi juxta illum sensum : Nullus mundus a sorde,
nec si unius dici quidem fuerit vita ejus super terram?
ct quia per baptisim sacramentum nativitatis sordes
deponuntur propterea baptizantur et parvuli. In Lue.,
hom. xiv, P G., t. xm, coi. 1331 La sordes nativitatis
provient de la naissance même : « Toute âme qui naît
dans la chair est souillée d’une tache de péché et d’ini­
quité. · In Levit., hom. vm, 3.
D’autre part, Origènc ne peut pas négliger les don­
nées scripturaires qui mettent en relation la faute
d’Adam avec l’état présent de l’humanité. Il est essen­
tiellement un biblistc, fl faut le répéter, cl le texte des
Livres saints fournit la matière inépuisable dc scs
réflexions. Aussi, lorsqu’il rencontre, dans l’épltre
aux Romains, la formule : · Comme la mort est entrée
dans le monde par le premier Adam, dc même la vie
y est entrée par le second, » Hom., v, 1, il commente :
Tous les hommes étaient dans les reins d’Adam
lorscpi’il habitait encore le Paradis et tous les hommes
en furent chassés avec lui et en lui, quand il en fut
( liasse, et par lui, la mort (pii esl venue de la prévari­
cation a passé sur tous ceux qui étaient dans scs reins. ·
In Rom., v, 1.
Nous sommes ici, comme le remarque J. 'Fixeront,
I en face d’une théorie du péché originel (pii est bien
T. — XI — 49

1539

ORIGÈNE. L’INCARNATION

1500

près d’être suffisante. Pourquoi faut-il qu Origènc système. Mais c’est ici surtout que, pour comprendre
ajoute aussitôt, en revenant sur la théorie de Ja pré- I le grand docteur d'Alexandrie, il faut sc souvenir que
l’on a affaire en lui à un chrétien passionnément atta­
existence : * Cherche, puisque le poche et la mort sont
entrés dans le monde par un seul homme, ct que cer­ ché à l’Église ct à in tradition.
On peut être surpris qu’en certains passages de scs
tainement par ce monde l’Apôtre entend le monde
œuvres, Origènc, attentif à fortifier la distinction
terrestre où nous vivons, si Je péché n’avait pas déjà
entre la foi ct la gnose, entre les simples et les didaspénétré ailleurs, et ne sc trouvait pas, par exemple,
calcs, semble n’attribuer au mystère de Jésus qu’une
dans ces lieux du ciel où habitent les esprits de malice.
Cherche, de plus,d’où le péché est entré dans ce monde- importance secondaire. N'écrit-il pas par exemple :
• II faut que le christianisme soit spirituel et corporel,
ct, ct où il était avant d'y entrer, et, à supposer qu’il
et quand il faut annoncer l’Évangile corporel ct dire
existât déjà, s’il existait avant celui à qui il a été dit :
Des iniquités ont été trouvées en toi, et c’est pourquoi | que l’on ne sait rien parmi les charnels que JésusChrist, ct Jésus-Christ crucifié, on doit le faire. Mais,
je t’ai précipité sur la terre. » In Rom., v, 1. Et plus
quand on les trouve perfectionnés par ('Esprit ct
loin, avec une insistance renouvelée : « Tous les
hommes ont été mis dans ce lieu d’humiliation, dans | portant en lui du fruit ct épris de la sagesse céleste,
cette vallée de larmes, soit que tous aient été dans les | on doit leur communiquer le discours qui s’élève de
reins d’Adam cl sc soient vus expulsés avec lui du | l’incarnation jusqu’à ce qui était auprès de Dieu. >
In Joan., i, 7, 43. Parmi les croyants, ne met-il pas
Paradis, soit que chacun de nous en ait été banni
au premier rang ceux qui participent au Verbe qui
personnellement cl ait reçu sa condamnation d'une
manière inénarrable el connue de Dieu seul. » In Rom., était dans le principe, qui était auprès de Dieu, au
Verbe-Dieu; cl au second rang ceux qui ne savent
v, 4.
Il est difficile, semble-t-il, de voir plus clairement rien que Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié, esti­
qu’en des textes tels que ceux-ci, les complications mant que le Verbe fait chair est le tout du Verbe ct ne
au milieu desquelles sc débat Origènc pour concilier î connaissant que le Christ selon la chair. · In Joan., iî,
scs opinions philosophiques avec la croyance de 3, 27-3L
De telles formules sont dures à la vérité, bien
l’Église. L’Église ne s'intéresse qu'à la terre ct aux
hommes ct rapporte à Adam l'origine du péché. Ori­ qu’elles puissent être entendues en un sens acceptable.
gènc embrasse d'un seul coup d’œil tout l’univers ct Le Verbe est devenu par son incarnation le médiateur
entre Dieu ct l’homme : personne ne connaît le Père,
son histoire : comment un tel système s’accommoderasinon le Fils, ct celui à qui il a plu au Fils de le mani­
t-il ave» la règle de foi?
fester. Il s'est incarné afin de nous diviniser; ct dès
En toute hypothèse, il reste que toute l'humanité
est soumise à la loi du péché. Origènc connaît cette lors les mystères de la croix eux-mêmes sont surtout
loi par sa propre expérience, il a vu les fidèles eux- des moyens, grâce auxquels l'humanité rachetée peut
mêmes, les chrétiens baptisés retomber fréquemment [ enfin connaître Dieu. Mais il faut ajouter qu’Origène
dans les fautes auxquelles ils avaient promis de renon­ ne s'y arrête pas. Sans doute les récits historiques de
cer; ses homélies, qui décrivent l’état moral des com­ l’Évangile lui-même sont à scs yeux le symbole des
munautés du tu* siècle, nous laissent entrevoir, à côté vérités intelligibles. « Il ne faut pas penser que les
de nobles exemples, bien des faiblesses, ct le clergé | choses historiques soient des figures des choses histo­
lui-même n’est pas exempt de reproche. La concu- i riques. les choses corporelles, des figures des choses
plsccnce, les mauvais exemples, les démons, voilà corporelles; mais les choses corporelles sont les figures
quelques-unes des influences (pii favorisent Je dévelop­ des choses spirituelles ct les choses historiques le sont
pement du mal : peut-on ignorer que,si l'on ne résiste des choses intelligibles. » In Joan.,x, 18, 111, /’. G.,
t. xiv, col. 340. Sans doute encore, la foi aux miracles
pas aux premiers attraits du plaisir défendu, on
devient incapable de lutter contre des sollicitations
demeure Insuffisante si elle ne prépare pas le chemin
qui ont été fortifiées par l'habitude? (pie, si l’on sc à la foi, à l’invisible : « 11 est vraisemblable que les
laisse aller à l’amour de l’argent, on est la proie de
Juifs croyaient en Jésus quant aux choses visibles,
J avarice? L’aveuglement de l’esprit succède à la
à cause des miracles, mais ne croyaient pas aux choses
passion; cl finalement la liberté n’est presque plus profondes qu’il disait.., ct on retrouverait les mêmes
autre chose qu’un vain mol. Dr. prine.. Ill, v, 2.
dispositions chez beaucoup île gens : ils admirent
Meme les Justes ne sont pas à l’abri du péché. Jésus quand ils considèrent son histoire, mais ils ne
Origènc se plaît â rappeler les fautes ou les imperfec­ croient plus quand on leur présente un discours (pii
tions des saints de l’Ancienne Loi. < Pourquoi Abel est trop profond ct trop haut pour leur portée; ils le
n’a-t il offert ses sacrifices que plus lard, après Cain, tiennent pour mensonge. · In Joan., xx, 30, 27 I 275,
cl non immédiatement? Pourquoi Énos a-t-il attendu
G., t. xiv. col. 61 I.
pour invoquer le nom du Seigneur? Pourquoi d'Énoeh
Et après cela, il parle de Jésus comme d’un maître
est-il écrit qu’il n’a plu au Seigneur qu’après avoir . et d’un ami. Jésus, à scs yeux, est le maître compatis­
engendré Mathusalcm? De Nov, Γ Écrit ure, dit en
sant, dont la tendresse l’amène à ne laisser de côté
parlant dr la clnq-ccntiêmc année de son âge, qu’il aucun village; il n’est pas venu juger, mais enseigner.
trouva grâce devant le Seigneur : s’il l’avait mérité Contra Ceb., 11,38; IV. 9. Il est le prince de toute
plus lot, je pense (pie l’Êcriture divine ne l’aurait pus paix, le fondateur d’une paix établie sur l’amour.
passé sous silence... D’ailleurs 11 a bu du vin. il s’est
Contra Ctb., VIII, H. Il est impossible que scs dis­
emvré.il s’est mis à nu. A Abraham, il est dit-.Sors de ciples, s’ils restent fidèles à scs leçons, fassent In
ton pays, cl cet ordre ne lui aurait pas élé donne s’il | moindre tentative de révolution. Contra Cds., 111,28.
avait pu plaire à Dieu dans la maison de son père. »
Les païens eux-mêmes ne sont pas exclus de sa ten­
dresse Contra Ceb., VII, 16; VIII, 66. Il serait facile
fn Rom.. v, L II est nécessaire que les justes s’écartent
en quelque point de la voie droite, qu’il est à peu près de multiplier ici les témoignages. Les homélies sur
impossible à la nature humaine de suivre partout et l’évangile de saint Luc en particulier contiennent des
I liages admirables sur le Sauveur, sur sa bonté, sa
toujours. In Rom., n, 14.
patience, sa douceur. Et lorsqu’on les lit. on sc rend
2· L'incarnation. — C'est avant tout, semble-t-il,
pour racheter l’humanité que le Verbe de Dieu s’est I compte qu'Orlgènc laisse passer ici le meilleur de son
âme.
Incarné. Il est possible que l'incarnation reste en
Qu’est donc au juste pour lui ce Jésus dont il parle
dehors du système philosophique d’Origène; il faut I
même dire qu'elle n’est pas exigée par la logique de ce | avec des accents si profondément émus? Il faut, pour

1541

ORIGÈNE. I.Λ RÉDEMPTION

le savoir, revenir aux exposés I biologiques du Dr
principiis,v;\r ce qui nous intéresse d'abord ici. c’est lu
doctrine du théologien. Tout le chapitre vi du second
livre est consacré A l’incarnat ion, cl c'est IA surtout
que nous trouverons la synthèse de renseignement
origénlstc.
Comme tous 1rs autres esprits, l'ftmc du Christ a
été créée dès le principe; mais seule, parmi tant
d’autres, elle est restée absolument fidèle à Dieu.
Comme le dit ici la traduction de saint Jérome,
nulla alla anima, qiuc ml corpus descendit humanum,
puram ct germanam similitudinem signi in se prioris
expressit nisi illa, de qua Salvator loquitur : Nemo tollit
animam meam a me, sed ego ponam a mripso. Epist.,
cxxrv, 6, P. L.. t. xxii, coi. 1064-1065.
Pour nous sauver, le Verbe s’unit plus intimement
à celte Ame, cl, par son intermédiaire, à un corps par­
fait et beau, puisque chaque Ame a le corps qu’elle a
mérité et qui convient au rôle qu’elle doit remplir.
Contra Cels., VI, 75-77. Jésus naît d'une vierge, sa
naissance est réelle, comme le sont aussi scs Inqulé
tudes,ses troubles,scs infirmités, scs souffrances. Les
récits évangéliques doivent être pris au sens historique,
et, même lorsque Origènc leur découvre une significa­
tion allégorique, il n’entend pas pour autant mettre en
doute la réalité des faits qu’ils racontent. Le docétisme
par contre demeure une hérésie qu'Orlgène condamne
avec force, bien qu’on puisse trouver encore chez lui,
comme naguère chez Clément, quelques formules
susceptibles d’une interprétation docète. Contra Ois.,
VI. 77; IL 64-65. C’est surtout dans son apologie
Contre Celse, qu’Orlgène sc trouve amené à prendre la
défense de l’histoire du Sauveur : aux objections du
philosophe païen contre la véracité des évangiles,
il répond en homme qui connaît tous les détails de
l’Êcriture el qui, pour avoir longuement vécu dans le
pays de Jésus, est mieux que quiconque à même de
comprendre la vie du Maître.
Jésus-Christ est donc véritablement un homme;
d’autre part, le Verbe qui est en lui ne perd rien de ce
qu'il était dès le commencement : τη ούσ(α μένων
λόγος. Contra Ois., IV. 15; cf. In Joan., xxvnr, 14,
(il·.. I. xrv. col. 720. Par suite, il y a deux natures
dans le Sauveur, car il est A la fois Dieu ct homme :
Alia est in Christo deitatis ejus natura, quod est uni­
genitus filius Patris, et alia humana natura, quam
in novissimis temporibus, pro dispensatione suscepit.
I)c prine., I. n, 1. Cf. In Joan., xix. 2 : δτ·. ό σωτήρ ότέ μέν περί έαυτου ώς περί ανθρώπου διαλέγεται,
ότέ δέ ως περί Οειοτέρας φύσεως καί ηνωμένης τη
άγενήτω τού πατρύς φύσει. Contra Cels., 111. 28;
Vil. 17
S’il v a dans le Christ deux natures.il n’y a pour­
tant qu’un seul être. Le Verbe de Dieu, après la dis­
pensation. est devenu un avec l’Ame et le corps <lc
.lésus. Jésus est σύνθετόν τι χρήμα. Contra Cets., II. 9.
Pour se faire mieux entendre. Origènc use d’une com­
paraison : Le fer est un métal susceptible de froid
cl de chaleur. Supposez donc qu’une masse de fer
reste continuellement dans le feu. de sorte qu’elle
reçoive la chaleur par tous scs pores et par toutes scs
veines; elle deviendra tout feu. Direz-vous qu’elle peut
se refroidir aussi longtemps qu’elle restera dans le feu?
Certes non. Au contraire, vous voyez par ce qui se
passe dans les fournaises qu'elle n'est plus autre chose
que le feu; ct si vous essaye/ de la toucher, c’est la
force du feu que vous ressentez ct non celle du fer.
Ainsi en est II de celte Ame qui, semblable a du fer
placé dans le feu.csl toujours dans le Verbe, toujours
dans la Sagesse, toujours en Dieu; tout ce qu’elle fait,
tout ce qu'elle pense est Dieu; voilà pourquoi elle n’est
point sujette au changement, car elle participe A
l'immutabilité du Verbe de Dieu, auquel elle reste

1542

unie dans le feu de l’amour. Nous admettons bien
qu’une certaine chaleur du Verbe parvienne à tous les
saints, mais, quant à cette Ame. le feu divin y repose
substantiellement > De prine.. Il, vr, 6. O corps et
l’âme ne sont pas seulement associés au Verbe, ils
lui sont joints par une union ct par un mélange,
ένώσει zal άναζράσει, qui les a rendus participants
de la divinité cl les a transformés en Dieu, είς θεόν
μχταβεβηζέναι. Contra Ots., HI, 4L Comme l'écrit
.L Tixcront, La théologie anténieéenne, p. 315, ce sont
des « expressions trop fortes évidemment, ct qui doi­
vent se corriger par ce qui est dit plus haut, mais qui
montrent l’idée que l'auteur sc fait ct qu'il essaie de
traduire de l'unité de Jésus-Christ. Il la traduit encore
par la communication des Idiomes, dont il n'use pas
seulement, mais dont il a été le premier à formuler la
loi ct à montrer, dans l'union hypostatique, la raison
d'être.»Les formules qu’il emploie ici sont à rappeler:
Unde rt merito pro eo quod net tota esset (anima illa)
in Filio Dei oel totum in se caperet Filium Dei, etiam
ipsa cum ea quam assumpserat carne Dei Filius ct Dei
virtus, Christus ct Dei sapientia appellatur ; et rursum
Dei Filius, per quem omnia errata sunt, Jésus Christus
ct Filius hominis nominatur. Nam et Filius Dei mortuus
esse dicitur pro ea scilicet natura, qutr mortem utique
recipere poterat ; rt Filius hominis appellatur, qui ventu­
rus in Dei Patris gloria aim sanctis angelis prodicatur.
Et hac de causa per omnem Scripturam tam divina na­
tura humanis vocabulis appellatur, quam humana
natura divimr nuncupationis insignibus decoratur. De
prine., II. vi, 3, cf. IV, iv. 31.
Inutile d'insister ici sur le détail de l'œuvre terrestre
du Christ. Origènc, dans ses commentaires sur saint
Matt hieu et saint Jean, dans scs homélies sur saint Luc.
dans son apologie contre Cclse, 11 faudrait dire plus
exactement dans tous ses ouvrages, trouve sans cesse
l’occasion de parler du Sauveur. Il Je fait avec un ac­
cent profondément chrétien; cl ceux-là sc trompe­
raient qui croiraient voir dans l’œuvre d’Origènc un
système philosophique, où le Christ fait figure d’acces­
soire.
3« La rédemption.
Le \ orbe de Dieu, nous l’avons
déjà dit, s’est incarné en vue du salut de l’humanité.
Qu’est-ce donc que le salut?
Origènc le conçoit d'abord comme une illumination.
Il reprend sur ce point la doctrine de Clément, de
Justin et de bien d’autres encore, il n’y a, pour l’huma­
nité, qu’un seul maître de vérité, le Verbe. C’est lui
qui. déjà, a parlé aux hommes pieux qui ont précédé
les patriarches; c’est lui qui s’est manifesté aux ancê­
tres de la rare élue. Abraham. Isaac ct Jacob, lui qui a
dicté les lois de Moïse et les oracles sacrés des pro­
phètes. « Mais, imparfaites el obscures en partie
parce qu’elles s’appropriaient à l’étal spirituel des
hommes, et parce que, d’un autre côté, elles n’etaient
que les figures des mystères futurs de la vie du Christ,
comme de son Église, ces révélations partielles ne
s’adressaient qu'à un seul peuple Le Verbe enfin, en
se faisant homme, quand les temps furent venus,
acheva ce qui était incomplet, éclaircit ce qui était
obscur, ct appela à lui tous les hommes de bonne
volonté, à quelque race, à quelque nation qu’ils appar­
tinssent. En outre cette dernière cl parfaite révélation
se distingue des précédentes en ce qu'elle nous apprend
à reconnaître Dieu comme un Père, tandis que. jus­
qu’alors, il avait été annoncé surtout comme un
maître. In Joan., xix. 1. Elle fait succéder la loi
d’amour à la loi de crainte. C’est dans ΓHomme-Dieu,
dans le Verbe f ait chair, que se consomme toute l'éco­
nomie de l’éducation de l'iiumanilc ct meme de toutes
les substances raisonnables. » J. Denis, Dr la philoso/ lue d’OrtaDic, p. 287.
Mais le salut est autre chose qu’une illumination.

1543

ORIGÈNE. LA RÉDEMPTION

H est. selon la formule employee par le Sauveur luimême. un rachat. Comment faut-il entendre cc rachat?
Il semble qu’il y ait. dans les œuvres d’Origène, une
double conception de la rédemption. En quelques
passages, le maître d'Alexandrie a l’air de l’envisager
comme un rachat au sens le plus strict du tenue. Par
le péché, nous avons été livrés au démon, nous sommes
devenus scs esclaves, sa propriété. Il s’agit donc de lui
payer notre rançon. C’est pour cela que Jésus-Christ
donne au démon sa propre vie, son âme. Ainsi, il nous
paie, il nous achète, il nous gagne : A qui Jésus a-t-il
d inné son âme en rançon pour un grand nombre?
Pas à Dieu assurément. Ne serait-ce donc pas au
malin? Car cchd-ci était maître dc nous, jusqu’à cc
que, pour nous, la rançon lui fût livrée, ù savoir l’âme
dc Jésus. » In Matth.. xvi, 8, P. G., t. xm. col. 1397.
De même, Origènc écrit ailleurs : Audi quid dicit pro­
pheta : precatis vestris venumdati estis, cl pro iniquita­
tibus vestris dimisi matrem vestram/ Vides ergo quia
Dei quidem creatura omnes sumus. unusquisque vero
peccatis suis oenumdalur et pro iniquitatibus suis a pro­
prio creatore discedit. Dei igitur sumus. secundum quod
ab eo creati sumus; effecti vero sumus servi diaboli, secun­
dum quod peccatis nostris venumdati sumus. Veniens
autem Christus redemit nos, cum serviremus illi domino,
cui nosmetipsos peccando vendidimus. Et ita videtur
tanquam suos quidem recepisse, quos creaverat, tanquam
alienos autem acquisisse, qui alienum sibi dominum
peccando quivsivcrant. In Exod.. hom. vi, 9, P. G.,
t. xn, coi. 336. Cf. In Rom., m, 7; iv, 11, P. G., t. xiv,
coi. 915 et 1000. Cette « rançon », généralement prise
à la lettre, n’est sans doute qu’une métaphore pour
dire le caractère onéreux de notre salut Voir J. Ri­
vière, Is dogme dc la Rédemption, études critiques ct
documents, p. 182-206. Cependant la théorie ainsi
Introduite par Origène dans la théologie patristique
est loin d'etre heureuse.
Elle sc trouve d’ailleurs corrigée ou complétée par
une autre explication, celle dc la substitution ct du
sacrifice propitiatoire. Jésus est le chef dc l’Église; il
est la tête d’un corps dont nous sommes les membres :
il a pris sur lui nos péchés, il les a portés cl, pour nous
il a librement souffert. /n Levit., hom. r, 3. Prêtre
véritable, il a offert à son Père un sacrifice véritable dc
propitiation, dont il est lui-même la victime. Ipsc
Dominus Jesus Christus non ideo agnus dicitur, quasi
qui mutatus sit et conversus m speciem agni. Dicitur
tamen agnus, quia voluntas ct bonitas ejus. qua Deum
repropitiavit hominibus et peccatorum indulgentiam
dedit, talis exstitit humano generi quasi agni hostia im­
maculata ct innocens, qua placari hominibus divina
creduntur... Donec... sunt peccata, ncccsse est requiri
hostias pro peccato. Nam pone, verbi gratia, non fuisse
peccatum. Si non fuisset peccatum, non nccessc fuerat
Filium Dei agnum fieri, nec opus fuerat cum in came
positum jugulari, sed mansisset hoc quod m principio
erat, Deus Verbum; verum quoniam introivit precatum
in hunc mundum, peccati autem necessitas propitiatio·
nem requiritet propitiatio non fit nisi per hostiam, neces­
sarium fuit provideri hostiam pro peccato. In Num.,
hom. xxiv. 1, P. G., t. xn, coi. 756-757. Cf. In Rom.,
1H, 8, P. G . I xtv, coi. 1P sq.
Le sacrifice offert par le Christ a une valeur univer­
selle. Il ne rachète pas seulement les hommes, mais les
anges ct toutes les créatures raisonnables : ού μόνον
υπέρ ανθρώπων £πέθανεν, άλλα καί υπέρ των λοιπών
λογικών In Joan., î, 40. P G , t. xtv, col 93. Cf. in
Matth., xm. 8, P. G., t. xm, col. 1116. Telle est la
signification du sacrifice céleste dont il est question
dans l'épîtrv aux I lébreux : Non solum pro terrestribus
sed etiam pro caelestibus oblatus est hostia Jesus, et
hoc quidem pro hominibus ipsam corporalem materiam
sanguinis sui fudit, in cadestibus vero, ministrantibus,

1544

si qui illi inibi sunt, sacerdotibus, vitalem corporis sui
virtutem velat spiritale quoddam sacrificium immolavit.
In Levit., hom. i, 3; cf. In Luc., hom. .x.
Ajoutons que la rédemption, accomplie parle Christ,
ne saurait avoir «l’cflicmité que si les hommes se
l'approprient en quelque sorte. Nul, nous Pavons vu,
n’a plus insisté qu’Origène. sur le rôle de la liberté
da is la vie morale. Jésus, par sa passion el par sa
mort, nous a rachetés : il faut encore que chacun
d'entre nous opère son salut en s’associant librement à
h passion de Jésus.
Toutefois, en cette œuvre, nous sommes aidés par
la grâce divine. En quelques endroits de ses écrits,
Origènc insiste sur le rôle dc la grâce en des termes qui
feraient songer â saint Augustin, si nous étions assu­
rés qu’ils sont réellement dc lui. Il écrit par exemple
dans une homélie sur les Nombres : //>sr Unigenitus,
ipsc, inquam, Filius Dei adest, ipsc dt fendit, ipse custodit,
ipsc nos ad se trahit... Sed nec sufficit eum esse nobiscuni,
sed quodammodo vim nobis facit ut nos protrahat ad
salutem. Sic ergo non solum invitamur a Deo sed ct trahi­
mur ct cogimur ad salutem. In Num., hom. xx, 3,
P. G.. t xn, coi. 734.
De tels passages sont rares. Le plus souvent, Origènc
se contente d’affirmer la nécessité de la coopération
de Dieu avec l’homme. < Le vrai bien dc la nature
raisonnable, écrit-il, est une résultante dc la liberté de
l'homme ct de la puissance divine venant en aide à
l’homme vertueux. Et cc n’est pas seulement pour
devenir bons, que nous avons besoin du libre arbitre ct
du concours divin, qui, par rapport à nous, est indé­
pendant de la liberté; nous en avons aussi besoin pour
persévérer dans la vertu, car le plus parfait tombera
s'il s’enorgueillit du bien qui est en lui.s’il s’en attribue
le mérite et néglige d'en rapporter la gloire â celui qui
a dc beaucoup la plus grande part dans l’acquisition
ct la conservation dc ce bien. » In Psalm., îv, P. G.
t. xm, col. 1160. Et ailleurs : « 11 ne suffit pas dc vou­
loir pour atteindre le but, ni dc courir pour gagner la
couronne promise au triomphateur; il y faut l’assis­
tance de Dieu... Pareillement notre salut, tout en néces­
sitant notre coopération, n’est pas néanmoins notre
œuvre, car Dieu v joue le principal rôle. » De peine.,
III, î, 18, P. G., I. xi, col. 289.
Origènc précise encore que la grâce est un don
purement gratuit. In Joan., vi, 20. cl que la foi ellemême est une grâce : « De même que, si nous existons,
cc n’est pas en récompense dc nos œuvres, mais par un
pur effet de la grâce du Créateur; dc même, si nous
obtenons un jour l’héritage des promesses de Dieu,
c'est un don de la grâce divine et non la récompense
dc quelque œuvre méritoire. Mais, dlra-l-on, l’homme
doit offrir sa foi. et par lâ mériter la grâce dc Dieu.
Non. car l’Apôtre nous enseigne que la fol est accordée
par l’Esprit-Saint. et par conséqueait est une grâce
clic-même. ■ In Rom., iv, 6; In Num., hom. xm, 3.
En d’autres textes cependant, Origène semble ac­
corder â la liberté le pouvoir qu'il lui refuse dans les
passages qui viennent d’être cités. (L’est à nous de
commencer, dît-il, et Dieu nous tendra la main. In
psalm. cXX. Notre bien et notre null sont entre nos
mains : « Dieu a donné à l’homme toutes les inclina­
tions cl tous les mouvements avec le secours «lesquels
il peut s’efforcer cl avancer dans la vertu. 11 lui a
donné en outre la force dc la raison pour reconnaître cc
qu’il doit faire et cc qu'il doit éviter. Voilà ce que
Dieu a donné à tous sans exception. Si, après avoir
reçu ces choses, on néglige de marcher dans la roule de
la vertu, l’homme, à qui rien n'a manque «lu côté de
Dieu sc trouve avoir manqué aux «Ions que Dieu lui
a faits.» In Rom., m, 6; cf. Dr prim . Ill, n, 3; In
Rom., vu. 16; In Num., hom. xi, I; In Matth., xvi, 5;
In Matth. comment. ser„ 69.

ESCHATOLOGIE
En insistant sur <is derniers textes, quelques com­
mentateurs ont < ru pouvoir accuser Origine de péla­
gianisme, ou tout au moins de semi-pélagianisme.
Ainsi ont pensé Huet el, à sa suite, Mgr Kreppel. De
tels griefs sont loin d'être justifiés. Les adversaires
contre lesquels doit lutter le maître d'Alexandrie ne
sont autres que des fatalistes stoïciens ou des dualistes
gnostlques : il importe donc dc mettre en relief la
réalité du libre arbitre, afin dc détruire les conclusions
dc leurs thèses. D'autre part, le problème dc la grâce
est loin de se poser, nu début du ni· siècle, avec la
précision qu'il prendra deux siècles plus tard, ct nul
ne sait alors parler correctement de la grâce préve­
nante. Comme on l’a écrit : SI l’on écarte les textes
visiblement invoqués ù faux, il en reste seulement
quelques-uns. où s'affirme une tendance à mettre
en avant le rôle dc la liberté humaine, mais sans qu'il
s’en dégage une doctrine formelle à cet égard. En
somme, Origène n’a pas été amené à trancher une
question qui ne se posait pas encore sous sa forme
précise, ce qui fait comprendre que sa position manque
de netteté au regard des exigences introduites par le
développement ultérieur du dogme ct dc la théologie.
Cependant, pour autant qu’on puisse saisir la direct ion
générale dc sa pensée, il est permis dc dire que logi­
quement scs principes auraient dû l’amener à résoudre
la question dc Vint Hum fulci dans le sens opposé au
semi-pélagianisme. Quelques passages sur le mode
d’action de la grâce admettent positivement la grâce
prévenante, et beaucoup d’autres dont on lui a fait
grief, — â part ceux qui découlent dc sa théorie dc la
préexistence, — sont susceptibles d’une interprétation
favorable, quand on les remet dans leur contexte ct
dans leur milieu.· C. Vcrfaillic, La doctrine de la justifi­
cation dans Origène, d’après son commentaire dc. l'Éptire
aux Romains. Strasbourg, 1926, p. 106-107.
VIII. Eschatolooib. — Le problème des lins
demiores est un dc ceux qui préoccupent le plus vive­
ment la pensée toujours en éveil d’Origène. Il est aussi
l'un dc ceux qu'elle a le plus de peine â résoudre dc
manière pleinement satisfaisante.
1° La résurrection, — Origènc croit, avec toute
l’Église, que l’âme, lorsqu’elle quittera ce monde, sera
rétribuée en proportion dc ses mérites, qu’elle sera
éternellement récompensée, si elle a fait le bien, éter­
nellement punie, si elle a fait le mal. Il croit en outre à
la résurrection des morts. Cc sont là des dogmes définis
par la prédication ecclésiastique, De prine,, 1, procem.
5; le maître alexandrin est trop fermement attaché à
celte prédication pour concevoir le moindre doute sur
des points aussi nettement établis. Cf. Dc oral,, 29, 13 :
ηγούμαι 8ή τόν Θεόν έκάστην λογικήν οίκονομεϊν
ψυχήν, άφορώντα είς τήν itSiov αύτης ζωήν, άεΐ
έχουσαν το αυτεξούσιον καί παρά την ιδίαν αΙτίαν
ήτοι έν τοίς κρείττοσι χατ’έπανάβασιν έως τής ακρά­
τητος των αγαθών γινομένην [ή| καταύαίνουσαν 3ιαφόρως εξ άπροσεξίας έπΐ την τοσήνδε τής κακίας χύσιν.
L'immortalité de l’âme est en quelque sorte un
postulat de la doctrine philosophique d’Origène. En
celte vie, nous ne possédons que des vérités imparfaites,
nous n’avons qu’une ébauche <le la vérité achevée.
Or, il résulte- dc là que veux qui ont dans cette vie une
certaine esquisse dc la vérité cl do la science, tracée
par le burin du Christ, doivent avoir, dans le siècle
futur, l’image parfaite cl définitive dans toute sa
beauté. De prine., II, χι, I. Et encore, les âmes hu­
maines qui participent en quelque mesure à la lumière
intelligible, doivent être, comme elle, immortelles et
incorruptibles. De prine., IV, iv, 36.
Plus difficile, sinon à admettre, du moins à expli­
quer, est pour Origènc In doctrine traditionnelle dc la
résurrection Le docteur rappelle longuement les
objections qu'on peut opposer â l'interprétation litté­

1546

rale de ce dogme : « Quoiqu ils aient l'air dc se pro­
noncer catégoriquement sur ce sujet, il est évident,
si l’on vient à les interroger, qu’ils ne savent ce qu'ils
«lisent cl qu'ils ne peuvent garder les conséquences qui
résultent <!c leur· paroles. Leur demandez-vous de
quoi il y a résurrection : du corps, répondent-ils; de ce
corps dont nous sommes actuellement revêtus. PressezIci, en leur demandant si c’est de toute la substance
du corps ou non. ils vous répondront, avant dc réflé­
chir, que c’cst de toute la substance du cnrps. Si, vous
prêtant à leur simplicité, vous ajoutez sous forme dc
quest ion : Est-ce que nous reprendrons en même temps
tout le sang que nous avons perdu de temps à autre par
des saignées, et dc plus toute la chair qui a pu être la
nôtre, tous les poils qui ont pu pousser sur notre corps,
ou seulement ceux qui nous restaient nu moment de
notre décès? Ils auront recours à cette défaite qu il
faut laisser faire à Dieu ce qu’il veut. · /n Psalm. /.
Origènc poursuit longuement celle critique de la foi
des simples, cl l'on s’en étonne d'abord. Ceux qu’il
rallie sont en effet scs frères, et les arguments qu’il
emploie sont ceux que l’on retrouve chez les écrivains
païens, chez Celse, chez Porphyre, chez d’autres
encore. Il est manifeste que le dogme de la résurrection
a besoin d’être expliqué : · Tous ceux, ajoute Origène,
qui sont conduits par le zèle de la vérité, lorsqu'ils
s'appliquent à cette question difficile, doivent, d’une
part, s’efforcer dc conserver les traditions transmises
par les anciens et, de l’autre, prendre garde de tomber
dans les inepties des sens les plus vains, en avançant
des choses impossibles et indignes dc la majesté de
Dieu. · In Psalm. l. 5.
Quelle explication proposer du mystère’ On peut
faire appel à la doctrine aristotélicienne de l’identité
dc la forme corporelle : « Bien que la matière première
de nos corps ne reste pas deux jours la même. Pierre
et Paul, par exemple, n’en conservent pas moins leur
identité, non seulement au regard de l’âme, dont la
substance ne s'écoule point et qui ne reçoit rien du
dehors, mais aussi relativement au corps, dont la
forme caractéristique subsiste dans le flux perpétuel
auquel la nature l’a soumis. C’est par ce type, toujours
le même, que le corps dc Pierre ct celui de Paul mani­
festent leur propriété distinctive : ce qui fait que nous
gardons, depuis l’enfance, certaines cicatrices ou
d’autres marques particulières.'comme les lentilles.
Si donc, il y a une forme spécifique propre à Pierre ou
à Paul, c’cst cette forme spécifique qui enveloppera de
nouveau l’âme à la résurrection, mais changée en
mieux, ct non pas absolument la matière qui en était
le substratum dans sa première vic. In Psalm, f, 5.
P (i., t. xii. col. 1089.
Tout cela n’est pas encore très clair; et Origène
cherche ailleurs un complément d’information. Il
croit le trouver d’abord dans l’enseignement dç^salnt
Paul. L’apotre ne dit-il pas, dans la première lettre
aux Corinthiens, qu'il en est de la résurrection des
morts comme de la germination du grain dc froment?
Origènc conclut de là qu’il y a en chacun de nous un
λόγος σπερματικός, qui est un principe immortel de
vie : · Xos corps tombent dans la terre comme le grain
de blé; mais, ils ont en eux la raison destinée à main­
tenir en un seul tout la substance corporelle (qutbus
insita ratio ca ipta substantiam continet corporalem); et
quoique nous soyons morts, corrompus cl dispersés,
cependant, à la parole dc Dieu, celle raison, qui sub­
siste toujours intacte dans le corps, le redressera du
sein dc la terre pour le rétablir cl le réparer, comme la
vertu intrinsèque du grain de blé survit à sa corruption
et à sa mort, pour lui refaire un corps dans la tige
surmontée de l’épi. » De prine,. II. x. 3. Cf. Contra
Cels.. V. 19; VIH. 3’2; \ 111. 19; In Matth.. x\n. 28;
S. Jérôme. Epist.. ι \\\ï\tad Pammachiumet Oceanum,

1547

ORIGÈNE. ESCH A T O L O G I E

Deux points sont ici également importants. D’une
pirt notre corps «toit être, lors de la résurrection,
véritablement le notre. D’autre part, il doit être trans
form5 en un corps spirituel, étheré, qui ne tombe pas
sous le toucher, qui n’est pas visible par les yeux, qui
n’est point soumis à la pesanteur, et qui changera
selon lu variété des lieux qu’il doit habiter. Origène
insiste beaucoup sur cette seconde thèse. Sans «toute,
il n’est pas, comme les gnostiques, un adversaire de la
mitière, mais il ne peut admettre que les corps ressus­
cités soient dans le meme état de servi tilde â l’égard
de la faim, de la soif et de tous les autres besoins
physiques que les corps durant la vie présente. Il
s’attache avec force à l'expression de ΓApôtre : un
corps spirituel, si bien que plusieurs de ses adversaires
lui ont reproché de nier purement et simplement la
résurrection. Ce reproche n’est assurément pus fondé.
Aux passiges que nous avons signalés tout à l’heure, il
serait facile d’en ajouter beaucoup d'autres, tels que le
commentaire sur I Cor., xv, 23, dans Cramer, Catena
in Epist. ad Cor., p. 291-296; et surtout de rappeler
que le maître avait consacré tout un ouvrage à la
résurrection. En dehors de quelques fragments, cet
ouvrage est aujourd'hui perdu; mais on sait qu'il con­
tenait des affirmations très nettes de la croyance tra­
ditionnelle. Pamphile, Apolog., P. G., t. xf, col. 91-91.
D’autres, Justinien en particulier, accusent Origène
d’avoir enseigné que les corps ressuscités seraient
sphériques. Episl. ad Menam, Mansi. Coned., t. ιχ,
col. 516 D et 533 C. Il est difficile de savoir si cette
accusation est réellement fondée.
2° /.es peines des damnés. — Les justes ressuscite­
ront pour la vie étemelle; les méchants pour le sup­
plice du feu. Ce feu n’est pas un feu matériel : «Chaque
pécheur s’allume son propre feu, et nos vices en sont
la m itièrc et l'aliment. De même qu'une lièvre pro­
longée, entretenue sans cesse par l'intempérance,
finit par embraser tout le corps et en faire un foyer
d’inflammation; ainsi en est-il de l’âme qui accumule
les actions mauvaises et réunit en elle à la longue un
amas de péchés. A l’heure marquée, toute cette masse
fermente, s’échauffe, bouillonne, et l'âme, en proie à
une flamme qu'elle a caressée sa vie durant, subit la
plus cruelle des tortures... A ce genre de supplices
viendra s'en ajouter un autre : lorsqu'on nous arrache
un membre nous éprouvons de vives souffrances,
mais l’âme, séparée de Dieu, â qui elle aurait dû être
unie, souffrira bien davantage de ce déchirement. Ti- I
ralliée en mille sens divers, elle sera comme divisée
d'avec elle-même, et en place de l’unité harmonique à
laquelle Dieu la destinait, elle offrira le spectacle du
désordre et de la confusion. · De peine.. III, x, 1-5.
Cf. S. Jérôme, fn Epist. ad Ephes., ni, 5; Apol. advert.
Eufin., n. 7; P. L., t. xxvi, col. 522; t. xxiil, col. 129.
Nous voilà loin des descriptions d’un feu matériel.
Le feu dont parle Origène est purement spirituel,
étant fait de la soulfrance intérieure des damnés et
de leur séparation d’avec Dieu. Ce feu sera-t-il
éternel? L’Écriture, qui emploie le terme d’éternité,
semble l'indiquer. Toutefois, Origène sait, ou croit
savoir, que le mot éternel |>cut sc prendre au sens
large et désigner seulement une très longue durée.
In Exod., hoiu. Vf, 13; et il panlt Incontestable qu'à
ses yeux les souffrances mêmes de l’enfer sont desti­
nées a prendre tin. Il est vrai que quelques théologiens,
comme F l'rnt. Origine, p. 100-101, essaient d’inter­
préter les textes les plus difficiles et de montrer que,
tout au plus, la pensée d’Origène sur ce point capital
a manqué de précision. Leurs arguments ne sont pas
décisifs. Le docteur alexandrin parle sans doute
comme tout le monde, du feu éternel, des tourments
sans lin. du châtiment sans retour, mais il n’y a pas
lieu d insister sur ccs expressions courantes.

1548

Il faut au contraire mettre en relief les raisons qui
poussent Origène â enseigner le caractère temporaire
des peines infligées aux damnés. A scs yeux, toute
punition doit permettre l’amendement des coupables :
«SI, pour recouvrer la santé <lu corps, dit-il, nous avons
besoin de remèdes âpres et violents en raison des
maladies que nous avons contractées par l'intempé­
rance «le la nourriture et de la boisson; si parfois la
qualité de la maladie réclame l’emploi rigoureux du
fer el du feu; et si, le mal dépassant toute mesure, il
faut enfin que le feu consumo les germes profonds de
lu maladie contractée, à plus forte raison le médecin
des âmes, Dieu, (fui veut en effacer les vices invétérés
et fortifiés par la multitude diverse de nos péchés et
de nos crimes, doit-il employer des cures douloureuses
de celte sorte, et, de plus, appliquer le supplice du feu
â ceux qui ont perdu toute santé de l’âme... Ce qui
peut nous faire comprendre que cette thérapeutique,
que les médecins emploient pour venir au secours de
nos langueurs et pour réparer la santé par des cures
cruelles, Dieu l'emploie pour ceux qui sont tombés,
c’est que le prophète Jérémie reçut l’ordre de pré­
senter aux nations la coupe de la fureur de Dieu, afin
qu’elles boivent, qu'elles deviennent comme folles,
qu’elle vomissent ; c’est que I)ieu ajoute celte menace :
Quiconque ne boit pas ne sera pas purifié. Il sort de là
que In fureur de Dieu profite à la purga lion des âmes. *
De prine., II, x, 6.
Pourquoi alors parler de peines éternelles? Pour
effrayer les pécheurs : « Ce qu'on pourrait dire de la
géhenne et des feux éternels. Dieu ne croit pas à
propos de le révéler à tout le monde..., car, pour le
plus grand nombre des hommes, il leur suffit de savoir
que les pécheurs sont punis. Inutile de s’expliquer
davantage, parce qu’il y a des gens que la crainte
même du feu éternel relient à peine de se livrer tout
entiers au vice et aux maux qui en résultent. · Contea
Cels., VI, 26. Cf. in Jerem., hom. xix, 4, P. G., t. xm,
col. 509 : « Combien d'hommes réputés sages, ayant
découvert la vérité sur les peines, et s'étant debar­
rassés de leur illusion, se sont conduits plus mal dans
la suite? Il leur eût été avantageux d'entendre, comme
auparavant, le ver qui ne meurt pas et le feu qui ne
s’éteint pas. · Contea Cels., III, 79. L'Écriture observe
ainsi une manière d’économie, qui n'est pas sans effica­
cité pratique. Mais les doctes savent qu'en fait, les
châtiments des damnés auront un terme et que le jour
viendra où tout sera rétabli dans l’ordre primitif.
3° E'apocatastase et la consommation des choses. —
Ce rétablissement sera-t-il définitif, ou sera-t-il suivi,
sans fln, de nouvelles péripéties? Nous abordons ici
l’un des points les plus difficiles et les plus ardemment
controversés de la doctrine d’Origène.
Si l’on lient compte de ce qu’enseigne le maître
alexandrin sur la liberté, il semble logique de croire
que, le libre arbitre ne cessant Jamais de s’exercer,
les créatures raisonnables poursuivront éternellement
le cours de leurs évolutions : « Comme l'âme, écrit-il,
est immortelle et éternelle, nous pensons qu'à travers
les espaces immenses et les siècles sans lin. il lui sera
toujours possible de descendre du faîte de la vertu dans
l’abîme du vice ou de revenir des extrémités du mal
jusqu aux dernières limites du bien. De peine., III,
î, 21. De même, dans un passage conservé par la lettre
de saint Jérôme à Avitus : Ipsosque dn-moncs ac rectores
tenebrarum in aliquo mundo vel mundis, si noluerint ad
; meliora converti, fieri homines et sic ad antiquum redire
principium; ita dumtaxat, ut per supplicia atque
tormenta, quæ vel multo vel brevi tempore sustinuerint, in
hominum eruditi corporibus rursum veniant ad angelo­
rum fastigia. Ex quo consequenti ratione monstrari
j omnes rationabiles creaturas ex omnibus posse fieri,
non semel el subito sed frequentius, nosque et angelos

1549

0 R IG E N E. I/ A P OC AT Λ ST AS E

luturos rl dnmones, si egerimus neglegentius, et rursum
diemones, si voluerint capere virtutes, pervenire ad angelicam dignitatem. l)c prine., I, vi» 3; cf. S. Jérôme»
Contra Joan. Hierosol., 19, P. L., t. xxm, col. 370.
On voit dès lors comment Origène concevait l'blstoire du monde. Créés libres par Dieu, tous les esprits
conserveraient éternellement leur liberté; ils reste­
raient sans cesse capables de choisir entre le bien et le
mal; de telle sorte que jamais ne serait arretée leur
évolution. Des anges aux démons, des démons aux
anges, en passant par les hommes, sc poursuivrait un
mouvement ininterrompu de montées et de descentes :
les anges ne finiraient pas de pouvoir se transformer
en démons, ni les démons en anges; el les hommes
eux-mêmes, après leur vie mortelle, deviendraient
anges ou démons, a moins qu'ils n'eussent simplement
mérité de redevenir des hommes.
Au lieu de constituer un état définitif, le siècle
futur dont parlent les Livres saints n’est dès lors
qu’une phase de ce développement ininterrompu.
Les mondes succèdent aux mondes, comme les
épreuves aux épreuves. Citons encore le texte d’Ori­
gène, dans la traduction de saint Jérome :
Ncc dublura est quin, post quædam intervalla temporum,
rursum materia subsistat et corpora flant el mundi diver­
sitas construatur propter varias voluntates rationabilium
creaturarum, quæ post perfectam beatltudinem usque ad
finem omnium rerum paulatim ad Inferiora delapsa' tan­
tam malitiam receperunt, ut in contrarium verterentur,
dum nolunt servaro principium et incorruptam beatitudinoni possidere. Nec hoc ignorandum, quod mult.e ratio­
nabiles usque ad secundum et tertium et quartum mundum
servent principium nec mutationi in se locum tribuant,
ulla* vero tam parum de pristino statu amissura* sint, ut
p;ene nihil perdidisse videantur et nonnulkr grandi ruina
in ultimam pnecipitanda* sint barathrum· Novi!que dispen­
sator omnium Deus in conditione mundorum singulis
abuti juxta meritum et opportunitates el causa*, quibus
mundi gubernacula sustentantur et initiantur, ut qui
omnes vicerit nequitia et penitus se terne coæquaverit
in alio mundo, qui postea fabricandus est, liat diabolus
principium plasmationis Domini, ut inludaliir ei ab angelis
qui exordii amisere virtutem. De prine., III, vi, 3; Epist.
ad. Avtt., 10, P. L., t. xxn.col. 1069.

On entrevoit ici tout un poème cosmologiquc. Les
inondes sc succédant indéfiniment les uns aux autres,
le Christ recommençant à souffrir sans achever Jamais
le sacri lice de la Rédemption ; cf. S. Jérome, Apol., t. 20,
P. L., t. xxiit, col. 113; les esprits créés passant par
toutes les alternatives du bien el du mal. Entre cette
conception cl la grande année stoïcienne, il y a d’ail­
leurs des différences marquées : pour les stoïciens, le
même monde sc renouvellera â l’infini, <»n reverra
Socrate, accusé par Mélilos, boire à nouveau la
ciguë; on retrouvera Phalaris et son taureau; cf.
Contra Cels., V, 20. Pour Origène. l’exercice du libre
arbitre empêche une telle répétition : sans doute le
nombre des créatures n’est pas illimité; mais chacune
d’elles peut toujours changer, si bien qu'une Infinité de
combinaisons demeurent possibles cl deviendront
réelles au cours des siècles Λ venir.
Peut-on s’arrêter ici. cl croire que le dernier mot de
l’eschatologie d’Origène soit dans cette théorie des
mondes qui se succèdent sans fin? Non assurément.
Il faut que l’évolution Unisse par trouver un terme
définitif. Si éloigne Qu'il puisse être, ce terme est
cependant certain. Dieu veut le bien. Il a créé le
monde bon. Si le péché libre des créatures a introduit
le mal dans l’univers, la rédemption opérée par JésusChrist a eu pour effet de restaurer toutes choses. Sans
doute, celte rédemption ne fait sentir que peu A peu
son efficacité. Nul ne sera sauvé malgré lui. Mais fina­
lement le salut de la création sera accompli. Dieu ne
permet le mal qu’en vue du bien; il ne chAtle que pour
instruire rl pour guérir. Même les peines des damnés

1550

dans l’enfer, meme les châtiments des démons sont
destinés a trouver un terme. Lorsque la guérison de
toutes les créatures sera achevée, le Christ, s'étant
soumis toutes les créatures raisonnables, sc soumettrA
lui-même avec elles et en elles A son Père.
Le texte fameux de la première épi Ire aux Corin­
thiens, xv. 27, fournil ici un argument dont Origène
ne craint pas de se servir à tout instant : « SI cette
sujétion, écrit-il. par laquelle le Fils est soumis à son
Père est bonne et salutaire, il suit nécessairement que
la sujétion par laquelle les ennemis du Fils lui sont
dits soumis est également salutaire el utile, de sorte
(pie, de même que la sujétion du Fils au Père est le
rétablissement final de toute hi création, de même la
soumission de scs ennemis nu Fils doit être entendue
comme le salut des sujets et comme In restitution de
ce (pii était perdu. Mais cette soumission s’accomplira
par des mesures ou des disciplines déterminées, en des
temps détermines, chacun étant sauvé A snn tour et à
son rang, non par force et par nécessité, mais par les
persuasions du Verbe, par la raison, pur l’enseigne­
ment. par la provocation au mieux, par d’excellentes
institutions, et, au besoin, par de Justes et convenables
menaces, dont l’effet frappe équitablement les rebelles
ou ceux (jui méprisent le soin de leur Intérêt, de leur
santé et de leur salut. » De prine.. Ill, v, 7. 8; cf III,
vi, 6; I. vî, 4.
Il faut dès lors admettra que les mondes successifs
iront en s’améliorant progressivement. Après la grande
chute qui a suivi de près la création, s’opère un redres­
sement, lent, pénible, douloureux. Les esprits ne
suivent pas tous la meme route, ne *e corrigent pas
avec In même rapidité; quelques-uns même, après
s’ètrc redressés» tombent à nouveau. Mais, dans
l’ensemble» le progrès s’accomplit. Petit à petit le
domaine du bien s’élargit, et le Jour vient où sera
vaincue In dernière ennemie» la mort. Cela. Origène
ne le dit pas avec toute la précision que nous vou­
drions. mais, comme le fait justement remarquer
J. Denis. De la philosophie d* Origine, p. 359, « c'est
avoir l’opinion la plus fausse clin plus incompréhen­
sible de scs spéculations théologiques que de lui attri­
buer. sous prétexte que la volonté est toujours libre
de se porter vers le bien ou vers le mal. la pensée que
ces épreuves successives qu’il juge necessaires n’ont
pus un terme, vers lequel Pâme s’avance const: mment.
jusqu’à ce qu’en fin elle l’atteigne. On a parlé de
contradiction dans la pensée d’Origcnc. I e mol
semble trop fort»et celui d'imprécision suffit d’autant
plus qu’en ces questions difficiles nous ne sommes pas
assurés d’avoir les expressions authentiques du maître.
Il est probable que Rufin a fortement retouché, tout
au moins abrégé, plusieurs des passages du De princi­
piis qui se rapportaient à la consommation des choses.
Le traducteur lui-même nous avertit, dans la préface
nu 111· livre, qu’il a raccourci ce qui était relatif aux
créatures raisonnables; et, selon saint Jérôme, Il y
avait, ù la fin du premier livra une longue discussion,
sermone latissimo disputavit, sur le sort des esprits,
discussion que Ru tin a résumée en quelques lignes.
Il faut donc faire effort pour retrouver ce que devait
être la doctrine complète d Origène. Mais il est assuré,
semble-t-il, que, pour lui. toutes les créatures devaient
finalement être continuées dans le bien.
Toutes les créatures, «lisons-nous, même le démon.
Origène aurait, paraît-il, nié petto conséquence de sa
doctrine en une lettre que cite Rufin dans le De adulte­
ratione librorum Origenis, P. G., t. xvn, col. 6*24 :
« Mes ennemis prétendent que je dis que le père de la
malice el de la perdition et de tous ceux qui sont
exclus du royaume de Dieu, je veux dira le diable,
doit être sauvé, ce que n’oserait avancer même un
homme sorti de son bon sens et manifestement fou.

1551

O BIG È NE. I/ \POCAT \ST \SE

1532

Or, qui est-ce qui, dans les slèc.’cs futurs, peut empê­
Si, du vivant même d'Ongcnc, scs ennemis trouvaient
cet enseignement dans scs livres, ils n'avalent pas tort cher la liberté de retomber dans le péché? c’est cc (pic
nous enseigne l’Apôtre par une brève parole : · La
de l’y voir, rir on l’y découvre encore aujourd’hui.
Sans doute, Origène écrit parfois, scion le langage charité ne déchoit pas. * C’est pour cela que la charité
courant, que les démons sont ancrés dans le mal, De est dite plus grande que la foi et l’espérance; seule elle
prine , 1. vm, i; que la malice leur est devenue natu­ sera cc qui rendra le péché désormais impossible.(air.
relle. In Joan., xx, 19. Il pose encore, sans vouloir la si un être raisonnable s’est élevé à cc degré de perfec­
résoudre, la question de la conversion des démons :
tion qu’il aime cc Dieu de fout son cœur, de toute son
• Quelques-uns de ces esprits, rangés sous le pouvoir Ame, dc toutes ses forces, et le prochain comme luidu diable ct complices dc sa méchanceté, pourront-ils même, où y aura-t-il encore place pour le péché?...
dans les siècles futurs se convertir en vertu de leur La charité qui est plus grande (pie tout empêchera
libre arbitre; ou bien la milice invétérée par la force
donc toute créature de tomber. Mors Dieu sera tout
de l’habitude leur est-elle devenue comme naturelle? en tous. > In Hom., v, 10, P. G., t. xiv, col. 1053.
C’est à toi, lecteur, de juger si cette catégorie de créa­
Le salut définitif ne sera achevé (pie lorsque la créa­
tures sera tot dement exilée de l’unité ct dc l’harmonie
tion entière sera délivrée de l’esclavage. Jusque-là la
finales, soit dans les siècles mesurés par le temps, soit créature raisonnable est soumise à la vanité contre
dans les siècles coexistant à l’éternité. » De princ., 1,
son gré pour obéir à celui qui l’y soumet. Elle gémit
vi,3;cf. S. Jérôme, Contra Joann. HierosoL, 16. P. /,., et elle souffre sans cesse. In Rom., vu, I. Lorsque tous
t. xxm, col. 368; Hulin, ApoL, i, 10, p. L., t. χχι, les péchés auront disparu du monde, alors seulement,
col. 517 sq. Mais on voit bien vers quelle réponse il les justes brilleront dans tout leur éclat. In Matth.,
tend, ct que scs réticences n’ont d’autre cause que le
x. 3; xvnr, 19. Ils verront Dieu, sans aucun intermé­
souci de l’orthodoxie ou la crainte de scandaliser les
diaire, semble-t-il; car celui (pii l’a vu dan.» l’image du
simples fidèles. Si le démon est inconvertissable. l’em­ Dieu invisible pourra voir directement le Père en luipire dc Dieu ne sera pas absolu ct tout ne sera pas même, qui est l’exemplaire de l’image. In Joan., xx,
rétabli dans l’ordre primitif.
7; ΧΧΧΠ, 18.
Car ce rétablissement, cette άποκατάστασις, doit
Mais il ne suit pas de là, évidemment, que lors de la
être le but ftml cl le terme dernier dc l’évolution uni­ restauration finale, quand Dieu sera tout en tous, les
verselle. Lorsque tous les ennemis seront soumis au
êtres créés perdront leur individualité et se confon­
Christ, que le dernier ennemi, la mort, sera anéanti ct dront dans la substance divine. Notons d’abord qu’ils
que le Christ, Λ qui tout aura été soumis, remettra le
garderont leurs corps. Si Dieu seul est véritablement
royaume A son Père, cc sera la fin; ct cette lin nous incorporel, les esprits qui possèdent, dès la création,
permet de nous représenter le commencement. En
des corps éthérés ne les perdront jamais. Notons sur­
fctTct, la lin est toujours semblable nu commencement,
tout qu’ils conserveront leur individualité. Sans doute
ct comme la fin dc toutes choses est une, le commen­ saint Jérôme écrit dans la lettre à Avitus, sous pré­
cement doit avoir été un. Tous les êtres, malgré leur
texte de résumer la pensée. d’Origènc : Et ne parum
diversité, ont une même lin : ainsi d’un commence­ putaremus impietatem esse eorum quæ pramiiserat, in
ment identique sont sorties les variétés et les diffé­ ejusdem voluminis fine conjungit omnes rationabiles
rences actuelles qui. par la bonté de Dieu, dans la sou­ naturas, id est Patrem et Filium et Spiritum Sanctum,
mission au Christ cl l’unité du Saint-Esprit, seront angelos, potestates, dominationes ceterasque virtutes,
ramenées à un même dénouement semblable à l’ori­ ipsum quoque hominem secundum animie dignitatem
gine. · De prine., I, vi, 2; cf. Contra Cri*., VIil. 72; in
unius esse substanttie. Ephi., cxxiv, 1 I, P. I.., t. xxn,
Joan., χιπ, 37.
coi. 1071 ; cf. Dc prine., IV. rx, 36. Et un peu plus haul,
En quoi consistera le bonheur final? Origène écarte,
il résume ainsi la fin du second livre du Dr principiis :
cela va sans dire, toutes les grossières conceptions du I Et post disputationem longissimam, qua omnem naturam
millénarisme. Il n’a pas assez dc sarcasmes pour les corpoream in spiritualia corpora et Imuia dicit esse
simples qui rêvent de jouissances chamelles jusque mutandam, cunctamque substantiam in unum corpus
dans l’autre mande. De prine., II, xi, 2; /n Matth., mundissimum et omni splendore purius convertendam
xvn, 33; In Cant., prolog.; Contra Cri*.. V. I 1; VIH. et talem, qualem nunc humana mens non potest cogitare,
49. Ix?s esprits, do plus en plus dégagés de la matière, ad extremum intulit : EI erit Deus omnia in omnibus,
traverseront, I un après l’autre, tous les deux. Origène
ut universa natura corporea redigatur in e un substan­
se plaît à im iginer ct à décrin! ces stations successives tiam, quic omnibus melior est, in divinam videlicet qua
des âmes. Arrives aux deux, explique-t-il, les saints mulla est melior. Ibid., 10, col. 1069. Si saint Jérôme
conn diront la nature des astres, s’ils sont (tes êtres prétend exprimor ici la pensée d’Origènc, il est permis
animés, pourquoi telle étoile occupe telle position et dc croire qu’il se trompe. Origène a pu sans doute par­
est séparée de telle autre par une si grande distance...
ler d’une parenté entre l’àme et Dieu; cf. Exhort., 17;
Puis, ils arriveront aux choses qu'on ne voit pas, à
et rien n’est plus traditionnel que celte idée d’une
celles mêmes qui sont ineffables. El, quand nous aurons communauté de race, WffbKvx, qui fait des esprits
fait dc tels progrès que nous ne serons’plus des chairs les images dc Dieu. Mais il faut s’entendre sur le sens
et des corps, peut être même des Ames, mais des Intel­ dc celle expression. Elle ne va pas a faire dc Dieu
ligences pures, qui, arrivant ù la perfection ct n’étant Punique substance du monde; ct Origène ne prétend
plus offusqués par les nuages des passions, contem­ en auçunc manière que, lors de la consommation finale,
pleront face A face les substances raisonnables ct Dieu seul rassemblera en son unique existence toutes
intellectuelles, l'esprit jouira alors de la perfection.
les existences créées. Tous les esprits subsisteront,
De print . 11 \ i 7
*
dans des corps éthérés. légers, splendides; mais, par
Il est vrai que le libre arbitre subsistera alors encore
le seul fait qu’ils ne seront pas entièrement incorporels,
d.ms I.» nature raisonnable. · Mais nous affirmons que ils se distingueront dc Dieu. Comme l’écrit J. Denis,
U Ile est l’efllcaclté de la croix et delà mort du Christ, De la philosophie d’Origène, p 386, « Les corps ne
qu’elle suffit à la guérison et au salut non seulement
s’évanouissent pas plus en Dieu que les Ames, en per­
du siècle présent et du siècle passé, non seulement pour dant les qualités grossières qu’ils ont revêtues depuis
le genre humain, m ils encore pour les vertus cl les le péché pour reprendre peu â peu leurs qualités origi­
ordre» célestes. Selon la pensée de Paul, le Christ a
nelles; corps spirituels, selon le mol de saint Paul, ils
pacific par le sang de la croix, non seulement ce qui distingueront les esprits les uns des autres, sans mettre
est sur la terre, mais encore cc qui est dans les deux. obstacle à leur union, ct ils les distingueront «te Dieu,

1553

(> BI GÈNE I/ÉGLISE

15 5 \

sans gêner la vision bienheureuse dont il illuminera
la tonne extérieure d’une fédération. Mais il saitjque
scs créatures sanctifices. ■
toutes les Églises dispersées dans le monde consti­
On a souvent reproché à Origène cette théorie de
tuent un corps unique : elles sont le corps entier des
l’universelle restauration; et il faut bien reconnaître
synagogues de l’Église, In Matth., xm, 21; il sait
qu’elle ne s'accorde pas avec les données les plus cer­ encore que l’Églisc est la maison unique hors de
taines de la révélation. Il semble qu’Origène lui-même
laquelle il ne faut jamais manger l’agneau pascal.
s’en soit rendu compte, et qu’il ne la présente guère
In Cenes., hom. xn, 3; qu’elle est l’arche de Noé qu’il
que sous forme d'hypothèse, sans vouloir l’imposer à
faut habiter pour être sauvé du déluge, In Gene*,, hom.
ses lecteurs. Du moins l’hypothèse lui plaît. Grâce à
n, 3-6; l’épouse du Cantique, In Cant., hom. t, 7. Il
elle, s’achève harmonieusement un système qui déve­ ne dit pas expressément qu’elle est fondée sur Pierre,
loppe l'histoire entière du monde. Dieu a fait des créa­ mais il ne dit pas davantage que les autres apôtres
tures bonnes et libres. Par un mauvais usage dc leur ont reçu les mêmes privilèges que Pierre, In Matth.,χπ.
liberté, les créatures, du moins un grand nombre
10; et il reconnaît a l’Églisc romaine une telle dignité
d’entre elles, sont tombées dans le péché. Il a fallu
qu’il va lui rendre visite au temps du pape Zéphyrin
que le Verbe dc Dieu s’incarnât pour les sauver, et la
et que, plus tard, obligé de défendre son orthodoxie,
rédemption, tout ensemble illumination ct rachat,
il écrit en tout premier lieu au pape Fabien Eusèbe,
fait sentir dans l’univers entier ses effets bienfaisants.
Il E . \ I. vm, L
Longtemps, bien longtemps, se prolongeront les vicis­
Les Églises sont dirigées par le clergé, qui comporte
situdes des esprits déchus, en route vers la pleine lu­ trois degrés, les diacres, les prêtres, l’évêque. De orat.,
mière. Un jour viendra pourtant où la mort sera 28. L’évêque est le chef de la communauté : à lui,
vaincue, où Dieu sera tout en tous. Et cc sera la lin·
appartient de la diriger, dc la conduire, de la surveiller.
On conçoit qu’une pareille doctrine ait eu dc quoi
Remettre ct retenir les péchés, In LeviL, hom. u, 4;
enchanter un esprit tel que celui d’Origènc. L'Église
v, I; xn, 6, réprimander les coupables ct au besoin
devait en condamner certains éléments, et l’on peut
les chasser de l’Églisc, In Jesu Nave, hom. vu, 6, sc
croire qu’Origène n’aurait pas hésité à accepter scs ! faire le ministre dc la charité, In Rom., ix, 31, tels
décisions s’il les avait connues. Pour nous la question
sont quelques-uns des grands devoirs que remplit
n’est pas là. 11 s’agit surtout de savoir cc qu’a enseigné
l’évêque dans son Église. Le peuple a le droit d’être
le grand docteur, et nous croyons ne pas avoir trahi
présent à l’élection dc son évêque, car il doit sc con­
sa pensée dans le résumé que nous en avons fait.
vaincre ce jour-là que l’on choisit le plus docte ct le
IX. L’Église. Les sacrements. La vie chré­ plus saint. In Levit., hom. vi,3. Entre Vordo composé
tienne. — Si l’on ne connaissait d’Origènc que ses
dc l’évêque, des prêtres cl des diacres, cl le peuple,
théories sur le inonde ct ses destinées, on croirait composé des fidèles ct des catéchumènes, Origène ne
avoir affaire à un philosophe qui bâtit des systèmes.
signale pas de clercs intermédiaires. In Jerem.. hom.
xiv, L 11 parle de vierges ct d’abstinents. In Rom., i,2;
Mais nous savons qu’Origène est chrétien, ct que sa
vie entière a été un témoignage rendu à la vérité du
il indique que les veuves ct les vierges sont au service
dc l’Église, In Rom., vm, 10.
christianisme.
1° L'Église. — Que pense donc dc l’Églisc à laquelle
Il désire que les évêques soient saints, mais H sait
que beaucoup ne remplissent pas, comme ils le de­
iPappartient, ct dont il se glorifie sans cesse d’être le
vraient. leurs fonctions. «Origène est très dur, chaque
membre, le grand docteur d’Alexandrie? Nulle part,
nous ne trouvons chez lui un exposé complet sur ce
fois qu’il est amené à sc prononcer sur le clergé dc son
temps. Prédicateur pessimiste» il ne craint pas de
point? Comme la plupart de scs contemporains ou de
scs devanciers, Origène ne cherche pas à définir dénoncer les défauts du clergé dans l’assemblée même
l’Église : il vit en elle et par elle; et cela lui suffit.
des fidèles. Il les compare aux pharisiens qui aiment
à être appelés rabbis et réclament les premiers sièges :
Origène est profondément catholique. Il sait que
des hommes avaricieux et hypocrites intriguent pour
l’Églisc est en possession dc la foi droite. In Rom.,i,VL
devenir diacres; devenus diacres, ils sc disputent les
« Les hérétiques portent le nom de chrétiens; ils sc
premiers sièges, ceux des prêtres; devenus prêtres, ils
vantent dc donner un enseignement qu’ignorent ceux
qui sont d’Église; ils sont en réalité des voleurs et des
calculent pour être faits évêques. Qu’ils sont loin des
mœurs dc l’Églisc primitive! In Matth. comment, ser..
adultères, des voleurs qui dérobent les vases du temple,
dcsjidultères qui souillent de leurs erreurs les chastes
11. L’arrogance de leurs proches est intolérable, car
dogmes dc l’Église. In Rom., n, 1t. » P. Batiffol,
l’orgueil est grand d’avoir pour père ou pour aïeul
quelqu’un qui a été honoré dans l’Église de la pré­
L'Eglise naissante et le catholicisme, Paris, 1909, p. 371.
La doctrine qu’il accepte pour véritable, a la dé­ séance du trône episcopal ou de Γhonneur du presbyléral, du diaconat. In Matth.» xv. 26. Dans le temple
fense dc laquelle il consacre sa vie est celle qu'enseigne
l’Église, suivant une tradition d’origine apostolique :
de Jérusalem, qui est aussi l’Églisc, on trouve toujours
Cam multi sint qui se putant sentire quæ Christi sunt
des vendeurs, qui auraient besoin que Jésus les frappe
cl nonnulli eorum diversa a prioribus sentiant, servetur
à coups dc lanière cl culbute leurs tables. In Joan x,
ecclesiastica prudicatio per successionis ordinem ab
16. Les pires vendeurs du temple sont les évêques et
apostolis tradita et usque ad pnesens in Ecclesiis per­ les prêtres qui, aux Jours d’élection, donnent les Eglises
manens. Illa sola credenda est veritas quit in nuito ab
à ceux à qui ils ne devraient pas les donner. In Matth.,
ecclesiastica et upostolica discordat traditione. De princ., i xvi, 22. » P. Batiffol., op. cit., p. 366-367.
Peut-être Origène exagère-t-il un peu. En tout cas,
1, i, 2. On a fait remarquer que cette formule rend un
son irénéen, cl cela est tout à fait vrai. On retrouve,
il insiste sur les faiblesses des hommes; mais il ne dit
sous la plume dc l’évêquc dc Lyon, des expressions
rien des évêques et des prêtres qui sont fidèles à leur
analogues, ct les critiques qui, tout en accusant Irenée
devoir, parce qu’il s’exprime en moraliste, désireux de
d’ccclésiasticismc, voudraient nous laisser croire qu’O- corriger tous les abus. Peut-être faut-il ajouter qu’il
rigène est un des précurseurs du protestantisme libéral,
aime à mettre en relief, à côté des évêques, le rôle
devraient relire des passages comme celui-ci. Souvent
prépondérant des docteurs. Ceux-ci peuvent être les
d’ailleurs se rencontrent dans l’œuvre d’Origènc des
évêques eux-mêmes, mais ils sont aussi dc simples
affirmations aussi caractéristiques sur l'importance de
prêtres, voire des fidèles. Leur rôle propre est d’insIn tradition. Sans doute, le docteur alexandrin parle I trulro l’Église : ils doivent par conséquent démasquer
plus volontiers des Églises que de l’Église : il est sen­
les hérétiques, combattre les erreurs, exposer aux
sible à ce fait que, dc son temps, le christianisme prend
fidèles la sublimité de renseignement évangélique et

1555

ORIGÈNE. LES SACREMENTS

la plénitude harmonieuse des dogmes communs à
l'Anden et au Nouveau Testament. In Joan., ir.
2' Le baptême. — On entre dans l’Église pur le bap­
tême qui remet tous les péchés, In Joan., tr. xxxvî,
éd I niischcn. p. 511 ct.comme les petits enfants euxmêmes sont pécheurs, l’Église leur administre cc sa­
crement. selon qu’elle en a reçu la tradition des apô­
tres. In Hom., v, 9; In Luc., hom. xiv; In Lcvit.,
hom. vin, 3. Le martyre est un baptême de sang, qui
peut suppléer au baptême d’eau, qui même lui est su­
périeur, Exhort., 30. 31. 50, si bien que celui qui a
rendu au Seigneur le témoignage suprême est digne
d’entrer immédiatement dans le royaume des deux.
3* La pénitence, — IJ peut arriver cependant que le
baptisé retombe dans le poché. Lui reste-t-il, pour
guérir, des remèdes efficaces, ou bien est-il condamné
sans rémission? Origène sait que plusieurs moyens de
salut sont a sa disposition : le martyre, l’aumône, le
pardon des injures, le zèle pour la conversion des
pécheurs, l’amour de Dieu ct enfin la pénitence. In
LeviL, hom. ti, 4, P. G., t. xn, 417-119. Cc dernier
mode de salut doit être étudié soigneusement.
Les chefs des Églises ont reçu de Dieu le pouvoir de
Hcr et de délier, de remettre et de retenir les péchés.
In Jud., hom. n, 5, P. G., t. xn, col. 961; In Matth.,
xn. 14, P. G., t. xm, col. 1012-1013. Les pécheurs
doivent donc s’adresser à eux pour obtenir le pardon
de leurs fautes : qu’ils ne rougissent pas de confesser
leurs péchés aux prêtres du Seigneur ct de chercher
auprès d’eux la guérison. In Levit., hom. n, I. Ce
n’est que lorsque les ministres ct les prêtres de l’Église
connaissent les péchés du peuple qu'ils peuvent, à
l'exemple du Maître, accorder au peuple la rémission
des péchés In Lcvit., boni, v, 3, P. G., t. xn, col. 451.
La confession se fait d’abord en secret, ct, semblet-il, ce n’est pas nécessairement l’évêque qui la reçoit;
dans une homélie sur le psaume xxxvii, Origène
s'exprime ainsi :
Quoniam iniquitatem rneam pronuntio. Pronuntiationem
Iniquitatis, id est confessionem pcccntl frequentius diximus.
Vide ergo quid edocet nos Scriptum divina, quia oportet
peccatum non eclair intrinsecus...Tantummodo circumspice
diligentius cui debeas confiteri peccatum tuum. Proba
prius medicum, cui debens cuusnm languoris exponere,quia
sciat Infirmari cum Infirmante, flere cum flente, qui condo­
lendi ct compatiendi noverit disciplinam, ut ita demum,
si quid Ille dixerit, qui se prius et eruditum medicum osten­
derit ct misericordem, sl quid consilii dederit, facias et
tequaris, si Intellexerit ct providerit talem esse languorem
cuum qui in conventu totius Ecclesia· exponi debent ct
jurari ex quo fortassis et ceteri ad i ilea r i poterunt .ct tu
ipse Minari, mulla hoc deliberatione, ct satis perito medici
Ilius consilio procurandum est. In Pudm. XXXVil, hom. n,
6, P. G., t, xn. coi. 1380.

11 semble qu'il y ait ici l’indication d’un double
aveu, l’un privé, que le pécheur fait à un prêtre de son
choix, l’autre, public, qui est déterminé en vertu d’un
accord entre le confesseur et son pénitent, et qui fait
partie de l'administration de la pénitence.
La pénitence elle-même est dure et laborieuse :
Est adhuc et septima, licet dura et laboriosa per pœnltenttam remtatio peccatorum, cum lavat peccator in lacri­
mis stratum suum ct fiunt ei hicrirme uiæ panes dic ac
noctr, rum non erubescit sacerdoti Domini Indicare pec­
catum rt quprrrro medicinam... Sl autem in amaritudine fic­
tus tui ftirris luctu, lacrimis rt lamentatione confectus,
si carnem tuam niaccravrri» et Jejuniis ac mulla absti­
nentia aridam feceris et dixeris quia sicut frixorium confnxa «uni o*wi inru, tunc sacrificium limitant a sarta­
gine vd a craticula obtuleris. In Leull., hom. n, i.

Mais elle est toujours efficace. Origène distingue
deux sortes de fautes. Les fautes, même graves, peu­
vent être pardonnêcs, semble-t-il, autant de fois que
l'on recourt au ministère sacerdotal. Les crimes énor­
mes, sans doute l’adultère, l'homicide ct l'idolâtrie,

1556

ne sont remis qu’une seule fois Les textes d’ailleurs
ne sont pas toujours aussi clairs qu’on pourrait le
désirer; nous lisons dans l'homélie xv, 2, sur le Léviliquc :
Sed quoniam accidero sold ut ciinm qui bcnc ædlflcaverit cl domum slbl cadrsteni bene agendo et bouc vivendo
ne necte credendo construxerit, incurrat nllcujus peccati
debitum ct hanc n crudelissimo fern erutore venumdare
cogatur ac labores suos transfundere in nilum, pietas et
clementia legislatoris occurrit ut intra certum tempui
redimi possit. Si tamen invenerit, inquit, manus tua pre­
tium quod restituas. Quale pretium? Pernitentia* sine du­
bio lacrimis congregatum ct manibus, id est labore boni
operis inventum... Istas ergo domos. s| forte aliquis... lap­
sus acciderit, semper e«t recuperandi facultas, ut verbi
gratia dicamus, si nos aliqua culpa mortalis invenerit,
qua* non In crimine mortali non in bhisphcmia lidei.qua:
nmro ecclesiastici ct apostollci dogmatis vincla est, sed
vel in sermonis vel in morum vitio consistat, hoc est ven­
didisse domum, qua· in agro est; vel in vico cui murus non
est. Iltec ergo venditio et hujusmodi culpa semper reparari
potest, nec aliquando libi interdicitur de commissis hujus­
modi plenitudinem gerere. In gravioribus enim criminibus
semel tantum pœnltcntiœ conceditur locus; hia vero com­
munia. quæ frequenter incurrimus, semper pœnitenttam
recipiunt el sine Intermissione redimuntur.

Est-cc absolument la même doctrine qui est ensei­
gnée, In Lcvit., hom. xi, 2, col. 531 :
Quod ct si aliquis est, qui forte proven lus est in hujus­
cemodi peccatis.admonitus nunc verbo Dei ad auxilium
confugiat pænitenthe, ut. sl semel admisit, secundo non
faciat, aut, si et secundo Jam aut ellam tortio proventus
est. ultra non addat. Est enim apud judicem justum pœnæ
moderatio, non solum pro qualitate, verum etiam pro quan­
titate.

On peut se demander si, en ce dernier texte, la péni­
tence ne semble pas accordée deux ou trois fois pour
les fautes, qui, d’après le passage précédemment cité,
ne pouvaient être remises qu’une seule fois.
Dans la plupart des passages relatifs ά la pénitence,
Origène paraît déclarer que tous les péchés sont sus­
ceptibles < c pardon : In Levit., hom. ix, 8; In Psalm.
.r.v.vv/,hom. i. 5; hom. it, 1 ; InJerem., hom. xxi, 12;
In Exod., hom. vi, 9, etc.; P. G., t xn, col. 520-521,
1328,1330; t. xm, col. 541 ; t. xn, col. 338, etc. Notons
seulement Contra Cels., 111,71 : « (’eux qui condamnent
énergiquement leurs propres fautes, qui se désolent
ct gémissent en proie à une sorte de désespoir ct se
convertissent réellement, Dieu les admet en considé­
ration de leur pénitence, lors même qu'ils sc conver­
tissent de la vie la plus criminelle. »
N’y a-t-il pas cependant des péchés tellement graves
qu’ils sont irrémissibles? Dans les commentaires sur
saint Mathieu, on lit au sujet du reniement de saint
Pierre que cette faute était pardonnable, parce qu’elle
a été commise avant le chant du coq, c’est-à-dire
avant l'aurore du Nouveau Testament. Mais de la
part du chrétien, pour qui s’est levé le soleil de justice,
le reniement serait sans excuse, parce qu’il sc produi­
rait en pleine lumière In Matth. comment, ser., 114,
P. G., t. xm, col. 1763. Dans le commentaire sur
saint Jean, on lit également qu'il y a une grande diffé­
rence entre les péchés commis avant l’effusion du
Saint-Esprit ct les péchés commis depuis cette effu­
sion : aux premiers, Origène appliquerait volontiers la
parole évangélique : Tout péché el lout blasphème
sera remis aux fils des hommes, mais aux seconds il
appliquerait la menace qui suit : quant au blasphème
de l’Esprit, il ne lui sera pas remis, In Joan., xxvm,
15, P· G., t. χιν, col. 713. En de nombreux passages
de ses œuvres, Origène parle de même de fautes incu­
rables : De oral., 28; In Joan., xix, 13, etc.
Particulièrement controversé est un texte du De
oral., 28, P. G., t. xi. col. 528-529 : « Celui qui est
inspiré par Jésus, comme les apôtres, et qu'on peut

1557

O ill G fc N E. LES S Λ C HEM E N T S

1558

reconnaître à scs fruits, parce que, ayant reçu l’Esprit·
être obtenu Indépendamment de cette expiation solen­
Saint ct étant devenu spirituel, il obéit à l'impulsion
nelle. Il arrive cependant que certains prètres, en
le l’Esprit. comme un Ills de Dieu, pour sc conduire
certains cas, croient pouvoir passer outre à cette loi
en tout selon la raison, celui-là remet cc que Dieu
générale ct qu’ils remettent ces péchés plus graves,
remet cl retient les péchés inguérissables ; comme les
comme ils feraient les moindres... Toute rémission
prophètes employaient* leur parole au service de Dieu
gracieuse d'un péché « incurable », quel qu’en fût le
pînir exprimer non leurs propres pensées, mais les
motif, devait paraître (à Origène) une méconnaissance
pensées suggérées par la volonté divine, de même il
de la loi : plus probablement c’est la la vraie pensée
s’emploie au service de Dieu, à qui seul il appartient
qui lui a inspiré sa sortie contre les prêtres assez igno­
de remettre les péchés... Je ne saiscomment quelques· ■ rants ou assez osés pour remettre par leur prières
uns s’arrogeant une puissance plus que sacerdotale,
jusqu’au péché ad mortem. · P. Galtier, Les péchés incuencore qu’ils manquent peut-être de science sacerdo­ râbles d’Origéne, dans Gregorianum, t. x, 1929, p. 209.
tale, se vantent de pouvoir remettre les péchés d’ido­ Avouons néanmoins que celte interprétation est fort
lâtrie, d'adultère el de fornication, comme si la
loin de s’imposer. On a voulu parfois éclairer la doc­
prière qu’ils prononcent sur les coupables suffisait à
trine pénilcnliclle d’Origéne par cc que nous savons
remettre même le péché mortel, (/est qu’ils ne lisent
ou croyons savoir de l’édit de Calliste : rien ne nous
pas ce qui est écrit : Il y a tel péché qui va jusqu’à la
permet de tenter un rapprochement entre les événe­
ments de Borne ct l’enseignement du prêtre alexan­
mort, pour celui-là, je ne dis pas de prier. »
On comprend sans peine que de pareilles formules
drin, à plus forte raison d’identifier le pape à ces
prêtres qui s’arrogent un pouvoir plus que sacerdotal
appellent une explication, et que celle-ci est d’autant
pour remettre les péchés mortels. L’édit de Calliste a
plus difficile à donner que nulle part Origène n’a
été un acte d’autorité, aussi précis dans sa forme que
synthétisé sa doctrine en termes précis. C’est toujours
en passant, à l’occas on d'un texte scripturaire qu’il limité dans scs cficts. Les plaintes d’Origéne visent un
ensemble de faits ct sc justifient par une doctrine qui
parle de la rémission des péchés et de la pénitence.
n’csl pas tout à fait celle des péchés irrémissibles,
Naturellement scs commentaires s’adaptent au texte
mais qui est celle d'une pénitence austère el doulou­
qu'il doit interpréter. D’un autre côté, Origène est
reuse, préalable à toute intervention du prêtre.
plutôt un moraliste austère. Il rêve pour l’Église et
-1° L'eucharistie. — La doctrine eucharistique d'Oripour ses membres d’une sainteté parfaite, tout au
moins d’une vertu que troubleraient seules les négli­ gène mérite, elle aussi, de nous retenir, ici, comme
ailleurs, il faut distinguer les passages dans lesquels
gences quotidiennes ou les fautes de fragilité. Si grand
l’exégète sc contente d’exposer la foi commune de
lui parait le don du baptême, si parfaite la rémission
l’Église, ct ceux où il allégorlse, à l’usage des parfaits.
des péchés apportée par ce sacrement, que rien ne
Les premiers sont de simples affirmations : on aime à
saurait lui être comparé. Seul le pardon obtenu lors
y retrouver les expressions de la croyance tradition­
du baptême est réellement une rémission gracieuse,
nelle; les seconds sont des commentaires plus ou
une άφεσις; le pardon qui succède à la pénitence labo­
moins subtils, qui ne détruisent pas d’ailleurs le sens
rieuse, n’a ni la même valeur ni la même vertu ; c’est
littéral des textes dont ils veulent apporter l'explica­
une complète, le résultat chèrement acheté d'une
tion, mais qui se superposent à lui et semblent parfois
victoire. Comment lui reconnaîtrait-on la même force
l’é tou fier.
joyeuse?
Citons d’abord quelques-unes des formules à l’usage
Dans le De oratione, le prêtre alexandrin trouve une
occasion pour adresser des reproches à certains mem­ des simples croyants : Au chrétien qui monte *au
Cénacle avec Jésus afin de fêler la Pâque, le Seigneur
bres du clergé de son temps; et nous savons déjà qu’il
« donne le calice de la nouvelle alliance; il donne aussi
n'a aucune indulgence pour les prêtres pécheurs, ou
le pain de la bénédiction; il donne son corps ct son
simplement pour les prêtres négligents. Cèux qu’il
sang. » In Jerem., hom. xix, 13, édil. Kloslennann.
vise ici sont des orgueilleux ou des ignorants. Us se
p. 169. A Celse, Origène expose la vertu de la prière
glori lient de remettre les péchés d’idolâtrie, d’adultère
chrétienne : < Mais nous (par opposition aux païens),
ct de fornication, par le seul cllct de leur prière. Et
rendant grâces au démiurge de l’univers, nous man­
cela scandalise Origène, qui dénonce impitoyablement
geons les pains que nous lui offrons avec action de
leur conduite comme un abus de pouvoir. Remarquons
grâces el prières, pour tous ses dons; nous mangeons
bien quelorsqu’Origènc parle des fautes inguérissables,
ces pains devenus corps parla prière, quelque chose de
τά ανίατα τών αμαρτημάτων, il ne veut pas dire que ces
saint cl qui sanctifie ceux qui en usent avec un saint
péchés échappent à jamais à la rémission ou au pardon.
propos. » Contra Cels., VII 1,33. Ailleurs, Origène loue
Ce sont des fautes graves, des fautes mortelles, sans
les fidèles qui, ayant reçu dans leurs mains le corps
aucun doute; mais nombreux sont les textes où, nous
l’avons dit, de telles fautes apparaissent comme sou­ du Christ, multiplient les précautions et les marques
de respect pour n’en laisser tomber à terre aucune
mises à la pénitence. Cc que blâmerait ici Origène. ce
parcelle» et il leur demande de montrer autant de
serait la conduite de ceux qui remettent de telles
fidélité à conserver la parole de Dieu que son corps.
fautes par une seule prière. Telle est du moins l’in­
In Exod., hom. xm. 3, P. G., t. xm. col. 391.
terprétation que propose A. d’Alés, L'édit de Calliste,
Origène insiste encore sur la pureté intérieure que
Paris, 1911. p. 285.
doivent posséder tous ceux qui viennent recevoir le
Que penser alors des péchés soi-disant irrémissibles?
corps du Christ. En commentant le récit de la trahison
\oici l’explication que propose le P. Galtier : · II y a
de Judas, il donne à entendre que celui-ci ne cesse pas
des péchés que l’on remet directement et d’emblée
d’avoir des imitateurs : Tales sunt omnes in Ecclesia
par la seule prière du prêtre; mais il en est d’autres qui,
qui insidiantur fratribus suis, quibuscum ad eamdem
à raison de leur nature propre, ne comportent point
mensam corporis Christi et ad eumdem potum sanguinis
normalement celle rémission gracieuse ct immédiate.
Cc sont les péchés qu’Orlgènc, conformément au lan­ ejus frequenter simul fuerunt. In Matth. comment, ser.,
32, P. G., t. xm, coi. 1732. Il rappelle à scs audijeurs
gage de son temps, appelle incurables ou ad mortem.
les enseignements de saint Paul sur ceux qui reçoivent
Ceux-là, on doit les retenir; cc (pii ne veut point dire
qu’on les tienne pour soustraits à une pénitence ca­ indignement le corps du Christ :
pable d’en procurer ultérieurement le pardon; les
Judicium Del parvipendi* ct commonentem te Eccîeretenir, c’est, au contrahe, les assujélir ù celte péni­ shim despicis. Communicare non times corp i Christi
tence; mais ce qui signifie que le pardon ne saurait en
accedens ad eucharistiam, quini mundus rt pures, quasi

1559

ORIGÈNE. APOLOGIE DI

Aihil (n te ui indignum, rl in hls omnibus puUis quod cffugiu judicium Ort? Non recordaris illud quod scriptum
est : · Quia proplrrra in vobh infirmi et ægri ct dormiunt
multi? · Quart multi infirmi? Quoniam non scipsos dlju- (
dicant neque >rip*os examinant, nec Intellegunt quid est
communicare ICcclol.T, vel quid r*t ncccdcrc ad tanta ct
tam eximia sacrnmentn. /n Ptatm. ΧΧΛ rj /, hom. n, P. 6’.,
t. xni, coi. 1386.
1

Ces textes sont clairs ct n’ont pas besoin d’inter- i
prêtai ion Ils traduisent la foi commune de l’Eglise,
la pensée des simples cl Origène partage cette foi
avec tous scs frères. Mais il ne s'en contente pas. Le
corps du Christ, le sang du Christ, ce sont sans au­
cun doute lc> réalités contenues dans le sacrement
de l’eucharistie; ils sont aussi les enseignements du
Sauveur :
Qui» ni bte populus qui in usu habrt sanguinem bibere?..
Bibere...dicimur sanguinem Christi, non solum sacramen­
torum ritu sed cum sermones ejus recipimus, in quibus
vita consistit, sicut ct ipse «fixit : · Verbo qu.r locutus sum
spiritus ct vitii est. » Est ergo ipse vulneratus, cujus nos
sanguinem bibimus, id est doctrinæ ejus verba suscipimus.
Sed et illi nihilominus vulnerati sunt, qui nobis verbum
ejus predicarunt : ipsorum cnirn, id est apostolorum ejus,
verbn cum legimus, ct vitam e.x cis consequimur, v ulnera torum sanguinem bibimus, /n Num., hom. xvn. 9,
P. G.t I. xii, coi. 701.

Origène commente ici le texte des Nombres, χχιιι,
24
Populus,., occisorum sanguinem bibet. II est
naturel qu’il lui découvre une signification allé­
gorique Celui qui a été blessé et mis à mort pour
notre salut, c’est d’abord le Christ. Mais ce sont aussi
les apôtres ct les martyrs. On boit le sang du Christ
dans l’eucharistie, on le boit encore en recevant son
enseignement ct ce n’est plus que dans ce dernier
sens qu’on boit le sang des apôtres.
Nombreux sont les passages où les textes relatifs
à l'eucharistie sont interprétés de la doctrine ct consi­
dérés comme une allégorie. Nous savons déjà que le
sens allégorique ne détruit pas le sens littéral. Comme
le dit justement Tixeronl : · Qu’Origène allegorise
et présente le pain cl le vin comme des figures de la
doc trine de Jésus-Christ, /η λΙαΙΙΙι. comment, ser., 85.
P. G., I xlii, col. 1731-1735; que les mots corps el
sang du Sauveur désignent pour lui par métaphore
1.» parole ct renseignement du Sauveur, in Lenit..
hom. vn, 5; In Num , hom. xxin, 6, P. G.. t. xn,
col. 187 cl 752; qu’il ajoute que, en un sens, nous bu­
vons le sang du Christ quami nous recevons cet en­
seignement, de même que nous buvons, quand nous
lisons leurs epltres, le sang des apôtres, De oral.. 27,
toutes ces interpretations, fondées ou non ct qui sont
de la gnose chrétienne, n’intéressent pas le dogme
eucharistique lui même
La IhMogie anténicéenne.
p '2 1.
'
Quelques passages cependant sont particulière­
ment difficiles à Interpréter. Ainsi celui où Origène
commente la parole du Seigneur : Ce n'est pas ce qui
entre dans la bouche qui souille l'homme : · S’il
s'agit du pain du Seigneur, explique l’exégète, l’effi­
cacité en est (perçue) par qui en use. à condition
qu'il participe à ce pain avec un esprit pur, avec une
conscience pure. Donc, ne pas manger, le fait meme
de ne pas m ingcr de ce pain sanctifié pur la parole
de Dieu et 1 invocation, ne nous prive d'aucun bien,
cl manger ne nous fait abonder d’aucun bien; cl la
cause de la privation est notre malice, nos péchés, et
la cause de l’abondance est notre justice, nos bonnes
actions... Que si tout ce qui entre par la bouche va
dans le ventre et finit au fumier, l'aliment sanctifié
par la parole de Dieu cl l’invocation en tant que
matière va dans le ventre rl finil au fumier, mais en
Uni que la prière csl survenue en lui. selon l’analogie
de la fol. il devient efficace, il cause In perception de

CHRISTIANISME

1560

l’esprit dont le regard voit ce qui est efficace. El non
pas la matière du pain, mais la parole prononcée sur
le pain est ce qui csl efficace à qui le mange d'une
manière non indigne du Seigneur. In Matt h., xi, II,
P. (λ. I. xiii, col. 948-952. Ici, il ne s’agit que de
l’eucharistie ct Origène est visiblement embarrassé.
Dans le pain consacré, il voit deux éléments, l’un
matériel, qui selon la parole de Jésus, va dans le ventre
ct finit nu fumier, nous parlerions ici des espèces
sacramentelles, — mais le dogme <lc la transsubstan­
tiation n’entre pas dans la perspective d’Origène;
— l’autre spirituel, qui est cause de sanctification.
Celte sanctification n’est elle pas liée aux dispositions
des communiants? On peut sc le demander, car, à
plusieurs reprises, el non pas seulement à propos de
l’eucharistie, Origène semble faire dépendre l'efficacité
du sacrement des dispositions de celui qui le reçoit,
ct tout aussi bien des dispositions de celui qui l'admi­
nistre. Toutefois, malgré l’imprécision des formules,
il est plus vraisemblable que le pain sanctifié par la
parole «le Dieu el l'invocation, est réellement devenu
une chose sainte, est objectivement corps du Sei­
gneur. Alors, on ne voit plus très bien pourquoi les
pécheurs qui ne mangent pas, les justes qui man­
gent sont dans la même situation, les premiers n’étant
privés d'aucun bien el les seconds ne recevant aucun
bien.
Dans le commentaire sur saint Jean, Origène ex­
plique le passage dans lequel est rapportée la parole
du Sauveur à Judas : Ce que tu fais,fais-ie promp­
tement. « Le pain, écrit-il, avait une vertu profitable à
qui en userait... de même que celui qui mange irtdlgnement le pain du Seigneur ou qui boit indignement
la coupe, mange el boit pour sa condamnation, la
vertu unique qui est dans la pain ct dans la coupe
opérant le bien pour celui qui a une disposition bonne
ct accomplissant la condamnation pour celui qui a une
disposition mauvaise, ainsi la bouchée (ψωμίον)
donnée par Jésus était de même nature pour celui
qui la recevait ct pour les autres apôtres.» In Joan..
xxxii, 21 Devons-nous croire que l’eucharistie n’est
qu’une vertu sanctifiante cl nier la présence réelle?
Ce texte n naguère été cité à maintes reprises dans les
controverses calvinistes. Il ne faudrait pas en conclure
que le pain eucharistique n’est que du pain ordinaire.
Tout au plus devrait-on reconnaître que les expres­
sions employées ici par Origène ne traduisent qu’incomplètcment sa pensée et qu’elles doivent être
commentées par d’autres passages.
On voit sans peine ce qui manque aux formules
d’Origène pour être définitives. Le grand exégète, lors­
qu’il traite de l’eucharistie, ne se soucie nulle part de
faire la synthèse de ses croyances, Non seulement, il
csl toujours dominé par la pensée de l'interprétation
allégorique, réservée aux parfaits, mais il s’arrête
d’une manière exclusive aux textes scripturaires qu’il
rencontre sur son chemin et dont il doit donner le
commentaire. Ce sont les termes précis de ces textes
qui orientent sa pensée el dominent son Interpréta­
tion. Il est d’accord sans doute avec la foi commune;
mais il cherche à développer les données de cette foi, à
les interpréter pour les gnostiques; et ce souci l’amène
en bien des cas à des formules obscures, sinon, de
temps à autre, erronées.
X. L’apologiste. — Il faudrait sans doute, pour
être complet, parler encore de l’œuvre apologétique
d’Origène, Celle œuvre se développe surtout dans 1rs
huit livres Contra Cehe. qui sont un des derniers écrits
du maître ct constituent en quelque sorte son testa­
ment spirituel. Certes, Origène ne se découvre pas
tout entier en ces huit livres. Ici encore, il est gêné
pur la méthode qu’il a adoptée ct par le but très spé­
cial qu’il poursuit. Après avoir, dans les vingt-huit

15GJ

oiUGfcNE

APOLOGIE 1)1

C JI H 1ST I \ N ISM Ι·

1562

Sans doute les apologistes anciens avaient déjà
premiers chapitres du livre I, note les points prin­
mis en relief la valeur morale du christianisme. Mais
cipaux de la polémique et y avoir opposé brièvement
nul n’en avait tiré un argument aussi décisif. Jusque
ses réponses, il s’est mis a citer text ucllcmcnt le Dis­
cours irritable de Celse, de manière à réfuter cha­ dans l’exercice des devoirs sociaux, Origène se plaît
à montrer (pie les chrétiens se conduisent en véritables
cun de scs arguments, ct celle méthode plus simple,
disciples de l’esprit. Oise reprochait aux disciples
plus directe, qu’il suit désormais jusqu'à la fin du
livre VU! l’enchaîne à une besogne de commenta­ du Christ d'être de mauvais citoyens, de s’abstenir
teur. et l'empêche de déployer ses qualités person­ en particulier du métier des armes cl du service
militaire. Mais, lui répond Origène, · les prêtres de
nelles. Ici quel, le Contra Crise, n’en reste pas moins
vos statues, les ncocores de ceux que vous regardez
l’une des œuvres capitales d’Origène.
A son adversaire, l'apologiste oppose deux argu­ comme des dieux, conservent leurs mains sans souil­
lures a cause des sacrifices, afin de pouvoir offrir ce
ments principaux. Le premier est tire des prophéties :
(pie vous croyez des sacrifices à ceux que vous appe­
c’est l’argument classique,déjà mis en avant par les
apologistes du 11· siècle. Origène doit l’utiliser d’au­ lez des dieux avec des mains pures de tout meurtre
tant plus que Cclse a commencé par refuser aux ch ré­ et non ensanglantées : si celte conduite est raison­
nable, combien davantage celle des chrétiens, qui.
tiens le droit de l’employer en les accusant d’adorer
prêtres ct serviteurs du vrai Dieu, gardent leurs mains
un Messie pauvre et humilié. A celle argumentation,
il reproche son caractère général. Il demande un exa­ pures ct combattent avec les prières qu’ils adressent
à Dieu pour ceux qui font de justes guerres, pour celui
men loyal de chacun des textes prophétiques; ct
déclare que cette étude impartialement menée abou­ (pii règne avec justice, afin que le Seigneur écarte
des justes toutes les adversités et toutes les haines..
tit à une décision favorable au christianisme. Sur
El si Cclse veut que nous nous battions pour la patrie,
ce point, l’argumentation d’Origène est d’autant plus
intéressante que Cclse connaît bien l’Ancien Testa­ qu’il sache que cela nous le faisons aussi, non pour
être regardés des hommes et pour obtenir d’eux une
ment, et qu’il n'ignore pas l’attitude des marcioniles
qui en rejettent l’autorité. 11 s’agit, tout en mainte­ vainc gloire, car c’est dans le secret (pic selon la rai­
nant fortement le caractère inspiré des livres pro­ son. nous adressons à Dieu nos prières, prières vrai­
ment sacerdotales pour nos compatriotes. Les chré­
phétiques, de mettre en valeur le témoignage qu’ils
tiens sont plus utiles à la patrie que le reste des hom­
rendent au Christ.
mes : ils forment des citoyens, ils enseignent la piété
Plus neuf est le second argument utilisé par Origène :
à l'égard de Dieu gardien des cités;ils font monter
il est tiré de la vie de l’Église elle-même et de son
triomphe sur le paganisme. « Si tous les hommes, dit-il, Jusqu’à une cité divine et céleste ceux qui vivent
pouvaient, délaissant les affaires de la vie, s’appli­ bien dans les petites cités de la terre. · Contra Celt.,
VIII. 73-71
quer uniquement à la philosophie, ils ne devraient
Plus encore, la splendeur de la propagande chré­
pas chercher d’autre voie que celle-là seule du chris­
tienne paraît à Origène un décisif argument : tout en
tianisme. Aucune doctrine, disons-le sans orgueil, ne
donne de meilleure explication des croyances hu­ effet n’cst-il pas l’œuvre manifeste de la Providence
dans rétablissement et’la croissance de l’Église?
maines, des obscurités des prophéties, des paraboles
Dès les origines. Dieu, voulant préparer les nations à
évangéliques ct de mille autres faits en préceptes
la doctrine de son Fils, 1rs assujettit toutes à l’auto­
symboliques. Cependant, comme les nécessités de
rité romaine, de peur que des peuples divisés sous des
la vie et la faiblesse des hommes interdisent la philo­
princes différents, el sans liaison entre eux ne soient
sophie au plus grand nombre, quelle méthode mieux
un obstacle à l'accomplissement de la mission que
adaptée à la foule peut-on trouver quo celle enseignée
les apôtres avaient reçue de leur maître, quand il dit :
aux nations par Jésus lui-mème?
Allez, enseignez toutes les nations > Contra Ois., IL
« Qu'on demande à la multitude des croyants que
30. Puis Jésus meurt, et les disciples s’en vont a tra­
la foi a purifiés de la fange des vices où ils sc roulaient
précédemment, lequel des deux systèmes est préfé­ vers le monde, faibles, peu nombreux, sans armes,
rable, ou de corriger scs mœurs en croyant sans exa­ sans ressources, voire sans instruction el sans sa­
men à la récompense qui attend la vertu ct au châ­ gesse humaine. Leur échec est certain el ils triom­
timent qui menace les coupables; ou bien de dédai­ phent, les foules accourent à eux pour entendre leur
parole et pour recevoir le baptême. Contra Cels..
gner la foi simplo ct de différer l’amendement de scs
I, 29-30. Les années passent el s'ajoutent les unes
mœurs Jusqu'au temps où, à force de recherches, on
aux autres. L’Église grandit toujours. « Il y a grande
se sera enfin convaincu de la vérité. Sans doute tous
insuffisance d’ouvriers pour la moisson, el néan­
ou presque tous ceux qui méprisent la foi simple
moins les Églises, ([ul sont les aires de Dieu.se rem­
restent dans la vie corrompue cl sont bien Inférieurs
aux simples qu’ils dédaignent. Ccd n’est pas une des
plissent de gerbes innombrables. » Contra Ceis., I, 63.
Tous les hommes viennent au Christ, enthousiasmés
moindres preuves de la divinité d'une doctrine aussi
par la sublimité de sa doctrine; des pauvres el des
indispensable aux hommes que l’est celle de notre
Sauveur, l’n simple médecin des corps qui guérit
ignorants surtout, qui y découvrent une sagesse
approprier à leurs conditions cl à leurs besoins, mais
beaucoup de malades est déjà regardé par les peuples
comme un don de la Providence, sans laquelle rien
aussi des philosophes. Contra Cris., VL 1; VH, 60:
d’heureux n’arrive aux hommes. SI celui qui soigne
<’rs personnages opulents el élevés en dignité, des
les corps des hommes ct améliore leur santé ne tra­ femmes distinguées par leur naissance et nourries
vaille pas en vain, Λ combien plus forte raison celui
dans les délices. Contra Cels., 111, 9. En vain, les
qui soigne les Ames, qui les convertit, qui les rend
persécutions sc sont elles déchaînées contre l’Église;
meilleures, qui les soumet à Dieu, qui leur apprend à
en vain, au moment même où Origène rédige son
conformer leur conduite à la honte divine, à ne
apologie, des calomniateurs acharnés s’en vont répé­
rien dire, ni faire, ni même penser qui ne soit selon
tant que les grandes calamités qui pèsent sur l’em­
le bon plaisir de I lieu. Nous confesserons donc qu’nprès
pire ne proviennent que de l’accroissement du nombre
avoir éprouvé sur la plupart des hommes Put lifté
des fidèles el de l’insouciance des magistrat s quiont
de la foi. même toute simple el sans examen, nous
négligé de les poursuivre comme par le passé. Contra
la recommanderons à ceux qui ne peuvent tout quit­ ('ris.. HL 15. Si Dieu a permis que, de temps en
ter pour sc livrer uniquement à l’examen de la
temps, un certain nombre de fidèles donnent leur vie
doctrine. · Contra Cels., I, 9.
pour la religion chrétienne, afin que le souvenir de

i.

1563

ORIGÈNE

1564

leur courage affermisse dans la foi et dans le mépris
de Ia mori ceux qui survivaient, jarn iis il n’a laissé
périr h nation entière. Contra Cels., Ill, 8; cl le passé
est un sûr garant de l'avenir. L’Église a «les promesses
de vie éternelle : elle ne cessera pas d’accroître son
empire sur les Aines. Déjà Origène entrevoit le jour,
où, selon l’annonce fait par le Christ, il n’y aura plus
qu’un seul troupeau et un seul berger. · Que les Ro­
mains, s’écrie-t-il. embrassent la foi chrétienne : par
leurs prières, Ils triompheront de leurs ennemis; ou
plutôt ils n’auront plus d’ennemis à combattre, puis­
qu’ils seront sous la protection de celte même puis­
sance divine, qui, pour l’amour de cinquante justes,
promettait de sauver cinq villes entières... Non seule­
ment il est possible, mais il arrivera un jour où tous
les êlrcs raisonnables s’accorderont dans une seule et
même loi. » Contra Ccls,9 VIII, 70-72.
Sans doute, y a-t-il ici beaucoup d'optimisme, et
l'on doit reconnaître (pic tous les arguments d’Ori­
gène n’ont pas une égale valeur. I) ms l’ensemble,
l’apologie Contra Crise reste étrangement actuelle.
Les objections de Oise étalent en quelque sorte la
synthèse de ce que les païens cultivés trouvaient
à reprocher au christianisme vers la lin du n· siècle.
Il n’est pas bien assuré que l’on ait découvert depuis
beaucoup de difllcultés nouvelles à faire valoir contre
l’Église. De meme, l’ouvrage d’Origène est la somme
des arguments chrétiens en faveur de l’Église; et
cette somme, rédigée par un apologiste de génie,
n’a pas été sensiblement accrue au cours des siècles.
Il manque sans doute à Origène un peu de chaleur et
d’éclat : son style est habituellement terne; scs dé­
veloppements restent souvent longs et traînants. Il y a
néanmoins plus d’une page où cet Intellectuel,ce sa­
vant laisse entendre l’accent ému d’une foi profonde
el nous louche par l'intensité du sentiment cl l’élé­
vation de la pensée.

Iji plus récente édition de la Philocallr est celle de J. A.
Robinson, dans les Cambridge patristic texts, Cambridge.
1893.
Les premières éditions d’Origène· celles de J, Merlin,
Paris, 1512 et de G. Gènébrard, Paris, 157I, ne contiennent
que 1rs traductions latine*, même pour les ouvrages con­
servés en grec. Ln première edit ion d’ensemble qui renferme
les texte* grecs est celle des mauristes Charles et CharlesVincent De la Rue, -1 vol., Paris, 1733-1759. C’est cette
édition, avec quelques complément*, que reproduit la
P. G., t. xi-xvn. Dans la collection de* Père* grecs de
Berlin ont déjà paru les volumes suivants : l-H. Sur le
martyre. Contre Celse. Sur la prière, par P. Koctschau,
Leipzig, 1899; ni, Homélie* sur Jérémie, Commentaires
sur le* lamentations, Samuel et les Roi*, par E. Klosternuinn, Leipzig. 1901; iv. Commentaire sur l’évangile de
saint Jean, Leipzig, 1903, par E. Prcusclien; v. De* prin­
cipes, par P. Koetschau, Leipzig, 1913; vi-vn. Homélies
sur riiexatcuquc, l^cipzig, 1920-1921, par XV. A. Baerhens;
vm. Homélies sur Samuel, le Cantique des Cantiques, les
prophètes, commentaire du (’antique, par XV. A. Baerhens,
Leipzig, 1925; ix. Homélie* et fragments sur saint Luc,
par M. Raucr, Leipzig, 1930.
Pour le* restes de* Hexnples, on verra les éditions de
B. de Montfaucon, Pari*, 1913 (reproduite dans P. G.,
t. xv-xvi) et de F. I-'ield, Origenu. Dexaplu qtm* supersunt,
2 vol., in-l“, Oxford, 1867-1875. Il faudrait aujourd’hui
une édition nouvelle de cet ouvrage·
Sur la valeur de* traduction* latine* d’Origène, voir G.
Bardy, Recherches sur Γhistoire du texte cl des versions la­
tines du Dr prinefpiis d’Origène, Pari*. 1923; K. Millier,
Kriltsrhe Hrilrügc zu den Auszugcn des Hieronymus ans des
Origenes 11 pl
dan* les Silzungsberichteder Akad. der
Wlssenxch, zu Berlin, 1919, p. 616-658.
Parmi le* notices littéraires, signalons seulement celles
de E. Preuichen, dan* A. Harnack, Grschichtc drr altchris·
tlichen l.ilrrutur, t. i, Die Ucberlicfrrung, Leipzig, 1893,
et de A. Pucc.li, Histoire de la littérature grecque chrétiennet
l. n, Paris, 1928. p. 357-139.
3· i/Êrrilurr et la tradition.
A. Zollfg, Die Inspirations·
lehre drs Origenes, l'nbourg-en B., 1902: E. Ihiutsch, Die
Eoangrliinzilatc des Origenes, Leipzig, 1909; (L Bardy,
I.a régie de [ai d’Origène, dan* Recherches de science reli­
gieuse, t. IX. 1920, p. 162-196; J. Lebreton, l.cs degrés de la
Il ne saurait Cire ici question de donner une bibliogra­
connaissance religieuse d’après Origène, dans Recherches
phie complète. On indiquera seulement, en suivant l’ordre
de science religieuse, I. XII, 1922, p. 265-296; G. Bardy, l.cs
de* paragraphe* de cet article, les ouvrages ou les travaux
qui m· ublcnt essentiels.
traditions juives dans Ta livre d’Origène, dans Revue biblique,
I, Ouvrages d’ensemble el oie d’Origène. — P. Γ). Huet
1925, p. 217-252.
Iu t.a Trinité.— F. I farrer. Die Trinilülslchrc des Kir(évêque d’Avrancho*), Orlgenis in S. Scripturas commen­
taria, t. i. Rouen, 1668, p. 1-278, Origeniana ; étude repro­
chrnlehrrrs Origenes, Ratisbonne, 1868.
duite dan* /’. G., t. xvn.col. 633-1281; l’ouvrage de Huet,
5· Cosmologie et anthropologie.
11. Schult z, /lie Christo­
logie des Origene*. im /.tisanuncnhangr seiner Weltanschauung,
divisé en trois livres, ln vie, renseignement, les écrits
d’Origène, reste fondamental, malgré ses tendances apolo­
dans Jahrb. fur protesl. Theol., I. i, 1875, p. 193gétique*. Il n'est pa* seulement un monument de solide
247. 369-421; M. Ijing, Ueber die Lcibllchkelt der \ erniinfliDcsen bel Origenes, Leipzig. 1892; G. (àipitaine. De Oriérudition· il dénote un sens critique souvent fort per­
spicace; E. R. Redepenning, Origenes, Bine Darstellung
genis riô/ro, Munich. 1898; Schiller. Dir Vontcllungen oon
seines Lebrns and seiner Lrhre9 2 vol. in-8*, Bonn, 1811der Settle bei Plolln und Origenes, dan* /.eilschr fur Thetd.
1846: E. l’reppel. Origène, 2 vol. in-8·, Paris, 1868, 2* édit..
und Kirche,\. x. 1900. p. 167-188; A. Miurn-Stnnge. Cchus
1875, H. F. Westcott, Origenes, dans A dictionary o/ christ,
und Origenes, Giessen, 1926.
biography, t. iv. 1887, p. 196-212; Ch. Bigg, The Christian i
6· Péché originel. Incarnation, Rédemption. — C. Klein,
ptalonists of Alexandria, Oxford, 1886, 2' édit., 1913;
Die Trcihritslchre des Origenes, Strasbourg, 1894; G. Vi­
E. Prcusclien, Znr Lebcnsgcschichtc des Origenes, dans
mini, Élude historique de la doclrint de la liberté humaine
Tlvolog. Stud, und Krit., t. lxxviii, 1905, p. 359-391;
chez Origène, Anger*. 1911; Knillel,/>r·* Origenes l.chre ikjh
J. Déni*. Dr la philosophie d’Origène, Paris, 1881, cette
drr Menschmerdung des Sohnes Gottes, dan* Theolog. Quarétude Irè* Importante ne saurait être négligée, on pourra,
lalschrift,l. ijv, 1892, p. 97-138; J. Rivière, Le dogme de la
rn certain* point*. ne pas accepter les interprétations de
ri-demption. Essai d’étude historique. Pari*, 1905; du ini'me,
l’auteur, nuit* il faudra toujour* en tenir compte; F. Prat,
Le (luQrnr de la Rédemption, Études critiques cl documents,
Origine, lr théologien rt l’exrgéte, Ihirit, 1907. recueil d’ex­
Louvain, 1931, p. 165-212; C. Verfaillle, Eu doctrine de
trait* commente*, dont la tendance apologétique est quel­
lu fusilpratinn dans Origène, d’après son commentaire de
quefois trop sensible; E. de Paye, Esquisse de la pensée
répttre aux Romains, Strasbourg, 1926; A. Slomkowski,
d’Origène, Paris, 1925; E. de Faye, Origène : sa i>(*, son
L étal primitif de l’homme, dans la tradition de l’Église
eruere, m pensée, 3 vol., Paris, 1923-1929, t. 1. Sa biograavant saint Augustin, Paris-Strasbourg. 1928,
plnr et se* écrits; t. n. L’ambiance philosophique; t. tn, L··»
7· Eschatologie.— L. Atzberger, Geschichtr der christdoctrine. Ce trê* important ouvrage, longuement attendu,
lichen Eschatologie inncrhalb drr vornicànischt n 7.eit, Fri­
bourg. 1896; G. Anricli» Klemms und Origenes als Regrünest. somme toute, décevant; voir sur lui l’appréciation
dtrder l.ehrv wm l'egfcurr, Tubingue, 1902; J. B. Kraus,
sévère, mais solidement motivée de A. d’Alêt, dans Re­
Die I.ehrr drs Origenes utor dir Aufcrslrhiing der Tuten,
cherches de science religieuse, mai-juillet 1930.
Ratlslionne, 1859.
2 Les fruvrtJL — lui lettre x.xxni de saint Jérôme, qui
8^ L’Église. - - P. Batiffol, L’Église naissante et le calhocontient U list» des ouvrages d’Origène n été étudiée et
llcismc, l*.iris, 1909;
Harnack, Drr kircheng· schichlliche
P iblire par E. Kto«lcnnann, dans les Sitznngsberichle
Ertrag der exeqrlischcn Arbeiten des Origenes, dans Terte
drr kgt. prru*s Akad. der Wissensch. zu Berlin, 189/, p. 85oand Enters . t xui, fuse. 3 et L Leipzig, 1918-1919.
870,rlh figure également dans l’édition des lettres de ^dnt
\nonymc. Die Lehre des Origenes ùbrr die Busse, dans
Jérôme pur S. Hilberg. Corpus de Vienne, t. nv, p. 253-259.

■M

1565

OKIGENE

Der Kathohk, (. i, 1865; St tiller, Die Stmdrm* rgebung bel
Orlgriifi. dims Zeiltchr. fur hath. Theol., I. xxxi, 1907,
p. 193-228; Id., Ocfjrntltelle und grhtinie Dusse bel Orlgenr*,
ibid., t. xxxvn, 1913, p. 193, 201; IL Bosch mnnn, Dit
Slindcnocrgebung bei Ornyrnrt, Bniiinsbrrg, 1912; A.d’Alês,
D'édit de Calliste, Paris, 1911; I*. Qivnllem, Origène, Dr
oratione 28, dims Bulletin de littérature ecclésiastique, 1923;
P. Gal tier,
péchés incurables d'Origrnc. dans Gregorianum, t. .x. 1929, p. 177-209.
G. IL Sicilz, Die Abrndmahlxlehrc drr grlechhchm Kirche in Hirer geschlchllichen Entioicklung, dans Jahr bûcher
Jiir dculschc Theot., t. ix-xm, 186 J-] 868; A. Struckinann,
Die Gcgenivart Christi in drr ht. Eucharistie narh dm
schri/tlichcn Qucllcn drr iHirnlziinlschen 7,clt, Vienne, 1905;
P. B.it t ifTol, D'eucharistie, ta présence réelle et la transsubstan­
tiation. 7· éd., Paris, 1920.
9· D'apologiste, — B. Aubé, Histoire des persécutions de
Γ Église : la polémique païenne a ta fin du second siècle,
2· édit., Paris, 1878; J. Patnk, The apology of Origen in
repig Io Celsus, a chapter in the history o/ apologetics, Edim­
bourg, 1892; <». Bordes, D'apologétique d*Origène d'après le
Contra Celsum, Cahors, 1900.
G. Bardy.

OR IQ ÉN ISM E. — Sons co litre nous étudierons

les controverses dites origénistes. — I. Après un rapide
aperçu des attaques formulées contre l’orthodoxie
d’Origène durant le premier siècle qui suivit sa mort,
nous étudierons : II. La controverse origénistc de la
fin du iv siècle, qui aboutit à la condamnation du
grand Alexandrin par le pape Anastase 1er et à la
prohibition de scs livres par l’autorité impériale;
III. Les controverses origénistes du vi* siècle qui sc
terminèrent par la double condamnation d’Origène au
concile de Menas en 543 el au V·concile général en 553.
1. Les attaques formulées au iv· siècle.
11
faut descendre jusqu’aux environs de l’an 300 pour
connaître d’une manière positive ce que certains
hommes (l’Église trouvaient de répréhensible dans
renseignement d’Origène.
Méthode d’Olympe (t 311) lui reproche d'avoir
enseigné l’éternité de la création. De creatis, c. n,
édit. Bonwctsch, p. 191; il combat sa doctrine de la
préexistence des âmes, enfermées dans les corps comme
dans une geôle ou un tombeau. De resurrectione. 1. I,
c. xxix, xxxiî, xxxiii, p. 258.267 sq.; il s’élève contre
son interprétation de Gcn., ni, 21, où Origène voit,
dans les peaux d’animaux dont Dieu revêtit Adam
et Êve après leur chute, une allégorie de la création
du corps. Dieu n’ayant pu, comme un vulgaire corroycur, confectionner des vêtements de peaux d’ani­
maux. Dr resurrectione. L 1, c. iv, xxxn, p 221,270;
il critique l’opinion d’Origène localisant le paradis
terrestre au troisième ciel et non sur cette terre. De
resurrectione, L 1, c i.v, p. 313; en tin il essaie de
démontrer que la conception origénistc de la résur­
rection, qui nie l’identité matérielle des corps ressus­
cités et des corps mortels, n’est pas recevable. De
resurrectione. I. I. c. xx sq., p. 212 sq.
L'Influence de Méthode dans les controverses ori­
génistes a été considérable. Dans le Panarion, lorsqu’il
traite des erreurs d’Origène, saint Épiphnne a inséré
une grande partie du De resurrectione de Methode;
Hier.. i xiv. t. n. édit. Holl, p. 121-199. reproduisant
Dr resurrectione, p. 212-315. Épiphnne a aussi repro­
duit. en l’ampli fiant, le mot sur Dieu qui, n’étant pas
corroycur, n'a pu confectionner des vêlements de
peaux, et bien des antiorigénistes l'ont répété après
lui. Sur Méthode, adversaire d’Origène, voir Mi; thodk
d’Olympe, t. x, col. 1610; barges, Des idées morales
et religieuses de Méthode d'OIympe, Paris, 1930, sur­
tout p. 89 sq.
L’empereur Justinien nous apprend qu'un contem­
porain de Méthode. Pierre, évêque d’Alexandrie
(f 312), dans un livre sur l’âme, aujourd'hui perdu,
combattit la conception origénistc de la préexistence

ORIGIN ISME

I 566

des Arnes, dans laquelle il ne voyait qu’une spéculation
philosophique, et qu’il traitait de μάθημα της 'Ελλη­
νικής φιλοσοφίας. Sur Pierre d’Alexandrie, adversaire
d’Origène, voir Justinien, Epist, ad Menam, P, G.
t. lxxxvkj, col. 961; Duchesne, Histoire ancienne de
Γ Église, t. i, p. 493; Christ-Stalilin, Griechisrhe Litte·
raturqeschichte, t. ir b, p. 1119. Méthode et Pierre
d’Alexandrie jouissaient d’une grande autorité dans
l’Église; néanmoins il semble bien qu’à leur époque
les partisans d’Origène étaient très nombreux. A en
croire Photius, Piérius aurait enseigné la préexistence
des Ames, tout comme Origène, et aurait mérité d’être
appelé «le nouvel Origène ». Bibliothèque, cod. exix»
P. G., t. cm, col. 401.
Les apologies pour Origène, dues à la plume d’hom­
mes de valeur, auraient été très nombreuses au début
du iv· siècle. Photius,end. cxvin, P. G., t. cm, col. 396.
Photius a encore lu celle que le martyr Pamphile a
composée avec la collaboration d’Eusèbe de Césarée.
Des six livres dont elle se composait, un seul nous a
été conservé dans la traduction de Butin, P. G,,
l. xvn, col. 543 sq. Nous y apprenons que les attaques
des antiorigénistes de celte époque visaient surtout
la doctrine trinilairc du Péri Archôn, col. 519. Pam­
phile nous donne ensuite les principaux griefs formulés
alors contre le grand Alexandrin. On lui reprochait
d’avoir enseigné que le Fils de Dieu est innatus et
qu’il parvient à la subsistence, par prolalion et non
par filiation. Nous avons là un exemple de la célèbre
confusion entre άγέν/ητος et άγένητος, innatus et
increatus. D’autres faisaient de lui un sectateur d’Artémas cl de Paul de Samosate, qui ne voit dans le Fils
qu’un purus homo. D’autres voyaient en lui un adhé­
rent du docétisme, ne concevant les actions du Sau­
veur que comme des allégories. On lui reprochait
aussi d’avoir enseigné l'existence de deux Christs el
d’avoir volatilisé en allégories les faits rapportés par
la Sainte Écriture. On critiquait sa conception de la
résurrection des morts cl de la nature de l'âme;
enfin, on lui reprochait d’avoir nié le châtiment des
pécheurs et d’avoir enseigné la métempsycose, le
passage de l’Amc de l’homme dans des corps d’ani­
maux, col. 578 sq.
L’opuscule d’Eustalhc d’Antioche. Περί της έγγαστριμύθου, semble être, lui aussi, du commencement
du iv* siècle. Nous y lisons une vive critique de l'inter­
prétation donnée par Origène de l’épisode de la pylhonisse d’Endor au ltr livre des Bois, xxx m. 12 sq. Pour
Eustalhc, rintcrprèlalion réaliste de ce morceau
telle qu’Origène la proposait, implique la réalité de la
mnnlique et de la chiromancie du paganisme, llcpl
τη: έγγαστριμύΟου, c. ni, vi, vu,
G., t. xvm,
col. 617 sq.; édition de Klostcrmanu, dans les petits
textes de Lielzmann, p 19. 23.21. L’évêquc d'An­
tioche rappelle aussi la polémique de Methode contre
la conception origénistc de la résurrection, c. xxir,
p 51, P, G.. I. xvm, col. 657.
Ln controverse arienne semble avoir fait quelque
peu oublier la question des erreurs d’Origène. (Cepen­
dant, dans le De decretis Xic.m/r synodi, saint Athannse cite deux passage·» du Péri Archôn qui lui sem­
blent militer en faveur de la consubstantialité des
personnes divines; dans la iv* lettre à Sérapion, tout
en combattant l’interprétation proposée par Origène
de Heb.. vi. LG, il n’he\ile pas à nommer Origène < le
savant el laborieux Origène : πολυμαθής καί φιλό­
πονο; ». Au même passage du De decretis, Athanase
fait une recommandation, trop oubliée par les antiorigénistes de tout temps, qu’il ne faut pas confondre,
dans les écrits d’Origène, l’opinion qu’il elle pour la
réfuter avec la tienne propre. C. xxvu, P. G., t. xxv,
col. 465; Epistola /r ad Serapionem, n. 9, P. G.,
t. XXVI, col. 649.

1567

0R1GÉNIS.M E. CONTROXERSES DU ΐνθ SIH Ij;

Dans la seconde moitié du n* siècle, Evugrc du
Pont, dans ses Problèmes gnostiques, semble avoir
suivi Origène pour la doctrine dc la préexistence des
âmes et dc 1’apocatastase; et Didyme l'Avcuglc s'est
efforcé, dans un commentaire du Peri Archôn. d’en
démontrer l’orthodoxie trinitaire. Par contre, Apollinaire a écrit contre Origène. Bien toutefois ne s’est
conservé de ces écrits. Sur Évagrc, voir Bardenhewer,
Allkirrhliche Literatur. t. nr. p. 97; sur le common- |
taire de Didyme, voir Socrates, 11 E.. IV, xxv, P. G.,
t. i.xsn. col. 528.
Saint Basile ne se dissimulait pas que certaines for­
mules trinitaircs d’Origènc laissaient à désirer. Cela
ne l’empêcha pas de donner dans la Philocalic. en
collaboration avec son ami Grégoire de Nazianzc, un
recueil de morceaux choisis d’Origènc ct dc le citer
comme un témoin dc la divinité du Saint-Esprit.
Liber dc Spiritu Sancto, c. i.xxm, P. G,, t. xxxn,
col. 204. Le frère de saint Basile, Grégoire dc Nyssc,
était un admirateur d’Origènc.
Cette brève revue sullil à démontrer que les prota­
gonistes du dogme de Nicéc, sans être aveugles pour
les défauts de la doctrine origénistc, avaient néan­
moins en haute estime l’auteur lui-même. Mais l’encre
dc la Philocalic était à peine sèche que déjà s’annon­
çait la première grande controverse origénistc.
II. La PREMIERE CONTROVERSE ORIGÉNISTE.
1· L'attaque de saint Épiphane dans le Panarion.—
C’est dans les années 375 à 377 que saint Épiphane ,
écrivit le Panarion. son grand ouvrage contre les
hérésies. La lxiv* hérésie est consacrée à la réfutation
des erreurs d’Origènc.
Elle débute par quelques détails historiques. Nous
y lisons que. prêtre d’Alexandrie, Origène fut obligé
dc quitter cette ville à cause dc son apostasie, pendant
la persécution de Dèce. C. il Ne voulant rien laisser
dans l’Écriture sans explication, il tomba dans des
erreurs beaucoup plus graves que les anciennes héré­
sies, car c’est dans ses écrits qu’Arius, les anoméens et
les hérétiques postérieurs ont pulsé leurs doctrines
pernicieuses. C. iv. Après celte introduction, qui ne
manque pas dc jeter un jour singulier sur la documen­
tation dc notre hérésiologuc, vient l'exposé des erreurs
d’Origènc. C. tv, éd. 1 loll, p. 408-113.
En voici le début : « 11 (Origène) dit, premièrement,
que le Eils unique ne peut voir le Père, que l’Esprit
ne peut voir le Eils, que les anges ne peuvent voir
l’Esprit, que les hommes ne peuvent voir les anges;
ceci est sa première erreur. 11 ne veut donc pas que
le Eils soit de l’essence du Père ; loin dc là, il le conçoit
comme tout à fait étranger au Père ct comme une
créature; il prétend que le vocable de Fils lui est attri­
bué par grâce Mais il existe encore de lui d’autres
erreurs plus importantes. » Loc, cit. La première asser­
tion, celle qui porte sur l’invisibilité du Père par rap­
port au Eils ct celle du Eils par rapporta l’Esprit, a été
Insérée par Koclsrhau dans le texte du Pên Archôn.
bien que Rufin en nie l'authenticité. Elle correspond
h la doctrine exprimée par Origène, L L c. vin, édit,
cit., p. 25, 26; le membre de phrase concernant les
anges el le Saint-Esprit n’a pu être retrouvé ni dans
le Péri Archôn, ni dans aucun autre ouvrage d’Origènc.
La particule γάρ — il ne veut donc pas - qui suit
l’incise : « ceci est sa première erreur », semble bien
indiquer que l'idée exprimée ensuite, la négation dc
rhomoousie ct de la filiation naturelle du l ils. est
une conséquence tirée par Épiphane du texte qu il
vient dc citer. Or. dans le chapitre cité du Péri Archôn.
Origène distingue voir, qui est propre au corps, de
connaître, qui est propre à l'esprit. videre de cognoscere.
Ix Fils ne saurait voir le Père, parce que la nature
divine n’est pas perceptible à l’œil du corps, et il cite
Matth., xi. 27, pour faire remarquer que, dans l’Evan­

1568

gile. Jésus ne dit pas : Nul ne voit. mais nul ne connaît
le Père, si cc n’est le Fils ». et il conclut que cc qui est
dit voir, pour les êtres corporels, doit être appelé
connaître, pour le Père et le Eils. La conclusion que
tirait Epiphane ne semble donc pas ici justifiée. Nous
aurons à remarquer que semblables réserves s'impo­
sent à l’égard des citations faites par les nntiorlgénistes, notamment Théophile d’Alexandrie ct Justi­
nien.
Passant à des erreurs · plus importantes », Épiphane
fait grief à Origène d’avoir enseigné la préexistence
des âmes qui. * étant de nature angélique, ont été
enfermées dans des corps en punition des fautes
qu’elles auraient commises, et envoyées ici bas pour
y subir une épreuve ». Il estime qu’Origène est retombé
dans la mythologie du paganisme en faisant étal,
comme preuves dc sa doctrine, des étymologies de
8έμας, corps, dérivé de δεδέσΟαι, être enchaîné, cl de
ψυχή, l'âme, dérivé de ψύχος, le froid. 1) juge fautive
l’interprétation donnée par Origène des ps. exiv, 7,
cl exvin, 67 (convertere anima mca in requiem tuant
et Priusquam humiliarer, ego deliqui), en faveur dc sa
doctrine de la préexistence dc l’âme ct de sa venue en
un corps, en punition d’une faille. Épiphane reproche
encore à Origène, sans donner de précision, d’avoir
dit qu'Adam a perdu la similitude avec Dieu. Repre­
nant ensuite un grief déjà formulé par Méthode, il
relève avec véhémence l’interprétation origénistc de
Gcn., m, 21, et, à la lin de Vilar, lxiv, il revient sur
cc point, citant avec colère la phrase attribuée à Ori­
gène : ■ Dieu était donc corroycur pour qu’il ail pu
confectionner des vêtements dc peaux à Adam. »
C. lxiii, édit. Holl, p. 500.
Nous avons déjà remarqué que les deux tiers envi­
ron dc VHicr. lxiv ne sont qu’une longue citation du
De resurrectione de Méthode d'Olympc. Combattant
la conception origénistc de la résurrection. Épiphane
résume en quelques mots tous ses reproches : < ... à
certains endroits, il l’afllrmc (la résurrection), à d'au­
tres, il la nie totalement: parfois il ne l’admet que
partielle. » C. iv. édit. Ifoll, p. 413. Enfin, Épiphane
reproche à Origèhc d’avoir allégorisé le paradis, ainsi
que les eaux du dessus du firmament et du dessous
dc la terre, et. plus tard, le bon évêque dc Salamine sc
demande comment le déluge aurait été possible, si
une telle exégèse était fondéeI G. iv. ci. S. Jérôme,
Epist.. Li, 5. P. L., t xxii, col. 523. Notons encore
qu’Épiphanc opine qu’Origène ne reconnaît le Fils
(pie comme une créature, parce qu’il le nomme γενητος Θεός, car. ajoute Épiphane, il n’y a pas synonymie
entre γεννητός et γενητός. Holl, p. 415-416. Epiphane
termine sa réfutation en ailirmant (pie la déviation
d’Origènc vient dc son aveuglement par la culture
(παιδεία) grecque. G. lxxii, p. 523.
2® Attitude de saint Jérôme. La première escarmou­
che en Palestine.— Tous ces griefs ont été repris par
saint Jérôme dans son pamphlet contre Jean de Jéru­
salem; ceux qui concernent la préexistence des âmes,
par Théophile d’Alexandrie. Toutefois, il ne semble
pas que ces critiques d’Épiphane, si vives qu'elles aient
été, aient trouvé beaucoup d’écho au moment oà elles
furent formulées, vers les années 375-380.
Ainsi, dans une lettre écrite à Paula, vers l’an 385,
saint Jérôme, qui croyait qu’Origène avait subi une
condamnation ecclésiastique dc son vivant, faisait
neanmoins encore un éloge mngnttique du grand
Alexandrin, cl affirmait cpi’il avait été frappé par
suite de l’envie dc scs adversaires et < non à cause de
nouveautés dogmatiques, non pour motifs d’hérésie,
comme actuellement des chiens enrages font semblant
de le penser. · Epist., xxxm, t, P. L., t. xxn, col. 447.
L’édition de Hilberg seule donne le texte complet dc
cette lettre. La notice consacrée à Origène dans le De

I

»I

1570

1.569
riris, écrit < η 308, respire l'enthousiasme : Jérôme y
célèbre son génie immortel. Dc viris, c liv, P. L.,
L ΧΧΙΠ, col. 698 sq. Du reste il est reconnu que
Jérôme, avant l’année 301, n’a jamais parlé d’Origènc
d’une manière défavorable, bien que. sur plus d’un
point, il se soit séparé de lui. Sur cette attitude dc
saint Jérôme à l’égard d’Origènc, antérieurement à
391, voir Cavalière, Saint Jérôme, sa vie, ses ouvres.
Paris, 1922, t. n, note Q. Nous verrons que Jérôme
finit par sc ranger parmi · les chiens enragés qui
voyaient en Origène l’hydre des hérésies.
En 395, un certain Atarblus sc présenta à Kuhn,
au mont des Oliviers à Jérusalem, et a Jérôme, en son
monastère dc Bethléem, ct leur demanda dc renier les
erreurs d’Origènc. Kuhn le renvoya en le menaçant
de coups de bâtons; Jérôme lui donna satisfaction.
S. Jérôme. .4 po/., 111, c. XXX1II, P. . t. xxin, col. 503.
Cavalière essaie d'expliquer cette brusque volte-face
de Jérôme par le souci qu’avait celui-ci de main­
tenir intact son renom d’orthodoxie, op. cil., t. n,
p. 206. Mais n’avait-il pas.ee souci quand, dix ans
après la publication du Panarion, il traitait dc chiens
enragés ceux qui prétendaient qu’Origène avait été
condamné tomme hérétique? Quoi qu’il en soit des
motifs (pii le guidèrent en cette occasion, à partir dc
ce moment, Jérôme devint un adversaire intraitable
d’Origènc.
L’intervention d’Atarbius n’eut pas dc suite, mais,
peu après, en cette même année 395, Épiphane arriva
a Jérusalem. Immédiatement, il mit en garde l’évèque
Jean contre les sectateurs d’Origènc qui sc trouvaient
dans son entourage, tout particulièrement contre
Rufin et Palladius, et l’invita instamment à anathématiser les erreurs origénisles. Tout cc qu’il obtint
dc l'évèque dc Jérusalem fut que celui-ci, dans un
sermon prononcé dans sa cathédrale, résumât les
principaux points dc sa foi. mais sans souiller mot
d’Origènc ct dc ses doctrines. Quelque temps après.
Jean, agacé des perpétuelles objurgations d’Épiphane.
essaya de le mettre en mauvaise posture en prêchant
contre les anthropomorphistes, les adversaires d’Origène passant à cette époque pour être infectés dc
l’erreur anthropomorphiste. A la fin du sermon. Épi­
phane se leva pour dire : Tout ce qu’a dit mon frère
par la dignité, mon fils par l’âge, est parole bonne cl
fidèle, ma voix aussi le condamne, mais il est juste, en
condamnant celle hérésie, de condamner également les
dogmes pervers d’Origènc. » Sur ces faits, voir la
lettre d Épiphane à Jean de Jérusalem dans S. Jérôme,
Epist., i.i, 3, 6, 9 sq., et le Contra Johannem, 11, P. L..
t. xxn. roi. 519 sq.; I. xxiiî, col. 389 sq.
Sur ces entrefaites, Épiphane, quittant brusque­
ment Jérusalem, se retira à son monastère de Besanl)uc près d’Éleulhéropolis. De là, par dc frequentes
lettres, il continua à harceler l’évèque de Jérusalem
en vue dc ramener à une condamnation d’Origènc.
S. Jérôme, Epist., i t, η. I. I. xxn, col. 517 sq.
Environ un an après ces événements, une déléga­
tion dc moines du monastère dc Jérôme à Bethléem
alla trouver Épiphane à Bcsan-Duc, pour régler un
dissentiment qui s’était élevé entre eux el le vieil
évêque de Salamine. A celle occasion. Épiphane con­
féra le diaconat cl la prêtrise à Paullnlen. frère de
Jérôme, qui conduisait la délégation, afin (pie le
monastère dc Bethléem eût un prêtre à sa disposition,
Jérôme sc refusant toujours à faire usage de scs
pouvoirs d’ordre. Jean de Jérusalem, mécontent de
celle façon d’agir, s’en plaignit vivement. Épiphane
lut écris it une longue lettre Justificative; il \ reproduit
les griefs formulés contre Origène dans le Panarion.
augmentés d’un nouveau chef d'accusation, concer­
nant le salut final du démon; ct il invite derechef Jean
a anathémaliser publiquement le docteur alexandrin.
Dii Γ. |>I

TlUiOL. CATIIOL.

Cette lettre excita un grand émoi en Palestine el
fui traduite en latin par saint Jérôme : c’est la lettre
u, P. L·., t. xxn, col. 517 sq. Voyant que Jean ne lui
répondait pas. Épiphane invita les moines dc Pales­
tine à rompre la communion avec leur évêque. Il
écrivit aussi au pape Si rice cl aux évêques dc Pales­
tine pour dénoncer l’hétérodoxie de Jean. Contra
Johannem, 11. P. L, t. xxm, col. 383. Jérôme ct
ses moines donnèrent suite à cette invitation. Par
représailles, l’évêque dc Jérusalem interdit à Jérôme
et aux membres dc sa communauté l’entrée de l’église
dc la Nativité dc Bethléem; mais Jérôme ne sc dépar­
tit en rien dc son altitude hoslilc à l’égard de Jean ct
des doctrines origénisles. Contra Johannem, col. 411 B.
Enfin, Jean de Jérusalem, irrité de l'attitude hostile
dc Jérôme, eut recours aux grands moyens; il obtint
dc l’empereur une sentence d’exil contre Jérôme cl
ses partisans; mais la menace d’une invasion hunnique
détourna l’attention des autorités impériales et la
sentence d’exil ne fut pas exécutée. Lettre de S. Jé­
rome à Théophile d’Alexandrie, Epist., i.xxxîï, 10;
i.xxvn, 8. P. L·.. t. xxn. col. 741. 696. Pour en finir,
l’évêque de Jérusalem réclama l’intervention du pa­
triarche d’Alexandrie, Théophile, qui jouissait d'un
grand crédit auprès des moines. En juin 396, Théophile
envoya à Jérusalem comme conciliateur un dc ses
prêtres nommé Isidore, qui jouissait d’un grand renom
d’ascétisme. Sa mission échoua, mais il emporta à
Alexandrie une lettre de Jean pour Théophile. Dans
celte lettre, l’évèque dc Jérusalem exposait scs démê­
lés avec Épiphane cl Jérôme à son point de vue; il
y avait aussi Inséré une profession dc foi correcte. Voir
les fragments dc cette lettre dans le Contra Johannem,
col. 391, ct la reconstitution de la profession dc
foi de Jean dans t’.aspari, Ungcdruckte Quellen zur
Geschichte des Tau/symbols, l. 1, Christiania, 1866,
p. 166-172. Cette lettre dc Jean fut aussi envoyée à
Rome et fil bonne impression sur le pape Si rice.
Informé de ce fait par Pammachius, Jérôme atta­
qua l’évêque dc Jérusalem dans un pamphlet très
violent, le Contra Johannem Hierosolymitanum, auquel
nous nous sommes déjà référé. 11 y réédite les griefs
antiorigenistes dc saint Epiphane ct s'efforce dc dé­
montrer l’hétérodoxie dc la profession dc foi de Jean.
Voir surtout η. I. 25, 27. Toutefois, la réconcilia­
tion dc Jérôme cl de Jean arriva très vite après cit
éclat. \u reçu dc la lettre de Jean de Jérusalem.
Théophile écrivit à tous les moines de Palestine une
longue exhortation à la concorde et à la soumission
à l’évèque. Celte lettre est perdue, mais nous avons
encore la réponse de Jérôme. Epist.. lxxxii, P. L.,
I. xxn, col. 736 sq. En 397, Jérôme se reconcilia avec
son ancien ami Hulin, qui avait toujours été du parti
de l’évèque; c’est vers la même époque qu’il dut faire
également la paix avec l’évèque Jean. 11 ne semble
pas qu’à cette occasion on ait fait mention d’Origènc;
chaque parti a dû coucher sur ses positions, t’avallcra.
t. i. p. 227.
Cette paix ne devait pas être de longue durée. Bu­
tin, retourné en Italie, y publiait, en 398, une tra­
duction du Péri Archôn Dans la préface, il se don­
nait comme le continuateur dc l’<euvre commencée
par Jérôme, qui avait déjà traduit un certain nombre
d’homélies d’Origènc. Très irrite de sc voir rappeler
son passé origénistc. le solitaire dc Bethléem attaqua
violemment Kufin. Il reprit les griefs d'ÉpIphane
contre l’orthodoxie d’Origènc el contesta l’exactitude
de la traduction dc Butin. Toutefois ce n’est pas cette
polémique <ntre les deux moines ((ui amena la catas­
trophe; ce fut la volte-face de Théophile d’Alexan­
drie. Sur la polémique entre Kufin et Jérôme, voir
JilnôMK (Saint), t. vn. col 899 sq., cl Rufin; cf.
t’avallcra. I. i. p. 229 sq.
50

1571

ORIGÉNISME. CONTROVERSES DU IV0 SIÈCLE

3· Offensive de Théophile d’Alexandrie. — .Jusqu’à
celte époque, Théophile avait été favorable à Origène.
Brusquement, en l’an 100, un concile convoqué par
lui condamna solennellement les erreurs de l’ancien
maître du Didascalée d’Alexandrie.
A en croire Socrates et Sozomène, ce changement
d’attitude de Tévêquc d'Alexandrie aurait été provo­
qué par une manifestation des moines nnthropomorphislcs de Nitric, violents adversaires d’Origène, el
par sa brouille avec le prêtre Isidore, qui s’était réfugié
auprès des Longs Frères, troiscélèbrcsmoines de Nitric,
grands admirateurs d’Origène. Socrates, IL E., IV, iv,
R G., t. i.xvn, col. 684 sq.; Sozomène, IL E., VIII,
xi-xit, ibid., col. 1544 sq.
Quoi qu’il en soit des motifs qui ont influencé
Théophile en celte affaire, dès la clôture de son concile,
il notifia la condamnation d’Origène aux évêques de
Palestine cl de Syrie. Cette synodique nous a été
conservée dans la traduction qu’en a faite saint Jé­
rôme. EpisL, xen, P. L.,t. xxn, col. 759 sq. Théophile
y débute en disant qu’il n’a pas cru devoir rester
inactif devant la propagande faite dans les monastères
de Nitric en faveur des erreurs origénistes. Au concile
réuni dans le désert de Nitric, les livres d’Origène
furent lus rt on y releva maintes propositions hétéro­
doxes. C. i. Ainsi, dans le Péri Archôn, Origène a
écrit : « Le l ils, par rapport à nous, est vérité; par
rapport au Père, il est erreur »; et < Le Fils est infé­
rieur au Père dans la meme mesure que Pierre et
Paul sont inférieurs au Fils; » et encore : < Le règne
du Christ aura une tin et le diable purifié de toutes scs
souillures recevra l’honneur qui lui revient et sera
soumis avec le Christ. · Dans le De oratione, le synode
releva le passage suivant : « Nous ne devons pas prier
le Fils, ni le Fils avec le Père, mais le Père seul. »
Le concile reproche ensuite à Origène d’avoir dit
qu‘après de nombreux siècles révolus, nos corps seront
petit à petit réduits à rien et se dissoudront en un
souille léger, et que les corps ressuscités seront non
seulement corruptibles, mais mortels. Quant aux
anges, le concile reproche à Origène d’avoir nié leur
création au ciel cl d’avoir enseigné que la diversité
de leurs classes et de leurs (onctions provenait de
fautes commises antérieurement. La synodique s’élève
aussi contre l’opinion origéniste que les démons se
nourrissent du fumet des sacrifices païens, comme
1rs anges sc délectent du sang et de l’encens des sacri­
fices d Israël. Enfin, le concile voit dans Origène un
adepte de l’astrologie, parce qu’il aurait dit que les
démons connaissent l’avenir par l’observation du
cours des astres. P. L , t. xxn, col. 762 sq. Après avoir
copieusement Invectivé les moines origénistes et essayé
d<* ruiner la réputation d'Isidore par une histoire de
femme, la synodique elle un passage du De resurrec­
tione d’Origène : < Le terme art magique ne me semble
pas désigner une chose réelle, mais, s’il existe vérita­
blement, il n’y a en lui rien de mal ni de méprisable, ■
pour en conclure qu'Origènc était un sectateur de la
magie. Le concile reproche à Origène d’avoir
< »avé de démontrer dans le Péri Archôn que le Verbe
de Dieu n’avait pas pris un corps humain, col. 766 sq. ;
enfin il excommunie Isidore et les origénistes.
Ix*s citations du Péri Archôn données par la synocbqur ne sc trouvent pas dans la traduction de Butin.
K oc lu ha u lui-même, bien que prévenu contre la fidé­
lité de celle-ci· n’a pas osé les insérer dans le texte; il
n’y a que la première qu’il ait rangée dans les testimonia
en reprochant à Butin d’avoir sciemment altéré le
texte d’Origène. Voir l’édition du Péri Archôn de
Rufin. p. 36 Dans scs Recherches sur ('histoire du texte
et dt\ tertians latines du De Principiis d’Origène,
G. Hardy ne s’est pas préoccupé de ces citations.
Au rt çu de la synodique de Théophile, les évêques

1572

de Palestine réunis en concile à Jérusalem, pour la fête
de la Dédicace, 1 I septembre 100, envoyèrent au
patriarche d'Alexandrie une adhésion froide el digne.
Ils marquèrent dans leur lettre, qu’à part quelques
tenants des erreurs d’Apollinaire, la Palestine était
exempte de tout hérétique et que, pour leur part, ils
n’avaient jamais entendu personne enseigner que le
règne du Christ aurait une fin, que le diable serait réta­
bli dans son étal primitif et soumis à Dieu comme
le Christ. SI toutefois, continuaient-ils, il existe des
hommes qui aient enseigné dans leurs écrits quele Fils
est vérité par rapport à nous et erreur par rapport au
Père, et qu'il est inférieur au Père comme Pierre et Paul
lui sont inférieurs, les évêques s’associent à leur con­
damnation par le concile de Théophile. Ils terminent
en promettant de ne pas admettre à leur communion
ceux que le patriarche d’Alexandrie aurait excommu­
niés pour les erreurs susdites ou pour toute autre cause.
Cette lettre des évêques de Palestine nous est conser­
vée dans la traduction qu’en a faite saint Jérôme.
Epiai., xcm, P. L., t. xxn, col. 769 sq. Un des évêques
de Palestine, Denys de Lydda. qui trouvait sans doute
cette lettre trop froide, envoya à Théophile une adhé­
sion enthousiaste, dans laquelle il l’exhortait à pour­
fendre du glaive de l’évangile le maître d'Arius (Ori­
gène) cl son disciple (Isidore ou Rufin). Traduite par
Jérôme, Epist., xciv, P. L., t. xxn. col. 771. Théo­
phile envoya également sa synodique au pape Anas­
tase 1·Γ. Celui-ci, qui jusque-là avait ignoré Origène et
ses écrits, adhéra à la condamnation du grand Alexan­
drin et la communiqua aux évêques d'Italie. Lettres à
Simplicius de Milan, cl à son successeur Vénérius;
voir la première, P. L., t. xx, col. 71 sq.; la seconde
dans la Revue d'histoire el de littérature religieuses,
1899. p. 7 sq. Théophile obtint aussi une sentence des
empereurs 1 lonorius el Arcadius, qui interdisait la
lecture des livres d’Origène. Lettre du pape Anaslaso
à Jean de Jérusalem, P. L., t. xx» col· 70.
Cette condamnation ne désarma pas Théophile.
Dans les lettres festalcs de 101, 402 et 101, il continua
à ferrailler contre Origène. Ces lettres nous ont été
conservées dans la traduction de saint Jérôme,sous les
nM xcvi, xevin et c des lettres de saint Jérôme. Nous
nous contentons d’y relever les griefs formulés contre
Origène, qui ne sont pas contenus dans la synodique.
La lettre de 101 note que, si Origène est tombé dans
l’erreur, c’est par suite de sa trop grande confiance en
lui-même, il a mêlé les arguties de la philosophie à
l’exposé de la foi chrétienne, c. vr. Suivant le dogme
impie des stoïciens, Origène aurait enseigné que les
êtres du ciel redescendraient sur terre, seraient mémo
précipités dans les enfers pour être sauvés plusieurs
fois encore par la mort du Christ, c. ix. Croyant au
salut des démons, pour être conséquent avec lui-même,
Origène aurait dû aussi enseigner que le Christ se
ferait un jour démon pour les sauver el qu’il institue­
rait une eucharistie en leur faveur, c. x cl. xi. Repre­
nant la citation du De oratione déjà relevée dans la
synodique où Origène dit qu’on ne doit pas prier le
Christ, Théophile en corn lut que le vieux maître du
Didascalée niait la divinité de Jésus, c. xm el xiv.
Entln, la lettre feslale condamne la doctrine de la
préexistence des âmes, enfermées dans les corps en
punition d’une faute, c. xvn P L.,i. xxn,col. 771 sq.
La lettre feslale de 102 (dans les épitrvs de Jérôme,
Epist. xevin) appelle Origène l'hydre «les hérésies,
c. ix; elle lui reproche d’avoir enseigné la préexis­
tence de l’Ame du Christ, c. vin; d’avoir prétendu quo
l’opération du Saint-Esprit ne s’étend qu’aux êtres
raisonnables, c. xm, et d’avoir limité l’activité de la
Providence aux régions célestes, c. xiv. Elle s’élève
contre l’étymologie de ^/.q.quOrigènc fait dériver de
ψύχος, c. xv, et contre son interprétation rie Phil.,

1573

ORIGÉNISME. CONTROVERSES DU VIe SIÈCLE

u, 7. où le docteur alexandrin mirait attesté l’exina­
nition du Christ par rapport A son Ame préexistante,
c. xiv. Elle critique vivement le passage du Péri
Archôn, IV, ιν, I, où Origène dit que l’Amc du Christ
et le Fils sont un comme le Père cl le Fils sont iin.c.xvi.
Enfin, Théophile reproche A Origène d’avoir dit que
Dieu a créé autant de créatures qu’il en pouvait gou­
verner, c. xvtt. P.
t. xxn, col. 792 sq. La lettre
feslale de 401 ne contient en fait de polémique antiorigénlstc qu’une allusion A la doctrine de la préexistence
des Ames et de l’origine des corps, c. xn, P. L., t. xxn,
col. 813 sq.
Entre temps, Théophile avait brutalement expulsé
du désert de Nitric les Longs Frères, le prêtre Isidore
et tous les moines h sentiments origénistes. Les prin­
cipaux d’entre eux se réfugièrent A Constantinople
pour y demander la protection de Jean Chrysostome.
Dans une lettre A Jérôme, Théophile se plaignit que
l’évêque de Constantinople eût reçu avec bonté les
origénistes. et en eût même promu quelques-uns au
sacerdoce; cf. lettre de Théophile à Jérôme, traduite
par celui-ci, Epist., i.xxxix; de Théophile A Épiphanc,
également traduite par Jérôme, Epist., xc; de Théo­
phile A Jérôme, traduite par le destinataire, Epist.,
cxm. P. L., t. xxn. col. 75G, 757 sq., 931. On sait que
cette affaire des origénistes d’Égypte fut un des points
du litige entre Théophile et Jean Chrysostome. Voir
ce mot, t. vu, col. 660 sq.
Il semble qu’après la chute de Chrysostome, Théo­
phile sc soit réconcilié avec les Longs Frères, Isidore
étant mort sur ces entrefaites. Socrates raconte que,
rentré A Alexandrie. Théophile faisait volontiers ses
délices de la lecture d’Origène. A ceux qui s’en éton­
naient, il répondait : « Les œuvres d’Origène sont
comme un pré, où il y a de belles Heurs cl quelques
mauvaises herbes; le tout est de choisir. » Socrates,
H. E., VI, xvir. col. 716. C’était revenir A l'opinion
de saint Basile, de saint Athanase et de tous les
saints docteurs qui avaient parlé avec admiration
d’Origène. Bu fin avait toujours été de ccl avis ainsi
que Jérôme lui-même avant sa volte-face.
Y cul-il A celte époque des partisans des erreurs
reprochées A Origène par Éplphane et Théophile?
F.Cavalière le nie. Selon lui. il est impossible de trou­
ver,dans la littérature de celle époque, trace notable
d’erreurs origénistes exposées ou défendues systéma­
tiquement. · (’avallcra, op. cit., 1.i, p. 204. Sans doute
Évagre du Pont passe pour avoir enseigné la préexis­
tence des Ames ainsi que l’apocataslase, mais rien de
semblable ne s’est conservé dans ce qui reste de scs
écrits. Une apologie anonyme pour Origène, que Pho­
tios a cm οιe lue, essaie de prouver la préexistence des
Ames par des textes scripturaires et patristiques. Mais
comme les textes palristiques allégués s’arrêtent A
Euscbe de Césnréc, il semblerait que Fauteur de cette
apologie a écrit dans la première moitié du rv· siècle,
de sorte que cette pièce ne prouverait rien jour
l’époque qui nous occupe. D’autre part, quelques-unes
des objections contre lesquelles l’auteur défend Ori­
gène semblent appartenir A une phase postérieure des
controverses origénistes, par exemple celle qui repro­
che n Origène d’avoir enseigné que les chérubins sont
des pensées du Fils. Aussi G. Bardy csliinr-t-li que «le
résumé donné par Photius est troj) bref pour que l’on
puisse beaucoup préciser, * en ce qui concerne la date
de ccl écrit. Êecherche* sur Γhistoire du texte et des
versions latines du De principiis d Origène, Paris,
1923, p. 29. Celte apologie n’étant pas de la fin du
ιν siv< le. nous ne pouvons que nous rallier A l’opinion
de ( asallera. Nous n’axons pas fait état en celte
élude d’une lettre de saint Jérôme A Avitus, P. L.,
t. xxn, cul. 1060 sq., parce que cette lettre est pos­
térieure de dix ans A la querelle dont il est question.

1574

En outre, clic n’est Importante que pour la traduction
hiéronyrntenne du Péri Archôn et pour scs rapports
avec celle de Bu fin. Notons cependant l’opinion de
G. Bardy sur les citations du Péri Archôn qu’elle con­
tient : · Le fiorilvgc hiéronymicn (de textes du Péri
Archôn cités dans la lettre â Avitus), est donc conçu
dans le même esprit qui animera encore an vi· siècle
les rédacteurs du florilège de Justinien : un espnt de
partialité qui pousse le rédacteur à ne signaler que ce
qui est mauvais cl A omettre tout ce qui peut être
bon; A forcer les couleurs violentes; à exagérer les
contrastes, mais A dissimuler les nuances; à donner
comme des affirmations absolues et sans réserves ce
qui, dans l’esprit de l’auteur primitif, ‘était proposé
sous forme d’hypothèse et écrit comme la présentation
de simples possibilités. Ce n’est pas antre chose qu’un
catalogue d’hérésies, une liste de monstruosités. (7n
n’a jamais le droit d’oublier, en lisant dctelsrccuei s
d’extraits,pour quel but ils ont été fabriqués, el les
sentiments qui animaient les collectionneurs de frag­
ments. Nous n’accuscrons pas évidemment saint Jé­
rôme d’avoir fabriqué les textes; il veut citer Origène
cl il le cite, mais c’est dans un esprit d’opposition qu’il
le fait. » Op. cit., p. 181.
Ce jugement sur les citations d’Orlgène par saint
Jérôme vaut aussi pour les citations d'Epiphane et de
Théophile·
III. Les coxthovehses origénistes du vr siftcxn.
— 1· La condamnation d’Origène au concile de Aîénas,
en
— Les controverses christologiques du v* siècle
avaient fait quelque peu oublier Origène. Neanmoins,
il conserva des admirateurs et des détracteurs. L’his­
torien Socrates ne doutait pas de son orthodoxie,
même en ce qui concerne la Trinité, cl il jugeait sévère­
ment les adversaires d’Origène: Methode, Apollinaire,
Épiphane et Théophile, auxquels il oppose l’opinion
de saint Athanase. Voir phis haut. col. 1566; cf. Socra­
tes, //. E., VI, xin; VH. vi. P. G., t. lxvît, col. 701,
719. Par contre, Théodore de Mopsuestc, dans son
De allegoria cl hisloria, aujourd’hui perdu, semble avoir
combattu Origène au moins pour son exvgèse allegorisante. Antipater, évêque de Bostra, en Arabie,
depuis 455, n écrit contre Origène. un livre fort prisé
des antiorigénlsles du νι· siècle, mais qui ne nous a
pas été conserve. Un renseignement donné par Cyrille
de Scythopolis, dans la vie de l’abbé ILuthymc, nous
apprend qu’au milieu du v< siècle i) y avait des secta­
teurs d’Orlgène en Palestine D’après Cyrille, cet abbé
F'ulhymc aurait refusé d'admettre dans son couvent
quelques moines originaires des enviions de ( ésarée,
parce qu’ils professaient les erreurs d’Origène. Cyrille.
Vita Eulhgmii, p. 52, dans l’édition Monlfamon, Ana­
lecta grava, t. i, Paris, 1688. Toutefois, ce n’est qu’au
vi· siècle que la question d’Origène prit un regain
d’actualité.
Nous avons la bonne fortune d’avoir des renseigne­
ments de première main sur celte dernière phase des
controverses origénistes, dans la vie de suint Sabas,
écrite par Cyrille de Scythopolis. Cet auteur a dû
s’intéresser partir ulièremenl A l’origénisme, car, bien
que son héros soit mort en 532, il exjmse les di fierent es
phases île la controverse orlgéniste jusqu'à son dénoue­
ment, njrrès le \'· concile general. < elle vie de saint
Sabas a été éditée par < otelicr. dans Ecclestit graccc
monumenta, t. m, p. 220 sq. Dans son mémoire inti­
tulé />ir crigenistischen Strelligkciten im scchsten Jahr·
hundert und das lûn/tr atlgemeine Concit, Munstvren-W., 1898, p. 5 sq., Divkumj) a bien débrouillé k*s
questions chronologiques concernant la vic de Sabas
el la controverse ongcnisle du vj· siée.le. Nous sui­
vons ici la chronologie qu’il a proposée.
L L’occasion du conflit. — En 511, un certain
Nonnus et ses trois compagnons furent admis à la

1575

OBIGÉNLSME. LE CONCILE DE MENAS

Nouvelle-Laurc, peuplée de moines dissidents de la
Grande-Laure, fondée par saint Sahas, non loin de
Jerusalem Mais, « sous le couvert de la foi chrétienne,
ils adhéraient aux doctrines impies des Hellènes, des
juifs et des manichéens, tout particulièrement aux
mythes d’Origènc, d’Évagrc et de Didymc sur la
préexistence des âmes. ■ Vifri Sabir. p. 271. Il ressort
déco renseignement que c’était avant tout la doctrine
dc la préexistence des âmes qui caractérisait l’origénlsmc dc cette époque. Chassés peu dc temps après,
à cause dc leurs opinions origénistes,ils errèrent autour
de Jérusalem en faisant dc la propagande pour leur
doctrine. En 520, l’abbé dc la Nouvelle-Laure étant
mort, son successeur. Mammas, permit à Nonnus et
Λ scs compagnons de rentrer au couvent; toutefois,
par crainte dc saint Sabas, qui de la Grande-Laure
avait l’œil sur eux, Us mirent une sourdine à leur origénisme. Vila Sabæ, p. 274 sq.
En 531, quand Sabas alla â Constantinople, un des
compagnons dc Nonnus, Léonce de Byzance, réussit
à sc faufiler dans sa suite. Sur l’identité île ce per­
sonnage, voir Léonce de Byzance, t. vi, col. 100 sq.
Arrivé dans la capitale, il prit part aux discussions qui
eurent lieu avec les monophysilcs; mais, sous le cou­
vert dc la défense dc l’orthodoxie chalcédonienne, il
propageait ouvertement l’origénisme. Dès que Sabas
s’en fut rendu compte, il se sépara de lui, ainsi que
d’un certain nombre dc scs moines qui s’étalent mon­
trés partisans dc Théodore de Mopsueste. Vita Saba',
p. 311.
Après la mort de Sabas, 5 décembre 532, les origé­
nistes palestiniens, sc sentant les coudées plus franches,
réussirent à gagner des adhérents même dans la
Grande-Laure. Leurs chefs étaient Domiticn, higoumène dc l’ermitage de Martyrius, et Théodore Askidas,
diacre à la Nouvelle-Laure, qui devait jouer un rôle
important dans l'affaire des Trois-Chapitrcs. Tous
deux assistèrent, en 536, à Constantinople, au concile
qui déposa le patriarche Anthime : leurs signatures
au bas des Actes de cc synode le démontrent. Λ cette
occasion, ils montrèrent tant de zèle pour te concile de
Chalcédoine, qu’au bout dc peu de temps, Domiticn
devint évêque d’Ancyre, et Théodore évêque dc Césa­
rée dc Cappadoce. Diekamp, op. cil.t p^ 37. Les orl- '
génistes de Palestine,sc sentant épaulés par les déten­
teurs de deux sièges épiscopaux très importants,
curent un regain d’audace. Gélasc, le second succes­
seur de Sabas à la Grande-Laure, essaya d’enrayer leur
propagande en faisant lire à ses moines le livre qu’Antipater dc Bostra avait écrit contre Origène au siècle
précédent. Ensuite, voyant qu’il n’arrivait pas à scs
fins par la persuasion, il usa de rigueur en renvoyant
dc la Grande-Laure quarante moines origénistes. Mal
lui en prit, car,sous la conduite de Léonce de Byzance,
les moines origénistes revinrent en force et ils auraient
pris la Grande-Laure d’assaut, si un orage miraculeux
ne les en avait empêchés. Vila Subir. p. 362. Quoi
qu’il en soit dc ce miracle, il ressort du récit de Cyrille
de Scythopolls qu’en 512 les couvents palestiniens
étaient fortement travaillés par l’origénisme. Pour
la fixation dc celte date, voir Diekamp, op. cit.,
p. 34.
Liberatus raconte que Pélage, l apocrisiairc’du
Saint-Siège à Constantinople, passant en Palestine
pour assister au concile de Gaza, qui déposa le patriar­
che d'Alexandrie Paul, reçut de moines palestiniens
des extraits des livres d’Origènc. que ces derniers
voulaient faire condamner. Pélage aurait abonde
dans h sens «les moines, espérant qu’une condamna­
tion d’Origènc ruinerait le crédit «le Théodore Askidas
auprès de l’empereur, et il aurait obtenu de l’empereur
Justinien la fameuse lettre a Menas, (pii rangeait
le grand Alexandrin parmi les hérétiques les plus

15 7 6

pernicieux. Liberatus, [frcviaruun, c. xxm, P.
t. lxviiî, col. 1016.
Le récit de Cyrille de Scythopolls donne plus dc
détails. Selon lui, le trésorier de Sainte-Sophie dc
Constantinople, Eusèbc, dc passage à Jérusalem pour
aller au concile de Gaza, aurait pesé sur l’abbé dc la
Grande-Laure pour obtenir la réintégration des orlgénistes expulsés par celui-ci. L’abbé n’obtempéra pas
à la suggestion d’Eusèbc, mais, pour lui donner une
certaine satisfaction, il renvoya de la Grande-Laure
les anti origénistes notoires. Ceux-ci allèrent se plain­
dre à Antioche, au patriarche et, pour montrer le
bien-fondé de leur réclamation, déposèrent entre les
mains dudit patriarche le livre antiorigéniste d’Antlpater de Bostra. « Ayant pris connaissance des blas­
phèmes d’Origènc par la lecture dc cc livre »,le patriar­
che d’Antioche n’hésita pas et anathématisa les dog­
mes d’Origènc en un concile réuni par scs soins. Pour
sc venger, les origénistes palestiniens forcèrent l’évê­
que de Jérusalem à rayer des dyptjques dc son Église
le nom de son collègue d’Antioche. Mais, sous main,
l’évêque dc Jérusalem se fit remettre par l’abbé de la
Grande-Laure un mémoire contre les agissements des
origénistes; il l’envoya à l’empereur en y ajoutant
une lettre dans laquelle il dénonçait lui-même les
«nouveautés » origénistes. Ccs deux mémoires auraient
décidé Justinien à agir. Vita Sabæ, p. 361 sq.
Diekamp donne la préférence au récit dc Cyrille de
Scythopolls, fixe la date du synode de Gaza au temps
de Pâques 512, celle du synode d’Antioche à l’été
dc la même année, l’envoi des mémoires antiorlgénistes à Constantinople à l’automne de la même année,
enfin la lettre de Justinien à Menas, au mois dc jan­
vier 513. Op. cit.. p. 42 15. Quoi qu’il en soit dc celle
question, les deux récits sont d’accord pour affirmer
que la condamnation d’Origènc par Justinien a été
provoquée par des mémoires envoyés dc Palestine à
l’empereur. Nous verrons encore l’importance dc ce
fait.
2. l.a lettre de Justinien au patriarche Menas. — Au
reçu dc cette plainte des moines palestiniens, Justi­
nien écrivit au patriarche dc Constantinople, Ménas, la
longue lettre dont le texte sc trouve dans Mansl,
( "nciL. t. ix. col; 488-533.
L’empereur débute en disant qu’ayant toujours
considéré la protection el la conservation dc la foi
comme son principal devoir, il ne croit pas pouvoir
rester inactif devant la propagande faite par cer­
taines personnes pour les enseignements d’Origènc,
qu’on ne peut appeler chrétiens, parce qu’ils sont
païens, manichéens et ariens. Cet homme, continuet-il, a osé blasphémer la Trinité en enseignant que le
Père est plus grand que le Fils, que le Fils est plus
grand que le. Saint-Esprit, que le Saint-Esprit est
plus grand que les autres esprits. 11 prétend que le
Fils ne peut voir le Père et qu’il est lui-même invisible
au Saint-Esprit; (pie le Fils el le Saint-Esprit sont
des créatures; que nous sommes par rapport au Fils
ce que le Fils est par rapport au Père. Selon lui, la
puissance divine est limitée et tous les genres et espè­
ces sont éternels comme Dieu. 11 prétend qu'un certain
nombre d’êtres spirituels sont tombés dans le péché
et. en punition de leur péché, ont été bannis dans des
corps; selon la mesure de leurs fautes, ces êtres spiri­
tuels pourraient même, à son avis, être enfermés une
seconde el une troisième fois dans un corps pour retour­
ner, après purification complète de leurs péchés, à leur
état primitif de sainteté et d’incorporéité. Il affirme
aussi l'existence successive dc plusieurs mondes, dont
plusieurs ont déjà existé tandis que d’autres doivent
encore parvenir à l’existence.
Après cet exposé des erreurs d’Origènc, l’empereur
s’indigne qu’un seul homme ait pu professer tant de

I

1577

OBIGÉNISME. LE CON( ILE DE MÉN \S

1578

l’incarnation et ht génération du sein d’une vierge, qu*ü
blasphèmes; il rappelle la condamnation d’Ongên·
soit anathème.
dans le passé cl lui reproche d'avoir inaéré dam m s
3. Si quelqu'un dit ou pense que le corp* de Nolre-Selécrits un certain nombre de vérités pour pouvoir plus
gnrur Jé*u*-(.hri«t n été d’nbord formé dans le srtn dc la
facilement induire les fîmes simples en erreur. Philon
Mdntc Vierge, et que le Dieu /»90«, de’même que l'âme
était son maître, Arius a été son disciple cl il est aussi
préexistante, sc sont ensuite uni* Λ lui. qu’il »oit anathème,
impie que les manichéens.
I Quiconque dit ou prn*r que le /χ>9·»< de Dieu
fait
Justinien passe ensuite ù la réfutation des erreurs semblable Λ tous le* ordre* céleste*, et qu’il est chérubin
d’Origènc. H allègue de nombreux textes scripturaires pour le* chérubins, et séraphin pour 1rs séraphin*, en un mot
qu’il est devenu scinblablea tout*-*le* puissances supérieure*,
el patristiques contre la doctrine de la préexistence.
qu’il *oit anathème.
Plus brève est la réfutation de la doctrine qui tient
5. Quiconque dit ou pense que, lor* de la résurrection,
le soleil, la lune, les étoiles et les eaux au-dessus du fir­ les corps humains ressusciteront en forme de sphère et sans
mament pour des Cl rcs animés ; celle de la sphéricité des
ressemblance avec celui que nous avons, qu'il soit ana­
corps ressuscités est taxée de folie. Il n'est pas éton­ thème.
6. Quiconque dit que le ciel, le soleil, lu lune, les étoiles et
nant, s'écrie Justinien, qu'Origène, qui a vomi tant
dc blasphèmes, ait fini par apostasier. Dans sa bonté, les eaux qui sont au-dessus des deux, sont des êtres animes
et raisonnable*, qu’il soit anathème.
Dieu a permis cette apostasie, car, si Origène avait eu
7. Quiconque dit ou pense que le Christ Seigneur sera
l’auréole des martyrs, il aurait séduit un plus grand
dans le siècle a venir crucifié pour 1rs démon* ainsi qu’il l’a
nombre d-Amcs. Enfin, l’empereur combat la négation
été pour les hommes, qu'il *oit anathème.
origénislc de l’éternité des peines dc l’enfer. Ensuite, .
8. Quiconque dit ou pense que la puissance de Dieu est
vient l’exposé des mesures qui semblent nécessaires
limitée et qu’il a créé tout ce qu’il pouvait, qu’il soit ana­
thème.
pour enrayer le mal.
9. Quiconque «lit ou pense que la pcine’des demons et de*
Justinien ordonne au patriarche Menas de rassem­
impie* ne sera pas éternelle, qu’elle airm une fin et qu’il sc
bler tous les évêques présents a Constantinople, ainsi
produira alors une apocatastase de^jdémons et des Impies
que tous les higoumènes, pour les faire souscrire à
qu'il soit anathème.
l’anathème fulminé contre Origène. ses doctrines blas­
10. Anathème à Origène, nomme aussi Adamantin», qui
phématoires cl surtout contre les thèses origénistes a professé cc* erreur*, ainsi qu'ù tous^ses enseignements
données en appendice à la lettre impériale. Le procès- infect* ci Impies; anathème à toute personne qui pense de
même cl qui. en quelque temps «pie ce"*oit. aura l’audace
verbal dc celte assemblée devra être envoyé ù tous les
de prendre leur défense en tout ou en partie.
autres évêques et higoumènes, afin qu’ils donnent,
eux aussi, leur signature à l’anathème contre Origène
Pour le texte grec dc ce dernier an a thématisme, il
et les autres hérésiarques nommés avec lui. Pour l’ave­
faut sc reporter à Mansi, t. ix, col. 533; Dcnzinger
nir, l’empereur prescrit que nul ne pourra recevoir la
ne le donne pas.
consécration épiscopale ou la bénédiction abbatiale,
Dans son édition d’Origènc du Corpus dc Berlin.
s'il n'a préalablement souscrit l’anathème contre
Koctscbau fait le plus grand cas dc cette lettre impé­
Sabellius, Arius, Apollinaire, Nestorius. Eutychès,
riale, non seulement pour la reconstitution de la pen­
Dloscore, Timothée /Elurc. Pierre Monge, Anthime
de Trébizonde, Théodosc d’Alexandrie, Pierre le Fou­ sée d’Origènc, mais aussi pour la fixation du texte
authentique du Péri Archôn. G. Bardy est beaucoup
lon, Pierre d'Apamée, Sévère d’Antioche, et enfin
plus réservé. En clïct, il est peu probable que Justi­
contre Origène et ses hérésies. Enfin, Justinien
annonce que la présente lettre a été envoyée à l’évê­ nien ou son conseiller théologique ait jamais lu le
Péri Archôn. A Constantinople, dans la première moi­
que de l’ancienne Home, à ceux d’Alexandrie, d’An­
tié du vr siècle, Origène était bien oublie. En outre,
tioche el dc Jérusalem, afin qu’ils prennent les mesunous avons vu que le mémoire antiorigéniste qui pro­
sures nécessaires contre Origène et ses sectateurs.
Pour démontrer que les griefs allégués contre Ori­ voqua la lettre A Menas n’arriva à Constantinople
qu’ù lu fin dc l’année 542; or, l’cdit de Justinien fut
gène ne sont pas sans fondement, dans scs œuvres,
promulgué en janvier 543. Il est donc fort probable
Justinien cite ensuite vingt-quatre passages du Péri
que Justinien s’est formé son opinion sur Origène
Archôn. Seul, celui qui vise la sphéricité des corps
d’après le mémoire des moines palestiniens et que les
ressuscités n'est basé sur aucun texte d’Origènc. Par
textes «lu Ptfn Archôn qu’il cite sont ceux qui étaient
contre, certaines citations expriment des doctrines
contenus dans le susdit mémoire. Cela ne veut pas
dont la première partie dc la lettre ne parle pas. Ainsi
nous y lisons des textes qui affirment que le Fils I dire que les textes du Péri Archôn contenus dans la
lettre impériale à Menas ne sont pas authentiques,
n’est pas le « bien en lui même · (αύτοαγβΟόν), comme
mais, comme le remarque judicieusement Bardy, « il
le Père l’est ; qu'un homme est devenu (’.hrist A cause
reste que (ccs textes) sont des fragments détachés dc
dc ses mérites, mais comme il ne s’est jamais séparé
leur contexte, choisis ù dessein pour noircir la mé­
du Fils unique, il convient qu’il ail en commun avec
moire du célèbre docteur; qu’ils expriment sous une
lui l’honneur el le nom; que le Christ souffrira de
forme atlinnalne des hypothèses simplement propo­
nouveau dans les sphères célestes pour les esprits
sée* par Origène. peut-être même attribuées par lui ù
mauvais rt qu’il souffrira encore plusieurs fois dans
d’ùutres philosophes; qu’ils ont pu être quelquefois
les mondes futurs.
tronqués ou que des interpolations s’y sont glissées. »
Cette lettre se termine par dix analhcmatismcs
contre Origène et sa doctrine. Nous en donnons la tra­ Dp. cit., p. 73.
Libéral us nous apprend que les autres patriarches
duction française d’après I Icicle Lee Ici cq. Histoire des
Conciles, t. n. p. 1181 sq., renvoyant pour le texte « signèrent l'édlt de Justinien comme Menas l'avait
fait Jîrcninriuîn.c. xxui, /</.., t. lxvhi,col. 1016. Poui
grec A Dcnz.-Bannw., n. 203 sq.
ce qui concerne le pape Vigile, le témoignage de Libe­
ratus est confirmé par ( assiodore dans scs Institu­
1. Si quelqu'un dit ou pcn*r que les nine* humaines
tions. P. L·., t. i.xx, col. 1111. En Palestine, tous les
existaient nnlcrlctiHJincnl, c’o»l-A-<Urv qu’elle» «’nient anté­
rieurement de* « sprit* ou des force* sacrée*, lesquels, sc
évêques signèrent, ù l’unique exception d’Alexandre
détournant de la VU© de Dieu, s’étalent laissé entraîner
«l’Abila. Les deux origénistes notoires, Théodore Aski­
au mal, <1, pour ce motif, avaient perdu l’amour divin,
das et Domiticn d'Ancyre, se soumirent eux aussi A
avalent été appelé* «le* âme* cl envoyés par manié! c dc
l'injonction impériale. V Un Sabst-, p. 366. Mais la suite
punition dan* un corp*, qu’il soit anathème
des événements ne devait pas tarder ù démontrer
2. St quelqu’un «lit mi pense que l’âme du Sauveur exis­
que le parti origéni*le était encore bien vivant.
tait antericurcincnt et avait été unie nu Dieu
avant

1579

ORl GÉN ISM E LE Ve CONCILE

1580

2e La condamnation d’Origènc au l'e concile générât rcur contre Théodore Askldas et les origénistes pour
en <î52. — L Événements qui précédèrent le concile. — présenter un mémoire « découvrant toute leur im­
Nonnus, l’origénistc dc la première heure, ayant refusé piété ». Vita Subie, p. 373.
2. Le V9 concile s'est-il spécialement occupé d'Orldc souscrire A la condamnation d’Origènc, avait été
évincé de la Nouvelle-Laure ainsi que ses partisans. gàne? — « Sur ces entrefaites, le V· concile crcuinéIl fit dc l’agitation, provoqua des bagarres ct finale­ nlque ayant été convoqué. Origènc, Théodore dc
ment, fort de l'appui dc Théodore Askldas, obtint
Mopsueste, les doctrines d'Évagrc du Pont ct de
du patriarche sa réintégration. Quelque temps après, | Didyme sur la préexistence et l’apocatastasc furent
Theodore Askldas ayant imposé au faible patriarche frappés dc l’anathème par le synode en présence ct
dc Jérusalem deux syncclles origénistes. ceux-ci sc avec l'approbation des patriarches. · Vita Subit,
sentirent si puissants qu’ils firent élire un de leurs par­ p. 374. Ce récit de Cyrille dc Scythopolls, contempo­
tisans, Georges, comme abbé dc la Grande-Laure. rain des faits qu’il relate, semble bien être digne de
Mais, la catastrophe devait suivre de près leur triom­
foi. Il est d’ailleurs corroboré par le canon 11 du
phe. (icorges ne put sc maintenir â la Grande-Laure et,
V· concile qui lance l’anathème contre quiconque
Nonnus étant mort en février 517, la discorde divisa refuse d’anathématiser Anus, Eunomius, Maeédoles moines origénistes en isochristcs ct en protoctistcs nius, Apollinaire, Nestor! us · Origènc rt leurs dogmes
ou tétradites. Vita Sabre, p. 367-371.
impies. Mansi, Concil., t. ix, col. 384.
Cyril c dc Scythopolls qui nous fait connaître ces
On a prétendu (pic la mention d’Origènc avait été
dénominations, ajoute qu'elles servaient à établir la interpolée dans cet anathématlsmc. Sans doute, il est
démarcation entre deux doctrines. Vita Sabie, p. 372.
avéré qu'on a introduit des pièces étrangères dans 1«
Le terme Isochrlstes désignerait donc ceux qui pro­ Actes de ce concile, mais rien ne prouve la nonfessaient qu’A l’apocatastasc les hommes deviendraient authenticité du texte qu’on vient dc citer. Le fait
les égaux du Christ, ίσο», τώ Χριστώ. Cette inférence qu’Origènc ne s’y trouve pas ù sa place chronologique
semble reposer sur un fondement sérieux : l’historien
ne prouve rien non plus.
Évagrc, en effet, cite une parole de Théodore Askldas
Mais voici un argument plus spécieux : au V· con­
exprimant la même idée, //. JL, IV, χχχνιπ, P. G., cile, on discuta longuement (et c’était toute la ques­
t. lxxxvi, col. 2779 sq., et Cyrille de Scythopolls tion des Trois-Chapitrcs) si un chrétien pouvait être
attribue cette doctrine à beaucoup d'origénistes : frappé d’anathème après sa mort; or, dans la discustion, on ne rappelle jamais le précédent d’Origènc. On
λέγουσιν δτι ίσοι γινόμεΟα του Χρίστου bj τη άποκαen a conclu que le V* concile n’a pu anatbématiscr
ταστάσει. Vita Cyriaci, dans Acia sanctorum,
septemb., t. vin, p. Î53. L’explication du terme Pro- Origènc. On aurait pu également en conclure â sa nontodiites ou Tétradites est plus difficile. Diekamp en condamnation au concile dc Ménas en 543, ct à celui
donne une interprétation qui semble très plausible,
dc Théophile en 400. Mais ceux qui argumentent ainsi
op. ut., p. GO sq. Quand les protoctistcs ou tétradites oublient que la question qui se posait au V· concile
s’unirent aux orthodoxes contre les isochristcs, ils était celle-ci : un personnage mort dans la paix de
abjurèrent la doctrine dc la préexistence, sans faire l'Église peut-il être frappé d’anathème? Or, on l’a vu
plus haut, Épiphane croyait déjà qu’Origènc était
mention de l apocatastase. Vita Sabie, p. 375. Les
protoctistcs n’admettaient donc pas, comme les iso- mort apostat; du temps de saint Jérôme, on croyait
à sa condamnation par l’Églisc dès son vivant, ct
christes, l’égalité dc tous les hommes avec le Christ à
Justinien, dans sa lettre â Menas, avait répété celte
i’apocatastase. Et s’il en est ainsi, ils n’ont pas dû
enseigner non plus l'égalité initiale de tous les êtres opinion. Le cas d’Origènc ne pouvait donc pas servir
dc précédent dans la question qui sc posait au concile.
spirituels, y compris le νους du Christ, que les origeEnfin, les Actes du concile nous donnent un témoignage
aistes extrêmes professaient, ainsi que nous le verronsComine ils étaient partisans dc la préexistence des sulllsamincnt clair dc la condamnation qu'y encourut
âmesv et comme ils tenaient h la précxcclicnce de TAme Origènc : Λ la v· session, Théodore Askidas rappela
du Christ, ils ont dû bi considérer comme la pre­ les différentes condamnations d’Origènc cl ajouta :
mière ct lu plus excellente des créatures, πρώτον χτί­ qund eiiam nunc in ipso (sc. Origènc) fecit et oestra
σμα, d’où protoctistcs; et c’est â elle seule qu’ils attri­ sanctitas (les membres du concile) cl Vigilius reli­
buaient l’union avec le Dieu Logos à la catastase, giosissimus papa antiquioris Romie. Mansi, t. ix,
ct non à toutes les âmes, comme le faisaient les iso­ col. 272. I^c terme nunc ne peut signifier que « main­
christcs. Λ ceux qui enseignaient ainsi l’union de
tenant », c'est-à-dire à ce concile. Fort de ces témoi­
l'àmc du Christ avec le Dieu Ixigos à la catastase.
gnages, nous pouvons conclure avec Diekamp, que
leurs adversaires ont pu objecter qu’ils élargissaient Cyrille dc Scythopolls est dans le vrai quand il fait
la τριίς et en faisaient une τετράς d’où le nom dc condamner Origènc par le V· concile. Sur celte ques­
tétradites.
tion, voir Diekamp, op. cit.. p. i»G-7t». Gela étant admis,
Kevenons maintenant à la suite des événements.
il faut sc demander si le V· concile a simplement fait
Les proloclistes ou tétradites s'unirent aux ortho­ sienne la condamnation d’Origènc portéepar un concile
doxes après avoir renoncé à la doctrine de la préexis­ antérieur, en la rappelant incidemment. ou bien s’il
tence, cl tirent cause commune avec eux contre les a fait un nouvel examen dc la question origcnlstc.
isochristcs. Us dépêchèrent un des leurs, nommé Isi­
Bien des historiens, y compris I Ic'cie, Hist, des con­
dore. avec le nouvel abbé de la Grande-Laure, Conon, ciles, trad, l/cclcrcq, t. H. p. 1188, sont pour la première
u Constantinople, pour demander le secours impérial alternative ct nient que le V· concile ait fait un nouvel
contre les agissements de leurs adversaires (septem­ ! examen de la question origénistc. Ils se fondent sur les
bre 552). Vitu Sabte. p. 373. A peine étaient-ils arrivés faits suivants : 1° Dans sa lettre au patriarche Eulya Constantinople, que le palriarchc Pierre dc Jérusa­ chius, par laquelle il donne son adhesion aux décisions
lem mourut (octobre 552). Forts dc l’appui dc Théo­ du V· concile, le pape Vigile ne parle pas d’une con­
dore Askldas. les isochristcs lui lirent donner un
damnation d’Orlgène ou dc tractations le concernant,
successeur, Mac aire, qui leur était favorable. Cette ' qui auraient eu lieu dans le synode. Mémo silence
ékxüon excita des troubles à Jérusalem. Ayant appris dans son Constitutum. Voir ces deux documents dans
ces événements, Justinien en fut très irrité contre I Mansi, t. ix, col. 113-120, 457-188. — 2” Le pape
Théodore Askidas ct les origénistes ; il ordonna d’écar­ Pélage 11 (578-590) a écrit une lettre aux évêques
ter Maeaire ct d’installer à sa place un évêque ortho- j d’Islric pour justifier les décisions du V· concile. Ces
doxe. L’abbé Conon profita de l’animosité dc Tempe- 1 évêques estimaient que le concile n’avait pas eu le

1581

OR IGÉN ISM E. I, E V® CONCILE

1582

droit de condamner Théodore dc MopsueMe, qui avait
(•vie) par l’identité de sub­ entre eux unité ( νάς) par
stance to’wffac) rt d'énergie l’identité de substance (r,<été loué par dc saints personnages. Pour les réfuter,
le pape elle le cas dOrigènc (pii a été condamné par (Lcpyiiac) de même que *7»de forer ct d’énrrgjr
de mêmi que par
par leur union i^f'^id avec (;
l’Églisc, bien <pt il ait lui anisi été loué par des hommes le
Dieu l-ogos et leur con­ leur union (tv4att) avec le
vénérés dans l’Églisc, comme Eusèhc dc Césaréc, Gré­ naissance (γ/(.'·σιι) dr er Lo­ Dieu Logo* et leur connais­
goire de Nysse ct Jérôme. Lu réponse du pape aurait
gos; niais qu'usant pris dé­ sance (γ^.ϊσπ) de ce même
élé bien plus topique, s’il avait ajouté que le concile
goût (xéoov) de l'amour di­ l/jgir.; mais qu’ayant pris
de la con­
vin rt de le contemplation dégoût
(pii a condamné Théodore de Mopsueste a condamne
(Oeotptx) <lr Dieu, sr|on le templation (OiM^ta) divine,
aussi Origènc; mais il n’en souille mot, ce (pii parait
sont tombés dans le mat,
bien singulier. Voir la lettre dc Pélage 11 dans Mansi, degré de leur chute dans |r ils
ils ont été revêtus de rt telnn le degré dr leur chute
Concil., t. ix, surtout col. 152. — 3° Dans une lettre mal,
corps plus mi moins subtil* il* ont rnçu des corp· plu* ou
aux patriarches d’Orient, le pape saint Grégoire le
on grossiers (λίτττομχ^στεεα moins subtil* ou grossier)
Grand donne un aperçu des décisions des cinq pre­
(/ίζτομιρ'ττί&α ή παχύτερα)
miers conciles generaux. Or, il n'attribue au V· con­ des noms en partage ;
ct des noms en partage, car
dans Ira puissance* supérieu­
cile que la condamnation des Trois-Chapitres. Mansi,
res il y a une différence de»
ibid., col. 1105. — 4° Dans son oraison funèbre du
noms dc même que des corps ;
patriarche de Constantinople Eutychius, qui avait
rt que c'ral pour cette raison
assisté au V® concile, le prêtre Eustratius, ami du
que le* uns sont devenu* rt
défunt patriarche, ne parle en fait dc décision du
ct que c’est dc lû que vient ont été nommés chérubins.
concile, que de celle des Trois-Chapilres. Voir P. G., l'existence des puissances Ira autres séraphins rt ar­
changes ct puissance* el do­
t. i.xxxvi, col. 2296, 2305, 2309. — 5· Le chroniqueur célestes;
minations rt trône* rt angra
latin Victor de Tununna ne connaît lui aussi, en fait
rt tout autre ordre d’être* cêdc décision du V· concile, que la condamnai ion des
1 rat es autant qu’il en existe :
Trols-Chapitres. Voir édition dc Mommsen, p. 203
qu’il soit anathème.
cl 205, et P. L., t. Lxviii, col. 960.
c. 3. Quiconque dit que le
(ils disent aussi) que le soleil,
Ces témoignages ont leur importance cl nous ver­ la lune ct les étoiles font soleil, la lune rt Ira étoiles
rons en quel sens ils sont acceptables; mais il en est
aussi partie dc l’unité (:νας) font aussi partie de l’unité
do ces êtres raisonnables ct (ένας) dc ces être* raisonna­
d’autres que nous devons examiner. Le chroniqueur
byzantin Georges le Moine (t 812) nous a conservé qu’ils ne sont devenus ce bles, ct qu’il* ne sont deve­
une « lettre de l’empereur Justinien au saint synode qu’ils sont que par suite de nu· ce qu’ils sont qur par
suite de leur chute dans le
sur Origènc». P. G., t. ex, col. 780 sq.; Mansi, Concil., leur chute dans le mal.
mal : qu’il soit anathème.
I. ix, col. 533 sq. L'authenticité de cette lettre ne
c. 4. Quiconque dit qur Ira
(Les êtres raisonnables) dans
saurait être mise en doute; elle porte la marque du
lesquels l’amour divin s’était êtres raisonnables dans les­
style des autres écrits de Justinien â cette époque;
refroidi dans une mesura plus quels l’amour divin s'était
cf. Diekamp, op. cil., p. 67. Cette lettre, on va le
grande, ont été appelés âmes refroidi, ont été enchaînés
voir, sc rapporte aux quinze anathémalismes contre ct entonnés dans des corps dans des corps grossiers tels
Origènc découverts dans un manuscrit de Vienne par plus grossiers tels que les nô­ que lranAtrra,ct ont été appe­
tres, tandis que ceux qui ont lé* homme*, tandis que ceux
Pierre Lambcck au xvir siècle, el qui porte le titre
le dernier degré du qui ont atteint le dernier de­
Των αγίων ρξε* πατέρων της έν Κωνσταντινσυπόλει atteint
mal ont clé enchaîné» dans gré du mal ont rte enchaînés
αγίας πέμπτης συνόδου κανόνες δεκαπέντε. Mansi, des corps froids et obscur» ct dans des corp* froid· et ob­
t. lx. col. 395 sq. Nous donnons ici la traduction fran­ sont devenus et s’appellent scur* ct sont devenus ct
çaise des quinze anathémalismes de IÏefcle-Leclercq,
s’appellent demon* ou es­
démons.
prit* maux ai* : qu’il soit ana­
légèrement corrigée, avec le texte de la lettre impériale
thème.
en regard. Pour le texte grec, se référer dc préfé­
c. 5. Quiconque dit : la
(ils disent aussi) que la catnrence à Diekamp, op. cil., p. 90 sq.
Lettre dc l'empereur Justinien
au suint spiUHic sur Orlgène
cl ses sectateurs.

Iaî 15 canons des 165 Pères
du cinquième saint concile
réuni d Constantinople.

Ce lut toujours notre désir,
cl ce l’est encore, de préser­
ver In sainte ct nposlolique
Église de Dieu de toute per­
turbât ion, comme d convient,
cl de voir condamner tout ce
qui peut se produire d'opposé â In foi orthodoxe.
Comme il nous est revenu
qu’à Jérusalem certains moi­
nes professent et propagent
les erreurs impies de |»ythagore, de Platon et d’Origènc,
dit aussi Adamantins, nous
estimons iiècr*Miirv qu'une
enquête soit faite sur ces
faits, ntm d'empêcher qu’un
grand nombre de chrétiens
soit précipité dans la perdi­
tion totale par les erreur»
païennes et manichéenne·.
Nous ne voulons relever
qu'un petit nombre de leurs
pernicieuses erreurs. Us di­
sent donc que Ira esprits
(νοις) existaient, n’ayant ni
nombre, ni nom.dctrllcsorlc
qu'il s avait entre eux unité

c. I. Quiconque croit â la
fabuleuse préexistence des
âmes cl Λ la monstrueuse apo­
catastase qui s'y rattache :
qu'il soit anathème.

c. 2. Quiconque dit : la
création de tous les êtres rai­
sonnables ne comprenait que
des esprits (νόις) sans corps
et tout Λ fuit immatériels
n’ayant ni nombre, ni nom,
dc telle sorte qu’il y avail

st use dc l'âme est dérivée dc
la catastase des anges et
que de celle dc l’âme pro­
vient celle de* démons ct
des hommes.

que de toute l'unité (Ηΐς)
des être* raisonnables, il n’y
a qu’un seul esprit qui soit
resté Inébranlable dans l'a­
mour divin cl la contempla­
tion divine, cl cri esprit est
devenu le Christ - roi et
homme.

catastase de l’âme dérive dc
In catastase des anges rt nrclianges de celle de l’âme
dérive la catastase hunjuine
cl démoniaque: que la catastasc humaine peut produire
de* nngra cl dc* démons cl
que chaque classe de forces
célestes *c compose cnlièrcmcnl d’êtres d’en haut (du
ciel) ou d'êtres d’en lias (de
la terre ou de* enfers), ou
d'êtres d'en haut d d’en bas :
qu'il soil anathème.
C. 6. Quiconque dit : il y a
deux vqvècradcdémons, dont
l’une comprend de* âmes hu­
maines l’autre de* esprits
supérieurs déchus; cl. de
toute runltô (:·» ις) des être*
raisonnables il n’y n qu’un
esprit qui soit resté inébran­
lable dan* l’amour divin ct
dans la contemplation divine,
rt cet esprit est devenu le
Christ et le roi de tous Ira
être* raisonnable·, et II n créé
toute la nature corporelle, le
del, la terre cl ce qui rat en­
tre le ciel cl la terre; el le
monde contient des éléments
plu* nnclcns que lui qui Mib-

1583

que lu destruction des corps
sera complète, le Christ lulmvinr devant rejeter son pro­
pre corps, suivi en cela par
tou* les autres; et que tous
seront réintégrés dans In mê­
me unite et deviendront es­
prits (#<»ις) comme ils l’éUlent en leur état préexis-

OR IGÉNIS.M E. LE Ve CONCILE
sistent en eux-mêmes, à sa­
voir le sec, l'humide, h
chaud, le froid ct l’idée Λ
1’image de laquelle il n été
forme; ct ce n’est pas la Tri­
nité très sainte et consubs­
tantielle qui a créé le momie
ct qui l’a rendu par la créa­
ture, mais celui-ci a été fait
par l’esprit qu’on appelle dé­
miurge, qui est plus ancien
que le momie rt qui, en lui
donnant l'existence, le fait
créature : qu’il soit ana­
thème.
c. 7. Quiconque dit : le
Christ, dont il est rapporté
qu’il a paru sous la forme de
Dieu ct qu’il n été uni avant
tous les temps avec le DieuLogos, s’est abaissé dans les
derniers temps jusqu'à l’hu­
manité cl a ru, scion leur
expression, pitié de la chute
de ceux qui faisaient partir
de la même unité (que lui),
ct pour 1rs ramener (à l’uni­
té) n passé à travers les dif­
férentes classes (d'esprits) et
n eu différents corps rt dif­
férent s noms. est devenu tour
à tour, ange parmi les anges,
puissance parmi les puissan­
ces, a revêtu dans les diffé­
rentes classes des êtres rai­
sonnables une forme corres­
pondante Λ celte classe, et
enfin a pris comme nous la
chair ct le sang et < st devenu
homme pour les hommes;
quiconque enfin m· professe
pas que le Dieu-Logos Vest
abaissé ct est devenu homme,
qu’il soit anathème.
c. 8. Quiconque dit que le
Dieu- Logos, consubstantiel
nu Père et au Saint-Esprit.qui
s’est fait chair ct est devenu
homme, l’un de la Trinité,
vraiment Christ, n’est appelé
Christ que par catachrésc, Λ
cause de l’esprit (νούς) qui
«’est abaissé, en tant qu’il
a été uni nu Dieu-Logo*, que
le Logos n’csl Christ que par
l’union avec le νού;, cl le
νους n’est Dieu qu’à cause
du Logo* qu’il soit ana­
thème.
c. 9. Quiconque dit (pic
ce n’est pas le Logos divin,
incarné dans un corps animé
d’une âme raisonnable cl in­
telligente, qui est descendu
aux enfers ct est remonté au
ciel, mais bien ce qu’ils appel­
lent l’esprit (νους) dont ils
disent d’une manière impie
qu’il est le Christ et qu’il l’est
devenu par la connaissance
de la monade (contemplation
divine):qu’il soit anathème.
c. 10. Quiconque dit qu’après la résurrection le corps
du Seigneur c*t éthéré, ayant
la tonne d’une sphère, el que
les corp* »lr tous les autres
ressuscités seront de même,
ct qu’aprês que le Christ aura
rejeté son propre corps ct
après que h's autres ressus­
cités le/auronErcjcté* aussi,
la nature des corps sera

tant, même le diable et 1rs
autres démons seront réinté­
grés dans la même unité
ainsi que les hommes Impies
ct athées, avec les homines
pieux qui portent Dieu en
eux, et avec les puissances
célestes, et tous jouiront de
In même union avec Dieu,
comme le Christ, ainsi que
c’était le cas au temps de
leur préexistence, de sorte
qu’il n’y aura plus aucune
différence entre le Christ et
les mitres êtres raisonnables,
ni quant a la substance, ni
quant à la science, ni quant à
la force ct à la puissance (cf.
anat. 13).

1584

üiiéantlr : qu’il soit ana­
thème.
c. 1 L Quiconque dit que le
jugement futur annonce l’anéanti.ssrincnt des corps, el
que In Cm de In fable sera une
nature immatérielle, rt que
dans le siècle futur 11 n’y
num plus de matière, mais
seulement de purs esprits :
qu’il soit ami théine.
c. 12 Quiconque dit : les
puissances célestes ct tous
les hommes, ct le diable cl
les esprits mauvais s’uniront
nu Logos de Dieu, comme
l’esprit (νους), qu’ils appel­
lent Christ, qui a la forme
divine, cl qtii s’csl abaissé, ct
que le royaume du Christ
mini une fin: qu’il soit ana­
thème.
c. 13. Quiconque dit qu’il
C’est Pylhagore qui a dit
que la monade est l’origine n’y aura aucune différence
de toutes choses. C’est encore entre le Christ et 1rs autres
Pylhagore el ensuite Platon êtres raisonnables, ni quant
cpil ont enseigné l’existence à la substance, ni quant à In
d’un peuple d’âmes incorpo­ science, ni enfin quant à la
relles, parmi lesquelles celles force eI puissance souveraine,
qui ont commis quelque faute mais que tous seront placés
sont envoyées en punition à la droite de Dieu comme
dans les corps. C’est pour le Clirist, ainsi qu’étaient
cette raison quo Platon appe­ déjà les choses avant la pré­
lait le corps δίμας cl σήμα, existence fabuleuse dont ils
l’âme étant enchaînée ct en­ parlent : qu’il soit anathème.
c. I L Quiconque dit que
sevelie dans le corps. Quant
nu jugement futur el à la de tous les êtres raisonnable*
sanction qui le suit, il dit : se forment une seule unité
« L’âme d’un pédéraste cl des hypostases et des nom­
d’un homme qui a vécu en bres, les corps ayant disparu,
faisant le mal, mais sans né­ ct (pie la connaissance de*
gliger la philosophie, son» li­ choses raisonnables entraî­
vrée au châtiment pendant nera avec elle la mine du
le troisième millénaire,ensui­ monde et le rejet des corps,
te elle sera munie d’ailes et â de même que l’abolition de
la millième année, elle s’éloi­ tous les noms et enfin une
gnera libre. Les autres âmes, identité de la connaissance
après cette vie, ou bien pa­ et des hypostases; en outre,
raîtront devant des tribu­ quo dans cette prétendue
naux situés sous celte terre apocatastase, les esprits purs
poury être jugées et châtiées, seuls continueront à subsisou bien elles seront élevées ter, ainsi que cela était dans
dans un lieu céleste pour y la prétendue préexistence:
subir une peine proportion­ qu’il soit anathème.
c. 13. Quiconque dit que la
née à la manière dont elles
auront vécu. · Il est facile de vie des esprits sera la même
saisir ('incongruité de cette qu’ils menaient avant leur
doctrine. Qui a enseigné a chute rt leur déchéance, de
son auteur l’existence de pé­ sorti’ que la fin ct le commen­
riodes millénaires et le retour cement seront pareils, et que
des âmes a leur lieu primitif la fin sera la mesure du
après mille années écoulées? commencement : qu’il soit
Ce qu’l! note encore ne de­ anathème.
vrait pas être dit, même pat
le plus débauché, car il a asso­
cié aux homines vertueux, le
pédéraste ct 1rs Impudiques,
et il les fait tous jouir des
mêmes biens.
Pylhagore, Platon, Plolin
et leur séquelle admettent
l'immortalité de l’âme, mais
aussi sa préexistence par rap­
port au corps ct la chute (h's
âmes pécheresses dans 1rs
corps... [le texte est défec­
tueux a cet endroit | (ils en­
seignent) la métamorphosa
des brigands en loups,des as­
tucieux en renards, (les cou­
reurs de femme en étalons.
La sainte Église, fidèle aux
enseignements divins profes-

1585

UKIGÎLMSME. LE V- CONCILE

sr lu création shniil Innée du
corps cl do l’Ûmc et non pu*
que celle-ci est antérieure n
celui-là, commo le prétend
Origènc en sa folie. Pour évi­
ter la propagation de ce»
innuvitiM·* cl pernicieuses
doctrines, non» vous exhor­
tons, vous qui êtes réunis,
A examiner le mémoire ctjolnt et de (nipper d’anal hêinc toutes les propositions
qu'il contient ainsi que l’im­
pie Origènc ct tous crux qui
pensent ou qui penseront de
même.

La juxtaposition des deux textes démontre que la
lettre de Justinien aux Pères du concile ne peut sc
rapporter qu’aux quinze anathématismes découverts
par Lainbcck. Sans doute, ceux-ci frappent des doc­
trines que la lettre impériale ne mentiohne pas, mais
dans sa lettre, Justinien déclare qu’il ne veut relever
que quelques-uns des enseignements origénistes (ίνα
έζ των πολλών όλίγα μνημονεύσωμεν) et, à la fin, il
renvoie 1rs Pères au mémoire joint à sa missive, en
les priant de condamner toutes les propositions qu’il
contient. Nous avons donc le droit d’admettre que les
Pères ont complété les données de la lettre impériale
par les renseignements tirés du mémoire qui y était
joint. 11 est aussi digne de remarque que la lettre et les
anathématismes précités visent non pas tant Origène
que les moines origénistes de la Palestine. Voir le
début de la lettre et la fréquente répétition de l’expres­
sion : « ils disent », pour introduire leurs erreurs. 11 est
évident aussi que ces quinze anathématismes ne peu­
vent avoir été tirés de l'édit de Justinien de l’année 513.
Ils donnent une doctrine beaucoup plus complète;
ils nous font connaître une conception du monde très
particulière : l’unité de tous les esprits, y compris
celui du Christ, la chute de ces esprits à l’unique
exception de l’esprit du Christ, l’expiation ct le retour
final de tous â l’unité dans l’apocatastase.
Nous sommes donc en droit d’admettre que ces
anathématismes sont tirés des propositions, κεφάλαια,
dont Justinien demande la condamnation à la fin de
sa lettre, adressée aux Pères du concile réunis ù
Constantinople en 553.
L’historien lïvagre corrobore notre conclusion.
Selon lui, l’empereur Justinien aurait écrit au concile
pour lui communiquer un mémoire de l’abbé Conon,
de la Grande-Laure, énumérant les agissements cl les
erreurs des origénistes. Le concile aurait ensuite ré­
pondu à l’empereur pour lui faire part de l’anathème
qu'il venait de fulminer contre Origène et ses secta­
teurs. Le concile aurait ajouté à sa lettre des * cha­
pitres», κεφάλαια, exprimant les erreurs des origénistes
et démontrant en quoi ils sont d'accord et en quoi ils
dînèrent. Le cinquième de ces chapitres aurait aussi
rapporté des blasphèmes proférés pur certains moines
de la Nouvelle-Laure, entre autres un propos attribué
à Théodore Askidas, lequel aurait dit : · Si maintenant
les apôtres et les martyrs font des miracles et sont en
si grand honneur, quelle sera leur apocatastase, s'ils
n’y deviennent pas égaux au Christ? · Enfin la lettre
du concile à Justinien aurait cité bien d’autres blas­
phèmes de Dldyme, d’Évagre (du Pont) ct de Théo­
dore. Évagrc, Hist., IV, xxxvm, P. G., I. i.xxxvî,
col. 2776 sq.
Quelques menues divergences de chronologie et de
noms propres mises ù parl.ee récit d’Evagre concorde
avec celui de Cyrille de Scythopolis. dont nous avons
fait étal plus haul. II confirme que c’est le mémoire
de l’abbé Conon (pii a fourni la matière des annthémntlsmcs. Il concorde avec le récit de ( vrille de

1586

i Scythopolis sur la scission des origénistes de Pales­
tine et les paroles qu'il prèle a Théodore Askida*
correspondent au treizième anathémallsme ct sont
conformes a l’explication donnée plus haut de la doc­
trine isochriste. Cf. Dickamp, p. 100 sq.
Cyrille· de Scythopolis ct Evagrc sont loin d'être les
seuls ii affirmer la discussion ct la condamnation des
erreurs origénistes au V· concile général. Dans son
Λόγος περί τριάδος και της θείας οίκονομίας τού
ενός της τριάδος Θεού Λόγου, le patriarche d’Alexan­
drie Euloge (580-607) écrit que cenl ans après la
condamnation d'Eutychès ct de Dioscore, « le cin­
quième el saint concile fut réuni sous le regne'de Jus­
tinien, contre Origènc, Dldyme rt Evagre, les insen­
sés, qui enseignaient la préexistence des âmes ct
niaient l'éternité des peines. · A. Mal. Scriptorum vete­
rum now collectio, t. vu. Borne, 1835, p. 177 F. 11
est Λ remarquer qu’Euloge n'attribue pas la condamna­
tion des Trois-Chapitrcs au V· <oncile, ma s seulement
celle d’Origènc. Parlant du V· concile, la synodi que
de Sophrone de Jérusalem, écrite en 633, indique la
condamnation d’Origènc avant les Trois-Chapitrcs.
Mansi, Conctl., t. xn, col. 196. Le décret dogmatique
du \ Pconcilc général (680) affirme, lui aussi, U condam­
nât ton d’Origènc. de Dldyme ct d’Évagre au V· con­
cile. Mansi, ibid., col. 612. Il en est de même pour le
Quini-Scxte, Mansi, ibid., col. 937. Le témoignage
d’Anastasc le Sinaite est très remarquable. Π attribue
au \ e concile la condamnation d’Origène ct dcs,TroisChapitres; il signale la présentation au concile de
< chapitres » tirés des écrits d’Origènc. de Dldyme ct
d’Évagre; il remarque, comme Cyrille de Scythopolis,
que le concile a condamné Origène personnellement,
mais que seules certaines doctrines d'Évagre ct de
Didymc furent anathémalisées, leur personne le fut
seulement plus lard; enfin, il dit que la question origénistc fut discutée en dehors de la présence du pape
Vigile, qui donna plus tard son assentiment à la sanc­
tion portée. De harcsibus et synodis, dans Pitra, Juris
ecclesiastici GrKCorum historia ct monumenta, t. il,
Home, 1868, p. 263 sq. La synodique de Taraisc, lue
au 11· concile de Niece, signale elle aussi la condamna­
tion d’Origène au Vr concile el passe sous silence celle
des Trois-Chapitrcs. Mansi, t xin, vol. 377. 11 en est
de même pour les autres synodiques lues à ce concile.
Voir Nn i i (Druxiènu oncile d
x. col 122 sq.
On trouvera d’autres témoignages encore dans Diekamp, op. cil., p. 107 sq.
Il nous reste à expliquer le fait que des pièces offi­
cielles. comme les lettres des papes Vigile, Péhigc II
et Grégoire le Grand, que des contemporains du
V· concile, comme le prêtre Eustratius et le chroni­
queur Victor de Tununna, ne mentionnent pas la dis­
cussion de la question origénistc, quand ils parlent
des travaux de cette assemblée. Dickamp présente une
solution qui nous semble acceptable. Le V· concile
a été convoqué par Justinien, au mois d’août 552,
uniquement pour régler l’allaire des Trois-Chapitres.
Dès la fin de l’année, les évêques arrivèrent â Cons­
tantinople, mais la tenace opposition du pape Vigile·
qui ne voulait pas prendre part a une assemblée où les
prélats orientaux avaient la grande majorité, empê­
chait l'ouverture du concile. Ce n’est que le 5 mai 553
que Justinien osa ouvrir le concile malgré l’abstention
du pape. Comme le mémoire anllorigéniste de l’abbé
Conon avait été transmis à Justinien dès les derniers
mois de l'annce 552, on peut admettre que l’empereur
qui ne considérait pas la querelle origéniste comme une
afïaire de grande importance, ail soumis le mémoire
susdit aux évêques qui attendaient à Constantinople
l’ouverture du concile. Ceux-ci. après l’avoir examiné
auront fulminé les quinn anathématismes découverts
par Lainbcck elcités plus haut, et le pape Vigile aura

1587

ORIGÉNISME — OKLANDO’

1588

facilement donné son assentiment ù cette condamna- ι nir, avec A. d’Alès, · que ni le V- concile, ni ceux qui lui
firent écho n'ont prétendu définir qu’Origène avait
lion, vu qu'il n'ajoutait pas grande importance à la
question origénisle. Ainsi. Origènc et les origénistes | adhéré à ces doctrines avec un esprit hérétique. ·
ont été condamnés par les évêques réunis â Constan­ Art. Origénisme, dans le Dictionnaire apologétique
tinople pour le V· concile général, mais avant l'ouver­ de la foi catholique, t. ni, col. 1239.
3° La fin des controverses origénistes. — Dans la
ture dc celui-ci.
Vila Sabir, (’.vrille de Scythopolis nous donne quelques
Cette solution étant admise, on comprend pourquoi
1rs Actes dutV· concile no contiennent aucun débat ι détails sur la tin de l’agitation origénisle en Palestine.
Après la clôture du concile de Constantinople, dit-il,
sur Origine ct l'origénismc; on voit aussi pourquoi
les papes Vigile, Pelage II et Grégoire le Grand, pour­ l'empereur Justinien en envoya les Actes Λ Jérusalem.
Le patriarche de Jérusalem, Eustochius, rassembla les
quoi des contemporains du \ · concile, comme le prêtre
Eu s Ira U Ua dans son oraison funèbre du patriarche évêques, qui les approuvèrent à l’exception de l'évêque
de Constantinople, comme Eiitychlus et Victor dc Tu- Alexandre d’Abila, lequel pour cc motif fut déposé et
nunnn dans sa Chronique, ne disent rien d’Origène, : périt peu dc temps après dans un tremblement de
terre.
quand ils parlent des travaux du V· concile général.
11 ne peut s’agir ici (pie des procès-verbaux dc
D’autre part, comme la condamnation de l'origénisme qui nous occupe a été prononcée à (Constan­ l’action dirigée contre les origénistes et non des
/Vetes proprement* dits du Ve concile. C’est peut-être
tinople. par les évêques qui y étaient réunis pour la
â cette occasion que l'évêque Théodore de Scythopolis
célébration du V· concile, avec l’approbation du pape
alors également présent dans la ville impériale, il n’est envoya Λ Justinien ct aux quatre patriarches sa rétrac­
tation des erreurs origénistes qu’il professait aupara­
pas étonnant que Cyrille dc Scythopolis et Évngrc, un
vant. Cet opuscule est intéressant, parce qu’il contient
peu éloignés du théâtre des événements, aient attribué
un petit exposé des erreurs origénistes en douze cha­
la condamnation d’Origène et de scs sectateurs au
pitres. Neuf de ccs chapitres répètent les anathémaconcile lui-même.
tismes formulés par Justinien dans la lettre â Ménas;
Cette solution dc Diekamp cadre bien aussi avec la
les trois autres (iv, xi, xn) donnent une doctrine
parole prononcée par Théodore Askidas, Mansi, t. ix,
col. 381 (ci-dessus, col. 1580), que les évêques présents apparentée à celle des quinze anathénialismes dc 553.
Diekamp estime que Théodore de Scythopolis a écrit
et le pape Vigile venaient de condamner Origène,
nunr, c’est-à-dire maintenant, mais avant la constitu­ cette rétractation en 552 pour pouvoir être admis au
V· concile. \ oir Théodore de Scythopolis, Libellas de
tion dc l’assemblée en concile général; elle est aussi
erroribus Origenis, P. ('·., t. i.xxxvi, col. 232-236;
corroborée par le fait que, dans sa lettre adressée aux
Diekamp, op. cit., p. 125 sq.
Pères pour leur communiquer le mémoire de Conon.
Les moines origénistes ne furent pas si malléables.
— lettre citée plus haut, — l’empereur ne leur parle
Pendant huit mois, le patriarche dépensa son élo­
pas comme à des membres d’un concile général ainsi
qu’il le fait dans la lettre impériale du 5 mai concer­ quence pour amener ceux de la Nouvelle-Laure â
nant les Trols-Chapi très; dans celle-ci, l’empereur consi­ résipiscence. Devant leur obstination, il en fut réduit
ù les faire expulser manu militari, non seulement de
dère les Pères réunis à Constantinople comme formant
leur couvent, mais dc tout Je diocèse de Jérusalem.
le V· concile général. Voir cette lettre dans Mansi,
Le 21 février 555, soixante moines orthodoxes, dont
t. ix. col. 581 sq.; Diekamp, op. cit., p. 129 sq.
Nous concluons donc, avec Diekamp, que la con­ l’un était Cyrille de Scythopolis, repeuplèrent la Nou­
velle-Laure. Telle fut la lin de l’agitation origénisle
damnation qui frappa Origène ct scs sectateurs en 553
en Palestine. Vita Salar, p. 375.
est l'œuvre d’un concile particulier, dans l’espèce,
A partir de ce moment. Origènc n’intéresse plus
de la σύνοδος ένδημούσα de Constantinople; elle n’a
donc pas d’autorité Infaillible. L’approbation qu'elle que les historiens ct sa doctrine ne donne plus d’occa­
a reçue du pape Vigile ne lui confère pas celte autorité, sion de controverses.
car nous ignorons si le pape avait bien l'intention
Pour la première controverse orlgénlste : E. Cavullera,
d’obliger toute l’Église par son assentiment. 11 ne
Jérôme, sa nie et.son amure, t. i, Parts, 1922, p. 193 sq.;
semble pas non plus que les évêques qui n’assistaient Saint
Histoire ancienne de l'Eglise, l. ni. Paris, 1910,
pas au concile lui oient donné leur approbation, Duchesne,
p. 38 sq.
commère fut le cas pour la condamnation d’Origène
Pour In deuxième controverse orlgéniste : Duchesne,
au synode dc Ménas en 513. Cyrille dc Scythopolis
L'Eglise au VH
Paris, 19211. p. 15G «q. ; Diekamp,
dit bien que les évêques dc Palestine qui n’ont pas Die origenisUsche Streltigkeitrn ini l . Jahrhundrrl und dos
assisté au concile dc 553 ont souscrit â la condamna­ fÜn/le allfjcmcine Concil, Munster-en-W., 1899.
G. FiiiTZ.
tion d’Origène et dc scs sectateurs; cela se comprend
pour la Palestine, qui était le foyer de l’origénismc
ORLANDO Mathieu, théologien, général des
û cette époque, mais rien ne nous autorise à admettre cannes chaussés et évêque de Ccfalù (1610-1695).
qu’il en fut de même dans les autres pays d’alentour. — Né le 10 février 1610 âCarinl, en Sicile, il fit pro­
Le canon 11 du V* concile, qui fulmine l’anathème fession religieuse au couvent des carmes chaussés
contre Origine cl scs écrits impies, est évidemment
dc Païenne le 20 octobre 1628, étudia ù Borne, où 11
une sentence émanant d'un concile général; mais il ne prit le doctorat en théologie. En qualité dc régent
peut être considéré comme une approbation explicite
H enseigna la théologie â Naples d'abord, puis ù Flo­
et infaillible des quinze anathémallsmcs cités plus rence ct enfin nu collège de SainlcMarie-Transponhaut. Il ne promulgue infailliblement que l’existence tlnc à Borne, où il résida le plus longtemps Consultcur
de doctrines hérétiques dans les écrits attribués ù Ori­ I dc la Propagande, il présida la commission pour la
gènc. Sans doute, les Pères du V· rouelle étaient per­ traduction de la Bible en langue arabe II eut le titre
suadés (pi'Origcnt avait été un hérétique formel, niais de provincial de Dalmatic et d'Irlande Xlvxnndrc VII
reb ne peut être l'objet d’une définition infaillible. le nomma, en 1658, provincial de la province vanné• Le sens qu’avait en son esprit l'écrivain (condamné), litulnc dc Home, avec la faculté dc conserver sa charge
lorsqu'il composait ses ouvrages, n’est pas le sens dc dc régent de Salnte-Marie-Transpontinc. Le 7 avril
1659, le même pape le lit procureur général. Élu dc
l auteur, formellement en tant que tel, el ne peut être
wumh au jugement de ΓÉglise. » Billot, De Ecclesia, I nouveau provincial romain par le chapitre général dc
1660, il remplit celte charge pendant cinq ans ct fut
Prato. 1911. p. HL Le sens condamné dc l’auteur est
celui qui ressort du livre lui-même. Aussi faut-il retc- enfin élu général par le chapitre du 12 juin 1666. Le

1589

OBLANDO — ORNEMENTS SACRÉS

20 juillet 1668 il obtint de Clément IX pour lui ct ses
successeurs la faculté d’accorder le doctorat aux étu­
diants du collège de Sainte-Marie-Transpontine, pou­
voir qui fut, en 1672. étendu aux étudiants des autres
collèges dc l’ordre. En 1668-1669, Il visita les couvents
des sept provinces françaises avec 1rs pouvoirs dc visi­
teur apostolique, par dc sages ordonnances cl décrets il
y rétablit l’observance cl encouragea la réforme dite
de Touraine. Il visita en outre quelques provinces
d'Italie. Rentré à Rome, Orlando fut confirmé dans
sa charge <le général par bref du 13 juin 4670. Enfin,
sur la proposition du roi d’Espagne, Charles H. le
pape Clément X le nomma évêque de Cefalù, en Sicile,
nu consistoire secret du 25 juin 1674. Consacré â
Rome le 1er juillet en la basilique dc Sainte-MaricMajeure, Il prit possession de son diocèse par procu­
ration le 15 août suivant ct ne rejoignit Cefalù que
le 20 juin 1675. Après avoir administré son évêché
avec prudence et sagesse, il mourut en sa ville épisco­
pale le 13 novembre 1695 cl fut enseveli en sa cathé­
drale.
Suivant Cosme de Villiers, qui sc base sur le Supplementum Morcrianum, t. n, 1749, p. 219, Orlando au­
rait publié : 1° In I*m et //ftm partem D. Thomx
commentaria, Rome, 1653, in-fol.; 2· In 11 /uni partem
D. Thorn,τ disputationes de mysterio incarnationis,
1 vol. in-fol., Rome, 1650. Cela est inexact, car Orlando
ne publia pas dc commentaires sur la I" ct II· partie
dc la Somme IhMogiquc; il n’édita que le tome î des
commentaires sur la III· partie : Cursus theologicus
in tertiam partem D. Thomir, ad methodum scholasti­
corum ordinatus. Tomus primus, Rome, Vital Mascard,
1653 (et non 1650) (rarissime; la bibi. Barberini de
la Cité vaticanc en possède un ex.; le collège SaintAlbert des cannes chaussés à Rome en jiossèdc deux
ex.). Les autres tomes ne parurent pas. Eurent-Ils du
moins composés, je l’ignore. Dc la dédicace du vo­
lume publié, il ressort que l’auteur le considère comme
les prémices de scs œuvres. Il l’écrivit après avoir
donné déjà trois fois tout le cours thcologique. Dans
la préface, il promet d’éditer sa philosophie achevée
et ensuite toute la théologie. Aucun de ccs deux der­
niers ouvrages ne fut imprimé. Cc l. ι du Cursus theo­
logicus contient sept traites : 1° De incarnatione Verbi
diuirii; 2· De gratia Christi: 3· De scientia Christi;
4° Dc potentia et voluntate Christi, etc.; 5° De conceptione
B. virg. Marite, où il défend l’immaculée conception;
G" De sacramentis in genere;
De oencrabili eucha­
ristia- sacramento. On doil encore à Orlando : 1· une
épilrc Dilectis nobis in Christo provincialibus, prio­
ribus, cirtcrisque Ordinis nostri alumnis in provinciis
reqni (ialliariun ... contenant les ordonnances cl dé­
crets rendus lors de sa visite apostolique en I-’rancc,
Avignon, 29 août 1669, Turin, 22 septembre 16G9
(ex. bibl. Vilt,-Em. de Rome); 2° des décrets relatifs
aux elections dans son ordre (Rome, Ier septembre
1671); 3° l'impression du bréviaire carmélitain (4* ré­
vision du card. Ilona); 1° (Constitutiones synodales pro
Cathedra Ccphalicdeiisi tataque dûreesi componenda.
Païenne, 1691; et enfin 5° Allegationes pro Ecclesia
Cephattrdensi contra objecta per H. AL C. advocatum
(sans lieu, ni date).
Archlv. consistor., Ada tamer., t. xxîi, fol. 158 r ct v·;
anni J67I, fol. 72 r -81 v*; Daniel de la V. M.,
Speculum carnirlitanum» t- i, Anverw, 1680, part 2, p. 136.
n. 583; l. n. p 943-944, n. 3316; p. 1073. n. 3716; p. 1075.
n 3739; .hrxrph-Marie Fonuiri, .lnn«> rnrtuurabilr dei carmrtilani, t. i. .Milan, 1088-1690, 29 tnnrx. p. 331-355, n. 43;
25 juin, p 701; Antoine Mongitorc. Bibttothrcu gtcula slvc
dr riplortl>U3 xirutu, Piilennc, t. n, 1707-171 1. p. 58-59;
Ellsé MonUgnani. Dultarium carmettianiun, l. n, Rome,
1713-1768. p. 521-526; 510-541 ; 511-610; Cosine de Villiers,
Ilihhofhrrn rarrnclifuna, t. 11. Orléans. 1752, roi. 400-403,
n. 101-105; col. 937. n. 7; Marian Ventimiglia, ItUlnria

1590

chronotogira priorum generalium lalinorum Ord. H, V.
Marii* dr Monte Carmelo» Naples 1773, p. 253-260, c. xt.ix ;
Alexis Narbone. S. J.. BI bl iografta tirnla sUtematica, t. n.
Païenne. 1850-1855, p. 303, 32 J; P. B. Gatm, Series epUcoparuni Ecclcslio eathnllau, Ratlsbonnc, 1873. p. 916; Rrguta
Fratrum II. Del Genitricis ri vtrg. Marin de Manie Carmelo,
Grstcl St-MichicU (Hollande), 1880. p. 414-117; Hurler,
Nonirnda/or, t. tv, 3· éd., col. 348-349.
P. Anastase de Saint-Paul.

ORNEMENTS SACRÉS — Il convient d ap-

peler ainsi cc dont l'évêque, le prêtre cl ses ministres
sc revêtent pour la messe ct les offices : chasuble,
daimatique du diacre cl tunique du sous-diacre, élolc,
manipule, aube, cordon, nmicl, voile du calice el humé­
ral, chape; — cl cc qui entoure l'autel ct le ciboire ;
anlipendium, conopéeet baldaquin, pavillon du ciboire,
tentures autour de l'autel. Chacun dc ccs ornements
(ait l'objet d’un article du Dictionnaire d'Archéologie
et de Liturgie, nous y renvoyons pour l'élude dc
l'origine cl des différentes formes des ornementa au
cours des âges. L'histoire ne doil nous occuper ici que
dans la mesure où elle a déterminé un symbolisme
qui est souvent la cause des prescriptions de l’Église :
nous dirons cc qu’elle ordonne, autant que possible
cc qu'elle désire, cc qu’elle permet ou tolère seulement.
Ceux qui ont besoin de renseignements, dc conseils
sur le style, l’harmonie dc la composition, la perfec­
tion dc l’exécution, les trouveront dans les ouvrages
cités. — l. Origine cl symbolisme. — II. Discipline
actuelle.
I. Ohxgîne irr symbolisme. — Les apôtres ct les
premiers évêques ou prêtres célébraient la messe avec
leurs vêtements habituels; prétendre que le manteau
laissé par saint Paul à Troade était un ornement ser­
vant au culte, ou établir une relation entre les orne­
ments du grand-prêtre et ceux des ministres de la loi
nouvelle est pure imagination. Peu à peu sans doute,
ceux-ci ont mis, pour célébrer, une tunique plus blanche
ct une pénulc plus belle que celle qu’ils portaient dans
la rue. Au début du ni· siècle, TertuHien blâme.
Clément d’Alexandrie conseille une tenue spéciale
pour la prière; saint Jérôme s'appuie sur Γ Ancien Tes­
tament pour en recommander l’usage; mais, pendant
longtemps, celui-là passait pour prétentieux qui ajou­
tait quelque ornement à son costume habituel. Le
pape Gèles Un !«' (422-432) reproche aux évêques des
Gaules dc chercher ù sc distinguer par là, dc porter
une ceinture el un petit manteau; il traite cela dc
superstition empruntée à un monde qui n’est pas
d’Église : ■ Distinguons-nous, dit-il, par notre doc­
trine, non par notre costume. · lettre aux évêques de la
Viennoise et de la Narbonaaise, Jallé, Regesta. n. 369.
Il résulte clairement des paroles dc saint Augustin
que la tunique de lin et le byrrhus de laine qu'il porte
ù l’autel sont les mêmes que ceux avec lesquels lui
cl scs prêtres, diacres ct sous-diacres, circu ent habi­
tuellement. Serin., ccci.vt, vers l'année 425. Pas encore
dc changement notable sous saint Grégoire le Grand;
Jean Diacre raconte en diet que le pape avait fait
peindre, dans le monastère Installé dans la maison
dc ses parents, le portrait de Gordianus son père et
<lo Sylvia sa mère : Gordianus porte la dalmatica
sous la planète de couleur marrou et Grégoire, repré­
senté lui-même dans une autre sal’e, a les mêmes vête­
ments et seulement dc plus le pallium, insigne de sa
dignité épiscopale. Il est revêtu du costume civil d'un
laïque de la bonne société, puisqu'il est habillé comme
son père Gordianus. Cependant, au vi· siècle, le Liber
pontificalis, transportant à l’époque d ’EUenne lw
(*251-257) les usages dc son temps, parle de vêtements
sacrés qu’on ne doil porter qu'à l’église; ils étaient
de même forme que les habits civils et, à la fin du
vi· siècle ou nu commencement du vu·, il n’existait
pas encore (en Occident du moins, (’Orient nous a pré-

4

1591

ORNEMENTS SACRÉS. ORIGINE

1592

cédé* en cela comme en beaucoup de choses) de cos­ le prêtre qui s’en revêt doit réciter’cette formule ;
tume distinctif pour Je clergé, de costume liturgique. « Seigneur qui avez dit : Mon joug est doux et mon far­
!· Origine — Mais cent-cinquante â deux cents ans deau léger, faites que je le porte de façon A obtenir
plus lard. VOrdo romanus J, qui est peut-être le céré­ votre grâce. »
monial du pape Étienne II (752-757)» décrit toutes les
La dalmatique, ornement du diacre, était primiti­
parties du costume liturgique, sauf Vorarium, l’étole,
vement un vêtement porté par les esclaves en Dal­
qui ne sera connue â Rome qu’au siècle suivant. Le matic, de là son nom. Elle se composait d’une tunique
pape arrive A cheval à l’église de la station, en des­ superposée à la tunica interior, ornée de clavi, descen­
cend pour entrer dans le secretarium où mutat vesti· .. dant Jusqu’aux genoux, munie de larges manches
menta sua, il sc revêt de ses ornements, comme nous allant jusqu’aux poignets. Introduite à Rome A la fin
dirions aujourd’hui : le costume liturgique est donc du n® siècle, elle devint un costume de ville pour le
autre que les habits de ville. Il n’a pas été inventé à malin seulement. Le pape cl les diacres de Rome la
proprement dit par l’Église, il est plutôt un héritage portèrent au iv· siècle; comme les ministres d’Afrique,
du monde antique qu’elle a librement accepté; le d’Espagne» de Gaule ne la mettaient pas, saint Jérôme
pontife, le prêtre d’aujourd’hui porte A l’autel, à
traite les diacres romains de glorieux; au vi· siècle,
titre d’ornements, les vêtements de la bonne société de elle était encore un privilège de ceux-ci, car le pape
ces époques lointaines, vêtements transformés avec le Symmaquc (498-511) voulant honorer saint Césaire
d’Arles permet A ses diacres de hi porter ad romans
temps et que portaient les Romains du iv* et du
instar Ecclesia'. Le pontifical en fait ■ un habit de
s· siècle. L’église les a conservés avec leur ampleur et
leur majesté, lorsque la société barbare, qui succédait salut, un vêtement de joie et de justice. La tunique du sous-diacre fut toujours moins ornée,
à l’empire romain, les eut abandonnés. Walafrid Stracomme il convient A celui qui, A la messe, est le ser­
bon, qui vivait & l’époque carolingienne, il est mort
en 849, voit très bien comment s’est faite celte évo­ viteur du diacre beaucoup plus élevé en dignité. Pri­
lution : · Les vêtements sacerdotaux sont progressi­ mitivement â Rome, les sous-diacres n’avaient que la
vement devenus ce qu’ils sont aujourd’hui, des orne­ tunique de lin, un prédécesseur de saint Grégoire leur
ments, car, dans les premiers Ages, les prêtres célé­ permit un vêlement qui ressemblait à la dalmatique
braient la messe vêtus comme tout le momie. » De que Grégoire leur supprima; au ix® siècle, le sousdiacre avait une tunique à manches étroites cl serrées
exord., 21, /*. L., L cxiv, col. 952 A.
au poignel pour ne pas le gêner dans ses fonctions :
Or. d’après une loi du 12 janvier 382, les sénateurs
doivent porter dans la rue sur la tunica interior, une elle a dans le pontifical à peu près le même symbo­
tunique plus riche ornée de clavi (bandes verticales lisme que la dalmatique et s’appelle « vêtement de
couleur de pourpre lissées à même l’étoffe), un par­ joie ».
L’étole, orarium, accessoire du costume antique,
dessus appelé pmula et, en assemblée sénatoriale, la
toge; la chlamyde, vêtement militaire, leur était inter­ portée d’abord surtout par les femmes, était primiti­
vement une écharpe de lin plus large que longue, mise
dite. Les esclaves portaient le byrrhus, tunique de
sur les épaules pour les garantir contre un refroidisse­
laine plus grossière, et la cuculla, sorte de manteau à
capuchon. La transformation de ces vêtements for­ ment subit; sous l’empire, Vorarium devint commun
aux deux sexes cl l’usage s'établit de l'offrir en cadeau.
mera le costume liturgique : la chlamyde servant aux
soldats, la toge réservée aux sénateurs en assemblée Comme la bordure, stola, était plus ornée que le vête­
ment. on se contentait quelquefois de l'offrir seule
n’ont pas été adoptées; la tunica interior donnera
l’aube, la tunique plus ornée deviendra la dalmatique et celui qui la recevait ajoutait l’étoffe; puis, la bor­
du diacre, la panula sera la chasuble. La cuculla, dure resta seule en*usage. La liturgie orientale con­
manteau A capuchon, le cingulum, cordon, vêtements naissait la stola dès le iv® ou le v® siècle; Rome ne
des gens de basse condition, non adoptés d'abord par l’adopta qu'au ix· ou xe siècle el la réserva toujours
le clergé, sont donnés par salut Benoit A scs moines et comme un insigne des évêques, des prêtres, des diacres.
deviennent le cordon de la messe, le capuce avec le Comme on la porte sur le cou, elle ressemble À un
scapulaire du religieux et la chape. En réalité, à l'au- | joug, Amalaire explique déjà ce symbolisme cl dit
tel le prêtre est habillé deux fois : sur les vêtements qu’elle représente le « joug du Seigneur, doux cl
habituels, il en porte d’autres qui ont gardé quelque léger ». De ecc. of]., II, 20. Le pontifical s’inspire de
chose de la forme antique; Amalaire, Raban Maur l’Apocalypse, vr, 11 où l’étole est la robe blanche don­
donnèrent A ces ornements une signification symbo­ née par le Seigneur : « Reçois, dit l’évêque en l’impo­
lique.
sant au diacre, l’étole blanche, accomplis les devoirs
2· Ornements du prêtre. — La chasuble vient de la de ton ministère, car Dieu a le pouvoir d’augmenter
panula portée primitivement en voyage; en 382, elle en loi la grâce; > au ix*siècle, un nouveau symbolisme
était devenue le costume de ville de la bonne société, est suggéré par le vêlement d’immortalité que por­
une sorte de manteau de cérémonie. Elle était formée tent les bienheureux'dans le ciel, Apoc , vn, 9, el le
d’une grande pièce d'étoile ronde, avec un trou au
prêtre dit en la prenant : · Rendez moi l’étole d’im­
milieu pour passer la tête et tombait par devant jus­ mortalité que j’ai perdue par le"péché d’Adam. Bien
qu’aux genoux, en descendant sur les côtés, plus bas que je sois indigne d’approcher, de voire saciemenl,
que les mains. Comme ce manteau donnait A celui qui faites-moi mériter la joie éternelle. »
le portait l’aspect d’une petite maison, on l'appelait
Le manipule ressemble A une élole plus courte, por­
quelquefois casula, c’est le nom que lui donne saint
tée sur le bras; mais son origine est différente et asr< z
Augustin. De civit. Dei, XX11, vm, 9. Saint Grégoire de I compliquée. 11 pouvait être â l’origine une serviette,
mappa, mappula que l’on attachait au bras gauche
Tours dit casubhr, à Rome, on sc servait du mol
ptanela, du grec πλανάω, parce que, la chasuble, 1 pour s’éponger le front; ce linge devint serviette’ de
' cérémonie pour offrir ou recevoir quelque chose; il
n’étant pas fixée, pouvait tourner autour du corps.
fait ensuite partie du costume d'apparat; comme tel,
A cause de celte ampleur, qu'elle garda plus ou
il pouvait servir à donner un signal ou des ordres
moins complète jusqu’au xvi· siècle, elle suggéra l’idée
Néron Jeta un Jour sa serviette dans :e cirque pour
de la perfection, de la chanté : « Reçois, dit 1 évêque a
faire commencer es courses; le manipule figure à ce
l'ordinand, le vêlement sacerdotal qui représente la
titre dans »es diptyques consulaires (. est sans doute
charité, car Dieu peut l’augmenter en toi et produire
des oeuvres parfaites. · Autre symbolisme : comme elle I parla qu il s’est introduit dans Pi glhe; quand, d’après
était vraiment pesante, el c faisait penser A un joug, j l’Ortfo romanu*·, I, 7, le sous-diacre régh nain· <orl <’u

1593

OH NEM ENTS SACHES. ORIGINE

1594

secretarium, ou le pontife s’est habillé, pour appeler I il lui attribue le symbole de modération, de discrétion
lu schola, il tient sur h· brus gauche la mappula du ' dans le langage. De ccc. off., 11, 17; P. L., t. cv,
col. 1091. L’idée est conservée par le pontifical qui
pontife en signe d’autorité. A cause de cette variété
d'usages, le manipule a porté différents noms : mani­ fait dire à l’évêque ordonnant le sous-diacre : » Rece­
vez l’amict qui désigne la modération que vous devez
pulus au vin· siècle, mappula jusqu nu x·, manuale,
avoir dans vos paroles. » On l’a porté longtemps sur
brachiale, setacc, sudarium; au ιχ· siècle, il était porté
pur les prêtres, les diacres, les sous diacres, les clercs; l’aube; on avait même pris l'habitude de l’en couvrir
la tète comme d’un capuchon, les moines le font
au xn· par tous les moines avec l’aube; au xm*. il
fut regardé comme l'insigne du sous-diaconat. Ix· sym­ encore, le sous-diacre le reçoit ainsi à l’ordination et
bolisme que l’église a conservé est suggéré par le pre­ le prêtre le pose encore sur sa tête avant de le mettre
sur les épaules. Il est assez difficile d’expliquer l’ori­
mier usage : la sueur, les larmes appellent l’idée du
travail, de la récompense; le pontifical lui fait signi­ gine de ces pratiques surtout de la dernière sur laquelle
fier le fruit des bonnes œuvres; avant la messe, le est basée le symbolisme du casque : < Placez sur ma
prêtre l'appelle, à peu près dans le même sens, mani­ tête, dit le prêtre en le prenant. Je casque du salut
pour repousser les tentations du démon. »
pule des larmes et de la douleur.
La chape parait avoir été primitivement un man­
L'aube dérive de la tunique, vêtement habituel de
teau avec capuchon pour garantir de la pluie, pluviale;
dessous au tv· siècle. Le premier usage qu'on en fait
dans l’Église semble avoir été d’en revêtir les néo­ les Jeunes gens qui demandaient à entrer dans l’ordre
de saint Benoît l’apportaient souvent avec eux. Au
phytes au moment de leur baptême; dès le νι· siècle,
x· siècle, le mot pluviale devient liturgique, mais il
à Home et en Afrique, les clercs avaient pour la messe
a perdu le sens de manteau pour la pluie et, des le
des tuniques spéciales; mais, jusqu'au X· siècle, les
canons sont obligés de rappeler qu'on ne devait pas début du ix· siècle, les grands monastères possédaient
pour les offices des Jours de fête des manteaux pré­
• sacrifier avec, la tunique dans laquelle on dormait ».
Le surplis, le rochet et la cotta sont des aubes, rac­ cieux appelés pluviale ou cnppa; au x· siècle, il y en
a déjà beaucoup, Rome n’admettra la chape, comme
courcies pour la commodité, que l’on substitua à
vêtement strictement religieux, qu’au xn· siècle. Le
l’aube, à partir du χιι· siècle, dans l’administration
des sacrements. Par sa blancheur, elle appelle le sym­ mantum du pape, la cappa magna de l'évêque, l'aumussc, la mozette sont des dérives de la chape dont
bole de la pureté. Le terme blanchi dans le sang de
l'Agncau » dont sc sert le prêtre en la prenant est sans le capuchon s’est diminué, dont la partie qui forme
manteau s'est allongée ou rétrécie.
doute une réminiscence de l’Apocalypse ; ΓEglise,
L'huméral était d’abord un sac de toile que les
épouse du Christ, arrive aux noces de l'Agncau parée
d’un lin éclatant et pur. Le lin représente les vertus acolytes suspendaient à leur cou pour recevoir le pain
destiné à cire consacré; ils pouvaient s’en servir aussi
des saints, parure de l’Église. Or, les saints ont lavé
pour porter la sainte eucharistie dans les liluli qui
leur robe dans le sang de ΓAgneau, c'est-à-dire ont
dosaient la recevoir de la messe papale, aux déte­
trouvé leur courage, conservé l'innocence dans la
nus pendant la persécution, aux malades. Les sqpsgrâce de Jésus. Apoc.» vin, 11; xix, 7-S.
diacres en usaient quelquefois comme d’une écharpe
Le cordon aide à serrer l’aube’autour des reins et
pour présenter Λ l'autel les lourds calices ministériels.
à la relever s’il le faut. Le cingulum était à l’époque
L’huméral était donc d'abord un objet de première
classique une pièce indispensable du costume des
hommes et des femmes,.au point que l’épithète dis­ nécessité; quand on a cessé de recueillir le pain, quand
la communion ne fut plus donnée aux fidèles que sous
cinctus impliquait un relâchement des mœurs. Au
iv· siècle, il n’était plus employé que par les travail­ une espèce, ce sac servant au besoin d'écharpe devint
inutile. H se transforma en voile, prit les couleurs des
leurs : le clergé ne l’adopta point d’abord et le pape
ornements, fut orné comme eux et on en fil usage pour
Célcstin reproche aux évêques de Gaulo de porter une
ceinture autant que de se revêtir du pallium. Par com­ couvrir le calice, le ciboire en signe d'honneur. Le voile
du calice, venu beaucoup plus tard, n'est en somme
modité, par humilité aussi, saint Benoit le donna à
scs moines, et les clercs l’adoptèrent par imitation; il qu’un huméral plus petit : aux messes privées, aux
messes des morts, les ministres n'avaient rien à porter
apparaît dans le costume liturgique nu vin* siècle
cl l’on pouvait sc contenter de couvrir le calice d une
avec VOrdo romanus lue. Amalaire profite de l’idée
étoffe moins grande.
morale qui s’attachait au port de la ceinture pour faire
Vers le xi· siècle les évêques adoptent dans les céré­
du cordon le symbole de la continence; l'idée n’a
monies pontificales les bas et les sandales, les gants et
point changé et le prêtre dit encore en se ceignant pour
le succinctorium, enfin la mitre, le pallium, parties de
la messe ; · Ceignez-moi de la ceinture de la pureté,
vêlements portés autrefois par les sénateurs, en assem­
éteignez en moi les flammes de la concupiscence, afin
que je garde la vertu de continence el de chasteté. » blée ou autrement. L© pape commença souvent d·
L'amict, que l’on met sur le cou en le croisant sur la s’en servir le premier, puis les évêques : c*cstAune
marque de l’accroissement de puissance de ceux-ci à
poitrine cl en le fixant avec des cordons, n’est point,
comme on l'a dit. une Imitation de l’éphod du grand- partir du x· siècle el de la place d’honneur qu'ils
prêtre juif; ni, sans doute, un dérive des brassières occupent dans la hiérarchie féodale.
3’ Ornements de l'autel.
D’autres ornements ne
avec lesquelles les moines serraient leur tunique pour
sont point portés par les ministres, mais entourent
travailler. Voir Batiffol, Éludes de liturgie, p. 52. 11
vient plutôt du linge porté par les anciens, appelé l’autel.
C’est d’abord Vanhpendium. voile qui tombe devant
amictm, focale, palliolum, une sorte de cravate que l’on
se mettait au cou et sur les épaules, sous la pirnula l’autel, ante pendere. Pour expliquer son origine, il faut
se le représenter comme une partie détachée de
ou la dalmatique, pour sc garantir du froid. Dernier
venu des ornements du prêtre à la messe, il n appa­ la nappe qui recouvrait l’autel et descendait
raît qu'au vm* siècle dans VOrdo romanus l··* suus jusqu’à terre par devant et sur les côtés; peu à
peu, pour plus de commodité, on a échancre ce voile
le nom tVanagolaium, transcription du grec άναοόλχιον;
il est appelé aussi anagologium, anabolayium; le terme dans les coins, ensuite on a séparé ce qui tombait par
devant et celto partie est devenue un parement indé­
amictus est plus tardif et n’existe qu’au ix* siècle dans
pendant de la nappe. Dès la plus haute antiquité,
la lisle des dons faits par \ngilbcrt à l’abbaye de
l’autel est considéré comme la figure du Christ. H est
Saint Rlqulcr. Amalaire a profite de l'usage qu'on en
faisait pour protéger la gorge, par conséquent lu vpix : • le Christ lui-même; au iv* siècle, on disait déjà que,

1595

ORNEMENTS SACRÉS. PRESCRIPTIONS

te corps du Sauveur ayant été enseveli dans un lin- t
ccul, il faut à la messe, où le sacrifice dc la croix est
renouvelé, envelopper les offrandes dans un linceul,
stndon, dans un suaire, .sudarium ; la nappe d'une
seule pièce favorisait beaucoup cc symbolisme. Le
pontifical, à l’ordination du sous-diacre, en ajoute un
autre : « De cet autel (qui est le Christ lui-même), les
linges ct les corporaux sont les membres du Christ,
c’est à-dire les fidèles du Christ, dont le Seigneur est
entouré, comme dc vêtements précieux. » Pour quel­
ques auteurs, les ornements de l’autel signifient les
vertus de Notre-Seigneur. sa charité en particulier, ou
bien encore sa beauté; pour d’autres, des voiles doi­
vent cacher l’autel, parce que Jésus est invisiblement
présent au milieu dc nous. Tout le monde s’accorde à
voir dans les ornements qui entourent l’autel un
hommage rendu à Celui qui s’y sacrifie.
Le même sentiment a inspiré d’en mettre au-dessus :
baldaquin ct ciborium, conopée du tabernacle, pavil­
lon du ciboire, tentures. De tout temps, les peuples
ont admis que le souverain devait avoir quelque chose
au-dessus de la tète pour le protéger contre le soleil,
contre les accidents, pour l’honorer ensuite. Le bal­
daquin pouvait vire une étoffe portée dans les céré­
monies publiques; il était disposé d'une manière per­
manente au-dessus du trône du roi, de la statue d'un
dieu dans la cella du temple. Dans l’église, cette dra­
perie recouvre d’abord les reliques, puis les person­
nages honorables, le pape en particulier ct les évêques.
Quel objet a plus le droit d’être protégé contre tout
accident matériel, signalé au regard, abrité royale­
ment que l’autel, image du Christ, siège dc la divinité
vraiment, réellement, subs tant icTcment présente : le
baldaquin est destiné à rendre cet honneur. Au lieu
d’être en étoffe, il peut clic en marbre, en métal,
couvrir tout l'autel et le palier où sc tiennent le
prêtre et ses ministres, il s'appelle alors ciborium ct
fait en quelque sorte partie de l édifice : Constantin en
offrit un à la basilique du Latran; les papes en don­
nèrent de très riches aux différentes églises dc Home.
Le conopée est le vêtement du tabernacle comme
Vantipendium est le vêtement dc l'autel; il est le signe
de la présence eucharistique. 11 ne peut être plus an­
cien que le tabernacle, tel que nous l'avons maintenant
au milieu de l’autel, et qui ne remonte guère au delà
du xn· siècle. Le pavillon du ciboire pouvait exister
auparavant, car certaines colombes eucharistiques,
dont 1 usage, assez répandu autrefois, remonte peutêtre à une haute antiquité, étaient recouvertes d’un
Voile qui en faisait fonction.
Des tentures appelées courtines élaient autrefois
dressées derrière l'autel, le long de la muraille et quel­
quefois aussi sur les côtés. Leur emploi très fréquent
est constaté par l’histoire, par les anciens inventaires,
par certains monuments qui existent encore, notam­
ment à Sainlc-Maric-Majcure. Dès le iv· siècle, elles
étaient suspendues entre les colonnes du ciborium et,
pendant quinze siècles, elles ont été la parure habi­
tuelle du maître-autel, du chu ur tout entier et inùnc,
mais plus rarement, de la nef. Elles constituaient un
ornement de très bon goût, assez varié puisqu'il pre­
nait les couleurs du Jour, cl inspirait aux fidèles le
respect qui doit entourer l’autel catholique; elles ma­
nifestaient en quelque sorte son excellence.
II. Dircîpunk actuiue. — Les prescriptions dc
l’Eglise ont pour objet la matière, la coueur, la
forme des ornements, la bénédiction qu’ils doivent
recevoir, l’obligation de s’en servir.
I· La matière des ornements. — L’amtcl ct l’aube,
par conséquent le surplis, doivent être de toile de lin
ou de chansre, ob reales et mysticus siynipcationes.
Decreta authentica S. IL G'., 2600, 15 mai 1819.
Par tolérance, les églises pauvres peuvent continuer

1596

dc sc servir des toiles de coton qu’elles ont, sans tou­
tefois les renouveler : en 1878, la Congrégation des
Rites a accordé deux ans à une église pour user ses
linges dc coton, n. 3155. Il est donc défendu d'en faire de
nouveaux.— Le cordon doit vire régulièrement aussi
dc lin ou de chanvre, 2067, ad 7,22 janvier 1701, mais
la soie ct meme la laine sont tolérées, 3118, 23 dé­
cembre 1862; une ceinture en soie d une certaine lar­
geur n’est pas permise aux simples prêtres, 4048 ad 6,
24 novembre 1899. — Les ornements sacrés propre­
ment dits, chasuble, élolc, manipule, voile du calice
et bourse, dalmatique ct tunique doivent être dc soie.
Les étoffes qui seraient tout en fil, colon ou laine sont
interdites. · Il faut, suivre les rubriques et l’usage dc
toutes les églises qui rejettent ces chasubles. · 2769,
dubium v, ad 3, 23 septembre 1837; dc même pour
les chasubles dc laine, 3773, ad 1, 23 juin 1892. Si
la chaîne seulement est en colon, en laine ou en Un,
de sorte que, le reste du tissu étant de soie véritable,
« la soie seule apparaisse aux yeux des fidèles », ces
ornements sont tolérés, 3543,23 mars 1882. La S. B. C.
a admis < un tissu de fils de soie et dc filaments de
mûrier nouvellement confectionné », 3796, 21 avril
1893; elle tolère aussi « selon l’usage des lieux, les
ornements ex auro contexla », 3115, 26 avril 1866;
mais elle exclut les tissus dans lesquels le cuivre ou
le verre est mêlé à l’or et à l’argent, 2949, 11 septembre
1847. 11 s'agit seulement, dans ces prescriptions, dc
la partie principale dc l’ornement, mais non dc la
décoration, des broderies qui peuvcnlètrecn laine, etc.,
ni dc la doublure : toutefois, celle du voile de calice
doit toujours être en soie. La chape est assimilée à
un ornement.
L’ antipen dium est ordinairement dc soie, de drap
d’or ou d’argent, mais rien n’est prescrit sur sa ma­
tière; il est pennis de l’orner de broderies, dc dessins;
toutefois, la S. IL C. a interdit les images du SairéCcrur dc Jésus et du Saint Cœur de Marie où il y a
seulement un cœur, entouré d’épines ct transpercé
d’un glaive; elle ne permet ces emblèmes que pour la
dévotion privée. 3492, 5 avril 1879. — Le conopée,
qui recouvre le tabernacle, peut-être de sole, de colon,
de laine ou de 111,3035 ad 10, 21 juillet 1855. Le pavil­
lon du ciboire doit être en soie. — L huméral, confor­
mément à son origine, peut être en lin. il peut être
en soie et devrait rester très souple pour être plus
commodément utilisé.
2° La couleur. — Les anciens portaient surtout des
vêlements dc laine ayant conservé leur couleur natu­
relle, blanc-jaunâtre; quand les principales parties du
costume civil formèrent le costume liturgique, une
certaine uniformité devait doue régner dans celui-ci
et l’opinion la plus répandue est que le blanc fut la
première couleur liturgique. Au temps de saint Gré­
goire, il y en avait deux : le blanc d'abord, le marron
pour les temps de pénitence; au ix* siècle, d’autres
couleurs furent peu à peu admises. C'est seulement à
cette époque que I on peut open evoir quelques germes
d’un futur canon des couleurs; à la lin du xir siècle
seulement il est possible de discerner l’existence de
quelques règles sur cc sujet. La fixation des couleurs
semble a\olr été inspirée avant tout par des préoccu­
pations symboliques : l’époque meme où cette législa­
tion s’est précisée, celle d< Durand de Mende ct dc
Be rthold dc Constance le fait suffisamment pressentir.
Γη passage d Honorius d’Aulun autorise à conclure
qu’au xn* siècle sept couleurs étalent en usagé dans
la liturgie
les sept couleurs dc la panthère — le
noir, le blanc, le gris, le jaune, le vert, le bleu céleste,
le rouge. Sacram.9 29. P. /. , t. ri.xxut col. 762-763.
Dans son De sacro altaris mysterio, I. I, c. i.xiv, Ιππο­
ι cent I II, né en 1160, est le premier témoin d'une réglel mentation qui servira de base à la discipline actuelle.

1597

ORNEMENTS SACRÉS. PRESCRIPTIONS

1598

« Il y a, dit-il, quatre couleurs principales par les­ une seule couleur, celle du fond, qui seul const iquelles, selon les propriétés des jours, l’Eglise romaine
tue l’ornement.
distingue les vêtements sacrés : le blanc, le rouge, le
L'aube peut avoir des parements dc couleur, 3780,
noirci le vert. » Le blanc sert pour les fêles des confes­ ad 5, 12 juillet 1892; les dentelles du bas, ne devraient
seurs cl des vierges, parce que le blanc est le symbole
pas s'élever jusqu’à la ceinture. — Le cordon peut
de l'innocence et de l'intégrité; c’est la couleur de la
être de la couleur du jour, 219-1, ad 3, 8 juin 1709.—
nativité du Sauveur cl du Précurseur parce que l'un
L'anlipendium doit couvrir toute la partie antérieure
ct l’autre est né pur, dc l'Épiphanie à cause de la
dc l’autel ct ne pas avoir seulement une largeur dc
splendeur de l'étoile, dc la Présentation ft cause dc In
50 centimètres nu milieu. 4000, ad 2, 10 septembre
pureté de Marie, du jeudi saint ft cause de la consécra­
1898; habituellement dc la couleur du jour, il pourrait
tion du chrême, de l’Ascension ft cause de lu blan­ être toujours blanc. — Ix conopée qui peut toujours
cheur dc hi nuée dans laquelle est montée le Christ,
être blanc, doit être de préférence de la couleur du
de la dédicace d’une église parce qu'elle est épouse du
jour; i) ne doit jamais être noir, mais violet aux messes
Christ. Le rouge sert aux fêtes des apôtres ct des mar­ des morts, 3562, 1 décembre 1882. Quand Je sainttyrs, à cause du sang qu’ils ont versé pour le Christ, sacrement est exposé, le conopée rt la couverture
à celles de la croix, ή la Pentecôte pane que !’Espritde l’autel doivent toujours être blancs, 1615, ad 7,
Sainl apparut dans des langues de feu. Il y a deux fêtes
8, 9, 9 juillet 1678; 2673, 19 décembre 1829. Le conodes apôtres Pierre ct Paul, dc saint Jean-Baptiste :
péc ne doit pas être une simple plaque dc métal ou
l’une en rouge rappelle le martyre, l’autre en blanc
de soie brodée ou un carton ci’oleograph le sur lequel
rappelle l'apostolat, la conversion, la naissance. Le
sont les symboles dc l’eucharistie, le saint nom ou
noir est pour les jours de pénitence, il sert en consé­ l’image dc Marie, 1000, ad 1. 10 septembre 1898. Le
quence dans Γ A vent, à partir de la Septuagesime, et
pavillon qui couvre le ciboire doit toujours être blanc.
pour les défunts. Le violet n’est pour Innocent III
L’huméral reste habituellement blanc, sauf ft la béné­
qu’une variété dc noir, un peu adou< i, qu’on porte au
diction des Saintes-1 luües où il est blanc pour le
dimanche Lœlare; le vert aussi est une couleur inter­ Saint-Chrême, vert pour l’huile des catéchumènes,
médiaire, sans particulière signification, qui se prend
violet pour l’huile des infirmes. Il n’a pas suivi l’évo­
ft la férié. Durand de Mende indiquera le vert pour les
lution du voile du calice qui. a cause des messes pri­
dimanches après l’Épiphanie cl la Pentecôte. Ratio­ vées, a été plus facilement confondu avec les orno
nal, 1. Ill, c. MX, 7.
ments.
C’est donc le symbolisme qui a dirigé dans le choix
3° La forme. — Jusqu’au χ\ί* siècle, la chasuble
des couleurs, symbolisme que l’Églisc a recueilli en
garda quelque chose de l’ampleur dc l'antique p/rnula;
admettant les cinq couleurs dont parle Innocent III.
un peu échancréc sur 1rs côtés jusqu’à la hauteur du
L’acceptation commune d’un certain canon des cou­ poignet, elle restait un vêlement commode ct élégant.
leurs ne date guère que du xiv· siècle et, jusqu’ft
A partir du xvr siècle, à force de la diminuer, sous
prétexte dc donner plus dc liberté aux mouvements,
l'unification liturgique du xix· siècle, il exista une
très grande variété. Aujourd’hui le blanc sert pour les
de la rendre moins lourde ct moins coûteuse, elle a été
fêtes de Noire-Seigneur, sauf celles qui rappellent sa
peu ft peu réduite ft cc que nous la voyons actuelle­
passion, de la sainte Vierge, des anges, des confesseurs,
ment. En 1572, saint Charles protestait déjà et voulait
des vierges, des saintes femmes, ft la dédicace des
que la chasuble eût au moins 1 m. 30 de large et.
églises, ft la Toussaint. — Le rouge est porté à la
au win* siècle, preuve que les thasublcs réduites
Pentecôte, aux fêtes qui rappellent la passion, ft celles
n’étaient pas acceptées partout, un rituel dc Kouen
des apôtres, des martyrs. — Le vert, ft l’olllce domi­ demandait « qu’elles fussent assez larges pour couvrir
nical et férial du temps après l’Épiphanie et la Pen­ au moins le bras, faites d’une étoffe assez souple
tecôte. — Le violet, pendant Pavent cl le carême,
pour être soulevées par les extrémités sans gêner le
aux vigiles, ft la fêle des saints Innocents célébrée célébrant. » En 1700, le diocese dc Tool avait encore
en semaine. - Le noir est porté le vendredi saint, aux
des chasubles très amples servant a Noël cl le vendredi
messes ct oIlices des morts. — Le rose peut remplacer saint, des chasubles forme Moyen Age pour les messes
le violet le troisième dimanche de I'avent et le qua­ solennelles dc la plupart des dimanches qui ont la
trième dimanche dc carême, ft lu messe privée ct ft
couleur violette : celle forme ne fut donc jamais
l’ofïlce comme ft la messe solennelle. Ciircm. episc., complètement abandonnée. A l’époque dc dom GuéL III, c mu, n. 11; Décréta auth., 1081, ad 3, 29 no- '1 ranger, avec l’uniffration liturgique, Mgr de Dreuxvembre 1901
Le bleu est autorisé en Espagne ft la
Brézé recevait du Saint Siège l'autorisation pour les
fêle de Γ ImmaculécOmceptlon de la sainte Vierge;
prêtres du diocèse de Moulins dc se servir de chasubles
ailleurs, il est formellement interdit à moins d’un
amples et Lacordairc l'obtenait pour le* dominicains
induit, de meme le jaune, 2701 ad I, 16 mars 1833; , français
2769, V, .ld 1. 23 septembre 1837
Le drap d or .
Le mouvement s’accentuant vu leur faveur. Pic IX
peut remplacer le blanc, le rouge cl le vert, mais non
demanda compte aux évêques du changement sur­
le violet et le noir; le drap d’argent, la couleur blanche, » venu dans leurs diocèses, les Invitant ft donner les rai­
3616, ad 3 cl -t. 20 novembre 1885.
sons qui Pont motivé ct. dans une clnulairv du
L’ornement tout entier doit être de même couleur 21 août 1863, il déclare ceci : r· Il ne semble pas qu’il
ou, du moins, I une des couleurs doit cire tellement
y ail Heu d’innover sans avoir consulté le Saint-Siège. »
prédominante que les assistants ne puissent se
Le décret ne fut pas Inséré à sa place dans les Decreta
tromper cl alors, il ne doit servir que pour une
authentica, mais le s Acta apostoliar Sedîs du 1er février
couleur. La S. K. C. n permis aux églises pauvres
1926, publient un autre decret du 9 décembre 1925, qui
d’user ces ornements de couleur Indécise, elle défend
renvoie ft la lettre de 1863. A la question : * Dans la
d’en faire dc semblables. 2675, 19 décembre 1829;
confection et l'emploi des ornements servant j our le
2682, ad 50. 12 novembre 1831 ; 2768, ad v. 2. 23
sacrifice de la messe et les fondions sacrées, cst-ll
septembre 1837 Les évêques peuvent autoriser les
permis dc s’écarter de l'usage reçu dans l’Églisc et
églises pauvres û s‘en servir « donec consumentur »,
d’introduire une autre forme même antique ? · La
2675, 19 déc embre 1829. Si la < roix de la chasuble
S IL G. a répondu : · Il n’est pas permis de s’en écarter
et les octrois ou le chaperon de la duipc étaient
sans < onsulter le Siège· apostolique, d’après le décret ou
d’une couleur différente dc l’étoffe, ce qui n’est pas circulaire de la S. K. C. aux Ordinaires en date du
régulier, l'ornement ne pourrait servir que pour 21 août 1863. » Ce decret, inséré sous le n· 1398, dans

1599

ORNEMENTS SACHES. PRESCRIPTIONS

1600

ΓAppendice II des Decreta authentica, a été étudié
5. Selon les auteurs cités, la lettre de 1863 fait allu­
dans la Nouvelle renue théologique, avril 1926; la Revue sion à <ies changements qui pourraient étonner les
apologétique, 15 mai 1926; Vie ct arts liturgiques, avril
fidèles ct les troubler. 11 faut admirer ici la prudence
el juillet 1926; Collationes Brugenses. 1926; The eerie- de notre mère l’Église (pii veille au bien sans vouloir
siashcal Review des États-Unis, août 1926. Nous
trop préciser, ni gêner une liberté légitime : < Je ne
résumons icurscxpllcalions d’après dom Boulin, Linges,
sache pas, écrit Callewaerl, que le fait de porter une
insignes .. c. vni, Les chasubles amples au point de chasuble plus ample puisse troubler qui (pic cc soit. ·
vue du droit liturgique, de la tradition et de la beauté. Art. cité, p. 181 185. Nombre de cardinaux, d’évêques,
1. Le Code, can. 811, $ 1, dit que le prêtre doit porter
de prêtres s’en servent, à l'édification des fidèles qui
â l’autel sacra ornamenta a rubricis sut ritus præscripta,
aiment à « prier sur de la beauté » comme le deman­
sans préciser davantage. Ailleurs, can. 1296, § 3, il dait le pape Pie X. Souhaitons donc avec M. Bubotln
ajoute : circa materiam et formam sacrer supellectilis
que, · sous la direction des autorités compétentes,
serventur præscripta liturgica, ecclesiastica traditio et
avec le concours d’artistes épris de sens liturgique cl
meliore quo fit modo, etiam artis sacra· leges. Or le connaisseurs des traditions, cl de techniciens au cou­
Cérémonial des évêques toujours en vigueur prescrit :
rant de toutes les ressources actuelles, revive dans
• L’évêquc est revêtu d’une chasuble quæ hinc inde nos églises la splendeur du costume liturgique ; la
super brachia aptatur. ■ L. II, c. vin, 19. Les ministres
restauration de la vraie musique (l’Église montre bien
doivent la relever avec soin. A la messe solennelle, le
(pie ce vœu n’a rien d’impossible. » Liturgia, p. 313.
diacre ct le sous-diacre en font autant pendant l’en­
1° Bénédiction. — Les ornements proprement dits,
censement, à l’élévation : ce qui n’a aucun sens ct ne
dont le prêtre se revêt pour célébrer la messe, l’amicf,
peut même se faire avec la tonne étroite. — D’après l’aube, le cordon, le manipule, l’étole, la chasuble
le pontifical (ordination du prêtre), la chasuble doit
doivent êlre bénits : le Ritus servandus le prescrit
représenter l’ardeur de la charité : Dieu peut l’aug­ tit. i, 2, et le Code ajoute : ad normam legum liturgicamenter en nous. » Ce serait une charité bien étriquée rum benedici debet (sacra supellex) antequam ad
usum sibi proprium adhibeatur. Can. 1301. Ces objets
que symboliserait la chasuble étroite.
ne sont donc pas bénits par l’usage, S. R.
3162,
2. La tradition ecclésiastique est en faveur de la
chasuble ample (dom Boulin ne veut pas que l’on dise ad 7, 31 août 1867; il est mieux de bénir la bourse ct
chasuble gothique, le mot gothique désigne un style le voile du calice, les tunique, dalmatiquc, huméral ct
non une forme), puisqu'elle a régne seule pendant seize même la chape; on n’y est pas obligé. En pratique,on
siècles, qu’elle a duré même aux xvn· cl xvnr siècles, bénit en même temps toutes les parlies de l’ornement
qu’en Angleterre on a repris, à la renaissance catho­ (pic l’on reçoit, sans en retrancher aucune; si un
lique, les chasubles identiques à celles d’avant le pro­ manipule ou une élole avaient été refaits à neuf, il
faudrait les bénir de nouveau, mais non le voile du
testantisme. Voir là-dessus Barbier de Montault, Le
costume, l. n, c. in; Bonn, Rerum ht., I. I, c. xxiv, calice.
Ces bénédictions sont de droit réservées à l’évêque
5 8; Stappen, Sacra liturgia, t. m. p. 108; Epheme­
qui peut permettre à un simple prêtre de les faire :
rides lilurgicæ, t. x, 1896, p. 273.
Benedictiones a b episcopo, vel aliis facultatem habenti­
3. De nombreuses églises, et celles de Borne même,
s on servent sans être Inquiétées : en 1867, l’arche­ bus facicndir. dit le rituel; voir aussi Code. can. 1301,
1, 2, 3, f, 5. Le rituel a une bénédiction spéciale pour
vêque d’Utrecht constatait que les rédemptoristes
les ornements, pour les nappes de l’autel, pour le cor­
avaient des chasubles faites d’après les données de
saint Charles; Pie IX en portail de plus larges encore; poral ct la pale. Les simples prêtres doivent se servir
Pie X s’en servit el en donna à diverses églises; en de la première même pour le cordon. S. B. C.» 3392,
1921, une chasuble assez ample, de caractère celtique
16 m
1X76.
5° Obligation de s*rn servir. - L Esprit-Saint épuise
très pur, fut offerte À Pie XI; en 1925, ce pape bénit
les comparaisons pour nous faire admirer la splendeur
un grand nombre de vêtements de forme antique; des
du grand-prêtre Simon revêtu de ses ornements : H
centaines figuraient à l’exposition des 2, 3, I janvier.
Le cardinal Mercier en lit faire toute une série pour est l’étoile du matin, la lune dans son plein, un soleil
le séminaire Léon XIII. Dans toutes les églises recons­ resplendissant, l’arc-en ciel aux mille couleurs, une
truites en Belgique après la guerre, toutes les chasubles rose, un lis, un parfum d’encens, un vase d’or, un
détruites ont été remplacées par des chasubles amples, olivier fertile, un cyprès (pii s’élève dans les airs.
Eccli., L, 6-12. Combien plus le prêtre de la Loi nou­
simples, légères. C’est par milliers qu'elles existent
dans les cathédrales, les communautés, les églises.
velle, autre Jésus-Christ, doit paraître transfiguré à
I. Mgr Callcvacrt conclut de ces faits que dans le
l'autel
décret · on n’a certainement pas en vue l'usage reçu
Le (xxle sc contente de dire ; Pour célébrer la
dans l’Église universelle ·, art. cité, p. 183, ct il en
messe, le prêtre doit porter un vêtement convenable
donne cette raison que, dans l’Église latine, il existe
qui aille jusqu’aux talons el les ornements sacrés pres­
au moins trois types modernes de chasubles : la forme crits par les rubriques de son rite. > Can. 811, § L
romaine assez large, au moins par devant, la forme
Le concile de Trente voit dans * les vêlements ct
française plus droite, la forme espagnole qui l’est
autres choses semblables... de quoi faire valoir un sl
davantage encore. Os formes constituent des < types grand sacrifice et de quoi élever le cœur des fidèles
dv vêtement dont l’usage est approuvé dans l’Église «.
à la contemplation des choses les plus hautes qui y sont
Les chasubles amples ont existé de tout temps, même
cachées. > Sess. xxn, c. v. Il dit anathème à ceux qui
au xvii· et au xvnr siècles, d les centaines d’églises
y verraient « des excitants à l'incrédulité plutôt que
qui les ont reprises, il y a maintenant soixante ct des adjuvants de la pieté * Cnn 7. Les nilirlques du
qu itre-vingts ans. n’ont fait cl ne font toujours que
missel font au prêtre qui célébré la messe l’obligation
continuer cet usage. Voir dom Boulin, op. cit., p. 109sq. | de porter la chasuble sur I aube semper utitur pia·
La variété dans l'ornementation est plus .grande neta super albam. ♦ Ruhr, gen , xix. L’Église rend
obligatoire (orationes dicend;r) les prières à réciter par
encore, la noh plus Vusus in Ecclesia receptus n'est
l’évêque et le prêtre en sc revêtant des ornements. Le
I uniformité : en Italie, la croix n'cxlsle qu’en avant.
•*n l’rance clic est par derrière; on n eu met pas en. Ritus servandus indique la manière de prcndiTQ
Espagne; l'auteur de V Imitation. qui la voit par devant ' l’amlct, l’aube, le cordon, te manipule, l’étole, la
et par derrière. avait sous tes yeux une chasuble ample ' chasuble, i, 2-5. On n’a le droit d’omcLIrc aucun
d'eux. De defectibus, x, 1 Voir aussi pour les ccxêavec une croix dont les bras étaient relevés.

1601

O R 0S E

monies particulières ù l’évêquc, Carem. rp/sc., L II.
c. vm, 12-15, 19 22; v. xm. 7-11.
Les théologiens enseignent qu’il y aurait faute mor­
telle ù célébrer sans aucun des ornements liturgiques;
d’après saint Llguori ce serait matière grave de dire
la messe sans chasuble, sans aube cl sans étole, 1. VI,
n. 289. éd. Gaudé, t. m, p. 267, et en note un induit
de la Propagande du 30 novembre 1828. La nécessité
de dire la messe pour donner le viatique & un mourant
ne serait pas une excuse suffisante. Ibid., n. 377.
p. 368. Le cordon, l’amict, le manipule même ne sont
pas aussi Impérieusement exigés.
On prend la chape pour les processions, pour les
bénédictions qui se font ù l’autel; de même à l’ofllce
des laudes et des vêpres solennellement chantées. Le
prêtre assistant s’en revêt pour la messe pontificale el
celui qui fait l’absoute après la messe pour les défunts.
Le diacre prend la dalmatiquc, le sous-diacre la tu­
nique à la messe solennelle (sauf les exceptions pré­
vues par les rubriques), aux processions, aux béné­
dictions quand ils assistent le prêtre. Rubr. gen. missalis, xix. La chape, pas plus que l’étole n’est un signe
de juridiction, 3035 ad 2, 21 juillet 1855. Pour la
messe, le prêtre croise l’étole sur sa poitrine; l’évêquc
la laisse pendre de chaque côté pour marquer la plé­
nitude du sacerdoce qu’il a reçue. L’huméml est
nécessaire pour les bénédictions avec le ciboire, comme
avec l’ostensoir; on doit en couvrir le ciboire quand
on porte solennellement la communion aux malades.
L’étole doit être prise avec le surplis non seulement
pour l’administration des sacrements, mais pour les
Sacramentaux, bénédictions, recommandation de
l’ûme, obsèques, exorcismes. Voir Decret. aulh., t. v,
art. Slola, p. 469.
Les Rubriae generales, xx, prévoient que l'autel
doit être orné autant que possible, quoad fleri potest,
d’un parement. pallio, de la couleur du jour; elles
n’obligent donc pas absolument. On a pris, au moins
en France, l’habitude de n’en mettre qu’aux messes
des morts; il serait mieux de l’avoir habituellement et
l’on revient A cet usage dans plusieurs églises. Le
conopéc, le pavillon sont toujours obligatoires. Le
rituel dit que le tabernacle où est renfermé le saintsacrement doit êlre « décemment couvert du conopée ». Cc <pie nous appelons pavillon est le conopéc
du ciboire, lequel doit êlre « couvert d’un voile blanc
en soie, et orné le mieux possible ». Code, can. 1270. Les
tentures autour de l’autel sont facultatives, clics ont
pour elles la tradition, la beauté, cl peuvent aider la
piété.
6° l.c respect. — Benoit XIV n’exige < pas une orne­
mentation riche et précieuse; nous n’ignorons pas,
dit-il, qu'elle n’est pas possible partout, mais nous
désirons la décence ct la propreté, qu’il n’est pennis à
personne de négliger, (pii sc concilient très bien avec
la pauvreté. · Fin yd. Annus, 19 février 1717.
En dehors des clercs el des personnes (pii en ont la
charge, nul ne peut toucher le corporal, la pale, le
purificatoire. La même rigueur n'existe pas pour tout
cc que nous avons appelé ornements; Il est permis
ù tous de les manier, mais on doit le faire avec précau­
tion; il faut les ranger avec décence, les réparer ù
temps : « Les ornements sacrés bénits ou consacres
perdent leur bénédiction ou leur consécration : 1° S’ils
ont subi de telles déchirures, de tels changements
qu'ils aient perdu leur forme primitive ct qu’ils ne
soient plus aptes ù leur première destination, si la
manche de l’aube est enlevée, si le cordon ne peut plus
faire le tour de la ceinture; 2° lorsqu’ils ont été em­
ployés à des usages Inconvenants ou exposés en vento
publique. » Code, can. 1305. 3° Lorsqu’on en a fait
d’autres ornements : sl, dans une aube, on a taillé des
aniicts, les amicls doivent recevoir une nouvelle bénéDICT. DE TIII'.Ol-. CATHOÎ..

1602

diction. Voir de Hcrdt, Sacrer liturgiæ praxis, i, n. 1G9,
Van der Stappcn, m. q. 119. Les anciens ornements;
en raison de cette bénédiction qu’ils ont reçue, ne
peuvent être ni vendus, ni employés à des usages pro­
fanes; si l’étoile ne peut plus servir à aucun usage
sacré, le mieux est de la détruire en la brûlant, à
moins que la commission diocésaine des monuments
ne juge qu'elle mérite d’être exposée dans un musée,
ou qu’elle peut encore servir à la confection d’orne­
ments pour les églises pauvres.
Le* uuteurs de liturgie ont généralement des détails
assez longs sur les ornements; p. Batiffol, Leçons sur la
messe, in-12. Pari*, 1919; Études de liturgie rt d'archéologie
chrétienne, in-12, Paris, 1919; /x costume liturgique romain,
р. 32-8.3; Benoit XIV, Dr sacrosancto missas sacrificio, I. 1,
с. in; Bona, Rerum liturgicarum libri duo, 1,21 ; D. Cabrol,
Dictionnaire d'archéologie rt dr liturgie, très grand nombre
d’articles; Duchesne, Origines du culte, c. xi, I.e costume
liturgique; Lebrun, Explication de la messe, 1626, p. 52;
Martigny, Dictionnaire des antiquités chrétiennes, art. vile­
ment*; Marlinuccl, Manuale sacrarum cirrcmonlarurn, 3’éd.,
par Mrnghini, I in-8e, Rome, 1911; Bohnul de Henry, La
messe A. vu et vin; dom Boulin, Linges, insignes et vêtements
liturgiques, Paris, 1930; Viollet le Duc, Dictionnaire du mo­
bilier, 1858-1875,
Sur la manière de confectionner les ornements : J. Braun.
S. J., article* divers dans Catholic encyclopedia; L. dr Farcy,
La broderie du AI· siècle jusqu'à nos jours; A. Fortescue,
D. D. D. Ph., The vestments of the roman rite, brochure,
1025; V. Guy, Glossaire archéologique, 1887, nouvelle édi­
tion, 2 vol. 1929; B. James, The origin and développaient of
roman liturgical vestments, 1926; M. Magi*trctti, Delie vesti
ecclestastiche in Milano, spécial ù la liturgie ninbrodenne,
mais très instructif; Bénédictines de Saint-Louis du Temple,
Guide pratique pour la confection des ornements gothiques,
s. d.; Revues, L'artisan liturgique cl l’Oiwroir liturgique;
ces deux périodiques peuvent manquer de critique mais
donnent beaucoup d’informations, de figures; Maison de
la Bonne Presse, Ornements d'tqlise. Lingerie d’église.
Λ. Mou en.

tertiaire
régulier de Saint-François d’Assisc. Né à Honflcur,
en Normandie, vers 1595, il appartint à la province
Saint-Yves des tertiaire!) réguliers. Il fut trois fois
provincial, ainsi que délinilcur général, et mourut à
Paris le 27 avril 1657. II composa : L Methodus recte el
breviter peccata confitendi cum exercitatione quotidiana
ct directione praecipuarum actionum; 2. Kalendarium
festorum beatorum ac sanctorum trium ordinum S. Francisci cum rubricis propriis Francisci Bordoni, qu'il
augmenta et publia à Paris, en 1653; — 3. /AesclatHige
de ta Vierge, Paris, 1646, son ouvrage principal, qui.
d’après J. H. Sbaralca, Supplementum, 2· édit., t. n,
Home, 1921, p. 300, fui mis à l’index. Nous ne l’avons
cependant pas pu trouver ni dans Vindex librorum
prohibitorum Leonis XI11 jussu ct auctoritate recogni­
tum et editum, Rome, 1900, ni dans les Indices, édités
soit jussu Alexandri \ 11, Rome. 1664, soit jussu Bene­
dicti XI V, Rome, 1758.
ORONT1US

DE

HONFLEUR,

L. Wadding, Scriptores ordinis minorum, 2' édit., Home,
1906, p. 181; .1. IL Sbanilca, Supplementum ad scriptores
trium ordinum S. Francisci, 2· édition, t. il. Borne, 1921,
p. 300-301; E. Frère, Manuel du bibliographe normand,
t. n, Rouen, I860, p. 355.
A. Tektaert·

OROSE, prêtre espagnol ct écrivain ecclésias­

tique (première moitié du v· siècle). L Le personnage.
11. L’œuvre.
I. Le personnage.
En 411. arrivait à Hippone
un jeune prêtre espagnol nommé Paul Orosc. sur les
antécédents duquel nous avons peu de données. Les
patriotismes locaux se sont un peu échauffés à son
sujet; Braga d’une part (l’ancienne Braccara), Tarragone de l’autre le revendiquent ; les titres de Braga
semblent les plus sérieux. Chassé de la péninsule par
la récente invasion des hordes barbares, qui, après

1603

O R OS E

avoir franchi le Rhin en 406, s’étaient répandues en
Gaule ct avaient passé les Pyrénées, il s'était dirigé
vers Hippone, attiré par la grande réputation d’Au­
gustin. Les belles qualités du jeune homme avaient
séduit le saint évêque. Voir saint Augustin. Epist.,
clxvi, 2, ad Hieronymum, /\ L., t. xxxnr, col. 720;
ci.xix. 13. ad Evodium, col. 757. Curieux de questions
théologiques — en particulier le problème de l’origine
de l'Amc humaine le préoccupait beaucoup —désireux
d’étudier à fond l’Écrlture, il semblait devoir être un
excellent disciple. Augustin pourtant lui conseilla de
se rendre de préférence à Bethléem, où Jérôme saurait
mieux répondre â ses désirs. Sur l’origine de l’âme,
l'évêque d'Hipponc n'arrivait pas encore à se faire
une doctrine cl, quant Λ l’étude scientifique de Γ Écri­
ture» n’était-ce pas le domaine réservé de Jérôme?
D’ailleurs,Il y avait quelque intérêt â mettre au cou­
rant ce dernier, par un messager intelligent, des con­
troverses qui venaient d’éclater en Afrique autour
de la question du péché originel, de la grâce, du libre
arbitre. Ainsi, au printemps de 115, Orosc partait-il
pour la Terre sainte. Outre deux lettres d’Augustin,
n. clxvi et clxvii, adressées â Jérôme, lettres de
recommandation et qui posaient aussi des questions
théologiques, le prêtre espagnol emportait une longue
épître écrite peu auparavant par l’évêque d’Hippone
â un collègue de Sicile, premier crayon du traité De
natura et gratta alors sur le chantier.
En arrivant en Palestine, Orosc tombe en pleine
agitation théologique. Le solitaire de Bethléem y
menait la vie dure à Pélage, réfugié, depuis peu. auprès
de l’évêque Jean de Jérusalem; il venait de donner
la plus grande publicité à une lettre adressée par luimême Λ un Occidental nommé Ctésiphon, où étaient
vivement prises â partie les erreurs pélagieimcs.
Saint Jérôme, Epist., cxxxnt, P. L., t. xxn, col. 1118
sq. 11 commençait la rédaction de scs Dialogues contre
les pélagiens. Orose, qui avait reçu, en Afrique, sur
la doctrine qu’il convenait d’opposer aux novateurs,
d’utiles précisions, ne pouvait manquer de prendre
part ù la bataille. 11 le fit avec une fougue qui attira
l’attention de l’évêque de Jérusalem. Désireux de
tirer au clair une question sur laquelle tous les esprits
s échauliaient, Jean convoqua Pélage, d’une part,
Orosc. de l’autre, avec quelques-uns de scs amis, a
un colloque qui eut lieu dans la Ville sainte, le 30 juil­
let 415. Ce n’était pas un concile au sens propre du
mot; ct il n’y avait pas d’acte régulier d’accusation
déposé par Orosc contre Pélage. Le prêtre espagnol
était plutôt convoqué pour tenir les Orientaux au
courant de ce qui s’était déjà passé en Afrique. Esti­
mant. à tort ou à raison, que Pélage était soutenu
par Jean, Orose semble bien avoir pris à l’endroit de
celui-ci une allure tant soit peu impertinente. 11
s’embrouilla du reste dans ses explications théolo­
giques ct, dans le feu de la discussion, finit par
lâcher des propos que. six semaines plus lard, l'évêque
lui reprocha comme une hérésie flagrante. Jean avait
cru comprendre (ou feint de comprendre) qu'au dire
d’Orose l'homme. même avec le secours de Dieu, n’était
pus capable d’éviter le péché. Bref, cette réunion de
Jérusalem, dont Pélage se tira sans trop d’inconvé­
nients, mit Orosc en fâcheuse posture. Sur toute cette
affaire, voir son Liber apologeticus analysé plus loin.
On ne voit pas qu’il ait figuré au concile de Diospolls,
réuni dans les derniers jours de décembre, où une
accusation en règle contre Pelage fut déposée au nom
des deux évêques gaulois. Héros ct Lazare. Pourtant
il était encore en Palestine, puisqu'il eut connaissance
de l’invention du corps de saint Étienne qui eut lieu
au moment même du concile. \oir Epistola Luciani
de recelât(one corporis Stephani, P. L., t. xli, col. 807
sq., et surtout col. 815. Dès que la navigation (ut

1601

possible, au printemps de 116. Orose quitta la Terre
sainte, emportant des reliques de saint Étienne (cf.
Gennadc, De viris HL, n. 39), une lettre de Jérôme à
Augustin (S. Jérôme, Epist., çxxxiv), simple accuse
de réception des deux lettres de l’évêque d’Hippone,
mais surtout la lettre des évêques 1 léros et Lazare sur
le concile de Dlospplis (pas conservée, mais signalée
dans la lettre du concile de Carthage de 116, S. Augus­
tin, Epist., ci.xxv, P. L., t. xxxm, col. 759). Rentré
à Hippone, il voulut immédiatement se rendre dans
sa patrie, pour y porter les précieuses reliques amenées
de Palestine. Mais, pour des raisons qui nous échap­
pent, il ne put dépasser les Baléares. Voir ce rensei­
gnement dans V Epistola de Judieis de l’évêque Sévère
de Majorque. P. L., t. xx, col. 733 B C. Les reliques
restèrent à Magona (Mahon dans l’flc de Minorque)
cl Orose retourna à Hippone. Sur les encouragements
d’Augustin, qui, entre les passes d’armes avec les péla­
giens, travaillait pour lors à la Cité de Dieu, Orosc sc
mit à la rédaction de son grand ouvrage d'apologétique
historique. Historiarum adversus paganos libri Vit,
qu’il dut terminer en 117. Après quoi, l'on perd les
traces du jeune prêtre espagnol.
11. L’œuvhe littéraire. — l'n peu ébloui par
l’ampleur de ce gros ouvrage d’histoire, Gennadc a
oublié de mentionner deux opuscules d’Orose qui sc
sont conservés. Voir De vir. ill., n. 39, P. ?... t. lviii.
col. 1080.
1° Commonitorium de errore priscillianistarum cl
origenistarum (P. L., t. xxxi, col. 1211-1216; édit.
G. Schepss avec les œuvres de Priscillien dans le Cor­
pus de Vienne, t. xvm, p. 151-157). — C'est le mé­
moire adresse par Orose à saint Augustin lors de sa
première arrivée à 1 lipponc. Les priscillianistes, entre
autres questions délicates, avaient soulevé celle de
l'origine de l’âme humaine et ils lui donnaient une
solution en rapport avec leurs idées générales, péné­
trées de manichéisme. Luc. cil., n. 2. Pour combattre
ces idées, deux Espagnols, nommés tous deux Avitus,
entreprirent de s’éclairer, car la question semblait
de celles que le magistère ecclesiastique n’avait pas
encore tranchées, ils partirent donc, l’un pour Jéru­
salem. l’autre pour Borne, ct de leur voyage rappor­
tèrent. le premier les œuvres d’Origène, le second
celles de Marius Victorious. Finalement ce fut l’in­
fluence du savant alexandrin qui l’emporta dans la
péninsule. Pourtant, s’il y avait beaucoup de bon en
ces doctrines d’Origène. divers points ne laissaient
pas d’effaroucher l’orthodoxie espagnole. Certains
prenaient ombrage de celle expression d’Origène que
l’âme était créée ex nihilo : non tamen persuaderi pote­
rat /actam esse de nihilo, argumentantes quia voluntas
Dei nihil esse non possit. D’autres incriminaient la
doctrine d’Origène et de saint Basile, suivant laquelle
le monde, avant de venir à l’existence, avait toujours
subsisté dans la sagesse divine : omnia antequam picta
apparerent semper in Dei sapientia /acta mansisse.
Surtout on s'alarmait, avec plus de raison, scmble-l-lL
des théories développées par l’auteur du Péri Archon
sur l’origine commune de tous les esprits, anges, âmes
humaines, démons, sur le monde considéré comme un
lieu d’expiation, sur la nature et la durée du feu de
l’enfer, sur l’apocalaslasc (omnes peccatorum animas
post purgationem conscicntiir in unitatem corporis
Christi esse redituras) étendue même au diable : cum
substantia in eo (sc. diabolo) bona /acta perire non
possit, exusta tn totum malitia diaboli aliquando sal­
vandam esse substantiam. Enfin on était Inquiet de
certaines idées sur la nature du corps de Jésus d'une
part, sur la composition des astres d'autre part. Sur
tous ces points, où la discussion s’animait Orose
sollicitait l’avis de celui qui était déji\ regardé
comme l’oracle de la chrétienté.

1605

OROSE

A toutes ces questions Augustin ne fit pas sur
l’heure de réponse pertinente; du moins essaya-t-il
dans son Liber ad Orosium contra priscilllanista» et
origenistas,
L., I. xlii. col. 669-677» de mettre au
point quelques-uns des problèmes soulèves. Voir
aussi la lettre â Évode d't’zahi, déjà citée. Epist.,
clxix, 13. t. xxxin, col. 757. Le Commonitorium
montre bien que la théologie d’Orose n’était point |
encore très assurée; c’est un peu la meme impression
que donne le traité suivant :
2° Liber apologeticus (P. L., t. xxxi, col. 1173-1212; ,
édit. C. Zangemcister, dans le Corpus de Vienne, t. v. |
p. 603-661), - Composé après une altercation assez
vive d’Orose avec Jean de Jérusalem, altercation
qui eut lieu le 1 t septembre 115, ce livre sc présente
comme une défense personnelle de l’auteur el de son
attitude dans l’alfaire de Pélage et lors de la réunion
de Jérusalem. Le titre donné dans P. L.,Contra Pela·
gium, de arbitrii Ubertate, n’est donc pas très< xact ct
n’a pas de garantie dans la tradition manuscrite.
L’édition de P. L., reproduction de l’édition Havercamp (1767) compte 18 numéros, mais il faut en
retrancher, comme l’avait déjà fait Gallandi ctcomme
le fait Zangemcister. les numéros 32 (à partir de hanc 9
esse intentionem, col. 1201 B) à 16 (jusqu’à Scripturas
utique non avertens Novi Testamenti ubi didicimus,
coi. 1209 C). Ce long développement est une repro­
duction à peu près textuelle du De natura et gratia de
saint Augustin, n. 13-21 et 3-13, P. L., t. xuv» i
col. 253-257, et 219-253. 11 y a tout lieu de croire non
à un plagiat d’Orose, mais à une erreur de copiste,
très ancienne, car tous les inss. la donnent. Si Orose
avait lui-même inséré le texte augustinien dans sa
composition» la soudure serait moins malhabile; au
contraire, en supprimant le développement en ques­
tion, on obtient un sens très satisfaisant : Mea senten­
tia est, quia ct in hoc quoque peccamus, qui cum inprmi
sumus, de infirmitate conquerimur (col. 1201 B). sicut
Apostolus ait : Numquid dicet figmentum ei qui se
finxit, quid me fecisti sic? » Infirmitatis ei querela pro­
priée virtutis ambitio est (coi. 1209 C).
Tel quel, l’ouvrage sc ressent fort des circonstances
où il a été composé, et du milieu où il a vu le jour.
Les idées, toutes voisines de celles que développe
saint Jérôme dans la Lettre à Ctésiphon ct les Dialogues
contre les pélagiens, sont peu claires, ma) enchaînées.
L’argumentation est plus que faible, noyée dans une
érudition scripturaire tumultueuse. L’allure est tou­
jours polémique : à l’endroit de Jean de Jérusalem, i
Orosc adopte l’attitude qu’eut trop souvent le soli­
taire de Bethléem.
S’adressant au clergé palestinien, celui-là peut-être
qui allait se réunir à Diospolls. l’auteur entend à la
fois laver son orthodoxie des soupçons que l’on a
élevés contre elle, et mettre au jour la perfidie (enten­
dons l’hétérodoxie) de Pélage : non solum defensor
fidei mere sed etiam perfidia· manifestator aliéna·, n. 1,
col. 1175 A. Deux parties en somme : Défense per­
sonnelle d’Orose contre l’accusation portée à son en­
droit par Jean de Jérusalem, n. 1-10, attaque en règle ;
contre Pelage, n. 11 à la lin. — Comme nous Pavons
dit. dans la chaleur de la discussion. Orose. à la réu­
nion de juillet, avait lâche une proposition que l’on
avait ainsi comprise : Arc cum Dei adjutorio potest
esse homo sine peccato. L’auteur faisant, â sa manière,
le récit des événements se défend d’avoir prononcé une
telle parole; i) n’hésite pas à déclarer que c’est un
exécrable blasphème. Mais, en revanche, l’idée de
Pélage que l’homme peut être sans péché ct garder
les commandements de Dieu, s’il le veut, celte idée
est non moins condamnable, même s| Ton fait mention
de ce secours très généra) de Dieu, dont parlent les
pélagiens et qui est constitué par les forces mêmes

1606

de la nature, don de Dieu, ou les excitants au bien
que sont ct les promesse et les menaces diverses, sans
compter les exemples des saints et du ChrUt. Entré
dans cette vole, Orosc rejoint très sensiblement l’argu­
mentation des Dialogues hiéronymiens. Les déve­
loppements sur l’impossibilité pour l’homme d’être
sans péché s’inspirent des mêmes preuves ct soutirent
des mêmes imprécisions. En particulier, Orosc n’arrive
pas à faire une distinction claire entre ce que les théo­
logiens postérieurs appelleront le « concours divin «,
indispensable pour tous les actes, quels qu’ils soient,
et l’influx surnaturel nécessaire pour rendre méritoires
les actes de la vie morale. Cette exagération qui lui
fait réclamer Γauxilium divinum pour tous les actes
de l’homme, cundis et singulis, l’amène d’ailleurs à
une heureuse conséquence; elle le force à reconnaître
que Dieu donne sa grâce à tous, chrétiens ct païens.
Voir en particulier, n. 19, col. 1188-1189, le développe­
ment : Mea semper h.cc est fidelis atque indubitata sen­
tentia. Notons encore un essai, qui ne se trouvait
guère dans saint Jérôme, de rattacher la nécessité du
secours divin au fait de la chute originelle, n. 26-27,
chute qui a laissé l’humanité en état de péché : Adam
generat filios trahentes secum seminis infidelis originale
peccatum, η. 26, col. 1195 (.. Enfin Orosc insiste plus
que ne l’axait fait Jérôme sur l’animiation que la
nature n’est pas mauvaise, mais simplement infirme.
Voir surtout n.29. Mais, somme toute, le séjour d’Orose
auprès d’Augustin a encore été trop bref, pour qu’il
ait pu s’assimiler, dans sa plénitude ct sa subtilité,
toute la doctrine du maître. >sous allons constater
une semblable impuissance dans la dernière œuvre de
notre auteur, qui est aussi la plus considérable.
3° Historiarum adversus paganos libri septem (P. L.,
I. xxxi, coi. 663-1171; édit. C. Zangemcister, dans le
Corpus de Vienne, t. v, p. 1-600).
L Occasion et date. — Depuis que les vagues des
invasions germaniques avaient commencé à déferler
sur l’empire romain (Borne axait été prise et pillée
par Alaric en 110), il ne manquait pas de gens, parmi
les attardés du paganisme, pour rendre le christianisme
responsable de la catastrophe où l’on sentait qu’allait
s’abîmer la Res romana Abandonnés par les chefs
et par la foule, les dieux de Home, qui en axaient
autrefois assuré la grandeur, abandonnaient à leur
tour l’ingrate république.
L’évêque d’Hippone
avait prêté 1 oreille à ces déclamations, et il avait
commencé la rédaction du grand ouvrage qui allait
l’occuper de longues années, la Cité de Dieu. 11 enten­
dait y répondre directement à ces clabaudcrics, x
faire le procès de cette conception sophistiquée de
l’histoire. Déjà dix livres en avaient paru; Augustin
s’occupait à la composition du onzième. Mais, distrait
par tant d’autres soins, il n’avait guère le temps de
faire dans les historiens du passé les recherches qui lui
permettraient d’éloller sa démonstration. 11 demanda
au jeune Espagnol, maintenant revenu de l’Orienl.
de se livrer à ce travail, de dépouiller les œuvres an­
ciennes pour y trouver la preuve péremptoire que le
passé de la Képublique et même du monde n’axait pas
été si heureux que le prétendaient, pour les besoins de
leur thèse, les pessimistes de l’heure présente, qu’il
fallait en rabattre quand l’on parlait, par opposition
aux misères contemporaines, des temps glorieux de
jadis. Voir Orose. Hist., 1. I, prol., col. 665-666.
La date de composition de l’ouxrage d’Orose est
ainsi facile à déterminer. Le L X de la Cité de Dieu a
vu le jour axant 416. Orosc commence donc en 116,
après son retour d’Orient; il donne la date où il ter­
mine. I. VII, c. xt.ni.li. 19, col. 1171 B. Explicui... ab
initio mundi usque in pnrsentem diem, hoc est per annos
quinque mille sexcentos decem ct octo (5618) (leçon de
Zangemcister. p. 561. préférable à celle de P. L. :

1607

OROSE

seplemdccim). Cette date dc 5618 correspond, d’après
la computation d'Orose, à notre année 417; elk· se
trouve confirmée par une donnée qui sc lit 1. VII,
c. XU. n. 2, col. 1167 B; p. 553, suivant laquelle, au
moment où l’auteur écrit, il y a deux ans que les Goths
ont envahi l’Espagne; il ne peut s'agir que de l’inva­
sion qui eut lieu en 115. sous le roi Ataulf. Ainsi, c’est
en moins de deux ans qu’Orosc a mené ή terme l’œuvre
qu’Auguslin lui avait demandée.
2. Sources. Mode dc composition. — Deux ans, c’est
bien peu si l’on songe à la masse considérable des docu­
ments qu’il aurait fallu dépouiller et ordonner. Mais
les travaux modernes sur Orosc montrent combien
la tâche lui a été facilitée. — On trouvera â la tin de
l’édition de Zangemcister, p. 681 sq., la liste complète
dc tous les auteurs dont s’est servi Orose, ct la liste
aussi des auteurs qu’il cite, p. 681-682. On constatera
d’abord que les deux listes ne coincident pas. C’est
qu’il cite des noms qu’il n’a connus que de seconde
main ct que, d’autre part, il ne cite pas des ouvrages
qui lui ont fourni la plus grande partie de son texte.
En particulier la Chronique d’Eusèbe, sous la forme
d’adaptation latine que lui avait donnée saint Jérôme,
n’est mentionnée nulle part, alors qu’elle a fourni, avec
les cadres généraux de tout l’ouvrage, un bon nombre
des faits rapportés dans les 4 premiers livres ct à peu
près toute la matière du 1. VU; dc même Butin, qui
n’est pas cité non plus, est-il le garant des autres faits
rapportés en ce même livre VII.
Reste la masse, imposante encore, des auteurs cités
ct utilisés par Orosc : Salluslc, Suétone, Justin (l’abréviatcur de Troguc-Pompéc) et surtout Titc-Livc dont
il semblerait, à première vue, que notre auteur a dû
parcourir les 112 livres; travail énorme! Mais l’émer­
veillement cesse quand on y regarde dc plus près. Cc
n’est pas dans le texte original qu’Orosc a lu TitcLivc, mais dans un Epilomé, qui ne s'est pas conservé,
ct dont les Periochæ Hvicnnes, que nous avons, don­
nent assez bien l’idée. Cela ramène déjà à un assez
petit nombre de pages l’œuvre énorme du grand
historien; sans compter qu’Orosc dépend encore de
deux autres abrégés: les Bellorum romanorum libri
duo, de Florus, composés vraisemblablement sous
Hadrien, et le Breviarium ab Urbe condita rédigé par
Eutrope sous Valons. Si l’on se représente en tin que
Justin, son principal garant pour l’histoire d’Orlent.
n’est lui-même qu’un abrévialeur, ct d’assez médiocre
étendue, que 'facite ne semble pas avoir été sérieuse­
ment utilisé, on volt en somme que le matériel dont
Orose s’est servi ne représentait pas un nombre extrê­
mement considérable dc feuillets.
Ces pages, H les a parcourues avec une préoccupation
unique, celle de relever dans le passé tous les événe­
ments funestes et ceux-là seuls. Cc faisant, il croit
réaliser le vœu d’Augustin : Prœceperas ergo ut ex
omnibus qui ad pnesens possunt historiarum aut anna­
lium /astis, quacumque aut bellis gravia aut corrupta
morbis aut fame tristia aut terrarum motibus terribilia
aut inundationibus aquarum insolita aut eruptionibus
ignium metuenda aut ictibus /ulminum plagisque gran­
dinum sivva vel etiam parricidiis /lagitiisquc misera per
transacta retro sarcula repperissem, ordinato breviter
voluminis textu explicarem. L. I, prol., coi. 666; p. 3.
Ce musée tératologique constitué, il va le classer sui­
vant les méthodes des annalistes, reproduites d’ailleurs
par la Chronique hiéronymlenne : telle année, tel
fait, kl le cadre chronologique est tout trouvé, c’est
celui d’Eusèbe, complété par Jérôme; Orosc s’y est
très strictement tenu. On voit si son travail en était
facilité.
Une chose pourtant lui appartient en propre, ce
sont les grandes divisions qu'il a introduites dans ce
• Discours sur l’histoire universelle ». Elles correspon­

1608

dent à chacun des livres : L I. de la création du monde
à la fondation de Home; I. il. jusqu’à la conquête dc
Home par les Gaulois el la bataille de Cunaxa; I. Ill,
jusqu’au partage dc l’empire d’Alexandre; 1. IV, jus­
qu’à la destruction de Carthage par les Komains;
1. V, jusqu'à la tin de la guerre servile; 1. VI. jusqu’au
principal d’Auguste cl à la naissance du Christ; le
1. VII, le plus long, est consacré aux événements de
l’èrc chrétienne. Ces divisions, imposées jusqu'à un
certain point par les conditions dc la librairie de l’épo­
que, ne laissent pas néanmoins dc correspondre à la
réalité. Quelques-uns des événements choisis comme
jalons sont en effet des dates importantes dans l’histoirc de la civilisation gréco-latine.
Une autre idée enfin préside au groupement des
faits, à savoir la succession des quatre grands em­
pires : assyrien, macédonien, carthaginois, romain. Il
ne semble pas d'ailleurs qu’Orosc l'ait empruntée au
fameux passage de Daniel, sur le songe dc Nabuchodonosor, Dan., n; du moins n’cst-il fait aucune
allusion à ce texte. Notons enfin que, tout comme son
maître Augustin, notre auteur attache la plus grande
importance aux combinaisons de nombres; cf. 1. VH,
c. π, n. 8, col. 1063; p. 135 : l’empire carthaginois a
duré en gros sept cents ans; dc même l’empire macé­
donien ; en tenant compte de diverses circonstances, on
peut aussi ramener à sept cents ans environ le temps
écoulé depuis la fondation de Home jusqu’à l’avène­
ment du Christ; quant à l’empire babylonien il a
duré quatorze cents ans, c’est-à-dire le double des
empires qui l’ont suivi. Et un peu plus loin : Abraham
est né quarante-trois ans après le début du règne de
Ninus le premier des rois, comme Jésus-Christ qua­
rante-deux ans (plus une fraction qui a aussi un sens
mystérieux) après le commencement du principal
d’Auguste. Des considérations dc cc genre ont amené
çà ct là des < coups dc pouce », ayant pour effet de
manifester davantage ces coincidences chronologiques.
3. Esprit général de l’ouvrage. — Tout ce que l’on
vient dc dire explique le caractère général de celte
œuvre. S’il n’eût fait que grouper dans un cadre chro­
nologique plus ou moins arrangé les « monstruosités »
dc l’histoire, Orosc n’aurait abouti qu'à faire un livre
parfaitement faux el parfaitement ennuyeux. Mais
les apostrophes nombreuses et souvent éloquentes par
lesquelles il coupe son exposition, outre qu'elles appor­
tent un élément de variété, donnent à l’ouvrage son
véritable caractère. Ce n’est pas un livre d’histoire;
c’est une apologie du gouvernement du monde par la
Providence, ct une apologie dirigée tout spécialement
contre les tenants du paganisme. · Ah vraiment elles
étalent belles les périodes que ceux-ci nous représen­
tent comme des âges d’or! Qu’ils en comparent donc
les atrocités el les misères avec les quelques légers
Inconvénients de l’heure présente! Qu'ils osent préfé­
rer à notre époque chrétienne ces époques si effroya­
bles où le paganisme dominait! · A tout instant des
réflexions dc ce genre viennent rappeler nu lecteur
qu’il a affaire avec une œuvre, non d’histoire mais
de philosophie.
Aussi bien Orosc est-il plein de celle idée que les
desseins de la Providence apparaissent de manière
fort transparente dans la trame des événements. Avec
un robuste optimisme, il s’imagine presque avoir pé­
nétré dans les conseils de l’Élernel; du moins, il lit
clairement, jusque dans les plus petits détails dc l’his­
toire dici-bas, l’intervention d’en-haut ct sa signifi­
cation. C'est le vice essentiel de sa méthode, ct par­
fois l'on sc demande s’il n'en a pas eu quelque obscure
conscience. Voir, par exemple. 1 VII, c. xxvi, n. 2-3,
col. 1129; p. 193; l’objection, sans doute, est mise
dans la bouche des païens : Sustinuimus (e hactenus,
arti/iciose quodammodo et callide fortuitas temporum

160!)

O H OSE

mutationes Christianorum ultionibus coaptantem ; et
interdum quidem verisimilium specie permoli, utpoif.
ΗΟΜΙΧΓΛ IONARI DIVINORUM SECRETORUM, timore
palluimus. Mais celle objection. Il n’est pas dit
qu’Orosc n’en ait pas senti la valeur.
Et que dire de cette conception générale dc l'his­
toire suivant laquelle, antérieurement Asia venue
du Christ, il n'y eut sur la terre que misères et cala­
mités. tandis que, depuis l'apparition du Sauveur,
ou tout au moins depuis sa reconnaissance officielle
par l’empire, tout serait pour le mieux dans le meil­
leur des mondes ? C’est pourtant cc qu’on lit, à
maintes reprises, dans Orosc. Voir, par exemple,
1, V, c. xxn, col 975-977; p. 337-339. la comparaison
entre les guerres civiles du temps dc la Bépubliquc
romaine ct les troubles arrivés au temps de l'empire
déjà chrétien. Et, encore, 1. VII, c. vi, col. 1073-1071;
р. 117-118, les heureux débuts du règne dc Claude,
coïncidant avec l'arrivée de saint Pierre à Borne :
exordio regni ejus Petrus Romam venit... atque exin
christiani Ronuc esse coeperunt. Sensit hoc collatum
FIDEI SU.E BoMA BENEFICIUM. En effet, Continue
l’auteur, la guerre civile qui aurait pu éclater cesse
sans coup férir, la Bretagne est conquise comme par
enchantement : que l’on compare cette conquête
avec la vaine tentative dc Jules César! Et voici la
conclusion : Sic demum Roma cognoscat per ejus
latentem providentiam in augendis rebus antea sc par­
tem habuisse, cujus agnitione suscepta plenissima
felicitate perfruilur, in quantum non tamen blasphemiarum offendiculis depravatur. Celte dernière phrase
prévient une objection qui saute aux yeux; car enfin,
depuis l’èrc chrétienne, les malheurs dc tout genre
n’ont pas manqué à la Romania. Juste punition,
reprend Orosc. pour les fautes dont les empereurs
soit païens, soit chrétiens, se sont rendus coupables.
Vraiment il a réponse à tout, même aux objections
que soulèverait contre le schématisme dc son système
la mort tragique d’un Gratien, d’un Valentinien II,
ces princes si favorables à l’orthodoxie catholique.
En fait, il n'ignore rien des ressorts secrets ct des
secrets desseins de la Providence. Et c’est cctle im­
perturbable assurance qui rend exaspérante à la
longue la lecture de son ouvrage.
Ajoutez à Cela des rapprochements qui font sou­
rire : Voici le triomphe a Borne de Vespaslcn et de
son fils Titus après la ruine de Jérusalem : pulchrum
et ignotum antea cunctis mortalibus inter trecentos
viginli triumphos, qui a conditione Urbis usque in
id tempus acti erant, hoc spectaculum fuit, patrem
et filium uno triumphali curru vectos gloriosissimam
ab his, qui Patrem i t Eilium offenderant victoriam
reportasse. L. V11. c. ix, n. 8, coi. 1085; p 161. Et
cette interprétation d’un prodige arrivé à Borne : le
jour où Auguste fut investi de la puissance tribunillcnnc (c’est-à-dire où l’empire fut fait) une fon­
taine d’huile aurait jailli spontanément et aurait
coulé pendant toute la journée : Quo signo quid eviden­
tius quam in diebus (hrsaris toto orbe regnantis futura
Christi nativitas declarata est : Christus enim lingua
gentis c/us in qua natus est unctus interpretatur, etc.,
tout le développement vaudrait d'être cité. !.. \ I.
с. xx, n. (>, col. 1053-1054; p. 120. El que d’autres
l’on pourrait relever!
Est-ce à dire que tout soit méprisable dans son
œuvre ? Assurément non, ct parmi les vues géné­
rales qu’il prodigue, tout spécialement dans les pro­
logues dc chaque livre, il en est qui ne manquent pas
de justesse Celle-ci d’abord, que l’œuvre des grands
conquérants présente toujours un envers et un endroit.
Même abstraction faite des pertes en hommes cl
en argent que les guerres occasionnent aussi bien
au vainqueur qu’au vaincu, il ne faut jamais perdre

1610

de vue que toute conquête suppose des peuples con­
quérant* ct des peuples conquis; l’appréciation portée
sur les événements par les uns ct les autres présen­
tera donc dc notables divergences. Voir le prologue
du 1. V, c. i, col. 917; p. 276. I) y a là une formule
excellente : le bonheur dc l'un fait le malheur de
l’autre, Eece quam feliciter Roma vincit, tam infeliciter
quidquid extra Romam est vincitur. Et l'historien,
dit Orosc, doit s’élever au-dessus dc la considération
des intérêts d’une nation, pour longer aux intérêts
du monde entier : qiur tempora non uni tantum ürbi
attributa sed oniM universo constat esse communia,
ibid. Il est vrai que, s'en tenant toujours au point
dc vue schématique dc 1' < histoire-bataille ·, il ne
voit pas toujours les résultats qu’eurent, pour le
développement de la civilisation, des conquêtes qui.
en leur début, furent extrêmement pénibles. De la
gigantesque entreprise d'Alexandre, il ne voit guère
duc le sang qu’elle a fait couler, il oublie cc qu’eurent
qc grand et d’heureux la pénétration en des régions
si diverses de la culture grecque ct l’unification de
i’Oricnt qui en fut la conséquence. Ceci, il l'a mieux
vu pour le monde romain, encore qu'il soit sévère
pour les moyens qui ont fait triompher dans le monde
la pax romana. Seulement, ct l'idée ne manque pas
dc justesse, il insiste sur le fait que l'unité romaine
n’a été vraiment réalisée que dans et par le chris­
tianisme. Voir un très beau développement 1. V. c. n.
col. 921-922; p. 280-281 : Mihi autem prima qualiscumque motus perturbatione fugienti, quia de confu­
giendi statione securo, ubique patria, ubique (ex et
religio mea est... quia ad Christianas el Romanos Ro­
manus et christianus accedo. Le jour ou les barbares
participeront à la même foi catholique, ce jour-lâ sc
réalisera la chrétienté.
Celte chrétienté il ne la voit encore d’ailleurs que
sous les espèces dc l'empire romain s'incorporant
les éléments allogènes. C'est qu’au fond, ct quoi qu’il
en ait. il reste encore profondément Bomain. Sans
doute on ne trouve pas chez lui tout le loyalisme d’un
Prudence ou d’un Augustin; il lui reste des rancœurs
aux souvenirs dc la conquête romaine. Pourtant il
y a tant dc grandeur en cette histoire, quelque chose
dc si providentiel dans le développement de cette
puissance, qu’Orose ne peut lui refuser le tribut de
son admiration, il exalte Borne ne désespérant pas
aux pires moments de la seconde guerre punique,
in his omnibus desperando pugnarunt, pugnando vice­
runt, 1. IV, c. xvi, n. 21, coi. 896; p. 251; il signale
les marques spéciales de la protection divine i son
endroit, cf. 1. IV, c. xvn, n. 8-10, col. 898; p. 252-253;
il célèbre les fortes vertus dos vieux Komains cf. 1. IV,
c. xxn. η I, col. 912; p. 269«
I. Influence. — Ces qualités comme ces défauts
expliquent le succès considérable qu’eut l’œuvre
apologétique d Orose. C'était la première histoire
universelle issue d'une plume chrétienne. Avec des
considérations générales qui n’étaient pas pour dé­
plaire a des croyants, on y trouvait sous un volume
relativement mince tout l’essentiel des faits légués
par les anciens. Cet abrégé d'abrégés va devenir le
manuel du haut Moyen Age. Zangemcister a dressé la
table, jusqu'au ix siècle, des écrivains qui ont pillé
Orosc. édit, citée, p. 701-707. Déjà Prosper s’en sert
pour sa Chronique, puis · l’anonyme de Valois .
le comte Marcellin. Jordanis et Grégoire dc Tours;
Isidore el Bède y puisent à pleines mains, aussi bien
que Paul Diacre. Les inss. qui le transcrivent sont
innombrables. Au ixe siècle, le roi Alfred en donne une
traduction ou plutôt une adaptation anglo-saxonne.
Au milieu du Xe, l’empereur byzantin Bomnnos II
en envoie un exemplaire au calife de Cordoue, qui
fait traduire l’œuvre en arabe. C'est dans Orose que

1611

OR0SE - ORSI

nos premiers scolastiques apprennent l’histoire de
i antiquité, et ΓHistoria advenus paganos est une
des premières œuvres vulgarisées par l'imprimerie.
Les progrès de la science historique ont bien ébranlé
son crédit; il reste pourtant encore des littérateurs
pour être sensibles aux qualités d’écrivain dont
témoignent nombre de ses pages et des historiensphilosophes pour applaudir à plusieurs de ses
idées.

N. B. - - Une prétendue ouvre inédite d'Orose. —
Zangemcistcr avait signalé, dès 1876. la présence
dans les mss. du British Museum, Add., 24 992, d'une
Epistola Orosii presbyteri ad Augustinum episcopum
de lurresibus, Le texte en a été publié récemment
par J. Sven nung, Studien zu Orosius, p. 188. C’est
une énumération fort sommaire (a peine une page
de texte) d’un certain nombre d'hérésies réparties en
diverses catégories : celles dont l’Église ne reconnaît
pas le baptême; celles dont les adhérents avant d’être
rebaptises doivent être astreints à un stage de douze
ans parmi les catéchumènes; celles dont les adhé­
rents sont réunis à l’Église catholique par la chrisma­
tion et l’imposition des mains; les priscillianistes
forment une catégorie spéciale, ce sont les plus exé­
crables de tous les hérétiques. Le contenu aussi bien
que le style, qui est d’un barbare, s’opposent à l’attri­
bution à Orose. mais on comprend que le Commoni­
torium de cet auteur ail attiré â soi celte mediocre
pièce.
I. Τκχτι.
1· Jx> Commonitorium » paring»· le sort des
écrit* de S. Augustin; il n paru séparé dans Gallandi, tiibllotheca, t. ix. 1773, p. 174,d'où il passe dans P. L.,\. xxxi,
col. 1211-1216 (il figure aussi t. XLli, col. 665); édit. Schcpss
dans les Œuvres de Priscilllrii, Corpus de Vienne, t. xviif,
1889.- 2" Le Liber a/ndogeticus a été publié d’abord par
J. Coster, avec l’épllre de S. Jérôme à Cléstphon, Louvain,
1558; puis par F. Fabricius, Cologne, 1571; A. Schott, dans
la Hlbliutheca Patrum de Mayence, t. xv, 1615, remarque
le premier l'intercalation du texte augustinicn De natura
et gratta; édition de S. Hnverkamp, læydo. 1738, puis
1767; de Gallandi et de Migne aux tomes cités, édition
critique de C. Zangemcistcr. Corpus de Vienne, t. v, 1882.
3* Le* Historié? ont paru il Augsbourg en 1471, par les
soins de .1. SchQsslcr, il n’y en eut pas moins de 25 éditions
jusqu’à la Πη du xvn· siècle. On cite surtout celle de S. I laverkamp, lx*yde, 1738, puis 1767, qui est passée dans Gal­
landi et Migne, aux tomes cités; édit, critique de C. Zang» meister, Corpus de Vienne, t. v, 1882, et Dibl, Teubneriana, Leipzig, 1889 (apporte quelques corrections). J. Sven­
nung, Syntaktischr, semastologische iind kritlsrhe Studien zu
Orosius, I ppsahi, 1922, fournit des corrections précieuses
et des compléments au texte de Zangemcistcr. — lu*
traduction anglo-saxonne a été publiée par .1. Bosworth,
Londres, 1839, et par IL Sweet, Londres, 1883, dans Early
english text society, n. 79; sur d'autres éditions, voir l'étude
dr IL Schilling mentionnée ci-dessous.
IL Travaux· — 1· Notices littéraires dans les divers
manuels, dont les plus récents sont : O. Bnrdcnhcwcr,
Altkirchllehe Literatur, t. iv, 1922, p. 529-533;G. Krüger,
dan* M. Schanz, Gesch. der rüinlschen l.itteratur, I. n b,
1920, $ 1191-1193; H. Pichon, Histoire de la littérature latine,
Paris, 1903, p. 913-929 (appréciation très favorable); P. de
luibriollc. Histoire de la littérature latine chrétienne, Paris,
1920, P. 579-586 (un peu plus sévère».
2 Etudes. — Th. de Môrner, De Orosil alla ejusque
historiarum libris septem adversus paganos, Berlin, 1844;
IL Sauvage, /Μ Οπ>Λίο, Paris. 1871 (thèse); J. A. Davids,
De Omsin et 5. Augustino priscillianistarum adversariis,
thoc de Nimêgue, lu* Haye. s. d. (193m. —Sur les sour­
ces d'Orose et particulièrement sur l’utilisation de Titc-lJvc,
voir la préface de PédÎt. Zungcmcister, p. xxv, cl, du
même auteur, Dir Perioclur des Livius, Cxirlsruhc, 1882;
l’état de la question relative aux divers épitomés de
Tïte-Uvr est sommairement indiqué dans Schanz, op. cil.,
t it u, I 221. — Sur la version anglo-saxonne : IL Schilling.
Konig Aetjred s ungelsachiische Hearbeitung der Weltehronlk des Orosius, Halle. 1886 (dissert, inaugur.).
É. Amasx.

1612

ORPHÉE LECHANCELIER (Canc.llnrlu.,,

frère mineur de l'observance de la province de Bo­
logne. qui doit avoir vécu vers le début du xvi·
siècle. Prédicateur célèbre, il a écrit aussi un ouvrage
remarquable sur la mode cl sur les différentes ma­
nières dont les femmes se parent cl s’ornent. Ce
travail est intitulé : Tractatus utilissimus dr ornatu
mulierum, et dédié à Ia Sanctissimi? ac purissimic vir­
ginum Virgini. Ce traité parut à Bologne en 1528. Il
faut remarquer qu'Orphéc le Chancelier est le même
personnage que Wadding, Scriptores ordinis minorum,
Home, 1906. p. 87, appelle â tort Francisais de
Orpheis.
L. Wadding, Scriptures ordinis minorum, 2* edit., Borne,
1906, p. 87; J. II. Sbnmlea, Supplementum ad scriptores
trium ordinum S. Francisci,^itlit., I. ii, Home, 1921,ρ. 301 ;
G.Fnntiizzi, .Votizir degit scrittori Boloynetl, t.m, Bologne,
î 783, p. 73-7 I.
A. Tei;taι.ητ.

ORSI (URSIUS) Joseph-Augustin, théologien
dominicain el cardina) (1692-1761). (Chaudon, puis
Hurler. Nomenclator... 3· édit., t. iv, col. 1505, lui
donnent aussi comme prénom François. Selon le P.
FaltOt, contemporain d’Orsi, Catalogue manuscrit, 1.1,
p. 195. on lui aurait ajouté ce dernier prénom en se
trompant sur le sens de la lettre F. dont Orsi faisait
précéder son nom el qui signi île frère.)
J .-A. Orsi naquit à Florence le 9 mai 1692. Son
père étant mort, il dut dès son enfance le remplacer
comme chef de famille. Puis il lit ses études chez les
Jésuites et devint, à Pise, étudiant en droit. Au mo­
ment d’entrer au barreau, il hésita à prendre l’habit
rc'igieux chez les capucins. Il se décida à distribuer
sa part d’héritage paternel à ses frères et sœurs et à
devenir dominicain, dans la congrégation de SaintMarc, au couvent de Ficsolc, en 1709. Masetli, Monu­
menta et antiquitates..., t. n, p. 309. Il étudia d’abord
les Pères de l’Église et surtout Phisloirc ecclésiastique
au point de ne plus dormir que trois heures par nuit. Il
enseigna la philosophie puis la théologie au couvent de
Saint-Marc de Florence. Devenu prieur de cette mai­
son, il y reçut dans son ordre un futur érudit, depuis
célèbre, M.-Tli. Mamachi. Hurler, Nomenclator...,
3r édit., t. iv, col. 1505. Orsi avait d’abord la réputa­
tion d’un humaniste. Masetli. Monumenta..., t. il,
p. 310. Ses écrits le firent bientôt connaître comme
théologien fort opposé à la morale des jésuites.
Le jésuite Gharlcs-Anloine Cattaiico, mort en 1705.
avait laissé des t.ezioni sacre qui furent réunies et
publiées par son confrère Thomas Ce vu, eu trois
volumes. Le premier volume contenait une leçon i.xvi
sur les restrictions mentales et sur le droit de mentir.
Orsi attaqua cette leçon dans son premier ouvrage :
Dissertazionr dogmatica c morale contro l'usu male·
riale del le parole in cui demostrasi colla traditione
de1 Padri ed* altri antichi scritlori che le parole, ne*
casi eziando di grave, o eslrcma nécessita, non perdono
per Legge della Kepublica il valor del lor significato,
opera del P. L. I·'. Guiseppe Agostino Orsi... dell’
ordine de pred... Dedicata alla santità di Nostro
Signore P.P. Benedetto \IH dei medesimo ordine,
in-l°, Home, 1727, xxn 1-236 p. Cattaneo avait sou­
tenu qu’une personne interrogée sur un important
secret par une autre personne n’ayant pas le droit de
l'interroger, avait toute possibilité de répondre non,
la même où la vérité pure est oui. A l’appui de celte
thèse le jésuite avait établi une distinction entre
l’usage matériel el l’usage formel du langage. Orsi
objectait que c’était un pur mensonge de dire sciem­
ment le faux pour le vrai, que c’était là une de ces
restrictions mentales graves condamnées par le pape
Innocent XL
Le problème posé par Cattaneo el son adversaire

1613

ORSI

Orsi était un cas spécial, encore que susceptible de
graves généralisations, du problème si délicat du
droit de mentir II ne s'agissait pas du droit de pro­
noncer ces euphémismes <μιί ne trompent personne
et ne sont que des formules de politesse. Il ne s’agis­
sait pas non plus du mensonge pieux (fui fait dire
au visiteur d’un malade découragé : - Vous êtes en
bonne santé. » 11 ne s'agissait même pas du problème
qu’agitèrent plus tard, vers 1797, Emmanuel Kant et
Benjamin Constant, à savoir: si envers des assassins
qui vous demanderaient si votre ami qu’ils pour­
suivent n’est pas réfugie dans votre maison le men­
songe serait un crime. E. Picavct, Avant-propos à la
Critique de la liaison pratique d’E. Kant. Paris. 1888.
p. 5. Kant, en niant l’existence d’nzi prétendu droit
de mentir par humanité, se mettait en dehors des
règles de la moralité telles qu’elles sont enseignées
par les théologiens catholiques : de deux inconvé­
nients. le mensonge matériel et la trahison d’un ami,
il faut éviter le péché, choisir le moindre. Le cas
d’Orsi cl de Cattaneo était plus complexe, plus géné­
ralisé. C’était un peu trop au langage en général que
le casuiste Jésuite faisait jouer un double rôle : maté­
riel cl formel, li établissait comme un « strabisme »
permanent entre l’énonciation matérielle et la pen­
sée soigneusement enveloppée ou voilée par cet art.
art sinon de déguiser la vérité, du moins de l’accou­
trer. l ue telle thèse offrait aux ennemis des jésuites
un motif d’exagérations. Ne pouvait-on pas dire que.
selon la casuistique jésuite, distinguant le langage
matériel et le langage formel, chaque mot peut et
doit toujours varier de sens selon les nécessités du
moment ? A dire vrai, le P. Cattaneo n’avait étudié
que les cas de conscience où. en présence de circons­
tances graves, le problème se pose de la moralité du
mensonge matériel. Tout ce que l'on peut dire sans
entrer dans le détail, c’est que sa thèse avait l’incon­
vénient de paraître ouvrir la porte à des pratiques
laxistes. La querelle doctrinale qu’engageait Orsi
contre les partisans de Cattaneo allait être particuliè­
rement vive puisque, en l’espace de trois ans, de 1727
à 1730. elle donna lieu au moins à dix-neuf brochures
ou volumes. La leçon contestée du P. Cattaneo pou­
vait sembler d’autant plus téméraire que non seule­
ment, le 2 mars 1679, Innocent XI avait condamné le
laxisme des restrictions mentales, mais que ΓAssem­
blée du clergé de France, en 1680, s’était montrée
encore plus sévère. Voir Laxisme, I ix. col. 73-71.
La réprobation de beaucoup de théologiens catho­
liques contre tout ce qui venait de la Compagnie de
Jésus était encore accrue de toute la passion que
soulevait chez les extrémistes jansénistes la récente
constitution f'nlgenituf.
Le premier volume Ci’Orsi qui ouvrait la querelle
sur le droit île mentir se présentait avec peut-être
plus de clarté que de profondeur Le liv rc ne manquait
d’ailleurs pas de mérite. Orsi était un de ces théolo­
giens si Intéressants du xvne et du xvnr siècle, qui
savaient Joindre nu maniement de la scolastique
spéculative le déploiement d’une sérieuse érudition
historique. Orsi. qui avait approfondi l’élude de l’his­
toire doctrinale avant de sc faire des convictions
personnelles, sut donner dans ce premier livre une
large part à l’exposé positif. Apris avoir analysé en
un premier chapitre la thèse du jésuite, il donnait
sur ce problème du mensonge les opinions de Platon,
de Philon le Juif, de Clement d Alexandrie. d’Origène,
de saint Jean Chrysostome. Dans un troisième cha­
pitre il examinait avec grands détails la pratique de
l’Église antique pendant les persécutions, parce que,
devant les accusations des païens, ht question des
restrictions mentales se posait avec un intérêt tout
spécial. Passant ensuite à ceux qu’il considérait

1614
comme des maîtres de solide morale, Orsi montrait
la sévérité d’Aristote contre les menteurs rejoignant
l’opinion de (iregoire, d’Isidore et de divers Pères.
Mais la grande autorité invoquée par Orsi pour pro­
hiber tout mensonge était celle de saint Augustin,
expliqué dans la plus grande partie de l'ouvrage,
depuis le c. v jusqu’au c. x. Orsi essayait de solida­
riser, autant que faire se peut. la théorie de saint Tho­
mas avec celle de saint Augustin, il est exact que saint
Thomas est assez strict en matière de mensonge, mais
on croit deviner que le thomiste Orsi est peu soucieux
de s’attarder à un maître qui écrit H^-Il^.q. xc, a. 3,
ad P ni ; Licet tamen veritatem occultare prudenter sub
aliqua dissimulatione. Pnraillcurs, il n’est p: s évident
que saint Augustin ait été aussi strict en matière de
mensonge que voulait le faire croire Orsi. Ce dernier
avait cependant la partie belle en s'indignant d’une
thèse maladroite.
La riposte vint vite que méritaient les excès
réels ou apparents du livre d’Orsi. Son auteur, le
P. J. B. Diani, jésuite, s’abritait sous un anonymat
prudent cl taisait le nom de la ville et de l'impri­
meur de sa brochure de 37 p. in-4e : Allegazione in
dijesa del P. Carlo Ambroglio Cattaneo. A celte pre­
mière riposte, Orsi répliqua sans delà» par un second
volume : La causa della verita sostenuta contro ίαηοnimu apotogista del Padre Carlo Ambroglio Cattaneo
della compagnia di Gesù, Florence, 1729, in-4·, χνι86 p. Dans ce livre. Orsi s'efforce de résoudre les cas
de conscience qui lui ont été proposés, sans recourir
a l’artifice de l’équivoque absolument trompeuse ou
de la restriction purement mentale. Dans un der­
nier chapitre il tente de s’accommoder les autorités
qu’on lui oppose parmi les théologiens de sa propre
famille : Raymond de Pennafort. Ledesma. Domi­
nique Soto et saint I homas lui-même. La polémique
n’en resta pas là. Sous le couvert de l'anonymat,
les jésuites Diani. Saccheri et Richelmi écrivirent
chacun une brochure : L’apologista del P. Cattaneo
contro ta Heplica del 1*. Orsi; L'tnnoctnza della rerità,
o sia dissertazione teologica sopra la custcdia de*
segreli senza oflesa della veracità ; Lctteru di un Cava­
lière air anonimo au tore della allegazione in di/esa
del P, Carlo Ambrogio Cattaneo. Orsi reprit la plume
pour une : Dimostrazione teologica, colla quale st prora,
che ad efletto di conciliare diretti della veracità colle
obhgazioni del segreto. ne si puà. ne si deve ricorrere
ad alcuna di quelle l.eggi, che alcuni moderni leo to g i
alla umana Hepublica attribuiscono, machedeesi stare
aile regole da* SS. Padri, e spezialmcnte da' SS. Ago­
stino e Tommaso per un tai fine prescribe. Milan. 1729.
Xii-126p. L’un des jésuites anonymes à qui s’adres­
sait celle réplique d’Orsi, le P. Saccheri, écrivit
contre lui un ouvrage fort détaille : Con/ermazione
teologica : colla quale si proou, de il vero prcgto della
veracità è Pinnocenza delta medesima nella sicura cus­
todia de* segreli. Ove rispondesi all* opera del P. Lettorc Orsi Domenicano intilolata Dimostrazione teologica... Cet ouvrage de xxxix-206 p. était anonyme.
A partir de ce moment la controverse prit un ton fort
vif : Biposle à la lettre d un ami sur l'usage matériel
de la parole.-—Contre-riposte à la riposte d’un ami...
Lettre d’un moine au P. Orsi (lettre anonyme
du Jésuite Kola). — Lettre de l’idiot au P. Orsi
(anonyme de Corti). - L’inconnu à l’idiot (anonyme
de Fr. Côme. auguslin déchaussé)... — Riposte de
l’idiot à l’inconnu (Corti)... — Riposte à la pre­
mière digression de l’inconnu... — Butin... — I.e
solitaire... — Riposte d’un étudiant à la lettre de
l’idiot au P. Orsi... - L'idiot au solitaire... Voir De
Hacker, Htbliothéque des écrivains de la Compagnie
de Jésus, deuxième série, p. 109-110.
Au cours de celle discussion, on objecta, paraît-

1615

ORSI

H. à Orsi des textes précis de saint François de Sales.
C'est pourtant A la solution d’Orsi que se ralliait
le P. Daniele Concina dans la discussion d'un cas
de secret sacramentel. Theologia Christiana dogniaticomoralis, t. iv. Borne. 1749, p. 10 sq. Concina admet
qu’Orsi a prouve par le chapitre iv dc son second
ouvrage : Causa veritatis... qu’en cc cas au moins le
secret peut-être gardé autrement que par une néga­
tion formelle. Quoi qu'il en soit, A cette date du
milieu du xvni· siècle, après la condamnation an­
térieure du laxisme, il est remarquable dc constater
que les théologiens catholiques ne diffèrent entre eux
que sur la possibilité d’existence de quelques cas
restreints où l'on aurait le droit de mentir maté­
riellement pour éviter de véritables péchés. Or c’est
l’époque où Voltaire, dépassant dc beaucoup la thèse
du P. Cattonco, ose écrire : « Le mensonge n'est un
vice que quand il fait du mal; c’est une très grande
vertu quand il fait du bien. Soyez donc plus ver­
tueux que jamais. Il faut mentir comme un diable,
non pas timidement, non pas pour un temps, mais
hardiment et toujours. » Traité de la métaphysique,
c. IX. De la vertu et du vice.
Pendant que sc poursuivait la qucrello sur le men­
songe, Orsi s’adonnait à d’autres travaux, d'une éru­
dition plus sereine, mais qui ont toujours un certain
caractère de polémique. Tel est le cas dc sa Disser­
tatio apologetica pro sanctarum Perpetual, Felicitatis 1
et sociorum martyrum orthodox ia adversus Samuelem
Basnaglum .. accedit Francisci Castulonensis Mar­
tyrium Antonianum,seu Beati Antonii dc Ripolis O, P.,
Florence, 1728, in I », xxxiv-189 p. et pour le supplé­
ment x 11-29 p. Orsi montre dans cet ouvrage que,
scion la tradition la plus ancienne, les visions et pro­
phéties de sainte Perpétue ne sont pas entachées
d’hérésie montanistc. Sur les lupsi des persécutions
el les mœurs anciennes dc l’Églisc, Orsi écrit une
Dissertatio historica qua ostenditur catholicam Eccle­
siam tribus prioribus sxculls, capitalium criminum
reis pacem et absolutionem neutique denegasse. Et
plures alite incidentes guicstiones ad eorumdem tem­
porum chronologiam ecclesiasticam pertinentes quibus­
dam digressionibus data opera examinantur, Milan,
1790, in-t°, xiv-311 p. Divers érudits sont attaqués
dans cc livre et parmi eux Martènc et Petau. Infa­
tigable travailleur, Orsi publiait l’année d’après une
Dissertatio theologica de invocatione Spiritus Sancti
in liturgiis Gracorum et Orientalium, Milan, ln-4°,
xn-200 p.; il s’agissait de savoir si la consécration
eucharistique s’opère par invocation du Saint-Esprit
ou par prononciation des paroles de l’Évangile. Après
avoir donné le sentiment des anciens Pères, tenté de
tirer une doctrine des liturgies orientales, rappelé ce
qui s'était dit au concile dc Florence, Orsi justi Ile d’un
point de vue spéculatif la théologie latine. Outre les
Grecs schismatiques, scs adversaires sont, dans cc livre,
Toulléc cl Richard Simon.
La renommée d’Orsi devenant universelle, en 1732,
le cardinal Neri Corsini, neveu de Clément XII, l’at­
tira à Borne où 11 se l’attacha d'abord à litre de théo­
logien. Orsi vécut désormais au couvent dc SaintcMarlc-sur·Minerve. En 1733, il publia un autre im­
portant ouvrage : De baptismo in nomine J esu Christi
et de hcreticis gui baptismi jormam ohm adulterarunt
dissertatio historica; accedit dissertatio historico-theotogicade chrismate conjirmatorio, Milan. In-4e. La Dis­
sertatio de chrismate conjirmatorio qui termine ce
travail a été reproduite dans le Thesaurus theologicus
de Zaccaria, t. x. édit. 1762. p. 387-167. Les princi­
paux adversaires visés dans cet écrit d’érudition polé­
mique sont Claude Du Vair et Basnagc. Cc qu’Orsi
avait dit dans la première partie de ce livre sur le
• baptême au nom du Christ seulement », fut attaqué

1616

par son confrère, H.-IL Drouin, docteur en Sorbonne,
dans une dissertation De baptismo in solius Christi
nomme nunquam consecrato, in-1°, Padoue, 1734.
Orsi répliquait en faisant imprimer à Florence, l’an­
née d’après, les deux cents pages in-4° de ses Vindiciæ dissertationis de baptismo in nomine Jesu Christi
a Sorbonici doctor is objectis,
Dc Borne où il professa, à partir de 1732, à la
bibliothèque Casanate dans une chaire établie pour
l’explication dc la Somme de saint Thomas (Catalan!,
De secretario Sacræ Congregationis Indicis, p. 139),
Orsi eut à s'occuper dc ce qui s’écrivait sur le déve­
loppement historique des doctrines thomistes dans
leur liaison ou leur opposition â des doctrines plus
modernes. Dès 1731, il faisait paraître en celte ma­
tière un ouvrage particulièrement important, dirigé
contre le jésuite champenois Philipoleau Du Chcsne.
Ce personnage, qui ne devait mourir qu’en 1755,
remplit des charges importantes comme celle de direc­
teur dc l'éducation des infants d’Espagne. De Baker,
Bibliothèque.,., I. n, p. 119. Après avoir écrit sur la
prédestination, en 1724, un volume fort désagréable
aux ennemis des jésuites, il publia en 1731, en langue
française : //histoire du baïanlsme ou de l'hérésie de
Michel Bains avec des notes .., in-4° de plus de 500 p.
Ce livre réunissait une grosse documentation. Il con­
stituait la première étude importante qui parut sur
l’hérésie de Baïus. S’il était accepté de l’opinion
publique. Il risquait dc faire loi pour une période fort
délicate dc l’histoire des doctrines. Or, c’était un ou­
vrage tendancieux, qui s’appliquait a faire de Baïus
l’héritier spirituel du dominicain espagnol Pierre <lc
Soto. Il insinuait même que Pierre dc Solo aurait
eu quelque velléité de résistance tardive aux décisions
du concile de Trente : · Cc qui est certain, disait Du
Chcsne, c’est que Baïus goûta fort la doctrine dc
Pierre dc Soto, sc lia dans la suite avec lui et l’employa
auprès du pape Pic IV... 11 fit dc ccs opinions le fond
de son système, p. 18... Il (Soto) confesse ingénument
que les universités... étalent dans des sentiments
opposés aux siens, p. 15... C'étaient en particulier
ceux dc l’école dc Louvain avant que Baïus et Ilessels
y enseignassent; les lettres de Tapper ù Pierre Solo
el celles du docteur Havestcyn en font fol, p. 197...
En convenait Pierre Soto, auteur des sentiments
que Baïus avait introduits dans la faculté, p. 230... ·
Par un bref examen des doctrines et des faits il est
aisé de prouver que dc telles assertions sont mons­
trueuses. On s’étonne de lire, panni des réserves, dans
la nouvelle histoire du baïanlsme : Battis et le baianisme par F.-X. Jansen. S. J., cc jugement sur l’écrit
dc Du Chcsne : < Ouvrage de valeur, précieux par
ses documents, d’un auteur qui a de la critique..., ·
p. xvn. Moins indulgente, l’autorité romaine con­
damna Du Chcsne el le mit ù l’index le 17 mars 1731.
Dans le même temps, Orsi rétablissait la vérité
historique par son De’Pétri a Soto ejusdem ordinis
et Judoci Havestcyn de concordia gralitr et Itbcri arbi­
trii cum Huardo Tappero epistolari disputatione. Tiber
apologeticus quo Soli doctrina a recentis historici cen­
suris adserltur, In-4«, Home. 1731. xxxvi-400 p.
L’Intérêt du livre d’Orsi est de constituer une série
d’études doctrinales positives dc Pierre dc Soto,
de Bains, dc Buard Tapper rt de .lusse Havestcyn.
Les analyses faites par Orsi d’une manière objective
font ressortir la différence qu’il y a entre l’hérésie
dc Baïus el l’orthodoxie de Soto. Le jésuite condamné
en fut réduit à n’écrire plus que sur l’histoire d’Es­
pagne, Sa condamnation était, disait on. l'effet dc
l’influence d’Orsi lui-même. En tout cas, par son
livre, celui-ci était entré très exactement dans les
vues des congrégations romaines H en fut récom­
pensé, du moins indirectement, en devenant, en 1738

1617

ORSI

(el non en 1737 comme l’écrit Hurler, Nomenclator...,
3* édit., t. iv, col. 1505), secrétaire dc la Congréga­
tion de l’index. Galalani, Dr secretario Sacnr Congre·
galionis Indicis, p. 139. Cette même année 1738,
un ouvrage venait corroborer celui d’Orsi contre Du
Chcsne. Il s’intitulait : Apologie du It. P Pierre Soto
dominicain ef des anciennes censures de Louvain et
de Douai contre VHisloire du baianisme... L’auteur qui
signait « Louis dc Lomanisc » en était probablement
Bilhiarl.
A peine secrétaire dc la Congrégation dc l'index,
Orsi entreprit la publication d'un volumineux tra­
vail contre les doctrines gallicanes et en faveur dc
ce qu’il appelait déjà l’infaillibilité pontificale. Le
premier «les trois volumes fn-4·* qui parurent en 1739
s’intitulait F. Joseph! Augustini Orsi ordinis pro di­
catorum, S. Indicis Congregationi a secretis. De irre­
formabili romani pontificis in definiendis fidei con­
troversiis judicio, l. i. pars 1», 141 p., Home. Il n’est
pas inutile de mentionner l’imprimeur : « Typis
Sacr.c Congregat Ionis de Propaganda Fide. II appa­
ruit lout de suite que l’ennemi visé per Orsi est le
système de ceux qu’il appelle Indifféremment « les
Parisiens », · les Gallicans », « les Gaulois ·. Tous ces
théologiens français sont considérés comme ayant
une même doctrine préjudiciable à l’autorité doctri­
nale du Saint-Siège. Orsi prétend les débouter dc
leurs positions par un examen historique de la con­
duite tenue par les conciles. Son second volume,
tom. i. pars 2ft, paru la même année, comporte en
appendice une Dissertatio circa modum ab illustrissimo
Petro de Mana propositum, conciliandi summam
ejusdem romani pontificis auctoritatem cum libertate
sufiragiorum in synodis crcumenicis, 94 p., à la suite
des 343 p. du corps du livre. Cette dissertation termi­
nale sur le gallicanisme très prononcé dc Ma rca est
d’un ton vif. Elle se clôt par un dernier chapitre
reprochant aux Gallos theologos en général de décla­
rer que le souverain pontife romain est le centre dc
l’unité catholique el pourtant de sc réserver tous
droits de soustraction d’obédience doctrinale à son
égard. Le titre de cc second volume n’indique pas
que la majeure partie en est dirigée contre Bossuet :
quo Meldcnsis episcopi liber decimusterlius examinatur
et confutatur, p. 188-343. Le troisième volume, torn,
secundus. 602 p., même date, est aussi dirigé contre
Bossuet. De plus en plus Orsi tourne à la paraphrase
dc quelques textes sacrés : Tu es Petrus..., Hogavi
proie... Les huit dernières pages constituent, en con­
clusion. l’apologie de l’infaillibilité pontificale oppo­
sée à la faillibilité des évêques.
Les trois volumes d’Orsi ont été réédités en 1771.
Il en existait déjà depuis 1719 un résume en langue
italienne : Dell in/allibilità, c delT autoritii del romane
pontefice sopra concilii cctimenici. 2 vol. in-12. Home.
Orsi avait complété ce qu’il avait écrit de la sou­
veraineté spirituelle et infaillible «les papes par un
traité historique dc leurs droits au domaine temporel.
Della origine del dominio e della sovranità del romani
ponte fici sopra qli Stati loro temporalmenlc soggetti dis­
sertatione, Homo, in 12, 1712; 2* édit,, 1754. in-12.
XXXV-312 p. (et non pas in P comme porte Hurter,
col. 1509)·
Les travaux que publiait Orsl, depuis 1739, contre
le gallicanisme semblent liés à une attaque générale
des théologiens et historiens ultramontains contre
les excès de certains théologiens français, appellants
de la constitution Unigenitus, cl contre l’Histoire
ecclésiastique de Claude Fleury', ouvrage d’un galllcanisine modéré mais peu agréable à la Cour de Home
cl dont on pouvait tirer parti contre elle. En 1740
el 1741. nu lendemain de la publication des trois
volumes d’Orsi sur l’infaillibilité papale et sur le

Λ

1 61S

Saint-Siège considéré comme ultime juridiction doc­
trinale. le Saint-Office s'employa à faire condamner
par la S. Congrégation de l'index, dont Orsi était
secrétaire, VHisloire ecclésiastique dc Henry. Ce
que cct auteur avait dit des fausses décrétales, des
prétentions romaines et même de la scolastique aurait
plus particulièrement déplu. Mais le cardinal de
Fleury, ministre de Louis XV, ne sc souriait pas
de laisser les doctrines ultramontaines s'établir en
France à la faveur d'une condamnation dc son
homonyme Claude Fleury, En particulier, par une
lettre du H février 1711, ce ministre mit en mou­
vement le cardinal dc Tcncin, nouvel ambassadeur
de France à Home. Il s'agissait d’empêcher une con­
damnation qui aurait été en France d'un fâcheux
effet. Le pape dut céder, malgré l'opinion des théo­
logiens dc son entourage. Il sc contenta dc faire
remettre deux cents pistoles dc dédommagement à
un libraire de Venise qui avait entrepris l'impression
d’une traduction italienne dc VHisloire dc Fleury.
Par là on éviterait du moins que F Italie ne fût con­
taminée par celte doctrine Jugée dangereuse. E. Gaquère, /.a vie el les oeuvres de Claude Fleury. Paris,
1925, p. 115-116.
L'ultramontain Orsi ne pouvant condamner Claude
Fleury décida de le combattre en opposant une
Storia ecclesiastica italienne à V Histoire ecclésias­
tique française. Non seulement les Italiens ne liraient
pas une traduction de l’ouvrage dangereux, mais ils
auraient une Histoire dc l’Églisc à tendances con­
traires, c’est-à-dire véridique. Orsi voulut faire de
celte histoire le principal ouvrage de sa vie. Cette
défense des papes prit une extension considérable
puisque, à partir dc 1717 jusqu’à sa mort, Orsi ne
publia pas moins dc vingt volumes qui menaient
le récit des origines A l’an 600. Plus tard l’ouvrage
devait être poursuivi par un confrère d’Orsi, le
P. Bccchetti jusqu’en 1529. Les premiers volumes
dc l’Histoirc d’Orsi reçurent un bon accueil dc la
presse. Les Novelle letterarie publicate en Firenze
ne manquaient pas à l’apparition dc chaque tome
dc faire leur petit compliment à cette histoire qui.
disait-on, dépassait toutes les autres. \ oir Novelle...
1752. col. 117, 705; 1756, col. 165, 165, 720: 1757,
col. 232, 350; 1758. col. 151, 314, 770; 1762, col. 18.
L’ouvrage aurait même été traduit en d'autres
langues, notamment en allemand. Hurler. Nomen­
clator..., 3* édit., t. iv, col. 1506. Mais les érudits
étaient obligés dc constater qu’en réfutant Fleury,
Orsi manquait de sérénité el ne sc gênait pas pour
piller son adversaire. Picot, Mémoires pour servir...,
t. iv, p. 433. A peine Orsi était-il mort que les Novelle
letterarie cessèrent dc ne trouver à son Histoire que
des avantages. On la déclarait trop docte et trop
prolixe pour les honnêtes gens. Novelle..., 1762,
col. 595.
Cependant on continuait à prendre au sérieux
l’ultramontanisme d’Orsi. Ses volumes sur la supério­
rité du pape sur les conciles étaient encore réfutés
en 1821 par la Dissertation sur la déclaration du clergé
de France en 1682, ouvrage du vieux cardinal de La
Luzerne, qui devait être réédité en 1813 et 1854. Orsi
était encore défendu contre les gallicans par Palma
et parson confrère Anfassi. Hurler. Nomenclator...,
3· édit., t. v, col. 852.
En 1719, les travaux d’Orsi l’avalent fait parve­
nir au titre de maître du Sacré-Palais, Ncri Corsinl
était encore son protecteur. Orsi devenait consulleur des Congrégations des Kilos et des Indulgen­
ces. examinateur des évêques, puis cardinal dans la
nombreuse promotion du 21 septembre 1759. Il eut
pour église cardinalice l’église dominicaine de SaintSixte-le-Vieux. Il ne modi lia aucunement sa vie

1619

ORSI — OR V

retirée et studieuse, (/était un homme d’un carac­
tère estimé mais il n avait pas que des amis et on
l'accusait d’intriguer contre les jésuites. On sc plaignit
même de sa brillante carrière ecclésiastique qu'on
jugea duc à des faveurs et supérieure A scs talents.
Picot. Mémoires pour servir..., I. iv, p. 439. Picot,
dur aux ennemis des jésuites, semble s'attardera ces
appréciations fâcheuses.
Orsl mourut, le 12 juin 1761, dans la maison du
duc Cafarclh, près du Capitole, entre les bras de son
ami Boltari. il fut enseveli dans son église cardina­
lice. \ l’intérieur de son ordre, on le considérait
comme une gloire. Le 21 juillet 1761. h· maître géné­
ral, Jean Thomas de Boxador, écrivait à l’ordre
entier des dominicains une épitre vantant le dévoue­
ment du défunt à l’apostolat de la vérité. Mortier.
Histoire des maîtres généraux.... t. vu. p. 409. I orsque
le t. xxi de la Storia ecclesiastica parui, peu de temps
après sa mort, un éloge d'Orsi par Bot tari y était
joint, t ne notice biographique latine assez détaillée
allait lui être consacrée par un autre de scs amis.
Angclo Fabroni, dans ses V/rs des Italiens illustres.
.1. (ùitnlant, De magistro Sacri Palatii nposlolici libri duo,
Home, 1751, p. 230-232; J. Cntnhini, Dr secretario SacraCongregationis Indicis libri duo, Borne, 1751, p. 139-111;
D. Condna, Theologia Christiana dogmatico-moral h, t. iv,
Home, 1719, p. 10-11; Λ. et A. De Backer, Bibliothèque drs
écrivains de la compagnie de Jésus, deuxième série, Liège,
1851, p. 109-110, 119; A. Fabroni, Vita Italorum doctrina
excellentium gui serrulis Λ17/ et XV Ht floruerunt, t. xi,
Pisr, 1778-1799, 1785, p. 6-36; 1·’. Gaquèrc, La vie cl les
irunm de Claude Fleury, Paris, 1925, p. 115-116; Hurter,
Xomenclalor,.., 3· édit., 1. IV, col. 1505-1509; P.-T. Masctti,
Monumenta rt antiquitates veteris disciplina· ordinis pnrdicatorum, 1. il, Home, 186-1, p. 309-310; Michaud, Biographie
universelle, 2* édit., t. xxxi, p. 119; Moroni, Dizionario,
I. xliv, p. 144 sq.; A. Mortier, Histoire des maîtres généraux
de Tordre de Saint-Dominique, t. vu, Paris, 1911, p. 109;
Xovellc letterarie publicate rn I irrnzc, 1752-1762; M. Picot,
Mémoires pour servir <i Thislairr ecclésiastique pendant le
XVIIi· siècle, iv. Paris, 1855, p. 132-133; H. Bcuscli. Der
Index der verbotenrn Bûcher, t. n. Bonn, 1855, p. 3, 511,
590, 761, 769, 821. 830; Schrôdl, art. Orsi, dans Kirchen·
lextkon, L tx, 1895, col. 1087-1088.
M.-M. Go lici·:.
ORTEQA (Christophe do), né à San-Cl cm en te,
diocèse de Cuenca (Espagne), en 1598. entra dans la
Compagnie de Jésus en 1616. Pendant vingt ans il
professa la théologie dans la province de Tolède, puis
remplit les fonctions de censeur auprès du tribunal
de l'inquisition, el d’examinateur synodal de To­
lède, fut recteur d'Alcala. et mourut à Madrid, le
22 février 1686. De son enseignement théologique il
reste : 1° un gros traité Dr Trinitate et de incarna­
tione, in-fol., Lyon. 1661; 2° un non moins volumi­
neux De Deo uno, in-fol., Lyon, 1671. dont on remar­
quera le sous-titre : In quo quidquid hactenus pro
scientia media, vel adstruenda, vel impugnanda a
variis autoribus lentatum est, radicitus examinatur
ac dr autorU penu illustratur rt augetur; 3° un autre
volume de contenu plus mêlé qui se donne comme
le l n du précédent et qui traite Dr voluntate, vir­
tutibus moralibus, providentia, pradestinalione, repro­
batione a·· de angelis, Lyon, 1671.
i Sommervogel, Bibliothèque dr la Compagnie de Jésus,
t. v, 1891, col 1952-1933; Hurter, \omrnclatnr, 3· édit.,
t. iv, col. 368.
Ê. Amann.
1. ORTIZ François-Lucius le Jeune, frère mi­
neur de l’observance. Il est appelé le jeune », pour le
distinguer d’un autre François Ortiz (t 1547). qui,
non seulement porta le même nom, mais qui appartint
iu même ordre des frères mineurs de l’observance et
a la même province de Castille François Ortiz le
Jeune* que L Wadding. Scriptores ordinis minorum.

1620

Itonie, 1906, p. 37, confond avec François Ortiz
«senior», doit avoir vécu vers la fin du xvpetle début
du xvir siècle, il fut définitcur de sa province et
composa de nombreux ouvrages : I. Summa summa­
rum ou Instructiones et documenta pro omnibus sta­
tibus, Alcala, 1595; Majorque, 1599; Madrid, 1603 el
1610; - 2. Summa astesana a Francisco Ortisio Lucio
castigata, Venise, 1568; c’est une nouvelle édition,
revue, et adaptée aux nouvelles décrétales, de la fa­
meuse Summa casuum du franciscain A-stcsan de Asl;
3. Expositio in regulam sive (Compendium decla­
rationum. Madrid, 158 1 el 1585;- L Viridarium di­
vini amoris ac locorum communium, Alcahi, 1589 et
1592; cette dernière est une édition augmentée qui
comprend vingt traités ou chapitres dont le dernier
est intitulé: Compendium alphabeticum concinnatoribus
utilissimum ; — 5. Conciones de pivnitcnlia super Mi­
serere, Alcala, 1595 et Majorque, 1599; — 6. Consi­
derationes Lucii, Salamanque, 1597 ; — 7. Plores sanc­
torum. seu Vita Jesu Christi, virginis Marite et om­
nium sanctorum. Madrid, 1507 et 1605;
8. Tractatus
de justo pretio frumenti et hordei, dédié à Philippe 111,
roi d'Espagne, Madrid, 1600; - 9. Viridarium de
divinis flori b im sacerdotis christ ia ni, in quo ostenduntur
qualitates, dignitates rt reverentia debita propellenti huic
officio, Madrid, 1601; — 10. Viridarium de quatuor
novissimis et /ine vitir humante in quatuor tractatus
divisum de morte, judicio, inferno el gloria, Madrid,
1602, 1608 et 1610;
II De creatione mundi, pec­
cato Adami ac de adventu Demini tractatus, Madrid.
1605, avec les Flores sanctorum;
12. Dr principe
christiano. judice Christiano ac judicum speculo trac­
tatus, Madrid. 160G: — 12. Mystica theologia, dens
laquelle il traite : De sacramentis et Dr peccatis, Ma­
drid, 1608.
L. Wadding, Scriptores ordinis minorum, 2· édit.. Koine,
1906, p. 87-88; J. 11 Sbnralcn, Supplementum ad scriptores
trium ordinum .S’. Francisci, 2* édit., t. I, Koine, 1908,
p. 291 ; Hurter, Xomenclalor, 3* é<lit., t. n, col. 1572.
A. Teetakht.
2. ORTIZ Jean, frère mineur espagnol de la
province de Burgos et gardien du couvent de Ptmpclune vers le milieu du xvn· siècle. Prédicateur remar­
quable, il a publié quelques sermons intéressants sur
la sainte Vierge : 1. ( oncio de prtrservationc virginis
Marite. Burgos. 1615; - 2. Concio de patrocinio
Virginis. Pampelune. 1655; — 3. Conciones plurrs de
immaculata conceptione virginis Mariir, en 1663.
.1. H. Sbaralcn, Supplementum in scriptores trinni drdh
num S, Franchci, 2* édit., t. n. Home, 1921, p. 109.
A. Tl I TAI ΠΤ.
ORY Matthieu, inquisiteur dominicain (f 1557). Né à Lu Canne, diocèse de Saint-Malo, dans les der­
nières années du xv* siècle, Matthieu Ory prit l’habit
dominicain à Dinan et lit a Parls.au collège de SaintJacques, ses études théologiques. Licencié au début
de 1527. il acquit rapidement une réputation de doc­
trine et d’habileté qui lui valut, en 1538, un litre de
pénitencier du pape et. en juin 1539, des pouvoirs
très étendus pour remplir la charge de grand inqui­
siteur en France, où il succédait à Thomas Laurent.
Dès 1536, Matthieu Ory avait été confirmé dans sa
nouvelle charge d’ inquisiteur général de la foy du
royaume de France par lettres de François l,r don­
nées à Lyon le 3«· mal 1536 (Arch, nat., K 87, n. 5).
Cette réorganisation de l'inquisition se produisait
rn même temps que le pouvoir royal décidait de
sévir contre les luthériens ou les plus hardis dis­
ciples de Lefèvre d’Élaples Mais Matthieu Ory n’a
pas joué en France le role d’un Torqucmada en
Espagne. I)e grandes inslil niions I raditionnelles.
faculté de théologie, parlement, eurent un rôle capiI tal dans la répression des hétérodoxes et Matthieu Orv

A>. '

OB Y

1621

y fut seulement associé dans une mesure qu'il est
difficile de préciser sans de nom elles études, l’en­
quête d’Echnrd étant trop laconique. Cependant, si
Imbarl de la Tour a trop négligé, dans scs études sur
les origines de la Réforme en France, <l'étudier le fonc­
tionnement et le rôle de l'inquisition. les travaux de
N. Weiss cl surtout de M Ch a s saigne (Étienne Hotel)
permettent de suppléer dans une certaine mesure au
défaut de connaissances plus précises sur l'inquisition
française du xvr siècle. Plus qu’en Espagne· le pouvoir
civil coopère à la répression de l’hérésie. L’inquisiteur
général Matthieu Ory est un véritable fonctionnaire,
une sorte d’expert théologien dont le rapport instruit
le Parlement. L’inquisition d’Ory est donc moins un
tribunal qui livre les coupables au bras séculier qu’une
commission d'enquête préparatoire. Cette commission
d'enquête n’est d’ailleurs pas seulement ecclésiastique.
C’est dans son fond une commission royale. Dès le
20 Juin 1537, un conseiller au Châtelet de Paris. Engilbert Clausse.esl adjoint à Dry. Il ne semble pas qu’Ory
ait d’abord compris le genre de service que le gouver­
nement de François l*r, décidé à sévir contre les réfor­
mateurs outranciers, attendait de lui. On voulait en
faire le chef d’une administration officielle, d’un ser­
vice d’Élat; et, selon des traditions d’anciens inquisi­
teurs, Matthieu Ory semble avoir d’abord compris que
ses enquêtes devaient passer par les ordinaires diocé­
sains. juges normaux en matière de foi et de mœurs.
Des lettres royales du 23 juillet 1510 ont pour objet de
lui ordonner de communiquer ses dossiers, dans tous
les cas. aux juges séculiers institués par l’édit de Fon­
tainebleau pour la destruction de l’hérésie. M. Chassaigne. op. ri/., p. 280, n. L Au tribunal d’enquête et
d’expertise qu'était l’inquisition d’Ory, la justice sé­
culière était représentée. A Lyon, en 15 12, nous trou­
vons que siègent avec Ory non seulement un vicaire
général du diocèse, un dominicain, un juge ecclésias­
tique. mais deux juristes civils, coasscsseurs d’Ory, el
le substitut du procureur général de la sénéchaussée,
représentant la justice laïque. Op. cit., p. 287. Les dé­
nonciations pouvaient se faire, soit auprès des autorités
civiles, soit auprès de l’inquisition et de l’autorité ecclé­
siastique. Dans tous les cas. nous voyons le tribunal de
l’inquisition siéger et Ory s’efforcer par des interroga­
toires serrés de faire la lumière sur le caractère plus ou
moins hérétique des personnages soumis a son enquête
Ory voulut aussi opposer aux nouvelles doctrines
une apologie doctrinale catholique. Elle parut sous le
litre : F. .Matthiri Ory dom in icanœ /amiliir theologi
hicretica pravitatis per (iallias inquisitoris, sumniique
pontificis a pivnitentibus, ad hh-requin redivivas affec­
tiones Atcxipharniacum, in-8°. Paris, 221 p.. réédi­
tée à Venise, 1551, in-16, et 1558, In-16 (et non ln-8°
comme porte Echard). Venant quelques années
seulement après V Institution de ta religion chrétienne
de Calvin, le petit livre d’Ory est habile. En un latin
châtié, dépouillé de l'appareil el des argumentations
scolastiques, il garde tout l’essentiel du thomisme.
Ory sut voir que les arguments habituels des écoles
étaient inopérants sur des esprits prévenus contre
eux. Son exposé rt sa critique portent donc sur cinq
chapitres qui, visant toute la religion, ne se donnent
que comme des explications de cinq mots de saint
Paul : gratia* Justificatio, peccatum, libertas, lex.
Lclle théologie biblique paulinienne est encadrée de
considérations sévères sur les hérétiques, si dignes
de mort ! qui sc séparent de l’Église, Par contre,
l’exégèse de saint Paul faite par On paraît guidée
par une dialectique singulièrement souple, \vanl
de glisser â l’utilité de la justification par les œuvres,
il fait apparemment la part belle aux tendances
protest antes en insistant sur le caractère gratuit
de la grâce et du mérite. La grâce qui rend agréable

■i

1622

à Dieu ôte le péché, et elle est le premier principe
de celte justification que l’homme est bien incapable
de mériter par lui-même. S'il est des œuvres coopé­
rant a notre Justification, n’est-ce point en tant que
ces œuvres procèdent elles-mêmes du Saint-Esprit ?
N’y a-t-il pas une arande différence entre l’œuvre
humaine qui ne vient que de l'esprit humain et
l'œuvre chrétienne qui procède de l'esprit du Christ ?
(‘ne philosophie vraiment chrétienne ne doit-elle
pas tout ramener ù de telles premières causes et ù
un tel premier principe ? C’est en toutes acceptions
de ce tenue qu’il faut dire que le mérite du Christ
pour nous est Infini. Si nous avons quelque peu de
mérite, c'est comme participant à ce mérite du Christ.
Le péché originel a laissé en nous de telles traces
que Dieu doit encore nous assurer des secours très
spéciaux pour que nous puissions accomplir ce mini­
mum d’œuvres vertueuses qui, par ailleurs, ne vaut
que par Lui. Sans aucune compromission avec les
doctrines qu’il combat, Ory fait donc surtout porter
l’horreur de l’hérésie sur la méchanceté du schisme.
Cette méthode devait convenir aux Français d alors
qu’lmbart de La Tour trouve plus soucieux d’exac­
titude biblique que désireux de *e séparer d une
Eglise fortement enracinée en France par diverses
institutions religieuses ou politiques.
L’habileté de Matthieu Ory allait cire mise a
contribution dans l’affaire délicate des hérétiques
de Ferrare. Vue élève de Lefèvre d’ÉtapIes, Renée
de I·'rance, fille de Louis XII. mariée au duc Hercule,
à Ferrare. avait peu à peu créé en cette ville un centre
de refuge pour des réformés* surtout français, et de
rayonnement de leurs doctrines sur la France, la
Suisse et l’Italie. L’autorité inquisitoriale locale
n'avait engagé que des poursuites partielles. Le duc,
hostile aux idées de sa femme, voulait néanmoins
ménager la France. Pour procéder contre la duchesse
Renée et ses amis, il lit munir de pleins pouvoirs le
grand inquisiteur de France, Matthieu Ory. Le pre­
mier effet de l’arrivée de Matthieu Ory à Ferrare.
en juillet 1551. fut de disperser un certain nombre
d’hétérodoxes el de faire entreprendre dans celte
ville, contre ceux qui y restaient cachés, des pour­
suites si énergiques et si durables, que le foyer de
reforme protestante de Ferrare ne s’en releva jamais.
Pas plus que Meaux. Ferrare ne serait ce que deve­
nait Genève. Matthieu Ory eut plus de difficultés en
ce qui concernait la duchesse Renée elle-même, qui
depuis douze ans n’axait pas entendu la messe. H
entreprit sa conversion en de longues conférences.
Il semblait d'abord parvenir à ses lins, mais Calvin
envoya de Genève le ministre Morel, seigneur de
Colonges, qui, arrive vers le 15 août, contrebalança
l'habileté de l'inquisiteur. Celui-ci. changeant de
manière, dut recourir ù lu force. La duchesse fut
privée de ses servi leurs el de la présence de ses enfants.
Sa bibliothèque fut brûlée, ses biens menacés de
séquestre. Elle fut arrêtée. Enfin, le 13 septembre,
on déclara que, la duchesse se convertissant, tout
rentrait dans l’ordre. Elle retrouva la liberté, soit
qu’elle ait réellement cédé aux instances de l'inqui­
siteur· soit qu’elle ail feint de reconnaître, par exemple,
à défaut de l’Église romaine. l’Église catholique,
soit que d’autres influences, blâmant la violence
d’Ory. aient fait brusquement congédier ce dernier.
En effet, lorsque, quelques jours plus tard. Renée
de France reçut la communion de la main d'un
jésuite. Matthieu On n’était plus â Ferrare.
L'étude de M. Chassaigne sur Étienne Hotel montre
que Matthieu Ory a joué un raie prépondérant dans le
drame par où se termina l’existence agitée de cet hu­
maniste. Étienne Dolet qui, cicéronieii et imprimeur
d'humanistes, était atteint d’une immense fatuité,

1623

OH γ — ORZECHOWSKI

1624

après avoir vexé les catholiques de Toulouse par des • à maintenir en France des forces religieuses catho­
discours inconsidérés, après avoir causé à ses amis liques considérables, sans qu’on puisse dire si l'achumanistes les plus grands torts en publiant leurs ! tion dc Matthieu Ory y était entrée notablement en
lettres privées ou en éditant en fraude leurs ouvrages. ' jeu. On a cependant de bonnes raisons de croire
avait à Lyon, où il était imprimeur, mis le comble â scs ! que l’habileté théologique ct la fermeté doctrinale
imprudences, non seulement en éditant des livres pro­ d’Ory déconcertaient les hétérodoxes. Il fut chnnhibés sans les faire passer par les censeurs, comme on
sonné, moqué, délesté à l’égal des théologiens dc
le lui avait enjoint, mais en favorisant, dans des pro­ Cologne. Ory était pourtant plus modéré envers ceux
portions malaisément déterminables, la contrebande qui ne voulaient que la réforme de l’Églisc qu’il
des écrits protestants, spécialement de Γ introduction
n’était violent contre les rationalistes ennemis dc
chrétienne de Calvin. Par-dessus tout, ancien padouan
toute Église. Cependant son rôle n’avait pas de quoi
frotté d’averrofsme, dans la querelle de scs contempo­ ; le rendre populaire. Sur un livre de Dolet conservé â
rains sur l’immortalité de Pâme, Dolet avait laissé voir I la bibliothèque de l’Académic de Lyon, un contem­
qu’il ne croyait pas à la survie. Dénoncé par les impri­ porain écrivit :
Dolet enquis sur le polnct dc la foy
meurs lyonnais, Dolet eut â comparaître très longue­
Diet fi Orris qui fnisoit cette enqueste :
ment devant le tribunal d’inquisition présidé par Mat- I
• Ce que lu crois, ccrte point je ne croy,
thicu Ory, en 1512. Les interrogatoires furent longs,
• Ce que je crois ne fut oncq en ta teste. ·
piteux pour Dolet, car l'inquisiteur avait réuni une
Orris pensant l’avoir prist en lit feste
foule de témoignages sur la mauvaise conduite de Do­
Lui demanda : · Qu'est-ce que lu crois doncq?»
let cl avait sur sa table les livres dangereux imprimés
• Je croy, dit-il, que tu n’es qu’une b este
par Dolet ct les écrits évidemment hétérodoxes qu’il
• Et si croy bien que tu ne le creus oncq. ·
avait rédigés. Les protestations dc Dolet en faveur de
On attribue à Ory, outre son Alexipharmacum un
sa perpétuelle orthodoxie étaient démenties par tant
Opusculum de imaginibus et un autre écrit : Septem
dc faits. L’enquête conclut à déclarer l’accusé : « mau­ scholæ contra hercticos « m quo reducit omnes hereses
vais, scandaleux, schismatique, hérétique, faullcur et
ad septem capita cl hercticos omnes iltorumoe schola:
défenseur des hérétiques et erreurs, pernicieux à la per bestiam illam septem capitum, cujus sacra scriptura
créance chrestienne ». Cependant diverses influences meminit significari docet. »
s’exerçant en sa faveur. Dolcl fut momentanément relâ­
Quélif-Echard, Scriptores ordinis pra'dicalorum, t. n,
ché. Mais l'humaniste infatué était trop confiant dans
p. 162-163; E. Kodocanucchi, Renée de France, duchesse
celte protection royale qui s’exerçait, satoo judicio judi­ de Ferrure, Paris, 1890; E. Itodocanncdii, La Réforme en
cum, sur la plupart des personnages quelque peu nota­ Italie, t. i, Paris, 1920, p. 337 sq.; B. Fontana, Documenti
bles. lorsqu’ils étaient accusés de protestantisme. Dolcl
dell'Arrhivio vatirano e drlFEstense suit' iinprigionamcnto dt
Renata di Francia, Home, 1886; B. Fontana, Renuta di
ne se rendait pas compte qu’il n’avait qu’un .sursis,
que la justice suivait son cours, que l’enquête d’Ory Francia, Borne, 1889-1899; Le Laboureur, Additions aux
était approuvée par les juges. Il commit la maladresse mémoires de Michel dc Castelnau, t. î, Bruxelles, 1731; Hur­
ler, Nomenclator... 3e édit., t. il, col. 1151-1-155; Mallei,
d écrire des Tusculanes où Ory qualifié dc « Monsieur
Vita sancti 1 gnati i (1585), édit. 1658, Lyon, p. 109 cl 165;
le Moyne » était fort maltraité. 11 récidiva en de nou­ A. Mortier, Histoire des maîtres généraux dc l'ordre des
veaux écrits hétérodoxes, fut incarcéré de nouveau el
frères prêcheurs, t. v, p. 415-116; A. Mortier, Histoire abré­
mourut, dans la réprobation universelle, en invoquant
gée dc l'ordre de Saint-Dominique en France, Paris, 1920,
p. 197-201, 208. 210; M. Chassaigne, Étienne Dotet, Paris,
Dieu et la Vierge sur l’ordre du bourreau (151 h. Op.
1930.
cil., p. 341. Calvin eût détesté Étienne Dolcl dc la
M.-M. Gohce.
même manière ct pour le même motif que Servet. Mi­
ORZECHOWSKI Stanislas (1515-1567). chel Servet lui-même a été, avant d’être exécuté par
Calvin, l’objet de poursuites de Matthieu Ory, pour­ Selon l’habitude des humanistes, il parait souvent
suites ayant évidemment les mêmes motifs que celles dans la littérature dc l’époque sous le nom latinisé
d’Orichovius ou d’Orzcchovfus. C’est l’une des figures
intentées â Dolet. Op. cit., p. 302.
les plus intéressantes dc la Pologne à l’époque dc la
A la différence du véritable chef dc l’inquisition
espagnole contre les protestants, Melchior Cano, Mat­ révolution religieuse du xvi· siècle. Il était fils dc
thieu On n’a pas englobé dans la même haine les Stanislas Orzcchowski, gentilhomme polonais des
protestants et les jésuites. Ory aurait eu à s’occuper environs de PrzcmysL Les Orzcchowski usaient du
de saint Ignace de Loyola et de scs premiers compa­ blason dit Okrza. selon l’usage polonais qui établis­
gnons et à prendre leur défense, au temps même dc sait des tribus nobiliaires rattachées au blason, dlflél’origine parisienne de la Compagnie dc Jésus (1534- rvntcs des noms patronymiques. D’où, Stanislas
1536). Peut-être cependant l’historien de saint Ignace, Orzcchowski signait quelquefois Okrza ou encore
Mattel, aura-t-il confondu l’inquisiteur On avec ses Okrzyc. Tous ces divers personnages n’en font qu’un
prédécesseurs, Valentin Lievin ct Thomas Laurent. seul, par conséquent. La mère dc notre écrivain était
une ruthène, fille d’un prêtre oriental ; aussi Orzc­
Son témoignage parait plus fondé au sujet d’une
intervention d’Ory en Italie en faveur des premiers chowski aimait-il quelquefois à se dire gente ruthenus,
natione pnlonus. Ses parents le destinèrent dès l’en­
jésuites, quelque temps plus tard.
Il est difficile d’apprécier la contribution qu’apporta fance à l'état ecclésiastique. A quatorze ans déjà il
Matthieu Ory, par son habileté cl sa modération ou 1 fut nommé chanoine du chapitre dc Przcmysl, puis
sa fermeté, au maintien du catholicisme en France on l’envoya faire ses études à Vienne ct ensuite
pendant les vingt ans où 11 fut inquisiteur et où Calvin à Witlcmberg. ou il subit pendant un certain temps,
régnait .à Genève. Peu dc temps après sa mort, qui l’inilucncc protestante. Inc semblable inconsé­
rul lieu le 1er Juin 1557, la procédure contre les hété­ quence ne peut s’expliquer chez, scs parents, que par
rodoxes fut encore aggravée ct. le I septembre, on le complet désarroi où les habitudes ct les idées
découvrait un conventiculo protestant dans cette rue religieuses étaient tombées dès lors en Pologne sous
la poussée protestante. Orzcchowski quitta dc luiSaint-Jacques où Ory était prieur de son couvent
et inquisiteur. Il y cul sept condamnations à mort. même l’Allemagne ct sc rendit en Italie, à Padoue cl
Mais, lorsque les guerres dc religion commencèrent à Borne, où il revint à des convictions catholiques.
quelques années plus tard, pour des causes surtout Cependant il ne sut plus jamais refréner les turbu­
politiques, il apparut que les diverses institutions : lentes passions de son tempérament, peu profond,
université, parlement, inquisition, avaient contribuéî mais brillant ct emporté. Il rentra dans son pays.

1G25

OH Z EC HOWS K I

Après une quinzaine d’années consacrées aux éludes
à l’étranger el ayant en 1513 reçu, à son corps dé­
fendant mais sous Ja vigoureuse pression de son père,
l'ordination sacerdotale, il obtint simultanément
deux paroisses en plus de sa stalle canoniale. Il entre
du coup en conflit pour cumul de bénéfices avec son
évêque Stanislas Tarlo (1537-1511) et manifeste
déjà à celle occasion un esprit de révolte signalé.
Ses relations avec l'autorité ecclésiastique devinrent
plus tendues encore sous le successeur dc l’évêque
Tarlo, Jean Dzinduski (1545-1559) lorsque Orzechowski (pii, avec son tempérament débordant ct fougueux,
ressentait de sérieuses difficultés à satisfaire aux
obligations dc la continence sacerdotale, sc fut mis
en campagne pour l’abolition du célibat ecclésias­
tique. Cette lutte, il y préluda par son altitude nu
synode diocésain de Przcmysl (1516) ct il continua
â la soutenir l’année d’après en publiant, sous la forme
alors reçue, d’une harangue aux Pères de Trente, qui
venaient tout juste de sc réunir, une brochure latine
intitulée : De lege cœlibatux contra Siricium in concilio
habita oratio. Dans cet écrit, dc même quo dans plu­
sieurs autres qui le suivirent, il combat la loi du
célibat ecclésiastique pour son incompatibilité sup­
posée avec les exigences de la nature el parce qu’in­
connue. dit-il, dc l’antiquité chrétienne cl de la disci­
pline en vigueur dans l’Églisc orientale. Cité devant
le tribunal épiscopal. Orzcchowski commença par
se soumettre tout d’abord à la légère pénitence qui
lui avait été imposée, mais, bien vite, il revint à la
charge, se sentant en crédit auprès dc scs contempo­
rains, grâce à l'éclatant succès dc scs écrits et de scs
discours politiques ct principalement de l’oraison
funèbre, qu’il avait écrite à propos dc la mort du roi
de Pologne Sigismond Ier en 1518. L’Ordinaire le
menaça alors des peines et censures ecclésiastiques.
Orzcchowski ne s’en soucia pas. Il remua en sa faveur
l’opinion ct. à la Diète (Sejm) générale, réunie à Piotr­
kôw en 1550, il sut donner à sa querelle personnelle
une portée plus étendue, en la présentant comme une
défense des droits ct privilèges dc la noblesse contre
les < empiètements tyranniques · de l’Églisc. Le parti
protestant, qui était déjà fort nombreux et suffisam­
ment puissant en Pologne, prit tout naturellement,
fait ct cause pour Orzcchowski. Peu après ces débats
parlementaires. Orzcchowski s’enhardit jusqu’à don­
ner la bénédiction nuptiale, dans son église paroissiale
de Zorawica, à l’un de scs confrères Martin Krowicki,
curé de Sadowa Wisznla près de Przcmysl; puis en
1551, il contracta lui aussi mariage avec Madeleine
Chclmska appartenant elle-même à la noblesse, après
s’être démis des bénéfices ecclésiastiques qu’il possé­
dait. Chose hautement caractéristique de la situation
religieuse de la Pologne d’alors, cette incartade
trouva l’approbation générale, même en des milieux
qui. par ailleurs, sc croyaient strictement catholiques.
Soutenu par cet état de choses, Orzcchowski ne
reconnut pas le verdict porté contre lui par son
évêque Dzinduski qui l’avait cité derechef à son tri­
bunal cl l’avait condamné; il en appela dc la sen­
tence au synode provincial ct même au souverain
pontife. Cf. l’impudent opuscule intitulé, Stanistai
Orechooii ad Julium Tertium ponti/, maximum sup­
plicatio de approbando matrimonio a se inito, publié
à Bêle en 1551. .Mais, par un singulier contraste.
Orzcchowski trompa en même temps les grandes
espérances que les protestants de Pologne se mirent
alors à fonder sur lui, en sc jetant dans la mêlée dc
la polémique anliprolestante, en soulignant hardi­
ment son orthodoxie en matière de foi et en prenant
violemment position contre son confrère Krowicki
lequel, après son mariage, était devenu ouvertement
hérétique. Voilà pourquoi les évêques polonais avec

1626

le primat dc Pologne, l’archevêque dc Gniczno,
Nicolas Dzierzgowski (1516-1559) en tète, décidèrent
dans leur réunion tenue à Piotrkôw en 1552, de
composer avec cet apologiste imprévu, si populaire
dans la noblesse, eide traiter le plus doucement pos­
sible ce prêtre révolté. Ils le délièrent donc des cen­
sures ecclésiastiques ct lui intimèrent l’ordre de sc
faire absoudre â Home dans le courant dc l’année.
Sur ce, Orzcchowski entama des démarches, qui
devaient demeurer infructueuses, afin d’obtenir du
Saint-Siège la validation dc son union. L’affaire
resta cependant en suspens jusqu’au synode dc Lowicz
(1556) ou. sur l’intervention du nonce apostolique
Louis Lipomano, l’on cassa pour cause d illégiti­
mité canonique la décision dc Piotrkôw qui le libé­
rait dc l'excommunication.
Nouvelle révolte de l'infatigable cl tumulteux Onechowski. qui compose alors un libelle absolument
inqualifiable et franchement schismatique contre le
Saint-Siège ct le clergé, intitulé : Repudium Roma*.
Ce libelle neanmoins ne vit pas le jour, car son auteur,
changeant d’attitude, le fit retirer de l'imprimerie.
El pourtant, il ne se tint pas pour battu, car, après
la mort du sévère ct indomptable Paul IV (t 1554) il
revint à la charge auprès du nouveau pontife Pie IV,
demandant à être relevé de son excommunication
et se remettant à la polémique anti protestante pour
mieux sc faire apprécier dc l’Églisc. Au synode de
Varsovie (1561), il signe une profession dc foi, con­
damne, d’une manière fort réservée, il est vrai, son
malencontreux mariage el en appelle à la grâce du
pape. De celle période dc sa vie, nous avons aussi des
écrits antiprotestants, dirigés en particulier contre
le predicant Stancor (1502-1571), un italien qui était
alors l’un des principaux chefs dc lu Réferme en
Pologne. Également à la même époque (1561), parut
le très célèbre traité politique d’Orzcchowskl intli lulé le Quincunx, où le turbulent auteur, ayant change
d’avis, soutient la théocratie ct la suprématie de
l’Églisc, voire même dans la vie sociale, il y gagna
peu cependant, car il perdit de la sorte la chaude
sy mpathie du camp laïque qui le patronnait jusqu’alors
et il ne s’acquit point la bienveillance du clergé,
parce que. nonobstant toutes scs avances. Il ne sc
sépara point de sa femme jusqu’à In mort dc celle-ci,
survenue en 1566. Peu après il mourut lui-même dans
l'indifférence générale» vers le nouvel an 1567.
Orzcchowski fut un tempérament de frondeur et
de partisan qui, pour son avantage personnel ou
par lubie, était toujours prêt à tout sacrifier, princi; pes el bien général compris. Évidemment c’était
un esprit capable, instruit, dc large culture, excel­
lent orateur, mais ce ne fut pas un esprit profond.
Sa production littéraire, plus de cinquante titres,
qui d’ailleurs lui a valu une place fort marquante dans
les lettres polonaises du xvr siècle et dans l’histoire
des mœurs, offre plutôt le caractère d’écrits de cir­
constance du genre journaliste, pleins de verve cl
dc traits acérés, que celui d’une activité scientifique
soutenue. Pour la plupart ce ne sont guère que des
opuscules. Pour l’histoire de la théologie en Pologne
voici les ouvrages qui. dans son héritage littéraire, of­
frent quelque importance, le reste étant surtout poli­
tique ou nettement personnel : 1· Haptismus Ruthe­
norum. Cracovle, 1511, où Orzcchowski reprend à son
compte une vieille querelle qui avait occupé autre­
fois, à la fin du xvi· siècle, les théologiens polonais,
à savoir si le baptême des Kulhèncs. par conséquent
le baptême du rit oriental, doit être, oui ou non, tenu
pour valide. Mû peut-être par son sentiment d’appar­
tenance à la race rulhènc, Orzcchowski défend en
tout état dc cause la validité de ce baptême, ce en
quoi il n raison Ce n’est d'ailleurs qu’une brochure. —

1627

OBZECHOWSKI

OSBEHT PICKENHAM

1628

primé, il faut pencher pour Burnham. D’un certain
texte de Jean Baie on pourrait conclure qu’il a clé
prieur du couvent de Londres, mais II semble plu­
tôt qu’il n’y aurait été (pic régent des études. Il ne
remplit pas de charges plus élevées. Certainement II fut
docteur en théologie comme plusieurs des mss. de mw
œuvres et plusieurs auteurs anciens l’attestent;
mais nous ne savons pas avec certitude à quelle uni­
versité Il prit ce grade. Jean Barret, Jean Baie, etc,
le disent docteur de Paris, mais de l’étude des inss.
il semble qu'il faudrait conclure quOsbcrt Ht scs
études en Angleterre el y prit le doctorat ; cependant on
pourrait expliquer le témoignage de ces auteurs en
admettant qu’il étudia quelque temps A Paris: mais
de ceci il n'y a point de preuves. Il mourut au couvent
de Londres, mais la date de sa mort est inconnue.
Jean Baie, en un endroit de ses écrits, dit qu’il brilla en
1320, ct en un autre endroit en 1330. D’après Au­
gustin Biscareti il serait mort en 1331. Non seulement
les historiens le comblent d’éloges pour sa science, à
tel point même qu’ils le comparent A Aristote et à
saint Augustin el assurent qu’un grand nombre
d’élèves vinrent suivre ses leçons; mais aussi les théo­
logiens de la seconde moitié du xiv· siècle, tels Michel
de Bologne, François Bacon. Jean Brammarl, etc.,
le louent ct le citent.
Quant aux œuvres d’Osberl l’Anglais, le canne
chaussé Barthélemy F. M. Xiberta en a fait une étude
dans les Analecta ord. carm., t. vi, fasc. 2, p. 182-192;
de celte étude il faut conclure quOsbcrt écrivit :
1° Une Lectura Sententiarum, comprenant huit ques­
tions. 2° des Determinationes théologien*, comprenant
douze questions, dont certaines sont inauthentiques,
une d’elles est attribuée au carme Alicnand el d’autres
à Bichard Chillington. Ces vingt questions sont con­
servées en plusieurs bibliothèques; notamment à
Bologne, bibl. archigymn.. A, 1024-, à l errare, bibl.
de la ville, salle 2. 291\ à Florence, bibl. nation.,
cod. Magliabecchian., Il, II, 281; à Prague, bibl. du
Pour la bibliographie complète des œuvres d’Orzcchapitre inétrop., CCV; à Oxford, Magdalen-College,
chnwiki voir Eitrelcher, Bibliografja polska, t. .xxiu,
194; à Paris, bibl. Mazarine. 3519. ct à Bruges, bibl.
p. 111-160. Il n'existe pas encore de biographie critique de
de la ville, 192. - Osbert écrivit encore : 3° De clara
h» personne d’Orzcchowiki rt son activité attend toujours
visione Dei el 1° Postillic bibliorum; mais les manus­
une complète mise en lumière. Cependant on peut citer
crits n’en ont point été retrouvés. D’après Jean Baie,
1rs travaux suivants bien qu'insuffisants : Ossolinskl,
Stanislaw Orzcchowski dans Wladomoàci historijczno·
Osbert Pickenham aurait composé aussi un ouvrage
krgtycznt, t. m. Cracovie, 1819-1822, rt tirage H part.
super Maria conceptione, mais c’est à tort, car l’au­
Cracovie, 1831, intitulé : Zgwot i sprang/St. OrzechoioskUgo
teur de ce traité est Osbert de Clara (t vers 1160),
(Vie rt activité <lr St. Orzcchowski); Kubala, Stanhlaiv
qui composa trois opuscules pour défendre l’imma­
Orzcchowski i loplgw lego na roswo/ i upadek llcjnrrnacji u>
culée conception, ils ont été publiés récemment par
Police, Lwow. 1870. 2* é<L, 1907 (Stanislaw Orzcchowski,
Herbert Thurston el Thomas Slater : Eadmcri mo­
rt son influence sur le développement cl la décadence de la
nachi Canluariensis tractatus de conceptione sancta
Héfonn · en Pologne); Krzcsinski, Stanislaus Orzcchowski.
Blograflsche Sktzzen, Posen, 1891. Voir encore 1rs articles
Maria, Fribourg - en - Br , 1901. Les Derivationes
consacrées Λ Orzcchowski dans tous les dictionnaires
attribuées â Osbert Pickenham. ms. 256 (287) de
polonais rt dans tous les manuels de In littérature polonaise.
la bibliothèque de Chartres (cf. Catalogue, p. 126),
Il existe aussi un certain nombre d'études concernant des
sont d’Osberl Glaudien et furent dédiées A I lamclinus,
chapitres spéciaux «le la vie si mouvementée d’Orzechowski,
abbé de l’abbaye de Gloucester du 26 septembre
leur liste sr trouve dan* G. Korbut : Lilcralura polska,
1118 au 10 mars 1179; elles ont été publiées par le
I. i, Varsovie, 1917, p. 257 ct 258 ou l’on trouve une esquisse
cardinal A. Mal dans le l. vm des Classici auctores
de bibliographie.
e Vaticanis codicibus editi, Itonie. 1836, p. 1-632. sons
H. CtCHOWSKI.
O6BERT PICKENHAM, théologien canne j le litre de Thesaurus novus latinitatis.
anglais du xtv* siècle, connu d’abord sous le seul nom
Osbert Pickenham est assez original; non sculed’Osberl l'Anglais, auquel depuis le xvi· siècle fut 1 ment il connaît bien Aristote et ses commentateurs,
ajouté celui de Pickenham par Jean Bale. Leland et mais il montre qu’l! a bien étudié certains Pères, surBarrvt On ignore le lieu el la date de sa naissance; ■ tout saint Augustin, il fait grand cas du bienheureux
de plus non seulement la date de son entrée dans l'or­ ’ Albert le Grand, de saint Thomas, Henri de Gand
dre des carmrs est inconnue, mais même le couvent . ct Duns Scot. Il est étranger A l’école des nominareste douteux : car Jean Baie en indique deux : I listes. Quoiqu’il manifeste une grande estime pour
notamment dans son Scriptorum illustrium Majoris saint l homas, il donne néanmoins la préférence à
Britannia catalogus, t. i, Bâle, 1557-1559, p. 391. ' certaines opinions de Duns Scot. Il sC sépare aussi
il Indique King’s Lynn comme couvent d’origine du Docteur angélique sur plusieurs points de la théorie
d’üsbert. tandis que dans son ouvrage manuscrit de la connaissance. De même, dans la question de la
inglorum Heliades, il donne Burnham. Comme l’ou­ concordance du libre arbitre humain avec la grâce
vrage minuscrit est en général plus correct que l’im­ divine, il semble qu’il faille placer Osbert parmi les

2*» De baptismo Christiano contra luthcranos baptistas,
1558, inédit; le ms. se trouve à la bibliothèque de
l'Ossolincum de Lwow, n. 636, fol. 160-231.
•3· Chimera sive de Stancari funesta regno Polonia:
secta, Cracovie, 1562; 2e éL, Cologne, 1563. — 1° Con­
clusiones m turrelicos pro salute pairin', Cracovie,
1562. également dirige contre le même Stancar. 5° Pricius
de malestate Sedis apostolic#, Cologne,
1562, écrit dirigé contre le courant représent en
Pologne par André Fryrz Modr/ewski (1503-1570),
le très célèbre coryphée des nombreux partisans des
idées politico-ecclésiastiques du protestantisme, qui
cependant n’en venaient pas à la rupture totale
avec l’Église. — 6° l’n écrit polonais intitule Listy
Stan islam i Orzechomskieqo iv ktôrych, ktôry jest praivd:itvy Kôsciùl od Krystusa i od \postotôm postanoiviong, dostatecznie a madrze naprsecitvko noivym
eivanyelikom dotvodzi, Cracovie, 1561 (Lettres de
Stanislas Orzcchowski où il est suffisamment el
sagement démontré contre les partisans du nouvel
Évangile quelle est la véritable Église fondée
par Jésus-Christ ct les apôtres) — De plus deux
lettres d Orzcchowski au célèbre cardinal Stanislas
llosius (1501-1579) présentent une certaine valeur
scientifique. Toutes deux sont de 1563. La pre­
mière a été imprimée conjointement avec la ré­
ponse d'Ilosius : De loco el auctoritate romani pon­
tificis in Ecclesia Christi ct conciliis, Cologne. 1567.
Quant à la seconde, elle constitue la réponse au dit
traité d’Ilosius ct. demeurée inédite, elle ne fut pu­
bliée (pie dans le recueil de J. Korzzeniowski intitulé I
OrtehoDÎana, t. i. Gracovie, 1891. p. 558-575, cf. la
première lettre, ibid., p. 550-558, et le traité Conclu­
siones in h creticos, p. 530-539. Cet échange d’opinions
entre Orzcchowski ct le c irdinal a pour sujet la ques­
tion de la sécession de (Orient de l'unité chrétienne.
Orzcchowski y défend l'Orient contre le reproche de
schisme.

1629

OSBEBT PICKENHAM

docteur* qui, pour défendre hi Hberlé humaine, dimi­
nuent mitre mesure ruction du Moteur suprême.
Jeun Barret, Magistri Parislensrs r/ooi Irlssu omisit,
dans Benedict Zhniiirriiuinn, Monumenta historica carmelllamt, Lé ri ns, 1907, p. 395; .Iran Bah , Collectanea, cod.
Harley IM9, fol. 3 r*. Cod. Bodley73, fol. 3 v el fol. 198 r*;
Anglorum Heliades, cod. Harley JA.1S, fol. 60-61; Jean
Leland, Commentarii de scriptoribus bel tann tels, Oxford,
1709, c. 319, p. 33G-337 ; Jean Baie, Scriptorum illu­
strium Maioris Britannia· catalogus, I. i, Bftlr, 1557-1359,
cent. v.c. xvi, p. 39 1-395; Jean Tri thème, De scriptoribus
ecclesiasticis, dan* Opera historica, t. i, Erancfort, 1601,
p. 319, Pierre Lucius Bibliotheca carmelllana, Horcncc,
1593, fol. 68v·; Jean Posscvin, Apparatus sacer, t. n, Ve­
nise, 1606, p, 543; .lean Pit sens, BrlaUonum historicarum
di rebus angllcis tomus primus. Pari*. 1619, p. 122-12-3,
n. 191; Augustin Bhcnrctl, Palmites vinetr Carmeli, nu.
de 1638 conservé au Collège Saint-Albert a Home»
fol. 181 ; J.-B. «le Lc/Jina, Annales, t. iv, Home, 161.5-1656,
p. 550, n. 10; Daniel de la V. Marie, Spéculum curmclitanum, I. n, Anvers, 1080, p. 892, n. 3031 (Arnold Bostius);
p. 1119, n. 3918; Tanner. Bibliotheca brilannicû-hibernica,
Londres, 1748, p. 599; Cosmo de Villiers, Bibliotheca
earmclitana, I. n, Orléans, 1752, col. 520-521, n. 12; card.
A. Mai, Classicorum auctorum c Vaticanis codicibus edi­
torum, t. vni, Home, 1836, p. 1-632; Oniont-Molinicr,
Catalogue général des manuscrits des bibliothèques publiques
de 1 rance, départements, Chartres, Pari*, 1890, p. 126;
Georges Goctz, Corpus glossariorum latinorum, I. ι : Dr
glossariorum latinorum origineet /alis, Ixiprig, 1923, c. xvii,
$ 52, p. 196; Barthélemy E. M. Xiberta, De Osberto angli·
cano, dans Analecta Ord. Carm., t. vi, fnsc. 2, p. 177-213.
Anastasi, de Saint-Paul.

OSÉE, le premier des douze petits prophètes dans

la Vulgate. 1. Le prophète. II. Le livre.
I. Le fhopiiète. — 1° Son num. — Le nom de
Hoschca, forme abrégée qui signifie : Jahvc aide ou
délivre », a été porté par plusieurs personnages de l'Ancien Testament, entre autres par Josué.le successeur de
Moise, Num., xiii, 16, ct par le dernier roi du royaume
d’Israël. IV Keg., xv, 30. Pour le distinguer de ces
personnages est ajouté au nom du prophète celui de
son père Bceri, dont malgré certaines traditions rabb iniques on ne sait rien.
2° Son pays. — Si le prophète ne nous dit rien sur
son pays d’origine, on peut cependant, d’après quel­
ques allusions, relevées dons son livre, le conjecturer
avec assez de certitude. Non seulement l'activité pro­
phétique d’Osée a eu pour théâtre le royaume d’Israël,
tout comme celle d’Amos qui était du royaume de
Juda, mais lui-même en est originaire et l’a habité.
Les raisons pour l’établir ne manquent pas. sans qu’il
soit nécessaire de recourir Λ l’expression · notre roi »,
vu. 5, qui n’est pas formulée au nom du prophète ou
même ne serait qu’une corruption du texte pour leur
roi », non plus qu’aux aram usines plus ou moins nom­
breux qui trahiraient un Idiome éphraimite. Il semble
bien, en eflet. que seul un Éphraimite ait pu avoir de
la politique et de l’histoire du royaume du Nord la
connaissance exacte ct précise que révèlent les nom­
breuses allusions qui y sont faites au cours du livre
De plus, tandis que les villes du Nord de la Palestine
sont maintes fois citées. Jérusalem n'est pas mention­
née. même une seule fois.
Les quelque* ressemblances avec Amos, originaire
du pays de Juda, non plus que les allusions au royaume
de Juda (qui, pour une part d’ailleurs sont des inter­
polations) ne sauraient infirmer la conclusion qui se
dégage des remarques précédentes. Plus dignes d’at­
tention seraient les raison*, apportées à l'appui de
l’hypothèse qui fait du pay* de Benjamin la patrie du
prophète : son particulier intérêt pour les cités de
Benjamin, v. 8. sa double allusion aux jour* de Ga­
bon, ix. 8. la parfaite connaissance qu’a de son œuvre
le Benjamite Jérémie... De telles considérations n’npparaissenl pas cependant décisives A la majorité des

OS Ke

1630

critiques qui admet, a juste titre, l’origine éphraimite
du prophète Osée·
Peut-on préciser davantage? Des traditions, mais
sans valeur, l’ont essayé; c’est ainsi qu’on trouve men­
tionné Bclcinoth. dans la tribu d’Issachar, comme lieu
de la naissance d’Osée, d’après le pseudo-Épiphanc.
3· Son époque. — Plut précises sont les données du
livre relatives au temps ou Osée exerça *on ministère
prophétique.
Bien que son recueil vienne en tête de la collection
des douze petits prophètes, le fils de Bécri n’en est
cependant pas le plus ancien, Amos l’ayant devancé
de quelques années dans l’annonce des oracles divins.
Tou* deux, est-il indiqué dans le titre du recueil de
leurs prophéties, prêchèrent sous le règne de Jéro­
boam 11. 6ls de Joas, roi d’Israël. C’est vrai des débuts
tout au moins d’Osée, qui remontent aux dernières
années de ce roi, mort en 743. Le texte même des
oracles en donne plusieurs preuves : c’est d’abord la
menace de la vengeance du sang jadis répandu ù
Jczrahcl. i,4; ci. IV Keg., ix-x, vengeance qui sera
exercée sur la maison de Jéhu. dont le dernier repré­
sentant, Zacharie, fils ct successeur de Jéroboam II,
fut massacré après six mois de règne; l’annonce, faite
en même temps à la maison d’Israël, de la tin de *a
royauté, qui ne devait survenir que quelque vingt ans
plus tard, ne doit pas faire retarder la date de cette
menace, car, selon la juste remarque de Marti, la
chute de la dynastie de Jéhu, dans les circonstances
où sc trouvait alors le royaume, équivalait morale­
ment à la ruine de ce dernier. C’est ensuite, au c. n,
les reproches adressés à Israël qui supposent en même
temps qu’une grande prospérité matérielle une pro­
fonde corruption morale ct religieuse, situation qui
correspond bien à ce que nous savons par ailleurs du
règne de Jéroboam IL en particulier par les fréquentes
allusions du livre d’Amos. On peut donc placer, avec
nombre de critiques, les débuts de l’activité prophé­
tique d’Osée aux environs de 750.
Combien de temps dura-t-elle, cette activité ? A s’en
tenir à l’information du livre, i. 1, la parole de Jahvé
fut adressée à Osée au temps d’Ozias, de Joathun,
d’Achaz ct d’Ézéchias, rois de Juda. ct de Jéroboam,
roi d'Israël. Celte information, suivant une réserve
souvent formulée, ne serait pas a retenir, soit parce
qu’elle contredirait la durée réelle du ministère d’Osée,
soit parce que la mention de rois de Juda, dans un
recueil d’oracles n’intéressant que le royaume d’Israël
el œuvre d’un de scs sujets, ne s’expliquerait guère.
Quelque scribe, s’inspirant du début d'Isaie, ι, 1,
l’aurait ajoutée au litre primitif qui ne comportait
que ces mots : Parole de Jahvc qui arriva a Osée,
ill* do Bécri. »
itestent donc, pour répondre ù la question de la
durée de l’activité prophétique d’Osée, les indications
historiques fournies par le texte même des prophéties.
Leur examen ne permet pas de le faire avec une entière
certitude à cause de la dilllculté de fixer une date pre­
cise à chacun des oracles.
D’une part, en ctlel. la destruction du royaume de
Sam.iric, arrivée en 722, bien que parfois envisagée
avec une telle netteté qu’on serait tenté de croire l'évé­
nement accompli ou sur le point de l’être, n’apparalt
pas en général comme une menace d’exécution pro­
chaine; l’incertitude au sujet de toute allusion A la
guerre syro-cphrannilc laisserait plutôt entendre que
le ministère d’Osée ne se serait pas prolongé au delà
du règne de Manahcm, 743-737, cl l’attitude d’Israel
\ is à-vis de l’Assyrie, qui n’est pas encore celle de
l’asservissement, caractéristique du dernier règne en
Israël, porterait A croire que le roi Osée n’avait pus
encore payé son avènement du prix d’un fort tribut à
Téglatphalasar. Cf. Os., xn. 2; xiv, 1.

1631

OSÉE. LE PHOP1ÏÈTE

D’autre part, la constante désignation du royaume
d’Israël sous le nom d’Éphraim ou de Samarie laisse­
rait supposer que l’ancien royaume d’Israël est désor­
mais réduit à un petit état vassal, tel qu’il fut en fait
sous le règne de Phacée, l’avant-dernier roi de Sama­
rie; de plus, l’instabilité de la situation qui sc trahit
dans l’incertitude au sujet du secours assyrien ou
égyptien se trouve correspondre assez bien au règne
d’Osée qui. après avoir été soumis à l’Assyrie, com­
mençait à mettre son espoir dans le secours de 1 Egypte.
CL IV Heg., xvn, 4.
Cette incertitude au sujet de la durée de l’activité
d’Osée s’avère dans la variété d’opinions qu’elle a
suscitées; tandis que la plupart des modernes la res­
treignent aux quinze ou vingt années qui suivirent scs
débuts vers 750, d’autres, surtout chez les anciens
commentateurs, la prolongent bien au-delà de ces
limites.
Quoi qu’il en soit, cette dernière période de l’histoire
d’Israël.qui vit l’intervention d’Osée, est marquée par
les étapes d’une déchéance qui fatalement ne pouvait
aboutir qu’à la ruine. Certes, la prospérité et la puis­
sance que le pays devait à la dynastie de Jéhu s’étaient
encore accrues sous le règne de son dernier représen­
tant et la situation demeura brillante jusqu’à la mort
de Jéroboam II. Mais, sitôt après, cette situation va
sc trouver brusquement et complètement renversée :
l’anarchie, favorisée par de continuels changements de
rois, six en moins d’un quart de siècle, va croissante;
l’ingérence assyrienne, trop souvent provoquée par les
rois d’Israël eux-mêmes, se fait toujours plus lourde­
ment sentir; Zacharie et Sallum, les successeurs de
Jéroboam II, sont mis à mort, le premier après six
mois, le second après un mois seulement de règne;
Manahem, qui vient après eux, ne parvient à se main­
tenir plusieurs années sur le trône que grâce à l’appui
de son puissant voisin de l’est, qui le compte parmi scs
vassaux; ce roi d’Israël n'avait-il pas, en effet, payé
à Phul, le nom biblique de Téglat-phalasar 111. un
tribut de 1 000 talents d’argent. IV Keg., xv. 18-20. i
D’une telle attitude, Osée prévoyait bien les funestes
effets : « Israël est dévoré, maintenant il est devenu
comme une chose vile. Car ils sont montés vers Assur;
onagre indompté, Éphraïm s’est acheté des amants.
En vain font-ils des présents aux nations, je les ras­
semblerai contre eux et bientôt ils trembleront. »
vin, 8-10. C’est qu’il savait qu'une alliance politique
n’allait pas sans une alliance religieuse et surtout
qu’une vassalité politique entraînait une vassalité reli­
gieuse. xn, 2.
Ccs funestes effets, qui dans l’ordre politique abou­
tiront à la chute de Samarie, ne sont pas moindres, en
effet, dans l’ordre moral et religieux. Malgré des dehors
brillants, même dans la célébration du culte, désordres
et dépravations de toutes sortes avaient libre cours en
Israël. Déjà de Jéroboam, ills de Joas, l’auteur du
livre des Kois, disait qu’il « fit ce qui est mal aux yeux
de Jahvé, et ne se détourna d’aucun des péchés de
Jéroboam, fils de Nabat, qui avait fait pécher Israël ».
IV Keg., xiv, 21. Les anathèmes d’Amos contre Israël,
premières menaces de la catastrophe de 722, laissent
entrevoir la profondeur et l’étendue du mal que l’anar­
chie, consécutive à la mort de Jéroboam, ne fait qu’ag­
graver. La formule, en effet, ne varie guère dans le
jugement porté sur les derniers rois d’Israël : < 11 lit
ce qui est mal aux yeux de Jahvé. · IV Keg., xv, 18.
24; pour Osée cependant, le dernier de ces rois, clic
est complétée par ces mots : «non pas toutefois comme
les rois qui avalent été avant lui. » IV Keg.. xvn. 2:
peut-être faut-il voir dans cette restriction une allu­
sion à quelque heureux changement dû à la prédica­
tion du prophète Osée qui juge ainsi la situation :
« Jahvé a un procès avec les habitants du pays parce

1632

qu’il n’y n dans le pays ni vérité, ni charité, ni con­
naissance de Dieu; on sc parjure, on ment, on tue,
on vole, on commet l'adultère; ils font violence el le
sang versé touche le sang versé. » iv. 1 2.
La notion de la religion elle-même el de son culte
n’est pas sans se ressentir de tous ccs désordres; prê­
tres et prophètes en sont les premiers responsables,
eux qui - sc réjouissent des péchés de mon peuple et
ne désirent (pie ses iniquités ». iv, 8. Non seulement
les dieux étrangers trouvent des fidèles parmi les en­
fants d’Israël pour offrir des sacrifices aux Baals cl
de l’encens aux idoles ». xi. 2, mais le culte rendu à
Jahvé lui-même lui est plutôt un outrage qu'un hom­
mage par les conditions dans lesquelles H est célébré,
v, 6; vm. 11; xn, 12 : Ignorance, superstitions, pra­
tiques idolàtnques sont tour à tour stigmatisées par
le prophète (pii entrevoit l'issue fatale d’une telle déca­
dence morale et religieuse et essaie, mais en vain, de
la prévenir, m, 1; iv, 12; vu, 14; vni, 6; x, 1.
4° Sa nie. - Sur la vie d’Osée nous n’avons d'autres
données que celles de son livre : informations directes
et surtout simples allusions dont la difficulté d’inter­
prétation a suscité de multiples hypothèses.
A quel milieu appartenait le prophète? A en juger
par ce qu’il connaît de la vie des grands et des rois,
vn. 3. mais plus encore par sa science approfondie de
l’histoire de son peuple, par la forme et le contenu
de ses oracles, il semble bien qu’il appartenait aux
meilleures classes de la société. Aux misères sociales,
d’ailleurs, qui pèsent surtout sur le petit peuple, il
ne fait que de rares allusions, plus préoccupé qu’il est
des misères politiques et religieuses. Pour lui, les enne­
mis les plus redoutables ne sont pas comme pour
Amos les riches cl les juges, mais les rois, les officiers,
les prêtres.
Malgré quelques expressions où l’on a cru discerner
des préoccupations sacerdotales, v, 3; vi, 10; ni, 4;
ix, 3, il ne paraît pas qu'Osée ait été prêtre (Duhm,
Stade, Cornill...). Plus vrai semblable est l'opinion qui
en fait un affilié de ces groupements prophétiques qui,
depuis les jours dè Samuel et d’Elisée, essayaient de
sauvegarder en Israel la pureté de la religion de Jahvé;
ne considère-t-il pas les prophètes comine les messa­
gers ordinaires de la parole divine, xn, 11, 1 1, contre
lesquels le peuple dans son iniquité s’insurge el qu’il
va jusqu’à incriminer de folie, ix, 7 ?
Si l’on note enfin que la plupart des images, dont
ses discours abondent, sont empruntées à la vie des
champs, on pourra admettre que c’est dans ce milieu
de la campagne que grandit el vécut le prophète; ce
qu’il dit de la vie nomade du désert qui lui apparaît
comme un idéal auquel Jahvé ramènera son peuple
pour lui parler au cœur, n. Il; xn. 10, n’y contredit
pas; car. s’il maudit Camian.ce n’est pas à cause de
ses champs cultivés, mais parce que c’est le séjour des
Baals, tandis que le désert est la demeure de Jahvé, où
jadis, dans les années qui suivirent la sortie d’Égypte,
Israël goûtait la paix et le bonheur au service de son
Dieu, v, 151; xi, 1; xm, 15.
Comment est née la vocation prophétique d’Osée?
Lui fut-elle donnée directement el immédiatement par
Jahvé. le préparant à su mission par l’épreuve du ma­
riage qu’il lui impose, ou bien n’est -elle que le fruit de
son expérience et de scs propres malheurs? Sa souf­
france lui a-t-elle été une révélation qui lui aura per­
mis de mesurer, par son expérience de l'ingratitude hu­
maine, la douleur et la miséricorde de Dieu? Cf. Gautier,
Introduction à Γ Ancien Testament, 2* édit., p. 465.
Ainsi se pose, en même temps que la question de h
vocation du prophète, celle de son mariage, objet de
multiples hypothèses. C’est à l'exégèse des chapitres »
el ni de répondre, le chapitre u, de l’avis de tous les
critiques, parlant directement d’Israël et non plus de

1633

OSÉE. LE PROPHÈTE

l’épouse du prophète. De la réponse nous ne retien­
drons ici quo ce qui importe 6 la connaissance de la vie
d’Osée, de son mode d'action et de l’interprétation de
scs oracles.
< Lorsque Jahvé commença à parler à Osée, Jahvé
dit à Osée : Va, prends une femme de prostitution
et des enfants de prostitution, car le pays ne fait que
se prostituer en abandonnant Jahvé. » Os., î, 2. Sur
cet ordre divin, le prophète épouse Gomer, fille de
Dibehum; trois enfants naquirent auxquels Osée don­
na des noms symboliques : un fils qu’il appela Jezrahel
pour signifier le châtiment prochain de la maison de
Jéhu et la ruine du royaume d’Israël; une fille qui
reçut le nom de Lô-Iluhâmdh pour faire entendre que
Jahvé n’aura nulle compassion d'Israël; un autre
Ills enfin du nom de LÔ-'Ammt pour annoncer que
désormais Israël n’est plus le peuple choisi. î, 3-6. De
nouveau, ordre est donné au prophète de la part de
Jahvé d'aimer une femme adultère, — s’agit-il encore
de Gomcr? — de l’acheter, de la relever par une longue
épreuve jusqu'à la réconciliation; tout cela pour figu­
rer l’amour de Jahvé pour son peuple in fidèle, l’épreuve
à laquelle il le soumettra avant de contracter avec
lui une nouvelle alliance cl le bonheur enfin qui désor­
mais récompensera une conversion sincère. Os., m.
Ce récit, dont l’importance est capitale dans la pro­
phétie d’Osée, rapporte-t-ll l'histoire vécue du mariage
du prophète ou n’est-il qu’une allégorie symbolisant
les relations d'Israël et de Jahvé? Depuis saint Jérôme
jusqu’aux modernes, en passant par les rabbins, Cal­
vin, Bcuss... l’hypothèse de la fiction a trouvé des
partisans, tandis (pic celle de l’historicité avait égale­
ment les siens et plus nombreux, surtout parmi les
modernes. Déjà Théodoret, saint Augustin, Corneille
de la Pierre, Calmet la soutenaient et des critiques tels
que Nowaek. Marti, Harper, Gautier, Sellin se ren­
contrent, dans l'affirmation de la réalité du mariage,
avec les catholiques Knabcnbauer, Vigoureux, Buzy.
Les raisons qu'ils invoquent à l’appui de leur thèse
la rendent fort vraisemblable. C’est d’abord le sens
obvie du texte, que l’on n’est pas en droit de rejeter
sans motif vraiment sérieux; celui, par exemple, qu’in­
voquait saint Jérôme, de l’immoralité qu’aurait Im­
pliquée l’ordre divin s’il avait été réellement exécuté,
ne saurait être retenu et en fait ne l’est plus guère,
puisque, si l’exécution d'un tel ordre n’allait pas
certes sans de vives répugnances pour la nature, elle
ne pouvait être que méritoire, car. selon la remarque
de saint Jérôme lui-même, elle aboutissait à ramener
une courtisane à la pudeur et la faisait passer du mal
au bien. P. L., t. xxv, col. 823. C’est ensuite la com­
paraison avec les autres symboles de l’Ancicn Testa­
ment. dans Isaïe, Jérémie ou Ézéchlcl. qui est favo­
rable à l'interprétation historique. De plus en plus, en
effet, on voit dans ccs symboles des actions réellement
accomplies par ordre divin pour signifier, avec plus de
force et d’autorité, tel ou tel événement; lorsqu’il
s’agit, par contre, non de réalités, mais de simples para­
boles, de pures allégories, le prophète emploie des for­
mules telles que : · Jahvé me fit voir, je vis en esprit,
je vis », qui ne permettent pas de se méprendre sur la
dorlée de scs paroles. « Lorsque le symbole est réel,
remarque un des tenants de i’hisloricilé, les prophètes
nous en avertissent; lorsqu'il ne doit pas l’être, ils
nous en préviennent encore La présomption demeure
en faveur de leurs indications, cl. après examen, la
critique se voit obligée de ratifier le sens naturel des
textes. «Buzy.J.rs symboles d’Osée,dans Revue biblique,
1917. p. 388.
On fait encore remarquer que, malgré toutes les
tentatives, les noms de Gomcr cl de son père Dibclann sont demeurés réfractaires à toute signification
allégorique sérieuse, ce qui ne serait sans doute pas le
DICT. DE THÉOL CATIIOU

1634

cas, si tout le récit était à entendre comme une allé­
gorie; le fait que les noms des enfants ont une signi­
fication symbolique ne crée pas une diillculté contre
la réalité de ces enfants, témoin l'histoire des fils
d* Isaïe.
On a noté enfin que l'action du prophète sur ses
contemporains aurait été singulièrement diminuée,
si, au lieu de s'appuyer sur la douloureuse réalité de
son mariage avec Gomer, il ne leur avait parlé que de
rêve ou de vision.
Le problème de l'interprétation historique ou allé­
gorique du mariage d’Osée n’est pas le seul que sou­
lève l’examen des premiers chapitres du livre. On
s'est demandé, en effet, si Gomer n'aurait été < femme
de prostitution » qu’avant son mariage qui l’aurait
réhabilitée ou si, au contraire, scs infidélités conju­
gales seules lui auraient valu ce qualificatif que sa vie
antérieure ne méritait pas? De la réponse à la question
dépendra la légitimité ou l'illégitimité des enfants.
On s'est encore demandé si la femme, mentionnée au
c. ni, était à identifier avec Gomer ou si elle lui était
tout à fait étrangère. N'y aurait-il pas lieu enfin pour
aboutir à une solution satisfaisante de remanier la suc­
cession chronologique des récits, apparemment bou­
leversée dans la distribution actuelle, soit en rétablis­
sant le c. m à sa vraie place, c'est-à-dire avant le
c. î (Gautier) ou avant le c. n (Harper), soit en le sup­
primant comme une interpolation (Vote, Marti)? Au­
tant de questions longuement discutées et différem­
ment résolues. Le sens des leçons symboliques a déga­
ger des particularités du récit variera évidemment
selon les réponses qui y seront faites. — Cf. Buzy,
Les symboles d'Osée, dans Ilevue biblique, 1917, p. 376423 ; Cruveilhier, De Γ interprétation historique des événe­
ments de la vie /amiliale du prophète Osée (t-m), même
revue, 1916, p. 342-362; Bégnicr, Le réalisme dans les
symboles des prophètes, même revue, 1923. p. 390-397.
Pour la thèse de l'allégorie : Van Hoonneker, Les
petits prophètes, p. 13-39; Tobac, Les prophètes d'Israël
t. î, p. 197-213.
Quant au rapport du mariage d’Osée avec sa voca­
tion et sa mission prophétique, il est affirmé dans le
récit même du prophète, entendu surtout nu sens his­
torique : c'est par une révélation de Jahvé qu’Osée,
en se résignant à l'épreuve imposée, en a prévu et
dégagé la signification. Était-ce le début de son acti­
vité prophétique? c'est possible; c’en est en tout cas
un des moments les plus importants qui la marquera
d une de ses caractéristiques essentielles. Prétendre
que ce n’est qu’après coup que le prophète aurait eu
l’idée de faire l’application de sa propre expérience à
la situation respective d'Israël et de Jahvé (Nowaek,
Marti, Gautier), n'est-ce pas. non seulement contre­
dire l’affirmation même du texte, mais prêter à Osée
une singulière aberration par laquelle il se serait ima­
giné avoir reçu une mission à laquelle en fait il n’aur.»it famate été appelé? Ne pourrait-on reconnaîtra
toutefois · qu’il n’est pas vraisemblable qu’Osée,
ayant épousé une femme qui le rendit malheureux,
reconnut dans cet accident même une intervention de
Yahwé. Il ne se serait pas appliqué à nous raconter
l'histoire objective de scs infortunes privées. En ayant
beaucoup souffert, y ayant beaucoup réfléchi, en
ayant évalué la valeur représentative, il aurait plutôt
cherché, sous la poussée de l’inspirât Ion, à communi­
quer à d’autres les impressions religieuses qu’il en
avait ressenties. Par sa mission prophétique, les souf­
frances qu’il éprouvait, les plaintes, les reproches, les
menaces que lui arrachait son malheur devenaient les
souffrances, les plaintes, les reproches, les menaces de
Yahwé abandonné par son peuple. » Desnoyers, Le
prophète Osée, dans Bulletin de littérature ecclésiastique,
1917, p. 99-100.
T.

1635

OSÉE. LE LIVRE

A côté de la donnée du livre concernant le mariage
d’Oséc, les renseignements sur les divers épisodes dc
sa vie n'abondent guère. D’après ix. 7. le prophète
aurait été en butte aux persécutions que scs menaces
réitérées lui auraient attirées et. comme Amos, il au- !
rail été obligé de renoncer à faire entendre les oracles
divins dans les sanctuaires; il semble bien, en effet, !
que les prophéties des chapitres n. I; iv, 1 ; v, 1;
IX, 1, ont été adressées à une assemblée du peuple,
tandis qu’à partir du chapitre ix. 10, jusqu’à la lin
elles auraient été seulement écrites. Cf. Sellin, Dus
ZiPol/prophetenbiich, 2· ct 3· édit., p. 7.
Cc n'est pas à dire pour autant que la mission
d’Oséc soit demeurée stérile. Elle ne pouvait certes
arrêter le cours des événements qui précipitaient Israel
vers sa ruine; l’ère dc salut qu’entrevoyait le pro­
phète ne devait luire qu’après la catastrophe. Mais
il est non moins certain que, pour quelques-uns tout
au moins dc scs auditeurs ou de scs lecteurs, le re­
pentir cl la conversion furent l’heureux résultat de
sa prédication. La meilleure preuve ne nous en estelle pas fournie par son livre lui-même pieusement
conservé cl transmis, par l’influence qu’il a exercée
sinon sur Isaïe, car les ressemblances relevées entre
les deux prophètes ne suffisent pas à l’établir, du
moins sur Jérémie qui annoncera la parole dc Dieu
au royaume de Juda sur le point de périr avec des
accents rappelant ceux du prophète éphraïmitc. Sellin,
op. cit., p. 18.
II. Le livre. — 1° Analyse. — L’analyse du livre
d’Oséc exigerait tout d’abord la solution d’un certain
nombre de problèmes d’exégèse ct de critique textuelle
ou littéraire dont quelques-uns, les plus importants
tout au moins, seront étudiés au cours dc cet article.
A s'en tenir au texte de la Vulgate, le contenu des
quatorze chapitres du livre d’Oséc se présente dc la
manière suivante :
Après le litre énonçant le nom du prophète et
l’époque de son activité, i, 1, commence immédiate­
ment la parole de Jahvé. C’est d’abord l’annonce du
rejet d’Israël à cause dc scs infidélités, symbolisées par
celles de la < femme de prostitution » que, sur l’ordre
divin, a dû prendre Osée; c’est ensuite la promesse
d’un retour en grâce auprès de Jahvé. mais seulement
après dc longs Jours d’épreuve pour l'expiation de
tous les forfaits passés, i-nt.
A ces trois premiers chapitres, nettement distincts
du reste du livre, surcède une série dc discours pro­
phétiques. parmi lesquels il estasse/, difficile d'établir
un plan déterminé. On peut toutefois, en remarquant,
à la fin des c. vi ct xi, des promesses de restauration
future, tout comme à la lin du c. ni et à celle du livre,
y voir lu conclusion de groupes d'oracles que, dc ce fait,
on pourra ainsi répartir : iv-vn, 1·; vn. lb-xt ; xii-xiv.
CL Van lloonacker, op. ci'/., p. 10.
iv-vn, 1®. — Les oracles dc ces chapitres peuvent être
groupés sous ce titre : procès de Jahvé contre son peuple
pour en stigmatiser tous les crimes, lui arracher l’aveu
dc ses fautes cl lui laisser entrevoir, après l’épreuve
d’un dur châtiment, l’espoir d’une restauration.
Ils commencent par un sévère réquisitoire contre
les prêtres cl les prophètes, les vrais responsables de
la déchéance morale du pays; c'est parce qu'ils ont
abandonné la Loi ct la connaissance de Jahvé, que le
culte de Baal s’est implanté en Israël, iv, 1-10; la con­
séquence. c’est que le culte tout entier, celui-là même
qui prétend honorer Jahvé, n’est qu’idolâtrie et for­
nication, à cause de la multitude des pratiques super­
stitieuses et licencieuses qui souillent toutes les mani­
festations de la piété populaire, iv, 11-11; que Juda
ne suive point le funeste exemple d’Israël en tombant
dans les mêmes fautes, s’il veut éviter un
châtiment, iv, 15-19.

1636

Au chapitre v, la mênu idée est reprise cl dévelop­
pée : la « maison du roi . elle aussi, a sa part dc res­
ponsabilité dans la perversité générale cl, à ce point
de vue, Juda n’est pas moins coupable (pi*Israel, car
scs princes méconnaissent également les droits dc
Jahvé, sc conduisant à son égard comme ceux · qui
déplacent les bornes des champs ·. Aussi Juda, non
plus qu’ÉphraTm, malgré leur recours au « grand roi »,
n'échapperont au jugement de Jahvé, qui. tel un
lion, ne se laissera point ravir sa proie, v, 1-11. El
pourtant, si, dans l'angoisse du châtiment, ils revien­
nent à leur Dieu pour le connaître, celui-ci viendra à
eux « comme l’ondée ct la pluie du printemps qui
arrosent la terre », à condition toutefois que cet le
conversion soit sincère et plus durable que < le nuage
nu lever du jour ou la rosée matinale; · ce que veut
Jahvé, <c'est la piété ct non le sacrifice, la connaissance
dc Dieu plus que les holocaustes. · v, 15-vi, 6. Dans
ces versets, â compter déjà dc v, 8, quelques modernes
(Alt, Sellin) voient une allusion à la crise dc la guerre
syro-éphraïmitc dont seuls l'amour et la connaissance
dc Jahvé pourront sauver Israël ct Juda. Malgré la
transgression dc l’alliance ct la trahison, objet de l’in­
dignation divine, Jahvé n'en relèvera pas moins son
peuple, vi, 7-vn, 1·.
vn, lb-ix. —Les oracles de ces chapitres n’ont entre
eux d’autre lien que celui du thème général qui sc
ramène à des reproches ct à des menaces dont la con­
clusion est encore une promesse dc salut. Le prophète
mentionne tout d’abord, mais rapidement, le désordre
social du vol et du brigandage, puis, en termes obscurs,
par la comparaison du « four qui consume la fournée »,
fait allusion sans doute ù une conjuration contre le
roi, au cours d’une fêle; n’était-on pas dans les années
où trois rois avaient été massacrés : Zacharie, Salluin,
Phacée? Quoi qu’il en soit. Osée condamne la cause
du mal : l’abandon dc Dieu, aussi bien par les rois que
par le peuple, vu, lb-12, ct Jahvé laisse éclater sa
colère dans une malédiction, dont il y a peu d’exemples
dans le livre, bien différent en cela dc ceux d'Amos et
d’Isaïe : « Malheur à eux, car ils ont fui loin de moil
Buinc sur eux, car ils m’ont été Infidèles. · vn, 13-16.
Au c. vin, nouvelle énumération des griefs de Jahvé
contre Israël ; deux mots les résument : transgression do
l’alliance ct prévarication contre la loi. Quaire péchés
principaux les caractérisent : l’adoration d’idoles (les
taureaux de Dan ct dc Béthel) représentant Jahvé;
rétablissement dc rois cl la conclusion de pactes d’al­
liance avec les nations étrangères; la multiplication
des autels ct des sacrifices, auxquels Dieu ne prend
point plaisir; la construction enfin de palais et de
villes fortes que consumera le feu de Jahvé. vm, 1-11.
Le châtiment ne saurait tarder et, comme jadis
Amos à Béthel. Osée, au milieu des réjouissances d’une
fête populaire pour célébrer la fin des travaux de la
récolte, fait retentir la menaee du jugement ct du
châtiment divins : * Ephraim retournera en Egypte,
en Assyrie ils mangeront un pain impur, · car ils sont
venus les jours dc la rétribution, ix, 1-6. Israël ajoute
à scs crimes contre Dieu la persécution des messagers
de Jahvé qu’il traite d'insensés, pris dc délire, ix, 7-8;
si grande est sa perversité qu’elle rappelle les jours de
Gabaa où se perpétra l’horrible forfait des Bcnjamltcs
(Jud., xix) ct ceux de Baal-Pcor où il sc voua à l'idole
infâme (Num., xxv). Aussi l’annonce du châtiment
est-elle reprise et avec plus d'insistance pour en bien
marquer toute l’horreur : « Ephraïm est frappé, sa
racine est séchée... Dieu les rejettera... ils seront
errants parmi les nations, ix, 9 17. Autels et statues.
Instruments dc leur culte impie, seront renversés ct
détruits; il en sera dc même des hauts lieux d'Aven,
péché d'Israël, ct le veau d'or de Belhaven (Béthel)
sera transporté en Assyrie en offrande au roi vengeur;

1637

OSÉE. LE LIVRE

les roi» et leurs alliances n’y pourront rien, Israt I sera
dévasté comme jadis Beth Arbel par Salman, x, 1-15.
Ce qui rend l'infidélité d’hraèl plus grave, c’est que
Jahvé,depuis les jours lointains dc l’Égypte, n’a cessé
dc multiplier, à l’adresse dc celui qu'il appelle son fils,
les marques dc son amour. Scion la juste remarque
d’un commentateur moderne, le c. xi est un des plus
beaux ct des plus puissants oracles du livre, ή condi- .
tion toutefois d’en maintenir la réelle unité (Scllin).
Il s’agit Ici, non plus comme nu c. n, du relèvement
d’Israël, mais dc son éducation aux soins de laquelle
Jahvé n'a point ménagé scs tendresses paternelles.
Dès l’enfance do son peuple, il l'a conduit «avec des
liens d’amour · pour le retenir auprès de lui, alors que
déjà il s’en éloignait pour oilrir sacrifices ct encens aux
idoles; le rude châtiment qu’il lui infiige n’est pas
pour sa perte, il ne détruira pas dc nouveau Éphraïm.
car un père ne saurait anéantir scs enfants; à son appel
puissant ils reviendront de la terre d’exil et habite­
ront dans leurs maisons, xi, 1-11.
Les trois derniers chapitres, xn-xiv, reprennent le
thème général du livre : reproches, menaces, châti­
ment avec promesse dc restauration finale. Le c. xn
contient surtout des reproches entremêlés d’allusions
assez énigmatiques à des événements et des person­
nages d’un passé lointain; un mot résume l’attitude
d’Israël vis-à-vis de Jahvé : la fausseté, la fourberie.
Elle sc manifeste dc bien des façons : dans les alliances
étrangères; dans l’usurpation de Jacob ct sa lutte
contre Dieu (si toutefois les f. 4-7 ct 13 ne visent pas
l’opposition entre la conduite dc l’Israël actuel ct celle
dc scs ancêtres); dans les relations commerciales; dans
les sacrifices idolâtriques dc Galgal. Tout cela a pro­
voqué l’amertume dc Jahvé qui rendra à Éphraïm son
outrage, xn. Ι-xm, 1. De nouveau, le prophète parle
des images dc Jahvé cl dc la royauté pour les stigma­
tiser comme deux des plus graves péchés d’Israël, car
ces images de Jahvé ne sont pas autre chose que les
images dc Baal ct les rois ne seront d’aucun secours;
les unes seront détruites et les autres anéantis avec
le peuple, xm, 2-11. Désormais l’inévitable ruine est
proche, « Samarie sera punie... scs habitants tombe­
ront par l’épée. · xm, 12-χιν, 1.
/X cc sombre tableau succède, pour clore le livre, la
vision réconfortante de la conversion d’Israël suivie
du pardon et du salut divins : < Reviens Israël à
Jahvé. Invité au repentir, le peuple de Dieu renon­
cera aux péchés si souvent dénoncés par le prophète :
à l’offrande des sacrifices impies, aux alliances païennes,
au culte des images. Alors Dieu le guérira, de nouveau
il l’aimera et lui rendra le salut : « Sa gloire sera comme
celle de l’olivier et son parfum comme celui du Li­
ban. ■ xiv. 2-9. t ne remarque sur la sagesse requise
pour comprendre les oracles d’Oséc sert de conclusion
au livre, xiv, 10.
2° Plan. — On a recherché selon quel ordre, logique
ou chronologique, avaient été répartis les éléments du
livre d’Oséc. Si un tel ordre n’est pas facile à recons­
tituer, il n’est pas toutefois complètement absent.
(’.’est d’après l’ordre logique que sc trouve dans les
trois premiers chapitres tout cc qui est en rapport
avec le mariage d’Oséc ct que sont groupés dans la
belle prophétie dc la fin. xiv, 2-9, les espérances mes­
sianiques; d’autres oracles, à l’intérieur du livre, sont
réunis vraisemblablement d’après l’identité dc situa­
tion
Quant à l’ordre chronologique, la difficulté dc dater
avec certitude les différentes prophéties ne permet
guère de le suivre dans le recueil d’Oséc. On peut toute­
fois affirmer que ι-m et iv, 1-v, 7, doivent être datés,
selon toute probabilité, du règne dc Jéroboam 11. le
premier de ces passages à cause dc i. 5, menace contre
la dynastie de Jchu, ct le second à cause de v. 1-7 sur­

1638

tout; le fait que le châtiment n’y est pas envisagé
sous forme dc défaite ou d’exil nous reporte a une
époque ou une telle éventualité était Inconcevable, du
temps donc du puissant Jéroboam II. Par contre
d'autres passages, tels que v,8-vi, 6, que dc» modernes
(Alt, Scllin) datent du temps dc la guerre syro-éphraimitc, ou encore vn-χι, pourraient trouver place aux
premières années du règne dc Manahem, les deux at­
tentats contre Zacharie et Scllurn étant supposés dans
vu, 3-7; à moins que la situation, à laquelle il est
fait allusion dans ce passage obscur, ne soit plutôt
celle des débuts du règne d'Osée, le dernier roi d'Israël,
alors que d’autres attentats avaient été commis contre
Phaceia cl Phacée et qu'Oséc, l’élu de l’Assyrie, élevé
sur le trône par Téglat-phalasar, envoyait des messa­
gers au roi d'Égypte : < Ils invoquent l’Egypte, ils vont
en Assyrie.· Os. vu, 11. Cf. Gry,Osée, F//. 3sq„ et les
dernières années de Samarie, dans Revue biblique, 1913,
p. 191-206.
3e Authenticité. — Du rapide aperçu du livre, donné
plus haut, se dégage, malgré le décousu des différents
oracles qui le composent, la notion très nette de son
unité. L’idée dominante, en efiet, aux expressions
multiples cl variées, dc l'infidélité ct dc l’ingratitude
d’Isracl envers Jahvé, sc retrouve partout, aussi bien
dans les reproches ct les menaces que dans l'annonce
du pardon et du salut. Celte unité est déjà une garantie
de l’authenticité, au moins générale, que la critique
s’accorde dc plus en plus â reconnaître. Selon la
remarque d’un des plus récents commentateurs du
livre, la phase dc la critique inaugurée par Wcllhausen, Marti, Nowack, H ois cher. Voir, et d'autres qui
considéraient comme dc tardives interpolations tous
les passages où figuraient des promesses de salut est
bien dépassée. Scllin, op. cit., p. 21-22. A part quelques
remaniements inévitables, quelques gloses, la prophé­
tie d’Oséc s’avère bien authentique, ainsi que suffiront
à l’établir les observations suivantes, relatives surtout
aux passages les plus communément contestés.
1. Passages où il est /ait mention de Juda. — Ces
passages sont nombreux; ne faut-il y voir, comme le
veulent maintscommentalcurs,quedcsélémentssccondaires, tantôt de simples incidentes. Inutiles à l’en­
semble et souvent en désaccord avec lui, tels que 1. 7;
iv, 15; v, 5b; vi, 11; xn, lb. tantôt dc simples paral­
lèles établis entre Juda ct Éphraïm ct tout à fait
étrangers au contexte, uniquement intéresse à Israël,
ainsi dans vi, I; vin, 14; x. Il; xn, 3? Le fait, en
outre, que ces passages portent sur Juda des jugements
fort différents n’apparatt pas non plus favorable à leur
authenticité. Selon les uns. en effet, Juda est oppose à
Israël pour n’êtrc pas englobé dans la mime sentence
de réprobation, i. 7; iv, 15; selon d’autres, au con­
traire. il est juge non moins coupable ct digne d’un
même châtiment, v. 5. 10. 12-1 I; vi. I. 11; vm. il;
x, 11 N’y a-t-ll pas là des traces manifestes d’un
double remaniement du texte, provenant tous deux
du pays de Juda :l*un» au jugement favorable, qui doit
être antérieur au châtiment qui frappera Juda. donc
à l’exil, l’autre, à la condamnation sévère, qui con­
naissait cc châtiment ct sc place après 586, Cf. Stcucrnagel. Rinleitung in dus Aile Testament, p. 608; 1 larper.
Amos and Hosea, p. αχ. A ces raisons de mettre en
doute l’autlientidté des passages en question s’en
ajoute une dernière, tirée de la forme poétique, dont
la rupture du rythme décèle l’addition tardive.
Pourquoi refuser à Osée toute mention de Juda?
Sans doute il s’intéresse plus spécialement à Israël,
mais dans ses perspectives dc restauration il ne peut
séparer Juda d’Israël ; l’inimitié qui les sépare actuelle­
ment fera place un jour à l’antique fraternité; dans les
reproches et les menaces également, ce qu’il sait dc
l’autre royaume, par sa propre expérience ou les

1639

OSEE. LE LIVRE

1640

dans l’identité des situations matérielles décrites. En­
oracles d’autres prophètes, évoque tout naturellement
en son esprit le souvenir de Juda, dont le nom vient sc * fin l'unité et le développement logique de la pensée
dans cc c. n s’avèrent plus manifestes encore si, tenant
placer ù côte de celui d’Israël. C’est pourquoi, si l’on
compte du bouleversement probable subi par le texte,
excepte quelques passages où le seul mot de Juda ct
parfois les quelques mots qui l’accompagnent sont à on essaie d’y remédier en replaçant les t. 8-9 après
10-15 et immédiatement devant 16 pour retrouver
rejeter, la majeure partie des passages suspectés est
à maintenir A Osée En dehors de la mention des rois ainsi la suite toute naturelle entre les t. 7 et 10 d’une
part et 9b ct 16 d’autre part (Oort.Condamin, Procksch,
dc Juda. r. 1, ct du mot seul de Juda aux versets v,
Budde, Sellin).
13; vi, 11 ; vin, 11 ; x, 11 ;xir, 1,3, tenue ordinairement
lien va de même pour l’authenticité si souvent con­
pour une addition, la seule glose importante serait le
verset 7 du c. r, dont la promesse dc miséricorde à testée dc v, 15-vi, 6, résultant dc l’unité dc pensée qui
règne de v, 8 Λ vi, 6 : la menace du châtiment a pro­
l’adresse dc Juda n'est manifestement pas en situation
voqué le repentir (jui s’exprime dans une prière de
a moins que, la remettant dansson véritable contexte,
confiance dans la miséricorde divine; Jahvé pourtant
c'est-à-dire après n, 1, elle n’apparaisse ainsi d’une
hésite à pardonner, il n’ose sc fier à la sincérité d’un
authenticité moins douteuse.
repentir, qui s’accompagne du’nc piété ct d’un culte
2. Passages où il est question du pardon ou de la
toujours si imparfaits; vandalisme, a-t-on pu dire,
restauration d'Israël. — Tous ccs passages, de l’avis
dc Marti, Nowaek, I lôlschcr, Volz, Harper, ne remon- que d'arracher du texte authentique d’Oséc ccs vertcraicnl tout au plus qu’au temps de l’exil et le plus sets v, 15-vi, 6. Sellin, op. vit., p. 75.
Plus certaine encore s’affirme l’authenticité, non
souvent même seraient d’époque plus récente. C’est
ainsi qu’il faudrait enlever de l’œuvre originale d’Oséc moins contestée, dc xiv, 2-9 < véritable joyau du
les versets suivants ; n, 1-3, 16-25; ni, 1-5; v, 15- genre prophétique » dont maints critiques prétendent
faire une addition d’origine récente, incompatible avec
vi, 3; xi, 10, 11 ; xn. 10, 11 ; xiv, 2-10. La principale
le point dc vue d’Oséc (Wellhauscn, Marti, Duhin,
raison, qui est à la base de celle hypothèse, c’est que
Nowaek, Harper). Et pourtant si nombreux et si forts
ces annonces de salut sont en contradiction formelle
avec cc qui est l'essence même de la prédication d’Oséc, apparaissent les liens qui rattachent ce passage à l’en­
à savoir la menace du jugement prochain ct du châti­ semble du livre qu'il est tout à fait inadmissible qu'un
interpolateur de basse époque en ait tissé la trame.
ment inévitable. On y ajoute cette remarque qu’elles
• Nous constatons, dit un tenant dc l’authenticité,
interrompent le développement logique de la pensée et
présentent avec les prophéties d'époque tardive d’in­ que xiv, 2-9 est dans le style d’Oséc; que tout le pas­
sage respire le même sentiment dc profonde ct sincère
contestables affinités. Cf. Harper, op. cit., p. ci.x-clxi.
sympathie pour Israël qui remplit les discours où le
La prétendue contradiction disparait, si l’on veut
prophète sc répand en menaces; que l’on y trouve
bien observer que les promesses de salut, venant après
même dans le détail plus d’un point dc contact, pour
les menaces de jugement, les supposent toujours, car,
les idées comme pour les tournures employées, avec
dans la pensée du prophète, menaces ct châtiments
les parties qui sont certainement dc la main d’Oséc;
doivent provoquer le repentir et la conversion, aux­
en un mot que l’application des règles ordinaires dc la
quels Dieu accordera le pardon el le salut. Le c. ni
établit positivement qu'Oséc considère le châtiment critique littéraire est de nature à faire admettre l’unité
de composition pour notre chapitre xiv el le reste du
comme un moyen dc repentir cl dc conversion : si
Jahvé, en diet, avait voulu anéantir Israël, il ne de­ livre. · Van Hoonacker, op. cil., p. 126-127. A l’appui
dc cette conclusion on peut encore faire valoir que,
manderait pas au prophète d'aimer la femme infidèle,
dans celte promesse dc restauration, n'apparaît au­
mais bien dc la répudier. D’ailleurs la ruine totale du
cune dc ces perspectives que n’aurait certes pas man­
peuple n’est jamais envisagée, l’amour ct la sainteté
qué de découvrir un rédacteur du temps dc l’exil ou
dc Jahvé s’y opposent, xi, 9. C’est, au contraire, un
de l'époque suivante, telle que la reconstruction des
jugement ct un châtiment sans pardon ni salut, qui
seraient bien plutôt en contradiction avec les idées cités détruites ou la domination sur les peuples voi­
sur la nature intime dc Dieu que révèlent à maintes sins ou même sur tous les peuples dc la terre.
L’authenticité du livre ainsi nettement revendiquée
reprises les oracles d’Oséc, là même où ils se font le I
plus menaçants, dans n, 8; xi, 1, 7, 9: xm, 4. par dans son ensemble cl scs éléments essentiels, il faut
exemple : · Comment le délaisserai-je, Éphraïm, te
bien reconnaître que, pas plus que les autres livres de
livrerai-je, Israël... Je ne donnerai pas cours à mon
l’Ancien Testament, celui d’Oséc n’a échappé à dc
ardente colère. Je ne détruirai pas de nouveau ÉphraTm,
légères additions, à des altérations, à des modifications,
car je suis un Dieu ct non un homme. » « Il n’y a que à des inversions. Leur nombre toutefois est loin d’être
mol de Sauveur... ·
aussi considérable que le supposaient Marti ct d’autres
Il y a lieu de noter enfin que les oracles contestés après lui. Une interprétation plus exacte du texte, une
sont, aussi bien au point de vue des idées qu’à celui du
application plus judicieuse et plus discrète des règles
vocabulaire, si étroitement apparentés aux textes de la métrique hébraïque permettent bien souvent le
d'une authenticité incontestable que tout proteste maintien, dans le texte authentique d'Osée, dc pré­
contre une imitation ou une interpolation. Cf. Sellin, tendues gloses. On pourrait cependant retenir comme
op. cil.. p 21-22.
interpolation dc quelque importance les versets sui­
Ces remorques générales trouvent leur application vants : if, 3; vu. 16e; vin, 11; xn, 6; xiv, 10. Voir à
surtout à propos dc lî, 16-25; v, 15-vi, 6; xiv, 2-9. ce sujet les commentaires.
Opposer, dans le premier de ces passages, les t. 16Quant à l’incohérence dc certains passages, elle
25 u 1-12, c’est-à-dire l’annonce du salut à celle du s'explique, en partie du moins, par des inversions ou
jugement, ct conclure de cc fait à la contradiction et transpositions; des tentatives de rétablissement en
par suite à la non-authenticité de la promesse messia­ leur ordre primitif des textes ainsi bouleversés ont
nique (Marti, Volz, Harper...), c’cst méconnaître l’in­ donné parfois des résultats appréciables. Cf. la discus­
time connexion des deux oracles ou plutôt Γunité de sion concernant le c. n, col. 1631, et Condamln, Inter­
tout le passage dont la première partie, avec scs me­ polations ou transpositions accidentelles, dans Revue
naces ct ses reproches, est le préliminaire obligé dc la
biblique, 1902. p. 386-391.
seconde où s’afllnne plus explicitement le dessein misé­
il y a lieu de tenir compte, en pareille matière, dc
ricordieux dc Jahvé. La connexion d’ailleurs n’est pas l’état corrompu du texte d’Oséc, bien dlilércnt en cela
seulement dans la suite des Idées maîtresses, rnaisencorc I dc celui d’Amos; c’est, en elTet, l’un des livres dc la

1641

OSÉE. LES ENSEIGNEMENTS

Bible dont le texte nous est parvenu dans l’état le
plus défectueux et, de cc fait, trop nombreux sont les
passages qui délient toute interpretation certaine. La
réputation d’obscurité, qui s’attache aux prophéties
d’Oséc, tient dans une large mesure, à cette situation
qui d’ailleurs est fort ancienne, puisque maintes alté­
rations du texte niassoréUquc sc retrouvent déjà dans
les Septante; c’est pourquoi les anciennes versions ne
sont pas toujours d’un grand secours pour la correc­
tion du texte qui n’aura d’autre ressource que la
simple conjecture critique, sujette, on le conçoit, à
bien des variations. Cf. Harper, Amos and Hosea,
p. ci xxni-ci xxvhi.
Une dernière question se pose intéressant la com­
position du livre ct son histoire : est-ce le prophète
lui-même qui a recueilli ses oracles, les groupant dans
l'ordre actuel; a-t-il été, autrement dit, son propre
éditeur? Certains l’admettent, à cause de l’emploi dc
la première personne au c. m,qui prouverait qu’Oséc
a laissé des notes écrites; lui-même les aurait réunies,
leur donnant comme introduction les trois premiers
chapitres ct les disposant selon un certain ordre lo­
gique ct chronologique. D’autres, en raison surtout dc
la difficulté dc retrouver cet ordre, pensent que c'est
un des disciples du prophète qui aurait rassemblé scs
discours épars, sans aucune indication sur l’époque et
la manière de leur publication. Le recueil, ainsi cons­
titué, aurait été, tout comme les autres livres prophé­
tiques, exposé à des remaniements; on en compte jus­
qu’à trois ou quatre, qui, selon l'opinion adoptée au
sujet de l'authenticité, auraient plus ou moins modifié
la physionomie primitive du livre : un premier rema­
niement aurait eu lieu lors de l’introduction du livre
en Juda pour le mettre en rapport avec cc royaume
plus directement que ne l’avait fait Osée dans sa pré­
dication ; un autre sc placerait plus tard, après Ezéchiel ct le Dcutéro-Isaïe, pour insérer les passages
messianiques qui changent complètement le caractère
et le but du livre; un autre enfin, pour lui donner sa
forme définitive, ne serait pas antérieur à l’époque
grecque, puisque le dernier verset, xiv, 10, est la
réflexion d’un sage de celle époque. Par cc qui a été
dit plus haut, il est facile dc sc rendre compte dc la
valeur de telles hypothèses, surtout en cc qu’elles
portent atteinte à l'authenticité.
1° Forme littéraire. — Pour Osée, pas plus que pour
les autres prophètes, surtout ceux du vin· siècle, les
quelques oracles, conservés dans le livre qui porte son
nom, ne sont l’expression de toute son activité pro­
phétique; ils en sont plutôt le résumé ct comme le
précis des themes les plus importants et les plus fré­
quents de sa prédication ; ils ne sont pas sans analogie,
à cc point de vue, avec les discours d’Amos ct d’Isaïe
qui n’ont pas l’ampleur oratoire dc ceux de Jérémie
ou d’Ézéchlcl. Tels quels, cependant, ils nous permet­
tent d’envisager l’œuvre d’Oséc sous son aspect litté­
raire.
C’cst une œuvre dc forme poétique où sc retrouvent
les difïércntcs caractéristiques de la poésie hébraïque,
dc plus en plus connues et précisées par les travaux
récents. Bien des incertitudes demeurent sans doute,
ducs, partie à la difïiculté d'application des syslimes
proposés,partie à l'état défectueux du texte que décèle
souvent el corrige parfois la reconstitution poétique;
néanmoins les résultats obtenus ne sont pas négli­
geables, les récents commentateurs les mettent à liro­
nt dans l'explication d’un texte préalablement rétabli,
autant que possible, du moins, dans scs éléments poé­
tiques : rythme ct division strophique. Cf. Sievers,
Alttestamenlliclu Mfscellen, v, Zu Hosea, dans Deriditc
fiber die Vcrhandltmgen der konigl. sachsischcn Ge·
sellscha/t der Wissenscha/ten, t. ιλίι, Leipzig. 1905.
j). 111-251; F. Praetorius, Die Gedichte des Hosea,

i
;
I

I

1642

Mrtnschc und tcxtkritisebe Demerkungen, Halle, 1926;
Sellin, Das ZiDôl/propbetenbucb, Leipzig, 1930, p 3-5;
22-21.
Malgré le caractère fragmentaire du livre ct les
nombreuses altérations, cause du décousu ct de l’obs­
curité de maints passages, on peut cependant caracté­
riser la manière d'écrire d’Oséc. Depuis saint Jérôme
qui disait en parlant du prophète : Commaticus est
et quasi per sententias loquens, on a souvent signalé les
traits distinctifs de son style bref, saccadé, nerveux,
dépourvu dc longues périodes ct de phrases habilement
agencées. L’émotion toujours très vive, sous le coup
dc laquelle il parle ou écrit, s’exprime en termes éner­
giques, véhéments, passionnés. Les sentiments d’une
âme fortement pénétrée d’amour pour son Dieu et
pour son peuple, les élans d’une nature profondément
sensible el religieuse trouvent tour à tour leur vivante
expression dans d’amers reproches, de virulentes me­
naces ou dc merveilleuses perspectives de salut. Les
images, empruntées surtout à la nature, sc précipi­
tent, sc heurtent, originales, hardies, toujours riches
en couleur ct d’une grande variété, s’adaptant heu­
reusement â l'idée qu’elles mettent en un relief sai­
sissant. Un tel ensemble dc qualités fait du prophète
Osée un lyrique puissant qui n’est pas inférieur a
Isaïe; qu’il sufiise, pour s’en convaincre, dc lire, à ce
seul point dc vue de la beauté littéraire, des passages
tels que n,2-13, où, sous la plainte el la menace, vibre
un amour blessé, mais toujours ardent, ct xiv, 2-9.
où cet amour désormais vainqueur n’est plus que
bonté el générosité. Quand, â travers certaines obscu­
rités, on a réussi à pénétrer jusqu’au sens intime de
ccs effusions et qu’on a trouvé devant soi un cœur
vibrant ct palpitant, on n’hésite plus ù proclamer
qu’Oséc est au premier rang non seulement des ora­
teurs ou des écrivains hébreux, mais surtout des Ames
d’élite et des précurseurs de l’Évangilc. » Gautier.
Introduction à T Ancien Testament, 2* édit., p. 172.
Un riche vocabulaire permet à Osée dc ne pas sc
répéter; bien que les sujets qu’il aborde restent à peu
près les mêmes, sa pensée trouve pour s’exprimer des
mots abondants cl appropriés. Sa langue appartient
vraiment à la période classique dc la littérature hé­
braïque, les quelques expressions qui lui sont parti­
culières ne sont vraiment pas suffisantes pour qu’il
puisse être question d’un dialecte araméen. Sur les
particularités du vocabulaire ct dc la syntaxe d’Oséc,
voir Harper, op. cit., p. ci.xx-clxxh.
5° Doctrine. — A peine moins important que celui
d’Amos par son contenu doctrinal, le livre d’Oséc le
complète heureusement pour la connaissance dc la
religion d’Israël au vnr siècle ct de l’enseignement
prophétique dont il nous fait toiqniflrc un nouvel as­
pect ct dont il nous dévoile la source profonde : son
expérience religieuse et son intime union avec Jahvé.
11 n’y a peut-être pas en Israël un autre prophète en
qui cette union soit plus complète cl plus manifeste,
en qui le moi divin ct le moi prophétique coïncident
plus parfaitement; à quelques exceptions près, c’est
toujours Jahvé qui parle ù la première personne, sans
qu’il soit nécessaire d’annoncer l'oracle divin par la
formule classique : oracle de Jahvé; c’cst ù sc deman­
der si les quelques endroits où on la trouve appar­
tiennent au texte primitif. Nulle part cependant on
ne voit qu’Oséc, pour réaliser cet état d’union, on
pourrait dire d’identification avec Dieu, ait été ravi
en extase, a la manière d’Isaie par exemple; comme
jadis à Moïse, Jahvé lui a parlé directement, il a
entendu la parole divine, i. 2; ιν, 1 ; xn, 11 ; cf. Num.,
xn. G. Sous le souille de l’inspiration, scs impressions
religieuses, scs propres souffrances, scs plaintes, ses
menaces, ses jugements deviennent ceux de Jahvé, et
c'est ainsi que Dieu lui-même, présent et vivant au

1643

OSÉE. LES ENSEIGNEMENTS

cœur du prophète, s’adresse au peuple, pour lui ap­
prendre, ou plutôt lui rappeler la vraie notion de la
divinité ct du culte à lui rendre.
Israel, en effet. qui se prétend le peuple dc Jahvé
ct en est fier, vin, 2; dc, I, méconnaît sa véritable
nature; sous le nom dc Jahvé, c’est en réalité une
divinité dc tous points semblable aux Baals qu’il
honore, dans l’espoir d’un bonheur matériel ct ter­
restre; de là, une infidélité générale dont les manifes­
tations multiples dans la vie morale, politique ct reli­
gieuse »ont un outrage permanent à Jahvé, qui, lassé
de tant d’ingratitude, veut répudier le peuple infidèle
comme l’époux chasse l'épouse adultère. Et pourtant,
parce qu’il n’est pas un homme, parce qu’il est saint.
Il n’anéantira pas le coupable; un Jour, à Pin Adèle
repentant et converti il accordera pardon ct salut.
C’est ainsi que le prophète, sans faire évidemment
un exposé doctrinal systématique, est amené à expo­
ser sur Dieu, Israel ct leurs relations mutuelles, un
ensemble dc vérités, dont il importe de retenir les
principales pour mieux saisir le rôle et l’in fluence
d'Oséc dans l’histoire religieuse d’Israël ct dans la pré­
paration lointaine dc la révélation évangélique.
1. Dieu, — Le Dieu d’Oséc, comme celui d’Amos,
est le Dieu unique. Maintes fois il le rappelle, d’abord
aux adorateurs des divinités cananéennes, dont la
réforme d'Élie n’avait sans doute pas complètement
extirpé la race, ct ensuite à ceux qui, sans refuser leurs
hommages à Jahvé, lui rendent un culte qui le ravale
au rang des Baals; pour le jahveiste ardent et intran­
sigeant qu’était Osée, ce monothéime dégénéré n’est
pas moins criminel qu'un polythéisme avoué, car sous
le nom de Jahvé,ce n’est qu’un Bnal qu’on honore, au
mépris dc l'authentique notion de la divinité, vm.
1-6; x,5-8;xiii,2. Aux unset aux autres, le prophète
affirme que Jahvé est le seul maître dc la nature; que
c’est lui,et non les Baals, qui donne la fécondité au sol
ct dispense l’or et l’argent, n, 8; ix, 2; qu’il est égale­
ment le maître souverain des peuples, soumis à ses
ordres pour l’exécution dc ses desseins sur Israel,
vu, 12; vin, 3, 10; x, 5-6; xi. 5; xiv, 2-9; qu’il est
enfin le seul Dieu vivant, i. 10; iv, 15, car il est le
vainqueur de la mort, vî, 2-3; xm, 14. Que les Baals
rentrent dans leur néant ct que leur nom même ne soit
plus prononcé : ■ Je supprimerai, dit Jahvé, le nom
des Baals dc sa bouche et ils ne seront plus mention­
nés par leurs noms. » n, 19.
Dieu unique et transcendant, Dieu des années, xn.
6. Jahvé est aussi le Dieu d’Israël ct, pour caractériser
leurs rapports mutuels, Osée les compare à ceux dc
l’époux avec son épouse, i. ou mieux encore à ceux
d’un père avec son enfant, χι, 1 ; par là, il entend en
marquer l’intimité ct le sentiment qui doit les domi­
ner : l’amour. Aussi le prophète, parmi les attributs
disdns, retient-il surtout l’amour et c’est là une des
caractéristiques essentielles de sa doctrine.
Cc n’est pas que. à l’exemple de son prédécesseur
Amos, il n'en appelle à la justice divine contre les
iniquités d’Israël, iv, 1, 2; vu, 1 ; x, 4, sans ménage­
ment pour les prêtres ct les chefs du peuple, iv, 6, 8,
9, 14; vî. 9...; iv, 18; v, 10; vu, 3-7; mais l’idée fon­
damentale qu’il se fait de Jahvé ct qu’il veut inculquer
à Israël c’cst que Jahvé est un Dieu d’amour, m, 1.
Dès les premiers temps de la vie du peuple hébreu,
cet amour ne s’est-ll pas affirme tout comme nu cours
des siècles de son histoire où pourtant il a été mis à
rude épreuve? Et maintenant, faudra-1-il que les liens
dc cet amour sc brisent ct que s’accomplisse la menace
incluse dans le nom symbolique du troisième enfant
d'Oséc : « Vous n’êtcs plus mon peuple, dit Jahvé. ct
moi, je ne suis plus votre Dieu ? » i, 9. Malgré les
menaces cl leur commencement d'exécution, exigé
par la justice, l'amour ne peut sc résoudre aux rigueurs

1644

sans espoir; la ruine imminente hésite : Comment
t'abandonnerai-je, ô Ephrafm, te livrerai-je, ô Israël...
mon cœur se retourne en moi ct nui pitié s’émeut. ·
xi. 8. finalement c’est l'amour qui l'emporte; le par­
don ct le salut viendront ct non l'anéantissement.
C'est parce qu’il est Dieu et parce qu’il est saint, que
Jahvé se devait de réaliser ses immuables desseins de
miséricorde envers son peuple, xi, 9.
Cet amour magnanime ct indéfectible sc pare d’une
exquise tendresse; ce n’est pas l’amour distant d’un
Dieu très haut pour d’infimes créatures, c'est l'amour
d’un époux pour son épouse, mieux d’une mère pour
son enfant. L'amour (les époux l’un pour l'autre tra­
duit bien l'ardeur des sentiments de Yahvé, mais i)
n'en rend pas assez la générosité, ear il comporte une
réciprocité qui rétablit au profit dc chacun l’équiva­
lence de cc qu'il donne ct de ce qu’il reçoit. Osée
cherche un amour plus désintéressé, où la passion dc
sc donner l’emporte sur le désir d’être payé dc retour;
il le trouve dans le dévouement maternel. Comme l.i
mère dont les soins pour son enfant devancent l’éveil
chez celui-ci dc la reconnaissance. Yahvé s’est attaché
à Israel quand il naissait à la vie nationale; il l’a
appelé d’Egypte, peuplade faible et sans organisation,
ct tout de suite il l’a choyé avec une tendresse de
mère... La première comparaison a plus dc force, la
seconde est plus touchante; à elles deux, elles nous
font saisir toute la pensée d’Oséc et ce qu’il mettait
à la fois dc passionné ct d’inquiet, d'austère ct de
caressant, dc pressant el dc réservé dans l’amour que
Yahvé portait à Israël. » Desnoyers, /oc. ci/., p. 151155.
2. Religion. — fidélité et amour ne pouvaient,
semble-t-il. ct ne devaient que répondre à un tel
amour; l'alliance, base des relations entre Jahvé cl
son peuple, ct l’union conjugale qui en était le sym­
bole, indiquaient bien la nature des sentiments qui
s’imposaient à Israël. Violation de la loi, trangression
dc l'alliance, méconnaissance de l’amour divin, telle
fut au contraire la réponse d*Israël; Osée, par sa
prédication, va s’efforcer de faire comprendre à ms
contemporains les exigences d’une religion digne de
cc nom, aussi bien dans la pratique du culte que dans
la vie morale ct dans la vie politique elle-même.
a) Culte. — Même quand il s'adresse à Jahvé. le
culte lui est trop souvent un outrage, car, sous son
nom, c'est l’antique Baal. qui renaît dans ces sanc­
tuaires locaux où s’empresse la foule pour l’offrande
des sacrifices ct les réjouissances populaires, n. 7, 10;
IX. 10; xi, 2; xm. L Là. malgré les antiques prescrip­
tions contre les représentations dc la divinité, elle sc
prosterne devant (les veaux d’or ou d’argent dont elle
s'enorgueillit; aussi avec quelle cinglante ironie le
prophète stigmatise le culte insensé des images : « Dc
leur argent ils font des Idoles... ils baisent des veaux. ·
xm, 2. Cette polémique souvent engagée contre les
images est une des caractéristiques dc la prédication
d'Oséc, d'autant plus significative que ses prédéces­
seurs, Elle, Elisée, Amos, gardent le silence à ce sujet.
Pour lui, le culte du veau d’or n'est qu'une forme de
la survivance du culte des dieux étrangers ct procède
d’une fausse notion de l’amour dû à Jahvé.
Non moins condamnables sont les sacrifices avec
leurs orgies licencieuses, iv, 13; ix, 1. la superstition
populaire, m, 1, la consultation des oracles, iv, 12,
les éclats d'une joie bruyante, les lamentations ou
même dc cruelles mutilations; tout cela a fait des
lieux dc culte, où les autels sc sont multipliés, des
lieux de péché qui provoquent le jugement divin,
tv, 15. 19; v, 1-2; vm, 11; x, 1,2, 8; xn. 12. «Toute
■leur malice est à Galgal (sanctuaire), c’cst là que je
les al pris en haine, · dit Jahvé, ix. 15.
faut-il ajouter à toutes ces pratiques d’un culte

1645

OSÉE. LES ENSEIGNEMENTS

qui n'est rien qu’idolûlriquo I’olfrnnde des sacrifices
humains? Oui, diront certains, à cause dc xm, 2, où
il est parlé de · sacrificateurs d’hommes ». ct dc ix, 13,
où Êphralm est accusé de · mener ses enfants ù l’égor­
gement ». Il est peu probable que, si réellement Osée
avait voulu condamner un abus aussi grave, il sc soit
contenté d’une simple allusion, glissée dans le reproche
au sujet des baisers aux idoles, xm, 2; il n’est pas
question davantage du sacrifice des enfants dans ix,
13, dont nulle mention d'ailleurs n’est faite dans
Amos, ni dans Isaïe; il s’agit, ici comme dans v, 1, 2;
π, 4, 5; iv. 15, de l'entrainement des enfants d'Israël
à la prostitution, c’cst-ù-dirc au culte des idoles.
Les manifestations d’un tel culte ne sauraient, on
le conçoit, vire agréables ù Jahvé, d’autant plus qu’elles
ne procèdent point d’un cœur sincère et désintéressé;
offrandes, victimes, sacrifices ne sc multiplient que
pour obtenir la fécondité du sol : « Ils sc tourmentent
nu sujet du froment et du vin nouveau. · vu, 14.
• Avec leurs brebis et leurs bœufs ils cherchent Jahvé.
mais ils ne le trouveront point; il s’est séparé d'eux. »
v, G. Par ses sacri lices Israël a mis le comble à ses
transgressions, v, 2 : - Qu’ils immolent leurs offrandes
dc viande ct s’en repaissent, je n’y prends point plai­
sir. » vin. 13.
A quoi donc Jahvé prendra-t-il plaisir? · Ce que je
désire, dit-il, c’cst la piété ct non le sacrifice, la con­
naissance de Dieu plus que les holocaustes. » vj, 6.
Parole riche de doctrine, mais souvent mal interprétée.
Ce n’est pas la condamnation de toute religion exté­
rieure et cultuelle, comme l'entend volontiers l’exé­
gèse protestante, depuis Luther, qui disait à son sujet :
abrogat uno verbo omnes civrimonias, mais la condam­
nation seulement dc ce culte formaliste, satisfait de
l’accomplissement dc pratiques rituelles, sans souci
des dispositions dc l'âme non plus que des devoirs
fondés sur les exigences de la nature divine. Le rappel
dc la nécessité d’une religion intérieure, procédant dc
la justice, de l’amour pour Dieu et le prochain, est fré­
quent dans la prédication prophétique des vu* cl
vm* siècles, préoccupée dc mettre Israël en garde
contre les illusions d’un culte vain et formaliste.
Cf. Am., v. 21-25; Is., i, 10-17; Mich., vî, 6-8; Jer.. vu,
22-23; 1 Keg., xv. 22,
Celte religion intérieure devra être faite de piété,
ct de connaissance de Dieu. Qu’cst-cc ù dire? Le tenue
hébreu liéséd, traduit ordinairement par piété, désigne
non pas l’amour, pour lequel Osée a un mot spécial
mais plutôt la bonté, la miséricorde envers ses sem­
blables, envisagée cl pratiquée du point de vue reli­
gieux, selon que l’exige la volonté divine, ιν, I ; x,
12; xn, 7. C’cst ainsi que les Septante l’ont traduit
par
cl que Γη compris le premier évangile.
Mntth., ex. 13; xn, 7. Si Osée insiste sur ce devoir dc
l’amour du prochain en exécution d’un précepte divin,
c’est qu’il sait son intime connexion avec in vraie
piété envers Dieu qui est tout amour pour les hom­
mes; une piété sincère pour Dieu ne saurait aller sans
l’amour du prochain, car toute piété qui ne s’épa­
nouit pas dans l’ordre moral par cet amour, ne tient
pas plus que la rosée el la nuée du mutin. vi, I.
Cf. Chick, Das Wort hesed in alttestamcnttichcn Sprachgebrauche..., Giessen. 1927.
Quant ù la connaissance de Dieu ou de Jahvé, il
résulte <les passages où se rencontre l’expression,
n. 20; ιν, 1, 6; vj, 3. 6; vm. 2; xm. I. qu’elle est
synonyme de fidelité, d’amour, de dévouement ; dans
le livre d’Oséc, comme partout ailleurs dans l’Ancien
Testament, la connaissance dc Dieu n’est pas chose
théorique et abstraite, c’est un don du cœur d’où
procèdent piété cl fidélité, c’est la source en un mol
de toute vie religieuse et morale, iv, 6. Pour y attein­
dre, il faut d’abord écarter les obstacles : une vie déré­

1646

glée. un sacerdoce et des prophètes qui ont failli à
leur mission dc faire connaître Jahvé;il faudra ensuite
évoquer le souvenir des manifestations de Jahvé dans
le passé cl plus spécialement des bienfaits dont il a
comblé son peuple, n, 8. sans oublier la loi qu'il lui
a donnée pour son enseignement; il faudra enfin,
tant est profonde l’ingratitude, la menace ct le châti­
ment.
b) Morale. — Plus vivement encore que ne l’avait
fait Amos, Osée signale pour les flétrir les désordres
dans la vie morale : mensonges, vols, meurtres, tous
sans distinction s’en rendent coupables, iv, 2; les
filles sc livrent b la prostitution, les jeunes épouses à
l’adultère, iv. 13. L’exemple vient dc haut : les chefs
méconnaissent la justice el le droit, v, 10, 11; les
prêtres, par leur cupidité, encouragent l’immoralité,
« ils sc repaissent des péchés du peuple ct ne désirent
que scs Iniquités », iv, 8, prenant part eux-mêmes au
vol cl à l’assassinat, vî, 9. Par contre, de l’oppression
des pauvres par les riches, du luxe ct dc la vie facile,
dc l’injustice des juges, dc ces thèmes favoris d'Amos,
d’Isaïe ou dc Michéc.Oséc parle à peine;c’est qu’alors
les funestes effets dc l'oubli de la loi divine s’avéraient
plus sensibles dans d’autres domaines, celui dc la vie
politique par exemple.
c) Politique. — L’établissement de la royauté, du
moins de la royauté schismatique, vm. I. sans l’élec­
tion divine, est une dc ces fautes capitales que le pro­
phète dénonce sans trêve, parce qu elle est à l’origine
d’innombrables défaillances; culte des idoles d’or et
d'argent, consécration officielle dc la taurolAtrie dans
le royaume du Nord remontent en fait à Jéroboam,
l’auteur du schisme politique. La dynastie dc Jéhu ne
vaut pas mieux; dès le début dc sa prédication. Osée
en annonce la chute ; quant aux rois et aux princes qui
suivirent la mort de Jéroboam II, cc ne sont qu’usurpateurs, fauteurs de désordres cl d’anarchie. On pour­
rait croire parfois, ct certains l’admettent, que cette
condamnation des chefs du peuple est la condamna­
tion mémo de l’institution monarchique qui. dès scs
origines, avec l’élection de Saul, s’est montrée comme
l’ennemie dc Jahvé. toujours en révolte contre lui.
vu, 7; vm. 9, 10; ix. 15; x, 3. Osée en jugerait comme
Samuel. Cf. I Heg.. vm. 1-9. Il ne voit pas dc quelle
utilité elle a jamais été pour le peuple ct de quel
secours dans les heures critiques surtout, où vainement
Il se tournait vers le roi el la cour : · Où est donc ton
roi, où est-il pour qu’il te sauve dans toutes tes
villes? » xm. 10. N'est-ce pas dans sa colère que
Jahvé a donné un roi à Israël? xm, IL
l’n autre méfait de la royauté, ce sont les alliances
étrangères. Oubliant que, dans le danger, le seul véri­
table secours ne peut venir que de Jahvé. les rois s’en
v ont le solliciter de l’Egypte ou de l’Assyrie. Du simple
point dc vue politique. Osée n’a pas dc peine à mon­
trer le néant el le péril dc telles alliances dont fl
dénonce le projet, v, 13; vu. 9; x. 6; mais ce n’est pas
ù cc point de vue qu’il se place pour condamner une
politique aussi désastreuse; la vraie raison de sa polé­
mique est une raison religieuse, car, dans l’antiquité,
toute alliance politique comporte des conséquences
religieuses, xn. 2; Is., xxx. 1; allié aux étrangers,
Israël leur ressemblera; mêlé aux nations, il deviendra
comme une chose vile, vu, 8; vm, 8; c’cst une dé­
chéance irrémédiable, Jahvé abandonne qui l’oublie
el le méprise.
3. Jugement. — Partout apparaît ù l’origine du mal,
dans quelque domaine que ce soit, la même infidélité
envers Jahvé. De cette infidélité, Israël ne prend pas
conscience, leurré par l'illusion qu’il a servi son Dieu,
et que, précisément parce qu’il est son Dieu, il ne sau­
rait châtier trop durement, ù plus forte raison anéan­
tir son peuple. C'est à dissiper ces erreurs el ces illu-

1647

OSEE. LES ENSEIGNEMENTS

sions pour preparer une sincère conversion que ten­
dent les oracles d’Oséc annonçant le jugement divin.
Ce jugement sera sévère et il est inéluctable. Il
sanctionnera le présent, mais aussi le passé; les con­
temporains du prophète, en effet, ne font que persév érrr dans l'attitude de leurs ancêtres dès les premiers
temps de l’histoire d’Israël. L'adultère du peuple
remonte aux jours de Béclphégor ct de Gabon, aux ,
temps du séjour au désert ct de l’entrée en Canaan;
déjà il s était rendu abominable aux yeux de Jahvé,
comme l’idole infâme à laquelle il s’était consacré.
IX. 10. Tout ce passé, si lointain soit-il, apparaît au
regard du prophète sous son aspect toujours actuel de
révolte et d’ingratitude envers Jahvé, qui se souvient
« de toute leur méchanceté, ayant leurs forfaits pré­
sents devant lui . vu. 2.
Vainement Jahvé a tenté de ramener les enfants
d’Israël à d’autres sentiments ct â une autre attitude;
comptant sur l’adversité pour faire naître le désir
d’une conversion sincère, il lui a délégué des mes­
sagers pour le provoquer au repentir, ct l’a soumis
à l’épreuve, xn, 11; il a pu sembler parfois que ces
appels n’étaient pas demeurés sans écho : · Allons,
retournons â Jahvé, c’est lui qui a déchiré, mais il |
guérira, il a frappé, mais il bandera nos plaies. » vi,
1-2. Ces paroles que le prophète prèle au peuple ne
sont-elles pas une promesse ct un commencement de
repentir? Mêlas non, « l’iniquité d'Éphraïm est engerbée ct son péché est mis en lieu sûr. » C'est pour­
quoi il ne pourra renaître à une vie nouvelle, xin,
12-13. L’antique alliance qui avait fait d’Israél le
peuple choisi de Jahvé n’est plus possible; le nom
symbolique du troisième enfant d’Oséc. < Pas mon
peuple », annonce la rupture, i, 9; oui, ils sont venus
les jours du châtiment, ils sont venus les jours de la
rétribution, ix. 7. Le pasteur attentif cl vigilant s'est
changé en un lion rugissant ; comme une panthère sur
le chemin, il guettera sa proie, il l’assaillera comme
l’ourse séparée de ses petits, pour la mettre en pièces,
xiii, 7-8.
L’exécution du jugement revêt pour Osée, comme
d’ailleurs pour la plupart des prophètes, des formes
différentes. Bien qu’Ainos, une vingtaine d’années au­
paravant, ait assez clairement désigné les Assyriens
comme instruments des vengeances divines, Osée, dans
scs plus anciennes prophéties, n, iv, v, vu, semble les
ignorer el, plus tard encore, alors que, selon toute pré­
vision humaine, la menace assyrienne se fait de plus
en plus imminente, l'Égypte est mentionnée à coté de
l’Assyrie, ix, 3; xi, 5; c'est qu’au prophète il importe
peu que ce soit telle ou telle nation, il ne voit que le
Dieu exterminateur, faisant appel tantôt aux années
ennemies, tantôt à des lléaux dévastateurs qui tari­
ront les fontaines, dessécheront les récoltes ou frap­
peront de stérilité même les femmes, ix, 11, 11; le
désert, la mort, le shéol deviendront par la colère de
Jahvé des instruments de ruine, xm, 1 1, 15.
Tous les coupables seront punis, mais spécialement
les responsables. Les prêtres d’abord; ils seront at­
teints dans ce qui leur lient le plus à cœur, la richesse
ct les honneurs : «ils mangeront ct ne seront pas ras­
sasiés ., leur gloire sera changée en ignominie, leurs
enfants seront exclus du sanctuaire, oubliés, comme
leurs pères ont oublié la loi de Dieu. » iv, 6-10. Les
rois ct les princes ensuite, ces autres responsables de
l'infidélité du peuple; eux non plus ne seront pas
épargnés, ils seront submergés par la colère divine;
donnés jadis par Jahvé dans sa colère, ils seront repris
dans sa fureur, xm, 11. A cause de l’énormité de sa
malice, la maison d’Israél sera détruite, comme BcthArbcl au jour du combat, x, 14-15. 11 n’est pas jus­
qu'aux sanctuaires eux-mêmes qui ne soient frappés;
« les hauts-lieux d’impiété · qui sont « le péché d’Is­

1648

raël » seront détruits, · les épines et les mauvaises
herbes monteront sur leurs autels », vu, 2; les veaux
d’or de Samarle ct de Bethel, l’orgueil du pays, seront
mis en pièces, vm, 6; impuissants et vaincus, ils pren­
dront le chemin de l’exil pour être transportés en
Assyrie comme présents au grand roi. x, 6.
Telles seront, en un mot. l’horreur cl l’épouvante du
désastre, (pie, dans l’espoir de s'y soustraire, tous
ceux que menace le fléau divin diront aux montagnes :
• Couvrez-nous, et aux collines : tombez sur nous. »
x. 8.
•I. Messianisme. — La pensée du Jugement irrévo­
cable, malgré quelques rares el fugitives lueurs d’es­
poir, obsède l’esprit d’Oséc. Et cependant jugement et
condamnation ne devaient ni ne pouvaient être les
derniers mots de la justice ou plutôt de l'amour divin;
< Comment t'abandonnerai-jc, ô Éphraïm, el le livre­
rai-je, ô Israël! » Le sort d'Adama cl de Séboïm.anéan­
ties jadis dans la catastrophe de Sodome el de Gomorrhe (Dcut., xxix, *23), ne saurait devenir celui
d'Israël, xi, 8. Dieu sans doute peut bien punir, haïr
même, ix, 15, il ne peut exterminer à jamais ce peuple
qu’il a appelé et qu’il a aimé, précisément parce qu’il
csl Dieu et qu’il est saint. Le message d’Oséc, avec sa
conception de Dieu et d’Israël non moins que de leurs
rapports mutuels, exige celte conclusion du pardon
et du salut ; l’on a vu précédemment à quelle mécon­
naissance de la véritable pensée du prophète abou­
tissait la mutilation de ses plus belles perspectives
messianiques.
Le. repentir et la conversion doivent toutefois devan­
cer le pardon divin; sous les coups de l’épreuve, les
enfants d’Israël réfléchiront et, à la lumière de ses
enseignements, ils verront la voie à suivre désormais :
< Après cela iis se convertiront et chercheront de nou­
veau Jahvé, leur Dieu, ct David, leur roi; ils revien­
dront en tremblant vers Jahvé cl sa bonté, à la fin
des jours. · in, 5. Ils se souviendront de la douceur des
premiers jours de l’alliance; en évoquant les temps de
félicité du séjour au désert, ils retrouveront les senti­
ments de confiance ct d’amour, comme aux jours de
la jeunesse, comme au jour où iis sortirent du pays
d'Egypte. u, 11-17. De même que les égarement^ de
la femme que le prophète doit aimer symbolisent les
errements d’Israël, ainsi son retour par l’épreuve ct
l'amour ligure la conversion des enfants d’Israël, ni.
Les conditions mêmes de l’union restaurée de Jahvé
et de son peuple en marquent bien le caractère essen·
ttellement mural qui apparaît, plus accentué encore,
dans la nature des bienfaits qui l’accompagnent : * Je
te fiancerai à moi dans la justice et la droiture, la
bienveillance ct l'amour; je te fiancerai à moi dans la
lidélité ct lu connaîtras Jahvé. » n, 19-20. Tous les
péchés que le prophète n’a cessé de dénoncer ct de
combattre : culte des Baals et des images, pratiques
superstitieuses, recours aux puissances terrestres, fe­
ront place désormais au culte du seul Jahvé qui aura
son expression dans la prière intime ct confiante,
ii.ll; xiv, 3, 9. Si le souci de la prospérité matérielle
n'est pas étranger aux motifs de conversion, si le sou­
venir du bonheur passé en fait espérer le retour, H, 7,
si Jahvé lui-même n’exclut pas les biens matériels des
perspectives de la réconciliation, il n’en demeure pas
moins que c’est sous son aspect moral qu'il l'envi­
sage cl qu’il multiplie les oracles pour élever l’âme
des enfants <l’lsrael et la dégager de scs préoccupa­
tions égoïstes.
Les splendeurs d’une ère glorieuse succéderont à
l’amertume des jours sombres où sévissait la justice;
l’opprobre des noms symboliques des enfants du pro­
phète < Pas de miséricorde · el Pas mon peuple »
sera effacé : « Je ferai miséricorde â M-ftuhânulh et je
dirai à Lô·' Arnmt : tu es mon peuple, n, 23-24. La

1649

OSÉE. LES ENSEIGNEMENTS

paix, rétablie avec Jahvé, le sera également dans le
pays d’Israël qui retrouvera son antique unité, brisée
aux jours de Jéroboam ; Les enfants d'Israël ct les
enfants de Juda se réuniront et se donneront un même
chef ct monteront hors du pays », non pas hors du
pays de l’exil (Nowack, Marti, Harper), mais de leur
terre, devenue trop étroite pour les contenir (Van
Hoonackvr). L’est qu’en effet, ils seront devenus nom­
breux comme les grains de sable de la mer qui ne sc
mesurent ni ne se comptent ct seront appelés les fils
du Dieu vivant, i. 10. Dans le monde de la nature
régnera aussi une paix universelle, par l'alliance que
Jahvé fera pour son peuple avec les bêtes sauvages,
les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre, en faisant
disparaître du pays arc, glaive ct combat, n, 18. Lotte
idée de la paix paradisiaque revient souvent chez les
prophètes dans la description des perspectives messia­
niques. Cf. en particulier Is., xi, 6-8. Dans un monde
ainsi heureusement transformé, Israël jouira de tous
les bienfaits de la protection divine : · Je serai pour
Israel, dit Jahvé, comme la rosée; 11 fleurira comme
le lis... il aura la splendeur de l’olivier et les parfums
du Liban. » xiv, 6-7.
Telles sont les glorieuses perspectives de salut qu’an­
nonce le message d’Oséc, sans toutefois distinguer, à
la manière ordinaire des prophètes, leurs divers hori­
zons, plus immédiats ou plus lointains; ct ainsi se
réalise dans un merveilleux épanouissement la doc­
trine d’amour prèchée par le Ills de Béeri.
A ces perspectives ne faudrait-il pas ajouter d’après
l’épitrc aux Romains, ix, 25-26, la conversion des
gentils? Saint Paul, en effet, ne semble-t-il pas en
lire l’annonce dans ces deux versets du livre d’Oséc,
π, 21 et n, L cités librement : « Celui qui n’était pas
mon peuple, je l’appellerai mon peuple, et celle qui
n’était pas la bien-aimée, je l’appellerai bien-aimée. »
* Et dans le lieu où il leur fut dit : Vous n’êtes pas
mon peuple, là même on les appellera fils du Dieu
vivant. Dans les deux cas, il n’est question, dans le
livre d’Oséc, (pie d’Israël seulement et « à ne considé­
rer que le texte d’Osée, on n’eût pu y lire d’avance la
vocation des gentils selon ses modalites historiques;
mais le fait éclaire le texte, montre l'extension qu’il
faut lui donner el sc range sous la perspective prophé­
tique... Paul ne dit pas : a lin quo soit accompli ce
qui est dit dans Osée, il renvoie seulement à un texte
d’Oséc qui éclaire admirablement le procédé de Dieu. »
Lagrange, Saint Paul, Épttrcaux Romains, p. 212-243.
Quant à la personne elle-même du Messie, si i on
excepte m, 5, où il figure sous les traits du roi David,
réunissant sous sa domination Israel et Juda, on ne
voit guère qu'il en soit fait mention au cours des pro­
phéties d’Oséc, encore faut-il observer que les mots
« David, leur roi » sont parfois rejetés, à tort d’ailleurs,
comme une glose tardive d’origine judéenne. Le n’est
pas que tel ou tel passage du prophète ne soit pourtant
appliqué à NoIrc-Sclgneur par les évangélistes ou par
saint Paul; c’est le cas, par exemple, du t 1 du cha­
pitre xi, rapproché, dans le premier évangile, il, 15,
du séjour de Jésus en Égypte cl de son retour après
la mort d’Ilérode : Ex .Egypto vocavi L'ilium meum.
Par delà le peuple d’Israël dont seul il est question
dans le texte d’Oséc. l’évangéliste voit le Messie,
véritable 1 ils de Dieu, figuré par le peuple choisi;
• La pensée de Matt., note le P, Lagrange, parait être :
Si le prophète a pu ainsi parler d’Israél,combien plus
justement pouvons-nous le dire de Jésus. » Évangile
selon saint Matthieu, p. 33. L’hébreu de ce passage
pourrait d’ailleurs sc traduire d’après le contexte :
« Depuis l’Égypte j’adressai des appels à mon fils », pour
le ramener a moi. — Pour le t 3 du c. vi : « l ai deux
jours, il nous fera revivre; le troisième jour, il nous
relèvera et nous vivrons devant sa face », nombreux

1650

sont les anciens commentateurs surtout qui y ont vu
une prophétie littérale ct directe soit de la résurrection
du Christ, soit de notre résurrection dans le Christ.
Lf. Knabenbaucr, Jn prophetas minores, t. i, p. 82-85.
Pour se rendre compte qu’il n’y a là qu’une simple
accommodation. Il suffit de sc rappeler la pensée du
prophète en cct endroit : le peuple, abattu par le mal­
heur, exprime son repentir ct sa confiance en Jahvé
qui l’a frappé mais pour le guérir, ct sera assez puis­
sant pour le relever dans un délai très court; dans ce
verset, à l'interprétation très discutée, quelques mo­
dernes voient une allusion à des pratiques supersti­
tieuses ou à des mythes païens de mort ct de résurrec­
tion d’un dieu (Schmidt, Baudissin, Sellin); on l’a
enfin parfois rapproché de la réponse du Christ à
Herode. Luc., xm, 32.
Les citations assez nombreuses des prophéties d’Osée
dans le Nouveau Testament témoignent de l’impor­
tance qu'y attachaient le Christ ct les Apôtres; c’est
ainsi qu’à deux reprises la parole de Jahvé sur la
supériorité de la charité, comparée aux rites sacrifi­
ciels. est redite par le Sauveur. Os., vi, 6 et Matth.,
ix, 13; xn, 7. Cf. Os., i, 10, ct Rom., ix, 26; Os., n.
24, ct Rom., ix, 25, ct I Pet., n, 10; Os., x, 8, et
Luc., xxih, 30, ct Apec., vi, 16; Os., xm, 14, el
1 Cor., XV» 54 ct Hcb.. u. 11.
Conclusion. — La doctrine d’Oséc sur Dieu, la reli­
gion ct le culte, le passé cl l’avenir d’Israel, est, on le
volt, d’une importance non minime dans l’histoire de
la pensée religieuse de l'Ancicn Testament. Point n’est
besoin, pour le reconnaître, de voir dans les enseigne­
ments d’Osée ct dans ceux d’Amos les origines du
monothéisme moral que certains historiens modernes
d’Israël fixent au vm· siècle seulement. Héritier d’une
tradition déjà ancienne, Osée ne se présente nulle part
comme un novateur; le Dieu qu’il prêche, unique,
puissant, juste, bon et miséricordieux n’est pas un
inconnu pour ses auditeurs. Si ces derniers ne le con­
naissent pas tel qu’il est réellement, c’est qu’ils l’ont
abandonné, iv, 10, manquant à la foi donnée ct reçue
comme l’épouse infidèle. C’est le Dieu de l’alliance,
de la sortie d’Égypte et du séjour au désert, 11, 15;
ix, 10; xi, 1; xn, 10; xm, 11 ; le Dieu du patriarche
Jacob, xn. 4; le Dieu de la loi, de la tôra qu’ils ont
oubliée, iv, 6. S’il est vrai que cette < loi », chez les
anciens prophètes, ne forme pas encore un code fermé,
il ne l’est pas moins qu’elle a une forme et une teneur
fixées quant aux principes... La tôra avec ses exi­
gences. fixées quant aux principes et aux leçons qu'en
déduit l’autorité légitime, est la donnée permanente
sur laquelle les prophètes appuient leur prédication.
Rien, dans le langage des prophètes, ne s’oppose à la
notion d’une Tôra mise par écrit; · au contraire, des
passages tels que Os., vm. 12, montrent que c’était
l’usage de mettre par écrit les enseignements de la
Loi. Cf. Van Hoonackvr, op. cit., p. 45, 85. Les nom­
breuses allusions du prophète aux événements du
passé ajoutent encore au caractère nettement tradi­
tionnel de sa doctrine. Les contemporains ne s’y
trompent point d’ailleurs; ils ont une conscience très
claire de la vérité des reproches qui leur sont adressés,
vi, 1-3; xiv, 3-1. el ne prétendent nullement être les
gardiens de la tradition que le prophète méconnaîtrait
pour lui substituer une doctrine nouvelle. Cf. La­
grange, La nouvelle histoire d'Israël el te prophète
Osée, dans Revue biblique, 1892, p. 203-235.
Successeur de Moïse, de Samuel el d’Élic, Osée con­
tinue leur mission de représentant légitime de Jahvé
auprès de son peuple el inversement de représentant
du peuple auprès de Jahvé. Comme eux, il a été le
messager des oracles divins ct a intercédé en faveur de
ce peuple, aussi ingrat envers son Dieu qu’en vers ses
prophètes, ix, 7; la persécution et souvent le martyre

1651

OSÉE

OS I AN DEK

ont été, au cours des siècles, leur sort commun, dont
la menace toutefois ne les a pas empêchés de pour­
suivre leur œuvre jusqu’au bout.
A l'ensemble des vérités transmises parses devan­
ciers ct qu’il rappelle en les marquant de son empreinte
personnelle. Osée ne laisse pas que d’apporter sa pari
d’éléments nouveaux. Comme Amos avait été le pro­
phète de la justice. Osée le sera de l’amour. La pensée
qu’entre Jahvé cl son peuple un lien a clé contracté,
analogue â celui du mariage, domine toute son œuvre
ct commande ses jugements sur l’attitude d’Israël en­
vers un Dieu qui, dans le passe comme dans le présent.
lui a prodigué les marques de son amour; on sait à
quel point cette pensée a élé féconde dans la suite de
l’histoire religieuse d’Israël. Si la nature profondément
sensible et religieuse d’Oséc laisse éclater parfois la
violence de son indignation ct de sa colère dans l'in­
vective ou la menace, toujours, dans l’àme du pro­
phète, comme un écho divin, c’est la bonté ct l’amour
qui triomphent. Non sans raison on a parlé à ce sujet
de nature johannique : · Il y a dans sa façon (d’Oséc)
de décrire l’amour de Dieu, à la fois paternel, pas­
sionne ct tendre, quelque chose de johannique. Happrochcr Osée du quatrième évangile ct de In première
cpftre de Jean, c’est peut-être la meilleure manière de
faire comprendre la place ct l’importance de cc pro­
phète dans l’Ancicnnc Alliance. »L. Gautier, Introduc­
tion ά ΓAncien Testament, 2· édit., p. 172.
Pour les commentateurs de l’ensemble des douze petits
prophètes, voir In bibliographie des articles déjà parus dans
le Dictionnaire de théologie catholique sur ces prophètes.
On pourra y ajouter la 2· et 3· edition du commentaire de
E. Sellin, Das Zivôl/prophctcnbuch, Ixipzig, 1930.
Parmi les ouvrages spéciaux sur le livre d’Oséc on peut
mentionner les commentaires suivants ; Slmson, Der Prophet
Hosea erklart und übenctzt, 1851 ; Λ. Wünsche, Der Prophet
Hosea ùberseiit und erktürt mit Renutzunq der Targumin
nnd der jildischen Ausleqer Raschi, Aben Esra und David
Kimchi, Ixùpzig, 1868, c. ι-vu; Schmollcr, Dic Propheten
Osea, Joel und Amos, Bielefeld cl Ixlpzig, 1872; W. Nowack. Der Prophet Hosea erklart, Berlin, 1880; Ant. Scholz,
Commentar sum Ruche des Propheten Hoseas, Wurzbourg,
1882; Gut he, Der Prophet Hosea, Fribourg, 1892-1922;
T. K. Cheyne, Hosea with noles and introduction, Cam­
bridge, 1899; W. R. Harper, .4 critical and exegctical com­
mentary cn Amos and Hosea, tidimbourg, 1005; B. Kutiil.
Liber prophetia- Hosea, OlniUtz, 1920.
Travaux. — Oort, Hazea, dans Thcologisch Tijdschri/t,
sxiv. 1890, p. 345-301, 480-505; .1. p, Valet an, Amos cn
Hosea, Nlmègue, 1891, traduction allemande par Echtcrnncht, G iesen, 1898; O. Sevsemann, Israël nnd Juda bel
Amos und Hosea, Uipzig, 1898; S. Oclli, Amos und Hosea,
dans Bcitrage zur Fôrderung christ!icher Théologie 1901 ;
J. Λ. Bewer, Text critical suggestions on Hosea, dans Journal
o/ biblical literature, 1902, p. 108 sq.;du même, The story <>/
Hose Ci marriage,duns American journal of Semitic languages
and literatures, 1006, p. 120 s<|.;B0hmer, Die Grundgedanken
der Predlgt Hoseas, dans Zeitschri/t /ür urlssenschajtl. Théolo­
gie, t. xtv, 1902, p. 1-24; Ilntévy, Ixlivre d'Osée, dans Revue
sémitique, t. x, 1902, p. 1-12; 97-133; 193-212; 289-30I ; Mül­
ler, Textkrit. Studien zum Ruche Hosea, dans Théoloq. Stu­
dien und Kritiken, 1901, p. 121; K. Budde, Der Schtuss des
Hoseasbuchcs dans Toy/eslschrift, 1912, ;>. 205 sq. ; Baum­
gartner, Kennen Amos und Hosea cine Heilscschatologie ?
1913, F. Prfitorius, Rcmrrkungrn zum Ruche Hosea, Berlin,
1918; du rnéme. Near Rcmrrkungrn zu Hosea, Berlin, 1922;
L. Drsnaycr», Ix prophëtr Osée, dans Rut I· tin de lillératiirt
ecclésiastique, 1917, p. 97-118, 115-155; A. Heermann. Ehr
und Kinder des Propheten Hoseas, dans Zeitschrift fur dir
alUrsVimentUrhr \Vissenschnfl, 1922, p. 287-312; H. Schmidt,
Die Ehe des Hosea, Ibid, 1921, p. 215-272; Is. Budde, Der
AhschniU Hosea, ι-m, dans 7 hndogischr Studien und Kritikrn, 1925, p. 1-89; E. Sellin, Die geschichtllche Orit ntirrung
der Prophetic des Hosea, «Inns Nene kirchliche Zeitschrift,
1925, p. 607-608; Undblom, Hosea lilerarlsch untcrsucht,
Ab<», 1927. - \ noter enfin le* articles sur Osée parus dans
1rs différentes encyclopédies : de Knulrn, dans WctzrrWrltr. Ktrchmlexievn (1895); dr Davidson, «tans Hastings,

1652

.1 dictionary o/ the Riblc (1899»; dr Smith et Marti, dans
Cheyne, Eru yklopa dia biblira (1899); de V«»lck, dans I laupl,
Protest. Realencyklopardir (1900); de Fillion, dans Vigou­
reux, Dictionnaire de la Diblr (1907).
A. Clam eh.

OS I AN DER André) le principal 'réformateur»

de Nuremberg.
I. Vic. II. Ln querelle oshmdristr.
L Vie. - André Osiandcr naquit le 19 décembre
1498, à Gunzenhausen (Brandebourg). On a donné
parfois son nom comme une transfiguration grecque
d’un nom allemand, à la mode des humanistes. Main
Osiandcr aflinnc que son grand-père portait déjà
le même nom.
Il étudia à Leipzig et Altenbourg, passa de là à
l’université d’Ingolstadt (avant 1517) el y étudia
l’hébreu sous Boschcnstcin. H fut ordonné prêtre à
Nuremberg, en 1520. et devint presque aussitôt
professeur d’hébreu au couvent des augustins. La
publication du texte de la Vulgate revue d’après
l’hébreu ct accompagnée de notes marginales, en 1522,
le lit déjà connaître. Il fut nommé prédicateur de
Saint-Laurent.
('/était le moment où, à la voix de Luther, la bour­
geoisie des villes, encouragée par une partie du cler­
gé, passait en masse à la < Réforma ». Osiandcr
exerça une influence décisive, cn cc sens, dans la cité.
Dès 1522-1523, le nonce Chicregali, envoyé à la diète
de Nuremberg, se plaint des prédicateurs de celte
ville. Les chefs «lu mouvement étaient Georges Bess1er, prévôt de Saint-Scbald. Hector Bôhmer, prévôt
de Saint-Laurent, Wolfgang Volprccht prieur des
augustins et surtout André Osiandcr. Sous leur
impulsion, les fidèles réclamaient la communion sous
les deux espèces. Les prévôts en référèrent au Con­
seil de la cité. Gelul-ci s'adressa à 1’Onlinaire, Wclgand von Bedwitz, évêque de Bamberg, qui repoussa
la demande (1523). Mais l’année suivante, en dépit
de la Diète présidée par Ferdinand d’Autriche, frère
de Clïarles-Quint, en dépit du légat du pape, Laurent
Campeggio, les augustins donnèrent In communion
sous les deux espèces le jour de Pôques, à plus de
3.0Π0 personnes, parmi lesquelles 30 à 40 seigneurs
de la suite de Ferdinand. Osiandcr donna lui-même
la communion sous les deux espèces à la reine Isa­
belle, sœur de l’empereur et femme de Christian de
Danemark. Du haut de la chaire, il tonnait contre
I’ « Antéchrist romain ·. Il passait dès lors pour l’hoinmc de toutes les audaces, instruit d’ailleurs cl intel­
ligent. mais pénétré de sa valeur, ct facilement mé­
prisant pour les autres. Tout en adoptant la doctrine
de Luther, il ne se faisait pas faute de l’interpréter
à sa manière. Esprit très hardi et très Indépendant,
il se lit très vile une place h part dans le mouvement
luthérien, sc lit craindre de tous cl détester d’un
grand nombre, mémo dans son parti. Il fut, avec
Lazare Spengler, le promoteur de toutes les innova­
tions doctrinales ct rituelles qui aboutirent à la créa­
tion d’une figlise luthérienne à Nuremberg, faisant
front, à l’exemple de Luther, à la fols contre les ca­
tholiques et contre les extrémistes de gauche, ana­
baptistes, ou même zwinglicns. Comme Luther, il vou­
lut sceller son changement religieux en contractant
mariage (novembre 1525).
Osiander assista, en 1529. nu Colloque «le Marbourg, dont il a laissé une relation. Il y note cn parti­
culier que la discussion entre Luther et Oecolampade. sur les Pères ct leur sentiment sur la présence
réelle, fut prodigieusement fastidieuse. Dans les
discussions entre protestants, sur la licéité d’une résis­
tance À main armée aux ordres de l’empereur, il prit
le parti opposé à celui de Luther (Congrès protestant
de Nuremberg, 6 janvier 1530). 11 ôtait donc déjà
partisan de In guerre ouverte contre les catholiques.

1653
On sait que Luther devait se ranger l’année suivante
à son avis. Osiandcr assista à une partie de la Diète
d’Augsbourg de 153<l el y fut en rapports constants
avec Méhinchlhon, dont il blâmait la modération ct
l’esprit conciliant. Il prit une part importante â
rOrdonmince ecclésiastique. établie à la fois dans le
territoire de Nuremberg et le Brandebourg, cn 1532.
Il souleva une grosse discussion, dans le camp lu­
thérien, cn critiquant, avec sa vivacité habituelle,
l’usage de l’absolution générale donnée du haut de la
chaire, qui s’était substituée presque partout à
l’absolution privée. Sa popularité cn reçut une nide
atteinte.
Il participa à la publication, à Nuremberg cn 1513.
du célèbre ouvrage de Nicolas Copernic : De revo­
lutionibus orbium calentium. cn y ajoutant une pré­
face de son cru. où il donnait les théories de l’auteur
comme de simples hypothèses re qui eut du reste
pour effet d'en faciliter la diffusion cn prévenant toute
opposition ofllciclle.
Osiandcr s’étall fait à Nuremberg tellement d’enne­
mis qu'il ne fut sans doute pas fâché de saisir l’occa­
sion de l'intérim de 1518, qu'il combattait ouverte­
ment, pour quitter la ville ct se réfugier auprès du
duc Albert de Prusse, dont les États étaient théori­
quement hors de l’empire. Le duc, qui le connaissait
depuis 1522, l’accueillit avec grande faveur, le nomma
curé à Kônigsberg et professeur à l’université de celle
ville, bien qu’il n'eût aucun grade (1519).
Presque
aussitôt éclatèrent les plus graves différends entre le
nouveau professeur el les maîtres luthériens de la
ville. Osiander était appuyé sur la faveur du duc.
11 avait quelques amis très influents ct très énergiques,
notamment Jean Funk, prédicateur à la cour, el
André Aurifaber. médecin du duc el gendre d’Osiander. Aux divergences doctrinales se joignirent des
oppositions de personnes. La lutte contre Osiander
fut menée par Matthias Laulcrwald? qui sc recom­
mandait de Mélanchlhon, mais qui dut quitter Konigsberg dans l’été de 1550. En octobre de la même année,
fut soulevée la Querelle osiandriste, à propos de la
justification. Le principal adversaire d’Oslander fut
désormais Morlin. Lu bataille fut acharnée de port
el d’autre. Osiander y déploya toute la violence de
son caractère. Il fut terrassé par la mort avant d’avoir
obtenu la victoire (17 octobre 1552). Môrlin fut sans
doute expulsé de Prusse. Mais Funk, le principal
partisan d’Oslander, fut disgrAclé et condamné à
mort, cn 1566. Le luthéranisme pur fut rétabli dans
le duché, en 1567, cl la doctrine d’Oslander disparut
complètement. Son nom fut illustré, jusqu’à la fin
du xvnr siècle, par toute une dynastie de théologiens
protestants, dont il était la souche.
11. La querKLI.i osiANDiusTE. - La doctrine lu­
thérienne de la justification se distingue en deux points
essentiels de renseignement catholique : 1· Luther
affirme que l’homme est justifié par la foi seule, sans
les œuvres.
2· Il explique la justification par une
imputation tout extérieure des mérites de JésusChi 1st

L’est sur ce second point (pie porte la querelle
osiandriste ». Osiander veut (pie la justification par
la foi produise dans l'homme la présence réelle
de la justice divine. Il croyait avoir découvert celle
doctrine dans l’Êcrilure et n’en voulait plus dé­
mordre. Dès 1521, il s’expliquait de la façon suivante :
De toute éternité, Dieu engendre son Verbe, il sc
saisit cl s’exprime dans cc Verbe cl lui communique
sa substance d vine. De là découle Γ Esprit-Saint,
l’Amour. qui n’a d’outre désir que de communiquer
son amour cl de témoigner sa bonté aux creatures.
Dans le Verbe, (pu est Dieu même, se trouve notre
vie. Mais elle doit cire communiquée par lu pande

1654
extérieure et appréhendée par la fol. Quiconque en­
tend la parole du Christ et la reçoit par la fol, possède
le Christ, possède le Père ct ΓEsprit et 1’Amour, fon­
taine <les œuvres pics. C'est ainsi que l’homme est
justifié par la foi ct cette justification l’unit à Dieu,
lui donne Dieu. La Parole de Dieu, c'est-à-dire le
Christ même habite cn nous. Nous ne faisons plus
qu'un avec lui. L’Esprit du Christ habite désormais
dans nos Ames. 11 ne peut qu’engendrer cn nous la
justice.
Osiander appuyait cette doctrine d’allure mystique
sur des textes bibliques, tels que celui dTsaîe.vni. 14 :
• Jéhovah des armées, c’est lui que vous sanctifierez,
lui qui sera votre crainte et votre frayeur ·, ct surtout
.Jérémie, xxm, 6 : < Dans ces jours, Juda est sauvé,
Israel habitera en assurance, cl voici le nom dont on
l’appellera : Jéhovah notre justice, >
Toutes ces Idées, Osiander les avait exprimées dans
un ouvrage intitulé : Ein gut Cnlerricht und getreuer
HaIschia g aus heiliger gotllicher Schrift, 11 avait alors
26 ans. Aucune objection ne parait lui avoir élé faite
du côté luthérien. On le redoutait, on le regardait
comme un peu original. 11 revenait souvent dans la
suite sur les mêmes opinions qu’on lui laissait pour
compte. Mais les inimitiés qu’il s'était attirées a
Kônigsberg déchaînèrent l’orage. Sa théorie favorite
sc retrouve alors soit dans sa dispute inaugurale à
rUniversité: De lege et euangelio, soit dans son ouvrage
sur l’incarnation : An Filius Dei fuerit incarnandus,
si peccatum non introivisset in mundum? Item de ima­
gine Dei (18 déc. 1550), soit dans son livre sur l’unique
médiateur : Von dem einigen Wittier Jesu Christo (en
allemand, 8 sept. 1551, en latin, 24 oct.).
Dans son étal primitif, l'homme possédait cn lui
la justice de Dieu : c’était la Justitia originalis,
Adam avait été fait à l'image de Dieu, c’est-à-dire sur
le modèle de Jésus-Christ, le Verbe incarné, tel qu’il
existait de toute éternité dans les décrets de Dieu.
Par la grâce, l’homme devient donc un autre JésusChrist. il est l image de Dieu, la gloire de Dieu,
comme Jésus l’est cn vertu de l’union personnelle
cn lui de la nature divine cl de la nature humaine.
11 s’ensuit que, même sl Adam n’avait pas péché,
le Verbe sc serait incarné, puisque sans cette incar­
nation l’uni vers créé manquerait de chef, de l’image
de Dieu, qui est le modèle suivant lequel toute créa­
ture humaine est faite. « Le Fils de Dieu a apporté
ici-bas son éternelle justice dans sa Très-Sainte HumaI nité ct prouvé de la sorte que notre sang cl notre
chair sont susceptibles de revêtir cette sainteté, el dès
lors que nous sommes créés à l’image de Dieu, nous
sommes en droit d’être cn possession de cette justice. »
La passion du Christ cn croix, qui fut la condition
de la remission des pochés, n’eut d’autre but que de
nous communiquer celte éternelle justice de Dieu,
Nous ne pouvons êlre justes que par l’intervention
du Christ, en ce sens que la divinité ne nous est
communiquée que par l’intermédiaire de l’humanité
du Christ, comme la vie ne vient aux membres que
par la tête. Em. I fIrsch a montre récemment quOsian­
der avait puisé la substance de sa doctrine dans
les œuvres de Beuchhn cl de Pic de la Minmdole et
dans l'étude de la mystérieuse Kabbale, ou mystique
juive.
En connexion étroite avec cette doctrine, où la
parole de Jésus tient une place sl particulière, on n
prêté parfois à Osiander une théorie spéciale de l’eu­
charistie, appelée l’impanation. 11 semblerait que,
suivant lui, de même (pie la parole de Dieu, reçue
par la foi. nous apporte la présence réelle de la justice
divine en tant qu’elle esl en Jésus pour nous être
communiquée, ainsi les paroles de la consécration pro­
duiraient une sorte d’union hvpostatlque entre le

1655

OSIANDER

OSUNA

1656

pain cl le vin cl 1c corps cl le sang de Jésus. C’est nobilitate civili cl de nobilitate Christiana libri V,
l’opinion que Bossuet prêle ά Osiander, dans VHisloire Lisbonne. 1542; Florence, 1552. réimprimé aussi
des variations (1. II, 3). Mais le langage d'Osiander avec le suivant : Dr gloria libri V, charmant dia­
n’a jamais été clair sur cc point. Ce qui est sûr. c’est logue cicéronicn, Florence, 1552. très souvent réim­
qu’Osiander attachait, dans son système, une telle primé; de même inspiration un Dr regis institutione
importance ù la présence réelle eucharistique, qu'il
et disciplina libri Vf 11, Cologne, 1571 et 1582;
était enclin à regarder comme des zwinglicns dé- | Paris. 1583, cl un Dc vera sapientia libri V, dédié
guisés ceux qui refusaient d'admettre sa théorie de ù Grégoire XIII. Lisbonne, 1578; Cologne, 1579
la présence réelle dc la justice divine dans les cœurs et 1582. Mais on retiendra surtout les ouvraegs sui­
des justifiés
vants : une Epistola ad ElizabeUtatn Angiiti· regi­
nam, 1563 (ordinairement réimprimée avec l’ou­
1· Sources. — Œuvres d’Osiander, énumérées dans .tor- vrage suivant), où l’auteur invitait la souveraine â
larlum de Lrhncrdt, 1835; Brirfc Offender's, dans K. und
revenir au catholicisme; il en parut une traduction
W. Krafft· Brie/e und Dokumente, Elberfeld. 1876, H dans
T»chackrrt, UngedrÜckte Brie/e zur altgcmcinen Reforma· française à Paris, en 1565, une aussi à Lyon, 1587 :
lionsgeschichle, Gœttingue, 1891, et l'rkundenbuch zur Remonstrance à Mme Elisabeth, rogne d'Angleterre
Reformalionsgcschtehte des Hcrzogtums Preussen, Leipzig, et d'Irlande, touchant les affaires du monde, le gou­
1890.
vernement politique des rogaumes et le restablissement
2’ Biographies.— Wilken, And. Osiander'.\ Leben, Lrhre u. dc l'ancienne catholique religion. Le jurisconsulte
Schri/ten, Stralsund, 1811; Moller. .4. Osiandcr's Leben it.
Walter Haddon, secrétaire de la reine, répliqua par
autgru>.Schri/lcn, Elberfeld, 1870; Hase, Herzog Al. ν. Preussen it. sein Ho/prediger, 1879; Hirsch, exposé de la théo­ une longue lettre, apologie du schisme anglican, et
logie d’Osiander, dans Zeitschrift fur Kirchrngeschichle, qui fut imprimée à Paris, en 1563, par les soins de
l’ambassadeur d’Angleterre (on la trouvera dans
I. xi.m (ncue l’olgr. vi), Die Théologie des /1. Osiander und
ihre gcschiditllchm Voraussetzungcn, Gœttingue, 1919.
Dan. Gerdes, Scrinium antiquarium, t. iv, GroninL. Ciustiam.
guc et Brème, 1752, p. 492-522). Cette réplique occa­
OSORIO (Jérôme d*), prélat portugais (1506sionna une longue réponse d’Osorio : In Guallerum
1580). — Ne ù Lisbonne, en 1506. d’une très illustre Haddonum, magistrum libellorum supplicum apud
famille, Jérome d’Osorio continua & Paris, puis à
clarissimam principem Elisabetham, Anglin· reginam,
Bologne, les études qu’il avait commencées à Sala­ dc Religione libri III, Lisbonne. 1657; Dillingcn,
manque. 11 acquit dc la sorte des connaissances
1569 et 1576; Cologne. 1585; ces trois éditions repro­
variées et solides, qui firent dc lui un des premiers
duisent en télé la Lettre à Élisabeth. Celte polé­
humanistes de son temps. En particulier, la facilité
mique avait orienté l’évêque de Silvcs dans la
avec laquelle il s’exprimait dans la langue latine lui
voie de la controverse; en 1566, il rédigeait une étude,
a valu le surnom de Cicéron portugais. Rentré en
dédiée au cardinal Polus, sur les dogmes fondamen­
Portugal, il enseigna quelque temps à l’université
taux de la Réforme; envoyée ù Jean Métcllus dc
dc Coïmbre. où il expliqua Isaïe cl l'épitre aux
(Pologne, elle ne fut publiée dans celte ville qu’en
Romains. Ordonné prêtre, il reçut la cure dc Tavara,
1572 : De justitia libri decem ad Reginaldiim cardi­
mais fut bientôt nommé par le cardinal don Hcnnalem Polum, archiepiscopum Cantuariensem; le sousrique archidiacre d'Évora; enfin, en juin 1564, il
titre en détaille le contenu : Hisce libris quirstio omnis
devenait évêque dc Silvcs, dont il transportera, en
de cselesti justitia, hoc est quit* de fide et actionibus,
1577, le siège â Faro. Personnage très en vue à la
meritis et gratia, liberaque hominis voluntate el priecour dc Portugal, il s’efforça d’exercer une influence
sensione præscriptio neque disceptata hactenus fuere
modératrice sur le roi Sébastien, mais ne put le
tractatur, ct /alsis evulsis opinionibus quo omnes d
détourner dc la désastreuse expédition entreprise
pie credant cl bene vivunt explicatur (sous-titre dc
pur lui au Maroc, où il devait laisser sa vie, le
l’édit, de Cologne, 1572).
I août 1578. La succession étant échue au cardinal
Il y a une vio de Jérôme d’Osorio, composée par son neveu,
d’Evora, don Henrique, Osorio joua un role consi- i Jérôme, en tête des (havres complètes. — Notices littéraires ;
E. du Pin. Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques,
dérablc auprès de celui-ci. Il n’a pas été étranger
aux mesures par lesquelles le cardinal-roi écarta 2* édit., t. xvi, Amsterdam, 1710, p. 121-122; Nicéron,
du tronc don Antonio, héritier de la couronne, ou- ■ Mémoires, t. xi, Pnris-Amstcrdnm, 1730, p. 202-212. t. xx,
1732, p. 30; N. Antonio, Bibliotheca hlspana nova, 2· édit.,
vrant ainsi les portes toutes grandes à l’ambition
t. î, Madrid, 1783, p 593-595; Hurler,Nomenclator, 3· édit.,
du roi d’Espagne, Philippe IL La bonne renommée
t. ni, col. 76-77; voir aussi J.-B. Mayer, Uebcr Leben und
d’Osorio en reçut quelque atteinte et il dut se discul­ Schri/trn drs Bischofs Jeronimo Osorto, dans un programme
per dans un écrit intitulé Defensio sui nominis. 11
du lycée «l’Aniberg (Bavière), 18-15.
ne vil d’ailleurs que le début des troubles qui accom­
É. Amann.
OSUNA ou OSSUN A (François de), frère mi­
pagnèrent la mort du cardinal-roi, 30 janvier 1580,
et amenèrent la réunion du Portugal ù l’Espagne; i neur, orateur ct théologien espagnol, surnommé d CriOsorio mourut, en effet, le 20 août 1580.
sologo Minor ita. — Il naquit â Osuna, dans la province
Écrivain latin d’une rare élégance, Osorio a laissé
de Séville, vers la fin du xs'siècle. Il appartint ù l’ordre
une œuvre littéraire assez considérable, que son neveu,
des frères mineurs ct, dans le chapitre général, célébré
appelé Jérôme comme lui. a pris soin de réunir en
à Nice en 1535, il fut élu commissaire, général des
une édition d’ensemble, en I vol. in-fol., Borne, 1592;
Indes et chargé de missions importantes. H mourut
Gams signale une nouvelle édition à Lisbonne, 1818- vers 1510. Nous avons de lui plusieurs ouvrages en
1819. Dc cette œuvre une partie est consacrée â
langue castillane : 1. Abecedario spiritual que trata de
las circunstancias dc ta sagroda passion del hijo dr Dios.
l’histoire; une autre fort considérable à l’exégèse
(paraphrase de l'épitre aux Komains, de Job. des
Cet abécédaire spirituel décrit, dans tous ses détails,
Psaumes, des Proverbes, de la Sagesse, d’Isaïe,
la passion du Christ Les quatre premières parties
d’Oséc. dc Zacharie); l’édition complète renferme
seules de cet ouvrage ont été publiées du vivant de
aussi un certain nombre dc lettres. En dehors de
l’auteur a Tolède, en 1527, ct â Séville, en 1528 cl en
quoi, divers écrits intéressent plus spécialement le
1530. il en existe une quatrième edition, sans nom dc
théologien, et d’abord des compositions philoso­
lieu, parue en 1530. Le même ouvrage complet a été
phiques où l’humaniste chrétien émet sur la forma­ publiée!) sept volumes, à Séville,en 1551 I ne traduc­
tion morale des grands personnages toute une série
tion française du troisième abécédaire est fournie jar
de considérations qui ne sont pas à mépriser : De
le P. Miehc.l-Ange, O. M. Cap,, dans Orient, I vu, 1923;

1657

OSUNA — O T (i U IB AL

1658

t. vin, 1024; t. ix, 1925; I x, 1926; t xi, 1927; t xir, Asco. dont L. Wadding, op. et!., p. 181 ct 220, fait
1928; t. XII (ii suivre), 1929. - 2. Grur/oio conbltc de
deux personnages distincts.
lat gracias del Scio. sacramenta del altar hecho a Mas
L. Wadding, Scriptore* ordinis minorum, 2' édit., Rome
las animas de los christtanos prtnclpalmente a las reli­
1900, p. 181 et 220; J. H. Sbaralca, Supplementum ad
giosos η clcrlgos y monjax y beatas y devotos de la sacra scriptores
trium ordinum S. Francfort, 2* éd., t. n, Home,
comunion y de la misse, Séville. 1530. C’est un traité
1921, p. 301; G. W. Pan/rr, Annales typographic/, I. vu,
sur les grâces que le Suint Sacrement de l’autel procure
Nuremberg, 1793-1802, p. 73, n. 70.
aux chrétiens en général ct aux religieux en particulier.
A. Teetaeht.
J. Z uichlni a traduit cet ouvrage en italien sous le
OT GUIRAL. en latin GERALDUS ODO
titre : Il conuito dette gratte de! Santlsslmo Sacramento
N IS, frère mineor I V · il. Écrits.
dell'Altarc, Venise, 1599. — 3. Norte de los Estados,
I. Vie. — Originaire dc Camboulit, près dc Figeac
Burgos, 1511. 1550 et 1610.
|. De las cinco llagas de
(Lot), où il naquit vers la fin du xui· siècle, il fit
nuestro SetXor Jesucristo, traduit en italien par S. I goprofession chez les franciscains dc Figeac.a une époque
lino et publié ù Home, en 1616 — 5. De mystica theo­ Indéterminée. Les commencements de sa carrière sont
logia, en castillan et en latin, sans nom d'auteur —· obscurs. Il est certain, cependant, qu’il prit le grade
François d’Osuna a composé encore les ouvrages sui­ dc bachelier, peut-être avant 1315. puis de maître en
vants en latin : 6. Sermones de beata Virgine, Toulouse,
théologie, et cc dernier, sinon les deux, ù l'université
1533. - 7. Commentarius super Euangelium : Missut ! de Paris. Il lisait les Sentences a Paris, en 1326, ct il
est, etc., Anvers, 1535. - 8. Expositionis super Missus
doit avoir enseigné aussi au couvent des frères mineurs
est liber aller, distinct de l’ouvrage précédent, quoi- de Toulouse. A la fin du commentaire sur les quatre
qu'imprimé au meme endroit ct en la même année.
livres des Sentences, contenu dans le co<l. 65 dc la
— 9. In psalmum L: Miserere mei Deux. - 10. Trilo- bibliothèque nationale de Madrid, nous lisons» en
gium euangelicum sive de Christi passione, resurrectione effet : Expl ici tint Reparationes (sic) secundum lectu­
ct ascensione, Anvers, 1536; Paris. 1537. -11. Pars
ram fratris Gerardi Odonis de ordine fratrum minorum,
meridionalis in accommodas hisce temporibus allegorias,
bacallarii in theologia, legentis Sententias Paris tus anno
ermeniasque mirabiles Euangeliorum dominicalium totius
Domini MCCCXX VI. l)*un autre côté, le cod. lat. S0Î3
anni, Sarragossc, 1516-1519; Médine. 1551, ct Home,
de la Bibliothèque nationale dc Paris conserve une
1590. — 12. Pars occidentalis in accommodas hisce
leçon professée par Gulral Ot chez les mineurs de Tou­
temporibus Euangeliorum Quadragesimalium exposi­ louse sur les signes du jugement dernier. Nous y lisons,
tiones a dominica septuagesimir usque ad feriam secun­ fol. 59 : Ad evidenciam. xr. signorum nota secandam
dam resurrectionis una cum septem sermonibus super lectorem fratrum minorum conventus ThcAosani, quando
in vacationibus domini legebat decretalem scalaribus
Beatus uenteret Passio compassionis Christi, Paris, 1516;
Tholosanis. De même, I’explicit du cod. 71 dc la bi­
Médine, 1551; Sarragossc, 1516; Lyon, 1560 et Venise,
1572.
bliothèque municipale d’Assise, qui contient le com­
mentaire dc Gulral Ot sur l'épitre aux Corinthiens est
L. Wadding. Scriptores ordinis annorum, 2· edit., Home,
le suivant : Explicitait reportationes super primam
1906, p. 88; J. H. Sbarnlea, Supplementum ad scriptores
epistolam in Corinthios fratris Gherardi Odonis, tectoris
trium ordinum S. Francisci, 2· ôd., 1.1, Itonie· 1908, p. 291- i Tholose ac magistri in theologia.
292; .lean de Saint-Antoine, Bibliotheca universa /rancis- i
Sans doute n'avait-il encore jamais porte que le
cana, Madrid, 1732; Osuna (Francisco de), dans Eneielotitre de maître en théologie, lorsque, le 10 juin 1329,
pedla universaliludrada curopco-amerieana, t. xt.,Barcelone.
il fut élu ministre général dc l'onlrc franciscain,
». d., p. 991-992.
en remplacement dc Michel de Césène, destitué
A. Teetaeht.
par un chapitre général tenu à Paris, sous la prési­
OSWALD Albert, dominicain, professeur ù
dence du cardinal Bertrand dc la Tour, O. M., ct
Mayence, puis théologien de la Casanatc. ù Home.
d'où tous les électeurs hostiles nu pape Jean XXII.
Il publia un : Spicilegium philosophicum collectum
avaient été préalablement exclus. L’élection du
in agro thomislico, 2 vol. in-12, Cologne, 1697,
frère Guiral fut bien accueillie par la plupart de
ses compatriotes, bien que les partisans de son pré­
Qilôtif-Echard, Scriptores ordinis pried i catorum, t. n.
p. 711,
décesseur eussent ouvert contre lui une campagne
M.-M. Gohce.
acharnée de calomnies, d’injures et d’anathèmes.
OSWALD DE LASKO, frère mineur. Origi­ i Guiral est resté longtemps au |u>ste dc combat où
naire de Pologne, d'après .1. H. Sbnralea, Supplemen­ Jean XXII et Bertrand dc la Tour l'avaient placé
tum, t. n, Home, 1921, p. 301, et non de la Saxe,
en 1329. et il y a constamment ganté l’attitude qu’on
comme le suppose L. Wadding. Scriptores ordinis mino­ avait attendu de lui. C’est sous sa présidence que
fut tenu, A la Pentecôte 1331, le Chapitre général
rum, Home, 1901.p. 181, il mirait été, toujours d’après
de Perpignan, auquel Michel de Césène adressa
L. Wadding, (bid., vicaire provincial de la province
sa célèbre lettre Litteras plurium : apologie dc sa
des frères mineurs de Hongrie. Élevé* vers 1510.au
conduite, dénonciation des < hérésies · de Jean XXII
siège archiépiscopal de Gniczno, il serait mort en 1531.
cl violente attaque contre le nouveau ministre géné­
H a complété la quatrième partie du Rosarium dc
Pclbnrt de Temcsvar. Gc supplément, composé par ral. Les statuts dc l’ordre, depuis saint BonavcnOswald, et intitulé : Supplementum in quartam partem I turc, y furent révisés et codifiés ; et l’opposition
Rosarii Pelbarti Thcmcsiuarrnsis, a été publié d’abord · ne manqua pas dc s’écrier qu’il s’agissait dc « chan­
ger la règle ». Les constitutions de Perpignan ont
à Hagucnnu.cn 1508, et ensuite à Venise, en 1586. A
été publiées dans Archivum franciscanum historicum,
la tin de cc complément, on Ht. : Opus ab Osvaldo a
t. n. 1909, p. 276 sq. Guiral ne cessa pas dc se tenir,
Lusco suppletum est, non confectum. Quant ù l’édition
des quatre livres des Sentences de Pclbnrt de Temcsvar en ccs circonstances critiques, en communication
avec le Supplément, qui, d’après Wadding, op. cit., · directe avec scs illustres patrons. Jean XXII cl
Bertrand de la Tour. C’est encore en 1331 que frère
p. 229, ct J. IL Sbaralca, op.cit.. p. 301. aurait été
faite A Buda, en 1505. les continuateurs dc Sba- Guiral fut envoyé en Sicile pour punir, conformé­
ralea. ibid., n Iff nuent que les Quatuor libri Senten­ ment aux statuts, les frères de son ordre qui étaient,
dans res parties, suspects d’hérésies. Mission très
tiarum Pelbarti TemCsivarensis cum supplemento Osdelicate, car le roi Kobcrt de Naples et sa femme,
ualdi a Lasco n’ont jamais été Imprimés ή Buda. Il
la reine Sanche. étaient sous l’intluence des mineurs
faut identifier enfin Oswald dc Lasco et ( svalde del

1659

0 T GUI K AL

1660

IL Ecrits.
L In quatuor libros Sententiarum.
du parti hostile à la politique inaugurée dans l’ordre
Cet ouvrage se trouve dans le ms. lot 3068 de l.i
en 1329, et même dos spirituels et des frai icelles
Bibliothèque nationale de Paris. Ce manuscrit ne
proprement dits; les royaumes de Naples et de Sicile
étaient les forteresses de l'opposition au coup d'Étftt contient cependant pas le commentaire sur les
dont Michel de Césènc avait été victime. Ce fut pour quatre livres des Sentences comme on le soutient
le frère Guir.il une mission m dalsée. dans laquelle dans Γ Histoire littéraire de la France, t. xxxvi, 1927,
p. 212, mais seulement le commentaire sur le IV· livre
des lettres de recommandation du pape lui étaient
des Sentences. il porte comme titre : Ordinatio
très nécessaires.
On trouve le frère Guiral au nombre des théolo­ fratris Geraldt Odonis, ord. min., mâgistri in theolo­
giens présents à la condamnation d’articles extraits
gia super libram quartum Sententiarum quam fecit
des écrits de Durand de Saint-Pourçain, O. P., pro­ Parisiis et commence : Ad evidentiam istius quarti
noncée à Avignon, en septembre 1333. Vers la même quem pre manibus habemus exponendum, in primis
époque (5 septembre), il était désigné par le pape. | videtur esse, querendum utrum ex principiis théologie
avec Arnaud de Saint-Michel, O. P., pour négocier possit probari quod aliquod sacramentum a summa
Trinitate luerit institutum. A la tin nous lisons : Ex­
la paix entre les rois d'Angleterre et d’Écosse. Au
co irs du voyage qu’il entreprit dans le Nord Λ cette | plicit ordinatio fratris geraldi magistri super quartum
occasion, il fut accusé par ses ennemis d’avoir, en quem fecit parish's, Après cot explicit vient une ques­
passmt par Paris, entrepris dans cette ville une pro­ tion isolée : l'trum in sacramento altaris sit accidens
pagande indiscrète auprès des maîtres de 1’ Universi lé sine subjecto (fol. 90 v°-91 r°). Suit, enfin, la table
pour essayer de les convertir aux vues personnelles de
des distinctions et des articles et des questions dont
Jean XX H sur la vision béatilique. Il lui fallut, pour la dernière énumérée est : l'Irum in sacramento
altaris sit accidens sine subjecto. Le copiste fait remar­
ce motif, comparaître d’abord devant Philippe VI en
quer que cette question doit être insérée dans le
audience particulière, puis devant une assemblée
traité de l'eucharistie : Hcc questio debet poni in
solennelle de barons et de théologiens siégeant au bois
de Vincennes, en décembre. Il dut s’y défendre, s’excu­ tractatu de eukaristia. Le ms. 65 de la bibliothèque
nationale de Madrid contient des Reportationes de
ser et sc rétracter. Cet incident coupa court à sa
mission. Guiral fut au nombre des maîtres en théologie
Guiral Ot sur les Sentences, lilies commencent : liée
qui, pendant l’été de 1335, avaient été réunis par le
est interpretatio. L’ouvrage y porte comme explicit :
Reparationes (sic) secundum lecturam fratris Gerardi
pape Benoît XII à Pont-de-Sorgues. pour débattre
Odonis... legentis Sententias Parisios anno Domini
une fois de plus la question de la vision béatilique.
Cf. art. Benoit XII, t. n. col. 669.
! MCCCXXVL Les mss. ISO et 28.5 de la bibliothèA cette date, et malgré le remplacement de
que municipale d’Assise contiennent le commentaire
Jean XXII par Benoît XII, la situation de frère
de Guiral sur le L III des Sentences. - 2. Lectio de
Guiral n’avait pas changé : il était toujours couvert
signis diei Judicii. Cette leçon professée chez les
par le Saint-Siège, mais exposé, dans son ordre et
mineurs de Toulouse est conservée dans le ms. lat.
au dehors, à des agressions de la plus grande violence. I 8023, fol. 59 sq. de la Bibl. nationale de Paris. Elle
Les mineurs de l’Italie du Sud étaient toujours au
commence : Ad evidenciam. Λ V. signorum et cherche
premier rang de scs adversaires : un ministre fran­ les signes du jugement dernier en Daniel el dans les
cise lin de cette région, frère Blaise de Muro, l’accusa
livres de Joachim. — 3. in varios libros sanctorum
alors officiellement d’hérésie et de multiples crimes
bibliorum. Le frère Guiral a composé une Expositio
in epistolas Pauli ad Corinthios et ad Galatas, qui
contre l’ordre. Le pape ne condamna cependant pas
Guiral Ot. Les célèbres constitutions de Benoit XII
débute : Carissimus frater noster Paulus et qui est
pour l’ordre franciscain, qui furent publiées à Avicontenue dans le ms. 60 de la bibl. publique de Bor­
gnon, le 28 novembre 1336, ont été rédigées d’accord
deaux et dans les mss. 46 et 71 de la bibl. munici­
avec frère Guiral. Ce fut d’ailleurs à Guiral qu’in­ pale d’Assise. L’un et l'autre de ces écrits doivent être
comba la tâche de les promulguer, en face d’une
des cours professés à Toulouse et antérieurs à 1329.
La bibliothèque Antoniennc de Padoue conserve, dans
opposition plus acharnée que jamais, au chapitre
général de Cahors, â la Pentecôte de 1337.
| les mss. XV, 327 el 334, deux exemplaires d’une
Vers la même époque, Guiral Ot fut de nouveau
postille in librum Sapicntir qui porte le nom de Guiral
Ot et commence par ces mots : Ecce descripsi eam
employé à des missions lointaines. A la requête de
tripliciter. Les commentaires sur le Psautier et le Can­
Charles, roi de Hongrie, il s’était personnellement
rendu auprès d’Étienne, ban de Bosnie. L’atten­ tique des Cantiques, mentionnés dans un catalogue
de la bibliothèque du Collège de San Bartoloin à Sala­
tion du ban était éveillée au sujet des hérétiques de
manque, nu xv· siècle, et conservés, de nos jours
ses domaines; il était disposé à s’en débarrasser,
dans la bibliothèque privée (Real biblioteca) du roi
avec l’appui du Saint-Siège et du roi de Hongrie,
d’Espagne, à PEscuriai, ne peuvent point être attri­
mais il craignait que ces hérétiques n’invoquassent
bués a Guiral Ot mais à Eudes (Odon) de ChAteaul’appui des schismatiques voisins de la principauté
roux. Cf. Histoire littéraire de ta France, t. xxxvi.
de Bosnie. Le pape, dans une lettre du 28 février 1310.
1927, p. 215. - L De figuris lîiblioriim. Cet ouvrage
annonça à frère Guiral qu’il lui faisait envoyer les
est contenu dans le ms. lat. 590 de la Bibl. nationale
lettres à l’adresse du roi de Hongrie cl du ban.
Après avoir tenu ainsi plus de douze ans au ser- I de Paris, fol 1-72. I /explicit prouve que ccl exem­
plaire est postérieur A novembre 1312, car Guiral est
vice du Saint-Siège, contre l'animadversion d’une
grande partio de son ordre, Guiral Ot était nécessaire­ dit : minister quondam generalis Les - figures » étu­
diées dans ccl opuscule ont trait A l'incarnation et il
ment usé. Ia? 27 novembre 1312, le nouveau pape.
y en a environ une trentaine. Incipit : Ecce spiritus
Clément VI, le nomma patriarche d’Antioche et
5. Commentarii in libros X Ethicorum.
lui conféra l’église de Catane avec scs revenus sub­ grandis.
stant Ids. 11 est à noter que son successeur comme
Les exemplaires manuscrits de cet ouvrage qui com­
ministre général, frère Fortanler Vassal, était aussi
mence Quid sit virtus scrutamur, ne sont pas rares.
de la province franciscaine d’Aquitaine, lin 1315, On le trouve à la Bibl. n ilionale de Paris, lat. 16 127;
Il prêcha le sermon du dimanche do la Passion dans à la bibl. Mazarine, n. 3496; à Boulogne-sur-Mer.
U chapelle du pape Clément VI. Guiral Ot mourut
n. Ill; à Assise, n. 285; à Vienne ( Xutrichc), n. 2383;
de la peste à Calane, en 1349. et fui enterré dans la
à la bibl. Laurcnticnnc de Florence, Plut. XIII, 3;
à la bibl Antoniennc de Padoue. ms. XV///, 389;
cathédrale de cette ville.

1661

OT GUIHAL

<ians la bibl. privée du roi d'Espagne (Heal biblioteca), u. 101. 1! en existe uno edition incunable, publiée
à Brescia, en 1 182, cl une autre, parue à Venise,
en 1500. Ce commentaire est assez souvent cité dans
la littérature immédiatement postérieure, à savoir pur
Guillaume de Vauroulilon dans son Super Sententias,
I. Ill, disl. ultima, et par P. Poniponace dans son
De/ensorium de aninuv immortalitate, c xvi.
G. Traités de logique. Un recueil du xv* siècle, qui
forme le η. 105 des manuscrits de l'ancienne biblio­
thèque d’Alcahi contient (rois traités de philosophie
naturelle. Cf. J. Villa-ami) y Castro, Catalogo de los
manuscritus ex intentes en la biblioteca del novlclado
de la Univcrsidad central [procedentes de la antiqua
de Alcala}, Madrid, 1878. p. 37. Gc sont : a. De prin­
cipiis scientiarum, dont le début est : Principium
quidem scientiarum; · b. De suppositionibus, qui
commence : Quoniam qui nomlnatim virtuti* sunt
ignari de facili paralog Îzanttir; — c. De sillogismis.
Incipit : Silloglsmus duo concernit intrinsece, mate­
riam scilicet et formam. Ges écrits sont sans doute de
la jeunesse de l’auteur et certainement antérieurs à
l'époque où il fut revêtu de la maîtrise en théologie.
7. Quicstiones. Plusieurs anciens auteurs attestent
qu’il a existé des recueils de Qiuestiones et de Quoli­
bets sous le nom de frère Guiral; cf. Hist. tilt, de
la Prance, t. xxxvi, 1927, p. 218. D’autre part, le
ms. Vatic. lat. 3066. qui est un recueil de Questiones
varie in logica et physica, compile au milieu du
xiv· siècle par un anonyme, vraisemblablement en
Italie, contient deux questions de Guiral Ot, ainsi j
énoncées : a. Queritur utrum lumen augeatur per adven­
iam nove partis ad priorem, utraque remanente; b. Que­
ritur utrum continuum componatur ex indivisibilibus et
resolvatur in indivisibilia. Ces deux questions y sont
attribuées explicitement ù Guiral Ot. Au fol. 1 I, â la
lin de la première question et avant le commencement
de la seconde, nous lisons : Ista questio et immediate
sequens est cujusdam probissimi viri scilicet Gerardi
Odonis, La seconde question est inachevée dans le ms.
du Vatican. Ces deux questions doivent assurément
être empruntées ù une collection de questions sur
la physique. lit. en etîcl, le physicien de Toulouse,
Johannes Canonicus, contemporain de Guiral Ot, cite
la seconde question, sur l’indivisibilité de la matière,
comme appartenant à un ouvrage de Guiral Ot. qu’il
désigne par les mots : In naturali philosophia liber
primus. Hist. lilt, de la Prance, t. xxxvt, 1927, i
p 219. Quant ù la remarque de J. H. S bara lea, Sup­
plementum ad scriptores trium ordinum S. Francisci,
t. I, Home, 1908, p. 324. qui, dans son énumération
des ouvrages de Guiral Ot, cite : In logicam et natu­
ralem philosophiam, en deux tomes manuscrits, qui
seraient conservés dans la bibliothèque de l’univcrsité centrale d’Alcahi, il semble qu'il n’y ait jamais
eu, à Alcala, d’autres exemplaires de Guiral Ot que
le ms. 103, dont il est question plus haul. Hist. Utt, de
la France, Ibid. - 8. Calheeismus scalarium novellorum.
Le ms 341 de la bibliothèque publique de Chartres
contient, sous ce titre, un ouvrage qui. Jusqu’ici,
n’a été mis ά l’actif de Guiral Ot que par VHistoire
littéraire de la France, t. cit., p. 219-229. C’est un
traité élémentaire d'éducation. de morale et même
de cosmographie, dont le prologue commence ainsi :
Moribus aptandam monitis methodisque juventam, dante !
Deo lumen, instruit iste liber. Il doit certainement être
attribué à Guiral Ot. comme il ressort de la finale: i
Explicit calheeismus editus a reverendo in christo fratre
Geraldo Oddonis, generati ministro ordinis minorum, ι
sacre théologie doclore, completum per ipsum in sacro loco
conucnlus Assisti anno Domini MCCCXXΛ* V///.
9. Lettres et documents officiels. — Le ms. latin de ι
la bibliothèque vaticane. où l’on a réuni ancienne­

1662

ment les monuments de la controverse entre Michel de
Césènect Guiral Ot. contient plusieurs lettres de Gui­
ral, notamment sa grande réplique à Michel de Césènc.
qui commence : Quid niteris
dossier de cette
controverse a été publié in extenso par le P. A. Hcysse,
dans VArchivum franciscanum historicum, t. ix, 1916.
p. 134 sq. Au cours de sa longue carrière. Guiral Ot
a laissé un grand nombre de lettres circulaires on
personnelles, dont il est difficile de dire s’il les com­
posa lui-même ou s’il en a confié la rédaction a sa
chancellerie. Il faut mentionner enfin les constitu­
tions des chapitres généraux de son temps, auxquelles
11 a sûrement collaboré, en sa qualité de ministre
général, el même celles de Benoit XII, insérées dan*
la bulle Ad ordinem vestrum du 18 novembre 1336.
(Cf. pour la bibliographie de ce célèbre texte : Archi­
vant franciscanum historicum, t. vit, 1911, p. 454, 181).
Toutes ces pièces officielles ont été réunies dans un
manuscrit, composé en 1347, au temps du frère Fortanier, successeur de Guiral Ot et conservé de nos
jours dans le ms. 719 de la bibliothèque publique
d’Avignon. Le ms. 75 du fonds Canonici de la biblio­
thèque Bodléîenne d’Oxford constitue un manuscrit
analogue, également du xiv* siècle.
10. Sermones. — J. IL Sbaralea, op. cit., p. 324
attribue à notre auteur Sermones de tempore et Conciones quadragesimales. Jeun de Saint-/\ntoinelui attri­
bue des Conciones quadragesimales et il semble que les
dominicains d'Avila possédaient jadis un recueil de
sermons de Guiral Ot : Super epistolas Pauli que legun­
tur a dominica infra octavam nativitatis domini usque
ad dominicam XII post pentecostes, qui commençait :
Afferte Domino. Quant au ms. 456 de la bibliothèque
municipale d’Assise, qui est intitulé : Fratris Gerardi
sermones, il est probable que ce n’est qu’un exem­
plaire du recueil bien connu de Guibcrt de Tournai.
— Le ms. 98 de Pembroke College de Cambridge
contient, au fol. 58. un sermon ainsi intitulé : Sermo
factus per fr. Geraldum Odonem, ordinis fratrum mino­
rum, patriarcham Antiochenum, in cupella pape tempore
domini Clementis VI in dominica de passione anno
Domini MCCCXLV scriptus per fr. Hertrandinum de
I rbevetcri ad heremitas Sancti Augustini II commence:
Christus assistens pontifex (d. Hist. htt. de la France,
I. cil. p. 221). Ce même recueil contient d’autres ser­
mons de Guiral Ot : in die Parasceve. coram papa; de
sancta Katarina, dont l’auteur est simplement désigné
par : Magister ou Minister generalis minorum. —
II. Officium de stigmatibus sancti Francisci. Cet ofticc,
qui débute par les mots: Crucis vox nunc alloquitur, a
été institue par Benoit \ 11 en 1337.
12. Ouvrages sup[Misés. - Quelques manuscrits et
catalogues attribuent à Guiral Ot la Summa Senten­
tiarum (le ms. 75 de la bibliothèque d’Alcobaça en
Portugal),et le Compendium theologica iteritatis (ms.
de la bibliothèque publique de Poitiers). Quant aux
Litière et processus Geraldi hereticules et responsiones
domini Johannis pape, contenues dans un inventaire,
dressé en 1375, des manuscrits de la bibliothèque
du Saint-Siège, dans lesquelles, d’après le cardinal
Fr. IShrle, Historia bibliotheca romanorum pontificum.
Home. 1890. p. 501, η. 688. il s’agirait de Guiral Ot, ces
lettres sc rapporteraient, non ù Guiral, mais à Hugues
Géraud, l'évêque de Cahorsdqnt le procès criminel est
bien connu. Cf. Hist. lilt, de la France, t. xxxvi, p. 225.
L. Wadding. Annales minor uni, t. vu, Home, 1733, p. 4U,
98, 117. 121. 131, 115, 148, 231,251 cl 317; t. vin. Home.
1733. p. 3 et 22; du même, Scriptores ordinis minorum,
2* édit.. Home. 1906, p. 99; J. 1Γ Shamlcn. Supplementum
nd scriptores trium ordinum S. Francisci, 2eé<L, t. i. Hornr,
1908, p. 324-325 ; Jcllrr, Gerhard Odonis, dan* Kirchrntcxikon,
Frlhburg-en B., t. v. 1888. coi. 374-376; P. M. Angludc.
Sur la patrie de fr. Gérard Odonis, dans Archiuum froncis-

1663

OT GUIHAL — OTHON DE FBEISING

canum historicum, t. VI, 1913. p. 392-396; E. Albc. Autour
de Jean XXIL Les familles du Quercg, L il, Home. 19021901, p. 113 sq.; L. Oligrr, Fr. Bertrand! de Turre pro­
cessus contra spirituales Aquttanlæ, dans Archiv. /ranciscanum historicum, t. xn, 1923, p. 325; Othon dc Pavlc,
L'Aquitaine séraphique, t. î, Audi, 1900. p. 218; A. llcyssc,
O. F. M , Duo documenta de potcinicu inter Gerardum Odo­
nem et Michaelem de Casena, dans Archio, francise, htslor,.
t. ix, 1916, p. 131-183 ; Golubovich. Biblioteca bio-bibliografica delta Terra Santa c delT Oriente /ransciscano, t.iv,
Quamcchl. 1023, p. 361; C. Eu bd, Bullariuni fanciscanum,
L v, 1898. n. 932. 915. 1031. 1011; t. vi. 1902. n. 20.
50,51,87 ct 169; surtout l’article : Cuirai 01, frère mineur,
dans Histoire littéraire de la France, t. xxxvi. 1927, p. 203225.
!
A. Teetaeht.

1664

historiques. Ces livres toutefois ne sont pas sans
importance au point de vue de l’histoire du mouve­
ment théologique, et les éludes dc J. Schmldlln,
J. Hashagcn, A. I lofmeister ont bien mis cela en
évidence. Voir la bibliographie. — Entre 1113 et
1 î 16, Othon travailla à la composition d’une Chro­
nique, depuis les origines du monde jusqu’à l'année
1115, en quoi il n’aurait rien d’original, car les ou­
vrages de ce genre abondent au Moyen Age. Mais,
au lieu de se contenter, comme nombre de scs prédé­
cesseurs, d’enregistrer, année par année, les événe­
ments du passé, il s’efforce de philosopher sur ceux-ci
et d’en atteindre les causes. Le titre même qu'il
donne à son ouvrage, Historia de duabus duitatibus,
avertit assez qu’il se rallie à la conception vulgarisée
1. OTHON DE FREISING, ainsi nommé
par saint Augustin et plus encore peut-être par Orose.
dc la ville dont il fut évêque (t 1158).— Othon
est né, entre 1110 cl 1115, d’une des plus illustres Nous avons dit, à l’article consacré à ce dernier,
familles d'Allemagne; il avait pour père saint Léo­ les avantages el les inconvénients dc la méthode;
pold III, margrave d’Autriche: sa mère, Agnès, fille on les retrouvera chez Othon. L'intérêt dc la Chro­
nique n’est donc pas surtout dans les événements
de l’empereur Henri IV, avait été mariée d’abord
â Frédéric dc Saxe, dont elle eut Conrad, le futur qu’elle rapporte; pour ceux-ci elle dépend étroite­
empereur, ct Frédéric de Souabe, le père du futur ment de la composition de Frutolf de Michclsbcrg
Frédéric Barbcroussc. Othon se trouve donc être (publiée sous le nom d'Ekkehard) qui poussait son
histoire jusqu’en 1106 et avait été continuée jusqu’en
le demi-frère dc Conrad et l’oncle de Barbcroussc.
1125. Aux sept livres dc la Chronique, Othon, suivant
Destiné par son père à l’état ecclésiastique, il est allé
d’ailleurs l'exemple d'Orosc, en a ajouté un huitième
dc bonne heure à Paris, chercher, comme plusieurs
dc scs contemporains, une science que l’on ne trou­ qui traite de l'Antéchrist, des signes précurseurs
de sa venue, des luttes que l’Églisc aura à soutenir
vait plus à cette époque dans les monastères ou les
écoles épiscopales de Germanie. Il a dû y parcourir contre lui, dc la défaite où il finira par succomber.
C'est la conclusion tout indiquée dc l'histoire de la
le cycle complet des études littéraires, philosophiques
Cité de Dieu.
ct théologiques. La sympathie qu’il marque dans
En envoyant son premier ouvrage quelque peu
l’un de ses ouvrages. Gesta Frider., L I. c. l-lviî. pour
retouche à Frédéric, en 1157, Othon exprimait l’in­
Gilbert dc La Porrée, semblerait indiquer qu’il a
tention de pousser plus avant son histoire si l’em­
connu personnellement ce matîrc; ce ne peut être
pereur lui fournissait pour la période toute voisine
qu’à Chartres, puisque Gilbert n’est venu à Paris
qu’en 1111. Mais c’cst à la célèbre abbaye dc Saint- les documents nécessaires. Les ayant reçus, Othon
Victor qu’il a connu Hugues dont la gloire brille entreprit la rédaction des Gesta Fridcrid, où il
alors du plus vif éclat. Scs éludes terminées, au lieu entendait abandonner le ton pessimiste de la Chro­
dc rentrer en Allemagne, il s’arrête à l'abbaye cis­ nique el louer, comme il convenait, le règne glorieux
dc son neveu. Le livre Ier est une introduction con­
tercienne dc Morimond (Haute-Marne), sc fait moine
sacrée aux événements écoulés depuis le début dc
avec un certain nombre de scs jeunes compagnons;
ce devait être dans l'hiver dc 1132 à 1133. Trois ans la querelle du sacerdoce ct dc l’empire, sous Henri IV,
plus tard, à l’automne de 1136, il est élu abbé de jusqu’à la mort de Conrad III, en 1152; le livre II
cct important monastère. Il n’y séjournera guère, commence le récit du règne de Frédéric qu’il pour­
suit Jusqu’à l’automne dc 1156. La suite a été rédi­
car, dans les derniers mois de 1137, il est choisi comme
évêque par les chanoines de Freising; c’cst de Con­ gée par Rahewln (Ragevin, Badcvic, etc.), chanoine
rad III, son demi-frère, et par conséquent après le de Freising, qui accompagna Othon à Morimond
22 février 1138, qu’il reçoit l'investiture des regalia, J ct lui ferma les yeux. Œuvre dc haute valeur, tant
Othon est mêle dès lors de façon très intime aux j par les documents qu’elle incorpore que par l’auto­
grandes affaires de l’État. Signalons seulement la rité des jugements qu’elle porte, celte Histoire de
Frédéric fait le plus grand honneur à l’évêque de
part qu’il prend à la II· croisade (1117-1118). Parti
Freising.
avec l’empereur Conrad, il a le commandement d’un
Dc la correspondance d'Othon qui a dû être consi­
corps d’armée, qui, séparé du gros des troupes alle­
mandes dans la traversée de l’Asie Mineure, fut mis dérable. il ne s’est conservé qu’une lettre envoyée, en
1152,à l’abbé de Corbie, Wibald; on la trouvera dans
fort mal en point. Ayant rallié la Terre sainte, non
l’édition des lettres dc cct abbé, P.
t. ci.xxxix,
sans difficultés, il rentre en France avec le roi Louis V11
cl on le trouve, en 1150, auprès dc saint Bernard. | col. 1398. simple explication d’un texte scripturaire,
Ps., xxiif, 9. Si tant est que l’évêque de Freising
De retour en Allemagne peu après cette date, il
prend une part de plus en plus importante aux affaires ait composé des opuscules philosophiques ct un libel­
de l’empire, surtout après l’avènement dc Frédé­ lus de natura ct miraculis, comme le veut J. Schmidlin,
ric Ier (1152); son intervention contribue pulssam- ' il ne s’en est rien conserve. Mais ce qui parait clair,
ment à terminer la lutte entre les Guelfes et les 1 c’cst que, devenu évêque de Freising, l’ancien éco­
Hohenstaufen. Du règne dc son neveu. Othon ne lier dc Paris a fait pénétrer en son pays d’origine
devait connaître que la première partio, la plus bril­ la connaissance dc l’œuvre logique d’Aristote ct
lante. Quand, â l’été dc 1158, l’empereur sc préparait par là même le goût pour les études philosophiques.
à descendre en Italie pour régler sa querelle avec
L Textes. — La Chronique et les Gesta Fridrriri ont étr
les communes lombardes ct aussi avec la curie ro­
maine, Othon. quittant l’armée allemande, se rendit publiés pour la première foin a Strasbourg, en 1515, par
Cusplninnus; voir la recension des autres Mitions dans
en France pour assister au chapitre général des .L
celle de A. Hofmehtcr (ci-dcsious). Édition critique de
cisterciens. S’étant arrêté à Morimond. dont il était IL Wilmans dans Mon. Germ, hi A., Script., t. xx, 1868,
demeuré l’abbé, il y tomba malade ct y mourut le p. 116-337, 317-193, reproduite auvd, ln-8% dons les Scrip­
tores rerum germanlcarum, 1867 ; Il y n eu depuis, dans celle
22 septembre 1158.
L’évêque de Freising n’a laissé que des ouvrages dernière collection, une 2· édit des Gcsta par G. Wall?,

1605

OTHON DE FREISING -

OTLOI1 DE SAINT-EMMERAN

1881, rcVUC» coniine 3· édiL, pur B. <!<* Silicon, 1912; une
2* édit, do In Chronique, pur A. 1 iohiichtcr, 1912. Duns le*
deux dernière* édition* citée*, l<* divisions nr coincident I
pus toujour* avec relies de lu première.
II. Soi net s, · Outre It** renst ignriiiriil* fourni* pur
()th<>n hii'inènie dun· son œuvre, on p</**è<lr Mir lui lr*
données ; 1. <1© Bnhewin, Gesta Fridcrici, I. IV, c. xiv,
p. 218-255 (Slnuon); 2. de In Chronique dite <le Klotterncubotirg, dim* Λ/on. Germ. hht., Script., t. ix, p. 610 *q.
Ce* divers renseignement» ont été mis en œuvre pur
H. Wilrnan* ct G. Waltz en tète dc leurs éditions.
11Γ. Travaux. — II* sont Ire* nombreux, en soir une re­
cension dan* Γ.Chevalier, Itcpcrlaire, Biobibliographie, t. il,
col. 3159, au mot Otton d'Autriche, rt dan* l'édit. Hofmci*ter, p. ch-ciii; signalons seulement, parmi les Ancien* :
Miliaire littéraire de la France, t. xm, 1811, p. 268-285, ct,
parmi les plus récents : .1. Htishagcn, Otto oon Freising ah
GcsMchlsphllosoph und Kir.'hrnpoliliktr. Ixipzig, 1900,
dan* Ixipzlgcr Studicn mis déni Gcbirt der Gcschichte,
hcreiixgcg. von Buchholz, launprccht, Mnrck*, Scvligcr,
t. vi, (asc. 2: le* nombreux travaux tic .1. Schmldlln : Die
Philosophie Ollos uon Freising, dans Philosophbchrs Jahr·
buch der Garres-Gesellschaft, 1905, 1. xvm, p. 156-175, 312323, 407-423; Bischof Otto von Freising ah Ihcotogr, dan*
her Kalholik, 1Γ· sèr.. I. xxxm - 1905» I. Il, p. 81-112,
1G1-182; Die Bschalotngic Olios von Freising, dan* Zeitschrift
fur hath. Théologie, 1005, t. xxix, p. 4 15-481 ; Dh gcschichtsphitosophische und kirchenpolitische Weltanschauung Ottos
van Freising, dans Studicn und Darstellungen ans déni
Gcbictr der Gcschichte, herausgeg. von II. Graucrt, I. xv,
(asc. 2 cl 3, Fribourg-cn-B , 1906; plusieurs de* conclusion*
ou de* points do vue dc .1 Schmldlln sont contestés dans
le travail de Ad. I lof mclstor» Studicn über Otto von Freilin­
gen, dans .\’<·π<* Archio, 1912, t. xxxvn, p. 101-161, 637768; ce travail capital s’annonce comme une première
partie : I. hcr Bildungsgang Ollos; je ne vois pa* qu’il ait
été continué.
É. Λμλνν.

2. OTHON DE PASSAU, frère mineur conven­
tuel. Originaire très probablement dc Passau, il serait
Bavarois et non Flamand,comme le suppose IL.LSbaralca, Supplementum, t. n, Home, 1921, p. 301. Il
appartint Λ la province des frères mineurs dc Stras­
bourg cl non à celle dc Cologne, comme l’a (firme
toujours le même 11. J. Sbar.ilcn, op. cit. Il fut, en
clïct, lecteur dc théologie au couvent des frères
mineurs de Bûlc, qui faisait partie, à cette époque,
de la province dc Strasbourg. Il termina en 1386 un
ouvrage remarquable, intitulé : Dic vierund:wan:ig
Allen oder der goldcnc Thron. Dans ce traité, 24 anciens
(Apoc. iv, 4) donnent, dans un ordre systématique,
en 24 chapitres, «les instructions, empruntées à
101 maître* et écrivains ecclésiastiques. sur la manière
dont les fidèles doivent organiser leur vie, pour réali­
ser ici-bas, le plus parfaitement possible, le but élevé
pour lequel Dieu les n créés, à savoir, louer, aimer
et servir Dieu ct pour conquérir plu* tard le trône
auquel Dieu le* a destinés de toute éternité. Othon
y traite souvent dc questions fondamentales en
théologie, à savoir, la création, la science de Dieu,
les vertus, le* vices. les don* du Saint-Esprit, le
mérite, la prédestination etc. C’est à tort que II. J.
Sbarale î. op. cit., affirme que cet ouvrage fut com­
posé en l’honneur de la sainte Vierge cl même inti­
tulé : Opus in laudem Deipariv Virginis. I.’auteur
n’y traite, en diet, de In sainte Vierge que dans le
seul chapitre xnr, où il propose la Mère dc Dieu
comme un exemple aux chrétien*. Cct ouvrage fut
hautement apprécié ct vivement recherché nu cours
des siècles; ce que prouvent le* nombreuses copies
qui en existent dans diverses bibliothèque* (on en
connaît une quarantaine) ct les multiples éditions
qui en ont paru. Toutes les édition* connues sont soit
en langue allemande, soit en langue néerlandaise;
nous n’en connaissons aucune «pii soit écrite en latin.
Les éditions allemandes sont les suivantes : s. a. et
s. I. (probablement ù Bamberg), In-foL, 162 p. ;
PICT. DE T1IÉOL. CATK.

1660

Augsbourg» 1480; s. a. ct s. L (probablement a Augsbourg, ver* I 181); Augsbourg. 1 183; Strasbourg, 1 183.
ct 1508; Dillingen, 1568 cl 1607; Ingolstadt, 1587
el 1597; Landshut, 1836. ·— Notons les éditions
néerlandaises suivantes : Utrecht, 1480 ct 1489;
Haarlem, 1483; Zwolle, 1485; Delft, 1488; Cologne,
1 192.
Othon dc Passau doit être mort vers 1390. Il ne
vécut donc pas vers la fin du xv* siècle, comme le
suppose Sbaralea. op. cit., mais vers la fin du
xiv* siècle.
J. IL Sbaralea, Supplementum ad icrlptarcs trium ordi
num S. FrancUci,2· édit.» t. n, Borne, 1921, p. 301-302;
W. Wnckcmagel» Otto von Paiiau, dan* Pralcncqklopudie
fur proîrdanlisehe Théologie, 2* édit., t. xi, p. 146sq.; S. M.
I)cut*ch, ibid., 3· édit., I. χιν, 1901, p. 537-539; Kncllcr.
Otto von Passau, dan» Kirchcnlerikon, t. ix, 1895, col. 11851187; F. Mcrshman, Otto o/ Passan, duns The catholic
encyclopedia, t. ix, Xcw-York, 191 l,p.359-366; Ph.Strauch,
Otto Don Passau, dans Allgemeine deutiche Biographie,
t. xxiv, l^ipzig, 1887, p. 741-744; Hurter, \omcnclafor
3· édit·, t. n, col. 725-726; L. Hain, Bepcrtortum btbliographtcum, n. 12 127-12 130; \V. A. Coplnger, Supplement
to Hainh Bepcrloriuni bibliographicitm. t. n, n. 4511;
J. Gnicxse. Trésor de livres ram, t. v, Dresde, 1864, p. 63;
IT. Proctor, An index to the early printed books in the
British Museum, n. 1680 ct 10 060; G. W, Panzer, Annalcn
dcr alhrn deidsrhcn l. iteratur, Nuremberg, 1788-1802.
n. 601; Campbell,Annales dr la typographie néerlandaise
au ΧΓ· siècle. La Haye. 1874, n. 1312-1313; Brunet.
Manuel du libraire, t. îv. Pan*. 1863, col. 259; K. Fuibcl,
Geschichte dcr Oberdcidschcn Minoritenproidnz, Würzbourg.
1886, p. 31.
A. Teetaert.

OTLOH DE SAINT-EMMERAN, moine

du xr siècle (1010 2-1070). — I. Vic. IL Œuvres.
I. Vie. — Les nombreux renseignements que ce
personnage fournil sur lui-même dans plusieurs de
ses écrits permettent de reconstituer assez complè­
tement son curriculum vtlx. 11 est né ver* 1010 dans
la région de Freising (Haute-Bavière), a été élevé
au couvent de Tegernsee» puis, à partir dc 1024, ù
celui de Uersfeld. Contrarié par son père dans son
dessein dc sc faire moine, il reste d’abord dans le
clergé séculier. Diverses difllcullés ramènent à se
réfugier au monastère de Saint-Emmeran, à Batfsbonne, où il séjourne d’abord comme hôte, put*
finalement comme moine en 1032. Il y remplit
presque aussitôt les fonctions d’écolairc. A la suite
d’assez vives contestations avec son abbé, il est
amené, en 1062, Λ demander asile au couvent de
Fulda, où il était bien connu depuis la visite qu’il y
avait faite en 1054. Il finit toutefois par revenir a
Rûtisbonne, non sans s’étre arrêté quelque temps au
monastère d’Amcrbach. C’est à Saint-Emmeran qu’il
passa les dernières année* de sa vie; il a dû y mourir
peu après 1070.
Η. (Ευvues. — Dans une sorte d’autobiogra­
phie, Olloh a pris soin dc conserver la liste des
ouvrages publiés par lui. avec des indications sur
les circonstances où ces ouvrages virent le jour. \ oir
Liber de temptationibus, part. II, P. L., t. cxlvj,
col. 51 58. Cette notice littéraire est rédigée suivant
l’ordre chronologique; on peut la suivre en la modi­
fiant quelque peu pour éviter des répétitions. La
majeure partie de l’a-uvrc d’Olloh est formée par
des exhortations relatives à la vie spirituelle; une
autre partie comporte des récit* hagiographiques.
Nous les étudierons successivement.
1° Mc doctrina spirituali (P. Z... t. cxlvj, col. 263293).
C’cst une exhortation, en vers hexamètres,
divisée en trente-neuf chapitres d’inégale longueur.
Les considérations générales propres à amener le
chrétien ct surtout le moine ù pratiquer la vie spi! rituelle sont coupées, c. xtv-xvn, par le récit des
T. — Xï — 53

1667

OTLOH DE SA I N Ί’·ΕΜ Μ E Η Λ N

1668

experiences personnelles du poète. En dehors de cumulent. avec une assez fâcheuse monotonie, dei
cela, rien qui ne sc retrouve dans tous les auteurs développements introduits chacun par un Sicut;
analogues. Le livre sc I ermine dans le ms. par un
il y en a 110 du même style, les premiers assez longs,
Sermo ad avaros vel superbos, en von» hexamètres, les derniers tournant nu proverbe; le tout sc ter­
col. 293 295. suivi d’une paraphrase, dans le même
mine par une amplification sur le mystère de la
mètre, sur la séquence Veni sancte Splrilus, col. 295.
Trinité, col. 1126, qui rappelle des propos déjà ren­
et de deux hymnes, en strophes saphiques. sur contrés plus haut.
l'Épiphanie et Noël, col. 295-297. qui n’ont rien de
6° De cursu spirituali (/>.
t. cxi.vi, col. 139-262).
particulièrement remarquable. Il n’y a pas de raison
• C’est le plus volumineux des ouvrages d’Otloh.
de contester ό Otloh ces compositions.
Traduisons cursus par la course. Semblables aux
2' De tribus quæstionibus (ibid., col. 59-136). coureurs dans le stade, les chrétiens, clercs, moines
Ce traité en prose, d'allure plus théologique que le
ou simples laïques, doivent s'efforcer de gagner la
précédent, reproduit un dialogue tenu à Saint Emmepalme de la victoire. C'est au psautier d’abord, le
mn. en 1051, entre railleur et un moine d’Augsbourg
livre par excellence de la prière monastique, que
qui était venu lui faire visite. Les trois questions sur l’auteur emprunte ses exemples et ses exhortations,
lesquelles roule la discussion se rapportent : à la
puis, très sommairement, à d’autres livres de l’Écrlfaçon dont se manifeste l’amour que Dieu a pour
turc, enfin aux évangiles; le récit des expériences
l’homme et qui est à la fois douceur et sévérité personnelles de l’auteur (c. xxi sq.), particulièrement
(c. i-xvi), aux différentes sortes de jugements divins :
des difficultés qu’il a éprouvées dans la poursuite de
quir sint judicia justa, quic necessaria, qua· etiam
la perfection, se termine par un long entretien de
occulta (c. xvü-xxix), à la capacité qu'a l’homme
son âme avec Dieu dont plusieurs passages ne man­
quent pas de beauté.
de surmonter les difficultés qu’il rencontre à faire le
bien (c. χχχ-χχχιιι). A quoi se relie, sans transition,
7° Liber de temptationibus (ibid., col. 29-58). —
une série de développements sur les nombres 1 et X
Dernier en date des ouvrages d’Otloh, cet opuscule
leur rapport dans la Trinité, les images et ligures
reprend d'une manière systématique, en les enca­
de ce mystère qui sc rencontrent dans le monde Sen­ drant tellement quellement dans un récit de sa vie,
les confidences déjà faites par lui sur scs états d'âme.
sible cl le monde intellectuel, puis des considérations
plus bizarres encore sur les nombres 2, 3. 4. 5, et leur Ce n'est pas tout à fait le genre des Confessions de
signification mystique, sur les nombres compris entre saint Augustin, et l’exposé ne sc tourne pas en prière.
5 et 10. Entré dans cette voie des ■ harmonies »,
Mais il y a des analyses psychologiques assez pous­
l’auteur ne sait plus s'arrêter el retrouve à peine, sées. Nous avons déjà dit que la seconde partie de
rn son dernier chapitre, le 111 qui devait rattacher cet ouvrage, à l’instar des Rétractations de saint
ces admirables élévations à son thème primitif Augustin, donnait une notice littéraire sur chacun
(c. xxxiv-xlix). Le tout est complété par une série
des livres publiés par Otloh.
de proverbes, les uns en vers, les autres en prose,
8° Libellus proverbiorum (ibid., col. 299-338). Kccueil de proverbes dont nous avons déjà rencontré
amorce d’un recueil qui sera complété plus tard
(col. 131-134).
un embryon. Ici les proverbes sont rangés dans
3° Liber visionum (ibid., col. 341-388).
C’est
l'ordre alphabétique de leurs premiers mots : en têto
un recueil que l’auteur compare lui-même au I. IV
ceux en prose, cl d’abord ceux qui sont empruntés
des Dialogues du pape saint Grégoire. Il y a rassem­ plus ou moins à l'Écriture, puis quelques textes en
vers. La préface est intéressante en ce qu’elle exprime
blé un certain nombre d’apparitions surnaturelles
qu’il a éprouvées lui-même, ou dont il a entendu le
les idées d’Otloh sur la formation littéraire des jeunes
récit, ou qu’il a trouvées en des livres antérieurs;
moines, formation dont il a été longtemps chargé.
beaucoup d'histoires de revenants, assez propres à
Qu’aux textes profanes (il pense aux Proverbia
nous éclairer sur les conceptions médiévales relatives Seneca·, aux fables d’Avianus, et au Disticha Catonis),
a l’au-delà; la sincérité d’Otloh n’est pas contes­ on ne craigne pas de substituer des textes empruntés
table, il faudrait plutôt incriminer la sûreté de son j à l'Écriture ou exprimant des pensées du même ordre.
jugement. Quelques-unes des anecdotes sont d’une stu­ Nous avons ici la claire manifestation d’un étal
péfiante invraisemblance, voir par exemple, c. xvm, d'esprit qui se manifeste ailleurs dans l’œuvre d’Otloh.
col. 373, l’histoire du pendu ressuscité apres être
9° Travaux hagiographiques. — A plusieurs reprises
resté accroché au glbct.de la semaine apres la Pen­ notre auteur a été prié de refaire des « vies de saints »
tecôte jusqu’à la Saint-Jacques'
que l’on trouvait incomplètes ou mal écrites. C’est
<· Libellus manualis (ibid., col. 243-262). - Le
ainsi qu'à l’ulda il a récrit la Vie de saint Boni/ace
sous-titre indique bien l’objet : De admonitione cle­ composée par Willibald, en y Introduisant, soit dans
ricorum et laicoriun. L'admonition est rendue fort
le corps du texte, soit sous forme de ■ pièces justi­
nécessaire par l’état de décadence où est tombée
ficatives >, une série de lettres que l’on avait rassem­
l’Église; il est grand temps de revenir aux règles blées dans celle abbaye. Texte dans P. I ., I. i.xxxix,
que nous propose la fol. Après avoir exposé briève­ col. 633-661 et mieux dans W Lcwlson, Vitæ sancti
ment le mystère de la sainte Trinité (avec reprise
Bonifatii archiepiscopi Moguntini, I lanovre el Leipzig,
de plusieurs explications déjà utilisées antérieure
1905. Du meme genre la Vita Wol/kangl, composée
ment), l’auteur tourne à l'exhortation morale. Tout
à Saint-l-jnmeran en contaminant une vie de cet
cela sous forme assez populaire et sans grand souci
évêque de Hatisbonnc (t 994) avec les souvenirs
de la composition.
fournis par \rnold, son abbé, texte dans P. I .,
5· Quomodo legendum sit in rebus visibilibus (publié
t. cxi.vi, col. 391-122, d’après les Mon. Germ, hist.,
panni les Opera dubia dcBèdc, P. L., t. x ci il, col. 1103- Script., I. tv, p. 521-542; la Vita sancti Altonis, qui
1128). — Parlant d’un mot du psalmistc : Deus de sc trouvent dans .Mon. Germ, hist., Script., t. xv b,
cado prospexit ut videat si est intelligens aut requirens p. 843-846; la Vila sancti Nicolai dont Wallenbach
Deum, Ps., uî, 3. Otloh veut donner à scs auditeurs
n'a édité que le début el la lin. dans Neues Archiv,
(il s'agit en etTct d’un sermon) l’idée de regarder au­ t. x. 1885, p. 408 sq.; hi Vila sancti Magni, dont un
tour d’eux: ils s’apercevront vite, s’ils ont le sens fragment est publié dans les Acta sanctorum,
chrétien, que les plus infimes circonstances de la
septembre t. n, p. 701. — C’est sans doute aussi
vie les amènent à penser à Dieu, à leur âme, à leur à Otloh qu’il faut attribuer une Translatio sancti
destinée, aux moyen*' de faire leur salut. Ainsi s’ac­ Dionysii, dont U n y a que quelques lignes dans

1669
P.
t. exist, col. 387, et qui a été publiée par
L. v. Heinemann, A’ri/es Arehiv, t. χν, 1890, p. 340358; cette composition est destinée a prouver, contre
toute vérité el contre toute vraisemblance, que l'ali·
bave de Saint-Emmeran possédait le corps de saint
Deny s. L'absence de preuves se dissimule mal sous
un verbiage pénible.
H)u Attitude intellectuelle d’Otloh.
Les ouvrages
«pic nous avons recensés témoignent chez leur au­
tour «l’une culture littéraire cl philosophique assez
poussée. Cela ne veut pas dire qu'il faille ranger
Otloh dans la catégorie de roux qui, au milieu du
xie siècle, tentèrent «le faire pénétrer dans l'ensei­
gnement ecclesiastique, soit des écoles cathédrales,
soit des cloîtres, un peu de lu culture profane. SI
Otloh considère les
arts libéraux » (c'est à-dire
les sept arts du Irivium cl «lu quadrivium) comme
une invention humaine qui a ses avantages, s’il
déclare même que les clercs dois eut en être quelque
peu Instruits, il n’est pas disposé pour autant à
leur ouvrir toute large la porte «les couvents. Repré­
sentant de la réforme monastique de Uersfeld, il
Insiste avant tout sur le développement de la vie
intérieure. Le psautier, tel est le livre par excellence
du moine; complété par les évangiles et quelques
écrits spirituels de la patrisllque, il sullit ù alimenter
la vie morale aussi bien «pie la vie intellectuelle.
La dialectique, ce troisième art du trivium, qui com­
mençait alors à se développer et à devenir philosophie,
lui inspire une véritable défiance; scs préfaces, ses
confidences personnelles sont pleines d’allusions mo­
roses aux tentatives nouvelles. Otloh semble bien
se rendre compte que ces nouvelles tendances fini­
ront par triompher : il ne s’y résigne pas el fait un
peu figure de conservateur attardé et chagrin. El
cela ne l’empêche pas de raisonner el de dlalectlqucr
a sa manière, de se forger à lui-même scs définitions
et son vocabulaire, car il est un minimum de philo­
sophie indispensable à qui veut s’exprimer en matière
religieuse. Mais Otloh nous intéresse surtout par la
peinture qu’il fait «le ses étals d'ênic et de ses expé­
riences dans la vie spirituelle.
L Ti si es —C'est B. Ρ«·ζ qui it le plus fait pour restituer
l’œuvre d'Otloh, que Mnblllon n’avait fait «pie soupçonner.
Celui-ci avait donné le Dr Icnlationibiiy dans les Vchra onaIctlu. t. iv, 1683, p. 402-450, mais sans en Identifier l'auteur:
Pc? n publié (i peu près toute l'«i*uvrc d'Otloh dans / hcsounis ariccdoioruni nonissimus, t. rr b cl m b. C'est ù l’ez
que Mlgno a emprunté son texte.
Il Notices loiî.haixks i i tiiavai x. On peut négliger
toutes les notices antérieures a cello de Fez, Dissertatio ιλ«ι•itHjùa.op cil., t. m a, p. \, reproduite dans /’.
t. cxivi,
col. 9-21. Le travail capital sur la biographie d’OII«»h est
celui «le Dlimmlvr, l 'clnr den Mânch Olloh l’on Sf. Emme­
ran, dans Comptes rendus de Tacadimic de Berlin, philos.hlst, Klnssc, 1893, n. 18, p. 1071-1102; excellente notice
dans Max Munit lus, (irsch. drr lalein. Lilcralur des M. /L,
t. n, 1923, $ 10, p. 83-103; voir aussi Ilnuck, Kirthengesch.
Dctlbchlands, 1. ni, 3'-P «Mit , Leipzig, 1906. p. 968-971;
.1. A. Endres, l-orsctumum sur Gesch. der /ruhmillcltdlcrltrhr.il Philosophie, dans le* Rcitragc -ur Gesch, der Phflolophic des M. A., t. wn. fasc. 2-3, Miin%tcr-cn-\V., 1915,
p. 61-87; J. «le Ghcllinck, le mauven rnl thMagtqUc du
X/P siècle, Ihiris, 191 I.
voir table nlphabé-

E. Amann.
OTROKOTSI FORIS François» Hongrois
cons erti du protestantisme au catholicisme (t 1718).
Né vers le milieu du xvn* siècle dans la région de
Szecsény, «l’une famille protestante, il fit dans sa
patrie ses premières études; en 1671 rt 167*2, il est
à l lrechl où II s'applique ù la théologie cl à l’étude
«les langues anciennes. Rentre en Hongrie, il exerce
les fonctions de ministre protestant Λ Kassa (Kaschau); Impliqué avec d'autres ministres dans un

_________

OTKOKOTSI FORIS

1670

procès criminel, il est condamné aux galères. L'inter­
vention «les États généraux de Hollande le fait libé­
rer, avec ses compagnons, en 1676; il retourne alors
à Utrecht (1676-1678), mais on le retrouve en Hongrie
h Kolozsvàr en 1682 et 1683. Il passe quelque temps
à Oxford en 1691, puis ù Franckcr (Frise) en 16911693, cl de nouveau à Utrecht. Dès ce moment 11
est préoccupé des divisions doctrinales qui régnent
entre protestants; s'efforçant d’y trouver un remède,
il s'aperçoit «pic seule ('Église catholique possède
un principe d’unité, et cette constatation l’amène
finalement au catholicisme; il abjure a Tymau
en 1694. 11 ne tarda pas a obtenir une chaire de droit
civil à l’université de cette dernière ville, et fut
chargé aussi de remettre en ordre les archives du
chapitre d’Eszlergom (Gran); il mourut à Tyrnau
en 1718.
Il y a deux parts à faire dans sa production litté­
raire qui est assez considérable. Protestant, il publie
u Kolozsvâr, en 1682. un livre de prières (en hongrois)
cl, en 1683, un recueil de sermons (en hongrois); à
Amsterdam en 1690 deux livres latins : A porulyρ­
ίκα tuba quinta : orturn, progressum rt interitum locus­
turum... pandens, et Srntentia medica ac pacifica­
toria de remissione peccatorum Veteria rt Novi Testa
menti fidelium.
Des 1691, scs idées s’orientent
dans le sens de l’union des Églises cl c’est à quoi vise
un écrit publié à Oxfonl en 1691 : Theologia pro­
phetica scu cbwis Prophetiarum et typorum sacr/r
Scripturir, ex Ipsa Scriptura et SS. Patribus aliis·
que eximiis docloribus ita adornata, ut ea recte utentes
scopulos novitatum, paci et unitati S. Ecclcsiic adver­
santium. evitare, pedes in via veritatis figere, magnaqur
de futuris S. Ecclesia' el mundi nationum rebus, arcana
in dies inlclligerc el in vera quoque pietate proficere
possint, ouvrage qu’il pourra rééditer à Tymau
en 1705. — De même inspiration. Vlrenicum sen
pacis consilium pro unione et concordia ad fratres
protestantes, Franeker, 1692; les mêmes idées
s’expriment, à l’occasion, dans les Origines Hun­
garian scu liber quo vera nationis Hungarian origo
et antiquitas e veterum monumentis et linguis princi­
pals panduntur, Francker, 1693. — Devenu catho­
lique, Otrokolsi mettra au service de l'union des chré­
tiens la meme conviction, mais en montrant que
seule l’Église romaine est capable de faire cette
union. Il commence par se défendre des attaques
dont sa conversion l'a fait l’objet : Ronx conscientia
luculentum testimonium, suas actiones coram hominibus
excusans, Kassa, 1691; puis développé son message
pacifique : Lutum ad lugentes Sion nuntium quo. ex
Is., ΛΛΛ. 26, ostenditur : instare tempus amplissimae
lucis spiritualis in Ecclesia christiuna, necnon conver­
sionis Turearum et tot vulnerum scissionumque Ecclesia
sanationis per christiunorum unionem futurir, Tyrnnu, 1696. La Réforme est incapable d’amener la
paix et l’union : Examen reformationis Luther i et
sociorum ejus... justum modeslum. pacificum ani­
ma que in salutem necessarium. Tyrnau, 1696; Rome
est vraiment la cité suinte : Roma civitas Dei sancta,
juxta dictum Psalmi xt.itu (Vulg. xlvh), Tyrnau.
1698, publié aussi en hongrois; la vraie religion, chré­
tienne. c’est celle que la Hongrie n reçue de Rome au
Xe siècle : Antiqua Hungarorum religio temporibus
S. Stephani, primi eorum regis christiani ab ipsis
suscepta, pro meditanda et maturanda sancta Chris­
tianorum in fide unione, Tyrnau. 1706; et la dernière
publication <?e l'auteur est encore un cri d’espérance :
Restitutio Israel futura. Vienne, 1712.
A côté de
ces «euvres de propagande, il faut signaler un Rreue
specimen introductionis tn jurisprudentiam metho­
dicam. Tyrnau, 1G99, et un petit opusculo de théolo­
gie ascétique : Ambulantium coram Deo perfedio

1671

OTROKOTSI FORIS

sru verar pietatis cl sanctitatis via ex Gen., .xv//, /,
Tymau, 1699. paru aussi en hongrois.

- OUDIN

1672

suivants : Epistola de rationi studiorum suorum.
In-P, Leyde, 1692, adressée à Mayer, surintendant
des églises de Hambourg; il s’y plaint d’avoir Honte
A. Hon'inyl, Memoria Rungarornm et provincialium scrip­
dans son ordre peu de ressources, pour faire des éludes
tis editis notorum, t .u. Vienne, 1776,p.7l 1-716; Feller-Pérensérieuses. — le prémontré dé/roque, in-12, Leyde,
nês, Biographie universelle, t. IX, 183*1, p. 312; Hurler,
1692. — Veterum aligned Gallin· el Belgirr scriptorum
Nomenclator, 3· edit., t. iv, col. 703.
opuscula sacra, nunquam edita, in-8·, Leyde, 1692.
É. Amann.
Après sa mort, on a publié Trias dissertationum
O U DEWATER (Jean d’), plus connu sous les
nomadePal^onydori·tcn latin deAquaveteri,histo­ criticarum, in-8·, Leyde, 1718. — Commentarius de
rien et théologien canne du x\" siècle. — Né à Oude- scriptoribus F eeles ite antiquis illoriimque scriptis,
walcr en Hollande, il revêtit l'habit cannélitain â | adhuc ex. tant i bus in celebrioribus Europa biblic thecis
a Bellam, i no, Possevino, Phil, Labbiro, Gull. Caveo,
Malines le 6 avril 1155 et y prononça scs vœux le 8
i.ud. EU. Dupin et aliis, omissis, 3 vol. in-foL, Leipzig,
du même mois de l’année suivante. Après avoir résidé
1722. Cet écrit, d’après Laurent Jossc Leclerc, four­
en plusieurs couvents, entre autres à Francfort-su rmille d’erreurs; niais il ne laisse pas d’être de capitale
le-Mcin, il mourut en son couvent d’origine à Malines
importance. — Acta beati Lucu·, decani primum Lauen 1507. 11 se consacra surtout à l’histoire de son
ordre; mais sa méthode de travail laissa bien à dési­ dunensis, deinde primi abbatis /Icatir Marite Cuissia
censis, édite par Oudin, dans les Sacra antiquitatis
rer, à tel point que son contemporain et confrère
monumenta historica, dogmatica, diplomatica, 2 vol.
Arnold Boslius le critiqua dans scs lettres. On lui
doit plusieurs œuvres : 1. Fasciculus trimercsius, sur in-foL, Saint-Dié, 1725-1731, t. n. p. 1-13.
I histoire de son ordre, paru à Mayence en 1197,
Michaud, Biographie universelle, t. xx.xi, p. 4921
A Venise en 1570, et en partie flans le Speculum carmeHoefer, Nouvelle biographie générale, t. xxxvjn, col, 965·
litanum de Daniel de la V. Marie, Anvers, 1680,
966; Moréri, Le grand dictionnaire historique, édiL 1759»
l. î, p. 220 a-273 1>, sous le titre de Fasciculus tri­
t. vin, p. 152; Quérnrd, J.a France littéraire, (. m, p. 511partitus; 2. Manuale ordinis carmelitarum, Mayence,
512; Fcllcr-Wclss, Biographie universelle, édjt. de 1849.
t. vi, p. 323; Nicéron, Mémoires pour servir à l'histoire dr»
1195; 3. Propugnaculum carmelitarum, Venise, 1570.
hommes il lustres, t. i, p. 278-282. I. X, p. 18-53; Aouw/b·
Ses autres œuvres sont restées inédites, entre autres:
L In Boetium de consolatione libri v; 5. Dialogus HUiralres du 12 mars 1718; Hugo, Annales ordinis purmonstratensis, t. 1, col. 55; Mlchnult, Mélanges historiques et
inter carmelitam el carthusianum: 6. fies sermons;
philologiques, 2 vol. in-12, Paris, 1770, t. n, p. 34-35;
7. De puritate conceptionis B. V. Mariae lib. / ; et
Lienhart, Spiritus litterarius Norbertinus a scabiosis Casi8. Contra Wigandum, pro abbate Trithemio, rar,
miri Oudin! calumniis vindicatus, in-4·, Augsbourg, 1771,
de même que d’autres cannes et plusieurs frères
p. 1-7, 115-119; Boulliot, Biographie ardennaise, 2 vol. In-S°,
Paris, 1830, t. n, p. 289-302; I laag, Iai France protestante,
mineur·», il prit une part active dans la controverse
t. vin, p. 58-59; Protest. Bealcncyktopiidie, t. χιν, p. 539;
qui avait surgi à Francfort-sur-lc-Mc!n au sujet de
Kirdientexiam, t. ix, col. 1194-1195.
l’immaculée conception de la vierge Marie entre le
J. Cahreyre.
célèbre bénédictin Jean Trithème et le dominicain
2· OUDIN François (1673-1752), né le l*r no
Wigand Wirth d’Oppenheim.
vembre 1673 à Vlgnory (Haute-Marne), entra nu
Jean Trithème, Catalogus Ulnarium virorum Germaniam noviciat des jésuites de Nancy, le 13 octobre 1691.
exornantium, dans Opera historica, t. î. Francfort, 1601,
Il enseigna d’abord les humanités, puis la théologie;
p. 171; Pierre Lucius, Bibliotheca cannclilaria, Florence, ensuite, il sc fixa à Dijon, où il mourut, le 28 avril
1593, fol. 38r·; PoMCVin, Apparatus sacer, Venise, 1606,
1752, laissant un très grand nombre d’ouvrages,
t. if, p. lit et 234; Augustin Blscareti, Palmites vlncie
imprimés ou manuscrits, dont on trouvera le détail,
Carmeli, rus. de 1638 conservé au collège Saint-Albert à
Home, fol. 95v et 125V·; J.-B. de Lezana, Annales, Borne, dans la Bibliothèque de la Compagnie de Jésus du
P. Sonimervogel, t. vi, col. 17-30. — Le P. Oudin
1615-1656, t. iv, p. 1021 ; Daniel de la V. M., Spéculum car·
melitanum. Anvers. 1680, t. i, p. 220a-273b; t. il, p. 899,
débuta par des poésies diverses et des hymnes en
n. 3092, p. 110 », n. 3929; Aubert la* Mire, Auctuariitni de l'honneur de quelques saints, en particulier de saint
scriptoribus rcctcsiasUcb, Hambourg. 1718. p. 91 ; Foppens, François-Xavier, et llijmnl novi ad publicam ÆduenBibliotheca brlgica, Bruxelles, 1739, t. n. p. 708; Cosme de sis Ecclesia usum comparati, in-8°, s. L, 1720. Comme
Villiers, Bibliotheca carmrlitana, Orléans, 1752, I. I,
ouvrages de théologie, on peut citer : Synopsis theo
col. 736-737, n. 83; t. Il, col. 65-66, n. 71, et col. 138logitr thesibus digesta pro actu publico in collegio et
113, η. 1 18; Benedict Zimmermann. Monumenta hfslorlca
carmelitana, Lérins, 1907. p. 210. 268. 512.
universitate Mussipontina, 9 nov. 1703. - Mémoire
concernant les traités thèologiques du cardinal Oregius.
P. Anastase de Saint-Paul.
1. OUDIN Casimir (1638-1717), érudit Français,
où l’on examine si le P. Pélau en a extrait scs Dogmes,
naquit à Mézières-sur-Meusc. le 11 février 1638. I dans les Mémoires de Trévoux de 1718, p. 109-153,
II entra chez les prémontrés et lit ses vœux, le 11 no­ et dans le Journal des savants (édit, de Hollande),
vembre 1658; après scs éludes de philosophie et mars 1719, p. 303-329. - - Mémoire instructi/ sur
d’histoire, il s'adonna spécialement à l'histoire ecclé­ le bref de Notre Saint-Père le pape Benoit NUI,
siastique. En 1681, il visitait les monastères de adressé aux religieux de Saint-Dominique, et qui com­
France et des Pays-Bas, pour recueillir des docu­ mence par ces mots : Demissas preces, in-1°, Dijon,
ments sur l’histoire de l’ordre; en 1683, il se fixa à
1725, et dans les Mémoires de Trévoux, juin 1725,
Paris. Scs relations étroites avec le pasteur Juricu p. 1021-1058. - Mémoire sur quelques propositions
el quelques calvinistes le tirent soupçonner. Il se dictées par un professeur de philosophie, dans le col­
retira en Hollande, en 1692, et renonça â scs vœux
lège de la Compagnie de Jésus à Auxerre, pour servir
et a sa religion. Il fut bibliothécaire de l’université de réponse à l'ordonnance et instruction pastorale
de Leyde et il remplit cette charge, jusqu’à sa mort, de M. Vévéque d'Auxerre, en date du /8 septembre
en septembre 1717.
/725, in-8·, Paris, 1726 et Besançon. 1727. — Epistola
Les principaux écrits de Casimir Oudin sont :
beati Pauli apostoli ad Romanos explicata, in-12, Paris,
Supplementum de scriptoribus vel scriptis ecclesiasticis,
1713. - - Dans les Mémoires de Trévoux, le P. Oudin
a Bellarm ino omissis, ad annum into, ln-8u, Paris,
a fait des comptes rendus de divers écrits, en parti
1686. Guillaume-Ernest Tentzélius a publié, en 1688.
rulicr du Dictionnaire de Richelct (Mémoires de 1731
des remarques sur cet écrit, nui est rempli d’inexucli- p. 1868-1891, 2096-2120); il avait aussi préparé
tudes Après son apostasie, Oudin a publié les écrit·
des notices pour la bibliothèque de la Compagnie

1673

O l) D I N

Ο V 1 E Γ) O

de Jésus, cl laissé 1928 articles sur les quatre pre­ avec les preuves réciproques de la vérité de la foi
mières lettres de l'alphnbet cl d’autres biographies 1 catholique et de la divinité de Jésus-Christ par les
vérités catholiques, et Avis aux catholiques, aux
importantes.
calvinistes et aux nouveaux convertis, sur les prédic­
Michaud, Biographie universelle, t. xxxi, p. 493·
tions des ministres calvinistes, touchant te règne de
194; Hoefer, Nouvelle biographie générale, t. xxxvm,
l'Antéchrist et le rétablissement de la religion prétendue
col. 960-967; Moréri, Ix grand dictionnaire historique,
réformée en France,
1759, t. vin, p. 152-154; Mlchnult, Mélanges historique <
d philologiques, t. H, p. 1-357; I’. Zaccarla, Saggio critico
della currente litteratura stranlera, 1757, t. ill, p. 116-142;
L. Bertrand, Vie, écrits et correspondance de Laurenl-Jossc
Ixclcrc, in-8·, Paris, 1878, p. 156-174; Kirchenlexlcon, t. ix,
col. 1195-1196; dr Backer, Bibliothèque des écrivains de la
Compagnie de Jésus, t. î, p. 530-536; Sommcrvogcl,
Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, t. VI, col. 17-30;
Hurter, Nomenclator, 3· édit., t. iv, col. 1433.
J. Caiireyrr.

Michaud, Biographie universelle, t. xxxr, p. 519;
Moréri, Le grand dictionnaire historique, 1759, t. vm,
p. 158; !·citer-Weiss, Biographie universelle, 1849, t. vi,
p. 326; Nouvelles de la république des lettres d’octobre 1703.
J. Carreyre.

1 .OVANDO (Françoisd’) Jrcremincurdcl’obser­

vance. Originaire d’Espagne, il fut ministre provin­
cial de la province Saint-Michel el, le 15 avril. 1577,
il devint le premier évêque de Trujillo (Pérou). Il
est l’auteur de plusieurs ouvrages théologiques :
1. Breviloquium scholastics theologice, qu’il publia à
Salamanque, en 1581 et, à Madrid, en 1587 ; — 2.
Commentaria in IV ura librum Sententiarum, imprimé
à Madrid, en 1587; — 3. Additiones in quartum
Sententiarum librum, inédites mais citées par Franclscus Scgunlius, O. F. M Obs.. dans Expositio Ilegulx
Fratrum Minorum, cap. 10, lext. 3, § 7;—1. Elucidatio
philosophia: moralis el rationalis en trois tomes ;
— 5. Expositio in regulam fratrum minorum. Ce s
trois derniers traités n’ont jamais été édités.

(1620-1691), savant poly­
graphs naquit à Chinon, le 16 juin 1620. 11 embrassa
la carrière ecclésiastique el s’adonna à la musique;
il (ut maître de chapelle à la cathédrale de Bordeaux,
puis ù celle de Narbonne et enfin ù la Sainte-Chapelle
de Paris. Il publia de nombreux travaux, relatifs à
la musique el composa des vers latins; il fut chanoine
de Tours où il mourut le 19 juillet 1691. Ouvrard
a composé de nombreux écrits dont quelques-uns
sont restés inédits; ces écrits prouvent sa grande curio­
sité cl sa science immense : Secret pour composer en
musique pur un art nouveau, in-8®, Paris, 1660; Stu­
diosis sancturum scripturarum biblia sacra ad lec­
tiones in singulos dies per legem, prophetas et Evange­
Stanislas Mclchiorri de Cerreto, Annales minorum con­
lium distributa el <52.9 carminibus mnemonicis com- ■ tinuati, l. xxi, Ancône. IS 14, p. 123; I.. Wadding, Scriptom
prehensa, in-12, Paris, 1668. On trouve, panni les ordinis minorum, 2· édit.. Borne, 1906, p. 88; J. H. Sbamlca, Supplementum ad scriptores trium ordinum S. Fran
écrits d’Ouvrard. des ouvrages apologétiques : Motifs
cisci, 2’ édition, t. i, Home, 1908. p. 292.
de reunion à Γ Église catholique, présentés ύ ceux de
A. Tecta eut.
lu religion prétendue reformée de France, avec un
2. OVANCO (Jcnnd'), frire mineur de l’obser­
Avertissement sur la réponse d'un ministre (Claude)
vance. Originaire d’Espagne et membre de la province
ù l'office du Saint-Sacrement, in-12, Paris, 1668;
Saint-Jacques des frères mineurs de l’observance, il
Les motifs de la conversion du comte de Lorges-Montenseigna, pendant de longues années la théologie à
gommery, dédiés au roi, in-12, Paris, 1670; Défense
Salamanque. Il mourut en 1610. lia composé : 1. Ccinde l'ancienne tradition des Églises de France, sur la
mentanum in tertium librum Sententiarum, imprimé a
mission des premiers prédicateurs évangéliques dans
Valence, en 1597 et en 1624. Celle dennère édition
les Gaules, du temps des apôtres ru de leurs disciples
porte pour litre: Subtilissimus... J. Duns Scotus eluimmédiats, de l'usage des écrits de Sulpicc-Sévèrc et
de Grégoire de Tourset de l'abus qu'on en fait, en cette cidatus... circa tertium librum Sententiarum. Ejus lit­
tera articulata, elucubralione exornata... inclarissimmatn
matière et en d'autres pareilles, in-8·, Paris, 1678.
redacta methodum, a J. de Ovando : c’est donc un
Dans cet écrit, adressé au clergé et au peuple de Tours,
commentaire sur le texte du IIP livre des Sentences
Ouvrard suit l’opinion de M. de Marea, touchant
de Duns Scot. — 2. Pastorale ou Tratado pastoral
saint Denys. — Il y a aussi des écrits liturgiques :
ordenado par discursos, en el quai por varios symbo­
Calendarium novum perpetuum et irrevocabile, in-12,
las y metaphoras de la sal y de la lu:, se tenta copiosaParis, 1682; Breviarium Turonense renovatum et in
melius restitutum, 4 vol. in-8®, Paris, 1685. Un manus­ mentc de tas proprtedades de un buen pastor y prédirador, Salamanque, 1601. — 3. Discursus praedicabiles
crit d’Ouvrard s’efforce de justifier ce bréviaire :
Baisons de la disposition du bréviaire de Tours super mysteria fidei, cum brevissimis tractatibus super
renouvelé en 1685, avec les avantages qu'on en peut ipsa mysteria, Brescia, 1603; Paris, 1606; Lyon.
1606. Ce n’est point un exposé cl un commentaire
tirer.
Dans le même temps, Ouvrard publiait L'art et du Symbole des apôtres, mais 61 sonnons pour
six principales fîtes de l’année, parmi lesquelles il y
la science des nombres, en français el en latin, ou
a la Circoncision, l’Epiphanie et la Fête-Dieu. —
l'arithmétique pratique et spéculative en vers latins,
I. Tractatus de incarnatione ad concionatores divini
avec une préface de l'excellence de l'arithmétique, in-4®,
Paris, 1677; c’est un ouvrage curieux, où les règles verbi pertinens, Salamanque, s» a. - 5. In omnes
de l'arithmétique et de l’algèbre, et les définitions dominicas post Pentecosten sermones, Lisbonne. 1609.
Il faut noter que VExpositio in Symbolum apos­
mathématiques sont exposées en vers mnémoniques;
tolorum et les Discursus privdicabiles de mysteriis
un manuscrit complète ce travail : /-« définitions,
fidei, dont L. Wadding, Scriptores ordinis mino­
divisions et axiomes de la géométrie en vers latins. —
rum, Home, 1906, p. I 16, Lilt deux ouvrages dis­
Lettres sur l'architecture harmonique, ou application
de la doctrine des proportions de la musique ά l'archi­ tincts. doivent être considérés comme un seul cl même
traité.
tecture, in I . J'.«ris. 1679.
Parmi 1rs autres manuscrits d’Ouvrard. on peut
L. Wadding, Scriptores ordinis minorum, 2* édit., Koine,
citer une Histoire de la musique ancienne et moderne,
1906, p. 146; J. H. Sbarnlca, Supplementum in scriptores
que Fauteur affectionnait beaucoup et qui est restée
trium ordinum S. Francise!, 2· édit., t. H. Itonie, 1921,
inédite, bien qu’elle ail été composée longtemps p. 109.
A. Tl. ETA ER T.
avant sa mort. Mais il faut noter particulièrement
les deux manuscrits suivants : Les disputes de la
OVIEDO (François d’)· né â Madrid, en 1602,
religion chrétienne réduites à ses premiers principes,
entra en 1618 dans la Compagnie de Jésus; proiesOUVRARD Renô

1675

0\ I EDO

OXFORD (MOUVEMENT I)'

wur a Alcala ct a Madrid, il mourut dans cette der­
nière ville le 9 février 1651. 11 a laissé : 1· Γη cours
complet de philosophie scolastique, Integer cursus
philosophicus ad unum redactus, en 2 gros in-folio,
Lyon, 1610. réédite en 1651 ct 1663; 2® des Tractatus
theologici, scholastici et morales respondentes //λ*//« dim Ίhonur, in-fol., Lyon. 1616: 3U des Tracta­
tus, ,. de virtutibus fide. spe. et charilatc, ίη-fol., Lyon.
1651.
C. Soounen ogel, HlblMhèqiie de la Compagnie de Jésus,
t. M. 1895, col. 12.-13; Hurler, Nomenclator, 3· édit., t. m,
col. 921
E. Amans.
OXFORD (MOUVEMENT D’).
On désigne

sous cc nom les efforts faits, au second tiers du
xixe siècle, par un groupe de clergymen appartenant,
pour la plupart, à l'université d’Oxford, hommes de
haute culture et profondément religieux, pour sauver
l’Église établie du libéralisme destructeur des dogmes
ct pour la défendre contre les entreprises du Parle­
ment, qui menaçait ses droits ct sa situation officielle
d’fcglisc d'État.
Pour atteindre cc but, ils cherchèrent à donner à
leur Eglise un Credo plus ferme et à lui infuser une
vie religieuse plus intense, par le retour aux doctrines
des théologiens anglicans du xvn® siècle, les Caroline
divines, ct aux pratiques de l'ÉglIso catholique des
premiers siècles. Ce but sera atteint et dépassé : une
partie dc la High Church réalisera cc programme
(puseyisme cl ritualisme), tandis que plusieurs des
fidèles du mouvement, constatant l’inconséquence de
leur situation intermédiaire entre le protestantisme et
Je catholicisme, se tourneront vers Rome et déclen­
cheront, au sein de l’anglicanisme, un élan de conver­
sions qui s’est perpétué jusqu’à nos jours.
I. La
situation religieuse de l’Angleterre vers 1830.
IL Causes et origine du Mouvement (col. 1677). 11L Les
premiers Tracts (col. 1681). I\ L’apogée du Mouve­
ment (col. 1686)« V. La <rise (col. 1691). VI. Le dé­
nouement (col. 1699). VIL Conclusion (col. 1701).
L La situation ni ligiluse de l'Angleterre
vens 1830.
V> L'Église catholique.— Au nombre de ;
160 000 seulement, avec I vicaires apostoliques cl
•100 prêtres, les catholiques anglais ne pouvaient, au
début du XIX· siècle, exercer aucune influence : habi­
tués à être traités comme des parias, privés de tous les
droits civils et politiques, ayant la mentalité des
peuples vaincus, ils dissimulaient leur fol, célébraient
un culte sans éclat dans de modestes chapelles; leurs
prêtres n’avaient pas l'esprit d’apostolat : dépourvus
dc formation intellectuelle sérieuse, ils ne pouvaient
d’ailleurs s’imposer à l'attention de leurs adversaires.
Au regard des anglicans, ils étaient tenus pour quan
tité négligeable, à ce point que les libéraux jugeaient
qu’il n’y avait aucun danger à leur octroyer la liberté:
s’ils s'élevaient, cc serait nu profit de l’anglicanisme.
En 1830, la liberté leur était rendue. Certaines pré­
ventions » ontre le clergé étaient tombées. Cc n’est pas
à dire que leur doctrine fût mieux connue : elle repré­
sentait toujours, pour les anglicans, une religion for­
maliste cl superstitieuse. Cf. Newman, Occasional ser­
mons, The second spring, donné à Oscott, le 13 juillet
1852, dans Thurcau-Dangin. La renaissance catho­
lique en Angleterre au .V/.V liècle, Paris, 1899, t. i.
p. 13-11.
Cependant le catholicisme allait se relever. La vie
édifiante des prêtres ct religieux français, réfugiés en
Angleterre pendant la Révolution, avait dissipé bien
des préjugés contre le clergé romain : tandis que I on
s'attendait à voir des hommes sans conscience, inca­
pables d'honneur et dc devoir, pratiquant une religion
pkint dc pratiques superstitieuses, sans mœurs, sans
télé ct sans loyauté, trahissant le roi pour obéir au

1G7G

pape, ou le pape pour obéir au roi. on cul le spectacle
dc prêtres fidèles à leur foi, plus fidèles que ne l’avaient
été les évêques anglais au xvr siècle, d’une pro
fonde et sérieuse piété, d’une grande pureté de vie; on
admira leur courage dans la souffrance, leur dignité ct
leur fierté, leur fidélité à leur roi; on les estima ct l’on
commença à les aimer. Cf. .1 (iuibert, Le réveil du
catholicisme en Angleterre au ΛΖΛ* siècle, Paris, 1907,
p. 28-35.
Les catholiques anglais devaient bénéficier de cc
revirement de l’opinion. Pendant qu'en Irlande O’Con­
nell entraînait ses compatriotes à la conquête dc la
liberté religieuse,en Angleterre, les catholiques avalent,
depuis 1803, un guide éclairé en la personne de l’évêque
Milner, vicaire apostolique du Centre (Midland). Avec
une vue exacte de la situation, une intelligence celai
rée des intérêts catholiques, il prend une part active
aux controverses suscitées par la discussion du bill
d’émancipation, présenté par lord Graltam en 1808 :
presque seul contre l’ensemble des catholiques anglais
cl malgré la concession que Rome semblait disposée
à faire, il s'oppose à l’octroi du droit de veto au gou­
vernement dans la nomination des évêques ct fait
échouer le bill (1813) ; ce dernier ne devait finalement
être adopté qu’en 1829, après la mort de Milner (1826).
mais il accordait celte fois une liberté entière Cf.
.L (iuibert, op. cit., p. «15-51 et ici l’art. Milner.
2° L*Église anglicane.
La réforme du xvr siècle
en Angleterre avait été l’œuvre de la Couronne ct du
Parlement; pour y rallier les catholiques, on avait
évité de donner aux 39 Articles de religion (1563) une
allure trop nettement protestante. Au siècle suivant,
des théologiens remarquables. Andrews, Laud cl,à leur
suite, toute une école, connue sous le nom dc Caroline
divines, s’étaient efforcés dc construire un système
religieux qui maintînt le plus possible des idées cl des
pratiques catholiques, prétendant ne rejeter que les
superstitions cl les abus dc l’Églisc romaine. On leur
doit la dernière édition du Hook o/ common prayer
(1662). C’est le début du parti High Church.
Les puritains, calvinistes dans l'ensemble, qui
avaient un moment triomphé après la chute des
Stuarts, désespérant, après la restauration de Char­
les II (1660-1685), de s’emparer de l’Église officielle,
s’en séparèrent définitivenient : commencement des
dissidents ou non-conformistes. 11 était resté cepen­
dant dans l’Église établie un groupe à tendances pro
lestantes, opposé a toute I radii ion catholique, qui
donna naissance au latitudinarisme cl parvint à pré­
dominer après la Révolution de 1688 et le remplace­
ment des KM) prêtres et des 8 évêques non-jurors par
des ecclesiastiques de tendances contraires.
Contre le latitudinarisme indifférent à la doctrine,
n'accordant aucune importance aux ('.redo, se conten­
tant d’un culte froid et sans vie sacramentelle, s’opé­
rèrent au xvnr siècle deux réactions. Le méthodisme,
sous l’impulsion de Wesley el de Whitefield, s’efforce
de réveiller le sentiment religieux par le repentir du
péché cl par l’amour du Christ. Il est une réaction
contre les erreurs rationalistes du temps, une réaction
aussi contre un clergé high and dry qui a abandonne
l’idéal évangélique; il agit sur les humbles, sur ceux
qui sont ignorés dc la riche Église établie. Avec son
dogme de la justification par la foi seule et, chez cer­
tains, dc la prédestination absolue, avec son rejet dc
la succession apostolique, de l’autorité des évêques,du
privilège dc la prêtrise, il s'était séparé de l’anglicu
nisme officiel. Cf art Méthodisme, l. x. L’évan­
gélisme, qui se développa surtout à Cambridge, de­
meura, lui, dans l’Eglise établie. Il sc manifesta, à la lin
du xvnr siècle et au début du xix*, par le développe­
ment de la piété individuelle. I impulsion donnée aux
œuvres philanthropiques cl une grande austérité, mais

1677

OXFORD (MOIVEMENT I)’). ORIGINES

il s'enfonça lui aussi (Inus le protestantisme, ne rete­
nant aucune notion de l’Église, de l'épiscopat, du
prêtre ministre des sacrements. Cf. Ί'bureau-Dangin,
op. cit., t. I, p. 17-IX. Les questions de doctrine et
d'interprétation s'ciTaçaicnl devant la fol Individuelle,
la prédication prenait une place Importante aux dé­
pens des sacrements.
Ainsi, au début du \ixr siècle, les courants les plus
divers sc heurtaient dans l’Églisc officielle : métho­
disme, évangélisme, latitudinarisme et Haute-Église.
Les divergences entre l'anglicanisme ct les dissidents
tendaient à s'effacer. Et, pour compléter la confusion
des idées, une nouvelle école commençait à sc déve­
lopper à Oxford, vers 1820, l'école libérale, première
manifestation de la Broad Church. Elle est représentée
par deux maîtres éminents : H. Whately ct Th. Ar­
nold. Le premier, fellow d’Oricl, plus tard archevêque
de Dublin, voulant réagir contre ce que la religion
avait de superficiel cl de routinier, amenait à discuter
les croyances, a rejeter Γintervention de toute auto­
rité, revendiquait le droit de réviser les professions de
foi, d'en écarter tout cc qui paraissait peu conforme à
la raison, tout en restant dans l’Églisc établie. Pour­
suivant un idéal moral plus élevé, Th. Arnold, fellow
d’Oricl cl plus lard, chef dc maison » à l’école de
Rugby, en 1827. professait sur le dogme les mêmes
idées dissolvantes que Wathely, ne conservant guère
comme essentiels que les dogmes dc l’incarnai ion et
de la Trinité, rêvant de réunir dans l’Églisc oflicielle,
sans tenir compte des divergences doctrinales qui lui
paraissaient secondaires, toutes les sectes protestan­
tes, sous la protection de l’Élat. Ces idées trouvèrent
crédit dans les cercles d’Oxford et Newman sera pen
dant plusieurs années le disciple de Wathely.
C’est de la Ilautc-Égl se que devait sortir le mou­
vement tractation. Elle était alors une institution plus
politique que religieuse Elle était une forme du lorysme. Scs clergymen, personnes bonnes et respec­
tables, s’inquiétaient peu des doctrines; trop preoe
cupés dc leur situation matérielle, ils étaient peu po
polaires. On les désignait sous le sobriquet de high
and dnj ou de two boittes orthodox. Ils n’étalent pas a
la hauteur de leur situation, n'ayant qu’une idée obs­
cure dc la fonction ct des devoirs du prêtre, craignant
en plus d’être soupçonnés de ferveur : l’évêque Lavington jetait le mépris sur l'enthousiasme des métho­
distes ct des papistes. Cf. R. W. Church, The Oxford
movement, Londres. 1892, p. 3-1. « L’Église d’Angle­
terre avait changé ’a religion pour la civilisation. ·
Church, Occasional papers, t. n. p. 172.
II. Causi s et oiuoines du mouvembnt.
1° Cau­
ses.
lille se trouvent dans la nécessité dc défendre
ΓÉglise établie contre les dangers qui la menaçaient.
Le mouvement d’Oxford fut d’abord une réaction
contre la décadence de la piété dans l’Églisc officielle,
en même temps que contre l’effritement doctrinal au­
quel la conduisait l’école libérale de Wathely cl d Ar­
nold. Les Ames éprises de piété ct dc vie religieuse in­
tense ne trou voient pas â sc satisfaire dans un culte
froid, sans éclat, où l’eucharistie n’était plus admi­
nistrée «pie rarement, où les sermons ne louchaient
qu'aux points de doctrine; elles se sentaient attirées
par le méthodisme ou par le catholicisme. Oxford, qui
sc faisait gloire d'être comme la citadelle de la HauteÉglise, supportait dillicllcment une théologie qui met­
tait en péril la doctrine des 39 Articles. En 1829. elle
avait manifesté son opposition aux théologiens libé­
raux, en écartant IL Peel, leur candidat, comme
représentant de l’université nu parlement.
D’autres dangers étalent suspendus sui l’Église.
.L Russell avait fait voler en 1828 le bill du Test, qui
ouvrait l’entrée du parlement aux adversaires de
l’Églisc d'Éhil, aux non-conformistes, et leur permet

1678

lait ainsi dc prendre part aux mesures ctaux réformes
ecclésiastiques. En 1829, le bill d'émancipation, pro­
posé par R. Peel était volé, accordant la liberté civile
ct religieuse aux catholiques La meme année, pour
calmer l’Irlande, R. Peel proposait une nouvelle loi,
le bill d'apaisement, malgré l’opposition des digni­
taires ecclésiastiques. La situation s’aggrave encore en
1830. La révolution dc juillet, en Prance, a sa réper­
cussion en Angleterre. Les wighs prennent le pouvoir.
On réclame la réforme du Parlement, la réforme dc
l’Églisc. Le premier ministre. Ch. Grey, disait aux
prélats de la Chambre haute qu' · il était temps pour
eux dc mettre dc l’ordre dans la maison ·; J. Hume
déclarait à la Chambre basse que tout le pays con­
damnait l’Églisc d’Étal. que scs droits seraient suppri­
més par l’autorité qui les avait octroyés. Le peuple,
aigri par l’opposition dc la noblesse et des évêques aux
reformes, menaçait le primat dc Cantorbery jusque
dans sa cathédrale, attaquait l'évêque de Lichfield
après une prédication à Londres, détruisait le palais
episcopal de Bristol... Dans tout le pays, on sc détour­
nait dc l’Églisc, que l’on croyait devoir bientôt dis­
paraître. Cf. T. Mozley, tieminiscences, t. r. p. 273. * Au­
cun pouvoir humain n’était capable dc la sauver dans
son état actuel. » Stanley. Life of Arnold, t. i, p. 326.
En lin la suppression dc dix évêchés irlandais par le
Parlement, en 1833, est considérée comme un premier
acte de persécution : c’est une atteinte aux droits de
l’Églisc qui sera suivie dc beaucoup d’autres,si l’Église
ne se défend pas énergiquement.
Les écrivains contemporains signalent avccangoissc
le grave danger couru par l’Églisc établie. W. Pal­
mer écrit : Nous étions entourés d’ennemis intérieurs
cl extérieurs : nos prélats insultés et menacés par les
ministres d’État; en Irlande, dix évêchés supprimés.
On nous demande d'être reconnaissants de ce qu’une
mesure plus radicale n’ait pas été prise. Que va-t-on
faire maintenant?... Le même principe dc concessions
ù la rumeur populaire. . sera-t-il appliqué avec
plus d'ampleur dans le démembrement dc 1 Eglise?
Nous sommes submergés d écrits sur la réforme de
l’Église. Lord Hendley, beau-frère de sir R. Peel, le
Dr Burton et d’autres personnages in fluents tracent
la vole. Le I)r Arnold, de Rugby, ose proposer que
toutes les sectes soient unies par un acte du Parlement
ù l’Églbe d’Angleterre. Des rapports, apparemment
bien fondés, affirment que certains prélats sont favo­
rables à des changements dans la liturgie. Des écrits,
largement répandus, demandent l'abolition des Credo
(nu moins dans le culte public) et surtout du symbole
de saint Athanasc, la suppression dc toute mention de
la Trinité, de la doctrine dc la régénération par le
baptême. Nous ne savons où nous tourner pour trou­
ver quelque chose dc supportable... Le gouvernement
met son pouvoir au service des agitateurs, qui cher­
chent ouvertement la ruine de l’Église... Et, le pin·
de tout, aucun principe dans l’esprit public, auquel
nous puissions en appeler; une complète ignorance de
tout fondement rationnel d'attachement à l’Église;un
oubli dc son caractère surnaturel d’institution non
humaine, mais divine; l’érastianisme le plus absolu
prévalant largement parmi foules les classes de poli­
ticiens. En voila assez pour faire appel aux cœurs les
plus courageux... W. Palmer. Narrative of events
connected with the publication o/ tracts for the times,
1813, p. 96-100, dans C.hurvh, The Oxford movement^
p. 100-101. La situation est décrite de fav>n identique
par \ -P. Perceval, (•ollcctlon of papers connected with
the theological movement, 1812. p. 25. 1L-J. Rose avait
écrit, en février 1833. à Palmer : Il est certain qu’il
faut faire quelque chose. L’important est que l’on
fasse tout dc suite cc que l’on veut faire, car le danger
est imminent, ct je craindrais peu. si je pensais que

1679

OXFORD (MOUVEMENT D’ . ORIGINES

1680

nous puissions demeurer dix ou quinze ans comme ceval ct R.-1L Fronde. Kcble ct Newman ne prirent
nous sommes. » XV. Palmer, op. Cf’/., p. 101.
pas part à la réunion, mais demeurèrent en relation
On ne pouvait attendre. Beaucoup se rendaient
avec ses membres par correspondance.
compte que, pour protéger efficacement l'Église contre
Homme instruit, théologien, d’un caractère reli­
ses adversaires, il ne suffisait pas dc réclamer le statu gieux très élevé, avec un tempérament d'homme
quo. Cc qu'il fallait c’était une reforme profonde de
d'Élat. 1I.-J. Rose devait donner au mouvement la
l’Église elle-même, il fallait la rendre consciente de première impulsion. Dès 1825, il avait, dans des con­
son origine el dc sa mission, retrouver scs titres surna­ férences à Cambridge, attiré l’attention sur l’état de
turels ct répudier cc qui l’avait depuis longtemps la pensée religieuse et dc la spéculation en Allemagne
faussée ct détournée de son but spirituel. La nécessité el sur le mal que pouvaient faire en Angleterre les
dc l’action sera affirmée dans le *:rmon dc Kcble; les
méthodes rationalistes. En 1832, il avait fondé le
moyens seront discutés à la réunion de Hadleigh.
British magazine dans le but d’insinuer dans les es­
2° Origine du mouvement.
1. Sermon de Kcble sur prits une idée de l’Église plus élevée que la notion
Γapostasie nationale (t t juillet 1833).
John Kcble populaire ct politique, une conception plus haute de la
était fils d’un clergyman du comté dc Gloucester. Pro­ doctrine chrétienne que celle dc la théologie ordinaire.
fondément attaché à l’anglicanisme, parfait highXV. Palmer, de XVorccster College, élevé à Dublin, puis
churchman, plein d’aversion pour l’évangélisme, qu’il à Oxford, partageait les sentiments de Rose. Esprit
voyait souvent influencé par le méthodisme et le cal­ exact ct scolastique, bien armé pour la discussion théo­
vinisme, il puise sa doctrine dans le Prayer book. On
logique, il avait des idées nettes sur la nature cl la
le dépeint comme doué d’un caractère doux et mo­ fonction de l’Église, ct percevait les graves dangers
deste, capable toutefois dc force austère ct d’intransi­ provenant de l’ignorance générale el du caractère
geance sur les principes. Il avait abandonné, en 1823.
vague des doctrines. Pour y porter remède, il avail
I université d'Oxford, après avoir été fellow d’Oriel public, en 1832, les Origines liturgicœ. Cf. Church,
avec XVathcly el Arnold, pour être vicaire de son père. op. cit., p. 96-99. A.-P. Perceval, curé dc East 1 lorsley,
Curé de Hursley (Hampshire), il mène une vie pieuse
Palmer et Rose, (pii mourra prématurément en 1839,
ct mortifiée, jeûnant tous les vendredis. Ses idées théo­ prendront place parmi les modérés du parti tractalogiques sont celles des non-jurors. Il ne cherche pas
rien. D’une nature plus ardente, R.-II. Froudc, pu­
à les répandre par la prédication ou les controverses. pille de Kcble, qui le subjugua rapidement par sa
II les fait connaître cependant par la publication d’un
bonté ct sa pureté, puis fellow d’Oxford, en 1826, et
petit livre d’hymnes ct de cantiques pour chaque tutor, dc 1827 à 1830, devait cxcrccrune influence con­
dimanche ct chaque fête de l’année. The Christian year. sidérable sur l’impulsion donnée au parti. Bien doué,
Ccs poésies, pleines de sentiments personnels très vrais avec quelque chose d’attachant cl dc noble, très sin­
et très profonds, reflètent les doctrines dc l’auteur sur cère avec lui-même et s'imposant une forte discipline,
l’Église, sur le sérieux des convictions, sur les mys­ allant droit à la vérité, ne reculant devant aucune dc
tères de la fol, sur la sainteté du culte, sur la grâce des
scs conséquences, il est aussitôt gagné par ceux qui
sacrements et la communion des saints. Très répan- veulent se dépenser au service de l’Église. Scs sou­
venirs, Remains, publiés après sa mort (1836). éton­
ducs, clics créent un étal d’esprit favorable aux idées
High Church.
nent par l’audace dc la pensée et de l’expression sur
les choses el les personnes que l'on pensait hors dc
Kcble avait suivi avec inquiétude les changements
survenus dans l’opinion. La suppression des évêchés toute critique, sur la Réforme cl les réformateurs. Il
irlandais le détermine à agir. Le 11 juillet 1833, il est le premier anglican qui lenta de justifier Rome, et
donne le sermon des Assises à l’université d’Oxford.
qui en parla dans un langage amical. Gf. Church, op.
C'est un cri d’alarme, mais jeté avec calme,dans lequel πϊ.,ρ. 31-50. Lorsque Kcble prononça son sermon sur
vibrent en sourdine une plainte amère el une inquié­ l’apostasie nationale, Fronde rentrait d’un voyage
tude. On avait reconnu jusqu’à ces derniers temps
qu’il avait accompli pour sa santé, dans le midi dc
dans l’Église d’Angleterre une partie dc l’Église du
l’Europe, accompagné de Newman.
Christ; on croyait que la nation, dans sa législation
Le but de la réunion d’IIadieigh, qui sc tint du
et sa pratique, était liée par la loi du Christ. Attaquer 25 au 29 juillet, était de jeter les bases d’une interven­
I Eglise, c’était désavouer ce principe, méconnaître la
tion pratique pour la défense dc l’Eglise établie. On
souveraineté de Dieu. Si dc tels décrets sont imposés songea d’abord à une sorte d’Association des amis de
par l’opinion publique, le terme d’apostasie n’est pas l’Église, Association of the friends of the Church, sem­
trop fort pour les qualifier. Il est indispensable dc blable à V English Church union ou à la Church defense
faire face à cet état de choses plein de dangers. Peut- association, qui sc formèrent plus tard. Elle aurait eu
être quelques-uns seulement manifestent-ils leur sym­ pour but de combattre toute nouveauté, impliquant
pathie pour la cause dc l’Église apostolique; peut-être rejet ou modification dc la doctrine, du culte, de la
faudra-t-il attendre longtemps, mourir peut-être, discipline, de la pratique de 1 Église, cl de provoquer
avant dc voir quelque apaisement dans le triomphe du
une Intervention générale du clergé. Elle serait pour­
désordre ct de l’irréligion... Mais il est sûr que tût ou
vue d’un comité-directeur, chargé de contrôler les
tard la vérité triomphera ct que la victoire sera com­ publications. Cf. Palmer's suggestion fur a formation
plète, universelle, éternelle. » Cité par Church, op. cit., of an association of the friends of the Church, dans
p. 93-91. Le sermon fut public, sous le titre Apostasie Contemporary review, 1883. p. 650-651. XV. Palmer
nationale, avec une préface, où l’auteur adjure les essaya sans succès de la réaliser à Oxford. Froudc
clergymen de réfléchir aux devoirs que leur imposent
d’ailleurs s’opposait à une association moins large quo
les circonstances actuelles, l’intrusion dc l'État dans l’Eglise elle-même. Newman avait horreur des comi­
les affaires ecclésiastiques L’impression produite fut
tés cl des meetings.
Les mouvements puissants,
profonde. Newman considère, à bon droit, le sermon écrivait-il à Froudc, ne viennent pas des commissions;
de Kcble comme le début du mouvement.
les grandes pensées ne voyagent pas par la poste ou
2. La réunion de Hadleigh (25-29 juillet 1833).— 11 sous bande.
Buddenslcg, 7 raldarianismus, dans
fallait tirer des conclusions pratiques du sermon de I Hcrzog-1 lauck, Realencyklopüdie fhr protestantische
Kcble. C’est cc que l’on essaye de faire à Hadleigh.
Théologie und Kirche, 3· éd., I. xx, p. 21. L’effort ne
Jl.-J. Rose, de l’université do Cambridge, curé de
fut cependant pas complètement stérile. En parcou­
1 fadlelgh (Suffolk), réunit cher. lui plusieurs amis, ani­ rant le pays pour exposer au clergé la situation cri­
més des mêmes preoccupations, XX’. Palmer, A.-P. Per­ tique. Palmer réussit à secouer l’apathie des clergy-

MOUVEMENJ D ). LES PREMIERS TRACTS
mon et des fidèles. cc qui permit dc faire aboutir un
second projet : deux adresses furent envoyées ù l’ar
chcvêquc de Cuntorbéry, le Dr Howley; la premiere,
couverte de 7 000 signatures de membres du clergé
(plus dc la moitié), presentee en février 1834, ct la
seconde, rédigée par Jos. Watson, signée de 230 00ο
chefs de famille, remise en mai 183 L Cette agitation
eut pour effet de relever le courage des clergymen el
de leur montrer qu’ils étaient plus forts que leurs
ennemis ne le croyaient Cf, Λ. Perceval, Collection o/
papers, p. 12.
Plusieurs des amis de Hadleigh s’en seraient volon­
tiers arrêtés ù ce succès d’estime el se seraient tenus
pour satisfaits d'avoir réveillé les sympathies du clergé
ct des fidèles pour l’Église établie. Mais déjà d’autres
avaient employé une méthode plus directe et plus
efllcacc : ils s’étaient adressés au grand public par les
Tracts /or the limes, publiés, non pas au nom d’une
(oinmission, mais sous la responsabilité personnelle
de leurs auteurs et sans visa dc comité.
IIJ. Les premiers tracts (1833-1835).
1° Le
chef du mouvement. — Il fallait dissiper l’ignorance,
cause d’une grande partie du mal dont souffrait
l’Église, il fallait Instruire, non seulement les fidèles,
mais les clergymen eux-mêmes, sans excepter les
évêques. C’est pourquoi on choisit la ville universi­
taire d’Oxford, pour être le centre de l’agitation, à
l’encontre du désir de Palmer, qui aurait préféré
Londres. Partant d’un milieu intellectuel réputé cl
considéré comme le représentant officiel des Idées
High Church, les publications feraient une plus forte
impression que si elles sortaient dc l’agitation poli­
tique de Londres.
L’Instigateur de ccs publications fut J.-1L Newman.
Il avait subi, à l’âge de quinze ans. une première crise
intérieure. Il en sortit, A la suite de lectures dans les
théologiens dc l’école évangéliste, fortement imprégné
des idées de ce parti, imbu de convictions antipapistes.
\ Oxford, où il entre, en 1816, au collège de la Trinité,
cl où il est reçu fellow d’Oriel en 1822, il se laisse
gagner par Walhcly au libéralisme, qu’il jugera plus
lard un rationalisme nntidog matique. Ce caractère
même du libéralisme devait lui déplaire; scs études
sur les Pères, ses relations avec Haxxkins, qui procla­
mait la nécessité de ht tradition, avec W. James, qui
enseignait la doctrine de la succession apostolique, les
conceptions .-aêmes de Walhely sur l’indépendance de
l'Église, les conférences du Dr Lloyd (évêque d’Oxford
en 18'27),/ityAc/mrc/imcin, qui s’efforçait d’insinuer dans
l’esprit de ses auditeurs des vues plus catholiques, ses
relations avec Ed. Pusey,le détachèrent du libéralisme.
Nommé tutor â Oriel, en 1826, il prend au sérieux scs
fonctions, exerçant une influence considérable sur les
undergraduates; el lorsque, en 1828, il ajouta ù ses
fonctions de lutor celles de curé de Sainte· Marie. H
commença à réunir autour de lui plusieurs amis, deux
dc scs pupilles, b'r. Kogers et IL Wilberforce, puis
Gladstone, dirigeant leurs éludes et leur vie morale.
K.-IL b’romlc, pour qui Newman eut d'abord de
la méfiance. finit par le dégager de toute attache à
l’évangélisme el par le gagner aux idées orthodoxes,
en l’engageant A étudier les théologiens du xvn· siècle
et à reprendre sérieusement la lecture des Pères; il lui
inspira son dégoût du formalisme superficiel cl routi­
nier, son besoin d’une vie religieuse profonde, son
amour des Ames. L’évolution était terminée en 1829.
Newman n’hésite pas à reconnaître qu’il tenait de 1
Kcble cl de E ronde ce qu’il y avait de meilleur en lui.
« Je me sens quelque chose comme la gêne d’un cou­
pable, quand on me loue dc mes découvertes,. Vous
et Kcble êtes les philosophes, el moi le rhéloricicn. >
\ Morley, Letters and correspondence of J -IL New­
man, during his life in the English Church, t. π, p. 17 I.

1682

Lorsque Kcble donna son sermon sur l’apostasie natio­
nale. Newman rentrait d’un voyage en Italie ct en Si­
cile, ù la fin duquel, au cours d’une grave maladie. Il
avait eu la conscience très nette qu’il avait une œuvre
A accomplir dans son Église. Elle allait commencer. H
sera le chef ct l’Amc du mouvement tractarim; même
lorsque Pusey entrera dans la lutte, en 1836. ct que
l’opinion publique donnera le nom dc puseyisme au
mouvement, Newman en restera le directeur spirituel
et le véritable c hcf.
2° Les Tracts for the times. - Le 9 septembre 1833.
d’accord avec broude ct Kcble, mais sans consulter
ses autres amis. Pose, Palmer ct Perceval, il public le
premier Tract d’une série qui en devait compter quatrevingt-dix, sous le litre : Tracts put forth to meet the
exigencies of the times. Cc premier Tract était intitulé :
Thoughts on the ministerial commission, respectfully
addressed to the clergy. 11 était publié sans signature, ct
il en devait être ainsi des autres : Il suffisait que l’on
sût qu’ils venaient d’Oxford. Dc fait on le saura aussi
tôt. ct ils seront bientôt désignés sous le nom d’Ox/ora
Tracts. Cf. Lett, and cor., t. î, p. H0, 183; t. n, p. 8.
Les premiers seront dc courts traités dc quelques
pages, le η® 1 n’en a que trois, contenant des affirma­
tions très nettes sur la question posée, sans discussion,
sans argumentation : on voulait faire pénétrer la doc­
trine. La difficulté, au début, était de pourvoir à leur
diffusion : Newman cl scs amis s’en chargèrent, col­
portant eux-mêmes ccs publications dans les presby­
tère^.
Ce premier appel au mouvement est adressé : · A
mes frères dans le ministère sacré, les prêtres et les
diacres de l’Église du Christ en Angleterre, ordonnes
a ccs fonctions par le Saint-Esprit cl 1 imposition des
mains. · L’auteur se Justifie dc garder l’anonymat : il
ne veut pas sc donner trop d'importance, en parlant
en son nom propre. Mais devant le silence dc tous, il
ne peut sc taire. Laissera-t-on les évêques porter tout
le poids de la lutte sans les aider? Sans entreprendre
sur leurs droils de successeurs des apôtres, on peut
leur servir d’écuyers. Newman montre le danger d’être
abandonné par l’État, dc tomber sous la dépendance
cl la servitude des fidèles, comme cela sc passe chez
les dissidents. L’Église a des titres de créance, qu’il
faut revendiquer. Ces litres ne se trouvent pas dans
la popularité, le succès, les distinctions temporelles;
ils ne sont pas des allirmations gratuites. « Le fonde­
ment réel de noire autorité repose sur notre origine
apostolique. Noire-Seigneur a donné le Saint-Esprit
aux apôtres: ceux-ci l’ont donné A leur tour, el le don
sacré est arrive jusqu’à nos évêques. En sommes-nous
suffisamment persuadés? > Cette doctrine dc la suc­
cession apostolique est affirmée par lr nie de (’ordina­
tion. C’esl l’idée essentielle du Tract : elle sera l’idée
maîtresse de celle première partie du mouvement.
Elle conduira Newman et les tract ariens A remonter ù
l’Église apostolique. L’auteur du Tract touche A un
autre point de doctrine qui sc développera également
dans la suite et donnera avec le premier les traits
caractéristiques du mouvement : · De même, nous
devons considérer les sacrements comme nécessaires
au salut, parce que Dieu en a fait les moyens pour
obtenir la grâce. ·
D’autres Tracts suivent rapidement le premier : ils
traitent toutes sortes dc questions : le bill irlandais,
les altérations dans la liturgie cl le service des funé­
railles, la succession aposloli<|ue, la constitution dc
l’Église du Christ, sa notion cl son essence, son auto­
rité, 1rs rapports de l’Église actuelle avec l’Église pri­
mitive, les objections historiques contre les privilèges,
les dogmes el le culte de l’Église anglicane, la prière,
la discipline ecclésiastique, les défauts des Eglises
chrétiennes, le jeûne. la communion fréquente... Ils

1683

OXFORD (MOUVEMENT I) ). LES PREMIERS TRACTS

donnent des extraits des théologiens anglais, des
évêques Beveridge, W il on. Cosin, ct, sous le litre
Records 0/ the Church, In traduction des premiers
Pères de l’Eglisc, Ignace. Ireme, Justn ...
Newman est l'auteur principal des Tracts; mais il
I St aidé par Keble, J.-M. Bowden, puis plus tard par
Pusey. Froude (n®63 publié après sa mort), Perceval.
Palmer donnent leur collaboration, ainsi que de jeunes
etudiants. Le but visé fut rapidement ct largement
atteint : l’attention était attirée sur les questions sou
levées, grâce à la qualité des auteurs, aux sujets trai­
tes, auxquels on n’était plus habitué. Les esprits
«sont pousses en avant . Lett. and corr., t. 11. p. IS.
On est amené à réfléchir : la doctrine de la succession
apostolique, si riche en conséquences, étonne agréable­
ment certains évêques, leur rend confiance. (’.f. Church
•φ. cil., p. 120
Autour de Newman se groupent les meilleurs hom­
mes dc son college. /elloios comme H. Wilberforce,
1 11. Mozlcy, Fr. Bogers, J.-F. Christie, anciens élèves
comme IL Wilberforce, It.-F. Wilson, W. Fronde,
H Williams, S.-F, Wood. J. Bliss, .1. Mozlcy, quelques
étrangers, W’oodgalc, dc Saint-Jean, Is. Williams el
Copeland, de Trinité. Mais la sympathie pour le mou­
vement n’était pas universelle. Ceux dont l’enseigne­
ment était zwinglicn ou calviniste el les théologiens
liberaux s’y montraient nettement opposés, commen­
çaient à murmurer l’accusation dc romanisme, ou du
moins de tendance au romanisme, bien que la doctrine
des Tracts fût puisée dans le Prayer book et chez les
théologiens anglicans. Même parmi les amis, certains
n’étaient pas satisfaits : l’aimer était effrayé de leur
ton ferme cl péremptoire, dc leur absence de preuves;
il aurait voulu les interrompre. D’autres enfin, poussés
a réfléchir, jugeaient bonnes les suggestions faites, les
idées émises, mais, ne voulant pas ajouter a leur res­
ponsabilité. demeuraient indifférents.
A la lin de 1831, quarante-six Tracts étaient publiés :
ihfurent réunis en un volume,avec un avertissement
qui f dt le point après celle première année d'action.
Les auteurs affirment travailler au relèvement de la
doctrine religieuse : Succession apostolique, Église ca­
tholique, étaient des principes d’action pour les théo­
logiens du xvn· siècle. On les a abandonnés pour des
doctrines froides. Les ministres ont rejeté les vérités
les plus consolantes pour les enfants du Christ; les
sacrements, représentés autrefois comme les sources
de la grâce, sont délaissés. La conséquence est que
ceux à qui l’Eglisc restreint les dons de la grâce sont
attirés par le méthodisme ou par l’Êglisc romaine. Il
faut rendre a la branche anglaise de l’Êglisc du Christ
s i pleine efficacité. dont elle a été privée par les théo­
ries particulières de Γépoque actuelle. C’est â cela
qu’invitent les auteurs des Tracis. Cf. Church, op. cit.,
P 122-125.
Est-ce à dire que les Iraclariens eussent alors un
système dc doctrines bien défini? Newman avoue luimême qu’ < ils eussent été bien embarrassés de dire
quel était leur but positif... S’il leur avait fallu déter­
miner l’application pratique de leurs publications,
rien ne leur eût clé plus difficile. · Lectures on anglican
difficulties, dans Thureau Dangln, op. cit , t. 1, p. 85.
Cependant on peut dégager des premières publications
trois idées maîtresses, opposées aux conceptions cou­
rantes : réaction contre les conceptions actuelles en
s’appuyant sur les théologiens du xvir siècle cl le
Prayer book, interprété dans un sens catholique, en
défaisant ce qui n été fait pour portcstanllscr l’Êglisc.
en revivifiant certaines doctrines; réaction contre les
tendances des théologiens libéraux, en plaçant dans
le dogme le fondement nécessaire de la religion cl en
relevant les éludes thiologiques; réaction contre l’érasttanismr. en affirmant l’indépendance essentielle à

1084

I Église, société visible, gouvernée par les évêques suc­
cesseurs des apôtres.
'lirer des conséquences pratiques de ces principes
était chose pleine de difficultés. Déjà en désaccord surin
séparation de l’Êglisc et de l'Élal,les amis d’Oxford ne
s’entendaient pas sur les dogmes essentiels pour l.i vie
chrétienne : lorsque New mon affirme la présence réelle,
il est blâmé par son ami. le Hev. iti< kards; s’il repro
duit en tract un écrit de l’évêque Cosin contre la
transsubstantiation, c’est de Fronde qu’il reçoit de*
reproches. Il se justi tic en disant qu’il veut seulement
soulever la question, préparer les esprits â un tract
ultérieur ou Keble exposera sur l'eucharistie une
doctrine High Church. Cf. Lett. and core., 1.1. p. I‘Ml;
I. ii. p. 31-32.
3° Collaboration dc Puscy.
Les Tracts continuè­
rent en 1835 : dans le premier .semestre, il en parut
une vingtaine, composés pour la plupart encore par
Newman. Ce dernier cependant commençait à se las
ser; ses collaborateurs ne réussissaient pas tous égale­
ment. Désirant poursuivre d’autres études, il eut un
instant l'idée d’interrompre leur publication : le
9 août 1835, il fait part de son intention à Fronde,qui
l’en dissuade. Cf. Lett, and core., I. n, p. 121. C’est
alors qu’une nouvelle adhésion au mouvement vient
considérablement renforcer l’action des traclaricns.
( < 11.· d’Ed.-B. Puscy.
Fellow d’Oriel en 1821. Pusey était aussitôt entré
en relations étroites avec Newman cl Keble. Après
deux années «l’éludes en Allemagne (1825-1827), il
posa sa candidature comme regius professor d’hébreu
au collège dc Christ Church à Oxford. Il dut à celle
occasion sc défendre auprès dc l’évêque d’Oxford, le
Dr Lloyd, du reproche de latitudinarisme que lui avait
mérité l’ouvrage qu’il venait dc publier et où l’on
sentait l’influence du rationalisme germanique : An
historical inquiry into the probable causes o/ the national
character lately predominant in the theology of Germany.
1828. En 1829, il soutint encore les libéraux. lors dc
l’élection de B. Peel, (onire le groupe de Newman el
de scs amis. Ces derniers cependant ne désespéraient
pas le voir tourner au High Church. Cf. Lett, and core.,
t. i, p. 211. Fronde ne sc trompait pas en exprimant
celle conviction â Newman. Dès le début, par suite
de son amitié poui Newman et du travail qui sc faisait
en lui, il fut favorable au mouvement : il aidait à la
diffusion des Tracts, les défendait contre les détrac­
teurs; mais il se refusait à collaborer à leur rédaction.
II en donna un cependant en 1833 sur le jeûne, mois
il avait eu soin de le signer de ses initiales, pour ne pas
être confondu avec les autres tractariens.
La collaboration qu’il sc décida à apporter, à la
lin dc 1835, fut précieuse pour le parti : « Pusey, écrit
Newman dans VApolugic, nous a donné une position
et un nom. Sans lui, nous n’nvions pas dc chances, sur­
tout en 1831, de résister sérieusement à l'attaque libé­
rale. Mais Pusey était professeur et chanoine de Christ
Church, il exerçait une grande influence, grâce à son
caractère profondément religieux, à la largesse de ses
charités, â son enseignement. a ses al taches de famille,
à ses relations avec les autorités de l’université... Il
sera désormais la tête cl le centre des gens zélés qui,
dans quelque partie du pays (pic ce soit, adopteront
nos opinions. Bien plus, il donnera au mouvement une
façade et le fera connaître dans le monde entier. ·
Church, op. cil., p. 133 131 Second chef du mouve­
ment, en pleine sympathie avec le premier, bien que
différant de lui à certains points de vue, il sera aux
yeux du monde le chef officiel du mouvement : le
newmanlsme devient le pusoylsme.
Son adhésion au Mouvement d’Oxford cul eut ore
une autre Importance : elle modi ha la conception des
Tracts. Pusey était habitue aux études théologiques

1683
approfondies; il ne trouvait pas sullisanl d'attirer
l'attention sur les anciennes doctrines dc l’Êglisc,
comme le faisaient les premières publications; il vou­
lait qu’on les exposât intégralement ct qu’on les défen­
dit contre les mauvaises interprétations. Cc change
ment dans la forme ct le caractère des Tracts sc re­
marque dans ceux que Pusey publie a la fin de 1835,
sous les n°67-69. (as trois publications d’environ cent
pages cha< une. constituent le traité sur le baptême le
plus fouillé peut-être qui ait été publiéen .Angleterre *.
Church, op. cit.. p. 136. Pusey y rétablit la véritable
portée de cc sacrement, où l’on ne voyait plus que le
signe el non la réalité de l’action régénératrice de Dieu.
Les Tracts suivants seront faits, pour la plupart,
suivant ce modèle de dissertations théologiques éten­
dues el savantes. Newman est convaincu de la néces­
sité dc cc changement. Cf. Lett, and corr., t. n, p. 138.
Mais cela demandait plus de soin dans leur prépara­
tion el dans le choix des sujets opportuns. C’cst pour­
quoi Pusey institua une société théologique, qui tien­
dra scs assises chez lui cl ou l’on discutera des éludes
qui entreront dans les Tracts ou dans le llritish
magazine. La première réunion eut lieu le 12 novembre
1835.
1° Autres moyens d action des tractaricns.
La
diffusion des Tracts n’absorbait pas toute l'activité
deschefs du mouvement. D’autres publications étaient
faites dans le même esprit ct pour le même but. ct
Newman dans ses sermons de Sainte-Marie ajoutait
Pin fluence de sa parole à celle dc ses écrits.
A la réunion de lladleigh, on avait examiné un
petit supplément nuChurch catechism: un Churchmans
manual, composé par Perceval. Il fut revu par Bose.
Palmer et Froude. Son but était dc compléter le caté­
chisme sur la nature de l’Êglisc. ses droits el ceux de
ses ministres, dc donner un sommaire de la théorie
anglicane et de sa situation vls-à-xls de Borne el des
dissidents. Il fut approuvé par des évêques, des cler­
gymen et de hautes personnalités. Soumis à l'arche­
vêque pour approbation, correction ou suppression,
celui ci répondit qu'il ne voyait pas de dlflkullé à sa
publication, mais qu’il ne pouvait lui donner une
sanction ofllclcllc Aucune publication théologique
n’avait été entourée dc tant de soins. Cclû prouve,
dit Perceval, (pie la fondation du mouvement auquel
Hose était attaché, fut faite avec tout le soin el toute
la ( irronspeclion que la raison pouvait exiger. >
Church, op. cit., p. 126,
On ne saurait dire si cet exposé de la théologie d’Ox­
ford a exercé une influence considérable. Il n’en est
pas de même des sermons de quatre heures de SainteMarie, qui gagnèrent au Mouvement un nombre con­
sidérable d’ndhére.nts. La prédication constituait une
partie Importante, pour ne pas dire la partie essentlellc, du culte anglican : le service quotidien, prescrit
par le Prayer book, était tombé en désuétude. Froude
aurait voulu rétablir la célébration, sinon quotidienne,
du moins hebdomadaire, de l'eucharistie. En 1831.
Newman hésitait encore à le faire. Voilà un an que
je suis préoccupé de ( ommenccr la célébration hebdo­
madaire du Lord's Supper, cl je n’ai pas encore fait le
premier pns. · Lrtt. and corr., I. n, p. 50. Et cependant
il voulait réveiller le culte paroissial dc la sorte de
léthargie où II était tombé, ranimer la piété, amener les
fidèles à regarder en eux mêmes, à se juger, iiisulller
dans la pensée religieuse un peu dc chaleur, substituer
une vie religieuse profonde à une piété superficielle cl
routinière, û une religion de convenam c. Ce fut le but
des sermons qu’il donna le dimanche, à partir de 1828,
à tpialre heures, dans son église Sainte-Marie. Il n’était
pas orateur. - Il était aussi loin de I orateur (pie pou­
vait l’être un grand prédicateur. Churc h. Occasional
papers, l ιι, p. 1 12 II ne mettait aucune action dans

I GSG
scs m niions. qu'il h* iit d’une voix tranquille sans
inflexions. Et cependant le succès fut tel que Church
a pu écrire : < Sans les sermons, le mouvement ne te
fût jamais développé, ou, tout au moins, il n'eût pas
été ce qu’il n été. » The Oxford movement, p. 129. Ceh
tient aux sujets pratiques Imités ct à la profonde
conviction dc l'orateur. Ils attirèrent surtout les
jeunes étudiants de l’université. · Ils furent pour plu­
sieurs, d'après un témoin, l’une des principales in­
fluences qui ont gouverné leur vie. · Thurea u-Dan gin.
op. cil., I i. p. 117 Sur l’influence produite par ces
sermons, cf. J. Mozlcy, dans un article dc Christian
remembrance, janvier 18If», p. 169; J. Schairy, John
Keble. 1866. p. 12-17; F. Doyle, Hrminisernee* and
opinions, 1866, p. 115. Pour étendre leur action. Neu­
man publia ces sermons, l’n premier volume parut en
mars 1831; onze furent édités dans b suite, exerçant
même une action plus profonde que les tracts. ♦ Ils
ont changé toute la manière de sentir en matière reli­
gieuse. » Church, Occasional papers, t. ιι. p. 11l.
IV. L’apogée du mouvement (1836-1839). Γ* Les publications. 2® La question romaine.
3« Bésultats» Ie Attitude des autorités.
1° Les publications.
Durant cette période les
Tracts proprement dits sennit moins nombreux : d’oc­
tobre 1835 à 1811, il n’en paraîtra plus que vingt;
mais ils seront plus importants. En langage plus cor
reel, ils étudient à fond les questions, abordent h
principal sujet : 1 Église catholique apostolique, qui
attirera davantage l'attention sur l’Êglisc de Hom*
Avec l’approbation dc Pusey ct dc Keble, Newman
l’expose dans le Tract 7/, du Pf janvier 1836; dans h
Tract 75, il fait l’éloge du bréviaire romain, cc qui
amène plusieurs dc ses disciples à le réciter; Je
Tract 35, 1838, reproduit des conférences sur la saint*
Écriture dans ses rapports avec le Credo catholique :
l’auteur soumet à une dure critique la théorie protes­
tante du libre examen ct lui oppose la nécessité d’une
Église divinement instituée pour Interpréter les véri
tés religieuses, Pusey. dans les Caten/e Patrum, qui
forment les Tracte 76, 75, SI, expose la continuité
historique ct l’autorité dc l’ancienne Église, les doc ­
trines dc la succession apostolique, de la régénération
par le baptême, dc l’eucharistie .. Dans le Tract SO.
complète par le Tract s 7»sur la prudence dans l’exposé
de la vérité religieuse, 1$. Williams montre combien
Il est inopportun et préjudiciable d insister sur les
vérités de la foi, sur la justification, devant des indif
férenls et «les incroyants. il appuie sur Γimportance de
la discipline ecclésiastique, d'une vie pieuse, pour I.»
formation du caractère religieux Keble, parle Tract 5.**.
sur l’interprétation mystique des Pères, considère et *
derniers comme les plus sûrs Interprètes de Γ Ecriture
L’étude des Pères commençait À prendre de l’im·
portance dans les préoccupations des tractaricns : iK
voulaient rattacher l’Êglisc actuelle, par 1 intermé­
diaire des théologiens du xvn» siècle, à 1 Eglise des
premiers Ages. D’où l’intérêt de mieux connaître les
écrivains autorisés de celle période. Déjà, sous le litre
Itecords of the Church, on en avait donne des extraits
dans les Tracts. C'était insiilllsant. Pusey, en 1836.
lançait un prospectus annonçant une Library of l'a
thers of the holy catholic Church anterior to the division
of the East and West. Editée par Pusey, Keble cl
Newman, dédiée ù l'archevêque de Cantorbéry. elle
commence à pat alt re en 1838. De 1838 ù 185 1. 38 vo
lûmes étaient traduits el publiés par Pusey, Newman.
Keble, Marriott. Church, Morris... Après 1851. il en
parut encore une dizaine. Dans la préface, Pusey avait
désigné Γ Ancien el le Nouveau Testament comme les
sources de la doctrine, les Pères dc l’Êglisc comme h
canal par lequel elle arrive jusqu’à nous. En donnant
ces traductions, les éditeurs entendaient bien demon·

1687

OXFORD (MOUVEMENT D’). APOGÉE

trcr que leur Église s’appuyait sur l’Église primitive;
que, si elle s’écartait de l’Église romaine, elle était
d'accord avec l’Église catholique; que. si elle avait
dévie sur certains points de la doctrine primitive,
Home avait les mêmes reproches à sc faire.
Cette même préoccupation sc retrouve dans les con­
ferences que Newman, pour compléter les sermons de
Sainte-Marie, donna chaque année, pendant la sc- '
mainc, à partir de 1831. dans la chapelle Adam de
Brome, ancienne chapelle Notre-Dame de Litllemore.
Ces conférences furent publiées en volumes, sous les
titres : Prophetical office of the Church, viewed relati­
vely to romanism and popular protestantism, 1837;
Essay on the doctrine o/ justification, 1838; Antichrist,
1838; Canon oj Scripture, 1838.
En même temps qu’étaient livrées au public ces
conférences, Newman publiait sous le titre Remains,
le journal intime ct la correspondance de son ami
R.-H. Froudc, qui venait de mourir. En dévoilant
l’état d’âme ct les pensées de son ami, il voulait donner
à tous une leçon d’ascétisme cl susciter un enthou­
siasme nécessaire au mouvement. Cf. Lett, and core.,
t. n. p. 210. Froudc était en effet un ardent partisan
des doctrines tractaricnnes : avec une logique irrésis­
tible, il déduisait les conséquences des principes posés
par scs amis. Ses Remains nous le montrent loin de la
Via media de Newman : il déteste les réformateurs du
xvr siècle. Four lui la Réforme fut une rupture né­
faste. Son idéal chrétien sc trouve dans l’Eglise du
Moyen Age, dans sa parfaite unité de doctrine; elle
est la règle cl le modèle de toute autre Église; c'csl en
elle que sc réalise le Quod semper, ubique ct ab omnibus.
Confrontant avec cet idéal l’Église d’Angleterre, il
trouve dans celle dernière un subjectivisme outré,
trop de changements dans les doctrines cl les pra­
tiques. Il dit devenir chaque jour « un (ils moins
fidèle de la Réforme. » 11 veut une restauration catho­
lique avec les formes de piété du Moyen Age, les
fêtes, le célibat, la fuite du monde, le culte de la
Vierge... En un mot, l’Eglise de la Réforme doit se
dépouiller de son protestantisme. La publication lit
scandale. Arnold y voit une extraordinaire impudence,
lettre du 5 août 1838. Stanley. Life of Arnold. Le
Dr Fausset t, un « renouveau de papisme », sermon du
20 mai 1838 devant l’université. Cf. Thurcau-Dangin,
op, cit., t. i, p. 146-117.
2° La question romaine.
L’accusation de papisme
était inevitable, malgré les efforts faits par les tracl a riens pour demeurer dans une situation intermé­
diaire entre l’Église romaine cl le protestantisme.
Arnold, « chef de maison » du collège de Rugby, com­
mença l'attaque dans un article de la revue d’Édimbourg, The Oxford malignant*. avril 1836. où il mani­
feste contre les traclariens une violente répulsion, les
représentant comme des émissaires de Rome, les appe­
lant «obscurs fanatiques, idolâtres pires (pie les catho­
liques romains . Le Dr Dickinson, futur évêque, in­
vente -A pastoral epistle from H is Holiness the Pope
to some members of the university of Oxford, faithfully
translated from the original latin », et s'attire une verte
réplique de Pusey : An corniest remonstrance to the
author of the Pope's pastoral teller.
A cette époque, Newman était encore très anti­
romain; il voyait toujours dans le pape l’Antéchrist ct
son opposition à Rome s’était encore accentuée dans
sa controverse avec l’abbé Jager. Cf. Jager, Le protes­
tantisme aux prises avec ta doctrine catholique, ou contro­
verse avec plusieurs anglicans, membres de l'univcrsitr
d Oxford, 1836. La question se posait néanmoins qu’il
fallait élucider: si l’Église d’Angleterre est. comme
le crevaient les tractariens. une partie de l’Eglise
catholique, quelle réponse pouvait-elle apporter aux
acc usations cl aux revendications de l’Eglise romaine.

1 688

quelle était sa situation entre cette dernière ct le pro­
testantisme? On était parti avec la croyance commune
que Rome était l’Antéchrist, que le système romain,
doctrinal ct pratique, ne méritait pas l’examen. Or les
questions hardies de I ronde avaient amené ses amis
â comprendre que l’on devait être mieux instruit sur
ce point; le sentiment de ce qui faisait défaut dans
l’anglicanisme pressait d’être plus indulgent pour ce
qui manquait dans l’Église de Rome. Moins disposé
(pie Fronde à interpréter favorablement les reproches
faits à Rome, Newman en était arrivé cependant à se
convaincre que celle-ci enseignait aux nations la fol et
l ’espérance, qu'ci le demeurait une part le du corps histo­
rique qui se rattachait aux apôtres. Cette idée n’était
d'ailleurs pas nouvelle dans la théologie anglaise. Dans
les Tracts 38 ct //, Newman avait déjà tracé un pre­
mier système de via media. L’Église anglicane, par
renseignement des théologiens du xvip siècle et par
la liturgie du Prayer book, tient le milieu entre les
réformateurs du xvi® siècle el l’Eglise romaine. La
règle de foi se trouve dans la doctrine des apôtres cl
de l’ancienne Église, non dans les 39 Articles, qui ne
sont qu’une protestation contre les erreurs grossières
qui se sont glissées dans l’Église pendant le cours des
siècles. L’Église anglicane actuelle s'est éloignée de la
doctrine des apôtres manifestée dans la liturgie : elle
doit y revenir. De même l’Eglise romaine s’en est
écartée; la confession de Genève a subi elle aussi des
influences étrangères. La situation de l’anglicanisme
sera bonne, si l’on y revient aux croyances el aux
pratiques des anciens théologiens, elle évitera les
erreurs protestantes el la corruption romaine.
Une connaissance plus approfondie du catholicisme
romain fit saisir à Newman ce que sa construction de
la via media avait de fragile. Il reprend la question
clans le Tract 71, dans un article du Rritish magazine.
Hume thoughts abroad, mars el avril 1836. ct dans
Romanism and popular protestant ism. 11 n ’oppose plus
une Église pure, l’anglicanisme, à une Église corrom­
pue, la romaine. Mais il considère que l’on est en pré­
sence de deux branches de l’Église divisée, chacune
ayant sa réalité historique et son caractère, ses pré­
tentions, scs qualités et ses défauts, aucune ne réali­
sant l’idéal. On ne peut les opposer l’une à l’autre;
mais, en Angleterre, Rome est une intruse, de même
que l’anglicanisme serait un intrus à Rome. Les angli­
cans ne devaient pas condamner Borne en gros, mais
admettre du système romain ce qui pouvait l’être,
rejeter ce qui était extravagant, arrogant dans scs
prétentions, bas el corrompu dans sa religion popu­
laire. Dans Romanism and popular protestantism, il
louche au point capital de la question : l’infaillibilité
de l’Église. Il ne pouvait y échapper, puisqu'il recon­
naissait dans l’Église le témoin de la vérité révélée,
chargé de l'enseigner : comment conserver celte idée
élevée de l’autorité enseignante de l’Église, sans ad­
mettre la théorie imposante et consistante de l’Église
romaine? La doctrine de l'infaillibilité lui apparaît
inadmissible : elle sc substitue à l’évidence historique
de l’antiquité et au consentement des Pères; c'est une
folie nnliphilosophique de ffxer en des définitions pré­
cises nos connaissant es fragmentaires. 11 lui suffit qu’il
y ail dans l’Église historique une véritable autorité,
qui varie dans ses degrés, digne de foi et suprême sur
les points fondamentaux, claire et de poids, mais pas
absolue, dans d’autres questions. Il pensait ainsi
échapper au protestantisme et au catholicisme, con­
damnant à la fois les abus du jugement privé el la
prétention à l’infaillibilité doctrinale, revendiquant le
principe dogmatique et sacramentel, tout en répu­
diant la corruption romaine. Le même effort pour jus­
tifier celte via media est fait par Palmer, dans Treatise
on the Church of Christ, 1838.

1689

OXFORD (MOUVEMENT ΙΓ)

3° Résultats.
Cette période est l'apogée du mou­
vement d'Oxford : In sympathie grandit autour de
ses chefs, dont les publications reçoivent partout bon
accueil : en 1838, plus de soixante mille Tracts étaient
vendus. Cf. Lett, and carr., t. n, p. 278, 279, 283; ils
parviennent jusqu'aux Étnts-l’nis. Cf. Il.-S. Liddon,
Life of /9/sq/, t. n. p. 121. Les clergymen se réunissent
pour discuter ces idées nouvelles, lit ce n’est pas seule­
ment à Oxford que l'attention est attirée. Cambridge
même, la rivale d'Oxford, s’intéresse au mouvement ;
ses etudiants cherchent à entrer en relation avec les
traclariens. Les adhérents actifs sc multiplient : aux
amis de la première heure, Bowden, Fr. Kogers, Is.
Williams, les deux Wilberforce, d’autres sc joignent,
Fr. Oakley, fellow de B illlol, Ch. Marriott, collabora­
teur de la bibliothèque des Pères, ainsi que Church, qui
devait écrire l’histoire du mouvement, F.-W. Fabcr,
qui entre dans le parti en 1837 ct sc convertira un
mois après Newman, J. Dalgnirns, futur oratorlen,
A.· J. Christie, fellow dOriel, qui entrera dans la
Compagnie de Jésus, S. Wood, oncle de lord Halifax,
J.-K. Scott, converti en même temps que Manning,
ce dernier influencé par le mouvement dès 1837.
Tous n’appartenaient pas au High Church: plusieurs
vinrent de l’évangélisme (Oakley, Faber, Church.
Wood. Manning). L'école liberale fournit moins de
recrues. On peut noter cependant Mark Patison, â
partir de 1838; ct. parmi les disciples d’Arnold, les
plus réfractaires au mouvement, A.-P. Stanley sc sent
fortement attiré par Newman, mais finalement reste
libéral. Cf. Bow. E. Pro them, Life and correspon­
dance of A.-P. Stanley, t. i, p. 131, 19G; par contre
W.-G. Ward est pleinement conquis.
D’une habileté dialectique extraordinaire, d’une
grande puissance de discussion, allant naturellement
aux extrêmes,semant partout l’agitation, Ward devait
donner une tournure décisive au parti tractarien, en
montrant l’inconsistance du système théologiqueangli­
can. D’abord disciple de Whately, puis d'Arnold, lié
avec Stanley, il est opposé au mouvement tractarien
à scs débuts. Eut rainé par ruse aux sermons de SainteMarie, puis aux conférences de la chapelle Adam de
Brême, il est séduit par Newman ; scs objections contre
la position traclariennc, soumises à Kogers, sont réfu­
tées par Newman. Sa conversion est achevée par les
conférences dans lesquelles ce dernier démontre la
nécessité d’une Eglise pour interpréter les Écritures. 1)
acquiert la conviction que si la chrétienté primitive
a été corrompue dans le papisme, elle ne se retrouve
pas dans l'anglicanisme ». T. Mozlcy, Reminiscences,
l. n, p. 5. Cf. W. Ward. H’.-G. Ward and the Oxford
movement. Il n’avait pas pour l’Église d'Angleterre le
même attachement que les chefs du mouvement.
Mais, membre de l’Église anglicane, il l'acceptait avec
loyauté, tout en la jugeant, la comparant avec l’idéal
de l’Église qu’il commençait à se former.
Devenu puissant â Oxford, le parti tractarien pou­
vait intervenir dans les affaires de l’université. Il le
lit dans deux circonstances. La nomination, en 1836,
par lord Melbourne du l)r Hampden, comme regius
professor de théologie, suscite leur première interven­
tion. Esprit spéculatif, le l)r Hampden était un ortho­
doxe rigide, acceptant les doctrines et les Credo de son
Église. Il avait publié un volume de sermons, qui
contenait un exposé remarquable des arguments scrip­
turaires en faveur de la Trinité ct une défense du sym­
bole de saint Alhanase. M ils, en même temps, il
reprenait la doctrine do l’autorité Int illllblc cl suffi­
sante de l’Êcriture ct rejetait le consentement de
l’Église. 11 soutenait qu’il y avait des formules qui
pouvaient être des interprétations de doctrines ou des
déductions scripturaires, appartenant ù une époque
ou â une école, qu’il fallait les donner comme telles cl

APOGÉE

169ό

ne pas le» considérer comme affirmations authentiques
de la révélation. Il appliquait cette théorie aux 39 z\rticlcs, expression de la croyance collective. On l’accuse
de latitudinarisme, on lui montre que s'en tenir à la
lettre pure de l’Êcriture n'était pas suffisant, que rien
n’y affirmait une Église organisée, catholique cl apos­
tolique. C’est ce que fait Newman, dans Elucidation*
of IP Hampden*s theological statement. Hampden ré­
pond en affirmant sa croyance orthodoxe. Arnold
prend sa défense dans la Revue d’Édlmbourg : The
Oxford malignant* and I)r Hampden, avril 1836. La
question est soumise â la · Convocation »; une première
tentative échoue, grâce au veto des proctors; mais, le
5 mal 1836, le corps universitaire manifeste sa répro­
bation. Cf. Chur< h. op. cit., p. 159-176.
C’est encore la nécessité de défendre la doctrine de
l’Église anglicane qui explique la position que prend
le parti tractarien, lors du projet d'érection à Oxford
d’un monument aux martyrs de la Réforme, Cran mer,
Kidlcy ct L.itimcr. Li souscription organisée â l’univcrslté devait embarrasser les traclariens. Les Réfor­
mateurs avaient donné àl’Êgliscanglicane sa doctrine;
ils furent longtemps l’objet d’une grande vénération,
Mais les études faites sous l’impulsion du mouvement
avaient montré que, sur bien des points, ils étaient in­
défendables, qu’ils avaient été des théologiens infidèles
cl pleins de contradictions, que les circonstances seules
leur avaient (ail garder les points essentiels du catho­
licisme cl qu'ils étaient attirés plutôt vers les idées de
Calvin cl de Zwingle. Ainsi pensaient les traclariens.
Les amener à souscrire, c’était obtenir le désaveu de
leurs idées. Newman cl scs amis sc tinrent à l’écart cl
entraînèrent Pusey. La souscription aboutit néan­
moins, mais ses promoteurs avaient contraint les
traclariens à m inifeslcr ouvertement leur déloyauté
envers la Réforme.
•1« Attitude des autorités. — Le mouvement tracta­
rien était un effort loyal pour servir l’Église anglicane.
Ses chefs étalent des hommes instruits, de vie austère,
estimés dans l’université; ils combattaient pour ce que
l’université considérait comme ce qu’il y avait de plus
cher cl de plus sacré : les privilèges cl le salut de
l’Église.Cela aurait dû leur attirer la bienveillance des
chefs de l’université el de l’épiscopal. Il n’en fut rien
Les chefs de l'université auraient pu agir comme
modérateurs; ils demeurèrent d’abord indifférents, sc
laissant troubler seulement par le bruit de quelque
tract nouveau. Il y avait chez eux. dit Church, ■ sereine
Ignorance ·. Op. cil., p. 215. Ils sc moquaient, plaisan­
taient, raillaient, criaient au papisme. De l’indiffé­
rence. ils devaient bientôt passer à l’aversion, après
la publication du Tract 90. n’ayant pas pris soin de se
renseigner, d’entrer en relations avec les traclariens.
de juger en connaissance de cause ct avec justice.
Les évêques étalent loin de la scène, préoccupés
d’autres questions. Trois ou qu dre seulement étaient
théologiens, l'archevêque Howley, Phillpolts d’Exe­
ter. Kaye do Lincoln. M ir>h de Peterborough. Trois
appartenaient à l’cvangélisme, Ryder de Lichfield, ct
les deux Sumner de Winchester el de Chester. Le plus
en vue était celui de Londres. Blomlield, mais il sc
reconnaissait incompétent dans les questions soule­
vées par les Tracts. Cf. Church, op. cit., p. 249.
L'attitude des traclariens vis-à-vis des évêques
avait été très déférente. Newman aurait voulu les voir
prendre lu tête du mouvement : la question intéressait
l’Église et elle était traitée par des hommes irrespon­
sables. Les traclariens invitaient le clergé ù sc serrer
autour des évêques; il est vrai qu’en même temps ils
écrivaient ne pas souhaiter aux chefs de l’Église · une
fin plus heureuse de leur vie que la spoliation de leurs
biens et le martyre. > Church, op. cit., p. 250. Les
évêques furent d'abord indifférents, puis perplexes sur

f 691

OXFORD (MOI \EMENT I)*) LKTHUIT 90

1692

linncc des catholiques anglais avec O’Connell, dans la
kur doctrine, quand les Tracis sc développèrent : on
n’avnit jamais, d’une part, tant exalté la fonction des politique sans scrupule du clergé romain. En 1811.
Newman avait encore la même conviction relative
évêques, revendiqué pour eux une origine si haute cl
ment A son Église : il considère ’’Église d’Oxiord
si sacrée, tant insisté sur leur autorité; d’autre part, le
parti évangéliste reprenait faveur auprès des hommes comme l’Eglise locale; la vie de l’Église anglicane est
au pouvoir et des autorités ecclésiastiques, et les trac­ une note de sa vérité, elle est le canal divinement établi
par lequel la grâce surnaturelle se répand dans l'âme
tariens les combat latent. Les évêques ne pouvaient
des fidèles. Cf. Letter to the bishop of Ox/ord, 29 mars
soutenir les uns sans mécontenter les autres.
Leur intervention sc fait d’abord timidement. L ève
1811, dans Church, op. cit., p. 276-280. Pusey. Kcblc,
Marriott. Williams sont dans la même tranquillité.
que Phillpolls suggère, dans un mandement de 1836,
D’autres n’ont plus la même assurance. Ward, Oakley
qu'on établisse la véritable notion de l’Église ct des
*acremcnls. mais sans faire allusion aux Tracts. L‘é\ cFaber, Dalgairns, ne tarderont pas à voir l’incon­
que d’Oxiord, Bagot, ami de Newman, mélange les
sistance d’un pareil système : la vérité de l’Église de
louanges et les critiques â l'adresse du mouvement.
Borne leur apparaîtra plus clairement, aux dépens de
Les critiques furent sensibles A Newman, qui aussitôt
celle d’Angleterre qui sc montre incapable de sup­
porter les réformes proposées. Ils sont séduits par tout
propose à son évêque d'abandonner ces publications
Celui-ci refuse, promettant d’apporter des adoucisse­ le système romain : son principe d’autorité, son idéal
ments au blâme, lors de la publication de son mande­ de la sainteté, ses habitudes de piété. Pour eux. il n’y
ment. La première attaque violente partit de Chester. a pas de milieu, le système anglican est à garder ou à
L’évêque J.-B. Sumner dépeint le mouvement comme
rejeter.
l’œuvre de Satan; en 1838. dans un mandement, ii
Pratique, le mouvement cherche ù développer une
dénomc la « mine creusée sous les fondations de
véritable vie chrétienne. Son idéal est exposé dès
1S33, dans les Esquisses de la vie chrétienne primitive,
1 Église protestante par des hommes qui habitent dans
ses murailles ». la mauvaise fol de ceux qui siègent
publiées par le British magazine el réunies en volume
sous le litre Church o/ Bathers: on doit chercher chez
dans la chaire des réformateurs el qui trahissent la
les Pères non seulement la doctrine, mais des exemples
Réforme ». L’évêque de Londres, Blomlleld, félicite son
el des modèles de vie chrétienne, dette préoccupation
collègue de Calcutta d’avoir critiqué les tract ariens el
morale se retrouve dans leur façon d'étudier l'Evangile.
lui-même leur reproche d’avoir « altéré la simplicité
de l’Évangilcde Jésus-Christ.» .1 memoir o/ (L-J. Blom- I La théologie évangéliste s’élail plus occupée de
field, t. H, p. 15. Cf. Church, op. cit., p. 2-13-265:
l’ceuvre du Christ que de ses exemples; on regardait
riiure.iu-Dangin, op. cit., t. i, p. 1 19-152. Les évêques
les Épltrcs de· saint Paul comme le dernier mot de
n’avaient pas compris le but du mouvement; ils sc
l’Évangile, on cherchait des textes pour prouver lu
laissaient arrêter par des détails souvent peu impor­ suffisance de ΓÉcriture, le droit à l’interprétation pri­
tants. Les tractariens avaient d’ailleurs commis des
vée. la doctrine de la justification. Les tractariens
recherchent le Christ dans l’Évangile, ses leçons de
fautes, le mouvement avait été trop rapide pour être
renoncement cl d'abnégation. D’où l'importance don­
tout à fait salutaire; les changements apparaissaient
trop considérables de 1833 à 1810 dans l’enseignement,
née A la vie intérieure et aux pratiques d’austérité,
les idées, les pratiques du culte privé cl public, pour recommandées dans les sermons de Sainte-Marie.
Dans celle dernière phase la question doctrinale
des esprits non préparés. On avait aussi oublié, re­
marque Church, op. cit.. p. 251. la parole de saint
prend le dessus; de très vives controverses sont dé­
Paul : Omnia mihi licent sed non omnia expediunt,
clenchées par le Tract 90, qui sera en fait le dernier
I Cor., m, 12. 11 aurait fallu distinguer les grandes
de la série.
2° Le Tract 90. La question de la souscription aux
vérités centrales (pii s’imposaient cl les points secon­
39 Articles de l’Église anglicane avait déjà été soulevée
daires qui pouvaient attendre.
au début du mouvement Les tractariens avalent pris
V La crise(1810-1843). — 1° Situation du parti en
position contre les théologiens libéraux, qui en deman­
1810. 2° Le Tract 90. 3° Condamnation du Tract 90.
1° Conséquences de la condamnation.
daient la suppression el avaient, en 1835, contribué à
faire rejeter le projet de ceux-ci. Cf. Church, op. cil.,
1° Situation du parti en IS 10.
Le parti tractaricn
sc montre sous un double aspect : théologique el
p. 116-158.
C’est contre eux que la question sc posait mainte­
pratique.
nant, dès lors qu’ils avaient habitué à accorder l'im­
Il est toujours et avant tout préoccupé de la notion
l’Église. L’Église est-elle une réalité ou une concep­ portance qu’elles méritaient aux doctrines de l’Église
anglicane. On sc demandait si ceux qui partageaient
tion de l’esprit? Quels sont ses fondements? Comment
les principes catholiques que les tractariens s’cllordiscerner la véritable Église de ses contrefaçons?
çaienl de rétablir dans l’anglicanisme pouvaient loyale
L’Église anglicane est-elle la véritable Église? Λ-t-elle
ment souscrire aux 39 Articles. Newnmn voyait ΙΛ un
besoin de réforme? Jusqu’Ici aucun tractaricn n’avait
danger pour le parti : alhrmcr l’imompatibililé entre
douté de la légitimité de sa position dans l’anglica
la confession de foi de l’Église établie cl les idées du
nistue, considéré d’abord comme la seule véritable
mouvement, n’était-cc pas une invitation pour cer­
Église, puis comme une branche de la véritable Église.
Un changement notable s’était produit dans l'alti­ tains à quitter cette Église pour celle de Borne? Pour
conjurer <c péril, autant que pour répondre aux accu­
tude vis-à-vis de Bomr. Le pape n’était plus l’Anté
sations de déloyauté, Newman publia, le 27 février
christ; l’Église romaine était aussi un rameau de la
1811, le Tract 90 : Remarks on certain passages in the
véritable Eglise; mais comme celle d’Angleterre, elle
39 Articles.
ζβ
avait scs défauts. Dans un article sur la · Catholicité
de l’Église », dans le British critic, janvier 1810, New­
Le but de l’auteur csl dom de montrer quMl n’y
man constate que, si l’Eglise d’Angleterre n'a pas les a pas opposition réelle entre les 39 Articles et ren­
notes de catholicité et d’unité, elle possède les autres seignement qu'il avait défendu, en s'appuyant sur les
caractères de la véritable Église; Il espère qu’elle
théologiens du xvn· siècle, ct que certains tendaient à
pourra s’unir a celle de Home, quand celle-ci aura
identifier avec la doctrine romaine. Il s’etlorce de
liissé de côté scs corruptions », corruptions qu’il prouver que les articles n’ont pas louché a ce qui était
connaît surtout par les théologiens du xvn· siècle, clairement ct évidemment catholique; qu’il est faux
qu’il constate dans ce qu’il appelle son esprit d’ambi­ que les définitions du concile de Trente y soient con­
tion et d’intrigue, dont il voit une preuve dans l’al- tredites : ce qu’ils condamnent, ce sont les abus et

1693

OXFOHL) (MOUVEMENT D’). LE ΤΕΛΕΊ 90

les perversions de la doctrine, non la doctrine elle
même.
SI on ini objecte que 1rs auteurs des articles étaient
bien connus, qu'ils avaient voulu établir une barrière
infranchissable entre Γ Église d’Angleterre ct ce qui la
rapprochait de Home, il répond que l’Église actuelle
reçoit les articles non pas d’eux, mais d'une autorité
plus ancienne, qu'on n’est pas lie par leur·» paroles ni
par leurs sentiments privés de théologiens et de poli­
ticiens ecclésiastiques; (pic leurs auteurs avalent voulu
par ces articles, gagner un grand nombr ♦ de leurs con­
temporains <pii auraient été écartés par des déclara­
tions excessives et anlicathollques contre Borne. Ils
étaient un compromis, contrairement aux autres ré­
formes d’Allemagne el de Suisse, L'était visible, non
seulement dans les articles, mais dans la politique de
l’Église établie, attachée obstinément à la continuité
et aux formes de l'ancienne hiérarchie; c'était visible
dans l’administration des sacrements, dans le Prayer
hook, qui a supprimé beaucoup pour plaire aux pro­
testants, qui a laissé beaucoup pour plaire aux catho­
liques. «Produit d’une époque nnticatholique, ilssont.
par la providence de Dieu, tout au moins non anti
rat ludiques et ils peuvent cire souscrits par ceux qui
aspirent à être catholiques de cœur, de doctrine. ·
Il étudie en détail tous les articles communément
regardés comme anticatholiques et antiromains, avec
une logique serrée, celle d’un théologien habitué à
toutes les finesses du langage et aux distinctions les
plus subtiles. Ainsi, l’arl. vt. affirmant que l’Écriture
est la seule règle de foi, est interprété dans ce sens :
nous regardons Γ Écriture comme règle de foi, en admet
tant d'autres compléments( liturgie, tradit ion, écrit s des
Pères), coron ne peut juger sûrement l'Écriturc, sans
recourir à ces autres sources. Il explique l’art, xi :
justification par la foi seule, en distinguant le moyen
intérieur cl les moyens extérieurs, v. g. le baptême :
il n’y a pas opposition entre eux; la doctrine de l’cfli
cacité instrumentale de lu foi n’exclut en aucune façon
les œuvres, qui sont, elles aussi, un moyen de justifica­
tion, mais pas dans le meme sens que la foi. L'art, xxil
rejette, dit-il, dans la croyance au purgatoire, non pas
le purgatoire comme tel. mais le sens qu’il sauve les
réprouvés; dans les indulgences, l’idée seulement que
le pape peut accorder le pardon des péchés pour de
l'argent ; dans les images cl les reliques, uniquement le
culte idolAtrique. Si l’art, xxv repousse le nombre sept
des sac remcnls, on doit distinguer sacrements au sens
striet ct sacrements au sens large. L’art, xxvin ne nie
pas toute transsubstantiation, mais seulement le
changement au corps terrestre et naturel du Christ.
Par l’art. xxxi est aflirmée seulement la différence
entre le sacrifice de la croix el celui de l’autel; il ne
nie pas l’existence du sacrifice de la messe. Seul,
l’ail. XXXVI!. rejetant l’autorité de l'évêque de Home,
reste sans changement.
Newman conclut : C'est notre devoir de comprendre
les articles réformés nu sens le plus catholique possible
Nous n’avons aucune obligation envers leurs auteurs.
Les articles doivent être Interprétés dans leur sens
grammatical et littéral, non d’après la pensée et le
point de vue de leurs auteurs, mais dans le sens de
l’Eglise catholique. » Plusieurs des interprétations pro­
posées par Newman sont maintenant admises dans
l’Église anglicane. Elles sont d’accord avec les an­
ciennes liturgies; elles n’etaient pis nouvelles cl
avaient déjà été faites dans deux tracts précédents,
sur l i prière pour les morts et dans la Catena sur le
sacrifice de la messe. Mais dans l’ensemble, elles
allaient trop à l'encontre des idées courantes, pour ne
pas créer de l'agitation.
I
3°Condamnation duTractOü. En quelques semaines
douze mille exemplaires sont vendus, preuve de l’in·

1694

lércl qu’il souleva. Mais celte tentative de. donner aux
articles une interprétation catholique devait être
grosse de conséquences. Newman le sentait. C’était,
dira l-ll dans l'Apo/oQir, une question de vie ou de
mort». De l’accueil qui serait fait au Trod, on pourrait
juger de ce que l'anglicanisme pourrait supporter de
I catholicisme. Si I essai ne réussit pas, des mesures
extrêmes s’imposeront. Parmi les tractariens. Kcble
ne voyait rien à reprocher a l'altitude prise par le
chef; J. Motley, dans une lettre du K mars 1811, repro­
duite par Church, op. at., p. 287-288, la reconnaît nor­
male cl conforme à l'enseignement des anciens théolo­
giens anglicans. Ward, tout en étant d'accord avec
Newman, avait prévu qu’elle déclencherait une vigou­
reuse attaque chez les adversaires. De fait l’agitation
soulevée fut considérable. Pour ceux qui avaient tou­
jours regardé les articles comme clairs ct précis dans
le sens protestant, c'était attaquer une position qui
leur était chère. S'efforcer de mettre d'accord 1 angli­
canisme cl l’Église romaine, était pour beaucoup un
sujet de crainte. On ne remarquait pas que l’auteur
maintenait toujours avec autant de force qu'autrvfois
l.i position el les droits de l’Église établie; le seul fait
d'a dinner la possibilité de mettre le contenu des ar­
ticles en harmonie avec la doctrine autoritaire de
Borne, était regardé comme incompatible avec la
loyauté envers l’Église anglicane.
C’est ce que pensèrent les autorités de l’université,
saisissant l’opportunité de frapper le parti de Newman.
1 )ès le 8 mars, quatre senior tutors, dont Tait de Balliol
ancien tractaricn, accusent l’auteur de fournir le
moyen, en cas de vues romaines, de violer l'engage ment solennel pris envers l'université par la souscrip­
tion aux Articles. Le 15 mars, les « chefs de maisons .
refusant d’entendre la défense que Newman avait
préparée, déclarent que « ces modes d’interprétation
suggérés dans le dit Tract, détournent plutôt qu'ils n’txpllquent le sens des 39 Articles el, conciliant la sow·
criplion aux Articles avec l’adoption d’erreurs qui leur
vont contraires, en annulent l’objet el sont incompa­
tibles avec l’obéissance duc aux statuts de l’univer­
sité ». Church, op. cit., p. 292.
('elle sanction fut. de la part des autorités d’Oxiord.
une faute très grave, qui permit à l’auteur du Tract
de montrer sa supériorité sur ceux qui l’avaient moins
condamné qu’insulté. Scs amis prirent hardiment su
cause en mains : Kcblc. Pusey. Ward, ce dernier exa­
gérant cm ore la portée du Tract el réclamant pleine
tolérance pour les doctrines condamnées comme ro­
maines; des marques de sympathie viennent de high
churchmen qui s'étaient sépares de lui, lors de la publi­
cation des Pcntains de Eroude : Hook, Pcrcevnl, Mo­
berly. Palmer...
Il est à remarquer qu’aucune réfutation ne fut
opposée à Newman; on ne discuta pas ses doctrines
et ses interprétations des Articles ; on se contenta de
l’accuser de nmiamsme; on \it dans la publication du
Tract la manifestation d’un complot, l’œuvre amblgûe
d’un traître qui voulait sc detacher de l’anglicanisme
au profit de Borne. C’est le début de l’accusation de
malhonnêteté », de · jésuitisme ·. qui ne disparaîtra
qu’après la publication de ΓApologie. Arnold écrit, le
30 octobre LS 11 : «Mes sentiments vis-à-\ is d’un catho­
lique romain sont différants de ceux que j'éprouve
pour un newmanistc. car J'estime le premier un ennemi
loyal, et l’autre un traître. > Stanley, Life o/ Arnold,
f. II. p. 215.
L'université ne se contento pas de sa victoire sur
Newman. Elle sen prend â scs amis. En juin 1811,
Ward est destitue de sa chaire â Balliol; 1s. Williams
est éc’irlcdc la chaire de poésie, abandonnée par Kcblc»
à cause de ses relations axec Kcble cl avec Newman:
Church dnlt se démettra de ses fonctions de tutor à

II

1695

OXFORD (MOUVEMENT D’). LE TRACT ‘JO

1696

Oriel; les étudiants sont prévenus que leur attache­ évité une condamnation épiscopale; il espérait qu’en
ment à la cause tractaricnne peut compromettre leur gardant le silence, il désarmerait scs adversaires. li se
trompait.
avenir : on leur Impose, contrairement aux statuts, la
En moins d’un an, 1811 -1812, quarante-deux évêques
soutenance de thèses qu’ils ne peuvent défendre sans
renier leurs convictions. Cf. Church, op. at., p. 320- censurent le Tract 90 : ils répudient l’interprétation
donnée aux Articles, comme entachée de romanisme,
TJI.
Ces vexations ne sont rien à côte de la mesure que déloyale envers l’Eglise, propre à susciter le schisme
Cunlvrcsité va prendre contre Puscy. Puscy avait déjà ou l’apostasie. L’un d’eux le déclare 1’ « œuvre de
Satan ». Les deux membres les plus Influents de l’épis­
été accusé de romanisme, en 1811, alors qu’il était
allé en Irlande étudier la vie monastique, qu’il désirait copat anglais, l’archevêque de Cantorbéry cl l’évêquc
de Londres, se laissent entrainer par le mouvement de
rétablir dans l’Église anglicane; il avait cherché, cn
1812, à couvrir les ardents du parti, cn exposant à réprobation,do meme que l’évêque le plus High Church
l’archevêque de Cantorbéry que les grands respon- ! Phlllpotts d’Exeter. Et, ce qui fut plus pénible a
Newman, l’évêquc d’Oxford, au mépris des engage­
sables de leur attitude étaient les anglicans (pii les
ments pris, ajouta sa condamnation aux autres cen­
repoussaient ct les jetaient dans les bras de l’Église
romaine. 11 était suspect. On saisit la premiere occa­ sures. La proscription du Tract ne parut pas encore
suffisante : les évêques de Londres et de Winchester
sion de le frapper. Le 1 1 mai 1813, pour compléter son
refusent & l’ordination des clercs suspects de nowmaouvrage sur le baptême, il donne, dans l’église de
nisme. Cf. Lett, and Corr., I. n, p. 350-390. La réaction
Christ Church, un sermon sur l’eucharistie. Il veut
rendre plus fréquente l’administration de cc sacrement était complete : elle parut accentuée encore par l’af­
faire de l’évêque protestant de Jérusalem.
qui n’est autorisée qu’une fois par mois à Christ
Pour préparer les voies à une reconnaissance par
Church; il ne cache pas sa foi en une présence réelle
objective. Or, quelques jours après, le Dr Fausset t, l’Église d'Angleterre de la nouvelle Église d’État de
professeur de théologie à Margaret, dénonçait le ser­ Prusse, le ministre Bunsen avait émis le projet de
faire nommer un évêque protestant Λ Jérusalem, al­
mon au vice-chancelier comme contenant une doctrine
ternativement par la Prusse et par l’Angleterre : sacre
hérétique cl le vice-chancelier commençait aussitôt la
par les évêques anglais, il aurait juridiction sur les
procédure. Puscy envoie le texte de son sermon et
protestants anglais et allemands de Palestine. L’ar­
demande à être entendu. Pas plus qu’on ne l'avait fait
chevêque de Cantorbéry cl l’évêquc de Londres accep­
pour Newman,A propos du Tract 00,on ne lit droit à sa
tèrent, ct le bill fut voté cn 1811 : c'était, contraire­
requête. Sans avoir élé entendu, sans qu’on lui eût
ment au but poursuivi par les traclariens, rattacher
fait connaître de façon précise l'accusation, ni d’où
plus étroitement l’anglicanisme nu protestantisme,
elle venait, sans qu’il eût pu savoir quels étaient les
faire à l’hérésie une concession qui. écrivait Newman
passages incriminés, ni en quoi ils étaient opposés aux
Articles, Puscy était condamné le 27 mai, pour avoir à son évêque, « privait son Église du droit d’être con­
enseigné une doctrine contraire à celle de l’Église | sidérée comme une branche de l’Eglise universelle ·
d’Angleterre ct, le 2 juin, par l’autorité du vice-chan- I Thureau-Dangin, op. cit., I. i, p. 22 1.
1° Conséquences de ta condamnation du Tract 90.
cclier, il était suspendu de la prédication dans l'uni­
versité, pendant deux ans. Une requête, signée d'hom- I 1. Sur le chef du mouvement : retraite de Neioman à
Littlemore. — La condamnation duTract 90 avait mon­
mes appartenant à tous les partis, fut présentée au
tré que l’Église d’Angleterre était incapable de sup­
vice-chancelier, pour connaître les fondements de la
sentence : elle fut refusée. De Londres, une protesta­ porter les doctrines catholiques des traclariens. Ces
derniers commençaient à êlre rejetés pur leur h.glisc :
tion arriva contre cc déni de justice,signée entre autres
iraient-ils à Home, plutôt que de retomber dans le
par Gladstone et Coleridge. Le vice-chancelier sc
protestantisme? Wiseman, qui venait, en 1810, d’être
fâcha : il réprimanda hommes d’État ct laïques, non
nommé coadjuteur de Mgr Walsh, vicaire apostolique
seulement parce qu’ils prétendaient intervenir dans
du centre, avait, depuis les débuts du mouvement, les
ses propres fonctions, mais parce qu’ils se rendaient
regards fixés sur lui, espérant, malgré la défiance des
coupables du plus grand crime, du crime académique,
catholiques anglais, qu’une ample moisson s’offrirait
du crime de troubler la paix de l'université. Cf. Church,
bientôt à l’Église romaine. Cf. J. Gulbert, op. cil.,
op. cit., p. 327-335.
p. 173-201. Newman voit le danger. 11 veut l’écar­
La réprobation du Tract 90 ne vint pas seulement de
l'université. Cc qui affecta le plus Newman, ce fut l’in­ ter, en affirmant de nouveau les litres de l’anglica­
tervention de l’évêque d’Oxford, intervention qui ,. nisme. Il se dit que, si la situation de son Église est
devait mettre lin à la publication des Tracts. Tout en ! anormale, elle n’est pas illégitime. Cf. Lett, and core..
t. n, p. 316-319; que, parmi les adhérents du parti,un
condamnant l’écrit,l’évêquc voulait ménager l’auteur,
seul jusqu’ici lui a échappé, Slbthorpc, fellow de
il demanda conseil â l’archevêque de Cantorbéry, qui
recommanda de mettre tin à une controverse dange­ Magdalen, converti en 1811. Dans une série de quatre
reuse. Des négociations s’engagèrent alors, par l’en­ sermons, décembre 1811, il démontre la légitimité de
l’anglicanisme, à l’aide d’une théorie nouvelle, celle
tremise de Puscy, entre l’évêquc d'Oxford cl Newman.
de Samarie. Séparée de Juda, Samarie demeurait Je
L’évêque aurait voulu le désaveu du Tract par son
peuple élu; Dieu continuait à lui envoyer scs pro
auteur et sa suppression. Newman répond que, si on
lui impose un tel reniement, il résignera sa cure de phetes; les Samaritains n’étalent pas tenus d’aller a
Jérusalem. L'Église d'Angleterre est séparée de Rome:
Sainte-Marie. On arrive a établir un compromis : les
mais, mieux que Samarie, elle a gardé les signes de
membres du parti ne publieront plus de Tracts, mais le
Tract 90 ne sera ni condamné ni supprimé. Même une l’alliance, les sacrements; la vie divine se manifeste cn
nouvelle édition parut, avec des notes justificatives. elle par des grâces extraordinaires : on n’est donc pas
Cf. Lett, and core., t. n, p. 337-338; Llddon, Ll/e o) obligé de la quitter pour Rome; on doit lui garder foi
Puscy, t. n, p. 183 sq. Pour conclure cette affaire. et confiance.
Newman écrivit à son évêque une lettre où il expli­
On sent que, par cette comparaison, il veut, non
quait la doctrine du Tract, sans en rien retrancher, seulement arrêter les autres sur le chemin de Rome,
mais cn Insistant sur ce qu’il disait contre Home.
mais se convaincre lui-même. Déjà, cn 1839, le doute
L’évêquc répondit cn félicitant ct en remerciant l’au­ avait pris possession de lui. Ses études sur les monoteur. Cf. Lett, and corr., t. il, p. 337-313. C’en était
physllvs, qui l’avaient amené à reconnaître que lu
fait des Tracts. Newman sc montra satisfait : il avait
situation de ces derniers sis a vis de Rome était iden­

1697

0X1 OKI) (MOUVEMENT D’). LA SCISSION

tique Λ celle des anglicans, la lecture d’un article de
Wiseman, 7 hr anglican claims,duns la Retnir dr Dublin,
août 1839, qui lui fit faire le même rapprochement
entre les donntlstes et les anglicans et qui lui donna
l’obsession de cette parole de saint Augustin securus
judicat orbis terrarum, tout cela l’avait troublé si fort (
qu'il émet, pour la première fois, devant des amis in­
times, Kogers et H. Wilberforce, l’idée d’une conver­
sion possible au catholicisme. Mais bientôt son trouble
s’apaise : ses doutes ne sont-ils pas l'œuvre du démon? ;
SI c'est l'appel de Dieu, il sc reproduira. On sent cc
désir de sc rassurer pleinement dans le sermon sur les
appels divins, The divine calls, octobre 1839. Voir sur
son état d’âme à celte époque sa réponse Λ Manning,
le consultant sur le moyen de retenir une personne
dans l'anglicanisme, dans Thurcau-Dangin, op. cit.,
l. t, p. 184-186·
Le calme de sa conscience ne pouvait être que de
peu de durée. En préparant son livre sur les ariens, cn
1811, il aboutit à la même conclusion qu'à propos des
monophysites : les ariens purs sont les protestants, les
scml-ariens les anglicans, Borne est toujours la même,
t L'Église d’Angleterre a tort, dit-il à son vicaire Is.
Williams, le devoir est de sc joindre à elle. » Autobio­
graphy o/ Is. Williams, p. 110. « Je crains, éi rit-il à
Dope, le 17 octobre 1811, d’être obligé de dire que le
seul moyen de garder l’Église d'Angleterre est d'envi­
sager ouvertement la possibilité de la quitter el d’agir
en conséquence. · Lett, and core., t. n, p 356.
De telles préoccupations intérieures lui rendaient
pénible l'exercice de scs fondions de curé de SainteMarie ct délicate la direction du mouvement. Il avait
interrompu les Tracts pour plaire à son évêque; de luimême il abandonne la direction du British critic, il
met lin aux conférences théologiques qui se tenaient
chez Puscy, il laisse l’administration de sa paroisse à
son vicaire, Is. Williams, et se retire à Littlemore,
emmenant avec lui sa bibliothèque théologique et
patristique.
Des amis viennent le rejoindre dans sa retraite.
N'étail-ce pas le moment de réaliser le projet de res­
tauration des ordres religieux, qu’il avait c. ressé en
1810? Cc serait donner une arme nouvelle à scs adver­
saires : il y renonce. Néanmoins, c’est une véritable vie
monastique que l’on mène à Littlemore, â partir de
1812 : olïlce en commun, pendant quelque temps
oillcc de nuit, méditation, confession, communion fré­
quente, jeûnes el abstinence, élude... Au dehors on ne
s’y trompe pas. L’évêquc d’Oxford demande, en avril
1812, des explications sur col essai de restauration
monastique. Newman ne peut que sc plaindre de la
malice de scs adversaires qui ne cessent de le pour­
suivre de faux rapports, malgré le silence qu’il observe
depuis le 7'ract bü.
Ce silence, il ne le rompra que pour rétracter, dans
un article du Conservative journal d’Oxford, février
1813, ses anciennes attaques contre Home : il rejette
la responsabilité de ces dénigrements sur les théolo­
giens du xvn* siècle, qu’il a suivis aveuglement ct qui
l’ont trompé. Il considère dès lors la communion catho­
lique comme la véritable Église des ;pôtres; mais il
relient toujours ses disciples, pressés de s’unir û Home:
c’est i our lui un devoir do loy* ulc envers l'anglica­
nisme, envers ceux qui lui ont confié leurs enfants; il
considère également qu il est de leur intérêt de ne
pas agir avec précipitation. C’est ainsi qu’il relient
Faber, fortement impressionne par l’audience qu’il
vient d’obtenir de Grégoire XVI, cl Ward, qui disait :
• Newman est mon pape, sans sa permission je ne puis
remuer. » W. W.rd, op. cil., p. 2 11.
Les conversions commençaient cependant Newman
avait reçu ù Littlemore, cn 1812, un jeune Écossais,
Lockhard, arrivé â Oxford en 1839, gagné nu mouveD1CT

DE THÉOL. CATII.

1698

ment par les Remains de Fronde, le tract de Puscy sur
le baptême, les sermons de Sainte-Marie cl le Tract 90.
11 doute du pouvoir d'absoudre des prêtres anglicans;
Newman ne peut lui répondre; mais il obtient de lui
l'engagement d’écarter toute idée de changement pen­
dant trois ans. Au bout d’un an, après une retnite de
trois jours, sous la direction d'un religieux rosminlen,
le P. Gentil!, Lockhard abjure, août 1813. Pour déga­
ger sa responsabilité, Newman écrit à son évêque, lui
exposant comment Ix>ckhnrd avait manqué a sa pa­
role. Malgré tout, sa position dans (’anglicanisme de­
vient intenable : il ne voit d’autre solution que la rési­
gnation de so cure, car il prévoit d'autres défections,
dont on le rendra responsable. 11 s’en ouvre à Kcble,
Lett. and corr., I. n, p. 422, à Puscy, à scs amis, à scs
sœurs, qui combattent sa résolution. LrIL and corr.,
t. n, p. 418-421. C’est cn vain. 11 est décidé, depuis
quelque temps déjà. La conversion de Lockhard n’est
que I occasion. « Je ne suis pas, é< rit-il à J.-B. Mozlcy,
un assez bon fils de l’Église j our pouvoir garder cn
conscience le bénéfice que je liens d’elle. J’aime trop
l’Église de Home. » Lett. and corr., t. n. p. 423. Le
18 septembre 1813, il signait à Londres sa démission;
le 21, il donnait à Sainte-Marie son dernier sermon,
sans aucune allusion à sa retraite; le 25, il faisait à
Littlemore scs adieux à scs audilcurs anglicans, trai­
tant dans son sermon de la séparation des amis, ter­
minant par « une plainte déchirante à l'adresse de
l’Église qu’il a tant aimée ct qui le rejette ·. ThurcauDangin, op. cil., t. t, p. 281. Newman rentrait dans la
communion laïque.
2° Sur le parti : ta scission. — La · séparation des
amis · sc faisait déjà dans le parti traclaricn. Parmi
ses adhérents, ceux du début continuaient à suivre
l’ancienne voie. Très attachés à l’Église d’Angleterre
cl prévenus contre Home, ils voulaient ramener leur
Église à l’idéal des théologiens du xvn* siècle et la
fortifier ainsi contre Home. Kcble ct leurs premiers
partisans sc montraient satisfaits de la position de
l’Église anglicane : il y avait des anomalies dans toutes
les Églises, mais pas plus dans la leur que dans les
autres. On voyait dans Home un système définitive­
ment corrompu, avec quelques choses bonnes cl catho­
liques; on était antiromain autant qu’anliéraslicn.
Les jeunes disciples. Ch. Seager, J.-B. Morris,
Fr. Faber, Fr. Oakley, J.-D. Dalgiirns, W.-G. Ward,
n’avaient plus les memes idées. Dès le début de leur
adhésion, ils régi nièrent vers Home. La situation est
renversée. Ce n’est plus l’Église rom line qui est mise
en jugement, mais celle d'Angleterre que l’on pro­
clame déchue, dont la position est indéfendable. Il
faut non plus l’élevcr comme une Église indépendante,
mais In rapprocher de la catholklié parfaite de l’Église
de Home. L’expression d’un de ces ardents, rapportée
par Church, · combien je hais ces anglicans ·. op. cit.,
p. 212. est significative.
Les Remains de l roude avaient contribué à discré­
diter les réformateurs du xvi* sièt le. W.-G. Ward etale
son amour | our l’Église romaine, pour ses théologiens,
pour les maîtres de sa dévotion mystique el ascétique.
Pour lui. l’anglicanisme n'est pas à corriger : c’est un
système à conserver ou à rejeter; il insiste sur la posi­
tion dégradée de 1 Eglise établie : elle ne peut qu’im­
plorer humblement, aux pieds de Home, son pardon
et son relèvement. Les relations de Ward ct d’Oakley
avec des convertis catholiques, Pugin et Philipps,
avec Wiseman qui se préoccupe des moyens de réaliser
l’union des deux Églises, la visite qu’ils font enthou­
siasmés au monastère cistercien de la Grâce-Dieu, près
d’Oscott, exaltent leur romanisme, qu’ils exposent
ouvertement dans le British critic. Cf. W. Ward,
W.-(i. Ward and the Oxford movement, p. 190-201;
l.ije and limes oj card. Wiseman, t. i, p. 371 sq.
T. — XI — 54

1699

OXFORD (MOUVEMENT D). LE I) EN OU EM EN T

1700

Ottc attitude n'étftlt pas sans inquiéter les chefs du
cessé de paraître. Ward publie un gros volume, en
mouvement. Dans un article du British critic, avril
juin 1811, intitule : Idea! of Christian Church consi­
1839, sur l’état des partis religieux, Newman avait
dered in comparison with existing practice; H voulait
déjà constaté les exagérations de certains de scs dis- I exposer co qu’il croyait être sa position et la justifier
clples» «gens trop jeunes pour être sages, trop géné­ aux yeux des lecteurs justes et intelligents.
reux pour être prudents, trop chaleureux pour être
Après avoir établi ce qu’l! concevait être l'idéal
modérés ». Il ne voit pas ΙΛ un réel danger. On com­ d’une Eglise chrétienne, il afllrme que l’Église romaine
mence à constater des appréhensions chez lui, ù ce
seule le réalise et il démontre en détail que l’Église
sujet, â partir de la lin de 1839, des craintes de voir anglicane, en dépit de ses nfllrm.it ions. ne satisfait pas
cet état d'esprit aboutir Λ des conversions Indlvl- 1 pleinement aux conditions requises. La solution pro­
duelles. L'alarme est plus grande, quand on prend
posée est claire : l’Église d’Angleterre doit se réformer
connaissance de la lettre publiée dans V Univers de en prenant Komc pour modèle. On pourra procéder
Paris, le 13 avril 18H, donnée comme provenant d’un
graduellement, m iis on doit reconnaître son autorité
Jeune oxfordman, mais que l’on sait écrite par Ward en
divine et sc repentir de s'être séparé d’elle.
Quant à sa position personnelle, elle est en confer
collaboration avec D.ilg.ilms. Dans ce manifeste, ceuxci notent les perspectives d’union des deux Églises, leur mité avec les vues précédentes : il accepte et enseigne
brûlant désir de sc réunir aux catholiques, leur sincère
toute la doctrine romaine. « Nous trouvons, dit-il.,
amour du Siège apostolique, centre de la chrétienté. Ils
tout le cycle de la doctrine rom due graduellement
Invitent les catholiques à ne pas espérer de conversions accepté par nombre d’ecclésiastiques anglais... Trois
Individuelles, mais à se réformer eux-mêmes pour faci­ années ont passé depuis que j'ai dit ouvertement qu’en
liter la réunion et terminent en demandant des prières
souscrivant aux Articles je ne renonçais pas à la doc­
à cette intention. Pusey réclame des explications Λ
trine romaine; maintenant je garde mon poste de
/ellotu, sous la mouvance de celte signature, et jon’al
Ward : celui-ci répond par une nouvelle affirmation de
son amour pour Home, par son désir de s’unir à elle, I reçu de censure ecclésiastique» sous aucune forme. ·
The ideal, p. 565-567.
désir entravé seulement par sa confiance en Newman,
La censure ne dev dt pas tarder. Dès la rentrée de
qui est d'ailleurs d’accord avec lui. Cf. W. Ward, op.
l’université, on s’occupe du livre : il fut facile d’en
cil., c. vin. Interrogé par Pusey, Newman, qui goûte
extraire plusieurs propositions alarmantes. En dé­
peu la logique outrancière de Ward, mais qui admire
sa nature généreuse et qui sent qu’il est dans la vérité, i cembre 1811, les « chefs de maisons » annoncent leur
intention de soumettre à la «Convocation» les trois me­
est embamssé j>our avouer à Pusey la conformité de
sures suivantes : censure du livre; dégradation de
leurs sentiments, bien qu’il ne soit pas disposé ù le
suivre. Inquiets, des traclariens sc séparent de New­ l’auteur; addition aux statuts d'un article imposant
ù ceux qui devaient souscrire les 39 Articles l’obllgn
man : c’est le cas de son vicaire, Is. Williams, qui
tion de déclarer qu’ils les entendaient au sens où il·
quitte Oxford, de son confident le plus intime et le
furent publiés et où ils furent imposés par l’université,
plus aimé, Kogers, qui sc retire ά Londres et lui écrit,
le 3 avril 1813, une lettre pleine de sentiments pro­ avec peine d'exclusion contre quiconque refuserait
celle déclaration. De ces trois mesures, la prcmlèn
fonds et délicats, mais marquant la rupture de leurs
relations. Cf. Letters o/ lord Black/ord (Kogers), p. 1 ΙΟ­ seule paraissait raisonnable; la seconde était « mes­
quine el injuste », Church, op. cit., p. 377; la troisième
Ι 11; Thureau-D ingin, op. cil., t. i, p. 262-263.
VL Le déxoitbmbxt. — L’attitude hostile des · était surtout inopportune, comme imposant un nou­
veau lest : elle atteindrait non seulement les tractaévêques et de l’université, la position singulièrement
avancée des ardents parmi les traclariens, vont dis- 1 riens, mais aussi tous ceux qui revendiquaient une
loquer définitivement le parti : beaucoup, continuant l plus grande liberté d’interprétation. Elle fui retirée
par le vice-chancelier, craignant que le rejet de celle
leur évolution, iront à l’Église romaine, à la suite de
mesure n'entraînât l’insuccès de la condamnation de
Newman; les autres, à lu suite de Pusey, resteront
Ward. On lui substitua une proposition de censure for
fidèles à l’anglicanisme et poursuivront l’œuvre du
melle des principes du Tract ÜO, que les chefs de mai­
début. Trois faits vont précipiter ce dénouement :
l’accueil fait à la publication des Vies des saints an­ sons acceptèrent le I février; de la sorte, le maître
glais, la condamnation de V Idéal d'une Église chré­ serait atteint en même temps que le disciple. Lu « Con­
tienne de Ward, l’étude de Newman sur le Développe­ vocation · se réunit le 13 février 1815. Ward se défendit
ment de la doctrine chrétienne.
avec vigueur el habileté. Les deux premières mesures,
/· Les vies des saints de l'Égtisc d'Angleterre. — En
la censure et 11 dégradation, furent votées. Quand on
1813, Newman avait pris la direction d'une grande en arriva â la condamnation du Tract 90, le senior
collection, consacrée à la vie des saints anglais. En
prodor, Guillemard, prononça la formule : Nobis pro·
1811, Ddgdrns faisait paraître celle de saint Étienne | curatoribus non placet. Newman était sauvé de la flé­
I larding. On l’accuse d’exalter l’Église romaine. Glad- i trissure publique de malhonnêteté, car tel était bien le
stone, Pusey cl d'autres se font l’écho de ces plaintes.
sens que l’on voulait donner ù 1a censure. Cf. l*’r. Bo­
Ils demandent que l’on commence par des vies moins I gers, Short appeal to members o/ Convocation on the
romaines. · 11 n’y en a pas ·, répond Newman, el il
proposed censure on n0 90, dans Church, op. cit., p. 383renonce à diriger la collection : les vies paraîtront 38L Oakley, attaché à la chapelle d'Old .Margaret
désormais sous la responsabilité personnelle de leurs Street, ù Londres, voulut suivre son ami Ward dans
auteurs. C'él dt une nouvelle expérience, qui permet­ sa disgrâce : il écrivit au vice-chancelier qu'il parta
tait de conclure que · l’Église anglicane ne pouvait
genii les opinions de celui qui venait d'être condamné,
pas porter 11 vie de ses saints ». Memoirs n/ J,-R. Hopeà son évêque qu’ilcroyail à toute la doctrine romaine
c->tt, t. », p. 2 I sq.
■ bien qu’il ne revendiquât pas le droit de l’enseigner».
2® L'Idéal d'une Eglise chrétienne de IV.- G. Ward. — Thureau-Dangin. op. cit , t. i, p. 305. Déféré à lu
Les tendances romaines fortement accentuées de
Cour des arches, il fut frappé de suspense perpétuelle.
Ward Jetaient l’émoi parmi les modérés du parti. Pal­ I
3® Essai sur le développement de la doctrine chrétienne
mer, fin 1813, publie dans le British critic, un article — Pendant qu’on essayait de l’atteindre Λ la « Convooù il oppose l'enseignement des derniers écrivains de I cation du 13 février 1815, Newman demeurait calme â
la Revue à celui des premiers Tracts for (he times cl où
Liltlcmore : une condamnation ne lui aurait pas déplu
Il dénonce la tendance romanisante de Ward cl de scs
11 y aurait vu, écrit-il à Pusey, 11 circonstance exté­
amis. Ne pouvant répondre dans la Revue, qui avait
rieure qu’il attendait et qui l’aurait aidé à prendre

1701
une decision. Liddon, I.ifr of Pttscy, I. it. p. 428. It
voulait, avant de faire le pas décisif vers Borne, éclai­
rer encore un point qui dcmeunill obscur : les dogmes
nouveaux, dans lesquels il voyait une corruption de
l'nnclcnnc croyance, ne seraient ils pas un développe­
ment légitime de la doctrine catholique? Son attention
sur ce sujet avait déjà été attirée par un sermon de
Wiseman, en 1839. Cf. W Ward, lÂfc and times of
card. Wiseman, I. I, p. 311-319; il le considère atten­
tivement, a partir de 1843; à la lin de. 1811, il se décide
à écrire un essai, des conclusions duquel dépendra le
parti qu'il prendra vis-à-vis de son Église. Mais point
n'est besoin d’attendre la conclusion du travail : son
parti est pris des 11 lin de 1811. Il en prévient ceux de
ses amis qui n’ont pas encore pu sc faire â cette idée,
Pusey en particulier. Cf. l.ctt. and corr., I. n, p. 157466. Ce dernier cherche en vain à le (aire revenir sur sa
décision; il n’a plus qu’un espoir, c’est que les disciples
ne suivront pas le maître Liddon, op. cit.. t. n, p. 433.
On remarque d’ailleurs un changement dans la vie
religieuse de Newman : il cesse de lire le service anglican
delà communion, lùilln, le 3octobre 1845.il demande
au prévôt d'Oricl de rayer son nom des livres de
l’université; le 6 octobre, il terminait l'avertissement
à VEssatj on the development of Christian doctrine. Il
n'eut pas la patience d’attendre l’impression du vo­
lume : le 8 octobre, il accueillait à Littlemorc le
P. Dominique, passionniste. qui le recevait le lende­
main dans l’Église catholique.
VII. Conclusion.
La conversion de Newman,
dit Gladstone, < forme époque dans l’histoire de
l’Église d'Angleterre», l.ifc of bishop Wilberforce, 1.1,
p. 328. C’est un fall de la plus grande importance pour
le catholicisme cl pour l’anglicanisme.
Le clergé catholique anglais n’eut pas de part dans
ce résultat. Comme l’ont bien fait remarquer le
P. Morris el le cardinal Manning, Newman s’est con­
verti < sans avoir subi l'influence d’aucun catholique
vivant, sans avoir mis le pied dans une Église catho­
lique, ni vu la figure d’un prêtre catholique». ThureauDangin, op. cit., t. i. p. 315. Si l’on excepte Wiseman
et le P. Spencer, converti en 1830, les catholiques an­
glais n’eurent jamais confiance dans les heureux résul­
tats que pouvait avoir le mouvement d'Oxford : ils se
défiaient des traclariens cl peut-être redoulaient-lls
l'afllux au milieu d’eux d’hommes supérieurs, formés
parla forte discipline intellectuelle d'Oxford. Ils triom­
phèrent lorsqu’ils apprirent que le nouveau converti
Sibthorpc était retourné à l’anglicanisme.
C’est. avec la grâce divine, l'aspect contradictoire de
l’anglicanisme, qui a conduit a Borne nombre de tractariens. L’Église d’Angleterre sc prétendait catholique
et voulait être* conforme au christianisme des premiers
siècles. L’élude de la littérature palrislique montra
qu’il n’en était rien, tandis que le système romain,
(Innssa doctrine et sa pratique, ne présentait, des ori­
gines au xix· siècle, aucune solution de continuité.
C’est l’argument principal, auquel s’ajoute l’impuis­
sance fondamentale de l’Église d’Angleterre, élroilemcnl lice au pouvoir temporel, à défendre cilicacemcnl
sa position actuelle, à conserver la doctrine que lui
avaient léguée les théologiens du xvn* siècle. La con­
clusion s’imposait. Avant Newman, W -G. Ward avait
abjuré, en septembre 1815. Cf. W. Ward, up. cit.,
p. 357-366. Après lui vint Dalgairns, 29 septembre
1815. l’un des jeunes hôtes de Liltlcniorc, suivi par
Anibr. Saint-John, le 2 octobre; le 9 octobre, Stanton
cl Bowle sc font recevoir dans I Église entholique
par le i’. Dominique, avec Newman; puis vinrent
I·. W. lùiber, Oakley. Coilln, T. Meyrick. A. Chrislle,
H. Simpson, et l’année suivante, J.-S. Norlhcolc.
J.-B. Morris. G. Bydcr, D. Lewis. Plus de trois cents
conversions de clergymen, de gradués de l'université.

1702
de laïques, sont la conséquence immédiate de celle de
Newman. L'Église catholique d'Angleterre reprenait
une nouvelle vigueur : c'était bien, comme le dit
Lecky, « le plus grand événement dans cet ordre
d’idées depuis les Stuarts ». W. Ward, Life and limes
o/ card, Wiseman, t. r. p. 438.
Dans l'anglicanisme, s'opère, â la suite du mouve­
ment d’Oxford, un nouveau classement des partis. Il
sc produit un nouveau genre de libéralisme, sorti de
renseignement d'Arnold et du collège de Bugby, plus
hardi et plus indépendant que les anciennes formes,
plus tranchant dans ses critiques, accordant de moins
en moins d'importance à la tradition, n'ayant pas,
comme les traclariens. le respect du passé. 11 sc déve­
loppera au grand étonnement des «chefs de maisons ».
il renversera les autorités victorieuses des traclariens,
el bouleversera de fond en comble les institutions
universitaires. Cf. Church, op. cit., p. 390-393.
Les chefs du parti tractarim. Pusey. Kcble, Mur
riotl, demeurèrent fidèles à l’Église anglicane : leur
altitude (ut un nouveau point de départ pour ceux qui
croyaient â la vérité de l'anglicanisme. Influencés par
le courant romain, ils reconnaissaient, tel Is. Williams,
ce qu’il y avait de bien à Borne, ce qu’il y avait de
mal dans l’anglicanisme, sans songer à se soumettre
à Home. Nous pouvons nous taire, disaient ils, mais,
tout en n'ayant aucun désir d'abandonner 1 Église
d'Angleterre, nous ne pouvons rejeter la croyance que
l’Église d'Occident, sous la direction de Borne, est une
branche vraie, vivante, vénérable, de l’Église cher
tienne. 11 y a des dangers dans une telle croyance,
mais on peut y pourvoir... · Church, op. cit., p. 399
100. Pour y pourvoir, ils faisaient appel à la vitalité
et à l’expérience, aussi bien qu'à l'histoire et aux
caractéristiques essentielles de l’Église d'Angleterre,
actuellement existante : comme toute autre, elle a des
lumières et des ombres dans son enseignement cl dans
sa vie. Pusey el Kcble s’cllorccront à le montrer,
étendant leur action en dehors d’Oxford. à Londres cl
dans tout le pays, ce que Newman n’avait pas songe
à faire. Les idées du mouvement d’Oxford trouveront
leur continuation el leur réalisation dans le puseyisme
et le ritualisme.
I. OüVKAORS EXPOSANT LS DOCTKIN! TBACTARIENNF lt
i cnns ni coNniovEiisr. — lx* articles cl travaux de
.1. IL Newman, Tracts [or the times bg members of the
University o/ Oxford, rt vol., 1833-1842; Elucidations of Dr
Hampden's theological statement, Oxford, 1836; Letter Ιο
the Margaret professor of divinity on M. R.-H. FrOudc's
statements on the Holy Eucharist, 1330; Lectures on the pro­
phetical office of the Church, viewed relatively to romanism
ont! popular prutrdantism, 1837; Parochial icrmons, 6 vol.
1837-1842; .1 teller to the Rev. Fausselt on certain point*
cf faith and practice, 1838; Lectures on justification, 1838;
.1 Idler addressed to the Hen. K.-IV. Jclf, D.D., in explanation
of n« 90 in the series culled · Tracts for the limes », IS 11;
A letter to Richard Hag*d, bishop of Orford, on occasion of
n· 90 tn the scries called · Tracis for the times ·. 1811; The
Church of Fathers, 1812; Plain sermons, 1843; Lifts of the
rnglish saints (S. Rrttelin, S. Ed i hoard, S.Cnndlcus), 18431844; .In r.'suy on the development of Christian doctrine,
1815; /.Oss and gain, 1818; Lectures uncertain difficulties
felt by anglicans in submitting to the catholic Church, 1850;
Certain difficulties felt by^anglicans in catholic teaching,
considerent in twelve lectures addressed in 1S30 to the party of
nltgious Movement of 1333; Aj^dogla pro vita suu, 1864;
I'hc ida rnctliu of the anglican Church, 2 vol., 1877; dam
Io Rritish miyazine, 1833-1836, The Church of Falhers, pri­
mitive Christianity, Convocation of Canterbury, Home thoughts
abroad9
, dans Ic British critic, 1839-1842, Palmer's view of
faith and unity. Anglo-american Church, The catholicity of
the anglican Church, The protestant idea of Antichrist, Mil·
man's view of Christianity, The reformation of the eleventh
century. Private judgement ; dans Ic Conservative journal,
1313, Retractation of anticatholic statements ; dans Dublin
Review, juin 1816, John Kcblc, fellow of Oriel.

1703

OX FO BD (MOUVEMENT D).

O Y NC. T

1704

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cardinal Newman d'après une élude du card. Capcctlalro,
Lyon. 1893; W. Lockhnrdt, Card. Newman. Reminiscences
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1896; du mê.nr. L'anqlo-catholicismc, Paris. 1897; du même,
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mouvement catholique en Angleterre au .V/.t· siècle, 3 vol.;
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1897; du même. The history of the Romcward movement in
the Church of England, 1833-1861, Londres, 1900; Wal­
worth. The Oxford movement in America; Allcavme, New­
man el les conversions anglaises an catholicisme, Bonen,
1900; E. Cany, Ixs années anglicanes du cardinal Newman,
Genève, 1901; Pnrspflrtis, Some side-lights on the Oxford
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terre contempdraine, Paris, PJ06; J. GUbcrl. l~e réveil du
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Reminisctntes of Oriel College und the Oxford movement,
I . Marciial
2 vol.. Londres, 1882; A. Mozlcy, Letters of canon J.-B. MozOYNGT OU OINGT (do YCONIO) (Mar­
ley, Londres, 1881 ; B. Ornsby, Memoirs of J.-R. Hope
guerite d ), appelée autrement de Liiijniji, ou de
Scott,2 vol.. Londres 1881; H.-O. Waken an. History of rell- ,
Duyn, noble lyonnaise, fille dc Gul< h: rd, chevalier,
g ion tn England · Highways of history ·, 1886; B.-l I, I lulton.
ct < e M r ucritc (’c Brlci ne, en ra Jeune envoie au
Essays on same modtrn guides of english tl ought in matters
couvent des chartreuses <’c Polctclns, près dc Lyon,
of faith (Carlyle, Newman.,.), Londres. 1887; Memoirs of
où dans la suite elle fut prieure c’cpuis 1286 hisqu’h sa
M. pudi on. Londres, 1885; w. Ward. U (· Ward arid
the Oxford movement, Londres. >889; du même. H’.-G Ward,
bienheureuse mort survenue le 9 févr cr 1310 (ou 1311,
and the catholic revival. Londres. 1893; A. I e Blare, Le
nouveau style). C’était une Ame d’élile très avan­
cardinal Newman avec des notes sur le mouvementd'Gxfbrd it
cée dans la perfection. Son Époux < ëleste l’enrichit
ses partu ar·, par John Oldcastte, traduit det'anglais. Part*. j dc grâces extranr innlrcs cl la favor su dc visites
1889; Ch. Wordsworth, Annuls of my curly life, 1806-1816,
spéciales cl de fréquentes visions. La parlic de scs
Icrtrt 1891: Th. Mi rphy. The position of the catholic
œuvres, qui reste encore, témoigne dc sa sainteté
Church In England and Wales during the last Iuo centuries,
Londres. 1802; A. Chrvillon. Sydney Smith rt la renaissance l et des grandes lumières qu’elle recevait sur les mys-

Dickinson, /1 pajfora/ episth Jrorn H is Holiness Hie pope
t„ some members of the university of Oxford faithfully trans·
laled from the original latin ; lût B. Passey, An earnest
remonstrance to the author of the Pope's pastoral letter, 1836;
du même, Spiritual letters, éditées par Johnston ct Ncwbolt;
Jager. I* protestantisme aux prises avec la doctrine catholique,
ou controverse avec plusieurs ministres anglicans, membres
del'université d'Oxford, Paris, 1836;IL Newman ct J. Kcble,
Remains of the laïc IL-R. i'roude, 1838-!8311 ; Th. Turion,
the roman catholic doctrine of the cucharist : the scriptural
argument considered in reply to Dr Wiseman's argument
front Scripture, 1837; du même, Observations on Dr Wise­
man's reply, 1839; G. Fausset I, Sermons : Revival of popery,
1838; I nlier, Tracts on the Church and the Prayer book,
2 série*, Londres. 1839-1810; W. Palmer, The apostolical
juridiction and succession of the episcopacy in the British
Churches indicated against the objections of the Dr Wiseman,
duns Dublin Review, 1810; (hi même. Letters to Dr Wiseman
on the errors of mmanism in respect to the worship of saints,
satisfaction, purgatery, indulgences and the worship of images
and relics, 1812; Wiseman, «1 letter addressed Io the Rev.
J.-H. Newman upon some passages in his letters to the Dr
Jclf, Londres. 1811; du meme. Remarks on a letter from
the lieu. W. Palmer, Oxford, 1811; du même. High Church
claims, or a series of papers on the Oxford controversy,
1811; du même, Λ letter on catholic unity addressed to the
R.-H. the eart of Schrewsbury, 1812; du même, dans Dublin
review. The High Church theory of dogmatical authority, 1837,
Tracis for the times, 1838. Froude's remains, The anglican
claims, 1839, Strictures on the High Church movement in
Oxford, 1811 ; du même, Lettre sur l'unité catholique adressée
en 1841 au comte de Schrewsbury dans la Bévue angloromaine, mai 1896; A.-P. Perceval. J collection of papers
connected with the theological movement, of 1833, 1812;
Memoirs of R. Peel, 2 vol., 1812; J. Kcble. Sermons aca­
demical and occasional, 1817; du même. Sermons occasional
and parochial, 1868; Ailler. The Church of England cleared
from the charge of schism, upon testimonies of councils and
Lathers of the first six centuries, 1816; W.-G. Ward. The ideal
of a Christian Church considered in comparison with exis­
ting practice, Oxford, 1811; J.-B. Mozlcy, The theory of
development, a criticism of Dr Newman's essay, Londres,
1878; A. Moxley, Letters and correspondence of J.-H. Ncivman during his life in the English Church with a brief auto­
biography, 2 vol., Londres, 1881.

1706

1 705

0ZANAΜ

tères de la foi. Jusqu à l:i grande Bévolution, elle
fut honorée, à Polcleins, <l*un culte privé. En 1810,
l’ordre des chartreux ct Mgr Dcvie, évêque de Bcllcy,
firent des Instances auprès du Saint-Siège pour obte­
nir la confirmation du culte ab immemorabili, La
cause est encore pendante.
Marguerite d’Oyngt avait soin dc mettre par écrit
les choses merveilleuses (pic Dieu lui découvrait dans
ses extases, les supérieurs de l’ordre étalent ainsi
à même dc la c’iriger prudemment cl de profiter
de scs lumières pour le bien des Ames. En 1294,
dom Hugues, prieur de la chartreuse dc Valbonnc
(Gard), porta au chapitre général le récit dc la vision,
qui, dans les œuvres publiées, porte le litre de Spe­
culum sancte Margarete virginis, etc. Dins une dc
scs lettres. Marguerite disait à son directeur : « Je
ne say se ço est ço que vos demandez ? Vos les trovercs plus verayment es granz caiers que li priors du
Ligcl a. > On ignore si ces ■ granz caiers » renfer­
maient des œuvres de Marguerite qui sont perdues.
En tout cas, voici celles qui restent et, depuis 1877,
ont été livrées à la publicité. Sauf les Méditations,
clics sont toutes écrites en dialecte lyonnais :
/. Pagina meditationum, récit des impressions ou
de l’extase qu’elle eut le dimanche dc la Scpluagésime, en 1286, lorsque le chœur entonna l’introït
de la messe. Son Ame éprouva presque toutes les
Impressions ct sentiments qui caractérisent les trois
degrés dc la vie intérieure. Marguerite les a expri­
més sous la forme affective cl a complété son exposé
par des conseils pratiques sur l'oraison. — 2. Spe­
culum ou récit de trois visions men’cilleuscs concer­
nant l’adorable personne dc Jésus-Christ, dans sa
vie mortelle, dans sa passion cl dans sa gloire, sc
terminant par les merveilles dc Dieu cl des élus qu’elle
eut le bonheur dc contempler. - - 3. La Via de seiti
Eiatrix, virgina d'Ornaciu, religieuse chartreuse du
Dauphiné, sa contemporaine décédée en 1309. Cette
Vie est divisée en neuf chapitres. — /. Cinq lettres ou
fragments dc lettres contenant le récit d’autres grâces
extraordinaires cl des conseils spirituels. Le manus­
crit où ccs œuvres diverses furent recueillies dès le
xiv· siècle comprend aussi trois paragraphes ou
souvenirs d’un contemporain de Marguerite qui, dans
le même dialecte, raconte : 1° une prophétie faite
par la vénérable, 2° la reconnaissance miraculeuse
qu’elle fit du crâne d’une religieuse chartreuse dc
son monastère morte depuis longtemps. 3° l’appari­
tion de l’âme de Marguerite après sa mort au char­
treux dom Durand, vicaire du couvent des char­
treuses de la Salle ou Cour-Notre-Dame, autrement
Salcltes, dans le Lyonnais. (> ms. provenant dc la
Grande Chartreuse est aujourd’hui à la bibliothèque
dc la ville de Grenoble, sous le n. 3755 /L
Vers 1610, le général des chartreux fil traduire
en français les Méditations, le Speculum et la Vie
dc la bienheureuse Déatrix d'Ornacieu. Cc travail
inédit est aussi ù la bibliothèque susdite sous le
η. M86 II, I) renferme une notice sur Marguerite,
les Méditations en français, le Speculum en latin cl
en français, la Vie, texte original et trad, françiüsc,
et plusieurs notices sur diverses maisons de l’ordre
des chartreux. Cf. Ca/. gén. des mss. de la ville dc
Grenoble, Paris, 1889, p. 118, n. 411. La Vie de la
bienheureuse Matrix d'Ornacieu fut traduite en latin,
au xvir siècle, par dom Léon Le Vasseur, (pii l’inléra dans les Ephemerides Ord. Cartus,, imprimées dc
nos jours Λ Montrcuil-sur-Mer, t. iv, p. 119-432.
Dom Charles Le Couteulx a reproduit celle traduc­
tion dans ses Annales Ord, Cartus., t. v. p. 5-23. Le
texte original servit très utilement au postulatcur dc
la vierge chartreuse,
Béatrix d’Ornacieu, ct au H. P. Bellanger, auteur

d'une histoire dc i.i .>·■ cl du culte «le celte 5 ainlc,
( h . noble, 1871.
Enfin, en donnant, en 1886, une nouvelle édition dc
ccl ouvrage, l’auteur y ajouta le texte original avec
une traduction française.
Œuvre* de Marguerite d'Ogngt, prieure de Poletelm pu·
bllèe* (Tapré* le manuscrit dr la bibliothèque de Grenoble par
E. Philipon... avec une introduction de M.-IE Guiguc, Lyon,
1877. in-12, xxxix-93 pagri.— V.Lc Clerc. Marguerite d'
Duyn, prieure de la eharlreu.xe de PoMln, ta vie, ict écrits.
dans Histoire littéraire de la France, t. xx, 18-12. p. 305-325,
ct 791-792. Beaucoup d’hbtoriens m sont occupés de Mar­
guerite d’Oyngt ft divers points dc vue. I^s uns ont pré­
tendu qu’elle était de la Savoie, 1rs autres l’ont revendiqué*
pour la France ct la province de Lyon. Quelques littera­
teurs ont fait dc* éludes philologiques sur scs OBUvm dc
langue vulgaire,qui. selon M. Guigne ·constituent ft peu
près l’unique monument du dialecte parlé dans la province
du Lyonnais ft la lin du xm· siècle ·.
Cf. Le Vasseur. Ephemeride* ord. carta*., Montreuilsur-Mcr, 1890, p. 167-169; dom Ix* Cout cul x. Annale* ord,
cartus., cités ci-dessus; dom Victor Dorcau. Lef éphéméride* de l'ordre dc* chartreux, t. iv, p. 7-16.

S. Aurons.
OZANAM Antoine-Frédéric, historien et lilts râleur français, né à Milan le 23 avril 1813, mort
à Marseille le 8 septembre 1853.
Fils d’un ancien officier dc l’armée d’Italie ins­
tallé à Milan comme médecin, puis, en 1816, après que
les traités de 1815 curent donné Milan â l'Autriche,
revenu à Lyon d’où il était parti en 1793, Ozanam
fut. à Lyon, élève du collège royal de 1822 à 1829.
puis cicrc d'avoué. En octobre 18.31. son père, qui
le destine au notariat, l’envoie suivre des cours dc
droit à Paris, où il est bientôt le pensionnaire d’AndréMarie Ampère. En 1836 il est docteur en droit. Mais
il a poursuivi en même temps ses éludes classiques.
Il se sent une vocation littéraire. Dès 1828, il colla
bore à une petite revue lyonnaise, l’Abeille; en
mai 1831. quand les saint-simoniens, Bcynaud.
Leroux, Laurent tentent de conquérir le peuple dc
Lyon, il attaque leur doctrine dans le journal le
Mparalcur. Il public peu apres cet article développe
dans une brochure dont l’Arcntr du 24 août, fera
un grand éloge : Wflexions sur la doctrine de Saint
Simon, Lyon. 1831. dans CEupits complètes, 2* édit.,
in-8°. 1862 1865. t. vm (Mélanges). En 1835.
il est licencié cs-lellrvs; le 7 janvier 1839, docteur
cs-leltrcs. Sa thèse latine traitait De frequenti apud
veteres poetas heroum ad infero* descensu, 12 p., in-8‘.
Paris; sa thèse française intitulée : Essai sur la philo­
sophie de Dante, in-80. Paris, ct, dès la seconde édi­
tion. Dante et la philosophie catholique au xnr siècle,
1815 (Œuvres complètes, t. vi). montrait « le travail
intérieur » d’où naquit la Divine Comédie, clic était
appelée à un grand retentissement. Cf. Sainte-Beuve.
Causeries du lundi, t. xi. La Divine Comédie de Dante,
p. 173-171. Dc 1839 ù 1810. il est professeur dc droit
commercial ù Lyon. Mais, reçu premier, en 18IO.au
concours d’agrégation des facultés des lettres qu’a
institué Cousin, il devient en 1811, l’année mémo où
il se marie, suppléant, à la Sorbonne, de Faune! dans
la chaire dc littérature étrangère, el au collège Sta­
nislas. dont Gratry n pris la direction, du professeur
de rhétorique, Frédéric Ozanam professeur au collège
Stanislas, par Édouard Dccq-Ozanam dans Correspon­
dant du 25 avril 1913, p. 219-227; il se fixe alors
à Paris. En 1811, il sera professeur titulaire dc sa
chaire de Sorbonne mais devra abandonner son
professorat à Stanislas. En 1846. il sera chargé par
Salvandy d’une mission de recherches ct d’études
dans les bibliothèques publiques cl privées d’Italie.
Le fruit principal de cette mission fut le recueil très
austère de textes ct dc notices : Documents inédits

HL

1707

ΟΖΛλ \ Μ

pour servir à Γhistoire littéraire dr ΓItalie depuis le
r///* siècle jusqu'au Mil9, avec des recherches sur
te Moyen-Age italien, paru en 1850, cl qui ne ligure
pas aux Œuvres complètes. En tête se trouve un
mémoire : Des écoles cl de l'instruction publique en
Italie aux temps barbares, publié Λ part en 1850 el
qui ligure aux Œuvres complètes, t. h. De celte mis­
sion sortit aussi le livre des Poètes franciscains en
Italie au X/lP siècle, avec un choix des - Petites fleurs ■
de saint François traduites de l'italien (celte traduction
était l’œuvre de Mme Ozanam), In-8·, Paris, 1852
[Œuvres, t.v). Décollé époque datent egalement les
deux ouvrages. Les Germains avant le christianisme,
in-8®, Paris, 1847 (Œuvres, t. iv), grand prix Gobcrl,
1819, el La civilisation chrétienne, chez les Francs,
in-8° Paris (Œuvres, t. v), grand prix Gobert, 1850, qui
forment ensemble les Études germaniques.
En 1848, i) applaudit nu triomphe du peuple. H
croit ù la démocratie; avec Lacordaire il fonde
VÈre nouvelle et il est garde-national malgré sa santé
déjà chancelante. Il connaîtra les mêmes déceptions
«pie Lacordaire. Il n’en sera pas moins hostile au coup
d'Etat du 2 décembre. Mais sa santé de plus en plus .
mauvaise l’obligeait à s’éloigner de Paris et, après
un séjour en Italie, il mourait à Marseille en 1853.
Outre les ouvrages signalés, il avait publié ou il
laissait : 1. des articles de revue ou de journaux, des
discours, etc., recueillis sous le nom de Mélanges
(Œuvres, t. vu et vni); Du progrès par le christianisme.
paru dans la Revue européenne, t. i, p. 1-25, loc. cit.,
I. vu; Deux chanceliers d'Angleterre, Hacon de Verulani
et saint Thomas de Canlorbéry, Paris, 1866, loc. cit.,
t. vm; Du protestantisme dans ses rapports avec la
liberté, paru dans V Univers, 4-12 décembre 1838,
ibid.; Du divorce, in-8°, 1848, ibid.; Un pèlerinage
au pays du Cid, 61 p., in-8®, ibid., etc. —2. Un mémoire
sur les Sources poétiques de la Divine Comédie (Œuvres,
t. v, â la suite des Poètes franciscains); et une traduc­
tion Inachevée de la Divine Comédie, trente charts
sur trente-quatre de V Enfer, six sur trente-trois du
Paradis et les trente-trois du Purgatoire, ibid.. I. ix.
- 3. Des cours faits à la Sorbonne et qui parurent sous
ce titre : La civilisation au r* siècle, introduction à
une histoire de la civilisation aux temps barbares,
suivie d'un Essai sur les écoles en Italie... (Œuvres,
t let u), qui reçut le prix Bordin en 1856. - I. Une
abondante correspondance dont la partie la plus
Importante, sous le nom de Lettres, 1831-1853, a été
publiée dans les Œuvres, l. x et xi : · 5. Drs lettres iné­
dites et des Discours sur la Société de Saint-Vincent
de Paul, In-S-, Paris, 1870.
Les Œuvres complètes furent publiées pour la
première fols en 1855, 8 In-80, Paris, avec une Pré­
face de F.-J. Ampère. Des Œuvres choisies d'Ozanam,
parurent en 1870, ln-18, Paris, et en 1877 ln-1’2, ibid
H faut mentionner aussi le Livre des malades qui parut
en 1857 et qui eut plusieurs éditions.
Ozanam appartient à l’histoire religieuse. Il est
de cette génération de jeunes hommes qui, à la suite
de l'ébranlement donne par le Génie du christianisme,
tentèrent de ramener à l’Église les esprits que lui
avalent aliénés le phllosophlsmc et la Dévolution.
C'est sous l’influence de son professeur de philoso­
phie au lycée de Lyon, l’abbé Noirot, qu'Ozanam
sentit sa vocation d’apôtre el, puisqu'il se propo­
sait d’écrire, d'apologiste. Sur l’abbé Noirot et son
influence, voir Heinrich, Notice sur l’abbé Noirot,
Lyon, 1888. et sur sa philosophie. Tissandicr, Leçons
de philosophie professées au lycée de Lyon par l'abbé
Noirot, Lyon, 1852. En relations avec Ampère,
Ballanche,’ dont la pensée le pénétrera profondé­
ment, Chateaubriand, et panni de plus jeunes, Montalemberl. Gerbct. Lacordaire. subissant également

1708

l’inllueme du Lamennais de Γ.Ιργ/ιπ. il servira le
catholicisme libéra) cl social.
Après diverses tentatives pour grouper les jeûna
catholiques Intellectuels dans une même pensée
et une même net ion, il fondera la Société de Saint
Vinrent de Paul en 1833: il sera de ceux aussi qui,
à force d’insistance, amèneront l'archevêque <!c
Paris, de Quélen, à instituer les conférences de NotreDame et Λ les confier Λ Lacordaire, 1834-1835. Il
pèsera sur l’opinion par de multiples articles dans les
revues ou journaux catholiques : le Correspondant,
la Tribune catholique, l’Univers, la Revue européenne,
surtout. Son œuvre entière d'historien et de lettré
est une œuvre d’apologétique.
Dès 1829, il concevait un ouvrage qu’il intitule­
rait : Démonstration de la religion catholique par
l'antiquité des croyances historiques, religieuses et
morales, histoire de l’humanité religieuse, qui glo­
rifierait la religion par ses bienfaits el démontrerait
la transcendance du christianisme. Son article, Le
progrès par le christianisme, paru en 1835 dans la
Revue européenne, et faisant suite, en quelque sorte,
à scs Réflexions sur la doctrine de Saint-Simon, répond
Λ cette conception. En fait, cependant, les circon­
stances, en particulier les nécessités de son enseigne­
ment. l'engagèrent ά se proposer seulement d écrire
une Histoire de la civilisation au Moyen Age ; « Je nie
propose, dit-ll, d’écrire l’histoire littéraire du MoyenAge depuis le v· siècle jusqu’au xir et jusqu'à Dante.
Mais, dans l’histoire des lettres, j’étudie surtout h
civilisation dont elles sont la fleur et dans la civilisa­
tion j’aperçois principalement l’ouvrage du chris­
tianisme. · Avant-propos de la Civilisation au r< siècle.
Cf. Lettre à Foissct du 26 janvier 1846. Cette œuvre,
Ozanam est loin de l’avoir réalisée. La Civilisation
au Γ· siècle est l’introduction générale. Elle montre
le monde antique s’écroulant. Impuissant, sous les
coups des barbares, l’Eglise sauvant alors de la civili­
sation ce qui doit en être sauvé et purifiant ce qui
y devait être purifié; puis, forte de sa puissance
divine, entreprenant l’éducation des peuples nou­
veaux. Les Études germaniques la montrent Λ l'œuvre
auprès des peuples d’origine germanique, ce qu’ils
étalent avant qu'elle prit contact avec eux, ce qu’elle
lit d’eux et par quels moyens, où éclate son Intolli
gcncc supérieure. C’était l'entrée dans le sujet.
Scs travaux sur Dante en devaient être le couronne­
ment. « Il abordait Dante comme le jeune lévite
approche <le l’autel ·, et il l’étudlalt. pour lu pre­
mière fols, comme Dante veut être étudié, avec
l’esprit catholique. Il y montrait
l’expression de
l’histoire de son temps prbe au sens le plus étendu,
l'expression non-seulement des passions, des haines
politiques, des luttes, mais encore de la science,
des croyances et des imaginations d’alors *, SainteBeuve, loc. cil , cl il en lirait celle double leçon <pie
la théodicée couronne la philosophie, comme le Para­
dis est le tenue de la Divine Comédie, el que le bonheur
complet de l'homme ne sc réalise que dans la con­
templation de Dieu.
En 1921, le conseil général de la Société <le Saint
Vincent <le Paul a parlé de demander à Borne l’intro­
duction de la cause de béatification de b’redérle
Ozanam. Cf. Revue apologétique. Ie»· mars 1923,
p. 693-696.
Oznnam, Itnrc du cmtrihiin·, in-8", Paris, 1913 : Prcince
par B. Dniiinlc; Ozanam collégien; Ozanam étudiant : jon
uposMuf tntcllcclm l par G.Goynu; /·< Imidalcur de la Société
de Sainl-Vtnrrnt de Paul, pat de luoizac de Uiborie;
L'hhdorien par B. Jordan; L'homme de lettres, par II. Co­
chin: l-a pensée sociale de Frcdèrh Ozanam. par E. Dutholt;
L'upalmihtc. par Mur Bnudrillnt t ; PtOoraphie. et biblio­
graphie de Frédéric Ozanam, par Λ I Corbière.

1709

ozanam

Voir auul : Micorclttire, Frédéric Ozanam, Pari», 1856,
dun*
in-12, I. Mil, —Puri·,
— — O- —uvrei.
w 1877;
- · Nolkeitl rpanégyrl·
·*■*-Ql/n, p. 197-281 ; ΝοιιγΗμοπ, / r. Ozanam, ta air rl *r* écrit*,
dam Portrait* rl éludes, in-12, Purl», I860, |». 263-287;
< . Λ. O/iiniini, Vit de F. Ozanam, ln-12, Pnri», 1882;
Ch, Huit, La nie rl h\ truing tic Frédéric Ozanam, in-8·.

1710

Lyon, 1888; Kathléen O'Mem, Frédéric Ozanam. ia me
ri *ri ouvrage*, In-12, Pon*, 1892; B. Faulqultr, Frédéric
Ozanam, 1893; Cal i ppc, H logeaph le toclale de Frédéric
Ozanam anrc recueil eommenlé drs prlnriftaux Irzlr* qui l’y
référent. P» 13, dnn* la collection /-« pentée chrétienne,
C Cok vtanti v

li

I

II

PACAREAU Pierre (1711-1797) naquit à Bor­

doivent donner à leurs enfants, Orléans, 1690 ct 1710,
deaux, le 2 septembre 1711; il fit d’excellentes études
in-8®; Troyes, 1722, 1767; cet écrit eut un grand succès
ct sc consacra d'abord à In prédication; il devint cha­ et il compte au moins 15 éditions. — Entretiens sur la
noine de la cathédrale Saint-André dc Bordeaux ct,
sanctification des dimanches el des fêtes, Orléans, 1691
à cc titre, il fut deux fois vicaire capitulaire, en 1769 ct
ct 1696, in-8·; une 12* édition parut A Paris, en 1719.en 1787. Favorable aux idées jansénistes, il applaudit
Règles chrétiennes pour faire saintement toutes ses actions
aux changements imposés â l’Église par la Involu­ dressées en faveur des enfants qui sc font instruire dam
tion; il approuva la Constitution civile du clergé et
les écoles catholiques, Paris, 1700, ct Bruxelles, 1711,
prêta le serment. Il fut élu évêque constitutionnel de
in-12; très souvent réimprimées par les écoles chré­
la Gironde, le 11 mars 1791, et sacré à Bordeaux, le
tiennes. Ι/auteur du Dictionnaire des livres jansénistes,
3 avril, par Saurinc, évêque constitutionnel des Lan­ t. in, p. 111-413, relève, dans cet écrit, plusieurs pro­
des. Il choisit comme principal collaborateur le doctri­ positions nettement jansénistes sur les actions des inli
naire Dominique Lacombe, qui, en fait, gouverna le
dèles el sur la grâce efllcacc. - Règles pour travailler
diocèse, ù cause des infirmités dc Pacareau. D’ailleurs,
utilement à l'éducation chrétienne des en/ants, Bruxelles,
lorsque Pacareau mourut, le 5 septembre 1797, La­
1722, in-12. — instruction chrétienne sur la manière
combe lui succéda sur le siège dc Bordeaux. — Paca­ dont on doit se conduire, dans le temps qui précède le
rem a laissé quelques écrits : Nouvelles considérations
carême et sur les désordres du carnaval, in-18, Paris.
sur Γusure el le prêt à intérêt, In-8·, 1781, s. I. — A/é1722. — Honneur qu'on doil à Dieu dans ses mystères
moire expositi/ ou Idée succincte des droits ct de la juri­ et dans ses saints, Paris, 1726, in-12, publié sous le
diction du chapitre Saint-André dc Bordeaux sur les
pseudonyme de l'Étang, ct où l'on trouve un rigo­
cures de sa dépendance, ct, en particulier, d'un droit risme outré. — Instructions chrétiennes sur les repré­
foncier et exclusi/ des fonts baptismaux, contre les pré­ sentations deshonnêtes, Paris, 1726, in-12. — Régla
tentions de MM. les cures de celte ville, in-8·, Bordeaux,
pour vivre chrétiennement dans l'engagement du ma­
1787. — Analyse d'une requête en plainte au sujet au
riage et dans la conduite d’une famille, Paris, 1726 ct
mémoire précédent, in-8°, Bordeaux, 1787.— Réflexions
1711, in-12. — Devoirs des vierges chrétiennes, tirés dc
sur le serment civique, publiées le Ier mars 1791, pour ΓÉcriture et des Pères de l'Église, Paris, 1727 cl 1736,
justifier le serment prêté à la Constitution. — Divers
in-18. — Journée chrétienne, où l'on trouvera des règles
mandements, en particulier. Mandement de prise de pos­ pour vivre saintement, dans tous les états ct dans toutci
session, cl Lettre de communion, adressé au pape, le
les conditions, Paris, 1730, 1735, 1750, in-8·, cl nou­
12 avril 1791.
velle édition augmentée d’un abrégé dc la vie de l'au­
teur par ! tondet, Paris, 1760, in-12 (Nouvelles eccle­
Michaud, Biographie universelle, I. xxxi, p.572-573; 1 tocsiastiques du 1 1 mars 1763, p. 48). — Pensées chré­
fer. Nouvelle biographie universelle, t. xxxix, col.2-3; Fcllcrtiennes, tirées de ΓÉcriture sainte ct des saints Pères, pour
WciM, Biographie universelle, t. vi, p. 332; Annales dr la
tous tes jours du mois, Paris, 1733, in-18.
religion, t. i. p. 103; t. n. p. 406; t. v, p. 377, 393-390, 474A ccs ouvrages on doil en ajouter quelques autres,
475; t. vi, p. 136; Aurèhcn Vivic, Histoire de la Terreur
composés par Paccori, en collaboration avec d’autres
ά Bordeaux, Bordeaux, 1877, in-8®. t. î, p. 60-70, 77-82;
auteurs ou réédités par lui : Abrégé de la loi nouvelle,
Chronique religieuse dc 1797; FLsquet, La France pontificale,
compris dans les deux grands commandements de
Bordeaux, p. 395-396; Pisani, L'épiscopat constitutionnel
(179I-IS02), Paris, 1907, in-8·. p. 400-110.
l'amour dc Dieu et du prochain, et dans le précepte de la
J. CaIIREYRE.
prière..., avec une suite qui traite de la charité selon saint
PACCORI Ambroise (1649-1730) naquit à CéauPaul, par dc Vcrnagc cl Paccori, Paris, 1711-1712, cl
cé, dans le Bas-N due, en 1619; il (U scs éludes philo­
1727, 2 in-12 (Goujct, Bibliothèque des auteurs ecclé­
sophiques cl théologiques sous les yeux d’Henri Ar­ siastiques, t. n, p. 562-591): une Suite de l'abrégé de la
nould, évêque d’Angers, frère du grand Arnould. Il
loi nouvelle parut en 1711, Paris, in-12. — Épitres ct
rcsla diacre loutc sa vie. Appelé dans le diocèse d’Or­ évangiles, avec des explications par demandes ct par
léans. par l’évêque, M. dc Coislin, il dirigea les éludes réponses, de l'abbé Pcrdoux, prêtre d’Orléans,augmen­
du séminaire avec une sévérité rigide. Λ la mort du
té par Paccori, Paris, 1727, I In-12. Une nouvelle édi­
cardinal de Coislin, il dut quilter le diocèse d’Orléans tion, très differente, fut publiée par l’abbé Goujct,
ct il sc retira à Paris, où il composa, sous le voile do
Paris, 1737, 3 in-12. - Histoires choisies ou Livre
l’anonyme, un grand nombre d’écrits, ordinairement
d'exemples tirés de l’Écriture. et des auteurs ecclésias­
très courts. Il fui appelant et réappclant de la bulle
tiques, avec quelques réflexions mêlées, par l’abbé GèneUnigenitus. Il mourut ά Paris, le 12 février 1730.
vaux, in-12, Paris, 1718, réédité, revu ct augmenté par
Les ouvrages dc Paccori sc rapportent à la morale
Paccori, Paris, 1727, in-12. l ai lin l’abbé Goujct attri­
ou â la piété el Us sont tous imprégnés des idées jan­ bue à Paccori les Regrets d’une âme touchée d'avoir
sénistes. On peut citer La vie, mort, passion et résur­ abusé longtemps de la sainteté du Pater, Orléans, 1691
rection de Noire-Sauveur Jésus-Christ, Orléans, 1688,
el 1737. in 12, que Barbier dit être l’œuvre du P.
In-12. — Avis salutaires à une mère chrétienne pour sc
Proust, lhéatin:mais Paccori a fait à l’ouvrage quel­
sanctifier dans l'éducation de ses en/ants, Orléans, 1689
ques additions.
ct 1691, in-8-. — Avis salutaires aux pères et aux mères
Michaud, Biographie unloerxcllc, t. χχχι. p. 579;Hoefcr,
qui veulent se sauver par l'éducation chrétienne qu'ils
Nouvelle bic graphie iintverielte, t. χχχιχ, col. 8; Moréri, l.e

1713

PACCOM I

grand dictionnaire historique, édit. de 1739, I. VIII, p. 2-3 dc
la lettre I·.; Quérard, /ai /'ranee littéraire, t. vi, p. 5-13;
Feller-Weiss, biographie universelle, I. Vf, p. 333; Richard
ct Giraud, bibliothèque sacrée, t. xvm, p. 383-389; Rondel
et Barrai, Appelants célèbres, p. 29-30 (Pacory), le même ar­
ticle sc trouve dan* 1rs Nouvelles ecclésiastiques du 2 mars
1730, p. 6-7; Hondet, Abrégé dr ta viede Paccori, dans IVdition de la Journée chrétienne de 1700; Goujct, bibliothèque
des auteurs ecclésiastiques du XVI l P siècle, pour servir dc
continuation à celle dc Dupin, t. n, p. 565-571; Label le,
Nécrotoge des appelants et opposants a ta butte Unigenitus,
p. 431-135, Nécrologe des plus célèbres dé/cnscurs et con/csleurs de tu vérité du XV J II· siècle, t. 1, p. 141-1 12; Supple­
ment au néenrioge, 1763, p. 273; le Supplément au nécrotoge
de Part-Royal donne la biographie de Paccori, p. 404-106 cl
la copie dc son testament, p. 219-212; Barrai, Dictionnaire
historique ct critique, t. ni. p, 281-282; Uidvocat. Diction­
naire historique et bibliographique portati/, t. Ill, p. 41;
Desessarts, Ia*s siècles littéraires, t. v, p. 65-66; Caillcbotte,
Essai sur Γ/iisloire et les antiquités de la ville et de l'arron­
dissement de Dom/ront, 1816, ln-18, p. 67; llauréau, Histoire
littéraire du Maine, l. ix, p. 1-7; Lebreton, biographie nor­
mande. Rouen, t. ni, in-8°, p. 171-172; Oursel, Nouvelle
biographie normande, l. n, Paris, 1886, in-S°, p. 321.
J. Carreyre.

PACHYMÈHE

!

PAGE (André do), conventuel (t 1102), origi­

naire de Sacco, en Campanie, dans la province actuelle
de Salerne, fut chapelain du roi Martin ct, en 1390,
provincial. Peu après, il fut élevé au siège épiscopal
de Malle et y mourut en 1402. Il est l’auteur d’un
Viridarium principum, qualiter princeps debeat esse
virtutibus decoratus, ex Aristotele el aliis auctoribus
compilatum. Cet ouvrage est conservé à Florence, dans
la bibliothèque laurenticnne, plut. A/.v, cod. 2i/.
.1. IL Sbnnilra. Supplementum ad scriptores trium ordi­
num S. Francisci, t. ι. Home, 1908, p. 38.
Am. Tketaert.

PACHECO Balthasar, frère mineur de la régu­

lière observance. — Originaire de Ledesma, en Espa­
gne, il appartint à la province franciscaine dc SaintMichel, el vécut Λ la fin du xv* el au début du xvr siè­
cle. Il publia les ouvrages suivants, en espagnol : In
secundum decalogi prœceptum libertinus. Salamanque,
1595 el 1600; /n symbolum apostolorum, ibid., 1603;
Speculum seu instructorium sacerdotum, Madrid, 1611 ;
Exhortatio ad theologos ad studium juris canonici ct
methodum cognoscendi rubricas (en latin), Salamanque,
1611; Meditationes dc divino amore, ibid., 1582: Trac­
tatus sive discursus quatuordecim in orationem domini­
cam, ibid., 1595, 1596 et 1603 (pas 1516, comme le
dit L. Wadding, Scriptores ordinis minorum, p 35);
Sermones dc sanctis, ibid., 1605; Sermones domini­
cales, a prima dominica adventus ad dominicam quinquagesinue inclusive, ibid., 1605; Concio in sacra die
Pentecostes Roma habita apud Aram cirli ad capitulum
generale ordinis an. /600 celebratum, Rome, 1600.
L. Wadding. Scriplores ordinis minorum, Rome, 1906,
p, 35; .1. II. Sbnndcii, Supplementum ad scriptores trium
ordinum S. Franclscl, t. I, Rome, 1908, p. 112.

Am. Τι ι ΓΛΕίιτ.
PACHYMÈRE Qeorgo», philosophe et histo­
rien byzantin, né en 1212, mort vers 1310. 1 Vie.
•
IL Œuvres.
1. Vu . — Nous savons peu dc choses de Georges
Pachymère. dont l’existence tout unie de professeur
cl de juriste ne dut comporter d’autres événements
que ceux dc son ascension graduelle aux plus hauts
postes dc son état. Les données biographiques ici re­
cueillies, sont empruntées A une double sonne : 1° ù
l’œuvre historique dc Fauteur où celui-ci s’esl toute­ I
fois peu livré;— 2° à une longue épitaphe dc cent vers
composée par un élève, Manuel Philès, Texte critique
dans E. Miller, Manuclis Philir carmina, l. n, Paris,
1857. |>. 100-105. Migne (P. G., I. cxi.îii, col. 121. 122)
reproduit l’édition princeps d’Allatlus, Diatriba de
Georg iis, p. 373. Celte nièce nécrologique sc trouve I

1714

également ailleurs. Voir les références dc E. Miller.
op. cit., p. 400, n. 3. Quant aux neuf poèmes autobio­
graphiques, le peu qu’en ait publié Villoison, Anec­
dote grrcca, t. n, p. 77 sq., cl que V Histoire romaine
ait fait connaître (cf. P. G., t. cxi.in, col. 418, 419) en
donne une fort mauvaise idée cl justifie la présomp­
tion d’Allatlus que nous ne gagnerions rien à les lire.
Par contre, il nous est parvenu de Fauteur un portrait
en couleur, peint dans la première moitié du xiv* siè­
cle sur le fol. 6 v° du Monaccnsis gr. 442.
Pachymère naquit à Nicée en 1242 ct fut très lot
destiné à la cléricature. Venu à Byzance après la rcprise dc la ville sur les Latins (1261), il y fil une triple
carrière à l’université ecclésiastique, au patriarcat ct
au Palais. On ne sait exactement quelle chaire il
occupa à l’université restaurée par Michel VIH Paléologue. Sur cette institution voir Fr. Fuchs, Die
hùheren Schulen von Konslantinopel im Mttlelalter.
Leipzig-Berlin, 1926, p. 57, 58. Mais, ù en juger d’après
les ouvrages purement profanes qui nous sont parve­
nus de lui, Pachymère dut y enseigner A peu près tout
ce que comportait Ι’έγκύκλιος παιδεία, surtout la
rhétorique, la philosophie ct les mathématiques. Au
patriarcat, après avoir gravi les divers degrés de la
hiérarchie (en 1285, ii n’était encore que simple tepoμνήμων, cf. Échos d'Orient, t. xxvi, 1927, p. 148), il
panint â la haute charge dc πρωτέκδικος qui lui don­
nait le cinquième rang dans le conseil du patriarche ct
le plaçait à la tête du collège des cxtixoc ou clercs
chargés surtout dc l'inspection dans les églises ct les
monastères cl jouissant du privilège envié d’intervenllon directe auprès dc l'empereur. Sur In fonction,
consulter Ch. M. Dimilriou, Ot Έξωχατάχοιλοι άρχον­
τες της έν Κωνσταντινουπύλει μεγάλης του Χρίστου
Εκκλησίας. Athènes. 1927. ρ. 21-23; la note de Han­
ton (Gf. byzantion, t. v, 1927-28, p. 83) est insuifisante
et trop succincte. L i haute compétence dc noire au­
teur en matières juridiques lui valut de plus une place
dans la magistrature impériale, celle de δικαιοφύλχς,
à qui le soin était laisse de résoudre les cas de juris­
prudence les plus compliqués. Cf. E. Stein, Untersuchungen zur spâtbyzantinischen Verjassungs-und Wirtschaltsgeschichle, dans les Mitteilungen zur osmanischen
Gcschichtc, l. n, 1923-1925, p. 4 I. Ainsi, mis par le jeu
de scs occupations professionnelles en contact journa­
lier avec l’élite inlcFcctuelle dc la capitale, initié au
gouvernement dc l’Église et aux secrets d'État, Pa­
chymère sc trouva, sa vie durant, dans une position
exceptionnellement favorable pour suivre le cours des
événements ct nous en exposer la trame. Dc là sans
doute naquit sa vocation d’historien. Dans les âpres
luttes religieuses qui, sous Michel \ Ill (1257-1282) el
Andronic H (1282-1328), divisèrent la nation grecque
en deux camps, le fonctionnaire, homme d’Église el
de Cour, servit toutes les causes que l’on voulut, sans
donner â aucune des gages qui eussent compromis sa
tranquillité. Cet opportunisme, qui ne l’empêchait pas
dc déplorer, ù buis clos, les hardiesses doctrinales du
patriarche cathodque, Jean XI Beccos (1275-1282),
comme les excès dc la politique impériale contre les
orthodoxes, le mit â l'abri des mesures répressives qui,
à <ctlc époque de délation triomphante, renouvelaient
sans cesse le cadre des administrations. Par prudence
nu par tempérament, Pachymère, qui enseignait à dc
futurs théologiens et avocats l’art du raisonnement cl
des sophismes captieux, ne se mêla pour ainsi dire pas
aux grandes controverses théologiques que son Dis
toirc nous retrace cependant avec une exacte minutie.
Gclte double circonstance, qui maintint pendant près
d’un demi-siècle l’observateur au premier plan des évé­
nements. au-dessus des passions aiguës, entretenues
autour dc lui par la campagne religieuse, imprima â
toute son œuvre cette note dominante de sincérité ct

1715

p \c n γ μ P: κ ι·:

d'impartialité que les critiques les plus divers lui ont
reconnue.
II. Œuvni s. — Celles-ci sont nombreuses et très
mêlées, comme celles de tout encyclopédiste byzantin.
Il en existe plusieurs catalogues dont les principaux
*ont ceux d’Allatius ( = Fabricius, Bibliotheca yrara.
1. x σ, p. 701-721 ; t. xn ô, p. 61-69 G.. t. cxi.iii.
col. 407-422); dc Fabricius-Maries, Bibl. graca, l. vi a,
p. 158-469, 550-551 ; t. vn d, p. 775-787 = P. G., ibid..
col. 421-436; de Ch.-Em. Ruelle dans V Annuaire de
l'Association pour l'encouragement des études grecques
en France, t. vn, 1873, p. 162-166, et de K. K nimba
< her, Geschichle der byzantmischen Litcralur, 2e édit.,
1897. p. 288-291. Parmi les traités purement profanes
que nous n'avons pas à signaler ici, il en est un ù qui
nous devons toutefois une mention, le Σύνταγμα των
τεσσάρων μαθημάτων, l'équivalent de notre Quadri­
vium médiéval. Dans le livre consacré ù l'astronomie,
perce, en effet, un certain déterminisme sous l’empire
duquel l'auteur tente par endroits, quoiqu’à son corps
défendant, une explication religieuse du cours des
choses, car il croit ù la vertu des nombres mystiques
ct au rôle fatidique des comètes. L’ouvrage entier, aux
deux tiers inédit, a été prépare pour l’impression par
feu Paul Tannery cl paraîtra tous peu par les soins
de l'institut assomplionniste de Kndikdy.— Le reste
de l’œuvre, dans la mesure ou elle intéresse l’idée reli­
gieuse, comprend :
L Un traité surin procession du Saint-Esprita Filio:
ΙΙράς τούς λέγοντας ότι διά τούτο λέγεται Πνεύμα
Γιου διά τό όμοούσιον ή διά τό χορηγεϊσΟαι ύπ’αύτού
τοϊς άςίοις. Ad cos qui dicurd propterca dici Spiritum
Filii quod ejusdem cum co substantia* sit vet quod ab co
dignis elargiatur. Édité et traduit par Allaiius à deux
iéprises dans le De Fcclesiir occidentalis atque orien­
talis perpetua consensione. Cologne, 1648, p. 518-522 et
Ia Gracia orthodoxa, t. i. p. 390-395. Reproduit par
Migne, P. G., t. cxliv,coI. 923-930. La doctrine dc cel
opuscule est assez réservée j our que catholiques (v. g.
\llalius, cf. P. G.t h c. cit., nA. 923, n. I ) et orthodoxes
t v. g. Démétracopoulos, ’Ορθόδοξος ’Ελλάς. Leipzig,
1872, p. 66, 67) aient pu s’en réclamer. En réalité, elle
ne saurait satisfaire ni les uns ni les autres. En effet,
l'auteur, non content de réfuter les explications pholicnnes de la formule : έκ 1 Ιατρός διά τού Τίού, attri­
bue un certain rôle au Fils dans la procession du
Saint-Esprit : ce qui ne pourrait plaire aux Grecs;
d’autre part l'action du 1 ils dans celle spiratio se
réduirait à une médiation passive : ic qui ne saurait
satisfaire les exigences latines. Cf. M. Jugie, Theologia
dogmatica Christianorum orientalium, t. i. Paris. 1926.
p 423.
2. Une ΙΙαράφρασις εις τον άγιον Ιερομάρτυρα Διο- !
νύοιον τον ’Αρεοπαγίτην : Publiée d'abord séparé
ment dans leseul texte original, en 1551. par Guillaume
Morelli, puis conjointement avec les traités de Denis,
« n 1615, par le P. Pierre Lansell, S. J., elle fut traduite
m latin et reproduite, en 1634, parle P. Cordier S. J.;
edition renouvelée en 16*14 et adoptée par Migne dans
les t. m ct iv dc la P. G. Gel important commentaire fut
écrit, ainsi que nous l'apprend la suscription, sur la
demande du patriarche d'Alexandrie, Athanasc III
11276-1316), alors réfugié à Constantinople; te dut être
après 1278 (arrivée du prélat fugitif à Byzance) cl
avant 1302 (date à laquelle fui transcrit le Parisinus
grue. 448 qui en conserve une copie.) La lettre d’envol,
loin d’émettre aucun doute sur l’authenticité dlonyslennc des œuvres expliquées, rapporte tout au long le
curriculum vitre de l’auteur présumé. On n cru pouvoir
en faire état; cf. Mgr Darboy, Œuvres de saint Denys
/'Aréopagtte, éd. 1892. p. i.x. Mais, en réalité, sur ce
point comme sur celui dc la conservation à Rome, à
une très haute antiquité, des ouvrages dc Denys (P. G.,

1716

t. in, col. 113 D), Pachyincie n’est que l’écho dc saint
Maxime ct d’une tradition erronée depuis longtemps.
Les divers exposés de noire auteur suivent dc même,
pas â pas, ceux du moine de Chrysopolis, au point qu’il
semble ·«inveni commenter plutôt celui-ci «pic leur
prototype commun. Mais l'imitation intelligente évite
le simple démarquage, chaque développement, plus
étendu que celui du modèle, comportant une bonne
part do réflexions originales ou de déclarations inté­
ressantes. Ainsi, sur plusieurs questions controversées
entre Grecs et Latins (v. g. à propos dc l'évêque minisIre ordin.’ iic de la confirmation, P. G., ibid., nA. 52IA,
de l'existence d’un état d’expiation où les Ames des
justes purgent leurs fautes cl peuvent bénéficier des
prières faites pour elles, ibid., col. 576 A, etc.) le para­
phraste émet des avis conformes ù la doctrine catho­
lique ou s’en rapprochant plus que de la pensée ortho­
doxe.
3. La ’Ρωμαϊκή Ιστορία ou Histoire romaine en
13 livres, dont les sept premiers décrivent par le détail
le règne dc Michel VIII Paléologuc (1258-1282) cl les
six autres racontent les vingt-six premières années du
gouvernement d’Andronic H (1282-1328). L’ouvrage
entier parut â Rome en deux fois, en 1666 et en 1669,
par les soins du jésuite français P. Poussincs ct fut
reproduit, tel quel, avec sa glose latine, dans la Byzan­
tine de Venise (1729) cl, avec de légères retouches, dans
le Corpus de Bonn (1835) auquel Mignc en a emprunté
Je texte (P. G , t. cxi.iii, col. 443-995 cl cxi.iv, col. 1716). Une nouvelle édition, avec traduction française
et commentaires, inaugurera bientôt le Corpus Bruxellense et sera publiée sur la base des manuscrits sui­
vants : Atonacrnsis gnre. 442; Burberin. gr. 198-199 cl
203-20!. dont dépendent médiatement ou immédiate­
ment les huit autres témoins existants. Gf. V. Laurent.
Les manuscrits de t'Histoire byzantine de Georges Pa
chynu}re dans Byzantion, l. v, 1929-1930, p. 129-205, el
Un nouveau témoin de l'Histoire byzantine de Georges Pc·
chynvTe.TAthen. gennad. 40, ibid.,1. vi, 1931, P·355-364.
Pachymèrc est Je premier chroniqueur qui ail accorde
dans ses exj)osés aux choses d'Églisc une j>lace pré­
pondérante, donnant ainsi un exemple que devaient
imiter, sans exception, les derniers historiographes de
l'empire grec d'Oricnt. Les critiques lui en ont fait
un grief d’autant j>lus injustifié qu’il sacrifie Infiniment
moins que scs successeurs cl devanciers à la jihraséologie savante et au goût dc la dispute théologique. Son
style est d’une excessive concision et scs exposés ne
donnent, vn la plupart des cas, que l’essentiel. Gibbon
a dit justement : t Sans comparer Pachymèrc à Tacite
ou â Thucydide, j'admire la clarté, l’é oqucncc cl la
liberté avec lesquelles il raconte l’élévation des Paléologues. · Ce qui a fait tort ù l’auteur, c’est la qualité
de son vocabulaire passablement chargé de mots rares,
difficiles à entendre cl même de néologismes nés
«l’une fantaisie de rhéteur. Le théologien trouvera
dans ces volumineux mémoires l’exposé des querelles
doctrinales qui agitèrent ct divisèrent l’Église byzan­
tine dc 1258 n 1308, en particulier louchant le dogme
de la proc< sslon du Saint Esprit a Paire FUloque^ la
primauté du pnpi cl le droit d’ajipcl au Saint-Siège.
Tout fut dit à cello époque sur ces trois jiolnts entre
Grecs et Latins. Nous renvoyons pour le détail aux
tables sjiéckilcs «le notre future édition. Mais le |>rin
lipal intérêt de celle vraie Histoire ecclésiastique esl
dans les révils qui y sont faits des événements qui
marquèrent, à Byzance et dans lu Méditerranée orien­
tale. les huit années (1271 1282) dc catholicisme, les
seules qu’on y ait connues depuis le schisme de Céruhdre. Il est certes ù noter qu’en rapportant les mul­
tiples tractations «pii soumirent alors Byzance ù Rome
Pachymèrc, orthodoxe décidé, fait parfois œuvre dû
partisan et e montre Injuste ou inexact Mais ces dé-

1717

Ρ Λ Cl! Y.M È HE

fault sont (implements rachetés par lu loyauté avec
laquelle il rend hommage aux vraies intentions des
papes, à la sincérité, à la science cl à la sainteté dévie,
aujourd'hui contestées, du patriarche Jean XI Beccos,
le vrai artisan dc l’union des deux Eglises ù celte épo­
que, à la nécessité en lin dc la réconciliation entre chré­
tiens pour barrer la roule à l’Islam menaçant. Ces
jugements ont d’autant plus dc valeur qu’il* émanent
d’un écrivain qui passa toute son existence dans Γορροs U ion anticatholique.
L’auteur, arrivé aux événe­
ments de 1308, promit dc tenir ses récits à jours. P. G.,
t. cxi.tv, col. 713 A. Mais la mort, survenue bientôt,
dut briser ce projet, l'œuvre annoncée n'ayant jamais
paru.
L Notons ici la part certaine, mais mai définie, que
Pachymèrc prit ù la rédaction d’un ouvrage théologique qui résume le point dc vue orthodoxe sur les
questions controversées entre Latins et tirées à la fin
du xm· siècle, cf. P. G., t. ex lui, col. 833. Voir, à
propos de cet important mémoire doctrinal, l'art. Job
JasitÈs, t. vin, col. 1188.
5. Mentionnons enfin deux grands ouvrages de notre
auteur, utiles â consulter sur des points de philosophie
ou de théologie morale, a) La Paraphrasis unioersa in
\ristotelem, en 238 chapitres dont 15 seulement ont été
publiés. Cf. Ch.-Ém. Ituellr, foc. cil., p. 163, n. 6 ct
p. 166-168.—è)LcsΠρογυμνάσματαοηΜελέται, exer­
cices oratoires, au nombre de 29, roulant sur des thè­
mes divers, v. g. sur la réflexion, source de la félicité,
le pouvoir absolu de la richesse, et divers cas dc juris­
prudence. Voir la nomenclature des sujets dans P. G.,
L cxi.iii, col. 11 4-418. L'édition en a clé faite en deux
fuis, par Chr. Walz, Rhetores grivci, t. i, 1832, p. 589596, el ET. Boissonade, G. Pachymeris declamationes
XIII, Paris, 1848.
6. Œuvres perdues ou supposées
a) Hccueil dc
lettres. Signalé par C. Gesncr dans sa Bibliotheca, â la
suite, sans doute, d’une méprise ou d’une erreur, car,
malgré toutes les recherches, rien n’cn n encore révélé
i existence. Dc toute la correspondance de Pachymèrc
deux lettres ont clé retrouvées, l’une se lit en lête de
la paraphrase du pseudo-1lenis, cf. P G., t. m,
col. 108-116, l'autre, confondue à tort avec la précé­
dente par Kucllc, toc. cil., p. 163. η. I, est inédite dans
le Paris, græc. 996, fol. 275-276 v”. Toutes deux sont
adressées au même personnage, Athanasc 111 d’Alexan­
drie. — b) Une Vie de saint Jean Chrysostome attribuée
à notre auteur par Oisaubon a clé restituée a l'évêque
<1 Alexandrie Georges. Sur le personnage, voir Ch. Baur,
Georgius Alexandrinus, dans la Ryzanlinische Zeitschrijl, l. xxvij, 1927, p. 1-7 Fabricius (P. G.,t. cit.,
col. 133, 431) observait toutefois qu’une erreur de cc
genre dc la part de Γillustre bibliothécaire serait
assez surprenante. Quoi qu’il en soit le texte n’en a
pas clé retrouvé. — r) l’n traité dont l’objet est in­
connu el d’une obscurité telle qu’un lecteur aussi lettré
que Georges dc Chypre en manifest ail son incompré­
hension totale,cf. ’Εκκλησιαστικός Φάρος» t. ill, 1909,
p. 7, lettre ςθ’. On trouvera, ibid., p. 37. 38, une autre
lettre au même. - - </) Quant a la prétendue Responsio
ad calumnias Georg ii Cypni dont parle Nicolas Comiirnr Papadopoli dans ses Pranotationes mystagogicee,
p 257, elle n’a certainement existé que dans l'inépuisab.'e imagination de cet impudent faussaire. Une
Suggestio de officio diaconi patriarchalis, mentionnée
par le même, ibid., p. 398, est de même invention.
lui bibliographie la plus importante a etc citée dans le
corps de l‘article. On trouvera d'autres références Utiles
dans K. Kntmbacher, Gcsehtchle der bgzanltntschen Lite*
raltir, 2
, 1897, p. 248-241 et U. Chevalier, Répertoire
dr\ 'Miiree.i historlquesdn Moyen l»r. Rio*bibliographie. I. ir.
!'.»o7, col. 3170 sq. Le jugeaient porté par N. Jorga (cf.
liyzitntlon, I. n. 1925. p. 2 »O-2C»2) sur l’uchymêrc historien

PACIEN

1718

<-»! très tendancieux el semble inspire par la lecture de la
glose latine, plutôt que par l'examen réfléchi du texte ori­
ginal.
V. LaUKi NT.

PACIEN (Saint), évêque de Barcelone (se­
conde moitié du rv· siècle). - Les renseignements que
nous avons .sur sa personne sont dus exclusivement à la
brève notice dc saint Jérôme : Padanus in Pyrenaei
/ugis Barcelona^ episcopus castigata· eloquentice et tam
vita quam sermone clarus,., sub Theodosio princi/* jam
ultima senectute mortuus est. De vir. ithistr., n. 106. En
tenant compte du fait que le De piris est de 392. que le
règne dc Théo dose a commencé en 379. on voit entre
quelles dates on peut situer la mort de cc saint évêque
dont la naissance devait remonter aux toutes pre­
mières années du siècle. Jérôme d’ailleurs pouvait être
exactement renseigné sur lui. Le préfet du prétoire
Dexter, à la requête dc qui il a composé le De Diris
(voir le prologue), était le fils de cc même Paden.
Dexter Pae (at jiant, de quo supra dixi filius, clarus ad
sirculum ct Christi fidei deditus. Ibid., n. 132.
Jérôme connaissait de cet évêque divers ouvrages,
« d’une éloquence châtiée ·, ouvrages de peu d’am­
pleur. dont il ne signale que deux par leurs titres :
Scripsit paria opuscula, de quibus est Ctnvus et Contra
vovatia.nos. De vir., n. 106. — L’opuscule intitulé
Cerous ou mieux Cervulus est jierdu, niais une allusion
y est faite dans un autre ouvrage de leaden. P. L.,
I. xni.col. 1081 CD. L'évêque y flétrissait les désordres
liés aux amusements profanes du 1" janvier. On lui re­
procha, dit-il lui-même, d'avoir par lâ scandalisé dc
bonnes âmes. Puto nescierant Cervulum /acere, nisi illis
reprehendendo monstrassem ! Sur les divertissements en
question voir les deux glossaires dc Du Cangc aux
mots Κερβούκολος cl Cervula cl le Thesaurus linguae
latina au mot Cervulus. — Les opuscules contre les
nooatiens dont parle également Jérôme doivent être
identifiés â trois lettres, dont la dernière a l’ampleur
d un petit traité, ct qui sont adressées à un certain
sympronianus. Cc personnage, qui n’est pas autrement
connu, avait désiré discuter par écrit avec l’évêque de
Barcelone sur les principes du novatlanisme. auquel
il sc rattachait. A une première invitation du novalien. qui lui demandait d’exposer la position dc l’Église
catholique, fidem catholics veritatis. Paden répondit
par une lettre, où. après avoir justifié le nom de
catholique que s’attribuait la grande Eglise (chrisiianus
mihi nomen est, catholicus vero cognomen, dit-il avec
fierté)· il mettait le doigt sur le point capital qui
séparait celle-ci <le la secte adverse : la possibilité
acceptée par l’une, niée par l'autre de la récondliation
ecclésiastique des pécheurs ayant accompli leur péni­
tence. Texte dans P. L., t. xm. col. 1051-1058. Sur
quoi Sympronien, qui avait, semble-t-il, des loisirs,
renvoya coup sur coup â l’évêque deux lettres ct un
traité où. sur un ton quelque peu contentieux, il
attaquait la doctrine des catholiques relative à la
rémission des péchés, lui 2* lettre de Pacicn (<ol. 10581063), accusé dc réception de toute cette écriture, se
contente de relever quelques diflkultés d ordre plutôt
personnel soulevées par son correspondant; mais Pa­
cicn promettait dc réfuter quand il lui serait loisible
les (xisitions dogmatiques dc la secte. C’est ce qu’il
lit dans une troisième lettre (col. 1063-1082), qui est
plutôt un court traité en réponse â celui que lui avait
adresse Sympronien. Ce dernier ramenait â trois points
l’essentiel de la doctrine novalivnnc : après le baptême
il n’y n plus dc place pour la pénitence; l’Églisc ne
lient nmettre le ptvhé mortel; elle sc détruit clleII!-me en recevant les pécheurs (à la réconciliation).
Sans s’astreindre à suivre exactement cet ordre dans
sa réfutation. Paden ne laisse pus de faire un expose
très complet cl fondé sur les meilleur* textes scrip-

1719

PACIEN

turnircs du pouvoir que possède l’Église de remettre
le péché. A coup sûr elle ne le fait pas en son nom per­
sonnel, mais par une délégation divine (voir surtout
la discussion relative au pouvoir des clefs, η. 11 ct 12).
En sc montrant accueillante nu pécheur repentant,
elle reste parfaitement dans l’esprit de l’Évangile,
n. 13 et H; ct quant A ce que dit celui-ci sur le péché
Irrémissible (le blasphème contre l’Esprit) l’objection
qu'en tirent les novatiens sc résout sans trop de
peine, n. 15. Bien plus facilement encore sc débarassc-t-on de tant de paroles et d’exemples empruntés
aux deux Testaments el dont le novalianisme vou­
drait faire peur aux catholiques, n. 16-19. Et pour ce
qui est des arguments qu’il croit devoir trouver dans
certains traités de Cypricn (le De lapsis est expressé­
ment signalé), il n’est que d'y regarder de près pour
voir que ces arguments sc retournent contre les rigo­
ristes. n. 23. 21. Le tout sc termine par une chaleureuse
invitation conviant les schismatiques à rentrer dans
l’unité de l’Église. L’évêque promet d’ailleurs, ayant
ainsi répondu aux difficultés des novatiens, de pro­
poser de manière positive la doctrine catholique :
subjungam, cum vacuum erit, cl aliam epistolam, in
qua non vestra redarguam sed nostra proponam.
Cette lettre, si elle a été écrite, ne s’est pas conservée
ct c'est bien regrettable; la manière si heureuse dont
Pacicn avait discuté les idées novat tenues faisait bien
augurer de ce qu’aurait été une exposition positive de
ce point si important. Λ defaut de ce traité d’ordre
théorique, il nous est resté du moins une exhortation
(parnmesis), relative à la pénitence, adressée, non plus
aux gens du dehors» mais aux fidèles ct qui a l'avan­
tage de nous montrer comment, dans la pratique, les
choses se passaient. Nul traité ancien ne jette un jour
plus vif sur les divers aspects de la pénitence ecclé­
siastique. Texte dans P. L., loc. cit., col. 1081-1090.
Adressée sans doute de vive voix à l’assemblée chré­
tienne, cette parénèse a été ensuite mise par écrit;
elle imite d’assez près le De pœnitentia de Tertuliien.
Comme ce dernier traité, elle vise tant les catéchu­
mènes, pour leur inspirer la crainte des rigueurs
pénitcnticllcs, que les fidèles, pour qu'ils en usent, si
ce remède leur est devenu nécessaire. Avec beaucoup
de sens de la composition, l’évêque étudie d’abord les
fautes qui sont astreintes à la discipline pénitentiellc
alors en usage; il exhorte ensuite ceux qui auraient
commis un ou plusieurs de ces peccata mortalia à sc
soumettre à cette discipline et tout d'abord à l’aveu
qui doit les classer dans la categorie des pénitents.
Mais, parmi ces derniers, il ne manque pas de gens qui,
ayant fait leur confession, refusent ou négligent de
se soumettre ultérieurement à toutes les rigueurs de
la satisfaction; de Vexomolagèse ils négligent ainsi la
partie capitale. C’est à décrire les conséquences funestes
de ces deux manières d'agir que l’auteur consacre
ses derniers développements, en même temps qu’il
vante les heureuses suites de la pénitence pleinement
ct joyeusement accomplie. La simple énumération
de ces divers points suffit pour faire saisir tout l’intérêt
qui s'attache â une étude approfondie de ce court
trail «
Du mhne genre est un sermo dr baptismo, ibid.,
col 1089-1091, dont la division, annoncée nu début,
comme celle de la parienesis, n'est pas aussi religieuse­
ment respectée : aperiam quid jucril ante gentilitas,
quid fides praestet, quid baptismus indulgent. La doc­
trine du péché d’origine et de sa transmission â la
descendance d’Adam s’y exprime avec une clarté que
l'on ne trouve guère ailleurs avant saint Augustin.
C’est n cette corruption foncière de l'humanité engen­
drée par la première désobéissance que porte remède
la souveraine obéissance du Christ. Sa victoire sur
toutes les tentations qui l’engageaient â ne pas «c sou­

1720

mettre a Dieu eut des fruits de salut non seulement
pour lui-même, qui échappa à l’emprise de la mort,
mais pour tout le genre humain, dont il partageait la
nature. Justitia Christi necesse est ut in genus transeat.
C’est In foi d’abord, le baptême ensuite, Indispensable
complément de celle-ci. qui nous fait participer à cette
victoire du Christ, Foi el ablution s'unissent pour
nous faire naître â celte nouvelle vie que le Sauveur
est venu apporter, pour nous faire vivre en une pureté
et une sainteté inconnues en dehors de l’Église. Dalh
sa sobriété, celle courte instruction présente un remar­
quable raccourci de la catéchèse prébaptismale.
A ces élégants opuscules i) en faut ajouter, semblel-il, un autre qui vient d’être récemment découvert.
Dom G. Morin a étudié et publié, en 1913, un traite
ayant sensiblement la longueur de la 3· lettre à
Sympronicn cl qui a toutes chances de représenter
une œuvre de Pacicn. Cet écrit, intitulé De similitu­
dine carnis peccati, a été cité sous le nom de saint
Jérôme lors de la controverse adoptianislc du ix* siècle
par Élipand de Tolède, P. L., t. xevi, col. 872 CD
(Deatus Hieronymus iterum dicit), et par Félix d'L’rgel (au témoignage d’Agobard), t. civ, col. 591).
GO B. 65B-66B; les deux patrons de l'adoptianisme
cherchaient à abriter leur erreur sous quelques expres­
sions de ce traité. La dernière citation, qui est asser
longue, a pennis à dom G. Morin de retrouver ce!
opuscule dans une pièce inédite du Paris, lat. 13 3 H
Publié dans Études, textes, découvertes, t. i, p. 107150. Dans ce ms. il figure sous le nom du bienheureux
Jean. Les preuves qu’a données l’inventeur de l’ap­
partenance à Pacicn de ce traité, preuves tirées sur­
tout de l’examen interne du livre ct de la comparaison
avec les ouvrages de l'évêque de Barcelone, ont rallie
les su tirages des critiques. Il serait facile, nous sem­
ble-t-il, de les renforcer encore.
Quoi qu’il en soit, l’ouvrage sc présente comme
adressé à une vierge riche ct fort généreuse, dont
l’éloge encadre un long développement théologique.
La destinataire a failli succomber à une épidémie qui
a fait de grands ravages dans le pays. Celle calamite
a-t-elle donné lieu aux manichéens à faire quelque pro­
pagande en faveur de leur solution du problème du
mal. C’est possible. Toujours est-il que l’auteur du
traité s’en prend vivement à eux et tout spécialement
â ce point de leur doctrine qui niait la réalité de la
nature humaine de Jésus. C’est à démontrer que le
Christ (c’est le nom que l’auteur emploie pour dési­
gner le Fils) a vraiment assumé notre chair, ct la
« chair de péché », celle qui, de par la malédiction
d’Adam, est exposée aux souffrances cl à la mort, que
le traité est consacré. Très vigoureux quand il s’agit
de mettre en évidence la réalité de la nature humaine
du Sauveur, très perspicace en ses analyses des opéra­
tions de l’humanité, l’auteur est encore très inhabile
à exprimer les rapports entre les deux éléments, divin
ct humain, qu’il reconnaît en ΓΙΙοιηιηο-Dicu. Cela*
tient partiellement ά l’absence d’une terminologie
arrêtée; l’emploi de l’expression concrète, homo per­
fectu*. là où nous mettrions l’abstrait, natura humana,
est aussi pour beaucoup dans l’impression troublante
que causent certains passages. Celui qui a été cité par
les adoptianistes espagnols, si on le prenait en toute
rigueur, ne serait pas loin d’exprimer l’idée qui a ch
condamnée sous le nom de doctrine des deux fils .
Pariant du baptême de Jésus el de la voix qui sc fait
entendre : * Tu es mon fils, je l’ai engendre aujourd'hui > (c’est une des leçons de Luc., in. 22), l’auteur
oppose en ces termes le Dieu cl l'homme : < Quis est
iste c adestis ? Hic sine dubio qui eum quem gestabat in
baptismate fecit audire quad ante illum nullus audierat :
i Filius meus es tu ego hodie genui le. » Et qualiter dici­
tur hodie > si t in principio Verbum, ct Verbum apud

1721

PACIEN — PACIFIQUE DE CEREDANO

1722

Deum cl Drus crut Verbum · ? Quia non istud Verbum,
prit ct sous la direction de saint Bernardin de Sienne,
ftiod semper in Patre ct apud Patrem ct cum Patre
il travailla à la restauration religieuse, morale el so­
luisse ct esse credendum est, sed homo quem in gra­ ciale de ΓItalie ct il prit une part importante â la
tiam salutis Deus Verbum suscepeicat audivit. Hic prédication de la croisade c ontre les Turcs, dé< rétéc ct
tuus hominis per dei i ilium Dei esse filius in Del promulguée par Sixte IV. Le chapitre général de l’ob­
/ilio phomehetuii; nec adoptio a natura sejungitur servance. tenu à Ferrure, le 13 mai 1181, le députa en
[qu’il faudrait traduire le (üls) adopté n’est pas séparé Sardaigne en qualité de commissaire, a lin d’y visiter
du (Ills) par nature), sed natura cum adoptione con- ct d'y régir les couvents franciscains. 11 mourut, dans
fungitur, quoniam cum Verbum caro factum esi, non ' cette lie, avant le 11 juin 1482, comme cela résulte
per adsumptam decrevit adsumpior fle Verbe qui assume du témoignage de L. Wadding, Annales minorum,
(la nature humaine) n'n pas été diminué par cette na­ t. v», Lyon, 1518. p. 131. Philippe de Ferrure (Calhature assumée), sed in udsumente crevit adsumptio.
logus generalis sanctorum, Venise, 1625) et Arthur de
Édit, citée, p. 122. 1. 5-18; ci. p. 125, 1. 28 : filium Munster (Martijrologium franciscanum. 2· édit.» Paris,
hominis in Jesu cl filium Dei teneamus in Christo,
1653), placent sa mort le 4 juin 1182. Selon son désir,
et aussi p. 138,1. 23. Mais on aurait grand tort de voir on transporta le cadavre du P. Pacifique à Ccrano. où
en ces expressions, qui seraient aujourd'hui blâmables,
il fut inhumé dans l'église des franciscains. Sa tète
mire chose que les tâtonnements d’une pensée qui se ! toutefois fut donnée à l’église paroissiale. 11 fut honoré
cherche et qui ne trouve pas d’emblée la formule adé­ par le peuple comme un saint ct, en 1715, Benoit XIV
quate. 11 reste que, tout en exprimant en des termes approuva son c ultc pour 1 ordre franciscain ct le dio­
parfois malheureux la distinction des deux natures, cèse de Novare. Sa fêle est célébrée le 8 juin, dans
l’auteur ne laisse pas de croire à l’unité essentielle du
l’ordre des capucins.
Le P. Pacillque est l'auteur d’une Somme de confes­
personnage de Jésus. Par ailleurs, les formules qu’il
emploie pour exprimer l’existence dans le Christ des sion, plus connue sous le titre de Summa pacifica,
deux volontés el des deux operations sont bien frap- A tendances casuistiques, dans laquelle il expose la
meilleure méthode pour entendre les confessions. Elle
•pées. Commentant longuement la scène de l’agonie ct
le mot du Sauveur : Pater, non sicut ego volo, sed sicut
fut imprimée pour la première fois à Milan par Phi­
lippe de Lavagnia, en 1179, in-8°, 2^2 p., sous le litre
lu vis, il écrit ces paroles qu’un théologien moderne ne
désavouerait pas : Cum Patris et Filii una voluntas sil, de Opereta dicta Stimula ho vero Sumeta de pacifica
ut una natura, unde hic diversitas voluntatum ? Credo, conscientia, c online l'allinncnt W.-A.Copinger, Supple­
unde illam ipse sensit emanare cum dicit : « Spiritus ment to Hain's repertorium bibliographicum, part. I,
promptus, caro autem infirma. · Cujus caro ? nempe Berlin, 1926, η. 12 259, et G. Brunet, Manuel du li­
braire, Supplément, l. n, Paris, 1880. col. 126. el non
hominis. — Quant à sa doctrine du péché originel elle
Somma Pacifica o sia Trallato della scienza di confcssare,
s’exprime en des tenues qui rappellent â s’y méprendre
celle (pic donne le Sermo de baptismo, ct celui-ci, comme l’aflirme L. Ilain, Repertorium bibliographie
d’autre part, insiste sur la caro pcccati assumée par cum, t. n, part. 2. Berlin, 1925, n. 12 259. et la plupart
des historiens comme P. Jcilcr, Kirchentexikon, l. ix,
le Christ; cf. P. I... t. xm. col. 1091 B.
En ces divers traités, Pacicn nous apparaît donc col. 1232; M. Bihl. The catholic encyclopedia, l. xi,
comme un théologien non méprisable et qui a droit ρ. 382, etc. Cette somme fut composée en 1473. Nous
lisons, en cilcl, après le titre mentionné ci-dessus :
i être nommé à côté des deux grandes lumières de
l’Église latine de cette époque : Ambroise ct Augustin. composta nd anno del Signore Π73. Elle fut, dans la
suite, réimprimée plusieurs fois: ù Brescia, 1497, in-4· :
1’rxTEs.
lx·* lettres, le De bapthmo cl le He p.rni- ! (Main, op. cit., n. 15183, où elle est anonyme); s. d. n. L
in-8,198p.(Copingcr, op. cil., n. 1575; elle porterait
lentibus ont été publiés pour la première fois par E. du
l illcl en 1538 ct reproduits par les diverses Hiblhdhèqucs
comme titre ; Summa confessionis, intitulata Pacifica
des Pères, finalement dans celle de Gallandi, t. vu, 1770, ! conscientia); â Venise, 1501, in-8J(J.-l L Sbaraka, Supet dans P. L , t. XIII, col. 1031-1091; lis ont été également
ptemenlum ct castigatio ad scriptures trium ordinum
publié* dan* l’édit de Salvien ct de Sulptcc Sévère de Galci S. Francisci, 2· édit., t. n, Rome, 1921, p. 302): à
dnus, Home. 1504, dans t'èdlt. de Ch udten M mer! donnée
Venise. 1506, ln-8®, ibid.; à Venise, I5U9, in-8', ibid.;
par C. Barth, Zwickau, 1655.et dans In Collect, vult. concit,
hist. d i card. d’Ag drre, t. f. p. 317-311. Toutes ces publi­ 1 à Venise, 1513, in-8·, ibid.; ù Venise, 1518, in-8c. édi­
tion corrigée par Lucas Olchinensis, ibid.; à Venise,
cations ne font g «ère que reprnd lire celle de du Tillct.
Récemment J. van der Vliet n donné dans Mnemosyne,
1535, in-S'\tbid. : |ù Venise), 1563, in-8·, ibid. La même
ιιοιιν. sér., t. xxîii, 1893, p 185-198, une série de notes
somme fut revue, corrigée et adaptée aux prescrip­
critique*, qui ont été utilisée* parson élève Pli -P. Pcyrol
tions du concile de Trente par le P. François de J’rcpour une édit crlliq le, Zwolle, 1896 ; notes philologiques
vise. religieux carme cl réimprimée â Venise, en 1579,
de mène genre dans A. Gruber, Sludicn zu Pachmus von
in-8rt, et en 158l.In-8°. On y lit, en clïet, après le titre :
Barcelona, M inich, 1901; dans H. Kauer, Studien zu Pa.Xuoramente con somma studio, cl diligentia ndotta in
claims, Vienne, 1902.
Le De similitudine carnis pcccati signalé p.u G. Morin, 1 miglior lingua, ri/ormata, el illustrata, con le determi­
dans /trime bènédbllne, 1912, t. xxix, p. 1, a é é publié
nationi del santissimo concilio di Trento, d'intomo alla
par cel |-cl dan* Eludes, textes, découvertes, 1.1, M.ircdsotis,
materia del matrimonio, con le figure de' parentadi,
Pnrb, 1913, p. 81-1 10
c d'attre cose necessarie, e facili per istitutionc, el
Travaux. - Outre le* travaux philologique* signalés commoditii de' confessuri. Dans ccttc double édition,
ci-dessus, voir les notices littéraires des «Il verse* patrologies,
on trouve une lettre du mémo P. François, datée de
le* pins rérentes sont celle» de O. B.irdciihcwvt, Altkirchl.,
16 mars 1574. Les rééditeurs du Supplementum de
l.ileratur, t. ni, 1912, p. toi- 103. et de M. Schanz, Gesch.
Sbar.ilen y voient un indice pour com lure ù l’existence
der ram. /.iteratur, I. iv a, 1911, § 950.
E. Amann.
d’une édition de la Somme du P. Pacifique, revue par
PACIFIQUE DE CEREDANO (Geicano).ou ! le P. François, publiée ù Venise, en 1571, cl mention­
DE NOVARE (Novaiulnsis) (Lo bienh.), frère I née par L. Wadding, Scriptores ordinis minorum,
mineur de l’observance, naquit, en 1120, â Ccrano,
2· édit., Rome, 1906, p. 181. Contrairement à ce qu’af­
dans le diocèse de Novare, en Lombardie, de la famille I firment plusieurs auteurs, comme M. Bihl (op. cil.),
considérée de Bnrnati. Entré, en 1155. dans l’ordre
et P. Jcilcr (op. cit.). Il faut admettre qùo la Summa
des frères mineurs de l’observance, ù Novare, il fut
pacifica n’a jam iis été Imprimée en latin; du moins
destiné, après son ordination, â la prédication, dans
aucune édition latine n’en est connue. Les éditions
laquelle il s’acquit une grande renommée. Dans l’es- | de Venise, 1501 et 1503, qui sont considérées généra

1723

PACIFIQUE HE CEBEDANo

lenient coniine des editions latines, sont imprimées en
Italien et nullement en latin.
L. Wadding. Annales οπ/inis Minorum, t. vu, Lyon,
1548,p. 20, 90 rt 131 ; du môme, Scriptores ordinis minorum,
2· édlL, Rnmr, 1906. p. LSI ; .L IL Sbtmdcii, Supplemen·
lum rl cadigilin ad scriptores trium ordinum S, Francise!,
'* édiL. Lir, Rome, 1921, p.302; IL Hurter, Nomenclator,
3· 6111., I. n, col. 1071; Ada sanctorum, juin t. i, Paris, 1867.
p. 106-407 cl 789-790; (Anonyme), l’tta dei bealo Pacilien di Cerano, della otscroanza *ii S. Francesco, prollcltore di Cerano, Novare, 1878; Basile de Neironc, Sul Ivato
Pacifico da Cerano nclla tua P fcslività centenaria, panegt·
rien, Gênes, 1882; M. Cazzoln, // beato Pacifico Ramali cia
sua Cerano note itorlche-statistichr, Novurc, 1882.
Am. Τεετλκπτ.

P A CO ME (Saint), fondateur de la vie cénobl-

liquc (n*· siècle). — Si Ton est d’accord, entre critiques
sur les grands traits de I.i vie de Paeôme, il n’en sub­
siste pas moins des divergences assez notables entre
les divers exposes que l’on en a faits. Cela lient à In
confiance plus ou moins grande que l’on accorde aux
deux grandes categories entre lesquelles se répartis­
sent les documents relatifs à sa vie. SI, avec Bevillout,
Amelineau, Griitzmacher et d’autres, on considère
comme primitives les sources coptes ou arabes, on est
amené à écrire une biographie de Paeôme assez diffé­
rente de celle que rédigent ceux qui font confiance sur­
tout aux sources grecques. H y a là toute une série de
problèmes que nous n’avons pas à trancher ici, encore
que les travaux récents montrent le caractère original
des sources grecques. Qu’il nous sufllse de marquer
les traits suivants : Paeôme, né d’une famille de
paysans, près d’Eznch, en Haute-Égypte, vers l’an­
née 290, fut élevé dans le paganisme. Enlevé comme
recrue, il cul l’occasion, dans la Basse-Égypte, de
connaître les chrétiens, et d’expérimenter leur charité.
Cette circonstance le convertit au christianisme. Li­
béré très vite du service militaire, il sc relire d’abord
dans les ruines d’un petit temple de Sérapis, puis va
faire l’apprentissage de la vie ascétique auprès d’un
ermite autour de qui s’étaient groupés quelques dis­
ciples. Une vision céleste, diversement rapportée selon
les sources, l’aurait amené à concevoir pour la vie
religieuse et ascétique une formule différente de celle
qui était alors en pratique. Quoi qu’il en soit, il reste
qu’il entreprit à Tabcnnèsl, sur la rive droite du Nil.
en face de Denderah, la création d’une communauté
religieuse organisée. La date de cette fondation doit
se placer vers 320; elle fut suivie de plusieurs autres,
car, malgré des exagérations suspectes, les documents
ne laissent pas de doute sur l’extraordinaire attirance
qu’exerça ce premier essai de vie cénobitlque. Quand
il meurt, vraisemblablement le 9 mai 316, Paeôme
est le chef d’une véritable congrégation comprenant
une douzaine de monastères d’hommes et trois de
fcmnvs, dont le couvent de Pabau, un peu en aval
de Tabcnnêsi, était la ni tison-mère. Chose intéressante
le cénobitisme paeômien sc rencontre, dès les années
330-310, dans les milieux schismatiques méléliens.
Voir différentes lettres relatives à des communautés
de ce genre dans H. Idris Bell, Jews and Christians
in Egypt, Londres, 1924.
Le monachisme paeômien, avons-nous dit, apporte
de la vie religieuse une formule nouvelle, laquelle fut
appelée à une longue fortune, puisqu’elle préside
encore à la plupart des manifestations modernes de
celle vie. Le monachisme a commencé par être la vie
érémlllque telle que l’avait réalisée un Paul de Thèbes
ou un Antoine; bien vile autour des ermites, qui
avalent rêvé de vivre dans la plus parfaite solitude
se groupent des disciples. Mais, s’ils sont groupés, ces
disciples ne vivent pas pour autant de la vie commune.
Dispersés sur des espaces plus ou moins étendus, ils
vaquent séparément à la prière el au travail, ne sc

PACONII·;

172'·

retrouvant guère que pour h· service dominical. Telle
que la conçoit Paeôme, la vie religieuse, au contraire, se
réalise essentiellement par la vie commune. Au lieu de
vivre dispersés, les moines sont rassemblés en des
enceintes closes,prient ensemble, travaillent ensemble,
mangent ensemble. La formule du couvent, telle que
nous la voyons encore s’appliquer, est désormais
trouvée. Cette vie commune exige la constitui ion d’une
véritable hiérarchie, laquelle est préposée non seul·
ment à la formation religieuse et morale des moines,
mais encore à l’administration temporelle de la coin
munaulé. L’autorité des supérieurs devient quelque
chose de très différent de ce qu’était la direction surtout
morale que donnaient les premiers pères du désert .
Les communautés telles que Paeôme est amené à les
constituer ne peuvent vivre sans une règle précise,
gardée par la coutume ou enregistrée par écrit. L’es
prit tout pratique, dont le fondateur delà vie cénobitique a toujours fait preuve, permet de supposer qu’il
a voulu, de bonne heure, mettre par écrit le coutumier
de scs monastères. Mais l’étal actuel des recherches
ne permet pas encore de dire ce qu’il y a de primitif el
de proprement paeômien dans les textes copies, et
grecs qui se présentent comme la Règle de saint Pa
corne. En 401, saint Jérôme traduit en latin une
Regula sancti Pachomii, sur un texte grec, lui-même
traduction d’un texte copte : ut erant de Ægypliucit
in Graeam linguam versa, nostro sermone dictari,
P. L., t. XNiii, col. 65 B. Des fragments du texte copte,
étroitement apparentés au texte hiéronymicn, sc sont
retrouvés; il existe d’assez nombreux textes grecs
dont les rapports avec le copte et le latin ne sont pas
encore définitivement fixés. Mais tous ccs documents
ne nous donnent pas, à coup sûr, l’état primitif de la
règle. — Certains critiques ont cru trouver cet étal
dans le texte qui figure au c. xxxn (xxxvm) de
['Histoire lausiaque. Texte dans l’édit. Butler, p. 8893; cf. P. G„ l. xxxiv, col. 1099-1100. Palladius, voir
son art., y raconte que Paeôme reçut d’un ange une
tablette de cuivre sur laquelle était écrite une règle
dont le texte est donné. Pour sommaire qu’il appa­
raisse, ce texte a bien des chances de n’êtrc pas pri­
mitif et la règle angélique doit contenir un certain
nombre de retouches que l’expérience aura montrées
nécessaires. En tout état de cause, la règle paeômienne témoigne d’un réel souci de l’organisation en
même temps que d’un ascétisme modéré et de bon
aloi. Bien qu’elle s’adresse à une communauté, elle
laisse suffisamment de place à l’initiative individuelle,
surtout en matière d’ascétisme et de prière. D’après
le récit de Palladius. Paeôme aurait fait à l’ange cette
objection que les prières prescrites par la règle étaient
peu nombreuses. A quoi il fut répondu : « J’ai précisé
cela afin que les petits puissent s’acquitter sans peine
de l’office. Quant aux parfaits, ils n’ont pas besoin
de réglementation, car, à part eux. dans leurs cellules,
ils consacrent à la contemplation leur vie entière. »
En dehors de la règle, Jérôme a traduit également un
certain nombre de monita et une douzaine de lettres
de Paeôme; plusieurs de celles ci, adressées à des
supérieurs de ses communautés, emploient des pro
cédés cryptographiques que Jérôme s’est déclaré Inca­
pable «le résoudre. - Amélincau a publié, en 1895.
un certain nombre de fragments en copte de sermons
attribués à Paeôme : Je n’ai pour garant, écrit-il.
qu'ils aient été prononcés par Paeôme que le litre
qui suit cl précède chacun d’eux. lui garantir est
peut-être un peu mince, mais rien non plus ne s’oppose
a cette attribution, lout ceci est d’ailleurs fort court
et sans importance majeure au point do vue propre­
ment tbéoiogique.
L Vu s. - Signalons d’abord, bien cpfik soient postérieur* aux textes ci-dr<*om. les rcnielgncmcnU foumlii par

1725

PACO ME

PA ES MANS

1726

et reçut une éducation littéraire correspondant â lit
haute position de son père (naturel) et aux rares dis­
position* pour l'étude qu'il manifesta dés l’cnfance
Sc* œuvres poétiques démontrent qu’il avait acquis
une érudition vaste et profonde de l’histoire tant sacrée
que profane, de la théologie, de la géographie, de In
cosmographie et de la mythologie. Son style est gran­
diose et sa diction élégante. Sc* compatriotes lui ont
décerné le titre glorieux d'Homère et de Dante espa­
gnol. A l’âge de trente ans, il sc fit religieux à la
chartreuse de la* Cuevas, près de Séville, et aussitôt
apres sa profession on lui accorda h dispense pour
être vicaire (1500) de son monastère. En 1505, il étah
prieur de la chartreuse de Aniago, au diocèse de Valla­
dolid (Espagne), et remplit *ucre*srvcm nt la mém«
charge dans le* mlisons du Paular, de Cazalla et d<
las Cuevas. 11 fut aussi visiteur des deux province*·
carlusicnncs espagnole*. Sa mort survint le 1er juillet
1520.— Avant son entrée en religion, 11 avait publié de*
poésies en langue vulgaire, et I ouvrage suivant qu<
l’on a eu le tort de croire perdu : La* ciento ij cin! cuenta (copias) det labirinlo del duque de Cadix don
Hudrigo Ponce de Leon de gloriosa memoria, Séville.
119.3, in-1% 17 feuillets à 2 colonnes. Antonio n’.i pa*
connu ce poème, mais il est marqué dan* le Reperto­
rium de ILiin, n. 12 260, dans les Annales de Panzer,
t. rr, n. -161 et dans le Supplémenl de Brunet, Paris.
1834, t. in, p. 1. Dans cet ouvrage, Jean de Padilfa
célèbre la gloire de l’armée espagnole dans la conquête
de Grenade. Religieux, il composa deux grand*
poèmes qui ont immortalisé son nom : 1. Retablo de la
vida de Christo, tenu ne le 21 décembre 1500. et publit
en 15<»5. à Séville, par Jacques Krombergcr. La Biblio­
thèque nationale de Paris possède un exemplaire de la
deuxième édition achevée d imprimer le 8 novembre
1529 â Alcala de Henarès, in-folio, 76 ffs à 2 col. avec
I gravures sur bois. La troisième édition par Jean de
Varela parut à Séville, en 1530, in-folio. L’nutcur.
en quatre chants, raconte la vie de XoIre-Seigneur
depuis l’annonce des prophéties jusqu'à la descente
du Saint-Esprit.
2. l^s doce tnum/os de los doce
Apostolos, terminé le 11 février 1518. et publié a
Séville, par Jean de Vareh. en 1521 et 1529, infolio. Ce poème est plus grandiose que le précédent
L’auleur a imité la Divine Comédie de Dante. Le*
douze apôtres sont figurés par les douze signes du
zodiaque. L’apôtre saint Paul conduit le poète au
ciel, à travers la terre et jusqu'il la porte de l'enfer.
Selon le goût de son temps, dom Jean de Padilla
mélange le texte sacre avec le profane sans cesser d'être
sublime. On a dit qu’il y a préludé ;ï la gloire de
Herrera y Rioja. En 1811-1812, le chanoine de Oviedo,
don Michel del Ricgo tlt imprimer Londres ce poème
cl une partie du Retablo de la vida de Christo dan*
PADILLA (François de), historien espagnol, né
le L rr de son recueil Intitulé : Colecciônde obrus poe­
en 1527 à Antcquera (prov. de Malaga), professa la ticas
espaAulas.
théologie à Séville, devint chapelain du Balais royal
I). Jo*é Amador de lo* Rio* duns son Historia critu··
à Tolède et finalement chanoine de Malaga; il mourut
le 15 mal 1607. On lui doit : Tabuler septem Ecclcsiir d·' la literatura ripaMa, Madrid, I8t’»5. t. vu, c. XIX, p. 269
sacramentorum, Madrid, 1587; Conciliorum omnium 270. cl dans le* éludes publlrc* précédemment dan* L··
hlorcxla andalusa, Seville. 1811-1812, don* El Tteinpo,
index, chronographia scu epitome, Madrid, 1587; une
Madrid, 19 imril 1SII. cl dan* La revista htrrarta det
Htslorta delà santa casa de Xuestra Seiïora de Loreto,
! \pai\(d, octobre 1815 Voir nn**i Vulcntl, Non liruno y la
Madrid. 1588, mais surtout une volumineuse histoire onfrn de les carlujos. Valence, 1899. p. 116-118; Tarin,
ecclésiastique de l'Espagne qu’il poussa jusqu'au
Real cartu/a de Miraflorcs, B.irgo*. 1897. p. 165, note 1;
\ntonlo, Riblinlh. hispan. nmhi, Madrid, 17S3, t. î, p. 751,
viip siècle : Historia ecclesiastica de Espaiïa, hasta
el anno 700 de Christo, 2 vol. in-fol., Malaga, 1605. et I. n, p. 332; Morozzo, Thtatrum chronol. S. carias,
Palladius, Histoire latisiaqiie, c. xxxn, édit. Biller. p. 8797 (l.ticol, p. 210-22 >)t par Sozotnêne, //. /·?., in, 11, /< G.,
t. i.xvn, col. 1069*1070. — H y « de tré* nombreux * vic*
de Paeôme, qu’on pent répartir eu deux catégorie* :
Ι·//ιι»Ιη grecques. — Voir, sur leurs nippirt*, lesarl.de
F. Ifnlkln, dans Ana/eefa bolhuidlana, 1929, t. xi.vu.fi.376388,1930, t. χι.νιιι,ρ. 257 sq. qui annulent partiellement
le travail de W. Bou*»ct, Apophlegmata. Studien zur (inch,
dn (iltrslcn Manrhlums. II. Zur Uebcrlie/erung der Vita.
Pachomiit Tubing ic, 1923. L’auteur annonce l'apparition
A brève échéuiicv de* Sancti Pachomii idba grauuu. qui
formeront le n. 20 <le> Subsidia hagiographie de* Bollnndiitcs. En attendant on trouvera une partie de ce* texte*
dans les Acta sanrtoru/n, mai t. ni (édit, de 1680), p. 25·62·; et dans P. O.. t. IV, p. 125-503.
2· Le* ides orientales. — Aperçu «le ces vie* dan* Riblioih.
hagiogr. orient., 191», n. 821-829. On trouvera les texte*
copte* et arabes dan* deux grandes publication* d'Amélineau, Histoire de saint Pakhôme et de ses communautés
(Annales du musée Gulmel, t. xvn, 1889). et Monuments
pour servir a l'histoire de VÊgyple chrétienne (Mémoires
publiés par les membres de la mission archéologique /ran·
çaise au Caire. t. iv, (asc. 2, 1895); le texte syriaque dans
Bcdjan. Acta mart, et sanct., t. v, p. 122-176. M. Lefort n
annonce la publication des Vital Pachomii et sociorum e/u\,
dans la série copte du Corpus script, christ, orient. (Ct.
Comptes rendus de VAcad. des Inscr. et Pelles-Lettres, 1919,
p. 316.)
IL Ouvrages. — Les sermons retrouvés par Amélincau
sont dans les Monuments (ci-dessus), p. 612-619. — Iui Ibglr
est h l’heure présente l’objet de travaux qui ne sont pas
encore terminé*. Sur les textes copte cl grec, études «l’appro­
che de Th. læforl dans le Muséon, t. xxxiv, 1921, p. 61-70;
t. xxxvn, 1921, p. 1-28; t. xl, 1927, p. 31-61. lui publica­
tion d’un vol. Pachomius et sociorum ejus opera qu.u su­
persunt omnia dans le Corp. scr. christ, orient., est annoncée.
Utiliser provisoirement le texte grec qui ligure dans Acta
sanct., foc. rit., p. 62·-63· (cf. P. G., col. 918-952), et un
autre dans Pi Ira, Analecta sacra et classica, t. va, p. 112115. Texte latin de saint Jérôme, dan* P. L., t. xxm,
col. 65-92 (h la suite, les epistolia, col. 91-106); édition
récolte de B. Albers, S. Pachomii abbatis Tabcnnensis
reguha monastics, Bonn, 1923.
ill. Thwaux. — Parmi le* travaux anciens, Tillemont,
Mémoires, t. vu, p. 167-235; 67 1-692. garde toute sa valeur.
— Travaux récents : Amélincau. Étude sur S. Pachome
el le cénobitisme primitif dans la Haute-Égypte, d’apré\ les
monuments coptes (dans les introductions aux textes cidessus mentionnés); Griitzmacher, Pachomius und dos
dites te Klosterleben, Fribourg-en-B. el Leipzig, 1S96; l<adeuze. Élude sur le cénobitisme pahkomien, Louvain, 1898;
dom Cuthbert Buller, The lausiac history o/ Palladius,
t. n, 1901. p. 206 *qM et passim, voir table alphabétique,
p. 267; Schhvietz, Geszh. und Organisation drr parhomianlschen Klàster, dans Archiv /ür kathoUsches Kirchenrechl,
t. Lxxxi, 1901, p. 161-100; t. lxxxii. 1902. p. 217-233,
151-175; t, I.XXXIH, 1903, p. 52-72; sur le* rapports entre
monachisme inélélien cl monachisme paeômien, Ghedlni,
l.uci nuovc dai papiri sulloscismo Mclrtiano c il monachisme
in Egillo, dans Scinda cattoi ica, 1925. p. 261-280,
β. A MANN.

N. Antonio, Hibliolheca hhpana nova, 2 edit.. Madrid,
1783, t. I. p. 156; Hoefer, XouitHc biographie générale,
t. xxxix, col. 28; llurtrr, Xomenclator, 3* édit., t. m,
col. 516.
É. Amann.

PADILLA (Jean do), chartreux espagnol cl fa­

meux fioèlc «lu xv· siècle. Il naquit â Séville, en 1168,

ordinis, Turin, 1681, p. 112 et 117; Trotnby, Storla, t. ix.
p. 357.

S. Auront.
PAESMANS ailles Nobonu·, tertiaire fran­
ciscain, naquit à Hassell, dans le Limbourg belge, h
15 août 1511, conquit le grade de docteur en théologie
à l univcrsitéde Louvain, appartint au clergé séculier
et. vers la lin de sa vie, devint tertiaire franciscain.

1727

PA ES M A NS

- PAGI

I 728

(I mourut apri·* 1621 ct liiissn : I» Tractatus calechlsti- teté. ainsi que les louanges de la sainte Vierge. Dans
oil de vu sacramentis; 2e Elucidatίο catechistica sym- ' le triomphe des bienheureux, il chante avant tout
Mi apostolic!, orationis dominica ct Salutationis ange· les louanges de saint François, de saint Antoine de
Iicjc; 3· Conciones xv de passione Domini; -1° Defini· I Pndouc. dc sainte Claire, de saint Bonaventure et de
lio brevis pro Satae Regina et Ave Maria contra ortho- saint Bernardin dc Sienne. On lui doit encore : De
purgatorio et indulgentiis (Triumphus glor. Veneto­
d»iæ fidei inimicos (cn Hamand), Bruxelles, 1622.
rum. lib. Ill, cap. n). — Sermones, en italien, Venise,
H khi ni et Giraud, RlbUotMque sacrée, t. xvm. p. 27 et
1587. — Orath pro Ecclesia: reformatione habita in
107; J. H. StraralcU' Supplementum ad scriptores trium
concilio Tridcnlino, Venise, 1570, in-l°. publiée aussi
ordinum S. Francise i, t. n. Bonte, 1921, p. 5.
dans un appendice des actes du concile de Trente par
Ain. Τεετλεπτ.
Labbe. Il a édité aussi les Opuscula S. Roruwenlurit
PAEZ (Ferdinand do), frère mineur dc l'obser­
correcta ct auctiori numero adornata, à Venise, cn
vance (t 15X3), originaire de Penalvcz, dans le diocèse
1561, comme cela résulte d’une lettre, conservée au
dc Tolède; docteur de l’université d’Alcala, il y occupa
le premier 11 chaire de Duns Scot. Entré, ensuite, dans couvent Saint-Biaise, à Viccncc, que lui adressa le
l’ordre des frères mineurs de la régulière observance, général François Zamora, le 27 mars 1563. dans la­
il habita le couvent de Alcala. Il composa un Commen­ quelle il est prié de bien vouloir mettre la dernière main
à cette édition, qui généralement, cependant, est attri­
tarius in primum librum sententiarum.
buée à François Zamora.
J. H. Sbnralcn, Supplementum ad scriplores trium ordi­
En lin, L. Wadding, op. cil., lui attribue encore :
num S. Francise!, t. n, Home, 1921, p. 252.
Tractatus dc ordine, jurisdictione ct residentia episco­
Am. Τεετλεπτ.
porum, non omissis eis, quœ a synodo Tridenlina
PAGANI Antoine, frère mineur de l’observance
(t 1589), que I on ne peut point confondre avec le ( fuerunt de hoc argumento decreta, qui semble devoir
conventuel Marc-Antoine Pagani, comme l’ont fait, s'identifier avec VOratio pro Ecclcsiœ reformatione;
à la suite dc L. Wadding, Scriplores ordinis minorum, et un Generalis discursus in legem canonicam.
Rome, 1906. p. 29, un grand nombre d’historiens. Ori­
Wadding, Scriplores orti Inis minorum, Rome, 1906,
ginaire de Venise. Anl. Pagani appartint probable­ p. L.
29; J. H. Sbar.dca. Supplementum ad scriptores trium
ment d’abord au clergé séculier ct porta le nom de ordinum S. Francise!, t. i, Rome, 1908, p. 91; II. Hurter.
Marc, tomme cela résulte de l’Index librorum prohibi­ Xomenclator, 3· édit., I. in, col. 363-361; Porus Rodultorum Alexandri Vil, Rome, 1661. p. 107, dans lequel phlus. Historia srraphtea, I. II, Venise, 1586, p. 271.
Am. Τεετλεπτ.
sont mentionnés parmi les livres défendus, deux livres
1. PAGI Antoine, (senior), (1G21-1699). conven­
dc poésie dc Marc Pagan I, à savoir : Trlonfo angelico 1
cl Sonetti diversi, composés avant son entrée en reli­ tuel, un des plus célèbres historiens ct des plus habiles
gion. Il fut docteur cn droit canonique cl civil, entra critiques de son temps, naquit à Rognes, en Provence
après 1557, â l’âge de trente ct un ans, dans l’ordre (département des Bouches-du-Rhône), le 31 mars
des frères mineurs de l’observance, au couvent d’Udine.
1621. Après avoir fait scs éludes chez les jésuites
el changea son nom de Marc contre celui d’Antoine.
d’Aix, il s’enrôla dans l’ordre des frères mineurs con­
Il prit part au concile dc Trente, y tint un discours sur ventuels au couvent d’Arles ct émit ses vœux solen­
la nécessité dc la réforme de l’Églisc, ct mourut le nels le 31 janvier 1611. Après avoir achevé sa philoso­
I Janvier 1589, â Viccncc, où il fut inhumé dans l'église phie el sa théologie, il prêcha quelque temps avec suc­
8 lint Bl.ii’-c.
cès. Ses talents lui méritèrent les premiers emplois
Antoine Pogani est l’auteur de nombreux opuscules dans sa province. A peine âgé de vingt-neuf ans, il fut
ascétiques, écrits en italien, énumérés par L. Wadding, élu provincial cl, dans la suite, il exerça encore trois
op. cit., et par J.-H. Sbaraleo, Supplementum, t î.
(ois celle charge, sans que ses occupations adminis­
Rome, 1908, p. 91. sous les litres latins suivants : tratives l’empêchassent de s’appliquer avec ardeur â
Sermo de salutifera el fructuosa pxnitenlia, in-1°, Ve­ l’élude de la chronologie cl de l’histoire ecclésiastique*.
nise, 1570, qui traite dc la contrition, dc la confession
Il entreprit l’examen des Annales ecclesiastici de
ct de la satisfaction. — Oratio de miseriis sui (emporis
Baronins, d’abord, dans VEpilomc Annalium eccles.
ab hieresi, bellis, devastationibus, dédiée au ministre 1 Baronii de H. Sponde (Paris, 1630) cl, ensuite, sur les
général François Gonzaga. Venise. — Reguhe soda· conseils de scs amis, dans l’ouvrage dc Baronius luilitatis S. Crucis, Venise, 1587. non 1597 comme le
même. L’ouvrage de col illustre cardinal, quoique le
soutient L. Wadding, op. cit. — Speculum veri Chri­ plus étendu qu’on eût alors sur celle matière, oITrnit
stiani, Venise, 1589. pas 1539. comme l’a 11 Inné le
une infinité de méprises, soit dans la chronologie, soit
même L. Wadding, op. cit. — Sponsalia anima· cum dans la manière de narrer les faits, el 11 élail dilhcilc
Christo, Venise, 1585.— Tuba mililiæ Christi, Venise,
dc les éviter dans un temps où la critique historique
1585. — Prévis summa triumphorum militantium pro était encore â ses débuts. Le P. Pagi les aperçut ct
perfecta reformatione interioris hominis, Venise. 1587. entreprit dc les corriger année par année. Il publia dc
pas 1539, comme le déclare L. Wadding, up. cit. i son vivant le premier tome dc sa critique â Paris, cn
1689. In-fol.; les trois autres volumes qui vont jus­
Dans cet ouvrage, intitulé cn italien : La brève somma
délit esercizii de' penitenti per la profitcvole riforma qu’à l’année 1198, où s’arrêtent les Annales de Baro­
dell'uomo interiore. Pagani traite : a) dc la connais­ nius, furent entièrement achevés ct rédigés avant sa
sance des vertus chrétiennes, opposées aux vices et aux mort (1699). L’ouvrage complet fut édité, après sa
péchés : b) des avantages qu'elle nous procurent ici- mort, par son neveu François Pagi, conventuel comme
bas el dans le < ici; e) des moyens les plus cHlcaces dc son oncle, a Genève (non Anvers), en 1705, cn I vol.
les acquérir. Dans la préface dédiée au ministre géné­ in-fol sous ce litre : Critica historico-lheologica in
universus Annales ecclesiasticos em. ct reo. Casaris
ral François Gonzaga, il fait allusion à une autre
œuvre qu’il aurait composée, à savoir : Compendium, card. Paroni i, in qua rerum narratio defenditur, illustra­
guo modo confessorius ct pernitens debeant se cantincre tur, suppletur, ordo temporum corrigitur, innovatur ct
periodo grxcn-rnmana nunc primum concinnata muni­
in peccatorum confessione.
Il a composé aussi, cn italien, des Pia carmina, tur... Accedunt catalogi decem veterum summorum pon­
\enisc. 1557, in 8’ ct pas 1570, in-1% comme le dit tificum hactenus inediti. Il fut réimprimé dans la même
L. Wadding, op. cit., cn deux livres, dont le premier ville cn 1727 cl les « Critiques de Pagi furent insérées à
comprend les triomphes du Christ cl dc la croix, le leurs places respectives dans l’édition des Annales de
second, les triomphes des bienheureux et de la chas­ Baronius, (aile pai Mansi, à Lucqucs. en 1738-1757,

1729

PAGI

en 38 vol. In-fol, On trouve à la tête de l’édition dc la
Critica historico-thcologica, faite à Genève, l’éloge du
P. Pagi par l’abbé de Longue-rue, qui avait aidé beau­
coup l’auteur dc ce grand ouvrage. Le P. Pagi s’est
révélé, dans son œuvre, 1res habile dans l'histoire et
la chronologie, critique sage et prudent, écrivain
d’un esprit net et solide, homme doux et modéré.
Le P. Pagi ne put cependant échapper au sort qui
attend tous les historiens, même les plus grands ct les
plus habiles ; ù son tour, il fut critiqué ct accusé d’avoir
laissé un grand nombre de fautes de Baronius ou dc
s’être mépris lui-même, soit dans la chronologie, soit
dans la narration des faits. La Critica historico-theologica n’est donc pas non plus exempte d’erreurs ct
d'inexactitudes.
Le P. Pagi composa encore les ouvrages suivants :
Dissertatio hypat ica seu dc consulibus ensure is, in-4·,
Lyon, 1682,imprimécnsuilcdans Apparatusin Annales
ecclesiasticos Baroni i, Lucqucs. 17 10. p. 1-136. C’est
une dissertation sur les consulats, dans laquelle l’au­
teur prétend avoir découvert des règles,selon lesquelles
les empereurs romains prirent, en certains temps plu­
tôt qu’en d’autres, la dignité de consul. 11 y a ensuite
une Dissertatio de die et anno mortis .S’. Murtini episcopi
Turonensis et une édition latine des sermons de saint
Antoine de Padoue : D. Antonii Paduani O. Min.
sermones hactenus inediti de sanctis ct diversis; accedunt
vindiciœ regularum cons, acsarcorum, Avignon, 1685,
11 joignit à ces sermons diverses pièces qui regardent
l’histoire ecclésiastique du xiir siècle, ainsi qu'une
préface, dans laquelle il répond aux dillicultés faites
par le cardinal Noris et d’autres touchant les règles
établies dans la Dissertatio hypat ica. I ne autre défense
a été publice par le P. Pagi dans la Dissertation sur
les décennales des empereurs romains, contenant des
réflexions importantes pour l’histoire, la géographie
et la chronologie, éditée dans le Journal des savants,
au mois de novembre de 16X8. Enfin, dans le Mercure
de Prance, décembre 1725, on a imprimé une lettre
française que le P. Pagi avait écrite d’Aix, le 2 juin
1681. à M. Bigard, sur une conversation qu’il avait
eue cn 1661, chez M. l’abbé Durand, aumônier de la
reine, mère de Louis XIV, avec M. de Lanuoy, sur la
croyance des Provençaux, au sujet de sainte Madeleine.
Le P. Pagi mourut à Aix, le 5 juin 1699.

PAGULA

1730

ct un ans. Il fut professeur de philosophie. Après avoir
exercé jusqu’à trois fois la charge dc provincial ct aidé
son onde dont il avait hérité le goût pour l’histoire,
dans la critique des Annales ecclesiastici de Baronius, il
mourut â (iand.cn Belgique (selon d’autres, à Orange)
le 21 janvier 1721. 11 édita la Critica historico-theologica in universos annales ecctesiasticos card. Baronii de
son oncle, Antoine Pagi (Genève 1705,. en I vol.),en y
ajoutant dix tables des plus anciens souverains pon­
tifes. il composa aussi une histoire des papes, qui va
jusqu’à l’année 1117 : Breviarium hlstorieo-chronologico-criticum, illustriora pontificum romanorum gesta
(usque ad ann. J117), conciliorum generalium acta
neenon plura cum sacrorum rituum, tum antiquo: Ecclesûr disciplina· capita complectens, en quatre volumes,
in-1U, publiés à Anvers, le premier ct le second, cn 1717;
le· troisième rn 1718 ct le quatrième, cn 1727. Ce der­
nier parut également à Venise, cn 1730. De l’avis des
critiques, c’cst un travail solide, exact, composé avec
beaucoup d’ordre cl de méthode. L’auteur y défend
avec ardeur les droits ct les prérogatives du SaintSiège.
Mémoires de Trévoux, 1717, p. 1939-1967; Journal des
savants, t. lxii, p. 189-198 ct l. i.xv, p. 274-280; Biblio­
thèque ancienne et moderne, t. vm, p. 119-200; l. xxvill,
p. 211-228; Bibliothèque sacrée, t. xvm, p. 109; Biographie
universelle, t. Vf, p. 339; H. Hurler, Nomenclator, 3· édit.,
t. IV. col. 11'.H»-I19l.
Am. Τεετλεπτ.

P AG L I A Balthasar (t 1705), conventuel. —

Originaire de Caltagironc, en Sicile, docteur en théo­
logie rt en belles-lettres, il fut régent des collèges des
frères mineurs conventuels dc Bologne et de Padoue,
théologien du c ardinal Barbadko,professeur dc belleslettres, a Naples, depuis 1696 et professeur dc théolo­
gie à l’université de Padoue. 11 a édite les ouvrages
latins suivants : Eptalha, seu Paraphrasis epica in
psalmos ct cantica ad laudes, vesperas el completorium,
in-8°. Bologne, 1687, el Naples, 1693; Epigrammata in
XII Suetonii Casares, Naples, 1693; V.-A. Braccardi
les a traduits en italien, mais la mort l’empêcha de les
publier; Epigrammata bis centum de amore Christi et
Erancisci, édités, avec le titre de Icon amoris, à la fin
dc l’ouvrage Collis paradisi amanitas du P. Angeli,
Monteliascone, 170-1 ; Triumphus amoris in divini
Verbi incarnatione, in-8·, Naples, 1696, traduit en ita­
Mémoires de Trévoux, 1711, p. 1512-1539, 1903-1931; | lien par D.-A. de Milo; Arbor summutistica, Naples,
1712, p. 273-291 ; 1717. p. 1939-1967; Apparatus in Annales
1696; Oratio in /anere P. M. Bonavcntunr Durante,
ecclesiasticos Baronii, Luccpics, 1710, p. xvn; Nouvelle bio­
M. C.. in-1·, Naple s, 1696; Oratio panegyrica.intitulée
graphie générale, t. xxxix, p. 17 sq.; Bibliothèque choisie,
Hegia virtutis, tenue à la faculté de théologie de l’unit. vm, p. 218-327; Journal des savants, t. lxii, p. 189wrsilé cle Naples, ibid.. in-8°, 1697 ; Epigrammata varia
19.8 et t. lxv, p. 271-2X0 ; Bibliothèque sacrée, t. xvm,
publiés dans Miscellanea academia·... Bavennatum,
p. 408-109; Biographie universelle, l. vi. p. 339; H. Hurter,
Bologne, 1688.
Xomtnclalor, 3· édit., t. IV, col. 506-508; J. Ch. Brunet,
Manuel du libraire, l. i. Paris, 1860, col. 662-661.
Nous avons aussi en italien : l.ettera con una pro­
Am. Tecta eut.
lusione latina nclta A minia di Torquato Tasso, clans
2. PAGI Antoine, junior,conventuel, neveu du
Cutlezione di tettere memorabili, t. Ill, Naples, 1692;
P. Erançnis l'agi, du même ordre (cl-dcssous). Il vécut
Lettcra sut lerremoto della Sicilia, ibid. ; Bel· zione sut
au xvm· siècle et continua l’œuvre imposante de son
monte Etna, dans Colleclto epistolarum memorabilium.
onde, touchant l’histoire des pnpes: Breviarium histo- t. n. Naples 1697i II laissa « nhn les mivni^s latins
rico-chronologlco-crilicum illustriora ponti ficum romainédits suivants : Cursus philusophiir naturalis; Com­
norum gesta... complectens. Aux quatre volumes, com­ pendium theologia:; Opuscula scholastica; Epigram­
posés par le P. François Pagi. il en ajouta deux autres,
mata varia; I.i ber epistularum; Humilia' Clementis XI;
le t. v, publié à Anvers, en 1718 et le t. vi, publié au
et en italien : Sermoni e panegirici di nomi accademici,
même endroit en 1753.
di nomi Quaresiinali el une Vita della B. Michelina,
qui fut publiée cn 1705. Le P. Paglia mourut, au
Bibliothèque sacrée, t. xvm, p. 109; Biographie univermois de novembre dr 1705, à Pàge de quarantetelle, t. vi, p. 339; II. Hurler, A'ontenclalar, 3* Mit., t. iv,
quatre ans.
col. 1190.
Am. Tecta eut.
D. Spiimcio. O. M. conv., Knunnirnti biobibllografiel di
3. PAGI François (1651 1721), conventuel,
scrtltorl cd aiitori mtnorl convcnluaB» dans Miscellanea franneveu d’Antoine Pagi senior. Né à Lambcsc.cn Proemeana, 1930, t. XXX, p. 22-23.
venre. le 7 septembre 1654, il ht ses éludes chez les
Am. Tecta eut.
oratoriens de Toulon et entra dans l’ordre des frères
PAGULA (Quillnumo do), en anglais William
mineurs conventuels, dans lequel, dès l’âge dc vingt
Powell, évêque carme anglais du xiv* siècle. — On ne
DICT ί·Ι THÉOt. CATHOL.
T.
XI

J 731

I’ A GUL Λ

P A IN B É N IT

1732

sait rien (te son origine. Jean Bale, en un endroit, le qui ne communient pas el doit les bénir en disant la
dit natif d’York, mais ailleurs il dit qu'il ignore s'il prière suivante : Dominr sancte Pater omnipotent
était Anglais ou Irlandais. Il est probable qu’il était ori­ icterne Deus, benedicere diynare hunc panem tua sanctu
ginaire du pays de Galles, du moins à en juger par le l et spirituali benedictione, ut sit omnibus salus mentis
nom de Powell, qui csl gallois. Après avoir embrassé et corporis atque contra omnes morbos et universas
l'état religieux chez les cannes, il étudia à Oxford, inimicorum insidias lutamentum. Cette formule csl
y prit ses grades cl étudia ensuite à Paris. Au chapitre encore textuellement la deuxieme du rituel romain
Semblable ordonnance se trouve assez fréquemment
général de Gènes. 1309, il fut élu provincial de la
dans les capitulaires des évêques du ix· siècle, en
province cannélitalnc d’Angleterre: Jean Baie dit
qu’il fut provincial d’Ecosse en même temps que d'An­ particulier d llincmar de Heinis; plus tard, saint
Pierre Damien, Honorius d’Aulun, Lanfranc, le con­
gleterre, ce qui est possible.du moins pour un certain
temps. Le 16 février 1327, Guiilaum » Powell fui élevé, cile de Bordeaux de 12.5.5. les anciennes coutumes de
Cluny sont témoins de cet usage de distribuer» après
par Jean XXH.au siège de Meat h, en Irlande, i) fut
consacré â Avignon ct reçut l’investiture du roi la communion ou même après la messe, du pain bénit
Edouard III le 21 juillet de la même année. Après à ceux qui n’avaient pas communie. Voir Thomassin.
Ancienne el nouvelle discipline de ΓÉglise, éd. 1725,
vingt-deux ans d’épiscopat, il mourut le 26 juillet
1319. Il écrivit plusieurs ouvrages, m iis il serait diffi­ t. in. p. 103-110. Sous des formes diverses, celle habi­
tude s’est transmise jusqu'à nos jours.
cile de dire, avec exactitude, lesquels lui reviennent,
car beaucoup le confondent avec le canoniste Guil­
Dans toute la force du terme. le pain bénit csl un
laume de Pagula ou Pagham. vicaire à Winkfield, près sacramental qui donne la grâce, non seulement ex
de Windsor en 1330 ct mort en 1350.
opere operantis comme la prière privée, mais en vertu
aussi de la bénédiction de l’Eglise, ce qui explique
Archives vnt leant·*, llrg. Jou unis A’A’/f. an. 11 (t. txxxn),
cette naïve formule :
cp. 995; Jean Bile. Index Britannia scriptorum <ed. de
H. Lune Poole), Oxford, 1902, p. 1 13; Jean I-cland, Cornmcntaril de scriptori bm britannlcls, Oxford, 1719, cap. 392.
p 361; Jean Bile, Sïriptorum illustrium Majoris Britan­
nia catalogus. B*dr. 1557-1559, t. i, cent, iv, cap. 52, p. 310311; Jean Posscvln, Apparatui sacer. Venise, 1606, t. i,
p. 619; Jean Plis, lletationum historicarum dr rebus anglicis tomus I, Paris, 1619, p. 363-361. n. 106; J.-B. de lavuimi.
Annales. Borne. 1615-1656, t. iv, p 138, n. 3; p. 162, n. 2;
p. 504. n. 2; Elisée Monsignnni, Bultarium carmrlitanum.
Borne, 1715. t. i, p. 5.’>3«‘-551 » ; Tanner. Bibliotheca britannlco-hibernlca. Londres, 1718, p. 5X1-582; Cosme de
Villiers, Bibliotheca carmelitana. Orlénnt, 1752, L i. col. 605606. η. 112; t. n, col. 918. n. 21 ; Gants, .Series episcoporum
Ecdrsuu catholica, Bathbonnc. 1X73, p. 223; Feret, Im
Faculté de théologie de Paris rl ses docteurs Ici plus célébrés.
Purls, 1891-1897, t. n, p. 587-589; EuIh·!, Ilicrarchia catho­
lica Medii Æol. Munster. 1898-1910, t. t, p. 351; Sidney
lx*e. Dictionary o/ national biography, t. xv, p. 66 et 521.
P. Anastase de Saint-Paul.

PAIN BÉNIT. — Quelques auteurs cherchent

l’origine du pain bénit dans l’ngape, dans les eulogies,
morceau de pain ou de gâteau sec que les évêques s’en­
voyaient mutuellement en signe d’amitié. Il est beau­
coup plus probable, sinon certain, que l’usage de
distribuer du pain bénit a la messe solennelle du
dimanche vient de l'oITrandc faite à l’autel du pain
qui devait être consacré. Λ l’origine, les fidèles appor­
taient eux-mêmes la matière du sacrifice : nous savons
qu’à la messe de station, le pape, assisté des prêtres cl
des évêques, recevait les pains, qui étaient tous déposés
sur l’autel. Les diacres cl les sous-diacres veillaient
a ce que ne fût consacrée (pie la quantité nécessaire :
après l’oblation, considérée comme une bénédiction,
le reste des offrandes était distribué aux assistants,
aux absents, quelquefois à titre d’aumône. Quand
les fidèles cessèrent de fournir eux-mêmes le pain ct
pourvurent d’une autre manière aux frais du culte,
une distribution de pain continua à se faire comme
une compensation accordée à ceux qui n’avalent pas
communié : on la voit s'établir, en même temps que
dlsparolt chez le peuple la coutume de communier à
la messe dominicale. Il en est sans doute arrivé de
ces pains comme des cierges de la Chandeleur ou des
branches portées au dimanche des Hameaux, ces
objets ne furent pas bénits d’abord, la bénédiction ne
s'ajouta que plus lard. Saint Léon IV (817-855)
recommande de bénir le pain aux messes paroissiales
ct de le distribuer à tous les assistants; le canon 9*
d’un concile de Nantes, que les uns pensent avoir été
tenu entre 655 ct 660, mais que Labbe pince en 897
seulement» est ainsi conçu : · Tous les dimanches et
jours de fête, le prêtre doit donner les eulogies a ceux

Pain bénit, je le prends.
En mon cœur je t’attends;
Si je meurs subitement.
Sers moi de divin sacrement.

Outre la vertu générale, produite par tous les
moyens de grâce, chaque sacrement el même chaque
sacramental a sa vertu particulière. Le fruit du pain
bénit doit être une charité plus grande qui unit tous
ceux qui le mangent, comme le pain eucharistique
suppose que ceux qui le reçoivent sont unis en JésusChrist et, par lui, davantage entre eux : Unum corpus
multi sumus, omnes qui de uno pane participamus.
i Cor,, x, 17. Ce symbolisme de l’union entre les chré­
tiens est le premier qui s’est attache à la matière du
sacrifice : · De mêm ·. est-il dit dans la Didaehè. ix.
que ce pain rompu était dispersé sur les collines el qu’il
est devenu, par le soin de ceux qui l’ont recueilli, un
seul morceau, qu’ninsi soit rassemblée ton Eglise des
extrémités de la terre... fais-la l’Eglise une, vivante,
catholique. » — « De même, écrit saint Gaudens, que
le pain sc compose de plusieurs grains réduits en
farine, pétris avec de l’eau et cuits au feu, ainsi
trouvons-nous dans ce pain la figure très rationnelle
du corps de Jésus-Christ, sachant bien que l’unité de
ce corps s'effectue par la réunion de la multitude des
âmes du genre humain. · Fin du iv* siècle, Sermo II
de Exodo. P.
t. \x, col. 860.
La bénédiction est faite habituellement par le
prêtre, soit au commencement de la messe, soit au
moment de l’offertoire; mais un simple lecteur peut
bénir le pain en dehors de la messe; l’évêque en l’or­
donnant lui confère le pouvoir de benedicere panem ct
omnes /ructus novos; le Code, can. 1117, § I, reconnaît
co droil, extension sans doute de la bénédiction don­
née autrefois par le lect< ur aux fruits nouveaux, pen­
dant les leçons des quatre temps de septembre. Toute
personne peut même bénir le pain à la maison par un
signe de croix; Tcrtullicn parle déjà de cet usage, qui
dure toujours, de tracer une croix sur le pain avant
de l’entamer.
Certains rituels particuliers renferment une béni
diction de sel, de pain ct d’eau pour les animaux; il
y avait autrefois le pain calendaire qu’on offrait dans
certaines églises à la fêle de Noël appelée Calende ;
le pain conjure fait de farine d’orge el bénil par un
prêtre avec des imprécations spéciales et (pii serxait
chez les Anglo-Saxons a la manifestation des juge
menls de Dieu : l’accusé qui le mangeait n'éprouvait
aucun mal, s’il était innocent; mais, s'il était cou-

1733

PAIN BÉNIT

pablc, Η ne pouvait ravaler ou mourait, après l’avoir
pris. On parle aussi du pain de saint Hubert, de saint
Maclou, de sainte Adélaïde, de sainte Agathe, de
saint Biaise, etc. Un peu, sinon beaucoup de supersti­
tion se mêlait à ces rites : celui qui gardait dans sa
poche un peu de pain, bénit le jour de la Pentecôte,
était assuré de gagner ses procès; celui qui en mêlait
des miettes avec le grain donné aux poules avait
beaucoup d’œufs; les morceaux déposés dans les gre­
niers et les granges chassaient les souris et les rats ou
les faisaient mourir, etc.
Dictionnaire d'archéologie rl de liturgie, art. Eulogie,
t. v. col. 733; Eermrnltuii, ibid., col. 1371 ; Claude de Vert,
Explication... des cérémonies de TÊgllsc, t. î, p. 123-121,
t. iv, p. 236, 210, 290, 300; Le Brun, Explication... de*
prièrei et des cérémonies de la messe, éd. 1716. p. 2Ό.
A. Momen·
PALACIO Ange, philosophe, théologien et cm

PA LA ISEA U

1734

Ada capitatorum generalium ord. carmet., m», conserve
aux archive* générale* du collège Saint-Albert .» Borne;
Scriptores ord. carmet., codex II, p. 81-86 (m<. conserve
au même endroit»; Augustin Bisoirrti, Palmites n(ntx Car­
meli, fol. 21 v* (ms. de 1638 conserve au même endroit);
Eusé be Blasco. Decor Carmeti Aragonensis, Seragosse, 1726,
p. 67-69. n. ! 12-1 11; Nicolas \ntonio, Bibliotheca Hispana
nor·*/, t o, Madrid, 1783-1788, p. 115 a, au mot .Michael
Jtipol dcAlienza ; (jbnir de Vil hcr*. Bibliotheca carmelitana,
t. i, Orléans. 1752. col. 120, n. 161; Edunrt Toda y Gûell,
Bibllogea fia e*i»angoln d’Ilaha dels angens de ta imprempta
fins a Pang 1900. t. ni, Ostell, 1929, p. 250, qui dépend
uniquement de Cosme de Villiers.
P. Anastasr pb Saint-Paul.

1. PALACIOS (Michel do) fxvr siècle), né a

Grenade, enseigna pendant onze ans la philosophie et la
théologie à l’université de Salamanque, devint cha­
noine théologal de la cathédrale de Léon, puis de In
collegiale de Ciudad-Itodrigo, où il mourut, à la fin
du xvi· siècle. Théologien scolastique de mérite, il n
laissé : In 1res libros Aristo(elix de anima commentam,
una cum gu trstio ni bus in locos obscuros subtilissimis.
In-fol., Salamanque, 1557;
Disputationes theologiae
in I V libros Sententiarum, son œuvre principale, 6 vol.
in-fol., dont les trois premiers, Sal’manque, 1571.
commentent, de loin, les trois premiers livres de
Pierre Lombard; au I. IV Palacios n’a pas consacré
moins de trois volumes : t. iv. 1577. sur le baptême,
la confirmation, l’eucharistie: I. v. 1579. sur la péni­
tence, Text rime-onction, l’ordre ct le mariage; t. vi,
sur les fins dernières;
Praxis theologica de contrariibus et restitutionibus. Salamanque, 1585. — On lut
doit aussi plusieurs commentaires scripturaires : sur
Isaïe, en trois volumes in-fol., Salamanque, 1572; sur
les petits prophètes. 1593, sur l’épitre aux Hébreux,
1599; sur l’évangile de saint Jean, 1580.

gèle, canne chaussé espagnol des XVF-XVH· siècles.
(Seul Denys Blasco emploie l'orthographe Palacios
Michel-Ange). — Natif d’Aguero, village du diocèse
de Panipelunc, Palacio revêtit l’habit de l’ordre des
cannes chaussés À I iue.sca, mais il lit sa profession reli­
gieuse au couvent de Valence, où il étudia aussi la
philosophie et la théologie jusqu'au doctorat, d’après
le Decor Carmeli Aragonensis (d’après le Codex 11
scriptorum ord. carni., p. 86, au contraire, il aurait re­
vêtu l’habit ù Valence ct prononcé scs vœux à Sara­
gossc). A peine docteur, le général le fit conventuel du
couvent de Saragossc; en 1603, il devint professeur de
philosophie à l’université de Unesco,mais.l’année sui­
vante, le provincial d’Aragon remmena à Borne, afin
d’y tenir des thèses publiques à l’occasion du chapitre
général. Il y resta plusieurs années comme régent du
• studium · de Sainic-Marie-Transpontinc. fut le théo­
logien du cardinal Malleo Barbcrini (qui devint plus
N. Antonio, Bibliotheca Hi*i*ina novti. 2* édit·, Madrid.
1783. t. n, p. 1 13, reproduit dans le* deux éditions du
lard pape sous le nom d'Urbain VI11) cl qualificateur
Jucher; abrégé dan* Hurter, Somenclalor. 3e edit., t. ni,
du Sainl-Oflkc. Le chapitre général de 1613 le nomma
col. 113 ; détail des œuvres scripturaire* dans le Di· b«»nrégent du - studium » carmélitain de Pavic. De 1617
nairc de la Bible, t. iv. col. 1962.
à 1620, il fut provincial de la province carmélitainc
É. Amann.
d’Aragon; ensuite il occupa la chaire d’Écrilure sainte
2. PALACIOS (Paul de) (xm* siècle), frere
à l’université de I Iue.sca et, après peu d’années.celle de
du précédent, fut surtout un commentateur de la
théologie du cours de l’après-midi. 11 fut, en outre, plu- · sainte
Écriture; passé en Portugal, il enseigna â
sieurs fols prieur du couvent de Unesco ; définiteur Coîmbre,
fut chanoine théologal d’Évora. aumônier
provincial, en 1G34, il présida le chapitre provincial
la reine Catherine, prédicateur du cardinal don
d’Aragon et, en 1635, il fut visiteur général de l’Anda­ de
Hcnrlquc (roi de 1578-1580). et mourut à Villaverdc,
lousie el de la Catalogne. H mourut en son couvent de en
1582 11 reste de lui : Enarrationes in Evangelium
Ihicsca, le 25 septembre 1615, ù l’âge de 70 ans. — sec. Atatth.Tiim. 2 vol. in-fol., Oumbre. 1561. Sala­
Palacio fut un homme d’une culture universelle, car manque. 1571. etc.: le t. i contient des explications de
il excella en philosophie, théologie, exégèse, liturgie, l’Évangile choisies dans la patristlque;
In Ecrie
médecine cl musique. Il donna, sur l’ordre de son géné­ siasticum commentaria, in-fol.. \ illaverde,
1581;
ral, l’édition de 1616 du cérémonial carmélitain. Il
Cologne, 1593; — In XII prophetas minores, Villacomposa, en outre, quelques ouvrages de théologie :
verde, 1581; Cologne. 1593.
D’après Antonio, il
1. Sententia: theologica:. Borne. 1613, in-l·; 2. In | est aussi l’auteur d’une traduction portugaise de la
.S’. Thoma· Summani theologicam commentaria, I vol.,
Summa Cajetana, dont la 3* édition paraissait à
mss. et 3. lie abditissimo SS. Trinitatis mysterio. rus.
Coîmbre en 1566.
Le canne chaussé Denys Blasco se servit de ce> deux
derniers ouvrages pour la composition de sa Theologia
N. Antonio, Hibl. Hisp. n«»ea, 2* relit., t. il, p. 162;
abbreviato pro S. Josephi in collegio Carmeli CicsarDictionnaire de la Bible, I. iv, col. 1962-P.HU.
Augustano alumnis ex diversis provincia· Aragonite sa*
É. Amann
ptentissimis magistris. Saragossc. 1670. Denys Blasco
PALAISEAU (Henri Harvlllo do) (.Wll1 siècle),
publia trois traités de Palacio dans l’ouvrage intitulé
frère mineur capucin de la province de Paris. — Ne
Tractatus sex (sic, en réalité il y a douze traités) in
à Palaiseau, bourg du département de Seine et-Oisv.
/·■-//*’ D. Thonuc, Saragossc, 1683, in fol., notam­ des marquis de Palaiseau, il exerça, dans l’ordre, les
ment : Tractatus X, De gratia auxiliante seu auxilio charges de gardien cl de définiteur.
gratia· actualis, p. 2l5<l-279b ; Tratactus X I, De gratia
11 composa : 1° Isagoges chronologica. lue est intro
justificante seu de justifleat Ione, p. 279b-31lb; Trac­ ductio ad cognitionem temporum el rerum, gmr exstite­
tatus XII, De merito apud Deum, p. 3llb-33lb. ' runt ab orbe condito usque ad annum 1620. Opus nova
D’après Augustin Bbcarelh Palacio aurait écrit
methodo conscriptum, sed utilissimum chronologie el
encore divers volumes sur tous les livres d’Aristote,
Scriptune studiosis, in duos tomos distributum, in fol.
sur les Sentences de Pierre Lombard el des Sermons;
Tomus primus, qui complectitur solide, vclulguc scho­
mais ce ouvrages ne sont mentionnés dans aucune
lastico more di/flcultates omnes, gmr repertuntur circa
autre source.
summas et motus praecipuos temporis constituendos,

1735

PAL VISE VU — PALAM AS

1736

parlé de l’Insullisance dc son instruction philoso­
phique, ou qui l’ont accusé de néoplatonisme. Cc qui
parait certain, c'est qu’en effet 1rs éludes philoso­
phiques du futur adversaire dc Barham ct de Grégoras furent assez sommaires. Lu suite montrera que
scs notions sur la théodicée étaient particulièrement
B:r nr.l dr B
liibliothcca scriptorum O, M. capucdéficientes. Le jeune étudiant, d'ailleurs, au lieu d’ap­
cinorum, Venise, 1712. p. 111; L. Wadding. Scriptores ordi­
profondir l’Acte pur d’Aristote, commençait à avoir
nis niinorurn, Ko no. 1906, p. 112; .L IL Sbaralca. Supplel’esprit ailleurs. 11 fréquentait assidûment les moines
mentum, 2' e III., I. i, 1908, p. .356.
Ani. Τεκτλεητ.
nt bonites, parmi lesquels sc trouvait le célèbre mys­
PALAMAS GRÉGOIRE, théologien grec du
tique Théolcpte, devenu plus tard évêque de Phila­
xiv siècle, archevêque de Thessa Ionique (1296-1 I no­ delphie, qui l’initia à l’oraison des hésychaslcs. Phi­
vembre 1.359). - L Vie. IL Écrits (col. 1712). III. Ori­ lothéc, ibid., col. 561 A. Il ne tarda pas â manifester
gini et expose dc la doctrine de Palomas sur l’essence à l’empereur son désir de quitter le momie ct dc sc
dc Dieu ct son opération (col. 1750). IV. Sa doctrine
retirer ù l'Athos. Andronic II essaya en vain de le
sur d’autres points de dogme (col. 1765). V. Sa doc­ retenir dans le siècle. Un beau jour — il avait alors
environ vingt-deux ans, — il partit pour la Sainte
trine morale el ascétique (col. 177.3).
Montagne emmenant avec lui ses deux frères, Macaire
I. Vie di Grégoire Palamas. — 1° Sources. —
La principale source pour la vie de Grégoire Palamas et Théodore.
< si le pmégyrlquc composé par son ami et disciple,
Nos trois voyageurs prirent la voie de terre, ct
Philothéc Kokklnos, patriarche dc Constantinople
passèrent l’hiver au monastère du mont Papiklon,
(1.351-1355 et 1361-1376). Celle biographie manque situé entre la Thrace ct la Macédoine. L’est là que
Philothéc fait remporter à Palamas sa première vic­
sans doute de l'impartialité historique. C’est une
thèse, qui a pour but dc démontrer la parfaite sain­ toire théologique dans des discussions avec des masentendez des logomilcs.
teté du héros. Le merveilleux s’y rencontre à chaque saliens ou marcionites
C’cst un détail assez piquant, qu’on serait tenté de
page. Elle a pourtant le mérite dc fournir des dates ct
des faits précis, souvent puisés dans les écrits memes croire inventé par le biographe, lorsqu’on songe que
bientôt Palamas va être accusé de massalianismc par
de Palamas, ct dc le suivre du berceau a la tombe.
Publiée à Jérusalem, en 1857, par les soins du pa­ Barlaam. Continuant leur voyage, les trois frères arri­
triarche Cyrille, en tête de l’édition de -11 homélies t vèrent au monastère de Vatopédl, au début du prin­
temps de 1318 (?). Sous la direction d’un vieux moine
de Palamas, et reproduite, sans traduction, dans la
Patrologte grecque de Migne, t. cm, col. 551-656, elle appelé Nicodèmc, Grégoire fil de rapides progrès dans
la vie ascétique et la contemplation hésychastc.
a été. jusqu’ici, peu utilisée. Elle est, cependant, le til
D’après Philothéc, au bout de deux ans, il avait déjà
conducteur qui permet de fixer les principales étapes
des visions. Après la mort de Nicodèmc, arrivée en
dc l’existence de Palamas et la date dc la plupart
1321, il sc rendit à la grande laure de Salnt-Athanasc,
dc scs écrits· Par ailleurs, il est facile d’en corriger
les inexactitudes plus ou moins voilées, les éloges où il mena la vie cénobitique trois ans durant. Mais
hyperboliques ou les réticences calculées, par le té­ le goût de la solitude le reprit bientôt, cl il gagna la
retraite de Glossîa.où un groupe d’hésychaslcss'adon­
moignage des écrivains contemporains,
2e Arant la controverse hùtjchasle.— Grégoire Pala­ nait à la vie contemplative sous la conduite dc
Grégoire le Sinaile, le restaurateur récent de l’hésymas naquit à (Constantinople, sur la fin dc 1296 ou
au début dc 1297, dc parents anatollolcs émigrés dans chasme à l’Athos. Deux ans s’étaient à peine écoulés,
l.i capitale. La date indiquée sc déduit des données que les perpétuelles incursions des 'Pures obligèrent
précises fournies par Philothéc : Palamas est mort ù les solitaires de Glossla à sc réfugier ù Thcssaloniquc.
Ils curent d’abord l’idée d’aller reconstituer leur com­
Page de soixante-trois ans, après douze ans cl demi
munauté à Jérusalem. Mais le projet avorta sur le
d'épiscopat, le lendemain dc la fête de saint Jean
Ghrysostomc, P. G., t. eu, col. 6351). Comme l’épis­ conseil de Palamas. Comme celui-ci venait d’atteindre
copat de Palumns commem e en mai 1.317 ct que la sa trentième année, l’âge canonique pour le sacerdoce,
fêle dc saint Jean Chrysostomc se célèbre le 13 no­ ses compagnons lui persuadèrent de sc laisser ordon­
vembre, c’est le 1 I novembre 1359 que le théologien
ner prêtre (1.326); puis, avec dix d’entre eux, il alla
hésychastc a quitté cc monde, el non en 1360, comme s’établir sur une montagne voisine dc Bérée, où il
l’ont afiirme ses plus récents historiens, Cf. L. Petit, continua de mener la vie hésychastc, restant seul
Les archevêques de Thessatonique, dans les Échos cinq jours de la semaine et nu se réunissant avec les
d'Orlenl. t. v, 1902, p. 93; Grégoire Papamikhml, frères que le samedi et le dimanche pour la célébra­
Ό άγιος Γρηγύριο; Παλαμάς, αρχιεπίσκοπος Θεσσα­ tion des saints mystères. Il était là, quand la mort
λονίκης, Alexandrie. 1911. Le père, appelé Constantin, de sa mère l’obligea à retourner à Constantinople.
il prit le nom de Constance en revêtant l’habit Ses deux sœurs, Épicharis el Théodotê, qui menaient,
mon utique, avant de mourir. — fut membre du elles aussi, la vie religieuse, essayèrent de le retenir
Sénat ct conseiller intime d’Andrcnlc II Palvologue dans la capitale. Sur son refus, elles prirent le parti
(1282-1328). Grégoire était l’aîné d’une famille de de le suivre en Macédoine Grégoire les laissa dans la
cinq enfants, trois garçons cl deux tilles, qui embras­ ville dc Bérée, ut rejoignit sa solitude, qu'il dut quitter
sèrent tous la vie monastique. La mère elle-même, la cinquième année dc son séjour, lus Serbes ayant
appelée Kalê dans le monde, termina sa vie dans le envahi la région. H regagna alors la laure de Salnlcloître sous le nom de Kalloifê. Elle était devenue Athanasc, ut s établit au skltc de Sainl-Sabbas, tout
veuve, alors que Grégoire n'nvait encore que sept proche du monastère (133D. Les moines de la laure
ans. L’empereur, en souvenir des services rendus par le choisirent bientôt comme higoumène; mais il ne
le père, fit les frais d'éducation des Trois garçons. tarda pas à donner sa démission pour reprendre sa
L’aîné se dlstlngu » par son upplicntion ct scs succès, vie dc solitude à Sainl-Sabbas.
3® Iji controverse htsychaste
Nous arrivons main­
il jauourut le cycle complet des éludes profanes
tenant à la période la plus agitée ct la plus compli­
jusqu’à l i philosophie Inclusivement. Philothéc a soin
dc nous dire qu’il étudia tout Aristote, ht πάσι τοίς quée de l'existence de Palumns. Comme elle est Inti­
’A;.στοτε/ικοΐς. P G ,t. ci !,col.5591),sans doute pour mement mêlée à la controverse à laquelle il a donne
son nom, controverse dont il va être question ù Parrépondre à ceux des adversaires de Palamas qui ont
dédié a I rhafn MIL Paris, 1621. Tomus secundus. qui
complectitur pertinentia ad historiam, Paris, 1626.
2 Sermones de sanctissimo eucharistia* sacramento,
2 tomes fn-8·, dont le premier fut publié à Paris, en
1629, et le second, a Lyon, en 1631.

1737

PALAMAS. VIE

tide suivant, noir allons brièvement résumer es init'*
its plus saillants qui icgirdent uniquement sa per­
sonne.
Dès 1333, le moine calabrais Burlanm commence à
écrire scs opusc ulcs polémiques contre la procession du
Saint-Esprit ab utroque et la primauté du pape. Mais,
contrairement à la méthode suivie par les théologiens
byzantins, qui en appellent habituellement à l’Écrilure et aux Pères, c’cst presque uniquement par des
arguments dc raison, par des syllogismes, qu’il bat en
brèche les doctrines catholiques. Quelques-unes de ses
dissertations sur la procession
il en a produit dixhuit — sont tombées entre les mains de Palamas.
Celui-ci, qui sc croit investi d'une mission doctrinale
dons l’Eglisc sur la foi d’une vision qu'il a eue récem­
ment, trouve la méthode du Calabrais périlleuse pour
l'orthodoxie, et il lui écrit coup sur coup deux lettres
pour lui faire des remontrances à ce sujet. Barlaam
a-t-il été piqué par cette attaque brusquée, bien que
courtoise dons la forme ? Toujours est-il qu'uprès cet
incident il est retourné à Constantinople, ct s’est mis
à faire une enquête sur la vie et les pratiques dc cette
catégorie dc moines qu’on appelle les hésychaslcs cl
dont Palamus est l’un des représentants les plus en
vue. Pour sc faire révéler tous les arcanes des mys­
tiques, il simule le rôle de disciple et s’adresse non
aux plus insliuils, mais à un novice. Que lui découvret-il? Une pratique bizarre, presque scandaleuse, pour
arriver au recueillement intérieur ct à la vision de la
lumière divine dès ici-bas. Cette pratique a été inven­
tée, dit on, par Syméon le Nouveau Théologien. El’e
existait sûrement au début du xn· siècle. Elle consiste
essentiellement à retenir son baleine le plus longtemps
possible, et à répéter indéfiniment la prière: Seigneur,
Jûus-CJirist, Pib de Dieu, ayez pitM de moi, le menton
appuyé sur lu poitrine et le regard fixé sur le milieu
du ventre ou le nombril. Cela s’appelle faire rentrer,
enfermer son esprit dans son cœur, ou unir son esprit
à son âme, car le venin· est considéré comme le siège
de l’âme. Après un temps plus ou moins long passé
(kmscc laborieux exercice, Phésychoslc sc voit rempli
d une joie incIT: ble, plongé dans la lumière dix inc. Il
a trouvé le royaume de Dieu caché au dedans de
nous. C’est un avant-goût de la béatitude céleste.
Cette lumière qui brille à scs yeux, c’est l’éclat meme
de la divinité, l'éclat dont resplendit le Christ sur le
mont Thabor. au jour dc sa transllgur.ition. Les mys­
tiques, dans leurs écrits, et spécialement Syméon le
Nouveau Théologien dans ses homélies, n’enselgnentils pas que les rieurs purifiés voient Dieu dès ici-bas,
quoique d’une manière moins parfaite que dans l’autre
vie ?
Voilà à peu pres co que répondit le moine à Bar­
foam, qui cria aussitôt au scandale cl dénonça par
toute la capitale ce qu’il considérait comme un into­
lérable abus. Son ami Acindvnc ct d’autres conseillè­
rent au Calabrais de garder sa langue el de laisser en
paix les co loyers, Comme il n’en faisait rien, ils le
dénoncèrent nu palrianhe Jean XIV Calécas (13341317), homme paisible, fort verse dans le droit cano­
nique, mais peu en théologie, qui avait horreur des
controverses, ct menaça le détracteur des moines des
censures de l’Eglisc, s'il ne mettait un terme â scs
attaques. Barlaam reprit alors le chemin dc Thcssalonique, où les 1 ésychx slcs ne manquaient pas Loin
des foudres patriarcales, Il continua sa compagne
contre les mystiques, non sans trouver dc nombreux
approbateurs, tant parmi les laies Instruits que panni
les moines rebelles à l’influence des contemplatifs. Il
ne sc contenta pas de parler. Il commença à écrire
un ouvrage contre les pratiques et la doctrine des
hésychaslcs. Ces derniers, avant qu’il l’eût lancé dans
le public, réussirent à s’en procurer des extraits. Le

1738

Calabrais les tournait en ridicule, les traitait <\'om·
phaloptyquet,
'wa, ct raillait leur préten­
tion ή voir Dieu des yeux du corj*. Devant le péril
de diffamation qui les menaçait, ils dépêchèrent une
ambassade a Grégoire Palamas, alors au skitc de
Sainl-Sabbas, qui jouissait déjà panni eux d’une
grande réputation de savoir cl dc vertu, le suppliant
dc venir prendre leur défense. Grégoire sc laissa per­
suader. Il quitta l’Athos ct descendit n Thcssaloniqur,
ou on lui montra les extraits du livre de Barlaam. que
le moine Isidore, celui-là même qui allait bientôt deve­
nir patriarche, avait dérobés. Cf. Philothéc. loc. cit.,
col. 586. Philothéc ct d’autres contemporains nous
racontent que Palamas, axant d’engager la lutte pur
la plumo contre le Calabrais, le supplia de cesser sc*
attaques contre les moines, lui faisant remarquer son
incompétence en matière dc mystique ct sa témérité
à vouloir censurer cc qu’il ignorait Os historiens
insinuent que c’est sur le refus dc Barlaam a sc rendre
â ces remontrances que Palamas prit la plume pour
défendre les hésychaslcs. En fait, H ressort clairement
dc cc que dit Philothéc. ibid., col. 589, que c’cst
Grégoire qui commença la controverse écrite en pu­
bliant sa première triade dc discours ■* Γχέρ των ίιρώς
ήσυχαζ'ντων ». où il attaquait déjà Barbam avant
que celui-ci eût fait paraître son livre contre les
moines. Cette première triade, <|ui dut voir le jour
en 1338, fut suivie d’une seconde, composée après la
publication dc l'ouvrage du Calabrais, cl pendant que
celui-ci se rendait â Avignon. On sait, en effet, qu'en
1339 l’empereur Andronic envoya Barlaam en Occi­
dent pour négocier l’union des deux Églises cl la
préparation d’une croisade. Dans celte seconde triade,
Grégoire esquissait déjà sa théorie sur la lumière divine
el la distinction réelle entre l'essence dc Dieu ct %on
opération. En la parcourant, après son retour d’Occldenl, Barlaam n’eut pas de peine à s’apercevoir qu’il
sc trouvait en présence d’une théologie nouvelle,
inouïe jusque-là. Ktprcnanl la plume, il remania son
premier ouvrage contre les hésychaslcs, en effaça le
sobriquet d ύμφο Àéÿj//*. el s'attaqua surtout aux
audacieuses nouveautés dc <on rival sur l’essence divine
el la lumière du Tbabor. Au livre ainsi refondu il donna
le titre suggestif de Κατά Μασσχλιανων ». Ces héré­
tiques, en ellel, prétendaient voir Dieu de leurs yeux
corporels. Cf. articles : Eüchitks, l. v. col. 1451 sq.,
cl Missxi.nss. l. x, col. 792 sq. Pour répondre à celte
nouvelle édition. Palamas écrivit su troisième Iliade
contre le Qilabrais, accentuant encore plus ses inno­
vations tant sur le fond dc la doctrine que sur les for­
mules. N allait-il pas jusqu’à parler de plusieurs divi­
nités, θεότητες ? L’occasion était belle pour Bar­
laam d'intenter â son rival un procès d’hérésie. Il
courut sans retard à Constantinople, ayant en main
les écrits du défenseur des hésychaslcs. 11 espérait
bien qu’on l’écoulerait, cette fols, tellement l’erreur
était évidente. On l'écouta, sans doute, mais l'affaire
ne dexait pas tourner comme il l’espérait.
Sentant venir l’orage - car le patriarche Jean
Calécas ne passait pas pour un ami des hésychaslcs Palamas prit la precaution de faire approuver sa théo­
logie par ses confrères de l’Alhos. par ceux du moins
qui y consentirent. Il se rendit à la Sainte Montagne
vraisemblablement sur la lin de 1310 ou au début
de 1341, exposa longuement sa doctrine, cl son ami
Philothéc, le futur palrianhe. en rédigea un précis
que signèrent le ΙΙρώτος ou Premier des monastères
athonltes. plusieurs higoumènes cl de nombreux moi­
nes. Cc fut le tome hugiurdique, h άγιορε’.τικος τόμος,
dont il est souvent parlé dans l'histoire de la contro­
verse palnmite. En voir le texte dans la P. G., I. cl.
toi. 1225-1236. Muni de cc document. Grégoire n’élail
plus un Isolé. Il avait derrière lui les principaux rvpré

1739

PALAM \S. VIE

sentants de l’Athos. (’/était une force considérable,
avec laquelle le pidrinrohe ct l'empereur lui-même
devaient compter.
On le vit bien au concile qui fut réuni, le 10 juin
1311, n Sainte-Sophie, sous la présidence de l'empe­
reur. Barlaam fut sacrifié. comme on l’avait décidé
À l’avance, cl il n’échappa à une condamnation qu’en
promettant de ne plus attaquer les moines. Grégoire
Palamas, au contraire, sans obtenir l’approbation de
sa théologie» sortit grandi de ce débat public. Mais
voici que la mort d’Andronlc III, survenue quatre
jours après le concile (15 juin I 131), retourna bientôt
la situation contre les hesychaslcs par les complica­
tions politiques quelle amena. Sans doute, au mois
d’:oiH de la même année, un nouveau concile, présidé
par l’ambitieux Jean Cantcicuzcne, tout dévoué à Pa­
lamas. donna raison à celui-ci contre les attaques
d'Acindync; mais le patriarche refusa d'y paraître et
d’en sanctionner les décrets. On arriva à une formule
de conciliation trop favorable à Palamas et aux siens,
que Jean Callens cul la faiblesse de signer. Ce fut
le tome synodal, ύ συνοδικός τίμοε, qui se présente
comme le résultat du concile de juin 1311. mais qui
parait approuver Indirectement In théologie pnlamitc.
l.< patriarche crut pouvoir éluder cette conséquence
cn ajoutant, à la lin du document, la défense, sous
peine d'excommunication, de soulever à l’avenir des
questions dogmatiques. Dans sa pensée, le tome syno­
dal laissait intacte la question de fond sur l’ortho­
doxie des opinions ct des formules de Palamas. G’était
une solution dl.sciplin: ire destinée à dore le débat
intempestivement soulevé par Barlaam. Mais trop de.
choses dans le décret favorisaient le théologien hésyrhaste pour que celui-ci résistât à la tentai ion de
(hanter victoire cl d’enfreindre ainsi ra prohibition
palriarcde. Il alla répétant partout (pie le concile
avait approuvé sa dot trine et ses écrits Mal lui en
prit, car la guerre civile osant éclaté, sur < es entre­
faites, entre l’impén trice régente, Anne de Savoie, el
le grand domestique, Jean (amtacuzène. Palamas, qui
était l’ami de cc dernier, fut soupçonné d’être hostile
nu successeur légitime cl Impliqué dans une accusa­
tion à la fois d’ordre religieux cl d’ordre politique.
Sommé de revenir à Gonstantlnople, au début de
1312, il a une entres tic awc le patriarche, un peu
avant Pâques. Jean Callens c*salc d’obtenir de lui la
promesse de g. rdcr le silence sur sa théologie et
d’obéir â la défense portée dans le tome synodal. Il sc
heurte à un refus. Quelques semaines plus tard, vers
le mois de juin. Palamas, qui s’est retiré dans un
(auvent de la banlieue de Constantinople, est invité à
comparaître devant un concile cn vertu d’un décret
impérial, que lui communiquent deux ecclésiastiques
envoyés par le patriarche. Il fait répondre qu'il lui
est impossible de se rendre seul au synode, mais qu’il
e*l juste que les autres représentants du monachisme
soient aussi convoqués. Puis il se retire â lleraclée.
C'est là qu’on se saisit de lui, à l’automne de la même
année 1312. Il est ramené â Constantinople, passe
deux mois dans les dependances de Sainte-Sophie, et
cn mal 1343. on l’interne au monastère de l'incom­
préhensible, του ’ Αζατα)ή·του, pour lui apprendre,
dit A<indyne dans un écrit encore inédit. CW. Jfonueens/ί gnrr. 2?î, fol. 51 xe, que Dieu est incompré­
hensible ct ne saurait être vu perdes yeux corporels.
Grégoire resta en prison jusqu’à I arrivée de Jean
(Jntacuzcnc dans la capitale, cn février 1317. (’.’est
lui qui fut chargé de négocier la reconciliation entre
h· grand domestique et l’impératrice Anne. Il applau­
dit à la déposition de .lean Calicos. qui l’avait con­
damné et excommunié dans plusieurs synodes, et peu
*'en fallut qu’il ne lui succédât sur le siège (réu­
nit nique. Après l’élrcllon d’Isidore (17 mai 1317) il

1740

obtint du moins la métropole de Thcssalonique. Mais
bien des déboires Put tendaient dans l'exercice de sa
charge pastorale. Bepous.se une premiere fols parses
ouailles, en septembre 1317, il seretire à l’Athos, où
il se rencontre avec le roi des Serbes. Étienne Dou­
chai! qui. n’ayant pas réussi à l’attirer dans ses Étals
par les promesses les plus alléchantes, le contraint,
du moins, de lui servir d’ambassadeur auprès de la
cour de Constantinople. On le retrouve donc dans la
capitale, à l'automne de 1318. Au début de 1319, Il
renouvelle sa tentative sur Thessaloniquc, qui lui
ferme de nouveau ses portes. C’est alors (pie, sur l'avis
de la Grande Église, il se retire dans rile de Lemnos.
H y reste Jusqu’à la prise de la capitale macédo­
nienne par Cantacuzènc (1350), et c’est alors seule­
ment qu'il peut prendre possession de son siège,
Scs pérégrinations étaient loin d’etre finies. En jan­
vier 1351, il est de nouveau à Constantinople. cl cn
juillet de la même année, il paraît nu grand concile
qui consacre sa victoire sur Barlaam cl Acindyne cl
fait de sa théologie la doctrine ollicielle de l’Église
byzantine. Quand il veut rentrer à Thessaloniquc trois
mois après, l’empereur Jean V. brouillé avec Conlacuzênc, lui en interdit l’entrée, et il est obligé de nou­
veau de se réfugier à l’Athos. Au bout de trois mois,
il peut regagner sa ville épiscopale (135'2). En 1353,
une longue cl grave maladie d'entrailles le conduit
aux portes du tombeau. B esl à peine rétabli, qu’on
l’appelle à Constantinople pour aider à la réconcilia­
tion de Jean V el de (aintacuzène. Mais le bateau qui
le porte aux rives du Bosphore est pris par des cor­
saires turcs. Les infidèles s’emparent de scs bagages,
le dépouillent de scs habits sacerdotaux, le réduisent
cn esclavage et lui font subir les plus honteuses ava­
nies. Débarqué a Lampsoque, il esl conduit successi­
vement à Brousse et à Nicéc. A plusieurs reprises, il
a l’occasion d’exposer aux musulmans les mystères de
la Trinité et de l’incarnation. <ommc il le raconte
lui-même dans une lettre adressée à son Église, si
toutefois la pièce est authentique. Enfin, au bout d’un
an, des Serbes charitables fiaient sa rançon el le
délivrent. Il arrive à Constantinople au moment où
Jean \ vient d’y remplacer Jean Canlacuzèfie. devenu
moine, ct où Calliste est monté sur le siège patriarcal
pour la seconde fois (1355). L’heure est critique pour
les palamitcs. Les condamnés du concile de 1351
ont recouvré leur liberté, et Jean V est assez mal dis­
posé à l’égard des nmls de son ancien rival. Il ne veut
cependant rien brusquer, el comme il négocie une
entente avec le pape, il cherche à se renseigner sur
la quercee qui divise l’Église byzantine cn deux fac­
tions ennemies 11 profite donc de la présence de Pala­
mas pour le mettre aux prises avec le grand adver­
saire des fia larnites. Nicéphore (îrégoras. Le légat
pontifical. Paul, évêque de Srnyrrte, assiste à la con­
férence contradictoire et veut aussi connaître la doc­
trine nouvelle. Les relations qui nous en sont parve­
nues ne sont pas concordantes. Il semble (pie les deux
protagonistes, en discutant sur Dieu el ses attributs,
aient eu tour a tour leurs moments d’embarras ct de
silence. Le résultat fut que l’ciuficreur se désintéressa
personnellement de la question; mais la théologie de
Palamas resta |n doctrine ollicielle de l’Eglise byzan­
tine. On I avait déjà Incorporee, en 135’2, au Syiuxli·
nm du dimanche de l’orthodoxie.
Les pourparlers unionistes qui sont entamés entre
l’empereur et le représentant du pape suggèrent à
Palamas d’écrire deux longues dissertations (outre la
doctrine catholique de la procession du Saint-Esprit. Il
sc permet, au début de la seconde, une lourde plai­
santerie a l’adresse de l’Égl sc latine, la première des
ÉgliMs. qu’il compare à l’éléphant, h plus grand des
animaux : cc géant, une fois tombé à terre, est Inca-

1741

PALAMAS. (EU VH ES

pahle sc de relever; ainsi d< l'I.glhc latine, une fois
loinbée dans l'erreur. De retour à 'I hessa Ionique (1356),
Ir théologien hésychuste consacre les dernières années
qui lui restent a vivre a réfuter, dans un ouvrage cn
quatre livres, les écrits polémiques de Nicéphore Grégorus. Le 11 novembre 1359. il meurt, d'après Phi­
lothéc, de lu · maladie d ent railles qui avait déjà failli
plusieurs fois l'emporter. Nie epi ore Grégoras ct Isaac
Argyros précisent qu’il s'agit de l'iléus, et ils ne man­
quent pus, à ce propos, de faire une comparaison déso­
bligeante avec le mal dont mourut Arius : Celui-ci,
pour avoir rabaissé le Verbe nu rang des créatures
.ut pris par cn bas; Pahimas, pour avoir osé élever
une lumière créée à la hauteur de la divinité, fut puni
par en haut. Cf. Nicéphore Grégoras, H ht, lyzant.
I. XXXVII, /*. G’., t. (xi.viii, col. 185; Isaac Argyros,
('.outra Palaniam,ilmis le Cod. Vatic, grue jii!r6,Uv. 112.
1° Honneurs posthumes. — Acclame· déjà de son vi­
vant comme un grand défenseur de l’orthodoxie par
une Église qui, après l’avoir excommunié comme héré­
tique. avait canonisé sa théologie. Palamas ne pou­
vait larder d’être élevé sur les autels et honoré comme
un grand saint. Son fidèle· disciple. Philothéc Kokkinus, redevenu patriarche en 136*1, établit officielle­
ment son culte dans la Grande Église, au synode de
Constantinople de 1368, après une enquête sur les
nombreux miracles qu’on disait avoir été opérés à son
tombeau. De ces miracles, Nicéphore Grégoras nous
rapporte qu'ils furent faits sur commande par la
pieuse supercherie de disciples fervents, qui voulant
auréoler leur maître et effacer le souvenir de sa tin
ignominieuse, persuadèrent à de pauvres hères, moyen­
nant finance, de se faire guérir de maladies plus ou
moins imaginaires au tombeau de Palamas, à la suite
de songes miraculeux. Nicéphore Grégoras, op. cil.,
I. XXXVU, 10, col. 185 188. De fait, des quatorze
miracles que, dans son Panégyrique de Palamas, Phi­
lothéc nous présente comme ayant élé accomplis pour
glorifier son héros, neuf se postent en songe ou sont
opérés à la suite d’une apparition de Palamas, pen­
dant le sommeil. Le quatorzième. que le narrateur
considère, comme le | rinclpal de tous, la χορών Ις de
la série, n’est autre chose que le ridicule rêve d'un
moine de la grande laure de l’Athos. qui voit, pendant
son sommeil, le chœur des Pères de l’Église réunis en
synode cl n'osant trancher la question mise cn déli­
bération, avant l’arrivée de Palomas. un instant retenu
en audience auprès du Père éternel. Quand il arrive,
tous les Pères se lèvent pour lui présenter leurs hom­
mages et acceptent comme un oracle lumineux la
solution qu’il donne. Philothéc, op. cit., P. G., t cil,
io|. 635-65*1. Le lecteur peut lire le récit des autres
prodiges. Il n'en trouvera aucun que, même supposée
la réalité des faits, notre Congrégation des Bites pût
retenir comme digne d’examen. Quatre sont des guéri­
sons de constipation ou de dysenterie à la suite de
bains, ou de frottement des reins contre le sépulcre
de Palamas, ou de réception de VEuehalnon. Γη
moine est guéri d’une enflure à un pied après huit
jours. Γη autre perd son mal de tête après une appa­
rition de Palamas en songe. Γη autre recouvre l’usage
de trois doigts paralysés après les avoir longtemps
Imités centre la paroi du tombeau. La réputation de
thaumaturge du théologien hésychasle a été soigneu­
sement eut retenue dans la suite. Dositlo e de Jét usa­
ient. dans le Τόμος αγάπης (Ρ· 29-31 des prolégomènes),
déclare que le corps de Palamas est conservé intact
dans l’église du martyr saint Demetrius, à I hessalolilque.ct qu'il opère des miracles. Lors de l’incendie de
cet édifice cn 1890. les restes de Grégoire <mt eu quel­
que peu à souffrir. Ils sont actuellement vénérés dans
fa nouvelle cathédrale Sa Int-Grégoire Palamas, à Sata­
nique.

17 42

En le canonisant, Philothéc assigna à Grégoire Pala­
mas, dans le calendrier byzantin, une place de choix.
Passant par dessus les règles liturgiques, il lui consacra
le deuxième dimanche de carême, et a l'office de cc
dimanche substitua Vacolouthie du nouveau saint,
qu'il composa lui-même. Cette innovation cl cet office
sc sont maintenus jusqu’à nos jours dans toutes les
Églises dissidentes issues de Byzance, y compris
l’Église russe. Philothéc, dans l’acolouthie en ques­
tion. donne a son héros 1rs louanges les plus hyper­
boliques. 11 le salue comme la trompette de la théolo­
gie, la lyre tout harmonieuse du Saint-Esprit, la
colonne inébranlable de l’Église. le fleuve de la sagesse,
le défenseur de l’orthodoxie, le miioir de Dieu, la
cime des docteurs. Et. dans le panégyrique qu'il a
composé cn son honneur, il va jusqu’à l’appeler · le
défenseur, le gardien et le sauveur de l’Eglise uni­
verselle du Christ après le premier et unique Sauveur,
ό της χοινης Χριστού Εκκλησίας καί προστάτης καί
φύλαξ καί ρύσ'.ης καί <ωτήρ μετά τόν πρώτον καί
μόνον Σωτηρα ». P. G., t. cri, col. G56 A. Le second
dimanche de carême n'est pas le seul jour où l’Église
grecque dissidente (hante publiquement la gloire de
Palamas. Au dimanche de l'Orthc doxic, on lui
cric éternelle mémoire pour avoir abattu l’hérésie
barlaamite, et on le célèbre encore le 11 novembre,
jour anniversaire de sa mort.
Si nous nous tn rapportons à Philothéc. Grégoire
Pal: mas fut un modèle de vertu cl de sainteté du
berceau à la tombe, orné pur Dieu des charismes les
plus merveilleux, semant les miracles sur scs pas, un
esprit supérieur, un théologien incomparable. Si l’on
écoule scs adversaires, qui furent nombreux et appar­
tenaient à l’élite intellect utile de la société byzantine,
nous avons en lui un cerveau étroit ct entêté, rebelle
à l’autorité ecclésiastique, un illumine qui sc crut la
mission d'éclaircir ct de développer le symbole de la
foi el l’enseigne nient des anciens conciles. Dcmétrius
Cydoués lui applique le mot d’Aristophane : μετέωρο­
ς ένα;. le charlatan qui fait des dupes cn discourant
dans les nuées. 11 veut certainement chez lui quelque
chose de l’illuminé, qu’une fausse mystique avait
égaré des sa jeunesse, cl qui cul des faux mystiques
l’imperturbable aplomb cl le sentiment de l’infailli­
bilité personnelle. En voulant justifier à tout prix
la prétention de certains hésychastes à voir Dieu dès
cette vie. il inventa une théologie que réprouve la
philosophie et la théologie chrétienne lu plus élémen­
taire. Au demeurant, il ne manqua pas de qualités.
Autant que nous pouvons cn juger, cc fut une ûme
foncièrement religieuse, ('eux de ses écrits qui ont
été composés en dehors de toute préoccupation
polémique ne sont pas sans mérite littéraire el quel­
ques-uns sont remarquables, r.ous e verrons, sous le
rapport de la doctrine.
11. Éciurs. — Nous axons de bonnes raisons de
croire que In presque totalité «les écrits publiés par
Gregoire nous ont clé conservés et qu’on les retrouve
à peu près tous dans les manuscrits qui nous sont
parvenus. Il y n d'abord le témoignage de Philothéc.
qui signale la plupart d’entre eux dans le panégyrique
déjà cité. Par ailleurs, le culte public dont Palamas
fut l’objet, aussitôt après sa mort, nous est un sûr
garant du soin avec lequel on a dû conserver tout cc
qui était sorti de sa plume.
'fous ces écrits sont d'ordre théologique. Nous les
divisons en quatre catégories : 1° Les œuvres polé­
miques. qui sont de beaucoup les plus considérables;
2M Les œuvres morales ct ascétiques; 3· Les œuvres
hagiographiques et liturgiques; t· Les œuvres perdues,
douteuses ou apocryphes. Certains auteurs, comme
Grégoire Papamikhafl. op. cit., p. 158 sq., 231 sq.,
distinguent les écrits proprement dogmatiques des

écrits polémiques, et rangent es ctlres dans une sec­
tion spéciale. En fait, des truis écrits dogmatiques
signalés par Papamikhafl, le premier est intimement
lié Λ la polémique nntibarlnnmile, le second n’est pas
de Palamas, le troisième est une homélie. Quant aux
lettres, aucune n’est d’ordre purement littéraire. Elles
appartiennent toutes soit aux oeuvres polémiques, soit
aux écrits ascétiques. Aucune liste claire et complète
des œuvres du théologien hésychasle n’a été dressée
jusqu'ici. Fabricius, éd. Mariés, dans le tome xi de
sa Hibliotheca grara, (reproduit dans /*. G., t. cl.
col. 771-786), donne, selon son habitude, un catalogue
confus et fort diffidit à débrouiller. Il n’est pas facile
non plus de se retrouver dans la description très
détaillée des quatre manuscrits du fonds Coislin
(ccd. 97-100) exécuté par Monlfaucon, Hibllot. Coist.,
p. 150 sq., P. G., t. cit., col. 799-838, où figurent
presque toutes les œuvres de Palamas. Quant à la
liste de Pap.unikhad, elle est incomplète el inexacte
sur plusieurs points. Essayons de pratiquer quelques
clairières dans ce fourré.
/. a:urjtr.s rOl.fiMttiUEx. — La plus grande partie
de l’œuvre de Palamas appartient ù la polémique,
(kite polémique s’attaque a deux ennemis principaux,
ά savoir les Latins, puis les adversaires de la théolo­
gie nouvelle sur l’essence de Dieu et ses attributs mise
en circulation par Palamas lui-même.
1° Polémique antilatine. — Il faut ranger sous cette
rubrique six morceaux sc rapportant tous à la pro­
cession du Saint-Esprit. Les trois premiers dans Perdre
chronologique sont constitués par trois lettres, l’une
adressée à Acindyne, les deux autres à Barlaam. Elles
furent écrites vers 1335, à l’occasion des dissertations
«lu moine calibrais contre la procession du SaintEsprit ab utroque. Palamas trouve que Barlaam fait
aux Latins de dangereuses concessions cl ne défend
pas l'orthodoxie suivant la bonne méthode, attachant
trop d’importance ù la dialectique cl négligeant l’ar­
gument d'autorité.
1. Πρός ’ Χκίνδυνον Ετι τοΐ; εύσεόέσι καί φίλοις
έναριθμούμενον. "Οτι Λατίνοι λέγοντε; καί έξ Πού τό
Πνεύμα, ούκ έχουσι διαφυγεΐν τού; έγκαλούντας
αύτοϊς, ότι τού ενός Πνεύματος δύο λέγουσιν άρχάς,
καί ότι τού; θεολογικού; συλλογισμού; αποδεικτι­
κού; μάλλον δει καλείν ή διαλεκτικού;.
2. Τώ φιλοσοφώ Βαρλαάμ ού καλώ; άπολογησαμένω περί ών έφη δύο αρχών, ή καθ’ ελληνική; έπούία;.
3. Πρός τόν Βαρλαάμ γράφοντα ότι ούκ Εστιν
άπόδειξις έπ* ούδενό; των θείων ©χγ/ος, ότι έστιν
έφ*ών· καί ότι κυρίως άπόδειξις αύτη, ή δέ κατ’ ’ \ριστυτέλην άπόδειξις ασύστατον.
Ces trois lettres sont inédites. A.-P. Syrkou. dans
sa préface au tome in de Porphyre Ouspenskli inti­
tulé Istertia Athena (Histoire de I'Athos), SaintPétersbourg, 1892, p. xxxni-x.xxiv, donne quelques
extraits de la seconde. On les trouve dans le cod.
Cotti, 100, xr siècle, avec les trois autres opuscules
suivants :
i Λόγος αποδεικτικό; πρώτο;, ότι ούχι καί εκ τού
Πού, άλλ’ έκ μόνου τού IΙατρό; Εκπορεύεται τό
Πνεύμα τό άγιον.
5. Λόγος δεύτερο; περί τής έκπορεύσεως τού
άγιου Πνε >ιατος, ότι ούχΙ και έκ τού Ήού· καί πρός τά
παρά Λατίνων έκ της θείας Γραφής είς συνηγορίαν
αυτών δήθεν προτεινόμενα.
Ces deux dissertations furent composées ù Constan­
tinople en 1355-1X56, alors que Palamas revenait de
captivité et nu moment où le légat pontifical. Paul,
évêque de Smyrne, négociait l’union des Églises avec
Jeon V. Elles n’étalent certes pas de nature ù favori­
ser le succès des pourparlers. Nlcodème Métaxas les
édita a Constantinople, en 1627, avec d'autres ou
vr.ige* de polémique antllatinc, sous le litre : \ογοι

αποδεικτικοί δύο. Cf. E. Legrand, Hibliugraphic hel­
lénique du .xr//· siècle, t. r, p. 231-237. Cette publica­
tion est restée inconnue en Occident, et l’on n'en
trouve pas trace dans la Patrologic grecque de Mlgne
6. C’est vraisemblablement à la même époque que
Palamas écrivit sa réfutation des ‘Επιγραφαί de Jean
Beccos sous le titre : Είς τάς παρά τού Βέκκου ύπέρ
Λατίνων επί ταϊ; συλλεγείσαις παρ’αύτού γραφιζαΐ;
χρήσεσιν άντεπιγραφαί, δειζνύσαι δυσσεόώς έχούσας
τάς τοιαύτας έπιγραφά; καί αντιθέτου; ούσας ταϊ;
συνειλε·^μέναις των αγίων ρήσεσιν. (ks Άντεπιγραφαί
j ont été éditées par Hergenrother, avec la réfutation
qu’en a écrite Bessarion, dans le t. clxi de la P. G.,
col. 231 sq.
2° Polémique antibarluaniile. — La majeure partie
des écrits de Palamas est dirigée contre les adversaires
de sa théologie. Pour leur répondre, le théologien
hésychaste recourt à tous les genres littéraires : traites
antirrhétlqucs, .apologies personnelles, lettres, dialo­
gues, florilèges patrisliques. homélies, poésies, petits
chapitres analogues aux centuries des auteurs ascéti­
ques byzantins.
L En tête de celte série polémique, il faut placer
par ordre d’importance, non par ordre de date, la
Con/ession de foi, 'Ομολογία τής ορθοδόξου πίστεω;,
présentée au concile constantlnopolitnin d’aoùl 1351.
P. G., t. clî, col. 7G3-7G8 (d’après l’édition de Doslthée dans le Γόμος άγάπης), pour répondre aux atta­
ques des anlipalamitcs. Sur la lin, l’auteur résume
brièvement sa doctrine sur l’essence de Dieu et scs
opérations et sur la lumière thaborique. Des passages
entiers de cette confession de foi se retrouvent dans
Γ*Ομιλία περί πίστεω; publiée par (λ Simonidès
dans son ouvrage : ’Ορθοδόξων 'Ελλήνων θεολογικαί
γραφαί τέσσαρε;, Londres. 1858, p. 77-81. qui est la
huitième des homélies de Grégoire par numéro d’ordre
(cf. P. G., t. c.Lt, col. 93-101), et dont il n’y a pas lieu
de suspecter l’authenticité, quoi qu’en pense Papa·
ndkhaïl, op. cit., p. 160 en note.
2. Les neuf discours ύπέρ των ήστ/αξόντων divi­
sés en trois triades et dirigés contre Barlaam, dont
nous avons déjà parlé plus haut, col. 17 I L On les trouve
réunis en plusieurs mss., notamment dans le Caisl. I0Q,
fol. 103 v”-225. Un extrait de la première triade a été
édité par Nicodèmc l’Haghiorilc dans son ouvrage
rarissime. Φιλοκαλία, Venise. 1782. que reproduit
la P. G., t. cl. col. 1101-1118; cf. Porphyre Ouspenskii, op. cit., t. m, p. 688-691, qui donne aussi
quelques courts extraits.
3. Dix discours contre Acindyne, contenus dans le
ColsL 98, du xv· siècle. Monlfaucon. op. cil (cf. P. G.,
col. 807-828) décrit longuement les sept premiers en
donnant le litre de chaque chapitre. Au livre IV,
c. xx: et xxn, on trouve deux hymnes ù l’adresse de
la lumière du Thabor, ' Γμνο; είς αύτό τό φώ;. P. G.,
col. 818-819. Le huitième est la Lettre à Athamisc,
archevêque de Cyziquc, ΙΙρός Αθανάσιον έρωτήσαντα
περί των * \κινδύνου ίΓΓ^/ραμμάτων. εί τοϊς τού Βαρ­
λαάμ εκείνου συμφωνεί περί τού Ηεού φωτός καί τής
θείου χάριτος. P. G., ibid., col. 807 D. Il faut compter
pour le neuvième le discours qui suit dans le manus­
crit sous le litre : \όγο; δεύτερος. Ποσα/ώ; ή θεία
ενωσις καί διάζρισις, καί ότι μή κατά τά; ύποστάσεις
μόνον, ά»ά καί κατά τάς κοινά; προόδου; καί ένεργείαε διάκρισιν έδιδάχθημε'/ επί Θεού. Le dixième est
la Lettre au moine Damien, τώ τιμιωτάτω έν μοναχοί;
Δαμιανώ τώ φιλοσόφω. Cf. la note du Cud. Coist. too,
fol. 1. La plupart de ces discours, sinon tous, furent
écrits par leur auteur durant scs quatre années d’in­
carcération (1313 13171 au témoignage même de Philothéc. Pan· gi/rique. toc. cit.t col. 611 B (’. Toute
celte masse, remplis^ int les fol. 1-216 du Coist. 99,
est encore inédite.

1745

PALAMAS. ŒUVRES POLÉMIQUES

I. Cinq discours contre l'impiété et les fraudes de
Nicéphore Grégoras, contenus dans le Coist. 180,
fol. 232-289, également Inédits. Les qu.itre premiers
sont signalés pur Philolhôc, toc. cil., col. 031-635. Ils
(tirent composes â la demande du patriarche Cilliste
en 1358-1359. Le titre du premier mérite d’être signalé:
Τού μακαριωτάτου αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκη; Γρηγορίου ώ; άπό τίνος έτέρου συγγραφείς περί τη; τού
Γρήγορά ψευδογραφίας ύμού καί δυσσεότίας. Cf. Ρ. G.,
t. cl, col. 836 C. 11 faut compter pour le cinquième
I”Επιστολή πρός τόν έρωτήσαντα περί τής έγκει^ένης
τω συνοδικώ τόμερ του (χεγάλου Βασιλείου ρήσεω;
καί παρά τού Γρήγορα συκοφαντουμένης ώς μή
γνησίας. P. G., ibid., coi. 837 B.
5. Vingt et un opuscules ou lettres d'apologétique per­
sonnelle remplissant le Choisi. 99, du xv· siècle, 182 fol ,
qu’énumère Mont faucon, op. cil., cf. /*. G , t. cl,
col. 827-831 A :
a ) ’ Απολογία διεξοδικωτέρα περί θείων ενεργειών καί
τής κατ’ αύτάς μεΟέξεως.
ό) Περί θείας και Οεοποιού μεΟέξεως, ή περί τής
θείας καί υπερφυούς άπλότητος.
c) Λόγο; τρίτος, ότι Βαρλαάμ καί ’ Χκίνδυνός είσιν
οΐ δι/οτομούντες κακώς όντως και άΟέως είς δύο
άνίσους θεότητας την μίαν.
</) Διάλεξες ορθοδόξου μετά βαρλααμίτου.
e) Τού αύτού ορθοδόξου Θεοοάνους διάλεξις προς
τόν άπό βαρλααμιτών έπιστρέψαντα Θεότιμον, ή
περί Οεότητος καί τού κατ'αύτην άμεΟέκτου τε καί
μεθέκτου. Ce dialogue, publié par C. F. Matthaei
dans ses Lectiones Mosqueuses. t. n. Leipzig, 1829.
p. 7-37, est reproduit par Migne, t. cl, col. 909-960.
/) ΆντίΟεσις πρός ά συνέΟηκεν ό Ακίνδυνος κατά
τού Ηαλαμά δήθεν, ώς άληΟώς δέ κατά τής εύσεδείας
αυτής καί των εύσεβών απάντων. Cette réfutation est
divisée en dix-neuf chapitres, dont Montfaucon donne
les titres, b>c. rit., col. 82'. 831.
g) Lettre à Jean Gabras.
h) Lettre à Daniel, métropolite d'Aenos.
i) Deuxième lettre à Acindyne, envoyée de Thcssalonique avant la condamnation de Harlaam par le
synode de 13 IL Celte lettre fut écrite dans les pre­
miers mois de 1311. En voulant se laver du reproche
de dithéisme, que lui a lance Barlaam, Palamas ne
fait <pie sc compromettre davantage en appelant la
grâce divine une divinité inférieure, don de la divinité
supérieure ou essence, Οεότης ύφειμένη, δώρον τής
ύπερκειμένης. Acindyne refute longuement celte lettre
dans le Cod. Monacensis 223, fol. 32-50. du xv siècle.
f) Lettre au notnophylax Syméon, Τώ πάντα καλώ
κάγαΟώ καί σοφω νομοφύλακι.
AJ Lettre an hiéromoine Paul Assanis»
l) Lettre au moine Arsène le Studite,
m) Héfutation de récrit d'Ignace, patriarche d'An­
tioche, contre Palamas: ‘Ότι καί τό τού Άντιοχείας
κατά τού ΙΙαλαμα γράμμα ψεύδός έστιν αύτό/ρημα
και τώ συνοδικώ τε καί άγιορειτικω τύμω διά πάντων
άντίΟετον. Ignace, patriarche d’Antioche, de passage
â Antioche, Λ l'automne de 1311, s’associa â la con­
damnation de Palamas el d’Isidore, évêque élu de
Moncmbasic, portée par Jean Calécas, le 1 novembre
1311. Le moine rebelle répond au pontife sur un ton
hautain cl plein de morgue. Il donne des détails sur
son origine constnntlnopolitaine. sa première éduca­
tion. monte les cin onstanées qui ont précédé et
accompagne son arrestation â Héracléo el termine
par un expose succinct de son système. Le morceau
est donc important pour l’histoire de la controverse.
n ) Contre Jean Calécas et son exposé du tome synodal
de 1311 ■ "Οτι παρεξήγησίςέστικαί άνασκβύητου τόμου
σαφής, ήνότο7; βαρλααμίταις προσΟέμενος πατριάρχης
γράψας έξήγησιν τού τόμου πρός απάτην κσλει. La
pièce est dans le ton de la précédente, sera question

1746

de cet Exposé du tome par Jean Calécas à l’article sui­
vant.
o) lettre au hiéromoine. PhiMhée. Tl s’agit du futur
patriarche.
p) Lettre aux vénérables anciens de la Sainte Mon­
tagne, πρός τού; έν τώ άγίω ορει σεοασμιωτάτους
γέροντας.
q) lettre à son propre frère Macaire.
r) lettre au moine Dessaricn.
s) Seconde lettre à son frère Macaire.
t) Autre discours contre Jean Calécas, dans le Pans.
1238, du x\· siècle, fol. 272 ν· 281, incip. : Ό δυσσεόώς ήμΐν γραφόμτ/ο;
u) Lettre à l'impératrice Anne Paléologine rrt κρα
τίστη καί εύσεβεστάτη δεσποίνη, τή Πα>Λΐολογίνη,
écrite en 1316, nu moment où l’impératrice cherchait â
se débarrasser du patriarche. Bolvin l’a publiée en note
dans son édition de VHUtoire byzantine de Grégoras.
cf. P. G., t. cxi.vin, col. 1011-1012, en note. Le même
auteur donne quelques autres extraits dos pièces signa­
lées dans ce groupe aux col. 1031-1034, 1083.
En dehors de cette dernière lettre et du dialogue
Théophanès, toute cette longue série est inédite. Plu­
sieurs des morceaux qui la composent ont été écrits
durant les quatre ans d’emprisonnement (1312-1317).
D’autres, en particulier les deux dialogues cl plusieurs
lettres, datent de la lin de sa vie.
6. ïambes contre Acindyne, au nombre de 618.
contenus dans le Parisinus 1238, fol. 41vM8, du
xv· siècle. Incipit : ’Ακίνδυνος μέν έξ. Palamas a
voulu répondre sur le même mètre à son adversaire,
qui a écrit contre lui un poèms polémique de 509 ïam­
bes. édités par AHatius à la lin du t. i de la Gnccia
orthodoxa et reproduits dans la P. G., t. cl, col. 843862.
7. Florilège scripturaire et patnsligue divisé en 18 cha­
pitres, ayant trait â l’essence de Dieu et à son opéra­
tion, contenu dans plusieurs manuscrits, notamment
dans le Paris. 970, fol. 278-355, et le Paris. 123S,
fol. 1-11, tous deux du xv* siècle. Incipit : Οί θεολόγοι
φασίν επί Θεού.
8. Κεφάλαια εκατόν τ^ντήζο'/τα φυσικά καί Οεολογικά, ηθικά τε καί πρακτικά καί καθαρτικά τής
βαρλααμίτιδος λύμης. Capita centum quinquaginta
physica et theologica, ethica el practica el purgantia a
Ihirlaamitica lue, contenus dans le (?οΒΙ. too% fol. 290320. publiés d’abord par Nicodème l’Haghloritc dans
la <1>ιλοκαλία τών ιερών νηπτικών. Venise. 17S2, et
reproduits dans la P. G., t. cl, col. 1121-1226. Dans
ce résume, qu’il a écrit vraisemblablement sur la fin
de sa vie. Palamas n condensé toute sa doctrine phi­
losophique et théologique.
3° Apologétique à l'adresse des musulmans. — La
conduite de Palamas durant sa captivité d’un an chez
les Turcs ne pouvait qu’être l’objet d’investigations
curieuses dans le camp de scs adversaires. Niccphore
(iregoras s’est fait l'écho des bruits malveillants qui
circulèrent sur son compte a ce sujet. A les en croire,
Grégoire subit de la part des infidèles les pires trai­
tements et les plus honteuses ignominies. Conduit
devant Hyrcan. il tint, par crainte de la mort, des
propos indignes d’un chrétien. L’historien ajoute que,
pour défendre la réputation de leur maître, ses dis­
ciples ont répandu des écrits envoyés par lui du lieu
de sa captivité Hist, byzant., I. NXIX, 3-4. P. G.,
I. ( Xi IX. col. 197-201.
11 nous est parvenu, en effet, deux écrits de Palam.is
<pii répondent bien nu signalement donné par Grégorns, â savoir une Lettre à son Église envoyée d'Asie
durant sa captivité, ’Επιστολή ήν εξ * Ασίας αιχμάλωτος
ων πρός την εαυτού Τ>.κλησίαν tfpa’ytv, et une autre
lettre un peu plus courte, mais racontant les mêmes
faits dans les mêmes termes, adressée au moine David

1747

PALAMAS

(ErVKES \SCETJ()I ES

Dithypalos, ’Επιστολή προς τόν Δαυίδ μοναχόν τον
Δνσύπατσν τού Θεσσαλονίκης, οτε έάλω* La première
a été publiée par K. J. D. dans le ΧέοςΈλληνομνημων,
t. xvi, 1922. p. 7-21, d’après le Ccd. /37.9 de l’univer­
sité d’Athènes. Elle sc trouve dans plusieurs autres
manuscrits du xv» siècle et. fait suggestif» Philothéc
la insérée tout entière dans son Panégyrique de Pala­
mas. Dans P. G., t. cl. col. 626 B. elle est simplement
Indiquer, sans que le texte oit été reproduit. M. Treu
a édité la seconde, d'après le ccd.
d’t’psnl. dans le
Δίλτιον της Ιστορικής καί εθνικής ιστορίας, I. ιιι,
1.229-23-1. Palamas y fait le récit de sa captivité chez
les Turcs, parle des mauvais traitements dent il n
été ’’objet, insiste sut les mœurs dépravées des infi­
dèles, signalant en particulier leur άνδρομανία, ce
qui semble confirmer ce que raconte Grégorns, loc. cil.,
col. 200, s'étend (omplaisrminent sur les consolai ions
qu’il a prodiguées aux chrétiens captifs avec lui. déve­
loppe enfin assez longuement les cntiétions apolo
géliques sur la religion chrétienne qu’il a eus avec
les musulmans, et notamment avec le neveu d’Amulal La lecture de ces pièces produit sur le lecteur une
impression plutôt fâcheuse. On les trouve peu dignes
d’un pontife écrivant ù scs ouailles, et l’on y sent per­
cer l’intention d’apologie personnelle dénoncée par
G régoras. Il est vraisemblable que le tout a été écrit
après le retour d’Asie, et peut-être pas par Grégoire
Pa lamas.
Aux deux lettres précédentes il faut joindre
un autre morceau trahissant la même préoccupation
de réhabiliter le captif, en rapj ortant la discussion sur
les mystères de la Trinité et de l’incarnation qu’il eut
avec les Khiones, ο’. Χιόναι. Le titre est le suivant :
Τοδ αύτού Γρηγορίου Θεσσαλονίκης πρός τούς άθεους
Χιόνας διάλεξις συγγραφεισα παρά Ιατρού τού Ταρωνίτου παρόντος καί αύτηκόου γεγονότος La pièce sc
trouve mélangée aux œuvres de Palamas dans plu­
sieurs manuscrits, notamment dans le Paris. 1239,
fol. 295-297 v·. Elle e*t datée du mois de juillet 1355, et
a été publiée dans la revue grecque, Σωτηρ. t. xv.
1892, p. 240-246. Qu’étaient les Χιόναι ? Il n’est pas
facile de le dire. Ducunge, Glossarium médite et
infirme gnrcilutis, Lyon. 1688, col. 1752. en fait le
svnonyinc de Χιονάδης, qu’il traduit par legis doctor
apud Pmas. En fait, d'après le récit du Taronite, il
s'agirait d’anciens Juifs convertis à l’islamisme. Turcs
et Khloncs n’écoutèrent que de fort mauvaise grâce
Pal. inas cfsayant de résoudre leurs objections sur la
Trinité et l'Incarnation, et à In fin un Khione le
frappa à l’œil.
//. u:i virils jjoi.a/.Hs t:i as</> jrqr/.s.
|« Ho­
mélies. Grégoire Palamas fut un prédicateur remar­
quable. Scs homélies, au nombre de soixante-trois,
tonnent un cy< le presque complet pour les dimanches
cl les principales fêtes de l’année, et constituent son
plus beau litre de gloire devant la postérité. La plu­
part furent prononcées devant les fidèles de Thessalonique, quelques autres û l'Athos.
La première de toutes en date fut débitée à la laure
Saint-Atluinasc, vraisemblablement le 21 novembre
1333. C’est la 54« de la série, seconde pour la fêle de
I cnlrte de Marie au temple. Cf Philothéc, P. G ,
l. eu, col. 581C Celle qui vient la première dans les
recueil* manuscrits fut prononcée le troisième jour de
I «nivée de Pa’amas à Thessaloniquc. en 1350. Écrites
en un style clair cl simple, sans prétention littéraire,
• Iles sont riches de contenu dogmatique, moral el ascé­
tique, nourrie* de textes de I''Écriture. SI l’on excepte
les deux homélies pour la fête de la Transfiguration,
où l’auteur u cru bon de développer sa théorie sur la
lumière tluiborlque incréév. elles sc déroulent en de­
hors de toute controverse Ixs cinq homélies mariales
(deux pour rentrée de Marie nu temple, une pour cha­

1748

cune des fêtes de la .Nativité, de l’Annonciation cl
de ’ \ssomplion) < omptenl parmi les plus importantes
el les plus originales, routes ces homélie* sont éditées.
Quarante cl une parurent â Jérusalem, en 1857. par
les soins du patriarche Cyrille sous le titre : Του iv
άγίοις πατρός ημών Γρηγορίου αρχιεπισκόπου Θεσσα­
λονίκης τού ΙΙαλαμά όμιλίαι τεσσαράκοντα καί μία.
Quatre ans après, Κ. Sophocles Oeconomos donnait
les vingt-deux autres : Ίου έν άγίοις πατρός ημών,
κτλ... τού ΙΙαλαμά όμιλίαι κύ’, Athènes. 1861. Ιλ$
dix homélies publiées par C. E. Matthaei : Gregarii
Thessalonicensis A orationes ex quinque codicibus manu
scriptis, Moscou. 1776 : l’homélie ΙΙερί πίστεως, pu­
bliée par C. Simonides, à Londres, en 1858; les deux
qu’a cru découvrir le russe Arscnii et qui ont paru a
Novgorod, en 1895, se retrouvent dans la collection
des soixante-trois. Le Paris. /239, fol. l-248v·, du
xv siècle, les contient toutes à la fik. La P. G.,
t. cm, col. 10-550, n’en donne que quarante-trois, soit
es quarante el une de l’édition hicrosolymilnine cl la
première el la quatrième des dix publiées par Mat­
thaei. Le véritable numéro d’ordre de ces deux der­
nières n’est pas 12 et 13. mais 16 et 49. Les dix de
l’édition de Matthaei sont les homélies 6, IL 12. 11,15,
20, 26, 28, 16 et 49 de la série. L’homélte ΠερΙπίστεως
est la huiliime. Les deux d’Arscnii sont la quarantehuilitme et la cinquantième. I ne traduction serbe
de l’homélie sur l’Assomption, remontant au xiv ·
xv· siècle, a été publiée dans la revue russe Prtnx)slavnyi Sobicsiednik, 1905, t. n. p. 1-18. avec la traduc­
tion lusse en regard.
2° L’opuscule intitulé Δεκάλογος τής κατά Χριστόν
νομοθεσίας, publié dans la Philoculie, p. 929 sq. cl
inséré dans la P. G., I. cl. col. 1089-1102. est une
brève explication du Décalogue éclairé par les lumières
du Nouveau l’estament.
3° Ηρός την σεμνοτάτην έν μοναζούσαις Ξά/ην περί
παθών καί αρετών καί περί των τικτομένων έζ της
κατά νουν σχολής, petit traité il’ascétique. qui ne
présente rien de bien original; publié par Nicodème,
dans la Philocaiie, et reproduit par P. G., I. cl,
C01. 1013-1088.
1° ΙΙερί προσευχής καί ζαΟαρότητος καρδίας κεφά­
λαια τρία. P. G., ibid., col. 1117-1122. également tirés
de la Philocaiie et signalés dans le Paris, grtre. 1239,
fol. 305 v°. Pahmuis y recommande le recueillement
intérieur.
5° Λόγος έπιστολιμαΐος προς Ίωάννην καί Θεώδορον τούς φιλοσόφους, publié par C. Sophocles dans
son édition des vingt deux homélies, p. 298-308. Le
morceau est de même contenu que la lettre à la mo­
niale Ni né. dont il reproduit textuellement plusieurs
passages.
///. ai i /;/:.*· i/AUtouitAriHuUKS /. / /.ιτυηακρ /:s.
I·· i.cs auprès hagiographiques se réduisent â lu
courte biographie d’un saint hésychaste du ixv siècle.
Pierre l’Athonile. Αόγος είς τόν θαυμαστόν καί ·σάγγελον βίον τού όσιου καί Οεοφόρου πατρδς ημών Πέτρου
τού έν τω άγίω βρει τώ AOco άσκήσαντος, où les
données historiques n'abondent pas. C’est le premier
écrit composé par Grégoire, au témoignage de l’hilothée. P. G., t. eu. col. 581 B; il doit dater de 1333-1331.
Public d’abord parles bolhindistcs, Acta sanctorum,
juin l. n, ad dlun 12. il est reproduit dans P. G..
I. ci . col, 095 10K'
2” Œuvres liturgiques.
Nous rangeons sous cette
rubrique les quatre courtes prières que donnent plu­
sieurs manuscrits >ous te nom de Palamas, cl que
C Sophocles a jointes a son édition des homélies,
p. 308-316. En voici les titres :
L Εύ/ή προς του 0c6v, ήν προ τής π'ύλης τής πόλεως
η
- . ·<
τήν
ίμελλεν είσελΟείν.
ftvoli rappelé
d vin du ralut du monde·

1709

PAL XMAS. DOCTU I NE. ORIGINES

le pasteur prie pour son troupeau el demande a Dieu
de le délivrer des fat lions et des luttes fratricides,
dont Thessalonique, fut si souvent le théâtre.
2. Έτέρα εύχή έπί {Ονους έπιδρομ^, prière 1res
oniric qui implore hi miséricorde de Dieu sur le
peuple fidèle.
3. Έτέρα έπί άνομβρίφ. Le litre en indique le sujet.
ι. Έτέρα εύχή ήν μετά τήυ χειροτονίαν όφΟεΙς τοΐς
3ασώεΰσι συνήθως ηύςατο, prière récitée par Gré­
goire après son ordination épiscopale, au moment de
se présenter, suivant l’usage reçu, devant le basileus
pour lui baiser la main. Cf. Simeon de l liessalonique.
De \acris ordinationibus, i. ccxxix-ccxxxi, P. G.,l ci.v,
col. 132-133, qui dénonce relie marque de servilité du
sacerdoce à l'égard du pouvoir civil comme un into­
lérable al us.
/l’.tATI/tlS Pl.Rbl λΧ, bUVTl’A Si.sul ASOCHÏ

Nous avons dit qu’à peu près tout l’héritage litté­
raire nous était parvenu. Quelques écrits cependant ne
paraissent pas encore avoir été retrouvés dans les
sources manuscrites, et sont peut-être perdus. Nous
avons à signaler : 1° La lettre à Menas, ’Επιστολή
πρός Μηνάν, rentrant dans la catégorie des ouvres
polémiques, dont l’auteur de V Adversus Palumam cite
un passage, P. G., t. cliv. col. S40 D; 2° une série de
discours sur le sacerdoce. Λύγο·, περί της Ιερωσύνης,
prononcés par Grégoire, quelques jours apres avoir
pris possession de son siège (1350), devant son clergé
réuni tomme pour une sorte de retraite spirituelle.
Philothéc les signale dans son Panégyrique, loc. cit,
col. 619-620, cl en résume brièvement le contenu.
Panni les œuvres douteuses ou apocryphes nous
avons trouvé les suivantes: 1. ΈκΟεσις της των Βαρ­
λαάμ καί * Ακινδύνου δυσσεβημάτων άλλοκότου πληθύος,
donnée à la tin du Coisd
fol. 21 l-212v% immédiate­
ment avant le panégyrique de Palamas par Philothéc.
sans indication expresse d'origine nous paraît d’une
authenticité douteuse. Elle est absente des principaux
recueils manuscrits des o uvres de Grégoire.
2 Le curieux écrit intitulé: Προσωποποιΐα, χαρακτςρι μικτω, διαλογικώ καί μάλιστα δικανικωτέρω, τίνας
άνεϊποι λόγους ή μέν ψυχή κατά σώματος δικαζόμενη
μετ’ αύτούεν δικασταϊς, τύ δέ σώμα κατ’αύτης· καί των
δικαστών άπόφασις, fut publié en 1535. à Paris, par
G. Morel sous le nom de Grégoire Palamas, d’après
lena/. Paris. H465. L’éditeur ne remarqua pas que,
dans le manuscrit, le nom de Palamas avait été barre,
et l’erreur, depuis lors, est entrée dans le domaine com­
mun. Ce n’est qu'en 1915 que A. Sonny, qui déjà, en
1891, avait élevé des doutes sui l'attribution à Pala­
mas (cf. Hyzantinische Zeitschrift, t. m. 1894. p. 662.
note 2). a restitué le morceau à son véritable auteur,
Michel Acominatos. dans un article paru dans le 17zanliiskoe Obozriénié, t. i, p. 103-109. Le meilleur
manuscrit contenant le texte est le Laurenltanus /-/Λ.
/.’. qui est du xiv« siècle. La /’ G., t. ci., col 959-988
et 1317-1372. donne séparément la traduction latine
el le texte original. Albert Jahn, Gregarii Palanuc,
archiepiscopi Thessalonicensis Prosopopeia» Halle.
1884,0 publié de cet opuscule une édition, avec notes
critiques.
3. Le célèbre document palamite intitulé : 'Ο άγιορειτικ&ς τόμος. P. G . t ·ι, col 1225 1236, n’est
pas de l.i main de Palamas, mais, fut. comme nous
l'avons dit plus haut, rédigé, vers 1339-1310, par
Philothéc Kokkinos C'est. du reste, un résumé lidèle
de la doctrine du théologien hésychuslc sur la question
de l’essence de Dieu et de son opération, sur la lumière
Ihaboriqur et la grâce incréce.
I. Dans plusieurs manuscrits des œuvres de Pala­
mas, vient sous son nom une Delation de sa dispute
aire Nicéphore Grégoras en présence de l'empereur
Jean V et le légat pontificat. Paul de Smyrne. en 1355.

1750

En réalité, celle pièce n'est pas de Pukmas mais du
protostrator Phacrassès, comme l'indique le litre sui­
vant donné par plusieurs manuscrits, notamment par
le hionysianus Athon, /9/, fol. 17 : Φακρασητούπρωτοστράτυρχ επίτομος κατά τό δυνατόν διήγησις. πα­
ρόντος καί σύτηκόζ^ γεγονότος τής έπί τσύ πα/ντίου
ενώπιον τού ^/ασιίχως κυρού ’ Ιωάννου του I ίαλαιολόγου
γενομένης δνα/ίςεας τού Θεσσα/ονίκης. κυρου Γρηγο­
ρίου. καί Γρήγορά τού φιλοσόφου Νικηφόρου. Άζινδυνι7νού γεγονότος. Ιίαρήν τηνικαύτα καί ό >χ*;άτος.
IMiamissès est un ami de PaEmas, et sa relation,
d’ailleurs incomplete, comme il ledit lui même, doit
être lue avec précaution. Grégoras donne la contre­
partie dans les livres XXX et XXXI de l'Histoire
byzantine, P. G., I. cxlix. col 233 339. Inutile de
dire que lui non plus n’est pas exempt de partialité.
5. La διάλεξις προς τούς άΟέου: χιόνας. déjà sii nalée
plus haut, appartient à Pnlamas dans la même mesure
et de la même manière que la διήγησις de Phncraxsès.
6. Est totalement apocryphe un t.ommentaire de
l’épllre aux Thessaloniciens attribué a Grégoire par
le fameux faussaire Nicolas Comnène Papadopouli.
qui cite l’ouvrage à plusieurs reprises dans scs /*nrnotiones mystagociac, Padoue. 1696.
7. Le Paris, gnre. 3105, du xvr siècle, met sous le
nom de Grégoire Palamas un Dialogue entre un grec
et un lutin sur la primauté du j ape et contre te concile
de l lorence.
II L OnioixE et exposé ni: us ooi.inixv of. Pala­
mas srn l’essence de Dur f.t son opîration.
Bien qu’une faible partie seulement des tvrils thtologiques de Palamas soit éditer, il esl faille pourtant
de se faire une idée claire et complète de la doctrine
à laquelle il a donné son nom.
Le palamisme, en effet, tient presque tout entier en
ce simple énoncé : Il y a en Dieu deux choses réellement
distinctes, quoique inséparables : l’essence et ce qui
découle de l’essence: lu nature et les propriétés, qua­
lités, opérations, attributs subsistant dans cette nature
et étant, comme elle, incréécs et étemelles. Cette doc­
trine est répétée dans tous les ouvrages polémiques
de Palamas. On en trouve un excellent résume dans
la dernière partie <Ic l’opuscule intitulé : Capita cen­
tum quinquaginta physica et theologica, etc., P. G.,
I. ci. 1168-1226, et aussi dans le dialogue intitulé
Θεοφάνης, ibid., col. 909-960. La Con/essu n de foi,
lue nu concile de 1351, P. G., t ci i. col. 763-768,
donne également, a lu lin. l'essentiel du systtme, sans
parler du τόμος ά^τορειτικός. P G., t eu col. 12251236. et du tome du concile de 1351, expression défi­
nitive du palamiMue olliciel avec les anathématismes
qui en furent tirés, au synode do 1352, pour être
joints à Pollice du dimanche de lOrthodoxie. P. G.,
L < ii. col. 717-764 N y aurait-il qur les litres d< '
chapitres des principaux écrits polémiques de notre
théologien rapportés par Mont faucon dans la descrip­
tion des manuscrits du fonds Crnisltn, n. 97-100. P. G..
I. cl. col. 799 838. qu*on pourrait reconstituer le sys­
tème sans trop de peine. La publication complète des
(vuvres de Palamus pourra mettre en lumière quelques
détails nouveaux de cette étrange théologie: elle n'en
révélera aucune ligne essentielle qui ne soit déjà con­
nue. Avant d’en tracer l’exposé, il n’est pas sans inté
rôt d’en rechercher les origines lointaines dans In tra­
dition byzantine antérieure et d'en raconter l'éhibo­
ration progressive sous la pression des syllogismes de
I Surinam.
1° Les origines. - · Elles doivent cire cherchées dans
la doctrine mystique des moines orientaux appelés
hésychastes. On désignait par ce nom. dès le début
du v siècle, la catégorie des cénobites qui, après un
temps plus ou moins long passé dans In vie commune,
menaient la vie solitaire dans une cellule ou une

1751

PALAMAS. DOCTKINE, OIUGINES

retraite quelconque située duns 1rs environs du monas­
tère. Iis restaient ainsi isolés, s'adonnant ù la vie contemphitive les cinq premiers jours de In semaine. Le
samedi. Ils rentraient au monastère pour reprendre
contact avec In communauté ct célébrer avec elle
l'office dominical. L’hésychasle est donc un cénobite
qui a senti l’appel â la vie mystique el. du consentement de son supérieur ou higouniènc, a renoncé a la
vie commune pour mener une vie toute d’union a
Dieu ct dc contemplation. Les hésychastes ne man­
quèrent jamais autour des monastères orientaux;
mais ils furent plus ou moins nombreux suivant les
époques ct les endroits. C’cst ainsi (pian début du
xn* siècle, lorsque (irégoirc, dit le Sinaite, se rendit
au mont Athos, il y trouva très peu d’hésychasles. si,
du moins, il faut en croire son disciple ct biographe,
Callisto Xanthopoulos. Cf. .L Pomialooskii, Vif dc
saint Grégoire te Sinaite, Saint-Pétersbourg, 1891 ;
J. Bois. Grégoire le Sinaite et l'hesychasme ù ΓAthos,
au Λ/i ’ siècle, dans les fichas d'Orient, t. v, 1902,
p. 65-73. C’cst lui qui y remil en honneur la vie con­
templative. Palamas, nous l’avons vu. mena cette
vie presque tout le temps qu’il passa à la Sainte Mon­
tagne ct aux environs dc Béréc, avant dc se lancer
dans la controverse avec Barlaum.
La vie hésychaste ne sc conçoit guère ct paraît dif­
ficilement supportable sans le don de contemplation
ct les grâces mystiques qui l’accompagnent. H y a eu
de vrais ct grands mystiques parmi les hésychastes
orientaux, ct plusieurs ont écrit sur la vie contempla­
tive des ouvrages remarquables, encore inconnus ou
mal étudiés. Ces écrits ont fait la nourriture spirituelle
des moines contemplatifs. Mais, comme ils sont pleins
<le métaphores pour décrire les phénomènes mystiques,
leur lecture n’est pas sans danger pour des esprits
ignorants ou mal équilibrés. Aussi voyons-nous de
bonne heure apparaître, panni les moines byzantins,
une fausse mystique, â côté dc la vraie. Dès le xr siècle,
un peu avant Michel Cérulaire.Ss inéon.dil Je Nouveau
Théologien, enseigne (pie le pouvoir d’absoudre les
péchés est un charisme réserve aux parfaits grnlillés
du don des miracles, ct que le surnaturel en nous est
nécessairement objet de conscience. D’après lui, n’est
pas justifié, ne possède pas le Saint-Esprit et la grâce
sanctifiante, quiconque n’expérimente pas en luinu’inc leur présence : rien de plus absurde, dit-il, que
de se croire revêtu du Christ ct dc n’en rien sentir. 11
ajoute que les cœurs purs volent Dieu des ici-bas,
quoique d’une manière moins parfaite que dans l’autre
vie. Ils le voient spirituellement sous forme dc lu­
mière, « car Dieu est lumière, et pareille â une lu­
mière est sa contemplation, φως ύ Θεός, καί ώς φως
ή Oca βύτου ». Cf. J Ilausherr, La méthode d'oraison
h/sychaste, dans les Orientalia Christiana, L i.x, 1927.
p. 101 sq., spécialement le discours de Syrnéon, p. 173.
209. Cette méthode de la lumière revient constam­
ment sous la plume du Nouveau Théologien. Dans son
traité des amours divins, il compare Dieu à un soleil
lumineux cl chaud qui descend dans les âmes puri­
fiées pour les remplir de sa présence ct de scs inef­
fables consolations. C’cst cette lumière même qui est
apparue à Étienne le premier martyr et â Safil per­
il < utl or. Cf /' G.. t. < xx. col '•"7 sq.
Le but auquel doit tendre l’hésychasle est évidem­
ment d’arriver à la jouissance dc cette lumière. Syméon exige pour cela une rude ascèse ct la mortifica­
tion de toutes les passions. Mais bientôt d’autres
auteurs sc montrèrent moins difficiles. On chercha
une methode physique ct facile de sc procurer la
vision dc la lumière divine, ou tout nu moins de la
faciliter. On prit a la lettre et l’on matérialisa gros­
sièrement certaines expressions des mystiques anciens.
Saint Jean Climaque, par exemple, avait recommande

!
.

j

j

1752

le souvenir habituel du Sauveur et avait dit : « Que
le nom de Jésus soit collé à In respirationi » D'autres
avaient insisté sur le recueillement intérieur, la néce*
silé pour l’esprit de fuir les causes dc distraction ct de
rentrer en soi mi me. Vers le xn xnr siècle, un moine
alhonite du nom de Nicéphore, que Palamas cata­
logue déjà parmi les saints anciens, Dc hcsychaslis,
I*. (/., t. cl. col. 1116 C D. mit en vogue une mé­
thode physique el scientifique de la garde du cour,
dont nous avons déjà parlé plus haut ct qu’il faut
décrire maintenant un peu plus au long : < Tu sais,
dit-il, que ce que nous respirons, c’est l’air. L'or
gane par lequel nous l’expirons n’est autre que le
Cœur, cause de vie et de chaleur pour le corps. I c
cœur attire le souille (πνεύμα), afin de tempérer sa
chaleur par la respiration ct de se procurer ainsi la
température convenable. L’agent dc celte manœuvre,
c’est le poumon, (pie le créateur a composé de tissus
ténus, et qui, pareil à un infatigable soulllet, fait
entrer el sortir l’air ambiant... Toi donc, assieds-toi,
ct recueillant ton esprit, fais-le passer par le canal du
nez, qui véhicule l’air dans le cœur. Poussc-le cl
force-le à entrer dans le cœur avec l’air aspiré. Une
fois qu’il aura pénétré là, tout ne sera plus que joie
el allégresse. Comme un homme, de retour dans sa
maison après un voyage, ne se lient plus de joie en
revoyant sa femme et ses enfants, ainsi l’esprit, après
s’être uni à l’âme, est rempli d’un plaisir et d’une joie
ineffables. Aussi, frère, enseigne à ton esprit à ne pas
sortir de là aussitôt. Car, dans les débuts, celte réclu­
sion. ce resserrement â l’intérieur, lui est insuppor­
table. Mais une fois habitué, il ne trouve plus dc plai­
sir aux divagations extérieures. Car le royaume des
deux est au dedans dc nous, el notre esprit le contem­
plant là ct le recherchant par une prière pure, estime
tout le dehors digne d’aversion el de haine... Mais
une fois entré là, l’esprit ne doil pas rester silencieux;
son occupation, sa méditation ininterrompue doit être
ce cri : < Seigneur Jésus-Christ, ayez pitié de moi.
Car celte invocation, préservant l’esprit des distrac­
tions, enlève à l’ennemi toute prise sur lui ct le fait
monter de jour en jour vers l’amour el le désir de
Dieu. Oui si. malgré les efforts, mon frère, tu ne peux
pas entrer dans la légion du cœur, comme je le l'ai
recommandé, fais ce que je le dis. cl Dieu aidant, tu
trouveras ce (pie tu cherches. Tu sais que la raison de
tout homme (τά λογιστικόν ) est dans sa poitrine; car.
meme lorsque nos lèvres se taisent, au-dednns de
notre poitrine nous parlons, nous délibérons et nous
formons des prières ct des psaumes cl d’autres choses.
A cette raison donc enlève toute pensée (tu le peux,
si lu le veux), et donne lui le · Seigneur Jésus Christ,
ayez pillé dc moi ». Efforce-toi de remplacer par cc cri
intérieur toute autre pensée, et. à la longue, cela l’ou­
vrira sûrement l’entrée du cœur, comme l’expérience
nous l’a appris à nous-mêmes. Dr cordis custodia,
P. G., t. cxlvh, col. 963-966. Cf. J. Ilausherr. e/».
et toc. cil.. p. 102 H'I.
Un autre écrit, mis sous le nom de Syrnéon le
Nouveau Théologien, qui existait déjà au début
du xn· siècle, intitule ; Μέθοδος της ίεράς προσευχής
καί προσοχής. Méthode de tu sainte oraison et atten­
tion, ou encore : ΙΙερΙ τ<7>ν τριών τρόπων τής προ­
σευχής, était bien connu à l’Alhos, au début du
xivr siècle. Le passage car.ictéristlque est le suivant :
• Assis dans une cellule tranquille, à l’écart, dans
un coin, fais cc que je le dis : l ’erir.e la porte cl élève
ton esprit au-dessus dc tout objet vain et temporel;
ensuite, appuyant ton menton sur la poitrine cl tour­
nant l’œil corporel avec tout l'esprit sur le milieu du
ventre, autrement dit le nombril, comprime l’aspira­
tion d’air qui passe par le ne/, de façon a ne pas res­
pirer à l’nhc, et explore mentalement le dedans des

1753

PALAMAS. DOCTRINE, DÉVELOPPEMENT

ι T’ Z
J / O

entrailles pour y trouver le lieu du cœur, où aiment à
certain nombre de textes patristiques. Palamas s’ap­
fréquenter toutes les puissances île l'âme, Dans les
puie sur ces témoignages pour déclarer celte lumière
débuts tu trouveras une ténèbre et une épaisseur opi­ divine cl inaccessible, incrééc et éternelle, φώς Ocîov
niâtres, niais en persévérant cl en pratiquant cette
καί άπρόσιτον, ά/ρονον, άκτιστου καί άίδιου; cf. l’écrit
occupation de jour et de nuit, tu trouveras, o mer­ du moine David Dishypatos, ’Ιστορία
βραχέων
veille! une félicité sans borne. Sitôt, en effet, que όπως την
^r/trrrrt i wA. w/ Βαρλαάμ καί ’ Ακίν­
l’esprit trouve le lieu du cœur, il aperçoit tout ù coup δυνο·? πονηρά αΐρεσις, publié sans nom d’auteur par
ce qu’il n’avait jamais su: car il aperçoit Pair existant
Porphyre Ouspcnskil, op. cit., t. nr, p. 822. — SI
au centre du cœur, cl il se voit lui-même tout entier celte lumière avait ces caractères, répondit Barlaam,
lumineux cl plein de discernement ; et dorénavant, c’était l’essence même dc Dieu, car rien n’est incréé
des qu’une pensée pointe, avant qu’elle ne s’achève ct
ct étemel en dehors dc l’essence divine. Vous ensei­
ne prenne une forme, il la pourchasse et l'anéantit
gnez donc que I essence dc Dieu est participablc par
par l’invocation dc Jésus-Christ, » ilausherr, /oe. cit., les créatures ct peut être vue par des yeux corporels :
p. 161 165. Cf. P. G„ l. cl, col.899; I.cliv,col.840 AB. πο’.εϊτε λοιπόν την ουσίαν τού Θεού μεΟεκτην καί
C’est, nous l’avons vu, la méthode du pseudo- όρατήν. Or cette doctrine, c’est le dogme impie des
Syméon que pratiquaient les hésychastes avec les­ massallcns. David, ibid.— Non pas, répliqua Pala­
quels Barlaam entra en relation. Elle est décrite, avec mas. Celte lumière est sans doute divine cl incréée,
des variantes de détail, ct recommandée tant par ct les saints Pères lui ont donné le nom dc divinité.
Grégoire le Sinaite, Priicepta ad hrsychastas, col. 1329- Οεότης : mais ce n’est pas l’essence dc Dieu; c’cst
1332, que par Grégoire Palamas, Υπέρ των ίερώς l’opération, la grâce, la gloire, l’éclat provenant dc
ήσυχαζόντων, P. G., t. cl, col. 1106-1107, 1110, !’essence divine el communiqué aux saints. Tous les
1112, 1111. Voilà où en était arrivée la mystique saints, en effet, hommes cl anges, voient la gloire
byzantine bien avant le xiv· siècle! Par un procédé éternelle de Dieu, reçoivent la grâce et le don étemel:
mécanique, les hésychastes prétendaient arriver à la (plant à l’essence de Dieu, personne, ni homme, ni
vision de la lumière divine et de Dieu lui-même. Inter­ ange, ne l’a vue ni ne peut la voir, ούκ £στι δέ ουσία
rogés par Barlaam sur la nature de la lumière en ques­ τού Θεού, άλλ’ ίνέργεια καί χάρις, καί δόξα καί λαμtion, ils répondirent que c’était la lumière des théo­ πρότης έκ της θείας ουσίας εις τούς αγίους πεμπομένη.
phanies dont parle ΓEcriture, el spécialement l’éclat — Si vous dîtes cela, riposta Barlaam. vous ensei­
dont brilla Jésus-Christ sur le mont Thabor, au jour gnez deux dieux, le dieu supérieur, représente par
l’essence invisible et imparticipable: ct le dieu infe­
de sa transfiguration : celte lumière jaillissait de Dieu
lui-même et était éternelle comme lui. Le moine cala­ rieur, représenté pur l’opération cl la grâce que
reçoivent les saints dc la part de Dieu. Vous êtes des
brais répliqua que c’était là une grossière erreur :
d’après lui, la lumière du Thabor avait été un phé- ' dithéftes : λοιπόν δύο θεούς λέγετε, ύπερκειμενον καί
liomène d’ordre matériel et passager, produit miracu­ ύφειμένον. Ibid
Dans sa réponse, le théologien hésychaste maintint
leusement. nu moment même de la transfiguration,
cl aussitôt après dissipé et retourné au néant. Loin sa première affirmation : L’essence dc Dieu est abso­
lument invisible et imparticipable à toute créature;
«l’être incréé. éternel et d’ordre divin, col éclat n’avait
cléqu’unc apparence sensible sans consistance, ίνδαλμα, mais son opération, sa grâce divinisante est participée
par les anges ct par les hommes, tout en restant insé­
φάντασμα, inférieur en dignité à la nature angélique,
parable et indivisible de I essence elle-même. C’est
voire même à la pensée humaine. Celle-ci, en effet,
pour cela qu’il n’y a pas deux dieux, ni deux divinités.
est une lumière d’ordre spirituel, bien supérieure à
Et il recourut à la comparaison du soleil cl dc ses
toute lumière matérielle. Il ne fallait point voir dans
la vision du Thabor une manifestation du royaume de rayons. Nous distinguons dans le soleil le disque ct
Dieu promis aux saints, l’avant-goûl de la félicité les rayons parlant du disque. Le disque ne peut cire
éternelle, car elle n avait point dépassé l’ordre sen­ atteint par nos yeux el aveugle le téméraire qui veut
le regarder fixement; mais nous jouissons des rayons
sible. cl les apôtres qui en avaient joui étaient encore
qui parlent de lui ct en sont inséparables. Ainsi de
fort imparfaits et non pleinement purifiés.
l’essence dc Dieu cl de son opération. El de même que
En entendant ccs déclarations, les ca loyers crièrent
au blasphème. Les Pères de l’Église et les hymno- le disque et les rayons ne font pas deux soleils mais
un seul, de même l’essence de Dieu et sa lumière, sa
graphes de l’Église byzantine n’avaient-ils pas écrit
grâce, son opération ne sont qu’un seul Dieu;cf. David
des choses merveilleuses de la lumière du Thabor,
l’appelant une lumière inaccessible, un resplendisse­ ibid., p. 822-823, qui développe longuement la com­
ment divin, la gloire même de la divinité? SI Bar­ paraison d’après les ouvrages de Palamas.
2° Développement dc la doctrine. — Telle fut lu
laam disait vrai, c’était l’effondrement de tous leurs
genèse du système qui, du nom de son auteur, s’ap­
rêves. Aussi prièrent-ils leur confrère déjà célèbre,
(irégoirc Palamas, de fermer la bouche au blasphé­ pelle palamisme. Le point de départ fut la discussion
mateur, cpii allait jusqu'à traiter d’hérétique qui­ sur la nature dc la lumière parue au Thabor. Pour
éviter l’erreur massalicnnc, qui prétend que Dieu
conque ne pensait pas comme lui.
peut être vu des yeux du corps, le théologien hésy­
Cependant, le moine calabrais n’avalt encore rien
publié contre les hésychastes, bien qu’il eût com­ chaste posa carrément en Dieu deux choses réelle­
mencé à écrire quelque chose, tant contre leur mé­ ment distinctes entre elles, quoique toujours insépa­
thode pratique d’arriver à la contemplation, que contre rables : l’essence el son opération, ou ses opérations,
propriétés et attributs. La comparaison du soleil et
leur doctrine sur l'illumination divine et la nature
de ses rayons représente bien sa conception qu’il nous
de la lumière de la Transfiguration. Nous avons dit
plus haut qu’on lui déroba des feuilles de son manus- | faut maintenant exposer plus en détail. Nous parle­
cril, et que, pour réfuter ccs extraits, Palamas corn- ‘ rons : 1. de l’idée centrale du système; 2. des for­
mules audacieuses employées par Palamas pour l’ex­
posa sa première triade de discours en faveur des
primer; 3. des multiples différences établies entre
hésychastes, Υπέρ των Ιερώς ήσυχα ζόντων. où, sans
doute, Barlaam n’est pas encore nomme, mais où il l’essence divine ct ses opérations ou attributs; L de la
nature de la lumière thaborique ct de la grâce déi­
est réfuté. Si les deux premiers discours visent à
fiante; 5. des fondements philosophiques ct theolo­
légitimer la méthode pratique d’oraison, le troisième
gici ues du système; 6. des multiples erreurs renfermées
entame déjà la question de la lumière du Thabor:
dans le palamisme.
cf P G.. I. cl, col. 835, 1101-1118. Hennissant un

1755

PALAMAS L’ESSENCE DIVINE ET SES OPEHATIONS

!. /-/c> etntrale du système palamite.
Nous venons
de voir que. pour repousser l’accusation de dlthélsmc
lancée contre lui par Berlaam, Palamas a eu recours
â la comparaison du soleil et dc scs rayons. Pour lui,
en effet. comme pour ses disciples authentiques, Dieu
est semblable à un astre spirituel incréé et éternel,
dans lequel il y n trois choses réellement distinctes cl
différentes. quoique Inséparablement unies el réelle
ment Indivises, à savoir : a) un noyau central abso­
lument invisible, inaccessible, imparlicipnble ct Indi­
visible, qui est l’essence divine considérée en ellemême; b) dans cc noyau central, trois points réelle­
ment distincts entre eux ct du centre même, qui sont
les trois hypostases ou personnes divines: c) une mul­
titude de rayons réellement distincts entre eux, par­
lant ab irtrrnn du centre el des trois points comme dc
leur source et de leur principe commun, pour atteindre
chacun à sa manière el suivant sa nature propre,
sans subir aucun changement, les créatures apparues
dans le temps. Os rayons constituent l’opération,
ένέργεια, ou plutôt les opérations, ένέργειαι, et les
divers attributs de Dieu, au moins les attributs com­
munément appelés opératifs et relutifs; cf. Palamas.
Κεφάλαια φυσικά καί Οεολογικά, 91, 92, Ρ. (λ, I. ci.,
col. 1185-1188. l’n de ces rayons est la lumière divine
ou grâce déitlante, qui apparut aux apôtres sur le
Thabor, ct dont la contemplation fait le bonheur des
anges et des élus dans le ciel. Ibid., 93, col. 1188 B.
Telle est l’idée fondamentale du système; tel est le
Dieu de Palamas. Pour qui a présente â l’esprit cette
conception, la lecture des écrits palamites n’offre plus
d'obscurité. D’après cette théologie. Dieu n’est pas
l'être Infiniment simple, l’Acte pur en qui tout s’iden­
tifie réellement cl qui condense éminemment en son
unité les multiples perfections ct points dc vue que
l’esprit créé est obligé dc distinguer en lui pour en
avoir quelque connaissance. C’est un esprit aux mul­
tiples puissances, perfections, opérations, qualités.qui,
sans doute, ne sont jamais en puissance cl brillent tou­
jours comme les rayons d’un soleil éternel, mais qui
sont réellement distinctes entre elles et de l’esprit d’où
clics émanent. C’est un fourmillement dc perfections
autour d’un centre inaccessible.
2. Le* formules palamites. - Les formules employées
par Palamas répondent bien à ce concept.
En Dieu, il y a l'essence el ce qui est autour de
l’essence; la nature el ce qui provient, émane de la
nature. Il y n l’élément supérieur et l’élément infé­
rieur el subordonné; la Οεότης ύπερκειμένη, qui esl
I’ούσία, cl la Οεότης ύφειμίνη, qui est Γένέργεια, ou
plutôt les θεότητες ύφειμέναι, car les operations de
Dieu, scs attributs sont multiples et variés, cl rien
n’empêche d’employer le pluriel. Dans sa seconde
Icllrc à Acindyne, Palamas dit, par exemple, que le
don déifiant de l’Esprlt est une divinité inférieure,
don dc la divinité supérieure : ή Οεοποιός δωρεά τού
Πνεύματός έστι Οεότης ύφειμένη, δώρον ούσα της ύπερκειμένη; ·. Ccs multiples divinités ne font pourtant
qu’un seul Dieu, parce qu’elles ne subsistent pas par
elles-mêmes; elles ne sont ni des essences ni des hypo­
stases; mais c'Ics subsistent, elles sont enracinées dans
l'unique essence ou divinité supérieure possédée par
les trois personnes, filles sont ανούσιοι, ανυπόστατοι;
ou mieux ένούσνκ, ένυπόστατοι.
On ne peut pas dire, cependant, que ces θεότητες
soient des accidents, au sens propre du inot, bien que
quelques-uns leur donne cc nom. Ce sont des quaslaccidents. συμύεόηκός πως. Voici un passage carac­
téristique : · Dieu a quelque chose qui n’csl pas sub­
stance. έχει και 6 μη Ιστιν ουσία. Mais, de cc que cela
n’est pas substance, il ne s'ensuit pas que cc soit un
accident; car ce qui non seulement est stable mais
encore exempt d’augmentation cl dc diminution ne

1756

saurait être catalogué parmi les accidents. Mais, du
fait que ce n’est ni un accident ni une substance, cela
I ne veuf point dire que ce soit un pur néant : c’csl
véritablement quelque chose d’existant. Ce n’est pas
un accident, puisque c’est quelque chose d’abso’u
ment immuable. Ce n’est pas non plus une substance,
puisque cela ne subsiste pns en soi. C’est, disent cer­
tains théologiens, quelque chose comme un accident,
voulant seulement indiquer par là que cc n’est pas
une substance : διό καί συμοεόηκός πώς έστι παρ’ Αν
θεολόγων τούτο λέγεται, τούτο δεικνύντων μόνον,
ότι ούκ εστιν ούσία ·. Cupitu phipica, theologica... 135,
P. G.. I cl. col. 1216. Notre théologien ajoute: « SI
Dieu agit par sa volonté, et non pas simplement par
son être, autre chose donc est son vouloir et nulle
chose son être. Si donc la volonté divine est, en Dieu,
autre chose que hi nature, sans cependant être une
substance, s’ensuit il qu’cîlc n’existe pas ? En aucune
manière; mais elle existe en Dieu, qui n’a pas seule­
ment une essence, mais aussi une volonté, par laquelle
il agit. Cette volonté, on peut l’appeler un quasiaccident parce que cc n’csl pas une substance: el on
peut lui refuser le nom d’accident, parce qu’elle n’in­
troduit aucune composition, aucun changement. Dieu
donc possède quelque chose qui est substance, cl
quelque chose qui n’csl pas substance sans cependant
mériter le nom d’accident, à savoir la volonté ct l’opé­
ration : έχει άρα ό Θεός καί δ ούσία, καί δ μή ούσία.
καν εί μή συμοεόηκός καλοί το, τήν Οείαν δηλονότι
βουλήν καί ένέργειαν. » Ibid., col. 1216 D.
Palamas repousse l’adage dc la théodicée ortho­
doxe : Dieu est ce qu’il u. Pour lui, autre chose est le
possesseur, autre chose ce qui est possédé; autre chose
est l’essence, autre chose l’opération; autre chose l'in­
telligence, autre chose la volonté; autre chose la
bonté, autre chose la justice, el ainsi de tous les attri­
buts. qui sc distinguent réellement en Dieu, et dc l’es­
sence ct entre eux, bien qu’ils soient toujours néces­
sairement unis à l’essence et dans l’essence, ct qu'ils
ne soient séparables que par une opération dc notre
esprit, κατ’έπίνοιαν. Il ne faut pas, en effet, confon­
dre distinction et séparation, διαφορά καί διαίρεσις. Il
y a, en Dieu, des distinctions réelles, indépendantes
de l’opération de notre esprit; il n’y a en lui aucune
séparation réelle, mais tout < c qu’il est cl tout cc qu’il
a reste inséparablement et éternellement uni.
3. Multiples différences entre l’essence divine et scs
opérations ou attributs.
Pour montrer que autre
chose esl l’essence divine, autre chose ses opérations
et attributs. Palamas s’est plu à donner dc longue*·
énumérations des propriétés de l’une cl des autres.
u) L’opuscule Adversus Pulamam publié par Arca­
dius sous le nom de Démétrius Cydonès, P. G..
t. ci.iv, col. 835-861 (il n’csl pas de cet auteur, mais
vraisemblablement du moine Nlphon), relate jusqu’à
vingt-quatre dilfércnccs ou modes de distinction,
τρόποι διακρίσεως, établis par Grégoire Palamas et
scs disciples entre l’essence divine el son opération.
Manuel Calveas, De edentia et operatione, P. G..
I. ci u. col. 316-317. donne une liste de différences
encore plus riche. Contentons nous de signaler les
principales :
1° La divinité supérieure est essence ct hypostase:
la divinité inférieure n’est ni essence, ni hypostase
2· 1.’essence de Dieu est le possesseur, τό έχον; l'opé­
ration, la chose possédée, τό έχόμενον. 3° L’essence,
sc dit seulement au singulier; l’opération supporte cl
le singulier et le pluriel. p> L’essence esl la cause, le
principe, αιτία: les opérations sont les effets, αποτε­
λέσματα, ctTets provenant de Dieu, non par voie dc
création, mais par vole de production, dc procession
physique. 5· L'essence est invisible el Incompréhen­
sible; Ι’ένέργεια est visible même par l’an rorporc|

1757

PALAMAS. L’ESSENCE DIVINE ET SES OPÉRATIONS

surélevé pur In puissance de Dieu, et elle esl connais*
sable ct compréhensible, G® Lu première est absolu­
ment Immobile; la seconde est mobile et mouvement,
την δ’ένέργειαν κινουμένην καί κίνησιν. 7° L’une est
impari icipable, l’autre participabit· par les creatures.
8e L’essence ne présente en elle-même aucune diffé­
rence; les opérations dilièrent cl de l'essence et entre
elles; c’est pourquoi la première est nu dessus dc tout
nom, tandis que les secondes peuvent être désignées
par un nom spécial. 9° L'essence est absolue, sans
relation, inimitable; les opérations sont relatives et
imitables. 10° L’essence est immortelle en elle-même;
l'opération n’est immortelle qu’à cause de l'essence;
par elle-même elle peut disparaître, si on la considère
du coté de la créature, η ένέργεια διά μεν την Ουσίαν
άΟχνατός, δι’αυτήν δέ νέκρωσις. 11° L’essence, en tant
qu’hnpartivipablc. l’emporte infiniment sur l’opéralion, qui esl participable, καί τό μεν, ώς άμέΟεκτον,
άπειράκις άπείρως ύπέρκειται· τό 3‘ώς μεΟεκτόν, άπειράκις άπείρως ύφεΐται. Cf. P. (i.t L ci.ii, col. 3Hi 1);
t. cliv, col. 848 A. où l’on trouvera plusieurs cita­
tions des écrits de Palamas.
b) Malgré ces multiples différences, l’essence et les
opérations ont cependant quelques attributs el quel­
ques noms en commun. La première el les secondes
font partie du Dieu unique, sont divines, et par le fait
sont également incréées et éternelles. On peut les dési­
gner par le nom de Οεότης et meme par celui dc Θεός.
Un point capital pour Palamas est que l’opération.
Γένέργεια divine, peut recevoir le nom dc Οεότης;
cl comme il esl possible dc distinguer un nombre
infini d’opérations ct d’attributs, il est permis de
parler de plusieurs θεότητες. Attaqué par ses adver­
saires sur celle terminologie, au concile de 1351. il
parut, un instant, renoncer à l’emploi du pluriel;
mais ce fut une concession de pure forme ct passa­
gère. Dans le décret final du concile, on maintint que,
d’après les Pères, l’opération divine pouvait être ap­
pelée Οεότης; cf. P. G., t. eu, col. 725 D, 730-731;
742-745.
I. La nature de la lumière tha borique ct dc la grâce
dèiliante. — Si, dans l’ordre historique du développe­
ment du système, la question dc la lumière du Thabor
vient en première ligne, comme nous l’avons montre
plus haut, une fois ce système pleinement élaboré,
elle ne fait ligure que de détail, de partie rentrant
dans le tout. Mais celle partie est importante, car
Palamas a greffé sur la lumière lhaborique toute la
question du surnaturel, de la divinisation des créa­
tures par la grâce el la gloire.
Qu’est, en effet, pour lui la lumière dont resplendit
Jésus sur le Thabor ? C’est une ένέργεια divine de
premier ordre; c’est le rejaillissement, la splendeur,
la gloire, la forme, μορφή, la beauté, la lumière essen­
tielle de Dieu, la grâce déifiante, ή Οεοποιός χάρις,
le royaume des vieux promis aux anges et aux hommes.
Comme les autres ένέργειαι, celle-ci esl incréée el
éternelle, (’.’est par elle que nous devenons partici­
pants de la nature divine, comme l’enseigne saint
Pierre. Les apôtres, sur le Thabor. purent la contem­
pler de leurs yeux corporels par un ellct de la puis­
sance divine; car leurs forces purement naturelles,
ni l'œil du corps, ni le regard dc l’esprit ne seraient
capables de cette vision. Palamas reconnaît donc la
nécessité d une surélévation des facultés naturelles
pour contempler l’éclat jaillissant dc la divinité. Mais
celte surélévation elle-même est une opération di­
vine incréée : ού μόνον τό φως άκτιστου, άλλα καί
ή δύναμις καΟ’ήν όράται.
(*.· t. ci., col. 818 A.
1221 A. D’après notre théologien, la grâce de la divi­
nisation ne pose rien dc créé dans l’âme déifiée. Tout
part dc Dieu ct est éternel cl incréé. La lumière divine
est â la fois cc qui esl vu cl cc par quoi elle est vue.

1758

Au demeurant, la lumière divine. In grâce déifiante
se diversifie cl se diffuse dans 'es créatures sans subir
de division en elle-même, άμερίστως μεριζομένη. Elle
est participée dc diverses manières et â des degrés
inégaux, suivant la capacité ct les dispositions de ceux
qui la reçoivent. C’est pourquoi elle est ù la fols une
ct multiple. Ccs opérations et puissances divini sa trices, αί του Πνεύματος δυνάμεις τε καί ένέργειαι.
sont innombrables. Le prophète I safe en énumère sept,
parce que. chez les Hébreux, le nombre sept est syno­
nyme dc beaucoup. C’est une grossière hérésie d·
déclarer créés ccs dons dc l’Esprlt, car cc sont dc*
processions, des manifestations cl des opérations ou
énergies physique* du même Esprit, éternelles ct in­
créées comme lui : πρόοδοι γάρ τά τοιαύτα, καί
έκφάνσεις καί ένέργειαι φυσικαί τού ένός Πνεύματός
είσι. Capita theologica, 69-71. P. G., I. cl, col 11’’
1172.
Celte divinisation des créatures par des puissance*
incréées permet de leur attribuer, par une sorte dc
communication des idiomes, les propriétés mêmes de
ces puissances cl de ces opérations de Γ Esprit. Ceux qui
participent à la lumière divine soit dès Ici-bas. soit
dans l’autre vie, — Il n’y a entre les deux visions qu’une
question dc degré,— sont appelés dieux, étemels cl
incréés. Palamas écrit : · Non seulement cette grâce
est incréée. mais incréé est également son effet : ού
μόνον δε ή τοιαύτη χάρις ακτ.στός έστι, άλλα καί τό
άποτέ/εσμα της τού Θεού τοιαύτης ένεργείας άκτιστόν
έστι... Paul était créé tant qu il ne vivait que de ia
vie naturelle reçue par créai ion; mus du jour où il
vécut de la vie divine ct éternelle du Verbe habitant
en lui, il devint incréé par la grâce... Comment la
grâce ne serait-elle pas Incrvéc. alors que ceux oui y
participent sont tous incréés el dieux ? ojjjl γάρ
άκτιστοι μέν ούτοι πάντες χάριτι, ώσπερ δή καί θεοί. ·
Lettre à Acindyne; cf. Adversus Patamam. P. IL,
l. cliv, col. 860-861.
A la question de la nature de la lumière lhaborique
cl dc la grâce déifiante est intimement liée celle de la
nature île la béatitude des saints dans le ciel. C’est
un dogme de la théologie palamite que Dieu considere
en lui-même, c’est-à-dire dans son essence cl sa na­
ture, est absolument Invisible et inaccessible à toute
créature, ange ou homme. Le Deum nemo vidit unquam de ΓEcriture ne s'applique pas seulement dan*
l’ordre naturel, mais aussi dans l’ordre surnaturel. La
divinisation des créatures intelligentes par la grâce
ne les rend nullement capables de voir Dieu face à
face, tel qu’il est en lui-même. Palamas oublie h·
I idebimus cum sicuti est de la première épitre de
saint Jean. Ce que les anges fidèles el les saints con­
templent dans le ciel, cc qui les béatifie, ce n’csl pas
la vision mémo de Dieu en trois personnes considéré
dans sun être intime, c’est la vision de la gloire, de
l’éclat, de la lumière qui jaillit, resplendit de l'essence
divine et de chacune des trois personnes. Les apôtres,
au Thabor, eurent donc un commencement dc vision
béatiffquc. La lumière lhaborique» c’est le royaume
meme de Dieu promis aux élus. Six jours avant la
Transfiguration, Jésus-Christ n’avait-il pas prédit que
quelques uns de ceux qui l’écoutaient alors ne goûte
raient pas la mort avant dc voir le EH s de i’homn c
venant dans son roxaume ?
5. Fondements philosophiques ct theologiques du sys­
tème.
Le svstèmc de Palamas est incontestablement
une nouveauté dans l’histoire de la théologie byzan
line. On n’en trouve nulle part l’équivalent dans la
période antérieure.
Dc ce caractère dc nouveauté le théologien hésychaslc et scs disciples ont eu conscience ct ils n'ont
pas fait dilliculté de le reconnaître. Ils se sont posés
en révélateurs dc mystères cachés jusqu’à eux dans

1759

PALAMAS. L’ESSENCE DIVINE ET SES OPÉRATIONS

1700

les sources dc In foi. Écriture cl Tradition. C’est cc que pour cela les folles attaques de l’hérésie : καί γάρ
déclare ouvertement l'auteur du τόμος άγιορειτικός, ούδ* ήν εύλογον τοις μήπω κ«0αρώς τήν των imoPhilothcc Kokkmos, au début du document : la
στάσεων παραδεςαμένοις ίτι καί τήν των ενεργειών
ré\é ation palainitc est assimilée â la révélation é\an­ ίπιφορτίζειν διάκρισιν. W. Gnss. Die Μι/dik des Ni­
gélique. Cc que les mystères révélés dans l'Évangilc, colaus Cabas Hut, 2' appendice, Greifswald, 1819, ne
ct en particulier le dogme de la Trinité, ont été par donne pas cc passage, que nous tirons du Conon
rapport â In loi mosaïque, les arcanes de l’hésychasme. Oxonicrisis 19,
dévoilés par ceux qui les ont expérimentés, le sont ,
il faut reconnaître que l'audace de Palamas n’était
par rapport â la loi évangélique. Sous la loi mosaïque, ( pas petite d oser présenter d’emblée une pareille quan­
les prophètes seuls eurent connaissance des mystères tité d’innovations dans une Église où le conserva­
réxé’és par le Verbe fait chair. Sous la loi évangélique,
tisme doctrinal el rattachement aux antiques for­
les secrets dc la vie future sont manifestés â ceux qui, mules étaient pousses à l’extrême. Aussi serronsayant renoncé pleinement au monde, s’adonnent â la nous cette théologie soulever une longue tempête cl
sic contemplative, à Γ ησυχία, · qui par une exacte n’arriver â s’imposer comme doctrine officielle que
vigilance ct une prière sincère, s’élevant au-dessus par l’appui de la force brutale. Tout ce que Palamas
d’eux-mêmes, passent en Dieu, cl par l’union mys­ pouvait recueillir dans la tradition antérieure comme
tique cl Ineffable qu’ils contractent avec lui, sont
fondement lointain et équivoque de son système, c’était :
initiés aux choses (μιί surpassent tout entendement :
1° Le langage anthropomorphique habituellement reçu
καί διά προσοχής άκριόοΰς καί προσευχής ειλικρινούς sur Dieu el ses perfections, langage nécessairement
ύπέρ {αυτούς γενόμενοι καί γεγονότες έν Θεφ, διά Impropre et faux, si on le prend à la lettre, cl que le
τής πρός αύτόν μυστικής ύπέρ νουν ένώσεως, τά ύπέρ
philosophe et le théologien corrigent dans leur esprit
νούν έμυήΟησαν. * P. G., t. ci., col. 1228C. Au
par des sous-entendus sauvegardant la transcendance
témoignage d’Acindync. Έκθεσ·.ς έπίτομος των του absolue de l’être divin; 2° des expressions également
ΙΙαλαμα πονηρότατων αιρέσεων, dans le coil. Mona· anthropomorphiques, entremêlées de métaphores, de
ccnsis 223, fol. 23ν·, Palamas avouait enseigner une synecdoques el d’autres figures habituelles aux ora­
théologie nouvel e inconnue des anciens Pères :■ Cc teurs et aux poètes, sur la lumière du Thabor; 3° la
sont, disait-il, des mystères demeurés cachés jusqu’à doctrine de certains Pères grecs, spécialement des ad­
cc jour ct qui se trouvent indiqués seulement en versaires d’Eunomius et d’Aétius, sur l’incompréhcnénigme dans la sainte Écriture, tout comme cc qui sibilité dc Dieu; P le langage figuré des mystiques
regardait le Christ avant son incarnation, μυστήρια byzantins sur la vision de la lumière divine el la divi­
γάρ είναι ταύτα μέχρι του παρόντος Απόκρυφα, br nisation de l’homme par la grâce.
μόνοις αίνίγμασι κείμενα παρά τή θεία Γραφή, ώσπερ
Ces éléments équivoques. le théologien hésychaste
καί τα περί αύτού τού Χριστού πριν σαρκωΟήναι et ses disciples les ont. en effet, utilisés, 'lout d'abord,
αύτόν. · D après le même Acindync. au métropolite il est visible que Palamas sc fait dc Dieu une concep­
dc Ténédos, qui leur disait qu’il fallait se contenter tion anthropomorphique. II le conçoit sur le modèle de
du symbole de la foi, les palamitcs répondirent,— Pâme humaine avec scs diverses facultés el énergies.
c’était en 1311 - : Le symbole suffit aux por­
Il admet en lui ce que nos théologiens appellent la
chers mais non à des hommes spirituels : άκούσας composition niet:iphysi<|ue réunissant une substance
παρ’αύτών χοιροοοσκοΐς ταύτην άρκεϊν την πίστιν, et des accidents émanant physiquement de celle sub­
ού πνευματιχοϊς άνδράσι. » Acindync. Λόγος προς τύν stance ct subsistant en elle, quoique lui étant insépa­
μακαριότατου πατριάρχην κύρ Ίωάννην καί τήν περί rablement unis el ne pouvant subsister hors d’elle. La
αύτόν σύνοδον, rod. ci/., fol. 55.
transcendance de l’être divin lui échappe. Il croit que
Dc même, à la première session du concile de 1351,
Dieu est une essence à la manière des créatures, alors
la théologie nouvelle fut présentée connue un dévelop­ qu’il est au-dessus de toute essence. Du même coup il
pement légitime de la définition du VI· concile, ήττς détruit l’absolue simplicité dc l’être divin, ct admet vn
ουδέ προσθήκη άν καλοιτο δικαίως, ως άνάπτ^ςις lui une foule dc distinctions réel es mineures. Sans
ούσα τής οικουμενικής έκτης συνόδου. P. G., I. eu, doute, nous l’avons entendu plus haut nous dire que
col. 722 B. Et au concile dc 1368, le tome de cc les opérations, les attributs émanant dc l’essence di­
même concile de 1351 fut acclamé comme la colonne vine. ces θεότητες ύφειμέ'/αι dont il parle si souvent,
dc l’orthodoxie, la règle infaillible des dogmes de n’étaient pas de vrais accidents; mais cela vient dc
la foi, le développement ct le commentaire des saints ce qu’il sc fait de l’accident une conception particu­
Évangiles ct du symbole divin, καί των Ιερών εύαγ·γέ­ lière. Il concède, du reste, que ce sont des quasi-acclλιων καί τού θείου συμβόλου άνάπτυςιυ καί έςήγησιυ.
dents cl cela suffit pour nous révéler la grosse erreur
P. G., ibid.. col. 71 HL; cf. col. 702 D.
philosophique de son système. Cette erreur originelle
Un peu plus lard. Marc d’Éphèsc, dans ses Κεφά­ perce à chaque page dc ses écrits el spécialement par
λαια συλλογιστικά περί ούσίας καί ένεργείας, décla­ les comparaisons auxquelles il a recours pour nous
rait qu’il ne fallait pus s’étonner de ne pas rencontrer manifester sa pensée. C’est, par exemple, celle du
chez les anciens la distinction claire cl nette entre soleil et dc scs rayons, que tous les palamitcs affec­
l’essence dc Dieu et son opération. Si. de nos jours, tionnent, et celle de l’esprit humain avec ses mullip’es
disait-il, apres la confirmation solennelle de la vérité pensées ou facultés, qui revient si souvent. Dc meme,
et la rcconn tissante universelle de la monarchie divine, nous dit Palamas, que l’âme, humaine ne perd pas sa
les partisans de la science profane ont créé Λ l’Églisc simplicité par le fait qu’il y a en c.lc multiplicité dc
tant d’embarras â ce sujet ct l’ont accusée de poly­ pensées ou de puissances; de même la simplicité
théisme. que n’auraient pas fait autrefois ceux qui divine n’est pas détruite par la multiplicité des opé­
s’enorgueillissaient de leur vaine sagesse et ne cher­ rations cl perfections émanant dc son essence ct réelle­
chaient qu’une occasion de prendre en defaut nos ment distinctes dc celle-ci el entre elles. I n être n’est
docteurs ? C’est pourquoi les théologiens ont insisté dit composé, σύνθετος, que lorsqu’il est formé de choses
davantage sur la simplicité de Dieu que sur la distinc­ existant ou pouvant exister séparément dans la réalité,
tion qui se trouve en lui. A ceux qui avaient peine à ; c csl-â-dire, pour parler le langage de nos théologiens,
admettre la distinction des hypostases. Il ne fa lait
dans le cas d’une distinction réelle majeure. Deux
pas imposer la distinction des opérations. C’est avec choses font que Dieu reste simple malgré la multi­
une sage discrétion que les dogmes divins ont été plicité dc scs operations réellement distinctes : c’est
que ces opérations sont inséparables de son essence, et
éclaircit suivant les temps, la divine sagesse utilisant

1761

PALAMAS. L’ESSENCE DIVINE ET SES OPÉRATIONS

qu'elles sont toujours en acte, éternelles el Immuables :
Πώς δέ ή ενέργεια ένΟεωρουμέυη τω Θεω φεύγει τήν
σύνΟεσιν· ’Επειδή μόνος άπαΟεστάτην c/ει τήνένεργειαν,
ένεργών μόνον, άλλ* ού/l καί πάσ/ων ζατ*αυτήν, ουδέ
γινόμενος, ουδέ άλλοιούμενος. - Capita theologica, 128,
P. G., t. cl, col. 1212 A. En d’autres tennes, d’après
Palamas, pour qu’il y ail composition vraie. Il faut
qu’il y ait séparabilité réelle, el non pas simplement
séparabilité mentale, κατ’έπίνοιαν, des éléments com­
posants.
On a rapproché du platonisme, ou plutôt du néo­
platonisme, ht conception palamitc dc la divinité;
cf. Nicéphore Grégoras, Il 1st. byzant,, I. XXXV, P. G.,
t. cxLix, col. 425-128. Il y a, en effet, quelque ressem­
blance lointaine entre les deux systèmes. Des deux
côtés l’essence divine est considérée comme inacces­
sible, invisible et n’entrant pas par elle-même directe­
ment en contact avec les créatures. Mais, alors que les
philosophes néo-platoniciens placent entre Dieu ct le
monde des cires intermédiaires, idées abstraites, puis­
sances mal définies (par exemple les δυνάμεις de PhiIon). ou bien éons. Palamas fait tout entrer en Dieu et
nous parle de la Οεότης ύπερκειμένη et des θεότητες
ύφειμέναι. Go qu’on peut affirmer sans crainte de se
tromper, c’est que le théologien hésychastc platonise
sans le savoir. 11 ne faut point voir en lui un philo­
sophe. Bien au contraire, lui ct les siens ont en horreur
la sagesse profane ct les syllogismes de Barlaam ct dc
Grégoras. Pour sc défendre contre leurs adversaires
qui les attaquent au nom des principes de la raison,
ils sc posent en théologiens, el en appellent à l’auto­
rité de l’Ecriture ct des Pères. La question qu’ils ont
soulevée doit se résoudre selon eux, non d’après les
principes dc la philosophie, mais par ceux dc la théo­
logie, c’est-à-dire par voie d’autorité. Aussi voyonsnous Palamas, dès le début dc la querelle sur la
nature de la lumière lhaborique, opposer à Barlaam
une collection choisie de textes patristiques. Les cita­
tions des Pères reviennent continuellement dans les
écrits palamitcs. et la controverse qu’ils ont suscitée
a roulé presque tout entière sur l’exégèse de ces
textes. Les antipalamitcs ont été obligés d’accepter
la lutte sur ce terrain. C’est donc fausser la pers­
pective de celle controverse que de la présenter, à la
suite dc quelques historiens, comme une lutte entre
deux courants philosophiques : platonisme el aristo­
télisme; ou encore : réalisme el nominalisme. La polé­
mique a été essentiellement d’ordre religieux et théo­
logique. Elle a surtout fait appel à des arguments
d’ordre positif, empruntés à I Ecriture sainte et aux
Pères; cl, si la scolastique spéculative y a eu sa part,
elle a été introduite par les citations patristiques.
Deux courants théologiques sc sont affrontés : l’un
aux allures novatrices, se présentant comme révéla­
teur de secrets encore inconnus, ou mal éclaircis,
contenus dans le dépôt révélé; l’autre conservateur,
s’en tenant au symbole de la foi cl aux définitions des
anciens conciles cl rejetant toute discussion sur des
problèmes dogmatiques nouveaux Le courant pro­
prement philosophique n’a guère été représenté que
par Barlaam, qui fut lâché par tout le monde, dès
(pie le débat prit un caractère public, et par le hiéromoine Prochoros Gydonès. un traducteur cl un dis­
ciple de saint I honnis d'Aquin, qui donna beaucoup
de 111 à retordre au patriarche Phllothéc.
Palamas avait-il donc si beau jeu sur le terrain de la
théologie positive ? Non pas certes. Mais >1 pouvait y
faire ligure dc combattant plus facilement que sur le
terrain de la philosophie, où il était battu d'avance.
Il pouvait d’abord, comme nous l’avons dit, se réfu­
gier derrière les anthropomorphismes du langage cou­
rant, que les Pères, comme tout le monde, ont em­
ployés. suris toujours y mettre expressément les cor­
nier. DE TIIÉOL, CATHOL.

1762

reel ifs qui s’imposent. Aussi, lui et les siens ont-ils pu
composer des florilèges patristiques très nourris dc
passages vagues cl sans portée, qu'ils ont tirés à eux
par une exégèse sophistique et toute subject is c. Ces
florilèges n’ont aucune valeur probante pour le sys­
tème qu’ils ont pour but d'étayer. On est étonné, en
les parcourant, de la cécité exégétlque de ’cnrs auteurs
cl de l'aplomb avec lequel ils mettent en ligne quan­
tité de textes qui n’ont rien a voir avec leurs théories.
Sans doute, sur la lumière thaborique, certains Pères
ont parlé d’une manière assez obscure. On trouve, par
exemple, dans les homélies de saint Jean Damascene
el de saint André dc Crète, dans les écrits de saint
Maxime, chez d’autres encore des expressions qui. â
première vue. paraissent favoriser en quelque façon
la théologie nouvelle; mais ce n’est quunc apparence,
ct les théologiens antipalamitcs n’ont pas eu beaucoup
de peine à dissiper ces équivoques verbales. Ils ont
pu, à leur tour, réunir bon nombre dc passages où
l’absolue simplicité dc Dieu est expressément ensei­
gnée cl les distinctions palamitcs explicitement con­
damnées. Signalons, par exemple, un extrait dc saint
Nicéphore, tiré du Premier Antirrhélique contre Cons­
tantin Copronymc, 11, P. G., I. c. col. 301-305, faus­
sement attribué par les deux partis à saint Théodore
Graptos, qui revient perpétuellement dans les écrits
polémiques dc l’époque cl a mis à la torture Palamas
cl les siens; plusieurs passages dc saint Maxime, du
pscudo-Dcnys cl d'autres, que Nicéphore Grégoras a
réunis dans sa discussion avec Nil Cabasilas, Jlist,
byzant.,\. XX1I-XX1V.P. G.,l.cxlvut.coI. 1328-1133.
Palamas abuse spécialement de l’autorité des Pères,
quand il cherche â établir la distinction réelle qu’il
met entre l’essence divine cl son opération par les
passages où les Pères prouvent contre les hérétiques
la distinction réelle des personnes divines entre elles.
Pour lui. en effet, les deux distinctions vont dc pair
cl sont de même ordre, il raisonne dc la manière sui­
vante : si la simplicité de Dieu n’est pas détruite par
la distinction réelle des personnes divines entre e les,
elle n’est pas ruinée non plus par la distinction réelle
entre l’essence divine ct ses opérations cl attributs.
Ge raisonnement sous-entend une autre affirmation
de notre théologien : c’est que non seulement les per­
sonnes diffèrent entre elles, mais chacune d’elles dif­
fère réellement de l’essence. 11 y a entre l'essence cl
chaque personne la meme distinction et différence
qu’entre l’essence ct l’opération; ci. le dialogue Theo­
phanes, P. C»., t. cl, col. 929 A. el Capita theologian
135. ibid., col. 1216 C : των ύποστάσεων έκαστη μήτε
ούσία εστί μήτε συμόεβτκός; cf. aussi sa Gon/ession de
/oi, P. G., I. en, col. 766 BC. D’après lui. de même
qu’on dit : ά)λο ή ούσία και άλλο ή ενέργεια, on doit
«lire aussi : άλλο ή ουσία καί άλλο ή ύπόστασις. C’est
I faire la confusion de l’absolu et du re’alif. cl compro­
mettre encore davantage la simplicité dc l’être divin.
Le théologien hésychastc vn également chercher
chez les Pères les textes qui proclament l incompréhensibilité de Dieu pour en conclure que l’essence
divine est absolument invisible, inaccessible, I m par­
ti cl p able aux créatures, même déifiées par la grâce.
Il oppose de même es textes scripturaires «jui tantôt
disent que personne n’a jamais vu Dieu, tantôt pro­
mettent sa vision face â face, tel qu’il est. 11 déduit
de lù que Dieu est absolument invisible quant â l'es­
sence. mais qu’il est visible quant à son opération. La
vision de Dieu face à face doit s'entendre dc la con­
templation de quelque chose qui sort de Dieu, non de
l’essence dc Dieu clic-même. Par celle doctrine, il satis­
fait les aspirations des mystiques cl leur promet la
vision de Dieu dès ici-bas, c’cst-â «lire de sa lumière
el dc sa gloire, sans tomber dans le massa ianisme. De
ces considerations il déduit la règle d’herméneutiquo
T. — XI — 56

1 763

PALAMAS. ERREURS DU SYSTÈME

1764

pourrait nous mener fort loin. Qu'Il nous suffise de
suivante, qu’il applique aussi bien aux textes de l’Ecri·
noter les erreurs contenues explicitement duns l’énoncé
ttire qu’à ceux de* Pères : Quand tu lis que Dieu est
des thèses palamiles comparées à la doctrine catho­
incommunicable ct Inaccessible, rntends-’e de son
essence. Quand tu lis, au contraire, qu’il se commu­ lique.
nique aux créatures, qu’il est v u face à face, entends-le
a) Comme nous l’avons déjà dit, l’erreur fonda
de son opération. ·» Cf. Theophanes, loc, cit., <ol. 937 I),
mentale du système est d’admettre en Dieu une coin
position de nature el de personnes, de substance cl
!·3Χ H; Capita theologica, 119. 150. ibid., col. 12241225. Comme nous l’avons dit plus haut. l’invisibilité d'accidents, d’essence et de propriétés physiques dé­
de l’essence divine, même pour les esprits bienheureux coulant de l'essence, d’élément primaire et d’élément
et les élus, est pour Palamas un axiome, qu'admettent
secondaire. Cette erreur, loin d’être atténuée par la
avec lui un grand nombre de Byzantins, en dehors de terminologie, est au contraire mise par elle en un relief
toute controverse. Cette opinion se fondait sur plu­ criard, intolérable aux oreilles pies. Pareil langage
sieurs textes des Pères grecs, qu’il faut, sans doute, était jusque-là inouï dans l'histoire de la théologie
entendre soit de la vision par les seules forces natu­ chrétienne. Deux siècles pourtant avant Palamas, le
relles. soit de l’incompréhcnsibilité proprement dite
théologien latin Gilbert de la Porrée avait enseigné la
de l'être divin Comme le disent nos théologiens, Dieu
même erreur que lui sur la distinction réelle entre
est vu tout entier par les bienheureux, puisqu'il est
l’essence divine et les personnes divines. S’il n’avait
simple; mais i) ne peut être vu totalement par aucune point admis, à ce qu’il semble, de distinction réelle
créature. Mus videtur, \ed non totaliter, Les Bvzan- entre l’essence cl les attributs, il en posait une entre
tins dont nous parlons ne paraissent pas avoir fait
Dieu el la divinité; ce qui ressemble un peu à la
celte distinction nécessaire. Palamas lirait de là quel­ divinité supérieure el à la divinité inférieure de Pala­
que soutien pour sa théorie, ct pouvait met Ire dans
mas. On sait qu'il fut condamné au concile de Reims
l’embarras ceux de ses adversaires qui acceptaient
(1118): cf. l’article Gii.m.in de la Poiibée, t. vi,
son jM)stulat.
col. 135(1-1.358, Deux propositions de ce concile s’op­
Il croyait aussi trouver un appui dans la definition posent directement à la doctrine palnmltc : Credimus
du VI· concile œcuménique proclamant l’existence en
Deum nonnisi sapientia, quæ est ipse Deus, sapientem
Jésus-Christ de deux natures el de deux operations, esse, nonnisi eu magnitudine, qua est ipse Dcus, ma­
ct nous avons vu que le concile de 1351 présentait la gnum esse,,. Credimus et can (itemur solum Ceum Pa­
nouvelle doctrine comme un développement, άνάπτυξις,
trem ct Filium et Spiritum Sanctum ir ternum esse, nec
de celte définition. On y arrivait pai ce raisonnement :
aliqvas omnino KES. sive iclath nes, sive proprietates,
l.r concile proclame deux natures el deux opérations : sive singularitates vel unitates dicantur. ct hujusmodi
si l’opération humaine est réellement distincte de la alia, adesse Deo, qua sint ab icterno, qua non sint
nature humaine, il faut aussi que l’opération divine
Deus Cf. Denz.inger-Bannwarl. Enchiridion symbol,
soit réellement distincte de la nature divine: sans et defin., n. 389. 391. La même erreur de la distinc­
cela, les termes de la définition ne tiendraient plus Cet
tion réelle entre l’essence divine ct chaque personne
argument revient surtout dans les écrits palamiles.
de la Trinité fut soutenue par l’abbé Joachim de
Enfin notre théologien ne manquait pas de recourir à
Flore el condamnée par le quatrième concile de
<1 autres raisonnements théologiques cousus de subtils
I.atran (1215) : Credimus et confitemur quia qualibet
sophismes. Il disait, par exemple : Si. en Dieu, l’opé­ trium fiersonarum est illa res, videlicet substantia, essen­
ration ne difTere pas de l’essence, en lui engendrer, tia seu natura divina. Denz.inger. op. cit, n. 432. Quant
γεννάν. sera la même chose que créer, ποιεϊν. Il n’y
à la distinction réelle entre l’essence divine cl son
aura donc aucune difference entre le Fils et le Saint- opération, qui est proprement le dogme palnmitc, elle
Esprit, d'une part, et les créatures, de l’autre. Capita est explicitement rejetée par la profession de foi du
theologica, 96 ct sq.. foc. cil., col. 1189. Il triomphait
XVr concile de Tolède (688). approuvée par le pape
aussi de ses adversaires en leur prêtant le pur nomi­ Sergius Pr : Hoc est Deoesse, quod velle ; hoc velle, quod
nalisme, cl en leur faisant nier que Dieu soit une saprrt ; qm d tamen de homine dici non potest. Aliud
nature agissante. Or saint Maxime axait dit : Une quippe est homini id. quod est sine velle, ct aliud
nature sans activité est un pur néant. Barluam et
velle etiam sine sapere. In Deo autem non est ita, quia
\cindyne étaient donc des athées. Ils étaient aussi simplex ita natura est, el ideo hoc est illi esse, quod velle,
des polythéistes, parce qu'en alllrmant que les opé­ quod sapere... Denzinger, ibid., n. 294. Le pala­
rations de Dieu étaient créées, ils unissaient h· crée misme se heurte enfin à l’alllnnation dogmatique du
ct l’incréé en un tout monstrueux.
concile du Vatican : Drus est substantia spiritualis
G. Des multipla erreurs ren/ermées dans le système omnino simplex, Denzinger. η 1782 ; de sorte que celte
palamite, — Si Palamas el les siens accusaient leurs doctr ne considérée dans son principe fondamental
adversaires d’erreurs imaginaires, ces derniers repro
n’est pas seulement une grave erreur philosophique;
chfdeilt aux novateurs de ressusciter à peu près toutes c'est aussi, du point de vue catholique, une véritable
les anciennes hérésies, et ils n’avnlcnt pas trop de hérésie.
peine â le démontrer sans avoir besoin de travestir
b) Erronées et proches de l'hérésie sont les autres
leur pensée.
thèses palamites sur la grâce déifiante incréée, les
En s'attaquant, en effet. à l’absolue simplicité de dons du Saint-Esprit incréés, la puissance, la lumière
l’être divin. Palamas adultérait gravement la notion par laquelle on voit la gloire do Dieu (c’est-à-dire la
de Dieu et, celle-ci une fois compromise, à quelles lumière de gloire) incréée; sur la négation du don
monstrueuses erreurs n'aboutit-on pas par voie de incréé ou de Γinhabitation des personnes divines dans
déduction logique ? On peut voir les spécimens de l’âme du juste. Pour Palamas, en eflel, les personnes
res déductions dans les deux documents anonymes divines, pas plus que l’essence divine, n’entrent en
publiés par Allatius dans son ouvrage. De libris eccle­ relation directe avec les créatures. Ce qui est donne
siasticis Graxorum dissertatio II, cl reproduits par au juste, ce n’est pas la personne même du SaintMigne, P. G.t t. cl, col. 846-876. Par le même procédé. Esprit, mais son opération. Tout cela est inconci­
Nicéphore Grégoras u accusé Palamas de pervertir la liable avec la doctrine catholique sur la justification,
notion du mystère de l’incarnation et de nier la pré­ codifiée par le concile de Trente, sess. vi; cf. Denzin­
sence réelle de Jésus-Christ dans I’Eucharist le,/fK/
ger. op. cil., n. 799, 809. 821. Ajoutons que la théorie
bqzant., I. XXIV. P. G., t. cxivtn. col. 1125-1133.
de la grâce Incréée ct la conséquence qu’en lire Pala­
Nous ne suivrons pas celle piste dialectique, qui
mas par rapport à l’homme justifié, à qui il décerne

1765

PALAMAS. AUTRES DOCTRINES

les épithètes d’incréé et d’éternel : άκτιστος, άίδιυς,
ατελεύτητος, frisent le panthéisme et paraissent assi­
miler l’union à Dieu parla grâce à l’union liy post utique.
rj Alllrmcr que l’essence et les personnes divines
sont absolument invisibles même aux anges et aux
élus dans le ciel, ct que la béatitude consiste essentiel
lenient non à voir Dieu tel qu’il est, niais à contempler
une lumière incréée et éternelle jaillissant de la divi­
nité est une hérésie opposée â la définition prononcée
parle pape Benoit XII. le 29 janvier 1336. juste a la
veille de la controverse entre Barlnam ct Palamas.
Ci. Denzinger. n. 530, ct l’ai tide Bi soit XII. t. il
col. 657-696.
d) Reste la question de la possibilité pour un œil
mrporvl de voir, par un miracle de la toute-puissance
divine, soit la lumière divine incréée (thèse de Pala­
mas), soit l’essence même de Dieu. Ce problème a été
examiné par les théologiens catholiques pour ce qui
regarde la vision de Dieu. Un tout petit nombre s’est
prononcé pour l’afllnnative. La plupart s’en tiennent
a la réponse de saint Thomas. Summa theologica, 1*.
q. xn, a. 3. L’allirmativc ne saurait être qualifiée d’hé
résic, mais elle fait l’elTet d’un non-sens philosophique.
IV. Docthini. de Palamas sun d’ai très points
de dogme. — La question de l’essence divine ct de
son opération n’a pas absorbé toute I activité théo­
logique de Palamas. Il a laissé sur plusieurs autres
points de dogme des allirmations intéressantes, des
aperçus remarquables et parfois nouveaux, qu’il nous
.faut brièvement signaler.
1° Sur Dieu.— Parmi tous les attributs divins Pala­
mas accorde la primauté à la bonté C’est la bonté qui
constitue l’essence de Dieu, ούσίαν έ/ει την αγαθότητα.
Capita theologica, 31. /*. G., I. cl. col. Illl D. Tout ce
qu’on peut concevoir de bon sc trouve en lui; ou
plutôt lui-même est cela, et quelque chose au-dessus de
cela. μάλλον δέ έκείνός έστι, καΐύπέρ έκεϊνό έστι. Ibid.
Très affirmatif sur la distinction réelle entre l'essence
divine et son opération, sa gloire ou sa lumière, le théo­
logien hésychastc tient un langage embarrassé ct
contradictoire, quand il s’agit de la distinction entre
I essence et les attributs negati/s ou quiescents, (’.‘est
ainsi que, dans le passage que nous venons de citer, il
Identifie avec l’essence la bonté, la vie. la sagesse,
l’éternité, la béatitude : La vie. dit-il. est en lui. ou
plutôt, il est lui-même a vie. car la vie est chose bonne,
cl la vie est bonté en lui. I a sagesse aussi est en lui.
ou plutôt il est lui-même la sagesse, car la sagesse est
bonté en lui; ainsi en va l-ll de tout ce qu’on peut
concevoir comme bon. Et en lui, il n’y a pas de dillérence entre la vie, la sagesse cl la bonté et autres per­
fections semblables, car cette bonté com entre ct réunit
en elle-même dans une unité très simple toutes les per­
fections, et elle est conçue et dénommée par tout ce
qui est bon ; καί ούκ έστιν έκεί διαφορά ζωής. καί σοφίας,
καί αγαθότητας καί των τοιούτων· πάντα γάρ ή άγαΟότης
εκείνη συνειλημμένωςκαί ένιαίως καί άπλουστάτως συμπεριβάλλει. Ibid., col. till I). Il est vrai qu’il ajoute
aussitôt ; · ('.elle suprême bonté n’est pas seulement
tout ce qu’on conçoit véritablement comme bon; mais
en tant qu’inciTûblc ct Incompréhensible, elle est audessus de. tout cela sans perdre son unité el su surnaturcllc Simplicité //-n/. col. Illi V \illcms. Th<··
phones, col. 9*15 BC, il parait placer une distinction
réel Je entre I essence cl les attributs énumérés plus
haut. Tout cela donne l’impression du discoureur dans
les images, qui ne sait pas trop ce qu’il dit el patauge
dans le mystère, (’.elle instabilité de pensée, celte
tendance marquée à la contradiction a été signalée par
plusieurs contemporains, qui reprochent souvent â
notre théologien de nier ce qu’il n d’abord affirmé cl
de faire des dérobades opportunes pour échapper à
l’étreinte de ses adversaires.

1766

I Luis son homélie sur la parabole du festin des noces,
la II· de la série, I*. G., I. cli. col 513-526, Palamas
louche, en passant, à la question de la prédestination;
mais il le fait en prédicateur répondant à une objec­
tion courante, non en théologien cherchant à sonder
le mystère. L’objection est celle-· i : Pourquoi Dieu
a-t-il créé les méchants, dont il a prévu le châtiment
éternel? La réponse est celle-ci : Dieu appelle tous !cs
hommes au salut, el veut le salut de tous; mais il res­
pecte la liberté des créatures raisonnables, qui consiste
a pouxolr choisir entre le bien et le mal. Reprocher à
Dieu d’avoir créé les méchants revient à dire qu’il
n’aurait pas dû produire à l'existence les créatures
raisonnables. La malice des méchants ne devait pas
empêcher Dieu de créer les bons, d’autant qu’un seul
juste saut plus qu’une multitude de pécheurs. Ceux
qui devaient devenir mauvais par leur faute ont été
créés à cause des bons, διά τούς αγαθούς καί τούς έσομένους κακούς έδημιούργησεν, col. 520 B. Au même
endroit ct ailleurs, notre théologien enseigne explici­
tement le petit nombre des élus : όλίγων οντων των
έκ) έκτων έσεσΟαι μελλόντων, αύτύς διά τό ύπερβάλλον
της αυτού φιλανθρωπίας απαντας έζάλεσεν, col. 520 C.
Cf. Hum., lv, éd. Sophoclès, p. 192-191.
2° Sur la Trinité et la procession du Saint-Esprit.
— Fait remarquable dans l’histoire de la théologie
grecque cl byzantine, cl. à notre connaissance, inouï
jusque-là, Palamas expose sur le mystère des proces­
sions divines une théorie identique à celle de saint
Augustin cl de saint Thomas : Dieu est esprit, νους,
et comme esprit il a un Verbe qui l’exprime, λόγος,
el un Souille, πνεύμα, qui est comme l’amour inet
fable du Père vers le Verbe engendré, ct dont le Verbe
et Fils du Père se sert lui-même en se tournant vers
le Père ; εκείνο τύ Πνεύμα τού ανώτατου Λόγου οίόν τις
ερως έστίν απόρρητος τού Γεννητορος προς αυτόν τύν
άπορρήτως^τννηβίντα Λόγον ωκαί αύτος ό τού Πατρος
έπέραστος Λόγος καί Τίός χρήται προς τύν Γεννήτορα.
('aptta theol., 36, for. cit.. col. Il 11-11 15. Le Verbe de
Dieu ne trouve en nous son image, ni dans In parole
extérieure, λόγο: προφορικός, ni dans lu parole inté­
rieure. λόγος ένδιάθετος. mais dans la raison en acte,
dans l’acte de connaissance, άλ)α κατά τον έμφύτως
ημίν. έξ ού ‘Γεγύναμεν παρά τού ζτίσαντος ημάς κατ
εικόνα οίκείαν. έναποκείμτ/ον τω νω λόγον, την άει
ύπάρ·/ο*>σαν αύτω ;^ώσιν. Op. cit., 35. col. ti ll C. l~u
meme docliinc «les deux processions parxoic de con­
naissance el par voie d amour est exposée el déve­
loppée à propos de l’âme humaine considérée comme
l’image vivante de la Trinité. Tout comme Dieu, notre
âme est intellectuelle, douée d’un verbe et d’un souille,
νοερά, λο;ακή καί πνευματική; elle connaît cl elle aime.
Elle est même la seule à avoir un νους, un λόγος ct un
souffle viviliant, μόνη νουν έχουσα, καί λόγον καί πνεύμα
ζωοποιόν ; souille vivifiant, parce qu’elle donne la vie
au corps. Sous ce dernier rapport, elle exprime mieux
l’image dix lue que l’ange. L’ange, sans doute, a le νους,
le λόγος ct l’amour du νούς pour le verbe, έρως τού
νού προς τόν λόγον; mais il n’a pas ’c souille, l’esprit
vivifiant, ne possédant aucun corps pour lui donner lu
vie. Dp. cit.. 37. 38. 39. col. 1145-11 18. Ces considéra­
tions sont \ raiment curieuses ct originales sous la plume
d un théologien byzantin de la première moitié du
xn* siècle. Palamas les a-t-il trouvées tout seul, ou ’es
a-t il empruntées? Nous pensons que l’idée-mère lui est
venue de saint Augustin par la traduction du De Tri­
nitate de Maxime Planude, peut-être de saint Thomas
parla traduction du Contra gentes de Démétrius Cydonès, terminée la x cille de Noël 1351. Les Capita physica
ct theologica, en ellet. où nous trouvons l’exposé de la
théorie, paraissent bien être un des derniers écrits du
théologien hésychastc, cl il n'est pas impossible que la
traduction de Cy doués lui soit parvenue. Au demeurant,

ί 767

PALAMAS. AUTRES DOCTRINES

si l’idée centrale est un emprunt, les développements
sur l’âme ct l’ange, images de la Trinité, paraissent bien
lui appartenir.
Admettant la spéculation augustinienne el thomiste
sur les processions divines, Palamas aurait du, sem­
ble-t-il, aboutir à la procession du Saint-Esprit ah
utroque. Niais la tradition dc l’Églisc byzantine lui
barrait le droit chemin de la logique. Aussi, tant dans
les Capita theologica que dans les écrits polémiques
contre les Latins, maintient-il le dogme photien dc la
procession du Saint-Esprit du Père seul. A cn croire
Philothéc. Panégyrique, col. 627 CD, scs deux discours
contre la doctrine catholique seraient si originaux cl si
bien étoffés, qu’ils laisseraient bien loin derrière eux
loutes les productions antérieures dc la polémique
byzantine sur le même sujet, ct que celles-ci, cn com­
paraison, ne sont que jeux d’enfant et faillies commen­
cements. οΓον τούς πρό αύτού πρός Λατίνους όμού
πάντας παιδιάν άποδείξαι καί πρόσχημα διαλέςεως.
L’é.oge nous parait plus qu’hyperbolique. Bien, en
effet, ou â peu près rien, dans ces pièces, et aussi dans
les Άντεπιγραφαί, qui ne sc rencontre ou expressément,
ouéquivalcmmenl.chczlcs polémistes antérieurs. Toute
l’originalité du théologien hésychaste a consisté à faire
Jouer, dans la question présente, sa fameuse distinction
entre la personne du Saint-Esprit el son énergie ou
grâce ou opération D’après lui. la personne du SaintEsprit n’est ni envoyée, ni donnée, mais seulement sa
grâce ct son opération. C’est seulement à ce point de
vue qu’on peut dire que le Saint-Esprit vient du Fils,
έκ του Γιου : ούκ άρα έκ τού Που έστί το I I νεύμα, εί μ ή
τήν χάριν είπης Πνεύμα καί τήν ένέργειαν. Deuxième
discours, cd. cil., ρ. 71 ; ci. p. 12. Pourquoi cela? Parce
que la mission, αποστολή, est commune aux trois per­
sonnes. Celte mission consiste dans la manifestation du
Père, du Fils ct du Saint-Esprit : non dc leur essence,
qui est absolument invisible ct indicible, mais dc leur
grâce, vertu ct opération, qui est commune aux trois :
κοινόν ίργον ή αποστολή, δηλονότι ή φανέρωσις I Ιατρός.
Πού καί Πνεύματος· φανερούται δε ού κατ’ούσίαν...,
•.... άλλα κατά την χάριν και την δύναμιν καί την ένέργααν, ήτις κοινή έστι.. Confession de foi, P. G., I. cm,
col. 76«.
Comme ses prédécesseurs, il est forl embarrassé pour
expliquer la formule des Pères grecs : έκ τού 1 Ιατρός
διά τού Πού εκπορεύεται τό Πνεύμα. A leur exemple,
il cn donne les interprétations les plus fantaisistes. Ou
bien il le traduit par : twee le Fils, σύν τω Πω, μετά
τού Πού — il n’admet pas, comme d’autres, μετά τον
Πόν, après le Fils — (cf. /* discours, p. 25. 11 ; 2- dis­
cours, p. 63: ού μετά τον Πόν κατά την ύπαρςιν. αλλά I
μετά τού Πού; et ρ. 93 : ούκ εις την έκ, άλλ* εις την σύν
πρόΟεσιν τήν διά νοήσομέν τε καί μεταληψόμεΟα) ; ou I
bien il le rapporte â la procession temporelle ou mis­
sion. εκ τού I Ιατρός διά τού Πού τοϊς άγιαζο’χένοις
έγγίνεται, ήνίκα άν δέοι (cf. !" discours, ρ. 26;
dis­
cours, ρ. 91); ou bien il l'entend de la consubstantialité,
τό άπαραλλακτόν, ένωσις κατ’ούσίαν καί όμοοουλίαν.
Contre les
de Veccos, Ρ. G., I. ci.xi, col.211-213
Quant aux textes patristiques qui portent a Patre
Filioque procedit, provenit, profunditur, s’il s’agit des
formules grecques : έκ τού Πού πρόεισι, προχείται,
προέρχεται, il nie qu’elles soient équivalentes pour le
sens a celle-ci : έκ τού Πού έκπορεύεται. Sixième άντεπιγραφή, toc. cit., col. 265 BC; s’il s’agit de la formule
latine, il s’en tire à bon compte par le dilemme sui­
vant : Ou tu falsities le texte, ou tu l’interprètes mal
ct tu expliques sans le secours de l’EspriL ce qui a été
dit par I intermédiaire dc l’Espril;ou lu préfères une
opinion particulière â la doctrine commune : ή παραχαράττεις αύτός, ή παφαλογίζηκαί παρεξηγη. μη μετά τού
Πνεύματος έρμηνεύων τά είρημένα διά τού Πνεύματος·
ού μην άλλ’ εί καί τούτο Οείημεν, δπερ ούκ ίστιν. ού

1768

προσδεκτέα μάλλον τά κοινή π αρα δεδομένα των ίδίω;
«ψημένων έκάστω. * Premier discours, ρ. 11. Η admet
pourtant que le Saint Esprit passe éternellement à
travers le Fils, έκ τού 1 Ιατρός bj τω Πω διήκει άϊδίω;,
ibid., ρ. 91, tout en repoussant l’idée que le Fils joue
rait, dans le cas, le rôle de canal inerte ou d’instrument,
διαοατικώς τε καί παροδικός, ή ώς δι’ οργάνου. Ibid.,
ρ. 95.
Il n’arrive pas à comprendre comment les Latins
peuvent dire (pie le Père ct le Fils sont un seul prin
cipe du Saint-Esprit, tout ce qui est commun, dimx
I la Trinité, l’étant aux trois personnes, ('.’est pourquoi,
malgré leurs affirmations, ils posent en fait deux prin­
cipes du Saint-Esprit : ce qui est absolument inaccep
table. Premier discours, p. 16-17, 39. Barlaam, cn corn
battant les Latins, avait émis comme plausiblel’hypnt hèse d’un principe subalterne, subordonné;’! un premier
principe et venant de lui, ή έκ της αρχής αρχή. Il n’y
aurait, disait-il, aucun inconvénient â poser deux prin­
cipes du Saint-Esprit, â savoir le Père et le Fils, le Fils
étant subordonné au Père ct venant de lui : μηδέν
άτοπον είναι εϊ τις δύο μέν άρχάς λέγει, τον Πατέρα
δηλονότι καί τον Πόν, μή μέντοι γε άντιδιηρημένας μηδ:
αντιθέτους άλλήλαις, αλλά τήν έτέραν ύπό τήν έτέραν, ή
έκ τής έτέρας. Palarnas repousse énergiquement cette
conception, qu’il prèle à tort aux Latins dans sa Pre·
mière lettre à Acindyne, dont P. Ouspenskii, L’Mhw,
éd. Syrkou, t. m, Saint-Pétersbourg, 1892, p. 710-712
donne de longs extraits.
Pour mieux ruiner le dogme catholique, il pose cn
principe que l’ordre des personnes divines, tel qu’il est
donné dans la formule baptismale, n’est point basé sur
l’ordre éternel des processions divines, mais est pure
ment accidentel ct rappelle simplement l’ordre chrono
logique de la manifestation extérieure des personne^
divines, le Fils ayant été révélé aux hommes avant le
Saint-Esprit. Dans FÉcriturc ct les écrits des Pères,
le Fils n’occupe pas toujours le second rang : ούκ αναγ­
καίος ούδ’ άεί μετά τον Πόν παρά τής Οεοπ/εύστου
τίθεται γραφής το Πνεύμα τά άγιον. Premier discours,
ρ. 31, 35-37; cf. ’Λντεπιγραφαί, loc. cil., col. 257 I).
Enfin, il cherche â justifier l’addition du mot μό'/ου
faite par les théologiens phot ions â la formule du sym­
bole έκ μόνου τού I Ιατρός, au lieu de : έκ τού IΙατρό;
έκπορεύεται, par la comparaison avec la génération
éternelle du Fils : De même, dit-il, que dans la for­
mule : τόν Πόν έκ τού I Ιατρός γεννηΟέντα, il faut sousentendre μόνου (engendre du Père seul), de même έκ
τού I Ιατρός έκπορεύεται τό 11νεύμα équivaut à έζ
μόνου τού 1 Ιατρός, et l’on ne trahit pas la doctrine du
symbole en disant : Le Samt-Espril procède du Père
seul. Du reste, les Orientaux se sont bien gardés d’at­
tenter à la lettre du symbole en ajoutant μόνου à έζ
τού Πατρος γε'ζ/ηΟέντα, tandis (pic les Latins n’ont pas
craint d insérer le Filioque dans la formule dc foi com­
mune. Palamas développe longuement celte petite
trouvaille. Premier discours, p. 6-12.
3° L'élal primitif, le péché originel cl ses suites. —
Sur l’étal primitif dc l'homme au paradis terrestre, sur
l’existence, la nature et les suites du péché originel
notre théologien a une doctrine très ferme et, certains
détails de système mis & part, tout à fait orthodoxe.
A lu suite de plusieurs Pères grecs el théologiens an­
ciens, il distingue nettement dans Adam innocent la
nature cl la surnature. La nature est appelée le το
κατ’εικόνα; la surnature est le τό καθ’ άμοίωσιν. Le τό
καΟ’όμοίωσιν est essentiellement constitué par le don
de la grâce divine, que Dieu infusa au premier homme
en même temps quel'dme. La grâce elle-même entraînait
avec elle ce que nos théologiens appellent le préterna­
turel : immortalité, immunité dc la concupiscence,etc. :
•o 0CÔ; τόν ·Λ8άμ, τύ·/ ήμέτιρόν
κατ’
clxôvï καί ύμοίωσνι έαυτοϋ κτίσας. κακίαν ούδεμίαν

1769

PALAMAS. AUTRES DOCTRINES

Lsüçzcv αύτφ. άλλα μετά τής ψν/ ής ένέπνευσεν αύτώ
ζιι την του θείου I Ινεύματος χάριν συντηρούσαν αυτόν έν
ζαινότητι καί περιέπσυσαν αύτφ τήν όμοίωσιν. //om.,
ι.ΐν, cd. Sophoclès, ρ. 185. Cf. Hun., L, Ρ. G„ t. ci.î,
col. 509 D, où il est parlé de Ι’άθανασίαοΙ de Ι'άπάΟεία
de nos premiers parents. Il va sans dire que la grâce
ni identifiée avec la lumière divine, la δόξα de la divi­
nité, dont les apôtres curent la vision sur le Thabor.
Le péché originel n'a pas seulement nui ù Adam el
a Eve cn leur Infligeant la double mort de Pâme cl du
corps, mais aussi à tous leurs descendants. Par ce péché,
notre nature a été privée du καθ’ όμοίωσιν, c’est-àdire de la grâce, de l'illumination divine cl des dons
qu'elle portait avec elle; mais elle a gardé intact le
τδ κατ’είκόνα, qui est inamissiblc : τό καθ’όμοίωσιν
είναι Οείανάποδαλύντες, τό κατ’ εικόνα ούκ άπωλέσαμεν,
καί τούτέ/ει άμεταποίητον. Capita theologica, 39,
/’. G’., t. cl’ col. 11 18 B; cf. 66-67, col. 1168 CD.
Par le même péché, qui est appelé ή προγονική άρά
zxl καταδίκη, ibid., 55, col. 1161 B, ct ή έν τω παραδείσω προγονική ημών αμαρτία, Horn., χχχι, Ρ. G,
t. CM, col. 388 C, nous perdons la vie de l’âme avant
celle du corps. Le non baptisé est soumis au démon, τον
βεδαπτισμένον του άβαπτίστου καί τω δ’.αόόλω συντε­
ταγμένου διακρινούμεν. Hom., χχχ, ibid., col. 381 C.
Par sa transgression. Adam, dépouillé de la grâce ct de
la ressemblance divine, esl devenu vieux cl sujet à la
corruption, incapable d’engendrer des tils semblables
à Dieu, mais procréant seulement des rejetons vieux ct
corrompus comme lui. μηδέ γεννάν δυνάμενος όμοιους
τωΘεώ, άλλ’ όμοιους έαυτω παλαιούς καί διεφΟορότας*
σύνεστι γάρ τοϊς έτοίμοις εις φθοράν ή παλαίωσις.
Ζ/ο/ζι.. ι ιν, éd. Sophoclès. ρ. 186. L'universalité du
péché originel, qui est transmis par la génération char­
nelle, esl clairement affirmée cn de nombreux endroits.
( f. Horn., XVT, /’. G . Inc. cit., col. 192 CD. 193 BC|
Hom., lu, Sophoclès, p. V2\;Hom., i.ix, ibid., p. 230.
Suite du péché originel, la concupiscence n’est pas
pcccamincuso dans les baptisés. Elle esl laissée pour
nous exercer â la vertu, pour nous éprouver, nous
corriger, nous faire sentir la misère de ce monde : καν
ετι πρός γυμνασίαν, πρός δοκιμήν, προς διόρϋωσιν, πρός
ζατάληψιν τής ταλαιπωρίας τού αίώνος τούτου τω κάτω
βρίΟοντι φορτίω τής φθειρόμενης σαρκός βαρύνωνται,
άλλ’άοράτως ένδεδυμένοι Χριστόν είσιν. Horn., χνι,
/*. G., col. 200-261 ; cf. col. 213 D. Après saint Jean Damasccnecl plusieurs anciens Pères, Palamas considère
le mariage comme une suite du péché origine!. Hom.,
xlüi, Sophoclès. p. 22 : εις τό ήμέτερον γένος ή της
έντολής παρακοή τον γάμον είσηνεγκε. Cf. Hom., nt,
ibid.,]). 121; Hom., xvr, P, G„ I. ci i, col. 192 C.
■1° L'incarnation. — La nécessité de l’incarnation
pour la réparation adéquate du péché esl enseignée
par notre théologien en plusieurs endroits de scs écrits.
Cf. Capita theologica, 53, /’. G., t. cl, col. 1160 C;
Hom., i.!x, Sophoclès. p. 230; Hom., xvr,
G.,
I. eu, col. 189 sq., où le caractère hypothétique de
celle nécessité est bien expliqué· Quant à la question :
« Si Adam n’avait pas péché, le \ erbe se serait-il
incarné ? · Pahmnis répond assez clairement, â un
endroit, par la négative : · () profondeur de lu sagesse
ct de la miséricorde de Ilieu ! s’écric-l il, si notre nature
n’était devenue sujette à In mort par le péché, nous
n’aurions pas été enrichis en fait des prémices dc l’im­
mortalité. notre nature n'aurait pus été placée â la
droite de la grandeur du Très I laut dans les cicux. audessus de toute puissance et de toute principauté,
Capita theologica, 5 I, toc. cit., col. 1160 D; ce qui veut
dire que. sans le péché du premier homme, nous n au­
rions pas eu le Christ. Ailleurs, il paraît insinuer le
contraire, quand il déclare que c est par I Inlcrmé
dialrc de la Mère de Dieu que les anges ont été élevés
â la pari h ipatlon de la vie divine; ce qui suppose que

1770

la grâce des anges a clé méritée par Jésus-Christ ;
Marie seule, dit-il, est la frontière du créé et de l’incréé,
et personne ne peut parvenir jusqu'à Dieu si ce n’esl
par clic ct par le médiateur, son Fils. Et aucun des
dons divins ne peut arriver soit aux anges, soit aux
hommes, si ce n’est par son intermédiaire : ούκούν
αυτή μόνη μεθόριόν έστι κτιστής καί άκτιστου φύσεως,
| και ούδείς άν έλθοι πρός Θεόν, εί μή δι’αυτής τε καί
τού ές αύτης μεσίτου · καί ούδέν άν έκ των τού Θεού
δωρημάτων, εί μή διά τούτης, γέ’/σιτο καί drffôo^
καί ά'Χΐρώποις. Hom., lu (1η præientaltonem Deipane, ιι), Sophoclès, ρ. 159; cf. Hom., xxxvn (In
dormitionem), P. G., t. au, col. 172 A. Palamas dit
encore que Marie est la cause de ce qui l'a précédé,
αυτή καί των πρό αυτής αιτία, Ρ. G., ibid., col. 173 A;
Sophoclès. toc. cit., p. 162. 1) est vrai que, sans se con­
tredire, on peut, comme l'a fait saint Thomas dans la
dernière période dc sa vie, soutenir d’une pari que
l'incarnation du Verbe a été décrétée â cause de la
chute d’Adam, ct de l’autre, que Dieu a rattaché
toute grâce octroyée aux anges el aux hommes aux
mérites de Jésus. Telle parait avoir été la vraie posi­
tion de Palamas.
A l'humanité du Christ, dès le premier instant dc la
conception, notre théologien accorde l’éclat, la gloire
divine qui resplendit sur le Thabor. Cela équivaut a
dire que l'âme sainte du Sauveur, tout en avant une
chair passible, a été plongée dans les splendeurs de la
vision béatifique dès le premier instant de son exis­
tence. D'après lui. en eilct. la gloire du Thabor n'est
autre chose que la grâce el la gloire, le royaume de
Dieu, l’objet de la béatitude des saints; ce ne fut pas
un phénomène sensible. Celle gloire de la divinité
transparaissait â travers l'humanité du Verbe comme
â travers un cristal, pour ceux qui avaient les yeux
du cœur purifiés. A ce signe, la Vierge Mère reconnut
' son Eils; à cet éclat il fut reconnu par Siméon et Anne.
Au Thabor, le corps du Sauveur fut comme la lampe
portant la gloire de la divinité, gloire commune au
Verbe ct à son humanité : την èva»a-f^v είδον. ούχ
ήν άρτίως, άλλ’ήν έξ αύτη: της προσλήύεως D-αύε τό
ήμέτερον φύραμα Οεωθέν τη ενώσει τού Αόγου τού
Θεού... Καί κοινή μέν της τού Αόγου Οεότητος καί τής
σαρκός επί τού όρους ή θεία λαμπρότης άρτίως άνεφάνη.
Hom., XMV (In transfigurationem, ι), Ρ. G., t. cli.
ί col. 133 BD; Hum., xxxv (tn transfigurationem, n),
ibid., o»l. 148 A.
5° l.a mariotogie. — Philothéc parle à plusieurs
reprises dans son panégyrique, de la grande dévotion
qu'avait Grégoire pour la Mère dc Dieu. Nous n'avons
pas de peine â le croire sur ce point après avoir lu
les magni tiques homélies doctrinales que Palamas nous
a laissée·, sur les vertus et les privilèges de la sainte
Theotocos. Nous avons déjà expose, à l’article Immae.UI I I

CONCI PT1ON DANS L'ÉGLISE GlU CQt'K. t. Vil,

col. 913-915. sa doctrine sur la sainteté originelle de
Marie. Il nous reste ù résumer brièvement son ensei­
gnement sur quelques autres questions de la théologie
mariale. Inutile de parler dc la maternité divine, de
la virginité perpétuelle, de la parfaite sainteté, tous
dogmes reçus depuis les premiers siècles dans I Eglise
gree<|ue.
Palamas nous présente d’abord la Vierge comme le
chef-d’œuvre du créateur : Voulant créer une image
de la beauté absolue el manifester clairement aux
anges et aux hommes la puissance de son art. Dieu
( a fait véritablement Marie toute bcl e. il a réuni en
elle les beautés partielles qu’il a distril uées aux autres
creatures el l'a constituée le commun ornement dc
tous les êtres visibles et invisibles; ou plutôt il a fait
d’ellr comme un mélange de toutes les perfections
divines, angéliques et humaines, une beauté sublime
embellissant les deux mondes, s’élevant dc terre

f 77 J

P \L Wl \S. AUTRES DOCTRINES

jusqu'au ciel et dépassant même ce dernier. Hum. in
dormitionem. P. G., t. cm, col. 168 ΛΒ. passage répété
dans VHom., n. in présentai., Sophoclès, p. ! .ΙΟ­
Ι 10. Marie fait comme la frontière entre le créé el
Pincréé, αύτη μόνη μεθόριόν έστι κτίστης καί άκτιστου
φύσεως. In dormii,, loc, cit., col. 172 IJ. Dieu lui a
départi sans mesure les dons divins, et a versé en elle
la totalité des charismes de l’Esprit-Sainl. In présen­
tât., n. Sophoclis, p. 163. I ll; In dormit., col. 169 A.
Elle a joui de l’usage de la raison des le sein mater­
nel, thèse insinuée, au xi· siècle, par Jacques le Moine,
et qui a de plus en plus la faveur des théologiens catho­
liques (cf. Terrien. La Mère de Dieu, t. n, p. 10-33) :
είχε την κριτικωτάτην γνώμην ή παρθένος καί προ
γενέσεως. In present., π. Sophocles, p. 150. Confor­
mément a la tradition byzantine communément reçue,
mais que venait pourtant de mettre en doute Nicé­
phore Grégoras, Palamas ne fait aucune difficulté d’ad­
mettre que Marie, dès l’âge de trois ans, ait été intro­
duite dans la partie du temple appelée le Saint dis
Saints, et qu'elle soit restée là jusqu’à l’àge nubile,
nourrie par les anges d une nourriture céleste. Quand
Joachim et Anne l’amenèrent au grand prêtre, elle
était déjà remplie des grâces divines cl avait le parfait
usage de sa raison. Elle s'offrit d'elle-même au Sel- 1
gneur. s’élevant spontanément sur les ailes du divin
amour, αύτοφυως έπτερωμένη πρός τον θειον έρωτα. In
présentât., ι, Sophodès, p. 128.
Ayant été préservée par l'inters eut ion du SaintEsprit du péché originel, elle a évidemment ignoré les
mouvements désordonnés de la concupiscence. Plus
pure, même quant au corps, que les esprits incorporels,
elle est restée inaccessible à tout désir, à toute pensée
charnelle. Vierge de corps et d’âme. elle a possédé la
chasteté parfaite et a gardé à l’abri de toute souillure
les facultés de son Aine comme les sens de son corps.
In pnetenta!., î, loc. cil., p. 128-129; In présentât.. n,
p. 167; In annuntiat., P. G., t. eu, col. 172 AB.
Mère immaculée du Verbe incarné, comblée des
grâces divines, la Vierge n’aurait pas dû mourir. Elle
s’est soumise pourtant à cette humiliation, tant pour
montrer qu'elle était bien hile d’Adam, ΐν’έκείνου
Ουγάτηρ ούσα δειχθη, que pour imiter son divin Elis.
Sa mort, du reste, n’a été que de quelques heures.
Elle n’avait pas besoin, comme son Fils de séjourner
quelque temps dans le tombeau; aussi s’en échappa- (
t elle sans retard pour gagner les demeures éternelles,
où clic partage seule avec Jésus les privilèges de la
résurrect ion glorieuse ; διά τούτο προς τον ύπερουράνιον
εύθύς άνελήφθη χώρον από τού τάφου... έχει καί τούτο
νυν ύπερ πάντας, το μετά θάνατον άπαθανατισθήναι.
καί μόνη μετά σώματος κατ’ούρανον σύν τώ Τίώ και
Θεώ διαιτασθαι In dormit., P.G., t. eu, col. 161C, 165168.
Le nom de Marie signi lie souveraine, κυρία. Horn,
in annuntiat., P. G., col. 172 A. Elle l’est vraiment, en
effet, et reine des anges et des hommes; et non seule­
ment leur reine, mais leur médiatrice commune, par
laquelle les premiers, comme les seconds, ont reçu la
grâce et la gloire : Marie, dit notre théologien, est la
cause de ce (pii l’a précédé; elle préside à ce qui est
venu après elle; elle procure les biens éternels, αύτη
των προ θύτης αίτια, καί των μετ’αυτής προστάτες,
καί των αιωνίων πρόξενος. In dormit., col. 173 A; In
pensent, il, p. 162. Elle est le principe, la source el
la racine des biens ineffables. C’est par son intermé­
diaire que les phalanges célestes et incorporelles al tei­
gnent avec nous Dieu. nature inaccessible, cl parti­
cipent à sa béatitude. σύν ήμίν καί αύται δι’αύτης
μόνης μετέχουσί τε καί ψαύουσι Ηεού. Personne ne
peut aller à Dieu si ce n’est par elle cl par le médiateur,
son Fils. De même qu'on ne peut jouir de la lumière
d’une lampe en verre ou en toute nuire matière trans­

1772

parente. si ce n’est pus celle lampe, de même tout mou­
vement ver- Dieu. Ionie impulsion vers le bien venant
de lui est irréalisable sans l'intermédiaire de la Vierge,
ce chandelier qui porte Dieu el répand les rayons de
sa lumière. In dormit., col. 172; In présentai., n.
p. 158-159.
6° La grâce.
Nous avons déjà exposé plus haut
la nature de la grâce d’après Palamas. Il la conçoit
comme le rayonnement incréé de l’essence divine qui
est communiqué, à des degrés divers, aux anges et aux
hommes pour les deilier.
De celle grâce il proclaim* l'absolue nécessité tant
pour vaincre les passions, Hom.,xi in, Sophodès.p. 28.
que pour acquérir n'importe quelle vertu. Si Dieu
cesse son concours, tout ce qui vient de nous devient
péché, car le Seigneur l’a dit : Sans moi, nous ne pou­
vez rien faire : παν είδος άρετης έν ήμιν ένβργούντος
τού Θεού ήμίν προσγίνεταΓ τού Θεού δέ μή ένεργούντος
έν ήμίν, αμαρτία παν τό παρ’ ημών γινόμενον. Horn.,
x.x.xni, P. G., col. 116-117.
7° L'Église.
Palamas ne s’occupe point de l’Église
dans ses écrits. Sa révolte contre le patriarche Galécas
el les synodes qui Pont condamné montre qu’il ne
croyait pas à l'infaillibilité de l’Eglise byzantine,
lorsque celle-ci n’était pas de son avis. Dans sa Cnnf^ssion de foi, il reçoit les sept conciles œcuméniques cl
tout autre concile réuni pour confirmer la piété cl la
vie évangélique. Dans cette dernière catégorie il place
les synodes qui ont condamné Barlaam cl Acindyne.
L'Église romaine est pour lui la première el la plus
grande des Églises; mais elle est faillible comme les
autres Églises particulières. Nous avons cité plus haul,
col. 1710, la lourde plaisanterie qu’il s’est permise à son
égard. Quant à la primauté de saint Pierre sur les
autres apôtres, il l’enseigne explicitement en plusieurs
endroits et notamment dans son panrgijriipir dc\ saints
apôtres Pierre et Paul (Hom., xxvmj, P. G., t. ci i,
col. 353-361. Pierre est pour lui le coryphée des cory­
phées établi par le Christ lui-même, κορυφαίος των
κορυφαίων ύπό τού κοινού Δεσπότου κατέστη, Hom., ν.
ibid., col. 69 B; le fondement qui porte l’Église, ήν ώ:
θεμέλιος ο I Ιέτρος βαστάζει. Hom., χχνιιι. col. 361 B. Il
le compare à Adam, père et tête du genre humain,
el l’appelle le chef suprême et le père de la race des
fidèles, πατέρα τού γΓ/ους των όντως Οεοσεδών, τον
άρχηγέτην τού των θεοσεβών γένους. Ibid., col. 356357. Apres sa résurrection, le ( Jirisl lui confia le gou­
vernement de son Église, qu’il lui avait promis aupa­
ravant, της τού Χριστού Εκκλησίας την προστασίαν
κεκ).ήρωτα».. Ibid., col. 361 \. A un endroit, notre
théologien parait égaler saint Paul à saint Pierre :
Pierre et Paul, dit-il. sont les pères communs et les
chefs de tous ceux qui sont appelés par le Christ :
apôtres, martyrs, pontifes, etc. L'Église du Chris! est
parlée par eux deux ; κοινοί πατέρες είσί των άπύ
Χριστού καλουμέ-κον, αποστόλων, μαρτύρων... ’ Γπ’άμ
φοτέρων ή τού Χριστού Εκκλησία βαστάζεται. Ibid.,
col. 361 B. 365 B. Cependant, il ne donne nulle
part à Paul le titre de άρ/ηγέτης τού γένους των πιστών.
Tout en proclamant ainsi, avec l’antique tradition, la
primauté d’autorité de Pierre. Palamas n’a pas perçu
la consécpiencv qui en découle logiquement. Il n’a pas
vu que Pierre devait avoir un successeur de sa pri­
mauté jusqu'à la consommât Ion des siècles.
8° Les sacrements.
Palamas a une belle homélie
air l’eucharistie, la 56· de la série, éd. Sophodès,
p. 200-212. Il y allirme 1res clairement la présence
réelle, p. 205-208. el insiste sur la pureté de conscience
requise pour la communion, pureté qu'il faut recou­
vrer par la confession de scs péchés au père spirituel,
quand on a eu le malheur de In perdre, ά'/αγκαΐον
έκαστον ύμών, άδελφοί, π'/ευματικύν ί/ειν πατέρα, καί
προσιέναι τούτω μετά πίστε<·>ς, καί ταπεινούσθαι ένώ

1773

PALAMAS. A UT H ES DOCTK IN ES

r.wi αυτού, και έξαγγέλλειν τά τής καρδίας πονηρά
πάθη. Ibid., ρ. 201 11 parle des fruit* merveilleux de
la communion bien fuite, p. 209. Celui qui communie
indignement reçoit juins doute le don divin, mais ne le
conserve pas avec lui : Jésus s'envole du cœur souillé,
πάσχει μέν ούδεν τό θειον δώρον· απαθές γάρ αλλά
τούτο μέν ημών άφανώς άφίσταται, ρ. 203. Par cct tv
dernière expression nous voyons que Pahimas. à la
suite de saint Jean Damascene et de beaucoup de
théologiens bv/.antins, enseigne lu permanence de la
présence eucharistique du Sauveur dans l’âme en état
de grâce. Ces théologiens, en ellet. ignorent notre
théologie des accidents eucharistiques, et l'œil de
leur foi n’aperçoit dans le sacrement qu’une seule
chose : le corps de Jésus Christ et Jésus-Christ lui·
meme lout entier.
9° /.es fins dernières.
Contrairement à beaucoup
de théologiens byzantins, qui relardent jusqu au juge
nient dernier les rétributions d’outre-tombe et repro
client aux Latins d’enseigner la béatitude immédiate
des âmes saintes aussitôt après la mort. Palamas
affirme 1res explicitement en plusieurs endroits de ses
homélies que les justes reçoivent leur récompense sans
retard : Les esprits des justes, dit-il, possèdent main­
tenant dans les deux la gloire incilabit dont on peut
avoir dès ici-bas comme un avant-goût : olov προοί
μιον τής μελλούσης εκείνης απορρήτου δύξης, ήν καί
νύν εχουσιν έν ούρανοΐς των δικαίων τά πνεύματα.
Hom., XXV, /*. G., /or. rit., col. 325 B; cf. Hom..
xxxv. col. IIX B : έωράκασι καί νύν ol τώ ’Ιησού συναναοάντες. Inutile de rappeler que notre théologien sc
trompe sur l’objet de la vision béatilique.
V. Doctiune moiiale et ascétique.
Dans scs
homélies, son opuscule intitulé Δεκάλογος, et ses écrits
spirituels. Palamas nous livre une doctrine morale cl
ascétique d’une grande élévation, où le théologien ca­
tholique ne trouvera pas grand’chose â reprendre,
si l’on excepte toutefois ce qui regarde la méthode
d’oraison des hésvchasles.
Nous avons dit plus haut en quoi consistait cette
méthode. Plus peut-être par esprit de contention et
de corporation que par conviction persi miellé bien
arrêtée. Grégoire, dès le début de sa querelle avec
Barlaam. a couvert de son approbation le procédé
mécanique du moine Nicéphore et du pseudo-Svmcon
pour arriver au recueillement intérieur el par là à la
contemplation de la lumière divine. H a. du reste,
une manière à lui de l’expliquer et d’en justi lier la
légitimité et l’utilité. Il part du pi incipe que, pour
arriver à la contemplation de la lumière divine, il faut
mater l’homme animal, la concupiscence vicieuse qui
nous porte au pêché. Il faut aussi combattre les diva­
gations de l’esprit, c’est à-dire de hi faculté spirituel’e
et raisonnable de notre âme, du νους. Le νους consi­
déré en lui-même el dans son essence, a son siège non
dans l’encéphale· comme le pensent quelques-uns. non
dans le milieu du ventre, comme opinent certains
autres, mais dans le cœur, dont il se sert comme d’un
instrument, ημείς δέ ίν τη καρδία ώς έν όργάνω τό
λογιστικόν ημών είναι έπιστάμεΟα. />r hexyclitixti*,
Ρ. G., I. Cl., col. 1105 G. L’essence du νους réside là
et n’en sort pas; mais il n’en va pas de meme de son
opération, ενέργεια. Par elle, en ellet, il se répand,
au dehors, sur les objets sensibles. Il s'agit de faire
cesser cct éparpillement des pensées et de les ramasser
au dedans, de ramener le νθύς opératif à son centre,
à son siège naturel, c’est-à-dire do le faire rentrer,
de l’enfermer dans le cœur pour qu’il ne divague p’us;
en un mot il s’agit de se recueillir. Le recueillement,
tous les Péris, depuis saint Macaire Jusqu’à saint Jean
Climaquc, ’e recommandent instamment, (.est du
recueillement qu’on seul parler quand on recom­
mande. surtout aux commençants, d’enfermer leur

esprit au dedans de leur corps, c’est-à-dire dans le
cœur Ceux (pii critiquent celte expression, sous pré­
texte que le νούς n’est pas séparé de l’àmcv ψυχή. igno­
rent (pie autre chose est l’essence du νους. autre
chose son operation, άγνν/ύσι, ώς Ζοικεν, ότι r/jr^ μχν
ή ουσία νοός, άλλο η έυίργεια, ibid., col. 1108 D. Aux
commençants donc (pii veulent arriver au recueille­
ment il faut recommander de fixer le regard sur euxmêmes. pour faire rentrer leur esprit à l'intérieur par
le moyen de la respiration, εις εαυτούς βλέπε?/ καί
διά της αναπνοής είσω πέμπειν τόν οικείο·/ νουν. Ibid.,
col. 1109 C. L’esprit, en effet, s'évade facilement par
la respiration. C'est pourquoi certains recommandent
de la ralentir, phénomène qui se produit naturelle­
ment quand on est attentif C'est dur. nu début,
mais le procédé est efficace, comme le savent ceux qui
l’ont expérimenté. Pour augmenter son efficacité et
pour empêcher les yeux d’errer ça et là, il sera très
utile, en imprim ml à la têle un mouvement circulaire,
de concentrer les regards sur la poitrine ou le nombril
comme sur un appui solide. Le mouvement Circulaire
du dehors facilitera l’enroule ment de l’esprit dans son
Centre, qui est le m ur. Depuis la chute d'Adam. en
ellet. l’homme intérieur est porte naturellement à se
modeler sur les altitudes extérieures du corps. Et. st la
force de la bête intelligente reside dans le nombril cl le
ventre, où la loi du péché exerce son empire et trouve
sa pâture, pourquoi ne pas opposer, sur ce point même,
a la loi du péché la loi de l’esprit en s’armant de la
prière ? N’est-ce pas le moyen d’empêcher l’esprit
mauvais, chassé par le baptême, de revenir â son
ancien domicile avec sept autres esprits pires que lui?
I Ιώς ούκ ôv συντελέσεις τν μ:γα τώ σπεύδοντι συστρέφει·/
τύννούνείς εαυτόν, ώς μή κατ’ευθείαν, αλλά την κυκλικήν
καί απλανή ζινεισϋαι κίνησιν τώ μή τον οφθαλμόν ώδε
ζάκεΐσε περάγειν, ά).λ*οϊον έρείσματί τινι τούτην
προσερείδειν τώ οικείο στηθεί, ή τώ όμφαλώ: Ibtd.,
<Al. Ι112Β.
Telle est la curieuse apologie que trouva Palamas
pour justifier ceux que te Calabrais Barlaam poursui­
vait de scs sarcasmes et traitait ύ'<ηη h ilop.saques 11
vu plus loin, il dédale que le prophète Élie a été
l’initiateur de ia methode de recueillement des hesyvhasles. parce qu il pria en mettant la tète entre les
genoux, le jour où II obtint de Dieu la lin de la longue
sécheresse. Ceux que Barlaam appelle όμφαλόψυχοι ne
font qu’hnitcr le publicain. qui n’osait lever les yeux
au ciel, (’.eux qui les attaquent sont, sans doute, at­
teints de la maladie de l’orgueilleux pharisien. Ibid .
col. till. Il termine en couvrant la pratique hés\
chaste du patronage de Syméon le Nouveau I héologien et du moine Nicéphore panni les anciens, de
Théolepte de Philadelphie, du patriarche Athanusc
(i 1310) et de plusieurs autres parmi les contempo­
rains. //’(»/ . col. Ill 1-1118,
Mise à part cette bizarrerie, notre théologien disserte
sur la morate chrétienne et la vie spirituelle en homme
qui n lu les homélies des Pères grecs cl les écrits ascé­
tiques el mystiques des grands représentants du
monachisme oriental, (’.omine pratiques ascétiques il
recommande surtout la pauvreté, le jeûne el la prière
continuelle. Parmi les vertus, il donne la première
place à la charité, insiste ensuite sur l’humilité el
l’esprit de pénitence et de componction. PourThommc
spirituel le but à atteindre est l’union avec Dieu pur
l’oraison continuelle. On n’y arrive que par l.i purifi­
cation du cœur et le recueillement intérieur. Notons
que. dans l’opuscule sur le decalogue, il proscrit abso
umenl le serment, au moins le serment privé. P. G.,
I. ci., col. 1093 B. Il recommande l’abstention des
ouvres serviles le dimanche el les jours de fêle, lu
communion hebdomadaire, la confession fréquente el
’a direction spirituelle, ibid., col. 1093-1096 : σπεύσεις

1775

PA LAM VS

1776

projeté. Nicodêmo l’Hnghiorite (t 1809) faillit le Ktalhrr
sur la lin du xviii· siècle. <‘e moine laborieux avait réuni
on trois volumes tou* le* écrit* de Palamas qu’il avait pu
trouver dans les bibliothèqi es de l’Alho*. Ce recueil, qui
ne devait pa* être complet, à en juger par le contenu achrl
de* manuscrit* nthonitc*
il y manquait sûrement la
lettre à Menas, de l’aveu de Nicodème lui-mèine
fut
confisqué, en 1798, par In police autrichienne Λ PlmpriI. Vie de Palamas. — Commo nous Pavons dit. In
mcric grecipie de Vienne qui s’était charger de l’impression
source principale pour In vie dc Palama* est le Λόγος
el qui publiait en secret le* pr<M'hnnalion* ct le* chant*
:γχη>α:αοτιχός «le Philothcc Kokklno», publié en tête de
patriotique* de Itiga* de Phèrc* invitant le* chrétien* dc
l'édition hléromlymitainr des homélies cl reproduit par
la |»enin*ulr balkanique n *e révolter contre 1rs Turc*.
Migne, P. (i. , t. cli. col. 551-656. De cette biographie
C’cst cette publication clandestine qui motiva In perqui­
Athnnnsc de Paros lit paraître â Vienne, en 1781, une tra­
sition el la fermeture dc l’imprimerie, l’n certain Constan­
duction en grec moderne, accompagnée de Pollice dc saint
tin X'czyroulè* réussit h sc procurer le tome premier du
Ihdnmn* nu second dimanche du carême, d’un office
manuscrit de Nicodèmc, qui Unit par arriver ù la biblio­
pxiniclètiquc Λ chanter ù la procession de scs reliques,
thèque de la Grande Ijiurc, Λ l’Atho*. Les deux autre*
d’une autre παριχ/ησι; à chanter en tout temps, et de
volumes ont disparu. Ias prologue de celle édition, qui ne
plusieurs mitres pièce*. Voir une description dc ce curieux
présente pas grand Intérêt, a été publicdan* 1°Εχχληοιασrt rarissime ouvrage au titre interminable dans la Biblioτικη ’ \λη()<ια, t. ιν, 1883, p. 93-101. Aux indication* déjà
graphie des acolouthies grecques dc Mgr L. Petit, Bruxelles,
donnée* sur 1rs édition* de* écrit* de Palama* ajoutons
192«», t». 101-102, ct dans l’article de A. Pnpndopouloscrllc-ci : «pic le Δίζάλογος ct ΓΌμολογία τής πιστ«(·>; ont
Kérnincut. Byzantinischc Zeitschrift, t. vm. 1899, p. 71-73.
été insérés par Alhnnnse de Paru* dan* l’ouvnigc signalé
Il n’y a pas grand’chose ù tirer de Ι’Έγχώμιον composé par
plus haut. Vienne, 1781, p. 138 sq.
le patriarche Nil, qu’on trouve dans les mêmes recueil*
Les principaux recueil* manuscrit* de* <euvrc* de Pala­
que le Panégyrique de Philothéc; «Inns In P. G’., col. 655mas paraissent être le* codd. Coisl. 97-100, si bien décrits
678.
par Mont faucon, Hibliot. Coisl. p. 150 *<(., et les codd.
Les écrivains contemporains parlent «le Palama* en des
Paris. 970, 123$, et 1239 du fonds grec. Tou* ce* manus­
tens diver* suivant leur attitude prise dans la controverse
crit* sont du x\* siècle. Faisons remarquer «pic les trois
hésychastc. Voir Jean Canlncu/ène, Hiator., I. II, c. xxxix,
morceaux qui terminent le rod. Paris. 970, mis per
P. G., t. cliii, col. 661-672; c. xl. ibid., col. 672-682;
IL Omont. Inventaire sommaire des manuscrits grecs de la
I. Ill, c. xxxiv, col. 9OO; c. c. col. 1297; I. IV, c. m, P. G.,
Bibliothèque nationale, t.i. Pari*, 1886,p. 189, *ur le compte
t. cliv, col. 33; c. xv, col. 121; Nicéphore Grégorns,
d’un anonyme, appartiennent bien h Pnhimas ct corres­
Hiit. byzant., 1. XV, c. x, P. G., t. cxlviii, col. 1032;
pondent aux trois premier* discours apologétiques portés
c. XII. col. 1011 ;!. XVIII, col. 1111, 1156; I. XIX, c. î. col.
dan* le Coisl, 99, fol. 2-36; et. P. G., L cl, col. 8271180, 1184;!. XX, c. ir.v.col. 1231,1251;!. XXI, c. n. m.
829.
col. 1271, 1281; I. XXIX, P. G., t. cxi.ix, col. 197-201;
ΙΙΙ. Docthini: de Pai.amas. — Nous ne connaissons
I. XXX, col. 210-265. 292-293; I. XXXI, col. 309-330;
aucune étude ou le système de Palamas sur l’essence dc
I. XXXVII, col. 185-188; Acindync, Discours au patriar­
Dieu ct son opération, avec toute* les conséquences qu’l!
che Jean rt d ton synode sur les origines dc ta querelle entre
entraîne pour ce qui regarde la grâce et lu gloire, les mys­
Palamas rt Barlaam, dans le cod. Monacensis 223. fol. 51tère* de la Trinité cl <le l’incarnation, soit expose ct cri.75; Grégoire Palama*. Hèfutation dc l'écrit d'ignare d'An­
ti(pié. Lex théologien* qui en ont parie sc sont générale­
tioche contre Palamas, dan* le cod. Coisl. 99, fol. 143ment arrêtés Λ cc qui concerne directement lu distinction
151.
entre l’esscnccct le* attribut* divins, et ont tiré le peu qu’il·
En dehor* dc ces source* contemporaines, on peut con­
en disent de Petnu, Dogmata theologica, Dc Deo, L L c. xnsulter le* études suivante*, oil il est question non seule­
Xlii; L IL c. vu. Ce théologien montre bien que le* pal·ment de Grégoire Palama* mais aussi de la controverse
mite* prenaient à contresens la doctrine dc* Pères grecs;
hésychastc prise don* son ensemble : J. Stcin, Sludicn über
mais ce qu’il rapporte de l’histoire dc la c<>ntrovcr*e cl du
die llcsychaslcn des vierzehnlcn Juhrhundcrls, dans VOcstcrsystème même de Palamas est fort incomplet et mêlé
reichlschc Viertcljahrcsschrift fur die kathalischc Théologie,
d’inexactitude*. Sur le* origine* lointaine* du système cl
t. xn. Vienne. 1873; Théodore Ouspcnskü, Olehcrkl po
la méthcxle d’oraison hésychastc voir la bonne étude dc
istorii tdzanlliskoi obrgzovannosti (Aperçu sur l'histoire de
Irenée llaushcrr, La méthode d'oraison hésychastc, parue
la civilisation byzantine), Saint-Pétersbourg. 1892. la
dans Orfenlaîhi Christiana, t. ix, 1927. p. 161-210. Dans
meilleure étude parue sur les origines dc la controverse,
une récente note. Orientalia Christiana, t. xx, p. 179-182,
publiée d’abord en articles sépare* dan* le Journal du
le P. llausherr croit pouvoir identifier le moine Nicéphore
ministère de l'instruction publique, t.ccLxxix (1892), p. 1-61
avec le pscudo-Syméon. Nicéphore nunrit vécu nu xi\* siè­
ct 318-127, et complétée dan* les note* ct appendice* de
cle ct aurait été un de* maître* de Palamas- Nou* avons
l’opuscule intitule : Synodik ne nédiéliou pravoslavlia,
montré que c’était une erreur. Palama* distinguant bien
Odessa, 1893; K. Th. Hadtchenko, Contribution a l'histoire
Syméon de Nicéphore et le* rangeant tou* le* doux parmi
du mouvement philosophique cl Ihéologlqne à Byzance et en
le* saint* ancien*, P G., t. cl. col. 1116 (’.. Voir aussi
Bulgarie au .XIV· siècle, Ixunberg, 1962; Thémhlocle.
d’I. llausherr, Γ/ntrodiiction à la Vie de .Synudri Ir Nouveau
(h. Stavrou, M npl τών ησυχαστικών τής ιο’ιχατο·»Théologien par Xirètas Slélhatos, t. xn «le* Orientalia chris·
ταιτηρίβος χαΐ τής ύόασχχλιας αύτώι έριό:;. ladp/ig,
tiana. Borne, 1928. Porphyre <)u*pcn*kli, Vosfok khris1965; Grégoire Papamlkhall, '<> άγιος Γρηγόμο; ΙΙαλαttanskii, Athon, éd. P. A Syrkon, t. in, Saint-Pétersbourg,
[fiz, άρχιικίσχΛΚος Θεσσαλονίκης, Saint-Pétersbourg et
1892, outre les nombreux document* d’ordre doctrinal
Xlvxiindric, 1911; malgré son titre, celte monographie ne
cl historique* qu'il n réuni* sur In controverse pahimite,
s'occupe pa* seulement de Pnlamns, mais de toute la con­
р. 683-861, résume assez bien en quelques propositions lo
troverse hésycluislc; bien que tendancieuse, renfermant de
système de Palamas, p. 233-2-38. Papamtkhaîl, op. cit.,
nombreuses inexactitude*, suprrticielle pour cc qui regarde
с. ιν. p, 134-238, donne une analyse trop sommaire ct peu
l’< xpo*c dc* doctrine* dc Ihdamn* et de *e* adversaires,
suggestive des ouvnige* publié*. Otto analyse ne saurait
cette étude est cependant celle ou l’on trouvera le plu* de
dispenser le théologien de In lecture directe «les écrit* en
renseignement* sur la personne et le* œuvre* du théologien
question; clic Insiste surtout sur renseignement moral et
hésychastc. L’auteur a utilisé les source* russe* et n réuni
ascétique, et s’étend longuement sur la ΙΙροσ«·»ποπηιία· <|ul
une bddiogmphlc abondante mal* chaotique sur l’hévyest un ouvrage apocryphe.
cluisme alhonilc rl la controverse du xiv« siècle; L. Petit,
Sur la doctrine marlale de Palama*, voir notre élude :
Les archevêques dc Thcssalonigue, dans le* Échos d'Orient,
i,rfyoin Palamas il ΓImmarulér Conception, dan* la llrvuc
t v, 1902, p. 92-93, courte notice *ur l’épiscopat dc Gré­
augusUenne, t, xvn, 1919, p. 1 15-161. Non* rectifions dan*
goire.
le présent article ce qui a été dit, p 157-158. sur l’opinion
Il Éditions dis Lciiits de Pai am\s. — Nous avons
dr Palama* relativement au motif d« l’incarnation. Le
indique, au } ιι «I· l’article. I< - ·dltfons <UB «a rit* dfl Pal |
système dr Palama* sur l’esscnec dc Dieu rt son opération
mas publié* jusqu'à ce jour. Inutile de répéter Ici ce qui
r*t éclairé par k document* oflklch promulgués pendant
» été dit. Drjü iu xvir siècle, Dori I bée dc Jérusalem avait
la controvert, dont il non* faut maintenant parler.
songé à une édition complete rtc* œuvre* de notre theolo­
gi· n, Ct Τομος Αγακτ,ς, p.a et 571. Cc que Dosithér avait
M. JuotB,

Jix παντός του βίου πνευματικόν πατέρα c/c*7 καί
έςαγγέλλτιν αύτω παν αμάρτημα καί πάντα λογισμόν,
καί λαμίάνειν παρ’αύτου rry ίατρειαν καί την άφεσιν.
Ιλ* père spirituel dont il parle n’est pas un moine quel­
conque, mais un prêtre qui a reçu le pouvoir «l’ab­
soudre.

1777

PALAMITE (CONTROVERSE. CONCILES DE 1341

1778

pu consulter des morceaux de choix, patiemment réu­
Considi
râlions préliminaires. II. Les faits cl les documents nis par Mgr Louis Petit. Os pièces donnent la clef de
bien des énigmes, cl nous révèlent par quelle voie le
conciliaires (col 1778). III. Le palamisme, doctrine
pllkiclledol’Eglisc byzantine (col. 1793). IV. Les prin­ palamisme réussit à devenir la doctrine officielle de
l’Eglise byzantine.
cipaux défenseurs du palamisme aux xiv-xv* siècles.
Le peu dc documents publiés, les seuls qu’ont utili­
Le palamisme mitige (col. 1795). V. Les principaux
sés la plupart de ceux qui, jusqu’ici, «e sont mêlés
silvers lires du palamisme. Leur doctrine sur la
d’écrire l’histoire de cette querelle, conseillait d’évi­
lumière thûborlquc (col. 1802). VL Le palamisme et
ter les général! sa lions hâtives, les vues synthétiques
l'Oxldent catholique (col. 1809). VIL Le palamisme
dans l’Eglisc gréco-russe, à partir du xvi· siècle jus­ ct les constructions systématiques. Plusieurs, cepen­
dant, n’ont pas < u cette sagesse. Ils nous ont parlé soit
qu’à nos jours (col. 1811). VIII. La controverse palade la lutte dc deux courants philosophiques, baptisés
mite ct l'apologétique catholique (col. 1817).
des noms d’aristotélisme ct de platonisme, ou de nomi­
I. Considérations préliminaires.
Nous avons
parlé, dans l'article Palamas, des origines loin­ nalisme cl dc réalisme; soit de l’opposition dc deux
taines ct de ce qu’on peut appeler la première phase cultures, la culture latine représentée par Brinain
de la controverse hésychastc ou palandte. Les ori­ cl ceux qui. après lui, ont attaqué Palamas, cl la cul­
ture proprement byzantine que représenteraient les
gines sont à chercher dans la fausse mystique qui a
(Oinmencé à se glisser dans le monachisme byzantin, palamitcs; soit de l'antagonisme de deux partis ecclé­
à peu près À l'époque où l’Eglisc byzantine elle-même siastiques, le parti des moines cl celui du clergé sécu­
lier; soit enfin dc la rivalité entre, les adversaires dc
rompait les derniers fils qui la rattachaient ù l’Eglisc
romaine et maintenaient tant bien que mal l’union très l’union avec les Latins ct ceux qu’on appelait les J.atilâche, à laquelle on s’était habitue depuis plusieurs nophrona, c’est-à-dire qui avalent des tendances
unionistes. De ces généralisations on peut dire qu’au­
siècles. L’occasion prochaine n été la polémique entre
Barham ct les hésychaslcs athonites représentés par cune n’est complètement vraie cl qu’aucune n’est
Grégoire Palamas. Nous avons montré comment, har­ i complètement fausse Tour a tour, suivant les phases
du conlfit cl les personnages qui y ont etc mêlés, un de
celé par la logique rigoureuse du moine calabrais, le
défenseur des hésychaslcs avait été amené â inventer ces points de vue a prédominé sans que les autres
aient été complètement exclus. Dans le fond, comme
une théologie nouvelle sur l’essence de Dieu et son
nous l’avons dit plus haut, à l’article Palamas,
opération, à distinguer dans l’Elrc divin un élément
col. 1750 sq., la querelle a été avant tout d’ordre theoprimaire et un élément secondaire, a imaginer une
lumière divine éternelle et incréée, mais réellement dis­ loglque. Deux méthodes pour arriver à la connaissance
dc Dieu et des choses divines <e sont affrontées : la
tincte de l’esscm e dc Dieu. Cette première phase dc In
controverse, qui avait duré près dc quatre ans (1338- méthode scientifique cl rationnelle, prenant scs prin­
cipes tant dans les lumières dc la raison que dans les
1311), se termina pur le concile tenu à Sainte-Sophie
dc Constantinople, le 10 juin 1311. Ce concile, nous données traditionnelles authentiques, représentées
l’avons à peine signalé. 1) est nécessaire d’en parler par la doctrine des Pères ct les définitions des con­
un peu plus longuement, car il est d’une importance ciles œcuméniques, ct la méthode expérimentale ct
mystique, prétendant arriver a la connaissance de
capitale pour la compréhension des événements qui
Dieu et à l’union avec lui par les pratiques de l’ascèse
ont suivi.
L’histoire de la querelle, apres cc concile, devient, et les illuminations intérieures de la grâce, cl interpré­
tant les données traditionnelles d’après l’expérience
en effet, très compliquée et passablement obscure. Dc
mystique. C’est pour cela que le palamisme, comme
purement religieux qu’il était, le débat, à partir de cc
moment, revêt aussi une couleur politique. L’empereur nous l’avons montre par quelques textes suggestifs,
n’a pas craint de se présenter comme un développe­
\ndronic III est mort, le 15 juin, quatre jours après
le synode, laissant pour successeur un enfant. L’ambi­ ment et une manifestation de vérités implicitement
tieux Jean Cantacuzène, non satisfait de son litre de et obscurément contenues dans le dépôt traditionnel.
C’cst ce qui explique la resistance tenace qu'il a ren­
grand-domestique, veut prendre en main les rênes du
gouvernement, que lui disputent l’impératricc-mère contrée dans un milieu séculairement hostile a toute
ct le patriarche Jean Calécas. 11 rêve de se faire asso­ innovation ou développement en matière doctrinale,
résistance qui n’a pu être vaincue que par l’emploi de
cier à l'empire, cl sc laisse bientôt proclamer basilcus
la force brutale.
à Didymotlquc (26 octobre 1311). Pour mieux réussir
IL Les faits γτ li s docvmkxîs conciuaihes
dans scs desseins et contrecarrer l'influence du
/. f,f:s 7>2;ca co.vc//.a;5 p/γ hUi kï u γο.ι/λ N) .XObM,
patriarche (pii, peu de temps après le concile, a été
La première question qu’il nous faut élucider,
obligé de sévir contre Palamas, d s’appuie sur la fac­
tion des hésychaslcs cl sur tous les prélats mécon­ avant de poursuivre l'histoire dc la controverse
amorcée dans l’article précédent, est la provenance
tents. Il devient lui-même un fervent partisan de la
el lu véritable portée d’un document, vur lequel Gré­
théologie nouvelle, qu'il fera bientôt triompher par la
goire Palamas el scs partisans se sont appuyés pour
force. Enfin, lorsqu’il est obligé de se retirer des
résister ouvertement à l’autorité ecclésiastique, dès la
affaires, il se mêle d’écrire l'histoire des événements
lin de l’anmv 1311 ct jusqu'à la déposition du pa­
dont il a été le principal artisan, et le fait avec une
triarche Jean (ùdecas (février 1317). Nous voulons
partialité habilement dissimulée, qui a trompe bien
parler du tome synodal de 1311. ό συνοδικός τόμος, qui
des historiens.
porte dans les manuscrits d’origine palainitc le litre
Le parti anlipaLimitc trouve aussi son historien en
la personne de Nicéphore Grégoras; mais cc n’est pas suivant : Συνοδικός τόμος γεγρχμμένος έπι ταΐς έςεà lui non plus qu'il font demander un récit impartial, λτγξάσαις κχΐ άποοχ>.λομέναις την τού Βζρλαάμ καί
Κκινδύνου δυσσίόειαν μεγάλαις (Γ^νόδοις, εν αίς ούχ
tellement il est atteint de la maladie dc l’égocentrisme
ή ’ Εκκλησία μόνον. ά>Λά καί ή σύγκλητος καί οί καθο­
C’cst pourtant principalement sur scs dires, ainsi que
sur ceux de (’. intacuzène, qu’on a bâti jusqu ici I his­ λικοί παρησαν των 'Ρωμαίων κριταί, προκαθημένου
καί τού Οειοτάτου βασιλέως σως ού περιήν. » Cc litre
toire de la controverse palnndtc. Cette histoire est
complètement à refaire avec l’appoint des documents est curieux sous plus d’un rapport. 11 nous présente le
Inédits, dont la masse énorme, conservée dans d excel­ document comme étant le résultat de plusieurs syno­
des, qui ont rejeté l’impiété de Barlaam cl d’Aclndyne
lents manuscrits des xiv* et xv* siècles, constitue a
elle seule une bibliothèque. Dc celle masse nous avons cl qui ont été réunis du vivant cl sous la présidence
PALAMITE (CONTROVERSE!

I.

1779

PALAΜ ITE COXTKOVEKSE). CONCILES HE 1341

d'Andrnnii HI J’alcologiic. En fait, en lisant la pièce,
nn s'aperçoit qu’il n’y est question que du synode tenu
dans l’église Sainte-Sophie, le 10 juin 1311. quatre
jours avant la mort d’Andronic (15 juin), el que Barlaam seul est nommé Le titre est donc faux, mais
pas complètement cependant Éclaircissons le mys­
tère. Et commençons d’abord par parler de ce fameux
concile de juin 131L nu les accusations de Barlaam
contre les hésychastes furent rejetées et son opinion
sur l.i nature de la lumière thabÿriquc condamnée
comme contraire à la doctrine des Pères.
Nous avons dit qu’à son retour de l’ambassade
<i*Avignon (1339), Barlaam. après une courte halte à
Constantinople pour rendre compte de sa mission,
avait regagne Thessalonique, el avait refait son ou­
vrage contre les hésychaslcs. en l’intitulant : Κατά
Μασσαλιανών. Sans retard. Palamas avait répondu à
cette nouvelle edition par une troisième triade de dis­
cours contre le moine calabrais. Dans ces derniers
opuscules, le théologien hésychaste accentuait ses
nouveautés hétérodoxes, tant pour le fond de la doc­
trine que pour les formules. Dès qu’il les eut en main.
Barlaam reprit le chemin de la capitale cl alla dénon­
cer son rival au patriarche. Il alla aussi trouver Acin<lync pour solliciter son appui dans la lutte contre les
hesychastes ct leur défenseur. Mal lui en prit, car
\cindync. à ce qu’il nous raconte lui-même dans son
Discours un patriarche Jean ct à son synode, écrit en
131I. le rabroua vertement, lui faisant remarquer que
ce n’était pas à lui. étranger, de se mêler de critiquer
et de réformer les abus de l’Église byzantine, ού τόν
Βαρλαάμ προσήζειν έρευναν τά ήμέτερα καί διορΟουν.
Monacensis gnre. 221. fol. 51 ν°. Puis, avec quelques
moines, le même Acindyne sc rendit chez le patriarche.
On examina les écrits de Palamas, apportés par Barlaain. el on y trouva de telles énormités l biologiques,
qu’on ne voulut point croire qu’elles fussent authen­
tiques. On pensa (pie le Calabrais les avait inventées.
On lut aussi l’ouvrage de ce dernier contre les moines
cl il apparut qu’il n’était pas à l’abri de toute cri- ■
tique. Le patriarche charge i Acindyne de l'examiner
et d’en écrire, au besoin, une réfutation. C’est ce qui
fut fait. Acindyne trouva Barlaam répréhensible sur
deux points : Il pariait de la lumière du Thabor d’une
manière peu respectueuse, en enseignant qu’elle était
inférieure en dignité non seulement aux anges, mais
même à l’esprit humain et à scs concepts, alors que les
Pères de l’Eglise en avaient dit clés choses si mer­
veilleuses. De plus, scs critiques de la méthode de
prière des hesychastes étaient fort exagérées, ct ces
bons caloyers ne méritaient pas qu’on les trait At de
massaliens ou de bogomilcs. D’accusateur, le moine
calabrais risquait fort de passer au rang d’accusé, car
\cindync l’attaquait ouvertement ct défendait Pala­
mas. Il alla même jusqu’à publier plusieurs disserta­
tions contre lui.
Mais, sûr de ce qu il avançait, Barlaam ne sc laissa
pas déconcerter par ce premier insuccès. Il continua
à dénoncer Palamas par toute la ville ct le présenta
même tomme tenant des conciliabules au mont Athos
et â l'hessalonique. contrairement aux saints canons,
ώς άρα δ ΙΙαλαμάς παρα<τζ/αγωγάς bi τι* δρει τω
άγίω πυιεΐ καν τη Ηεσσαλονίκη παρά τούς θείους καί
ιερούς κανόνας. Ibid Dr ces conciliabules de Palamas
nous connaissons au moins celui dont parle Phiîothce
dans son Panégyrique, c’est-à-dire celle réunion des
principaux athonitvs ou fut élaboré un autre docu­
ment palamitc déjà signalé, le τόμος άγιορειτιχός
Devant cette accusation positive et grave par cllcinême, qui fut portée a scs oreilles non seulement par
le Cdabrah. mais par plusieurs antres, Jean Calveas
se détld» enfin à agir t ne lettre synodale assez dure
<1r ton fut envovee à l’archevêque de Thermionique

17S0

pour qu’il fît diriger sur Constantinople le moine
Palamas. Barlaam lui-même fui charge de la fain
parvenir à destination, \cindyne en eut connaissance ct. trouvant le procédé peu délicat pour son
ami Palamas, cut l’audace d écrire au patriarche pour
lui faire des remontrant es sur la sévérité de la missive.
Il se présenta ensuite lui-même au prélat, ajoutant
qu’on aurait dû au moins envoyer un exemplaire de la
lettre à Palamas lui-même pour ménager son amourpropre. Le patriarche se laissa convaincre ct résolut
de n’adresser la lettre synodale qu’à Palamas. Mais
il était trop lard. Quand on demanda à Barlaam de
rendre la lettre qui lui avait été remise pour le métro­
polite de Thcssaloniqnc. il répondit que l’expédition
était déjà faite. Jean Calécas poussa alors la con­
descendance jusqu’à faire envoyer un exemplaire du
document à Palamas lui-même par l’intermédiaire
d’Acindyne. \insi le coup serait quelque peu amorti
pour le défenseur des hésychaslcs.
Le pli avait à peine pris la direction de Thessalonique qu*A< indync reçut de Palamas lui-même la
fameuse lettre où celui ci lui exposait tout au longson
système sur l'essence de Dieu ct son opération, la
lumière cl la grâce incrééc. On y lisait en partie ullcr In
phrase suivante : La grâce deiliante du Saint-Esprit est
une divinité in/crirurc, don de ta divinité supérieure,
rt Οεοποιός δωρεά τού 11νεύματός έστ». Οεότης ύφει{ΐένη, δώρον ουσα της ύπερκειμέ'/ης. Acindyne alors
ouvrit les yeux ct comprit que les accusations de
Barlaam n’étaient pas des racontars, mais la vérité
pure. Il résolut pourtant de mettre tout en œuvre
pour épargner à son ami une condamnation certaine cl
se lit fort d’oblcnii de lui la suppression d’une lermi
nologie offensive des oreilles pics.
Justement, quelques jours après, Palamas débar­
quait à C.onstantinoplc et prenait logement chez lui.
On s’entretint des accusations de Barlaam. On paria
aussi de la lettre qu’ \cindynr avait reçue peu de jours
auparavant l ne discussion s’engagea. Acindyne
Ut remarquer à son ami que sa doctrine était opposée
à celle des Pères: mais il ne réussit pas â le convaincre,
lout ce qu’il put obtenir de lui. ce fut la promesse
d’effacer de ses écrits les expressions choquantes, après
qu'on sc serait débarrasse de Barlaam, cet ennemi
commun de toute la corporation des moines, κοινόν
έττζρεαστξν όντα τού σχήματος τού ήμετέρου. Ειι
attendant. Acindyne s’engagea à garder le silence sur
les innovations doctrinales du nouveau théologien, qui
ne présenta au patriarche que la partie de ses écrits où
il n’y avait rien à reprendre au point de vue dogma
tique.
Le plan corn crié par Acindyne pour faire condam­
ner Barlaam réussit. Nous apprenons, en effet, par un
document encore inédit, conservé dans le Vatic,
grtcc. 2 LL5. ct composé vers 1370 sous forme de pro­
jet de concile contre la do trine palamitc, au nom du
patriarche d’Anliodie. que. dans une réunion privée,
tenue avant h· synode public, l’empereur, le patriarche
el quelques membres éminents du Sénat décidèrent de
donner a la future assemblée un caractère purement
disciplinaire. On écarterait systématiquement toute
discussion d’ordre dogmatique. On ferait semblant de
ne voir en l’affaire qu’une pure querel’e entre moines
ct l’on réglerait le différend à l’amiable. B: rlnnm serait
déboute de son action en diffamation contre les hésy­
chastes, ct on l’inviterait a se réconcilier avec Pala­
mas. Quant au débat doctrinal, il serait remis à plus
lard, t n i ouvvau synode se réunirait en temps oppor­
tun pour le trancher. En attendant, on défendrait, unis
les peines h s plus seven s, d’agiter des questions dog­
matiques On espérait ainri étouffer l’affaire el faire
l’économie d’une conlroverse toujmrs dangereuse
pour In paix cl I unité de l’Église : Βουλήν βουλεύον-

1781

PALAM ITE (CONT H Ο V E HSE). CONCILES DE 1341

-ai, dit notre document, οίκονομήσαι τά του πράγματος
κιΐ την ύπονοουμίνην ίριν διαλύσασΟας δ».’ειρήνη;.
Le récit de Nicéphore Grégoras, Hisl. bezant., I. XI,
c. x, /*. G.» I. cxlvih, col. 764. laisse entendre la même
chose et donne les raisons qui tirent prévaloir ce des­
sein : τά μέν της έγκα>.ουμένης θεολογίας σιωπή
κρύπτεσΟαι δεϊν ένομίσΟη.
Ce programme fut exécuté de point en point. Hétini
a Sainte-Sophie le 10 juin 1311, unis la présidence de
l’empereur en personne
car Barlaam avait refusé
de comparaitre devant le synode patriarcal en
l’absence du souverain, ayant eu vent sans doute <lu
complot tramé contre lui (cf. le τόμος συνοδικός,
P. G., t. cm, col. 680-681)
le synode, auquel assis­
tèrent le Sénat au complet el de nombreux curieux,
régla l’allain· en une journée. Barlaam fut d'abord
invité à développer contre Grégoire Palamas cl les
hesychastes les accusations qu'il avait formulées
contre eux <1 ms son rapport écrit au patriarche \u
lieu d’aborder tout de suite h point précis qu'on lui
indiquait, il crut habile d’entamer nu pré liable la ques­
tion dogmatique de la nature de la lumière thiborique.
On l’arrêta net H eut beau insister. On ne lui permit
pas de développer scs arguments contre la théologie
de Palamas. Il prit alors le parti de garder le silence
cl l’on lit lire à son adresse le canon 61 du concile in
Trulla ct le canon 19 du concile de Clrilcédolne défen­
dant aux simples particuliers, clercs ou laïques, de se
mêler d’enseigner les vérités religieuses ct d’agiter les
questions de dogme, les évêques seuls ayant pouvoir
légitime d’enseigner dans l’Églbe. Puis on donna con­
naissance de son accusation é rite contre les moines,
à laquelle Grégoire Palamas fut invité a répondre.
Cclui-d Ht brièvement l’histoire de sa querelle avec le
moine calabrais et se garda bien de se compromettre
en parlant de *cs θεότητες. Pour achever la défaite de
l’accusateur des hésychaslcs. on lut quelques passages
de sou livre intitulé Contre les massaliens. A sa doc­
trine sur la lumière thaborique on opposa, non tous les
textes patristiques qui se lisent dans le τόμος συνοδικός,
mais seulement des extraits des discours de saint Jean
Damiscène et de saint André de Crète sur la Transfi­
guration. Cf. V Explication du τόμος par le patriarche
Jean. P. G’.. I. cl. toi 990 |). Cette simple confronta­
tion suffisait à établir la témérité de son langage On
hit aussi les passages les plus faibles de son accusation
touchant la méthode de prier des hésychaslcs. Tout
le monde en vil le peu de fondement. Enfin, l’empereur
assena au Calabrais le coup de grâce en réfutant luimême quelques-uns de ses arguments, spécialement sur
In prière : Seiyneur Jtsus. etc.
Barlaam. qui était perspicace, vil la marneux rv. 11
devina Vcconamie. comme disent les Grecs, dont on
lui faisait faire les frais, cl eut le bon esprit d’entrer
dans les vues pacifiques de l'empereur et du patriarche.
Il promit de cesser ses attaques contre les moines el
évita ainsi (’excommunication. Mais la défense qu’on
lui lit de continuer la polémique fut aussi intimée
à Grégoire Palamas, aux siens cl à tous les fidèles.
On interdit A quiconque. *ous peine d’excommuni­
cation, de dogmatiser sur des questions nouvelles.
Tn prochain synode dirimerait. s’il y avait lieu,
la question doctrinale soulevée par Barlaam.
Tel fut le synode du 10 juin 1311. Il se plaça uni­
quement sur le terrain pratique ct disciplinaire, et
n’aborda pas la question (le fond qui mettait aux
prises Barlaam el Palamas. Il se proposa uniquement
de fermer la bouche à l’accusateur et d'arrêter toute
discussion ultérieure II ne promulgua aiiciin tome
dogmatique, et le τόμος συνοδικόν nest pas son
a livre. Le seul do unient officiel qui résulta de ses
délibérations fut la lettre encyclique par laquelle le
patriarche Je m ordonna la destruction des écrils de

1782

Barlaam dirigés «outre les moines. Cette lettre, qui
nous a été conservée (cf. P G., I. < lu. col. 1241), nr
porte malheureusement pas de date. Selon toute
vraisemblance, clic fut publiée peu de jours après le
synode, alors que Barlaam avait déjà repris le chemin
de (’Occident. s’il est vrai qu'il partit des le lendemain
même du synode, comme l’affirme le tome du concile
palamitc de février 1317 : την δ’ύστεραίαν ωχετο
φεύγων άδήλως. Codex Dinntjsianux Athonensis 1
fill. 265.

Quatre jours après «c concile de juin 1311, l’empe­
reur Andronlc mourait sans laisser d’indication pré» isc
sur la constitution du conseil de régence qui s’impo­
sait. le successeur légitime Jean \ étant encore un
enfant. Ia*s compétitions et 1rs intrigues commen­
cèrent autour de l’impérat rice-mèrr. Anne de Savoir
L'ambitieux Jean Cantacuzcnc prétendait prendre
en main la direction «les affaires. Le patriarche con­
trecarra scs projets cl une rupture devait bientôt s’en­
suivre avec la guerre «ivilc. Cependant Palam, s et les
moines qui l’avaient accompagné au concile étaient
toujours là. B.irlaam ayant pris la fuite, ils triom­
phaient bruyamment ct attendaient le second synode
qui «levait statuer sur la question dogmatique. Au lieu
de tenir la promesse qu'il avait faite d'effacer de scs
écrits les expressions malsonnanlcs. oublieux égale­
ment de la défense portée par le synode. Palamas
prêchait ouvertement sa théologie dans «c quelle
avait de plus cru. De vives altercations s’ensuivirent
avec Acindyne. Le patriarche arriva à les réconcilier
une première fois. Mais la querelle s’envenima La
colère «les amis du novateur sc tourna alors contre
Acindyne qu’on traita de barlaamitc. Des menâtes
de mort furent proférées contre lui. ct deux des
moines de son couvent faillirent être écharpés Le
patriarche essaya encore d’arrêter les disputes tn fai­
sant comparaître devant son synode les deux antago­
nistes. Il fil lire à leur adresse un passage significatif
«le saint Basile raillant les itinéraires qui veulent
scruter l’essence de Dieu, alors qu’ils sont incapables
«l'expliquer les phénomènes les plus simples de la
nature. Bien n’y tit. I.e demon de la dispute était
entré dans l’âme «les mystiques. Ils réclamaient â cor
cl à cri le synode promis, «pii devait, dans leur pensée,
sanctionner de son autorité la théologie «le leur patron.
Palamas.
L’ambitieux CanlucUzènc entendit leurs plaintes.
\u moment où il rêvait de jouer au basilcus, une occa
sion propice s'otfralt a lui de faire une démonstration
publique de son autorité l n concile, en tout égal au
premier.se réunirait a Sainte-Sophie sous sa présidence
Acindyne y remplacerait Barlaam. ct h s hésychaslcs
auraient leurs apaisements. La question dogmatique
v serait abordée et résolue. Xinsi fut fait. I n second
synode fut convoqué pari, inlacuzène à Sainte-Sophie,
et se tint dans la partie «le l'édifice réservée mix cate
chumrnes. au mois «I août de «xdle même année 1311.
Mais ce fut un conciliabule, non un concile, car le pa
tnarche refusa d’y paraître, et ce fut contre sa vo’ontc
«pic l’assemblée sc réunit. Explication du τόμ</; f.ai
Jean (.ah'cas, P. G'., t. cl. col 991 A. C’est ce «pii
explhpie pourquoi la plup irt «les historiens «onlem
ptirains font le silence autour «le ce synode. L’aslui le ux
Cantaciizène embrouille le récit avec le premier «on
clic «h· juin, ct ne c raint pas de le faire convoquer par
le patriarche lui-même. Jlistor^ L IL c. xi. P. G.,
I <1.111. col 676-689. Le tome du concile palamitc de
février 1317 nous en parle également, ainsi que ’c
tome anonyme «lu patriarcat «l’Antioche signu e plus
haut. Les métropolites el les sénateurs crurent devoli
s’y rendre. Les détails nous manquent sur ses delibera­
tions. l’ont «c «pic nous en savons, c’est «pi’on v discutu sur la théologie de Bd on; s \clndync « tait pre-

1783

PAL Wil T E

CONTROVERSE). le tome hagioritiqi e

sent et attaqua ouvertement la doctrine de son ancien
ami. Palamas sc défendit» ct donna vraisemblable­
ment lecture du fameux tome hagioritique, ο τόμος
άγιορειτικός, composé par Philothéc cn 1339 et signé
par les principaux représentants du monachisme
athonlte. Nous avons dit. à l'article Palamas, col. 1719.
que cc document était un résumé des principales
thèses palnmites. S’il fallait ajouter foi à Cantacuzène,
foc. c/Λ, col. 67.3 B. Palamas l'aurait présenté déjà au j
synode de juin. C'est une erreur manifeste, comme
il ressort de ce qui a été dit plus haut. Acindync fut
condamné comme infecté de l’hérésie barlaamitc,
τελέως καταδίκη καθυποβληΟέντος ώς δυσσεβούς καί
τω Βαρλαάμ σαφώς όμοφρονουντος δειχΟέντος, dit le
tome synodal de février 1.317. On dut vraisemblable­
ment rédiger quelque tome dogmatique, où le pala­
misme le plus cru était enseigné, et on vint le présenter
à la signature du patriarche. Celui-ci refusa catégori­
quement et considéra comme non avenu tout ce qui
avait été fait. Plusieurs prélats, du reste, avaient pro­
testé contre les nouveautés doctrinales du théologien
hésychaste, el s’étaient ranges à la doctrine d’Acindyne.
Cependant les alhoniles continuaient à s’agiter.
Leur réputation commençait à baisser dans l’opinion
publique. Acindync nous apprend que tout le monde
les condamnait el leur disait des choses désagréables,
άτε παρά πάντων ήδη κατεγνωσμένοι καί κακώς
άκούοντες. Patronnés par Cantacuzène, ils insistèrent
pour qu’on leur délivrât un document officiel garan­
tissant leur orthodoxie ct leur réputation : έγκείμενΜ
ήτοδντο γράμμα αύτοίς γενέσΟαι, ώστε μή απόβλητοι
είναι δοκεϊν. Acindync, toc cit. Cf. Jean Calceas, Explica!ton du τόμος, toc. cit., col. 991 B : Έζήτησε
έπειτα καί ήνάγκασεν, ΐνα ποιήσωμεν γράμμα τοίς
μονα/οΐς. I.c patriarche linit par accéder à leur
demande : il consentait à la publication d’une décision
olllciellc portée au nom du synode du 1(1 juin et rela­
tant ce qui y avait clé fait, c’est-à-dire la condamna- I
tion des écrits de Barlaam contre les moines et la
défense absolue d agiter des questions dogmatiques.
Mais qui allait rédiger le document ? Le clan pahimite i
s’en chargea avec la collaboration de certains des pré­
lats qui avaient assisté au conciliabule de Cantacuzvne. De leur commune entente sortit cc qu’on a
appelé le Συνοδικός τόμος commençant parles mots
’Επαινετός αληθώς ό είπών, P. G., t. eu, col. 679-692.
Il se présente comme un récit olllciel. fait par le
patriarche, de ce qui s’est passé au synode du 10 juin.
On n’y rencontre pas la moindre allusion au concilia­
bule du mois d’août. Nulle part la doctrine palamitc
n'y est formellement discutée ou approuvée, mais tout
est habilement dispose ct agencé pour donner l’impres­
sion d’une approbation tacite ct indirecte. Au début,
par exemple, on raconte que Barlaam a accusé les
hésychustes d’enseigner que l’cssencc de Dieu était
participable ct que les moines se sont défendus en
répondant que ce n’était pas l’cssencc de Dieu qui était
participable, mais la grâce incrééc, éternelle ct dél­
itante du Saint-Esprit, ού την ουσίαν, άλλα την άκτισ­
των καί άίδιον καί Οεοποιόν χάριν του 11 νεύματος. Puis,
quand 11 s'agit de réfuter l’opinion du Calabrais sur la
nature de la lumière thaborique, au lieu de rapporter
simplement les extraits des homélies de saint Jean
Damascene ct de saint André de Crete, qui furent
réellement lus au concile du mois «le juin, on aligne
une longue enfilade de textes patristiques, tout ce que
Palamas avait pu trouver de mieux cn faveur de sa
doctrine sur la lumière divine étemelle ct incrééc.
Cette longue suite de passages constitue donc une véri­
table interpolation. Sans doute aucun d eux n’enseigne
explicitement ce que les Palnmites veulent y trous«ï ;
mais il v n des expressions vagues ct ambiguës, des

1784

métaphores ct des synecdoques qui paraissent appuyer
la thèse de Palamas. Sans doute aussi, le tout est cité
directement dans le but de combattre Barlaam. qui
faisait de ia lumière tliaboriquc un phénomène maté­
riel. une apparition transitoire d’une lumière miracu­
leusement produite par Dieu et aussitôt évanouie,
inférieure par conséquent cn dignité à la lumière intel­
lectuelle de l’ange ou de l’esprit humain; mais l’en­
semble va naturellement appuyer la doctrine des
hvsychasles.
Quand la pièce fut rédigée, on la présenta à la signa­
ture du patriarche, Celui-ci s’aperçut bien de la fraude,
et refusa d’abord son approbation, déclarant que le
document ne rendait pas la vraie physionomie du
concile du 10 juin, el avait un caractère tendancieux
au point de vue doctrinal : ούκ εύλογον είναι προ­
βαλλόμενος έφ’οΐς οικονομικός ή σύνοδος διεπράςατο,
τόμον προοήναι συνοδικόν, dit le tome du patriarche
d’Antioche. Acindync, du reste, était là pour lui dévoi­
ler la perfidie des palamites, lui qui écrira trois nus
plus tard : * Le tome fut rédigé, et Palamas y glissa
frauduleusement son hérésie, en partie du moins,
contre la volonté du patriarche : γέγονε τοίνυν ο
τόμος, καί παρεμβλήΟη δολίως παρά την σην γνώμην
έν τω τόμω έκ μέρους τά εαυτού παρ’αύτού. » hcc. cit..
fol. 53 v®. Jean Calécas, cependant. Unit par céder
devant les instances des partisans secrets de Canta­
cuzènc et. comme malgré lui. apposa sa signature. Il
crut parer à l'équivoque doctrinale «pic présentait la
pièce el à l’abus que pourraient en faire les partisans
de Palamas, en ajoutant, à la fin, la défense sévère,
sous peine d’excommunication, de dogmatiser à l’ave­
nir sur quoi que ce soit, soit verbalement, soit par
écrit. Il dira plus lard que, dans sa pensée, le tome
visait simplement à repousser les accusations de Bar­
laam contre les moines et sa doctrine sur la lumière
thaborique. Les textes patristiques cités ne tendaient
qu’à cela, el l’on n'en avait donné aucune interpréta­
tion officielle : ύπέρ ών δή κεφαλαίων καί τάπητα των
άγιων έτίΟησαν έπεξεργασίας πάσης χωρίς καί έπεςηγήσεως. Explication du tome, toc, cit., col. 901 C.
Avec le patriarche, plusieurs métropolites souscri­
virent le document; mais d’autres refusèrent, parmi
lesquels Athamise de Cyziquc, qui ne signa qu’en
1316, au moment de sc joindre à la faction des prélats
mécontents qui allaient se rebeller contre le patriarche
cl bientôt le déposer. D'autres signatures postérieures,
que rapportent les manuscrits en appendice au tome,
s'expliquent de la même manière, el certains histo­
riens ont eu tort de s’appuyer sur ces additions posté­
rieures pour contester l’authenticité du document.
Cette authenticité, du reste, esl tout à fait relative. La
pièce est authentique cn ce sens qu’elle a été signée
par le patriarche et plusieurs métropolites. Mais :
i° Elle n’a pas été rédigée par le synodedu 10 juin 1341.
2° Elle donne un récit tendancieux et interpolé de cc
qui s’est passé el fait dans ce synode; 3° Elle respire
l’air du conciliabule palamile du mois d’août, après
lequel Palamas et les siens l’ont composée. Ainsi
s’explique le litre donné par les manuscrits : Συνοδικός
τόμος γεγραμμενος επί ταϊς έςελχγςάσαις καί άποβα)λομ£ναιε την τού Βαρλαάμ καί Άκινδύνου μεγά­
λα ις συνόδοις.
//. /./: Γομλ; //.ι inouï i /QL’/;. - Nous avons déjà parle
plus d une fois de ce document, que l’on trouve dans
la /*. fL, t. cl, col 1225-1236. Composé au mont Athos,
dès 1339, par Philothéc Kokklnos, encore .simple
moine, sous la dictée, pour ainsi dire, de Palamas, il
vise directement Barlaam, ct résume la théologie nou­
velle de Palamas sur la grâce cl la lumière divine
incrééc, la distinction réelle entre l’cssencc de Dieu cl
scs opérations étemelles el incréécs, le siège du νωυς
dans le co ur ou le cerveau, l’inllucncc du corps sur

1785

PALAMITE (CONTROVERSE). ADVERSAIRES DE PALAMAS

l’âme, et vice versa. La pièce* a l’allure d’un manifeste
doctrinal collectif des moines athonltcs, comme si ces
derniers étaient investis d'un magistère ollicicl dans
l’Église. Lo dernier signataire, .Lacques, évêque de
Hiérisos et de la Sainte-Montagne, déclare que les
alhoniles ne recevront à leur communion que ceux
qui accepteront la doctrine contenue dans le tome.
Bien plus, au début, celte doctrine est présentée
comme une manifestation de mystères contenus
implicitement dans l'Evangile ct les écrits des Pères
cl révélés expérimentalement aux contemplatifs.
Comme nous l'avons dit plus haut, il est vraisem­
blable que les hésychastes exhibèrent pour la première
fuis celte profession de foi, non au concile du 10 juin
1311, mais au conciliabule du mois d’août, présidé
par Cantacuzène. D’après Nicéphore Grégoras, Ililtor.
byzant., I. XXXV11, P. G., t. cxi.ix, col. 480, elle n’au­
rait élé divulguée que vers 131 L En comparant le
témoignage decet historien avec un passage de Pala­
mas dans sa W/utaUon du tome d'Ignace d'Antioche,
Coisl. 99, fol. 1 17, nous concluons que les athonltcs
partisans de Palamas renvoyèrent, sur la fin de 1311,
à l’impératrice Anne et aux principaux magistrats,
sans doute en réponse à la lettre que le patriarche
leur écrivit cn novembre 1311, pour leur notifier la
condamnation de Palamas. Cf. P. G., t. ci.u, col. 12691273. En réponse à cette bravade, le gouvernement
impérial lit appréhender tous les signataires, qui furent
réunis en un seul endroit. On les somma d’abjurer la
doctrine de Palamas. Ceux qui refusèrent furent expul­
sés de la Sainte-Montagne. Grégoras, ibid.
Après le triomphe du parti palamite cn 1317, le
τόμος άγιορειτικός est considéré comme l’expression
de la vraie doctrine, et c’est sans doute par allusion à
celle pièce que le tome synodal de 1311 reçoit parfois,
a partir de cette époque, le titre de ό συνοδικός καί
άγιορειτικός τόμος, comme sl les deux documents n’en
faisaient qu’un, \u concile de 1351, dont nous parle­
rons tout à l’heure, le τόμος άγιορειτικός fut officiellement approuvé. P. G., t. eu. col. 757 CD. Sur son
attribution à Philothéc, voir P. G., t. eut. col. 329 A;
l. clîv, col. 861 D.
///. LE PATRIARCHE JEAN CALÜCAS ET AC/StHXE
CVXTRE PALAMAS (octobre 1341-février 1317).
Avec la promulgation du tome synodal se clôt la pre­
mière phase de la controverse palamite. On pouvait
espérer que Grégoire Palamas cl les siens se tiendraient
pour satisfaits, après avoir obtenu un document qui
leur était sl favorable cl que, dociles â la défense finale,
ils garderaient le silence sur les étranges doctrines ct
formules que la polémique avec Barlaam leur avait
fait inventer. Mais il n'en fut rien.
Acindync nous raconte que, aussitôt cn possession
du tome. Palamas se mil à publier partout que sa doc
trine cl ses écrits avaient élé approuvés par l’Église. el
qu’il fallait les accepter sous peine d’excommunica­
tion. καί διΧών τήν οίκουμένην σχεδόν έλεγε κεκυρώσΟαι
πάντα αύτοΰ τά συγγράμματα συνοδικός. Monae. SS1,
fol. 51. Bien plus, il composa de nouvelles dissertations
dogmatiques, où sa théorie sur l’essence de Dieu el ses
opérations revenait avec les mêmes formules hérétiques
qui se lisaient dans scs précédents ouvrages. A celle
désobéissance manifeste il ajouta des critiques pu­
bliques de la politique suivie par le patriarche contre
Cantacuzène, le protecteur des hésychastes. Mis au
courant de tout par Acindync. qui à partir de ce mo­
ment devint son conseiller intime cl joua le premier
rôle dans la lutte contre l’hérésie nouvelle. Jean Calé­
cas sc décide à sévir el à user contre le moine rebelle
de sa double autorité religieuse el civile. Palamas est
mandé à Constantinople. Il arrive sur la lin du carême
de 1312. ct a une entrevue privée avec le patriarche,
qui lui demande de renoncer à scs nouveautés dogma- |

1780

tiques. Il refuse catégoriquement d'obéir. Une somma­
tion canonique suit, qui l’appelle a comparaître devant
le synode patriarcal· Il sc dérobe ct compte sur son
ami, le moine Isidore, pour prendre sa défense. Le
synode se réunit vraisemblob1 aient dans le courant
de juin 1312. Isidore justifie .a conduite de Palamas
cn sc fondant sur le tome synodal, qu’a signé le pa­
triarche. Celui-ci, d’accord avec les membres du
synode, condamna au feu les écrits du novateur comme
scandaleux ct semant partout la discorde. Cette sen­
tence est confirmée par un nouveau synode qui sc
tient quelque temps après (probablement en sep­
tembre 1312) au palais impérial et auquel assistent les
sénateurs.
De ces deux premiers synodes, qui ont condamné
les écrits de Palamas, mais non directement sa per­
sonne, il ne nous reste que le souvenir, que nous a con­
servé Acindyne, op. cit., fol. 51 v*. L’excommunica­
tion contre le rebelle ne fut portée que deux ans après,
le I novembre 1311, après qu’il avait déjà passé deux
ans cn prison. 11 fut, en ellet, arrêté a Héraclée, ou
il s’était réfugié, à l’automne de 1312, cl après quel­
ques semaines passées dans les dépendances de SainteSophie, il fut enfermé dans le monastère de 1 Incom­
préhensible, ή μόνη του ’Ακατάληπτου, ou il resta jus­
qu’au triomphe de Cantacuzène. L’excommunication
fut motivée par la propagande qu’il ne cessait de faire
dans sa retraite, en favcurdesi théologie, tant par La
plume que parla parole. Le texte même delà sentence
ne nous est pas parvenu, mais il nous reste plusieurs
documents officiels de Jean Calécas qui nous la si­
gnalent. et nous apprennent que la sentence atteignit
également tous les partisans de Palamas, et nommé­
ment le fameux Isidore, alors évêque élu de Monembasie. Ces documents sont : L l’ne lettre encyclique
I à tous les fidèles, leur annonçant la condamnation de
Palamas. d'Isidore et de leurs partisans (Incip. : Ή με
τριότης ημών ζναδεδεγμ£νη),ιΙαΐΗ P. G.,1. eu col. 891891. d’après l’édition d’Allalius. De perpetua conseil
sione, etc., L II, c. xvi, 5, ti; 2. I ne lettre aux moines
athonltcs, écrite aussitôt après le synode du I no­
vembre, dans P. G., t. eut, col. 1269-1273. Le patriarche, après avoir parlé de la condamnation de Bar·
laam cn 1311, raconte la contumace de Palamas, son
I emprisonnement el. sans mentionner expressément
son excommunication, exhorte les moines a user de
leur influence pour le ramener dans la voie de l’obéis
sance. Pour toute réponse, les alhoniles envoyèrent a
l’impératrice el aux principaux magistrats un exem­
plaire du τόμος άγιορειτικός cl s'attirèrent par cette
incartade les représailles dont nous avons parlé cidessus; 3. I ne explication olllciclledu τόμος συνοδικός
de 1311 par le patriarche, composée après la lettre aux
al honites( Incip. : Έστι μέν άπό τού τόμου καταφανές),
dans P G., t. ci., roi. 900-903. d’après l'édition d’Alla
tins, op. cit., 1. 11. c. x\ n, 2; I. Le début de la sentence
contre Isidore, publié par G. Mercati, \ohzieed appunti, etc., Home. 1930, p. 202-203. Quand l’excommuni­
cation fut portée contre Palamas el Isidore, le pa­
triarche d’Antioche, Ignace, sc trouvait de passage a
Constantinople. Après s’être fait expliquer le cas des
deux rebelles, il s’associa â la mesure prise par le
patriarche œcuménique, el libella de son coté deux
tomes, l’un assez long, dirigé contre Palamas, qui est
resté inédit et qui a élé réfuté par Palamas lui-même
(cf. plus haut, col. 1715); l’autre, plus court, contre
Isidore, qu’Allatlus a publié dans son ouvrage : De
libris ecclesiasticis Graecorum, p. 188-189 (Incip. :
ΈλαλήΟη περί του ύποψηφίου). Ils ont été promulguez
tous les deux après le synode du 4 novembre 1311, et
dans le même mois.
L’activité de Jean Calécas contre Palamas et ses
disciples ne se borna pas là. Soutenu par l’autorité

1787

CALAMITE CONTBOVEKSE). ADVEBSAIKES DE PALAMAS

civile, il sévit contre les novateurs et ne nomma aux
évêchés que des clercs d’une orthodoxie éprouvée.
Cf. Jean Gyparissiotès, Palamtticaruni trangressionum.
I. I, sermo tv, c. I. Z*. G., t. ciji, col. 709 D. Il encou­
ragea \cindync â réfuter les écrits de Palarnas, cl
lui même s'employa a celte tâche Tout alla bien tant
que l'impératrice Anne lui donna sa faveur. Pendant
plusieurs années, elle ne fil rien que par scs conseils.
Si nous en croyons l’historien Nicéphore Grégoras. ce
fut même une de ses suggestions qui prépara sa perle
et. par le fail même, le triomphe du palamisme. Ilistor.
byzanl., I XV, c. va el i\. P. G., t. < xlmiî, col. 1008,
1029. Ne regardant que le bien de l’empire, Jean
engagea l’impératrice à sc réconcilier avec Jean Gantacuzène. 'toujours docile. Anne goûta le projet, cl des
pourparlers secrets durent s’engager avec le GrandDomestique. Les événements qui suivirent nous per­
mettent de supposer (pic ce dernier posa comme condi­
tions de la réconciliation l’éloignement du patriarche
qui l’avait excommunié au début de sa révolte contre
la cour, cl l'acceptation de la doc trine palamite. L’impér.itrice eut la faiblesse de ne pas rejeter catégori­
quement ces suggestions, qui la poussaient â sacrifier
â la fols la vraie doctrim el son meilleur conseiller. Elle
essaya d’abord de tranquilliser sa conscience sur la
question de la doctrine et voulut se faire une opinion
sur la théologie de Palamas, (’.’est dans ce but qu’elle
demanda a celui-ci de la lui exposer brièvement. On
devine la joie du théologien hésychaste devant ce
revirement inespéré Bien qu’il fût encore en prison, il
ne fil pas attendre sa réponse, que Boivin a publiée
en note dans son édition de l’Histoire byzantine de
Grégoras, I. XV. c vu. /*. G., toc. cit.. col. 1010-1012.
Elle est fort habile. Anne est complimentée de son zèle
pour l'orthodoxie, et la doc trine d’Acindync présentée
comme apparentée au massalianlsmc el aboutissant
logiquement a l’athéisme L'impératrice voulut aussi
avoir l’avis du philosophe Nicéphore Grégoras. Celui-ci
se déclara contre Palamas cl en faveur <Γ Acindyne.
Désappointée, Anne lui demanda de mettre par écrit
les raisons de sa décision,
Ceci sc passait dans les premiers mois de l’année
1316. Jean Calécas et Acindyne durent bien vile
s apercevoir du changement qui commençait à se des­
siner dans la politique de I impératrice, el firent leur
possible pour I éclairer sur les erreurs de Palamas.
Anne. elle, cherchait une occasion d’entrer en conflit
avec le patriarche, afin d’avoir un prétexte pour se
débarrasser de lui. L’occasion s’oITrit. lorsque, vers le
milieu de l’année 1316. le bruit courut qu’Aelndync,
celte bête noire des palamites. allait cire promu â
l’ordre du diaconat. Elle lil savoir a Jean que celle
ordination lui déplaisait. Le patriarche passa outre, l’n
décret d’expulsion contre le nouveau diacre fui la
réponse de l’impératrice vexée. Le conflit parvenait à
l'étal aigu. O fui bien pire, lorsqu'il fut question de
nommer \clndyne à la métropole de Thessaloniquc.
qui avait perdu son pasteur antipalamite, nommé
Hy icinlhe, enlevé par une mort prématurée. A cette
nouvelle, Anne n’y tint plus, et s’échappa en injures
contre le prélat, pour la calmer el se justifier, Jean
lui fil remettre un recueil de dissertai ions, composées
par lui-même, par Acindyne rl par d’autres théolo
glens, ou les erreurs de Palamas étaient exposées cl
réfutée* Nous soupçonnons que, dans ce recueil, sc
trouvaient les deux pièces anonymes publiées par
Mlatius dans son nus rage. De libris ecclesiasticis
Grororum, dissert. IL et reproduites dans /*. G., l cl.
col 861 872
La nouvelle du conflit entre l’impératrice el le
patriarche porta la joie et l'espérance dans le camp des
palamites. (ùintaciizènc cnil le moment venu de faire
déposer Jean Calécas par le petit groupe de prélats

1788

qu'il traînait à sa suite. Leur chef était Lazare, pa­
triarche de Jerusalem. On ne sait où sc tint la réunion
Le tome du synode de février 1317. dont nous parle­
rons tout â l’heure, nous apprend seulement que ce fut
hors de la capitale. Le conciliabule rédigea un tome
de déposition en bonne et due forme, qui ne nous est
pas parvenu : καί σύνοδον ίεράν συγκροτησαντες,
καΟαιρετικόν τόμον τού τοιαύτα τολμώντας συγγρα­
φόμενοι..... καΟαιρέσει τελεία καΟυποβάλλουσιν. Cod
Oionys. Athon. /·/;, fol. 268. Gf. P. G„ t. cui.
col. 1278, où ce passage manque. En même temps, les
six prélats palamites qui étaient gardés â vue dans
leurs cellules, à Constantinople, adressèrent à l’impé­
ratrice un rapport virulent contre le patriarche. Ils
l’accusaient d’avarice, de népotisme, de simonie, de
parjure: le traitaient de loup, de lion, de serpent, de
persécuteur des orthodoxes, de protecteur des barlau
mites et demandaient son expulsion. Voir le texte
de ce rapport dans P. G.. t. eu, col. 767*770. Il est
(ialé de septembre 1316. Nous trouvons parmi les
signataires deux prélats qui passeront bientôt au
camp des antipalamilcs. à savoir Matthieu d’Éphèsc
et Chariton d'Apro.
Cependant l’impératrice était pressée d’en finir
avec Jean Calécas, qui avait osé braver ses volontés
Elle se tourna résolument du côté des palamites, et
finit par trouver une dizaine de prélats, qui se prt
terent â ses desseins et sc convertirent, eux aussi, au
palamisme. Unis à deux des signataires du rapport
précédent, ils se réunirent sous sa présidence au palais
impérial, au début de février 1317. Il y avait là, outre
les sénateurs, le Premier de l’Athos, plusieurs moines
et laïcs instruits. Le public ne fut pas admis. Appelé
à comparaître devant ce conciliabule. Jean Calécas ne
répondit pas: mais, quelques jours auparavant, instruit
de ce qui sc tramait contre lui. il avait lancé de nou­
veau l’anathème contre Palamas et tous ceux qui
admettaient « ses dogmes impies ou, pour mieux dire,
ses radotages . englobant dans celle condamnation
les prélats qui, d'une manière anticanonique cl sans
jugement, avaient récemment supprimé son nom dans
les diptyques sacrés. Voir le texte de cet anathème
dans Al latius. De libris ecclesiasticis (inccorurn,
dissert. II et dans P. G., t. ci., col. 863-861. G. Mer­
cati, Xatizie cil attri appunti, etc., p. 195, donne une
addition a ce texte d’après le cod. Harber. 2'Jt. el croit
le décret postérieur a la déposition de Jean, contre
rallirmatlon du tome anonyme d’Antioche, qui écrit :
τούτων ο’ετι μελετωμένων ο πατριάρχης, συλλογισάμενος όποιον έσται τδ πέρας αύτοίς. έσχάτην ταύτην
έ*:-*;*ράφ(ος την άποζήρυςιν κατά των IΙα)αμητών
ίκφωνεί. Cod. Vat η - Μ5.
.Mais revenons au synode de l’impératrice. Le grand
grief qu’on releva contre le patriarche fut que celui-ci
avait combattu, de concert avec ce nouveau Barlaam
(pii s’appelait Acindyne. les dogmes de Pnhmiiis. Pour
se donner de l’importance.on rédigea un long tome, où
se trouve un exposé 1res partial de la controverse paininlte jusqu’à 1317. Au demeurant, ce tome renferme
des détails historiques intéressants et nous renseigne
spécialement sur le contenu du recueil antipalamile
que Jean Calécas avait fait remettre à Anne Paléologinr pour éclairer sa religion, au moment où elle était
sur le point de donner sa faveur aux sectateurs de
Palamas, Le document se termine par la déposition
du patriarche el la condamnation expresse d’Acindyne
cl de sa doctrine. On promet aux der* s antipalamilcs
de leur conserver leur rang dans fa hiérarchie, s’ils
adherent aux dogmes de Palamas. Enfin, l'anathème
est lancé contre tous ceux qui oseront attaquer à
l'avenir Pahunas et ses disciples, ces véritables sou­
tiens et défenseurs de l’Église et de l’orthodoxie ·. Tel
est le tome du conciliabule palamite de février 1317,

17S9

PALAM ITE (CUNTBOX EKSE). TKIO.MPIIE DU PALAMISME

doni on trouvera un texti· lacuneux duns /*. G.,
L imi, col. 1273-128I. et le texte complet dans le
Dioiiystanus Athon. ///. fol 2G3-272. avec trois séries
de signatures. Le document fut, en effet, souscrit, peu
de jours après, par les prélats qui entrèrent dans la
capitale â la suite de Gaiilacuzène ; puis, quelques
moh plus tard, par les métropolites de la promotion
d'Isidore (nuü i317).
Le conciliabule venait de se terminer, et aux prélats
courtisans, qui avaient si bien execute ses desseins,
Mme venait de faire servir un copieux festin dans
l’une des salles du palais impérial. On trinqua joyeuse
ment a la santé de Palamas jusqu'à une heure fort
avancée de la nuit, lorsque tout a coup, d'effrayantes
(laincurs surgirent : Gantacuzene venait de franchir les
murs de la cité avec scs soudards. Affolée, l'impéra­
trice ordonna de fort Hier son palais et appela à son
secours les Génois de Galatu. Ceux-ci furent repoussés
par la garnison impériale vendue a Gantacuzène. Il
n’y avait plus qu'à négocier avec le vainqueur. Pala­
mas, délivré en lin de prison, fui l'un des parlemen­
taires. La réconciliation, après laquelle soupirail
l’impératrice depuis si longtemps, fut un fait accompli,
le 8 février. Gf. Gantacuzene. op. ci/., L 111. c. xcix-c,
/*. G., t. ct.tti, col. 1292 1300: Nicéphore Grégoras,
op. at., i \\. <. ix. /· g i , < \i x m. < i.i 1027 sq. Un
des premiers actes de Gantacuzene fut de confirmer la
déposition de Jean Galécas et le tome synodal qu’on
venait de rédiger contre lui. Le décret est daté du
mois de mars. Voir le texte dans P. G’., t. eu,
col. 769-77 I. D’abord enfermé au monastère de SaintBasile, Jean, qui ne cessait de protester contre l’injuste
sentence qui l’avait frappé, lui exile à Didymotique.
Il tomba bientôt malade, el Gantacuzene, mû par la
pitié, à ce qu’l! raconte lui-même. Hist.. L IV. c. m,
P. G’., t. ci.iv, col. 29-33. le lit revenir dans la capitale,
ou il mourut bientôt (29 décembre 1317), âgé d'envi­
ron soixante-cinq ans. Gf Grégoras. op. r/7.. I. XVI.
c. iv, P. G., t. cuti, col. 1061.
/Γ. ΛΛ TRIOMPHE RU PM.Λ UlMtE. LES PA TRlARCHEs
Isidore ET CALUSTE (mai 1317-fcvricr 1351).
Il
fallait donner un successeur à Jean XIV. Ce n’était pas
chose aisée. Gantacuzène se trouva en face de plusieurs
prélats ambitieux, qui convoitaient le siège œcumé­
nique el attendaient celte récompense de leur com­
plaisance envers le vainqueur. Gelui ci patronnait la
candidature de Palamas, mais n’osait l'imposer par
la force, car le moine rebelle avait mauvaise réputa­
tion dans l’opinion publique, et il s’en fallait que tout
le monde fût converti à sa théologie. La majorité des
électeurs linit par choisir le fameux Isidore de Monemhaslc, qui portail sur sa tête plusieurs anathèmes lan­
cés par le patriarche précédent (17 mai 1317). I ne
fois nommé, le nouveau patriarche lit une nombreuse
promotion d'évêques attachés aux doctrines nouvelles,
(.’est ainsi que Phllothde Kokkinos reçut la métropole
d’Héracléc et Palamas celle de Thessaloniquc.
Le parti des mécontents, à la tête desquels étaient
Néophyte de Philippes. Joseph de Ganos et Matthieu
d’Ephèsc. sc réunit en synode nu mois de juillet de
celle année (1317) Ils n'étaient guère plus d’une
dizaine: mais ils avaient reçu les lettres approbatives
des évêques antipalamilcs des provinces au nombre
d’une vingtaine Au point de vue doctrinal, ce synode
des dix constituait un curieux mélange d’anciens
antipalamilcs et de palamites d'hier, el i) devait être
assez embarrassé pour rédiger une profession de foi.
il voulut pourtant, puisque celait la mode, y aller
aussi de son τόμος. La pièce nous est parvenue cl
rcllètc assez bien la mentalité incertaine de ces ambi­
tieux. Publiée par Allalius. De perpetua contentione,
etc., I IL c xvi. 4, clic est reproduite dans P. G..
I. ci . col 877-385. La question doctrinale est super-

1790

liciellenient cl obscurément traitée La théologie de
Barlaam et d’Acindync est aussi bien rejetée que celle
de Palamas, et I on ne volt pas très bien quelle est la
position de ces opportunistes (.c qu’ils reprochent sur­
tout a Palamas, c'est sa terminologie et la multitude
de scs θεότητες. Au demeurant, ils ne s’attardent pai
longtemps sur ce terrain. Le principal pour eux est de
démontrer que l’élection d’Isidore, qui leur a été pré­
féré, est anticanonique, et leur tâche est facile. Isidore
el Palamas sont déposés cl excommunié*. Palamas est
traité de άρχηγός της ζαζσδοξίχς et d inventeur de
divinités supérieures et inférieures, visibles el invi­
sibles.
Lu réponse de l'épltcopsil de Gantacuzène a cet
audacieux déli ne se fil pas attendre Dès le mois
d’août suivant, Isidore réunit les évêques présents
dans la capitale et prononça la déposition et l'excom­
munication des récalcitrants, l’n nouveau tome fut
rédigé avec l’inévitable préface sur l’hérésie de Bar­
laam et d’Acindync. Il a été publié par Porphyre
Ouspcnskii. L'Orient chrétien. L'Athus, t. m, éd. Syrkou, Saint-Pétersbourg. 1892, p. 728-736. Néophyte
de Philippes et Joseph de Ganos sont condamnés
comme imbus de l'hérésie de Barlaam el d’Acindync.
Quant â Matthieu d’Éphèsc, on le traite plutôt comme
un schismatique et un parjure, et on a l’air d’espérer
qu’il reviendra a résipiscence. De fait. Gantacuzène.
dans îoii ouvrage contre Gsparissiolès. nous a con­
servé une lettre de rétractation de Matthieu datée
du 22 avril 1350. La même pièce est donnée par te
Ihonys. Athon. III. fol. 276 v°-277, et certifiée con­
forme à l’original par Philolhee. Si elle est authen­
tique, le retour de l’ambitieux prélat au palamisme ne
dura pas longtemps: car dès l'année suivante, au con­
cile des B lâche rues, nous le voyons siéger panni 1rs
adversaires de Palamas.
Pendant les deux ans et demi qu’il occupa le siège
œcuménique (mal 1317-décvmbre 1349). Isidore cher­
cha à faire accepter les dogmes palamites par l’en­
semble de l'Église byzantine. Les évêques furent choi­
sis parmi les partisans <lc la théologie nouvelle. On
prit des mesures de rigueur contre les réfractaires. Des
réfractaires, il s’en trous ait dans toutes les classes de la
société : panni les clercs, parmi les moines, parmi les
laïques instruits. C’est à celle époque que le philo
$ophc Nicéphore Grégoras entre résolument dims la
lutte et devient le principal champion de l'ancieni:e
orthodoxie En 1318. il se mesura une première fois axer
Palamas, II. IL, WLv. Il, P. G.. I. cxlviii. col. 108L
l ’n groupe de fidèles disciples popularisait l’enseigne­
ment du maître, et le palamisme était visiblement en
baisse, l’ourle relever. Gant a< iizènc voulut lui faire subii
l'épreuve d'une discussion publique, où l’on laisserait
aux opposants toute liberte de le combattre cl d'expo­
ser leur propre doctrine. Mais, auparavant, il nomma
au siège œ< iimênique. laissé vacant par la mort d lsi
dore, le moine athonite Gullible, que les historiens
<ont<*mponiins nous dépeignent comme un cerveau
étroit et un brutal, dont il fallut modérer l'ardeur per
séculrlcc (in juin 1350). Ce ne fut qu’un an après, le
27 mai 1351, que sc réunit l’assemblée qui. dans la
pensée de Cantacuzène, drs ait faire cesser le schisme
intérieur de l’Église byzantine.
Le concile se tint au palais des Blacherncs. dans h
Iridinium d’Alexis, et fut présidé par l'empereur (‘.an
taeuzène en personne. Plusieurs récits détaillés nous
en sont parvenus, qui sont loin d’être concordants. Le
plus long.mais non le plus exact, ni le plus complet.est
celui de Grégoras, (pii ne consacre pas moins de quatre
livres de son Histoire byzantine (livres XVIII-XNI) a
nous parler du rôle qu’il y joua. Il ne compte que
quatre sessions. L’auteur anonyme du tome du patriar­
cal d’Antioche donne un bon résumé avec des details

1791

PALAM1TE (CONTROVERSE). TRIOMPHE DU PALAMISME

1792

que ii'a pas (irégoras, mais ne distingue que trois ses­ une série de cinq questions résumant toute la doctrine
sions. La narration la plus claire et la plus complète, du théologien hésychaste. Les réponses favorables au
bien que faite du point de vue palamitc el passant sous j palamisme furent appuyées sur dc nombreux textes
silence les discussions ct incidents défavorables au
des Pères. Les opposants réclamèrent contre l’exégèse
parti, est encore le tome synodal, qui fut rédigé ct fantaisiste de leurs adversaires ct citèrent des pas­
souscrit deux mois après la clôture du concile (août sages contredisant directement les thèses novatrices.
1351). D’après cc document, dont on peut lire le texte
On ne les écouta pas, et on les somma d’adhérer a
dans A G., t. cm, col. 717-763, il y eut cinq sessions, l’orthodoxie régnante sous les peines les plus sévères.
dont quelques-unes furent séparées par plusieurs jours
Le synode se termina par la dégradation brutalement
d'intervalle. La clôture eut lieu le 9 juin. Les pala- exécutée des métropolites d’Éphèse cl de Ganos et
mites y étaient représentés par Jean CanUicuzènc, le rexcommunication dc tous les récalcitrants. Les uns
patriarche Cdllste et une trentaine d’évêques. si l’on
furent enfermés dans les prisons publiques; les autres,
en juge par les signatures apposées au tome. Grégoras, parmi lesquels Nicéphore Grégoras, gardés ù vue ή
op. cil., I. X\ 111, c. nr, P. G., t. cxiaiii, col. 1 ! 11. ne leur domicile.
parle que dc vingt-deux évêques présents, ct nous dit
Le palamisme triomphait ainsi par la force brutale.
que la plupart étaient des rustres sans instruction.
On l’avait déjà introduit, avant le synode de 1351.
Quant aux anlipalamiles, les plus marquants étaient, dans la profession de foi des évêques, le jour de leur
en dehors de Grégoras, le vieux métropolite d’Éphèse, ordination. Il ne restait plus qu’à lui donner une place
Matthieu, dont nous avons conté les palinodies, dc choix dans le Synodicon du dimanche de l’Orthol’évêque de Ganos, Joseph, l’évêque de Tyr, représen­ doxic. Le patriarche Calliste opéra celle interpolation
tant le patriarche d’Antioche, Théodore Dcxios, le dans un synode tenu encore aux Blachcrncs, dans le
hiéroinoinc Athanasc, le moine Ignace, Théodore
triclinium d’Alexis, au mois de juillet 1352. I nc série
Alnucmès encore tout jeune. Étaient présents aussi d'anathematismes contre Barlaam, Acindyne et leurs
les élèves de Grégoras. qui ajoute (pie le peuple, dans adeptes ct tout autant d’acclamations ù Grégoire
son ensemble, était hostile à Palamas.
Palamas ct aux partisans de sa doctrine furent com­
La première session s’ouvrit le 27 mai par un dis­ posés sur le modèle des anathéinatismcs et des accla­
cours dc Gmtacuzène invitant les assistants â la con­ mations rituelles déjà usitées. Le cod. Monacuuts
corde, mais laissant entendre que celle-ci devait être gnec. 505, fol. 2 v°, on attribue la rédaction à Philoréalisée par la reconnaissance des dogmes palamitcs.
thée. Ils résument bien le palamisme tel qu’il est
Gréghr.is répliqua, au nom des opposants, que la paix exprimé dans le tome du concile de 1351. Nous aurons
était impossible à celle condition ct qu’il fallait expul­ à en reparler tout â l'heure. Cf. Porphyre Ouspcnskil,
ser de l’Eglise le polythéisme de Palamas. Devant
J/Athos, l. ni, p. 781-785.
r. LE PALAMISME APRES 1354. LE SYNObE ET LE
cotte attaque brusquée. Palamas accusa scs adversaires
tome CONTRE prochoros crnoNEs (1368). — Le pa­
d’enseigner les doctrines de Barlaam ct d’Acindync
cl proposa un examen des ouvrages de ces deux per­ triarche Calliste, qui s’était signalé par son zèle ù
sonnages. Les opposants ripostèrent (pie ce n’était ni poursuivre les unlipalamllcs, fut déposé au début de
1351 pour avoir refusé de couronner empereur le Ills
Barlaam, ni Acindyne qui étaient en cause, qu'au
demeurant, ils étaient prêts à jeter au feu leurs écrits : dc Jean Cantacuzène, Matthieu. On lui donna pour
la vraie question était de savoir si la théologie de successeur, dès février, le complaisant Phijolhéc
Kokkinos, un des fervents disciples de Palamas, En
Palamas était conforme à la doctrine traditionnelle de
l’Église. C’étaient scs ouvrages à lui qu'il fallait exa­ présence dc son père ct du synode patriarcal, Matthieu
miner. Cette demande provoqua une discussion ora­ lit profession officielle dc palamisme, en souscrivant
le tome dc 1351, qu’il déposa sur l’autel de Saintegeuse. Allait-on permettre que Palamas parût au
concile en accusé? On sc résigna pourtant à ccttc solu­ Sophie de scs propres mains. Voir sa déclaration dans
tion, cl il fut décidé qu’à la prochaine séance le groupe
P. G., I. ci.i» col. 754.
En décembre de cette même année 135-1, Jean \
dc Grégoras aurait toute liberté pour exposer ses griefs.
Paléologue, qui s’était de nouveau brouillé avec Jean
La seconde session n'eut lieu que le 30 mal. Elle fut
des plus mouvementées. Comme, dans l’intervalle des Cantacuzène, triomphait dc lui et l’obligeait à abdi­
deux sessions, la foule avait poussé des cris hostiles quer (1355). En même temps, Phllothéc était déposé
contre les palamitcs, ceux-ci réclamèrent protection ct Calliste rappelé. A ce moment, les choses faillirent
auprès du b.isllcus. Gintaeuzène sc repentit alors dc la mal tourner pour les palamitcs. Jean V n’avall point
liberté qu’il avait accordée aux opposants d’attaquer pour eux les tendresses des Cantacuzèncs, ct il voyait
Palamas. L’entrée au concile fut sévèrement contrôlée, plutôt dans leurs doctrines un obstacle à l'union des
cl l’empereur ouvrit la séance par un discours plein dc
Églises, qu’il projetait pour obtenir du pape ct des
menaces contre les réfractaires. Devant cette viola· souverains d’Occidcnl des secours contre les Turcs.
lion de la parole donnée, ceux-ci sc retirèrent, ct Pala­ Aussi les mesures persécutrices prises contre les anti·
mas put lire el faire approuver sa profession de fol sans palamitcs après le synode des Blnchernes de 1351
rencontrer de contradiction.
furent-elles rapportées, ct Nicéphore Grégoras put
Cependant la sécession des opposants ne faisait sortir librement de son couvent. Dans le courant de
pas l’alf lire dc Cantacuzène, ct le but qu’il s’était pro­ l’année 1355, l’empereur l'appela à discuter publique­
posé en réunissant le concile était manqué, s’il ne ment avec Grégoire Palamas en sa présence cl celle du
ramenait ceux-ci aux séances. Il y réussit par des légal du pape. Paul dc Smyrnr Nous avons déjà parlé,
flatteries cl des promesses.el,deux sessions durant, les à l’article précédent, col. 1710, dc l'issue de ce débat
anllp ilainilcs purent développer leurs attaques contre contradictoire, sur lequel Grégoras nous a laissé deux
Palamas avec une liberté relative. On sc battit à coups livres de son Histoire byzantine, I. XXX ct XXXI,
dc textes patristiques. A la troisième session. Palamas P. G., t. CXI4X, col. 233-330. Dans les années qui sui­
parut faire une concession sur l'emploi du mot Οεότης virent, le gouvernement impérial se désintéressa pra­
appliqué aux opérations divines, concession qui fut tiquement de la querelle intestine qui divisait encore
retirée aux sessions suivantes. Comme la discussion les esprits; mais le patriarche cl l’épiscopat étaient
sur les chapitres de Palamas n’en Unissait pas — les désormais acquis aux dogmes nouveaux, et les sanc­
anlipalamiles en avalent réuni soixante pour être tions d’ordre religieux continuèrent à être appliquées à
soumis à l’examen — à la cinquième et dernière quiconque leur était hostile. L’une de ccs sanctions
session. C intaeuzène proposa dc terminer ΓαΠηIre par était la privation de la sépulture ecclesiastique.

1793

PALAMITE (CONTHOVEKSE). LE PALAMISME CANONISÉ

|<c patriarche Calliste, mort an mois d'août 1363,
cul pour successeur, le 12 février 1361, son prédéces­
seur, Phllothéc, qui s’était réconcilié avec Jean V
Paléologuo par les bons Offices dc Démétrius Gydonès,
converti au catholicisme. Il avait été convenu, lors de
celle réconciliation, que Phllothéc laisserait en paix
ceux qui n’adopteraient pas la doctrine palamile. Mais
cc disciple zélé de Palamas ne tint pas longtemps sa
promesse ct, dès 1368, il sc mil à sévir contre le propre
frère de Démétrius Gydo nés, Prochorc, moine cl prêtre
au mont Athos. Il est vrai que celui-ci était un adver­
saire redoutable pour les palamitcs. Connaissant bien
le latin, très versé dans la théologie augustinicnne et
thomiste, rompu a la dialectique aristotélicienne, il
démolissait avec une aisance ct une clarté étonnantes
les thèses du théologien hésychaste. C’est ù lui. et non
â Acindyne, qu'il faut attribuer le De essentia cl opera­
tione, ouvrage en six livres, dont le premier seulement
et le début du second ont été publiés (cf. P. G., t. ci.î,
col. 1191-1212), ct qui est un vrai résumé dc théologie
thomiste. Barlaam n'avait jamais rien écrit d’aussi
fort el d’aussi net. Gydonès composa aussi d’autres
ouvrages et opuscules (sur la lumière thaborique, sur le
tome synodal de 1351, etc.), et détourna du pala­
misme plusieurs athonites. Dénoncé nu patriarche ct
invité à sc rallier à l’orthodoxie officielle, il continua
à argumenter contre Palamas et à jeter scs contradic­
teurs dans le plus grand embarras. Phi loth ce réunit
enfin contre lui un synode, en avril 1368. Malgré les
ménagements dont on usa à son égard et les délais
qu’on lui accord i pour venir à résipiscence, il resta
inébranlable dans ses convictions, cl parut plusieurs
fois sc moquer plus ou moins ouvertement de scs juges.
Ceux-ci linirent par prononcer contre lui, en son ab­
sence— car il n’avait pas paru à la séance finale — la
sentence d’excommunication et dc suspense perpé­
tuelle du sacerdoce. On rédigea, ù cette occasion, un
long tome, dont le contenu est fort curieux ct qui sc
termine par le decret de canonisation de Grégoire Pala­
mas. Texte dans P. G., I. eu, col. 693-716, d’après
l’édition de Dosithéc dans le Τόμος άγάττης, Bucarest,
1698, Prolegomena, p. 93-11 I.
Le tome de 1368 clôt la série des conciles palamitcs,
ct la canonisation de Palamas avec l’établissement
de sa fêle, au second dimanche dc carême, consacre
une fois de plus le triomphe de sa doctrine dans l’Église
grecque. Celte doctrine rencontra cependant dc terri­
bles adversaires encore dans la seconde moitié du
xiv« siècle. Contrairement Λ la tradition byzantine,
l’empereur régnant, Jean V Paléologue, s’en désinté­
ressa totalement et l’abandonna même ouvertement,
en 1369.cn faisant profession dc foi calho Ique.

170'.

κατά Κωνσταντινούπολην συγκροτηΟείσα; συνόδους εν
τε τω ττερίωνύμω ναω τής άγιας τού Θεού Λόγου σοφίας
καί εν τω Οεοφρουρήτω παλατίω ναω κατά τού Καλα6ρού Βαρλαάμ καΐτού μετ’έκεινον τά εκείνου φρανούυτος... ’Ακίνδυνου, etc. Certains théologiens de la sexte
allèrent même jusqu’à donner le titre d’œcuménique
au concile dc juin 1311, sous Andron le III. à cause
évidemment du τόμος συνοδικός. dont nous avons
raconté la genèse. C’est cc que fait Nil, métropolite de
Khodcs, dans la seconde moitié du xiv* siècle. Cf. son
opuscule. De nandis et cerumen icit synodi* enarratio
synaptica, éd. Woclet Juste!, Hibliotheca furis canonici
oeterin, l. Il, Paris, 1651, p. 1160.
Les patriarches œcuméniques, à partirdc Calliste I<r,
essayèrent de faire accepter la doctrine nouvelle par
les autres patriarcats orientaux ct par les métropoles
les plus lointaines soumises à leur juridiction. Ils n’y
réussirent pas du premier coup. Pendant assez long­
temps, le patriarcat d’Antioche resta rebelle à toute
innovation. On s’y souvenait sans doute de la con­
damnation portée par le patriarche Ignace contre
Palamas, en novembre 1311. Mils, avant la fin du
xiv· siècle, le palamisme y était déjà victorieux,
comme nous le voyons par la profession de foi dr
Michel II, datée du 7 février 1395. Cf. Miklosich el
Millier, Acta patriarchatus Constantinopoli tant, t. i(.
Vienne, 1862, p. 218-219. Nicéphore Grégoras nous
apprend que le métropolite de Kiev repoussa, au début,
avec vigueur les tomes palamitcs, que lui envoya le
patriarche Calliste, ct en réfuta la doctrine (Lins sa
réponse. Hislor. byzant.. L XXVI, 22, P. G., t. cxlix,
col. 96-97. Des résistances semblables sc manifestèrent
dans les métropoles soumises à l’autorité des Latins et
d ms certaines autonomies ecclésiastiques, comme
l’Église de Chypre. Miis, peu à peu, elles s'atténuèrent
et finirent par disparaître complètement. Les cas de
retour de « l’hérésie barkiamite » à l’orthodoxie palamite sont assez fréquents d ins la seconde moitié du
xive siècle. Cf. Miklosich et Millier, op. cit., t. r, p.501
505, 530, 568, 571; l. n. p. 267, 295-296, où l’on
trouvera sept cas d’abjuration de cette nature entre
les années 1369-1397. Nous voyons par le même recueil
que les patriarches œcuméniques de celte époque font
profession de foi palamile en prenant possession dc
leur siège. lbiJ.,1. u,p. 112-111.293-295. Cf. Porphyre
Ouspcnskil, op. cit., t. m. p. 786-797.
Les anathématismes et les acclamations insérés au
Synod icon du dim inche de {’Orthodoxie sont l'expres­
sion dc ce palamisme officiel. Les princip îles thèses de
Grégoire Palamas y sont canonisées : 1. La lumière qui
brilla au Thabor, lors de la Trans figurai ion du Sau­
veur, est déclarée n’êlre ni une créature, ni l’essence do
II L Llî PALAMISME, DOCTH1NE OFFICIELLE DE
Dieu, mais la grâce ct l’illumination incréée ct phy­
sique jaillissant éternellement et sans séparation de
l'Eglise byzasttinb. — Une fois maîtres du patriar­
cat œcuménique, les palamitcs déployèrent une acti­ l'essence divine elle-même : μήτε χτίσμα είναι Οεώτατον
εκείνο φώς μήτε ούσίαν Θεού, άλ)/ χκτιστον και φυσικήν
vité extraordinaire ù propager leurs doctrines.
Dès avant le synode des Blachernes dc 1351, ils χάριν καί έλ).αμψ·.ν έξ αύτής τής θείας ουσίας άχωρίστως
άεί προιούσαν (1·Γ analhématisme). —2. Il ya en Dieu
avaient inséré dans la profession dc foi que récite
deux choses inseparables : l’essence cl l’opération
l’évêque, ù la cérémonie d'ordination, un passage où
les premiers conciles palamitcs étaient reçus ù l’égal physique cl substantielle découlant de l’essence suivant
des anciens conciles œcuméniques ct locaux et où lu relation de cause à effet. L’essence est Impirtlclétaient anathém.ilisés, avec Barlaam et Acindyne. pable, l’opération est participabit; l’une el l’autre sont
ceux qui ne croyaient pas à la distinction réelle entre incréées et éternelles : κατά τό τής ’Εκκλησίας ευσεβές
l'essence divine ct scs opérations Incréécs, ct en parti­ φρόνημα όμολογούμεν ούσίαν επί Θεού καί ουσιώδη καί
φυσικήν τούτου ενέργειαν... είναι καί διαφοράν άδιάculier Λ la lumière thaborique incréée· Cf. le tome du
concile de 1351, P. G., t. eu. col. 721 C. Celte addition, στατον κατά τα α)Λα καί μάλιστα τό αίτιον καί αίτιατόν,
qui a d spam d ins la suite, nous ne savons ù quelle καί άμέΟεκτον καί μεΟεκτόν, τό μέν τής ούσίας, τό δέ
époque, se ht dans certains cuchologes du xv· siècle. ένεργείας (2· analhématisme). — 3. Celle distinction
Dmitrievskii.d uis son ouvrage, Ευχολόγια, Kiev, 1901. réelle entre l'essence et l’opération ne détruit pas la
p. 622-623, donne le texte de celle qui se trouve dans simplicité de Dieu, comme l’enseignent les saints ct le
le Sinaiticus Ι·ιθ6, fol. 12 v·. Tout métropolite élu dans pieux sentiment de l’Église, κατά τάς των άγιων Οεοle patriarcal de Jérusalem devait la réciter, Λ son ordi­ ττνεύστους θεολογίας καί τό τής’Εκκλησίαςεύσεδές φρό­
nation : ΙΙρός τοντοις στέργω καί αποδέχομαι καί τάς νημα, μετά τής Οεοπρεπούς ταύτης διαφοράς καί την
DICT. DE TIIÉOL. CAT».
T. — XI — 57.

1795

PALAMITE (CONTBOVEKSE). ÉCKIVA1NS PALAMITES

θείαν απλότητα πάνυ καλώς δ’.ασώζεσθαι (·Ι* ana thé·
niatismc). - 4. Le mot de Οεότης ne s'applique pas
seulement a l’essence divine, mais se dit aussi de son
opération, d’après l’enseignement inspiré des saints et
le sentiment de l’Église.- 5. La lumière lhaborique
est la gloire ineffable et éternelle du Mis de Dieu, le
royaume de Dieu promis aux saints, l'éclat avec lequel
il paraîtra au dernier jour pour juger les vivants et les
morts : δόξαν απόρρητον της θεότητας, άχρονον τού
Που δόξαν καί βασιλείαν θεού καί κάλλος αληθινόν καί
εράσμιον (6· acclamation).
Telle est la doctrine, présentée comme un dévelop­
pement et une explication du VI· concile, que Grégoire
Pa'amas et scs disciples ont réussi à faire adopter par
l’Église byzantine, grâce â l’intervention du pouvoir
séculier représenté par Jean Cantacuzène. Jean V
seul eût pu, par la force, rétablir l’ancienne ortho­
doxie. Comme il ne le fit pas. le triomphe du pala­
misme était fatal. Le fait que les Latins et les Latinophroncs lui étalent nécessairement hostiles, loin de lui
nuire, contribua à son succès. Latinisme et antipalainismc ne firent bientôt plus qu’un dans l’esprit du
grand nombre.
IV. Lis piuxcipai x nÉFiixsEuns du palamisme
AUX XIV· ET XV· SIÈCLES. Le PALAMISME MITIGÉ.
La controverse palamilc a donné naissance à une litté­
rature théologique considérable, dont on n’a pas encore
dressé l’inventaire complet et qui est pour la plus
grande partie inédite. Sectateurs et adversaires de
Palamas ont rivalisé de fécondité, et l’on est vraiment
surpris qu’un si maigre sujet que celui de la nature de
la lumière lhaborique ail pu passionner a ce point les
Byzantins des xiv* et xv· siècles, alors que les Turcs
leur enlevaient les derniers lambeaux de leur empire.
Notre intention n’est point ici de signaler tous les
monuments de cette controverse. 11 nous suflira de
donner une vue d’ensemble sur la marche de la que­
relle, la physionomie des principaux combattants, I
l’opposition de leurs doctrines et aussi Je s nuances plus
ou moins accusées qui. dans un même camp, ont par­
fois séparé des compagnons d’armes. Occupons-nous
pour commencer des principaux représentants du
palamisme.
1° I-e palamisme authentique, cela va sans dire,
doit être cherché dans les ouvres mêmes de Grégoire
Palamas. Nous en avons parlé suffisamment à l’article
précédent, inutile d’y revenir. Bemarquons seulement
qu’il faut distinguer dans ce système, tel qu’il a été
élaboré par son auteur, deux choses : le fond de la
doctrine cl la terminologie. Pour ce qui regarde le
fond. Palamas a eu beaucoup de disciples: pour ce qui
est des formules, on n’en trouve presque aucun. Les
principaux théologiens palamites que nous connais- '
sons donnent sans doute â leur maître de grands
éloges; ils Γ honore ni comme un saint et saluent en lui
le grand défenseur de l’orthodoxie, qui ne le cède en
rien aux docteurs les plus Illustres de l’am icnne Église.
Aucun d’entre eux pourtant, pas même le fidèle Philothée Kokkinos, n'emploie habituellement ses for­
mules les plus criardes; pas un qui nous parle, par
exemple, de la Οεότης ύπερκειμένη et de la Οεότης
ύφειμένη; qui nous dise que la première s’élève à l’infini
iu dessus de la seconde; qu’il y a une multitude de
θεότητες ύφειμέναι, ανούσιοι ou ένούσιοι; que les saints,
par la participation à la grâce incréce, deviennent
incréés et éternels, άκτιστοι, itSioi. Il y a donc eu, des
le début, et du vivant même de Palamas, une édulco­
ration de son système pour ce qui regarde les formules.
Lui-même, au concile de 1351, parut, un moment,
renoncer à l’emploi du pluriel θεότητες. Plusieurs
antlpalainites ont signalé cette reculade des disciples
devant les audaces du maître. Cf. Jean Cypiihssiotcs.
Pnlamiticarum transgressionum, 1. I. sermo i. c. 2.

1796

G., t. CLii, col. 676; Manuel Calécas, De essentia d
operatione, P. G., iM</.,col.336B : καί ίσως μετ’έκεϊζ/,
ol τοις εκείνου συνήγορε ίν βουλόμενοι... ούκ όλίγοντών
τοιούτων ύφεΐλον. Mais pas n’est besoin de recourir
aux anlipahimltes pour mettre ce fait en évidence
Le cod. 1JS de la grande hiure Saint-Alhanase au mont
Athos contient, fol. 776 v° sq., une curieuse lettre
de l’empereur Jean Cantacuzène, malheureusement
Incomplète du début, adressée ά un évêque, après k
concile de 1351, où ce grand protecteur du palamisme
dit anathème à quiconque emploie plusieurs du
formules chères à Palamas. Il écrit, par exemple;
* Nos adversaires nous accusent de placer en Dieu
deux divinités, l’une, qui est essence, l’autre, qui
n’est pas essence; et je réponds : Anathème à qui
pense cela : λέγουσιν ώς δήθεν δοζάζομεν ημείς έπί
Θεού δύο θεότητας, μίαν ουσίαν, και έτέραν ανούσιον
έφ’ω καί λέγω έγώ, ότι ύπό άνάΟεμα έστω ό τούτο
φρονών. Et encore: Ils prétendent que nous disons
que (eux qui participent aux divinités inférieures
deviennent, sans commencement, incréés cl étemels,
et je dis anathème à qui a pareil sentiment : Έτι
λέγουσιν ότι λέγομεν ώς τούς μετέχοντας των ύφειμένων
θεοτήτων άναρχους καί άκτιστους καί άϊδίους γενέσΟη·
καί λέγω ότι άνάΟεμα ίστω ο τούτο φρονών. — Ils disent
encore que nous affirmons qu’il y a en Dieu de nom­
breuses et différentes facultés cl opérations. Anathème
à qui pense de la sorte! Mais nous confessons trois
hypostases du Père, du Fils el du Saint-Esprit, une
seule essence el puissance et opération, et non plu­
sieurs différant les unes des autres, comme nous le font
dire ces calomniateurs : μίαν δε ούσίαν καί δύναμιν καί
ένέργειαν, καί ού πολλάς διαφερούσας άλ).ή)ζον, ως
ούτοι οί μάταιοι διαβάλλουσίν. » (amtacuzènc a beau
protester : on peut lui montrer que les expressions sur
lesquelles il jette l’anathème se trouvent dans Pala­
mas à peu près dans les mêmes termes.
Les formules mises à part, il faut reconnaître que la
plupart des théologiens palamites des xiv· cl XV siè­
cles retiennent ce qui constitue le fond de la doctrine
du maître. Comme lui, ils conçoivent Dieu d’une
manière anthropomorphique, et placent en lui la com­
position métaphysique d’essence et de personne, de
substance el d’accident. Tous enseignent les proposi­
tions exprimées dans les amithémalismes cl les accla­
mations du Synodicon du dimanche de 1 Orthodoxie.
2° C’est un fidèle disciple de Palamas que ce moine
David Dishypatos dont nous avons déjà signalé,
col. 175L le court opuscule sur l’origine de la contro­
verse. et dont le cod. Paris, grive. Γ24]. fol. 1-51 V,
nous a conservé un Traité sur tes blasphèmes de Harlaam et d'Acindyne, adressé ù Nicolas Cabasilas. Pour
lui. la comparaison du soleil el de ses rayons rend bien
l’idée qu’il faut se faire de l’unique essence divine cl
de scs multiples opérai ions, ainsi que de leurs relations.
3® Philothéc Kokkinos, un autre disciple de la pre­
mière heure, est, plus que Palamas lui-même, le théo­
logien du palamisme officiel. C’est lui qui a rédigé le
τόμος άγιορειτικός, les nnalhémalisines contre Barlanm cl \cindyne. le tome de 1351, avec la collabora­
tion de Nil Cabasilas, cf. P. (i., t. cli, col. 677 D; lui
qui a glissé la doctrine nouvelle dans la profession de
foi des évêques; lui qui a canonisé Palamas, écrit sa
vie et composé en son honneur I’olllce que chante
encore l’Église gréco-russe. De scs nombreux écrits de
(ontroverse antlpalamile seuls sont publiés les quinze
livres contre Nicéphore Grégoras. Dans P. G., I. eu,
col. 773 1186, d’après la mauvaise édition de Dosithée. Τόμος άγάπης. il faut noter que les deux λόγοι
et Ι’έπΟ.ογος donnés en appendice, col 1139-1186, cons­
tituent en réalité les trois premiers livres de l’ouvrage
i contre Grégoras, qui compte ainsi quinze livres, comme
I indiquent plusieurs manuscrits. Cf G. Mercati. Xotl-

1797

PALAMITE (CONTROVERSE). ÉCRIVAINS PALAMITES

1798

zifdi Procum c Demetrio Cidone, di Manuete Calcea. di
t/εταΐ), et assimile la distinction entre l’essence et
leodoro Melitcnirda, ed ultri appuntl per tu storia delta l'opération à la distinction des |>ersonncs divines entre
tfolofjia c delta letteratura bizunlina del secato A/r,
elles. Il s'étend longuement sur la fameuse comparai­
Home, 1930, p. 245. Voir l'article : Ριιιιλπίιεε Kok­
son entre le disque solaire et scs rayons, et la trouve
i adequate pour exprimer la distinction entre Ι'ούσία et
kinos.
t· Après Philothéc, c’est bien Jean Cantacuzène qui Γένέργεια divines en tant qu’elle indique que les deux
mérite la première pince panni les théologiens pain- sont inséparables et constituent deux réalités diffé­
miles. Sans doute, comme nous l’avons montre plus
rentes : ou μόνον κατά τό άχώριστσν τής ουσίας καί
haut, il sacrifie el réprouve plusieurs des formules ένεργείας συμβάλλεται τά τοιαύτα, άλλα καί κατά τό
du maître; sans doute aussi, quand il discute avec un
διάφορον των πραγμάτων.
L.itin comme Paul, archevêque de Smyrne, puis pa­
Le métropolite de Niece ne sc contente pas d'en­
triarche de Constantinople, ii mitige autant qu'il peut
voyer au patriarche Paul la courte réponse dont nous
lr fond même de la doctrine, usant d'artifices el de venons de parler. Questionné peut-être de nouveau
réticences. Mais il n'en maintient pas moins les thèses lui-même par le prélat, il lui adressa un assez long
principales du tome de 1351. C'est après avoir abdiqué ouvrage en cinq livres sur le même sujet, qu’on trou­
d s’être fait moine qu’il a pris la plume pour défendre
vera dans le Paris. 1249, fol. 26-112 v·.
la doctrine qu’il avait fait triompher par la force, alors
6° Les deux Cabasilas, Nil et Nicolas, l'oncle et le
qu’il était basileus. Son principal ouvrage en la ma­ neveu sc convertirent eux aussi au palamisme. C'est
tière est une longue réfutation des ΙΙαλαμιτικαί παρα­ avec Nil, et non avec Nicolas, comme l’a écrit Boivin
βάσεις de Jean Cyparissiotès. contenue dans le cod.
dans ion édition de V Histoire byzantine de Grégoras,
Laurentianus vin, 5. Le prologue seul, qui est un
que ce dernier eut une longue discussion sur les thèses
court aperçu historique de la < onlrovc rse, a été publié
palamites rapportée aux livres XX11-XX1V, P. G.,
dans P. G., t. ci.iv, <ol. 694-700 : Προοίμιον είς τούς
t. cxi.vm, col. 1323-1450. Nil ne trouve rien de répré­
hensible dans la doctrine de Palamas. 11 enseigne en
παρά τού μονάχου Χριστοδούλου συγγραφέντας λόγους
κατά τής του Βαρλαάμ καί ’Ακίνδυνου αιρέσεως. Can­ particulier que In grâce et les sept dons du Saint-Esprit
sont incréés. Signalons de lui l’opuscule suivant, con­
tae urène controvcrsistc s’appelle, en effet, tantôt
tenu dans le Valliccl. 37, fol. 428-433 ν· : Λόγος σύν­
le moine Joasaph, tantôt le moine Christodoulos, et
τομος προς την κακώς έκλαμόανομένηνςωνην παρά των
quelquefois, il garde l’anonymat. Scs autres écrits
polémiques, tous inédits, sont : L t ne Réfutation de
αιρετικών Άκινδυνιανών του θείου Γρηγορίου τού
Νύσσης /έγοντος* άκτιστον δε πλήν της θείας φύσεως
Prochoros Cydonis, contenue dans le Paris. 1241;
ούδέν, καί ότι ούχ ή τού θεού φύσις άκτιστος μόνη,
Une Réfutation d* Isaac Argyros, dans le Paris. 1242.
ά>λά σι’>ν αύτη καί τά φυσικά αύτου Ιδιώματα. Ce titre
fol. 9-70, et dans d’autres manuscrits. L’ouvrage a été
seul nous indique que Nil est bien un disciple authen­
écrit à la suite d’une discussion avec le moine Argyros,
qui a soutenu que la grâce cl les sept dons du Sainttique de Palamas.
De son mveu Nicolas, qui s'est heureusement illus­
Esprit sont créés. Cantacuzène enseigne qu’ils sont
tré par d’autres ouvrages, nous connaissons l'opuscule
incréés et éternels, tout comme la lumière lhaborique.
3. l ue Apologie de lu doctrine palamite adressée à Paul, intitulé : Κατά τών τού Γρήγορά ληρημάτων, contenu
dans l’excellent Paris. 1213, fol. 282-284 v·.
patriarche latin de Constantinople, et comprenant
7° Signalons encore parmi les théologiens palamites
quatre lettres dogmatiques écrites en réponse aux
du xiv· siècle, Philothéc, métropolite de Séliori, qu’il
questions du patriarche. Celle correspondance avec
faut sc garder de confondre avec son contemporain,
le prélat latin est fort intéressante, et nous aurons à
Phi olhéc Kokkinos. Sous le titre : Διάλογος περί
y revenir tout ù l’heure. Cantacuzène y atténue tant
qu’il peut la distinction réelle posée par Grégoire θεολογίας δογματικής, cel auteur a composé un vrai
drame sur la controverse palamilc, d’où la note comi­
Palamas entre l’essence de Dieu et son opération, au
que. voire même un grain de persiflage, ne sont pas
point qu’en certains passages, il parait n’admettre que
absents. Prennent part à l’action une douzaine de per­
ce que nous appelons une distinction virtuelle. Mais
en d’autres, il maintient la thèse palamite, dit, par sonnages, plus un chœur de sophistes, qui joue le rôle
d'arbitre cl de conseiller, el pousse de temps en temps
exemple, que Γούσία et Γένέργεια diffèrent entre elles
des exclamations pittoresques comme on en trouve
ζατά τό αίτιον καί τό αίτίατον. et que l’essence reste
dans les chœurs de Sophocle. d’Euripide ou d’Aris­
inaccessible, invisible, impartie ipable, tandis que
l’opération est particlpnble. Ce qu’il rejette catégori­ tophane : Ύπέρευγε. ιού, Ιού, φευ, φεύ. exclamations
quement, c’est la formule chère ô Palamas : Οεότης qui viennent heureusement rompre l’exposé ardu des
ύπερκειμένη, Οεότης ύφειμένη, et il fait remorquer thèses théologiques et égayer les spectateurs. Après
une scène d’introduction entre Mcrcourios, Philothéc
que celle expression ne se trouve pas dans le tome de
et Sophianos, paraissent Barlaam et Grégoras, qui
1351 : ούτε bj τω τόμοι εύροι τις άν ύφειμένην θεότητα,
nous donnent une répétition de la dispute racontée
ούτε παρ’ήμών λέγεται. Voir la correspondance en
question dans le Rarocc. 193, fol. 307-354.
| dans le Florentlos de Grégoras. Vainqueur sur la
5° A côté de Cantacuzène il faut nommer Théo­ grammaire, l'astronomie et la géométrie, Grégoras est
plume, métropolite de Nicée,qul prit pari ù la correspon­ battu par le Calabrais sur la dialectique et la philoso­
dance échangée entre l'ancien basileus cl le patriarche phie. Après cette scène, d’un comique achevé, com­
mencent les dialogues sur la théologie entre partisans
Paul. Le rod. Pantatdm. Athonensis 179, fol. 108 sq..
nous a conservé, en effet, une réponse aux questions et adversaires de Palamas. Barlaani, Palamas, Acintic Paul, écrite par lui au nom de Cantacuzène : dyne. Grégoras, Cantacuzène, le patriarche (qui doit
être Isidore, ou Callisto), Isaac Argyre, Atouémès,
Επιστολή b/ έπιτόμω δηλούσα τίνα δόξαν έχει ή καΟ’ήDcxios, Philothéc exposent tour à tour leurs opinions.
μάς ’Εκκλησία περί των παρά τού Παύλου προενηνεγμένων ζητήσεων συγγραφείσα παρά Θεοφάνους έπι- C’est, comme de juste. Palamas qui parle le plus sou­
vent Le chœur des sophistes ne lui ménage pas les
σκόπου Νικαίας ώς έκ προσώπου τού βασιλέως. Comme
le basileus, au nom de qui il parle, Théophanc mini­ applaudissements, mais on a l’impression qu’ils sont
un peu ironiques. Ce qu’il y a de remarquable dans
mise la distinction palamite. mais non pas au point de
la rendre acceptable pour un catholique; car il nie cette curieuse composition, c’est l’exactitude avec
laquelle y sont rapportées les opinions cl la physiono­
qu’en Dieu le possesseur el la chose possédée soient
la même chose (καί έν Οείοις αδύνατόν έστι τό τε έχον mie intellectuelle el morale de chacun des personnages.
Elle constitue, à ce point de vue, un excellent résumé
καί τό έχόμενον ταύτόν τι πράγμα είναι καθό έχει καί

1799

PALAMITE (CONTROVERSE). ÉCRIVAINS PALAMITES

de toute In controverse pnlamitc. Mais après l'avoir
parcourue, on ne peut s'empêcher de penser que son
auteur était quelque peu sceptique Λ l’endroit des
thèses de Palamas. La pièce sc trouve dans le Palmiacus W. fol. 369 HL
Au XV· siècle, la controverse n'est pas encore
complètement éteinte. Il sc rencontre encore à By­
zance des b irlaamitcs ct des neindynistes, ct nous
voyons plusieurs théologiens s'occuper de les réfuter.
Stméon de Thessalonigue, dans son Dialogue contre les
hérésies, parle en termes fort sévères des anlipalamilcs. Il est vrai qu’il leur prête des erreurs qu'ils
n’ont jamais enseignées, par exemple celle-ci : μηδεμίαν δύναμιν προσείναι λέγοντες τώ Θεφ. Dialogus
contra /urreses, c. xxx-xxxi, P. G., I. ci.v, col. I l 1-158.
9· C’est un vrai disciple dc Palamas que nous trou­
vons en Joseph Hryennios. Nous avons un dc ses ser­
mons prêché à la cour, où il cherche à prouver par le
témoignage de dix-sept docteurs, parmi lesquels les
saints apôtres .Jean, Pierre el Paul, que l’opération
divine, la grâce cl la lumière du Thabor sont incréées
et que les élus, au ciel, voient non l’essence divine,
mais sa lumière. Il enseigne aussi explicitement que les
hypostases divines diffèrent réellement dc l'essence
divine ct sont autre chose qu’elles; De même, dit-il.
qu’en alhnnant en Dieu une seule essence, qui est
autre chose que les trois hypostases, et trois hypo­
stases, nous n’introduisons pas de composition en Dieu
ct nous ne constituons pas dc quaternité; de même en
pinçant en Dieu une opération, ενέργεια, qui est autre
chose que l’essence ct les trois hypostases, nous ne le
faisons pas composé : ούσίαν λέγοντες έν τφ Θεω μίαν,
άλλο τι ούσαν παρά τάς κατ’αύτόν αγίας τρεις ύποστά­
σεις, ούτε σύνΟεσιν, ούτε τετράδα ποιούμεν. » Λόγος
περί θείας ένεργείας, dans Ιωσήφ μοναχού τού Βρυεν- I
νίου τάεύρηΟεντα, éd. Eugène Bulgaris, t. n, Leipzig,
1768, p. 112-110; voir en particulier p. 118-123.
Ailleurs, il reproche â saint Thomas d’Aquin comme
un blasphème d’enseigner qu’en Dieu l’essence s’iden­
tifie avec la puissance cl l’opération cl avec chaque
personne prise ù part, cl qu’elle peut être vue par les
saints : Διάλεξις πρώτη περί τής τού αγίου Πνεύματος
έχπορεύσεως, Œuvres, t. ιι. ρ. Il L Voir aussi son
Discours sur la Transfiguration, t. m, p. 25-36.
10· Un autre palamitc rigide est Marc d'fcphèse, qui
a consacré le plus long de scs ouvrages à réfuter l’écrit
de Manuel Cdécas : Περί ουσίας καί ένεργείας. Cf. ar­
ticle M AUC Euaéxicos, t. ix, col. 1981-1983, où cet
ouvrage est décrit avec la doctrine qu’il expose. Il est
encore inédit, sauf pour ce qui regarde la troisième
partie : Κεφάλαια συλλογιστικά κατά τής αυτής αίρέσεως των ’ Λκινδυνιστών καί προς Λατίνους περί ουσίας
καί ένεργείας, publiée par Séraphin de Pisidlc, dans
l’édition d’Euslratios Argentis : Βιβλίου καλούμενου
’Ραντισμού στηλίτευσις. Leipzig, 1718, p. 221-227, I
puis par \V. Gass, Die Mystik des Nikolaus Cabasilas,
Greifswald, 1819, p. 217-233. Faisons remarquer que
ccs éditions ne donnent pas tous les κεφάλαια, en
particulier celui (pic nous avons cité à l’article Pala­
mas. col. 1760.
11· Versé comme il l’était dans la connaissance dc la
scolastique latine ct en particulier dc la théologie
thomiste, Georges Scholarios devait être assez embar­
rassé par la doctrine de son Eglise sur la distinction
réelle entre l’essence de Dieu et son opération el sur la
lumière thaborique incréée. Cet embarras est visible
dans les deux dissertations qu’il nous a laissées sur le
sujet, l'une à l'allure polémique : ΙΙρός κυρ Ίωάννην
τύν Βασιλικόν έρωτήσαυτα περί τής τού μακαρίου Θεοδώρου τού Γραπτού Ρήσεως, άφ’ής οί ματαιόφρουες
ΆκιυδυνισταΙ Οορυβούσιν. ίτι δε καί περί ώυ οί αυτοί
περί τού ΙΙνευματος τού άγιου σοφίζονται; I autre,
irénique, Intitulée : Περί τού πώς διακρίνουται αί Οειαι

1800

ένέργειαι προς τε άλλήλας καί τήν θείου ούσίαν, ής είσιν
ένέργειαι, καί b/ ή είσιν. Cf. Œuvres complètes de
Georges Scholarios, l. ni, Paris, 1930, p. 201-239. Dans
la première, écrite en 1115, où notre théologien aborde
l’exégèse d’un des principaux textes patristiqun
apportés par les antlpalamiles contre la théologie de
Palamas (passage qui appartient non ù Théodoit
Graplos, comme le croyaient les Byzantins du xiv»et
du xv· siècle, mais ù saint Nicéphore, patriarche de
Constantinople, cf. Antirrheticus / adversus Constanti·
num Copronijmuin, 11. P. G., t. c, col. 301 C-305 A),la
thèse palamile sur la lumière thaborique incréée ct la
distinction réelle entre l’essence de Dieu ct son opéra­
tion esl fortement mitigée, quoique non complètement
abandonnée. Le passage capital est celui-ci : · Comme
est la nature, ainsi est l’opération de Dieu ; c’est-à-dire,
puisque la nature esl in Unie, incréée et éternelle,
l’opération l’est également, car en Dieu l’opération
doit être sur le pied d’égalité avec la nature, contraire­
ment ù ce que l’on voit dans tous les autres êtres, en
qui se rencontre une essence, puis une opération qui.
bien que substantielle, rentre dans l’ordre des acci­
dents. Voici comment on peut expliquer la chose :
L'essence de Dieu esl formellement Infinie, mais son
opération n’est pas formellement in Unie, car plusieurs
infinis sont impossibles. Mais, parce qu’elle a une seule
existence avec l’essence, qui est infinie, l'opération est
aussi infinie; de sorte que l'essence et l’opération,
considérées comme telles, diffèrent entre clics comme
l'infini et le non infini. L'infini, en elTct, ne vient pas
& la bonté de Dieu du concept de l’opération, mais
s'attache à elle à cause de l’essence; au contraire,
l'infinité convient à l’essence de Dieu par elle-même cl
à cause d’elle-même. Mais, par le fait que l’une ct
l’autre ont le même mode d’existence, cc qu’exige la
simplicité divine, les deux constituent un seul infini cl
un seul Dieu, la distinction formelle ne pouvant
ici introduire, ni une division, ni une composition des
réalités, attendu que la nature divine est fondée sur
un sujet unique et très simple : τω δέ τον αύτόν τής
ύπάρςεως τρόπον έχειν, τής θείας τούτ* àva'f/.αζούσης
άπλότητος,
τε άπειρόν είσιν άμφω καί είς Θεός, τής
ειδικής διακρίσεως ούτε διαίρεσιν έκεΐ πραγμάτων ούτε
ιτύνΟεσιν δυναμένης έργάζεσΟαι, άτ έφ' ένδς ύποκειμένου καί άπλουστάτου τής θείας φύσεως Ιδρυμένης. »
Op. cit., ρ. 225-226. Avouons que cc langage n’est
pas la limpidité même, et Scliolarios n’csl plus là
pour nous l’expliquer. Si nous l’entendons bien, le
théologien byzantin rejoint ici, à peu dc distance
près, la distinction formelle a parte rei de Duns Scot. Le
mot même de distinction formelle s’y trouve ct doit
venir dc Scot lui-même, que Scholarios n’ignorait pas.
Cette interprétation est d'autant plus plausible que
notre théologien prêtait aux acindynislcs, qu’il com­
bat ici. le pur nominalisme. D’après lui, entre l’essence
dc Dieu ct son opération cl ses divers attributs, ils ne
posaient qu’une pure distinction de raison, la distinctio
rationis ratiocinantis de nos scolastiques : ή·ρόουν Sc
άρα, ώς έοικε, τίς τε έστιν ώς αληθώς ή τής έπινοίας
διάκρισις, ότι όρων έστίν bj τή ψυχή καί ύπ* αύτής
πεποιημάκον ή πεπλασμενων. Ibid,, ρ. 212, § 5. Pour
lui. Il alllrmc que,antérieurement ù toute opération de
notre esprit, les divers attributs de Dieu sc distinguent
formellement, είδικώς, de l’essence divine cl entre eux.
Cette distinction formelle, il l’appelle aussi réelle,
πραγματική; mais c’est une distinction réelle plus
faible que celle qui distingue les personnes divines
entre elles : τής δέ πραγματικής έκείνης αύΟις άδρανεστεραν, ή τά θεία διακρίνονται πρόσωπα. Ibid.,
ρ. 215, § 6. Parmi les palamites. Scholarios est seul
ù s’exprimer ainsi. 11 a beau, dans l’opuscule dont
nous parlons, s’en rapporter ù Palamas cl faire son
éloge. Il est trop évident que nous sommes loin du ver-

1801

PALAMITE (CONTROVERSE). LES A NT I PA L A M IT ES

1802

binge anthropomorphique <hi théologien hésychaslc ct
rassé par le palamisme officiel, auquel sa raison ré­
des distinctions réelles enseignées par ses vrais dis­ pugne?
ciple·. Sa distinction réelle ù lui équivaut ù peu près ù
V. Les principaux adversaires du palamisme.
la distinctio virtuutis cum fundamento in rc du commun
Lr un doctrine si n la lumière tiiarorique - Si le
des théologiens catholiques, cl celle-ci, ù notre avis, ne
palamisme recruta de fervents adhérents dans la
diffère pas, pour le fond, dc la distinction formelle a Byzance du xiv* siècle, il y rencontra aussi dc nom­
parte rei de Scot.
breux ct terribles adversaires, qui en auraient sans
Heste la question de la lumière thaborique Incréée. doute triomphé sans» l’intervention du bras séculier.
Scholarios la maintient dans ion premier opus­ I ne liste de ccs adversaires, d’ailleurs incomplète,
cule; mais il l'explique en fonction dc la théorie géné­ nous a c lé conservée dans le Vatic. grec. JOUG, fol.
rale sur le rapport entre l’essence el les attributs, cl il
29 v°, qui est du dernier quart du xiv siècle. Nous y
l'identifie en fait avec la divinité· elle-même La vision
relevons, entre autres noms, les suivants, qui ont pris
du Thabor fut une manifestai ion dc la divinité : τά une part active à la controverse : Barlaam, Grégoire
λ έν τώ βρει γινόμενα τότε αύτύ τούτο θεότητας
Acindyne, Nicéphore Grégoras, le hiéromoine Niphon,
έπίδειξις ήν. Par un miracle très rare, les apôtres, le philosophe Georges Lapithes, Jean Calécas, Ignace,
sur le Thabor, jouirent de la vision béatilique et pos­ patriarche d'Antioche, Matthieu d’Éphèse, le hiéro­
siderent pour un instant le royaume de Dieu : ταύ- moine Procl.oros Cydonès. Cf. Giovanni Mercati,
την τήν βασιλείαν ένίοις αυτών καί πρδ τού θανάτου διά op. cit. Il faut y ajouter : Atouémès, Théodore Dexlos,
τήντής οΐζονομίας ανάγκην έπηγγείλατό τε δείξειν καί
Isaac Argyros ct les unionistes Démétrius Cydonès,
εδειξεν. Ibid , § 8, ρ 221.
Jean Cyparissiotès ct Manuel Calécas.
L’opuscule polémique dont nous venons de parler
Dc Barlaam nous avons déjà suffisamment parlé.
fut écrit en 1445, alors que railleur était dans tout le Nous avons montré comment, des le début dc la que­
feu de la controverse contre les Latins. L'autre disser­ relle, il avait été lâché par tout le monde, même par
tation sur l’essence divine el scs operations est pos­ Acindyne, et par celui-ci moins a cause du fond dc sa
térieure A la prise de Constantinople. Scholarios avait
doctrine sur la nature de la lumière thaborique que
sans doute lu plus attentivement, dans l'intervalle, les pour la manière dont il s’était exprimé. Aussi bien les
deux « Sommes > dc saint Thomas d'Aquin, dont il nous palamites ne s’arrêtèrent pas à ces divergences super­
a laissé un résumé en grec, écrit de sa main. Ce qui est
ficielles, ct ils traitèrent de barlaamitvs tous ceux qui
sûr, c'est que la doctrine exprimée dans cc second
n’admirent pas une distinction réelle entre l’essence
opuscule, d’où toute polémique est absente, se rap­ de Dieu et son opération, ainsi que l’existence d’une
proche encore davantage de la solution catholique.
lumière divine étemelle ct d’une grâce incréée.
Tout d’abord, on n’y fait nulle mention de la lumière
Avant dc parler des principaux défenseurs de l’or­
thaborique. Dc plus, l’auteur, avant de donner sa solu­ thodoxie et de la saine philosophie contre les innova­
tion. examine les diverses sortes dc distinctions réelles
tions de Palamas, remarquons qu’il ne faut pas juger
et mentales. Il peut ensuite se prononcer sur la ques­ dc leur véritable doctrine d’après les dires des théolo­
tion avec une plus grande précision. · Les divines per­ giens palamites. Si nous en croyions ceux-ci, Acindyne,
fections ou opérations, dit-il, se distinguent entre elles Jean Calécas. Grégoras ct les autres auraient enseigné
ct de l’essence où elks sont; mais celle distinction
le pur nominalisme. Ils auraient dénié à Dieu l’activité
n’est ni complètement réelle comme celles qui se ct l'opération et en auraient fait une nature inerte; ou
trouvent dans les autres êtres, ni seulement mentale.
bien ils auraient rabaissé au rang des choses créées
La distinction pleinement réelle détruirait la simpli­ l’action de Dieu et tous scs attributs relatifs et opéra­
cité divine: hi distinction purement mentale rendrait
tifs. Toutes ces Imputations sont à mettre sur le
vaine el superline notre théologie. Cette distinction, compte de la poli inique déloyale, qui, pour mieux écra­
du point de vue de la réalité, est inférieure à la distinc­ ser l’adversaire, lui prête des insanités. Nous ne vou­
tion qui existe entre les personnes divines entre elles.
lons pas dire par là que tous les antipalamitcs aient
Fille est dite réelle en tant qu'elle s’oppose ù la distinc­ été irréprochables dans la manière de s’exprimer sur
tion de pure raison. Le concept de chacune des perfec­ Dieu cl scs attributs; que tous aient eu l’esprit suffi­
tions esl distinct réellement du concept des autres.
samment délié pour faire les distinctions nécessaires ct
C’est en ce sens qu'elles se distinguent réellement et
ri duiri â néant les objections parfois subtiles ct embar­
formellement, cl ne sont pas le pur produit de notre rassantes de Palamas el de scs disciples. La plupart des
esprit : δι a κρίνον τα ·. δέ ούτε πάντα πραγματικός κατά Byzantins n’étalent pas initiés à la méthode scolas­
τήν των άλλων των εν τοις οΰσιν ούτω διακρινομένων tique de 1 Occident, el telle équivoque qu’un docteur
ώ.άζ.ρισιν, ούτε κατ’επίνοιαν μόνην... Έκαστη των θείων en Sorbonne eût déchirée comme une toile d’araignée
ενεργειών πράγμά εστιν εν τω Θεω κατά λεπτοτέραν par une distinction appropriée a pu laisser muet un
τού πράγματος έννοιαν, ότι δήλον ότι τι τού πράγματός
Nicéphore Grégoras. Mais les adversaires du pala­
έστι κάν τω πράγματι πρδς άντιδιαστολήν των δευ­ misme ont eu assez, de philosophie el dc théologie pour
τέρων νοητών. Ορ. cit.9 ρ. 235-239.
maintenir l’absolue simplicité de T Être divin ct refu­
Le vrai palamisme, on le voit, sc dissout sous l’ana­ ser à tout autre qu’à lui les épithètes d'incréé cl
lyse de l'aristotélicien élève de saint Thomas qu’est
d’éternel.
Georges Scholarios. Nous avons un autre indice de sa
Il y a du reste une diflérencc marquée entre l’atti­
pensée dernière. Dans son résumé des deux » Sommes >
tude des antipalamitcs de In première heure ct celle
de l'Ange de l’École, il note sans doute, dans la préface. qu'ont tenue les polémistes dc la seconde phase de la
<pie saint 'Thomas s’écarte de l’orthodoxie byzantine controverse. Les premiers, c'est-à-dire Acindyne, Jean
sur les deux points de la procession du Saint-Esprit
Calécas, 'Théodore Dexlos. Matthieu d’Éphèse el même
el dc la distinction de l’essence de Dieu ct de scs opé­ Nicéphore Grégoras. sont préoccupes d’éviter toute
rations. Mais, alors qu’il passe les articles qui traitent innovation doctrinale et de s’en tenir, en fait de dog­
dc la procession du Saint-Esprit ab utroque, il résume me, aux enseignements du symbole el des sept con­
fidèlement cl sans aucune note les nombreux articles ciles œcuméniques. Cette attitude leur esl commandée
ou le théologien latin affirme l’identité réelle, en Dieu,
et par la défense portée par le τόμος συνοδικός cl par
de l'essence cl des attributs cl opérations, et aussi la prétention de Palamas et des siens de développer ct
l’identité réelle de chaque personne avec l’essence.
d’expliquer les antiques définitions· Ce sont des conser­
N’est cc pas nous avouer implicitement qu’il souscrit
vateurs résolus, qui ne veulent même pas se poser la
à la doctrine thomiste cl qu’il esl. au fond, très embar­ question de la nature dc la lumière thaborique. Inter-

1803

PALAM1TE (CONTROVEHSE). LES ANTII’A I. A M ITES

rogés sur cc point, ou ils refusent dc répondre, comme
ils le firent au concile de 1351; ou ils disent : < Si la
lumière du Thabor était incrééc, il faut I’identifier avec
Dieu lui-même, car Dieu seul est incréé; rien d’incréé
en dehors dc lui. Si vous posez une lumière réellement
distincte de l’essence divine, nécessairement il faut la
ranger parmi les choses créées. * En vertu du même
principe, ils déclarent créés et la grâce divine cl les
sept dons du Saint-Esprit. Ils identifient avec l’essence
divine l'opération divine considérée dans son terminus
a quo, ct la disent créée, si on la considère dans son ter­
minus adquem, c’est-à-dire dans ses effets. Les palaniitcs se montrent incapables de saisir celle distine
tion pourtant si simple, cl ils accusent leurs adver­
saires de versatilité el de contradiction; d’enseigner
tantôt que la lumière thaborique est créée, tantôt
qu’elle est incrééc; de réduire à l’étal dc créature
l'opération divine, ou de la supprimer en l’identifiant
avec l'essence.
1° L’attitude dont nous parlons a toujours etc celle
<V Acindyne. Il nous reste de lui. outre un certain |
nombre de lettres ; I. Trois confessions de foi, dont
l'une adressée à l'impératrice Anne Paléologinc.
2. l’n Exposé abrégé des détestables hérésies de Putamus,
ΈκΟεσις επίτομος των του ΙΙαλαμα πονηρότατων
αίρέσεων. 3. Une Réfutation de tu confession de /oi de
Grégoire Palamas, ’ 1 i τού I Ιαλαμά ομολογία άνεσκευα
σμένη. Celle réfutation vise non la confession de foi
de Palamas présentée au concile de 1351, mais une
autre formule antérieure. I. (’ne Ré/utation de la lettre
de Palamas à Acindyne enrayée de Thessalonique un
peu avant le concile dc 1311, ’Επιστολή τού ΙΙαλαμα
άνεσζευασμένη, ήν άπδ Θεσσαλονίκης άπίστειλεν τω
Άκινίύνω, où le théologien hésychastc expose son
système avec les formules les plus audacieuses. 5. Un
Rapport au patriarche Jean et à son synode racontant
les origines de la querelle entre Rarlaam et Palamas,
Λόγος προς τον μακαριότατου πατριάρχην κύρ Ίωάυντρ καί την περί αύτόν σύνοδον. διεξιών όπως ή τού
Παλαμά καί Βαρλαάμ φιλονεικία τήν αρχήν συνέστη.
Ce rapport, écrit vraisemblablement avant l’excom­
munication de Palamas (4 novembre 1311). est fort
intéressant pour l’histoire des origines de la contro­
verse, el nous l’avons mis â contribution dans notre
étude. 6. Une autre Exposition ct ré/utation des Itéréstes de Palamas, Έτέρα εκΟεσις καί ανασκευή των
τού ΙΙαλαμα πονηρότατων αιρέσεων. 7. Cinq autres
discours antirrhétiques contre Palamas. Tous ces écrits,
sauf la Profession de /oi adressée à Anne Paléologinc, |
qui se trouve dans le Rarbcrinus 29/, fol. 218-222 v®,
sont rassemblés dans le Monacensis 22J. de 363 fol.
(xv· siècle), lis sont tous inédits.
On a été amené à porter, jusqu’ici, un jugement
faux sur la théologie d’Acindyne par suite de l’attri­
bution qui lui a été faite dc l’ouvrage l)e essentia ct ope
ratione, qui appartient à Prochoros Cydonès. Loin
d’être un Latinophronc, pénétré de la doctrine tho­
miste, c’est un Byzantin au rigide conservatisme, tout
aussi ennemi des Latins que de Palamas, cl qui s’en tient
â la foi traditionnelle. Bien qui dénote, chez lui. la
connaissance dc la scolastique latine. Toutes ses for­
mules. toutes ses expressions dérivent de la patrisliquc grecque. La grande thèse qu’il soutient contre
Palamas est celle-ci : Dieu est un être absolument
simple, en qui tout s’identifie réellement à l'exception
des propriétés hypostatlques : Ταύτότης μόνη έυ τω
θεω καί άπαραλλαςία πλήν των κατά τάς τρεις Οεαρχικάς υποστάσεις Ιδιοτήτων, Monae. 223, fol. 19 v®. En
lui, point d’élément primaire el d'élément secon­
daire Bien d incréé en dehors de. lui. Il esl le premier;
tout cc qui vient après est créature ; aucun intermé­
diaire entre le créateur cl la créature. Bien d’étemel en
dehors du Père, du Fils cl du Saint-Esprit : παν τδ

Iso'.

έλαττου τού Θεού χτίσμα, καί μόνον τό θειον άκτιστόν τε καί άναρχαν καί Θεός μέν πρώτον, μετά ϋ
τούτου κτίσις, διά μέσου δε το σόμπαν ούδέν, καί μόνη
της κτίσεως ύπέρκειται ή θεία τε καί άκτιστος φύσις,
και ούδέν προαιώνιου πλήν I Ιατρός καί Γίού καί άγίν>
Πνεύματος. Ibid., fol. 18 v®. Xppuyé sur ce principe,
il rejelle par voie de conséquence toutes les thèses de
Palamas : point de lumière divine incrééc, à moins
qu’on ne l’identifie avec l’essence divine; point de
(Ions du Saint Esprit Incréés, puisqu’ils sont mul­
tiples; point dc grâce incrééc, puisque c’est un cllti
produit dans la créature. Quant à l’objet de la béati­
tude, c'est bien Dieu lui-même, c’est-à-dire sa nature,
son essence, (pii entre en communication avec la créa
lure sanctifiée d’une manière incompréhensible el
sans subir le moindre changement : τοίς Οεοφόροις
πατράσιν έπόμενοι καί άναλλοιώτως καί ύπέρ «ϊσΟησιν καί νουν καί διάνοιαν δέχεσΟαι φρονούμε* τούς
άγιους τήν αγίαν καί μακαρίαυ ούσίαν εις κοινωνίιν
αγιασμού. /όή/., fol. 31 ν®-32.
2° Le patriarche Jean Calécas, qui n’était point
théologien de profession, a approuvé et fait sienne lu
doctrine d’Acindyne. L'ouvrage qu'il présenta à l’ira
pératricc en guise d’apologie (voir plus haut, col. 1787)
était un recueil d’écrits composés par Acindyne cl
par des confesseurs el des professeurs nommés par lui
Le tome du synode de février 1317 qui le déposa nntP
a conservé quelques-uns des anatliématlsmes lancé*
par lui contre les palamitcs ; «t Anathème â ceux qui
osent dire que la gloire de la divinité du Christ est
dilïérente de l’essence de Dieu. - Anathème à ceux
qui osent dire que la grâce divine est incrééc cl ditlèrc
cependant dc l’essence de Dieu. - Anathème à ceux
qui disent que la divinité incrééc peut être saisie
par des yeux corporels : Γοϊς άποτολμώσι καί λέγουσι
τήν Οείαυ χάριυ άκτιστου μέν είναι, έτέραυ δε παρά
τήν ούσίαν τού Θεού, ανάθεμα. > Cf. P. G., t. < ι ti.
col. Γ2ΧΟ A.
3° Théodore Dexios appartient également à l’école
d’Acindyne el, plus encore que lui, se montre ennemi
dc toute spéculation curieuse sur tout ce que n’ont pas
éclairci les anciens. Sur la nature dc la lumière thabo­
rique il ne veut rien savoir ni décider. Cette attitude
agnostique est bien marquée dans le drame de Philo
Ihée de Sélivri. Dexios y parait pour insister sur l’incompréhcnslbilité de l’essence divine et blâmer le*
téméraires qui osent soulever à son sujet des problèmes
insolubles. Le chœur des sophistes lui répond ironique
ment, Palamas étant présent : Ύπέρευγε ό καλός καί
παυάριστος Δεςιός. Cad, Patin, 366, fol. 393 v®. De
Dexios. G. Mercati, op. cit., p. 226 sq., ct 270-271, vient
dc découvrir un long traité contre (’.antaeuzène et son
synode de 1351, dans le Vatic, till, part. 4, fol. 223
321, el trois courtes apologies à l'adresse des anlipalamites, dans le Vatic. 1823, fol. 258-280. Dans le premier
ouvrage, ce théologien s’élève contre l’injuslice des
décisions de 1351 et leur caractère novateur. Pourquoi,
dit-il, agiter la question de la lumière thaborique.
qu’aucun des anciens conciles n’a éclaircie ? Pour lui,
la lumière qui a brillé sur le l’habor, c’est le Verbe in­
carné lui-même, l’un de la Trinité, qui s’est révélé aux
apôtres non comme il sc manifestera au ciel aux élus,
mais d’une manière imparfaite, que lui seul connaît,
(’.e (pie les apôtres contemplèrent dc leurs yeux, ce ne
fut point l’essence divine, mais l’humanité du Sauveur
brillant comme le soleil : \άμψαυ φως επί τού βρους
θαβώρ αύτόν τδν ένα Τριάδας, τδυ -τήν καθ’ημάς άνει
ληφότα φύσιυ Λόγον τού Θεού καί 1 Ιατρός οϊδαμευ.
Vatic. 1111. Cf aussi la première apologie dans le
Vatic. 1823, fol. 258 v° ; ô γάρ ώπται τοίς αύτοπταΐς
Χριστού σωματικοίςόμμασ» κτιστόν αληθώς καί αισθη­
τόν ήν· ήν δ’ άρα ουχ έτερον ή τό θειον πρόσλημμα μετα­
μορφωθώ καί ως ο ήλιος λάμύαυ. C’est justement

1805

I’\I.WIITE (CONTHOV EHSE). LES K NT I PA I. A M ITES

celte opinion singulière sui hi lumière thaborique,
opinion donl il ne voulut pas se départir, qui le mit
aux prises avec scs amis antipalamitcs, entre autres
avec Isaac Argyros, ct lui lit écrire scs trois courtes
apologies. Pour sc Justifier, il disait qu’il ne fallait
pas chercher à préciser plus que ne le font les Evan­
giles, cl en appelait à l’autorité de Nicéphore Gré
goms et de Matthieu d’Éphèsc.
I® Grégoras, en effet, suit, lui aussi, les traces d*A< in
dyne, ct nous avons en lui un autre représentant du
byzantinisme conservateur, ennemi dc toute nou­
veauté. Comme Acindyne, il enseigne l’identité réelle,
en Dieu, de l’essence ct dc l’opération, ct montre bien
que la simplicité divine est unique en son genre et
qu’on n’cn peut trouver aucun exemple dans les créa­
tures, toute créature étant composée d’essence cl dc
qualité : εκείνη μόνη τη θεία καί άπλουστάτη φύσει
προσήκει, έτέρα δέ ούδεμια των κτιστών άπασών...
πάσα κτίσις σύνθετός έστι ές ούσίας καί ποιότητος.
Hist. Hijzant., I. XXXI (δ δεύτερος δογματικός),
P. G., t. cxi.ix, col. 321 D, 32ί A. Cependant, quoi
qu’en ail dit Dexios, Nicéphore a une doctrine bien
arrêtée sur la lumière du Thabor. D’après lui. celle
lumière ne pouvait être que créée, puisqu'elle fut per­
çue par des yeux mortels, el qu’il n’y a rien d’incréé
en dehors de l’essence divine. Ce ne fut qu'une mani­
festation symbolique et énigmatique de la lumière
incrééc, analogue a la lumière parue en d’autres then
phanies. Sur le Thabor, les apôtres contemplèrent non
la divinité incrééc, non Dieu, mais une réalité con­
naissable. c’est-à-dire quelque chose dc créé : ol απόσ­
τολοι τδ έν τω Θαβωρίφλάμψαν τότε Οεασάμενοι φως,
ούτε θεότητα είδον άκ τι στον, ούτε Θεόν, άλλα τι
των οντων και γινωσκομίνων. Op. cit., I. XXXIII,
c. χιπ. P. G., toc. cit.. roi. 381-385. Il nie également
qu'une pareille lumière puisse être l’objet dc la béati­
tude céleste. Ibid., col. 376-380. Au demeurant, bien
des points demeurent obscurs dans la théologie du
moine de Chora. On voit qu’il ne s’est pas frotté â la
scolastique occidentale et qu’il est novice en l’art de
faire les distinctions lumineuses qui dissipent les équi­
voques.
5° Ce (pii manque à Nicéphore Grégoras. Prochoros
Cydoncs. le frère de Demetrius, le possède à un rare
degré Dans son ouvrage Ιίερί ούσίας καί ένεργείας, en
six livres (cf. Vatic, gnre. H35, et l’étude citée de
G. Mercali), nous entendons un vrai disciple de saint
Thomas d’Aquin, qui s’est bien assimilé sa doctrine, et
fait la pleine lumière sur les questions agitées entre
palamitcs et antipalamitcs par les distinctions appro­
priées. Avec raison. Il commence par faire remarquer
que ceux qui, avant lui. à Byzance, ont traité la ques­
tion de l’essence de Dieu et de son opération, ont
oublié de déterminer les divers sens du mol opération,
ενέργεια. De là, leur marche incertaine dans la dis
cussion, leur manque d'assurance dans le combat :
διό καί άκριτός έστιν αύτοΐς ό άγων, καί σκιαμαχία
τό ολον. He essentia et operatione, I. I. c. i, P. G., t. cli,
col. 1192-1193. La critique est particulièrement justo
pour Grégoras, qui professait tant de mépris pour les
théologiens latins. Avec un sang-froid imperturbable
cl d’une main très sûre. ITochoros promène le fer de la
dialectique aristotélicienne et thomiste dans la plaie
palamile. cl en crève toute la boursouflure de fausseté.
Aussi Philothée était étourdi de tant d’audace et n’cn
revenait pas. Le diable, disait-il, parle par la bouche
de l’rochoros. Barlaam n’était rien auprès de lui! Les
disciples do Palamas ne pouvaient le suivre dans scs
déductions implacables. Le soleil el scs rayons s’éclip­
saient devant la transcendance infinie de l’Acle pur,
et les θεότητες de Palamas fondaient devant lui
comme neige au soleil. Voir des extraits intéressants
de Prochoms, dans le tome synodal de 1368 signalé

1S0G

plus haut. La lecture dc cc tome montre bien le désar­
roi dans lequel le hiéroinolne thomiste jetait ses con­
tradicteurs palainiles. Sur scs ouvrages, voir G. Mer­
cati, op. cit.
6e Le moine Isaac Argyros n’a point la science tho­
miste dc l’rochoros, mais c’csl un esprit très net cl
très clair, un vrai théologien versé dans la connais­
sance des Pères grecs, cl ses réfutations du palamisme
comptent parmi le» meilleures de celles qui nous sont
parvenues. G. Mercati, op. cit.. p. 236 sq., apporte
d'excellentes raisons de lui attribuer la longue réfuta­
tion anonyme d’un écrit de Jean Gantncuzènc conte­
nue dans le Vatic. 1096. fol. 65-117. incipit : Ώς άπόλοιτο, φησίν ό Οεολογικώτατος νους. Au début de cet
ouvrage, Argyros, qui écrit vers 1370, nous apprend
qu’il a composé précédemment une histoire de la con­
troverse palamile. Gel le histoire n’a pas encore été
retrouvée. Argyros ne manifeste pas les réserves cl les
timidités des premiers adversaires du palamisme Sur
la nature dc la lumière du Thabor, il a une doctrine
bien arrêtée. Cet éclat qui brilla sur la face du Sauveur,
lors dc sa transfiguration, fut un phénomène transi­
toire produit, à ce moment, par voie de création autour
de son humanité par la toute-puissance du Verbe, qui
habitait en elle. Cet éclat, celte beauté physique.
Adam l’avait reçue dc Dieu, au moment de sa création
Il la perdit par le péché. Elle sera restituée aux corps
des justes, â la résurrection générale. L'humanité
sainte du Sauveur ne reçut point cet éclat dès l’instant
dc sa conception dans le sein de Marie, car le Verbe a
pris une chair passible comme la nôtre; mais elle en
(ut revêtue. le jour dc la résurrection. Au Thabor, par
miracle ct pour un instant, celte lumière enveloppa
.Jésus tout d’abord pour signifier ct symboliser sa
divinité; ensuite pour convaincre les apôtres qu’un
jour les justes brilleraient du même éclat : περί την
σάρκα, ήνίκα μεταμεμόρφωται ό σωτηρ, δημιουργικών
παρά της ηνωμένης αυτή καΟ'ύπόστασιν του \όγου
θεότητας γεγονός... ΊΙ λαμπρότης ήν καί τδ άρχέτυπον
καί φυσικόν κάλλος, μεθ’ού παρά Θεού ό πρώτος
δεδημιούργηται άνθρωπος Vatie, gnve. 1096. fol 71 γ°.
Argyros répète le même enseignement, dans un autre
opuscule que vient de découvrir G. Mercali, op. cit..
* dans le Vatic. 1102. fol. 35-15 v0. C’est, au fond, la
thèse de Barlaam, cl c’est pour cela que Dexios y
répugnait II y a cependant une différence, qu’Argyros ne manque pas de noter. Le Galabrais avait eu la
témérité de dire que la lumière du Thabor était infe­
rieure à notre pensée: τούτο τδ φως ήττον είναι είπεν
καί χείρον νοήσεως ημών. Or cela, dit Argyro.x, ne
cadre pas avec les saintes Ecritures, d’après lesquelles
cc que Dieu fait, surtout quand c’est par miracle,
dépasse toute intelligence, même si ce miracle peut
être vu par les yeux corporels. Gomment declarer infe­
rieur à notre esprit ce qui n’a été visible qu’à ceux qui
en étaient dignes et pour lesquels Dieu l’a opéré ?
i γάρ ό Θεός ποιεί, καί μάλιστα κατά λόγον θαυμα­
τουργίας, πάντα νούν ύπερδαίνειν ές αύτών έδιδάχθημεν,
cl καί όρατά είσι σωματικοί; όφθαλμοις. Cod Vatic.
1096, fol. 88 r° ('.’est encore a réfuter les palamitcs que
sont consacrés deux autres opuscules de notre moine,
conserves l’un clans le Vatic. 1096, fol. 171 sq., sous le
titre : Περί διακρίσεως μετοχής Θεού έν τέσσαρσι τρόποις; l’autre dans le Vatic. 1102. fol. 25-31, adresse
au moinc-peinirv Gédéon : Ιίερί της έν μακαρία Τριάδι
λχγομένης πατρότητας καί υίότητος. Cf. Mercali, op. cit
Nous savons qu Argyros persévéra jusqu'à la lin dans
son hostilité au palamisme : ce qui lui a valu d’être
anathématisé nommément dans le Synodicon du di­
manche de (Orthodoxie, au moins dans certaines
Églises.
7e Parmi les adversaires du palamisme, Jean Ctjparissiotés occupe certainement la première place tant

1807

PALAMITE (CONTROVERSE). ÉCHOS EN OCCIDENT

par l'ampleur et la netteté de In réfutation que par
1 abondance ct la variété des arguments produits. La
théologie positive et la théologie speculative s’unissent
chez lui dans une harmonieuse proportion. De Palamas
ct de scs disciples il réfute tout cl ne laisse rien passer.
Nous avons de lui deux grands ouvrages : I. I/ Έκθεσις στοιχειώδης ρήσεων Οεολογικών, divisée en dix dé­
cades» vaste traité Dr Deo uno d trino dont François
Torres (Turrlanus) lit paraître, en 1581, une traduc*
lion latine reproduite dans P. G., t. ci.n, col. 737-992.
Le palamisme n’y est pas directement vise, mais la
vraie doctrine y est exposée, â l’aide principalement
des textes patristiques, de manière â renverser par la
base toutes les theses palamites. De la lumière du Thabor il est longuement question â la sixième déaide,
/*. G., toc. cit., 839-861. Cyparissiotès est. sur cette
question, du même avis qu'Isaac Argyros. Voici sa
conclusion : In divinis luminibus symbolicis prweipua
est apparitio luminis fada tn divinissima transfigura­
tione vultus Domini, quir decorem curports Christi post
resurrectionem gloriosi facti tanquam in imagine repraesentabat, et symbolum erat divinitatis, qute in eo
latebat, pulchritudinemque Adn· ante peccatum signi­
ficabat eamque jam naturam nostram in humanitate
Christi recuperasse ; quo lumine justi post resurrectio­
nem resplendebunt. Ibid., col. 861. 2. Les ΠαλαμιτικαΙ
παραβάσεις, énorme Imité polémique, divisé en cinq
livres, où tout le palamisme est passé en revue et
magistralement réfuté. Le livre 1, comprenant quatre
dissertations ou λόγοι, expose le système palamite, en
signale les multiples erreurs, en raconte la genèse,
et montre comment l’Église palamite ne saurait être
la véritable Église du Christ. De ce premier livre
Combe fis a publié les discours I ct IV; cf. P. G.,
t. cm, col. 663-778. Le livre II réfute le tome synodal
de 1351 cl compte huit discours. Le livre III, compre­
nant lui aussi huit discours, épuise la question de la
lumière lhaborique. Le livre IV, en trois discours,
traite des anathématismes du dimanche de l’Orthodoxie. Enfin, dans le livre V, divisé en cinq discours,
Cyparissiotès réfute longuement Nil Cabasilas, qui
arrivait à poser en Dieu quatre φύσεις, à savoir 1’ούσία
κοινή, Γύπόστασις, Ι'ένίργεια. enfin αύτδς ό Θεός, ύ
I Ιατήρ και ύ Υίβς καί τβ ί I νεύμα. (Le cinquième livre,
le plus étendu de tous, fut composé avant les autres.
II est tout entier spéculatif. Contrairement άΙ'ΈκΟεσις στοιχειώδης, qui est surtout positive, les Ηαλαμιτικαί παραβάσεις font la part du lion à la théologie
spéculative. Tous les subterfuges, tous les sophismes,
tous les arguments des théologiens palamites y sont
clairement exposés ct magistrale mon l réfutés, inutile
de dire que l'œuvre polémique de Cyparissiotès laisse
bien loin derrière clic les dissertations de Grégorus.
Ajoutons que Cyparissiotès a été unioniste, au moins
dans la dernière période de sa vie, et a passé quelque
temps à la cour pontificale sous Grégoire XI, qui lui
faisait payer une pension (1376-1377). C'est ce qu’a
démontré récemment Angelo Mercati, dans une note
donnée à la liyzantinisrhe Zeitschrift(Mélanges Heisen­
berg), t. xxx, p. 196 591 : Giovanni Ctparissiota alla
code dl Gregorio XI (novembre 1376-décembrc 1377).
8° Signalons enfin parmi les adversaires du pala­
misme le dominicain Manuel Caleras (fl 110), Grec
converti nu catholicisme, qui nous a laisse une courte
mais excellente réfutation du tome synodal de 1351,
dans son opuscule Περί ουσίας και ένεργείας, P. G.,
I. cui, col. 283-128. Manuel recourt surtout aux argu­
ments |M)sitifs d'Écrilure ct de tradition, mais il con­
naît bien saint Thomas, cl cela lui donne une supério­
rité Incontestable sur les polémistes qui n’ont puisé
qu'aux sources grecques.

1808

controverse palamite, c’est-à-dire entre les années
1311-1368, les pourparlers entre la cour impériale de
Byzance ct les papes en vue d'une croisade contre les
Turcs cl de l’union des Églises furent pour ainsi dire
constants. Par ailleurs, les Latins ne manquaient pus
en Orient, et il s’y trouvait aussi quelques Grecs con­
vertis au catholicisme. 11 était dès lors inévitable que
le bruit de la querelle qui divisait l’Église byzantine
en deux factions rivales ne parvint aux oreilles des
Occidentaux rt qu'en particulier les légats du pape
n’eussent un jour ou l’autre â s’en occuper.
1° Nous voyons, en effet, en 1355, le légal pontifical,
Paul de Smyrnc, assister, en compagnie de Jean V
Paléologue, à la conférence contradictoire entre Nicé­
phore (irégorascl Grégoire Palamas. Quelle impression
rapporta Paul de celte joute théologique, nous pou­
vons le conclure d’une lettre qu'il écrivit plus lard,
c’est-à-dire postérieurement â la mort d’Urbain V
(t 1370), au pape cl aux cardinaux pour rendre compte
des discussions qu'il avait eues .sur le palamisme avec
l’ex-empcreur Jean Cantacuzène aux alentours de
1366-1367. Dans cette lettre, publiée par Arcudius
en grec et en latin, dans son ouvrage: Opuscula auren
theologica circa processionem Spiritus Sancti, Itonie,
1630, el reproduite dans P. G., t. ci.iv, col. 835-838, il
nous raconte qu’ayant été envoyé par Urbain V auprès
de Jean V Paléologue (1366), il avait essayé de se faire
une opinion sur la doctrine palamite, et n’était pas
arrivé à y voir clair ; Cum nosse verum hujus doctrina
cupcrem, dit-il, Constantinopoli degens, quando ad
imperatorem Pulœologum a commemorato summo pon­
tifice missus fut, quresivimus istud scire, non autem
potuimus verbo vel re aliquid certi de huc opinione et
impia doctrina comprehendere. Quapropter et coactus
sum verbis asperis eos insectari d veluti quibusdam
argumentis provocare. P. G., toc. cit., coi. 838. Si en
1366, il n’y avait encore rien compris, il est évident
qu'en 1355, après la dispute des deux protagonistes, la
lumière ne s'était nullement faite dans son esprit. Il
crut pourtant, un moment, avoir saisi, à la suite de
ses entretiens avec Cantacuzène, qui lui avait un mo­
ment concédé qu’entre l’essence de Dieu cl scs attri­
buts il n’y avait qu’une distinction <lc raison, κατ’έπίνοιαν. Mais il fut bientôt déçu en lisant la relation
de ces discussions écrite par Cantacuzène lui-même,
relation qui nous est parvenue el dont nous avons
parlé plus haut, col. 1797. En parlant de distinction
κατ*επίνοιαν, l’empereur, comme les théologiens palamilcs, voulait simplement dire que l’essence el les
attributs ne pouvaient être sépares que mentalement
cl non pas dans la réalité. Lu διαίρεσις πραγματική,
ou même la διάκρισις πραγματική était niée, et seule
la διαίρεσις κατ’ έπίνοιαν était admise; mais, en fait, la
différence réelle, διαφορά πραγματική, était maintenue.
Cantacuzène continuait à dire; ά)λο ή ούσία,
ή
έ'/έργεια, άλλο το έχον, άλλο τό έχόμενον. De plus, il
proclamait l’existence d’une lumière divine incréée,
qui ne s’identifiait pas avec l’essence divine : ce qui est
absolument inacceptable : Deinde scripsit de lumine,
quod apparuit in monte Thabor, asserens illud esse
increatum, d non esse Dei essentiam, sed quondam
divinam operationem, quod ne auditu quidem ferendum
est; nihil enim est increatum pradrr divinam essentiam.
P. G.. t dt , coi. 838
La même lettre du patriarche Paul nous apprend
que quelques Grecs avaient mis le pape au courant
de l’erreur palamite ct lui avaient appris quo Cantacuzene partageait celte erreur : Nonnulli Gruci retu­
lerunt commemoratum imperatorem Cantacuzcnum et
Ecclesiam Grœcorum multas suo dogmate divinitates
Inducere supereminentes et remissas, co quod asserunt
qun / ■ · iniunt realiler tnhr - dlffa ■ n>id On dut
VL I.l PALAMISME I.T ! OCCIDENT CATHOLIQUE.
Pendant tout 1« temps que dura la phase aigue de la encore être mieux renseigné quand Dt inétrius Cvdo-

(CO NT ROVE HSE).

HIO

liés vint à Borne en 1360, accompagnant .Jean V Paléo­
logue, ct quand, un peu plus tard, le grand adversaire
du palamisme, Jean Cyparissiotès. parut à la cour pon­
tificale, C’était une nouvelle divergence, ct des plus
graves, qui s’ajoutait à celles, déjà trop nombreuses,
qui séparaient 1rs deux Eglises.
2e Lorsque s’ouvrit le concile de Florence, il y avait
heu de craindre que rette question de l’essence de
Dieu ct de son opération ne vint aggraver la difficulté
de la réunion. Il n’en fut rien pourtant, parce que les
Grecs eurent la prudence d’éviter la discussion sur ce
sujet. Λ la xxv® session, les Latins leur remirent une
liste de quatre questions, qui restaient encore â éclair­
cir, à savoir la primauté du pape, l’existence de trois
catégories de défunts, l’usage du pain azyme cl fer­
menté, la distinction entre l’essence de Dieu el son
opération : τέταρτον, ινα ζητηΟη περί θείας ούσίας καί
ένεργείας έπί συνόδου; cf. *11 αγία καί οικουμενική έν
Φλωρεντία σύνοδος (récit de Dorothée de .Mytilène),
rd. du bénédictin Nickc-s, Home, 1861, p. 301. Ils
répondirent qu’ils n’étaient pas autorisés par l’em­
pereur à discuter là-dessus, mais ils consentirent à
faire connaître leur sentiment privé sur les trois pre­
miers points. Sur le quatrième, au contraire, ils refu
serent de parler : τδ δέ περί της θείας ούσίας καί
ένεργείας ούδόλως άπολογούμεΟα. Ibid. Les Latins,
a ce qu’il semble, n’insistèrent pas sur un sujet qui
aurait sans doute amené un débat interminable» Tou­
jours est-il qu’on n’en reparla plus et que le décret
d’union fut bientôt signé. Indirectement, du reste, les
Grecs avaient renoncé au palamisme en déclarant
qu’lls croyaient que les âmes des saints dans le ciel
contemplent l’essence de Dieu : καί το Οεωρειν τάς
yj/άς την ουσίαν τού Θεού αληθώς προσιέμεΟα. Ibid.
El ils signèrent le décret d’union, où il est dit :
animas in cadum inox recipi et intueri clare ipsum
licum trinum ct unum, Sicuri est. .Marc d’Éphèse,
dans son troisième discours sur le purgatoire prononcé
a Ferrure, avail nié ce point capital : Ni les anges
bienheureux, ni les saints, d'apres lui, ne jouissaient de
la vision de l’essence de Dieu; ce qu’il essaya de prou­
ver à grand renfort de textes patristiques. Interrogé
sur l’objet de la béatitude, il répondit que les élus
jouissent de la gloire de Dieu, δόξα, de l’éclat qui jaillit
de son essence : ή έκ Θεού πεμπομίνη αίγλη. Quant à
expliquer ce qu'était cet éclat, il y renonça, et s’en
lira en renvoyant les Latins à la definition donnée par
saint Jean Cllmaquc de l’illuminai ion divine : « C’est
une opération ineffable, vue d'une manière invisible ct
conçue d’une manière inconcevable : Έλλαμψίς έστιν
ένέργεια άρρητος δρωμένη άοράτως καί νοουμένη
άγνώστως. El il ajouta : «Vous avez entendu la défi­
nition : Ne cherchez pas davantage. » Cf. L. Petit.
Documents relatifs au concile de l'torence. La question
du purgatoire a Perrare, dans Pulrologia orientalis,
l xv, p. 157-162. En s’exprimant de la sorte, .Marc, qui
était, nous l’avons vu, un palamite rigide, soulevait
toute la question du système de Pahunas cl de la
lumière lhaborique. On comprend que. lorsqu’on revint
a Florence, sur la doctrine des fins dernières, les Lalins aient voulu avoir quelque precision sur l’objet de
la béatitude et sur la théorie palamite de l’csscnco
divine cl de son opération, lis paraissent s’èlrc con­
tentés de la réponse sur l’objet de la béatitude, ré­
ponse qui repoussait catégoriquement la thèse de Marc
soutenue à 1-crrare. II est vraisemblable que l’empe­
reur défendit à ses prélats d'entamer une discussion
directe sur l’essence divine cl son opération. Los
Grecs eux-mêmes durent sentir le danger qu’il y avait
a cl.der 1rs formules el les theories do Palamas devant
CCS terribles logiciens qu’étaient les théologiens latins,
vt Georges Scholarius était là pour leur conseiller de
remiser une théologie enfantine, dont l’exposé n’au

rail pas tourné à l’honneur de la nation. Durant l’âpre
controverse entre unionistes ct antiunionistes qui
suivit le concile jusqu’à la prise de Constantinople. la
question du palamisme, malgré la définition portée
sur l'essence de la béatitude, ne fut point agitée. Ins­
tinctivement, les plus instruits panni les Grecs sér­
iaient qu’ils n’étaient point, avec les theses de Palninas, sur un terrain solide, ct bien rares furent, dans la
suite, les polémistes qui osèrent reprocher aux Latins
de ne pas les admettre.

1 son

_________________________________

VIL Ll PALAMISME DANS L* ÉGLISE GRÉCO-RUSSE A

PARTIR DU xvr SIÈCLE jusqu’à nos jours.

- Nous

avons vu plus haut que la doctrine palamite était
devenue, à partir du concile de 1351, l’enseignement
officiel de l’Eglise byzantine ct avait été imposée
comme un dogme obligatoire à tous ses fidèles.
Pour que ce dogme ne fût pas oublié, on en inséra
l’expression solennelle dans le Synodiron du dimanche
de l’Orthodoxie ct aussi dans la profession de foi des
évêques, au jour de leur ordination. Si l'addition faite
à ce dernier document a dispam, les anathématismes
contre Barlaam, Acindyne ct leurs partisans, ainsi que
les acclamations à Grégoire Palamas ct à scs disciples
sont restés au Synodicon, cl on peut les lire encore dans
les éditions grecques du livre liturgique appelé Trio
dion, qui contient les ollices du temps du carême.
Chaque année, depuis 1352, ces anathématismes ct ces
acclamations ont été répétés dans l’Église grecque
dissidente. De plus, la fêle de Grégoire Palamas, pla­
cée au second dimanche de carême, n’a pas cessé
d’etre célébrée jusqu’à nos jours, non seulement dans
les autocéphalies de langue grecque, mais aussi dans
l’Église russe ct les autres Eglises de langues diverses
détachées du tronc byzantin.
Dans ces conditions, il semble qu’il soit oiseux de sc
demander ce qu’est devenu le palamisme dans l’Église
gréco-russe, incorporé à la dogmatique de celte Eglise
d’une manière aussi explicite et aussi solennelle, il n’a
pu, dira-t-on a priori, que garder le caractère de vérité
immuable et intangible qui convient aux dogmes pro­
prement dits. En droit, il aurait dû en être ainsi; en
fait, 11 en a été bien autrement. De nos jours, malgré la
fete do Palamas cl en dépit de la lettre des anathéma­
tismes contenus dans le Triodlon, le dogme palamite
dans l’ensemble de l’Église gréco-russe est un dogme
a peu près mort. Non seulement il est oublie, mais il
est contredit ouvertement dans renseignement théolo­
gique officiel.
1° C’est dès le xvr siècle que sc dessine un courant
hostile aux thèses palamites SOUS l'influence de la
théologie catholique, que les théologiens grecs de cette
époque viennent étudier dans les universités occi­
dentales. Dans son ouvrage intitulé : ’Ορθόδοξο:
διδασκαλία, publié à Mina en 1596, Milcce Pigus con­
tredit assez ouvertement le palamisme, quand il
affirme : 1 que chaque personne divine est i essence
divine tout entière avec sa propriété hypostaUquc res­
pective, έκαστη των υποστάσεων όλη μεν αυτή ουσία
έστί μετά τού ιδιώματος ; 2. que l'opération en Dieu
est la mémo chose que l’essence, bien qu’il y ait une
différence, — il ne dit pas réelle, - - entre l'essence et
l’opération hypostatiqiiè: εί καί ούσία ή ενέργεια, άλλ*
ού πάντως... Διαφέρει τής ούσίας ή τής ούσίας ενέργεια,
ού πάσα δέ ένέργεια άλλη υποστατική, ως τδ γεννάν,
τδ έκπορεύειν. Op. cil., cd. de Jassy, 1769, p. 108-109.
Parlant de l’objet de la béatitude, il paraît, au premier
abord, s’exprimer comme Palamas, quand il dit que
l’essence divine est imparticipable a toute créature,
ή ούσία τού Θεού άμέΟεκτός έστιν ούσία πάση κτιστή,
et que les bienheureux ne participent qu’aux attri­
buts divins, qu’il appelle les propriétés ou les grâces
de Dieu, Θεού Ιδιότητες εϊτ’οδν χάριτες. Mais il s’ex­
plique bientôt plus clairement el affirme que cc> atlri-

1811

ι· \i, wiiTi: (< onthoverse). DESTINÉES I LTÉHIEURES

buts* ces grâces, s’identifient, en dernière analyse·
avec la nature, l’essence ct hi réalité dc Dieu, à cause
do son extrême simplicité : θεού μέν ούσία ώς ένόντα
ένΟεωρειται, είτ’ ούνεν οντα. καί ταύτό φύσει καίούσία
θεού καί όντότητι διά τήν άκρ αιφνεστάτην απλότητα.
Il· id . ρ. 221-225.
2· Au xvn* siècle, nombreux sont les théologiens
grecs qui oublient le palamisme· Métrophane Critopoulos, dans sa Confession de foi, c. t (éd. Kimmel.
Monumenta fidei Ecelesitv orientalis, t. n. fena, 1851.
p. 38), affirme qu’en dehors des propriétés hypostnllques, tout cn Dieu est Indistinct : τά τής θεότητας,
πλήν των ένδοτέρων, αδιόριστα έστιν... πάντα κοινά καί
αδιόριστα. Non moins explicite sur le môme (joint est
Nicolas /fulgaris, dans sa Κατηχησις ιερά (éd. princ.,
Venise* 1681), encore répandue de nos jours parmi les
Grecs : Dieu, dit il. n’admet de distinction que par
rapport aux seules personnes. Il est tout entier opéra­
tion et opération surpassant toute opération : ό Θεάς
κατά μόνα τά πρόσωπα διαιρούμενος... είναι όλος
ένέργεια καί ενέργεια πάσης ένεργείας έξηργμένη, ρ. 81
et 127 de l’édition de Venise. 1681.
La Confession orthodoxe de Pierre Moghila, tel h·
qu’elle est sortie des corrections dc Mélecc Syrigos, ne
dit rien de clair sur les thèses palamites. Elle les
contredit assez ouvertement cn enseignant que, tout
comme la nature de Dieu, scs attributs sont incompré­
hensibles, ακατάληπτα, part. I. q. vm et xi. éd. Kim
me!, op. cit., p. 62 ct 68. 1*3le parait s’en rapprocher la
où il est dit : Après le jugement dernier, une lumière
nous sera donnée par Dieu, avec laquelle nous verrons la
lumière de Dieu, μέ τό όποιον Οέλομεν Ιδείν τό φως τού
θεού. î ρ.* q. cxxvî* Kimmel, ρ. 202.
Dosithée, qui était palamile. parait l’avoir oublié
cn rédigeant sa Confession de foi. Il écrit, en ellel, que
les saints dans le ciel contemplent clairement la sainte
l'rinilé,ù la lumière in Unir de laquelle ils voient ce qui
nous regarde : των έσόπτρων λυΟέντων* ζαθαρώς έποπτεύσυσι την άγίαν Τριάδα· τό άπειρον έκείνης φως τού­
των έν τω νω τίθησι τά ήμέτερα. Confessio Dnsithri,
c vm, Kimmel, p. 135.
3” De nos jours, les théologiens grecs qui contre
«lisent le palamisme ne manquent pas. Signalons :
1. Nectaire Képhatas, qui considère les attributs dis ms
comme des concepts de notre esprit, par lesquels nous
définissons l’unique idée, de nous inconnue, exprimant
l’essence «le Dieu : διά των θείων λοιπόν ιδιωμάτων
ορίζομε*/ διά πολλών έννοϊών τήν μίαν άγνωστον περί
•ης ούσίαςτού θεού fwoior/. 'Ιεράκατηχησις, Athènes.
1899, ρ. 30-31. — 2. Chrestos Androutsos, qui déclare
que les attributs divins ne sont que des expressions
de l’essence divine, avec laquelle ils s’identifient dans
la réalité. Ge ne sont point des distinctions dans
l’essence même de Dieu Ge ne sont pas non plus des
mots vides de sens, comme 1 enseignent les nomina
listes, mais des représentations subjectives des rela­
tions réelles du Dieu infini avec le monde fini : Ή
αληθής θεωρία των θείων ιδιοτήτων έγκειται έν τω
μέσω της πραγματικής καί τής Ονοματικής θεωρίας,
μήτε ώς άντικειιχενικάς διακρίσεις έν τή θεία ούσία.
μήτε ώς ψιλά ονοματα έκδεχομένη τάς θείας Ιδιότητας,
άλλ’ώς υποκειμενικός παραστάσεις των πραγματικών
σχέσεων τού απείρου θεού πρός τον πεπερασμένου
κόσμον. Δογματική τής ορθοδόξου ανατολικής ’ Εκκλη­
σίας. Athènes. 1907, ρ. 14; cf. ρ, 16-17. 3. La plu
part des catéchismes grecs contemporains qui, sc taisant
sur la question des attributs divins ou sur la nature
de la grâce, enseignent explicitement que l’objet de
la béatitude céleste est dc voir Dieu un cl trine, tel
qu’il est cn lui-même. Celui de Damascene Christo
poulos,’Ορθόδοξος κατηχησις, Athènes, 1881. p. 21,
dit même que l'essence «le Dieu, que ni les anges, ni
les hommes ne peuvent scruter par leurs forces natu­

1812

relles. nous a été manifestée par la Kévélation, έφα
νερώΟη δέ ήμιν διά τής άποκαλύψεως.
Ρ Parmi les théologiens grecs qui, dans la period.·
moderne, sont restes attachés au palamisme canonisé
au xiv* siècle. Il faut signaler
1. Damascene de Thessatoniqiie, dit le Studitetf 1577).
dans un discours sur la transfiguration contenu dans
le recueil intitulé θησαυρός. éd. princ., Venise. 157·».
nombreuses rééditions jusqu’à notre époque; cf.p 133
de l'édition de Venise, 1818, «d \llatius, Dc perpetua
consensione, etc., p. 838.
2. Gabriel Scvéros (f 1616), dans son ouvrage: Περί
των πέντε διαφορών, Constantinople, 1627 : περί τή:
α' διαφοράς, ρ. 1-6. 9-1 ο : άλλο ή θεία ένέργεια καί i)jo
rt θεία ούσία· ή ένέργεια μετέχεται καί γινώσκεται- ή
δέ ούσία ούτε μετέχεται, ούτε γινώσκεται.
3. Georges Coresstos, â la fin de son ouvrage: Ilcpi
τής έκπορεύσεως τού Πνεύματος αγίου, imprimé par
Dosithée dans le 'Γόμος καταλ>Λγής, Jassy. 1692,
ρ. 368-110. Ge polémiste admet toutes les thèses de
Palamas sur la distinction réelle entre l'essence et 1rs
attributs; entre les attributs respectifs; entre l'essence
et chaque propriété hypostalique; sur la grâce ct les
dons du Saint-Esprit incréés; sur la lumière thnborique incréée. objet de la béatitude.
qu’il y a de
curieux, c’est que Corcssios appelle distinction dc rai­
son. λόγου διαφορά, celle que les théologiens lathh
nomment réelle mineure pour lui, il n’y a de distineI ion réelle, πραγματική διαφορά, que là où il ya.cn fait,
ou bien là où il peut y avoir séparation réelle des réali
tés distinguées dans la chose. En Dieu, il y a de nom
breuses réalités distinctes de l’essence même, mais
aucune n’est séparée, ni séparable de l’essence; c’est
pourquoi 11 faut appeler distinction de raison celle qui
existe entre ces réalités, et les scolastiques ont tort dc
l’appeler réelle : Ί I διαφορά των διαφόρων οντων έν τω
αύτω πράγματι λόγου διαφορά κέκληται, καί ού πράγ­
ματος, ώς νομίζουσιν οι σχολαστικοί. Dp. cil., ρ. 371.
Cette multiplicité d’entités en Dieu ne détruit pas la
simplicité de son être et n’introduit pas en lui de com­
position, car il n’y a composition, σύνθεσις, «pie là ou il
y a réunion d’essences séparables, ou union de sub­
stance et d’accidents : διττή έστιν ή σύνθεσις, ή έξ
ούσιών, ή έξ ούσίας καί συμοεόηκότος, τρίτη δέ ού
δέδοται. Or, il n’y a en Dieu aucun accident, parce qu’il
esl immuable Corcssios entend par accident le seul
accident logique ou prédicablc. Pour lui, le propre ou
accident physique el onlologiipie, n’est pas un acci­
dent, cl il y a en Dieu beaucoup d’accidents dc cette
sorte, c’est-à-dire beaucoup de propriétés, ιδιώματα,
ιδιότητες.
L l.a plupart des théologiens du VI/tr siècle. Il
est remarquable qu'au xvnr siècle, à l’époque même
ou l’Églisc russe, comme nous le dirons tout à l’heure,
se détache complètement du palamisme, cette doctrine
obtient un regain dc vie dans l’Églisc grecque propre­
ment dite. Au début dc ce siècle, Sébastos Kijménitès
compose un traité spécial, resté Inédit, sur l’essence
divine cl son opération. Gf. Papadopoulos Kérameus,
Ifiographic de Sébastos Kipnénitès dans le t. xm de la
collection Hurmuzakl. Teste greçcsti privitoare la isbh
rta românescà, Bucarest. 1909, p. λα'. En 1727, les pa­
triarches d’Oricnt, réunis en concile à Constantinople·
rédigèrent une profession dc foi adressée à tous les
fidèles, où nous trouvons deux articles palamites ;
ι Article 9 : . Les fidèles doivent croire que la lumière
divine manifestée sur le mont Thabor, à la transflgu
ration du Christ, notre Sauveur el Dieu, n’était pas
quelque chose de créé, mais n’était pas non plus l es
sencc divine elle-même, car personne n’a jamais vu. ni
décrit l’essence ct la nature de Dieu, ils doivent pro­
fesser que c’était une sorte d’éclat physique incrèe,
une opération partant de l'essence divine, par laquelle

1813
fut manifesté non toute la gloire divine dc l’Hoinmc
Dieu,mais ce que les dise iplesen pouvaient contempler
sans perdre la vie
Article 10 :· Il faut professer
que la grâce commune du Père, du Elis et du Saint
Esprit, la lumière du siècle à venir, dont resplendiront
les justes el que manifesta le Christ sur la montagne,
cn un mot, toute puissance cl opération de la divinité
en trois hypostases, et tout ce qui, dc quelque manière
que ce soit, diffère de la nature divine, est incréé.
Rien, en effet, de ce qui existe naturellement en Dieu
n'a eu dc commencement τό Οειότατον φως της l·/
τω Θαδωρίω δρει μεταμορφώσεως... ύμολογεϊν όφείλουσι μή κτίσμα είναι, άλλ’ ουδέ ούσιαν απλώς του
Θεού..., άλλ’ άκτιστου καί φυσικήν ελλαμύιυ και έυέργειαν δι* αύτής προίούσαυ τής θείας ούσίας
παν τό
διαφέρου όπωσουυ της θείας φύσεως άκτιστου είναι όμο
λογείν. άτε μηδενός όντας προσφάτου των τω θεώ
προσόντων φυσικώς. Mansi-Petit. One//., t.xxxvii.
col. 901.
Par ailleurs, nous voyons les principaux théologiens
de la seconde moitié du siècle soutenir la meme doc
trine dans leurs manuels. C’est le cas de Vincent Danith
dos el de son disciple, Eugène Bulgaris (Cf. le θεολογι
κόυ de ce dernier, Venise, 1872, p. νβ'εΐ 92-122, 281).
qui reprennent la doctrine de Georges Coressios. Bul
garis se croit d’accord avec Duns Scot, qu’il n’a pas
compris, et qui aurait repoussé Γείδικήν ετερότητα
και έκ τής φύσεως του πράγματος, qu’il lui prête. Lui
aussi, comme Coressios. n’écarte do Dieu que l’acci
dent prédicable. non les propriétés physiques décou
hint (le l’essence et distinctes d’elle. Les disciples de
Bul garis, Théophile de Cam panic, Ταμεϊυν όρΟοδοξίας.
éd. d’Alh. dc 1908, p. 207, et Athanasc de Paros, Έπι
τομή των θείων δογμάτων, Leipzig, 1806, ρ. 59-05.
81 -99, répèlent les leçons du maître.
5. Dc nos jours, bien rares sont les théologiens grecs
qui reprennent â leur compte la doctrine exprimée
dans les anathémalismes du dimanche de l’Orlho
doxie contre Barlaam et Acindvne. On cn rencontre
pourtant quelques-uns. Faisons remarquer aussi que
certains ouvrages anciens, où celte doctrine est conte­
nue, sont réédités cl répandus parmi les fidèles, tels
le Θησαυρός de Damascènc le Sludilc ct le Ταμείου
όρΟοδοξίας dc Théophile «le (Lampante. Des auteurs
font un éloge sans réserve de Grégoire Palamas et de
sa doctrine, loi Grégoire Papamikhail, professeur à
l’université d’Athènes, dans la monographie qu’il a
consacrée au théologien hésychasle. *0 άγιος Γρηγό
ριος ΙΙαλαμάς, Alexandrie, 1911. Γη récent proies
scur de théologie dc la même université athénienne,
Zikos /). Phosis, a repris timidement dans le l. ι d’un
manuel resté incomplet la thèse palamltc dc la distine
lion réelle cn Dieu des hypostases et des attributs par
rapport u l’essence : La simplicité de l’essence de Dieu,
dit-il, n’est pas une simplicité abstraite; ce n’est pas
la suppression de toute distinction en Dieu, comme s'il
n'existait en lui aucune distinction réelle des hypostases
et des propriétés; mais cette simplicité considérée néga­
tivement écarte seulement toute composition, toute
division cl toute opposition cn lui; considérée positive
ment, c’est une unité harmonieuse absolue dans la
diversité ou la distinction réelle des hypostases et des
propriétés: είνε τοιαύτη ταυτότης τήςούσίας τού Θεού
πρός έαυτην, ή τις είνε απόλυτος αρμονική ενότης ευ
έτερότητι, ή έν πραγματική διακρίσει υποστάσεων καί
Ιδιωμάτων. Σύστημα δογματικής τής ορθοδόξου καθο­
λικής ’Εκκλησίας, I. L Athènes. 1903. ρ. 309; cf.
ρ. 300, 302. Reconnaissons, du reste, que les exprès
sions de ce théologien ne sont pas la clarté même et
n'ont pas la limpidité de la comparaison du soleil cl
«le scs rayons tant affectionnée par Palamas et scs
premiers disciples.
5· Ce «pie nous venons de «lire regarde I Eglise

1810
grecque proprement dite. Si nous passons à l’Églkr
russe, nous y verrons lr palamisme complètement aban­
donné depuis longtemps dans l’enseignement officiel
Du palamisme cette Eglise ne conserve plus, dc nos
jours, que la fête de Palamas, au second dimanche dc
carême, ct c’est un étrange phénomène que Popposil ion qui existe cn! rc la doctrine des manuels de théolo­
gie cn usage dans les séminaires ct les académies
russes cl les éloges hyperboliques donnés dans l’office
de ce jour a Grégoire Palamas, docteur illustre et
défenseur dc l’orthodoxie «.
Nous avons vu plus haut. col. 1791. qu’au milieu du
xiv« siècle, le métropolite de Kiev avait d'abord re­
poussé les tomes des conciles palamites qui lui avaient
été adressés de Constantinople. Nous ignorons com­
bien dc temps dura cette opposition à l’orthodoxie
officielle. A cette époque, cn effet, l'union de la métro­
pole russe avec le patriarcat œcuménique était assez
lâche, cl le devint encore plus au siècle suivant. Il cst
curieux dc constater que les triodions slaves manu
scrits, dont le plus ancien est le n· 667 de la biblio
thèque synodale de Moscou remontant a peine au
xv siècle, ou ne contiennent pas les anathémalismes
du dimanche de l’Orthodoxie relatifs aux hérésies by­
zantines postérieures, ou les donnent sous une forme
très abrégée, signalant à peine les noms des hérésiar­
ques. Ils remplacent souvent la mention des hérétiques
byzantins par celle de certains hérétiques russes. Pour
trouver, au complet, les anathémalismes du Synodicon grec, y compris ceux qui sont lancés contre Bar­
laam ct Acindvne, il faut ouvrir les triodions imprimés,
dont les premiers datent du xvir siècle. Le type grec,
du reste, ne fut pas longtemps en usage. Dès le milieu
du xvnr siècle, qn s’occupa ch mod Hier complètement
l’office du dimanche de l’Orthodoxie. sans prévenir h s
Cirées.
Le concile de Moscou de 1719 confla a l'archevêque
de Kroutilza, Gabriel, le soin de composer ce nouvel
office. Sa révision, présentée en 1752 à l’approbation
du Saint-Synode, ne fut pas agréée, parce qu elle était
trop longue et conservait intacte la liste des hérésies
nationales. On ne l’utilisa que deux fols, aux carêmes
de 1753 et de 1755. I n nouveau concile de Moscou,
tenu le 23 mars 1766, ordonna dc recueillir tous les
offices, imprimés ou manuscrits, du dimanche de
l’Orthodoxie, el chargea Gabriel de Tver de faire une
nouvelle rédaction. Gellc-ci fut approuvée, avec quel­
ques moditlcalions. par le Saint-Synode en séance ph
nlcre du 8 décembre 1766. Le 15 décembre de cette
même année, elle était présentée a l’approbation de
l’impératrice Catherine 11, qui ratifia le projet synodal
par un oukaze du 19 février 1767, et le 27 mars suivant,
le Saint-Synode ordonnait l'impression du nouvel
office à raison de 1 10 exemplaires sous le litre de Pos
liédwanié ce nédiéliou pravoslaoiia. Cf. Nicolas Grigo
roviieh, Itcscnts de Catherine 11 à l’oberprocuror du
Saint Synode Ivan Ivanovitch Mellissène, dans le
Pousskii Archii\ t. vm. 1870, p. 751-757. Ce nouvel
office était fort écourte. Aux nombreux cl longs anathémalismes du Synodicon grec on substituait douze
anathématismes tout â fait nouveaux dc fond el de
forme. Les noms des hérétiques étaient supprimés.
Seuls les noms des rebelles Olreplev ct Mazepa parais­
saient au onzième analhématismc dirige contre ceux
qui n’admettent pas que les souverains orthodoxes
sont élevés au trône par une volonté spéciale de Dieu
sur eux, el reçoivent piirl’Onction du chrême les dons
du Saint Esprit pour l’accomplissement de leur grande
mission. Ces noms mêmes furent supprimés dans l’édi
lion de 1869 Dans les nouveaux anathémalismes, pas
la moindre allusion n’est faite â Barlaam et à Acindyne
pas plus qu’a la doctrine de Palamas.
En faisant cette réforme. I Eglise russe se mettait

1815

PALAM I TE (CONT K O VE USE). DESTINÉES

d’accord, pour ce qui regarde le palamisme, avec la
doctrine de sc* théologiens, qui, depuis lu lin du
wir siècle jusqu’il nos jours, ont régulièrement ensei­
gné tout le contraire des thèses do Palamus. Nous
avons pu consulter deux des manuels de théologie uti­
lisés dans les séminaires russes dans la seconde moitié
du xvni* siècle ct AU début (ill xix·. L'un ct l’autre se
taisent sur les théories de Palamas et enseignent hi doc­
trine des théologiens catholiques sur l’essence de Dieu
et scs attributs, la* premier, Théophylade Gorski 1,
«n rit : Sciendum est omnia attributa hei tam inter sr
quam earn essentia hei esse re ipsa idem, ita ut unum·
quodque de alio, et unumquodque de essentia Dei, et
vieissim essentia Dei de unoquoque eorum prudicari
possit, veraque sint enuntiationes ista ; Sapientia hei
esi ipse Deus; Sapientia Dei est Dei omnipotentia, e te.,.
Eadem hei attributa non de essentia Dei tantum, sed et
de singulis personis prudicari in recto possunt, ita ut
verum sil dicere · Deus Pater est divina sapientia; Deus
Filius est divina sapientia, etc Hinc consequitur per­
sonas divinas, quatenus inter se tantum, non autem ab
essentia Dei distinguuntur, non distingui etiam ab attri­
butis divinis. Orthodoxm orientalis Eccleshv dogmata
seu doctrina Christiana de credendis, éd. de Saint-Petersbourg, 1818, p. 77. I.e second, Sylvestre l.ebrdinskii, n'vil pas moins explicite : 4ttributa divina, dit-il,
prout conceptibus nostris formantur, multiplicia sunt,
et a se invicem dlffertAaa; sed prout sunt in Deo, ab co
non differunt : i.nica enim essentia divina omnes illas
perfectiones in se complectitur, sive est qualibet earum
eminenter.... .\ihil est in Deo quod non sit Drus. Com­
pendium theologice classicum, 2· éd., Moscou, 1805,
p. 112 et 805,
Les manuels de théologie composés nu xix* siècle
contredisent également le palamisme. Celui iVAn­
toine Amphileatruv, qui a été traduit en grec, déclare
qu’l! n’y a en Dieu aucune distinction réelle des attii
buts; c’est nous (pii, a cause de la faiblesse de notre
esprit, distinguons en lui des propriétés variées;
quant à lui. Il est parfaite unité et Identité, esprit très
pur et absolument simple. · Ί biologie dogmatique,
de Γ Eglise orthodoxe catholique orientale, traduction
grecque de Valllanos. Aliènes p, 72. Ailleurs, le même
auteur dit qu’au ciel les saints volent l’essence de 1 )ieu :
όψόμχΟα T/p/ ΟεΙαν τού Χρίστου ουσίαν μετά του 1 Ια­
τρός καί τού αγίου I (νεύματος. Ibid., p. Il K. Macaire
Hulgakov, dans son cours développé, parie des deux
extrêmes qu’il faut éviter dans ki question de l’es
sencr de Dieu comparée à scs attributs: d’un côté,
le réalisme, posant une distinction réelle entre Pciscncc cl les attributs et entre 1rs attributs respec­
tif*; de l’autre, le nominalisme, qui ne volt (pic des
synonymes dans 1rs mots par lesquels notre esprit
exprime tes diverses perfections qu'il attribue â Dieu.
Lu première opinion, ajoute t-ll, dans une note, fut
soutenue ru Occident, nu xn· siècle, par Gilbert de
l.i Porrée, évêque do Poitiers, et, en Orient, au .r/i * aiêcle. par quelques moines de P Athos On voit avec quel
dédain le célèbre théologien russe parle de Pahimns, de
11 doctrine ct de scs disc iples. D'apres lui, la doctrine
de l’Eglise orthodoxe, yiiiséc dans la révélation divine,
est que l’essence de Dieu et scs attributs, ainsi que les
dtribuls entre eux, ne se distinguent pas dans hi réa­
lité même; mais qu’entre ers notions 11 v a une dis­
tinction réelle dans notre esprit, et qu’il existe en Dieu
un fondement a cette distinction. Pravoslavno -dogmatitcheskoe lloqoslovie, t I, I* éd., Pétrograd, 1883,
p. 111 145. Pour ce qui regarde la nature de la grâce
el l’objet de la b< itltudr, le même théologien ignore
complètement l’opinion palamitc rl s’< xprime comme
un catholique. Sylvestre Malevanskil, dans \ Essai de
théologie dogmatique orthodoxe, 1.1, Kiev, 1892, p. ftsq .
<*! d’accord ivre \|.n.drc, et déclare, p 55
<pn·

IJLTÉ H I E U H ES

1810

saint I honias d’Aqniii a e xposé parfaitement lu vraie
doctrine sur cette question. PhttarMe (ioumilevsl/,
dans Prcwoslatmoe dogmatitcheskac Dngosfovie, 3* éd .
Pélrogmd, t. r, 1883, p. 36-38, s’exprime d’une
manière assez obscure* mii l'essence de Dieu cl scs
attributs, et ne parait pas bien saisir le problème. Il
classe pourtant parmi les être urs la doctrine de Gil
bert de la Porrée, voisine de celle· de Palamas. Quant
Λ ibirlaam, il le* considère romnic un pur nominaliste.
I n point demeure obscur chez certains théologiens
russes contemporains, c’est celui de l’objet de la bé di
Inde du ciel. Impressionnés par les textes de quelques
Pères anciens sur Pincompréhensibilité de Dieu, Ils
paraissent nier que les élus voient l’essence divine en
elle-même, mais ne disent pas en quoi consiste la vision
bdatiflquc. Philurèle de Moscou, dans son Catéchisme
développe, nllinne, d’un côté, que l’essence de Dieu est
au-dessus de la connaissance des hommes et des anges,
sans distinguer entre la connaissance naturelle cl la
connaissance .surnaturelle; de l’autre, il déchire que
la béatitude provient de la contemplation de I)lcu dans
In lumière ct la gloire el que les corps des saints, â la
résurrection, seront embellis par la lumière divine,
tout comme le corps de Jésus-Christ, nu jour de la
transfiguration sur le Tlmbor. Il faut avouer que ce
n’est pas très clair, ct qu’on pourrait découvrir dans
ces expressions des traces de palamisme. Peut-être
Philarcte est il resté volontairement dans la pénombre
pour ne pas heurter trop violemment l’ancien dogme
palamitc. Dans ΓEncyclopédie Ihrnlogiqiir orthodoxe,
publiée sous la direction de A. P. Lopoiikhinc, puis de
N. Gloubokovskli, Ivan Sokolov, à l’article Varlaam,
l. ni, col. 155-157, dit siinplernent que la doctrine de
Palamas fut confirmée par l’Eglise, sans nous rensei­
gner sur cette doctrine elle-même. On devine l’embar
ras des théologiens russes pour parler du palamisme.
Ils ne peuvent pas ne pas s’apercevoir de la position
fausse dans laquelle sc trouve l’Eglise gréco-russe de
nos jours par rapport à l’ancienne orthodoxie byzan­
tine du xiv* siècle.
VIII. La conriiovi nsr ρλι.αμπι r r i.’Aror.ooi.·
TiQi i. CATiroMQt i .
C’c.st précisément sur cette
position fausse que nous voudrions attirer l’attention
du lecteur. Λ la lin de cet article.
Nos théologiens paraissent parfois a court d’argu­
ments clairs cl décisifs pour démontrer (pie l’Eglin*
dissidente d’Orient n’est pas la véritable Église. Les
liolémlstcs orientaux, dans leurs attaques (outre le
catholicisme, ont tellement parlé des innovations la­
tines et tellement vanté l’immutabilité de leur Église,
qu’on a presque fini par les croire sur ce (lender point.
Or, il n’est pas (l’Église qui ait montré plus d'incohe
renec dans son enseignement dogmatique que l’Église
gréco-russe. L’histoire de la controverse palamitc Vient
de nous en donner une preuve entre beaucoup d’autres,
l.e cas est vraiment trop peu connu, typique. Au
xts· siècle, on canonise la doctrine pnlnndtc. On la
présente comme un développement authentique do la
définition du VI’ concile a (iiim iilquc. Quiconque la
rejette est un hérétique, (pii est poursuivi comme tel,
frappé de l’anathème et privé de la sepulture ccclcsiastlquc. Chaque année, au premier dimanche de carême,
on répète les anathéimdlsmes et les m < himations où
• Ile se trouve solennellement exprimée. Au second
dimanche de i nrême, on célèbre a l’égal d'un des plus
grands docteurs de l’Église le père de (elle doctrine,
Grégoire PuhmiAs. Dans le même tcnipn, dans 1rs aca­
démie* ecclésiastiques et les séminaires, on réfute
comme une erreur cette même théologie, ct l’on ensei­
gne les thèses (pii lui sont diamétralement opposées
rl qu’on n condammes en lu personne de Bnrhurm,
d*Acindyne, de Nicéphore Grégorns et de Prodinrc
Cydonès,

f 817

PALA M ITE (CONTROVERSE) — PALANTIER

1H18

lltudr*. l'auteur avant ignoré phisieur* source* (pic non*
Au xviii’ siècle, nloFM que dans l’Église grecque on
revient officiellement à l'orthodoxie du xiv· siècle ct avons utilisées*, Théodore Ou*pen*kH. Slnodlk nr nhfPlinu
que les quatre patriarche* d’Orient promulguent une. praoottaiilla, O le-sa, 1873, tnivad d’abord publié dan* 1rs
ZnphJf/dr/*un/i>rr«/i/d'OrfrAfo, t. MX, p. <81 >q„ r| consti­
profession do fol ou le palamisme est déclaré de foi
tuant comme un appendice h l'ouvrage du même auteur
obligatoire, l’Église russe opère une refonte radicale de indiqué Λ l'article précédent, Λ/xr u sur /Viia/nfrr dr In cioll’ollice du dimanche de l’Orlhodoxle d’où est exclue I Italian bgzanltne ; Thérni«toclè* Ch. Stavrou, XI îrcfl twv
toute allusion aux dogmes palnmltes, ct Ms théolo­ ησυ/χστι/ώ/ ·ή: tô’
zxt r/Λίύ :, IxdpzJtf. 1005; Knirnbachor-lJirhard, Gngiens prennent, dans leurs manuels, la contre partie de
ces dogmes. Mais l’Église russe elle-même ne reste pas I rhichtr drr bi/z/inttniithrn l.lbralur, 2* êd., Munich, 1807,
p, 100-11 i ; G. Mc real i, NoU:i? di Procoro e Ikmclrla Cidorxf,
A l’abri de la contradiction : elle continue de célébrer di
Mitniiflr (^dmi, dt frodom AMIimMa, rd al tri appunh
In fête de saint Grégoire Palamas ct do chanter les
!*r la ftorla della lenlogla r della IrUtralura bizanltna del
éloges dithyrambiques que lui décerne l’hilothéc Kok- >rco/o .XIV, Homr, 1030, oh l’on trouvera de nombreux ren­
kinos dans l'office du Jour.
I seignement* nouveaux el quelque* texte* in»-dit» relatif s
La contradiction, l’Église grecque contemporaine ] Λ la controverse palamitc; Alexii, évêque, ViianUbkif toerl’étale ouvertement, non seulement en laissant ensei­ kotaiye fmjdiki XfV olêka. (l^t muillquft rrrlétlaiUqutt bn
gner par scs théologiens ct à ses clercs ce qu'elle ana- zantiru du XIV· ii^le), Kazan, 1006; V. P<trov*kil. article
\unthrrnn, dans la /Ύαιη^ΙανηηΙα Iwiyn/o'ihdu rntulk/o·
tliématise dans ses olhees, mais encore en permettant pedlia
de Λ, I’. Ixqioukhinc, I. î, 1900, col. 670-700; K. Ha·
do répandre parmi scs fidèles des livres d’instruction
nmzrk, Sludim zur (irtchiddr drt
(Supple­
religieuse ct d'édification dont les uns endiguent le
mental t dan» l’Eoi, t. xxxi, 1028.
palamisme cl 1rs autres le rejettent : tels le catéchisme
M Juoir.
de Nicolas Bulg iris, (pii est hostile au palamisme, et le
PALANCO Françola (1657 1720), -Néa CatnpoΘησαυρός de Damascene le Studltc, qui parie de 1 ·
Henl près de Madrid en 1657, il entra dan* l’ordre
lumière thaborlque incréée.
des minimes, où il exerça longtemps les fonctions de
La question est Intéressante à un autre point de vue.
professeur; nommé linalcmcnt à l'évéché de Jaca, il
Pendant tout le Moyen Age, les polémistes byzantins m prit possession le 21 novembre 1717 cl mourut le
avalent mis un acharnement Incroyable à accuser
pf octobre 1720. Théologien de mérite cl dialecticien
l’Église romaine d’innovation en matière doctrinale.
redoutable. Il représente, dans son ordre. In tendance
On hd reprochait surtout d’avoir ajouté le mot Λ7- qui cherchait à résister h l’esprit nouveau du P. Mal·
lioqtie au symbole et d’enseigner la doctrine exprimée
gnan ct de scs disciples, cl à maintenir le thomisme
par ce mot. Or voici qu’à la lin de cette période, un
Ceci sc remarque dans scs deux ouvrage * principaux
siècle avant la prise de (Constantinople, cette Église
1. Cursas philosophicum juxta mirum S, Thomn· doctri­
byzantine, qui se vante tant de rester fidèle en tout à
nam digritus, 3 vol. qui parurent successivement, Sala­
l’antique tradition sans rien ajouter, ni retrancher, se
manque, 1695; Madrid. 1606 cl 1697; il s rattacha
mêle, elle aussi, d’innover ct de faire du développe­ comme t, iv, un Dialogus physico theologicus contra
ment dogmatique. Mais en quoi n consisté ce dévelop­ philosophhr novatores, sive Thnmista contra atomistas,
pement, ce passage de l'implicite à l’explicite ? A allé- ( Madrid, 1711, (pii lui attira une vigoureuse riposte de
rcr gravement la notion même de Dieu, en introduisant
son confrère, le P. J Sugueiis, Atomismu* demonstratus
en lui la composition de substance ct de propriétés cl vindicatus ab impugnationibus philosophica theolo­
découlant de la substance ct réellement distinctes I gicis /L P. Fn Palanca. - 2. Opera theologica ad men
d’elle; à placer en lui un fourmillement d’entités di- ( (em S. Thonur, io in-f·»!., dont l'impression commencée
verses, Λ en faire un soleil aux multiples rayons. Bien
à Madrid se continua après la mort de l’auteur, 1706
de plus contraire non seulement à la théologie chré­ 1731; sans suivre l’ordre de la théologie classique, les
tienne. mais aussi, cl surtout, à une saine philosophie.
divers traités sc rapportent aux questions les plus Im­
C’est cependant une pareille doctrine qui, par une
portantes : De Dca uno; de peccubitltale et impeecabi
permission de Dieu, où il n'est pas défendu de voir un
litate creatura Intellectualis; de Verbo incarnato; de fide,
châtiment, a réussi à s’imposer comme dogme othciel. spe et caritate (avait paru séparément à Madrid, 1701);
Ace dogme, du reste, l’Église dissidente n'ii pu long
de providentia Dei concordata cum humana libertate rt
temps rester fidèle et n'a pas tardé à révéler aux veux sanctitate divina (avait déjà paru à Salamanque, 1692);
de tous l’impuissance de son magistère. De nos Jours, de conscientia humana, où, au dire de Hurler. Palanco
In majorité de ses théologiens n'a trouvé rien de se montrerait probabllioriste.
mieux, pour couvrir et excuser les variations doctri­
IC. du Pin, Table unittrrs. des auteurs mit %., t. ιι,χνιρ sl&
nales du passé, que de déclarer que seules les défini*
ch , col. 2701-2705; Hichnnl et Giraud, nibliothiqiu uirrH
fions des sept premiers conciles œcuméniques, avec lo rd. de 1821. t. XVîil, p. IIS; Hurter, Nomenelahtr, 3· édlt.«
symbole de Nleéc-Constaiitiiiople, constituent l’élé­ t. iv, col, 668-600.
É. Αμλχν.
ment dogmatique el vraiment invariable de rensei­
1. PALANTIER Jonn-Pnul. frère mineur cou
gnement erclcshistlqur. Mais celle apologie tardive
vonlucl (xvi· siècle). — Ne ù Castel Bolognese, dans la
équivaut à dire que l’Église orientale a perdu prati
quement le pouvoir d'enseigner lu vérité, de condam­ province politique actuelle de Biivenne.cn Italie, il fut
maître ès arts, docteur cl maître en théologie, régent à
ner l’erreur et de dlrinicr définitivement la moindre
C.rémone et à Parme, et lecteur en philosophie cl en
controverse.
théologie. Il professa aussi la philosophie aux gymnases
Nous no connni**oni aucune étude d’ensouible qui truite de Pavle el de Milan, et la théologie a l’université de
dr lolls le* points examinés dans l’article. Le* source* tilili- Perrare cl chez les bénédictins de Sainte Justine Λ
*èe>,<|i»nt un bon nombre tout encore inédite», ont étésigiinPadouc II exerça la charge de contulteur du Saint
Ita* en leur lieu, et nou* croyons inutile d’en dresser «te nou­ Olllcc
et, en H102, il fut élevé par Clement VIII nu
veau la tinte. On trouvera dans l'ouvrage «ouvent cité de
Porphvrc Ouxpenskll, Voilofc Khrlsllanskil. Athon. I. ni, siège épiscopal de Luccdonla, en Sicile, dans le royaume
M. I’ Syrcnn. Saint Pelrrsboiirg, 1802,p, 6834U11,1e recueil de Naples; il y mourut le 26 octobre 1606 (t'ghclli,
A peu pré* complet des document* édité*,en dehors de* //hI lurtcr, J.-H. Sbaralen, Supplementum. I n, p. 110) et
/o/r< < de Nicéphore Grégora* et do Jean Canlaciizènr. Ceux
mm 161 I comme le soutient L. Wadding.
mil sont Imprimé* dan* la P. (·., I. < !.-( i il, ont dlô indiqué*
Il est l'auteur des mis rages suivants : L Lectiones
au cour* de Particle. Parmi les études, ti celle* qui ont été aurea in quattuor libros Magistri Sententiarum, in qui
►Ignah c* n l’article Pai.amas, il faut ajouter les suivante* :
bus it Magistri littera accurate explicatur, et quirstiones
J. finis, i r 'ipiodr tdsgchadr de /Jï /.dan* le* A’<7mt d'Orlrnl,
t M. 1003, p 50 64», travail <Mi ne manquent pus le* fnexnc- omnes, quir a scholasticis tractari solent, subtiliter exa-

Ibl9

PALANTIER --PALEARIUS

1820

minantur, fleggio, 1593; Venise, 1594 (2 t.); Venise,
brillant succès ù Sienne en défendant son ami Bellanti,
1599 (I l. ln-4·);
2. Illustris psalmorum davidico- I accusé de contrebande sur le sel. Mais il est de plus en
rum nusquam a recepto suerit Scriptune sensu rece­ plus attire vers la philosophie; cl il n’en pouvait être
dens... explanatio... Qusestlonibus scholasticis occurren­ autrement dans ce milieu de Padouc, déjà mis en effer­
tibus adjunctis, Brescia, 1600 (2 t.). Venise, 1617 (cf. vescence par les hardiesses de PomponazzL Palearius
Hiet, de bibliogr. cath., 1.1, col. 370); —3. Prnlectiones
y alla lui aussi de son traité sur l’immortalité de l’âme,
in librum primum poslericrum, Venise, 1579, in-l°;~
un poème latin en trois parties, très apprécié de Sado1. Tractatus in libros Aristotelis de anima, Venise,
let, où il y a des parties <1 une réelle élévation, niais qui
1580 : ce traité est incomplet; - 5. Explanatio in
nous laisse perplexes sur la véritable opinion de l’au­
hymnos ecclesiasticos ad Paulum V, Bologne, 1606,
teur. Il en ressort, en tous les cas, qu’il était dès lors
in-l°;
6. Mundus minor, Venise, 1582, in-4* (cf.
hanté par les problèmes d'ordre religieux. Il venait de
Catalogue des livres imprimés du British Museum);
sc retirer â Cecignano, près de Vol terra cl de s’y ma­
7. Epitaphium, en latin et en étrusque, consacré a son
rier. Il sc lie à ce moment avec Pierre Veltori, mais
frère Christophe, prédicateur célèbre, qui a composé un
aussi avec un ami plus inquiétant, Bernard Ochino.
L'rand nombre de sennonnaircs en latin cl en étrusque
II sc livre à des études théologiqucs et, soil dans des
leçons privées, soit dans des écrits non identifiés,
L. Wadding, Scriptores ordinis minorum. Home, 1906
hasarde des théories qui lui attirent les dénonciations
p 117; J.-I L Sbaralea, Supplementum et castigatio ad scrip­
d’un moine, venu prêcher à Col’e. Défendu alors par
tores trium ordinum S. Francisci, 2' édit., t. i, 1908, p. 371 et
Sadolct, il put échapper à une comlamnation for­
t. n, 1021, p. 110; Bibliothèque sacrée, t. χνιπ, p. *119; Jean
melle; mais sa candidature pour une chaire à l’univer­
de Saint-Antoine, Bibliotheca franc tscan a universalis, t. n,
sité de Sienne fut écartée, malgré un assez curieux
p. 19«; H. Hurter, Xomenclaior, 3* édit., t. ΙΠ, col. 373;
1'Uhelli, Italia nacra, t. vi.
plaidoyer prononcé devant le Sénat de celle ville. Il
Ani. Τεεταεκγ.
s’y défend, mollement d’ail leurs, d’être un adepte de
2. PALANTIER Jérôme, frère mineur conven­ toutes les doctrines de Luther, Mvlanchthon, Buter,
tuel, oncle de Jean Paul Palanlicr (xvi» siècle). — Origi­ tout en faisant un grand éloge de ces hommes qui.
naire, comme ce dernier, de Castel Bolognese et docteur dit-il,« ont écrit avec gravité, conscience et vérité >, cl
en théologie, il enseigna la philosophie et la théologie à · n’ont fait bien souvent que reproduire les Pères grecs
Turin, Pavie cl Padouc, occupa la chaire de métaphy­ cl latins. Or, parmi les lettres, fort intéressantes, qu’il
sique a l’uni verdie de Ferrarc et fut élevé, en 1582, nous a laissées, nous en avons une écrite à celte période
a la dignité de ministre provincial de Bologne. Il fut I de sa vie, que le « serviteur de Jésus-Christ Palea­
un des quatorze représentants de l’ordre des frères rius · adresse à Martin Luther, Philippe Mclanchlhon,
mineurs, qui siégèrent dans la congrégation De auxi­ Martin Bucer, Calvin, el tous les Suisses et Allemands.
liis, instituée par Clément VIII, le 20 mars 1602, pour • qui invoquent Jésus-Christ ». Il s’agit du concile de
mettre tin â la controverse au sujet de la scientia Trente qui se prépare. Palearius écrit à < scs frères » :
media. En 1603. il fut élevé au siège épiscopal de
< Si vous avez d’un commun accord rejeté tant d’abus
Bitonlo. où il mourut en 1619,à l’âge de quatre-vingt- de la Babylone romaine, si vous êtes unanimes â main­
quatre ans.
tenir les commandements apostoliques el ù défendre
U a composé les ouvrages suivants : I. Lectiones in
l’Évangile, pourquoi vous diviser sur un ou deux
/um Sententiarum, ms. in-1° conservé à la bibliothèque
points, etc. (il fait allusion à la (piestion sac.ramcn·
du couvent des Douze-Apôtres, ù Home, cl qui com­ taire)... Je vous recommande votre serviteur et disci­
mence par les mots : Quoniam absoluta consideratio
ple Bernard Ochino. .-\idez-lc de toutes façons... »
procedit respedivam;
2. Positiones ad mentem peri·
Il n’y avait donc rien d’étonnanl que Palearius,
tiorum utrorum in Xt capita distributa ad Bodul/um
même absous une première fois, ne cessât pas d’etre
Pium card Carpentem, ordinis protectorem, Crémone, suspect. II sc réfugie à Lucqucs en 1516 cl y occupe
1562, in-i®; 3. Commentaria in Catechismum romaune chaire de rhétorique, puis va enseigner le grec, cl
ntun usque ad cap. 3 partis 11* deducia, et partim sup­ le latin à l’uiiiversilé de Milan, jusqu’à ce que, accusé
pleta a Joannc Ferrctto Hc giens i ejusdem ordinis disci­ de nouveau d’hérésie, il tombe aux mains de l'inquisi­
pulo auctoris, ms.;
I. Passio D. X. Jesu Christi car­ teur Angelo de Crémone. Les chefs d’accusation sont
mine exametro cl saphico narrata, ms.; — 5. Oratio in
précis el semblent fondés : il nie l’existence du purga­
funere regis Hispaniarum Mediolani m comitiis yen.
toire; blâme les sépultures dans les églises; méprise
Ordinis an 1562 habita, Milan, 1562, 6. Oratio gra­
les ordres religieux, assimile les moines à des prêtres
tulatoria collegii theologorum in primo adventu Marci de Mars; cl attribue la justification et la rémission des
Cornelii episcopi Patavini ad suam sedem dicta in aula péchés uniquement à la foi dans la miséricorde divine,
episcopali die 29 mari i i an. 1595, Padouc, 1595; et dans les mérites de Jésus-Christ. En 1566, il était
7. Epistola ad Fr. Archangclum Puteum a Burgo, qui encore dans les prisons de l’inquisition de Milan; il
est publiée en tête de V Apologia de ce dernier, Bolo­ fut transféré à Home en 1568 et incarcéré ù Tor di
gne, 1581; - 8. Carmina qui ont été publiés dans la
Nona, el finalement pendu au pont Saint-Ange le
collection de Gérard Borgognl, Venise. 1599.
3 juillet 1570, et son corps brûlé sur place.
(Euvres. - De immortalitate animarum (en vers
.1,-11 Sbamlco, Supplementum, 2’ ôdlt., t i, 1908, p. 370hexamètres), Lyon, 1536 el 1552; Libellus de morte
371; l’ghclll. Huila sacra, t. vu. Episcopi BUuntint, n. 35;
Christi, 1512: Epistolarum libri (res, Lyon, 1553; Actio
Pullius t^onardu* Ibrrmi·*. Responsiones ad exixutiiluttonrs
eontra icimitam nwdlntn, pari. I, sect. ni, n. lu.
in pontifices romanos et eorum asseclas ad imperatorem
Am. Tkktabïit.
romantun, reqes et concilii presides conscripta..., Leip­
PALEARIUS Aoniu·. humaniste italien, né ù
zig, 1606.
(On lui attribue : Del beneficio di Gesù
Scroli vers 1500. Son vrai nom était Antoine Paleari, Cristo crocefisso, Venise, 1513, où est soutenue la doc­
della Puglia, selon d’autres, ou dei Pagliaricci. Protégé trine luthérienne de la justitlcatlon par la foi sans les
par Émile Ellonardi, son évêque, il passa à Borne une ouvres; mais cet ouvrage serait de Benoit de Manjeunesse studieuse, occupée de préférence aux lettres touc. Opera, Amsterdam. 1696, cl léna, 1728.
classiques et a l'archéologie. En 1530, nous le trou­
Tirnbmchl, Storia drlla liltrratura Italimui (éd. 1833),
vons a Pérouse, puis a Sienne, cl linalemcnt â Padouc,
t. iv, p. 259; Nlcéron, .Mémoires pour servir a Phistoirc des
où il eut Lampridius pour maître de grec, cl sc lia avec Immmn illustres, l. xvi ; Hallbnvcr, Vie, rn tète de l'édition
Pierre Bernbo. H se fuit connaître ù celte époque des (Efinreado Palearius. Icon. 1728; Viri, par Eckcrmann,
comme poète cl orateur, et. Justement, remporte un
I psal. 1763, et par Gnrlitt, Hambourg. 1805; Ho Mnnih.

1821

PzXLEAHIUS — PALEOTT!

1822

t. Paleario, 1855; YoUOg, /7w D/· and timrof Aonio Palen· .uni Paient ti comme pro légat cl gouverneur de Vaino, 2 vol., 1860; J. Bonnet, Λ. Paleario, 1863; <». Sforza, · son, Paleotll, à la suite de la mort de sa mère, crut de­
t'n tpisodio poco nolo della ulhi til A. Paleario, dim* G torn,
voir décliner celle charge: il refusa de même l'évêché
dor» della tetteralura Italian", t. XIV; G, Morpurgo, tn tuna·
de Majorque, que voulait lui céder Jean-Baptiste
nishi marUre (Aonio Palearior, Im ri forma trorlca ttaliana
Campcggio. Mais, en 1556, Pic IV, à l’affût de tous les
net we. XI7, 1912.
gens de talent et de vertu capables de l’aider dans son
F. Bonna HD.
œuvre de réforme, le fixa â Borne en le nommant au­
PALÉOLOQUE (Joan V), empereur byzantin
diteur de Bote cl en mettant aussitôt à profit scs con­
(1311-1376 et 1379-1391 ) est a signaler ici surtout
pour sa conversion nu catholicisme. Pressé par le dan­ seils pour les grandes affaires en cours. Il avait trenteger turc, il sollicita le secours d'Urbain V et, par lui. quatre ans. En 1561, Pic IV l’envole au concile de
Trente, comme adjoint au cardinal Hercule Gonzague
de l'Occidcnt chrétien. Apres maintes négociations cl
ambassades pour l’union des Églises, il se rendit per­ et aux légats, ses collègues. Il y jouit de l’estime com­
sonnellement à Borne où. en présence <lc quatre cardi­ plet c de Moroni, devenu le chef de la légation après
la mort de Gonzague.
naux, il lit profession de foi catholique le 18 octobre
C’est Palcolti qui rédigeait les décrets, traitait avec
1369, en l’église du Saint-Esprit. Le dimanche suivant
les ambassadeurs des couronnes, avait à sc prononcer
eut lieu l’entrée solennelle du pape et de l’empereur à
selon le droit dans les litiges; il était le conseiller des
Saint-Pierre au chant du Te Deum. suivi de la messe
Pères, les convoquait aux assemblées, recueillait leurs
pontificale au cours de laquelle Jean V renouvela sa
su if rages en vue de la confection des canons Bref,
profession de foi. L'année suivante, Urbain V lui
envoya un induit lui permettant d'avoir un autel por­ il déploya au concile une activité admirable, et fut
tatif pour y faire célébrer la messe où il voudrait, par pour beaucoup dans son heureuse conclusion. Il en a
rédigé 1rs actes pour les années 1562 el 1563, publiés
un prêtre, latin seulement, attaché à sa personne. Bay d’abord par Mendham, à Londres, en 1812, puis par
naldi. Annales, ad an. 1370, η. L On voit par là que
Jean V n’eut pas licence de garder le rite grec. Cette Theiner. De plus, il a laissé un Diarium, qui est une
exigence, qui nous étonne et à laquelle il se soumit, source de premier ordre pour l’histoire des dernières
années du concile. Bevenu à Borne, il prit une part
prouve la sincérité de sa conversion, à moins que ce
active à la promulgation des décrets de Trente. Pic IV
n’en soit la nécessité politique.
Allalius a publié, le premier, le texte grec el la tra­ le créa, en 1565, card in al-diacre du litre des SalnlsXérce-ct Achillee, et Pie \ le nomma, l'année sui­
duction latine de celte profession de foi. De consensu,
p. 813-852; reproduction dans P. G., t. cliv, col. 1297- vante, évêque de Bologne.
Il fut sacré par son ami, saint Charles Borromée.
1308; réédition critique dans Theiner et Miklosich,
prit ce grand homme pour modèle el s’employa aussi­
Monumenta spectantia ad unionem Ecclesiarum grive r
tôt à organiser son diocèse selon la discipline de Trente.
d laliniv, Vienne, 1872. p. 87 sq. Les articles de cette
On le range à bon droit parmi les grands évêques de
profession n'offrent rien de particulier. Ils sont la re
production mot pour mol de ceux de la profession de son temps. Sa maison est réglée comme un cloître;
il tient ses sy nodes annuels, établit des vicaires fo­
foi d'Andronic Paléologue (ibid., n. vi, p. 15-21).
rains, se fait prédicateur el catéchiste, construit un
Dans la querelle pahimile, Jean V ne prit point
parli, ce qui permit au palamisme de garder les fruits séminaire, reforme son clergé et scs monastères, se pro­
digue en temps de peste et de disette. Il faillit en être
de sa victoire.
lui-même victime, cl sc rétablit en visitant saint Char­
Outre Ul. Chevalier, lbp,rtturr. Hio-bibliographic, soir les à Milan et en faisant en sa compagnie le pèlerinage
lajbcau, Histoire du Bas-Empire, t. xx. 1836, p. 426-132;
du Saint-Suaire de Turin.
IL de l-iHiuivclle. Le bienheureux Urbain V et la chrtlienlt
En 1582, Grégoire XIII le rappelle à Borne et érige
au milieu du XIV· siècle, c. x, xvni: pour le détail des
son siège de Bologne en métropole. Au conclave qui
négociations politlco-rcllgicuM*>. O. Ihdcckl, Un empereur
suivit le pontificat éphémère d’Urbain VH, il no lui
de liijzancc à Home, Varsovie. 1U30.
manqua qu’une voix pour être élu souverain pontife. Il
V. Gkvmel.
était devenu, par option, cardinal-êvêque du siège
PALÉONYDORE, voir OUDEWATER
suburbieaire d’Albano, puis de celui de Sabine; mais
(Jean d·)·
il n’avait pas renoncé pour autant â sa chère Eglise
de Bologne. Il y revint sur scs vieux jours, avec la per­
PALEOTTI Gabriel, cardinal cl premier arche
mission de Clément VIII. non sans avoir obtenu,
vêque de Bologne (1522-1597).- Il naquit d'une noble
comme coadjuteur, son neveu. Alphonse Palcolti. Il
famille bolonaise où renseignement du droit était de
reparut pourtant une fois à Borne, sollicite par
tradition. Son ancêtre paternel. Vincent, occupait
Henri l\ lui-même pour intervenir très énergique­
déjà une chaire à l’université de Bologne en 1456. ('.e
ment auprès du pape, en plein accord avec le cardinal
fut un homme considérable, (pii eut une trentaine
du Perron, en vue de vaincre la résistance de Clé
d’enfants, tous mâles, sauf un. Onze d’entre eux sur
ment VIII dans l’aUairv de l’absolution du roi. A la
vécurent, qui devinrent soldats, gens d’Église de l’un
suite de quoi il écrivait au Béarnais : « Celle réconci­
et l’autre clergé. C’est l’un d’eux, Alexandre, lui aussi
liation. que nous attendions depuis si longtemps, a
professeur de droit, qui fut le père du cardinal, le
suscite rapplaudis.sement de tous el la joie universelle;
I octobre 1522; celui-ci, dès l’adolescence, fut distingué
aussi je ne puis qu’en féliciter Votre Majesté, plein de
pur sa culture, l’intégrité de scs mœurs cl ses vertus. H
confiance que celle démarche a été très agréable au
lit ses éludes au collège Ancarano, où il eut pour cou
Boi des rois, et que Votre Majesté, issue du sang de rois
disciples et amis Alexandre cl Octave Farnèse et leur
très saints, imitera leur pieté cl leur zèle singulier en
cousin Guldantonlo Sforza; son maître d’humanités
faveur de lu religion catholique.
li mourut à Civi­
lut le célèbre Bomolo Amasco; il suivit les cours de
tavecchia. le 22 août 1597. Son corps fut rapporte à
droit de Mariano Socini cl d’Augustin Bcroo. A vingt
Bologne et enseveli dans l’église métropolitaine, devant
quatre ans. il prit A son lour le bonnet de docteur
la chapelle du Crucifix.
m utroque cl professa aussitôt le droit civil a l’uni ver
(Euvres. — Deiudlus el vpunfSjnToL.Bologne, 1550,
sité. avec un éclat tel qu’on l'appelait « le second
réédité à Venise en 1572, et à Francfort en 1612; De
Aidai ». C’est alors qu’il cul pour élève Hippolyte
sacris et profanis imaginibus libri V, Bologne, 1582,
\ldobrandini, qui devait devenir le pape Clément VU I
Ingolstadt. 1591; De bono senectutis. Home, 1595 (écrit
Entre temps. Alexandre Farnèse était devenu cardi­
sur les instances de sairil Philippe de Neri); Episcopale'
nal cl légat d’Avignon. Il 111 lout pour obtenir son

1823

PALEOTTI

Bononiensis civitatis, Bologne, ISSO; Archiépiscopale
Bononiense, Rome, 1591; De sacri consistorii consulta­
tionibus, Rome, 1592, ct Venise, 1594; Del sacramento
det matrimonio can la giunta di vad sermoni per la cete·
bra:ione det medesimo, Venise, 1607.
AI. Ledesma, De olla rt rebus gestis Gabrielis Polienti,
S. R. E. card. primique Bononiensis archiepiscopi et princi­
pis. Bolagne, 1G47; Aug. Bruni, Vi7u,dnns Marlène, Impiis­
sime collectio. I. vi,col. 1386; Seb. Merkle. !\ ordinal Gabriel
Palrout's I iterari seber Nachlnss, dans lldmische Quartal·
sdiri/t, I. xi, 1897, p. 333-129 (article Important concernant
surtout le rôle de Ihtlcol11 au concile de Trente et scs écrits
relatifs à cc concile); Cordelia, Memoric storiche de* cardinali
della tanta romana Chiesa, Rome, 1793, t. v, p. 102*109;
Hurler, Nomenclator, 3· édit., t. m, col. 339.
F, Bon να HD.

PALLADINI Jacques, dit aussi de TERAMO

ou d’ANCARANO. né cn 1319, étudia le droit à
Padoue el devint archidiacre d’Aversa. Appelé ά Rome,
il y fut nommé secrétaire de la Pénltcnceric ct des Brefs.
Promu A l'évêché de Monopoli en 1391, aux archevêchés
de Tarente cn 1100, de Florence cn 1-101, évêque et
gouverneur de Spolèlc cn 1110, il avait élé chargé par
Martin V d’une légation cn Pologne. 11 y mourut cn
1117. 11 fut un jurisconsulte célèbre el un professeur i
de philosophie réputé, d’un génie subtil ct d’un style
pittoresque.
Œuvres — In U b. Sententiarum commentarius, Augs*
bourg, 1172; Consolatio peccatorum, Augsbourg, 1172.
Cet ouvrage bizarre eut beaucoup de vogue el fut
réimprimé plusieurs fois au cours du xv· siècle. On
cn connaît plusieurs traductions françaises et alle­
mandes. C’est le procès de Bélial, procureur de Lucifer
cl du royaume infernal, contre Jésus-Christ, repré­
senté par Moïse, devant le tribunal de Salomon, au
sujet des âmes justes des limbes rachetées par le Sau­
veur.
Marchand. Dictionnaire historique, 1758. t. n, p. 17; Fa·
bricius. Bibliotheca Medii .Eid, t. iv, 1735, p. 6-7 ct 48;
Ttmboschl, Storia delta litteratura italiana, t. vi «, 1807,
p. 267-263; Hurter, \umenclator, 3· édit., t. n, col. 733; Bru­
net, Manuel, t. îv, 186*1, n. 893, et t.v, η. 801-801; Eubcl,
llicrarchia catholica Mettii /Eoi, t. T, 1898, p. 261,363» *186,
499. Bibliographie plus complète dans Ul. Chevalier, Bloblbliographtr, col. 3178.
F. Bonnard.

PALLADI US, évêqued'Hélénopolis(né vers 363,

t avant 431). — L Vie. IL Œuvres.
I. Vie. — C’est surtout aux ouvrages de Palladius
que Ton peut emprunter des renseignements sur sa vie.
Or, malgré des discussions recentes, l’authenticité des
écrits en question est suffisamment établie et reconnue
pour que Ton puisse faire fond sur eux. Nous ne croyons
pas Indispensable, dès lors, de suivre ici la vole analy­
tique et nous exposerons, d'une manière synthétique,
les résultats auxquels sont arrivés les critiques moder­
nes el spécialement dom Cuthbert Butler qui a fait de
l’élude de Palladius sa spécialité.
.
Palladius est né en Galatie vers 363-361. A l’âge
de vingt-deux ans il se sentit attiré vers kl vie monas­
tique, mais vers une vie monastique un peu spéciale,
car il fut grand voyageur. On le trouve d’abord cn
Palestine vers 386, peut-être à la laurc de Douca sur la
route de Jérusalem a Jéricho, puis au mont des Oit
vices, ou il passe trois ans (386-388). Il est h Alexan­
dre cn 388 cl sc relire dans le désert de Nitric, puis
dans celui des Cellules, Il esl alors le disciple d’Évagre
le Pontlque. Celui-ci étant mort vers 399, Palladius
revient cn Palestine. En 400, il est consacré, par saint
Jean Chrysostoine probablement, évêque d’Hélénopolis en Bithynie. Il est mêlé de très près, étant don­
né la proximité de la capitale, à la politique ecclésias­
tique de l’archevêque de Constantinople. C’est ainsi
qu’il prend part :i un concile cn cette ville cn 100 et que,

PALLA DIUS

1824

peu après, il intervient à Éphèsr comme représentant
de cc synode. Lors de la lutte entre Théophile d'Alexan­
drie ct Jean Chrysostonic, il se range du côté de son
archevêque. Le synode du Chêne, cn août 103, l'accuse
d’ongénisme; cf. Pholius, Biblioth., cod. i.rx, P. G.,
L cm, col. 109. En 105, apres l’c.xil définitif de l’arche­
vêque Jean, il se rend à Rome, auprès (l’innocent 1er.
avec un certain nombre de prélats demeurés fidèles a
l’exilé. Chargé par le pape d'un important message
pour l’Oricnt, il est arrêté h son retour ct. apres une
rude captivité, exilé en Égypte; relégué d’abord ;i
Syène (Assouan), il a dû jouir ensuite de quelque li­
berté, car on le voit à Antinoe cl chez les Tabcniiésiotes de saint Paeôme. Le séjour en Égypte a duré de
406 à 412; Palladius put ensuite revenir en Galalie.
Vers 417, il est transféré â l'évêché d'Aspouna cn
Galalie (cf. Socrates, //.
VII, xxxvi, P. Ο.,Ι.ι.χνιι,
col. 821), il était mort en 431, car c’est un autre évêque
d’Aspouna qui siège nu concile d'Èphèse. Sur la chro­
nologie Ici adoptée voir Butler, t. n, p. 236-217, a coin·
plétcr par quelques remarques du meme auteur dans
Journal o/ theological studies, t. xxn, 1920-1921,
p. 141 sq.
II. (Evvres. — L’attribution à Palladius de deux
ouvrages célèbres, le Dialogue sur la vie de Jean Chnsostome cl V Histoire lau.stagtte parait aujourd’hui in­
contestable. On a voulu y joindre un fragment, relatif
aux brahmanes, qui s’est conservé dans le pseudo
Callisthène.
1° Le Dialogue. — Texte dans P. G., I. xlvh,
col. 1-82. — l n vieil évêque oriental ct un diacre ro­
main s’entretiennent des malheurs arrivés à l’arche
vêque Jean de Constantinople. Sans être hostile à
celui-ci, le diacre ne laisse pas de se montrer ému de
certains griefs qui ont été soulevés contre lui. L’évê­
quc entreprend de lui faire concevoir une plus exacte
appréciation des faits. Ainsi est-il amené â expliquer
In manière dont s’est déroulé le fameux procès do 103,
avec toutes scs tragiques conséquences, jusques, cl y
compris, la mort de Jean sur la route de l’exil. Il en­
tame ensuite la discussion de quclcpics-unes des accu­
sations portées contre l'archevêque au synode du
C.hêne. Le diacre se laisse aisément convaincre de l’in­
nocence de Jean : « L’inleiilion de l’Église romaine,
dit-il, est de ne point entrer en communion avec les
évêques orientaux et spécialement avec Théophile,
tant que ne sc sera pas réuni un concile œcuménique
qui porterait remède à tant do maux. * Col. 78. Et
l’évêquc de terminer, cn assurant que la vengeance
divine ne manquera pas d’atteindre tôt ou tard les
coupables.
Le dialogue est censé avoir lieu a Rome, avant que
l’on n’y ait encore de renseignements précis sur la mort
de l'archevêque exilé, et donc au début de 108. En
réalité, il est une réponse à un pamphlet mis cn cir­
culation contre Jean Chrysostonic par Théophile
d’Alexandrie ct dont Facundus d’Hcrmlanc nous n
gardé quelques fragments. Pro defens. trium capital.,
L VI, c. v, P. L., t. i.xvii, coi. 677. Traduite en latin
par Jérôme (le début s'est conservé dans la correspon­
dance de celui-ci, Epist., cxm, P. L., t. xxn, col. 932),
celle œuvre haineuse colportait sur le compte de la
victime de Théophile des accusations auxquelles il
importait de couper court, aussi bien dans les milieux
romains Jus<|ue-la favorables à l'archevêque de Cons­
tantinople, que dans les réglons de l'Orivnl. Le mieux
était d'exposer en toute simplicité cc qui s’était passé;
les faits parleraient d’eux-mêmcs cn faveur do l’inno­
cence condamnée.
L’unique ms. qui subsiste attribue le Dialogue à Pal­
ladius. Mais, avant d'accepter cc témoignage, d’ailleurs
tardif (le ms. esl du xr siècle), Il convient de remar­
quer que. dans tout l'ouvrage. Il n’est question de Pal-

PALLAbi US

1825

1826

hulius que comme d’un tiers, «Ioni les falls ct gestes
Le livre cul. dès le début, un très vif succès et spé­
sont rapportés avec beaucoup de détachement. D’ail­ cialement dans les milieux d'ou il sortait, c'est-à-dire
leurs l’évêque du D/afopue est un vieux prélat, qui
chez les moines eux mêmes. Or, cn même temps que
vient à Rome pour la première fois. Or, en 408, Palla­ lui, circulait une composition analogue, V Historia
dius n’avait guère (pie quarante-cinq ans; s’il avait été
monachorum, rt y.zz* Αίγυπτου των μονάχων Ιστορία,
a Borne ù ce moment (cc qui d’ailleurs est impossible) qui. cantonnée dans la description du monachisme
c’eût été sa seconde visite (il y était déjà venu cn 105). égyptien, traitait d’un bon nombre de personnages
lit puis cn 108. Palladius était exilé au fond de la
dont parlait aussi VHistoire tausiaque. Inc contami­
Haute-Égypte. H est donc clair que l’évêquc du Dia­ nation des deux écrits était inévitable. Pendant qu’un
certain nombre de copistes gardaient le texte pur de
logue n'est pas Palladius.
Cela ne veut pas dire que Palladius n’en soit pas l'un ct de l’autre, certains complétaient l'un par l’au­
tre les deux textes. C’est sous cette dernière forme
l’auteur. Il est trop clair, quoi qu’en dise Tillemont,
que, dans son exil de Syène, l’évêque d’I lélénopolis composite que 1’Histoire tausiaque a été connue en
grec jusqu’à nos jours. Les recherches de dom Butler
pouvait fort bien composer un dialogue fictif dont il
mettait la scène à Rome et dont il prenait pour per­ d’un côté, d’E. Prvuschen de l’autre, ont enfin réussi
sonnages un diacre et un évêque anonymes. Dans ce a dégager le texte primitif de chacune des deux com­
positions. En 1897, paraissait l'édition critique de
contexte rien ne l’empêchait d’insérer les faits et gestes
VHistoria monachorum, donnée par le professeur alle­
dont il avait élé l’acteur el le témoin.
mand, en 1901, après de longs travaux d’approche,
Or, cette attribution du Dialogue à Palladius est
déjà faite au vir siècle par Timothée, évêque de Tri- l’édition critique de l’Histoire tausiaque, publiée par
mithonle qui compose, vers G80, une vie de Jean C.hry- le bénédictin anglais. C’est â ce dernier texte qu’il faut
sostoinc. Il écrit : Διαλέγεται περί Ίωάννου μετά Θεό­ désormais sc reporter; celui qui est donné dans P. G.,
δωρου διακόνου της μεγάλης ’ I *ώμης άνήρ τις τίμιος représentant une de ces contaminations dont nous
avons parlé.
ΙΙαλλάδιος τουνομα. Et Timothée de compléter son
Si on laisse de côté un premier préambule et une
signalement cn disant : Celui-ci, après avoir d’abord
lettre à Lausos, pièces dont l’authenticité n’est pas
habité le désert pendant un certain temps, fut honoré
de l'épiscopat cn Bithynie. Il a composé aussi les vies bien assurée, l’ouvrage débute par une courte préface,
(lltl. les vertus) de nombreux Pères ct, pour avoir où l’auteur, répondant au désir de son illustre ami.
communiqué avec Jean, il fut emprisonné onze mois annonce son intention de rassembler cc qu’il a vu ou
entendu, sur < les Pères, hommes et femmes, των
dans un cachot obscur. Tir. n. 2. P. G., t. xlvii,
col. lv. 11 s’agit évidemment ici de ['Histoire tausiaque πατέρων, άρρένων τζ καί Οηλείων, dans le desert
d’Égypte, en Libye, en Thebaide, a Syène, au-dessous
et d’un trait <pii y est rapporté.
Analysant un autre
de laquelle (cn descendant le fleuve) sont ceux qu’on
livre sur Chrysoslomc d’un écrivain nommé Georges,
inconnu par ailleurs, Photius dit que celui-ci prétend appelle les Tabennésioles, puis en Mésopotamie, en
Palestine, cn Syrie, el dans les parties de lOccidcnl,
avoir trouvé ses renseignements dans Palladius. Bild.,
a Rome, cn Campaniect dans les régions d’alentour».
cod. xcvi, P. G., t. cm. col. 311.
(Les indications géographiques paraissent fournir le
Et cette attribution est confirmée par le fait qu’il
existe une étroite parente entre le Dialogue ct VHis­ plan meme du récit. En fait, l’auteur le suit à peu près,
sauf des digressions assez, fréquentes, qu’amène la si­
toire tausiaque. I.’étude stylistique montre, de part cl
militude de certains souvenirs rapportés. Commence
d’autre, la meme phraséologie, le même vocabulaire.
par Alexandrie, le périple s’achève finalement cn Gala
Plusieurs citations scripturaires, d’ailleurs différentes
du texte reçu, se retrouvent des deux cotés. Les infor­ lie, après avoir louché Rome. Sur cette longue route,
l'auteur a rencontré les héros de l’ascétisme chrétien,
mations données sur les personnages qui figurent ici
ct là sont identiques. Les deux écrits connaissent Éva- et il rappelle ici les souvenirs (pii lui cn sont restés.
Ce qu’il rassemble dès lors, ce sont moins des biogra­
grc le Politique cl en citent des fragments analogues.
phies, au sens propre du mol, que des traits édifiants.
Comme l’écrit dom Butler : - La conclusion est justifiée
(pii fait des deux livres l’œuvre d’un seul et même au­ Très rares sont les notices qui permettraient de recons­
teur. ■ Journ. of theol. stud., t. xxn. p. 139-1 11. — tituer au complet la vie d’un de ses personnages. Mais
Cette conclusion, (pii est aussi celle de P. R. Coleman- les récits anecdotiques abondent, entrecoupés des ré­
flexions de l’auteur el même de ses confidences sur scs
Norton. permet de renforcer la vie de Palladius de tous
états d’àmc. On a pensé, non sans vraisemblance, que
les événements (pii sont rapportés de celui-ci dans le
Dialogue; d’autre part, elle permet d’envisager le Dia­ la notice consacrée par Palladius au frère qui est avec
lui, depuis son enfance », c. i.xxi. p. 167, décrit tout
logue comme une source de tout premier ordre pour
simplement les propres expériences du rédacteur luil'histoire de saint Jean Chrvsoslome.
même.
2° /.’Histoire tausiaque.
Texte dans Butler, t. n,
Poésie ou vérité? C’est la question autour de la­
p. 1-169; reproduit avec quelques ameliorations dans
quelle on vient de batailler assez vivement. L’époque
Lucot.Cf. P. G. .1. xxxiv, col. 995 1260.— Cc titre assez
singulier, Παλλαδίου A αυσιακόν. mais qui est attesté est passée, sans doute, où l'on assimilait la valeur his­
torique de [ Histoire tausiaque et des récits parallèles
pur les meilleurs mss., doit se traduire par celui-ci, qui
sc rencontre également : ή πρδς Λαυσύν Ιστορία, Le à celle des \oyages de Gulliver ». Mais, tout cn recon­
naissant qu’il y avait dans l’œuvre de Palladius nom­
titre de Paradis (pii sc trouve en beaucoup de témoins
est un terme générique pour désigner les œuvres rela­ bre de souvenirs personnels, certains critiques, entre
tives aux moines d’Égypte. Plusieurs de ces témoins autres W. Roussel el R. Reilz.enstein, ont essayé de
mettent ce Paradis sous le nom d Heraclide. Voir contester le caractère vécu de nombreuses anecdotes
dont Palladius prétend avoir été le témoin. Se (onButler, t. n. p. 182 183·
C’est l’Iiistoirc dcsascèles illustres racontée à Lan so s. daid sur une série de remarques, les unes assez lines,
les autres un peu arbitraires, ces auteurs se représen­
un haut fonctionnaire de la cour de Constantinople.
tent le livre comme formé de deux morceaux; le se­
Ami et protecteur de Palladius, ce personnage avait
exprimé le désir de connaître les faits et gestes de ces cond est l’œuvre de Palladius, tandis que le premier ne
serait qu'un remaniement effectué par lui d’un recueil
moines d’Égypte, de Palestine el d’ailleurs, dont on
des tours de force (άρητολόγιον) des moines de Nitric
commençait à parler beaucoup dans la capitale. (. esl
pour satisfaire à cette demande que Palladius rédigea, ou de Scélé. I )e l’aveu même de ces critiques, d’ailleurs,
en 119 120, celte série de biographies monastiques.
| il n’est pas aisé de découvrir le plan de clivage entre
PICT. DE THÉOl.. CATII.

T. — XI — 58

1S27

PALLA 1)1 US

ces deux documents. Or, c'est l'existence mémo de ce
plan dc clivage qu’a contestée doin Butler; il a établi
de manière solide que, soit pour le mode de composi­
tion, soit pour le style en général, soit pour des expres­
sions particulières, il est Impossible d’établir une diffé­
rence appréciable entre les deux parties du livre. D’un
bout à l’autre, celui-ci porte la marque d’une composi­
tion d’une seule venue el rédigée sur des souvenirs per­
sonnels. Seulement, il convient dc le remarquer, ces
souvenirs ne sont pas tous du même ordre. Les uns
représentent des scènes vues par l’auteur, des propos
entendus par lui dc la bouche même de tel saint per­
sonnage; d’autres, au contraire, rapportent des anec­
dotes. qui circulaient dès l’époque dans les milieux
monastiques, sorte de folklore dont les origines remon­
taient déjà à près d’un siècle et qui pourrait bien avoir
des racines autrement profondes. (Étudier à cc point
de vue les biographies des deux Macaires, c. xvn
cl xviiij On assiste en somme au même phénomène
qui sc réalise, presque à la même d ite en Occident,
pour la vie dc saint Martin. Voir lcl,l. x, col. 212. C'est,
pensons-nous, ec qu’il faut conserver de la thèse de
Beltzcnstcin. Mais, tout compte fait, VHistoire lausiaque reste, comme dit fort judicieusement A. Lucot,
•un document psychologiquect aussi une contribution
précieuse à l'étude d’un pays mystérieux..., c’est un
chapitre dc l’histoire, qui fut mouvementée ct déna­
turée de parti pris, d’un passé, dont il reste actuelle­
ment peu de choses. * Édit. cil., p. xxvm.
Outre les renseignements historiques qu’elle peut
fournir. V Histoire lausiaque donne, en passant, des
indications précieuses sur les croyances, les observan­
ces ct la vie chrétiennes, l’nc table fort bien faite,
Buller, t. n, p. 263, permettra de les retrouver aisé­
ment d.ins le texte. Voir aussi l’élude d j Lucot.
p. xxix-xxxin. Plus important serait-il de relever la
doctrine ascétique dc l’auteur. Comme le grand nombre
dc scs contemporains, Palladius se représente la vie
spirituelle comme une lutte perpétuelle avec le démon,
dont l’action est souvent exposée de la façon la plus
matérielle. Mais, si le démon a prise sur l’homme,
c’est à cause des passions qui existent chez celui-ci,
orgueil, avarice, gourmandise, mais principalement
luxure. Dc cette dernière, il est question, cl en des ter­
mes parfois risqués, dans une bonne partie des notices.
C’est à combattre ces passions qu'est ordonnée la vie
ascétique; elle oppose a chacune d’elles la vertu appro­
priée. Les macérations corporelles, jeûnes, veilles, tor­
tures physiques supportées ou recherchées, sont un
des grands moyens de vaincre les passions; bien qu'elle
soit plus discrètement indiquée, ct semble à première
vue passer à l’arrière-plan. la prière n’en est pas moins
l'arme par excellence. Prière collective ou prière per­
sonnelle, elle trouve son aliment essentiel dans le Psau­
tier \ côté de la mort! heat ion et de la prière, le Ira
vail. tout spécialement le travail manuel, est encore un
des moyens de vaincre la nature rebelle. L’ascète ne
doit pas seulement se sufllrc à lui-même, le travail doit
l’aider a venir en aide à la misère des autres. Ben forcée
par tous ces moyens, la vie spirituelle terni vers
Γ απάθεια. Bien que le mot ne se rencontre que rare­
ment (voir pourtant prol. n. K, p. 12), l’idée est sousjacente à un très grand nombre d’anecdotes. On aurait
tort d’ailleurs de voir, comme certains l’ont fait, rien
d’hétérodoxe dans celte απάθεια. Elle n’est ni le quié­
tisme paresseux des euclülcs, ni l’impassibilité stoï­
cienne, ni Vimpeccantia pélagienne. C'est l'équilibre
d’une Ame qu'une longue pratique de l'ascèse a Uni
par pacifier, heureux étal vers lequel aspirent en
somme toutes lésâmes pieuses, et qui est quelque chose
comme l'indifférence ignacienne. Γη dernier trait de
la doctrine dc Palladius mérite d’être relevé : l’humi­
lité est la vraie gardienne dc la vie spirituelle. Aux vir­

1828

tuoses de I ascétisme, trop souvent désireux d’étonner
leurs frères par les terribles exploits de leur mortifica
lion, notre auteur insinue volontiers qu'ils n'ont rien
compris A la vie intérieure. C'est cc qui ressort dénom­
bré d'anecdotes, et surtout du prologue. - La piété,
y lit-on, est naturellement exposée à des fluctuations
sous l’action des différentes malices, visibles ct invisi­
bles; mais elle peut rester dans le calme, grâce seule
ment A une prière continuelle el A la préoccupation de
ses intérêts. Car beaucoup d’entre les frères, in/atuâ
de labeurs et d’aumônes, sc targuant dc célibat ou de
virginité et ayant placé leur confiance dans lu médita­
tion des sentences divines et les pratiques de zèle, ont
perdu de vue l'impassibilité, par manque de discerne­
ment el sous prétexte de piété : ils ont eu la maladie
de certaines curiosités, et (le là naissent des entreprises
compliquées ou des activités coupables. ■ ProL, n. 7, 8,
p. 1112. Et un peu plus loin : < L’action de boire du vin
avec raison est chose nieil cure que l'action de boire dc
l’eau avec orgueil. » Ibid., n. 10, p. 12. En définitive,
l'ascétisme de Palladius est du meilleur aloi.
Pour sympathiques que soient le personnage ct sa
doctrine, ils n’ont pas laissé néanmoins d’etre alla
(pics. Le point de départ de ces critiques a été une
lettre dc saint Épiphane mettant en garde l’évèque
Jean de Jérusalem contre Palladius : Palladium oert
Galatam, qui quondam nobis carus /uit el nunc miseri­
cordia Dei indiget, cave. quia Origenis htrresim prodi­
cat el docet. lut. epist. Hieron.. ι.ι.
I. xxn, coi. 527.
lettre datée de 393 ou 391. Le fait pour Palladius d’a­
voir été le disciple d'Évagre le Pontlque, condamne
comme origénistc sous Justinien, a porté également
préjudice à la iném >ire dc l’évèque d’ilélénopolis. La
manière sévère (mais juste) dont il parle de saint Jé­
rome. voir c. xxxvi, n. 6, p. 108; c. xm, n. 2, p. 128,
a contribué au même résultat. L’appréciation inexacte
dc ce que furent, dans la réalité, les querelles origenisles du ivr siècle a induit en erreur, sur ce point, les
critiques ecclésiastiques des xvr et xvn· siècles. Baro­
nins. llervct. Bosweydv. Voir leurs jugements dans
P. L., t. i.xxîiî, col. 1065-1072 (extraits de Baronins),
P. G., t. xxxiv. col. 993-99 I (I fervet); ibid.. col. 1261·
1278, ou P. !... ibid., col. 1217-1233 (Bosweydc, par­
ticulièrement n. Il, 21. 31, 127, 133, 175); ils sont
caractéristiques d’un étal d’esprit qui n’a pas complè­
tement disparu. On est arrivé depuis à une compré­
hension plus exacte des choses, ct l’on est revenu au
jugement que portait sur PalhidiusI'honnèlcTilleinont,
Mémoires. t. xi. p. 530. Celui ci voit en lui un évêque
dont la vie n’a rien (pie d'édiflant, dont les écrits ne
portent qu’à la pieté, (pii parait avoir eu beaucoup dc
simplicité cl d’humilité. * Lire dans le même sens le
jugement de dom Buller, t. i, p. 173-178.
3e Le /ragment sur les peuples de Γ Inde et les brames.
Au milieu du roman d’Alexandre, mis faussement
sous le nom dc Callisthène, cl interrompant la suite
du récit dc manière très visible, se lit une courte disser­
tation qui est également conservée à l’état séparé ct
qui porte alors cc litre: Παλλχδίου rrcpl των της
Ινδίας έΟνών καί των Βραχμάνων. Les recherches A ce
sujet dc Fr. Pffstcr montrent qu’il ne faut attribuer à
cette dissertation que les c. vu x. du LUI de pseudoCallisthène, édit. Müller, p. 102-106.
I ne courte
dédicace, adressée à quelque haul personnage, fail
allusion à un traite antérieur (pie l’auteur a déjà dédié
à celui-ci : Πρός τοϊς αίρημένοις ττροσεςη'^ησόμεΟά va
καί τόν των Βρα/μάνων βίον. Sans doute, continue-t-il.
Il n'est pas allé lui-même dans les Indes; le plus loin
qu’il sc soit avancé, c’est jusqu’à la frontière entre
l’Égypte ct l'Éthiopie, en compagnie dc Moïse, évêque
d'Adoula; mais il a pu se procurer des renseignements
sur les brahmanes par un avocat dc I hèbrs qui était
allé Jusqu'en ces lointains parages, avant poussé même

1829

PALLADIUS — PALLAVICINI

jusqu'à Taprobane (CcylanL Suivent un certain
nombre de renseignements sur les productions du
pays cl les habitants, puis une notice sur les brames
qui n'est pas sans intérêt, car l’auteur institue visible*
meut une comparaison entre ces gynmosophisles ·,
connue les appellent d’autres textes anciens, et les
moines chrétiens, lis connaissent cl honorent Dieu, te
priant dc manière ininterrompue; leur nourriture est
des plus frugales. Les deux sexes vivent séparés et ne
sc rapprochent que durant les deux mois de juillet et
d’août; d'ailleurs dès qu'une femme a mis au monde
deux enfants tout commerce matrimonial cesse avec
elle. Bref, la chasteté est chez eux en honneur. Sa des­
cription terminée, l’auteur ajoute qu'il joint à son
ύπομνηματικόν un extrait d’Arricn. propre à complé­
ter, en somme, les renseignements qu’il vient de don­
ner. Col extrait, d’après Pfister, comprendrait les
c. xi-xu, p. 106-111, et pourrait dériver d’Arricn luimême· Ce qui suit immédiatement, c. xm-xvi, p. 1111’20, est aussi d’une main chrétienne, mais ne fait pas
corps avec l’ensemble précédent.
Le dernier mol n'est pas dit sur l’auteur de la petite
dissertation que nous venons d’analyser. La première
impression serait que rien ne s'oppose à ce que l’on
accepte la donnée des mss. Les critiques du xvn* siè­
cle. qui connaissaient cc texte parité vieilles éditions,
se sont montrés pourtant fort réservés. Oudin nie l’au­
thenticité, Cave y fait de graves objections. Sans sc
prononcer, les philologues modernes inclineraient peutêtre à considérer le problème avec plus d'attention, La
question n’a pas, d’ailleurs, une importance capitale
L Texte. — 1® Ia» Dialogue. Il a été publié pour la pre­
mière fois par E. Bigot, Paris, 1680; le texte a été amélioré
par Mont faucon,./. Chrtjsoslomi opera, t. Xlii, Venise. 1741,
p. 1-89, reproduit dans P.G., I. xt.vn, col.5-82; 61 critique
de P. R. C.oleman-Norton, Cambridge, 1028.
2· L* Histoire lausiaque. — Sur l'histoire compliquée du
texte ct des Alitions, le travail capital cM celui «le dom
Cuthbert Butler, The lausiac history 0/ Palladius, 2 v<»L,
Cambridge, 1X98. 1901
Texts anti studies de J. Armi­
tage Robinson, vol. vi, fuse. 1 et 2. Le texte est au fasc. 2.
p. 1-169. lui position dc Butler, nu point dc suc du texte,
a été contestée par R. Ilcit/.enstcin, Historia monachorum
und Historia lanslaça, Gœt lingue, 1916, p. 2. n. 2, ce qui n
amené Butler à renforcer sa position, dans Journal of theal,
studies, t. xxn, p. 21-35.
Le texte dc Butler est repro­
duit par A. Lucot, Palladius, Histoire lausiaque, Paris.
1912
levies et documents, publiés par llemmer el l.cjny,
n. 15. — On trouvera dans Migne, /·. 6\, t. xxxiv,col.9911260, le texte grec ct la trad, latine dc G. Hervet (Paris,
1555), retouché par Fronton du Pue (Supplément à la Ribliot.
Patrum, t. n, 1621), cl complété par 1rs additions de J.-R.
<Intel 1er (Εγγ/γλ. grivcut monumenta, l. m. p. 158 sq.); P. L·,,
t.i xxiii,col. 1 (HJ5-12.lt
Bossveydc, Vita· Patrum, t. VIII,
reproduit simplement le texte latin donné dans /*. (i. On
trouvera dans Lucot, p. 121-125, une lubie de concordance
entre les chapitres de Migne ct ceux dc Butler.
3· Le /rognent sur P Inde.
Public dès 1571 par J. Came­
rarius Libellus giioinolugicus, p. 11(1 sq., cl indépendam­
ment par E. Bissæuy, Londres, 1665, il sc trouvera au
mieux dans l'appendice ajouté par C. Millier îi l'édition
d'Arricn. publiée par Fr. Dtibncr, Paris, Didot, 1877. Re­
marques critique* intéressantes de Fr. Pflstcr, dans Rcrliner
phllotogische Wochenschrift, l. xi i. 1921. col. 569-575.
IL Travaux.
1* Anciens,
E. du Pin, Nom». bibl.
des nul. écrits., t. lit a, p. 92-93; Tillcmont, Mémoires, t. x.
p. 22-25, 719; l. xi, p. 500-533, 638-6 16 ; Oudin, Dc script
reel., t. i, p. 908-913; Gave, Dc script, ceci., t. i, p. 376-378;
Celllicr, Dist. des nul sacrés cl e*rl„ t xi. p. 66-82 (2· 61.,
I. VU, I· 18 I- 193).
2’ Récents. — E. Améliorai!, Dc Historia lausiaca, thèse,
Paris, 1887; E. Venables, art. Palladius du Dictionary of
Christian biography, l. ιν, 1887. col. 173-176; E. Prcuschen,
Palladius und Hupinus, Lin Hcilrag sur Quellenkunde des
dllcstrn Monchtums, Giessen. 1897; C. Buller, op. cit.; du
même. Palladiums, dans Journ, of thcol. studies, t. xxn,
1921-1922,1» 138-135; 222-238; R. Bcil/cnslcin. Historiamo·
nachorum und Historia lausiaca. Line Studie zur Grschlihte I

1830

ties Monchtums and drr friihchristiichen Regrifle Gnoslikrr
und FnrumaMArr, (deltingur, 1910; W. Bousset, Kompodlion und Charakter der Historia lausiaca, dans 1rs .\arhrichtcn mn drr kon. Gesrlh. drr Wlssens ZU Gottingen, phi lot.hlst. Klnssc, 1917,p. 173-217 ;\Vids! rand, PalladiusStudien,
I psala, 1926. Voir aussi les travaux sur le monachisme
mentionnés à l’art. Pacômf.
Sur le Dialogue en particulier: (.. Butler, Autonhip o/ (hr
Dialogus dr vila Chrgtostomi, dan* \p-crστήριζα. publiés n
l’occasion du 15* centenaire dc In mort de .Iran, Rome. 1908,
t. I, p. 35; étude reprise dans 1rs Palladiana (ci-de*sus);
F. Acngcnvoorl, Drr Dialog des Palladius uber das Is ben des
h. Job, Chrijsastomui, prngr. du Collegium augustinianum
de (»arsdonck, 1913. — Sur le fragment. L. Frucht el, 11 a//anifÀ zt.rs τής'Ινδίκ (Ovmv zat :<iv Βρχχμα/ω·/. dis­
sert. inatig., Erlangen, 192u.
Sur VHistono monacharum,
voir l’art. Rufin.
É. A MANS’.

PALLAQARI Pierre,frère mineur.

Originaire
<ic Trani, il fut élevé au siège épiscopal dc Savello, le
21 juin 1 182, ct a celui de Telcsc, le 26 janvier 1 187 II
mourut le 12 février 1503. Il composa : De ingenuis
puerorum et mhdescenhum moribus, l’errarc, 1496
l lyssc Chevalier, Lépertoire, Hio-bibliographie, I. n.
col. 3479; L· !lam. Repertorium blbllographieum, t. un,
n. 15 597; W. A. ('opingrr, Siipplrrnml to Ham s Reperto·
ri urn, t. L n. 15 597.
Ain. Teetaert

PALLAVICIN! Jean-Baptiste. carme déchausse

italien du xvn* siècle. Plus connu sous son nom dc rcligion CASSIEN DE SAINT-ÉLIE
Cï-st .1
tort que Philippe Argelati en fait deux personnages
distincts : 1® Pallavicini Jean-Baptiste; 2° Paravicini
Cassicn; car il n’y a qu'un seul Cassicn dc Saint-Elfe
dans le Xtcrnloge de* cannes déchaussés de la Lombar­
die. — Né à Milan en 1629, Pallavicini revêtit l’habit
religieux au couvent des cannes déchaussés dc sa ville
natale le 11 mai 1645. Après avoir prononcé ses vœux,
il fut envoyé étudier d’abord au couvent de Bologne,
puis au séminaire des missions dc son ordre à Rome.
Scs éludes achevées, il enseigna les sciences sacrées au
collège théologique des carmes déchaussés de Florence;
plus tard il fut, pendant bien des années, examinateur
synodal du diocèse dc Bologne. I lominc d’une vie aus­
tère ct d’une vertu consommée, il refusa toute dignité
en son ordre, afin de s’adonner tout entier à l'étude,
à la composition de scs œuvres ct à la prédication,
(iràce à scs grands talents oratoires, il devint un des
orateurs les plus goûtés et les plus célèbres dc son
temps. H prêcha entre autres une douzaine de carêmes
(avec sermon quotidien) à Venise el dans les autres
principales villes d'Italie. 11 mourut en son couvent
dc Milan le 5 janvier 1711, et laissa à la postérité di­
vers ouvrages latins cl italiens : 1° Centum historiarum
rxtimcn cum sententia definitiva in utroque jure et pro
utroque foro seu Decisiones theologico-legates, Bologne.
1682, in-fol. (bibi. Gasanatcnsc, Home).—2· Theolo­
gia moralis expurgata ct ordine atphabetico dispositu,
\ enise. 1684, In-fol. (Rome, bibi Casanatense, Ange­
lica, ole.). - 3° Arbor omnium opinionum moralium
quir ex trunco .4 pullulant tot ramis quot sunt litertr al­
phabeti cujus flores sunt verba : fructus sunt centum
viginti conciones er qua opiniones tutiores pnr proba
bilibus seliguntur, \ enise. 1687. in-fol. (Rome, bibi.
Angelica, etc.);
Ie Arbor omnium opinionum mora­
lium, in qua omnia a theologis, canonistis, pinstis, sum
mistis, ct casuistto dc illis late scripta, brevi methodo
alphabetica continentur. I. i cl n à Bologne, 1691.1693,
cl t. in-vi à l errarc. 1705, 6 in-fol. (Londres. British
Muscum; Paris. Bibi, nat.); ■— 5° Contra religionis
donatos. Pacti cum responsionibus, Bologne, 1693.
in-fol. (archives de la .Maison génér. des carines déch.);
c’est un rapport adressé à la S. Congrégation des reli­
gieux cl des évêques sur la question dc l’habit, du
rang et des ofllces des frères convers des deux congre

1831

PALEA VIC INI

- P \LL WICIXo

1832

gâtions des carmes déchausses d’Espagne et d'Italie; pape Innocent \ lui ordonne de composer son Histoire
- 6e Itinerarium historien-morale, seu responsa quit I du concile de Trente. Le pape ne se contenta pas de
variis in locis itinerando.,, dedit, Milan, 1712, in-4· celle marque de faveur. Il le nomma parmi les treize
(Borne, bibl. Vitt.-Em.);
7· Theologia pntdicabilis difiniteurs qui, en 1653, eurent â se prononcer sur les
de Trinitate ad usum condonatorum, resté ins.; cinq propositions, tirées de Γ . Augustinus » de Jansé8e Discorsi sopra te feste mobili di tutto Tanna, Cdmc. nius. Pastor, op. rit., t. xiv a, 1929, p. 200. Quelque*
1670, 1η-8β;
9Λ /I tempo conosriulo onero il tempo années auparavant, le jésuite avait eu n donner son
eternato impieguto in conoscerlo, Alexandrie, 1671, in-1“ avis sur l’ouvrage de Marlin de Barcos.
(Home, bibl. Vilt.-Em.);- 10° Hassegnu dette virtù e
En 1655, le cardinal Eabio Chigi fui élu pape, et
di Diziper ordine alfabctuo citati, ms.;
11° L'anima prit le nom d'Alexandre VIL II était, depuis de longues
enferma curata ed insinuata, ms ; 12° // corpo urnano années déjà, l’ami intime de Pallavlcino. Durant tout
ran filosofla considerato, ms.
son pontificat, il le gardera connue son confident; il le
consultera volontiers dans les affaires délicates, par
Martial de S.-J. B., Hibliotlitra scriptorum carmcl. ercalc.,
exemple lorsqu'il se demandera dans quelle mesure le
Bordeaux, 1730, p. 71-72, n. 11; Philippe Arge lati, Htbliotheca scriptorum Mediolanensium, t. n, Milan, 1715, col.
népotisme est permis; il suivra ses conseils; il se repo­
1022, η. 1221; col. 1039-1010, u. 1236; Catalogo de* rcli·
sera de ses fatigues en s'entretenant avec lui et d’au­
gioti, c religiose passaii alPaîtra vita in questa nostra promu·
tres cardinaux de questions littéraires et scientifiques.
cia di sanT Angelo di Lombardia ( 1606· 1751), p.2t (Archi­
Pastor, op. cit., I. xiv a, p. 487, 491; t. xtv b, p. 1174
ve* génér. des carme* déchaussés. Home); Cosme de Villiers,
sq,; Macchia, tteluzioni /ru il Padre S/orza Pallavlcino
Hiblhdhrca Carmel itana, I. i, Orléans, 17.32, col. 319-320,
e Fabio Chigi, Turin, 1907.
n. 32; Barthélemy de S.-Ange-Ilcnri M. du S. Sacr., Co/Cette intimité de rapports, qui durait depuis trente
Irctio scriptorum ard. carm. rrcatrratarum, t. i. Savour, 188-1,
I». 121-126, n. 2t.
années, avait préparé Pallavlcino â devenir le biogra­
P. Anastasi. i»i. Saixt-Paui ..
phe le plus autorisé du pape Alexandre VIL Le récit
*1 · PALLAVICINO Nicolas-Mario, né à Gènes
du pontifical s'interrompt malheureusement après lu
le 21 novembre 1621, entré dans la Compagnie de Jésus cinquième année. A ce moment des devoirs nouveaux
le 10 février 1638, professa les humanités, la philoso­ accaparaient l’activité du savant jésuite. Le 10 novem­
phie, la théologie el l’Écriture sainte; fut préfet des bre 1657, il avait clé créé cardinal. Pallavicino mou­
eludes au Collège romain. Nommé par Innocent XI
rut le 5 juin 1667, quelques jours après Je pape. Mais â
théologien de la Sacrée Pénilenccrie, examinateur des scs derniers jours. Il fut comme pris de remords d’avoir
évêques et qualificateur du Saint-Olürc· ami de Chris
fait autrefois de trop larges concessions au népotisme,
lino rie Suède, il fut l’un des premiers Arcades, sous le
et il Ht parvenir aux cardinaux réunis au conclave une
nom de Salicins Boreus. Le pape songeait a le faire
exhortation dans laquelle il les conjurait « de ne pas
cardinal; il mourut â Home le 15 décembre 1592.
permettre que soient concédés désormais des titres de
Œuvres. — Gregorio Taumaturgo, Bologne 1619;
princes, de ducs, etc., aux parents du pape; el d'em­
hifesa dei pontificato c della Chiesa caltolica, 3 vol.. ployer tout l’argent qu'on recueillerait de l’Etat, de la
Borne, 1687; Le moderne prosper ità della Chiesa catto·
Daîerle, de la vente des charges ou d’autres droits du
liai contro il maecometismo, Borne, et Venise, 1688;
Saint-Siège uniquement au profit des âmes et au sou­
Llifesa della divina Providenza contro i nemici della
lagement du peuple Pastor, op. cil., t. xiv a. p. .527,
vera religione (en collaboration, avec le P. Kasponi,
η I
S. J.), Home, 1689; L évidente merito della fede caltolica
Pallavicino était un de ces talents heureux sans
ad essere credula per ocra. Home, 1689; Le grandezze grande envergure, qui réussissent honorablement dans
della Madré di l)io, Home, 1690; Dell* cterna /elicita
tous les genres de Pactivite intellectuelle. Il fut tour à
dei giusli, 1693 (édité par le P. Cattaneo. S JJ; Cnn
tour littérateur, philosophe, théologien et historien.
dderazioni sopra l'cccellcnza di Dio, Home, 1693; le
G’esl â Urbain V111 qu’il dédia, en 1630, sa collection
P. N.-M. Pallavicino laissa quelques ouvrages manu­ considérable de poèmes spirituels, ses l'asti sacri;
scrits, dont Qturslione* in libros Ethicorum el De virtute ainsi que scs neuf livres sur la · théologie univer­
el sacramento ptrnilenlùr.
selle *. Même après son entrée dans la Compagnie, il
resta poète. Il composa la tragédie de Saint Herméne·
Sommcrvogcl, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus,
glide qui fut exécutée au Séminaire romain pendant le
t. Vf, 1895, col. 117-120; Ani. Appiani, S. J.. Vfe,dans Vite
carnaval de 1614. Deux années après, en 1646. il pu­
degit \rcadi illustri icrillr du diversi aiitori c pubbllcalc da
G. M. Crescimbtnl, 1708-1725, part. II. p. 87.
bliait les Considérations sur Tact du style et du dialogue
Le poète pourtant ne nuisait pas au philosophe. Dès
E. Bonnaiu».
2. PALLAVICINO Pietro Storza. de la Coin
1611, Pallavicino Ht paraître Quatre livres sur le Hirn.
pagnie de Jésus, et cardinal (1607-1667). - Pietro
Le théologien mérite davantage noire attention.
Sforza Pallavlcino naquit à Home le 28 novembre 1607. Nous possédons de Pallavicino un exposé, ou plutôt
Par la lignée des Pannes, il descendait de la famille
un résumé de toute la théologie, en 8 tomes et 9 livres.
noble cl ancienne des Pallas icini. Sa piété le lit renon
Assertionum theologicarum S/ortlir Pallavieini saenc
cer à ses droits d’aînesse : il résolut de se faire prêtre
theologiir professoris in Collegio mmano S. J., Home,
Il passa successivement son doctorat en philosophie
1619-1652. L'auteur nous confie dans sa préface qu’il
(1625) et en théologie (1628). Très vile le pape Ur­ lient toute sa science théologique de son maître Jean
bain VIH l’apprécia; il le nomma referendarius ulrius- de Lugo, qu’il n’hésite pas à appeler · le plus grand
que signatura- et membre de plusieurs congrégations
théologien de son temps . Mais il ajoute que, s’il aime
En 1632, Pallavlcino partagea avec son and Giovanni à le suivre, H lui fait l’honneur de ne pas le copier.
Clampoli, le secrétaire des Brefs, la disgrâce du pape
Théologien sans grande profondeur, ni originalité, on
Pastor, Geschichte der Pupste, l, xm b, 1929, p. 895rencontre cependant chez lui de ci de-là des vues per­
896. Il fut nommé gouverneur de Jési, dOrvicto cl de sonnelles. Dans sa théorie de Pat I rit ion il se montre
lumerino. En 1637, maigre l’opposition de son père, nettement contritionis te. < La seule différence entre
il renonce définitivement au monde et entre dans la
la contrition parfaite et Pattritlon consiste, d’après lui,
Compagnie de Jésus. Son noviciat achevé, en 1639, en ce que la première inclut une estime de Dieu qui le
scs supérieurs le chargent d'enseigner la philosophie.
place au-dessus de tous les biens possibles; tandis que
Quatre ans après, il succède dans la chaire de théologie
la seconde apprécie Dieu sans pour cela exclure la déa son maître vénéré. Jean de Lugo, élevé au cardinalat. sapprécialion de tous les autres biens opposés à Dieu
Il restera professeur Jusqu’en 1651 \ cette date, le et causes de châtiments. L \ II. D< virtute et sacra·

PALLAVICINO - PALLOCIUS

1833

mcido pimitcnliu', Koine, 1651. ιι. I 18, p. 233. I nc ré­
conciliation, ainsi raisonne Pallavicino, peut-elle so
concevoir sans avances d'amour réciproques de la part
de deux amis? Mais, nu moment même ou il expose
ses exigences, un scrupule saisit cet « homme tout
amour·, comme îo pape se plaisait à l’appeler, cl il
se déclare prêt a abandonner sa théorie si elle devait
rendre le repentir moins facile Ibid., n. 150, p. 237.
Pour expliquer la variabilité qu’on peut constater dans
certains sacrements, Pallavicino distingue entre l’élé­
ment physique, matériel (le pain, le vin, l’huile, l’eau,
etc.) et l'élément moral, par ex. : les paroles. Le pre­
mier, d’après lui, reste invariable, le second peut \arier
suivant les époques et les circonstances. L. VI, De
sacramentis, Home, 1550, n. 70, p. 101 sq.
Les Assertiones theologici? étaient Λ peine achevées
que Pallavicino se mit aussitôt â publier les Disputa­
tiones in /
D. Thomir, I. I, Lyon, 1553. L’œuvre
entreprise resta inachevée : un seul tome parut. Cette
interruption s’explique aisément. Pallavicino, à cette
date, était occupé à composer l'ouvrage capital qui
allait le rendre célèbre.
Le trop fameux servite Paolo Sarpi, qui avait battu
en brèche l'autorité du pape Paul V et qui avait em­
ployé tout son savoir-faire pour introduire à Venise les
idées protestantes, avait composé sous un pseudo­
nyme, quatre ans avant sa mort, en 1629, une < his­
toire du concile de Trente. Istoria det concilio Tridentino, nella quate si scoprono tutti gli artifici delta corte
di Roma... di Pietro Soave Polano. Londres, 1619.
Celte œuvre, dans l’esprit de son auteur, était des­
tinée à prouver que les papes, surtout depuis Paul II.
avaient toujours orienté leur politique dans le sens du
népotisme et des intérêts familiaux. L’ouvrage avait
fait grand bruit Pour couper court aux calomnies qu’il
colportait partout, il fallait lui opposer une histoire du
concile de Trente objective el sérieuse, l’rbain VIII.
si ami des hommes de science, se préoccupa de cher
cher l'historien (pii fût capable de réaliser cette œuvre
nécessaire. Il crut l’avoir trouvé dans le jésuite Percnzlo Alciati. Pastor. Gcschichte der Pâpste, t. xm b,
p. 901-902; Ehses, Gehciinhaltung der Λ Men des Kon:ils von Trient, dans Ramische (Juartalschrift, 1902,
p. 295 307. Celui-ci sc mit résolument à la tâche, des
1626. Il rassembla une masse de matériaux, mais il
mourut subitement en 1651. avant d’avoir pu mettre
la main â la rédaction de l’histoire projetée. Inno­
cent X chargea Pallavicino de mener â bonne, lin l’en­
treprise. Sept années lui sulllrcnt pour la réaliser. Les
deux in-folio parurent successivement en Pannee 1656
et 1657 : Istoria del concilio di 7 renia ove insterne rifilltasi cou autoreooli testimonialize un Istoria falsa divul­
gata nello stesso argomento sotto nome di Rétro Soave
Polano. Home. 1656-1657. I ne seconde édition, pré­
parée par l’auteur lui-même, parut â Home en trois
volumes en 1661. Aidé de son secrétaire Catalani, il
élabora un résumé, où ne figurait pas la partie polé­
mique, Home, 1666. Héédllé â nouveau et annote par
Antonio Zacharia, Home, 1733, I vol., l’ouvrage fut
traduit en latin par le jésuite Ghittini, Anvers. 1670;
en allemand par Klitsche, Augsbourg, 1835 1837; en
français, coll. Migiw, Paris. 181I 1815. et en espagnol.
Madrid. 1846
L’o uvre magistrale de Pallavicino a été appréciée
très dilîéremmcnt. .1 W Hrischar. licurlheilung der
Conlroversrn Sarpi's und Paltavicinis. Tubingue.
181L Généralement on a rendu hommage à l’érudition
immense, a la droiture el à l'objectivité de l’historien.
Tous, amis et ennemis, reconnaissent que ΓHistoire du
concile de Trente est encore aujourd’hui un instrument
indispensable â quiconque veut étudier celte période
de l’histoire de l’Église. Cela ne veut pas dire qu’elle
soit de tout point parfaite. Le but apologétique dé­

i

I S3 i

teint parfois sur les faits, ensuite l’érudition de l’écri­
vain n’est pas sans lacunes. S. Merkle, Concilii Tri·
dentini Diaria. Erlboiirg-en-B., 1901. t. τ. p. xitt. Il
est â souhaiter qu’un historien catholique reprenne
cette œuvre et refasse, d’après les sources éditées déjà
en grande partie par les soins de MM. Ehses et Merkle,
une histoire de tout point digne du concile qui a ré­
formé l’Église.
Bien d’autres travaux, niais beaucoup moins impor­
tants, sont dus à l’activité de Pallavicino. Pour défen­
dre la Compagnie de Jésus contre un profès transfuge :
J. Clément Scotti, Il composa en 1619 les Vindicationes
Societatis J esu quibus multorum accusationes in ejus
institutum, teges, gymnasia, mores refelluntur, Home,
1619.
l n Traité sur l'infaillibilité du pape dans les
questions de /ait était destiné à ôter aux jansénistes
le grand prétexte de leur désobéissance. Pastor, op.
cit., t. xiv a, p. 175. — Dans un autre Mémoire, il
défendait l’opportunité de la définition de l’immaculée
conception. Tractatus pro conceptione intaminata et undequaque pura Deipara . Borne, 16Ι.\ς cf. Aug. Hoskovany, lieala virgo Maria in suo conceptu immaculata,
t in. Budapest. 187 1. p. 161. n. 9104; Bocri. Ο. P
Dell* immac. Gone, di Maria virgine pareri teologici
inediti.
Lc dernier ouvrage du célèbre cardinal est
son Art de la perfection chrétienne », en trois livres
(Arte della prr/ezione cristiana. Borne. 1665). Dans
l’avant-propos, l’auteur remercie Dieu de toutes les
grâces qu’il avait reçues durant sa vie 11 mentionne
spécialement celle d’avoir reçu de Dieu le goût, l’apti­
tude cl le temps de sc livrer à la culture des belles
lettres. Il termine en disant 'a joie de pouvoir achever
sa vie en « consacrant scs efforts au bien spirituel de
son âme cl de celles de scs semblables . Pallavicino
ne pouvait mieux terminer une existence toute
c onsacrée a la défense de la religion et de l’Église.
Peu après sa mort, Giambattista Galli Pavarel’i, qui
fut jadis son secrétaire, publia une collection de scs
lettres I.etlere deRate dal card. Sfarza Pallavieinn,
Home. 1668. Trois autres collections parurent succes­
sivement a Pologne, I6G9. â Venise, 1825, et à Borne.
1818, en I vol. Le ·■ Corpus de scs < Œuvres · ne fut
publié qu’au xtx· siècle Les collections les plus
importantes sont celles en 2 volumes parues ù Home
en 1831; et celles en 33 volumes parues là-même, de
1811 à 1818. Pendant ce même temps, Ottavio Gilgi
III paraître, en 5 voL. une collection d’autres œusrcs.
Irœncv Affo, O. M., Mimorie délia fila r degti studi dt
S/orza cardinale Paltauicino, \enisc. 1780; Silvestre Maure,
Rrlazione delta morte de sigm^rr t uni mate Ptilhipicfrio (mamnerit en possession de la Compagnie de Jesus); Sot well»
Ribliothecu scriptorum S. J.. Home, 1676, p. 739; Macvhta.
Relazlani Ira il Padre S/orta Palîni’fcino e Eubio ChtgR
Purin. 1907; Hurler, \omcnclator, 3' <xhl., t. iv, col. t‘.rj196; Soininrrvogrl, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus,
2* édit., t. M. 1S95, col. 120-1 13; J.P. Kirsch. Pallamcm t.
dans 1 hc calludic turg.'ltqHdui, I. xi. .Xcw-Vork, p. 420-127.

J. Drnn.
PALLOCIUS Benoît, frère mineur capucin de
la province de Borne (t 1659).
Originaire de Scandrlglin, il exerça dans l’ordre les charges de dellniteur
et de professeur de théologie. H composa les ouvrages
suivants : 1 Ordinazioni degti antichi Padri nella reli­
gione de* l*F. Minari. jHirticobirmrnle del dottore Serafico S Ronucentura circa la compusizlone delT uumo
esteriure. in-12. \ iterbe. 1659; 2. / rutti sera pci, ovvcro
compendio degti annuli del P Zaccaria Roverio delP
anno 752i fino al ldi2, in-l°. Home. 1656; 3. Méditazioni divalissime della passione di nostro signore GesiiCristo. in-8®, Viterbe el Home, 1656. Il mourut a Home
en 16 .■·.
I Icrnard dr Bologne, Bibliotheca scriptorum Ο. Μ Cap.,
Venise. 1717. p. lt;J.-lf Sbandca, Supplementum cl tas.

f .S33

PALLOCIUS

PAL If PIERRE DE L \)

lujiho ad teriplores trium ordinum S. Erancisci, 2* v<fit.·
t. ι. 1908, p. 129.
Ain. Τεετλκιιτ.

PALLU Martin (1661-1712), naquît à Tours, le

7 decembre 1661; il entra au noviciat des jésuites le
7 septembre 1678 ct professa la rhétorique à Rouen,
tout en s’appliquant à la prédication: en 1707, il prê­
cha I'Avent â Versailles, devant le roi. Sa mauvaise
santé le força à abandonner la prédication: en 1711,
il devint directeur de la célèbre congrégation dc la
sainte \ forge, établie à la maison professe des jésuites,
rue Saint-Antoine, â Paris. C'est là qu'il mourut le
21 mai 1712.
cs écrits du P. Pallu ont pour objet la piété; sans
I.
les attaquer directement, ils combattent les tendances
jansénistes. Panni scs écrits, il faut citer: La solide
el véritable dévotion envers la sainte Vierge, in-12,
Paris, 1736 el 1715;
De l’amour de Dieu, ses motifs,
ses qualités, ses effets, in-12. Paris. 1737, 1717, 1718;
De la connaissance et de l’amour de Notre-Seigneur
Jésus-Christ, in-12, Paris, 1737;
De l’imitation de
Xotre-Seigneur Jésus Christ, in-12. Paris, 1738 (Mé­
moires dc Trévoux de mai 1738, p. 953-955);
Du
saint et fréquent usage des sacrements de pénitence ct
d'eucharistie, in-12, Paris. 1739. 1711, 1751. 1778.
Dans cet ouvrage, on trouve exposées, mais avec mo­
dération et prudence, les thèses qui furent condamnées
dans le célèbre écrit du P. Pichon : L'esprit de JésusChrist ct de l’Eglise sur la fréquente communion Le
P. Pallu indique les moyens d'approcher saintement
des sacrements, avec les motifs dc les fréquenter sou­
vent: — Les fins dernières dc l’homme. In-12, Paris,
1739. 1742, 1753, 1778; le P. Tresvaux a publié une
nouvelle édition augmentée, avec une notice sur l’au­
teur. in-12, Paris, 1825;
Du salut, sa nécessité, ses
obstacles, ses moyens, in-12, Paris. 1740. 1715, 1719:
Réflexions sur la religion chrétienne, in-12, Paris.
1711 (Mémoires de Trévoux de juin 1711, p. 11361138); l’auteur veut prouver la vérité de la religion
chrétienne contre les incrédules et faire ensuite de bons
chrétiens par la conformité de la vie avec les enseigne­
ments dc la foi;
Retraite spirituelle, à l’usage des
communautés religieuses, in-12. Paris. 1711. 1715 (Mé­
moires de Trévoux de février 1742. p. 354-355);
L'obstacle le plus commun à la perfection chrétienne : la
médisance, ses sources, ses effets, ses prétextes; difficul­
tés cl obligation de lu réparer, tiré des (Enures du
P. Pallu, dont parle la Petite bibliothèque chrétienne du
P. Kicckens, in-18, Bruxelles, 1890;
Dc la charité
envers le prochain : ses motifs, ses devoirs, les défauts
contraires, in-12. Paris. 1712. 1718 et Garni. 1850; Sermons, 6 in-12, Paris. 1711-1745, 1719-1751, et 6
in-12, Gond, 18-19-1850; les sermons du P. Pallu lu­
rent édités pur le P. Ség; ud. avec une courte notice
biographique du P Pallu. La (follection universelle et
Intégrale des orateurs sacrés dc Migne a publié les Scr
nions du P. Martin P, llu, t. xi.vi, col. 9-1056.
La
plupart des écrits du P. Pallu furent traduits en alle­
mand par le P. J.vger.
Michaud, Biographie universelle, t. xxxn, p. II. Hœfcr.
Xouecf/c biographie universelle, t. xxxix, col. 105; l’ellrrBiographie universelle, t. vi, p. 351; Quérard, La
trunce littéraire, t. vi, p. 571; Richard ct Giraud, BiblluIhrqiig suerre, t. xvm. p. 119-150; Chalmel, Hhtairr de Tou
ruine, suivie du dictionnaire biographique de tous les homines
lllustm nrs dans rette province. I ln-8·, t. tv. Paris et Tour*,
1828, p. 367; Notice biographique du P. Pallu. en tête dr*
Sermons, édités par le P. Sciiaud; Sounnrrvogcl. Biblio­
thèque dc la Compagnie de Jésus, t. VI, col. I t 1-1 17; X’rrn»·
l»»yr de Port-Hoqal. p. 6*29-631, donne une lettre » un .oui,
P '212-215, cl un poème de lui, p. 215-218.

J. CxninvYiu .

Dominiqu·, néà Plais inc, le I juil
let 1829. Il y reçut sa première formation et y lut nr
PALMIERI

1836

donné prêtre en 1852. Lu même minée, il entra dans la
Compagnie de Jésus, y compléta scs études, y enseigna
d’abord In rhétorique, puis la philosophie, nu Collège
romain, de 1861 à 1867, la théologie, dc 1867 ii 1873,ct
l’Écriture sainte, au scolasticat de Maestricht, dc 1878
â 1891. Rappelé a Rome, en 1894. il succéda au car­
dinal Stcinhuber comme théologien de la Pénilenccric,
fut consulteur du Saint-Ofllre, désigné comme confes­
seur au conclave, el choisi par Pie X comme membre
de la commission de codification du droit canon II est
mort le 20 mai 1909.
Dans son enseignement philosophique, le P. Pal­
mieri, disciple de Tongiorgi, fit preuve d'originalité et
n’hésita pas à abandonner les positions d’Aristote,
pour adopter, par exemple, en ce qui concerne la com­
position de la matière, une théorie nettement dyna­
mique d'où il déduisit une explication bien â lui dc la
présence eucharistique : la substance du pain ct du vin
cessant d’exister, les apparences qui demeurent ne
tiennent pas à des accidents réels, mais à quelque vi­
bration spécifique de l’éther. On ne peut douter qu’il
eût été amené à adopter aujourd’hui la séduisante
« théorie des quanta % jusque, et y compris, les ingé­
nieuses intuitions de M. Louis de Broglie. Les animaux
ont une âme simple qui meurt avec eux; dans l’homme
le P. Palmieri consent que toute appréhension intel­
lectuelle vient d’une perception des sens, comme ren­
seigne l'École, mais il refusa toujours dc convenir dc In
nécessité des espèces intelligibles. Il fut certainement
un penseur dc qualité, forma dc bons élèves, el contri­
bua au renouvellement de renseignement philosophi­
que dans les milieux ecclésiastiques.
Non moins solide, mais moins personnel fut son en­
seignement scripturaire. Quand A. Lolsy publia son
livre : L’Evangile ct l’Eglise, puis : Autour d'un petit
Hure, il fut l’un des premiers ù réfuter la thèse moder­
niste ct s'attacha à démontrer que les Synoptiques
alarment la divinité de Jésus-Christ.
Mois il est surtout connu comme théologien, grâce
aux volumineux traités qui résument son long ensei­
gnement au Collège romain. Ici encore sa manière est
originale : il commence par établir, selon la méthode
positive, l'existence de chaque dogme, l'expose d’après
les procédés scolastiques.et termine par la controverse.
La théologie morale lui est également redevable dc
l'achèvement ct de la publication du grand ouvrage dc
Ballerini sur la Medulla de Buscmbaum en 7 vol.
(1898-1901) ct du Compendium de Gury en 1907.
(Euvres
Institutiones philosophia!, Rome, 1871;
De romano pontifice, Rome, 1877. ct Prato, 1902: De
matrimonio Christiana, Rome, 1880, et Prato, 1897:
Dt pienitentia, Rome, 1880. el Prato. 1896; Dr gratia
divina actuali. Gulpen. 1885; Dc Deo creante ct elevante,
Rome. 1887; De novissimis, Prato, 19()8. Plusieurs de
ccs traités ou parties de ccs traités furent remis au
point: il en laissait en mourant les manuscrits prêts
pour l'hnpresslon ; ils I urent en effet publiés : De ordine
supernaturali et de lapsu angelorum. Prato, 1910; De
creatione rt de pnrripuis rrcaluris, Praia. 1910.
Commentarius in epistolam ad Calatas, Gulpen, 1886;
De veritate historica libri Judith aliisque S.S. Scriptura­
rum locis specimen criticum exegcUcum. Gulpen, 1886;
Esamc di un opusculo che gira inlorno ad un piccolo libro
( Autour d’un petit livre),et Se rl come i sinotlici ci dannn Gesù Cristo perDlof Prulo, 1903 \ quoi II faut ajou­
ter un Commento alla Divina Commedia, Pralo. 1898,
f dt de main de maître philosophe et théologien.
Hurler, Xmiunclaior, 3' vdu.. t. v, col. 1910; Civilia calfnhea. >«r. X1H. t. m, p. 97; t. iv. p 319; t. x, p. 105;
r wn.t n. p.
ι Mu, p
,r xvnr f. IX,
p. 715, 761; L xn. p. 718, 764.
Λ
Λ.
F. Βοννλβπ.
PALU (Pierre de Ια), νο|Γ PIERRE.

IS37

PALUDANUS

PAMÈLE

I *38

1. PALUDANUS Arnold (xvir siècle), frère mi­ versité de Louvain A cette époque, Paludanus écrivit
neur dc l’observance, vulgairement Vau den Brœck. aussi des Vers, qui lui valurent une grande réputation.
fut ministre provincial de son ordre en Flandre et pro­ En 1628, il publia une Chronologie de l’Écriture sainte,
fesseur de théologie. On a de lui : Dr foro animir. id dc SaÛl a Cyrus. sous le litre : Sacra et theologica chrotsl de potestate, quam ha brut sacerdotes confessorii tam nologia et concordantia temporum regum Juda et
Israël,a primo israehtici populi rege Saule usque ad pri­
regulares quam streu lares furta concilii Tridenti ni for­
mum Persarum regrm Cyrum, in-4®, Louvain, 1628.—
mant leqtlime approbati, Liège. 1636.
En 1612, il réédita, avec des corrections, un travail sur
L Wadding, Scriptore* ordinis minorum. Borne, 1900,
I». 32; Bibliothèque sacrer, 1. win, p. -160-161 ; Hurter, saint Augustin, qu’il avait déjà publié en 1617 : Sancti
X<nncnctatar, 3* édit., I. ni, col. 700, note ! ; Dirks, O. F. M., Augustini contra secundam Juliani responsionem, Ope­
Histoire littéraire et bio-biblinqraplilqite des frères mineurs ris imperfecti libri II priores, in-8°. Louvain. 1612. II se
de ΓObservance en Belgique, p. iM ; Biographie nationale de trouva alors mêlé aux polémiques suscitées par l’auBelgique, I. xvi, col. 5i»7.
gustlnhmc, et il attaqua vivement les jansénistes dans
Ain. TektaEHT.
les ouvrages qui suivirent : Veritas bullir Lrbaniana·
2. PALUDANUS Honri (Des Murets, Van den
demonstrata, in eo quod asserit in Augustino Jansenii
1‘ocl, Van den Broeck, \On den Broich) est originaire mullus e propositionibus a Pio V et Gregorio XIII
du pays de Liège, où il naquit vers 1570. En 1610, il
damnatas contineri, in 1% Namur, 1650. — Appendix ad
était lecteur en théologie au couvent dc Bruel, diocèse
Veritatem bullir Urbanian* demonstratam, seu Xotæ
de Cologne, chez les récollets. Il a traduit de l'espa­ ad Aurelii Aviti Molinomachiam, venus Ur banomagnol en latin deux écrits de Diègue de La Véga : Con­ chiam, dirigé contre la Molinomachie dc J. Sinnich, qui
ciones ct exercitia pia super Evangelia domtnicalia avait pris la défense dc Jansénius. — Apologia pro bulla
tutius anni, 2 in-1°, 1610; le premier s’étend de 1’Avent
( 'rbani VIII pontificis In eminenti », data Rom*. Ibll,
a la Pentecôte ; le second de la Pentecôte à l'Avent
contra Jansenium, in-4% Louvain. 1651. Comme Palu­
A’. P. /·’. Didaci de la Vega Paradisus gloriir sanctorum
danus mourut en 1652, il n’assista qu’au début des
corumque triumphus, conciones ct exercitia pia super querelles jansénistes.
festa totius anni; opus novum multiplici eruditione
Après sa mort, on publia un écrit intitulé: Commen­
plenum, in quo dc eximiis satu torum meritis luculenter
tarius ac disputationes in Pm-I/® sancti Thoma· Aqui­
agitur, 1610.
natis, de beatitudine, usque ad quaestionem i /., in-fol.,
Hoefer, Xouvrlle biographie universelle, t. xxxix.col. 120;
Louvain; Foppcns lui attribue aussi un Tractatus de
!*a<|iiot, Mémoires pour servir a Γhistoire littéraire des dix- fine et beatitudine er
in-fol., Louvain. 1661.
sept provinces des Pays-Bas, de la principauté de l.iégc et de
quelques contrées roixinr*. t. ix. p. 215-217.
l'oppcn*. BibUolhecu Belgica, 2 in-l · Bruxelles 1739.
J. Carbeyre.
t. n, p. 895-896; Philipp Elssius, Enronmauhron augusli3. PALUDANUS Joan, ecclésiastique belge nianuni. in-fol., Bruxelles, 1654, p. -191-192; Jodier, Allgr(1565-1630).
Né a Mal mes en 1565, Jean Van den
niemes Gelehrlen l.exikun, t. m, 1751, col. 1212; Felix Ouinger. Bibliotheca aiigustiniona historica, critica et rhronoloBroeck. dont le nom latinisé est devenu Paludanus, lit
qica, in-fol., Ingolstadt, 1768. p. 651-652; Biographie
scs études théologiques à Louvain et, après avoir exercé
nationale dr Belgique. I. xvi. col. 522-523.
des fonctions curiales tant dans celte ville que dans sa
J. Carbeybe.
ville natale, il revint à Louvain en 1602 prendre le
PAMÈLE (Jacques de»» érudit flamand (1536bonnet de docteur et finalement occuper, à partir dc
Né à Bruges, le 13 mai 1536. d une famille
1605, la chaire (l’Ecriture sainte, où il succéda â Jan­ 1587).
noble, Jacques de Joigny dc Pamèle (en latin Ρλμεson et précéda Corneille Jansénius; â deux reprises il
fut recteur de l’université en 1605 ct en 1615. finale­ Ltus). fil ses premières études à l’abbaye cistercienne
de BonefTc (Namur), et sa philosophie au Collège du
ment devint chanoine de Saint-Pierre et curé de la
Faucon à Louvain, où il conquit le grade de maître
paroisse, puis archiprélre dc Louvain: il mourut dans
ès arts le 27 mars 1553. Il commence ensuite lu théolo­
celle ville le 20 février 1630. Prédicateur en renom, il
a laissé une Officina spiritualis sacris concionibus gie. où il eut pour maîtres, avec Michel de Bave, Buard
i apper et Josse Bavcnslein; il ne fit à Paris qu’une
adaptata, Louvain. 1621. qui a pu rendre des services;
(le même a-t-il publié Dr sancto Ignatio concio sacra, courte visite. Chanoine de Saint-Donatien dc Bruges
Louvain. 1623. Son œuvre théologique est représentée en 1561, alors qu’il n’était encore que sous diacre, il
fut ordonné prêtre le 21 février 1562. et fut reçu la
par un ouvrage de polémique antiproleslante : Vin
même année licencié en théologie à Louvain. De 1561
diche theologica: adversus verbi Dei corruptelas, 2 in-8°,
Anvers, 1620 et 1622, explication des passages scriptu­ à 1578, sa résidence ordinaire est Bruges, où il remplit
diverses fonctions ecclésiastiques, doyen de 1568 à
raires discutés entre catholiques et réformés, et par un
1571, écolûtrc en 1571, ce qui lui permit de favoriser
Apologcticus marianus, Louvain, 1623, défendant les
l’installation du collège des jésuites. Les tnmbles reli­
prérogatives de la sainte \ ierge.
gieux qui désolèrent alors la Belgique contraignirent
Valêre André, P'asti acadrmtci l.ovanicnscs, 1650, |>. 16le chanoine J. de Pamèle à quitter Bruges, en octobre
17; du même. Bibliotheca Belgica, 2* édit·, lanivaln, 16-13,
1578: il se retira d’abord à Douai, puis a Saint-Omer,
I». 547; Foppfcns, Biblioth. Belg., Bruxelles, 1739, t. n, où
il devint chanoine de la cathédrale en 158(1, archi­
p. 70S; Leon Goomnns, art. Paludanus (Jean), duns Bio­
graphie nationale dr Belgique, Bruxelles, !9OI, t. xvi, col. diacre dc Flandre au début de 1581 cl vicaire général
de l’évêque Jean Six (1581-1586). A la mort dc celui-ci,
519-520; Hurler. Xnmcnelalar, 3’ êdlt,. t. m. col. 790.
11 octobre 1586. Pamèle fut désigne par le n»i Phi­
E. Λμαχχ.
lippe IL pour le remplacer; il n’avait pas encore reçu
4. PALUDANUS Michel (1593-1652) naquit a
scs bulles quand il mourut, à Mous, en se rendant à
(iand le 23 septembre 1593: il entra dans l’ordre de
Bruxelles, le 19 septembre 1587. après une très courte
Saint-Augustin et fut moine ù (iand. où il se consacra
a renseignement. Docteur en 1622. il fut provincial de
maladie.
Pamélius est un des grands représentants dc l’érudi­
son ordre en 1631. ct il donna (1rs leçons â l’université
de Louvain. Il mourut ù Louvain le 17 avril 1652.
I tion patristique au xvt* siècle. Très fortuné — ce qui
Les premiers écrits de Paludanus sc rapportent à
lui permit d’ailleurs d’être extrêmement libéral
il
l’enseignement : hogoge sive Introductio dialectica,
avait commencé de très bonne heure ù nissembler
Anvers, 1621 ; c’est un traité dc logique ou dialec­ livres rares et manuscrits précieux; il put ainsi tra­
tique, qui eut de nombreuses éditions jusqu’à la fin
vailler à dc nombreuses éditions de textes, soit déjà
du xvir siècle; il était destiné aux etudiants dc l’uni­ publiés, soit encore Inconnus. En 1565, il donne, à

1839

ΡΑΜΙ* LE — PAMPHILE PE CESAKEE

Anvers, le Micrologus, de ecclesiasticis observationibus
opusculum, traité liturgique anonyme du xr siècle,
ct qui a été attribué récemment à Remold de Cons­
tance; 2* édit. 1568; reproduit dans P. /-., t. cm,
col. 973-1022; en 1566, à Anvers, le I. I. encore inédit,
des Institutiones divinarum lectionum de Cass iodore;
en 1568, à Anvers, une édition de saint Cyprien, où les
traités sont disposés dans l’ordre chronologique el qui
marque un progrès sur celles de Paul Manure et dc
Guillaume Morel parues antérieurement, réimprimée
en 1574 ct en 1589; en 1571, à Cologne, un recueil de
textes liturgiques latins, se rapportant à la messe cl à
Pollice divin, Liturgicon Ecclesiie latinir, 2 in-1°; c'cst
au l. n qu’est édité pour la première fois le sacramcnlaire grégorien [sur la valeur de celte édition, voir
dom (ùibrol, art. Grégorien (Sacramenta ire ) dans
Diction, d'archéol. eide liturgie,t. vi b, col. 1785], réédi­
tions en 1609. 1610, 1675. Réfugié à Douai, puis â
Saint-Omer, il n’en continue pas moins ses travaux, et
peut donner enlin, après plusieurs années d’attente,
â Paris, 1581 (la date dc 1579 souvent donnée esl
inexacte),son édition de Terlullicn. réimprimée en 1598.
Parallèlement il poussait la publication d’autres textes,
qui n’ont pas vu le jour, d’Hincmar de Reims,
d’Hugues de Henry, d’Honorius d’Aulun; surtout il
travaillait a l’édition des œuvres complètes dc Raban
Maur. qui était en chantier depuis fort longtemps.
Celle-ci ne paraîtra que quarante ans après sa mort,
dc 1626 ù 1627, â Cologne, par les soins de G. Col Vene­
rius (reproduite dans P, L., t. cvn-cxn); cct éditeur y
a inséré à la suite de V Expositio in librum Judith dc
l’archevêque de Mayence un Commentarium sur le
même livre qui est de Pamèlc lui-même, voir P. I..,
I. cix, col. 593-636, el, en tête des commentaires sur
les épltres paullncs, une courte exposition de Pamèlc
sur l’épitre à Philemon (mise en queue dans P. L.,
t exir, col. 833-818). En dehors dc ccs beaux travaux
d’érudition. Pamèlc a rédige une importante consultalion juridico-théologique sur le statut religieux des
provinces belges après les troubleset les schismes de la
lin du xvr siècle ; De religionibus diversis non admit­
tendis tn uno aliquo unius regni, monarchic, provincial,
ditionis, reipublicic aut civitatis loco, ad Ordines Relgii
relatio, Anvers, 1589; l’ouvrage entrepris dès 1577 ne
fut terminé qu’en 1585 cl ne parut qu’après la mort
de l’auteur.
Voir surtout l’art, de A. C. Dc Schrevcl, dan* la liiogra·
phle nationale de Rclglque, t. xvi, 1901. p. 528-512, met­
tant nu point le* anciennes notices : V.ilèrc André. Hiblioth.
Rdgica,'* édit., p. 121-125; Foppcns, Hibliolh. Hrtgica, 1.1,
p. 532-533. Voir ntitsi Hurler. Xomenclalor, 2* édit., I. nr,
col. 291-293.
É. Amann.

PAMPELUNE (Bernard do), frère mineur ca­

pucin dc la province de Navarre, dans laquelle il
exerça la charge dc lecteur, de provincial et d’inquisi­
teur. H mourut a Pampclune en 1739 cl laissa les
ouvrages suivants : I. Oculatissimum S. Inquisitionis
tribunal, in quo aqilur de S. Inquisitionis praxi, de
quali ficatorum rnuncre, deque reorum confessionibus ac
sententiis; 2. Thesaurus parochorum; 3. Consultationes
canonico-morales en 3 tomes.
Bernard d»* Bologne, Hlbliolheca scriptorum ordini* mi­
norum S. Erane isci Cupuecinorum, Venise, 1717, p. 18-10,

Am. ΤκκτΑΐύητ.
PAMPHILE DE CÉSAR ÉE, mort martyr Ic
16 février 310. - Eusèbc dc Gésarée, son disciple et
son ami. avait rédigé, en trois livres, une biographie de
saint Pamphile qui ne nous a pas été conservée et dont
nous ne connaissons l’existence que par des allusions.
Eusèbc, De martyr Palæst., xi, 3; S. Jérôme, Advert.
Rufin., i. 9. Du moins, dans son Histoire ecclésiastique,
Eusèbc parle-t-il assez souvent de Pamphile pour que

j

I

I

j

1840

nous puissions, d’après lui, reconstituer les traits csmiilicls de la vie du saint martyr.
Pamphile était de noble famille; il avait reçu une
formation très soignée â l’école de Beyrouth en Phéni­
cie et avait étudié ht théologie à Alexandrie soui la
direction dc Pierius, Photius, Hiblioth., cod. cxviu,
< xix. Après avoir, pendant un temps, exercé des fonc­
tions civiles, il se livra avec ardeur ù l'élude des Écri­
tures ct s’adonna à la vie ascétique. Installé ά Césarée
dc Palestine, il y reçut la prêtrise sous l'épiscopat
d’Agapius et y ouvrit une école de théologie. Ce fut
alors qu’Eusèbc le connut. On a parfois supposé qu’il
avait même été son esclave et lui devait l'atlranchissc
ment ; cette hypothèse est peu vraisemblable. Du
moins est-il assuré que Pamphile exerça sur Eusêhe
une inlluencc profonde dont témoigne entre autres
ce fait que l’historien lint à joindre au sien propre h
nom de son maître.
Pamphile consacra le meilleur de ses soins cl dc son
activité à la conservation el à l’enrichissement dc la
célèbre bibliothèque qu’Origène avait fondée à Césarcc. Vidé d’Eusèbe, il copia et corrigea les manuscrits
des Hexaples, tout au moins de la cinquième colonne
qui contenait le texte des Septante, ce dont témoigne
saint Jérôme : Prouincim Palœstimr. codices legunt quot
ab Ori gene elaboratos, Eusebius ct Pamphilus vulgave­
runt. PraJ. ad Parai. Quelques manuscrits des Septante
conservent encore le souvenir du travail critique
accompli par Pamphile : une note, citée par un ancien
correcteur du Smaiticus, à la lin de H Esdr., dit :
Άντωνϊνος άντέδα)χν, ! Ι’άμφιλος διόρθωσα. Une autre,
à la lin d’Esthcr, est ainsi conçue : άντεολήΟη προ;
παλαιότατον λίαν άντίγραφον δεδιορΟωμένον χειρί του
άγιου μάρτυρος Παμφιλου·τ:ρύς 8έ τω τέλειτοϋ χύτου
παλαιοτάτου βιβλίου..» ύπο^ημείωσις του αύτου μάρτυ­
ρας ύπέκειτο έχουσα ούτως· μετελήμφΟή καί διορΟώΟη
πρός τά έξαπλά Ώριγενους ύπ’ αύτου διορθωμένα.
La grande persécution trouva Pamphile occupé de
ccs travaux. Entre novembre 307 et avril 308, Dc mar­
tyr. Pal., vu, Pamphile fut arrêté cl emprisonné. Pen­
dant plus de deux ans, il resta en prison, sans inter
rompre pour autant ses recherches. Ge fut au cours
de ccs années, qu’avec l’aide d’Iùisèbe il entreprit la
composition du plus important de scs ouvrages,
VApologic pour Origène, dont il eut le temps de voir
achevés les cinq premiers livres, tandis (pie le sixième
livre fut rédigé après sa mort par Eusèbc seul. Eusèbc,
//. E., \Ί, xxxiit, I; Jérôme, De vir. ill., 75. Saint
Jérôme. Aduers, Ruf., i. 8, prétend sans doute que
l’Apologic tout entière esl l’<euvre d’Eusèbe; il veut
ainsi lui enlever quoique chose dc son autorité; l’on
ne saurait accepter ce témoignage émis au cours des
controverses origénistes. La collaboration d’Eusèbe cl
de Pamphile pour les cinq premiers livres est cerUiinc.
bien qu’il soit dilliclle d’en préciser la nature. On peut,
avec A. Puech, Histoire de la litter, grecque chrétienne,
l. ni. Paris, 193B, p. 200, supposer que Pamphile
fut surtout l’inspirateur dc Pieuvre el Eusèbe l’exé­
cuteur.
L’ \pologic était dédiée aux confesseurs relégués
dans les mines dc Palestine cl spécialement à Paterinouthios. t ne lettre dc Pamphile ù ccs mêmes con­
fesseurs la précédait ct en expliquait le but. Il s’agis­
sait. avant tout, dc jusllller Origène dc l’accusation
d'hérésie que portaient contre lui des hommes qui ne
prenaient même pas la peine «le lire scs ouvrages. Sans
doutCf P.unphil·· ri connnl dt les témérités de certai­
nes opinions de son maître: mais il faisait remarquer
que. la plupart du temps cc‘ opinions étaient présen­
tées soùs forme d hj p<
■
n pas soutenues
absolument 11 ajout; It qu« te IB r« > d’Origènc avaient
été souvent all« tés I dt »: n « nii que la vie d’Ori­
gènc ct sis <l«(l.»·. ·. . ·’ oi . » Jiquc devaient

18ά I

PAMPHILE DECftSAKÉE — PANXBÊTOS

Miflirc à ccarlci dc mi mémoire tout soupçon «l’hétéro­
doxie
!)c l’.lpûfo^ir, il ne nous reste plus que In lettre-pré
face cl le premier livre, dans une traduction, plus ou
moins exacte <le Hulin, P. G., t. xvn, col. 521-616.
L'ensemble nous est mal connu par une courte analyse
dc Photius, Hibl., cod. < xvm. L’ouvrage révélait
rattachement de Pamphile aux doctrines d’Origènc:
il montrait en même temps la violence des al laques
dont ces doctrines étalent l'objet en certain* milieux
au début du iv» siècle, el sa perle est extrêmement
regrettable.
Pamphile avait également rédigé des lettres ù scs
amis, el Eusèbc citait ccs lettres dans sa biographie,
Jérôme, Advcrx. lluf,, i, 9. l/allirmation de Gennade.
De oir. illustr., 17. selon laquelle Rufin aurait traduit
un ouvrage de Pamphile Adversum mathematicos,
repose sur une mauvaise interprétation d<· quelques
mots de Rufin qui s’appliquent en réalité à la traduc­
tion dc l’apologie, Apol., 1, 11.
Après avoir passé deux ans en prison, Pamphile
comparut devant les tribunaux, il fui condamné à
mort el décapité, le 16 février 31 U, Dc martyr. Pal., xi.
7. Eusèbc a inséré le récit de son marlvre dans le De.
martyribus Palirstina*. Nous avons de cc récit deux
recensions, dont la plus longue a été publiée pour la
première fols par 11. Dclcliaye, dans les Analecta bol·
tandiana, t. xvi, 1897. p. 129-139.
O. Bardcnhcwer, Allkirchliche /.iteratur, t. n, p. 212 sq
Λ. Punch, Histoire de la litlrr. grecque chrétienne, t. n:.
р. 169 sq.; 11. B. Ssvetc. .In introduction f<» the old Testa·
ment in greck, Cambridge, 1902, p. 71-77.
G. Baîidy.

Né à Vérone,
entra dans l’ordre des ermites de Saint-Augustin,
devint plus lard évêque dc Scgni (1570) où il mourut
en 1581. Son nom reste attaché â un Chronicon ordinis
fratrum eremitarum usque ad annum 1Ή 5. qui parut à
Home, in-1°, 1581 Mais l’auteur. qui avait été sacrisle
à la chapelle pontificale, avail également rédigé un
certain nombre de traités sur les cérémonies saintes.
On cite de lui : Dc origine mullarum gravissimarum in
Ecclesia cœremoniariim; De exorcistis et antiqua ritu
expellendi dirmones; Dc sacris ritibus apud veteres
pontifices in conficiendis rl administrandis baptismatis,
chrismatis et eucharistia sacramentis libri III Mais on
Ignore si ces traités ont jamais vu le jour.
PAMPHILE Joseph ( »1581)

JOchcr-Rothennund, Gelehrtcn 1erIkon, I. v. 1816,
col. I 176; Ilurler, A’onirnr/ntor. t. ut, col. 316.
E. AmaxjL

PANARÉTOS Matthieu Ange, théologien by­

zantin de la seconde moitié du Xîv* siècle.
I. Vie.
IL Œuvres. 111. Doctrine polémique.
I. \ n:.— Les renseignements qui nous sont parve­
nus sur la personne el l’activité de cet écrivain sc
réduisent à peu de choses. 1/époquo même où il a vécu
a été. par un enchaînement d’erreurs dont Allatius esl
responsable, entièrement méconnue. Ce savant el
après lui tous les bibliographes. dont la Geschichte der
byzantinischen Literature éd., 1897,p. 93) s’est en der­
nier lieu fait l’écho, l’ont identifié avec le haut fonc­
tionnaire, son homonyme. que l’empereur Michel VIII
Paléologuc députa au H* concile de Lyon, mais qui
trouva, au cours de sa mission, la fin tragique que l’on
connaît Cf. l’achymère, Dr Miehaele Pulaiologo, I. V.
с. xvu rl xxi. P. G,t l. cxliiî. col. 838 B cl 850 B
Grâce aux récentes découvertes de P. Blsso. publiées
dans la revue Homa e l'Oricnte (1911-1916). il est
désormais possible dc fixer la chronologie de notre
auteur et de mesurer exactement l’influence, qui pour­
rait bien être décisive, exercée par ses écrits sur le
cours dc la polémique gréco-latine.
Matthieu, dont la production littéraire conservée

18'.2

lient presque tonte entre les années 1355 et 1369, dut,
on conséquence, naître au début du xcv* siècle, plutôt
à la fin du premier quart. D’après un renseignement
emprunté par G. Sambuco a Georges Scholarios,
Rhodes serait sa patrie. Toutefois ce point reste dou­
teux. cor le témoignage du critique italien n’a pu être
vérifié, rien de (el n’existant dans les écrits du pa­
triarche grec. Par contre, les diverses inscriptions des
o uvres dc Panarétos nous sont garantes de la haute
position qu’il occupa dans l’administration centrale
de Byzance; au questeur et a scs services (voir à cc
propos Fr. Dolger, Der Kodikcllos des Christodulos in
Palermo, dans Archiv fur Irkundenforschung, t. xi.
1929, p. 51 du lire a part) incombait, en rfTcl, la pré
parution ct la rédaction «les lois el des sentences judi­
ciaires dc la plus haute jurisprudence dc l’Etat. Le
patronyme 'Αγγζ/',ζ semble bien, d’autre part, l’in­
dice d’une lointaine parenté avec la dynastie régnante
des Paléologues, circonstance a laquelle le fonction­
naire dut une fortune que peu dc provinciaux pou­
vaient ambitionner. Néanmoins, quelque considérable
qu’ait été le rôle joué par Panarétos dans la politique
de son pays â une époque fertile en révolutions, les
chroniques du temps n’en citent même pas le nom. Il
est également curieux que celui-ci ne sc retrouve au
bas d’aucun chrysobulle ou acte notarié contempo­
rain. La première mention qu’on en rencontre dans les
sources est postérieure au concile de Florence (1139)
et encore ne livre-t-elle que le nom sans indication
d’aucune sorte. Cf. P. G., t. clix, col. 1005 B cl
1092 B. L’oubli prolongé dans lequel resta l’œuvre
d’un écrivain dont nous possédons aujourd'hui encore
quelques manuscrits originaux dut tenir aux circons­
tances. En diet. la polémique antilatine à laquelle
Panarélos consacra ses loisirs dc juriste n’était plus de
saison; une autre passion intellectuelle, née dc la
querelle hésychaste. fixait les esprits sur les graves pro­
blèmes de la lumière thaborique el de la distinction en
Dieu de l’essence et dc l’opcralion: cf Palamitf. (Contrnversc). La seule vogue que ses écrits connurent fut
posthume; nous verrons plus bas en quelles circons­
tances el sous quelles influences.
IL (Evvhks. — On trouve dans le dossier littéraire
de Panarétos à la fois des travaux originaux el des
compilations; celles-ci comme ceux-là traitent exclu­
sivement des points d’histoire ou dc doctrine les plus
propres à légitimer le schisme ct a dissuader l’Églisc
byzantine d’obéir à la voix dc son empereur, alors
partisan décide dc l’union avec Borne; ici et là appa­
raissent pour la première fois des théories nouvelles
cl des documents inconnus. Afin d’en mieux apprécier
la valeur, il est nécessaire d’en dresser la double
nomenclature, d’autant que l’exposé de P. Blsso con­
tient maintes erreurs.
1
1° Traités originaux. — On en compte quatorze;
six ont pour objet la procession du Saint-Esprit, trois
lu primauté du pape, un le feu du purgatoire, un
l’usage latin des azymes, un Lcnscmblc des absurdités
latines en matière doctrinale, un les origines du
schisme; le (lender est apologétique ct défend une pra­
tique de la liturgie grecque En voici le détail —
1. Traités sur la procession du Saint-Esprit : a) Του
Θωμά· πώς έν τοις Οείοις ληπτέον αν είη την ίκπίpÇUdriV τού \γίΌ·) ΙΙνεύμχτ*^ * ΧντιΟεσις -:'ςτα·':ι
τού ’Αγγέλου του Παναρέτου: ΊΙιοπνν. Quomodo in
divinis concipienda sil processio Spiritus Sancti; e
contra confutatio Angeli Panareti. Inédit. Pour les ms.
consulter P. Blsso, Eoma e VOriente, t. vm, 1911.
p. 116. 167. L’opuscule de saint Thomas visé ici est
la Declaratio quorumdam articulorum contra Gra'cis,
r. zr, ou Liber ad cantorem Antiochenum, qui se
trouve être le second parmi les Opuscula theologica ct
philosophica, éd. Vlvès, t. χχνιι, p. 531. Panarétos

1843

PAN\BETOS

connut l'ouvrage par la traduction que venait d’en
faire DémétriiK Cydonès; cf. M. Jugic, Dcmétrius
Cydonés cl la théalogic latine a Ryzancc, dans les fichas
d Orient, t. x.\ui. 1928, p. 393. Le polémiste grec,
suivant l’exemple de Georges Moscluibar(voÎr ce nom),
auquel il semble devoir beaucoup, dissèque le texte de
son adversaire en un nombre donné de propositions
qi il transcrit d’abord, puis réfute. H est à noter que
l’auteur schismatique s’était donné pour tache
d'anéantir (πάντα περιφανώς άναιρήσομεν) toute la
théologie du Docteur angélique; ci. A. Démélracopou
tos, ’Ορθόδοξος ’Ελλάς. Leipzig. 1872, p 19. En fait,
nous ne retrouverons dans son œuvre qu’un seul autre
écrit de cette categorie; cf. infra sous le n° 3.
b) ’ Χπάντησις πρός τά ες κεφάλαια. τά παρά Λατίνων
προφερόμενα πρός οικοδομήν τής ιδίας κακοδοξίας.
Refutatio sex capitum a Latinis editorum ad suum
/alsam doctrinam stabiliendam. Inédit. Les six prin
<ipcx fondamentaux de la doctrine latine sur le point
controversé sont présentés puis réfutés par l’auteur
dans cet ordre : le Saint Esprit est envoyé ( πέμπεσΟαι) par le l-ils; le Saint-Esprit reçoit ( λαμβάνει*/»
du Hls; le Saint-Esprit est donné par insulllation du
l ih ( δι’ ίμφυσήματοςδοθηναι); h Saint-Esprit est
dit Esprit du l-ils t πνεύμα Που); le Père el le
I ils ne sont qu’une seule cause dans la procession du
s iint-Espril; enfin toute chose tient son être du Père
cl du b’ils; cf. P. Hisso, loc. cit., p. 167 et 171.
» ι ’ Χπόδειςις εις όσα πίπτουσιν έξ ανάγκης οί Λατίνοι
τα άτοπα, λέγοντες τό IIνεύμα τό ”Αγιον καί έκ του
Που έκπορεύεσΟαι : Demonstratio in quot absurditates
necessario incidunt Latini dum asserunt Spiritum Sanc­
tum etiam e Filio procedere, Edité dans Roma c TOricnte.
t ix. 1915. p. 117-12(1 Sur le contenu voir ibidem.
t vin, 191 I, p. 276-278.
d) ’Ανασκευή των συλλο­
γισμών των Λατίνων δ·.’ ών συλλογίζονται ότι καί
εκ τού Πού τό IIνεύμα τό Αγιον εκπορεύεται, έπεί
δία τού Πού έκ τού IΙατρός παρά τισι των Πατέρων
προίέναι λέγεται, καί κατασκευή έκ τώνέκείνοις δοκούν:ων ότι ευθύς έκ τής πρώτης αιτίας ήγουν έκ τού
I Ιατρός αμέσως τήν ύπαρςιν κέκτηται. Refutatio syllo
gismorum quibus inferunt Latini Spiritum Sanctum ei
ex Filio procedere cum apud quosdam Patres c Patre
per l'ilium provenire dicalur, necnon demonstratio c
fontibus ipsismet acceptis quod (Spiritus) immediate
t i ipsa prima causa, sc Patre habet existentiam. Inédit.
Pour les manuscrits cl une brève analyse, cf Risso.
ibidem, p. 169 et 173.
r) *Εκ τής άποκαλύφεως
τού αγίου Ίωάννου τού θεολόγου, όπερ προφέρουσιν
ο· Λατίνοι εις σύστασιν τού ίδιου δόγματος, ότι καί
έκ τού Πού το "Αγιον ΙΙνεύμα. /;x Apocalypsi sancti
luannis t heologi locus quem ad stabiliendum proprium
doqma proferunt Latini, i. e. quod ex Filio etiam (pro
cedat) Spiritus Sanctus, Inédit; cf. Hisso, ibidem.
p 169 et 171. Commentaire de \poc., xxn. 1. Avant
I anarétos, G. Moschabar avait. dans un chapitre >pé
c ial (le 16') de scs Capita untirrhetica adversus Rcccum.
argumenté sur le même sujet, mais dans un sens ditTé
rent, cl s’attira d’ailleurs une longue réponse de son
adversaire catholique; ci. fichus d'Orient, l. xxmii,
1929, p. 151. /) Εις τό ρητόν τού' \ποστόλου τό παρά
τών Λατίνων προφερόμενον έκ τής έπιστολής τής πρός
Ηεσσαλονικεΐς δευτέρας. In verbum Apostoli a Latinis
ex epistola secunda ad Thessalon (censes productum.
I wgèsede il Thess..il.8. Le Saint-Esprit y est nommé
Esprit du I lls non dans le sens d une procession, mais
dans l’ordre de la consubstantialité avec le Père;
< I Rossi, ibid., p 169 et 171
g) Πότε ίσοδυναμει ή
Διά τη Έκ έπί τή θεολογίας. Qimndo irquipolleat
Δια particula' Έκ in re theologica. Inédit; cf. P. Risso.
• bid . p. 169. Cel opuscule, comme d’ailleurs plusieurs
<1< ce recueil, est spécialement dirigé contre I ex­
patriarche Jean XI Brccos (1275-12821 qui, plus

1844

qu’aucun autre, insista sur l'équivalence des deux
prépositions Διά et Έκ. La collection de textes scrip­
turaires et patrisliques qui suit dans le manuscrit la
démonstration théorique en est la preuve manifeste,
puisqu’elle s’oppose â la compilation similaire du
prélat catholique. Voir plus bas au paragraphe des
compilations.
2. Traités sur lu primauté du pape. a) ’Ανασκευή
τών >χ*/ομένων παρά Χατίνων ώς ο πάπας ê/ci τήν
αρχήν πάσης Εκκλησίας, λαβών αύτήν κατά διαδοχήν
άπό τού μακαρίου Πέτρου· καί ώς εςεστιν αύτω κατά
πάσαν έςουσίαν καί δογματίζει*/ καί ποιείν όσα καί
βούλοιτο. Confutatio eorum quit· a I.atinis dicuntur.
quod scilicet papa principatum quern jure successionis
a beutn Petro accepisset teneret totius Ecctesiir et quod
eidem liceret ex omnipotentia net dogma edere vel quid­
quid aliud juxta placitum facere. Inédit. Pour les mss.
el le contenu, voir P. Hisso. ibid., p. 175. 176.
b} Προς τούς Λατίνους λέγοντας τον θειον ΙΙέτρον
ποιμένα τών αποστόλων καί μείζονα καί πρώτον τώ
άςιώματι· διό καί τόν πάπαν άςιούσι πρός πάσας τάς
εκκλησίας τοιούτον είναι κατά τον απόστολον Πέτρον.
Λ duersus Latinos dicentes divum Petrum pastorem fuisse
apostolorum ct majorem rl primum omnium dignitate,
idcoque et papam existimantes erga universas Ecclesias
idem munus /uncturum ae apostolus Petrus. Inédit;
cf. P. Hisso. loc. cit.
c) Πρός Λατίνον διάλεξις.
Dialogus contra Latinum. Inédit; cf. P. Hisso. loc cit.
(a* Latin que Panarétos se vante d’avoir confondu le
contraire eût étonné
clail religieux dominicain en
résidence à Péra (’es trois derniers opuscules n’offrent
aucun argument que les catholiques n'eussent maintes
fois réfuté.
3. Traité sur le /eu du purgatoire : Θωμά φιλοσόφου
τού ’Λχίνου λόγος περί καθαρτηρίου πυρός καί πρός
τούτον άντίΟεσις Μ ατΟαίου ζοιαίστωρος του I Ιαναρέτου.
Thunne Aquinatis philosophi sermo de igne purgatorii,
cum ejusdem Matihiet Panardi quivsloris re/utatione.
Inédit. Pour les mss.. voir P. Hisso, loc. cit., p. 178.
L'ouvrage comporte une longue réfutation d’un cha­
pitre, le neuvième, du Liber ad cantorem Antiochenum
où saint Thomas (ralle du feu du Purgatoire.
L Traité conIre les azymes : Κατά τών λατινικών
άζ’/μων άνασκευαστιζός λόγος. Adversus Latinorum
azymos sermo refutatorius. Ne sc trouve qu’en deux
mss. ; .Marc. qr. CL n. ton. fol. 297-321, el Vindobon.
theol. qr. 102, fol. 115-1 13. Édition P. Hisso dans Roma
eTOricnte, t. x. 1915. p. 1 19 161, 238-251; l. xi, 1916.
p. 28-35, 76-80, 151 160.
5. Traité des absurdités
latines. Περί τών άλλων άτοπημάτ<ον τών κακοδόξων
Λατίνων κδ’ οντων. De culeris numero viginti qua­
tuor absurditalibus cucodoxoriim Latinorum. Édition
P. 1 <Isso. loc. cit.. I. !x, 1915. p 202-206 ; t. x. 1916. p. 6377
6. Traité des origine* du schisme. Πώς καί τίνα
τρόπον καί έ*/ ποίοις χρόνοις έχωρίσΟη ή ’ Εκκλησία τής
πρεσβυτέρας ’Ρώμης άφ’ήαών, καί πώς άπεκοπη τών
διτττύχων καί πρωτείων έστέρηται Quomodo quave
ratione et quibus temporibus Ecclesia senioris Ronuc
a nobis scissu est, quo pat to c diptychis erasa /uit primatuqur privata. Édition P. Hisso, lot. cil., I. ix. 1915,
p. 112-117 Ccl opuscule n’est, dans sa bonne moitié,
qu'un démarquage d’une pièce anonyme jadis éditée
par J llergenroelher. Monumenta grirca ad Pholium
rjusque historiam pertinentia, Hatisbonne, 1869. p. 151163. 1 es quelques dales dont notre polémiste a voulu
enrichir le récit traditionnel sont toutes erronées, a
moins quelles n’ntrnt été mal transcrites. Plus Inté­
ressantes, parce que nouvelles, sont les parties finales
consacrées aux deux grands conciles de 879 cl de 1283
qui. aux yeux des Byzantins de ce temps, avaient seuls
condamné l’hérésie latine du l'ihoqur Malheureuse­
ment Ici encore l’erreur el le préjugé brisent partout la
perspective de l’hlMuricn
7 Περί -ού ζέου ύδατος

1845

PANARETOS

ζχτά τίνα τρόπον έν τοίς Οείοις μυστηρίους είσοάλλεται.
/M agita calida, quomodo diidnis mysteriis immiscetur
Édition P. Hisso. loc. cit., t x, 1915, p. 116 I 1«. C'est
ici, avons-nous dit, un écrit de caractère apologétique,
lui effet, Simone Aluinanu, alors évêque de Gerace en
Italie méridionale, ayant blâmé devant Pana ré toi
l'usage grec de verser dans le calice quelque peu d'eau
chaude avant la communion, une discussion s'ensuivit
entre les deux interlocuteurs. \ la suite de quoi, le
Byzantin, persuadé d’avoir confondu son partenaire
catholique, s’empressa d’en faire part au public en lui
coinrnuniquant le procès verbal de la dispute. P. Hisso,
ibid., t. vin, 1911, p. 103. y a vu à tort une réponse
a une demande écrite ou orale; ci. (i. Mercati. Se lu
uersionc dalTebraico del codire vencto greco vil sia di
Simone Atumano arcivcscuvo di Tebc ( Studi c Testi,
11.30), Home, 1916, p. ‘29. 30. On peut mesurer â la
lecture du prologue tout a la fois le peu de souci que
notre auteur avait de l’exactitude historique (Simone
lui apparaissant évêque en Italie méridionale est placé
au hasard sur le principal siège de cette région, Hcggio
de Calabre) et la susceptibilité des Byzantins lorsque
d’aventure quelque Latin s'avisait de critiquer l’un ou
l’autre de leurs usages liturgiques (le morceau débute,
en elle!, par cette galanterie : Ol φώρες προσεγκα
λούσιν). - C’est à tort que Miller, Notices et extraits
des manuscrits de la Bibliothèque nationale, t. xx.xi b.
Paris, 1886, p. 100, 101. attribue â Panarétos un
ensemble d’ouvrages qui. comme l’insinuait justement
Iriarte, sont la propriété incontestable de Matthieu
Blastarès. On en trouvera le relevé dans ce Diction­
naire ù l’article Blastarès. En outre, une singulière
distraction a porté Coxc (Catalogi codicum mss. Bibl.
Bodleiamr, part. I, p. 685.) a faire de certaines Λέξεις
τής Παναρέτου (- Lectione* Sapientur) une œuvre
de notre auteur.
2° Compilations,
Comme tout polémiste de race,
Panarétos s'est forgé une documentation Les pièces
«le ses dossiers parvenues jusqu’à nous se répartissent
en deux petits groupes d’après leur objet, bien que
l’ordre en soit assez variable dans les nombreux mss.:
les unes sont dogmatiques, les autres hisloricocano
niques. Toutes sont dirigées contre les écrits du pa­
triarche catholique Jean XI Beccos.
1 Bccueils de
pièces dogmatiques.
ο) 'Ρήσεις γραφικαί τών άγίων
συλλεγεΐσαι παρά τού άνοσιωτάτου Βέκκου...· συνήχΟη·
σαν δέ παρ'αύτού εις σύστασιν τού πονηρού δόγματος
τών Λατίνων- αίτινες κατά την ευσεβή παράδοσιν της
'Εκκλησίας καί την τών άγίων διάνοιαν έξεδόθησαν αί
αύταί ρήσεις καί συνεβιβάσθησαν.... παρά κοιαίστωρος
Ματθαίου Αγγέλου τού Παναρέτου. Dicta sanctorum
scripto tradita ab impiissimo Becco collecta.... ijiut
quidem desumpta fuere ad perversum l atinorum dogma
stabiliendum. Hire autem eadem dicta ad piam Ecclesia
traditionem mentemque sanctorum edita sunt rl reducta
a quiestore Matttino Angelo Panareto. Inédit. I.e litre,
généralement long dans les manuscrits, a de nom­
breuses variantes; cf. P. Hisso. loc. cit., t. vm, 191 I,
p. 169. 237. L’ouvrage loi visé de Beccos est la seconde
recension, en quinze chapitres, du florilège dogma
tique composé pour la défense du dogme catholique
du I'ilioque. Le texte de la première édition est donné
par la P. G., t. < xi i. col. 613-722; la deuxième, où
Beccos fait état du De Trinitute de saint Augustin
connu par la traduction que venait d'en faire Maxime
Planudc (voir ce nom), a été minutieusement décrite
par Th. Schermann; ce critique cependant ne réussit
pas a en identifier l’auteur; cf. Th. Schermann, Die
(iruhichte der dogmatischen llorilegien nom V.-VUK
Jahrhundert, dans Tech and Untersuchungcn, Noue
l’olgc, t. MIL fnsc· 1, Leipzig, 1905, p. 80-83. Le succès
deee recueil, aujourd’hui encore attesté par le nombre
fort élevé de mss. qui nous le conservent, fut consi­

1846

dérable cl l’on comprend aisément que Panarétos s’y
soit pris à deux fols pour l’enrayer. Il est a noter
toutefois que, si ic présent ouvrage contredit direc­
tement celui du patriarche catholique, le suivant
semble plutôt destiné a le remplacer.
b) ‘Ρήσεις
άγίων συλλεγεΐσαι παρά Ματθαίου κοιαίστωρος’Αγγέ­
λου τού Παναρέτου κατά της τών Λατίνων κακοδοξίας* καί ή έκ τούτου άπόδειξις τού ορθού δόγματος.
Dicta sanctorum a quaestore Matthieu Angelo Panareto
contra Latinorum cacodaxiam congregata, atque indereth
dogmatis demonstratio. Inédit. Pour les mss.. voir
P. Hisso, loc. cit., t. vin, 191-1, p. 108, B>9.
e) Έκ
τής έπιστολής τού αγίου Μαξίμου ήν προφέρουσιν οί
Λατίνοι υπέρ της σχττάσεως τού ίδιου δόγματος. Εχ
epistola sancti Maximi quam afferunt Latini ad pro­
prium dogma firmandum. Ce fragment est reproduit
dans la P. G., I. xci, coi. 133-137. Cf. M. Jugie,
Theologia dogmatica Christianorum orientalium, t. r,
Paris, 1926, p. 158-161. - d) 'Ομολογία τού Βέκκου.On
s’explique aisément pourquoi ce document ligure dans
l’arsenal de l’auteur schismatique. Celte Profession de
foi est, en elTet, la négation même du dogme catholique
sur tous les points controversés; en la produisant.
Panarétos entendait prouver que tous les ouvrages de
Beccos, quelque puissante qu’en paraisse la force
persuasive, avaient été retractes par leur auteur luirneme.
Le petit problème historique dont parle P. Hisso
(loc. cit., p. 165, 166) est inexistant, air, bien que le
savant critique l’ail contesté, la formule d’abjuration,
formellement hérétique, est d’une authenticité cer­
taine. Le propre disciple du patriarche déchu, Georges
le Métochilc. nous explique comment son maître fut
conduit à renier sa foi catholique (cf. llisiorise dog­
matica*, L Π, c. XXV. éd. Mai, Nova Patrum biblio­
theca, t. vin b. p. 191. 195); d’autre part, le texte du
présent écrit se retrouve dans les trois recensions
connues des actes du grand synode national de 1285.
Texte dans Z\ G., t. cxi îi. col. 237 B-238 H Pour les
mss consulter notre note des Echos d'orient, t. xxvi,
1927. p. 142. Il n’y a donc pas lieu d’y voir un faux
de notre auteur.
2. Becueil dr pièces historico-dogmatiqucs : 11 ερί τής
άγιας καί οικουμενικής συνόδου ήτνς αποχατέστησκ
Φώτιον τύν άγιώτατον πατριάρχην εις τύν θρόνον Κων­
σταντινουπόλεως καί διέλυσε καί τά σκάνδαλα τών δύο
’Εκκλησιών, τής τε Παλαιός καί νέας ’Ρώμης. Pe
sancta et u cumenica synodo qtnv Photium sanctissimum
patriarcham in sedem Constantinopoldanam restituit et
duarum Ecclesiarum, veteris scilicet et noiur Konur,
scandala dissolvit, éd G. Beveridge. Συνοδικόν sire
Pandcctic canonum SS. Apostolorum et conci Horum ab
Ecclesia receptorum, L ii b, Oxford. 1672. p. 273-292.
et \. J. Papadopoulos-Keramcus. Φωτίου... τό περί
τού Τάφου τού κυρίου ημών Ιησού Χριστού υπόμνη­
μά τιον καί ά>Λα τινά πονημάτια τού αυτού, Pravi slavnif Ihdestmski/ sbornik, t. xt a. Saint Pctersbourg,
1892. ρ. 1 11-177. L’ensemble de documents recueil
lis sous le titre précité concerne ce quo l’on peut
appeler le cas de Pholius. Voir à ce sujet. V. Laurent,
Le eus de Photius dans ^apologétique du patriarche
Jean XI Beccos ( I270-12S3) au lendemain du 11· concile
de Lyon, dans les Echos d'Oricnl. I. xxix. 1939, p. 396115. On y relève : a) De larges extraits d’un traité de
Beccos (ΙΙερί τής εκκλησιαστικήςεΙρήνης. Inc. Πίναν
μακάριον αληθώς; cf. Échos d'Orirnt, loc. cil., p. 398 sq.)
dont Panarétos veut combattre la thèse historique. —
b) Les actes de sept sessions du synode photien de
879-880, suivis d’une Πράςις πράξεων et de trois
canons de même provenance. Toute celle partie est,
contrairement à ce que dit P. Hisso, loe. cit., t. vin,
191 I, p. 162, 163, étrangère à l’ouvrage de Beccos dans
son texte original, mais y a clé habilement glissée par

1847

PA ΧΑΗ ETC) S

Jr compilateur orthodoxe; < L Echos d’Orirnt. lor. til,
p. 106* A noter surtout que cet ouvrage de Panarétos
est la source la plus ancienne ou apparaissent réunis
les actes des deux dernières sessions (vr cl vir). Cette
observation est capitale pour la solution d’un problème
épineux cl toujours pendant : l'authenticité de ces
documents dans leur rédaction actuelle. Quoique for­
tement porté à en douter, nous ne pouvons pour
autant mettre ces faux présumés au compte du polé­
miste qui nous les a conserves. car
la preuve est au
moins absolument faite pour la vr session - ils lui
sont bien anterieurs; cf. Échos d'Orient, ibid., p. 112.
113. - e) Trois lettres de Photius à trois évêques
latins. Marin de Cere, Gaudéric dc Vélétrl et Zacharie
d'AnagnL Ces lettres sont extraites de l’ouvrage cite
de Beccos, seul auteur qui nous les ait transmises. On
les trouve également éditées à part, entre autres dans
1>. Evclpidcs, Σπάρτιον εντριτον, Constantinople. 1871,
p. 211-219, et \. J. Papadopoulos-Kérameus, Φωτιακά,
Saint-Pétersbourg. 1897, p. 5-7. - d) La fameuse lettre
de Jean Vill à Photius. Inc. Ούκ άγνοεΐν συμβαίνει
ήμας- Non contingit nos errare. La meilleure édition que
l’on en ait est celle do Papadopoulos-Kerameus (cf.
Φωτίου... το περί τού Τάφου κ. τ. λ. ρ. 174-176) qui a
utilisé le travail de son devancier; M. Jugic, Theologia
dogmatica Christianorum orientalium, l. ι, 1926, p. 218,
219. reproduit le texte moins correct de Beveridge.
Συνοδικόν, p. 306. 307. Toute la pièce est un faux dc
belle allure. Consulter Part. .Jι a\ V111,1. vin, col. 610,
611 cl. pour d'amples détails, M. Jugic, op. cit., p. 251251. Il ne doit pas être antérieur au xiv« siècle. Peuton dès lors, avec M. Jugic, ibid., p. 25G, η. 1, soup­
çonner Panarétos d’en être l’auteur? Bien ne le permet
ct le fait même (pie la lettre était connue de Nil Cabasdas (f 1363) semble plutôt un indice que l’un ct
l’autre ont dû puiser à une source commune.
HI. Doctkixe polémique.
A en croire la suscription générale mise en trie de scs œuvres, Panarclos se serait proposé de réfuter toutes les erreurs des
Latins écrites ou orales, (.rite tâche était naturellement
au-dessus dc la capacité d’un fonctionnaire et le pro­
gramme conçu semble bien n’avoir jamais été rempli.
On comprendrait à peine l’cngoûiuent porté par des
tiers à des querelles périmées, si l’on ne savait que
c’était là encore servir la grande cause officielle du
palamisme (voir ce mot), dont le premier adversaire
avait été un moine latin. Mais cc qui directement pro­
voqua ct soutint le zèle dc notre auteur fut,d’une part,
la réaction causée dans les milieux orthodoxes par les
initiatives unionistes de Jean V Paléologuc (consulter
désormais le beau livre de O. Haleckl, Un empereur dc
Ryzance à Home, Varsovie, 1930) et, de l’autre, l'appa­
rition à Constantinople des œuvres de saint Thomas
traduites en grec. On ne saurait trop relever l’impor­
tance de cet événement qu’une prochaine publication
de Mgr B. G. Mercati. Studia Cydonianu (dans les
Studi c Testi) doit mettre en pleine lumière. Voir, en
attendant, l’article déjà cité des Échos d'Orient,
t xxvn, 1928. p. 385-102, et G. Cammclli, Dêmétrius
Cydonh. Correspondance, 1930, p. xv cl sq. 11 fut dc
mode a la cour, qui a Byzance a toujours fait ses
délices des disputes théologiques, de prendre parti pour
ou contre Thomas d’Aquin. Il est remarquable que
Panarétos, à l’encontre de la presque totalité de scs
émules, donne dans l’expose des arguments dc la
thèse adverse une grande preuve d’objectivité. Aussi
la \oguc de ses ouvrages dans le clan de Marc d’Ephèsc
(· 1144) à l'époque du concile de Ilorencc s'explique
par le fait que les Grecs hostiles à l’union y trouvè­
rent, une fois aux prises avec les Pères occidentaux,
un exposé fidèle dc la doctrine professée par ceuxci ct. chose appréciable, les premiers elements <1 une
réponse D'autre pari, le nombre de scs manuscrits

1848

conservés nous atteste qu’un ne cessa jamais de le lire.
Cc serait naturellement exagérer l’importance doc
trinalc de notre auteur, que de lui supposer un sys­
tème original. On trouve cependant, ici et là, dans ses
œuvres publiées, l’exposé de certaines doctrines ou
l’expression de certains griefs antilatins aujourd’hui
courants, mais que le Moyen Age avant lui a ignorés
L'apologétique orthodoxe dut, sous le choc des idées
thomistes, faire une sérieuse mise au point de sa mé­
thode dc défense; il est naturel (pie. dans cet examen,
elle ail poussé l’ofTcnsivo sur des points libres jusquelà, afin de disperser les forces de l’adversaire. Bien
qu’il nous soit impossible de déterminer dès mainte­
nant la part prise par Panarétos dans ce travail d’éla­
boration, il ne sera pas inutile, pour l’histoire des rela­
tions gréco-latines, de relever ici les parties les plus
saillantes de son enseignement.
1° Le cas de Photius cl le synode tic 870-830. — Con­
trairement à la thèse mise en circulation par Jean
Beccos et défendue, au xiv* siècle, par Manuel Calécas
et un empereur byzantin, vraisemblablement Jean
Paléologuc (cf. Échos d'Orient. I. x.xix, 1930, 413,411).
d’après laquelle Photius aurait fait en 879-880 acte
d'cntfère soumission, anathématisant sa conduite el
brûlant ses pamphlets antiromains, Panarétos écrit
<pie l’on y excommunia πάσαν προσθήκην καί πάντα
τά έν τη ’Ρώμη ξένα καί νόθα δόγματα, donc à la fois
le fait de l’addition du l·'illoque au Symbole cl la doc­
trine que ce terme exprime; cf. Roma e ΓOriente, t. ix,
1915, p. 116. L’auteur en appelle aux actes et à la défi­
nition du synode (pi’il qualifie d’ailleurs de huitième
concile œcuménique. Sur ce dernier point l’auteur
n’est (pie l’écho de la tradition byzantine. Cf. Échos
d'Orient, l. xvnt. 1916-1919, p. 306 sq. L’assertion
expresse que les actes portaient condamnation du
Eilioque apparaît, pour la première fois, dans une
interpolation faite dans un document lui-même postirieur; cf. Hergenrother. Monumenta gncca ad Photium
pertinentia, p. 178, n. I. L’attestation la plus ancienne
de son existence est de Georges Mosclmbar qui, en
1281, l’incorpora à un de ses ouvrages; cf. Paris gr.
255 i, fol. 23 v®-27 r>. Panarétos. ici encore, n’a donc
fait (pie recueillir des données courantes favorables a
sa thèse. Par contre, c’est bien dc lui (pie nous te­
nons copie d’une autre pièce justificative également
invoquée à la même occasion, la lettre du pape
Jean VIH à Photius. Le document dut lui paraître
nouveau à lui-même, car la suscriplion dont il en a fait
précéder le texte nous apprend (pi’il lui venait de
i'Athos, mais sc lisait egalement vn quelque manu­
scrit de Constantinople. Est-ce là un trompe-l’œil
destine à egarer le lecteur trop confiant ? Quoi qu'il
en soit, il est peu d’armes que scs coreligionnaires
aient, depuis lui, tant maniée contre les Latins.
2° Discipline sacramcntaire.
Les polémistes grecs
ont toujours manifesté une forte tendance à reprocher
aux Latins toute pratique rituelle inconnue de leur
Église. En rééditant les accusations de scs devanciers,
Panarétos en a remis, par scs œuvres, vn circulation
deux nouvelles destinées à faire fortune, haute d’in­
dice certain nous n'osons, en effet, dire qu’il les a luimême forgées.
1 C'est dans les œuvres de notre
polémiste (pic sc lit la première attaque dirigée contre
l’.'idministration du baptême par infusion; la validité
du sacrement ainsi conféré est même catégoriquement
niée : διà τούτο ουδέ [ίάττπσμα τού Κυρίου βαπτίζονται, αλλά λουτρον απλώς λούονται. Cf. Roma c
l'Oriente, t. x, 1915, p. 65, et M. Jugic, Theolotjm
dogmatica Christianorum orientalium, l. ni, 1930,
p. 63. — 2. Au nombre des absurdité (ατοπήματα)
mises au compte des Latins, l’auteur est le premier à
compter l'usage de communier les laïcs sous une seule
espèce. Cf. Kama e l'Oriente, l. ιχ, phô, p. 204-206·

18ι9

PA N KBETOS — P \MGA BO LA

1850

l. x. 1915, p 63, 61; M. .fugle, op. ri/., p. 177 cl 309. vcrsrlte, t. χχχιι, p. 62; Hoefer, Nouvelle biographie
générale, t. χχχιχ, col. 126; Hurler. Nomenclator, 3* édit.«
Celle pratique constituerait uno violation flagrante
t. ni, col. 326.
du grand précepte de la charité chrétienne, pulsqu’cn
É. Amann.
s en prévalant le clergé s’élève au-dessus des fidèles
PANI ERI Ferdinand, de Pistoic, ne le 21 no­
dans l’intention de les tromper.
3, Enlln une troi­
vembre 1759, mort le 22 janvier 1822, professeur dc
sième opinion extrême <|uit a l’encontre des deux
théologie dogmatique au séminaire dc son diocèse,
précédentes, connut peu ou prou de succès, nie que
l’on puisse consacrer vnlidement avec du pain azyme; fut un partisan déclaré de son fameux évêque, Scipion
cf. M. Jugic, op. cit., p. 251, 255. A vrai (lire, Pansi re­ Hicci, prit une part active au synode de Pistole ct aux
tas n’csl pas le premier inventeur dc cette théorie: il prétendues réformes qui y furent édictées. Après la
n’cn est pas moins resté cependant dans toute l’an­ bulk· Auctorem fidei, Punlcri fil sa soumission au Saintcienne littérature grecque le seul partisan décidé, ses Siège. oralement et par écrit. 11 a laissé un traité De
usura. 1813, et un Catalogus sanctorum Pistoriensium,
devanciers s'étant dédits.
1818.
Avant de porter sur la personne et l u-livre de Pana
rélos un jugement définitif, on devra publier ses écrits
Hurler, Nomenclator, 3· édit., I. v, col. 1012.
inédits et surtout démêler l’histoire obscure du dossier
F. Bonnard.
phollen que nous lui devons. Lu rigueur, jamais relâ­
PANIGAROLA François, frère mineur de
chée, de ses accusations trahit assez une volonté l’observance, prédicateur cl controvershte célèbre
opiniâtre de l’emporter coûte que coûte sur l'adver­ (1518-1591). - Ne a Milan, le 6 janvier 1518, d’une
saire. Mais, si lu tentation d'inventer ou de détruire des famille riche ct dislinguée, il fut envoyé dès l’âge dc
textes accablants travaille ordinairement les esprits treize ans a Pavie pour y étudier le droit. Entraîné par
extrémistes, rien ne prouve péremptoirement que
dc mauvais exemples, il y fréquenta de jeunes liber­
Panarétos, qui en avait d’ailleurs le tempérament, se
tins cl passa son temps à courir les aventures. A la
soit cru une vocation de faussaire. Son nom n’en reste
suite de l’une d’elles, ayant eu le malheur dc blesser
pas moins attaché à celui de Photius. A lui surtout
mortellement en duel un jeune gentilhomme d’une
revient l’honneur d’avoir, tout le premier, marqué la
famille puissante, il fut obligé dc fuir et de chercher un
réaction de la théologie orthodoxe contre renseigne­ I asile â Bologne, ou il continua scs études de droit
ment de saint Thomas.
Loin d'être corrigé, il s y livrait à tous les excès, lors
qu’on lui apprit que son père, prêt a mourir, desirait
Les rares sources dont nous disposions, connue lo ouvra­
le voir. Panigarola partit, mais ne put arriver â temps
ges les plus récents (les seuls qui comptent i ont été énumé­
à Milan, pour revoir son père encore vivant. H conti­
rés au cours de l’article. Qui voudra consulter la littérature
nua à Bologne sa vie dissipée, jusqu’à cc que, deux
ancienne la trouvera citée el critiquée par P. IMsso dans
ans après la mort de son père, touché par la grâce
llomae TOricntc, t. vin. 1915, p. 92-105. Nous n’avons nouscl désespéré dc cc malheur, il demanda au ministre
mènie fait que suivre le savant italien, en complétant ou vn
général de tout l’ordre franciscain d’être admis dans
redressant certaines de ses assertion». Notons enfin la ré­
l’ordre 11 revêtit la bure franciscaine a Florence,
cente notice consacrée à Panarétos par M. Jugic, l'hcologia
dogmatica Christianorum orientalium, t. i. 1926. p. 116-ILS.
le 15 mars 1567. cl échangea son nom de Jérôme contre
V Laurent,
celui de François, qu’un dc scs oncles, appartenant au
P A NCI RO LE Guy, célèbre jurisconsulte il.i
même ordre, avait rendu illustre par son talent de
lien, né à Keggio, mort à Padoue. après avoir long
prédication. Panigarola. dont la vie devint au couvent
temps professé le droit à l'université de celte ville aussi austère qu elle avait clé dissipée dans le monde,
(1523-1599). — 11 doit figurer ici, au moins à titre de
ne tarda pas â devenir un modèle. Après sa profession,
commentateur de Terlullien. Très nu fuit, non seule
il fut envoyé à Padoue pour étudier la philosophie et
ment de la pratique et de l’histoire du droit, mais ensuite à Pise pour s’y adonner â la théologie. Vers
encore des institutions de l’antiquité classique, il fut
celte époque, il fut appelé à Borne, à l’âge dc vingtsollicité, lors du séjour qu’il fil à Turin comme pro­ trois ans, pour y prononcer le discours d’ouverture du
fesseur entre 1570 et 1582, dc travailler à une édition
chapitre général. présidé par saint Pie V. Émerveillé par
et â un commentaire de Terlullien. A en juger par I les beaux talents oratoires du jeune religieux, le pape
une préface qui a été publiée ultérieurement, ce travail
l’envoya à Paris, pour y étudier les saints Pères cl les
a dû être poussé assez loin, mais il n’a pas été publié conciles cl apprendre le grec et l'hébreu. Devenu après
par Guy lui-même et, moins heureux que d’autres
deux ans en Italie, il s’adonna â la prédication ct
ouvrages sortis de sa plume féconde, il n’a pas trouvé évangélisa, pendant treize ans, les principales villes de
d’éditeur posthume. Le ms. s’en était conservé
ΓItalie, principalement Borne, ou il fut réclame et
longtemps â Keggio, mais on ignore ce qu’est devenue
retenu par le pape Grégoire XIII. La réputation qu’il
celte volumineuse élucubration. Munitori, qui put
s’acquit était si grande el si universelle qu'on l'appela
s*cn procurer une copie partielle, n publié la courte
le Demosthene chrétien, le Chrysostome italien, le
préface générale et les notes nu traité De oratione, dans
Léon populaire, le type des prédicateurs, l’honneur de
ses Anecdota, l. ui, Padoue, 1713, p. 4-56. Des indica­ la société chrétienne, la lyre dc la chaire sacrée. A
tions fournies par Guy sont peut-être passées dans les
Naples, il recueillit dans un sermon assez d’argent pour
savantes dissertations dc dont Le Nourry, s’il est vrai construire un hojiital pour les incurables. Au sujet des
que les Mauristes ont eu en main le manuscrit dc
prédications de Panigarola, des auteurs compétents
Keggio. - On peut encore retenir de Guy le traité de
écrivent qu'elles étaient vi\antes, énergiques, fécondes
morale, Stimuli virtutum adolescentia· christianic dirait, el pleines d’érudition, spécialement biblique. Ils
traduits de l’italien en latin cl publiés à Cologne ajoutent toutefois que les predications du Père P.inlen 159L L’œuvre littéraire de Guy Panciroïc est
garohi sont Incomplètes ct inachevées, qu’elles sont
considérable, mais n'inlércssc que de très loin la
plutôt des instructions que des discours oratoires, que
théologie.
l’ordre des arguments est souvent confus, que le senti­
ment en est généralement exclu ct que l’ingénieux et
Il \ n une biographie do l'auteur en tète du De clans
l'artificiel y prédominent. Dans les sermons de Paullegum Interpretibus que soi» neveu Octave n édité en 1637.
garola prédomine la méthode scolastique el érudite de
C'est dc la que dérivent le* notices littéraire» : Nlceron,
traiter les sujets sacrés, tandis que l’expression chaude
Mémoire r, t. ix ; C.hniifTrplé, Dictionnaire, au mol Panciroïc;
el émouvante el la partie sentimentale en sont, pour
Tirnboschi, Storia litteraria d' Italia, t. vu b, p. 1125 »q.;
du même, It iagraphia Modenese; Michaud. Htographic uni·
ainsi dire, complètement exclues Cf. Zanolto. Storia

1831

PAN IG A KOLA

drIhi predicazione IlfI secoli dr Un letteratura ttahana,
Modène, 1899.
En 1579, il assista comme custode général de la pro­
vince de Milan au chapitre général de l’ordre, célébré a
Paris. Renonçant au générolat, il fut élu définit eur
général et chargé par le nouveau général. François
Gonzaga, de la visite de nombreuses provinces d’Italie.
En 1583, il fut appelé par saint Charles Borroméc à
combattre les hérésies luthériennes cl calvinistes dans la
Rhétie. Il s’y distingua par ses controverses et ses
polémiques cl réussit â sauvegarder la foi d’un grand
nombre d’habitants, à en ramener une grande quantité
à l’Église ct â arrêter le flot de la réforme calviniste. II
assista saint Charles sur son lit de mort. Nommé, le
5 juillet 1586, par Sixte-Quint, évêque de Grisopolis ct
suffragant de l'évêque de Ferrure, il passa, en 1587.
sur la demande du duc de Savoie. Charles-Emmanuel,
au siège épiscopal d’Astl. Peu après, comptant sur
l’influence de la parole de Panigarola. Sixte-Quint le
députa avec son légal, le cardinal Arrigo Gaetano, ά
Paris, pour y soutenir la Ligue, qui refusait de recon­
naître Henri IV comme roi. Sa mission accomplie, il
retourna, en 1590, à son évêché d’Asti, combattit le
calvinisme, principalement en Savoie, el travailla ή
endiguer l’hérésie, il mourut à Asti, le 31 mai 1591. à
l’Agc de qu irante-six ans.
Malgré les prédications, les controverses el les
polémiques innombrables cl incessantes, malgré les
nombreuses occupations qu’ent rainèrent les différentes
charges qu’il exerça dans l’ordre el dans l’Église, le
P. Panigarola trouva encore le temps de composer un
grand nombre d’ouvrages non seulement homilétiques. mais aussi théologiques. philosophiques el his­
toriques, à savoir :
Ie Ouvrages imprimes.
1. ilomiliir pro dominicis
post Pentecosten usque ad Adventum, rt principalibus
illius temporis solemnitatibus, Romir habitu* anno
MDLXXX, Venise, 1601 cl 1617; 2. Oratio habita
in dic Cinerum de sacrarum stationum veteri instituto
a Sixto V revocato, Home, 1587: 3. Oratio de R. Maria
virgine matre, Asii, 1591; 1. /L Petri apostolorum
principis gesta... in rapsodiic, quam catenam appellant,
speciem disposita, Asii. 1591; 5. Theses generales sin­
gulari modo ex universa sanctorum Patrum theologia
desumpta·, Ingolstadt, 1591 : ce sont des thèses qu*ll
défendit au chapitre général de Paris, en 1579;
6. Tabula* XXI V ex variis conciliis et apostolicis visita
lionibus desumptu·, Pavic, 1591: 7. Concionum varia­
rum de quibusdam dominicis et /estis anni tomus I,
Gênes, 1592: Gabriel de Valdes de Tolède traduisit ces
sermons en espagnol ct les publia â Salamanque en
1620; 8. Rhetorica ecclesiastica, Cologne, 1605; 9. Con­
ciones too supra Christi passionem coram D. Caroto
Rorroiniei recitatu·, Venise. 1585; Naples, 1586;
Gênes, 1590; Venise, 1597; 10. Lettioni sopra dogmi,
dette calviniche, Milan, 1582. Venise, 1581; Ferrare.
1585. Cet ouvrage, qui combat les erreurs calvinistes,
fut traduit en français (Lyon. 1583), en anglais, en alle­
mand et en latin (Milan, 1591 ct 1601) ct fut attaqué
par Giacomo Plcenino dans : Apologia per i riforma­
tori c per la religione ri/ormata contro le invettive di
/ Panigarola e P. Segneri, (Loire. 1706; IL Rreve parafrast sopra t Salmi penitenziali c una dichiarazione dei
Salmi di David, Florence, 1585; Venise. 1586; Turin,
1586; Home. 1587: Venise, 1588 et 1602: 12. Para/rasi
e annotazloni sopra ta lamentazione di Geremia pro­
tela, predicate nella basilica di San Lorenzo in Damaso
in Rnma, Vérone, 1583; Venise. 1585; Vérone. I58G;
13. Esposizione letterale e mistica délia Cantica di Salo­
mone, avec Memoriale di meditazione spirituale ct
tratlato memoriale della vita crisliana, Milan, 1621, par
les soins du P. Bonagratla da Varcna.qui x ajouta la
sir de Panigarola; 1 L Prediche quaresimali dette in San i

1852

PieIro di Roma Vanna / L 7, avec Sri prediche pei tabbâti e tre per i Ire giorni di Pasqua di Risurrezione,
ajoutées par le P. Jean-Baptiste Cavoto, O. F \|,
Home. 1596; Venise, 1600 cl 1617; 15. Prédictif quarcsimati dette in San Pietro di Roma, Vanno 1588, Venise.
1599 cl 1605; 16. Quuresima, Bergamo, 1605; 17. Predi
che sopra i Vangcli bipartite, Rome. 1596, par les soins
du P. Jean-Baptiste Cavoto. O. F'. M ; 18. Orazlonc in
morte di San Carlo Rorromeo, Milan. 1581; 19. Oro
zione nei funerali di San Carlo Rurromeo, Milan, 1585;
Rome, 1585 el 1611; Florence, 1585; Venise, 1603;
20. Lezioni A'A'// sopra il catechismo ai parochi, dette
in Firenze, Venise, 1592; 21. Sermoni al clero d'Adi,
Venise, 1597; 22. Duo sinodi da lui tenutiin Asti cnlle
letlerc pastorali, Asti, 1589; 23. Tre prediche faite a
Purigi, nelCarrivo a Parigi, nelle miserie di Purlgï,
nella liberatione di Purigi, illustrata da Prate Isidoro
Rota, veneziano del medesimo Istituto, Asti. s. d ;
Bologne, 1592; Viccncc, 1592; Turin, 1596 : ces ser­
mons, prononcés â Notre Dame de Paris, ont pour
objet d’exciterles Parisiens 5 n'accepter pour roi qu’un
prince catholique; 21. Dell’ assedio di Parigi, Rome,
s. d.; 25. Modo di comparer una prcdica, Brescia, 1581.
Venise, 1611, Rome, 1693; 26. // predieàtore ovvero
parafrase, commento c discorsi intorno al libro dell’elocu­
tione di Demetrio Palerco, Venise, 1609 ct 1612; un
abrégé du rnême ouvrage a été fourni par Antoine
Gazo de Vérone, Vérone. 1639 et 1653; 27. Sucri cou
cetti sopra vari testi di Sacra Scrittura, Milan, 1625.
28. Compendio manuale del Padre Xavarra, Milan.
1629; 29. Cingite libri dette sue lettere en un volume.
Milan. 1629, par les soins de son neveu Alexandre Pani­
garola; 30. Specchio di guerru, Bergame, 1595:31. .Ser
muni sopra lutte le parole dette dal A*astro Signore in
croce, Milan. 1601; 32. 11 compendio degli Annuli
ecclesiastici del Padre Cesare Raronio, Home, 1590;
Venise, 1593. Au début de cet abrégé qui ne dépasse
pas le Ier livre des Annales, sc lit une lettre de remer­
ciements écrite par Baronins au P. Panigarola:
33. Set guaresime faite in Roma, Rome, 1596.
2° Ouvrages manuscrits. - L Paraphrasis in libros
Physicorum Aristotelis: 2. Commentaria in omnes
Joannis Duns Scoti distinctiones : 3. Tractatus de sensi­
bus Scripturarum : L Chronblogia biblica;5. Apparatus
in theses generales Parisicnses; 6. Censura in Consti­
tutiones Parisienses Molituri; 7. Censum* in Ribliotheca sanctorum Patrum collecta a Margarinode Rlgne;
8. Ars brevis speculativa : 9. Tractatus de rebus gallicis:
10. Acta in legatione gallica: 11. Expositio officii Sane
tissimw Trinitatis: 12. {pologia contra Gcbennenses:
13. Annotazioni c dichlarazionl sopra diversi luoghi dei
concilio di Trento .11. Cento undid luoghi delta Serit
tura splegali in volgure ; 15. Prolegomeni a discors/
ecclesiastici; 16. Discorsi ecclesiastici ; 17. Selva de tuiti
i libri sapienzali ridutti in varii corp i per dorerne for
marc un’etica rd una cconomia cristiana; 18. Le frase
raccolte dal Petrarca; 19. Dichiarazione letterale di
Giobbe; 20. La teologia davidica, dont le premier livre
seul fut achevé; 21. Libro primo in forma di predica,
una cou quattro parti, sopra la vittorla navale che si ebbe
a Lepanto: 22. Tratlato contro Vatheismo; 23. L’apolo
gia di Ginevra ; 21. Trattato delta memoria locale:
25. La malattia di Carlo Emmanuale duca di Savoni
avvcnuta a Vcrcelli ; 26. /f compendio di tulle le open
spirituali del Padre Granata : 27. Grammatica italofrancese: 28. Trattato dei litoh de’ cardinali: 29. Trat­
tato della pesta : 30. Mott i traitait di diversi proposti :
31. Miscellanea di diverse rose; 32. Selva di diverse
rose c diverse materi· : 33. \ lta di 1rancesco Paniga­
rola. composée par lui inènu ;3L Apologia del Padre
Panigarola scritta in sua deft a Vanno MDLXX l \ ,
1 “n ervée .« là bibl
·. ··? de Milan; 35. Car
mina plura et varia, en lutin ct en italien,

Il

1853

1H5',

Jean-Marie de Hatisbonnc, Appendix ad Bibliolhecmn
L’éloge funèbre du P. Panigarola fut prononcé par
scriptarum capuccinorum. Home, 1852, p. 25; Egtdio da
le P. Joannes ab Armis de Bologne, O. F. M., ct édité a
Modica, Catalogo dcgli irritiori rappurcini della prootncla di
Florence en 1595, tandis que la biographie de ce grand
Palermo, Païenne, 1930. p 72
prédicateur et conlrovcrsiste fut publiée par le P. Bo
Am. Tkrtaert.
nagratla de Varcna, O. F. M., A Milan, en 1617.
2. PANORMITANUS illuminé, frère mineur
I.. Wadding, Scriptores ordinis minorum. Home. 1006, capucin de la province de Païenne. Issu de la noble
p. 88-90; .1.-11. Sbamlra. Supplementum el castigatio ad famille Di Marzo, docteur en droit civil et ecclésias­
scriptores trium ordinum S. Francise!, 2 édit., I. ι, 1908, tique, il fut d’abord chanoine rt vicaire général de
p.291*291; IL Hurler, Nommetator, 3 édit·, I. in, col. 219,
note I ; Encycligddir rath digue, t. xv, p. 281; Ugliclli, Italia l’archevêque de Palerme, avant de revêtir l’habit des
Ktrra, 2* édit.» I. iv, p. 101-402; Boat t eric, Serie rronologico· capucins. Il fut élevé aux dignités les plus élevées de
l'ordre : lecteur de théologie, déflnltcur et ministre pro­
starlea de* oesenvi della Chlesa d*Asti, Asti. 1807, p. 110-11
Tirabotchi,Storla della letteratura itatlana, L vn, pari. 3, vincial. secrétaire du général dr l’ordre, le P. Jérôme
de Sarbo, et déflnltcur général en 16(’2. Il mourut a
Rome, 1785, p. 121-129; Zanottn, Storia della predicazione
nd secoli delta letteratura Itai tana, Modènr, 1899; St. Mcl- Païenne en 1620. Le P. Illuminé s’est illustré princi­
chlorri, Annales minora n Waddlngl continuati, t. xxin. palement par ses ouvrages d’histoire ecclésiastique
an. 1591, n. 37-81, p. 137-16 I ; Marcel lino da Clvczzo, Storia
I. Compendium annalium card. Baronii cum udnotu
mloersule dclle missioni /rancescane, t. vn n, Prato, 1883, lionibus et glossis; 2. Annales ecclesiaslici, en douze
p. 136-149; J.-Ch. Brunet, Manuel du libraire, 1. iv, Paris,
volumes.
18(13,col.343; Idem, Supplément, Paris. 1880, t. if, col. I 12.
Bernard de Bologne, Bibliotheca scriptorum O. M capncAm. Teetahht,
ctnorum, Venise, 1747, p. 132-1X3; Mongitore* Biblioteeu
PANISCOTI Jacques, frère mineur capucin
Xleula, 1.1, fol. 313; Ivgidio da Modica» Catalog·)..., p. 95-·»«.
de la province de Naples (t 1561).
Originaire
Am. Teetaeht.
d’Amalli, près de Naples, il revêtit d’abord la bure
3. PANORMITANUS Jérôme, frère mineur
franciscaine chez les frères mineurs de l’observance
capucin de la province de Palermo. S’étant d’abord
de la province d’Apulie dans l’Italie méridionale et
passa ensuite, en 1536, à l’ordre des capucins. Prédi­ enrôlé chez les frères mineurs de l’observance, il passa
cateur et théologien célèbre, il fui banni à Mcssagna. ensuite aux capucins. Il exerça les charges de lecteur
près de Brindisi, par le vice-roi d’Otrante, pour lui en théologie, de déflnileur cl de ministre provincial, de
déflnltcur et de commissaire général. Il mourut a
avoir prêché des vérités trop dures. H v mourut en
Païenne en 1579. Il écrivit : Lectiones throtogicir ad
1561.
Il est l’auteur des ouvrages suivants : L 1 divini mentem Scoti, 2 ln-4·. Palerme. 1620.
Z. Boverius. Annale* minorum capuccinorum, l. i, Lyon.
precetti dell9Angelo a Moise divinamente dati, e per il
1632. an. 1579, n. 17, p. 816; Bernant de Bologne, BibUnVerbo Incarnato apertamentc dichiarati, e dalla Chiesa
threa... (). M. Cap,, p. 121; Egldio da Modica, Catatono.. ,
cattolica confermati, Venise, 1513, 1318, 1556, 1570.
p. 81 ; J.-1L Sbaralea, Supplementum el castigatio ad scrip­
1575; Naples, 1597.
2. Opus in expositione psalmi
tores trium ordinum S. Francisei.2' édit.» t. i. Rome. 1908.
14 : * Domine quis habitabit , toti christiarur rcipublicir
maxime utile, per modum dialogi, interlocutoribus
Ain. Tl ΕΓΛΙ.ΗΤ.
Duvidc ct Salomone, hoc interrogante, respondente illo,
4. PANORMITANUS Louis (Baldi), (xvir s.i,
Venise, 1535. Cet ouvrage comprend onze parties ;
frère mineur capucin «le la province de Païenne, dans
l) de triplici macula, scilicet peccati originalis (où il
laquelle il fut professeur de philosophie et de théolo
traite de bcalic Maria* conceptione), actualis mortalis
gie, gardien, custode, déllnileur ct deux fois provin
et venialis; 2)de triplici lege, scilicet divina, naturali rt clal. Il travailla beaucoup pour la cause de la beatifleahumana; 3) de judicio temerario; 1) de. detractione;
lion et de la canonisation de Bernard de Corleone, dont
5)de lirsionc proximi; 6) dr opprobrio contra proximum ;
il fut le procureur el le postulatcur. Il est l'auteur des
7) de abominatione ct vilificationr sui ipsius; 8) dr
ouvrages suivants : 1. Commentaria varia in Sacram
honore timentium Deum ; 9) de juramento ubservand).
Scripturam, ms. in-1° conservé dans lu bibliothèque du
10) deusura; II) de muneribus contra innocentes.
couvent des capucins de Caiccaino, dans la province
3. Opus de sancta· fidei articulis, dialogo editum, loh
de Païenne; 2. Disputationes selecta: in quatuor libros
Christiana· religioniperutileetnecessarium, Venise, 1535,
Sententiarum ad mentem subtilissimi doctoris. in-1° de
in-4°, 131 p. (pas 111 comme le dit Apollinaire de 510 p. conserve dans la même bibliothèque ; 3. .Mini
Valence, op. cit., p. 114).
I. De pricceplis Fcclesûr.
culi det ven. sen>o di Dio Fr. Bernardo da Corleone (aim
5. Tractatus de mortificatione carnis,
6. De
professo cappuccino, in-4°, Païenne, 1700; I Modo
immaculata virginis Maria· conceptione. 7. Condones pratico dato dal palriarca S. Francesco per applicanti
diversa·, Venise. 1535, 1575 cl 1578.
al tempo delta solitudine agli esercid spirituali, in-8 .
Païenne. 1711; 5. Vita dt P. Salvatore da Pantelleria
Joseph-Marie d'Ancônc, \nimh\ minorum continuati.
I. xix, Qu iracchi. 191 I, an. 1361, n. 9, p. 201-2 >7; Z. Bove- predicatorc cappuccino della provincia di Palermo, in-8 \
riiis, Annolrt minorum capurcinorum, I. I, Lyon, 1632,
Païenne. 171 1.6. Vita dei senio di Dio Padre Hiagio da
p. 581-586; !.. Wadding, Scriplores ordinis minorum, Horne, Caltanissetta missionario della Sicilia, cappuccino, in - Γ.
1906, p. 125; .1.-11. Sbaralca, Supplementum, 2* éd., t. ι,
Païenne. 1701; 7. La infelicita dominante. Discursi
1908, p. 1 I el 17; Bernard de Bdlogno, Bibliotheca scripto· morali, in -1°, Païenne, 1712. Les deux capucins du noni
rum ordinis minorum S. Franclsci capuccinorum, Venise,
1717, p. 129-136; Vpdllnnlre dr Valence, Bibliotheca fra· de Louis de Païenne, mentionnes par Bernard de Bo
trum minoruni capuccinorum pmvinci.o X*ea/tolHann, Home, logne, op. cit., p. 172-173 el 175. ne constituent très
probablement pas deux personnages distincts, mais
1886. p. 11 I.
Am. Teetahht.
doivent être considérés comme une seule ct même per­
1. PANORMITANUS Hyacintho, frère mi­ sonne.
neur capucin de la province de Païenne, dans laquelle
Bernard de Bologne, Bibliotheca..., p. 172-173 et p. 173;
Egidlo da Modica, Catalogo..., p. 102-101.
il fut lecteur de philosophie el de théologie el déflnileur. Il mourut en 1816. H composa : Scuola dei Savii,
Am. Tektai.ht
ossia dottrina morale dei filoso/i pagani, posta nel suo
5. PANORMITANUS Marianus (xvirvero lume a confusione dei libertini e dei novatori, che XV1I1· s.), frère mineur capucin de la province de
soppresse le loro niassime virtuose ne porlano in trionfo
Païenne, enseigna la théologie dans l'ordre cl laissa les
gli errori, Palermo, 181 L Cet ouvrage est dédié au
ouvrages suivants de théologie morale : 1. La povertu
prince héritier du royaume des Deux-Slcllcs.
industriosa circa le indulgence, in-8°, Palermo, 1712.

1855

PA NOB Μ ΙΤΛΝ ITS — PANTHÉISME

1850

pas compte do la multiplicité des cires, de leurs Imper­
fections, de la personnalité humaine, qui pourtant sont
des faits.
Il existe un lien étroit entre la solution
réaliste extrême du problème des universaux el le pan­
Bernard de Bologne· Hiblfotheca, p. 18! ; Egidio du Modi­
théisme : certains confondent directement l’être ab­
ca, Catalogo.,., p. 110.
solu avec l’êtro indéterminé, produit delà plus haute
Am. Τεετλεπτ.
j abstraction; d’autres réalisent encore les degrés inter
ΡΑΝΤΑ LÉON j diacre el charlophyhix dc la
médiaires de l’arbre de Porphyre (Prochis, Scot ÉriGrande-Église de Constantinople, est railleur de plu­ gène).
sieurs homélies : 1· Discours sur < les saintes lumières *
Le panthéisme n’est pas le fait de penseurs qui exa­
ifete de l'Épiphanie), eu grec dans /’. G., t. xcvin,
minent scrupuleusement le réel, pour ne pas dépasser
col. 1211-1218; 2° et 3· deux discours sur la transii
guration de Xotre-Seigncur, en grec dans P. G., ce qui est dûment établi; il témoigne d’une pensée in­
tuitive, imaginative, poétique ou mystique. Il ne faut
I. Xcvin, col. 1248-1260; 4° Encomion dc l’archange
Michel, publié cn latin seulement, P. G., t. xcvm, donc pas s'étonner qu'il se manifeste aux débuts de la
réflexion philosophique; ces débuts sont souvent
col. 1259-1266; 5° écrit dc miracles dc l’archange
l’indice de croyances religieuses affaiblies. Dans la
Michel, publie en latin seulement dans /'. G., I. cxl,
mesure où la religion sc dégrade, divin et créé tendent
col. 573-592. Dans ce dernier écrit, on trouve relaté
à se confondre; dans le culte des forces de la nature on
un miracle du temps de .Michel Ill (842-867), ce qui
ne distinguera plus entre l'agent divin cl la force
fournit pour l'existence dc Pantaléon un terme ante
naturelle. Dans les polythéismes évolués ou atteints de
quem non. I n autre terme est fourni par le Paris,
syncrétisme, les distinctions entre les dieux s’éniouv
grrtc. 1171, qui remonte au x* siècle.
On trouve aussi sous le nom d’un Pantaléon. prêtre sent. Le totémisme, la métempsycose tendent 5 effacer
du monastère των Βυζαντίων, un discours sur l’exalta­ les limites nettes entre les personnes humaines. Cer­
taines conceptions de l'inspiration prophétique, delà
tion dc la sainte croix, contenu entre autres dans un
possession, des rites de communion cfTacent la distinc­
manuscrit du ixr siècle, le Marcian. cl. //, 17 bis,
tion entre l’homme cl l’esprit dont il est envahi.
publié cn grec dans P. G., t. xr.vin, col. 1265-1269. On
Le panthéisme peut aussi résulter d’une · ivresse du
peut présumer, â la suite dc Combefls, que les deux
divin ». Il naît parfois d’une réaction exagérée contre
personnages n’en font qu'un.
Sous le nom dc Pantaléon, diacre de Constanti­ le dualisme ou le déisme. Des mystiques musulmans
nople, on trouve édite également dans les collections ont cru qu’ils allaient tomber dans le polythéisme, s il·
accordaient la moindre substantiality à la créature.
palristic]tics un discours contra Gnvcorum errores, ou
2° Classification. - On a voulu classer les systèmes
contra Graces, P. G., I cxl. col. 187-574. Celte attri­
panthéistes; on distingue souvent panthéismes maté­
bution est très certainement fautive. L’ouvrage, cela y
rialistes cl idéalistes; cependant celle division répond
est contenu en toutes lettres, a été composé par les
frères prêcheurs de (Constantinople en l’an 1252. 11 leur plutôt au problème de. la nature du monde. Le pan
théisme tend â une identification; il comporte des de­
fait du reste le plus grand honneur. Rédigé avant
celui dc saint Thomas sur le même sujet, il l’emporte dc grés, selon (pie cette identification est plus ou moins
beaucoup sur lui, et le grand docteur semble l’avoir radicale. Les systèmes émanalisles sont une première
approximation; il y a là entre Dieu el le monde l’union
complètement ignoré. L’attribution à Pantaléon,
diacre de Constantinople, vient dc ce que le premier qui existe entre un producteur et son produit néccs
éditeur, Pierre Slcvarl, a ajouté à ce traité, comme saire. Puis le monde devient le corps de Dieu; Dieu en
est comme la forme substantielle. Ou bien le monde
faisant corps avec lui. une pièce qui lui est totalement
étrangère, à savoir un récit, de caractère fabuleux, sur entre en union hyposlatique avec Dieu; il subsiste
dans la personnalité divine. Puis il ne devient plus
les événements qui se sont passés à Constantinople au
temps de Michel Cérulaire. récit qui porte la signature qu’une modalité de la vie, dc la connaissance ou de In
volonté divines, un acte immanent. Enfin le momie
d’un Pantaléon (sans aucune qualification). Là-dessus,
n’est plus qu’une illusion; celle illusion peut être pro­
on a attribue à ce Pantaléon le traité susdit, el on a
duite par Dieu, ou même n’avoir aucune cause réelle.
par surcroît identifié ce personnage avec l’auteur des
3° Idées essentielles.
En fait, tout panthéisme dé­
homélies : identification, du reste, aussi fausse que
l'attribution, puisque le témoignage des manuscrits tériore l’idée de Dieu. Deux erreurs guettent la pensée:
nous prouve l’existence de l’auteur des homélies au xe — Ou bien on confond l’analogie avec l'identité; on
cl même, étant supposé l’identité du Pantaléon dlacro additionne l’être divin ct l'être des créatures; on oublie
que l’être participé n’ajoute rien à la Source dc l’être,
cl du Pantaléon prêtre, au iv siècle.
ct que la création n’appauvrit pas le Créateur. On attri­
bue alors à Dieu les perfections el les imperfections des
Voir Γ. Chevalier, Répertoire, lilbltogrtiphle: nfouler
créatures; on lui attribue même en une parfaite unite
K rumbacher, Gcschichte der byzantinischen 1.iteratur, 2’ éd.,
ce qui s’exclut contradictolremcnl dans la créature
1897. p. 167.
(coincidentia oppositorum). Pour être conscient. Dieu
V. Ghvmkl.
PANTHÉISME.
Le panthéisme est la doc
aura besoin de s’opposer un objet; il devient, il lutte,
trine, d’après laquelle tout est Dieu, Dieu et le monde il souffre; il sc confond avec la vie de l'humanité cl cn
ne font qu’un . Lalande, Vocabulaire de philosophie,
subit tonies les vicissitudes.
Ou bien on sacrifie l’a­
Paris, 1926, p. 551. L’introduction du terme esl due
nalogie; alors il ne reste aucun moyen dc connaître
a Toland.
Le I Actionnaire de théologie catholique a
Dieu à partir des choses; on lui enlève ses attributs les
consacré de nombreuses pages à l’idée de Dieu. Le pré
uns après les autres, pour le réduire finalement à l’être
sent article doit exposer succinctement l’histoire des
indéterminé, voire au side La Puissance pure a rem­
placé l’Actcpur. \insi ragnostlclsmcest souvent le (1erdoctrines panthéistes; elle sera précédée de quelques
nl< r mot d< s sy sll mes panthéiste t. < il par lui que se
remarques sur la structure de ces systèmes.
trahit régulièrement l’influence du mahayana bond
L Introduction.
1° Point de départ. — Au point
dinslc en Orient, l'influence néoplatonicienne en Occi­
de départ de tout panthéisme il y a lu constatation de
dent.
l’ordre des choses; poussé par un besoin trop prononcé
Tout panthéisme enchaîne Dieu; le monde émane
d'unification, le panthéisme dépasse cette constatation
dc lui nécessairement, éternellement; Il est le meilleur
cl conclut a l’unité substantielle des choses. Il y a dans
des mondes, l'uniqm possible; meme s’il retourne dans
Je panthéisme une réalisation d’abstraction; Il ne tient
7. Il Iraflico innocente délit indulgence, ln-16, Païenne,
2113. 3. Lezionimorali sopra lagiurisdizione del sacra­
mento della penitenza per i cappuctini, ms.

1857

PANTHEISME. DANS L’INDE

le sein de Dieu, il recommencera identiquement la
mime évolution (stoïcisme, ismaïlilisme). L'incarna­
tion, tout l’ordre surnaturel sont alors nécessaires;
dans de nombreux systèmes hindous ou chiites l’incar­
nation (sous forme docétiste) est un fait régulier ou
meme permanent (imamat, lamaïsme). Toute distinc­
tion entre naturel el surnaturel disparaît.
Le panthéisme fausse la vision du reel; là encore
toutes les distinctions s’estompent. On comble les
abîmes qui séparent 1 lieu ct l'esprit, l’esprit ct le corps. .
Nous verrons le rôle de la lumière dans certains systè­
mes; il devient impossible do dire ou cesse l’esprit, où
commence la matière.
Les systèmes panthéistes sont déterministes; la li­
berté humaine se réduit à la spontanéité d’une cause
intelligente. Il n’y a plus à distinguer entre ce que Dieu
veut cl ce qu’il permet ; bien ct mal sont également di­
vins, également fondés dans la nature de Dieu; Dieu
a besoin du mal.
Parce qu’il est déterministe, le panthéisme fausse la
morale. Qu’on n’objecte pas la haute moralité de cer­
taines doctrines. Les systèmes philosophiques n’obéis­
sent pas toujours à la logique; il y a d’heureuses incon­
séquences. Mais il n’y a qu’une morale qui soit con­
forme à une métaphysique nettement panthéiste:c’est
le quiétisme, le farniente systématique des taoïstes.
Le panthéisme ruine les conceptions politiques: tout
étatisme sc justifie ; toute révolution devient nécessaire,
dc droit divin.
Ajoutons finalement que le panthéisme supprime la
religion. Toutes les croyances sont équivalentes; elles
sont des expressions symboliques d’une vérité inac­
cessible, ou des étapes nécessaires du développement
humain. L’alliance entre panthéisme et libre-pensée
est fréquente dans l’histoire dc l’humanité.
Par ailleurs, rien dc plus instructif que l'histoire de
la pensée hindoue : le besoin d’aimer Dieu fera tou­
jours éclater les métaphysiques panthéistes. L’amour
d’amitié ne peut exister qu’entre personne et per­
sonne. «L’amour désire la personnalité. > Chesterton,
Orthodoxie, trad. fr. Grollcau, Paris, 1923, p. 191.
f° Histoire du panthéisme. — L’histoire du pan­
théisme que nous allons exposer fournira les preuves et
les illustrai ions dc celte rapide esquisse doctrinale.
Nous n’avons pas l’intention de nous limiter aux sys­
tèmes dont le caractère panthéislique est incontesté.
On discute depuis longtemps sur l’interprétation de
l’un ou l’autre penseur (pic nous citerons; il nous suf­
fira qu’on lui reconnaisse une tendance au panthéisme,
ou <pie son influence ait favorisé celte doctrine. H est
évident (pie nous ne portons aucun jugement sur les
intentions des auteurs.
Le Dictionnaire a consacré des articles spéciaux aux
grands penseurs et aux grands mouvements d’idées de
l’Occidcnt. Nous les étudierons plus rapidement; nous
accorderons à l’Orient toute la place qui lui revient
dans l’ensemble dc la pensée humaine.
IL L’Ixni
1° Les origines.
L’Inde est le pays
classique du panthéisme. On en trouve les germes dans
les plus anciennes poésies métaphysiques du lUgvéda
(X· livre). Des le début, la personnalité des dieux est
moins accentuée qu’en Grèce; divinités cl mythologies ‘
se prêtent a toutes les identifications. L’ordre du monde
(rla) est supérieur aux dieux personnels qui le sur- ι
veillent, mais ne l’ont pas institué. La formule rituelle
(brahman) devient dans la bouche du prêtre une puis­
sance cosmique; elle sera bientôt le Dieu suprême.
Dans les rites de communion (soma), des pouvoirs di­
vins cm dussent le fidèle.
Les Upanishads contiennent un panthéisme nettement formulé. Lc« moi-substance ,\'atnian, est identifié
avec le fond des choses, avec brahman. Brahman est
inconnaissable, supérieur à toute pensée conceptuelle;
PICT. DE THÉO!.. CATII OU

1858

il esl immanent â toutes choses, mais n’est pas épuisé
par elles. Toute vie psychique individuelle n’est que
« l'enveloppe contingente ■ de l’étemel ct immuable
< moi », enveloppe soumise à dc perpétuelles renaissan­
ces et re-morls, selon l’impitoyable justice du samsara.
Mais, au moins selon les Upanishads postérieures,
celui qui connaît son identité avec Brahman échappe
à la roue des transmigrations. Il se perd en Brahman,
état heureux dont le sommeil sans rêves peut nous
fournir un avant-goût.
Il ne faut pas chercher dans les Upanishads un sys­
tème achevé; leur pensée esl insuffisamment détermi­
née; elle peut s'interpréter dans le sens dc l’idéalisme
ou du réalisme. Masson-Ourscl, Philosophie indienne,
Paris, 1923, p. 55. Ce n’est qu’une philosophie nais­
sante; toute la pensée ultérieure de l'Inde fournira le
commentaire de cette littérature révélée.
2° he bouddhisme. · - Les grandes religions fondées
au vr siècle, le jaïnisme cl le bouddhisme, sont alliées.
Si nous cn croyons l'interprétation la plus répandue
du bouddhisme primitif, le Bouddha a nié le moi per­
manent cl déclaré Brahman inconnaissable; il ne reste
qu’un absolu, le nirvana. Le nirvana n’est pas suppres­
sion de l’être, mais cessation de la vie consciente. Le
bouddhisme méridional n’a pas dépasse ces données.
Mais le bouddhisme septentrional, le mahayana, a pro­
duit une métaphysique d’une importance exception­
nelle pour l'histoire du panthéisme. Le Bouddha de­
vient un être divin: on multiplie les bouddhas; d’abs­
truses spéculations expliquent leur procession à partir
d’un fond divin, la « matrice des bouddhas , qui s’iden­
tifie finalement avec l’Absolu, le Brahman de la tra­
dition indienne (adibouddha).
L’Absolu apparaît aux âmes sous des formes diffé­
rentes qui sont fonctions dc leur degré de perfection.
Les âmes parfaites (les bouddhas) connaissent l’Absolu
dans une forme supérieure â toute détermination;
les âmes imparfaitement délivrées (boddhisattvas) dans
une forme pourvuc de caractères déterminants; les dé­
butants (çravakas) le connaissent dans la forme des phé­
nomènes el de la transmigration.
Le fond des choses est interprété différemment selon
les écoles. Les extrémistes, disciples dc Nagarjuna.
ir siècle après J.-C. (école nuidhyamika), le définissent
comme un vide universel, supérieur a la distinction
entre cire cl non-être. Açvaghosa, rf siècle après J.-C.,
paraît tendre vers l’idéalisme, ct celte tendance s’affirme
nettement dans l’école des yogaearas. Leur docteur
principal, Asanga (iv* siècle après J.-C.), a subi l’in­
fluence des procédés mystiques du yoga. C’est par un
approfondissement introspectif que l’esprit parcourt
les différentes représentations des choses, jusqu’à la
suppression de toute détermination. Il n’y a de réel
que l'esprit qui pense, ct lui-même n’est pas substance,
mais acte. On croît que ces spéculations ont ruiné la
force religieuse du bouddhisme.
3° L'hindouisme. — L’hindouisme esl une période
d’une grande richesse de pensée: dans les siècles qui cor­
respondent au Moyen Age occidental, l’Inde a atteint
la pleine maturité de ses conceptions. Malgré de nom­
breux travaux, la philosophie hindouiste reste impar
faitement connue. La Bhagavadgita (n® siècle avant ou
après J.-C.). d’une si grande portée historique, trouve
le salut dc l’homme dans l’abandon amoureux à un
Dieu personnel; mais elle ne parvient pas à sc détacher
d’un arrière-fond panthéiste. Cette position est typi­
que; elle montre l’incompatibilité entre la tradition
des Upanishads ct les aspirations religieuses dc l’âme
humaine.
Des six systèmes classiques, le vedanta seul importe
pour l’histoire du panthéisme. Le · résumé (sutra) attri­
bué à Badarayana (v siècle) cherche un équilibre entre
idéalisme et réalisme. Le < tout n'existe que dans la
T. — XI — 59

1S59

panthéisme, en chine

1860

mesure ou Brahman existe en lui. L'être empirique n'a
ou impersonnel. Quoi qu’il en soit, de très anciens docu­
pas de réalité absolue; il diffère de Brahman par l’effet
ments penchent vers le fatalisme; la grande Règle du
d’une illusion : mais cette illusion est une réalité rela­ vicomte de Kl (le I loung-fan), xir ou xt· siècle avant
tive produite par Brahman.
J. C., nous apprend que le Ciel respecte la révolution
A mesure que le bouddhisme perd, le védanta s'ap­ fatale des éléments (des 5 agents), et que l’homme doit
proprie davantage ses doctrines idéalistes; «le brahma­ la respecter également. Il y a parallélisme parfait
nisme n’a vaincu le bouddhisme qu’en sc l’assimilant. >
entre les événements astronomiques cl météorologiques
Masson-Ourse), Philosophie indienne, Paris. 1923, d'un côté, les événements de la cité de l’autre. Cette
p. 211. Legrand Sankara (738-820) interprète les f pu- ( croyance est une des convictions les plus profondes de
nlshads dans le sens du strict monisme. Brahman- l’âme chinoise; la réflexion naissante dut comprendre
Atman seul est réel, intelligence bienheureuse, sans
le monde comme une grande I nité vivante; on peut
formes ni qualités. Il est atteint par réalisation intro­ dire que l'hylozoïsme est resté le fond de toute la pen­
spective, non par raisonnement. La croyance à un
sée chinoise autochtone.
monde d’âmes limitées cl d’objets matériels est une
A l'époque classique de la philosophie chinoise, la
erreur; celte erreur fondamentale consiste à prendre
métaphysique est représentée par les taoïstes. Laoles objets de pensée pour des sujets existants, et le su­ tzeu, vers 570-190, enseigne un panthéisme réaliste, l’n
jet qui pense pour un objet d’expérience. On ne peut
Principe (fuo), unique et inconnaissable, produit toutes
pas faire de Dieu, comme le voulait Badarayana, la choses par l’action de sa force; cette action traverse
cause de l’illusion; car le rapport de cause à effet
des phases alternantes de concentration (yin) el d’ex­
n’existe que dans le monde illusoire. Dans l’unique réa­ pansion (gang). Dans l’homme il faut distinguer entre
lité, cause et effet sont absolument identiques. L'âme une partie naturelle, divine, el une partie artificielle
sc sauve par la connaissance, en prenant conscience de et mauvaise, due à la civilisation. Le sage suit scs ins­
son éternelle identité avec Brahman.
tincts naturels; il respecte l'évolution cosmique en évi­
Après Sankara, la philosophie du védanta devient
tant d'intervenir par l’action (/ru irei); il tend à une
prépondérante, au prix d’une identification de l’At- parfaite indifférence; il peut arriver à une union exla
man suprême avec Vishnou ou Siva, les grands dieux
tique avec le Principe qui lui confère des pouvoirs mys­
des sectes. Mais on rejette l'illusionnisme de Sankara;
tiques. Le brillant prosateur Tchoang-tzcu, vers 339,
tous les penseurs s’efforcent de concilier la personna­ a donné l’exposé le plus parfait de la doctrine taoïste.
lité de Dieu et la réalité du monde avec la tradition
Celte métaphysique ne se limite pas aux milieux
panthéiste de leur école; seul Madhva s’est libéré par­ taoïstes; en Chine, les écoles philosophiques ne sont
faitement du panthéisme.
nettement tranchées que par leurs doctrines morales;
Le fondateur de l’école de Sriringam, Yamuna, re­ elles s’empruntent volontiers leurs principes métaphy­
vendique déjà la réalité de l’âme humaine. Son disci­ siques. On retrouve la note taoïste chez le propre petitple Ramanuja (1050-1137) essaye de fonder un védanta
fils de Confucius, Tzeu-seu, mort vers 440(7), cl dans les
théiste. On a supposé chez, lui des influences neslo- commentaires du Livre des mutations ( Yi-king) issus
riennes, peut-être à tort. Ames cl matière sont réelles de l’école confudisti». Les confuciistes de l'époque Han
el constituent ensemble le corps de Dieu. Dieu possède
(202 av. - 220 apr. J.-C.) sc sentirent de plus en plus
toutes les qualités désirables; il passe alternativement attirés vers le taoïsme. Jusqu'à nos jours les « lettrés ·
par deux états, un premier où les âmes sont sans corps de l’école de Confucius sont restés fatalistes ou maté­
et la matière en état subtil, un second où la matière rialistes, avec une nuance panthéiste chez les auteurs
existe à l’étal grossier, tandis que les âmes subissent la qui ont des besoins métaphysiques.
transmigration. L’âme délivrée ne perd pas toute indi­
2° L'introduction du bouddhisme mahagana n’a pas
vidualité; elle reste distincte de Dieu, parce que les amené de changements essentiels. Meme là où le culte
pouvoirs créateurs lui font defaut. Le salut peut être devint franchement théiste (sectes de la Terre pure),
obtenu par abandon total à Dieu. Parmi les disciples
le fond métaphysique resta panthéiste. Les intellec­
de Ramanuja, les fenya/oi ont pousse l’abandon à Dieu tuels ne durent pas voir de différence essentielle entre
jusqu’au quiétisme. A l’influence de Ramanuja se rat­ le Vide des madhyamikas cl le Tao de la tradition na­
tachent quelques grands mystiques. tels que Ramationale. Il ne paraît pas que les nombreuses écoles chi­
nanda, Kabir, Nanak le fondateur des sikhs.
noises ou japonaises aient grandement développé les
La doctrine de Nhnburka. mort en 1162, est assez,
idées empruntées à l'Inde. Nous décrirons cependant
proche de celle de Ramanuja : pluralisme et monisme un panthéisme d’un type très spécial â cause de l’in­
sont pour lui egalement vrais. L’école de Vishnou-Svafluence qu’il a exercée sur la mentalité et l’art de
min, vers 1250 (7). et Vallabha (1 179-1531) maintient l’Extrême-Orient. Il s’agit de l'école de la Vision
la réalité des âmes et du monde corporel; cependant elle (dhyana, khan, zen) introduite vers 525 par le patriar­
retourne au panthéisme intégral; il y a en Dieu trois che et prince indien Bodhidharma. Le prince rejette
attributs, existence, conscience cl joie; les âmes sont
livres et éludes ou ne leur accorde qu'un rôle prépa­
Dieu, sans l’attribut joie; les corps sont Dieu, sans ratoire. On doll atteindre la fusion avec ('Absolu (la
les attributs conscience cl joie L’école de Vallabha
Bouddhéité») par une contemplation intuitive de son
est tombée dans de répugnants excès sexuels.
intérieur, une « endovislon > (P. Wleger). On y aperçoit
Chez le grand poète mystiqueTulasl Dasa ( 1532-1623) dans un étal psychique - ou parapsychiquc — indes­
r£lre suprême est impersonnel cl sans qualités; il criptible le fond des choses, l'unique réalité (ù peine
se manifeste dans un Dieu personnel qui seul peut être distincte du Grand Vide de Nagarjuna) Les êtres exté­
objet de culte.
rieurs ne sont que vaines apparences. Ce panthéisme a
On aurait tort de croire que le panthéisme est la
inspiré de nombreux poètes et peintres; on en trouve
seule philosophie de l’Inde; Il a prédominé, mais de une belle expression dans les poésies de Kienwcnn,
grands mouvements de pensée lui ont échappé. A
empereur de la dvnastlc Leang vers 550 : « Tout n'estl'époque actuelle, l’influente école de Ramakrishna
il pas l'imagination de l’âme universelle? Ne fais-je
(1831-1886) y retourne passionnément : toutes les reli­ pas partie du grand Voyant, du grand Dormeur qui
gions sont vraies dans la mesure où elles conduisent
dans la longue nuit songe le grand rêve cosmique? »
ou encore : « Tout est irréel et inexistant, est néant
l’homme à La fusion avec ('Absolu.
répondant au vide » (trad, par Wleger. 1m Chine à
III. La Ci un R. — 1° L'antiquité chinoise. — On
discute depuis le xviî* siècle pour savoir si le Dieu su­ travers les âges, Hlcn-hlcn. 1920, p. 167-168).
3° L'époque Song.
Le travail philosophique reprit
prême de la Chine antique, le « Ciel >, était personnel

1861

PANTHÉISME. CHEZ LES GRÉCO-ROMAINS

.1 l’époque Song; l’école confuciiste revenue au pou­
voir voulut assimiler les doctrines taoïstes et bouddhis­
tes dans la mesure ou elles étaient compatibles avec
ses propres traditions. Dans ce mouvement de pensée
le monisme prédomine d’abord; il fut inauguré par le
taoïste Tchenn-toan, mort en 989; le devenir est attri­
bué par lui â l’activité d’une norme immanente à l’être
primordial. Tchcou-tounni (1017-1073) retourne au
principe de Lao-tzeu : une matière universelle infor­
mée par une formule évolutive. Il adapte en même
temps la métaphysique taoïste â la morale des · let­
trés ». Son contemporain Chao-Young (1011-1077)
penche vers le monisme idéaliste. Tchang-tsal (10201067) admet deux états de la matière, un étal imper­
ceptible et neutre, et un état perceptible et spécifié;
l’esprit vital fait partie du premier état.L'influence de
Tchou-hi a fait dévier l’école vers un dualisme de ma­
tière et force.
Le dernier grand penseur de la Chine, Wang-yangming (1472-1528) est moniste. De la matière qui évo­
lue jaillit l’intelligence; l’homme trouve la vérité par
son jugement Inné, instinctif et infaillible. Par son
disciple Nakac Toju (1608-1018), Wang-yang-mlng a
exercé une grande influence au Japon.
IV. L’antiquiti classique.
1° Égypte et Chaldee
On aurait tori de voir dans le panthéisme le fond de
la religion égyptienne. Mais son éclosion fut favorisée
par l’identification syncréliste des divinités. Ra, le dieu
d’Heliopolis, absorba les dieux suprêmes des autres
citcs;onl’identiflaaux éléments,aux parties du monde,
a Osiris même, le dieu des morts. I.'identification
des morts avec Osiris prévalut, au détriment d’opi­
nions plus favorables A une immortalité personnelle
Le panthéisme pouvait donner un sens acceptable au
culte des animaux, auquel se cramponna longtemps
un nationalisme farouche.
lin Mésopotamie, Mardouk assume parfois les noms
des autres divinités; on a voulu voir dans ce fait une
tendance au monisme, mémo au monothéisme. Mais
• nous ne sommes pas bien sûrs du sens de ces spécu­
lations ». P. Condamin, dans Hubv, Christus. Paris.
1912. p. 511.
2° Grèce ancienne.
Dans les conceptions homéri­
ques, il y a un élément favorable à l’éclosion du pan­
théisme : la puissance impersonnelle du Destin, μοίρα,
qui domine dieux el hommes. Dans certaines cosmo­
gonies anciennes, les forces naturelles sont antérieures
aux dieux qui les gouvernent. Les Ioniens sont hylozoïsles; leur pensée s’exprime avec la plus grande net­
teté chez lléraclile, vers 500; le Tout est une perpé­
tuelle cl périodique transformation du feu; le feu est
unique, raisonnable el divin. L’homme participe à la
raison universelle; il doit conformer son action â l'évo­
lution cosmique.
Xénophane, le fondateur de l’école d’Elée, admet
l’existence d’un seul Dieu qu’il ne distingue pus du
monde. Parménide pousse à bout les exigences de
l’idée d’être. L'être est éternel, immuable, unique,
sphérique; on discute sur le sens de ce dernier attribut
qui sera abandonné par Mélissos. Mouvement cl mul­
tiplicité ne sont que des apparences, objets d’une opi
nion essentiellement trompeuse.
Les derniers tenants de l’hylozoïsme ionien, Dio­
gene d’ApolIonic par exemple, attribuent explicite
ment au principe matériel les propriétés de l’esprit.
3° Le stoïcisme.
L'influence ionienne explique le
panthéisme stoïcien; il est un développement de la mé­
taphysique d'I leraclitc. On a voulu attribuer ù des ori­
gines sémitiques la nuance religieuse de ce panthéisme,
bien prononcée dès les chefs de l’école. La matière
forme un monde Uni cl plein, de forme sphérique. Elle
est pénétrée pal la Raison, force immanente cl unique, I
Dieu supreme, de nature ignée, qui lient ensemble les

A

1862

parties du monde. Dans les individus, la raison se
manifeste comme formule évolutive (raison séminale).
Dieu est destin et providence; tout est nécessaire, tout
est raisonnable et obéit à une finalité intégrale. La
matière rentre périodiquement dans le feu divin pour
recommencer indéfiniment la même évolution.
Le stoïcisme illustre bien certaines conséquences
d'une métaphysique panthéiste. La vertu n’est pas
autre chose qu’une union a l’évolution cosmique, et
celle vertu est l’unique but de la vie humaine. La li­
berté est remplacée par la spontanéité interne. Astro­
logie et magie sont justifiées par la « sympathie uni­
verselle » qui lie le Tout.
Certains points de détail exceptés, le stoïcisme n’a
pas évolué. Si nous connaissions mieux les écrits des
chefs d'école, nous serions probablement moins frap­
pes de l’intense religiosité du stoïcisme romain.
1° Ae néoplatonisme. -- La doctrine stoïcienne a
passé, pour ainsi dire, intégralement dans la synthèse
néoplatonicienne; mais d’autres influences ont contri­
bué à cette synthèse finale de la pensée grecque, et
d’abord le platonisme et l’aristotélisme.
Chez Platon, le Dieu suprême, l’idée du Bien, était
impersonnel. Scs disciples pythagoriciens déduisaient
mathématiquement le inonde des idées à partir de la
Monade suprême. La matière, vidée de tout contenu
propre, n’est plus qu’un relict du monde des idées. Une
école où prédominent les tendances idéalistes est natu­
rellement exposée au panthéisme.
L’école d’Aristote glissa vite vers le naturalisme.
Straton de Lampsaquc identifie Dieu cl la nature.
Pour Alexandre d’Aphrodisc l’intellect actif se con­
fond avec l’Actc pur, pour Aristoclès il sc confond avec
le dieu immanent des stoïciens.
Reste a examiner le problème des influences in­
diennes. Un historien aussi prudent que M. Bréhicr les
admet déjà pour le scepticisme de Pyrrhon. A Alexan­
drie existait une colonie indienne, qu’Ammonios Saccas ou Plotin ont pu connaître: Plolin avait le désir
d’éludier la sagesse des Orientaux. Grecs cl bouddhis­
tes ont vécu ensemble dans les pays bactriens pendant
les siècles qui ont vu naître la spéculation mahayaniste. Or. c’est de celte pensée que l’on rapprocherait
le plus facilement le plotinisme. Le néoplatonisme a
joué le rùle de ferment dans la pensée européenne jus­
qu’à nos jours: il serait tentant de le rattacher à une
inspiration bouddhiste. Mais les exigences de notre mé­
thode historique ne permettent pas et ne permettront
peut-vire jamais une réponse affirmative.
Dans la pensée de Plotin, l i n donne l’être à tout
être. Toute chose parfaite produit nécessairement, par
surabondance, une chose moins parfaite. Le suprême
l’n n’est ni Intelligence, ni esprit; il est le Bien, mais
aucun nuire prédicat ne peut lui être appliqué. De l’L’n
émane l'intelligence; l'intelligence contient les idées;
entre intelligence cl intelligible il n’y a qu’une distinc­
tion déraison. L'intelligence produit l’âme qui ordonne
le monde sensible; la matière esl la limite de Γécoule­
ment divin, une négation qui seule rend possible la
multiplicité des êtres et l’harmonie du monde. Le
monde est le meilleur possible, unique et étemel. L'Ame
individuelle peut s’attacher A la matière; mais elle
peut également remonter par une purification progres­
sive les degrés de réalité. Elle participera alors succes­
sivement ù la vie active de l'Ame du monde, à la vie
contemplative de rintelligcncc, a l'étal indescriptible
du suprême l’n, atteint dans l’extase.
Jamblique multiplie les termes de la hiérarchie suprascnsible Au delà de l’Un-Bien de Plotin, il pose un
premier Un, inelïable, supérieur à toute opposition.
Notre connaissance des hypostases supérieures est
innée et intuitive. La synthèse néoplatonicienne s’a­
chève chez Pro dus qui explicitement considère tout

1863

PANTHÉISME. DANS L’ISLAM

universel comme la cause de scs inférieurs. C’est sur­
tout par IToclus que le néoplatonisme a agi sur l'évo­
lution ultérieure de la pensée humaine. Le pseudoDenys l’a introduit dans la théologie ct la mystique
chrétiennes. Par Étienne Par Sudafll, il a pénétré dans
ce monde oriental dont le rôle devint décisif après la
conquête arabe.
V. L’Orient médiéval et moderne. — 1° L'Orient
préislamique. — Il nous reste â reprendre l’histoire de
ce monde oriental dans la mesure où l’étal des sources
le permet. On aimerait être renseigné davantage sur
l’origine de certaines idées, importantes dans l’his­
toire ultérieure du panthéisme. Le motif de l’homme
idéal, microcosme, réalisation parfaite de la divinité
sur terre, reviendra dans de nombreux systèmes. L’idée
d’émanation, avec des séries de divinités issues les
unes «les autres, rangées cn échelle descendante, était
très répandue dans les premiers siècles de l’cre chré­
tienne; on peut la poursuivre depuis les gnostiques et
néoplatoniciens jusqu’aux théologies vishnouites ct
taoïstes. La comparaison entre la procession des choses
ct la diffusion de la lumière était également destinée à
un brillant avenir.
Ces problèmes ont donné lieu dans ces dernières an­
nées à des hypothèses fort hasardeuses. En réalité, les
documents qui devraient nous renseigner, écrits gnos­
tiques, hermétiques, manichéens, mandéens, yézides,
cabbal is tiques, avestiques même, échappent a toute
chronologie précise. Une grande partie de ces écrits
appartient du reste à des couches inférieures de l’hu­
manité pensante, où l’imagination prime la raison, où
le lecteur instruit a la perpétuelle tentation de mettre
plus de philosophie que n’en ont mis les auteurs. On se
rappellera le mépris bien justifié que Plotln témoigne
aux gnostiques.
Cc sont peut-être les spéculations des zervanites qui
contiennent les idées philosophiques les plus intéres­
santes. A l’origine, il y eut le Temps (Zcmm); le Bien
(Ormuzd) provient d’un acte de connaissance, le Mal
(Ahriman) d’un doute ou d’une tentation dans le pre­
mier principe. Certains zervanites croient que le mal
est nécessaire pour que le bien puisse manifester sa
puissance.
2° La pensée musulmane. — Mahomet avait accen­
tué d’une manière tranchante la transcendance divine;
mais la religion fondée par lui a donné naissance à une
infinité de systèmes panthéistes. Ce fut le cas, dès que
les pensées grecque ct hindoue, les mystiques chrétienne
ct bouddhiste envahirent l’Islam. On a trop exclusi­
vement étudié cn Europe les penseurs musulmans
de l’école dite aristotélicienne; on exagère générale­
ment leur importance dans l’ensemble du monde isla­
mique. Dans les anciennes écoles de Bassora cl de Bag­
dad, comme chez les moutazllitcs, l'influence hindoue
était peut-être plus forte; des sectes bouddhistes (les
sumanlja?) vivaient encore dans les contrées orienta­
les de l'empire arabe.
C'est à l’influence Indienne qu’il faudrait peut-être
attribuer l’idée de la discontinuité du temps. Les inoutazilitcs l'ont acceptée pour mieux sauvegarder l'absolue
liberté de Dieu; elle a passé dans la théologie ortho­
doxe d’Achari et nous a valu dans la théologie chré­
tienne l’opinion de la creatio momentanea. Celte opi­
nion détruit presque la substanllallté propre des créa­
tures et favorise étrangement le panthéisme. Inutile
de dire que le contact avec Γ Inde fut une des voies par
lesquelles le panthéisme pénétra dans l’Islam.
La tendance grecque fut inaugurée par des traduc­
tions de Plolin (Théologie dite d’Aristote) ct de Pro­
clus (Liber de causis). Elle est aristotélicienne d'aspect,
néoplatonicienne d'inspiration. On peut en attribuer
les lignes caractéristiques à Farabi » mort cn 950; il
combine la théorie des sphères d’Aristote avec l'cma-

1864

natisme de l’Iolin. Le terme final du processus emana­
te cst tin intellect actif cosmique; de lui procèdent le*
formes substantielles du monde sublunaire; de lui
procède aussi notre connaissance des essences. Chez
Averroès, l’intellect est unique ct ne contracte qu’unr
union accidentelle avec les individus.
I
3° La mystique musulmane. — On discutera long­
temps encore sur les sources du mysticisme dans l’L
lam. Il ne faut pas nier des points de départ aulochto
nés, même coraniques; malgré cela les influences cxt<
Heures sont très probables. Des théories panthéiste),
voire nihilistes, et qulétistes étaient fort répandues
dès le ixc siècle. On veut par l’extase arriver à l’ab­
sorption en Dieu, à l’annihilation; on échange sa per­
sonnalité avec la personnalité divine; on finit par
• parler à la première personne, au lieu ct place d’Al­
lah ». Lammens, L'Islam, Beyrouth, 1926. p. 136. On
n’attache plus aucune importance aux ouvres, nu
culte,aux différences confessionnelles; il veut d'étroites
relations entre mystiques el libres penseurs. Dans
l'absence d’un magistère doctrinal, de pareilles ten­
dances purent s'épanouir largement ; car le consensui
ecclesia* (idjma) ne réagit que très lentement. Vers le
Xi· siècle, il y cul cependant un redressement, même
dans les milieux mystiques (Qucheiri). Le grand
Gaz.ali, mort en 1111, établit la paix entre les ortho
doxes et les mystiques; il fit pénétrer dans la mys­
tique musulmane un peu de clarté aristotélicienne cl
de piété chrétienne.
Malheureusement les mystiques spéculatifs posterieurs penchent de nouveau vers la gnose panthéiste.
Pour Suhrawcrdi (1153-1191), la Lumière absolue est
la source de toutes choses; elle ne peut pas exister sans
luire dans les ténèbres. Substances cl formes de l’uni­
vers sont des degrés de diffusion de la Lumière. l.<
monde est le meilleur possible; il est éternel. — Chez
Arabi (1165-1210), Dieu est inconnaissable; il est l’iden­
tité des contraires. L'émanation des choses est égale a
la diffusion de la lumière. Le monde phénoménal n’est
que l’apparition sensible des réalités intelligibles. Dans
l'homme parfait (en Mahomet, par exempt' ), Dicusc
contemple et se révèle A soi-même. L’Ame mystique
participe ù celte révélation selon le degré de sa pureté.
— Ces tendances dominent l’évolution ultérieure de
l’Islam;elles inspirent non seulement les grands poète*
de la Perse médiévale, mais aussi de brillants pen­
seurs, presque inconnus en Europe : Gill, mort cn 1417;
Sirazi, mort cn 1640; Sebzcwari, vers 1825).
4° Les sectes musulmanes. - Les sectes qui sc ratta­
chent à la Chi'a favorisent davantage le panthéisme.
Tous les chiites admettent le droit divin de la descen­
dance du prophète à l’imamat; l’imam des chiites est
une nouvelle variante de l’homme parfait; il est l’ap­
parition de Dieu sur terre, de substance lumineuse,
infaillible ct impeccable. Les ismaïlitcs ont une doc­
trine secrète attribuée â Abd Allah ibn Mahnoun, mort
cn 871. La divinité sc concrétise cn sept étapes de phi*
en plus matérielles. liaison cl Ame du monde s’incar­
nent dans chaque période cosmique L’Ame est unique;
elle n’entre pas dans le corps, mais elle l’illumine.
L’homme arrivé A la perfection est résorbé dans l’ûme
universelle. Toutes les religions positives n’ont qu’une
valeur allégorique.
Parmi les sectes modernes, les bablstcs el les béhûïstes ont des tendances nettement panthéistes. Pour le
BAb, il n’y eut jamais autre chose que Dieu; le monde
n’est ni l'effet d’une cause, ni une émanation, mais une
apparition sensible de Dieu; Dieu apparaît manifeste­
ment dans les prophètes, hommes parfaits. Le béhalsme
enseigne la même doctrine, mais plus dégagée du
milieu chiite, prête à entreprendre la conquête du
monde.
On trouve chez certains inspirateurs de la Turquie

1865

ΛU

kcnmliste un mélange des plus curieux entre le vieux
panthéisme des sou lis et la sociologie de Durkheim,
par exemple chez le poêle Zla-Gock Alp
5* Le monde jui/.
Nous joignons à cet exposé ra­
pide des tendances panthéistes dans l’Islam quelques
remarques sur des concept ions analogues dans le monde
Juif, A l’école gréco musulmane correspond une riche
philosophie juive d’inspiration grecque. Le néo-pla­
tonisme est repense d’une manière 1res personnelle
parle poêle Salomon ibn Gcbirol (Avicebron). La cabbale rappelle les écoles musulmanes de l’illumination;
on suppose que ses origines étaient assez proches de la
gnose chrétienne; elle n’n trouvé son expression défi­
nitive qu'au xiuf siècle dans le livre du Zo/iar, écrit
ou édité par Moyse de Leon. L'imaginai ion y domine
absolument la réflexion philosophique. Jahvé est inef­
fable. inconnaissable, indéterminé. De lui rayonnent
dix attributs, les zephiroth ; il est à peu près impossible
de dire si ces zéphirolh sont distinctes ou non de la
substance divine. C'est d’elles que procèdent les trois
inondes des formes pures, des âmes et des choses sen­
sibles. Le succès de la cabbale était dû à son opposition
contre le rationalisme de Maimonide. Elle a inspiré cer­
tains penseurs chrétiens de la Renaissance; elle conti­
nue à vivifier l’école des Hassidim, dont l’influence
reste grande dans les juiveries orientales.
VL Le Moyen Age occidental. — 1° Priscitlianisme. — Nous ne mentionnerons la part que des idées
manichéennes ont eu dans le priscillianisme que pour
rappeler le 5e anathémalisme du concile de Braga, 561 :
S/ quis animas humanas vel angelos ex Dei credit substan­
tia exstitisse sicut manichirus et priscillianus dixerunt,
anathema sit. Denzinger-Bannwart, n. 235.
2° Vue d'ensemble.— Le Moyen Agcoccidcntal a for­
tement subi l’attrait du néoplatonisme; il lui parvint
par des intermédiaires dilTérents, par saint Augustin
d’abord, à plus forte dose par le pscudo-Dcnys ct son
commentateur saint Maxime le Confesseur, finalement
parles penseurs musulmans el juifs. Certes, l’antiquité
chrétienne n'avait pas méconnu la différence fonda­
mentale entre la synthèse chrétienne et la synthèse
néoplatonicienne; cn s'inspirant de M. Bréhicr on
pourrait la formuler ainsi : création, chute, rédemption,
lin du monde sont dans la perspective chrétienne des
faits historiques; procession el retour des choses cn
Dieu sont dans la perspective néoplatonicienne des
données ontologiques, en dehors du temps et de l’es­
pace. Les penseurs médiévaux les plus néoplatonisanls. Érigène, Eckart, Nicolas de Cuse, ne veulent pas
abandonner les faits de l’histoire chrétienne; ils ne
sont pas hétérodoxes d'intention. Mais il y a de fâ­
cheux dangers à exposer In théologie chrétienne, pour
des penseurs que le néoplatonisme a habitues à ne voir
dans le sensible qu'un symbole de réalités intelligibles.
On pourrait dire que seule l’introduction de l'aristo­
télisme a définitivement écarté le danger de contami­
nations panthéistes. Saint Thomas veut bien que les
choses soient le reflet des perfections divines, la réa­
lisation des idées de Dieu; mais il veut aussi que, mal­
gré leurconlenu intelligible, elles soient des choses réel­
les cl individuelles, subsistant cn elles-mêmes, ayant
leurs propres opérations. En appliquant ce principe
Λ la connaissance humaine, il fait de la connaissance
intellectuelle, une fonction strictement humaine cl in­
dividuelle; il écarte ainsi le danger du panthéisme que
pouvaient comporter les thèses de l'unicité de l'intel­
lect ou de l'intervention directe do Dieu dans notre
connaissance.
Avec le courant nominaliste le danger du pan­
théisme parait plus radicalement éliminé encore; il
l'est réellement tant que le nominalisme reste, comme
cn Angleterre, strictement empiriste; il ne l'est pas,
si le nominalisme sc combine, comme souvent en Alle­

I860
magne. avec une monadologic, une divinisation des
individus. — Plus tard, le déisme a outré l’indé­
pendance de l’opération des créatures de façon à
compromettre ou Δ nier le gouvernement divin; il
n'est pas étonnant que des penseurs do cette direc­
tion aient reproché au thomisme même des tendances
panthéistes.
3° Jean Scot Érigène. — Jean Scot Érigène devine
la synthèse néoplatonicienne h travers le pscudoDcnys qu’il traduit; il essaye de reproduire la pensée
de Proclus cn tenues de la foi chrétienne. Éngène pro­
fesse comme Proclus le réalisme absolu; le développe­
ment de la réalité n’est pas autre chose que la division
d’un genre en scs especes (M. Bréhicr). Toute affirma­
tion que nous portons sur Dieu est métaphorique. La
création est une théophanie; le monde est éternel, la
substance des êtres n'étant pas autre chose que l’idée
que Dieu cn a; seule l’apparition des accidents sensi­
bles dans les créatures est temporelle. L’intelligence
humaine saisit Intuitivement les theophanies que Dieu
produit au fond de l'âme. Tontes choses retournent à
leur point de départ; la rédemption par le Christ
amènera finalement l’anéantissement du monde maté­
riel et la résorption de tout cn Dieu.
4° / e panthéisme populaire. — Au xn* siècle, Char­
tres est le centre d’un mouvement platonicien qui
apparaît sous sa forme la plus prononcée chez Ber­
nard Sylvestre de Tours. Cc n’est peut-être pas du
panthéisme; mais on croit que l’école de Chartres a
inspiré le panthéisme populaire. Il y cul probablement
aussi quelque influence musulmane non encore iden­
tifiée. Enfin nous connaissons par des témoignages
d’adversaires deux théoriciens du panthéisme qui
appartiennent à la fin du xifl siècle, David de Dînant
el Amaury de Bcne. Pour David de Dînant toute dis­
tinction présuppose l’unité : corps, âmes et substances
séparées sc ramènent à trois fondements, matière,
esprit et Dieu, ct ces trois sont une seule ct même
chose. Chez Amaury de Bène, mort en 1207, Dieu est
le principe formel de toute chose; chaque homme est
membre de Dieu. On atteint le salut en comprenant
que Dieu est tout. Aux partisans d'Amaury on repro­
che des Idées antinomlstes; parce que Dieu est le créa­
teur de nos actes, il n’y a ni distinction entre bien et
mal. ni mérite, m culpabilité; on ne doit rien refuser
à la nature; l'acte n'a pas de valeur, l’intention seule
importe.
Une foule de témoignages hétéroclites démontrent
que ces idées ont circulé dans les milieux populaires,
en Rhénanie surtout, jusqu’à la fln du Moyen Age.
En nous fondant sur les constatations faites à Bios
(diocèse d’Augsbourg) par Albert le Grand, ct sur la
condamnation des bégards. nous pouvons résumer la
doctrine en question dans les propositions suivantes:
l’ûme humaine, tirée de la substance divine, est éter­
nelle; elle peut devenir supérieure au Christ, égale à
Dieu. Il n’y a ni résurrection, ni enfer, ni purgatoire.
Bien n’est péché pour l’homme uni û Dieu; il jouit dès
cette vie de la vision béatiflque II accordera libre­
ment au corps ce qu’il désire, n’est pas tenu à observer
les préceptes de l’Église, n’a pas besoin de travailler,
peut légitimement s’approprier les biens d’autrui.
On comprend les interventions de l’Église qui nous
ont valu les premières condamnations, un peu for­
tuites, du panthéisme, l.c IV· concile du Lalran ajoute
à hi condamnation de Joachim de Flore la formule
sommaire (pii vise Amaury de Bènc : L'eprobamus
ettam et condemnamus dogma impii Almanci, cujus
mentem sic pater mendacii excncavit. ut ejus doctrina
non tam hivrctiea censenda sit quam insana. Denz.Bannw., n. 133. On trouvera dans Denzinger, η. 471178, la condamnation des erreurs des bégards cl bé­
guines de statu per/ectionis ; cette condamnation porte

L

1867

PANTHÉISME. A LA BENAISSANCE

186«

sur certaines conséquences des idées que nous venons
de la créature et rejette l’idée d’émanation; mats,«i
l’existence des créatures est contingente, leur essence
d’exposer.
5e La mystique chrétienne.
On a reproche â un
coïncide avec l’idée qu’en a l’esprit divin. L’univcn
grand nombre dc nos mystiques des tendances pan­ fait apparaître explicité, ce qui se trouve Implicite·
théistes ou quiéthlcs. Oc tous il serait aisé d’extraire
ment en Dieu. L’intellectualisme outré a inspiré a ΧΊdes expressions ou des phrases, qui. détachées du con- . colas dc (.use l’essai de construire spéculativement les
texte, isolées de l’ensemble de la doctrine, paraîtraient
mystères chrétiens; il se manifeste également dans le*
en harmonie avec le mysticisme hétérodoxe. · Vernet.
thèses optimistes qu’il soutient.
La spiritualité nirdiévatr, Paris, 1929, p. 1H3. Ccpen
VIL Renaissance i γ Spinozisme.
1« La KenaUdant, M. Vernet le remarque avec raison, l’ensemble de sauce.
Au point de vue philosophique, la Renaisleurs œuvres ct de leurs tendances donne un démenti
sauce est surtout une réaction du néoplatonisme contre
net à ces interpretations. Les mystiques éprouvent
Aristote. Celte réaction puise à des sources fort difïc
profondément l’insuflisancc de tout langage humain
renies, Platon el Plot in, hermétisme el cabbale. mys
pour exprimer leur expérience; ils dépassent alors les tique allemande el averrotsme. voire panthéisme popu­
formules dont se servirait une théologie précise. Ils
laire. Tous les motifs a allure panthéiste que nous
ont besoin d’etre instruits par les faits pour soir les avons rencontrés depuis l’antiquité réapparaissent.
conséquences que dc faux esprits pourraient tirer dc
Dans l’interprétation d'Aristote même, la conception
certaines prémisses.
scolastique est battue en brèche par le monopsychlsme
M. Vernet, dans le passage auquel nous faisons allu­ de l’école de Padouc et le naturalisme stoïcien de Pomsion, fait une exception pour maître Eckart ; ct II faut
ponazzi.
la faire, parce quo Jean XXII a condamné, en 1329.
On croit que l’esprit divin sc manifeste dans toutes
17 propositions tirées de scs œuvres comme hérétiques.
les religions; sacrements, écritures, culte n’ont qu’une
11 autres comme malsonnantes, téméraires ct sus­ valeur symbolique (Pic de la Mlrandolc, Heuchlin).
pectes d’hérésie. Malgré cela, les discussions sur l’or­ On reparle des hypostases néoplatoniciennes, dcTâme
thodoxie d’Eckart ont été très vives dans ces dernières
du monde surtout (Césalpln, Patrizzl). De nouveau la
années. Certains Allemands font des ctTorls désespérés
lumière apparaît comme entité intermédiaire entre
pour montrer que la condamnation d’un de leurs esprit el corps; la diffusion de la lumière coïncide avec
grands penseurs était injustifiée.
l’écoulement divin (Robert Greville).
Maître Eckart procède du néoplatonisme; le néopla­
Nous trouvons l’expression la plus riche du pan
tonisme nest qu’un élément â côté dc plusieurs autres
théisme dc la Renaissance chez Giordano Bruno. Dieu
dans la pensée d’Albert le Grand; il a été cultive par est la .Monade des monades; en lui les contraires coïn­
certains de ses disciples d’une manière dc plus en plus
cident. Il s’exprime nécessairement dans un univers
exclusive. L’aflinité entre le néoplatonisme et le carac­ infini ct éternel. L’univers qui existe est absolument
tère allemand s'aflirme ainsi dès le xtn· siècle. pour res­ parfait, le seul qui fût possible; il renferme une Infi­
ter une note dominante dans l’histoire dc la pensée eu­ nité de mondes. Tout est vivant ; corps et âme ne sont
ropéenne. Cela implique des sympathies avouées ou ma
que deux aspect s de In même substance. Toute monade
vouées pour le panthéisme; dans la suite nous aurons est Implicitement l’univers; elle tend à le devenir expli­
à parler le plus souvent dc penseurs allemands. Eckart
citement en passant successivement par de nombreux
manque indiscutablement de clarté; il u un fâcheux corps. L’âme, impérissable, est un mode de l’unique
penchant au paradoxe. En cc qui concerne la connais­ substance divine.
sance dc Dieu, l’usage qu’il fait dc la via negationis
Le mysticisme protestant ultérieur n’est plus retenu
est exagéré. Eckart insiste trop sur l’éternité dc l’acte
par la surveillance d’un magistère infaillible. Selon
créateur; l’existence des créatures n’est plus guère
Valentin Weigel, Dieu ne se connaît lui-même qu’en
qu’une apparence; la distinction entre le monde des nous ct par nous. Pour Jacques Bohmc, l’opposition
Idées ct le monde des créatures n’est pas nette, la dis­ d’amour ct de haine dans le monde révèle une opposi­
tinction correspondante entre l'intellect humain el
tion latente qui existe en Dieu lui-même. Robert Eludd
l’idée que Dieu en possède ne l’est pas non plus. L’u­ en Angleterre, Pierre Loiret en l’rancc propagent des
nion mystique parait parfois une véritable absorption
idées apparentées.
dc l’âme en Dieu. Quelques malheureuses formules
2° Spinoza.
Le xvn* siècle vil naître le système
montrent qu’Eckart n’a pas toujours évité des consé­ panthéiste idéal, celui qui gardera une signification ty­
quences antinoinlstcs ct quiétlstcs. On trouvera le pique dans l’histoire, de la pensée humaine. La grande
texte des condamnations ici, t. iv, col. 2062 sq. Les synthèse de Spinoza résumait une longue tradition
disciples d’Eckart ont défendu le souvenir de leur mal
philosophique. Nous avons cité le néoplatonisme dc
tre tout en tenant soigneusement compte des juge
(’.usa cl de Bruno. Spinoza subit naturellement de for­
ments de Jean XXII. Malgré l’abus que Luther devait
tes influences juives, à partir d’Avlcebron ct dclaCabfaire dc cet auteur, il n’y a aucune hétérodoxie a repro­ baie jusqu’au déterministe Chasdai Crescas (mort vers
cher a Tauter.
111(1). Il subit l’influence de l.i mystique allemande,
l ’nc parente d’idées étroites lie Eckart cl le cardinal
Spinoza fréquentait des sectes protestantes qui la per­
Nicolas Krebs de Cues (Cuse). Le cardinal croyait ii
pétuaient. ct il y a dc curieuses parentés d’idées entre
l’orthodoxie de Scot Erigènc et d’Eckart el s’en inspi­ lui el le mystique Angelus Silesius (Jean Schefller,
rait; il connaissait également les sources antiques du
1621-1677) qui avait connu les mêmes milieux avant
néoplatonismes II y eut en plus chez lui des inlluenc.es sa conversion au catholicisme 11 y eut enfin l’influence
nominalistes el humanistes, el une prédilection très cartésienne. Descartes n’avait pas su expliquer d’une
avertie pour les mathématiques. Au-dessus de la con­ manière satisfaisante les relations entre corps el âme.
naissance rationnelle, régie par le principe de contra
Geulincx se vit obligé de faire intervenir Dieu pour
diction, il place la connaissance intellectuelle, dominée assurer ces relations; puis il s’aperçut que l’action d’un
par le principe de la coïncidence des contraires. C’cst corps sur un autre posait le meme problème, el il finit
surtout a Dieu qu’il applique ce genre de connaissance; I par nier toute activité de la créature. Descartes avait
il a une préférence marquée pour la théologie néga­ du reste favorisé la naissance de l’occasionnalisme par
tive (docte ignorance) qu’il confond avec la mystique. son adhésion a la théorie dp la erratio momentanea»
Dieu est toul cc qui peut être; il est l’union des con­ Malebranche. ajoute ιι l'orcasionnalisinc l’ontologisme ;
tradictoires. de l’acte cl dc la puissance, de l’être ct du
c t st par une participation aux idées <li\ines que nous
voyons toutes choses.
non-être Le cardinal maintient la dualité de Dieu el

1869

PANTHEISME. DANS ALLEMAGNE CONTEMPOKAINE

Le système spinozhte n'est pas seulement mathénuitique pur son exposé; il l’est par le fond même En ma­
thématiques, Il n’y n ni causes ni tins; Spinoza éliminera
cfhclencc ct finalité de l’explication du monde Le rap
port entre Dieu ct le monde est un rapport d’inhérence
logique, analogue a celui qui existe entre un triangle et
scs propriétés. H y a une seule substance, infinie, cons­
tituée d’une infinité d’attributs, chacun infini dans sa
ligne. Entre la substance et les attributs, il n’y a pas
distinction réelle, mais distinction de raison cum fun­
damento in re. Nous connaissons par l'expérience deux
de ces attribuis, étendue ct pensée. Les choses sont des
modes de la substance divine, conditionnés ct limités
les uns par les autres. Les memes modes sc réalisent
dans tous les attributs; à chaque mode de l’étendue
correspond un mode de la pensée; le problème des rela­
tions entre corps el âmes ne se pose donc plus. Bien ne
pourrait être autre; il n’y n ni hasard, ni liberté propre­
ment dite. Chaque mode tend à sc conserver dans son
être; la vertu est l’aptitude à s'y conserver; droit et
force coincident. La connaissance dc l'universelle né­
cessité est la béatitude suprême.
3^ l.r .xvnr siècle. — Les contemporains cl succes­
seurs immédiats de Spinoza aflcctent effroi el horreur
A l'égard de son système qu’ils qualifient, a tort, dc
matérialisme ct d’athéisme. Leibniz insiste beaucoup
sur cc qui le sépare du penseur juif; mais lui-même a
été accuse de tendances panthéistes, el il ne faut pas
trop s'en étonner, lorsqu’on songe à son intcllcctua
Usine absolu, au caractère exclusivement logique dc
son monde, au déterminisme du meilleur chez Dieu et
chez l’homme. Son idée dc création est particulièrement
suspecte : « Les substances créées dépendent de Dieu
qui les conserve et meme qui les produit continuelle­
ment par une manière d’émanation comme nous pro­
duisons nos pensées. Disc, dc niétaph.. J 11. éd.
Lcstlcnne, Paris. 1929. p. 16.
Pour le comte de Shaftesbury. Dieu est immanent au
monde comme l'Ame au corps.Toland développe, dans
son Punthcisticum, l’idéal d’une franc-maçonnerie for
méc par des groupes de penseurs répartis en Europe;
ces initiés tiennent que Dieu est la force créatrice et
ordonnatrice de l'univers et qu’il ne sc distingue pas
réellement du monde. HoHding, Hist, dr lu phil. mod.,
trad. Bordicr, 1921. p. 127 sq. En France, Dide­
rot a subi l’attrait du panthéisme. En Allemagne. Les­
sing professe ouvertement le spinozisme : le monde est
le Fils consubstantiel > de Dieu; les choses n’ont pas
de réalité en dehors des idées divines; tout est déter­
miné. Le spinozisme est au fond de la poésie classique
allemande : Herder l’a propagé, ct dc nombreux vers
de Gothc le reflètent. On peut dire qu’avec le déisme
ct l’athéisme le panthéisme forme un élément impor­
tant dans la pensée anllchrétienne du xvnr siècle.
VIII. La spi’.cilatiox ai limande i t la pi xm k
contemporaine.
1° Lu spéculation allemande.
Il y cul en Allemagne, au début du xixr siècle, une école
spéculative d'une grande richesse dc pensées qui re­
commence à intéresser nos philosophes contemporains.
Son éclosion, après le criticisme de Kant, pose un pro­
blème Mais, en réalité. Kant était bien molnsanllmêlaphysicicn qu’on ne le dit; sa morale présupposait une
métaphysique voisine de celle de Leibniz; sa critique
pouvait donner lieu A des interprétations panthéistes ;
Il n’est pas nécessaire d’attribuer A l’esprit individuel
la synthèse qui s’opère avant notre jugement. Par ail­
leurs, Spinoza exerce maintenant sa pleine Influence;
il est vénéré à l’égal d’un saint. Les classiques alle­
mands avaient prêché le culte dc la science cl de la
beauté; dorénavant la philosophie ellemême sera créa­
tion poétique: pour le porte-parole de la nouvelle géné­
ration. Novalis, toute distinction entre philosophie
et poésie est fausse et nuisible. On rejette le noumène

1870

de Kant, parce qu’il limite la liberté créatrice dc l'indi­
vidu. On construit Irréel eu partant du sujet; l’intui­
tion Intellectuelle devient la source de toute véritable
connaissance. La pensée suivra la méthode dialec­
tique; toute affirmation implique une contradiction
qui doit sc résoudre dans une affirmation plus compré­
hensive. Celle démarche dialectique exprime la mar­
che du réel qui évolue lui aussi, mais d’une évolution
logique, non temporelle.
Pour Flchtc, l’Esprit ou Moi pur est connu par in­
tuition intellectuelle. Chez Kant, l’esprit produisait la
forme de la connaissance; maintenant la matière ellemême devient production de l’esprit. Pour sc poser, le
mol » s’oppose un * non-moi · qui lelimitcet le déter­
mine. L’Esprit produit, parce qu’esscntiellcmcnl il n’est
pas substance, maisacl Ion. Il produit pour pouvoir agir
moralement; Dieu coïncide avec l’ordre moral, il est
l'infini Devoir, a la réalisation duquel doivent tendre
tous nos efforts. C’est par l’action morale que le moi
individuel sc rapproche, en approximations infinies,
du Mol pur.
Schelling saisit l’Absolu par intuition intellectuelle
comme Identité de Moi cl Non-mol, comme Raison
infinie qui n'est m nature, r.i esprit, ni conscience, ni
inconscience. On a eu raison de parler dc néospino­
zisme. Dans l’évolution de l’Absolu deux pôles s’oppo­
sent : la nature, pôle inconscient, tend vers la cons­
cience; l’esprit, pôle conscient, trouve son plus haut
développement dans l'activité mi-inconscirntc dc Γατ­
ί isle. Schelling n’a pas su maintenir la position acquise ;
sa pensée, mobile cl inachevée, ne cessa de subir dc
nouvelles influences. Il fit des deux séries évolutives,
idéale el réelle, des idées divines; puis les Idées devin­
rent des esprits, séparés de Dieu par une chute et re­
tournant a lui, selon l’antique conception de Plotin.
Enfin il vit avec Bohme. dans la chute cl la redemp­
tion. un mystère de la propre vie divine, cl l’exprima
dans le langage de la révélation chrétienne.
Pour Hegel. l’Absolu est Esprit : U philosophie doit
montrer comment in multiplicité des choses procède
nécessairement de l'unité de I Esprit. Le contenu In­
telligible du inonde résulte d’un processus logique :
être cl pensée coïncident, logique et métaphysique
deviennent une seule science. La division de la science
en logique, philosophie de la nature el philosophie dc
l’esprit exprime adéquatement le processus évolutif dc
l’Absolu. L’Absolu est d’abord Idee, puis Nature,
avant de devenir Esprit; il ne devient personnel que
dans les hommes : l’histoire «les hommes reflète pour
nous la vie divine. La raison humaine est essentielle
ment sociale : c'est donc dans l’Etat que l'histoire
trouve son achèvement, dans les créations sociales «le
Part, de la religion ct de la science. C’est à la divini­
sation de la culture humaine qu’aboutit finalement la
spéculation allemande.
Schlcicrmacher fait de la religion un sentiment de
dépendance absolue à l’égard de Dieu; les dogmes de
toutes les religions ne sont que d’inadéquates traduc
lions de ce sentiment. Dès cet te vie, nous pouvons nous
unir à l’Absolu. et celte union est la seule vraie immor
lalité. Le panthéisme est la forme la plus élevée de la
religion. Dieu n’est pas personnel; il ne peut pas exister
sans le monde. 11 est l’absolue unité de l'idéal cl du
réel, de la pensée cl de l’être. Il n'est ni identique au
monde, ni distinct «le lui; son rapport au monde est
analogue A celui qui existe entre un moi el la totalité
de ses actes.
Krause (1781-1832) n’a pas eu grand succès dans
sa patrie, et nous l’omettrions volontiers; mais il a
exercé quelque Influence sur la Belgique et l’Espagne,
par ses disciples Tiberghicn el del Bio. Krause veut
faire dans son panenthéisme la synthèse entre le
personnalisme de Kant el le panthéisme de Schelling

1871

P A N T11ÉIS Μ E .CO N D A Μ N Λ T IONS D E L’ÉGLISE

et ! Icgcl. lui nature et le règne des esprits sont unis en
Dieu, comme corps ( t âme s’unissent dans le même
moi. Il y a en Dieu connaissance, volonté et senti­
ment; il est transcendant, mais il veut vivre sa vie
infinie dans ct par le monde.
Schopenhauer ne veut pas qu’un désigne son sys­
tème du nom de panthéisme; évidemment, son Absolu
n’a pas les qualités d’un Dieu; mais on pourrait dire
cela de beaucoup, sinon de tous les systèmes pan­
théistes L'Absolu est volonté ou tendance; i! devient
objet dans les idées, puis dans les représentations. La
tendance fondamentale ne peut jamais être satisfaite;
le monde est donc radicalement mauvais. La volonté
de vivre doit finalement être brisée par l’ascétisme.
Schopenhauer est le premier des penseurs modernes
qui ait subi consciemment l in fluence hindoue.
2” La pensée allemande de la seconde moitié du
Λ/.V siècle, — La pensée allemande de la seconde moi­
tié du siècle a une portée bien plus restreinte. La gau­
che hégélienne maintient pendant quelque temps le
panthéisme pour sombrer llnnlement dans le matéria­
lisme (Strauss, Feuerbach). Le monisme de la lin du
siècle combine, d’une façon assez superllcielle, le maté­
rialisme évolutionniste avec des idées empruntées à
Spinoza (Ilâckcl). Le. théisme spéculatif cherche à se
dégager des liens du panthéisme sans y réussir parfai­
tement (J. IL Fichte. Weisse, surtout Lotze). Fechner
est resté panthéiste : Dieu est la totalité de l’être et
de Faction. Tout est animé; tout se fond dans l'éter­
nelle conscience divine.
Ou doit A Édouard von Hartmann une synthèse
remarquable des idées de Hegel et de Schopenhauer :
L’Absolu est inconscient, doué d’intelligence et de vo­
lonté. Le monde, produit de sa volonté, est le meilleur
possible; mais, malgré cela, il est indigne d’exister.
L'Absolu devient conscient dans l’homme; il soulTre ct
doit être sauvé par la suppression du monde qu’amè­
nera nécessairement le progrès de la civilisation.
3® Le Λ7.Γ siècle en dehors de l'Allemagne. — En
dehors de l’Allemagne, la pensée du xix· siècle est bien
moins favorable au panthéisme ct, pour cc qu'elle en
comporte, elle reste le plus souvent tributaire des sys­
tèmes allemands. Nous passerons rapidement sur celle
dernière partie de l’histoire.
En France, Victor Cousin subit momentanément
l’influence de Schelling el de Hegel ct accepte des for­
mules panthéistes qu’il désavoue plus lard On peut
dire presque la même chose de Vacherot. Les positi­
vistes rejettent le dilemme théisme-panthéisme parce
que métaphysique; mais il y a de Comte à Durkheim
une tendance à hypostasier l’humanité. On a vu dans
le système de M. Bergson un panthéisme, une divini­
sation de l’élan vital; c’est ainsi qu’il a généralement
été compris, surtout outre Khin. Il parait, selon une famouse lettre au I*. de Tonqucdec, que du moins les in­
tentions de l'auteur étaient tout autres; de sa pensée
sc dégagerait « la réfutation du monisme ct du pan­
théisme en général ». Etudes, 20 février 1912; voir ici,
t
p. 327.
Dans les pays de langue anglaise, l’empirisme a pré­
dominé; cependant, les poètes (Coleridge et Wordsworth,
les essayistes Carlyle et Emerson ont travaillé à l’in­
troduction de l’idéalisme allemand. L’école de Green
ct Bradley adopte les lignes essentielles de la philoso­
phie de Hegel. Hegel cul également une grande in­
fluence sur la pensée italienne; on trouve son action
dans la ligne qui va de Vera cl Spavcnta à Croce et
Gentile, el meme chez les ontologisles catholiques. Les
pay s protestants du nord et les pays slaves s’ouvrirent
largement â la spéculation allemande.
A I époque du romantisme el vers la fin du siècle, le
panthéisme a inspiré de nombreux poètes. Il ne faut
p.n chercher chez eux de nouvelles formes systéma­

1872

| tiques de la doctrine; mais on en trouvera une expres­
sion souvent merveilleuse, propre a atteindre un
public étendu, habituellement inaccessible aux philo­
sophes professionnels.
IX. Les condamnations di: l’Église. — p Aoanf
le concile du Vatican. — Nous avons rappelé plus haut,
col. 1866, certaines condamnations médiévales inté­
ressant le panthéisme. Ce n’est qu'au xix* siècle que le
panthéisme fut formellement condamné par l’Eglise.
La définition du concile du Vatican fut provoquée par
la spéculation allemande; Mgr (iasser déclare quelle
vise Schelling et Hegel. Mais, auparavant, certaines
infiltrations provenant de cette spéculation s’étalent
affirmées â l’intérieur de l’Église ct avaient donné lieu
à plusieurs réactions de l’autorité supreme. Gûnthcr
avait prétendu que la création était nécessaire; Pie IX
déclare cette opinion contraire ù la doctrine catholique.
Bref Eximiam tuam du 15 juin 1857, adressé au card,
von Geissel, Dcnz.-Bannw., n. 1656. Un décret du SaintOffice condamna, le 18 septembre 1861, entre autres les
propositions suivantes des ontologistes ; < L’Élre que
nous comprenons en toutes choses cl sans lequel nous
ne comprenons rien est l’être divin. Les universaux
considérés du côté de l’objet ne se distinguent pas réel­
lement de Dieu. Prop. 2, 3, trad. Vacant; Dcnz.Bannw., n. 1660-1661. Voir l’article Ontologisme,
col. 1048.
Le Syllabus de 1861 consacre son premier paragra­
phe au panthéisme; le passage est tiré de l’allocution
Maxima quidem du 9 juin 1862. Dcnz.-Bannw.,
n. 1701.
Nullum supremum, sapient issimum, providcntisslrnumque Numen divinum exsistit,
ab hac rerum universitate
distinctum, ct Deus Idem est
ac rerum natura ct idcirco
immutationibus obnoxius,
Dcusquo reapse m in homi­
ne et mundo, atque omnia
Deus sunt ct ipsissimam Dei
habent substantiam; ac una
eademque res est Deus cum
mundo et proinde spiritus
cum materia, necessitas cum
libertate, verum cum falso,
bonum cum malo et justum
cum injusto.

Il n’y a pas de Divinité,
suprême Sagesse el Provi­
dence, distincte <lc cet univer»; Dieu est identique ù la
nature; il est donc soumis nu
devenir; en réalité Dieu se
fait, dans l’homme ct dans
le monde; toutes choses sont
Dieu et ont la substance mê­
me de Dieu; Dieu ct le inon­
de sont une seule cl même
chose; par suite esprit ct ma­
tière, nécessité et liberté,
vrai ct faux, bien cl mal,
juste et injuste coïncident.

2° Le concile dit Vatican.
La constitution dogma­
tique De fide catholica du 21 avril 1870 porte, au c. t :
De Deo rerum omnium creatore, ce qui suit (Dcnz.Bannw., n. 1782-1783; traduction Vacant) :
Sancta catholica apostolica Homana Ecclesia credit
cl confitetur, unum esse
Deum verum el vivum, crea­
torem ac Dominum cæll ct
terne, omnipotentem, reternum, immensum, incompre­
hensibilem, intellectu ac vo­
luntate omnique perfectione
Infinitum; qui cum sit una
singulari», simplex omnino
ct Incommutabilis substan­
tia spirituali*. pncdicaridtis
est re ct essentia a mundo
distinctus, in %c et cx se bea­
tissimus, cl super omnia,
quro printer ipsum sunt ct
concipi possunt, Incffabiliter
excelsu*.
Hic solus veru* Deu* boni­
tate sua ct omnipotenti vir­
tute, non ad augendam suam
bcatitudinem nec ad acqui­
rendam, *ed a<l manifestan-

I.a sainte Église catholi­
que apostolique romaine
croit et confesse, qu’il y a
un seul Dieu vrai ct vivant,
Créateur et Seigneur du ciel
et de la tcii■·. tout-puissant»
éternel, immense, incompré­
hensible, infini en intelli­
gence, en volonté ct en tou­
te perfection, qui étant une
substance spirituelle, uni­
que par nature, tout ïi fait
'imple et immuable. doit
être déclare distinct du mon­
de en réalité el par son es­
sence, bienheureux en luimême et par lui-même, ct
élève indiciblement atl-dessiis dt tout ce qui est et peut
sc concc* oir en dehors de lui.
A cause de sa bonté ct par
sa vertu toute-puissante, non
«m vue d’augmenter s» t>éalilude, ni pour acquérir *a
perfection, mais pour la ma-

1874
dam perfectionem suam per
boni, qu.r creaturis imper­
titur, liberrimo consilio si­
mul iibinit io temporis ni ηιτηque de nihilo condidit erra­
turam. spiritualem ct corpo­
ralem. angelicam videlicet rl
mundanam, ac deinde huma­
nam quasi communem ex
spiritu ct corpore constitu­
tam ·. (Later. tv. can 2. 3.)

nifestci par les biens qu’il ac­
corde aux créatures, ce seul
Dieu véritable, par un des­
sein absolument libre, a fait
de rien ensemble, nu com­
mencement du temps, la
double créature spirituelle et
corporelle. c’esl-a-dirc le»
anges et le monde, ct ensuite
la créature humaine, comme
réunissant l’esprit ct le corps
dans sa constitution.

Sous le même titre les c.nions 3, I cl 5 (Dcnz.B innw., n. 1803-1805) portent ce qui suit :
3. Si quis dixerit, unum
candemque c*sc Dei cl re­
rum omnium substantiam
vel essentiam, anathema >it.
I. Si quis dixerit, res imi­
tas tum corporeas Ium spiri­
tuales aut saltem spirituales
e divina substantia emanas­
se.
aul divinam essentiam sui
manifestatione vel evolu­
tione fieri omnia.

aut denique Deum esse ens
universale seu indefinitum,
quot! sese determinando con­
stituat rerum universitatem
in genera, spectes ct indivi­
dua distinctam, anathema
sit.
5. Si quis non confiteatur,
mundum resque omnes, quae
in eo continentur, ct spiri­
tuales el materiales secun­
dum totam suam substan­
tiam a Deo ex nihilo esse
productus.
nui Deum dixerit non vo­
luntate ab omni neccssilate
libera, scit tam necessario
creasse, quam necessario
amat se ipsum,
aut mundum ad Dei glo­
riam conditum esse negaseril, anathema sit.

3. Anathème Λ qui dirait
que la substance ou l'essence
<lr Dieu ct do tontes Choses
est une rl la mémo.
I. \ millième h qui dirait
que les choses hides, soit cor­
porelles, soit spirituelles, ou
que du moins les spirituelles
sont émanées de la substance
divine.
ou que l'essence divine
par la manifestation ou l’é­
volution d’clle-mémc dcvient toutes choses,
<>u enfin «pie Dieu est
Ire universel ct Indéfini, qui
en se déterminant constitue
l’ensemble des choses el leur
distinction en genres, en es­
pèces cl en individus.
5. Anathème ù qui ne re­
connaîtrait pas que le mon­
de ct toutes les choses qui y
sont contenues, les spirituel­
les ct 1rs matérielles, ont été
produites de rien par Dieu
dans la totalité de leur sub­
stance.
ou dirait que Dieu a fait
la création non par une vo­
lonté libre de toute nécessi­
té, mais aussi nécessairement
qu’il s’aime lui-même,
ou nierait que le monde a
clé fait pour la gloire de
Dieu.

3U Après le concile du Vatican. — Les propositions
de Kosmini condamnées par le Saint-Office· le 14 dé­
cembre 1887, professent que l’être indéterminé est
l’essence commune de Dieu et du monde.
L’encyclique Pascendi de Pie X. 7 septembre 1907,
note que les doctrines modernistes sur le symbolisme
et l’immanence conduisent au panthéisme.
1· Pour la partir historique on trouvera les données ct bi­
bliographies actuellement accessibles dans les répertoires
classiques (I eberueg, Geschlchte der Philosophie; C.luinteplc
de la Saussayc, Hcltgionsgesehichtc), ct dans les encyclo­
pédies religieuses. Encyclopédie de ΓIslam (l(OUtsinn)9 En­
cyclopedia f'utlaica (Klutzkin et Èllbogcn)· Heligion in
Geschichle und Gegrnmart (Gunkcl cl Zscluirnnck), avant
tout dans VEncyclopedia o/ religion and ethics (Hastings)·
Nous no noterons ici que quelques ouvrages, tré* utiles ou
très récents :
Pour ΓInde. — Ollramaïc, Histoire des idées théosophiques
dans ΓInde, 2 vol.. Paris, 1906-1923; Dasgupta, /I history o/
Indian philosophy, Cambridge, 1922; Masson-Oursel, Es­
quisse d'une histoire de la philosophie indienne, Paris, 1923;
Strauss, Jndischc Philosophie, Munich, 1925.
Pour la Chine. — Wlcgcr, Histoire des croyances religteusei fl des opinions philosophiques en Chine, 2* édit., Illcnhleil, 1922; Zenker, Geschiehte dcr chinesischen Philosophic,
□ voL.Hcichenbcrg, 1926-1927;Hackmnnn,Chinesischr Phi­
losophic, Munich. 1927; Forkr. Die Gedankrruvcll des chineslschen Kulturkreises. Munich cl Berlin, 1927; Maspéro,
I.a Chine antique, Paris. 1927.

Pour Γ Islam. - Horten, Philosophie aes Islam, Munich,
1921; ljunmens, L*Islam, croyances et institutions, Bey­
routh, 1926; Casanova, Mahomet rr Mahométisme, Ici,
t. ix, col. 1572-1650.
Pour l'Occldent. — Punjrr, Geschichte drr christtichen Hellglnnsphllosophie, 2 vol., Brunswig, 1880-1883; Schwarz.
Drr Gottcsgedonke in der Geschichte drr Philosophie, 1913;
A ligeme inc Geschichte der Philosophie, de la collection Kultur drr Grgrnnart, 2* édit., Leipzig et Berlin. 1913; Bréhier,
Histoire de la philosophie allemande, Paris, 1921 ; Bcmhnrt,
Die philosophischr Mystik des Millelaliers, Munich, 1922;
Et (linger, Geschichte der Philosophie von der Itomanlik bis
zur Gtfjentnart, Kempten, 1921; Bréhier, Histoire de la phi­
losophie. Paris, t. i. 1926-1928; t. n, 1929-1931.
2· Pour la partie théorique on consultent les articles Dieu,
Moxismp. etc., de ce dictionnaire, les traités de philosophie
ct de théologie, les articles sur le Panthéisme du Dictionnaire
apologétique de A. d’Alés (par Ir P. Vnlcnnn), du KirchenIrxikon (par Dalilmann ct Gruber), de Hastings, Encyclo­
pedia (par Garvie, Tidily, Geden), du U'ôrterbueh drr philoιορ/ibchzn llcqrlflc de Eister, de la Hcal-Encyklopadie de
Hauck (par Heinze)· On y trouvera des indications supplé­
mentaires sur la bibliographic plus ancienne du sujet.
F.-A. Schaixk.

P AN VI NIO Onuphre, célèbre historien et poly­

graphs ermite augustin (1530-1568).
I. Vie.- - 11 naquit à Vérone, le 23 février 1530, nous
dit-il lui-même dans une lettre autographe (Bib. vat.,
ms, bd. 6162, fol. 191), Ills d’Onuphre Panvinio ct de
Marie Campagna, de bonne maison, mais de situation
médiocre. 11 prit, â onze ans, l’habit des ermites de
Saint-Augustin, changea alors son prénom de Jacques
pour celui de frère Onuphre, fut remarqué de bonne
heure par Jérôme Seripando, général de son ordre,
qui devait devenir cardinal. Seripando fit faire à ce
jeune religieux bien doué d excellentes eludes, a
Padotie probablement, où il aurait eu pour maître le
docte Bonamico. puis â Naples, sous des maîtres augus­
tius non moins distingués. A l’âge de vingt ans, frère
Onuphre écrivait déjà une Chronologie de son ordre,
parue en tête des Constitutions éditées par Seripando
en 1551. Celui-ci avait appelé Panvlnio à Borne, où le
nouveau général, Christophe de Padoue, en lit un maître
des étudiants.
Des lors, le jeune moine, attiré par une vocation
irresistible vers l'archéologie ct l'histoire ancienne, se
met à rechercher, avec une ardeur incroyable, tous les
documents à sa portée. Des inscriptions qu’il Ininscrit,
des ruines qu’il explore avec un llair ct une science
étonnante pour son temps, des passages d’écrivains
anciens qu’il relève dans des recueils imposants, il
extrait la chronologie des diverses époques de Home,
la série des consuls et des empereurs, tout un appara­
tus concernant la religion, les usages, le gouvernement,
les dignités, les fonctions publiques, les magistratures
municipales, les jeux sous la république et l'empire,
sans parler des antiquités de Vérone, sa ville natale
Beaucoup d’érudits, même de son temps, l’ont pillé,
comme Gruter; mais il n’en reste pas moins qu’aux
yeux de ses contemporains, il était déjà le < maître >,
en fait d’archéologie romaine. Celui qui semble l’avoir
le mieux apprécié est Marcel Ccrvin, qui, comme lui.
mourut trop jeune, après avoir porté la tiare, si peu do
temps, sous le nom de Marcel 11. C’est lui qui engagea
Panvlnio dans la voie de l’archéologie chrétienne,
ainsi que celui-ci en témoigne lui-même dans ses notes
au De vitis pontificum de Platina, Cologne, 1568,
p. 311 II était dès lors « aux yeux de ses contempo­
rains un vrai prodige de science. Homme d'une puis­
sance de travail incroyable, après avoir conçu cl com­
posé en grande partie le corps gigantesque des antiqui­
tés romaines. qu’il voulait rassembler en cent livres,
le premier de tous il s'orienta vers les antiquités chré­
tiennes. Sa mort prématurée brisa en scs mains la
trame du grand travail auquel le portait son vaste
esprit: niais il en est resté l’immense amas de docu-

1873

panvinio

mmts et d'études pour l'histoire ecclésiastique qui
ouvrit la vole à Baronins. ct alluma la flamme sacrée,
qui plus jamais ne s'éteignit, de la science de l'anti­
quité chrétienne. · J.-B. De Rossi, Rama solterranea.
t. i. p '·
Il eut le rare bonheur dc trouver un puissant Mé­
cène en la personne du Jeune Alexandre Farnèse, au­
quel il fut présenté par Marcel Cervin ct par Curzio
Frangipani. 11 fut compté dès lors parmi les familiers
appointés du cardinal, appointés médiocrement et irré­
gulièrement. si nous en croyons sa correspondance.
Nous le trouvons au palais de In Chancellerie el à Caprarola, dans le cercle incomparable des lettrés cl des
artistes qui formaient la maison el la cour d'Alexandre
Famèsc. A Caprarola, ce furent Annibal Caro et Panvinio lui-même qui tracèrent In besogne pour les gran­
des fresques desZuccari. l’empesta, Daniel de Volterra.
Panvinio composa les Inscriptions.
Les distractions de Panvinio : en octobre 1555, il
fasse un mois de vacances a Frascati en y mettant la
dernière main ή une histoire des Savclli. Il fera le même
travail pour les Frangipani, les Ce net. les Mattei, les
Fabii et les Massirni. Il pensait à parcourir l'Allema­
gne pour y recueillir une nouvelle moisson «le docu­
ments, et se ht, dans ce but, recommander à l’empe­
reur Ferdinand W. Les événements politiques lirent
qu’il ne dépassa pas Augsbourg. Le cardinal Farnese,
qu’il retrouva à Parme, l’emmena avec lui, comme
théologien, au conclave qui élut Pie IV. Celui-ci en
voulait faire un évêque: mais Panvinio refusa énergi­
quement et se contenta de l’office de correcteur et ré­
viseur à la bibliothèque vaticanc : charge qu'il occupa
jusque sous Pic V, qui supprima l’emploi.
Le cardinal Truchsess. qui le traitait en ami, l’invi­
tait à reprendre la route d’Allemagne; Panvinio en fut
empêche par la peste II sc dédommagea en entrepre­
nant un grand voyage littéraire à travers les monas­
tères bénédictins du sud de l’Italie. En 1563, nous le
trouvons au Mont-Cassin et à (lava de’ Tirrcni. 11
correspond, en Allemagne, avec Lugger et Goltz, en
Espagne avec Ant. Perez. \ug. de Saragossc et Pierre
Chacon. Corne de Medicis le voulait a son service, mais
Panvinio, comme Jules Clovio le miniaturiste, son col­
lègue, argua de ht fidélité qu'il devait au cardinal
Farnese.
Celui-ci, voulant visiter son évêché de Monreale. lui
proposa dc l’accompagner en Sicile. Frire Onuphre y
mourut à Païenne, Agé de trente-six ans, le 7 ou le
x avril 1568, et y fut inhumé au couvent dc SaintAugustin. Ses amis lui érigèrent à Home, dans l’église
de Saint-Augustin, un beau cénotaphe qui fait pen­
dant, A droite de la porte de la sacristie, à celui de son
illustre confrère, le cardinal Noris.
II. Œuvres.
Les principales ouvres de Panvinio
furent imprimées de son vivant ou après sa mort
Mais il laissait une masse énorme dc manuscrits iné­
dits : ouvrages terminés ou seulement ébauchés, con
tenus en deux caisses qui furent déposées chez le
cardinal Savelll, puis chez le cardinal Rusticucci, et
expertisées en 1592 par une commission nommée par
Clément VIII. A la suite de quoi, la plus grande partie
fut acquise par In bibliothèque el les archives «lu Vati­
can. Le reste fut vendu aux Barbcrini; quelques ma­
nuscrits passèrent à l’Ambroslennc de Milan; d’autres
furent dispersés. Tiraboscbi raconte qu’Argelati avait
eu le dessein de donner une édition des œuvres com­
plètes dc Panvinio. mais la mort l’en empêcha. Plus
tard. Pie VI reprit le projet, mais la Révolution lui
donna bientôt d'autres soucis.
1· Imprimis
Magistratuum aliquot populi romani... laetorum libri sex; In quinque Pastorum libros
commentarii, Venise. 1558. 1573, Heidelberg. 1588.
Rome. 1560; De antiquis Romanorum nominibus, Venise.

1876

1558; Reipublicm rom aim commentariorum libri 1res,
Venise, 1558, Paris. 1588, Francfort, 1597; Romano
rum principum... libri quatuor. Bâle. 1558;Or/iofüs/nii
triumphi, Rome, 1565, Anvers, 1596. Venise, 1581.
Paris, 1601; Dc triumpho Romanorum, Helmstadt.
1671 (trad, liai., Venise. 1671); Dc comitiis imperato·
riis, Bâle, 1558; .1 ntiquitaliim Veronensium libri odot
Padoue, 1617, Vérone. 1821; De ludis circensibus libri
duo. Anvers. 1596; De ludis sircularibiis, Heidelberg,
1588; Dc sibyllis ct carminibus Sibyllinis, Venise. 1558,
1567, Paris, 1599, 1607; Romani pontifices ct cardinales
(dc Léon IX à Paul III), Venise, 1557; De vitis ponti­
ficum dr Platina, avec les notes de Panvinio, Cologne,
1568; Pontificum romanorum chronicon, souvent pu­
blié â la suite du precedent; Chronicon ecclesiasticum,
Cologne, 1568, Louvain. 1573; Dc primatu Petri, Vé­
rone. 1589. Venise, 1591 (inséré par Roccaberti, dans
la Ribliotheca maxima pontificia, I. xvii); Dc stationi­
bus urbis Romir. Cologne, 1568 ct 1571, Louvain.
1572; De baptismate paschali ac ritu consecrandi
• Agnus Dei . Rome, 1560; De cardinalium origine
(dans Mai. Splcileg. corn., t. ix. p. 169 et sq.); De ritu
sepeliendi mortuos apud veteres Christianos ct eorumdem
camele riis, Cologne, 1568, Louvain, 1572; Dc ecclesiis
l’rbis (dans Mai, Spicilegium romanum, t. ix, p. Ill
sq.); De pnrcipuis urbis Romic sanctioribusque basili­
cis, Rome, 1570, Cologne. 1581; De episcopalibus titulis
ct diacon i is cardinalium, Venise, 1557, Paris, 1609;
Gentis Sabella' monumenta, publié par Colant, dans
Periodico di st udi c documenti di storia e diritto,
xir année, 1891.
2° Principales alivres manuscrites — Dc comitiis ct
potestate imperatoriis, bib. imp. de Vienne, ms.
bib. val. ms. lat. 6108; Dc gente nobili Matthiria, bib.
univers, de Padoue. cod. ‘26 i; Dc gente Fabia et Maxi
ma. bib. val., ms. lal. 6168; Dc gente Fregepania, bib.
vat., ms. lat. Rarberini. -13, 1 ; Epistola* Onuphrii Pan·
vinii, bib. vat., ms. lal. 6112; Quinque sanctarum
sedium patriarchalium pontifices, quorum apud veteres
auctores memoria exlal, arch. vat. politic., XI, 36; Vit»
pontificum, seu historia ecclesiastica, bib. pub. de Mu­
nich, 6 vol., η. 155-160, e! bib. val., mss. lat. 61026105; Registrum Gregorii papic Vil. bib. val., ms.
lat. 5638; De varia romani pontificis creatione, bib,
pubi, dc Munich, cod. 147 152, el Rome, bib. angelic.
cod. 1112; Vetusti aliquot rituales, bib. vat., ms. bit,
4973; De baptismatis et confirmationis sacramento, bib.
val , ms lat. 6786; Dc vice-canccllario. Milan, bib.
ambros., //, 161; De annatis, arch. vat. politic., χιχ;
Dc sacrosancta basilica, baptisterio el patriarchio l.ati
ranensi, bib. vat., ms. lal. 61 It); Iconogra/ia dette cata­
comb? e dellc basilichc di Roma, bib. vat., ms. lat. 54075409; Dc rebus antiquis memorabilibus ct prœstantia
basilica* S. Petri, apostolorum principis. Valicanm,
libri septem.
Panvinio a dressé lui-même un catalogue dc ses œu­
vres imprimées ct manuscrites, dans une lettre auto­
graphe a Jérôme Ruscclli en date du I novembre 1561
(bibl. val., ms. lal. 6Π2, fol. 390). Il y a d’autres cata­
logues contemporains dans les mss. lat. 7205 et 14 >1
de la Vaticane ct /. 129 de l'Ambrosienne.
Pcrinl, Onofrlo Panvinio, Rome, 1899; MaiTci, Vcmnn
Uliisinitii, Vérone, 1732; C.anl Xînï, Spicilegium romanum,
t. ix, Rome, 1839; SlgonhB, Oprra omnia, Milan, 17321737, t. vi; Nlceron, Afémofrrs poor servir <i l'hbtoire
hornmcA illustres. Pari*, 1729 1715. t. x\ i, p. 352; Ossingcr,
Hibliothcca augustiniuna, IngoUtndl et Vienne. 1768,
p. 656; Ehsiuü, l'.ncnniia'tU'nn auguiltflianum, Bruxelles,
1651, p 53/; Ellies «lu Pin. Ribllolh?qut des auteurs rccPsiasUqurt, Pari*. 1698-1701, t. xvi. p. 90; Fabricius, Btbfictheca medim et infinuc latinihdts. t. v, Padoue. 1751, p. 163;
Latitcrl, Dostrcnia sic tila sc r rcliqionix aunusltniania, t. il,
Tolentino, 1859, p. 352.
I'. Bonnard.

1877
PANZERA Huouei, frère mineur

ΡΑΝΖΕΒΛ — PAPE

Originaire
de Prato en Étrurlc, il évangélisa la Tartaric,
ou 11
mourut vers 1330 II composa le remarquable ouvrage:
Tractatus A'// dr statibus per/edion ft ac vita contem­
plativa, cum attero prr modum rpisdolrr, nec. non epistola
ad Salvatum, Lulbertum. Jacobum et Monem procura­
tores /rutrum minorum Prati et qui sirpe Cippi simul
congregantur, qua ostenditur quantum nos Jesus Chris­
tus diligat ct quantum exigat de suo amore, composé à
Pera (in partibus Orientis, ubi conjungitur mare majus
Orientis cum mari quod ex Ponente venit, comme 11
s'exprime) en 1312. Cet ouvrage fut ensuite traduit en
étrusque»et en italien. La version étrusque parut à Flo­
rence, en 1192, tandis que In version italienne eut plu­
sieurs éditions, à savoir : A Florence, en I 192, avec le
litre, Incominciano alcuni singulari tractati di Vga
Pondéra da Prato nuovamente ricorrepto di poi die fu
stampato la prima volta; à Gênes, en 1535, avec le titre,
Opera spirituale devotissima del reo. padre Ugo Pon­
déra del ordine da /rati minori divisa in xm traitait e
questi in vari capitali; à Venise, sans date, mais au dé­
but du xvr siècle, avec le titre, Opera novamente nenuta in luce del Ven. padre Fraie l 'go Panciera, del
ordine di san Francesco, laquule traita della vita activa
c contemplativa e diversi altri trattati notabili. Citimo
loco si contient alcuni trattati devotissimi del beato /rate
Jacopone, dd modo del ben vivere seconda la cristiana
religione. Les autres ouvrages mentionnés clans Wad­
ding. op. cit., p. 121 el dans Sbaralea. op. cil., p. 383381, sont des extraits de l’ouvrage précédent. Ainsi la
Responsio tir lus qui orantes attentione non utuntur, qui
doit être identifiée avec le Tractatus contra beguardos
correspond au deuxieme traité de l'édition de Florence,
dans laquelle il est intitulé : Contra alcune oppenioni delta doctrina del non pensore di Dio dii vuole per
venire alia contemplatione; \f Epistola qui est conservée
dans le ms, plut, M.m, 17, de la Laurent ienne de Flo­
rence, doil être identifiée avec ΓEpistola ad fratres
societatis ('.ippi; le Tractatus qualiter Christus cum suis
sanctis per gratiam conversatur correspond au douzième
traité dc l’édition de Florence. Il faut toutefois ajou­
ter à cet immense ouvrage une Epistola mandata a
sancte religiose, ndla quale le con/orta al per/eda stato
della innamorata croce, conservée dans le cod. 210Ί de la
bibliothèque riccardienne de Florence ct des Cantici
spirituali, conserves dans le Palat. 168 de la blbl. na­
tionale de Florence, dont quelques uns ont été publiés
a Florence, en 1578, parmi les cantiques deJacopone
de Todi ct, ensuite, dans / parti /ranccscani in Halia
nel secolo decimolerzo de A. F. Ozanam, traduit en ita
lien par P. Fanfani, Prato, 1851, p. 275-288.

1878

nement diocésain de l’Églisc actuelle, tout aboutit au
pape. L’Églisc actuelle, précisons-nous. Les chrétien­
tés locales, en effet, n’ont pas toujours été, vis-à-vfo du
Saint-Siège, dans une dépendance ctïc.ctive aussi abso­
lue qu’aujouril’hui. Il convient donc d'indiquer, tout
d’abord, la nature des relations qu’elles ont cepen­
dant. au cours des Ages, incessamment entretenues
avec lui. Après avoir montré les rapports du pape avec
l’épiscopat, nous dirons un mot de la diplomatie pon­
tificale; el. enfin, nous lâcherons de voir en quelle me­
sure le pape, intervient dans la conduite des Églises
catholiques d’Orient.
L Les progrès dc la centralisation ecclésiastique.
— IL Le pape et l’épiscopat latin (col 1806). — IIL La
diplomatie pontificale (col. 1916).— IV. I>c pape et 1rs
i églises orientales, (col. 1928).
I. Les progrès de la cbntr ali satio n ecclesias­
tique.
/. Λτ.ι T ACTÜRL. A notre époque, le pape
entretient avec tous les chefs del'Église latine des rela­
tions régulièrement ct pour ainsi dire bureaucratiquement organisées; il exerce sur eux un contrôle méthodi­
que et permanent. Chaque prélat est dans la nécessité
<le recourir sans cesse en curie pour une autorisation,
un éclaircissement, une dispense. Il va dc soi que cet
état dc choses n’est point primitif ; il ne résulte pas
non plus d’une création arbitraire: il est l’aboutisse­
ment d’une lente évolution.
n. L&s rnxMtr.ns Ntru L Incontestablement, il
faudrait remonter à l’origine même du christianisme
pour trouver les premières interventions dc l’évêque de
Borne dans la vie des divers groupes de fidèles. En
confiant à saint Pierre le soin dc paître brebis cl
agneaux, le Sauveur n’entendit pas seulement Inves­
tir un homme dc confiance d’un privilège personnel,
mais bien créer une institution permanente, une
charge transmissible. L’Église primitive le comprit
ainsi; dans le successeur dc l’apôtre sur le siège de
Home clic vit autre chose qu'un évêque ordinaire : la
tête de la communauté tout entière, le gardien du
dépôt sacré des croyances, l’arbitre suprême des con­
troverses. la*s textes ne manquent pas qui montrent
les évalues des premiers siècles recourant au pontife
romain pour soumettre â son jugement les plus graves
difficultés. Qu’il suffise dc rappeler les discussions rela­
tives il la fixât ion de la date de Pâques, vers l’an 154 cl à
la fin du il* siècle, la question du baptême des hérétiques,
celle de la réconciliation des lapsi sous la persécution
de Dèce. le rôle du pape Denis dans les controverses
trinitaircs du ni· siècle. Cf. Heielc-Leclercq, Histoire
des conciles, t. i, 1" partie; É. Amann, L'Eglise des
premiers siècles. Paris. 1929. Dès la fin du n· siècle,
saint Irénée pouvait voir dans!’Église romaine lu source
L. Wadding, Scriptores ordinis minorum. Home. 1006.
par excellence de la tradition et faire de la confor­
p. 121 ; .1.-11. Sbaralea, Supplementum ri castigatio ad scrip­
mité avec renseignement des successeurs de Pierre le
lores trium ordinum S. Truncisci, 2* édit., t. i, Home, 1908,
critérium de l’orthodoxie. P. G., I. vu, col. 848.
p. 283-281; L. Ilain, Repertorium bibltographicum, t. II b,
Et cc n’étaient pas Icsqualltés individuelles de tel ou
n. 12302-12301; FontAninl. Ribliotheca. I π. p. 461 ; J.-( h.
tel pape qui motivaient ccs recours; I on ne s’adressait
Brunet, Manuel da libraire. I. n, 5· édit., Paris, 1863.
point â l'évêque de Home pour les raisons qui valaient
col. 319-350. P. Drschamps-G. Brunei. Supplément an ma­
â l’évêque d'Ilippone, quand il s'appelait Augustin,
nuel du libraire, t. il, Paris, 18S0, col. 143 .
Am. Ι’κι γαγητ.
une si abondante correspondance : c’était le siège que
l’on considérait, el si le pape destinataire mourait
PAPE
La place du souverain pontife dans
avant d’avoir répondu, son successeur le faisait â sa
l’Églisc ct ses prérogatives constitutionnelles seront
examinées à Part. Pkimai i L. La question de son éléva­ place, sans aucun embarras. Siricc, par exemple,
donne :1 llimérius dc Torragone les éclaircissements
tion au Siège apostolique n déjà fait l’objet des art.
Concijvvi. el Éi.i ction. Les art. Caudixaux et Con­ que celui-ci avait demandés à Damase, P. L., t. xm.
col. 1132, ct Zozime. recevant la lettre écrite par
grégations romaines traitent de scs principaux
auxiliaires ct du fonctionnement dc ses services admi­ Pelage ù Innocent Pr. se prononce comme s’il avait été
nistratifs. On peut trouver sur son rôle dans l’expan­ lui-même consulté nommément. P. Λ., t. xx, col 60S
sion catholique les renseignements indispensables au
et 656·
chap. irf de l’art Missions. A l’art. Hii.kheux, l’on
Toutefois,Pon peut dire que. pendant les quatre pre­
miers siècles, ces recours à Home n’ont Heu qu'A titre
verra comment il contrôle la naissance ct la vie des
divers instituts qui échappent A l'autorité épiscopale.
exceptionnel el pour des difficultés particulièrement
Il nous reste â exposer Ici comment, dans le gouver­ graves. Le plus souvent, il s’agit de controverses tou­

1879

PAPE. PROGRÈS DE LA CENTRALISATION

chant h foi; quand celle-ci n’est pas directement en
cause, au moins les questions posces revêtent-elles un
caractère dc spéciale importance : l’opinion est émue,
les esprits inquiets, troublés; le besoin se fait sentir,
pour ramener le calme, d’une parole tombée de très
haut, dc beaucoup plus haut que d’une simple chaire
épiscopale. Les évêques ne mêlent point le siège apos­
tolique aux soucis normaux, quotidiens, de leur gou­
vernement.
///. a PARTIR bL i '.>// eu:.— 1° Plus grande fréquent e
dn rapports. — Cette situation so modi tic au v· siècle,
et même dès la lin du iv·. Les chefs des diocèses occi­
dentaux prennent l'habitude dc consulter le pape sur
des affaires de simple discipline, d’administration
courante : sur les conditions d’admission dans le
clergé, sur l’usage des peines canoniques, l’attitude â
prendre Λ l'égard dc certains délinquants, la manière
de sc comporter vis-a-vis des gens dont le mariage
semble douteux ou irrégulier, etc. Déjà la lettre d’Himrrius de Tarragone. à laquelle répond Siricc en 385,
appartient à cette nouvelle période; mais c’est surtout
un peu plus lard, sous les pontificats suivants, que les
consultations dc cc genre sc multiplient. Il suffit dc
parcourir cc qui subsiste de la correspondance des
papes du v· siècle pour voir la variété des interroga­
tions qu'on leur pose. Écrivant aux évêques d’Afrique
réunis à Milève pour le concile de 116, Innocent 1«
parle des innombrables questions qui lui arrivent de
toutes les provinces : nous y répondons, dit-il, après
les avoir soumises à un examen fidèle, bien que som­
maire. Λ !.. t. xx. col. 589. Même témoignage dans
une lettre dc Cèles tin I,f aux évêques de 1'Illyricum.
A L., t. L, col. 427. Une épitre de saint Léon le
Grand, adressée aux évêques de la province de Vienne,
atteste que l’épiscopat gaulois recourait au SaintSiège à chaque instant ct pour les motifs les plus di­
vers. P. L., t. riv, col. 630. L’archevêque de Vienne,
saint A vit (t 523) confirme ces déclarations: les canons
conciliaires des Burgondes, écrit-il à Senarius, pres­
crivent de recourir au pape chaque fois qu’un doute
surgit touchant la discipline ecclésiastique. P. L.,
t. i ix. col. 253.
L’Églisc latine doit â celte pratique l'une des sour- I
ccs principales dc sa législation. En effet, dès le vi· siè- l
de, Deny s le Petit fait, â l’aide de ccs décrétales, dc
ccs réponses papales fixant le droit sur un point parti­
culier, une collection dc textes canoniques, d’autorité
égale u celle des canons conciliaires qu’il vient dc
réunir. Véhiculés dc recueil en recueil, augmentés, au
cours des âges, de decisions nouvelles, ces fragments
ont found au Corpus juris l’un de ses plus riches élé­
ments.
La fréquence des rapports entre Home et les divers
diocèses caractérise l’Eglisc dOccident. 11 ne faudrait
pas croire, cependant, que les papes n’intervenaient
pas dans les affaires des Églises orientales : mais leurs
relations avec ccs dernières paraissent les mêmes au
vi* siècle qu’au ni· : elles sc bornent aux questions
essentielles. Du moins peut-on l’inférer, semble-t-il,
d’une loi de Justinien, datée de 533. Dans cette cons­
titution, qu’il adresse a Épiphane, patriarche œcumé­
nique dc Constantinople, l’empereur interdit de pren­
dre aucune mesure concernant Vanité el l’é/af dc
l'Égllsc, sans l’avoir préalablement soumise au juge­
ment de · la béatitude du très saint pape et patriarche
de l’ancienne Home, puisqu'il est le chef dc tous les
prêtres dc Dieu ». Code. L Ier, Ht.
Dc summa Trini­
tate eide fide catholica,const. 7; dans l éd. Krueger, p. 8.
2· Ces rapports restent spontanés. — Même pour
I occident: toutefois, peut-on parler, dès cette époque,
dc centralisation ? Ce terme, dans son acception pré­
cise, implique l’idée d’une tendance à prendre en main
In direction, A *e réserver les initiatives; il laisse sup­

1880

poser une volonté d’in fluence cl de contrôle. Or, rien
de tel n’apparaît encore dans la littérature papale du
v· siècle. Sans doute, les pontifes romains sc plaisent
à constater l'cmprcsscmcnt des évêques à les consul­
ter, ils le trouvent légitime el naturel, ils le louent, ils
l'encouragent. < Quoique les pasteurs gouvernent cha­
cun leur troupeau avec une spéciale sollicitude, écrit
saint Leon le Grand aux évêques de la province dc
Vienne, cl quoiqu’ils sachent qu’ils rendront compte à
Dieu des brebis qui leur sont confiées, cependant la
cure nous en est commune avec eux tous, cl il n’est pas
un d’entre eux dont l’administration ne soit une partie
de notre propre labeur. » P. L., t. Liv, col. 630. Mais les
recours restent spontanés; le Saint-Siège ne prend
aucune mesure pour les rendre obligatoires; les évê­
ques s’adressent à Home parce qu’ils y trouvent un
avantage.
3° Premiers éléments de centralisation : 1. Les appels
â Home. — Cependant il y a lieu dc relever, dans l’atti­
tude de la papauté au v· siècle, deux particularités
importantes qui influeront de façon considérable
sur la centralisation ultérieure : d’abord les papes re­
vendiquent hardiment le droit absolu, pour eux,
d’accueillir les appels judiciaires. On a essayé de ratta­
cher la primauté du tribunal apostolique à la constitu­
tion Ordinariorum, par laquelle l’empereur Graticn.
répondant au concile romain de 378, décida que tous
les évêques de l’empire dOccident qui ne voudraient
pas accepter la sentence de leurs pairs réunis en con­
cile devraient se présenter au pape, ct au besoin y cire
contraints par les préfets du prétoire. En effet, remarque-t-on ,1e concile dc Sardique (343-344) avait bien déjà
proclamé le pouvoir du pontife romain sur les sen­
tences portées contre un membre de l’épiscopal, bal­
lant ainsi en brèche le principe admis par le concile
d’Antioche in encœniis, de 341, que le jugement des
évêques appartenait exclusivement à leurs collègues
dc la province, assistés, s’il le fallait, par ceux dc la
province voisine; mais il reconnaissait au pape une
juridiction de cassation plutôt que d’appel; il ne le
chargeait pas dc juger lui-même sur le fond, en se­
conde instance, mais seulement de désigner dc nou­
veaux juges, in partibus, s’il n’approuvait point la pre­
mière sentence : Graticn allait beaucoup plus loin.
Sans doute; mais il faut tenir compte que les Pères de
Sardique n’accordaient pas au pape une faculté nou­
velle; au contraire, ils restreignaient plutôt, dans un
désir dc conciliation inspiré par les circonstances, les
attributions du Saint-Siège ; avant Sardique, en effet,
le pape Jules Itr affirmait très nettement, comme un
usage établi, le droit d’en appeler au pape des juge­
ments rendus par un concile provincial. Aussi bien,
pas plus la constitution de Graticn que les canons dc
Sardique ne modi lièrent la pratique antérieure; qu'il
s’agisse dc 34 1 ou de 379, les plaignants ct le pape sc
comportèrent exactement après comme avant. Ces
deux interventions, conciliaire ct impériale, ne sont
donc pas la source dc la primauté judiciaire du SaintSiège. Cf., pour le concile de Sardique, I lefele-Lcclcrcq,
Histoire des conciles, t. i, p. 764, et P. Batiffol. La paix
constantinienne et le catholicisme, p. 443; pour la lettre
dc Graticn, P. Batiffol, Le Siège apostolique, p. 45.
En outre, ccs interventions n’avaient pour objet,
l une comme l’autre, que les sentences frappant un
évêque. Elles n’intéressaient à aucun titre les causes
des membres inférieurs de la hiérarchie ecclésiastique
ou des simples fidèles; pour celles-ci,les origines de l’ap­
pel à Home demeurent dans l’ombre la plus épaisse.
Or, c’est bien le droit pour tout le monde de se présen­
ter devant eux qu’allinncnt les papes du v· siècle.
Saint Léon revient â chaque instant sur ce point.
Qu’on sc reporte à scs lettres aux évêques de l’Illyricum, dc la Gaule, dc l’Afrique: il y insiste sur la

1881

PAPE. PROGRÈS DE LA CENTRALISATION

faculté, pour tout fidèle qui se croit lésé par le juge- ·
ment de ses supérieurs locaux, dc porter sa cause, en
dernière instance, devant le tribunal suprême du pon­
tife romain. /*. L., t. liv, col. 616, 6.30, 655. Au point dc
vue qui nous occupe, c’était affirmer, déjà, le principe
dc l’ingérence d'office, sans sollicitation préalable de
l’évêque, dans les allalres disciplinaires des Églises
particulières. Et vraisemblablement celle revendica­
tion ne fui pas étrangère à l'intensification des recours
à Borne. Comment croire, en effet, que les prélats sc
soient désintéressés du démenti éventuel qu’un appel
Judiciaire pouvait procurer à un dc leurs actes de gou­
vernement ? En s'assurant au préalable dc la pensée
du Saint-Siège, ils se prémunissaient contre un tel
danger.
2. L'usage des légations. — Mais au v« siècle appa­
raît encore autre chose; l'usage des légations. Les
papes délèguent parfois leur autorité, à titre transi­
toire ou permanent, à des hommes de confiance qu’ils
chargent de veiller, sur les lieux, à l’observation dc la
discipline ecclésiastique. Laissons dc coté la question
du vicariat de Thcssalonique, car ΓIllyricum dépen
dait de la papauté, à cette époque, de façon spéciale.
Mais l’envoi d’enquêteurs, munis de pouvoirs aposto­
liques, sc constate sous le pontltient dc saint Léon.
Comme de nombreux voyageurs, écrit cc pape aux
évêques de Mauritanie, lui ont parlé d’ordinations illi­
cites qui sc pratiqueraient dans leur région, la sollici­
tude que Dieu lui impose à l’égard de toute l’Églisc lui
fait un devoir dc vérifier l’exactitude dc ccs dires. 11
envoie donc Ponllanus, son frère dans le Christ el
évêque comme lui, pour qu’il informe au sujet dc ccs
élections réputées irrégulières et lui fasse un rapport
fidèle. P.
t. liv, col. 615.
Les successeurs de saint Léon suivirent son exemple.
En 182, Simplicius investit de son autorité l’évêque
de Séville, pour qu’il puisse imposer avec plus de force,
dans sa province, l’obéissance aux décrets ecclésias­
tiques: congruum duximus vicaria Sedis nostræ te aucto­
ritate fulciri. P. L., t. lviii, coi. 35. Hormlsdns confle
au même évêque des pouvoirs analogues pour la Bétlquc cl la Lusitanie, tout en sauvegardant, néan­
moins. la Juridiction des métropolitains. P. L., I. lxui,
col. 420. Il établit l’archevêque de Tarragonc légal
pour le reste de l’Espagne : vices vobisapostolicæ Sedis
catenas delegamus ut sive ca quæ ad canones pertinent
sive ea quæ a nobis sunt nuper mandata serventur. P. L.,
t. lxiii, coi. 122. Dans les premières années du vu· siè­
cle, saint Grégoire le Grand, soucieux d’extirper dc
l’Églisc franque la simonie cl l’ingérence abusive des
laïcs dans la provision des sièges épiscopaux, désigne
un légat, certain Ciriacus, qu'il charge de promouvoir
la réunion dc conciles provinciaux et d’amener les
évêques à y lutter pour la sauvegarde dc la discipline;
ct pour que cet envoyé jouisse d’un plus grand crédit,
le pape négocie avec la reine Brunchaull dans le but
d’amener celle-ci Λ solliciter elle-même hi légation.
P. L., t. I.XXVH, col. 1038, 1209, 1261. Vers 680, Aga­
thon envoie en Angleterre le préchantre de la basi­
lique romaine de Saint-Pierre, pour qu’il enseigne aux
moines les mélodies sacrées; mais il le charge en même
temps de s’informer à fond dc l’état religieux de la
Grande-Bretagne; ct le délégué, pour renseigner son
maître avec plus dc compétence, réunit un concile.
Bèdc le Vénérable, Historia ecclesiastica gentis Anglorum, I. IV, c. xvni. P. L., I. xcv, col. 200. Quelque
obscurité que présente la question du vicarial apos­
tolique d’Arles, il n’est pas douteux que certains titu­
laires dc cc siège n’aient joui, au moins à titre person­
nel, d’une délégation pontificale; cf. L. Duchesne,
Pastes épiscopaux de l'ancienne Gaule, t. 1", 2· éd.,
Paris, 1907, p. 86; A. Malnory, Saint Césaire, évéque
d'Arles, Paris, 1891, c. ni ct vi, p. 38, 105. De même

1882

saint Berni dc Reims sur certaines provinces de la Bel­
gique et de la France. Saint Boniface, avant d’être
placé sur le siège dc Mayence, exerça en France et en
Allemagne les fonctions de légat, au nom dc Gré­
goire 11, de Grégoire 111 cl dc Zacharie. Cf. Thomassln, Ancienne et nouvelle discipline dc l'Église,
par­
tie, I. 1", c. xxx ct XXX!. dans l’éd de Bar le-Duc. t. r,
1861, p. 161 el 167.
Grâce à l’existence de ccs légats, primats, vicaires
apostoliques, la chrétienté s'habitue à l’exercice du
droit papal dc surveillance. Parfois lépiscopat volt
ccs contrôleurs de mauvais œil, mais leur activité lui
fait sentir qu’au-dessus de lui, cl à côté des conciles,
existe une autorité suprême à laquelle il doit des
comptes.
Le v· siècle, et plus précisément le pontificat de
saint Léon le Grand, avec les recours fréquents mais
spontanés que nous venons dc voir, avec l’affirmation
du droit pour tous les fidèles d’en appeler au tribunal
apostolique, avec la pratique des légations, marque
dans le progrès de la centralisation ecclésiastique
comme le commencement d’un palier, sur lequel la
papauté se maintiendra pendant longtemps.
H ne faudrait pas croire, en diet, que la mainmise
pontificale sur le gouvernement effectif de Γ Église uni­
verselle ail progressé dc façon régulière et continue. La
marche en avant parait s’être faite plutôt par bonds.
L'on peut même dire que la centralisation ecclésias
tique n’est pas nécessairement corrélative au prestige
de la papauté. Après la chute de l’empire dOcci­
dent (176), celle-ci apparaît dans une situation morale
de tout premier plan: elle seule représente l'Europe
en face dc Byzance; et, en Europe, clic seule Incarne
la civilisation en face des barbares. Au vp-vn< siècle,
se dessine le mouvement vers Rome des pèlerins, plus
ou moins illustres, qui viennent en personne soumettre
au vicaire dc Jésus-Christ leurs difficultés, recevoir
ses conseils ou son absolution. Cf. G. Le Bras, La
renaissance gélasienne, dans Rev. hist, de droit français
ct étranger, juillet-septembre 1930, p. 506. Cependant,
l’on ne remarque pas, à celle époque, d’innovation
bien caractéristique au point de vue qui nous occupe.
L’activité des papes hors dc Borne varia forcément
d’intensité selon que des exigences immédiates rete­
naient plus ou moins leur attention sur le prochain
voisinage: difficultés-avec les grands d’Italie, défense
du patrimoine dc saint Pierre, lutte contre les enva­
hisseurs ct les brigands, factions à Borne même. En
outre, quand Ils portaient leurs regards sur le reste de
POccldent, à partir du vi· siècle, des nécessités impé­
rieuses s’imposaient à leur sollicitude: I Europe sc
débattait dans l’anarchie: la civilisation romaine y
disparaissait sans que fût encore organisé l’ordre nou­
veau appelé à la remplacer. La papauté eut à s'occuper
tout d’abord dc promouvoir l’expansion dc la foi
catholique parmi les conquérants barbares. Ensuite
Il lui fallut déployer une activité de nature surtout
politique, en vue d’asseoir sa propre puissance tempo­
relle. <1 imposer son Influence cl dc jouer le rôle de
pacificateur cl d’arbitre. Cf. A. Fliche, La chrétienté
médiévale, Paris, 1929; L. Duchesne, Les premiers temps
de l'état pontifical, Paris, 3· éd., 1911. Ce n'est guère
qu’au xi* siècle qu’elle pourra s’engager résolument
dans la voie de la centralisation proprement dite.
3. Diffusion des collections canoniques: tes Hausses
Décrétales. — En attendant, la diffusion dc plus en plus
grande des textes canoniques, authentiques et apo­
cryphes, Iras aillera à faciliter, le moment venu, la pres­
sion pontificale. Répandues en Italie, dès le vi· siècle,
grâce à la collection de Dcnys le Petit, el peu de temps
après en Espagne, avec VJiispana, attribuée à tort ou
à raison à Isidore de Séville, les décrétales, déjà intro­
duites en grand nombre dans les collections gauloises,

1883

PAPE. LA RÉFORME GRÉGORIENNE

pénétrèrent oflfcicilemcnt dans i’empire franc avec
Pext mplairc que le pape I ladrien remit a Charlemagne.
Là, elles connurent bientôt, dans les ateliers des faus­
saires tourangeaux, le miracle <ie la multiplication.
Sans doute, les auteurs des textes pseudo-isidoriens ne
poursuivaient pas le but d’affermir le prestige de la
papauté; mais en se servant de ce prestige, ils contri­
buèrent a l’augmenter. Dans leur louable désir de lut­
ter contre les abus dont ils étaient les témoins, el sen­
tant l'incfllaicité de décrets qui n’auraient eu pour
eux que l’autorité précaire d'obscurs synodes locaux,
ils imaginèrent d'attribuer la paternité de leurs lois
aux papes les plus anciens et les plus vénérés. Sur des
points <fc discipline qu’il n'était pas encore d’usage de
soumettre à l’évêquc de Rome dans les premiers siè­
cles, on eut l’avis d’Anaclet, d’Éleuthère, de Télesphore ou de Zcphyrin. L’on a probablement exagén la
fortune des Fausses Décrétales, qui aurait été immense,
d'après certains historiens: les recherches les plus
modernes établissent que d’autres collections, conte­
nant uniquement des textes authentiques, furent plus
répandues qu’elles. Au moins reste-t-il qu’on les utilisa
beaucoup, el qu’elles renforcèrent chez les contempo­
rains l’idée d’une présence originelle et constante de la
papauté dans toutes les affaires administratives de
l’Eglise entière. Les partisans de la réforme du clergé,
aux xe cl xi· siècles, s’appuyèrent sur ces lettres apo­
cryphes, et les papes eux-mêmes en invoquèrent l'auto­
rité pour bien montrer qu’ils n’innovaient point, mais
ne faisaient que reprendre la plus vénérable des tradi­
tions. Host intéressant de relever, par exemple, le parti
que tire Grégoire Vil d une décrétale du pseudo-Anaclel pour régler les attributions primatiales de l'arche­
vêque de Lyon. Cf. A. Fiiche, La réforme grégorienne,
t. u, Louvain-Paris, 1925, p. 230. Mais, en outre, les
compilateurs du ιχ· siècle n’avaient pas ménagé, sous
la plume des soi-disant papes des premiers âges, les
revendications utiles au but qu’ils poursuivaient euxmêmes; le moment venu, ces affirmations des préro­
gatives de l’Eglise romaine, des droits exclusivement
réservés aux papes, seront alléguées: les Dictatu* papa'
de Grégoire VU empruntent au pseudo-Isidore une
bonne partie de leur substance, llinschius. Decretales
pseudo-isidorianee cl capitula Angilramni. Leipzig,
1863; cf Paul Fournier, Le premier manuel canonique
de lu réforme du A/· siècle, dans Mélanges d'archéologie
et d'histoire publiés par Γ faute française de Home, t. xiv,
1894, p. 147 ; Étude sur les hausses Décrétales, dans Heuue
d histoire ecclésiastique de Louvain, t. vu, 1906, p. 33.
301.543, 761 ; t. vm, 1907, p. 19; A. Fiiche, La réforme
grégorienne, t. n. p. 190.
/r. la n/ han ME giu auiu EN .va. — 1° Occasion. —
La centralisation, telle que l’Église latine la connaît
aujourd’hui, implique deux éléments essentiels: tout
d abord, un contrôle universel de la part du SaintSiège, contrôle méthodique, auquel des moyens de con­
trainte appropriés assurent une efllcacité quasi cer­
taine; en second lieu, une limitation de l’autorité des
chefs locaux, qui impose â ceux-ci l’obligation de
recourir à Rome, même pour l’exercice normal el cou­
rant de leur charge.
Le contrôle pontifical, dont nous avons vu quelques
manifestations épisodiques déjà au v· siècle, s’orga­
nisa au xi·. Il fut l’œuvre de Grégoire V IL impérieuse­
ment exigée. du reste, par l'état moral lamentable où
l’Église était alors tombée. La mainmise du pouvoir
laïque sur la provision des évêchés, au temps des Méro­
vingiens et des Carolingiens, avait progressivement
ouvert la porte à lu simonie : les sièges épiscopaux ne
se donnaient pas aux plus méritants, mais aux plus
oflrnnts, ou à ceux qui disposaient des protecteurs les
plus forts. Ayant déboursé, les évêques tâchaient de
rentrer dans leurs fonds: ils trafiquaient des charges

1884

dont ils disposaient, ils vendaient l'ordination, néces­
saire clic-même pour accéder ù ces charges. Ainsi pour
vus de leurs fonctions par voies aimoniaque» cl préoc­
cupés de leurs revenus beaucoup plus que de leur res­
ponsabilité spirituelle, les gens d'Église n’éprouvaient
que peu de goût pour l’austérité du célibat : la seconde
plaie de cette époque est l'incontinence des clercs, ce
que l’on appelle parfois le < nicolaïsmc ·. Au x· siècle,
la plupart (les diacres, des prêtres, des évêques même
ont des épouses ou des concubines, cl les biens de leurs
offices servent en partie à faire vivre leurs bâtards. La
situation n’est pas plus brillante dans les monastères.
Et il ne s’agit point d’un mal local, affectant quelques
provinces : il ravage lout l’Occident, pour ne parler que
de lui: l'Espagne en souffre comme l’Italie, la France
comme l’Allemagne.
Ces désordres étaient d’autant plus difficiles â extir­
per qu'on n’en rougissait pas et qu’on essayait, au
contraire, de les légitimer par raisons spéculatives.
L’évêché entrait dans la catégorie des fiefs; â ce titre,
il exigeait l'investiture suzeraine. Or, disaient les pré­
lats simoniaques, nous n’achetons pas la consécration
épiscopale; nos offres et nos manœuvres n’ont pour
objet que le domaine féodal, la terre et ses revenus.
En faveur du mariage, les clercs invoquaient des néces­
sités d’ordre social, faisaient appel â des textes scrip­
turaires. A. Fiiche, La réforme grégorienne, t. i*r. La
formation des idées grégoriennes, c. i,r. La crise reli­
gieuse du A* siècle; id., I (rich d'Imola. Étude sur
l'hérésie nico laite en Italie au milieu du x· siècle, dans
Heuue des sciences religieuses, t. n. 1922, p. 127.
l’nc réaction contre cette terrible décadence s’ébau­
cha bien dès le début du xi· siècle et même la fin du x·,
avec les abbés de la jeune congrégation chmisiennc,
avec certains évêques comme Alton de Vcrccll, Hathier de Liège, t Irich d’Augsbourg, Conrad de Cons­
tance, Gérard de Toul, Fulbert de Chartres, et d'autres.
Mais ces efforts isolés et sans lendemain, puisque les
successeurs de ces prélats exceptionnels ne leur res­
semblaient pas. ne donnèrent que des résultats insi­
gnifiants. L’on ne pouvait attendre grand’chose du
pouvoir séculier. En Allemagne, les Olhon, puis
Henri H, encouragèrent les tentatives réformatrices,
mais ensuite Conrad II les entrava. De même en
France : au zèle louable de Robert le Pieux succé­
dèrent les mauvaises dispositions d’Henri Ier. Seule la
papauté, gardienne traditionnelle de l’ordre chrétien,
aurait eu qualité pour coordonner et soutenir les
bonnes volontés dispersées. Mais, diminuée par l’op­
pression de l'empire germanique, affaiblie par les
luttes locales, elle a perdu momentanément son pres­
tige et son autorité. Il faut attendre l’avènement de
Léon IX, en 1048, pour la voir essayer de secouer ses
chaînes el intervenir contre les abus ecclésiastiques.
Et encore le saint évêque de Toul, issu d’une noble
famille alsacienne, apparenté avec l’empereur et.élevé
par lui sur la chaire de saint Pierre, n'ira-t-ll pas jus­
qu’au bout de son programme de libération cl d’assai­
nissement. Gf. A. Fiiche, La réforme grégorienne, t. itf.
C’est Grégoire VH seulement qui réalisera la réforme,
et il emploiera pour cela des moyens qui feront faire a
la centralisation de considérables progrès.
2· Moyens : L Les légats.
Le célèbre moine I lildebrand. qui succéda à Alexandre H en 1073, avait eu
l’occasion d’exercer les fonctions d< légal, et il avait
compris tout le parti que le Saint Siège pouvait tirer
de cette institution ancienne, à condition de la rajeu­
nir, d’en élargir les bases, el d’en faire un usage inten­
sif. Déjà Léon IX s'était servi des légats avec une fré­
quence inaccoutumée; sous le pontifient de Gré­
goire VH. ceux-ci deviennent un des instruments les
plus importants de la réforme, cl â la fois du gouver­
nement papal et de la centralisation. Ils se divisent en

1885

Ι’ΛΙΈ. I,Λ RtëlOHME GRÉGORIENNE

deux catégories : les uns, choisis dan» l’épiscopat local,
gouvernent à titre permanent, ninls au nom du pape,
un territoire déterminé; les autres, envoyés du dehors,
et le plus souvent de Home meme, ont à s'acquitter
d’une mission temporaire, nettement définie. Mais tous
reçoivent des instructions précises, détaillées, et doi­
vent tenir minutieusement le pape au courant de leur
activité. Investis d’une procuration en règle, repré­
sentant in personne du pontife suprême. Ils prennent
le pas sur tous les dignitaires ecclésiastiques, qu’ils
soient eux-mêmes cardinaux, évêques, simples moines
ou clercs,ils commandent à l'épiscopal et président les
conciles, au nom de leur maître. Dans scs bulles de
creance, ou dans celles qu’il envoie pour annoncer leur
venue, Grégoire \ II insiste pour qu’on leur obéisse
connue ù lui-même. Le mandat des légats temporaires
est plus ou moins étendu, suivant les besoins; tantôt
leur mission consiste uniquement â régler une difficulté
particulière, tantôt, au contraire, le pape les charge
d’inspecter un territoire et d’imposer toutes mesures
qu'ils estimeront urgentes. Quant aux légats perma­
nents, ils doivent exercer une pression constante en
vue de la réforme des mœurs, réunir des conciles, y
faire adopter les sanctions disciplinaires opportunes,
y poursuivre, au besoin, la condamnation des endur­
cis. De Home, le pape suit attentivement leurs efforts
à tous; il les encourage, les dirige et les redresse. Grûcc
à eux, Grégoire V 11 est partout présent el agissant. Du
reste, leurs décisions n’ont jamais qu’une valeur pro­
visoire, toujours sujette ù modification, si le pape,
après examen personnel, estime expédient de les adou­
cir ou de les aggraver. A. Fiiche, loc. cit., t. n. p. 210.
2. Les conciles généraux.— Grégoire soutint l'action
de scs légats par sa correspondance : quand ceux-ci
rencontraient des difficultés graves, lui-même écrivait
aux récalcitrants, les admonestait, les menaçait, et.
s’il le fallait, les frappait de sanctions canoniques.
Mais, en outre, il tira parti, dans le même but. d'une
institution fort ancienne, que Léon IX avait modifice.
Dès le ir siècle, les papes avaient pris l’habitude
de réunir des synodes de nature assez spéciale, connus
sous le nom de conciles romains. Il ne s’agissait pas de
conciles provinciaux, composés de l’épiscopat de la
province et de lui seul, mais bien d'assemblées d’un
caractère particulier : y assistaient les évêques italiens
qui tenaient du pape leur consécration, le haut clergé
de la ville, et aussi les prélats de passage que leurs
affaires amenaient à Home. L’autorité de ces conciles
leur venait de la qualité de leur président. On y exa­
minait les affaires les plus graves soumises au jugement
pontifical. Ces assises sc tenaient ù intervalles irrégu­
liers, quand le pape les jugeait utiles; mais, dès le
IVesiècle, sinon plus tôt. le concile romain se réunissait
nu moins une fois chaque année, à date fixe, le jour
anniversaire du couronnement du pape régnant, natale
ordinationis. L. Duchesne. Histoire ancienne de Γ Église,
L ni, p. 672·
Avec Léon IX. l’institution s’élargit, le traditionnel
concile romain fit place nu concile général; non pas
œcuménique, cependant : l’Occldent ne connut pas de
conciles œcuméniques avant le l’r concile du Latran,
en 1123. Le pape ne lance pas de convocation à tout
l’épiscopat; on vient sur invitation personnelle. Cf.
J. B. Sagmüller. Die Thùtigkeit und Strllung drr Cardi­
nale bis Papsl Honi/az VI IL, Fribourg-en-B., 1896,
p. 38. Grégoire VH ne manqua pas de tenir ces assises
chaque année, à moins d’impossibilité. Il y faisait
venir les évêques que ses légats 1m signalaient ; c’était
un moyen, parfois, de les juger ou de les admonester
avec plus d’éclat, mais c’était aussi une façon d’asso­
cier l'épiscopat à l’élaboration de décrets réforma­
teurs. Car les conciles ne s’occupaient pas seulement
des rapports avec les princes, ils édktalent des me­

1886

sure* disciplinaires. Dr la sorte, les corn îles appuyaient
doublement les légats, en sanctionnant les mesures
prises par eux, et en leur fournissant de nouveaux
moyens d’action. A. Miche, foc. cil., L n, p. 209.
3. L'affaiblissement du pouvoir des métropolitain*.
Par la force des choses, l’autorité des légats tendait
a affaiblir celle des intermédiaires entre le Salnl-Siege
cl l’épiscopal, et notamment celle des métropolitains.
Leux-ci confirmaient l’élection des évêques de leur
ressort, présidaient les conciles provinciaux, rece­
vaient en appel les procès des officialHés diocésaines,
surveillaient leurs sulfmgants. Grégoire VII exige
d’abord qu'ils prennent contact avec, le pape et sc sou­
mettent a lui en venant, personnellement, solliciter le
pallium, insigne de leur juridiction, sans lequel ils ne
peuvent exercer aucune de leurs prérogatives archi­
épiscopales. Mais il fait plus: les causes qui pourraient
aller en appel devant le métropolitain, il les évoque
souvent à son propre tribunal; quand un synode doit
se tenir, un légat survient à point, qui assume la pré­
sidence; si le pape ne se substitue pas au métropoli­
tain dans l'examen des élections épiscopales, au moins
entend-il partager ses pouvoirs, afin de mieux obvier
à tout danger de provision simonlaque. el le concile
romain de 1080 précise que le collège électoral sera
convoqué avec le consentement du siège apostolique
ou métropolitain ». A. Fiiche. for. rit., t. n. p. 114. 208.
233. Grégoire VU veut avec les évêques un contact
non seulement direct. mais étroit : il veille a leur recru
lerncnt, travaille à faire aboutir des candidatures de
son choix, profite de toutes les occasions, vices dans
les opérations électorales ou empêchements cano­
niques chez l’élu, pour sc substituer aux électeurs el
nommer lui-même. Ibid., p 235. Il les surveille, les tait
venir à Home ou se présenter devant le légat, pour
s’expliquer, se disculper; cl s’ils refusent d’obéir, il les
suspend ou les dépose. Ibid., p. 237.
4. Les nouvelles collections canoniques. — En même
temps qu’il assume le contrôle de tous les prélats et
qu’il centralise ainsi dans scs mains le gouvernement
effectif de toute l’Église d’Occidcnl. Grégoire VII
s’attache a justifier sa conduite. El ce n’est point là le
côté le moins intéressant ni le moins durable de son
œuvre réformatrice. Cette œuvre présente un carac­
tère nettement juridique et il ne pouvait en être autre­
ment. Les abus auxquels il s’ultx quail ne cédaient que
pied à pied, invoquant des textes pour justifier leur
maintien; en l’absence de textes, ils sc prévalaient de
la possession, de la coutume. Il convenait de battre
l’ennemi sur le terrain qu’il choisissait, celui du droit
Les coutumes qu’on lui oppose. Grégoire en critique
les litres : Il y a des coutumes bonnes et drs coutumes
mauvaises; le Seigneur n’a pas dit : je suis la Cou­
tume. mais je suis la Vérité ·; et il établit ainsi les fon­
dements mêmes sur lesquels les canonistes bâtiront la
théorie de la coutume légitime. Mais surtout il u le
souci de montrer qu’il n’est pas un révolutionnaire,
qu’il reste dans la tradition, qu’il use de droits qu’on
ne saurait lui contester. Pour cela. Il ne lui suffisait pas
d’alléguer des textes favorables aux idées réforma­
trices : il lui fallait surtout mettre en évidence les titres
mêmes de la papauté au gouvernement de l’Église
universelle. Il sc fil donc le promoteur d’une efflo­
rescence de nouvelles collections canoniques, a lcrdances nettement romaines; à propos de son pontifi­
cat. l’on a pu parler « d’un tournant dans l’histoire du
droit ·.
Au moment où Grégoire \ H engagea lu lutte contre
les abus, le clergé disposait, pour connaître les lois
ecclésiastiques, de deux catégories d recueils. Les uns
présentaient les documents dans leur ordre chronolo­
gique. comme la collection de Dcnys le Petit ou celle
du pseudo-Isidore : les recherches y étalent malaisées

I

1887

P\PE. LA RÉFORME G R EG ( > R I E \ NE

Les autres, de maniement plus facile, suivaient un
plan méthodique, tel le Décret dr Burchard de Worms
ou certaines compilations répandues en Italie; mais ils
avaient l'inconvénient dc faire trop de place à des
fragments d'autorité douteuse ou de tendances con­
testables. comme les canons des pénitentids irlandais,
ou à des textes reflétant une discipline étrangère,
purement locale ; en outre, les droits du Siège
apostolique n'y paraissaient guère. Pour des raisons
variées, toute cotte littérature laissait donc beaucoup
â désirer.
l’ne pléiade de travailleurs, stimulée par (iré­
goirc VII. sc mil a Pa uvre, guidée par cc principe fon­
damental que l'autorité du souverain pontife est la
source même dc la loi ct qu’un texte n'a de valeur juri­
dique que s'il a reçu du pape une approbation au moins
tacite. Ces chercheurs fouillèrent les bibliothèques de
Romcct dc ritalic.cn cpiêtc dc documents canoniques.
Ils compulsèrent les manuscrits contenant des décré­
tales, des canons conciliaires, des fragments patris­
tiques; ils prirent contact avec les recueils oubliés du
droit romain, poursuivirent leurs investigations dans
les écrits des historiens. De nombreuses compilations
fragment aires sortirent de ccs recherches ct trouvèrent
place dans des recueils nouveaux, dont quelques-uns
nous sont parvenus : le Capitulare du cardinal Atton,
la collection d’Anselme de Lucques, celle du cardinal
Dcusdedit. Tous ccs ouvrages reflètent les mêmes
préoccupations : rejeter dans l’oubli les textes apo­
cryphes, éliminer ceux qui représentent une discipline
simplement locale, en opposition avec l'esprit romain,
ct surtout mettre en évidence les témoignages authen­
tiques relatifs aux droits du Saint-Siège : Si les efforts
vers le premier de ces trois objectifs ne furent pas tou­
jours heureux, cl si maint passage du faux Isidore
trouva place dans les recueils grégoriens, au moins les
deux autres buts furent-ils atteints : les collections
nouvelles mirent en pleine lumière les prérogatives
du Siège apostolique, et renforcèrent les assises juri­
diques dont le pouvoir du pape sur toutes les Églises
avait besoin : toutes les collections grégoriennes com­
mencent par un titre De primatu.
L'esprit qui les animait, cl la facilité qu’ils offraient, I
grâce à leur méthode dc classement, de trouver les do­
cuments dont on avait besoin, valurent ù ccs recueils
de droit canonique une fortune immédiate el considé­
rable. Cependant ils n’éliminèrent pas dc la circula­
tion, tant s’en faut, tous les textes qu’ils entendaient
supprimer. Habitués ù citer ccs textes cl à les trans­
crire. les clercs les entremêlaient, dans leurs copies,
avec le contenu des collections romaines. Bientôt il put
sembler que dans la législation ecclésiastique la confu­
sion augmentât, au lieu de diminuer. Mais c’cst alors,
précisément, que le remède apparut : el cela dès la
lin du xi· siècle, Yves de Chartres et Bcrnald dc Cons­
tance introduisent dans le droit canonique des prin­
cipes plus nets dc critique ct d'interprétation : et, eux
aussi, les idées grégoriennes les inspirent I n exemple :
qu ind deux lois s'opposent, la loi générale, disent-ils,
celle, par conséquent, qui émane du pouvoir suprême,
l'emporte sur la décision d’une autorité locale. De la
sorte, même d ins les recueils canoniques où figurent
des documents défavorables â la centralisation, leur
effet sc trouve neutralisé par l'examen critique, cl la
volonté papale apparaît de plus en plus comme le fon­
dement du droit. Ces conceptions prévalurent vile. Au
milieu du xti· siècle, Gratlen les lit présider à sa C’oncordia discordantium canonum. Depuis lors, elles n'ont
cessé de régir le «irait canonique. P. Fournier, t n tour­
nant de l’histoire du droit, dans Nouvelle revue hiato·
rique de droit français et étranger. I. xm. 1917. p. 129JKO; Les collections canoniques romaines de l'époque de
Grégoire VH. dans Mémoires de l'institut national de

1888

France, Académie des Inscriptions cl Hettes-IMIrci
t. XM, 1920, p. 271-395.
On le voit, le pontificat d’IIildebrand marque ta
le progrès de la centralisation une étape des plus Im­
portantes. Avec Grégoire V11, le pape a exercé un con­
trôle étroit, permanent, méthodique, efficace, sur
toutes les Églises locales; et II a justifié théoriquement
ce contrôle par des textes juridiques. Pratique el thtorie ne seront plus abandonnées. Ce n'est pas entre les
mains d’un Alexandre III. d’un Lucius JII, d’un Inno­
cent III, d’un (irégoirc IX, d'un Innocent IV, que la
centralisation s’affaiblira : ces grands papes du xirtl
du xnrsiècle ne feront.au contraire,que la consolider.
p. mm/tatiox bü pouvoir Dm orwxairm. —
Sous leur pontificat, la restriction légale des pouvoirs
de l’évêque apparut. Sans doute, déjà sous Gré­
goire VII l’exercice de ces pouvoirs avait subi des
entraves; mais l’action des légats avait surtout pour
objet de réprimer les abus; elle se faisait sentir pour
imposer une ligne de conduite, empêcher telles me­
sures: spéculativement, les évêques gardaient tout h ur
ancien pouvoir de juridiction; le pape ne faisait que
leur prescrire d’en user dans un sens déterminé. Celte
situation va changer.
Ie La théorie ct ta pratique dc la dispense. — Tout
d’abord, le pouvoir de l’évêque dc dispenser des lois
ecclésiastiques est mis en question. Aucune théorie un
peu cohérente en matière de dispense n’a vu le jour
avant le x· siècle : les concessions s’accordaient rare­
ment. cl toujours elles devaient se fonder sur des rai­
sons d’utilité publique; mais les évêques disposaient à
leur sujet d’une compétence indiscutée. Au contraire,
au xi* siècle, une doctrine s’ébauche; le Saint Siège,
pousse par les exigences de la réforme, travaille â
étendre son droit dc dispenser et à restreindre celui des
prélats inférieurs; les concessions deviennent plus fre­
quentes, et l'ancienne obligation d’invoquer un motif
(l'ordre public s’atténue. Toutefois, les idées sont
flottantes, la pratique manque d’uniformité : les papes
dispensent, certains évêques aussi; d’autres sc plai­
gnent des interventions papales, qu’ils considèrent
comme une usurpation dc leurs droits à eux, dont ils
entendent ne pas user; d’autres, enfin, recourent au
pape. Au xn* siècle, les décrétistes, tout en talonnant
sur bien des points, reconnaissent au pape un droit
universel de dispense sur toutes les lois simplement
humaines, droit qu’ils rattachent au pouvoir souve­
rain. Quant aux papes de celle époque, ils revendi­
quent hautement la compétence exclusive sur leurs
propres lois, ainsi que sur les dispositions conciliaires :
cc que personne ne leur conteste plus guère; mais Ils
proclament non moins haut leur puissance d’interve­
nir, au nom dc la plénitude de leur juridiction, même
pour dispenser des lofs épiscopales, et cela malgré
l’évêque. Et leur théorie prévalut, en attendant que
saint Thomas d'Aquin formulât, le premier, du reste,
les clairs principes auxquels tout le monde sc ralliera;
peut dispenser d’une loi l’autorité d’où elle émane; un
inférieur ne peut entreprendre sur les lois dc son supé­
rieur que d ins la mesure où celui-ci l’y a autorisé; le
pape, dépositaire du pouvoir suprême, peut dispenser
de toute loi. à condition qu'elle admette dérogation, à
savoir qu'elle ne ressortisse point au droit divin, natu­
rel ou révélé. M. A. Slicgler, Dispensation. Dispensa·
lionstvesen und Dispensalionsrecht ini Kirchenrccht
geschichtlich dargcstcUt. Mayence, 1901; .1. Brys. Dc
dispensatione, in /ure canonico, Bruges, 1925. A la lin
du xm· siècle, celle doctrine n’est plus contestée; on
voit son importance nu point de vue de la centralisa­
tion, puisque la fréquence des dispenses s’introduisit
de pair avec In réserve au pape seul du droit dc les
accorder, chaque fois qu’il ne s’agirait point de
ι déroger à une simple loi diocésaine.

1889

PAPE. LA CENTRALISATION BÎ'NÉFlCIXLE

2° Heslriclions législatives.
Le principe grégorien
que le droit canonique repose tout entier sur la volonté
du pontife suprême, principe qui tient une si grande
place dans la théorie de la dispense et qui devait trou­
ver une éloquente illustration dans les rubriques des
Décrétales de Grégoire IX (1231), où le pape seul fait
ligure dc législateur, et où les décisions du concile
œcuménique lul-mêinc sont attribuées ù son autorité,
Innocentius 111 in concilio generati, cc principe,
disons-nous, impliquait une autre conséquence, que les
papes tirèrent dès le xn· siècle : ù savoir le droit, pour
eux, de légiférer sur retendue même du pouvoir des
évêques et de le restreindre si le bien public le deman­
dait. En 1139, le IIe concile du Latran. présidé par
Innocent II, publie le fameux canon Si guis suadente
diabolo, établissant la première réserve générale au
Saint-Siège d'une excommunica lion latæsententiœ: Cor­
pus juris canonici, décret de Grallen, cans. XV II, q. iv,
c. 29; dans l’éd. de Friedberg, col. 822. Un peu plus
lard, Alexandre III relire aux évêques le droit de se
prononcer sur le culte des saints : Corpus juris cano­
nici, collection des décrétales de Grégoire IX, 1. Ill,
tit. χι.ν, De reliquiis et veneratione sanctorum, c. 1,
ibid., col. 650; voir dans Baronius-'l beiner, Annales
ecclesiastici, an. 1181, n. 7, éd. de Bar-Ic-Duc, t. xix,
1869, p. -198, le scandale qui aurait motivé cette inter­
vention. En 1215, le IVe concile du Latran, à l'instiga­
tion d’Innocent III, limite le pouvoir des évêques tou­
chant les indulgences : certains prélats, dit le c. G2,
n’hésitent pas ù abuser dc rémissions indiscrètes ct
superflues et ils énervent ainsi la satisfaction pénltenllellc; désormais, ils ne pourront accorder plus d'un an
d'indulgences ù l'occasion d'une consécration d’église,
et plus de 40 jours à l’occasion de l’anniversaire. Ibid.,
I. V, tit. xxxvin, De picnitcntiis, c. 14, col. 888. Une
fois admis le principe de la limitation des pouvoirs épi­
scopaux, ct la pratique introduite, rien n'empêchera
plus la papauté, quand elle le jugera opportun, dc mul­
tiplier ces interventions.
3° L*Inquisition. —A lu même époque, la création
des inquisiteurs pontificaux transféra au Saint-Siège,
dans le domaine des choses de la foi, une bonne part
de l'autorité des évêques : en pratique, du moins, car,
en droit, les deux juridictions pouvaient s’exercer
parallèlement. A l’assemblée dc Vérone, où sc rencon­
trèrent Lucius III et Frédéric Barberousse, le pape
promulgua solennellement, le I novembre 1181, sa
fameuse bulle contre les palarius, cathares, pauvres de
Lyon ct autres mécréants, dont les progrès mettaient
en péril non seulement la religion chrétienne, mais la
société elle-même. Il y instituait une procédure nou­
velle; jusque-lù, on n’avait poursuivi les hérétiques
que sur dénonciation ; ù l'avenir. Ils seraient recherchés
d’olUcc. I lefele-Lcden q. Histoire des conciles, t. v b,
p. 1119. Les évêques furent d'abord chargés, tout seuls,
dc les dépister. Mais quelques-uns se montrèrent indo­
lents, d’autres se heurtèrent ù de dures résistances de la
part des hérétiques ou de leurs protecteurs. Les papes
commencèrent par leur adjoindre des légats ; puis
Grégoire IX confia la besogne de l'inquisition ù
l’ordre nouveau de saint Dominique, auquel Inno­
cent IV associa les franciscains. Labbe ct Cossart,
Sacrosancta concilia, l. xr, col. 335; Hullarium rnnuv
num, éd. de Turin, l. m. p. 584. Investis d’amples
pouvoirs pour enquêter et contraindre, ces religieux
furent répartis un peu partout, el les territoires divisés
en circonscriptions inquisitoriales. Voir art. Inqui­
sition, t. vu, col. 2019. L’évêque, il est vrai, gardait
ses pouvoirs, Boni!. VIII. cap. Per hoc, De lucret., in VI·, ι
et ccs délégués étrangers, venant pourchasser l'hérésie
au nom du pape, lui rendaient Λ lui-même de précieux ·
services : plus indépendants que lui des influences
locales, pouvant agir plus librement que lui, ils le sou- 1
I 1CT. DE THÉO!.. CATH.

j

1890

logeaient d’une tâche lourde ct Ingrate ct lui épar­
gnaient des interventions parfois dangereuses; ils n'en
étaient pas moins des agents pontificaux dont la juri­
diction, la plupart du temps, supplantait la sienne.
r/. la clxjhaliuatiox nCsftnciALL ne .r/p*siLCLK. — Si le souverain pontife a sur l'Eglise univer­
selle la plénitude de la juridiction, cc que l’on ne mé­
connaissait plus guère depuis le triomphe des idées gré­
goriennes, il doit avoir aussi, comme conséquence
nécessaire, le pouvoir dc disposer dc toutes les char­
ges ecclésiastiques el dc tous les biens afTectés à un
usage religieux. Il a en outre, par voie dc consé­
quence, le droit de lever des tributs. Ccs conclusions
furent tirées ù leur tour. En sc mettant à nommer euxmêmes aux bénéfices de la chrétienté. 1rs papes intro­
duisirent dans l’histoire dc la centralisation un élément
nouveau, de considérable importance.
Au bas Moyen Age, toutes les fonctions qui tou­
chaient au culte, à l’instruction, à la bienfaisance,
étaient occupées par des clercs, ct ceux-ci vivaient d’un
bénéfice. Dans les premiers siècles, les communautés
chrétiennes s’étalent formées d’abord dans les villes,
et les gens d’Église participaient à un fonds commun,
administré par l'évêque. C’était l’évêque qui assurait
à scs collaborateurs la nourriture, le vêtement et le
gîte. Quand la vie cultuelle déborda la civitas, et que
des clercs exercèrent leur ministère au milieu des cam­
pagnards, l’évêque abandonna parfois â ccs isolés, en
précaire, de petites terres dont ils liraient leurs
moyens de subsistance. Ils en percevaient les fruits,
sans avoir sur elles dc droits bien établis. Mais quand
s'organisèrent les paroisses rurales, aux iv· et v· siè­
cles, au curé devenu personnage autonome il fallut des
ressources mieux assises. Elles lui vinrent soit d’un
fragment des biens épiscopaux que l’évêque lui aban­
donna, soit, plus souvent, d’une dotation en biens
fonds que lui constituèrent les fidèles. A côté des églises
publiques, de pieux propriétaires ouvrirent des églises
privées, des chapelles, cl ils assurèrent par des fon­
dations la subsistance des clercs qui devaient les des­
servir. Imbarl dc la Tour. Les paroisses rurales du
iv· au xi· siècle, Paris, 1900; E. Lcsne, Histoire de la
propriété ecclésiastique en Prance, 1.1, Lille-Paris, 1910.
Ccs libéralités se multiplièrent dès le haut Moyen Age,
cl pour des fins variées. Mais toutes avalent un but
commun : procurer le nécessaire ù des gens d’Egllsc
qui s'acquitteraient d’une fonction voulue par le fon­
dateur. Telle tut l’origine des bénéfices ecclésiastiques.
Ils consistent essentiellement en une charge cléricale,
dont le libre exercice est assuré par des biens-fonds.
Au xme siècle, l’institution est généralisée depuis
longtemps. A tout emploi correspond une fondation;
tout fonctionnaire d’Egllsc est un bénéficier.
Les bénéfices sc divisaient en deux catégories. Les
uns, dits majeurs, étalent pourvus.au moins en droit,
par élection : c’était le cas des abbayes cl des évêchés,
lesquels, bien que trouvant place dans la hiérarchie
des fiefs, étaient avant tout, et par essence, des béné­
fices; aussi le Ier concile du Latran, en 1123, avait-il
restauré à leur égard le principe traditionnel de l’élec­
tion, si délaissé au x* el au xr siècle : can. 10, Mansi,
Concit., t. xxf, col. 283. La collation des bénéfices
mineurs appartenait généralement aux « ordinaires »,
évêques ou abbés, dont le choix était plus ou moins
conditionné par les héritiers des fondateurs. Jusqu’au
milieu du xnr siècle, les papes ne paraissent guère
avoir conféré directement de bénéfices mineurs. Ils
Interviennent dans les provisions, le plus souvent en
faveur de clercs ordonnés sans litre suffisant, ct par
conséquent dénués de ressources : mais ils se bornent
ù recommander ces candidats ù la bienveillance du
collateur ordinaire. Il est vrai que, si leurs sollicita­
tions n’aboutissent pas. il leur arrive de hausser le ton
T. — X l — 60

1891

PAPE. LA CENTRALISATION BÉNÉEICIALE

1892

et de rappeler In plénitude de leur juridiction. Voir les à la nomination des fonctionnaires subalternes dr
textes que cite Ifinschfus, System des katholischen l’Église, elle ne manquait pas, elle non plus, d'impurKirchenrechts, t. in, Berlin, p. 115-117. En 1265, I tance, puisqu’elle permettait au Saint-Siège de s’assu­
Clément IV formule la première réserve générale : rer un clientèle nombreuse. Déjà Adrien IV l'avait
défense aux collaleurs ordinaires de pourvoir aux béné­ deviné, au milieu du xn· siècle, et il disait vouloir favo­
fices vacants in curia, c'est-â-dire dont le dernier riser les clercs qui le servaient avec fidélité. Id., ibid.,
titulaire es! décédé dans la ville où réside le pape : p. 13.
Décrétale Ucel ecclesiarum, I. Ill, lit. iv, Depnebendis
Mais il y avait autre chose encore. Les jeunes Étals
et dignitatibus, in VI·, c. 2, dans l’éd. Friedberg, songeaient Λ leurs finances, et ils les constituaient en
col. 1021. Ces cas, dans la pratique, ne devaient pas sc
partie au préjudice du Saint-Siège. Leurs chefs confis­
vérifier bien souvent. Quant aux bénéfices majeurs, la quaient â leur profit les décimes, ces contributions pré­
législation donnait aux papes du xm· siècle divers levées sur le revenu ecclésiastique, grâce auxquelles les
moyens de les pourvoir : en vertu de l’appel, si une
papes du xm· siècle trouvaient moyen de faire face aux
élection double ou contestée leur était soumise; de la
besoins généraux de l'Église et Λ ceux de l’adminis­
dévolution, si un vice substantiel rendait milles les
tration pontificale. Bien ne serait plus facile au pape,
opérations électorales; de la procédure compromis­ s’il mettait la main sur les bénéfices, de grever les col­
soire ou d’élection à deux degrés, si les électeurs char­ lations de taxes appropriées. Ainsi la nécessité cl
geaient le pape de choisir Λ leur place. G. Mollat, La l’exemple des princes séculiers conspiraient ά pousser
collation des bénéfices ecclésiastiques sous les papes la papauté vers une centralisation bénéficlale, que
d'Avignon, Paris, 1921, p. 153 et sq. Mais on peut dire compléterait une organisation du fisc apostolique.
que. jusqu’au xiv· siècle, les provisions de bénéfices
Imbart de la Tour. loc. cit., p. 835, 838.
par le Saint-Siège constituèrent une exception,
Le grand ouvrier de cette besogne fut Jean XXII,
offrirent un moyen de sortir de situations particulières
contemporain de Pierre Du Bois et de Nogarel;
embrouillées, ou de p irer à des abus. Au xiv· siècle, au
comme eux, légiste: comme eux, imbu de cet esprit
contraire, l’exception s’érige en règle; entre les mains doctrinaire et subtil (pic ses rivaux mettaient au ser­
de la papauté, la nomination aux bénéfices devient un
vice de la couronne. Pour un peu, s’il n’eût été cardinal
Instrument de gouvernement,et cela à plusieurs litres. et appelé ù la tiare, Jacques d’Eusc eût pu être un con­
Nous n’avons pas eu â parler jusqu’ici de l’œuvra seiller redoutable de Philippe le Bel ou de Philippe V...
politique de Grégoire VII et de scs successeurs; elle fut
Dans le domaine spéculai if, il ne sera qu'un théolo­
grandiose et l’on peut la dire unique d ms l’histoire : â
gien médiocre et suspect; tout trahit, au contraire,
une Europe inorganique, privée de pensée directrice et
l'entêtement, l’âpreté, l'esprit retors et net du basodéchirée par les égoïsmes particuliers, la papauté chlen ou de l’argentier de génie, qui feront de ce chef
imposa l’ordre, l’unité; elle réalisa la « Chrétienté ».
de l’Église un chef de bureaux, l’homme des règle­
Qu’on lise la fameuse lettre d’innocent III à l’empe­ ments el des taxes, l’ordonnateur savant de la machine
qui va déverser sur le monde chrétien un nombre incal­
reur de Constantinople, Corpus furis canonici, I. L
lit. xxxiü, e. 6, x. Dr maforitate rl obedientia, éd.
culable de lettres et aspirer une large part de scs res­
Friedberg, I. h, col. 196, et l’on sc rendra compte sources. ■ Id., ibid., p. 836. Lui el ses successeurs
mirent en jeu tous les moyens que leur fournissait la
de la place que le vicaire de Jésus-Christ revendiquait
sur terre. Qu’il revendiquait et qu’il occupait. J. Ri­ législation antérieure, et ils en créèrent d'autres. Ils
vière, Le problème de Γ Eglise et de l'État au temps de multiplièrent les réserves, générales ou spéciales, les
Philippe te Bel, Louvain-Paris, 1920, p. 36; cf. A. Lu­ mandats de providendo, les grâces expectatives, et ils
chaire. Innocent III, Les royautés vassales du Saint- en vinrent à se substituer, à peu près partout, aux élec­
Siège, Paris, 1908. Ainsi en mesure d’imposer sa vo­ teurs cl aux collaleurs ordinaires. Mollat, op. cit.; cf
lonté, le pape n’avait pas Λ sc préoccuper trap du re­ du même, Les papes d*Avignon, P.iris, I· éd., 1921.
Du reste, il ne faudrait pas croire que les bonnes
crutement des fonctionnaires d’Églisc, sinon pour en
raisons canoniques fissent défaut, pour légitimer cette
assurer la qualité morale. Or, cette situation ne dura
pas très longtemps; l’Europe de Grégoire X et de
manière d'agir : pour les bénéfices mineurs, la négli­
Boniface VIII n’est déjà plus celle d’Innocent i 11. Les
gence des ordinaires et le favoritisme; pour les évêchés
monarchies modernes s'y constituent, s’entourant et abbayes, d’interminables disputes entre électeurs
d’olficlcrs ά la dévotion du prince, de légistes qui dis­ partisans de candidats opposés, négociations d’allure
cutent, armés des textes du droit rom dn, les titres du slmoniaquc, pression laïque, défaut, chez l’élu, des
Saint-Siège. Les papes ont la juste Impression que qualités d’âge, de naissance, de science ou de vertu
l’unité politique de In chrétienté, dont ils ont été les requises par le droit. Id., ibid., p. 190.
organisateurs et les bénéficiaires, s’elîritc. Ils sentent i
Qu’est-il resté, finalement, de la centralisation béné­
chez les fonctionnaires royaux presque toujours de la
ficlale ? Pour les bénéfices majeurs, nous le verrons un
défiance, fréquemment de l'hostilité. Il leur faut cher­ peu plus loin, en examinant les relations actuelles du
cher de nouveaux soutiens, compter sur d'autres auxi­ pape avec la hiérarchie. En ce qui concerne les béné­
liaires. Où les trouver, sinon dans le haut clergé? Et le
fices mineurs : pratiquement, peu de chose. Les inter­
meilleur moyen d’être sûr de lui, n’cst-cc pas de le re­ ventions papales dans ce domaine étaient trop mal
cruter sol-même ? Imbart de la Tour, La crise reli­ vues des collaleurs ordinaires, elles se heurtaient de
gieuse au Λ F· siècle, duns le Correspondant, t. ccvt, leur part à trop d’opposition pour pouvoir sc mainte­
10 mars 1911, p. 833. D’ailleurs, la nomination directe nir en l’absence d’un pouvoir central vraiment fort :
aux évêchés mettait aux mains des papes le plus puis­ et la papauté s’alïaiblit, quand commença le Grand
sant des leviers politiques. A cette époque où les Schisme. Les abus des divers papes rivaux devinrent
susceptibilités nationales étaient particulièrement criants el plusieurs pays se rebellèrent contre leurs
vives rt les querelles constantes,les princes ne se préoc­ prétentions, pour tomber souvent, il est vrai, sous le
cupaient pas seulement d’avoir dans leur royaume un Joug non moins pesant du pouvoir séculier.
épiscopat fidèle; Ils tenaient Λ s’assurer des influences
A l’issue du concile de Constance, un arrangement
dans les pays dont ils désiraient l’appui : l’on devine de valeur assez médiocre fut trouvé dans le principe de
quelles concessions la papauté pouvait obtenir d’eux, l’alternative, qu’adoptèrent les concordats de MIS,
moyennant promesse de h's satisfaire dans le choix de conclus par Marlin V avec les < Nations . J. Sznuro.
tel ou tel prélat. G. Mollat, La collation des bénéfices
Les origines du droit d'alternative bénéficiate, dans Bé­
vue des sciences religieuses, t. v, 1925. p. 1, 389, et
redésiastiques sous les papes d’Avignon, p. 199. Quant

1893

PAPE. LE CONCILE DE TRENTE

t. vi, 1926. |>. 1. La diminution considérable du nom­
bre des bénéfices dans les sociétés modernes, où tant
de charges, autrefois d’Eglisc, so sont sécularisées; la
réforme protestante, qui détacha de Rome des pays
entiers; lu conclusion de pactes concordataires, qui
firent passer prébendes et cures aux mains des souve­
rains laïcs : autant de causes qui réduisirent considé­
rablement la matière même où le droit de collation
pontificale aurait pu encore s’exercer. /Xujourd'hul, en
dehors d’Italie, la réserve n’existe plus (pic dans des
cas fort rares : pour les dignités capitulaires, pour les
bénéfices dont le précédent possesseur, au moment de
la vacance, appartenait à la prélaturc romaine, même
A titre purement honorifique; pour ceux dont la mort
atteint le titulaire quand il sc trouve â Rome; pour
ceux dont la collation s’avère nulle, comme entachée
de simonie; pour ceux, enfin, sur lesquels le pape a
« mis la main », ce qu’il peut faire de quatre façons :
en déclarant nul le scrutin, s’il s’agit d’un bénéfice élec­
tif, ou en interdisant aux ayants droit de procéder au
vole; en recevant la démission du bénéficier précédent ;
en en élevant celui-ci, pour le promouvoir à une charge
supérieure, le transférer autre part ou simplement le
priver de son emploi; enfin en confiant le bénéfice en
commcnde. Cade dr droil canonique, can.326, § 1, 1435,
Mais à côté de la pratique, il y a le principe juridique,
et le pape pourrait toujours, s’il le voulait, s’en préva­
loir; le can. 1431 ic formule en ces termes : Jus romano
ponliflci est beneficia in universa Ecclesia conferendi
torumque collationem siblmct reservandi ; de quoi il faut
rapprocher le can. 1434 : bénéficia Sedi apostolirir
reservata ab inferioribus invalide conferuntur.
VH. LA ΙΊΙΛ TIQUE UES COXCQHbA TS.— Le XV* siècle
ne fut guère favorable au progrès de la Centralisation
romaine. La papauté sortait du Grand Schisme affai­
blie* discréditée par les abus des rivaux successifs Tout
le monde demandait une réforme de l’Eglise. non
seulement in membris, mais in capite. Dans l'atmo­
sphère enfiévrée par la fermentation d’idées libérales ou
révolutionnaires, la théorie gallicane de la supériorité
du concile sur le pape, toute défavorable qu’elle fût au
Saint-Siège, représentait encore une tendance modé­
rée. Jamais l’Eglise catholique n’avait connu pareille
crise constitutionnelle.
Contre la poussée démocratique, dont les consé­
quences apparurent en pleine lumière dans la dernière
période du concile de Bâle, la papauté chercha, et
trouva, un appui dans les pouvoirs civils, tout d’abord
favorables aux idées conciliaires. En effet, les rois
n'étaient point sans comprendre l’inconvénient des
assemblées délibérantes; eux-mêmes travaillaient À les
affaiblir dans leurs Etats. Quel intérêt pourraient-ils
avoir au réveil d'anciennes libertés ecclésiastiques ?
N’étail-il pas plus simple de traiter nvee Rome? De
gouvernement â gouvernement, l’on peut toujours
négocier et s’entendre.
Ces dispositions sen aient trop les Intérêts du SaintSiège pour qu’il n’y répondit pas. En I t IX. Nicolas \
conclut avec Frédéric III un accord réglant le statut
ecclésiastique de l'empire germanique; les négocia­
tions qui devaient aboutir au concordat français
de 1516 sont entamées dès I 112; l’ère des conventions
commence. Mais qui no voit qu’elle marque, pour le
Saint-Siège, un progrès considi rabie sur la situation
immédiatement postérieure nu Grand Schisme0 Alors,
on érigeait au-dessus de lui les libertés ecclésiastiques,
réputées intangibles; maintenant, il en dispose, et s’il
consent à des sacrifices, il est censé les faire de plein
gré En un certain sens, la centralisation recule, car les
épiscopats nationaux vont dépendre beaucoup moins
étroitement de Rome qu’avant le schisme : ils s’ap­
puieront beaucoup plus sur les royautés respectives.
Mais le principe n'y perd rien, puisque les rois n’agi­

1894

ront. en somme, qu’en vertu d’une délégation consen­
tie par le pape. Imbart de la Tour, loc. rit., p. 813
et sq.
rΠ/. LE CQXCtLE bF. TRESrE ET SES .«r/nw.—Or. la
même Idée de réforme, qui avait menacé, au xv* siècle,
la suprématie du gouvernement pontifical, va au con­
traire, au xvp, l’asseoir sur des bases nouvelles et faire
entrer la centralisation dans sa phase définitive. On
peut dire que la forme actuelle de la centralisation,
c’est Luther, en bonne partie, qui donna prétexte de
l'introduire. D’abord, c’est pour dépister et combattre
scs idées que Paul III, le 21 juillet 1512, créa la plus
ancienne des congrégations cardinalices permanentes,
le premier rouage d’une machine nouvelle qui n’a fait,
depuis, que sc compléter et se perfectionner : le SaintOffice, chargé de surveiller, sous les yeux du pape, la
foi catholique dans l’univers entier cl de la préserver
par des moyens constamment mis au point, tribunal
sans appel, A compétence territoriale illimitée, pouv .ml
attirer à lui toutes les causes touchant le dogme, ou
désigner les juges qui en connaîtraient sur place.
Constitution Licet ab initio, Hullarium romanum,
• <1. de Turin, t. vi, p. 3 I I
Mais surtout les dangers pressants que l’hérésie
luthérienne faisait courir au catholicisme imposèrent
bon gré mal gré, la tenue d’un concile dont personne
ne pût sérieusement contester le caractère œcumé­
nique, le fameux concile si souvent réclamé en vain
depuis l’assemblée de Constance. Or, si le concile de
Trente ne manqua point de préciser In doctrine, il
s’occupa de la reformation. Dans ses vingt-cinq scs
sions, qui s’échelonnèrent de 1545 A 1563, il toucha a
toutes les questions un peu importantes qui concer­
nent la discipline ecclésiastique : pouvoirs et obliga­
tions des évêques, des chapitres, des curés, tenue des
synodes provinciaux et diocésains, nomination aux
diverses charges, éducation et mœurs du clergé, ins­
truction des fidèles; sur le mariage chrétien, les condi­
tions requises pour recevoir les saints ordres, la
célébration des messes, l’administration des biens
d’Église, il confirma, rectifia ou compléta l'ancienne
législation.
Or, avant de se séparer, le I décembre 1563, les
Pères de T rente sc préoccupèrent de l’avenir de leur
œuvre. Convaincus que sa réception el son observa­
tion n'iraient point sans susciter de nombreuses diffi­
cultés pratiques, ils confièrent au pape, éventuelle­
ment, le soin de les aplanir : sess. xxv, De recipiendis et
observandis decretis concilii. H ne s’agissait point là
d’une délégation : l'assemblée avait reconnu d’avance
que le pape n’en avait pas besoin, puisqu’elle avait
proclamé, à diverses reprises, le pouvoir suprême du
pape dans l’Eglise universelle, p. ex. sess. xiv. de
pirnitenlia. c. vu; elle tint, du reste. Λ soumettre à
l'approbation de Pie IV toutes les decisions qu’elle
avait prises : sess. xxv. Dt fuir concilii rl confirmatione
petenda a sanctissimo domino nostro. Ce fut plutôt un
vœu (pie le concile formula ; il exprima sa confiance
que le pontife suprême saurait résoudre toutes les diffi­
cultés, en usant des moyens qu’il jugerait les plus
opportuns : confidit sancta synodus beatissimum roma­
num pontificem curaturum... quacumque ratione et
visum fuerit... En outre, il laissa au pape la charge de
mettre au point et de publier la liste — Vindex - des
livres condamnés, dont la session xvm· avait prescrit
rétablissement, de même que le catéchisme, le missel
et le bréviaire dont l’Eglise se servirait à l’avenir :
sess. xxv. De indice librorum rt catrchismo, breviaria
et missali.
Toute la nouvelle législation se trouvait donc ainsi
placée, de façon spéciale, sous l’autorité el la sur­
veillance du souverain pontife.constitué gardien.inter­
prète et continuateur de l’œuvre conciliaire; et nous

1895

PAPE. KAPPOBTS AVEC L’EPISCOPAT LATIN

1896

saxons que celle œuvre n’avait laissé de côté presque elle fut un moyen de parer; elle s'explique enfin, ct
surtout, par l’idée de la primauté romaine, idée primi­
aucun détail de la vie catholique.
Non seulement Pie IV confirma les décisions du con- | tive cl traditionnelle, qui n'a jamais été sérieusement
vile ct précisa la date où elles commenceraient d’être contestée, au sein du catholicisme, même par ceux qui
exécutoires, mais il interdit, sous peine d’excommu- j cn combattirent les applications pratiques. Si les papes
n Ica t ion. tout commentaire sur leur texte et prescrivit sont parvenus à réunir dans leurs mains tous les fils
de s’adresser a Borne chaque fois qu’un éclaircisse­ qui font mouvoir l’Églisc, c'est qu’ils ont senti qu'on
ment paraîtrait necessaire : bulle Henedidus Deus, du
attendait leur intervention el qu’ils pouvaient comp­
26 janvier 1561. De plus, considérant que « peu im­ ter sur l'appui moral de la chrétienté.
porte de faire des lois s’il n’y a personne pour cn
II. Le pape et l'épiscopat latin. - Dans une
promouvoir l’observation , il créa une congrégation
société hiérarchisée comme l’Église catholique, l’on
permanente dc huit cardinaux, vlrtirgée d’imposer par peut dire que le pape exerce le gouvernement effectif
tous les moyens l’obéissance aux dé< rets de réforma- dans la mesure où il dirige l'épiscopat. Or, les liens dc
lion, et munie à cct effet de très larges pouvoirs de con­ dépendance qui unissent aujourd'hui les évêques au
trainte, parmi lesquels l'excommunication latir sen- souverain pontife ne sauraient être plus étroits.
tentiir. Motu proprio Alias nas ». du 2 août 1561. (On
/. LE PAPE ET LE CHOIX DES Éi ÉQUES. — 1° Jx
trouvera ces deux documents â la fin de chacune des principe actuel. — D’abord, c'est le pape qui nomme
éditions du concile; la plus récente cl la plus complète
les évêques : cn principe, du moins, car il y a des excep­
est celle qu’achève dc donner la Gœrrcsgesellschaft. tions; mais à ce principe correspond la pratique de
Concilium Tridentinum : diariorum, actorum, epistula­ beaucoup la plus usuelle. Nous ne parlons pas de
rum, tractatuum nova collectio, Frlbourg-cn-Brlsg., l'institution ou mission canonique, de Γ ■ investiture ,
I volumes consacrés aux Ada ont paru, dus à St. comme on disait autrefois, de celte remise des pou­
Ehses, t. iv, v, vm ct ix de la collection.)
voirs de juridiction, qui ne peut être le fait que du su­
Avec la création de cet organisme, qui prenait place périeur ecclésiastique. Si, au Moyen Age, elle procéda
à coté du Saint-Office ct auquel d’autres allaient
du métropolitain, depuis longtemps c'est nu pape
s’ajouter sans tarder, reléguant à l’arrière-plan les con­ qu’elle est réservée. Il s'agit ici du choix proprement
sistoires, le Saint-Siège entrait dans une voie nouvelle, dit, de la désignation de la personne. Or, aux termes
celle de la division du travail de gouvernement, des du can. 329, § 2, du Code de droit canonique, le pape
relations méthodiques ct suivies entre les diocèses cl
nomme librement les évêques, eos libere nominal
des bureaux de curie affectés à une besogne détermi­ romanus pontifex; et le § 3 précise : si un chapitre, ou
née; cn un mol, dans la voie de la centralisation admi­ toute autre personne morale, garde la faculté dc dési­
nistrative, Depuis lors, il n’a fait que perfectionner les
gner le prélat, c’est en vertu d’une concession, Si eui
méthodes, sans changer le principe. Les progrès de la collegio concessum sit jus eligendi episcopum... 11 n’y a
civilisation moderne, rendant les roules plus sûres, donc aucune obscurité sur ce point : dc droit commun,
les communications avec Borne plus commodes, les évêchés sont de libre collation; tout autre mode de
l’échange des correspondances plus rapide, ont servi à provision, et notamment l’élection, ne peut résulter
resserrer les liens déjà si étroits qui unissent, depuis que d’un simple privilège.
le xvi· siècle, le pape à toutes les fractions de la grande
2° L'évolution du droit. - De telles déclarations, du
famille catholique. Ajoutons que l’exaltation doctri­ moins en termes aussi absolus, sont chose nouvelle : le
nale du pouvoir suprême au concile du Vatican, les
Code est, en effet, le premier texte proprement légis­
événements politiques qui suivirent dc près cl va­ latif où elles apparaissent. Les dispositions du Corpus
lurent ù la personne des papes un surcroît de respect
juris, au I. Ier, lit. vr, des Décrétales de Grégoire IX,
de la part du clergé ct des fidèles, bien plus, comme
qui constituaient en celte matière, jusqu’en 1918, la
un attachement ému, teinté de tendresse mystique ct
base du droit écrit, supposaient une discipline toute
d’admiration, contribuèrent encore ù faire du Vatican I différente, assez clairement indiquée dans la rubrique
le point sur lequel tous les catholiques fixent leur elle-même : De electione et electi potestate. L’évêque
regard.
devait être élu. Saint Léon le Grand a explique les rai­
IL résultats. — Celte perspective cavalière, cl sons de l’ancienne pratique dans une de ses lettres,
forcement schématique, du développement dc la cen­ adressée à l’évêque Anastase dc Thessaloniquc, P. L.,
tralisation ecclésiastique, montre que celle-ci fut cn
t. Liv, col 671 : Cum ergo de summi sacerdotis electione
grande partie commandée par les circonstances. Cha­ tractabitur, écrit-il, ille omnibus pnrponatur quem cirri
cun des progrès de la mainmise pontificale sur le gou­ plcbisque consensus concorditer postulari!, ita ut si in
vernement de l’Églisc universelle correspondit à des aliam forte personam partium se vota diviserint, meire­
besoins; ct il esl tout naturel qu’une fois acquis, la polila ni judicio is alteri pra feratur qui majoribus et stu­
papauté sc soit efforcée dc les maintenir, dans la mesure
diis juvatur et meritis : tantum, ut nullus invitis et non
du possible,et de les consolider. Elle ne les réalisa pas,
petentibus ordinetur, ne civitas episcopum non optatum
du reste, ni ne les conserva, sans luttes. Déjà certains aut contemnat aut oderit, d fiat minus religiosa quam
évêques protestaient, au v· siècle, contre l’envoi des
convenit cui non licuerit habere quem voluit. Sur la pra­
légats : Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de tique des élections, et les empiétements des pouvoirs
Γ Eglise, p* partie, Ι.ΊΙ, ch. cxvn, dans l’éd. de Bar-le- séculiers, voir l’art. Élection di s évêques, t. iv,
Duc, t. n. p. 449. L’épiscopat d’Afrique, à la même col. 2256 2276.
époque,supportait fort mal les appels interjetés à Home
Sans doute le collège électoral, ù partir du xm· siècle,
par scs ressortissants: Batiffol, Le Siège apostolique, se réduisit nu chapitre cathédral; mais, quel que fût le
p. 240. L’on sait à quelles résistances se heurtèrent,
nombre des électeurs, l’élection demeurait la règle. Le
au xr siècle, les mesures réformatrices de Grégoire V11 :
concile de Trente ne la modifia pas, bien qu’il entendit
A. Fllche, La réforme grégorienne, t. n, passim, et sauvegarder cn tout les droits du pape cl qu’il vil
quelle opposition acharnée rencontrèrent, au xiv* slè- dans celui-ci le juge-né dc l’idonéité des candidats
c’e, les Incursions avlgnonnaises dans le domaine béné­ Sess. xml de reform., c. n ; sess. xxiv, de reform., c. t.
ficiai : G. Mollat, La collation des bénéfices eccl. sous les
Il déchira même ouvertement que, sur ce point, il ne
papes d'Avignon, p. 227 ct sq. Le succès de la centra­ changeait rien ; nihil in iis pro priesenti temporum ra­
tione innovando. Sess. xxiv, de reform., c. i. Simple­
lisation s’explique cn partie, sans doute, par le génie
des papes qui la firent principalement avancer, mais
ment. il affirma avec force la validité des nominations
aussi par la nature et la gravité des dangers auxquels pontificales : Si çuh dixerit episcopos qui auctoritate

1897

PA l’E. LE CHOIX DES ÉVÊQUES

romani pontificis assumuntur non esse legitimos cl veros
episcopos, sed figmentum humanum, anathema sit. Scsi,
χχΐιι, de sacram, ordinis, can. 8. Aussi n’y a-t-il pas
Heu de s'étonner que le clergé français prétendit ne pas
demander autre chose que le droit commun, l'obéis­
sance aux «saints canons », quand il réclamait,ce qu’il
ne cessa de. faire au cours des xvi· ct xvir siècles, le
retour aux élections. Voir, par exemple, l'art. 35 du
adder ecclésiastique des États d'Orléans de 1560, dans
\cl Recueil des actes, titres ct mémoires concernant les
afiaires du clergé de France, 1716-1752, t. il, p. 212;
lu requête présentée aux États de Blois de 1576, dans
la Collection des procès-verbaux des Assemblées générales
du clergé de France, 1767-1780, I. I, p. 90; à rassem­
blée de 1582, ibid., I. 1, p. 211 ; à celle dc 1585, ibid.,
t. î, p. 283, 289; aux États de Blois dc 1588, ibid.,
t. î, pièces justificatives, p. 132; â l’assemblée dc
1598, ibid., t. 1er, pièces just., p. 161; à celle de 1610,
ibid., t. n, pièces just. p. 1, etc.
Toutefois, si l'élection est demeurée, jusqu’à ces der­
nières années, le seul moyen de pourvoir aux évêchés
qui fût inscrit dans les textes législatifs de l’Église
latine — au moins dans les textes à portée générale,
car les concordats, eux aussi, sont une source du
droit — elle avait, depuis longtemps, et sauf de rares
exceptions, disparu de la pratique. Nous avons signalé
plushnut (col. 1890) la mainmise pontificale, au xiv* siè­
cle, sur la provision des bénéfices. On peut dire (pic les
papes d’Avignon portèrent à l’ancienne institution le
coup dc la mort. Sans doute, on essaya dc la restaurer,
mais jamais plus clic ne sc généralisa : le régime élec­
toral, quand il revécut, fut quelque chose de local, ct,
au demeurant, dc précaire et d'intermittent, constam­
ment battu en brèche par le pape ou le roi. En effet,
même pendant la lin du schisme, et grâce aux sous­
tractions d’obédience >, les collèges électoraux ren­
trèrent, pour quelque temps, dans l’exercice de leur
ancien droit; ils s’y heurtèrent, du reste, à l’un des
principaux abus que la centralisation papale avait en
partie supprimé, la pression laïque. Mais cette réaction
meme n’eut pos une longue efficacité. Dans les concor­
dats de 1118, conclus entre Martin V et les Nations >,
après le concile de Constance, le principe fut inscrit
de la provision des sièges épiscopaux par voie d’élec­
tion, mais sous réserve des nombreuses exceptions pré­
vues par les extravagantes Exsecrabilis de Jean XXII
cl Ad regimen de Benoit X 11. En pratique, dans la plu­
part des États, c’cst le pape qui nomma, d’accord avec
le souverain. Noel Valois, Histoire dc la Pragmatique
sanction de Bourges, Paris, 1906. c. î. Le régime
anterieur. Le concile de Bâle essaya violemment dc re­
venir à l’ancienne discipline, mais scs décisions radi­
cales se heurtèrent à l’opposition romaine ct ne furent
nulle part appliquées telles quelles. Thoniassin, An­
cienne et nouvelle discipline de LÉglise, 11e partie, I. I,
c. xi.v, éd. dc Bnr-le-Duc, t. m, p. -191; 1. II. c.
xxxiv-xxxviii, l. îv. p. 350*391. Même en France, où
le clergé, le parlement de Paris cl l’université se mon­
traient si attachés aux élections, la Pragmatique sanc­
tion dc Bourges, qui les rétablit en I 138. fut plus sou­
vent violée qu’observée, N. Valois, op. cil., c. m,
L'application de la Pragmatique, en attendant qu’en
1516 le concordat conclu entre Léon X ct François 1er
reconnût au roi le pouvoir de nommer à tous les évê­
chés. Bulle Sacro approbante concilio, du 19 decembre,
dans \. Mercali. Raccolta di concordati, Home. 1919,
p. 236.
3° Les exceptions.
Le code dc droit canonique n’a
donc apporté à la pratique des nominations épiscopa­
les aucun changement; il a simplement consacré un
étal de fait, éliminé une antinomie entre l’usage ct la
législation écrite. Mais, si les évêchés sont aujourd’hui,
aux tenues mêmes du droit commun, dc libre colla­

1898

tion pontificale, le pape ne les pourvoit pas tous sui­
vant les mêmes procédés. S’il exerce le plus souvent ses
prérogatives lui-même, rien ne l’empêche de les délé­
guer, soit â un chef d’Étal, soit u une personne morale,
qui procédera par voie de scrutin. De telles déléga­
tions figurent dans plusieurs concordats; mais clics
peuvent être, tout aussi bien, tacites, cl s’appliquer au
cas d’une possession traditionnelle. Le Code dc droit
canonique n'a pas détmit les droits particuliers, qu'ils
se fondent sur des conventions ou sur d'autres litres
légitimes, cl même les can. 3 ct I les sauvegardent po­
sitivement.
1. /.'élection. - En fait. I élection *c pratique encore
pour la provision de dix huit sièges épiscopaux, tous
situés cn Suisse ou dans les États protestants d’Alle­
magne. Pour un seul, cependant, celui dc Coirc, dans
le canton des Grisons, elle est une survivance dc l’an­
cien droit commun; partout ailleurs, clic résulte de
pactes concordataires, dont le moins récent date seule­
ment dc 1828.
A Coirc, la tradition remonte a Charlemagne, sinon
même plus haut. En effet, le diplôme impérial ou l’on
cn voit ordinairement le point de départ, cf. Kirchenlexikon, t. m, 1881, col 317, nous semble constater
l’existence du régime électoral, plutôt que l’établir :
...Jubemus ut tam ipse air venerabitis prarfatus Cons­
tantius (l'évêque dc Coirc) quam et successores sui qui
ex nostro permisso et voluntate cum electione plebi* ibi­
dem recturi erunt... E. Mfihlbnchcr, .\fonum. german,
hist., Diptom. karolin., t. i. p. 112 Les textes ponti­
ficaux modernes se bornent a constater la pratique et
la tiennent pour légitime : par exemple, la bulle Impo­
sita humilitati, par laquelle Léon XII, le 16 décem­
bre 1821, détache de Constance le canton de Schusz
et l’unit à Coirc. Barberi ct Kainaldi, Bullant romani
continuatio, t. xvi. p. 228. Ce sont les chanoines qui
composent aujourd'hui le corp·* électorat l ne vieille
querelle a longtemps mis aux prises le clergé de Coirc
et le gouvernement cantonal, qui revendiquait le droit
de confirmer l’évêque. Il semble qu’elle soit mainte­
nant apaisée ct que le pouvoir séculier se désintéresse,
pratiquement, de l'élection. Le chapitre choisit donc
librement son candidat, mais toujours panni les prê­
tres indigènes. Danusvr. Die stautlichen Jioheilsrrchte
des Kantons Graubünden gegenùber dem Bistum Chur,
Zurich. 1897. (Compte rendu dans Archio / k. Kirchenrecht, t. lxxvii, 1897. p. 626; rectifié ibid., Llxxvih,
1898. p. 573.)
Les deux autres évêchés suisses pourvus par elec­
tion sont ceux dc Bâle el de Saint-Gall. Les conven­
tions conclues par Home avec les cantons de Lucerne,
Berne. So leu ne ct Zug. le 26 mars 1828 pour l’évêché dc
Bâle. ct. le 7 novembre 1815, avec le canton dc SaintGall, pour l’érection d’un diocèse sur ce territoire, ainsi
que les lettres pontificales dont la première de ces con­
ventions s’accompagne, nous font connaître comment
on procède ù la vacance de ces deux sièges. A. Mer­
cati, Raccolta di concordati. p. 711. 711, 719, 720, 717.
Les chanoines ont trois mois pour manifester leur
choix, ù partir de la mort du précédent évêque; ils
ne peuvent désigner qu’un prêtre du diocèse, justi­
fiant des qualités requises par le droit canonique el,
cn outre, agréable au gouvernement.
A ces trois évêchés suisses il fallait ajouter, naguère
encore, celui de Sion. La pratique (pie l’on y suivant
paraît, du reste, assez étrange : c’était la diète du Va­
lais, bien plutôt que le chapitre, qui élisait le prélat;
cn effet, les chanoines se bornaient â présenter une
liste de quatre candidats, parmi lesquels la diète en
choisissait un au scrutin secret. Garris el Zorn, Staat
und Kirche in der Schivci:, Zurich, 1878, t i, p. 607
cl sq ; cf. Kirchenlexikon, t. xi, 1899, col. 373. Cet
usage résultait d’un compromis, et marquait l’abou-

18U9

l’APE, LE CHOIX DES ÉVÊQUES

1900

tixMinenl d’une lutte séculaire, .ni cours de laquelle parmi lesquels le chapitre, au scrutin secret, élit l’évê­
|c> patriotes vnlaisms avalent peu à peu dépouille que; avant de le nommer olllcicllcnicnt, le Saint-Siège
leurs évêques des droits de souveraineté qu’ils préten- ! s’engage à consulter le gouvernement, pour savoir s’il
datent tenir de la fameuse Caroline, acte apocryphe n’élève contre l’élu du chapitre aucune objection de
d’une soi-disant donation faite par Charlemagne à l’é­ caractère politique. I ne note, a laquelle cet article
vêque Thcodule. Garels et Zom, op. cit., t. n, p. 32.
renvoie, qui ne fall point corps avec le texte concor­
Le pape ne pouvait manquer de protester contre une
dataire, mais qui. selon toute vraisemblance, n’a point
pratique si manifestement irrégulière : il cassait donc élé ajoutée sans le consentement du gouvernement
l’élection, quitte à nommer, motu proprio, le meme prussien, est ainsi libellée : Apostoiica turc Sedes hujus·
candidat. Le caractère anormal de cc procédé, et aussi modi elenchis non adeo tenetur ut nequeat, postquam eos
quelques autres considérations d’ordre local, ont
mature perpenderit, si necessarium aut conveniens duxe­
amené, en 1919, l’abandon du système électoral cl
rit, alium etiam eligere qui sit extra elenchos.
l’évêque actuel a été nomme directement par le pape.
2. La nominalion par les che/s d’État, ■· Le privi­
Le concordai signé entre le Saint-Siège ct la répu­ lège de nommer les évêques était un de ceux que les
blique de Prusse, le 10 juin 1929, ct ratifié le 13 août,
anciens concordats ne manquaient presque jamais
a considérablement changé le mode de provision des
d’accorder aux souverains catholiques, ct nous avons
sièges électifs cn Allemagne Acta apostoiica· Sedis, n.
dit que le Code n’a pas modi lié les situations concorda­
du 13 août 1929, l. xxi, p. 521. Avant cette date, la | taires. En fait, cependant, cc mode de pourvoir les siè­
situation était réglée par trois documents : a) La cons­ ges épiscopaux devient de plus en plus rare, el la pa­
titution De salute animarum, du 16 juillet 1821, qui, pauté semble vouloir profiter de toutes les occasions
â la suite de négociations entre Borne et le roi de Prusse
pour le faire totalement disparaître. Les derniers trai­
Frédéric-Guillaume III, réorganisa les huit archevê­ tés de paix ont bouleversé profondément la carte de
chés ou évêchés de Cologne, Trêves, Munster, Pader­ l’Europe en matière de concordats. Après 1918, plu­
born, Breslau, Culm, Ermland el Gnescn-Po.sen.
sieurs puissances héritières d’un empire démembré cru­
Pie Vil y décida, comme chose très agréable à l’Alle­ rent pouvoir revendiquer le bénéfice des convention»
magne cl très souhaitée par le roi de Prusse », que cha­ jadis conclues par le Saint-Siège avec les pouvoirs
cune de ces Églises serait pourvue par le suffrage de ses dépossédés. Théoriquement, si le Saint-Siège l'avait
chapitres respectifs, et le bref Quod de fidelium, daté
voulu, ces accords pouvaient garder leur valeur en
du même jour cl adressé â tous les corps capitulaires
vertu d’une tacite reconduction, puisque le nouvel
intéressés, précisa la procédure de l’élection. A. Mer­ Étal se substituait A l’empire défaillant. Mais le Saintcati, Haccolta di concordati, p. 618, 665; b) La bulle
Siège ne le voulut pas. Benoit XV exposa très clai­
Ad dominici gregis, du 11 avril 1827, suivie de près par rement le point de vue papal dans une allocution
le bref He sacra, du 28 mai, par laquelle Léon XII
consistoriale du 21 novembre 1921. Acta ap. Scd.,
appliqua le régime électoral aux diocèses de Fribourgt. xiiT, p. 521, n. du 23 novembre 1921. Les concordats
en-Brisgau, Koltenbourg, Mayence, Limbourg cl
en question, déclara-t-il, sont res inter alios acla; ils ne
Fulda, réorganisés six ans plus lot, à la demande des
peuvent procurer à des tiers ni avantages ni préjudices;
Etals rhénans, par la bulle Provida solersque de or, les nations issues de la guerre, ou agrandies par
Pie Vil. du 16 août 1821. A. Mercati, up. cil., p. 700. elle de nouvelles provinces, ou encore tellement modi­
703. 667; c) La constitution Impensa romanorurn pon­ fiées qu'elles ne peuvent plus être considérées comme
tificum, du 26 mars 1821. par laquelle Léon XII
la même personne morale qu’avant la guerre, sont des
accorda la même faveur au roi Georges IV d’Angle­
tiers . : ce n’est pas avec elles (pie le Saint-Siège a
terre pour les deux évêchés du royaume de Hanovre, contracté. Si. ajoutait le pape, elles désirent ellesHildesheim el Osnabrück. A. Mercali, op. cit., p. 689.
mêmes conclure des conventions, rien de mieux; mais
Gomme Gncsen-Posen et Culm étaient redevenus polo­ il laissait entendre que ce serait sur des bases dillénais. sous leurs anciens noms de Gniesno-Poznan cl
rentes. En fait, aucun des concordats signes depuis In
Pelplin. depuis les derniers traités de paix, la nomina­ guerre n’a accordé à un chef d’État le droit de nommer
tion a ces sièges cessait d’être régie par le concordat de
aux évêchés. Bien plus, le roi de Bavière possédait co
1821. Il restait donc, cn Allemagne, treize évêchés
privilege depuis 1817, A. Mercali, op. cit., p. 591, el II
électifs Le concordai de 1929 en a créé deux autres,
parait bien (pic ce pays n’ayant pas changé de situa­
ceux d'Aix la-Chapelle ct de Berlin (art. 2. f 2 et 6).
tion territoriale, mais seulement de régime politique,
Les documents du xix' siècle que nous venons de
le président de la république héritait de plein droit
citer contenaient des dispositions communes : élection
de la prérogative royale. Or, un nouveau concordat
par le seul chapitre cathédral, nécessité de ne choisir ayant été conclu en 1924,1e droit de nomination y a été
qu'un prêtre indigène (du diocèse, dans les pays rhé
remplacé par autre chose, dont nous parlons un peu
nuns; du royaume, pour le Hanovre; prussien, en
plus loin, et vers quoks’orlcntent les préférences pon­
règle générale, pour la Prusse, el tout au moins aile
tificales. Acta ap. Sed., I. xvn, p. II. n. du 24 jan­
imind, si le roi consent a ce qu'on le prenne dans un
vier 1925
autre État), exclusion des candidats mal vus du gou­
A notre connaissance, le choix des évêques n’uppar·
vernement. Sur cc dernier point, les textes de Pic VII
I lent plus régulièrement, aujourd'hui, au chef de l'Étal,
ne contenaient aucune précision. Dans ceux de
qu’en 1·*rance, pour les deux sièges de Metz ct de Stras­
Léon XII, au contraire, concernant le Hanovre et les
bourg, en vertu du concordai de 1801, maintenu cn
pass rhénans, la façon de pressentir le gouvernement
vigueur en Alsace ct Lorraine; en Espagne, û Haïti
était minutieusement réglée. Cf. U. Stutz, Der neustc (concordai de 1869,
Mercali, op. cit., p. 930) ct au
Stand des deutschen bischolsmahlrtchles, dans les Kir
Pérou. L’Espagne est le pays où le droit de nomination
chenrrchtliche Abhandlungen, n° 58, 1909.
remonte le plus haut; déjà le concile de Tolède de 681
Or, sl le concordat de 1929 maintient les élections.
y fait allusion. Décret de Gralten, dist. LXIII.c. 25;
la convention du II janvier 1753 le donne comme un
Il cn bouleverse complètement l’ancienne pratique.
Aux termes de l’art. 6. quand une vacance sc produit,
état de choses existant, (pic personne ne songe a modi­
h chapitre présente au Saint-Siège une liste de candi­ fier, et qui s’appuie sur de nombreux documents an­
ciens, A. Mercali, op.ciL.p. 123, n 5; il nesc limite pas
dats. canoniquement aptes à l’épiscopat; de leur côté,
les archevêques cl évêques de Prusse en dressent une
i la péninsule, mai* t< nd aux possessions d'outre­
mer ibidem (c’est à une situation identique qu’a mis
autre, qu’ili acheminent à Home. Tenant compte de
deux listes, le Saint-Siège choisit trois candidats.
Hn la séparation de l’Église cl de l’Élat au Portugal,

1901

PAPE. LE CHOIX DES ÉVÊQUES

en 1911). Au Pérou, le droit de nomination est cxplici
tement reconnu au président de la République par le
bref Pnrclara de Pic IX, daté du 5 mars 1876, Acta
sanctu· Sedis, t. vm. p. 365; en pratique, c’est le
congres qui choisit, sur une liste de six candidats que
lui soumet le gouvernement; le président se borne à
transmettre au Saint-Siège le nom de l’ecclésiastique
ainsi désigné : Boudinhon. (.animent sont nommés les
évêques, dans Revue du cierge français, l xxx, 1902,
p. 210 (ce renseignement, ainsi que les autres concer­
nant l'Amérique latine lui ont élé fournis par S. E. le
cardinal 1*. Gaspard, alors secrétaire de la S. Congré­
gation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires).
(‘.’est par l’empereur-roi qu'étaient nommes, na­
guère, les archevêques et évêques de l’ancien empire
d'Autrichc-1 longric : ù quelques exceptions près (01mùtz et Salzbourg. pourvus par élection; Scckau et
Lavant, à In disposition du métropolitain de Salz­
bourg; Gurk, où l’empereur n’intervenait que deux
fois sur trois, la troisième nomination étant réservée à
l’archevêque de Salzbourg : Aichner-I riedlc, Compen­
dium juris ecclesiastici.. priisfJtim per imperium ausIriacum..., 1911, p. 293). Conformément a l’allocution
consistoriale du 21 novembre 1921. le Saint-Siège con­
sidère l’Autriche et la Hongrie d'aujourd’hui comme
des États nouveaux, ce qu’ils sont bien en réalité, et
revendique la libre nomination des prélats de ces pays.
•1° Inapplication du droit commun. - Élections
et nominations par les chefs d’État représentent donc,
dans l’Église contemporaine, d'intimes exceptions. La
très grande majorité des sièges épiscopaux y est de
libre collation pontificale. Ce régime n’exclut pas, ce­
pendant, toute intervention des pouvoirs civils. Quel­
quefois elle s’exerce de façon régulière, en vertu d’un
accord officiel préalable; d’autres fois, le Saint-Siège
réprouve en principe la dite intervention, mais il en
lient compte, pratiquement, par souci d’éviter déplus
graves difficultés.
1. Intervention empirique du pouvoir civil. - La plu­
part des républiques de l’Amérique latine profitent de
celle situation empirique : Argentine, Bolivie. Chili,
Cûsta-Rica, Guatemala. Honduras, Nicaragua, Para­
guay. San-Salvador, Venezuela. Plusieurs d’entre elles
avaient conclu des conventions avec Home au cours
du xixr siècle; mais elles les ont. peu après, dénoncées
ou abandonnées. Depuis lors, elles soutiennent la thèse
(prêtant d'anciennes colonies espagnoles, leur éman­
cipation ne doit procurer aucun préjudice au pouvoir
qui les régit, cl que leurs gouvernements respectifs
jouissent de plein droit des prérogatives reconnues par
les papes à Sa Majesté catholique. Naturellement, le
Saint-Siège déclare abusive cette prétention. Elle
obtient cependant un effet. la plupart du temps : le
pape affecte de considérer la nomination gouverne­
mentale comme une simple présentation, et il nomme
à son tour le même sujet, motu proprio, ex benignitate
apostoiica: Boudinhon. toc. rit. Il arrive que des heurts
se produisent; cn 1923. Home écarta l’archevêque
nommé â Buenos-Ax rcs, et il s'ensuivit, entre le Saint
Siège cl l’Argentine, un assez ùpre conflit.
2. Droit de regard.
Quand l’intervention du pou­
voir civil est officiellement admise par la papauté, on
lui donne habituellement le nom de droit de regard. 11
consiste dans rengagement pris par le Saint-Siège de
ne nommer aucun nouvel évêque sans en soumettre au
préalable le nom nu gouvernement, lequel peut s’oppo­
ser a ce choix pour des raisons politiques. En quoi
consistent ces raisons? C’est ce que précise l’art. 1 du
modus vivendi conclu en 1928 avec la République tchdco
slovaque : On entend par objections de caractère
politique toutes les objections que le gouvernement
serait à même de motiver par des raisons qui ont trait
Λ la sécurité de l’État. par exemple que le candidat

1902

choisi se soit rendu coupable d’une activité politique
irrédentiste, séparatiste, ou bien dirigée contre la con­
stitution ou contre l’ordre publie du pays. » Aeta ap.
Sfd., t xx, p ( <·.
A notre connaissance, le droit du regard a été
accordé pour la première fois ù la Colombie, cn 1887.
11 apparaissait alors comme un compromis pour mettre
lin à d’anciennes prétentions. · Le droit de nomination
des archevêques et des évêques, portail l’art 15, est
propre ct particulier au Saint-Siège. Cependant Sa
Sainteté, en témoignage de spéciale considération, ct
cn vue de maintenir la bonne harmonie entre l’Église
cl l’État, accorde que la provision des sièges archiépi­
scopaux ct épiscopaux ne sera faite qu’après avoir
demandé d’abord au président de la Bépubliquc si la
personne à choisir lui est agréable. C'est pourquoi,
lorsqu'un siège viendra a vaquer, le président de lu
République pourra recommander directement au
Saint-Siège les ecclésiastiques qui lut paraîtront doués
des qualités requises pour la charge épiscopale. De
son côté, avant de procéder aux nominations, le
Saint-Siège notifiera toujours au président le nom des
candidats qu’il sc propose de choisir, afin de savoir si
celui-ci n’a pas des raisons d'ordre civil ou politique
qui lui font trouver cc candidat désagréable. » A. Mer­
cati. op. cit., p. 1051.
Cette formule prêtait à d’inévitables frictions. Le
président était invité â presenter des candidats; mais
le Saint-Siège ne s’obligeait pas à choisir l’évêquc par­
mi eux. Quel accueil recevrait a Bogota l’élu du pape,
au moment des dernières interrogations, s’il ne figu­
rait pas sur la liste présidentielle? Aussi, dans les
textes postérieurs, la clause relative aux présentations
spontanées ne figura-t-cllc plus. L’expression raisons
d’ordre politique eu civil > sc retrouve dans le concor­
dat serbe, conclu en 191 I, cl rat illé le 25 août, cn
pleine guerre, par conséquent, et qui n’entra jamais
en vigueur. A. Mercati, op. cit., p. 1100. Depuis lors,
il n’est plus question que de ♦ raisons d'ordre poli­
tique ».
Manifestement, le droit de regard jouit, aujourd'hui,
des faveurs romaines, et il est appelé à prendre la
place, aussi souvent que possible, de l’ancien privilège
accordé autrefois aux chefs d’État de recruter euxmêmes l'épiscopat de leur pays. La France l’a obtenu
en 1921. après la reprise des relations diplomatiques
avec le Vatican. \ . Martin, Le choix des évêques dans
PÉglise lutine, dans Revue des sciences religieuses, t iv,
192 L p. 2 LS; il ligure dans les conventions signées avec
la Lettonie en 1922, Acta ap. Scd., t. XIV, p. 577; la
Bavière en 1921. ibid., t. xvn, p. -11. la Pologne cn
1925, ibid., t. .xvn. p. 273; la Lithuanie cn 1927, ibid.,
t. xix. j). 125; la Tchécoslovaquie en 1928. ibid., t. xx,
p. 65; l'Italie en 1929, ibid., t. xxi. p. 283; la Rouma­
nie en 1929, t. x.\i. p. HI, et aussi, quoique avec des
modalités un peu particulières, dans l’accord complé­
mentaire conclu le 15 avril 1928 avec le gouvernement
de Lisbonne pour les Indes portugaises, ibid., t. xx.
p. 129
Le droit de regard ne porte aucun préjudice à la
spontanéité absolue des choix pontificaux, cl il serait
superflu d’insister sur le progrès que marque cc régime,
au point de vue de la liberté du Saint-Siège et de la
centralisation ecclésiastique, sur celui delà nomination
par les chefs d’État. Entre les provisions affectées du
droit de regard cl relies qui ne le sont pas. la principale
dlflérence consiste dans la diversité des services char­
gés de les preparer : dans les cas de libre collation pure
cl simple, c’est In Consistoriale qui s’en occupe; dans
les autres, la Congrégation des Affaires ecclésiastiques
extraordinaires. Le can. 255 du ('ode de droit canoni­
que attribue à ce dernier département le soin » de
promouvoir aux diocèses vacants des hommes idoines*

1903

PAPE. LE CHOIX DES ÉVÉQIES

quoties hisce de rebus cum civilibus guberniis agendum
est. Il semble que cette redaction soit fort claire; en
pratique, cependant, la Consistoriale ne crut pas le
simple droit de regard suffisant pour lui enlever sa
compétence, et, jusqu’en 1925, les évêques soumis à ce
droit furent choisis par une commission mixte, compo­
sée de membres des deux congrégations. I ne inter­
vention personnelle de S. S. Pic XI a modifié cette pro­
cédure : dans une lettre qu’il adressa nu cardinal
secrétaire d’État le 5 juillet 1925, il lui lit connaître
que la réserve exclusive à la Congrégation des Affaires
extraordinaires devait s’étendre même aux cas de sim­
ple droit de regard. Acta up. Sed , t. xvni, p. 89. Mais,
quel que soit l'organisme de curie qui prépare les no­
minations épiscopales, c’est le pape qui les fait. Sans
doute, il sc range le plus souvent â l’avis motivé de
ceux qui ont étudié les candidatures, et qui lui expo­
sent les raisons de leurs préférences, mais il arrive
aussi qu'il sc fasse soumettre les dossiers et choisisse
lui-même après examen personnel.
5e Les différentes laçons de découvrir les candidats.
- Le recrutement des évêques fait l’objet, delà part du
Saint-Siège, d’une sollicitude toute particulière. Mais
il est bien évident que ni le pape ni scs services ne
peuvent connaître, dans tous les pays qu’ils ont à
pourvoir de chefs religieux, les prêtres idoines à la
charge épiscopale : il faut bien qu’on les leur signale
d’une manière ou d’une autre, quitte â faire de leur
côté, bien entendu, les enquêtes opportunes sur ccs
prélats éventuels.
Il n’y a rien à dire ici des suggestions officieuses : tel
prêtre ou tel religieux peut figurer sur les listes ponti­
ficales parce qu’un nonce, un évêque, un personnage
influent quelconque l’ont recommandé. Si l’initiative
émane de quelqu’un qui soit apprécié en curie, et qu’elle
s’accompagne de renseignements circonstanciés, elle
a des chances d’être prise en considération, tôt ou
tard, par la congrégation competente ou par le souve­
rain pontife lui-même. En principe, le Saint-Siège
n'exclut pas ce mode d’indication el il ne s’estime lié
ά aucune méthode spéciale d’information. II en a ce­
pendant établi plusieurs, officielles celles-là, et dont
des textes publiés règlent en détail le mécanisme.
1. La terne. — La première est celle de la recom­
mandation. ou de la terne; il en a déjà été dit un mot
à l'article Élection des évêques, t. iv, col. 2277,
mais des documents ou des études postérieures obli­
gent à mettre au point les quelques renseignements
qui s’y trouvent. Le régime de la recommandation
est dû à la Propagande. Elle l’introduisit, au cours du
xix· siècle, dans les Iles Britanniques, en Hollande,
aux Etals Unis, au Canada et en Australie. Collec­
tanea S. Congregationis de Propaganda Fide, Borne,
1907 (Irlande, 1829. t. î. p. 170; Angleterre, 1852.
t. î, p. 578; Hollande, 1858, ibid., note 1; États-Unis,
1861, t. i, p. 659 cl 662; Canada, 1862, p. 662. note 1 ;
Australie, 1866. t. î, p. 711; Écosse, 1883, t. n,
p. 185). Ccs pays, en effet, dépendirent d’elle jusqu’en
1908, et c’est la constitution Sapienti consilio de Pie X
qui les lui enleva pour les faire entrer dans le régime
normal des autres congrégations. De ce jour, le choix
des^évêques, dans ccs pays, passait à la Consistoriale.
Celle-ci ne tarda pas à publier des décrets imposant
aux États-Unis, au Canada et en Écosse un système
nouveau d’information dont nous parlerons un peu
plus bas La terne n’est donc plus en usage, aujour­
d’hui, qu’en Angleterre, en Irlande et en Hollande.
Elle consiste essentiellement en ceci qu’au moment
de chaque vacance un collège électoral - en .Angleterre
et en Hollande les seuls chanoines <lc la cathédrale, en
Irlande 1rs chanoines et tous les curés du diocèse - se réunit pour désigner trois candidats : d’où le
nom dr terna. Otte liste est soumise â l’épiscopat de

1904

la province, qui se réunit dix jours après. SI les évê­
ques entérinent les conclusions du premier scrutin, le
métropolitain transmet à Home les noms des trois
candidats. S’ils n’en retiennent qu’un ou deux, ou 1rs
éliminent tous, le procès-verbal des opérations est tout
de même adressé à la Consistoriale. Ajoutons que les
premiers électeurs ont déjà, immédiatement après leur
réunion, acheminé vers Borne le résultat de leur scru­
tin; l’éviction des trois candidats par les évêques ne
donne pas lieu â un vote nouveau, de la part des cha­
noines : le Saint-Siège se réserve de prendre, par d’au­
tres voies, les informations nécessaires. Pour le détail
des opérations, voir les statuts synodaux de la pro­
vince de Westminster, dans Mansi, ConciL, I. xi tv,
col. 751; S. B. Smith, Elements o/ ecclesiastical law,
1891, l. î, utilisé par E. Philippe dans Le canoniste
contemporain, 1905, Le droit canonique dans les pays non
concordataires, p. 166. (.es présentations ne confèrent
aux candidats aucun jus ad rem; les textes ont grand
soin d’insister sur ce point; elle ont pour objet, tout
simplement, d'éclairer le souverain pontife; si celui-ci
juge plus qualifié que les prêtres qu'on lui soumet un
autre qu’il connaît par des moyens différents, rien ne
l’empêche de le leur préférer.
Le régime de la terne présente des inconvénients
indiscutables que la Consistoriale a bien mis en lumière
dans le préambule du décret qui le supprima aux
États-Unis, Acta ap. Sed., t. vin, 1916, p. 100; déjà
la Propagande les signalait dans une encyclique
adressée aux archevêques de ce pays, le 15 mai 1892.
Bucceroni, /’. Lucii Ferraris promptu· bibliotheca? con­
tinuatio, 1899, p. 322 (t. ix <lc la dernière éd. de
Ferraris, Borne, typogr. de la Propagande). Il va
d’abord l'effervescence qui accompagne ces consulta­
tions : l’atmosphère électorale, en somme. 11 parait
qu’en Amérique la presse entrait en jeu, des meetings
se réunissaient, l'on assistait à de vraies campagnes
de diffamation. Mais surtout celte procédure occa­
sionnait de très longues vacances. En effet, le propre
de la recommandation est de n’intervenir qu’au
moment où l’évêque disparaît : là réside son vice
essentiel. Les démarches qu’elle exige demandent plus
d’un mois ; il faut que les noms ‘des candidats par­
viennent à Borne; alors seulement le Saint-Siège peut
commencer sa propre enquête, car il lient pour * loi
essentielle », disait la Consistoriale, de se renseigner
par des moyens à lui. El pendant ce temps le diocèse
demeure sans pasteur. Abréger les délais? Ce serait
risquer de faire des nominations sans garanties suffi­
santes. La vraie solution, ajoute le même document,
c’est de ne pas attendre les vacances pour sc précaulionner, car « si l’on ne peut deviner quand elles se
produiront, au moins est-on certain qu’elles sc pro­
duiront un jour ou l'autre ».
(’.es considérations laissent entrevoir que la terne est
condamnée, même dans les rares pays où clic survit
encore. Nous voulons parler des pays non soumis a la
Propagande, car dans les régions de missions elle a
plus de chances de sc maintenir. Les mêmes dangers
ne s'y vérifient pas; l’on n’a guère lieu d’y redouter
l’agitation populaire, et le droit prévoit les moyens
d’obvier aux inconvénients «les longues vacances : dé­
signation de pro-vicaircs ou «le pro-préfets par les vi­
caires ou préfets apostoliques eux-mêmes, dès leur en
tréc en fonctions, et nominalioti automatique du mis
sionnairc qui assumerait le gouvernement du terri­
toire. au cas où ces précautions n’auraient pas été
prises Code de dr. can., can. 309. Le régime de la terne
fonctionne, dans 1rs pays de mission, de façon assez
variée. Dans certaines contrées, les missionnaires qui
sont dans le vicarial ou la préfecture depuis au moins
trois ans adressent directement à la Propagande le
nom des trois candidats, dans d’autres, le remplaçant

1905

PAPE. LE CHOIX DES ÉVOQUES

provisoire du vicaire ou du préfet sc borne û annoncer
la vacance au supérieur général de l'institut qui des­
sert le territoire, et c’est celui-ci, avec son conseil, qui
présente la terne. Ailleurs, les missionnaires indiquent
les candidats au supérieur général, lequel transmet
leur nom à la Propagande avec scs propres apprécia­
tions; en mémo temps, le clergé indigène procède à une
désignation parallèle, qu’il communique, lui, directe­
ment à Rome. Le souple gouvernement de la Propa­
gande s’accommode de toutes ces variétés, mais 11 reste
bien entendu que ces présentations, d’où qu’elles éma­
nent, ne confèrent aucun droit et n’ont qu’une valeur
indicative.
2. Les listes ternies à jour par provinces ecclesiasti(pies. - - Dans la méthode que la Consistoriale a im­
posée à plusieurs pays, depuis quelques années, l’indi­
cation des prêtres idoines à l’épiscopat devient une
des fonctions régulières des évêques en charge. Cette
méthode consiste à tenir à jour, suivant une procédure
déterminée, et dans chaque province ecclésiastique,
une liste secrète (Vdpiscopa blcs, que le Saint-Siège a
constamment sous la main. Ce nouveau régime a été
introduit aux États-l nis en 1916 (décret Jtatio pro
candidatis, du 25 juillet. Acta ap. Sed., t. vin, p. 400),
au Canada el aux Iles de Terre Neuve en 1919 (décret
Inter suprema, du 19 mars, ibid., t. xi, p. 121), en
Écosse en 1920 (décret Maximum semper, du 20 no­
vembre, ibid., t. xm. p. 13). au Brésil, au Mexique et
en Pologne en 1921 (décrets Quæ de eligendis, du
19 mars. Quo expeditiori, du 30 avril, Ad proponendos,
du 20 août, ibid., t. xm, p. 222, 379, -130). Il semble
bien avoir pour lui l’avenir; et, puisque l’évolution de
la discipline ecclésiastique tend à l’élimination de toute
consultation officielle du clergé inférieur et du peuple,
il faut reconnaître qu’il apparaît aussi comme le plus
normal et le plus satisfaisant.
Les textes cités plus haut nous font suffisamment
connaître le fonctionnement de celte institution. Les
listes doivent être établies â intervalles réguliers : tous
les deux ans aux États-Unis et au Canada, tous les trois
ans en Écosse; au Brésil et au Mexique, les évêques
peuvent choisir entre des réunions triennales el quin­
quennales. Le nombre des listes varie avec les pays :
une pour chaque province ecclésiastique aux Etals1 nis. au Brésil et au Mexique; de même au Canada,
en principe, mais plusieurs provinces, eu égard à des
circonstances particulières, sont autorisées â s’unir;
les évêques de toute l’Écossc coopèrent à la formation
d’une liste unique. Les évêques américains sont tenus
de se renseigner au préalable auprès de leurs curés
inamovibles et de leurs consultvurs, qui jouent, là-bas,
le rôle des chanoines dans nos diocèses européens : non
in conventu coadunatis, sed singulis singillatim, data
unicuique sub gravi obligatione secreti, et sub lege des­
truendi, si guod intercesserit hac de re epistolare com­
mercium. Toutefois, rien ne les oblige à faire état des
noms que ces informateurs leur suggèrent ou des criti­
ques qu'ils formulent, soli Dca rationem hac in re reddi­
turi. Les évêques d’Écosse doivent, dans les mêmes
conditions, recueillir l’avis de leurs chanoines. Partout 1
ailleurs, les évêques sont simplement autorises à son
der, s’ils le jugent utile, certains ecclésiastiques dont .
ils estiment la prudence, ita tamen ut finis hujus inqui­
sitionis omnino lateat.
Pour le reste, la procédure est partout substantielle­
ment identique. Au commencement du carême, cha ,
(pie évêque envoie au métropolitain chargé de présider
l’assemblée le nom des prêtres qu’il estime aptes à '
l'épiscopal, avec une notice Indiquant leur âge, leurs
antécédents, leur résidence actuelle et leur principale
fonction. Peu importe qu’ils appartiennent ou non à
son propre diocèse; l’essentiel est qu’il les connaisse
personnellement el à fond ('.es propositions restent

1906

strictement confidentielles cl le prélat qui les fait
n’est autorisé à les dévoiler a personne autre qu’à Par­
ches êque destinataire. Quand cchii-ci a reçu toutes les
communications, cl désigné scs propres candidats, il
dresse une liste alphabétique de tous les noms, sans
mentionner (pii les propose cl l’envoie a chacun des
évêques, pour que ceux-ci sc livrent a de discrètes on(piêtc-s sur le compte des candidats qu’ils ne connais­
sent pas. Quelque temps après Pâques, tous les prélats
s assemblent a l’endroit désigné par le président, sans
celai ni appareil, quasi ad familiarem congressum, ut
attentio quad(bel, pnrsertim diariorum et ephemeridum,
d omne curiositatis studium vitentur. Ils prêtent fer­
ment de garder sur tout ce qui sc dira ou sc fera le
silence le plus absolu, lisent ensemble les règlements de
l'élection, choisissent l’un d’entre eux pour secrétaire
cl procèdent a la ventilation des candidatures.
Le Saint-Siège demande aux évêques ainsi réunis de
tenir compte de certains détails, qui ont leur impor­
tance ; ne pas présenter de candidats trop âgés, ni de
santé trop débile; considérer leur caractère, leur situa­
tion de famille, leur aptitude au maniement des affai­
res temporelles. Il les invite, sans toutefois leur en
faire une obligation, à préciser quel genre d’évêché
conviendrait le mieux à tel candid.it : modeste ou
important, difficile ou de tout repos, en voie d’orga
nisatlon ou déjà pourvu des ressources nécessaires, et
même d’indiquer, au besoin, si sa santé exigerait un
climat ou des conditions de vie spéciales : tout cela
afin d’être à même de confier à chacun le poste où il
exercera l’action la plus efficace.
Il va sans dire que le vote des électeurs, précisent
les textes, engage gravement leurs consciences. Mais
les procédés du scrutin sont réglés avec un tel luxe de
précautions que chacun peut cire certain du secret de
son geste. Pour chaque candidat, chaque électeur re­
çoit trois jetons : un blanc, pour avis favorable; un
noir, pour marquer opposition; un troisième, de cou­
leur variée, pour signifier que l’on s’abstient. Dans une
unie, le volant dépose son suffrage; les deux jetons
inutilisés, il les met dans une seconde, et personne ne
les verra : ainsi, toute conjecture devient impossible
La minute du procès-verbal des opérations reste
dans les archives métropolitaines pendant un an;
après quoi on la détruit, si même des raisons de pru­
dence ne commandent pas de le faire plus tôt. Une
copie, signée de tous les membres de l’assemblée, est
transmise ù Rome par l’intermédiaire de la nonciature
ou de la délégation apostolique, s’il en existe dans le
pays : en l’absence de représentant du Saint-Siège,
le président l’acheminerait par les voies qui lui paraî­
traient les plus sûres.
3. Lu suggestion sur demande.
Les documents que
nous avons signalés, relatifs a la terne et aux listes ré­
gulièrement tenues â jour, nous font donc connaître
par quels moyens le pape obtient ses renseignements
en Angleterre, en Écosse, en Irlande, en Hollande, aux
États-Unis d’Amérique, au Canada cl â Terre-Neuve,
au Mexique, au Brésil, en Pologne cl en Australie
Mais ce ne sont point la tous les pays de libre collation.
Le pape choisit encore lui-même les évêques de France,
d’Italie, de Portugal, de Belgique, d’Autriche, de Hon­
grie. celui de Luxembourg, quelques-uns de Suisse,
ceux de Croatie et de Slovénie, ceux des diocèses latins
de Roumanie, ceux des Etats d’Équateur et d’Uru­
guay, où existe le régime de la séparation pure et sim­
ple de l’Église el de l'Étal; et sans doute en oublionsnous. Pour tous ces sièges, de quelles suggestions dis­
pose l-il? Aucun document spécial ne les concerne. 11
convient, semble-t-il. de distinguer. Là où le gouver­
nement jouit du droit de regard cl où. par conséquent,
les nornin liions relèvent de la Congrégation des Affai­
res extraordinaires, étroitement liée à la Secrélairerie

1907

PAPE. LE CHOIX DES ÉVÊQUES

d État, le rôle d’informateur appartient vraisembla­
blement aux seuls nonces, qui poursuivent leurs inves­
tigations comme bon leur semble. A l’égard des évechés qui sont de libre collation pure et simple, et qui
ressortissent A la Consistoriale, il existe un droit écrit,
déjà ancien ct peut être modifié dans la pratique, mais
qui demeure théoriquement en valeur et auquel on ne
peut que sc reporter en l'absence de dispositions plus
récentes.
On pourrait désigner, tant bien que mal. par l’expres­
sion de · suggestion sur demande le régime qu’il dé­
termine A l’art. 2 des Xornue peculiares, qui forment
lu seconde partie de l’Ordo servandus in sacris congre­
gationibus, tribunalibus, officiis romann· curin', annexé
a la constitution Sapienti consilio du 29 juin 1908. el
qui forme corps avec elle, le parngr. 2 du n. G est ainsi
libellé, Acta ap, Sed., t. !. p. 83 : in episcopis nomi­
nandis, quoties id ei competat. Congregatio consistorialis
udin rebit normis constitutionis Romanis ponti ficibus ,
die A VH mensis decembris MDCCCCIII.
Cc motu proprio du 17 décembre 1903, dû à Pie X,
Pii Λ'... acta, 1.1, Home. 1905. p. 113. ne fait que géné­
raliser la portée de la constitution Immortalitatis me­
morior de Léon XIII, datée du 21 septembre 1878 cl
qui ne visait que l'Italie, Leonis papir A’///... acta
pracipua, Bruges, t. i, 1887. p. 310. Or. cc dernier
document reprenait â peu prés les termes mêmes d’une
constitution plus ancienne, alors tombée en désuétude :
la constitution Ad apostoliew, de Benoit XIV, du
17 octobre 1710. P. Gaspard. Codicis juris canonici
fontes, I ï, Home. 1923. p. GG2. C’est donc cc texte
du xvnr siècle qui sc trouve, en somme, à la base du
s\ sterne dont nous parlons. Préoccupé de constituer en
curie des dossiers sur les prêtres aptes à l’épiscopat,
quel que fût le diocèse auquel Ils appartinssent,
Benoit XIV créa une congrégation de cinq cardinaux,
avec l'auditeur du pape pour secrétaire. L’année
même de cette création, cl tous les deux ans dans la
suite, le cardinal-préfet de ce nouveau département
devait écrire aux évêques cl aux supérieurs religieux
des pays de libre collation, pour solliciter leurs rensei­
gnements : connaissaient ils, dans leur clergé ou celui
du voisinage, des prêtres idoines à la charge pastorale?
d’où sortaient-ils, qu’étaient leurs parents, quel était
leur Age, leur curriculum m7a*?que fallait-il penser de
leur savoir, de leur valeur doctrinale, de leur pieté, de
leur prudence, de leur caractère, etc? Les réponses de­
vaient s’entourer du plus grand secret, et le pape impo­
sait aux membres de la congrégation le silence même
des Inquisiteurs. Quand des vacances sc produiraient
dans l’épiscopat, l’auditeur en ferait part aux cardi­
naux. (.eux ci. de leur côté, tâcheraient d’avoir, si
possible, des informations particulières sur le diocese,
puis ils se réuniraient, consulteraient leurs dossiers,
discuteraient, el soumet Indent leur avis au SaintPvre.
Les prcsi options ne furent pas longtemps observées;
I.<on XIII les remit en vigueur, mais pour ΓItalie seu­
lement. Quant A Pie X. son rôle consista à englober les
pouvoirs de la Congrégation de eligendis episcopis dans
ceux du Saint-Ütfice.cl a 1rs étendre de nouveau â tous
les pays non dépendants de la Propagande cl où h
choix des évêques ne revenait pas à la Congrégation
de* Affaires extraordinaires Quami il réorganisa la
(.uric, cinq ans après, il enleva au Saint-Office sa coin
pêlence éphémère et l'attribua a la Consistoriale. Itégulièrement, on te volt, c’est la pratique instituée par
Benoît XIV, el reprise par Pie X, qui reste en vigueur
pour tous les pays où de nouvelles méthodes m· l'ont
point éliminée.
”»· Le pr< cês canonique.
( »râcc A ces divers moyens
d information, le Saint-Siège n’est jamais pris au
dépourvu quand un évêrhé vient A vaquer: Il connaît

1908

les noms de plusieurs prêtres qu’il pourrait éventuelle­
ment y nommer. Va-t-il. parmi eux, choisir à l’aveugle,
ou s’en tenir aux seuls cléments de comparaison pré­
existant dans scs dossiers? En aucun cas; il considere
comme une règle absolue de s’éclairer, au dernier mo­
ment, par des moyens A lui. Avant de se décider, il
va donc faire procéder a une empiète discrète et appro­
fondie sur le compte des candidats parmi lesquels il
se propose de choisir: c’est ce que l’on nomme le procès
canonique. I.e can. 2 18 du Gode en parle ainsi,à propos
des pouvoirs de la Consistoriale : ad hanc congregatio­
nem spectat.., canonicas inquisitiones seu processus super
promonendis indicere actosquc diligenter expendere,
ipsorum periclitari doctrinam, salix» prit scripto can 253
(ce can. 255 détermine la compétence de la Congré­
gation des Affaires extraordinaires; c’est donc A elle
qu’il appartient d'instruire le procès dans les pays de
son ressort).
Naguère, les modalites de ces enquêtes étaient con­
nues, ct peut-être y a-t-il intérêt à les rappeler, tout
au moins pour comparer le présent A un récent passé.
Déjà le concile de Trente avait posé en principe la né­
cessité du procès canonique cl indiqué scs éléments
essentiels : sess. xxu, de reform., c. n ; sess. x.xiv, de re­
form.i; il devait porter sur les qualités du candidat
el l’étal du diocèse à pourvoir, reposer sur des déposi­
tions de témoins, consignées dans un procès-verbal;
le dossier serait examiné en curie par quatre cardi­
naux. dont l’un serait chargé de le rapporter en consis­
toire, el la promotion ne pourrait avoir lieu que si les
quatre cardinaux attestaient, sub periculo salutis irterme, l’aptitude du candidat.
Les détails de procédure furent précisés par trois
documents : la constitution Onus uposlolicir de Gré­
goire XIV, du 15 mai 1591, Huit. rom., éd. de Turin,
t. ix. p. 119; la constitution Si processus d’t rbain VIH,
de 1627 (probablement du mois d'août), ibid., I. xm,
p. 581 ; enfin un décret de la Consistoriale, du 19 mars
1631, imprimé notamment dans D. Bouix. Tractatus
de episcopo. I. i, 1859, p. 229. Aux termes de celte lé­
gislation, la mission d’instruire les procès canoniques
incombe aux nonces ou légats, dans les pays où il s’en
trouve; ailleurs, â l’évêque propre du candidat. L’en­
quêteur doit citer des témoins graves, pieux, pru­
dents. instruits . capables de concevoir les qualités
exigées d’un pasteur ct connaissant bien l’intéressé : à
1 exclusion, toutefois, de ses proches, de ses familiers,
comme aussi de ses ennemis. Après leur avoir déféré
le serment, el en s’appliquant A démêler s’ils répondent
sereinement ou sous l’inllucncc de quelque passion, il
les interrogera sur les points suivants : la nature dr
leurs relations avec le candidat, le lieu d’origine de
celui-ci, la légitimité de sa naissance, son Age, les ordi­
nations qu’il a reçues, la manière dont il fréquente les
sacrements, la pureté de sa foi, l'intégrité doses mœurs,
son caractère el la rectitude de son jugement, les étu­
des qu’il a faites cl les grades qu’il a conquis, les divers
ministères qu’il a exercés el la façon dont il s’y est
comporté; n’a-l il Jamais donné dr scandale ou en­
couru d’empêchement canonique? Enfin, que pense le
témoin lui même de la nomination projetée?
Parallèlement à cette enquête sur le candidat, l’ins­
tructeur en poursuivra une autre ayant pour objet
l'état du diocèse vacant : étendue, population, clergé,
couvents, séminaires, chapitres, œuvres, ressources en
immeubles et en argent Le dossier comprendra, en
outre, une profession de foi catholique, émise person­
nellement par le candidat devint l’enquêteur, un no­
taire et deux témoins.
Ί cl resta le droit écrit
au moins le droit com­
mun
touchant le procès d’iniormalion des futurs
évêques, jusqu’en 1921; rt les canonistes du xix* siè­
cle le tenaient encore pour conforme à la pratique:

1909

PAPE

LA SUH VEILLANCE DES ÉVÊQUES

Boulx, op. cit , <·. n. Dr forma episcopos constituendi,
lux la pnvsenlem disciplinam. Sur beaucoup de points,
cependant, il paraissait vieilli· et dans plusieurs ré­
gions le Sainl Siège usait autorise un mécanisme plus
simple. La plupart des questions adressées aux té­
moins visaient des choses de notoriété publique ct
pouvaient trouver réponse pur une autre voie. La si­
tuation de chaque diocèse est maintenant bien connue
du Saint-Siège, grâce aux rapports quinquennaux dont
nous parlons plus loin. Il ne restait guère que les ren­
seignements confidentiels sur lus qualités intellectuel­
les cl morales du candidat, la sûreté de se.s doctrines
théologiques, l'étendue de scs connaissances ou ses ca­
pacités d'administrateur, cl l'on pouvait se les procu­
rer autrement que par les moyens imposés par Ur­
bain VIII. Aussi Pie XI sc décida-t-il a suppri­
mer l’ancienne législation. Il le lit par le moyen d’un
décret de la Consistoriale. De processu inquisitionum
circa promovendos ad episcopatum, date du 29 février
192L Acta ap. Sed., t. x\i. p. lût). Après avoir cons­
taté que les temps sont changés, et que maintenant
une enquête secrète suffit, sans qu’il y ail besoin de
recourir à de solennelles interrogations, il abrogea les
anciennes formalites, firma inquisitione secreta... quir
accuratissime erit semper perficienda.
Aucune lumière sur les enquêtes préalables aux nomi­
nations épiscopales ne nous vient donc plus des docu­
ments officiels : tout cc qu’ils nous apprennent, c'est
qu'ollcs ont Heu. Mais on imagine sans beaucoup de
peine comment elles se pratiquent. A l'instigation de
la Consistoriale ou de la Congrégation des Affaires
extraordinaires, suivant les lieux, le représentant du
Saint-Siège sur le territoire, nonce, internonce, délé­
gué apostolique, recueille sur place, auprès des per­
sonnalités qu’il estime quali liées, ct souvent sans leur
dire le but de scs questions, les renseignements néces­
saires; à l’occasion, il trouve un prétexte pour voir lui·
même le candidat et le faire parler. Son dossier formé,
il le transmet, au besoin avec son avis personnel, ù la
Secrétaircric d'Etat, qui l’utilise elle-même s’il s’agit
d’un pays relevant de sa compétence, ou le remet à la
Consistoriale si la nomination ressortit à ce départe­
ment.
Ajoutons (pie celte enquête préalable n’a pas lieu
seulement pour la provision des évêchés de libre colla­
tion. Le Saint-Siège y procède toujours, même s’il
'«‘agit d’élection ou de nomination par le chef de l'Etat.
En toute hypothèse, en effet, c’est lui qui confère les
pouvoirs, par l’institution canonique : personne ne de­
vient évêque si le pape ne l a choisi, ou tout au moins
n’a ratifié le choix; or. il ne le ralille quo si le sujet est
digne de la charge, et suivant l’expression du Code de
droit canonique, can. 331. $ 3 : judicare num quis ido­
neus sit, ad aposbdicum Sedem unice pertinet.
n. i.es JUil.A T/ONS qi· / \Qt e.x.xa/.i ».
Le fait que
le pape nomme lui-mumu la plupart des évêques de
I Eglise latine, et qu’il met à les choisir tant de pru­
dence ut de sollicitude, serait déjà une garantie, à lui
seul, qu’ils subiront les impulsions romaines el que
leur gouvernement reflétera les tendances pontificales.
Mais la centralisation moderne comporte autre chose,
nous l’avons dit. qu’une orientation générale donnée
par le Saint-Siège â l'activité dus prélats : un contrôle
méthodique el suivi de leur administration, permet­
tant au pape de la redresser sur chaque point qui pour­
rait être défectueux. Tous lus cinq ans, un effet. les
évêques doivent fournit un rapport détaillé sur la si­
tuation de leur diocèse el tenir compte des remarques
qu’il suscite. Cinq ans, dira-t-on peut-être, c’est déjà
un intervalle assez long. Mais il ne faut pas oublier que
le Saint-Siège entretient un peu partout, comme nous
lu verrons plus loin, des représentants officiels, nonces
ou délégués apostoliques : qu'un évêque sc permette

1910

une initiative de quelque importance sans consulter
Home, cet agent lu connaîtra tout de suite ct la signa­
lera; si elle parait dangereuse ou inopportune, elle sera
vite désavouée, el son auteur rappelé a plus de cir­
conspection. Nous ne parlons ici que du contrôle offi­
ciel. réglé par des textes connus, el l’on vn voir que ce
contrôle est suflisammcnl actif.
Pour la premiere fois, croyons-nous, le Code de droit
canonique a disjoint deux obligations que les docu­
ments pontificaux antérieurs confondaient habituelle­
ment : la relation quinquennale el la visite ad limina
apostolorum. Mt-mc Benoit XIV, dans sa constitution
Quod sam ta, du 23 novembre 1740, ne les sépare pas.
P. Gusparri, Codicis juris canonici jontes, t. i. 1923,
p. G66, n“ 2. Informer le pape de l’état de leur diocèse
était un des objets de la visite des évêques, au même
litre que donner aux apôtres Pierre et Paul un témoi­
gnage de vénération el fournir au chef suprême de
l’Eglise une occasion de prendre l’avis de ses confrères
dans l’épiscopat.
L’obligation de cette visite aux tombeaux des apô­
tres remonte à une époque fort ancienne; elle attei­
gnait uniquement les évêques italiens qui tenaient du
pape leur consécration. Le concile de Home de 713,
sous Zacharie, 1a mentionne comme chose tradition­
nelle el la renouvelle : Ut juxta sanctorum Patrum ct
canonum statuta omnes episcopi qui hujus apostolicx
Sedis ordinationi subjacebunt, qui propinqui sunt annue
idibus mensis maii, sanctorum Petri et Pauli liminibus
privsententur. omni occasione seposita; qui vero de lon­
ginquo, juxta chirographum suum impleant, c. L
dans Mansi, Concit., I. xn, coi. 382. Les anciens papes
profitaient du ces visites pour tenir leurs synodes.
\ quel moment l’obligation s’étendit-elle au reste de
l'occident, il est malaisé de l’apercevoir. Vraisembla­
blement. les évêques non italiens contractèrent volon­
tairement l'habitude de venir a Home, voir le souve­
nt n pontife et prier près des reliques des apôtres :
habitude fort irrégulière, du reste, el fondé sur de
simples considérations de convenance cl de piété. Gré­
goire VII y vil un moyen de resserrer les liens qui unis­
saient l’épiscopat au Saint Siège ct il nu manqua pas
d insister fréquemment, auprès de divers évêques,
pour qu’ils ne missent pas entre leurs visites d’inter­
valles trop longs. Thomassin. Ancienne et nouvelle dis­
cipline de l’Église, II· partie. L lll,c. XLtl, éd. cit..
L v, p. 197. Cette obligation figure parmi celles aux­
quelles les évêques nouvellement promus s’engageaient
par serment, d’après le droit des decretales. L IL tit.
xxiv, de jurejurando, c. L Le texte du serment en
question n’est certainement pas de Grégoire III. au­
quel la rubrique l’attribue; mais, pour que sainl Ray­
mond du Pcnnaforl n’hésitât pas à lui reconnaître une
pareille origine, au moins fallait-il qu’ù sun époque il
passât pour fort ancien. Au témoignage de Pascal II,
même les archevêques occidentaux les plus éloignés de
Home s’acquittaient chaque année de la visite ad li­
mina. dans les premières années du xir siècle, au moins
par procureur: Numquid non ultra vos Saxones Danique
consistunt? Pt tamen eorum métropolitain et idem jura­
mentum asserunt, rt legatos Sedis apostoliac honorifice
(raclant et m suis necessitatibus adjuvant et Apostolorum
limina per legatos suos non tantum per triennium sed
annis singulis visitant. Decret. Grcg. IX. I. L lit. vt,
de electione et electi potestate, c I. in fin. (pars decisu).
Il semble bien qu'au xvr siècle ces visites étaient,
sinon tombées en désuétude, au moins devenues fort
irrégulières. Dans sa constitution flomanus pontifex,
du 20 décembre 1585. Sixte-Quint, qui constate cet
étal de choses et le déplore, les rendit obligatoires cl en
détermina la fréquence· P. Gasparri, op. cit., I. i,
p. 277, n. 3 cl 6. Ce texte nous parait le premier qui ait
véritablement imposé â tout l'épiscopat latin des

1911

PAPE. LA SUH VEILLANCE DES EVEQUES

1912

membres de sectes dissidentes; nombre d’archiprèlrc*,
voyages périodiques à Koine, comportant l’exposé au
de doyennés, de paroisses, de prêtres séculiers, dc
pape de la situation des diocèses.
Dans le droit d’aujourd’hui, les deux obligations sc séminaristes, de religieux, hommes ct femmes, par
confondent, au moins pratiquement, pour les évêques congrégations.
Chap. n. Temporel : sous quel régime civil sc trouve
d'Europe; ils doivent, tous les cinq ans, venir à Home ;
ct fournir leur rapport. Mais pour ceux qui habitent la propriété ecclésiastique, cl de quelles ressources vil
au delà des mers, elles sont tout â fait distinctes : il le clergé? L’évêque possède-t-il un conseil d’adminis­
leur sullit dent reprendre le voyage tous les dix ans; tration cl prend-il scs avis? De quels membres sccomposc-l-ll? Les églises ont-elles elles-mêmes des adminis­
mais ils restent obligés comme les autres au rapport
trateurs? Observe t-on les lois canoniques touchant ks
quinquennal, eau. 311.
Les évêques présentent leurs relations suivant un registres dc recettes el de dépenses, l’engagement des
tour dc rôle fixé par décret de la Consistoriale en date procès, les achats, ventes ct contrats? Comment sont
réglées les offrandes, les quêtes, les honoraires des
du 31 décembre 1909, Ada ap. Sed.t t. n, p. 17; cf.
messes? Existe-t-il un inventaire régulier des biens
Code, can. 310, § 2. Étant bien entendu que l’on
meubles ct immeubles appartenant â chaque personne
prend comme point dc dépari le l<r janvier 1911 cl
que les petites Iles suivent le sort des pa\s princi­ morale du diocèse? Par quels moyens obvie-t-on au
paux mentionnés par le texte, le roulement est ainsi danger de perles ou de fuites à la mort des curés ct
établi : première année, les évêques d’Italie, de Corse, autres administrateurs? En quel étal sc trouvent ks
dc Sardaigne, de Sicile ct de Malle; deuxième année, archives dc l’évêché? A quelle date commencent-elles?
ceux d'Espagne, de Portugal, de France, de Belgique,
Les établissements particuliers ont-ils les leurs, ct
dc Hollande, d’Angleterre, d’Écosse ct d’Irlande; troi­ prcnnent-t-ils soin de déposer à l’évêché un double de
sième année, ceux du reste de l'Europe; quatrième leur catalogue?
année, ceux des deux Amériques; cinquième année,
Chap. ni. Foi et culte : erreurs et superstitions répan­
ceux d’Afrique, d’Asie cl d’Australie. Cette dernière dues dans le diocèse; pénètrent-elles dans le clergé? De
année, malgré l’étendue des entités géographiques qui quelle liberté jouit le culte de la part des lois civiles
la concernent, n’est pas la plus chargée pour les bu­ et des éléments hostiles dc la population? Dans quelle
reaux de curie dont le rôle est d'étudier les rapports mesure observe-t-on les règles liturgiques? Y a l-il
épiscopaux. Il s’agit, en effet, d’évêques proprement des coutumes locales? Catalogue des œuvres d’art
dits, cl de rit latin, qui rendent leurs comptes à la en matière dc peinture, de sculpture, d’architecture.
Consistoriale. Or, en Afrique cl en Asie, les prélats de
État des églises : sont-elles propres, suffisamment
celle qualité sont assez peu nombreux, les catholiques pourvues d’ornements, de linge, etc.? Quelles précau­
qui n’appartiennent pas a des rils orientaux y relevant
tions a-t-on adoptées contre les dangers de profana­
surtout dc la juridiction dc la Propagande, préposée tion ou de vol?
aux territoires de missions. Celle-ci a réglé le méca­
Chap. iv. L9évêque : de quels revenus dispose-t-il
nisme de la présentation des rapports, pour les Ordi­ comme tel, en immeubles, litres de rentes, casuel,
naires soumis à sa compétence, dans une lettre ency­ offrandes, etc.; lui suffisent-ils? La résidence épisco­
clique datée du jour de Pâques 1922. Ada up. Srd.t pale, avec qui la partage-t-il? Λ-t-il imposé au diocèse
Lxn.p. 287.
; quelques-unes des redevances autorisées par le droit?
Les évêques ne gardent point, pour leur relation A-t-il des dettes, à titre d'évêque ou d’homme privé,
quinquennale, l’initiative du plan ou le choix des ct, dans l'hypothèse affirmative, quels moyens prendmatières. Un premier questionnaire fut rédigé à leur il pour les éteindre? A son arrivée, a-t-il trouvé en
intention par In Congrégation du concile, en 1725, sur ordre la gestion dc la mense? Puis vient une longue sé­
l'ordre de Benoit XI11. On peut en voir le texte en
rie dc questions sur la manière dont le prélat s’acquitte
appendice du Dc synodo diaecesana de Benoît XIV. Peu
dc chacune de scs obligations pastorales : résidence, cé­
après In réorganisation dc la curie par Pic X, la Consis­ lébration des pontificaux, enseignement par la plume
toriale, à (pii passait l’examen des rapports épiscopaux,
ct la parole, visites canoniques, confirmations, sur­
en publia un second, dans son décret du 31 décembre veillance des fondations pieuses, des mœurs du clergé,
1909, Acta ap. Sed.t t. n, p. 17 : c’est lui que visait
etc. A combien dc sujets a-t-il conféré les ordres ma­
le Code en 1917, quand il imposait aux évêques dc jeurs pend int les cinq dernières années, cl dans quelles
rédiger leur relation secundum formam ab apos- conditions touchant les exigences du droit, notam­
totica Sede datam. Mais un nouveau ne tarda pas à
ment les éludes préalables? Le nombre dc ces ordina­
paraître, émanant dc la même congrégation. 11 porte
tions suffit-il aux besoins du diocèse? Quelles mesures
la date du I novembre 1918, ct est encore en vigueur prend l’évèque touchant ta délégation des pouvoirs dc
aujourd'hui. Ada ap, Sed.t t. x, p. 187.
confesser, l’instruction caléchêliquc? Quelles relations
Mieux que rien autre, un rapide aperçu de ce docu­ entretient-il avec les pouvoirs civils, ct arrive-t-il à
ment montrera l’absolue dépendance dc l’épiscopat
maintenir comme il sc doit sa juridiction épiscopale cl
latin vis-à-vis du Saint-Siège; pas le moindre recoin de sa dignité, les libertés cl les immunités ecclésiastiques?
Chap. v. La curie diocésaine : état dc ses locaux, ta­
l’administration diocésaine qui échappe à la vigilance
pontificale. Le questionnaire comprend douze chapi­ bleau de scs revenus, liste de son personnel, y compris
tres, précédés de trois alinéas contenant des disposi­ les Juges ct les examinateurs synodaux, les curés contions générales; l’une d’elles est que chaque évêque sultcurs cl les censeurs de livres; appréciation sur les
qualités cl le travail du vit aire général ct des princi­
devra répondre, In première fois, de façon absolument
complète, mais que. les autres fols, il pourra se dispen­ paux fonctionnaires.
Chap. vî. L» séminaire s’il n’y en a pas, comment sc
ser de répéter les indications concernant la situation
recrute cl sc forme le jeune clergé? Si le diocèse en
matérielle du diocèse, et se borner à mentionner les
possède un, les petits cl grands séminaristes y viventchangements éventuels.
ils en sections séparées? Dans ce chapitre, l’évèque est
Chap, î. Généralités sur l’état matériel des personne s
el des lieux : nom, âge, lieu d’origine, date de consécra­ invité a faire connaître la composition du personnel:
tion el de prise dc possession de l’évêque, son adresse professeurs, maîtres de dise iplinc, directeurs spirituels,
postale exacte; historique succinct du diocèse, ses pri­ le nombre des élèves, l’état de s bâtiments et de la mai­
son dc campagne, la situation économique; h donner
vilèges principaux, son étendue, son climat, la langue
des renseignements sur la pich |Cs éludes, la disci­
que parlent ses habitants; chiffre de la population,
pline, les expulsions s il x en a eu la contribution que
principaux centres, proportion des catholiques ct des

1913

PAPE. LA SURVEILLANCE DES ÉVÊQUES

1914

cet établissement fournit aux instituts d'enseigne­ piété et dc charité, dc la prédication, des catéchismes,
ment supérieur approuvés par h· Saint-Siège; à indi­ de l’administration des sacrements? Et pour chacun de
quer les améliorations que l’on pourrait apporter à ceux-ci le questionnaire demande des détails circons­
l’elat de choses actuel. Il convient d’ajouter que les tanciés. l ’n dernier paragraphe est relatif aux vicaires.
évêques sont obligés, en outre, depuis 1921, d’adresser
Chap. x. J^s religieux : L’ordinaire a-t-il fait la visite
tous les trois ans Λ la Congrégation des séminaires et
quinquennale de toutes les maisons religieuses de son
universités un rapport spécial, contenant des indica­ diocèse cl qu’y a-t-il remarqué dc saillant? Sc trouvetions plus circonstanciées encore que celles qu’exige t-il des religieux vivant hors dc leur couvent, seuls ou
la Consistoriale. Et mémo, s'ils adoptaient dans leur chez des laies, et pour quelles raisons? qu’en dit-on?
grand séminaire, entre deux relations triennales, un
quelle utilité présente cette anomalie? — S’il y a des
nouveau manuel dc philosophie, dc théologie, dc droit mendiants, observent-ils la discrétion prescrite par le
canonique ou d’iù riturc sainte, ils devraient immédia­ droit? L'évêque a-t-il constaté des inconvénients sous
tement en référer à Home Décret de la S. Congr. des cc rapport? a-t-il des remarques à formuler à cc sujet?
séminaires et universités, du 2 février 1921, Acta — S’il existe des congrégations dc droit diocésain, ou
des sociétés d’hommes ou dc femmes menant la vie dc
ap. Sed.9 t. xvn, p. 517.
Chap. vu. Le clergé en général : a-t-il dc quoi vivre communauté sans vœux dc religion, la Consistoriale
décemment? Pour les infirmes et les vieillards, dispose- veut savoir le nom dc ces instituts, leur but, le chiffre
l on d’une maison dc retraite ou d’une caisse destinée de leurs membres, les services qu’ils rendent, ct tout ce
à leur fournir des subsides? Existc-t-ll un établisse­ que l’évèque jugera utile de dire en outre à leur propos.
ment affecté aux exercices spirituels? une maison de — Trouve-t-il, du côté des religieux établis sur son
territoire, des obstacles à l’exercice dc son autorité? Il
pénitence? Passant en revue chacun des canons du
code de droit canonique relatifs aux obligations des signalera In façon dont vivent les membres dc commu­
nautés d’hommes, engagés dans les ordres sacrés, qui
clercs, la Consistoriale veut savoir si, ct avec quel
succès, l’évèque se préoccupe d’en assurer l’observa­ ont quitté leur institut par suite d’cxclaustralion, dc
tion. Elle demande des renseignements spéciaux sur les sécularisation ou d’expulsion. 11 s’étendra particulière­
ment sur les communautés dc femmes : y observe-t-on
membres du clergé qui déploieraient éventuellement
bien les règles canoniques touchant le noviciat, la pro­
leur activité dans un domaine exceptionnel : l’évèque
a-t-il permis à quelqu’un de s’occuper dc banques, dc fession, la clôture, les confesseurs, la gestion des biens
coopératives, de caisses rurales, etc.? pour quelles temporels? A quoi s’occupent les sœurs des congréga­
tions actives, et avec quel profit pour le bien général?
raisons? ct celles-ci subsistent-elles encore? S’il s’agit
Si quelques-unes vont soigner les malades à domicile,
de banques, comment s'est-11 assuré qu’elles étaient
solides ct que l’on n’avait pas à craindre une déconfi­ ou prêtent leur concours dans les hôpitaux, séminaires
ture, préjudiciable au bon renom du clergé? Y a-t-il, ou autres établissements d’hommes, quelles précau­
dans le diocèse, des prêtres qui s’occupent dc journa­ tions prend-on pour obvier aux dangers inhérents à de
lisme, à litre dc directeurs ou dc rédacteurs, même telles situations? N’a-t-on eu à déplorer, en fait, au­
occasionnels? en vertu de quelle autorisation? pour cune misère morale?
Chap. xi. Le peuple des fidèles. Pour répondre per­
quelle utilité? Y a-t-il des clercs, prêtres ou autres, qui
donnent du scandale en lisant des publications mal­ tinemment aux questions posées dans ce chapitre, il
faut que l’évèque possède déjà de son troupeau une
séantes, journaux, revues ou livres? qui se mêlent
indûment aux luttes politiques ou municipales? qui connaissance bien approfondie. On lui demande, en
aient été réduits à l’état laïc ou aient fuit défection? effet, des renseignements sur · les mœurs en général »
Sur quelques points, l’évèque doit meme donner des dc scs diocésains, sur la vie chrétienne au sein dc la
noms propres : si, par exemple, certains clercs sc per­ famille, la participation aux actes publics de culte
mettaient de graves irrévérences envers lui ou le Saint- dans les villes ct dans les campagnes, si la religion est
Siège, ou s’il avait dû porter, pour quelque raison que en surface ou en profondeur, faite dc pieté vraie ou do
ce soit, des peines canoniques graves. Il doit dire, éga­ simple attachement à des cérémonies extérieures : el il
lement, s’il éprouve des difficultés à faire accepter les 1 doit marquer les différences qui peuvent sc relever
d’une partie à l’autre du diocèse. Que fuit-on pour sou­
emplois qu’il propose, si certains sujets, qui pourraient
rendre sendee, ne préfèrent pas s’obstiner à rester oi­ tenir ou redresser l’esprit chrétien là où il fléchit ou
dévie? Quelle est l’attitude des populations à l’égard
sifs.
Chap. vm. Le chapitre : sa composition, en chanoi­ du clergé, de l’évèque, du pape? Comment obsenentnes, en dignités; des bénéticicrs mineurs y sont-ils elles la loi du dimanche, celle de l’abstinence ct du
attachés, ct en quel nombre? Les chanoines honorai­ Jeûne, du prompt baptême des enfants, dc la commu­
res; les ressources capitulaires : a-t-on introduit les nion pascale? Quel est le pourcentage des catholiques
déclarés qui ne font pas leurs Pâques? En est-il qui
distributions manuelles ct le pointage des présences?
reculent devant les derniers sacrements? Constate-t-on
Existe-t-il, conformément au droit, un théologal et un
pénitencier, ct s’acquittent-ils de leur charge? Fidélité des enterrements civils, des crémations, et dans quelhs
du chapitre à ses occupations d'ordre liturgique, son proportions? Ne faudrait-il pas les attribuer, en partie,
I à une trop grande exigence des tarifs diocésains? Pro­
attitude à l’égard de l’évèque. etc.
Chap. ix. Doyens et curés ; manière dont les premiers portion des mariages civils, des unions libres, des di­
remplissent leur rôle «le surveillants; peut-on donner vorces. Les lois touchant la sainteté du mariage sont«les curés à toutes les paroisses? Ceux-ci arrivent-ils à I elles observées, ct que fait-on pour en restaurer, au
vivre sans trop de gène? D’où leur viennent leurs res­ besoin, le respect? Proportion et résultats des maria­
sources : immeubles, traitement, casuel, offrandes? Si ges mixtes, dans les pays de confessions mêlées. Dans
chaque curé n’a pas un presbytère décent, au moins les familles, les parents se préoccupent-ils dc l’éduca­
tion chrétienne des enfants? L’enseignement religieux
loué, sc préoccupe-t-on d’améliorer cet état dc choses?
et avec quel espoir dc succès? Y a-t-il des paroisses sc donne-t-il dans les écoles publiques? Sinon, le clergé
dont le. curé soit amovible? en quel nombre, et pour­ cl le peuple s’attachent-ils à ouvrir des écoles libres?
quoi? Des paroisses unies à une personne morale, cha­ Étal matériel ct moral de ces écoles, là où elles exis­
pitre, couvent? soumises au droit de patronat? Com­ tent : d’où viennent les ressources, qui les fréquente,
ment sc comportent les curés sous le rapport de la rési­ • quels résultats obtiennent-elles? Les œuvres postscodence, de la célébration de la messe pro populo, du soin laires pour jeunes garçons cl jeunes tilles. Et pour les
des malades, de la préservation dc la fol. des œuvres dc adultes, a-t-on des confréries, des tiers ordres, des asso-

1915

PAPE. LA DIPLOMATIE PONTIFICALE

dations. des groupements catholiques Λ tendances so­
ciales, d’ouvriers, de paysans? des asiles, des nlclhrs.
des ouvroirs? Quel esprit les anime? Suivent-ils docile­
ment les directions données par le Saint-Siège, par
l’évêque? Quels bienfaits matériels cl moraux procu­
rent-ils? Quels moyens prend-on pour combattre la
mauvaise presse? Y a-t-il des loges maçonniques dans
le diocèse, quelle activité antireligieuse déploient-elles,
ct que leur oppose-1-On? De même pour les organisa­
tions socialistes. Les catholiques ont-ils conscience de
leurs devoirs politiques?
Chap. xn. Jugement synthétique sur l'état du diocèse.
Dans ce chapitre final l’évêque doit, s'il s’agit de son
premier rapport, exposer son point de vue personnel
sur la situation matérielle el morale de son église, dire
ses espoirs, scs craintes. Les autres fois, il s’attachera
surtout à signaler les progrès ou les reculs et A en démê­
ler les causes. II Indiquera en outre quels moyens pra­
tiques il a pris pour obéir aux suggestions ou aux or­
dres donnés par la Consistoriale â la suite du rapport
précédent ct les effets que ces mesures ont obtenus.
Ix*s relations quinquennales font l’objet d’un pre­
mier examen de la part des fonctionnaires de la
Consistoriale. Si elles n’offrent rien d’anormal, un des
rédactcursou minutanti réunit toutes celles d’une même
province ecclésiastique ct en fait un résumé à l’inten­
tion de l’assemblée plénière des cardinaux de celte
congrégation. Si quelqu’une revêt un caractère de spé­
ciale importance et nécessite une étude plus attentive,
les Éminences s’en occupent h part.
Sur les points qui lui paraissent défectueux, ou sur
lesquels il lui semble préférable que ^Ordinaire modifie
sa ligne de conduite, la Consistoriale formule des desiderate ou impose d’autorité des changements; el nous |
avons vu que l’évêque devait expliquer, dans son rap­
port suivant, dans quelles mesures il en avait tenu
compte. Dans les cas particulièrement embrouillés, dé­
licats. urgents, la congrégation recourt à l'envoi de
visiteurs apostoliques, personnages de confiance, choi­
sis par clic en secret, arrivant de Home souvent à l’impmvisle, avec des pouvoirs étendus d’enquêteurs et
même d’exécuteurs. S’ils ne prennent pas sur place les
mesures qu’ils estiment utiles, le rapport qu’ils pré­
sentent A leur retour les provoque à coup sûr. cl la Con­
sistoriale n’a pas l’habitude, quand elle poursuit quel­
que redressement, de rester sur des échecs. Cf. Ordo
servandus in sacris congreg.. tribun., ofllciis Rom. Cu­
riale; Normtr peculiares. c. vu. art 2. Acta ap. Sed..
i i. p. x:î
Toutes les questions de quelque importance, dans
ce domaine comme dans les autres, viennent jusqu’A la
personne du pape. Const. Sapienti consilio, dans Acta
ap. Sed., t. i.p. 18. A cet effet, le secrétaire de la Consis­
toriale volt chaque semaine le Saint-Père; de tous les
chefs de service, c’est ce cardinal, avec le secrétaire
d’État, qui a les audiences fixes les plus fréquentes.
L’on comprend aisément qu’avec une organisation
aussi minutieusement réglée, le pape ne soit point
seulement le chef hiérarchique nominal, mais bien le
gouverneur effectif de l’Église catholique : au moins de
l’Église latine; nous verrons plus loin scs relations avec
les communautés orientales. S’échappent A la direc­
tion des évêques, en effet, contrôlée par la Consisto­
riale, que les grands instituts religieux. Or. eux ainsi,
comme le montrera l’art. Bf.ligim x. dépendent de
Home de la façon la plus étroite. Vnc congrégation
spéciale leur est préposée, et les supérieur* doivent lui
fournir, tout comme les évêques A la Consistoriale, «les
rapports circonstanciés sur les groupes qu’il* dirigent.
Cf Decretum de quinquennali relatione a religionibus
facienda, du K mars 1922. Acta ap. Sed.. t. xiv,
p. lei.ct lr formulaire imposé aux supérieur* d* con­
grégations â vœux simples, ibid., p. 278

1916

HL La diplomatie i<>\γπίωλι.ι:. — Les calholiques ne vivent pas en dehors de la société civile; lh
appartiennent A des nations dont les lois peuvent res­
pecter et même favoriser, ou au contraire entraver, leur
liberté religieuse; l'interprétation el l’application de
certaines de ces lois est susceptible de varier, à leur
» égard, suivant les dispositions des gouvernements. Il
est donc naturel, cl souhaitable, que les deux pouvoir»
auxquels ils obéissent, le pape ct leur État respectif,
entretiennent des rapports suivis. A l’heure actuelle,
des relations diploma tiques officielles existent entre le
Saint-Siège cl un très grand nombre de pays, même où
les catholiques ne forment pas la majorité de la popu­
lation. Dans d’autres contrées, la présence d’agent*
pontificaux dépourvus de caractère diplomatique,
mais résidant en permanence, assure une liaison de fait
qui n’est pas nécessairement moins efficace.
L’on répète fréquemment que les nonces modernes
dérivent (tes anciens apocrisiaires, ou responsates, que
les papes entretenaient, aux ν·, νι· cl vu· siècles, au­
près des empereurs de Byzance. Il ne manque pas. sans
doute, d’une certaine analogie entre les deux institu­
tions; mais il ne faudrait pas vouloir la pousser trop
loin. En outre, il n’existe entre elles aucun lien de de­
pendance ct plusieurs siècles séparent la disparition de
l’une de la naissance de l’autre.
L’origine des nonciatures permanentes, assez bien
étudiée il y a quelques années, est quelque chose de fort
complexe. Non seulement les premières n'apparurent
point A la même époque, mais elles résultèrent, suivant
les pays, de la transformation d’entités assez diverses.
P. Hichard. Origines de la nonciature de France, dans l.i
Revue des questions historiques. 1905, p. 103-147; Ori­
gines des nonciatures permanentes, dans la Revue d'his­
toire ecclésiastique de Louvain, 1906, p. 52-70. 317-338;
II. Bhiudet, Les nonciatures apostoliques permanente*
jusqu'en 16IS. Helsinki. 1910. ln-8°. (Chacune de ces
éludes renvoie A un certain nombre de travaux ante­
rieurs. qu’elles utilisent et dépassent.)
/. 0K1G1XES

de.s

amdassades peiluanextes.

—

L’usage des ambassades permanentes ne s’est pas in­
troduit sans beaucoup de tâtonnements. Jusqu’au mi­
lieu du xv* siècle, les gouvernements européens ne
connurent pas d’autre moyen officiel d’enl retenir entre
eux des rapports «pie les envoyés extraordinaires,
charges d’une mission nettement limitée. A partir de
1150 environ, le séjour dr ces émissaires, auparavant
très court. commença de sc prolonger davantage. C’est
l’époque des grandes découvertes maritimes, source de
nombreuses compétitions d’intérêts; les Ottoman*,
établis A Constantinople, deviennent pour les nations
occidentales un constant sujet de soucis; entre 1rs
Étals dès lors constitués commencent de longues cl fré­
quentes guerres, imposant la nécessité de chercher de*
appuis ou de s'assurer des neutralités. Comme les com­
munications sont difficiles el «pie les voyages d’une
mission cddigatoircmcnl assez fastueuse coûtent fort
cher, l’augmentation cl la complexité des affaires à
traiter provoquent l’abandon «les ambassades A objet
trop r« slreinl ; les gouvernements s’habituent â laisser
leurs envoyés dans le pays qu’ils ont rejoint aussi long
temps que les mêmes circonstances imposent la néces­
sité de négociations suivies; entre ces agent s et les chefs
de leur Étal un courrier suffit A maintenir le contact.
Mais les période* d’activité politique exceptionnelle
deviennent elles-mêmes de plus en plus rapprochée* :
comme consequence, le* ambassades finissent par se
succéder presque sans interruption, au moins dans cer­
taines capitules où se nouent avec plus d’intensité les
Intrigue s Internationales Ainsi, dans plusieurs Étal*,
l’institution des ambassades permanentes csl née.
Mais elle existe en fait seulement.
De sérieux obsl ielc» empêc heront longtemps qu’elle

1917

PAPE. OBIGINE DES NONCIATURES

1918

ne reçoive une consécration officielle ct ne se généralise.
l’un l'autre avec continuité. P. Richard, Origines des
En effet, ouvertement, les ambassadeurs travaillent à
nonciatures permanentes, Inc. cit., p. 56.
favoriser les bons rapjtorts de pays à pays; mais, du
Aussi bien, la papauté connaissait depuis longtemps
fait qu'ils séjournent longtemps dans un même milieu toute une gamme d'institutions qui lui permettaient
étranger cl arrivent Λ le connaître, ils sont amenés, par de sc passer d'ambassadeurs résidants avec moins de
la force des choses, à jouer un autre rôle : celui de ren­ préjudice que les gouvernements séculiers, réduits aux
seigner leur propre gouvernement sur les actes, les in­ seuls envoyés extraordinaires. Répétons-lc : plusieurs
tentions cl les ressources de la puissance près de la­ d’entre elles ont contribué à la formation des noncia­
quelle ils sont accrédités; ils peuvent devenir des cen­ tures permanentes, et c’est cr qui rend les origines de
tres d'espionnage et, le cas échéant, d’intrigues. Sans celles-ci particulièrement embrouillées.
doute, l’espoir de jouir d’avantages corrélatifs pou­
Dans la seconde moitié du xv* siècle, le Saint-Siège
vait atténuer les répugnances que ce danger, bien con­ continue d utiliser, lui aussi, les envoyés extraordi­
nu, provoquait : il n’arrivait pas à les anéantir. L’ins­ naires, légats a latere, émissaires de toute sorte qu’il
titution des ambassades permanentes ne devint chose charge, sous le nom de nuntius, d'orator, des besognes
officielle que lorsque s’accrédita celte idée, ingénieuse temporaires les plus variées. Leurs instructions les di­
el un peu paradoxale, que l’envoi d’agents nommés à sent nommés pro certis ou pro nonnullis negotiis. Quel­
litre fixe constituait un hommage au chef d’Etat qui ques-uns ont un rôle particulièrement difficile el long,
les recevait. Dès lors, le point d’honneur l’emportant
les commissaires pour la croisade, envoyés pour tra­
sur la crainte, les ambassadeurs étrangers permanents vailler à rétablir la paix entre princes chrétiens cl a
furent plutôt souhaités qu’appréhendés. Mais cette
recueillir les décimes destinées à financer la sainte expé­
idée ne prévalut (ju’assez tard, pas avant le xvr siècle.
dition, oratores et nuncii eommissarU decimarum rruDe ce chef, il reste malaisé de fixer une date a l’appa­ cialæ: ce sont eux que l’on trouve à l'origine de la non­
rition de la représentation diplomatique. Celle-ci s’in­ ciature de France. I'. Richard, Origines de la noncia­
troduisit de fait, dans chaque État, suivant les besoins
ture de France, toc. cit.. p. 105.
du moment. L’initiative partit de Venise, qui, déjà en
Mais, à côté de ces envoyés temporaires, voici deux
1445, entretenait des agents permanents à Home, à
catégories de dignitaires ou d agents permanents, les
Milan, à Naples, à Florence. Milan suivit, el Florence.
uns investis d'un rôle ecclésiastique, les autres chargés
En 1463, un représentant milanais des Sforza résidait
d’une besogne financière. Les anciens primats ou
en France. Cf. A. von Rcumont, Della diplomaiia ita· vicaires apostoliques, dont Grégoire VII avait affaibli
liana del secolo xm al xvi. Florence, 1857. (Cette édi­ l’autorité avec tant de persévérance, avaient cédé le
tion italienne est beaucoup plus riche en documents
pas devant les légats a latere; mais, la désignation per­
que l’édition allemande de 1853, I î des Beitrüge rur sonnelle de ceux-ci s’imposant avec moins de rigueur,
italienischen Geschichte.)
après le triomphe de la reforme grégorienne, la papauté
//. roii.UATtox p/:s xoxctATVttxs iwutAWrr.a.
ne larda pas a at tacher le litre cl la fonction de légal aux
—Moins que personne, le pape ne pouvait se tenir â possesseurs de certains sièges épiscopaux On cul ainsi
l’écart du mouvement qui portait les souverains à
des légats nés, qui ne différaient guère que de nom
entretenir entre eux des rapports continus. A la vue des avec les anciens primats.
turcs prenant pied en Bosnie et en Herzégovine, le
Quand la politique prit dans les préoccupations du
chef de la chrétienté apercevait clairement la nécessité Saint-Siège une place plus considérable cl que les pa­
d’unir les princes catholiques pour tourner leurs forces
pes voulurent faire sentir leur action sur un autre ter­
contre l'infidèle. En outre, le concile de Bille, à la suite
rain que celui de la discipline ecclesiastique, les dan­
du Grand Schisme, avait porté au prestige du Siège
gers d’utiliser celte institution apparurent bien vile
apostolique des coups assez rudes pour que les pontifes
Quel fond le gouvernement de l’Église pouvait il bien
du milieu du xv· siècle sentissent le besoin, pour le res­ faire sur des agents pour la plupart issus du pays ou ils
taurer. de patientes et laborieuses négociations.
représentaient le pape, dépendant de leur propre sou­
Mais la situation du Saint-Siège différait considéra­ verain, appuyés par de puissants chapitres ct de nom­
blement de celle des gouvernements séculiers. Qu'on le
breuses relations? Mais, aussi, comment sc passer
veuille ou non, un représentant du pape sur un terri­ d’eux? S’en tenir aux envovés extraordinaires? Les 1«
toire quelconque sera toujours autre chose qu’un sim­ gats nés les supportaient souvent Impatiemment. Cf.
ple ambassadeur. O dernier représente un souverain
P. Richard. Origines de la nonciature de France, toc. cit.,
qui ne jouit d’aucun pouvoir hors de ses propres États; p. 108, 131; IL Blaudct, op. cit., p. 11, note 2. Du
en outre, 11 ne s’occupe que de questions purement po­ reste, ils connaissaient mal la situation d’un pays qu’ils
litiques. Le pape, lui, était sans doute un monarque
ne faisaient guère qu’apercevoir.
italien, mais sa juridiction spirituelle s’étend sur les ca­
Or, le Saint-Siège avait sous la main, sur place, d’au­
tholiques de tout l’univers; d’autre part, il possédait,
tres agents permanents, les collecteurs de la Chambre
un peu partout, d’abondantes sources de revenus tem­ apostolique. Il semblerait, ù première vue. que ces
porels. Outre le domaine politique, (pii ne pouvait pas
obscurs fonctionnaires du fisc pontifical n’eussent dû
lui être étranger, un mandataire pontifical nommé à jouer aucun rôle dans le développement de la diplo
titre fixe el pourvu de facultés générales aurait dû
malle romaine. En réalité, il en fut tout autrement el
également déployer son activité sur le terrain ccclésiasla plupart des nonciatures permanentes du xvr siècle
tique cl sur celui des finances. Et de ce chef sa création | ne furent que la transformation d’une colleclorie ·.
se heurtait â de particulières susceptibilités. J.’évolu­
Dans certains pays cohabitaient plusieurs collée
tion de la diplomatie papale se produisit donc dans des
leurs, dont la juridiction s’étendait sur un groupe de
conditions beaucoup plus délicates que celle de la di­ provinces cl chevauchait parfois les frontières politi
plomatie séculière, et les nonciatures permanentes ne
(pies. En France, par exemple, le collecteur de Tours
purent s’établir qu’avec lenteur el circonspection.
avait dans son ressort le duché de Bretagne, cl celui de
Sous le pontificat d’Alexandre VI (1192-1503), la plu­ Lyon le territoire de la Savoie. Le Saint-Siège pouvait
part des puissances européennes. Γ Empire, la France,
difficilement confier à de tels agents des missions di­
l’Espagne, l'Angleterre, les États italiens, entretien­ plomatiques. Mais ailleurs la circonscription fiscale se
nent en curie des agents qui sc succèdent d une façon
calquait sur l’Élal lui-même ct le collecteur résidait à
régulière, par conséquent une véritable représentation
proximité du souverain. Rien n’empêchait le pape de
diplomatique permanente, ct en revanche on ne voit
le munir de facultés pour qu’il traitât d’autres affaires
encore nulle part un service de nonces se remplaçant
que celles de la Chambre apostolique. Sans doute, ce

1919

PAPE. ÉTAT ACTUEL DES NONCIATURES

1920

personnel sc recrutait généralement parmi les curiaux 1 leur propre situation territoriale. Dans la seconde moi­
originaires du pays où on les envoyait; mais cc n'était
tié «lu xvi· siècle, au contraire, Rome devint, parla
point là une règle et Ton pouvait également choisir force des choses, le centre «le In défense catholique. Il
des collecteurs d’origine italienne. Nommés à poste fallut nu Saint Siege, dans tous les pays qui n'avalent
fixe, résidant longtemps sur le meme territoire, ils point fait defection, des mandataires fixes, capables de
étaient ù même de connaître leur milieu. Presque tou­ représenter l'autorité pontificale, de renseigner In curie
jours mal vus, comme la plupart des percepteurs d’im­ sur les Idées el les événements, d’intervenir sans rc
pôts, il n’y avait guère â craindre qu’ils fussent ame­ I tard pour barrer la route aux progrès de l’hérésie, dc
nés à trahir les intérêts du Saint-Siège. Ainsi les
travailler à la mise en pratique des décisions conci­
nonciatures d’Espagne, par exemple, de Venise, de Por­ liaires. La papauté se détachant des intrigues sécu­
tugal, de Naples, de Pologne, d’Angleterre, s’ébauchè­ lières pour entrer résolument dans la voie d’une polirent avec les pouvoirs cumulés d'un nuntius et collec­ I tique ecclésiastique, l’institution des nonciatures cessa
tor, qui devint purement ct simplement nonce résidant
de subir les fluctuations précédemment Imposées par
quand les collcctorics disparurent. Richard, Origines les vues personnelles de chaque pape; elle cessa aussi
des nonciatures permanentes, toc. cit., p. 56, 319;
d’être tiraillée entre les tendances vers une diploma­
I L Biaudct. op. cit., p. 9
tie nouvelle, manifestées par certains papes, et les
En Allemagne, l’ombrageuse puissance des légats
répugnances conservatrices de la curie, fidèle aux an­
nés rendit rétablissement d’une nonciature perma­ ciens errements. Elle put donc être organisée de façon
nente particulièrement délicate. Le Saint-Siège sc ris­ définitive. Ainsi, déjà ébauchée sous Alexandre VI et
qua tout d’abord à maintenir un représentant près de sous Jules II, perfectionnée sous Léon X, elle obtint
la personne de l’empereur, sans lui confier aucune juri­ son achèvement ct sa consolidation des pontificats de
diction territoriale Ce poste donna plus tard naissance Pie IV et surtout de Grégoire XIII (1572-1585).
a la nonciature d’Autriche. Quant aux provinces rhé­ IL Biaudct, op. cil., p. 23-33; cf. P. Richard, toc. cit.,
nanes, où dominaient les grands électeurs ecclésias­ p. 338.
tiques, il fallut se contenter d’agents extraordinaires,
A la mort de ce dernier pape, non seulement les non­
jusqu’au jour où le scandaleux mariage et le passage ciatures existent que connaîtront le xvn· et le xvin· siè­
au luthéranisme de l’archevêque de Cologne, Gebhardt cle, mais des traditions s'établissent —· non point
son Truchscss, en 1582, fournit à Grégoire XIII l’oc­ inviolables, sans doute, mais maintenues plus tard
dans leurs grandes lignes et leur esprit — concernant
casion d’imposer d'autorité la présence à Cologne d'un
nonce permanent muni des pouvoirs les plus étendus.
le choix des nonces, leur hiérarchie, leurs pouvoirs,
IL Biaudct, op. cit., p. 12.
leurs émoluments, la durée dc leur mission. On choisit
Des nonces commencent â résider auprès des cantons les nonces, sauf de rares exceptions, parmi les évêques
suisses à partir de l’alliance conclue par Jules II avec ou les archevêques; ils sont italiens; on ne les recrute
les confédérés, grâce ù laquelle ceux-ci devaient four­ pas n’importe où, mais ordinairement ils font car­
nir au pape les soldats nécessaires ù sa garde (1510). Ils rière dans la diplomatie, commencent dans les emplois
inférieurs pour s’élever aux postes plus importants: ils
furent tout d’abord des sortes d’agents recruteurs.
P. Richard, toc. cit., p. 337.
passent des petites aux grandes nonciatures, car déjà
Les nonciatures permanentes ont donc, ce qui pré­ les pays sont classés; ils reçoivent un traitement fixe,
variant avec les nonciatures, mais indépendant des
cède le montre assez, les origines les plus diverses. On
ressources personnelles; non seulement ils sont accré­
fait quelquefois honneur à Leon X de les avoir créées,
il serait plus juste de dire que le fils dc Laurent le dités près du chef de l’Etat, mais ils jouissent, au point
Magnifique fut le principal organisateur de la diploma­ de vue de la juridiction ecclésiastique, dc prérogatives
déterminées. IL Biaudct. op. cil,, p. 33 90.
tie pontificale. Sans doute, Il multiplia les nonces ct
lit. CITAT UCO GII .4 /7/ / QU L· DCS JiOXCl ATVHKS. —A
prolongea la duree habituelle de leur mission: mais
la fin du pontificat dc Grégoire XIII, époque où l'insti­
certaines nonciatures permanentes existaient déjà, en
somme, avant son pontificat : celles de Venise, d'Es­ tution apparaît définitivement organisée, on constate la
présence de nonces permanents en Pologne, à Venise,
pagne, de Suisse :ct. dans les postes qu’il créa, les agents
ne se succédèrent pas toujours, dans la suite, avec en Savoie, à Naples, à Florence, en Espagne, en Por­
régularité.
tugal, en France, auprès dc l’empereur, en Allemagne
(résidence ù Gratz) dans les pays rhénans (résidence a
Cc qui caractérise les nonciatures modernes, c’est la
continuité dans la série de leurs titulaires, ct c’est le Cologne), en Suisse. Avant le xtx” siècle, il ne s’en
fait que le pape envoie ceux-ci pour résider, les accré­ créera que deux nouvelles, en Flandre (1596) ct en
Bavière (1783). En revanche, plusieurs disparaîtront:
ditant pour négocier non point telle affaire spéciale,
mais toutes celles (pii peuvent, éventuellement, inté­ celle de Gratz, supprimée en 1621, celle de Cologne,
dont le dernier titulaire, Annibale della Gcngn, le
resser le Saint-Siège. Or une telle institution n’a mûri
que peu â peu. Dans certains pays, les envoyés ponti­ futur Léon XII, nommé en 1791, ne put prendre pos­
ficaux se succédèrent longtemps sans interruption: session de son poste, à cause de l’occupation dc la ville
dans d’autres, les missions sc prolongèrent plusieurs par les armées françaises; celle de Pologne, quand le
années, avec un caractère d’universalité dans les pou­ royaume fut démembré; celles des pays italiens; celle
de Suisse, ù la suite d’une encyclique de Pic IX, mal
voirs des agents. De ce chef, des bureaux, un service
de correspondance avec Rome, des moyens «l’infor­ accueillie par le conseil fédéral (1873): celle de France,
enfin, la Républhpic ayant rompu les relations diplo­
mation s’organisèrent, dans tout le pays : mais, tout
matiques avec le Saint-Siège en 1905. Ainsi l’on pou­
cela, plutôt exige par les circonstances qu'en vertu
vait, en 1910, établir de celte façon le bilan de la
«l’une volonté réfléchie du Saint-Siège.
C'est seulement dans la seconde moitié du xvi· siècle représentation diplomatique pontificale : plus «pie six
que l’institution prit son essor. La Réforme protes­ nonciatures proprement dites, dont trois dc première
tante cl le concile de Trente imposèrent ù la papauté, classe, que leurs titulaires ne quittent «pie pour entrer
bon gré mal gré, dans le domaine des relations inter­ dans le Sacré Collège : celles d’Autriche, d'Espagne ct
nationales, un changement «l’orientation. Au temps dc Portugal: ct trois de seconde classe : celles dc Bel­
gique (l’ancienne nonciature de Flandre), de Bavière
d’Alexandre VL de Jules II, «le Léon X, les papes
avaient pu poursuivre surtout une politique «le souve­ et du Brésil, tout récemment créée. Des agents diplo­
rains Italiens, excitant au besoin les uns contre les matiques d’un degré inferieur représentent en outre
autres les princes chrétiens, dans le but dc fortifier 1«' Saint-Siège dans onze pays de l’Amérique latine : en

1921

PAPE. POUVOIRS DES NONCES

Argentine, nu Paraguay ct en Uruguay sous le nom
d'intcrnonccs; en Bolivie, an Chili, en Colombie, dans
J'Équatvur, ù Haïti, au Pérou, À Saint-Domingue ct
au Vénézuéln sous le nom dc délégués apostoliques.
Enfin, un chargé d’affaires, résidant ù La Haye, sert
à assurer les relations ά la fois avec la 1 lollande ct avec
le Luxembourg. H. Biaudct, op. cit., p. 28-20, 37-38.
Aujourd’hui, vingt ans après, nous constatons que
le chiffre des ambassadeurs du Saint-Siège a doublé.
En effet, le pape entretient une représentât on diplo­
matique auprès dc trente-cinq États : des nonces apos­
toliques proprement dits en Allemagne, en Argentine,
en Autriche, en Bavière, en Belgique, en Bolivie, au
Brésil, au Chili, en Colombie, en Espagne, en France,
en Hongrie, en Irlande, en Italie, en Lettonie, en
Lithuanie, au Paraguay, au Pérou, en Pologne, en Por­
tugal, en Prusse, en Roumanie, en Suisse, en Tchéco­
slovaquie, au Vénezuéla, en Yougoslavie; un chargé
d'affaires dans la république dc Libéria: des inter­
nonces en Hollande, dans le grand duché dc Luxem­
bourg, en Amérique centrale, où le même diplomate,
qui réside ordinairement ù San-José de Costa-Rica,
représente le Saint-Siège auprès des cinq petites répu­
bliques de Costa-Rica. dc Honduras, de Nicaragua,
dc Panama ct de Salvador. Annuario pontificio dc
1929, p. 529 (les nonciatures d'Irlande ct d’Italie, qui
ne figurent pas dans l'annuaire, ont été créées après la
publication de celui-ci). En fait, c’est le même nonce
qui représente le pape auprès du président dc la répu­
blique allemande et du gouvernement dc l'État prus­
sien : de même que l’ambassadeur d’Allemagne près le
Saint-Siège est ù la fois ministre dc Prusse; mais, offi­
ciellement, il s'agit de postes distincts ct leur titulaire
présente doubles lettres dc créance.
Tous ccs nonces, intcmonccs ct chargés d’affaires
sont des agents diplomatiques dans le plein sens du
mot, accrédités auprès des pouvoirs civils respectifs.
Ils dépendent dc la Sccrélaircric d’Étal et jouent un
rôle politique officiel, public.
Le titre de délégué apostolique est réservé, depuis
1916, aux représentants du pape à l’étranger auxquels
le caractère diplomatique n’est pas officiellement re­
connu. Actaap. Sed., t. vin, p. 213. Leurs facultés sont
d'ordre purement ecclésiastique : cc qui n'empêche pas
ccs agents d’entretenir, le plus souvent, des relations
officieuses avec les gouvernements. Eux aussi, comme
les nonces ct les internonccs, sont des archevêques titu­
laires. Six d’entre eux dépendent de la Consistoriale :
ceux des Antilles, du Canada ct Terre-Neuve, d’Esthonic, des Philippines, du Mexique, et des ÉtatsUnis; cinq relèvent de la Congrégation pour [’Église
orientale : celui de Constantinople, celui d’Égypte,
chargé à la fois dc l’Érylhréc ct dc l’Abyssinie, celui
dc Mésopotamie, Kurdistan et Arménie, ceux dc Perse
ct dc Syrie; enfin la Propagande en a huit sous sa juri­
diction : celui d’Afrique (résidence ù Bhcmfontcin,
dans In colonie anglaise d'Orange), ceux d'Australie,
dc Chine, du Japon, de C»rècc, des Indes et de l’Indo­
chine. Annuario pontificio de 1929, p. 533.
/F. pouvoirs DES nonces. - - Les nonces el autres
représentants diplomatiques du Saint-Siège jouent le
rôle d’ambassadeurs ct de ministres plénipotentiaires.
Ils traitent avec les gouvernements respectifs les ques­
tions intéressant la situation dc l’Égllse catholique
dans les pays où ils sc trouvent ct toutes celles, dc
quelque nature qu’elles soient, que le pape les charge
de négocier. Mais ils sont autre chose encore : Ils
exercent, sur le territoire à eux cou lié, des fonctions
d’ordre ecclésiastique, cl, à cc point dc vue. les délégués apostoliques ne présentent avec eux aucune diffé­
rence.
1· Opposition à la juridiction des nonces. - Si le
rôle .strictement diplomatique des nonces n'a jamais
DICT. DI

1922

rcncontré dc sérieuse opposition, en revanche leurs
prérogatives ecclésiastiques ont suscite d’ardentes
controverses cl sc sont même heurtées, dans la pra­
tique, à dc vigoureuses résistances.
On le rappelle les noms dc Mare-Antoine de Domi­
nis, d'Edmond Richer, dc Justin Fébromus, de
Joseph-Valent in Eybcl. Μ.-Λ. de Dominis, dans son De
repubtica ecclesiastica, soutenait que l’Églisc n’avait pas
une constitution monarchique, mais républicaine, que
le rôle du pape n’était que celui d’un premier ministre
ct que les nonces ne pouvaient prétendre, hors dc
Rome, ά aucune juridiction : cc ne sont que des am­
bassadeurs, disait-il, des oratores, cl non pas des sur­
veillants, speculatores. La Sorbonne condamna ces
propositions en 1618, el la Faculté de théologie dc
Cologne y joignit ses propres censures. C'est a peu près
la même théorie que patronnait E. Richer dans son
De ecclesiastica et politica potestate libellus, publié
en 1611 cl que condamnèrent, l’année suivante, les
conciles provinciaux d'Aix cl de Sens: la Sorbonne le
blâma a son tour ct déposa son auteur de la charge
qu'il occupait de syndic dc la Faculté Fébronius, qui
attribuait l’origine dc la suprématie papale a l'in­
fluence des Fausses Décrétales ct invitait l’Eglise à res­
taurer la hiérarchie dans sa pureté antique. £)e statu
Ecdesiæ et legitima potestate romani pontificis liber sin
gularis, 1763, refusait aux représentants du SaintSiège, par voie dc conséquence, le droit dc s’immiscer
dans la vie ecclésiastique des pays où ils résident. Son
livre, qui provoqua en Europe une vive émotion, fut
mis à l’index par une série dc quatre décrets, s'éche­
lonnant dc 1764 a 1773. L'ouvrage de J \. Eybcl,
IVas is tier Pabst ? eut une publicité moins retentis­
sante mais une intlucncc locale plus profonde. L’au­
teur y déclarait notamment que les évêques ont exac­
tement le même pouvoir que le pape: cependant,
i comme toute république a besoin d’un président pour
en maintenir l'unité, le pape a le privilège de pouvoir
exhorter les évêques à bien remplir leur mission et. au
besoin, dc suppléer à leur négligence, mais il ne peut
intervenir dans les diocèses qu’en cas d’exceptionnelle
nécessité. Cc livre fut solennellement condamne par un
bref pontifical du 28 novembre 1786.
Tous ces traités révolutionnaires, plus ou moins déri­
vés les uns des autres, produisirent un effet pratique
en 1788. Les électeurs dc Trêves, dc Cologne ct de
Mayence, ainsi que l'archevêque de Salzbourg. s’insur­
gèrent ouvertement contre la juridiction du nonce de
Cologne, lui refusèrent obéissance, usurpèrent les
pouvoirs dont il disposait, notamment le droit dc dis­
penser des empêchements dc mariage, el écrivirent à
Pic VI pour le sommer dc retirer son agent cl protester
contre toute nonciature. L’archevêque de Cologne
s’inspirait ouvertement, dans sa lettre, des idées de
Eybcl : Si officio archi-et-episcopali hue usque pro ciri­
bus a me satisfactum, nihilgue intermissum fuit quod
rectum Ecclesiarum mihi commissarum regimen ex­
poscebat, urgentes illas causas subintrare non video
quibus Sanctitati \ eslric, vi primatus a Deo instituti,
jus competit, pro conservanda religionis unitate ac puri­
tate, extraordinarios mittendi legatos ad Ecclesias ubt
religionis necessitas id postulaverit ; si hoc, ut confido,
non existit, multo minus me obligatum censeo ut nuntio
jurisdictione ct facultatibus instructo, in gravi potestatis
mciv ordinaria' pru judicio, locum cedam, quem Chris­
tus, ut ibi vigilem, ut ibi laborem, mihi commisit
(page 173 de la réponse indiquée plus bas). Dans une
circulaire adressée ù scs suffragants, il condamnait
ouvertement le principe même des nonciatures perma­
nentes : « C'est une maxime incontestable, disait-il,
el universellement reçue en fait, du droit ccclésiasticopolitique, que le pape ne peut envoyer dc légats dans
les archevêchés ct évêchés sinon en cas d’urgence,
T. — XI — 61

THÉOL. CATH.

1

1923

PAPE. POUVOIRS DES NONCES

c'est-à-dire pour conserver l’unité et la pureté de la
religion catholique; en conséquence, les nonciatures
permanentes ct dotées de juridiction sont chose inter­
dite. ι Ibid.
L’affaire était des plus graves et lit grand bruit. Le
pape ne jugea pas possible de répondre par une simple
lettre ou par des mesures disciplinaires. Il envoya à
chacun des quatre prélats un traité qui fut publié et
dont la rédaction demanda dix mois de travail aux
techniciens dc la curie. La Responsio ad mdropolitanos
Moguntinum, Treoircnsem, Coloniensem d Salisburgcnsem super nundaturis apostolicis, Home, 1789, n’a pas
moins, en effet, de 336 pages in-quarto. Pie VI s’y
attache à démontrer, par tous les arguments histo­
riques ct juridiques possibles, les droits du Saint-Siège
en matière de nonciature. Son livre est demeuré l’arse­
nal où. par la suite, tous les champions de la juridic­
tion des nonces ont puisé leurs armes.
Il nous suffit de signaler ici ccs discussions : au fond,
elles sc ramènent à la question plus vaste des pouvoirs
du pape au titre d’évêque universel, ct les développe­
ments sur celte matière seront mieux à leur place à
l’article Primauté. Voir aussi art. Dominis (MarcAntoine de) ct Férronius; E. Puyol, Edmond Richer.
Étude historique ct critique sur la rénovation du galli­
canisme au commencement du x vip siècle, 2 vol., Paris,
1876; Pii pupm Serti responsio... super nundaturis
apostolicis, Home, 1789; D. Bouix, Tractatus de curia
romana, Paris. 1889, pars VI, de legatis a latere,
nuntiis, etc.
Cependant, il convient d’insister un peu sur le cas dc
la nonciature dc France : il est tout à fait spécial ct ne
sc rattache aucunement aux conceptions dogmatiques.
Les nonces accrédités auprès du roi très chrétien n’ont
jamais exercé dc juridiction ecclésiastique, ct s’il y a
eu parfois des difficultés à cc sujet entre Home cl Paris,
elles ont porté sur des détails, non sur le principe. Le
deuxième article de lu loi organique du 8 avril 1802 csl
ainsi rédigé : · Aucun individu se disant nonce, légat,
vicaire ou commissaire apostolique ou se prévalant dc
toute autre dénomination, ne pourra, sans la même au­
torisation (du gouvernement) exercer sur le sol français ou ailleurs aucune fonction relative aux affaires de
l'Église gallicane. » Les polémistes ont souvent consi- |
déré cette décision comme un coup dc force du premier
Consul el une injure au Saint-Siège. C’est là une erreur
Sans doute, la forme dc cet article s’apparente un peu
a la littérature « sans-culotte »; mais le fond reste exac- j
tement dans la pure tradition de l’ancien régime.
Or,cette tradition n’a rien dc commun avec les théo- ΐ
ries d’un Fébronius ou d’un Richer : nous avons vu
l’accueil que reçut le Libellus de cc dernier; quant au
premier, le clergé de France repoussa avec indignation,
dans son assemblée générale dc 1775, la prétention
qu’il affichait de se rattacher au gallicanisme. Fébro­
nius pouvait être sincère en revendiquant celte
parenté, mais il sc trompait, el trop d’historiens
Limitent ct sc méprennent sur la vraie nature du
gallicanisme.
Cc qui caractérise les gallicans, au moins quand il
s’agit des relations entre le Saint-Siège et la France,
c’est que leur doctrine est particulariste au premier
chef. Ils n’ont pas la prétention de réglementer spécu­
lativement la quotité de juridiction qui revient à la
puissance spirituelle et au pouvoir séculier. Ils ne
s’occupent que delà France, laquelle,étant données les
circonstances de son passé, est en possession, disent-ils.
d’une législation canonique particulière qu’ils enten­
dent maintenir. Il s’agit d’un droit public non point
général, mais national. I η M.-A. dc Dominis, un Ri­
cher» un Fébronius posent des principes universels, a
prétentions illimitées dans l’espace, valables, à leurs
yeux, pour toute la chrétienté. Rien de semblable

1924

I pour les gallicans, ils ne s’occupent que des « Liberté*
ct franchises » de leur propre Église, dc la souveraineté
ct dc l’indépendance des rois très chrétiens.
Et ils sont, de ce fait, éminemment conservateurs,
alors que les théoriciens mentionnés plus haut font
ligure de révolutionnaires. Ils ne prétendent pas qu’il
y a corruption du concept ecclésiastique ct ne récla­
ment aucune restauration; au contraire : étant donné
un étal de fait, existant, constatable, ils soutiennent,
â défaut de textes difficiles à produire, que possession
vaut litre. Dans leurs querelles contre Home, ils plai­
dent au possessoire, non pas au pétltoire. En ce qui
concerne les nonces, ils constatent, ce que personne ne
conteste, que ceux-ci appartiennent à la catégorie des
légats, et ils affirment que la couronne de France a
« dans ses chartes » la preuve suffisante qu’aucun légal
pontilical ne doit exercer dc juridiction ecclésiastique
sur le territoire sans lettres patentes délivrées par le
roi.
Telle était, au xvr, au xvir, au xvnr siècle, l’idée
que tout le monde admettait. Dans le Recueil des
actes, litres et mémoires concernunt les affaires du cierge
de France, qui peut passer à juste litre pour une des
collections officielles de l’Église gallicane, le t. vu
(Paris, 1719) contient un chapitre De Γautorité que les
légats et les nonces de notre saint Père le pape peuvent
exercer en France, en ce qui concerne la juridiction con­
tentieuse, tant en première instance qu'en cause d'appel,
col. 1 123 et sq. Or, on peut y lire ceci : «... Les nonces
de notre saint Père le pape entreprendraient aussi inu­
tilement dc s’établir juges des questions qui forment
des procès en France entre les sujets du roi. Il est vrai
qu'ils ont un tribunal et exercice de juridiction dans
les provinces qui sont soumises à la discipline des dé­
crétales et autres décrets de la discipline du concile dc
Trente... Cette discipline des décrétales ct du concile
est contraire ù l’usage et aux maximes du rolaume.
Les nonces du pape ne font autre fonction en France
que d’ambassadeurs, et ne peuvent y en faire d’autres,
ils n’ont aucun emploi que proche la personne du roi.
et n’en peuvent avoir dans le rolaume. C’est cc que fil
observer M. Orner Talon dans les remontrances qu’il
lit au Parlement en qualité d’avocat général, le 15 mai
1617, contre une entreprise de l’ardicvêquc d’Athènes,
qui éloit alors nonce en France... Cc nonce avoil dit
dans un certificat ou mandement, mis au bas d’une
bulle, que l’original de celle bulle est demeuré dans les
archives dc sa nonciature. Le meme magistrat repré­
senta que cette manière dc parler ne convient point à
nos mœurs» el que le nonce du pape, non plus que les
autres ambassadeurs des princes souverains, n’ont ni
greffe, ni archives dans ce roTaumc... 11 y a eu des
nonces qui ont entrepris de s’attribuer quelque exer­
cice de juridiction; mais aussitôt que MM. les gens du
roi en ont eu avis, ils en ont porté leurs plaintes au
Parlement, et ccs entreprises n’ont eu aucune suite. On
peut voir dans plusieurs exemples l’attention de cette
cour à maintenir ces anciennes maximes du rolaume. »
Col. 1 126
Quoi qu’il en soit de la légitimité de celle attitude,
contre laquelle ont protesté» au xix· siècle, plusieurs
canonistes français (p. ex. : Bouix, Tractatus de curia
romana, p. 578) il csl certain (pie les papes s’en accom­
modaient : eu égard, sans doute, a la nature toute spé­
ciale de scs fondements, où n’entrait pour rien la doc! trine sur la constitution de l’Église. il était admis, en
ι curie, que le nonce de France n’a aucune juridiction
ecclésiastique. I n document publié en 1910 le montre
a l’évidence. II. Biaudct, Les nonciatures apostoliques
permanentes, pièce xn, p. 311 C’est un mémorandum
de la Chancellerie, sorte de directoire ù l’usage d’un
nouveau nonce. A propos des fonctionnaires de la nonl clôture, on y ht ccd, que nous traduisons de l’italien :

1925

POUVOIRS DES NONCES

• l.e nonce n'a qu'un auditeur, qui sert pour recevoir
les dépositions des témoins au sujet dc ceux qui sont
pourvus d’évêchts, abbayes, prieurés, commendes,
etc. : étant donné qu’on fait pour cela deux procès,
l’un super statu Ecclesi#, l’autre de vita et moribus du
candidat. Ccs procès achevés sont envoyés n Home par
les parties en cause, dans le but d'obtenir l’expédition
des bulles. Pour le reste, comme le nonce n'a aucune
juridiction en France, ainsi n’a-t-il besoin d'aucun
autre auxiliaire. »
Cette situation sc traduisait dans la comptabilité dc
la curie : le nonce dc France recevait dc Home un
traitement fixe beaucoup plus élevé que ses collègues
des autres pays, supérieur de moitié ü celui du nonce
qui venait, à ce point dc vue, immédiatement après
lui : en 1648, par exemple, 146 écus contre 300. Cela
tenait à cc que l’exercice de leur Juridiction assurait
aux autres nonces un casuel, dont la prévision entrait
en calcul; celui de Paris, au contraire, ne pouvait pas
compter sur les incerti, il. Biaudcl. op. cit., p. 78.
.Mois en quoi consiste donc, sauf exception, la juri­
diction ecclésiastique des représentants du pape hors
de Home ? Il convient dc distinguer entre le droit
antérieur à 1918 ct celui que le (Iode a formulé.
2° Juridiction des nonces avant 1918. - Les nonces
entraient dans la catégorie des « Ordinaires ·; pour
caractériser leurs pouvoirs, les canonistes sc plaisaient
à alléguer une décrétale de 1265, ou Clément l\ assi­
milait ses légats aux proconsuls dc l’ancienne Home :
ils doivent, disait-il, se comporter sur leur territoire
ad instar proconsulum ceterorumquc pnrsidum quibus
certœ surit decret# provinciis moderanda. En effet, le
pape les envoie ut ibidem evellant ct dissipent, adificenl atque plantent, c. 2 de oflicio legati, 1. I, lit. xv
in VI·. Ils déduisaient dc cc texte le principe général
que les nonces jouissent, sur l’ensemble du pays où ils
résident, des mêmes pouvoirs que l'évêque dans son
diocèse, le métropolitain dans sa province, et le primat
dans la région où s'étend son autorité; en d’autres
termes, leur juridiction est la juridiction même du
pape qui les envoie, restreinte ù leur propre territoire,
bien entendu, ct sous réserve des prérogatives spéci­
fiquement propres au pontife suprême, qui n’entrent
pas dans les mandats ordinaires dc légation el de­
vraient faire l’objet, le cas échéant, d’une spéciale
concession. Voir Bouix, op. cil., p. 632.
Mais à l’application de cc principe général les papes
eux-mêmes ct le concile dc Trente apportaient des
limitations positives. Par exemple, aux termes de cer­
taines décrétales, les légats ne pouvaient transférer un
évêque d’un siege à un autre, ni accepter sa démission;
le concile dc Trente avait interdit aux nonces ct légats
dc recevoir à leur tribunal les procès en première ins­
tance: plusieurs décisions de la Congrégation du con­
cile avaient blâmé qu’ils approuvassent les confes­
seurs ou administrassent les saints ordres.
En somme, la juridiction des nonces se ramenait à
ceci : juger en appel, concurremment avec les métropo­
litains, les causes déjù tranchées par les olllcialités dio­
césaines (le nonce de Madrid juge même les procès en
troisième instance, depuis que Clément XIV, en 1771,
a institué à cette nonciature un tribunal de Bote);
assister, quand ils le veulent, aux mariages sur toute
rétenduo dc leur territoire ; accorder certaines dis­
penses ; instruire les procès canoniques des évêques ;
nommer aux bénéfices vacants dont les revenus annuels
n’excèdent pas une somme déterminée; prendre des
mesures disciplinaires concernant tout ou partie de
leur territoire, mesures qui avaient force de loi el res·
latent obligatoires même après leur départ ; contrôler
et redresser au besoin les agissements des évêques et
archevêques, sans pouvoir toutefois porter contre eux
une sentence pénale, les causes criminelles de Képis-

M

19'26

copat étant rangées par le concile tic Trente parmi ta
cans# majores, réservées au pape personnellement.
Pour le reste, il fallait se reporter aux facultés spé­
ciales que les brefs de nomination accordaient â chaque
nonce. Aussi bien, la même precaution s’imposait, en
pratique, pour les pouvoirs généraux mentionnés cidessus, car s'il csl loisible au pape d’étendre, suivant
les circonstances, la juridiction de ses mandataires, il
peut tout aussi bien la restreindre. Barbosa, Juris
ecclesiastici universi libri tres, 1. I, c. v, de legatis ct
nuntiis apostolic# Sedis; Van Espen, Jus ecclesiasti­
cum universum, t. i a, lit. xxi, c. H. De auctoritate et
dignitate legatorum; Perraris, Prompta bibliotheca* au
mot Legatus; Bouix. op. cit., p 629 ct sq. ; Wernz.
Jus decretalium, t. n, 2* sol., 1915, p. 473 cl sq.
3. Kôle ecclésiastique des nonces depuis 1913. — Peutêtre le Code de droit canonique n'a-l-il pas change
grand’chose aux pouvoirs effectifs de la plupart dus
nonces, car rien ne prouve que leurs brefs dc nomina­
tion, dans les premières années du xx· siècle, leur lais­
saient la juridiction que l’ancien droit prévoyait; en
tout cas, il a fortement modifié cct ancien droit luimême. Tout d’abord, il ne reconnaît plus aux nonces le
caractère d’· Ordinaires », et par conséquent la jouis­
sance d’une juridiction proprement dite. Il évite, du
reste, d’employer cc mol à leur propos; il utilise l’ex­
pression dc « pouvoirs ordinaires », ce qui est fort diffé­
rent, ct signifie simplement que les nonces ont des
attributions inhérentes à leur charge, sans préjudice
des privilèges qu’ils peuvent obtenir d'une délégation
spéciale. Aux termes du can. 267, ces pouvoirs ordi­
naires sont de deux sortes; les uns concernent le rôle
diplomatique des nonces et intemonces : entretenir les
relations entre le Saint-Siège ct les gouvernements
civils auprès desquels ils sont accrédités; les autres,
communs aux agents diplomatiques el aux délégués
apostoliques, représentent cc qui remplace l’ancienne
juridiction ecclésiastique : In territorio sibi assignato
advigilare debent in Ecclesiarum statum el romanum pon­
ti/icem dc eodem certiorem reddere. De ce texte, il con­
vient de rapprocher tout de suite le § Pr du can. 269 :
aussi bien les nonces que les délégués apostoliques
doivent laisser aux Ordinaires locaux le libre exercice
de leur propre juridiction.
Ainsi, les nonces d’aujourd’hui n’ont plus d’autre
fonction, par rapport au gouvernement ecclésiastique
des territoires où ils résident, que d’observer, se rendre
compte, el renseigner le pope. Sans doute ne faut-il
pas enserrer cette mission dans des limites trop étroites
el prétendre que les nonces ne peuvent se permetire,
sur l’épiscopal, aucune action spontanée. Incontesta­
blement, leur rôle dc surveillant, chargé d’informer le
pape, comporte l'autorisation de faire appeler soit les
évêques, soit les catholiques influents, pour leur
demander les explications qu’ils estiment nécessaires;
or, il semble que rien ne leur interdise, à cette occasion,
de leur donner des conseils qu’ils savent en harmonie
avec les intentions pontificales. Cc qu’ils ne sauraient
plus faire, désormais, c’est imposer une ligne dc con­
duite, donner des ordres, dc leur propre initiative.
La rapidité des communications entre les nonciature»
cl le Vatican enlève tout inconvenient à cette restric­
tion des anciens pouvoirs. Si le nonce estime nécessaire
d’intervenir d’autorité dans le gouvernement d’un
prélat, il lui suffit d avertir le Saint-Siège el celui-ci
peut le charger Immédiatement, s’il le juge à propos,
d’agir dans tel ou tel sens ; mais, dans cc cas, le nonce
ne procède plus motu proprio, il exécute des ordres.
la? Code ajoute que les nonces, outre leurs pouvoirs
ordinaires, en possèdent généralement d’autres en
vertu de délégations spéciales. Can. 267, § 1. n° 3. Or,
un document de la Consistoriale, qui n’a point paru
aux Acta ap. Scdis, mais <jui fut publié par 11 monitore

1927

PAPE. RAPPORTS AVEC LES ÉGLISES ORIENTALES

1928

ecclesiastico do mai 1920 cl reproduit par certains ressé, la lui développe, la lui commente, et ul laisse
autres périodiques, nous permet de les connaître. Nous | entendre qu’il en suivra les effets?
Ce rôle des nonces, qui leur est commun avec les
utilisons la transcription que donna de ce texte la
délégués apostoliques, ne se heurte plus, aujourd’hui,
Nouvelle revue théologique, n<* de janvier et février 1921,
t. xlviiî, p. 38 et 96. La liste porte ce titre : Index sauf peut-être de passagères exceptions, â l’opposition
facultatum quas, pro locis missionis suæ nuntiis, inter­ des pouvoirs civils. En France, des circulaires minis­
nuntiis et delegatis apostolicis penes civitates seu na­ térielles des 19 octobre 1*823 et 26 février 1821 inter­
tiones, post codicis juris canonici publicationem, tribuere disaient aux évêques de communiquer avec la noncia­
ture autrement que par l'intermédiaire du gouverne­
Ssmus Dominus Noster decrevit, ceteris abrogatis, Elie
comprend 55 articles, répartis en six chapitres, et se ment. De bons juristes estimaient ces exigences exagé­
conclut par une animadversio précisant, notamment, rées, même sous le régime concordataire, el tenaient
qu’en tout cas il ne pouvait être question que des rap­
dans quels cas les auditeurs ou secrétaires qui gèrent
la nonciature en l'absence du titulaire peuvent se pré­ ports officiels, où interviendrait la prétention, de la
valoir de la délégation.
i part du nonce, d’exercer une juridiction. Goudry,
Traité de la législation des cultes, t. n, 1856, p. 84. Au­
Pour la plupart, ces pouvoirs délégués ressortissent
à la compétence de la sacrée Pénitencerie ou de la jourd’hui, personne ne songe plus, scmblc-t-ll, à s’en
Congrégation des sacrements : pouvoir d'absoudre prévaloir.
Mais les agents diplomatiques proprement dits ren­
toutes les censures réservées au pape simplement ou
spécialement, de dispenser de tous les empêchements dent encore à la papauté d'autres services. Les ques­
prohibants de mariage, et, en quantité limitée, des tions ecclésiastiques et politiques s'enchevêtrent étroi­
empêchements dirimants, d'accorder un assez grand tement : telle concession faite sur un point sert de mon­
nombre d’indulgences, de permettre à de simples prê­ naie d’échange pour obtenir satisfaction sur un autre
terrain, cl quelquefois les gouvernements reçoivent
tres, en l'absence d'évêque, d’administrer le sacrement
du Saint-Siège ce qu’une Église locale ne céderait
de confirmation, d’autoriser les prêtres infirmes ou
âgés à célébrer la sainte messe à domicile, de dispenser qu’à contre-cœur. Même dans les pays où les repré­
de tous les vœux privés où les intérêts de tiers n'en­ sentants du pape sont dépourvus de caractère diplo­
trent pas en question, etc. Signalons encore la faculté, matique, qui oserait affirmer que leur influence offi­
participée des pouvoirs du Saint-Office, d'autoriser la cieuse n’aboutit pas, bien souvent, à des résultats ana­
lecture des livres à l'index, celle d'admettre à composi­ logues? Sur la diplomatie pontificale, cf. A. Giobbio,
tion les acquéreurs illégitimes de biens d’Église, au Lezion i di diplomazia ecclesiastica, Borne, 1899.
IV. Le pape et les Églises ohientales. — Ce que
lieu et place de la Congrégation du concile; celle de
conférer, dans certains cas, les bénéfices mineurs réser­ nous avons dit, dans le n° n, des rapports du pape avec
la hiérarchie concerne uniquement l’Église latine; de
vés au Saint-Siège et dont la provision, normalement,
revient à la Datcric. En somme, le but de ces déléga­ même, c'est elle presque seule qu’intéresse la diploma­
tie pontificale. Or, la catholicité comprend autre chose
tions est d’épargner, dans bien des circonstances, le
que des Latins; il nous reste donc à ajouter quelques
recours en curie et de permettre de résoudre sur les
mots louchant les relations du souverain pontife avec
lieux, au nom du pape, les difficultés courantes.
Il n'y a que deux articles qui rappellent la juridic­ les Églises orientales.
/. COMMENT SE RÉPARTISSENT LES CATROLtQUES
tion d'antan, bien qu’avec de sérieuses limitations, le
1er et le 46*. Les nonces ont le droit de visiter, par eux- ORIENTAUX. — Les Orientaux catholiques, appelés
mêmes ou par un ecclésiastique de confiance, toutes les souvent « unis », forment un total approximatif de
personnes, lieux et choses soumises par le droit corn- ! 7 millions et demi de fidèles, appartenant à l’un des
mun à la visite de l'Ordinaire diocésain; mais seule­ cinq grands rites : byzantin, syrien, alexandrin, persa
ment dans des cas particuliers et présentant un carac­ et arménien.
1° Rit byzantin. — Au rit byzantin sc rattachent les
tère de nécessité urgente, si l’Ordlnaire lui-même est
Ruthèncs, les Boumnins, les Italo-Grecs et Halo-Alba­
empêché ou négligent et qu’il n’y ait pas le temps de
nais, les Busses, les Bulgares, les I lellènes et les Melrecourir à Home. Dans les mêmes conditions d’urgence,
et toujours à titre exceptionnel, ils peuvent en outre
kites.
L’Église ruthène compte à elle seule plus de fidèles
intervenir dans les affaires des religieux et s’entendre
que toutes les autres communautés catholiques orien­
avec les supérieurs sur les moyens les plus opportuns
tales réunies : environ 4 millions cl demi. Ils sont
de faire cesser les abus et de rétablir la discipline; à
charge pour eux, toutefois, d’avertir immédiatement massés surtout au sud de la Pologne, — en Galicic,—
le Saint-Siège des nouveautés qu’ils auraient cru où veillent sur eux un archevêque, à Lwôw (l’ancienne
Lemberg, ou Léopol), et deux évêques, à Przcmysl et
nécessaire d’introduire pour le bien de la communauté.
Dans le gouvernement de l'Église d’aujourd’hui, si à Stanislawôw; dans la Russie subcarpathique (terri­
toire tchécoslovaque), où lis possèdent deux diocèses,
puissamment centralisé, les agents diplomatiques du
à Epcrjcs (résidence à PreSov) et à Munkaècvo (rési­
Saint-Siège représentent un élément des plus précieux.
dence à Uihorod). Iis ont une trentaine de paroisses en
Par leurs dépêches régulières, fréquentes, détaillées,
Roumanie, où un simple prêtre, résidant à Slret, exer­
ils tiennent le pape au courant, pour ainsi dire au jour
le jour, de tout ce qui mérite d’être signalé dans la vie çait naguère la juridiction sur eux en qualité d’admi­
religieuse des pays où ils résident. Ce qui pourrait nistrateur apostolique. L'art. 2 du concordat de 1929
échapper au contrôle forcément Intermittent des con- I prévoyait qu’ils feraient partie, · avec une administra­
grégations, qui doivent bien, du reste, s'en rapporter tion spéciale », du · nouveau diocèse à ériger dans le
Nord, avec siège épiscopal à désigner d’un commun
aux rapports que leur adressent les intéressés, les
nonces, qui vivent sur les lieux, le découvrent et le | accord entre le Saint-Siège et le gouvernement royal. ·
Acta ap, Sed., t. xxi, p. 442. Ce nouveau diocèse,
signalent. De la sorte, par une voie ou par une autre,
Maramurcs, avec résidence à Bala-Mare, a été érigé
tout arrive à la connaissance du pontife souverain. Et
la présence des nonces lui donne le moyen d’intervenir par la bulle Solemni conventione, du 15 juin 1930, la­
au moment qu’il lui plaît, d’une façon particulière­ quelle remet au futur évêque le soin de choisir luimême le vicaire général ruthène qui aura juridiction
ment efficace : qui n'aperçoit la différence entre un
ordre envoyé de Borne, par écrit, sous forme adminis­ sur les fidèles de son rit. Acta ap. Sed., t. xxn, p. 381.
trative, et la même instruction transmise de vive voix Un certain nombre de Ruthèncs vivent en Yougoslapar un intermediaire qualifié, qui fait appeler l'inté­ I vie. avec un évêque à Krlicvd, près de Zagreb; en

1929

PAPE. RAPPORTS AVEC LES ÉGLISES ORIENTALES

1930

Hongrie, où ils obéissent ù l'évêque byzantin d'Hajdu- I beaucoup plus Importante que les quatre dernières
dorog et ù un administrateur apostolique ayant titre que nous venons de mentionner, l’Église mclkitc Son
d'archevêque et résidant ù Miszkolcs. Les évêques de chef s’intitule patriarche d’Antioche et de tout
KrUcvci et d'Hajdudorog n’ont pas seulement juri­ l’Oricnt. Entendons-nous sur le terme : l'Orlent, ici,
diction sur les Ruthèncs, mais sur tous les catholiques veut dire l’ancien diocèse impérial de ce nom, qui foide rit byzantin habitant sur leur territoire. Quelques mait, avec ceux d’Asie, de Pont et de Thracc, une pré­
familles ruthèncs sont établies en Allemagne, trop clair­ fecture du prétoire. Le patriarche étend sa juridiction
semées toutefois pour relever d'un prélat spécial. sur une douzaine d’éparc.hics, et lui-même gouveine
L'émigration a implanté en grand nombre les Ru- immédiatement celle de Damas. Au témoignage «le Sa
Ihèncs au Brésil, nu Canada et surtout aux États-Unis. Béatitude le patriarche Cyrille 11 Moughabghab, dans
Le Saint-Siège a donné un Ordinaire propre à ceux du une lettre datée du 17 mars 1927 et publiée dans
L'union des Églises, n° de mars-avril 1929, la popula­
Canada, avec résidence à Winnipeg, en 1912, Acta ap,
Sed., t. iv, p. 555, et réglé par un décret du l*r mars tion melkitc, que tend a accroître un mouvement assez
1929 le statut de ceux «les États-Unis : les familles accentué d'union de la part des orthodoxes qui U cou­
d'origine galicienne y relèvent d’un évêque résidant â doient, dépasse 160 000 âmes. Elle est répandue en
Philadelphie, celles qui pro viennent de la Russie sub- Syrie, en Palestine, en Transjordan le, en Égypte, dans
le Grand-Liban, les montagnes «les Druses et le terri­
«arpathique dépendent d’un autre évêque, habitant
Homestead; mais, pour faciliter les relations entre leurs toire des Alaouites. On en trouve des colonies, pour­
vues d’églises de leur rit, dans diverses villes d’Eu­
troupeaux respectifs, les deux prélats entretiennent à
New-York un délégué commun. Acta ap. Sed., t. xxi, rope, d’Amérique cl d’Australie. Les melkites peuvent
sc servir, comme langue liturgique, du grec ou de
p. 152.
L'Église unie de Roumanie prospère en Transylva­ l’arabe, à leur choix; pratiquement, ils utilisent sur­
nie, dans la partie du royaume récupérée, depuis les tout l'arabe et beaucoup de leurs prêtres ignorent le
derniers traités de paix, sur l'ancien empire d'Au- grec. Cf. C. Korolevskij, art. Antioche, dans le Diction,
triche-Hongrie. Sa population atteint le chiffre d’un d'hist. et de gfogr. ccclésiatiques.
2° Kit syrien. — Le même titre de patriarche d'An­
million et demi de fidèles. La métropole de Blaj
compte actuellement quatre évêchés suffragants, ceux tioche et de toutJ Orient est également jxjrté par les
de Cluj-Gherla (résidence à Cluj), de Lugoj, d’Ora- chefs des deux Églises qui pratiquent le rit syrien :
dca-Marc et de Maramurcs (résidence ù Bain-Mare). celle des Maronites et celle des Syriens purs.
L'Église maronite compte neuf eparchies et envi­
Cf. bulle Solemni conventione, du 15 juin 1930, Acta
ap. Sed., t. xxn, p. 381. Quelques fidèles de cette ron 400 000 fidèles, dont le Grand-Liban constitue le
principal habitat. Le patriarche administre lui-même
Église vivent encore sur sol hongrois et un certain
l’éparchic de Gcbail et Batroun (Byblos et Botrys). Les
nombre s'est transplanté dans l'Amérique du Nord, où
exigences du commerce, les tracasseries des Turcs, les
les ont rejoints des prêtres de leur rit.
Les États-Unis connaissent aussi quelques Italo- limites trop étroites de leur foyer primitif ont fait
essaimer depuis longtemps les Maronites en Syrie, en
Grecs ou Italo-Albanals, dont l’Église compte à peu
Chypre, sur le territoire des Alaouites, en Palestine,
près, au total, GO 000 membres, établis surtout dans
les anciennes possessions byzantines de l’Italie conti­ en Egypte, en France, dans les Amériques, en Afrique
et en Australie. Cf. art. Maronïts (Église).
nentale, Calabre, Rouille, et en Sicile. Ceux de la
Les Syriens purs atteignent le chiffre de 30 000 fidè­
péninsule possèdent un évêque à Lungro, les Siciliens
les environ, el sont gouvernés, sous l'autorité du
restent soumis Λ la juridiction des évêques latins.
Du temps des tsars, l’organisation hiérarchique patriarche, par six archevêques ou évêques. Les mêmes
raisons d’émigrer expliquent la présence de familles
d’une Église catholique de rit byzantlno-slavc sur le
dispersées au Grand-Liban, en Palestine, en Turquie,
sol de la sainte Russie orthodoxe offrait des difficultés
pratiquement insurmontables. On pouvait, à la ri­ en Europe, en Afrique, en Amérique; mais le gros de
gueur, embrasser le rit latin, quitte à perdre sa réputa­ cette Église habite l'Irak et la Syrie. La résidence
tion de bon Russe; mais catholique et byzantin pas­ officielle du patriarche se trouvait naguère à Mardin,
saient pour notions incompatibles. Cependant, quel­ en Turquie d'Asie; en 1929, le Saint-Siège l'a transfé­
ques isolés sc rallièrent à Rome tout en gardant leur rée A Beyrouth.
3° Rit alexandrin. — Au rit alexandrin sc rattachent
rit. En quel nombre ? Les statistiques d’avant la
guerre les évaluaient Λ G 000 seulement; de récentes l’Église copte et l’Église éthiopienne. En faveur des
publications parlent d'un chiffre supérieur â 16 000, i Coptes, Léon Xlll a créé, en 1895, le patriarcat
rien que pour le territoire polonais. On en trouve un ! d’Alexandrie, qui est actuellement sans titulaire et
régi par un administrateur apostolique; du patriarcat
groupe assez important en Mandchourie. Pour ces
dépendent deux sièges suffragants, celui de Thèbes ou
derniers, le Saint-Siège a nommé, le 20 mai 1928, un
Ordinaire résidant à Khnrbine. Acta ap. Sed., t. xx,
Luqsor et celui d’1 lermopolls, avec résidence â Minich.
p. 3GG. Il y a lieu de mentionner aussi un petit nom­ La population des fidèles, répandus en Égypte,
bre de catholiques de rit oriental parmi les Russes atteint le chiffre approximatif de 30 000.
prose lits cl réfugiés à Berlin, ù Prague, cl surtout en
Les Éthiopiens catholiques sont un peu plus nom­
breux : environ 40 000; Ils habitent l'empire d’Éthio­
France.
L’Église bulgare, avec 7 000 fidèles environ, sc con­ pie et l'Érythrce; ils n’ont point d’épiscopat et sont
centre 0 peu près tout entière sur le territoire national. , gouvernés par des vicaires apostoliques.
La hiérarchie a été modifiée ces dernières années et
4° Rit persan.— Le rit persan est suivi parles ChaiSa Sainteté Pie NI lui a préposé, le 31 Juillet 192G, un
déens et les Syro-Mahibars. Au nombre de 60 000 enévêque fixé ù Sofia, avec le titre d’administrateur viron, les Chaldecns vivent en Perse, dans l’Irak et
apostolique. Acta ap. Sed., t. xvm, p. 392.
en Turquie d'Asie, répartis en plusieurs éparchics que
Quant nUX Hellènes, dont le chiffre ne dépasse pas | la guerre de 191 1-1918 a fortement bouleversées. Ils
3 0f»O, et que sc partagent la Grèce et la Turquie, ils obéissent au patriarche «le Babylone, qui réside a
relèvent «l’un évêque, dont la récente installation à
Mossoul, en Mésopotamie. 11 convient de signaler
Athènes a suscité, de la part du clergé orthodoxe, une
l’existence de quelques groupes isolés de Chaldéens
Opposition des plus violvnles.
I catholiques en Syrie el dans le Grand-Liban, ainsi que
Si nous quittons l'Europe pour passer en Asie occi­ quelques colonies en Europe et en Afrique. Voir art.
llent ale, nous y trouvons une Église de rit byzantin
Nestorîenne (Église), col. 243 sq.

1931

PAPE. RAPPORTS VVEC LES ÉGLISES ORIENTALES

Les patriarches de Babylone ont longtemps reven­
diqué la juridiction sur les Syro-Mnlnbars, mais ils se
sont heurtés à l’opposition du Saint-Siège. Cf. S. Glnmll. Ganinx relationes inter Sedem apostolicam et Assy·
riorum orientalium seu Chaldtcorum Ecclesiam, Borne,
1002· Lrs Syro-Malabars ont une hiérarchie représen­
tée par un métropolitain cl trois sufTragaiits. Ils habi­
tent, ou nombre de 500 000. les deux royaumes de Trnvancore et de Cochin, dans les Indes anglaises.
5° Hit arménien. — Victimes attitrées des Turcs, les
Arméniens, qui tonnent une Église ayant son rit pro­
pre, donnent au monde le spectacle d’un peuple (pie
les persécutions n’arrivent pas A détruire et qui, dé­
pouillé de patrie, trouve dans la langue cl les cérémo­
nies de son culte religieux le signe de son unité. Partis
de Cilicie, ils sc sont crée Jadis des foyers au Caucase,
en Bulgarie, en Hongrie; en Transylvanie, où ils sont
environ 45 000; le concordat roumain de 1929 prévoit
pour eux un « chef spirituel avec siège A Ghcrla ». Les
5 000 Arméniens qui vivent en Galicle possèdent un
archevêque A Lwôw. Le berceau de celle Église,
l’Arménie, détient encore, nominalement, treize
sièges archiépiscopaux ou épiscopaux; mais les mas­
sacres et les persécutions ont ruiné ccs chrétientés.
Jusqu’en 1928, le siège officiel du patriarche était
Stamboul: un bref apostolique du 15 octobre 1928 a
transféré le siège A Beyrouth. Acta ap. Sed., t. xxi,
p. 548. Des 70 000 fidèles soumis A la juridiction pa- |
Iriarcalc quelques-uns sc cramponnent A la terre de
Turquie, d'autres se sont fixés au Grand-Liban, en
Syrie, en Perse. L’Europe et l’Amérique en ont égale­
ment recueilli certains groupes. (Les quelques rensei­
gnements pour lesquels nous ne donnons pas de justifi­
cation, el qui ne proviennent pas de l'Annuario ponti­
ficio de 1929. notamment ceux qui concernent le
chiilrc respectif des populations, sont dûs A l’obli­
geance de notre collègue Mgr Dib, dont la scrupuleuse
documentation sc fonde en partie sur des informations
privées mais sûres, en partie sur le dépouillement de
multiples périodiques, la plupart en langues orientales,
dont l’utilisation directe nous eût été impossible.)
//. la cosanfidATioN romaine ni: i/Rguse
oiukntaLE. — Depuis 1917, le pape possède en curie,
pour communiquer avec les catholiques n’appartenant
pas au rit latin, un organisme spécial : la congregatio
pro Ecclesia orientali. Comme elle n’existait pas encore
à la date où parut l’article consacré aux congrégations
romaines, Il y a lieu d’en dire ici quelques mots. Voir
aussi Part. Missions, col. 1872.
1° Avant 1917. — Le régime immédiatement anté­
rieur â 1917 avait été organisé par la constitution Homani pontifices de Ple IX. publiée le 6 janvier 1862.
P. Gasparri. Codicis juris canonici /antes, t. n, p. 9 IG.
Ce document contient un excellent résumé des tâtonne­
ments successifs de la papauté pour assurer, jusqu’à
cette époque, les relations avec les chrétientés orien­
tales.
Après avoir repoussé le reproche de vouloir latiniser,
adressé quelquefois à ses prédécesseurs, et avoir
affirmé hautement que les papes ne veulent point
modifier les rites propres de I Orient, si vénérables par
l’antiquité de leurs origines el que pratiquèrent tant
d’illustres Pères de l’Église, mais seulement veiller à ce
que rien ne s’y introduise de contraire ù la foi catho­
lique et de dangereux pour le salut des Ames, Pie IX
y rappelle les tentatives pontificales pour ramener les
dissidents à l’unité cl subvenir aux besoins spirituels
dis communautés unies au Saint-Siège.
Des organismes spéciaux apparurent en Curie dès le
déclin de l’hégémonie des consistoires, au xvr siècle,
c’est-à-dire quand fut adoptée la pratique de répartir
la besogne de gouvernement entre diverses commissions
cardinalices. Grégoire XIII érigea une congrégation

1932

De rebus Grivcorum, dont Clément VIII accrut l’autorité cl accéléra les travaux. Elle cessa de fonctionner
en 1605. Au sein de la Propagande, créée par Gré­
goire XV en 1622, Urbain VIII (1623-1644) pratiqua
deux sections, l'une chargée de In correction dis livres
liturgiques en langue grecque, Congregatio super cor
rectione eucliologii Grucorum, l’autre préposée aux
alïaires disciplinaires des Orientaux, Congregatio super
dubiis Orientalium. La première devait son origine
aux renseignements donnés par le roi d’Espagne, Phi­
lippe IV, sur les Italo-Grccs de Calabre el de Sicile,
qui sc servaient, paraît-il, de missels de provenance
orthodoxe, où les erreurs dogmatiques abondaient
Clément XI (1700-1721) étendit scs attributions aux .
livres liturgiques de toutes les Églises orientales. Il lui
donna un préfet et un secrétaire distincts de ceux de la
Propagande el lui adjoignit des consulteurs spéciali­
sés dans l’élude des langues de l’Orient. En revanche,
la section particulièrement affectée, dans la Propa­
gande, à la discipline des Orientaux, perdit sa physio­
nomie propre et s’absorba dans le reste de la congréga
lion. Celle-ci, quand elle devait traiter d’affaires cou
cernant une Église non latine, nommait chaque fois
une commission de cardinaux, choisis parmi ses mem­
bres, et passant pour connaître le pays en question. Il
n’y avait donc plus, dès lors, en Curie, qu’un seul orga­
nisme exclusivement destiné aux Orientaux, cl sa
mission, de pur contrôle, se limitait à la révision des
livres liturgiques. B en fut ainsi jusqu’en 1862.
Sous le pontificat de Pie IX, les rapports entre Borne
et l’Orient parurent entrer dans une phase de plus
grande activité; la nécessité s’imposa d’un moyen de
communication permanent et mieux adapté A la situa­
tion nouvelle. Le pape crut le trouver dans une divi­
sion de la Propagande en deux sections tout à fait dis­
tinctes l’une de l’autre, quoique sous la présidence
d'un meme préfet.
La section de l’Église orientale eut son secrétaire, ses
employés, ses consulteurs, qui ne s’occupaient en rien
des missions latines. Chaque cardinal qui en était mem­
bre fut affecté A un rit déterminé: il devait sc faire le
rapporteur des questions qui s’y référaient et acquérir,
de ce chef, une compétence de spécialiste. Pie IX dissol­
vait la congrégation instituée par Clément XI pour la
correction des livres orientaux el confiait au nouvel
organisme le soin de réviser toute la littérature ecclé­
siastique des Églises non latines, quel qu’en fût l’objet :
traduction de la sainte Écriture, recueils de textes
législatifs, traités de discipline ou d’instruction caléchétique.
Λ cette besogne présidait un cardinal · ponent *,
dont la charge, permanente, faisait l’objet d’une nomi­
nation spéciale du souverain pontife.
(’.elle section de l’Église orientale restait cependant
intégrée dans la Propagande : même préfet, même pa
lais, même sceau: elle formait l’une des deux brandies,
également principales, dont sc composait la congréga­
tion. P. Gasparri. loc. cit.
2® /Aceuvre de lienotl Λ' V.
I ne telle situation pré­
sentait des dangers que Benoit XV Unit par sentir de
façon aigue. Personnellement, les papes avaient tou­
jours reconnu aux rit s orientaux le droit a l’existence
Saint Pie V. par exemple, constitution Providentia,
du 20 août 1566, dans P. Gasparri, Codicis juris cano
nid jontes, l. r, p. 201. Benoit XIV, const. Allal.r
sunt, du 26 juillet 1755, ibid., t. n, p. 156, les avaient
protégés contre les infiltrations latines. Après Pic IX.
Léon XIII avait affirmé bien haut sa volonté de res­
pecter leur vénérable et attadiantc physionomie. Les
tenues de l’encyclique par laquelle il étendit lu fête
des saints Cyrille et Méthode A l’Église universelle
30 septembre 1880. Leonis X/1I, p. Λ/., acta, t. il,
p. 125, ceux de la bulle de information des basl liens de

1933

I’ V PE. KECBUTEMENT DE L'ÉPISCOPAT ORIENTAL

Gallcle, 12 mai 1882, ibid., L in, p. 58, ceux, surtout,
de la célèbre constitution Orientalium dignitas, du
30 novembre 1891, ibid., t. xiv, p. 358, rendent, à ce
point de vue, un son d’une incontestable netteté.
Dans la pratique, toutefois, la pensée des souverains
pontifes ne fut pas toujours exactement compose, ni
leur impulsion tout à fait obéic. Trop d’Occidentaux,
se recommandant de la Propagande, laissaient enten­
dre par leurs paroles et par leurs actes qu’à leurs yeux
le règne du Christ s'identifiait avec les formes romaines
de la vie religieuse et qu’ils souhaitaient la disparition
de la diversité cultuelle, comme la rançon nécessaire de
l’unité catholique.
Très attachés à leurs traditions, facilement ombra­
geux, les Orientaux gardaient une attitude réservée.
En 1893, la légation du cardinal Langénicux, arche­
vêque de Keims, au congrès eucharistique de Jérusa­
lem produisit les meilleurs effets. Au lieu de sc montrer
soupçonneux et distant, le légat s'efforça de prendre
un contact intime avec l’épiscopat catholique des rits
orientaux. Il provoqua et reçut scs confidences, dissipa
scs inquiétudes, établit entre lui et la papauté des
liens de confiance réciproque. Au mois d’octobre 1891,
un colloque eut lieu, à Home, entre le pape Léon XIII,
le cardinal Langénicux et trois patriarches d’Orient,
On y étudia les moyens de donner un nouvel essor â
ccs chrétientés appauvries et si longtemps opprimées
par les autorités civiles. G. Goyau. A. Pératé, P. Fabre,
Le Vatican, 1rs papes et la civilisation, Paris, 1895,
p. 360.
Mais il fallait bien le reconnaître : la Propagande
recueillait les fruits amers du zèle maladroit déployé
par certains Latins : les Orientaux ne lui accordaient
qu’une confiance limitée. En outre, et Benoît XV le
relève comme un mol if d’innover, soumettre les véné­
rables Églises d’Orient. riches d’un si glorieux passé,
à la congrégation chargée d’évangéliser les infidèles,
n’étnlt-cc pas leur imposer une humiliation, leur faire
sentir que l’on tenait leurs membres pour des catho­
liques douteux? 11 ne manquait pas, remarque le pape,
d’esprits chagrins pour le prétendre. Acta ap. Sed.,
t. IX, p. 529.
Afin d’enlever tout fondement à un pareil grief.
Benoît XV voulut non seulement créer une congréga­
tion spéciale pour l’Église d’Orient, mais en réserver
au souverain pontife, personnellement, la préfecture :
la mettre, en somme, sur le même pied que les deux
premiers départements de la Curie, le Saint-Office et la
Consistoriale.
il opéra sa réforme par le nwtu proprio · Dei provi­
dentis », du 1er mai 1917, Acta ap. Sed., t. ix. p. 529. dont
le Code de droit canonique reproduit les dispositions. La
congrégation de l’Église orientale a compétence exclu­
sive sur toutes les matières qui intéressent les Églises
non latines, qu’il s'agisse de personnes, de discipline ou
de culte : même si ces questions présentent un carac­
tère mixte, c'est-à-dire concernent en même temps
des catholiques latins. Seul le Saint-Oflice garde, en
face d’elle, ses droits propres, territorialement illimi­
tés. Évêques, clergé, moines, laïcs, n’ont affaire qu'à
elle. Si les questions qu’ils lui soumettent relèvent du
contentieux, elle se charge de les transmettre ellemême nu tribunal qui les résoudra. Immédiatement di­
rigée par un cardinal qui porte le titre de secrétaire,
elle comptait, nu l*r janvier 1929, vingt cardinaux,
dont deux seulement ne résidaient pas en Curie, un
assesseur, un substitut, dix autres fonctionnaires, deux
interprètes et trente-huit consulteurs.
\u mois de janvier 1926, Sa Sainteté Pic XI créa,
dans le sein de la Congrégation, une commission spé­
ciale pour suivre île plus près les affaires de Russie,
Acta ap. Sed., t. xvni» p. 62; sous In présidence du
cardinal secrétaire, elle comprenait, en 1920, six mem-

193 \

bres, dont un rapporteur el un secrétaire, et en outre
quatre consulteurs. L’n medu proprio du 6 avril 1930
vient de la détacher de la congrégation et de lui don­
ner une existence autonome. Ada ap. SetL·, t. xxn,
p. 153.
Peu après la naissance de la Congrégation de l’Église
orientale, Benoit XV créa l'institut pontifical oriental
par le mota proprio · Orientis catholici .du 15 octo­
bre 1917, ibid., t. ix, p. 531. Ouvert aux prêtres latins
qui sc destinent au saint ministère en Orient, aux
Orientaux catholiques cl aux orthodoxes veritatis altius
inquirenda cupidi, ce collège fournit a scs étudiants un
exposé objectif des diverses théologies orthodoxes et
des législations de toutes les Églises d’Orient. Ceux qui
le fréquentent s'initient à la littérature patrislique
orientale, à l'histoire sacrée et profane des pays où
fleurissent les Églises non latines, à leur géographie, a
leur ethnographie, à leur organisation civile et poli­
tique. Son organisation tralut, de la part du SaintSiège, un double souci : assister et diriger les catho­
liques orientaux, travailler, dans l'esprit du divin fon­
dateur de l’Église, à l'union entre tous les membres de
la grande famille chrétienne. Il est vrai, cet institut
ne fait point partie intégrante de la congrégation;
mais, soumis immédiatement à sa juridiction, il la
prolonge, pour ainsi dire et forme une de ses annexes.
111. ROLE nu PAPE P ANS LE RECRUTEMENT PL

L'Episcopat oriental.— Il saute aux yeux qu'un
des principaux moyens d’action sur une société quel­
conque est l’influence que l’on peut exercer sur le choix
de ses chefs. 11 convient donc de faire ici une place a
part aux interventions du pape dans le recrutement
de l’épiscopat oriental. Voyons en premier lieu les
Églises pourvues d’un patriarche et, dans chacune de
celles-ci, le rôle du pape d’abord dans l’élection patriarcale, puis dans la nomination des simples arche­
vêques ou évêques: nous examinerons ensuite les
Églises aux destinées desquelles ne préside pas un chef
unique.
1° Les Églises possédant un patriarche. — Une re­
marque préalable : quelle que soit l’indépendance, a
l’égard de Rome, de l’élection à un siège patriarcal, au
moins faut-il toujours que le souverain pontife con­
tinue les résultats du scrutin. Cette conürmalion est
indispensable pour que l’élu puisse commencer à exer­
cer sa juridiction : non seulement le droit pontifical
l’exige, cf. can. 5 du IV0 concile du Latran de 1215,
inséré nu Corpus juris, X. L V, til. xxxin, de privile­
giis, c. 23, mais les textes législatifs propres â chaque
Église en proclament la nécessité; et si. en fait, l’on a
vu parfois de nouveaux patriarches consacrer des
évêques ou réunir des synodes avant de l’avoir reçue,
une telle façon d’agir serait à ranger nettement, de nos
jours, au nombre des abus.
En effet, la demande de continuation n’est pas une
formalité pure, quelque chose d’analogue a la notifica
lion que fait de son avènement au tronc un nouveau
souverain aux autres chefs d’Étal. L’Église catholique
n’est pas un conglomérat de sociétés Indépendantes ;
elle comporte une hiérarchie ù la tête de laquelle est
constitué le pape. Dans l’antiquité cl le haut Moyen
Age. les patriarches orientaux échangeaient entre eux,
et avec celui de Γ « ancienne Rome ». lors de leur élec­
tion. des lettres dites iréniques ou lettres de paix. Le
fait que le pape repoussait une de ccs lettres équiva­
lait à un refus de reconnaître son auteur comme par­
ticipant à la communion catholique, à une négation
de ses pouvoirs patriarcaux. Sous une autre forme, cet
accueil des lettres iréniques par le souverain pontife
n’était pas autre chose que la confirmation exigée par
le droit moderne. Cf. C. Kanilew.skij. Histoire des pa­
triarcats mclkites, t. m, 1911. p. 105.
La pratique suivie de nos jours pour la demande

1935

PAPE. HECKUTE.MENT DE L’ÉPISCOPAT OBI ENTA L

193G

de confirmation ne varie pas sensiblement d’une ap. Sed., t. xvni, p. 249, le consistoire du 21 juin 1926,
Église à l’autre. Après l’élection, les membres du sy­ où Sa Béatitude le patriarche Cyrille IX Moughabghab
node d'où celle-ci procède communiquent au pape le fut préconisé par Sa Sainteté Pie XL
résultat des opérations et lui demandent de l’approu­
Pour l'élection des évêques ou archevêques, le pa­
ver; de son côté, l’élu écrit au souverain pontife une triarche propose aux suffrages de l’épiscopat trois can­
lettre où il formule sa profession de foi catholique et
didats, qu’il choisit indifféremment parmi les religieux
sollicite le pallium. Cet insigne, que le pape accorde ou les prêtres séculiers et qui doivent obtenir la majo­
solennellement en consistoire, est en effet le témoi­ rité absolue des voix épiscopales. Il prend ensuite
gnage sensible de l’agrément pontifical. Sur le symbo- ; parmi eux qui bon lui semble. Jusqu’en 1920, cette
ligne et l’histoire du pallium, voir Thomassin, An­ terne était présentée aux laïcs de l’éparchic vacante, Je
cienne et nouvelle discipline de l’Église,
partie, I. II, clergé n’ayant aucune part nu vote. En principe, il
c. Liir-Lvn, éd. de Bar-le-Duc, t. n, p. 81-111, et s’agissait des seuls notables, mais quiconque jouissait
L. Duchesne, Origines du culte chrétien, 3e éd., 1903,
d’un peu d’aisance prétendait ù cette qualité. L’élec­
p. 381.
tion se faisait à la majorité relative ; était élu celui
La confirmation de l’élection patriarcale représente (fui obtenait le plus de voix. Comme cette pratique
le minimum de l’ingérence romaine. Nous allons cons­ donnait lieu à des tumultes et provoquait des retards,
tater que celle-ci va quelquefois beaucoup plus loin.
le patriarche Dimitri I r Qâdl l’a supprimée et sa me­
1. Elle sc borne ù cela chez les Maronites. Le sy- ; sure, si elle fut accueillie avec stupeur, n’a cependant
node du Mont-Liban de 1736 a minutieusement réglé provoqué aucune rébellion
le mécanisme de l’élection du patriarche : IIIe partie,
La provision de la métropole d’Alep donne lieu à une
c. Vf, n® 7, dans Collectio Lucensis, t. n, col. 310. Seuls procédure spéciale. Sur convocation du patriarche ou
les membres de l’épiscopat prennent part au vote, ù
du vicaire nommé par lui pour administrer l’éparchic
l’exclusion du reste du clergé et des laïcs. Il appartient vacante, le clergé séculier, à l’exclusion des moines,
au métropolite (ou à son défaut, à l’évêque) le plus s’assemble à la cathédrale sous la présidence de son
ancien de convoquer le synode et de le présider. Les doyen. Douze notables laïcs, convoqués de la même
scrutins commencent le dixième jour après le trépas du façon, assistent ù la réunion à litre de témoins. Est
patriarche défunt et sc succèdent jusqu’à obtention élu le candidat qui obtient la majorité absolue des
d une majorité des deux tiers des voix. Le vote par voix. Le procès-verbal de l’élection, signé de tous les
correspondance ou par procureur n’est pas admis : les prêtres et des douze notables, est adressé au patriarche,
électeurs absents sc contentent d’adhérer d’avance,
qui examine les qualités canoniques de l’élu et soumet
par écrit, au résultat final. Ne peut être choisi qu’un son nom au jugement de l’épiscopat. La majorité abso­
candidat d’au moins quarante ans, prêtre, et même,
lue des évêques doit lui être favorable. Cependant, le
en règle générale, évêque. Aussitôt obtenu, le résultat
clergé ne dispose que de deux tours de scrutin : si le
est proclamé; si l’élu est présent et qu’il accepte les second n’a pas donné de résultats, l’élection est dévo­
suffrages, on l’intronise incontinent et l’on fixe la
lue au patriarche, qui nomme un prêtre de son choix,
date de la consécration. Celle-ci a lieu, d’ordinaire, le
toujours avec le consentement de la majorité des
dimanche suivant ou un jour de fête s’il s’en trouve un
évêques.
à date rapprochée. C’est seulement après cette céré­
Pour tous les sièges, y compris celui d’Alep, le nouvel
monie que s’expédient à Home la lettre synodale et
évêque tient sa nomination du patriarche : le pape
l’autographe du nouveau patriarche, l’une et l’autre
n’intervient à aucun titre. C. Korolevskij, Histoire des
sollicitant la confirmation et le pallium.
patriarcats tnelkilcs, t. ni, p. 394 et 551; art. Antioche,
Aux termes du même synode du Mont-Liban,
dans Diet, d'hist. et de géogr. ccd., t. ni, col. 678 et 680.
III" partie, c. iv, n® 15, ibid., col. 300, les évêques
3. Pour les Syriens purs, le droit actuel louchant
tiennent leur nomination du patriarche, qui n’y pro­ l'élection du patriarche et des évêques résulte des dis­
cède qu’avec le consentement des autres évêques, positions du dernier synode national de Charte, célé­
requis ù la majorité des voix. Le clergé et le peuple de bré en 1888. Les actes de cette assemblée, approuves
l’éparchic vacante sont préalablement consultes, mais par le Saint-Siège, ont été publiés à Home en 1897, par
ils ne formulent qu’un simple vœu. Aucune interven­ les soins de lu typographie de la Propagande.
tion du pape. Cf. art. Maronite (Église), t. x, col. 123
Élisent le patriarche les seuls membres de l’épisco­
et 126.
pat, convoqués en synode par l'évêque auxiliaire du
2. Chez les Mclkites, le pape intervient immédiate­ patriarche défunt, qui assume, ù la mort de celui-ci,
ment après la mort du patriarche, pour nommer un
la fonction de vicaire patriarcal. Tous les archevêques
vicaire apostolique, choisi parmi les évêques du rit, et évêques qui ne sont point suspens de l’usage des
qui administre le patriarcat pendant la vacance. Il
pontificaux doivent prendre part ù l’élection, ù moins
appartient à celui-ci de réunir et de présider le synode
de raisons légitimes qu’ils doivent faire connaître par
a moins que le Saint-Siège ne confie cette mission au
écrit au vicaire. Dans ce cas, ils déclarent adhérer
délégué apostolique de Syrie; à ce sujet, la pratique
d’avance au résultat des scrutins. Ceux-ci commen­
manque d’uniformité.
cent le dixième jour après le trépas du patriarche
Le synode doit être convoqué dans le plus bref délai
décédé. Outre les évêques, sont éligibles les simples
possible. Seuls les évêques ont droit de vote; ils peu­ prêtres, pourvu qu’ils aient atteint quarante ans. La
vent porter leur suffrage soit sur l’un d’entre eux. soit
majorité des deux tiers des voix est exigée. L’élu est
sur un simple prêtre. Les scrutins sc succèdent tant intronisé immédiatement après son acceptation, et
que n’est pas obtenue la majorité absolue. Si l’élu
consacré le dimanche suivant. Celte dernière cérémo­
est présent et accepte l’élection, on l’intronise sur-le- nie achevée, le synode et le nouveau patriarche écri­
champ; le lendemain il officie ponliflcûlcment entouré vent au pape, chacun de leur côté, pour solliciter à la
de tous les évêques qui concélèbrent avec lui. Les
fois la continuation et le pallium. Synodus Sciar/ensis
électeurs expédient alors a Home les actes de la
Syrorum... anno 1888, c vin, art. 2, p. 218, Voir, dans
procédure synodale, en demandant au Saint-Père de les Acta up. Sed., t. xxi, p. 458, le consistoire du
ratifier leur choix et «t’accorder le pallium à l’élu.
15 juillet 1929, où fut préconisé le patriarche actuel,
S. B. Gabriel Tappouni.
Celui ci écrit en même temps pour solliciter les mêmes
faveurs et émettre sa profession de loi. De son côté, le
Quand un archevêché ou évêché devient vacant, le
délégué apostolique de Syrie envole un rapport à la
patriarche nomme aussitôt un vicaire pour l’adminisCongrégation de l’Église orientale. Voir, dans les Acta I tree provisoirement. Dans le délai de trois mois, il écrit

1937

P \PE. RECRUTEMENT DE L’ÉPISCOPAT ORIENTAL

au clergé et aux notables de répart hic pour leur pres­
crire de lui présenter trois candidats, · auxquels ils
rendent bon témoignage et qu’ils déclarent dignes de
leur être préposés à titre de pasteur En possession de
cette liste, il coin oque le synode, qui doit compter, pour
être valide, nu moins trois évêques présents, outre le I
patriarche lui-même. Les autres peuvent déléguer un
procureur, qui dispose de leur suffrage. Est élu celui
des trois candidats qui obtient la majorité absolue.
Si aucun des trois n’était jugé digne, le patriarche
écrirait à l’éparchic, au nom du synode, pour sc faire I
présenter une autre terne. Au besoin, il renouvellerait
sa demande une. troisième fois. Dans le cas où les trois
listes successives ne contiendraient le nom d'aucun
candidat acceptable, l’éparchic perdrait pour cette fois
son droit de présentation et le synode choisirait
librement.
Pour être consacré, le nouvel évêque doit obtenir au
préalable l’agrément du pape; le synode ajoute qu* · il
convient » qu’après avoir pris possession de son siège il
écrive à Sa Sainteté, litteras venerationis, obedientin· el
devotionis, ibid., art. I, p. 223. Voir, pour les Syriens
purs, Part. Antioche, l. i, col. 1130 (S. Vailhé).
L L’Église arménienne a fait à l'élément laïque
et au bas clergé, jusqu’en 1867, une large place dans
l'élection de son patriarche. Lorsque les Arméniens
catholiques rompirent avec le patriarche schismatique
de leur rit, en 1710, cl présentèrent ù Benoit XIV, qui
l'agréa, un patriarche uni ù Borne, l’épiscopat, le clergé
et le peuple s’étaient entendus pour choisir le candidat,
et cette pratique, spontanément adoptée, se conserva
plus d’un siècle. Elle présentait des inconvénients
graves; non seulement elle occasionnait de désastreux
conflits, mais elle semblait établir une égalité de droits
constitutionnels entre les éléments divers qui partici­
paient à l’élection.
Par sa bulle Reversurus, du 12 juillet 1867, Pic IX
réserva strictement l'élection patriarcale aux seuls
membres de l'épiscopal, à l’exclusion de tout prêtre ou
autre clerc, et il réprouva en termes énergiques l'inter­
vention laïque, ù quelque litre et sous quelque prétexte
qu'elle se manifestât. Collectio Lacensis,l. n, col. 568.
Le pape formulait la même règle â propos de la pro­
vision des simples sièges épiscopaux. Celte bulle fut
d'abord accueillie avec soumission, mais trois ans
après quelques prêtres formèrent un groupe de dissi­
dents, en révolte ouverte contre scs dispositions.
Pic IX tâcha de les calmer en publiant la bulle Quar­
tus supra, du 6 janvier 1873, ibid., col. 572. Il y expli­
quait dans quel sens l’ingérence des laïcs et du clergé
ne pouvait être tolérée, â savoir si l'on revendiquait
pour eux un véritable droit de suffrage; mais on pou­
vait l'admettre, disait-il, s’il s’agissait uniquement
d’accorder ù tel ou tel candidat · bon témoignage ». Il
se refusait, toutefois, â la tolérer même dans ce sens
pour l’élection du patriarche, turn propter dignitatis
eius eminentiam, tum quod universis sua* regionis epi­
scopis praepositus sit.
Léon XIII alla plus loin, et tout en réservant l’en­
tière liberté du synode épiscopal, il permit â celui-ci, A
titre transitoire en 1880, puis, sept ans plus tard,
comme une faveur permanente, d’inviter le clergé et le
peuple â recommander, dans un délai restreint, cinq
ou six évêques qu'ils Jugeraient particulièrement
dignes de la charge patriarcale.
Le concile arménien tenu A Borne en 1911, auquel j
nous empruntons ccl historique, a réglé minutieuse­
ment la procédure de l’élection, en tenant compte de
ces diverses interventions pontificales. Acta et decreta
concilii nalionalis Armenorum... anno Uni 1911, Borne,
txp. vaticane, 1914, p. 113.
’
A la vacance du siège, le vicaire patriarcal Informe
immédiatement le pape cl, A moins (pic celui-ci n’en {

1938

dispose autrement, prend en mains l’administration
provisoire. Il convoque le synode électoral cl en fixe la
date d’ouvert are. N’en font partie que les seuls évêques
ou archevêques, résidentiels ou titulaires, relevant du
patriarcal, a l'exclusion de tout autre évêque de rit
arménien. Le vole par correspondance ou procureur
n’est pas admis. Seul un évêque est éligible Avant de
se rendre nu synode, les électeurs assemblent le clergé
et les notables de leur éparchie, en ayant grand soin
d’éliminer toute cause de désordre ou de faction, et
les invitent a dresser une liste de cinq ou six évêques
particulièrement dignes, A leurs yeux, de la charge pa­
triarcale. Ces listes doivent, sous peine de nullité, être
remises dans les quinze jours qui suivent la convo­
cation au synode. Au scrutin secret, les évêques réunis
sc prononcent d’abord sur l’idonéité de chacun des
candidats ainsi présentés. Ces recommandations, toute­
fois, ne créent aucun droit, même pour ceux que cette
première ventilation reconnaît dignes, et les électeurs
ne sont point obligés de choisir panni eux le patriarche.
La procédure d’élection est assez spéciale. Si la
majorité requise des deux tiers des voix n'est point
obtenue après six tours de scnitin, les électeurs, au
7· et au 8\ ne peuvent voler que pour un candidat
ayant déjà obtenu quelque suffrage; aux deux tours
suivants, ils doivent obligatoirement donner leur voix
a l’un des deux candidats les plus favorisés au dentier
scrutin. Après quoi, si aucun résultat n’est encore
obtenu, il faut recourir au compromis et s’en remettre
à la décision d’un groupe de 3, 5 ou 7 électeurs, choisis
parmi les membres du synode, et qui ont trois jours
pour aboutir. Et encore le compromis n'est-il possible
que si tout le inonde est d’accord sur le principe cl les
modalités : une seul opposition le rend impraticable.
Dans ce cas, et de même si les compromtssaircs n’ont
point rempli leur tâche au bout de trois jours, le choix
du patriarche revient au pape.
A supposer qu’il puisse être élu et qu’il accepte, le
nouveau dignitaire est revêtu des habits de sa fonc­
tion cl l’on fixe le jour où on l’intronisera. Encore
faut-il, toutefois, que le délégué apostolique y con­
sente, au nom du Saint-Siège. Après l'intronisation»
le synode el l’élu écrivent â Borne, chacun de leur côté,
pour demander confirmation et pallium.
Pour les simples évêques, l’élection faite par l'épi­
scopat arménien n’obtient d’ellet que si le pape la con­
firme. La bulle Reversuras exigeait davantage : le
synode devait simplement présenter au pape une liste
de trois candidats, panni lesquels le Saint-Père choi­
sissait en toute liberté. Ces dispositions provoquèrent
une emotion telle que Pic IX, par un décret de la
Propagande daté du 6 décembre 1876, consentit à les
modifier. Jus pontificium de propag. fide, publié par
de Martinis, t. viA, p. 367, note.
A la vacance d’un siège, le patriarche convoque le
synode; le quonim est de trois évêques diocésains per­
sonnellement présents, sans compter le patriarche luimême: les absents peuvent envoyer leur suffrage sous
pli cacheté, mais non point se faire représenter par pro­
cureur. Le clergé et le peuple de l’éparchic vacante
donnent leur · témoignage · dans les mêmes formes
que pour l’élection patriarcale, en s’abstenant avec
grand soin de toute formule qui laisserait entrevoir
une prétention de leur part d’amoindrir la liberté des
électeurs svnodaux : le concile de 1911 décrète même
que le patriarche, si des abus éventuels le conseillaient,
pourrait supprimer sans retour celle consultation po­
pulaire.
Le synode n'a droit, pour obtenir la majorité abso­
lue requise pour l’élection, qu'A deux tours de scrutin.
Si le second ne donne aucun résultat, le choix de
l’évêque est dévolu au pape Quand l’un des deux scru­
tins procure la majorité voulue, le patriarche adresse A

1939

PAPE. RECRUTEMENT DE L’ÉPISCOPAT ORIENTAL

Home les actes du synode cl le curriculum vitic de l’élu.
Si le souverain pontife confirme l’élection, il le fait
savoir par lettres apostoliques. C’est seulement quand
il les □ reçues, que le patriarche peut accorder à l’élu
l’institution canonique, cn mentionnant expressément
le consentement pontifical. Jusqu’à réception des
Icttrcsnpostollqucs. le résultat dc l’élection doit rester
secret. Concile arm. dc 1911, lac. cit., p. 115. Sur les
Arméniens, voir Arménie, t. î, col. 1888-1968
(L. Petit ), ct Did, d'hist. dde géogr. ccd,, t. îv, col. 290391 (Fr. Toumcblzc).
Celte législation s'applique uniquement à l’élection
des évêques dépendant du patriarcat. Pour l'arche­
vêque dc Lwôw, le seul Ordinaire arménien qui soit,
pour le moment, indépendant du patriarche, l’empe­
reur d’Autriche-Hongrie le choisissait parmi trois
candidats présentés par le clergé arménien de Galicie.
Cette faveur lui avait été accordée, le 20 septembre
1819. par le bref Inter cidera dc Pie VIL Jus pontif. de
prop, fide, t. iv, p. 583. Avant cette date, alors que la
Galiclc faisait partie du royaume de Pologne, le pape
nommait lui-même l'archevêque, sur présentation d'une
terne par le clergé; le roi de Pologne accordait J'erequatur. Depuis le démembrement dc l’empire des
Habsbourg, il n’est pas douteux que le privilège impé­
rial soit aboli : personne n'en a hérité; voir l’allocu­
tion consistoriale du 21 nov. 1921, Acta ap. Scd.,
t. xin, p. 521. En revanche, rien ne laisse supposer que
la présentation par le clergé soit supprimée. L'arche­
vêque actuel dc Lwôw a été nommé avant les derniers
traités, en 1901. Vraisemblablement, quand il s'agira
de lui donner un successeur, le clergé présentera trois
candidats, ct le pape fera lui-même la nomination,
après avoir toutefois demandé au président de la répu­
blique de Pologne · s’il n'a pas de raisons de caractère
politique à soulever » contre son choix. Concordat de
1925, art. 11, Ada ap. Sed., I. xvn, p. 277.
5. Les Chaldeens sont exactement régis, cn ce qui
concerne l’élection du patriarche et des évêques, par
le même droit que les Arméniens. En cITcl, Pic IX
étendit à leur Église les dispositions dc la bulle Dever­
surus, par la constitution Cum ecclesiastica disciplina,
du 31 août 1869. Jus pont, de prop, fide, t. viô, p. 32.
Le patriarche Joseph VI Audo, après avoir élevé
contre cette mesure les plus véhémentes protestations,
cf. ibid., p. 276, finit par s’incliner devant l’énergie du
Saint-Père. Il obtint toutefois, le 21 août 1877. que
lui fussent accordées les concessions faites aux Armé­
niens pour le remplacement de la terne par l’élection
d’un seul sujet, présenté à la confirmation papale.
Ibid., p. 366, note.
On nous n dit cependant qu’aujourd'hul les Chaidéens n'usaient plus de celte faveur ct soumettaient
au pape les noms des trois candidats, en manifestant
leur préférence pour l’un d’eux.
6. Le patriarcat copte d’Alexandrie, nous l’avons
déjà vu, date seulement de 1895. Léon XIII y nomma,
à litre dc vicaire, Mgr Cyrille Macairc, qu’il éleva
quatre ans après à la dignité patriarcale. Il n’y eut
donc pas d’élection pour cette fois. Or, Mgr Cyrille
Macairc fut contraint dc démissionner cn 1908, ct peronne ne l'a encore remplacé; le siège n toujours été,
depuis lors, régi par un administrateur, choisi direc­
tement par Home.
Cependant un synode sc tint au Caire, en 1898, qui
régla la procédure d’élection au siège patriarcal ct aux
évêchés. Ses décrets, approuvés le 1er mai 1899, ct
imprimes la même année à la typographie de la Propa­
gande, constituent, en celte matière, le droit écrit dc
l’Église copte.
A la mort du patriarche, son vicaire général avertit
aussitôt le doyen des évêques, qui assume les fonctions
dc vie dre patriarcal. Son premier devoir est d’annon­

1940

cer, par dépêche, le décès nu souverain pontife cl dc lui
écrire le jour où le synode se réunira; en même temps
il fait pr.rt de la nouvelle à l'épiscopat cl le convoque
à rassemblée. Tous les évêques, et eux seuls,sont élec­
teurs; les absences doivent être motivées. Les prélats
légitimement empêchés envoient, par procureurs sous
pli cacheté, un bulletin de vote portant trois noms.
Les opérations électorales commencent le cinquième
jour après la mort du patriarche. Elles ont pour objet
de désigner trois candidats, à la majorité absolue dm
suffrages. Ces candidats peuvent être non seulement
des évêques, mais de simples prêtres, Agés d’au moins
quarante ans. Si aucun résultat n'était obtenu au bout
de quinze jours, les électeurs perdraient leurs droits
ct l’élection serait dévolue au Saint-Siège. Quand les
trois candidats sont dûment choisis, et qu’ils ont
accepté, le vicaire patriarcal écrit au pape une lettre
où il indique le nom des élus, le nombre dc voix
obtenu par chacun, le caractère régulier des scrutins ct
la volonté dc tous les électeurs d’accepter d’avance
celui des trais que le pape choisira. Il demande en
même temps pour celui-ci le pallium cl prie le SaintPère de ne pas faire attendre sa réponse. Tous les
membres du synode souscrivent ce document ct jurent
de garder le secret sur le nombre des suffrages. Quand
arrive la décision papale, le nouveau patriarche est
intronisé cl émet sa profession de foi catholique. Sy­
nodus alcxandrina Copiorum, Home. 1919, p. 187.
Le choix des évêques ct des métropolites, car le
synode du Caire cn prévoit, est réservé. d’après la
législation de 1898, à l'épiscopat, qui procède par scru­
tin. à la majorité absolue des suffrages, ct cn tenant
compte du « témoignage du clergé et du peuple ·. Le
texte ne dit rien, cependant, dc la façon dont celui-ci
doit être obtenu. En revanche. il exprime le vœu que
le nouvel évêque soit pris dans l’cparchic vacante. Il
s'agit là d’une élection au sens strict ct non pas seule­
ment, comme pour le patriarche, dc la présentation
d’une terne. Toutefois l’élu doit être confirmé par le
pape avant de pouvoir être consacré. En outre, obliga­
tion lui est faite d'écrire au Saint-Père, immédiate­
ment après son Intronisation, une lettre < dc vénéra­
tion, d’obéissance ct d’absolue soumission ». IbuL,
p. 192.
Mais une clause du synode du ('aire a rendu jus­
qu'ici celte procédure inapplicable. En effet, le quo­
rum exigé pour la validité des opérations électorales
est dc trois évêques propriam sedem habentes, prêter
Dominum Patriarcham. Or, jusqu'ici, l'épiscopat dc
cette Église n'a jamais compté plus dc deux prélats
résidentiels, ceux d'Hennopolis (Mlnlch) et dc Thèbes,
ct il n’y a plus de patriarche depuis 1908. En pratique,
les évêques coptes ont donc toujours été, cl sont encore,
directement nommés par le Saint-Siège.
2° Les Églises dépourvues dc patriarche, — Pour
le moment, nous ne voyons aucune Église orientale
n’ayant point dc patriarche à sa tête où les sièges épi­
scopaux ne soient pas librement pourvus par le souve­
rain pontife. Pour le moment, disons-nous, car avant
1918 II n’en était pas ainsi. Il va dc soi que les vicaires
ou administrateurs apostoliques doivent tenir leur
nomination directement du pape. C'est le cas pour
l’administrateur byzantin dc l’Église bulgare, pour les
administrateurs préposés aux Huthènesù Miszkolcsct a
Sirct. En effet, bien qu’appartenant à In catégorie des
Ordinaires cl jouissant dc prérogatives Inhérentes â
leur charge même. Ils n’exercent pas leurs pouvoirs cn
leur nom propre. A la différence des évêques, dont
l’autorité est reconnue comme de droit divin sur le
troupeau à la garde duquel le chef dc toute l’Églisc
les a commis, la juridiction des vicaires ou adminis­
trateurs n'est qu’une émanation dc la juridiction
, papale : c’est à la place ct au nom du pape qu’ils gnu-

Ι9'ιΙ

PAPE. DISCIPLINE DES ÉGLISES ORIENTALES

vernent. Cf. Code de droit canonique, L I", lit. vir, |
De suprema potestate deque tit qui ejusdem sunt eccle­
siastico jure participes. Pour les évêques proprement
dits,leur libre choix par le pape est une question dc fait.
Avant 1918, tous les évêchés rulhènes d'Europe se
trouvaient sur territoire austro-hongrois. L'art. 19 du
concordat de 1855, renouvelant les anciens privilèges
impériaux de nommer aux évêchés, ne faisait aucune
différence cuire rits; simplement il imposait à
S. M. impériale cl royale l'obligation de prendre, in (
posterum, l’avis préalable de l'épiscopat de la province.
Le pape n’intervenait que pour donner l'institution
canonique. A. Mercati, Raccotta di concordati, p. 825.
Les termes du synode ruthinc de Gallcie, tenu en 1891.
montrent que la pratique correspondait au droit con­
cordataire : Acta cl decreta synodi provincialis Ruthe­
norum Galiciir, habit» Leopol i anno 1891, Home, typ.
de la Propagande, 1896, p. 117 (ce synode fut approuve
par le Saint-Siège le 1er mai 1895).
Ni la Pologne, ni la Tchécoslovaquie n’ont hérité
des privilèges de la double couronne. Aujourd’hui, le
choix des évêques appartient donc au souverain pon­
tife; mais les deux gouvernements ont acquis sur les
nominations un ■ droit dc regard »; cf. concordat polo
nais dc 1925, art. 11. et modus vivendi dc 1928 pour la
Tchécoslovaquie, art. 4, Acta ap. Scd., I. xvn, p. 277
et t. xx, p. 66.
Quant aux évêchés rulhènes d’oui rc-Allanlique, le
pape y pourvoit directement. Cf. bulle Ea semper du
11 juin 1907, dans Acta sanclæ Sedis, t. xu, p. 3, el
décrets dc la Congrégation de l’Églisc orientale des
l«r mars 1929 ct 24 mal 1930, Acla ap, Scd., t. xxi,
p. 152 et l. xxii. p. 340. Sur les Buthènes, on pourra
consulter G. Hoffmann, Die \Viedervereinigung der
Ruthencn, dans Orientalia Christiana, t. m. fasc. 2,n° 12,
Home, 1925; E. Likowski, Die ruthcnisch-rûmische.
Kirchenvereinigung genannt Union :u Rrest, Fribourgcn-Brisgau, 1901 (trad, du polonais, par P. Jedzink).
L’Église roumaine unie, dont tous les évêchés fai­
saient aussi partie dc l’ancien empire d’Autriche-Hon­
grie jusqu’aux derniers traités dc paix, a subi, pour les
nominations épiscopales, les mêmes vicissitudes que
l’Église rulhène : choix des évêques par l'empereur,
libre collation pontificale, enfin droit de regard du
gouvernement roumain; art. 5 du concordat dc 1929,
Acta ap. Std., t. χχι, p. 1 13.
Le premier concile met napolitain dc Blaj, dc 1872,
auquel renvoie à ce sujet le troisième et dernier, célé­
bré cn 1900 ù l’occasion du deuxième centenaire dc
l’union avec Borne, Concilium provinciale tertium pro­
vincia’ ecclesiastici? grœco-cathoticœ Alba-Juliensis et
Fogarasicnsis, approuvé le 21 déc. 1905 cl publié à
Blaj cn 1906, p. 79. permet de sc rendre compte, vaille
que vaille, dc la procédure suivie pour la présentation
des candidats aux sièges épiscopaux. 11 faut, pour cela,
rapprocher des fragments épars dans la législation
concernant le métropolitain, les évêques, chapitres,
curés, etc.; en outre, presque toutes les règles données
ù ce propos s'accompagnent d’incises dans le genre de
celles-ci : ubi usus viget, ubi mos obtincl. Voici ce que
l’on peut en extraire, sans absolue certitude.
Une élection sc fait cn synode diocésain, auquel
interviennent, avec voix individuelle, le vicaire capi­
tulaire, les membres du chapitre cathédral ct les protopopes, dont la fonction s’apparente Λ celle de nos archlprêlres. Les curés y prennent part « médlatement »;
c'est-à-dire, sans doute, cn y envoyant des représen­
tants. Le synode sc tient sous In présidence du métro­
politain. Il appartient à celui-ci d’examiner ensuite,
avec scs suffragants, la science ct les qualités morales
du candidat; de le présenter, enfin, ù la nomination
du souverain, en insistant pour (pic celle-ci intervienne
dans les délais canoniques.

1962

Telle était, autant que les textes permettent dc le
conjecturer, la procedure suivie jusqu’en 1918. Cf.
Concilium provinciate primum provincia: ecclesiastica’
gni co-cafholiar Alba-Juliensis et Fogarasicnsis.,. 1872,
approuvé le 19 mars 1881 ct publié à Blaj cn 1886,
p. 30, 40. 50. 51. Bien n’oblige à penser qu’elle soit
changée, sauf, bien entendu, que la proposition se fait
maintenant au pape, cl non plus à l'empereur.
H faut dire la meme chose pour l’évêché byzantin
d Hajdudorog, créé cn 1912 ct suffragant dc la métro­
pole latine d Esztcrgom (Gran, Strigonin). Acta ap,
Sed., t. îv, p. 129. Primitivement pourvu par l’em­
pereur, il est maintenant de libre collation papale,
puisque le Saint-Siège, à juste titre, considère la
Hongrie d’aujourd'hui comme une nouvelle entité
politique.
L’évêque dc Krizcvci, suffragant de l’archevêque
latin dc Zagreb, est lui aussi nomme par le pape,
depuis que la Croatie a cessé dc faire partie dc l’em­
pire des Habsbourg pour se rattacher au royaume dc
Yougoslavie.
Quant à l'Ordinnire des Russes dc Mandchourie, rési­
dant à Kharbinc, il n’existe que depuis 1928 cl le pape
l’a nommé sans intermédiaire Acla ap. Scd., t. xx,
p. 366.
Les Italiens dc rit byzantin n’ont pas eu d'évêque
résidentiel jusqu’en 1919 : Ils possédaient un métropo­
lite, vivant à Borne, cl quelquefois d’autres évêques,
mais sans aucune juridiction cl dont le rôle sc bornait ù
faire les ordinalions. Benoit XV, par la bulle Catholici
fideles gricci ritus, du 13 février 1919. a érigé un siège
épiscopal ù Lungro et l’a pourvu lui-même quelques
jours après. Acta ap. Scd , t. xi. p. 222.
Les Hellènes catholiques de Grèce ct de Turquie
obéissaient naguère au délégué apostolique dc Constan­
tinople. En 1911, ils obtinrent un évêque dc leur rit,
qui résida effectivement d’abord à Stamboul.puis à
Athènes. Les deux prélats qui sc sont succédés à la tête
de celte Église ont été choisis directement par le pape.
Cf. Studmn, 1925. p. 87.
Restent les Syro-.Malabars, qui sc rattachent, nous
l’avons vu. au rit persan. Jusqu’au xixr siècle, ils res­
tèrent soumis à la juridiction des évêques latins du
pays. Pour mettre lin à certaines tendances schisma­
tiques, arguant de l’asservissement à un rit étranger,
Léon XHI créa, le 20 mai 1887. deux vicariats apos­
toliques spéciaux pour les Chnldécns dc l’Inde, ceux
dc Koltuyam et de Trkhoor. 11 y préposa, il est vrai,
des évêques latins; mais c’était un premier pas vers la
constitution d’une Église indigène : d’autant plus que
le pape donnait à chaque évêque un vicaire général de
rit persan, autorisé ù confirmer cl à célébrer solennelle­
ment des ofllces pontificaux. Bref Quod jampndcm,
dans l.eonts XIII P. ,M. acta, t. vu, Rome, 1888,
p. 106. Neuf ans après, Léon XHI alla plus loin ; cn
même temps qu’il créait les deux nouveaux vicariats
d Ernakulam cl dc Changanacherry, il décida que
tous les vicaires apostoliques seraient désormais choi­
sis dans le clergé inalabarc. Bref Qua: rei sacrer, ibid.,
t. xvi, 1897. p. 229. Enfin S. S. Pie XI organisa défini­
tivement, cn 1923, la hiérarchie dans cotte Église; il
érigea Enuikuhinicn métropole cl les trois autres vica­
riats cn évêchés. Dans le même consistoire du 20 de­
cembre, où il annonçait celte nouvelle, il nomma
l’archevêque el scs trois suffragants. Acta ap. Sed.,
t. xv. p. 608 cl 613. On pourra trouver des renseigne­
ments utiles sur les diverses Églises orientales dans
B. Janin, Ixs Eglises orientales el tes rites orientaux,
2* éd , Paris, s. d , cf. P. Dib. Revue des sciences reli­
gieuses, t. x. 1930, p. 2’31-300.
/ Γ AC7/UN UU PAPL 8ΡΛ LA biSClPUNH bUS ftOUBBS
<>/;//Λ γλ/.ls. — Le premier canon du Code de droit
canonique formule le principe que la législation de

1943

PAPE — PAPIAS D’HIÉKAPOLIS

l’Églisc latine n'affee te les Orientaux que s’ils sont spé­
cialement visés ou que · la nature des choses » le com­
porte. Cette exception se vérifie surtout à propos des
relations d'un rit à un autre. Quant nu droit oriental
lui-même, le Saint-Siège a pris récemment l’initiative
d’en promouvoir la codification: tâche particulièrement
ardue si l’on songe â la variété des disciplines. Le nu­
méro du 2 décembre 1929 des Acta apostolicæ Sedis a
public une notificatio faisant connaître la création,
dans ccbul, d’une commission cardinalice « d’études
préparatoires », t. xxf, p. 669. Pour le moment, nous
sommes donc réduit à glaner quelques renseignements
dans des textes épars, concernant telle ou telle Église.
A cette différence près qu’elles se conforment aux
dispositions·spéciales dc leurs propres statuts conci­
liaires, on peut dire que les Églises orientales qui n’ont
point de patriarche entretiennent avec le pape les
mêmes relations dc dépendance que l’Église latine
elle-même : aussi bien, tous les conciles ou synodes
orientaux, patriarcaux et autres, doivent être, pour
obtenir force dc loi, approuvés par le Saint-Siège. Les
évêques recourent à Home pour toutes les dispenses,
conseils ct directions dont ils ont besoin, ct la Congré­
gation dc l’Église orientale exerce sur eux le même
contrôle que la Consistoriale sur l'épiscopat latin. Vrai­
semblablement, ils sont tous tenus, comme les Latins,
aux rapports réguliers sur l’état de leurs diocèses res­
pectifs : au moins voyons-nous cette obligation figu­
rer dans plusieurs textes; la bulle Ea semper, par
exemple, du 11 juin 1907, exige cc rapport tous les
trois ans de l’évcquc ruthène des États-Unis, Acta
sanctæ Sedis, t. xli, p. 5; le synode de Blaj dc 1872
fixe, pour les Roumains, les intervalles à cinq ans, /. c.,
p. 37.
Naturellement, les Églises dotées d’un patriarche
entretiennent avec Home des relations moins étroites;
c’est au patriarche que les évêques recourent dans les
affaires qui dépassent leur compétence ou exigent des
lumières spéciales; pour la plupart des dispenses, no­
tamment de mariage, quand le patriarche ne tient pas
de sa charge le pouvoir dc les accorder, il jouit d’une
délégation permanente du souverain pontife, qui per­
met aux évêques dc ne pas recourir, pratiquement, à
d’autres qu’à lui. Cf. concile du Mont-Liban dc 1736,
II* partie, c. xi, n® 15, dans Collectio Lacensis, t. n,
col. 171 ; synode de Charfë, pour les Syriens, toc. cil.,
p. 183 ; synode arménien de 1911, toc. ci/.,p. 288 ; synode
du Caire, pour les Coptes, toc. cit., p. 171. C’est le pa­
triarche qui exerce sur les évêques la surveillance
nécessaire.
Mais, de son côté, il doit des Comptes au pape ct subit
son contrôle. Chaque patriarche présente au SaintPère, à époques déterminées, un rapport détaillé sur
l’état de son Église. Les intervalles peuvent varier,
suivant les législations respectives, approuvées par le
Saint-Siège. Pour les Maronites, ce rapport n’est obli­
gatoire que tous les dix ans, ct le patriarche n’est pas
tenu dc l’apporter lui-même; il peut le faire parvenir
par procureur ou même par la poste. Cône, du MontLiban. IIP partie,c. vi, art. 9, toc. cit.,col. 3 I L Les pa­
triarches arménien ct chaldccn présentent le leur tous
les cinq ans, en même temps qu’ils font personnelle­
ment la visite ad limina, bulles Heversurus, § 19 ct
Cum ecclesiastica, § 5, dans Jus pontificium de prop,
fide, t. vi a, p. 157, cl t. vi b, p. 84. Dc même le patriarche
copte, lorsqu’il y en a un ; mais en outre chaque évêque,
dans celte Église, est tenu de fournir, également tous
les cinq ans, un rapport individuel sur sa propre éparchic : synode du Caire, toc. cit.,p. 180. Ces documents ne
constituent pas dc simples-comptes rendus acadé­
miques, mais un moyen, pour le pape, de connaître et
d’intervenir : les deux bulles citées plus haut ne man­
quent point de préciser, parlant du patriarche : man·

1944

data et monita humiliter excipiat et diligentissime exe­
quatur.
Quand le pape croit devoir intervenir de façon par­
ticulièrement intense dans la vie d’un patriarcat, il
lui arrive de nommer un visiteur apostolique muni
d’une juridiction déléguée plus ou moins étendue qui
sc substitue, dans les domaines où elle s'applique, â
celle du patriarche lui-même. Pendant tout le temps
de la visite, les pouvoirs du patriarche, sur tel ou tel
point, se trouvent ainsi suspendus. Voir, par exemple,
le décret dc la Congrégation dc l’Églisc orientale du
16 avril 1929, supprimant la visite pour les Armé­
niens et réintégrant le patriarche dans sa juridiction
normale. Acta ap. Scd., t. xx, p. 111.
Enfin, l'autorité du patriarche ne s’exerce pleine­
ment, en fait, que sur le territoire où l’Églisc a ofllcicllemcnl son siège. A l'égard des colonies établies autre
part, et où n’est pas encore organisée la hiérarchie, la
Congrégation dc l’Églisc orientale ne lui laisse guère
qu’un droit de sollicitude dont elle sc réserve dc régle­
menter l'activité. C’est elle-même, en effet, qui accorde
aux prêtres orientaux voyageurs ou émigrants les pou­
voirs opportuns, moyennant les garanties qu’elle
estime nécessaires. Cf. les deux décrets des 23 décent
bre 1929 et 7 janvier 1930, dans Acta ap. Sed., t.xxn,
p. 99 ct 106.
On le voit, les Églises orientales pourvues d’un pa­
triarche échappent sans doute, beaucoup plus que
l’Églisc latine, à la centralisation moderne. Elles sont
loin, cependant, dc vivre, à l'égard dc Home, dans une
indépendance administrative absolue. Du reste, si
larges que puissent être leurs prérogatives, les pa­
triarches orientaux catholiques font partie d’une com­
munauté qui ne possède qu’un chef suprême, le pape.
Au jour de leur consécration, ils jurent au pape obéis­
sance cl fidélité, lui .reconnaissent la pleine autorité
législative, judiciaire, coercitive, sur la catholicité
tout entière. Implicitement, ils s'engagent à ne pas
lui résister, le cas échéant, s'il croit nécessaire de les
juger ct dc les punir, ct leurs fidèles ne les tiennent
pour légitimes, eux, qu’à la condition et dans la me­
sure où ils restent en communion avec ■ le père des
pères ct l'évêque des évêques >.
Il serait facile de dresser ici une impressionnante biblio­
graphie : rien qu’à propos de hi centralisation pontificale,
cc sont tous les ouvrages publiés sur la constitution de
l’Église, à une période quelconque dc son histoire, que l’on
pourrait énumérer. Nous n’cn ferons rien. Les travailleurs
désireux dc contrôler nos assertions ou d’entreprendre une
étude plus complète auront le moyen d’y procéder aisément,
en sc reportant aux sources ct aux ouvrages que nous avons
cités en abondance, avec renvois aussi exacts que possible,
dans le corps de cet article.
V. Martin.

(n* siècle). —
Papias est un des personnages les plus mystérieux dc
l’antiquité chrétienne. Nous ne savons presque rien à
son sujet, el les quelques renseignements que nous
avons sur lui sont, de la part des historiens, l’objet
d'interminables discussions.
Saint Irénéc, qui est le premier à parler dc lui, le
représente comme un auditeur dc Jean, un compa­
gnon dc Polycarpc, un homme ancien. Coni turres.,
V, xxxiii, 4. A nous en tenir à la donnée qui fait de lui
un compagnon dc Polycarpc, nous sommes en droll
de penser qu'il a dù naître dans le. dernier tiers du pre­
mier siècle, entre 70 et 80 et que son activité litté­
raire a trouvé son akmè vers 120-130. Polycarpc en
effet a subi le martyre en 155 à un âge très avancé :
Papias devait avoir sensiblement h meme, âge que lui
ct disparut sans doute dc cc monde vers la même
époque.
Nous pourrions avoir des données plus précises peutêtre, si nous savions avec certitude quel Jean PaPAPIAS D’H I ÉR APOLIS,

1905

PAPIAS D’III É RA POLIS

1946

pias n été l'auditeur. La question est difficile A résou- 1 dre par les λόγια κυρ’,ακά interprétés par Papias. Le
dre. Eusèbe nous a en effet conservé le prologue du
rnot λόγιαν signifie proprement oracle, mais on ne doit
grand ouvrage dc Paplas, ct nous y Usons cc qui suit :
pas conclure dc lâ que Papias n’expliquait dans son
• Je n’hésiterai pas â te communiquer, en les rangeant ouvrage que les prophéties du Seigneur. IJ rapportait
au nombre de mes interprétations, toutes les choses aussi les actes dc sa vie cl même des faits complète­
que j’ai bien apprises des anciens et que j’ai bien con­ ment étrangers aux récits évangéliques : < Il ajoute,
servées dans ma mémoire, me portant garant de leur écrit Eusèbe, d’autres éléments qui. selon lui, lui sont
vérité. Car je ne goûtais pas, comme la plupart, ceux
parvenus par une tradition orale, telles que certaines
qui parlent beaucoup, mais ceux qui enseignent le paraboles étranges el certains enseignements du Sau
vrai, ni ceux qui remémorent les préceptes étrangers, veur, ainsi que d’autres récits tout à fait fabuleux. »
mais ceux qui remémorent les préceptes donnés par le
H /;., III, xxxix, IL Saint Irénée, qui cite un frag­
Seigneur h la foi et provenant dc la vérité elle-même.
ment du quatrième des cinq livres dc Papias, Conl.
Et, s’il survenait à l’occasion un dc ceux qui avaient htrts,, V, χχχπι, L est le plus ancien témoin de Pou
fréquenté les anciens, je faisais mon enquête sur les dis­ vrage; mais ni de ses expressions, ni dc celles d’Eusèbe,
cours des anciens : qu’avaient dit André, Pierre, Phi­ on ne peut tirer une conclusion claire sur la nature
lippe; qu'avalent dit Thomas ou Jacques; qu’avaient exacte cl le contenu des E&gtses.
dit Jean ou Matthias ou quelque autre des disciples du
Des fragments que nous possédons, les plus célèbres
Seigneur? el cc qu’Aristidc el Jean l'Ancien, les disci­ sont relatifs a l’origine des évangiles de saint Matthieu
ples du Seigneur, disent. Car je ne croyais pas que cc cl de saint Marc. A propos dc saint Marc» Paplas rap­
que contiennent les livres pût me rendre autant de ser­ portait le témoignage de l'ancien : « El voici cc que
vices que ce qui vient de la voix vivante ct subsis­ disait le presbytre : Marc, devenu l’interprète de
tante. » Eusèbe, IL E., III, xxxtx, 3, 4.
Pierre, écrivit exactement autant qu’il s’en souvenait,
Cc texte est loin d’etre clair. Nous y voyons d’abord mais non selon l’ordre, les paroles ou les actes du Sei­
que Papias a consulté des anciens, πρεσβυτέρους, ct
gneur. Car il n’avait ni entendu ni accompagné le Sei­
qu’il a pris plaisir â les entendre. Mais nous Ignorons
gneur, mais plus tard, comme je l’ai dit, Pierre. Celuiquels sont ces anciens. Nous y apprenons ensuite que ci faisait scs instructions selon les besoins, non comme
Paplas a interrogé ceux qui avaient fréquenté les an­ s’il eût fait une composition des discours du Seigneur,
ciens; cl ceux-ci lui ont fourni des renseignements dc en sorte que Marc n'a commis aucune faute s'il en a
écrit une partie ainsi qu’il s’en souvenait. Il n'eut en
deux sortes : ils lui ont répété d’une part cc qu’avalent
effet qu’un souci, c’est de ne rien omettre de ce qu'il
dit, εϊπεν, André, Pierre, Philippe, Thomas, Jacques,
Jean, Matthieu; Ils lui ont répété d’autre part cc que avait entendu ct dc ne pas se tromper sur quelque
disent, λέγουσιν, Arisllon el Jean 1’Ancien, disciples point en le rapportant. » Eusèbe, II. E., III, xxxix, 15.
Sur saint Matthieu, Papias écrit : · Matthieu, quant
du Seigneur. Les personnages du premier groupe sont
sept des apôtres; Ils semblent bien avoir déjà disparu A lui, réunit les sentences en langue hébraïque, el cha­
cun les traduisit comme il put. » Ibid.
du monde au moment où Papias faisait scs enquêtes,
Nous n’avons pas à interpréter ici ces deux passages
car celui-ci demande à scs informateurs cc qu’ils
qui ont naturellement retenu l’attention dc tous les
avaient dit (au parfait). Les membres du second
groupe, au nombre de deux, parient encore (au pré­ exégètes, cl dont chaque mot a donné Heu à d’inter­
sent) au temps de Papias qui aurait pu ou pourrait les minables discussions. Leur importance est incontes­
entendre : l’un d’eux est Aristlon, l’autre est Jean I table, puisque Papias est le plus ancien témoin qui
nous ait rapporté des souvenirs louchant l’origine hu­
l’Ancien.
maine des évangiles.
Nous ne savons rien dc précis sur Aristlon : dans un
Eusèbe ajoute, ibid., que Papias, dans son ouvrage,
manuscrit d’Etschmiadzin, la finale dc saint Marc est I
attribuée à un certain Aristlon, ct les Constitutions j citait des témoignages empruntés à la première épltre
apostoliques donnent cc nom au premier ct au troi­ dc Jean ct Λ la première épltre dc Pierre: qu’il rappor­
tait l’histoire de la femme accusée, en présence du Sei­
sième évêque dc Smyrnc. Quant à Jean l’Ancien, il
gneur. de nombreux crimes, histoire que renferme
semble bien différent du premier Jean, qui ligure au
l’Évangile selon les Hébreux; enfin qu’il racontait,
nombre des apôtres. Eusèbe a cru pouvoir conclure du
texte dc Papias, que le vieil auteur s’y donnait comme d’après les filles de l’apôtre Philippe, deux miracles,
un auditeur d'Arislion et de Jean le Presbytre. En réa- . dont l’un avait eu pour bénéficiaire cc Justus, surlité, Paplas ne dit pas cela, puisqu’il sc contente dc 1 nommé Barsabas. qui. après l’ascension, fut présente
rappeler (pi’il demandait Λ scs interlocuteurs anony­ aux apôtres comme un candidat à la succession de
mes ce que disent (donc au moment où il les interro­ Judas.
Nous savons encore que Papias professait le millé­
geait) ces deux témoins.
narisme. Saint Irénée nous a conservé un passage qui
On ne saurait d’ailleurs pas conclure de cc fragment
<μιο Paplas n’a pas été, dans sa jeunesse, l’auditeur de renferme une description enchanteresse des jours où
les vignes auront chacune dix mille ceps, chaque cep
l’apôtre Jean, (l’est ù son ûgc mûr (pic se rapportent
dix mille bras, chaque bras dix mille rameaux, chaque
les empiètes signalées ici, elles sc placent après la mort
rameau dix mille grappes, chaque grappe dix mille
des apôtres, en un temps où ne vivent plus que des
hommes qui ont été leurs auditeurs. Mais Papias lui- grains, dont chacun donnera vingt-cinq mesures de
même a pu. étant enfant ou jeune homme, recevoir vin! Irénée, Cont. heres., V, χχχπι, 2-3.
Un fragment, transmis par Apollinaire, est relatif a
l’enseignement dc l’apôtre; ct c’est bien cc que semble
la mort dc Judas ct sc fait l’écho dc fables assez pué
dire Irénée; car Polycarpc a entendu l’apôtre ct, si
riles, t ’n autre, rapporté par Philippe de Side, semble
Papias a été son compagnon, il a dû, comme lui, se
mettre à l’école de l’apôtre. Le problème dc l’existence dire que Jean l’Apôtre fut mis ù mort par les Juifs en
d’un presbytre du nom dc Jean est donc, à tout pren­ même temps que son frèro Jacques; mais cc dernier
dre, Indépendant dc celui du premier maître dc Pa­ texte, qui n’est pas cité ad verbum, est sujet à caution.
Kéeemment, E. Loofs a tente d’accroître l'héritage
pias.
Devenu évêque d’IIlérapolls en Phrygie, Paplas ilittéraire de Paplas. en faisant valoir que c'était sans
composa un ouvrage en cinq livres qui avait pour titre doute son témoignage qu'invoquait saint Irénée toutes
Λογίων κυριακών έξηγήσεως βιβλία c*. Cc titre, lui 1les fois qu’il faisait appel à la tradition des presbytres
aussi, a suscité dc vives controverses panni les histo- | <qui ont connu saint Jean. Il attribue ainsi au vieil
riens,qui sc sont demandé cc qu’il fallait au justecnlvn- J <évêque d’Hlérapolls les souvenirs ou les traditions

1947

PAPIAS

PAOUES. LES CONTROVERSES

concernant l’âge de Jésus, Co/d. hirres., II, xxn, 5;
le paradis, V, v, ! ; le nombre 666 de l’Apocalypse, V,
xxx, I; les joies paradisiaques, V, xxxvi, L 11 pense
même que c’est à Papias que salut Irenëc doit tout cc
qu’il sait de l’Antéchrist, Cant. hares., V, xxv-xxx cl
des Uns dernières, id., V, χχχι-χχχνι. Cela n’est pas
invraisemblable, mais il faut bien reconnaître que les
subtiles analyses de Poofs sont loin d’entraîner la cer­
titude.
Eusèbe, qui pouvait encore lire, dans leur intégrité,
les cinq livres d*Exégèses, estime que Papias était un
esprit fort médiocre. Celte opinion est sévère; mais,
dans la mesure trop restreinte où nous pouvons la véri­
fier, elle ne semble pas injustifiée. Les fragments nous
révèlent un écrivain assez obscur malgré des efforts
persévérants vers la clarté, un homme d’ailleurs fort
attaché â l’Église, un esprit soucieux d’information,
un chercheur zélé des traditions qu’il accueillait peutêtre un peu au hasard el sans un contrôle suffisam­
ment exercé.
De son enseignement théologique, autant dire que
nous ne connaissons rien cn dehors de sa croyance au
millénarisme. Eusèbe pense (pic cette conception lui
est venue de ce qu’il a mal compris les écrits des apô­
tres cl n’a pas vu qu’ils se servaient de figures ct s’ex­
primaient dans un langage symbolique. On peut croire
qu’il a raison: mais il faut ajouter que, du temps de
Papias, le millénarisme était assez répandu dans l’Eglise
pour que saint Justin le regardât comme une croyance
commune.
M. Loofs croit pouvoir préciser davantage rensei­
gnement de Papias. Si les douze derniers chapitres du
Contra harreses s'inspirent des Exégèses, il s’ensuit que
leur doctrine reprend celle de Papias; or, cn deux en­
droits. V, xxvm, 1, cl V, xxxvi, 2, où l’influence de
Papias serait manifeste, il est question du Verbe, « cl
cn un sens qui, au témoignage de l’Apocalypse ct des
monarchicns dynamisles, est archaïque cn comparai­
son de la conception des apologistes ». Inutile d’insister
sur cc point, car nous sommes ici cn présence d’un
tissu d’hypothèses dont aucune ne souffre un rigou­
reux contrôle. Tout au plus est-il vraisemblable que
Papias s'est borné â exprimer, cn termes courants, la
foi traditionnelle, sans s’essayer à aucune spéculation
sur scs formules.
Les fragments de Papias ont été publiés entre autres par
F. X. Punk, Patres apus toi ici. 2· édit., t. i, Tuhinguc, 1901,
p. 346-375. l-cs morceaux cités par Eusèbe sur l’origine des
Évangiles, sont soigneusement étudiés dans toutes les intro­
ductions au Nouveau Testament. On peut voir cn plus, parmi
beaucoup d'autre*, Th. Zahn, Apostcl and Apostchchülcr
in der Pnwtnz Asiens, dans les Fonchungen sur Gcschtchte
des V. T. Fanons, t.vi, Leipzig, 1900, p. 1-221; .1. Chapman,
John the Presbyter and the fourth Gospel, Oxford, 1911;
W. S. Reilly, Les presbytres asiates dans saint Irénée, dans
fletiur biblique, 1919, p. 216; M. J. laigrangc, Evangile
seton saint Jean, Paris, 1925, p. xxix sq.; A. Punch. His­
toire de la littérature grecque chrétienne, t. n, Paris, 1929,
p. 96-101.
L’influence exercée par Papins sur saint Irénée est étu­
diée d’une manière très systématique, par F. Loofs, Théo·
philus eon Anllochien Adversus Marvionem und die anderen
theologlschen Quellen bel Irendus, Leipzig, 1930, p. 300-338
«· Teste und Untrrs., t. ΧΙΛΊ, fuse. 2.
G. Bardy.

célèbre Jurisconsulte français
(15057-1590), auteur de nombreux ouvrages de droit
ct de pratique, a le droit de figurer Ici pour son traité
latin : In sextum Decalogi prirceptum, · non nuechaberis », libri IV, in-4% Lyon. 1552.
PAPON Joan,

Cet ouvrage ne figure pas dans les deux IJibllnthèqurs
françaises de du Verdier et de la Croix du Maine, qui men­
tionnent l’une ct l’autre notre jurisconsulte; il apparaît
<lans la IHbliothègue des auteurs de l’abbé tas Clerc, mise cn
Vte du Dictionnaire de. la langue française de Hicbelel, édi­

PASCALES

1948

tion de Lyon, 1728. ct dans les listes al|diabélIquc» do au­
teurs des éditions ultérieures du même dictionnaire; c’est
de la que l’indication passe dans Je MorérL éd. de 1759, dans
Hlchard et Giraud ct dans Glaire.
É. Amann.

PAQUES. LES CONTROVERSES PAS­
CALES. — Les controverses pascales s'étendent

du n· au vui· siècles. Leur objet a toujours été k
même: la fixation de la date de la fête de Pâquesselon
le calendrier solaire. Nous étudierons : I. Les premières
controverses pascales : les quartodécimans. IL La ques­
tion pascale au m· siècle; les premiers essais de cycles
pascals (col. 1951). III. La question pascale au concile
de Nicée (col. 1951). IV. Les controverses pascales du
concile de Nicée ù la réception du cycle de Denys le
Petit par l’Église romaine, de 325 à 550 (col. 1958).
V. Les controverses pascales cn Gaule et dans les Iles
Britanniques (col. 1963).
L Les premières controverses pascales : Les
quartodécimans. — 1° La première controverse pas­
cale au second siècle. - La fête de Pâques, qui célèbre
l'anniversaire de la passion ct de la résurrection du
Sauveur, est la plus ancienne et la plus importante des
fêles chrétiennes. Nous ignorons comment l’Église pri­
mitive cn a fixé la date; mais,comme Jésus est mort ct
est ressuscité aux environs de la Pâque juive, il s’en­
suit que, dès l’origine, l’échéance de la fête chrétienne
a dû être fixée cn connexion avec la date de la fête
juive.
Dès le début du n· siècle, nous constatons l’exis­
tence de deux observances pascales. L'une, suivie sur­
tout cn Asie proconsulaire, célébrait la fête chrétienne
le jour même de l’échéance de la fête juive» le soir du
14· jour du mois de nisan, d'où son nom d'observance
quartodécimanc; l'autre, se basant sur cc fait que le
Sauveur est ressuscité un dimanche, exigeait que la
fete de Pâques fût célébrée un dimanche, probable­
ment celui qui suit le 14 nisan. Nous ignorons si les
tenants de l’observance dominicale célébraient l’anni­
versaire de la mort du Sauveur le vendredi qui précède
la fête de Pâques. Quant aux quartodécimans, il
semble bien que le 14 nisan ait élé pour eux le mémo­
rial non seulement de la passion, mais aussi de la résur­
rection du Sauveur, car, comme nous le verrons encore,
ils rompaient le jeûne au soir du 14 nisan. Voir la lettre
d’irénéc au pape Victor, dans Eusèbe, II. E., V, xxiv,
citée plus loin.
Méliton de Sardes est le premier qui nous parle d’une
controverse pascale. Son De Pascha débute par la
phrase suivante que nous a conservée Eusèbe : · Sous
le proconsulat de Servilius Paulus, une grande discus­
sion sur la Pâque s’éleva dans l’Église de Laodicéc.
Eusèbe, II. E., IV, xxvi. Waddington a démontré que
la leçon Servilius Paulus est fautive ct qu’il faut lire
Sergius Paulus. Waddington, Fastes asiatiques p. 226»
Voir aussi Prosopographia imperil romani, t. m,p.22l,
ainsi que la note critique de l’édition de Schwrtz. Ce
Sergius Paulus ayant été proconsul d’Asie entre 161 cl
1G8, il s'ensuit que la première controverse pascale eut
lieu vers l’an !·>'».
2° Objet cl issue de celte première controverse pascale.
Le De Pascha de Méliton est perdu el Eusèbe ne nous
a fait connaître ni l’objet, ni l’issus du litige qui
troubla l’Église de Laoclicée sous le proconsulot de
Sergius Paulus. Toutefois, un fragment du De Pascha
d’Apollinaire de lliéropolis, conservé par la Chronique
pascale, nous permet de suppléer au silence d’Eusèbe;
car, comme Laodicée ct Hiérapolls étaient voisines
l’une de l'autre et Apollinaire contemporain de Mill­
ion, il est probable que le De Pascha de l’évêquc de
Hiérapolls vise, lui aussi, la controverse de 165. Dans
ce fragment, Appollimdre blâme certains chrétiens «qui
’ par Ignorance soulèvent des querelles », qui prélen-

1969

PAQUES. LES PREMIÈRES CONTROVERSES PASCALES

1950

dent que le 1 1 (nisan) le Seigneur mangea l'agneau
déférence pour Polycarpe, lui céda sa place pour la
avec ses disciples et qu'il souilrit le grand Jour des célébration de l'eucharistie. Ensuite, ils se séparèrent
azymes (le 15 nisan). ils expliquent Matthieu scion cn paix, et. toute l’Église était en paix, ceux qui obser­
leur sentiment. Mais ce système n'est pas conciliable vaient (le 14 nisan) comme ceux qui ne l’observaient
avec la loi; il introduit une contradiction dans les pas. » Voir celte lettre d'I rénée A Victor dans Eusèbe,
évangiles... Le 1 I (nisan) est la vraie Pâque du Sei­ H. E., V, xxiv, P. G., t. xx, col. 500 sq.
gneur, le grand sacrifice; à la place de l'agneau, le
11 ressort de cette lettre qu’à Home, dès le pontifi­
Fils de Dieu. P. G., t. xcii, col. 80.
I cat de Xyste, donc dès le premier quart du n· siècle,
Ces chrétiens, blâmés par Apollinaire, prétendaient on ne suivait pas l’usage quartodéciman, ct toute la
donc que Jésus était mort le grand jour de la Pâque situation, telle que la décrit la lettre de l’évêque de
juive (15 nisan) parce que, selon leur interprétation
Lyon, nous amène â admettre que la fête de Pâques y
de l'évangile de saint Matthicu.il avait mangé l'agneau était célébrée le dimanche. Toutefois, si les dirigeants
pascal avec ses disciples la veille de sa mort, chose de l’Église romaine ne toléraient pas l’observance
qu’il n'aurait pu faire que le 14 nisan. Le vieil évêque quartodécimanc chez leurs fidèles, ils ne la condam­
<1'1 liérapolis leui réplique (pie la date du 15 nisan pour naient pas chez les autres, puisqu’ils envoyaient l'eu­
le supplice de Jésus était inconciliable avec la loi charistie aux chrétiens originaires des Églises quartomosaïque et ne pouvait être soutenue sans introduire déci mânes, qui séjournaient à Home. Voir, sur l’inter­
une contradiction dans les évangiles, c’est-à-dire entre prétation de cc passage, la note de Duchesne, La ques­
l'évangile de saint Jean, qui allirme formellement que tion pascale au concile de ATicce, dans Hernie des questions
le Sauveur est mort le jour de la Parascève, veille du historiques, 1880, p. 12.
grand sabbat, et les évangiles synoptiques.
Anicct essaya bien d’amener Polycarpe à renoncer
Clément d'Alexandrie allirme que c'cst le traité de à l’usage quartodéciman, lors du passage à Home de
Méliton <pü l'a incité à écrire son De Pascha. Eusèbe, l’évêquc de Smyme; mais celle tentative Infructueuse
//. E.. IV, XXVI. 1. La Chronique pascale en a conservé ne troubla pas la paix de l’Église. Il se pourrait, toute­
un fragment qui concorde pour le fond avec le passage
fois. que la discussion entre Anicet ct Polycarpe ail
d'Apollinaire cité plus haut. Clément y affirme que suscité quelque émoi cn Asie ct que la controverse
pascale, qui s’éleva à Laodicéc cn 165 (voir plus haut),
Jésus est mort le 1 1 nisan, et qu'il n'a pu manger la
Pâque la veille de sa passion. P. (λ, l. xcn, col. 81. n’en ait etc qu’un écho.
Sans doute, ces textes ne parlent que de discussions
Le successeur d'Anicct, Soter, fut moins accommo­
concernant la date de la mort de Jésus. Toutefois, il dant à l’égard des quartodécimans» car il cessa de leur
n'est guère probable que les adversaires d’Apollinaire envoyer l’eucharistie. Toutefois, ce ne fut que le
n'aient eu cn vue que le redressement d’une erreur de deuxième successeur de Solcr, Victor, qui songea a
chronologie; il est bien plus vraisemblable qu’étant employer des mesures de rigueur contre eux.
Les quartodécimans prétendaient qu’une antique
persuadés que Jésus est mort le 15 nisan. ils aient
refusé de célébrer l’anniversaire de cette mort le tradition remontant à l’apôtre saint Jean, les autori­
sait à rompre le jeûne le soir du 1 1 nisan. Voir la
I l nisan; c’est sans doute cc refus qui causa la vive
lettre d’Irénée citée plus haut ct Eusèbe, //. E., V.
discussion dont parle Méliton.
Nous n’avons aucune donnée sur l’issue de cette pre­ XXI!!. Victor, de son côté, était persuadé qu’une tra­
dition apostolique défendait de rompre le jeûne un
mière controverse pascale. Toutefois, il est probable
que Méliton cl Apollinaire curent gain de cause, car autre Jour que celui de la résurrection du Sauveur,
vers la tin du ir siècle, ainsi qu’on le verra, toutes les donc, que le dimanche. Eusèbe, id. Voulant réaliser
Eglises d’Asie suivaient l’observance quartodécimane. l’unité quant à la célébration de la fêle de Pâques,
Victor provoqua la réunion de synodes qui devaient
3° L'altitude de Γ Église romaine. — Au plus fort de
la crise quartodécimane, saint Irénéc écrivit au pape exprimer l’avis des differentes Églises sur cette ques­
Victor une lettre qui nous donne de précieux rensei­ tion.
Eusèbe a vu sous les yeux les réponses envoyées par
gnements sur l’attitude de l’Eglise romaine pur rapport
à la question pascale au n· siècle. «Les prêtres (πρτσ- les conciles des provinces de Palestine, du Pont el de
βύτεροι), écrivait l’évêque de Lyon, qui, avant Soter. 1 la lointaine Osroène, ainsi que les lettres écrites à cette
ont présidé à l’Église que tu diriges maintenant. occasion par Bacchyle de Corinthe et Irénéc de Lyon.
Toutes ces réponses étaient favorables à l’observance
Anicct, Pie, Hygin, Télcsphorr, Xyste, n’observaient
pas (le 1 1 nisan) et ne le laissaient pas observer par dominicale prônée par l’Église romaine. Seules, les
leurs fidèles; ils n’en étaient pas pour cela moins paci­ Églises d’Asie proconsulate firent entendre une voix
fiquement disposés envers les fidèles des Églises d'ob­ discordante, et Polycrate, évêque d’Éphèsc. adressa
servance (qunrtodécimane) qui venaient chez eux (A en leur nom. au pape Victor, une lettre singulièrement
énergique. · Nous observons le jour (du 14 nisan).
Home); cl pourtant l'opposition des deux usages était
présente ct partant plus manifeste. Jamais on n’a I écrit-il. sans rien lui ajouter ni rien lui retrancher, car
excommunié personne pour cette raison. Les prêtres ( des personnages de grande autorité reposent en Asie
(ττρζσβύτεροι). tes prédécesseurs, envoyaient même ct y ressusciteront au jour de la purousic du Seigneur...
Philippe, un des douze apôtres, qui a sa sépulture â
l’eucharistie à ceux des Églises d'observance (quarloHiérapolls. ainsi que scs deux filles...; en outre. Jeun
décimanc); quand le bienheureux Polycarpe vint à
Home sous Anicct, bien des menues divergences exis­ qui reposa sur le cœur du Seigneur, qui fut prêtre,
taient entre eux, mais leurs rapports furent tout de
martyr et docteur, et qui repose â Éphèse; ensuite.
suite pacifiques; et quant au différend qui nous occupe
Polycarpe à Smyme, évêque rt martyr ;Thruséasd’Eii(la question quartodédmane), ils tirent preuve d’un
ménie, évêque el martyr, qui repose â Smyme. Qu’eslesprit conciliant. Anicct ne parvint pas à persuader il besoin de nommer Sagaris, évêque cl martyr, qui a
Polycarpe de ne plus suivre l’observance (quartodéci- sa sépulture à Laodicéc. ainsi que Papirius ct Méliton
mane). à laquelle cc dernier avait toujours été fidèle à l’eunuque, qui. en toute chose, a vécu scion le Saintl.i suite de Jean, le disciple de Notre-Seigneur, ainsi Esprit cl qui repose â Sardes ?... Tous ces personnages
»pie <les autres apôtres, ses compagnons. Polycarpe, de ont observé le 14e jour de la lune pascale selon l’Évan­
son côté, ne put amener Anicct â l’observance quar- gile, sans s’écarter cn rien du droit chemin; ils se sont
todécimanc, car ce dernier se disait tenu de suivre conformés à la règle de la foi — άλλα κατά τον κανόνα
I usage de scs prédécesseurs. Malgré cet étal de choses,
της πίστιως άκολουΟουντες — enfin, moi, Polycrate,
ils resteresnt en communion el, à l'église, Anicct, pur I qui suis moins que vous (Je suis l’observance quarto-

1951

PAQUES. LES PBEMIEHS CYCLES PASCALS

decimane) «.don la tradition de ceux de ma famille
auxquels j'ai succédé, car sept de mes parents furent
évêques, moi, je suis le huitième.Toujours mes parents
ont célébré (la fête de Pâques) le jour où le peuple
faisait disparaître le levain. Maintenant j’ai vécu
65 ans dans le Seigneur; j’ai eu des rapports avec les
frères de toute la terre, ct j’ai lu toute la sainte Écri­
ture; je ne me laisse pas intimider, car de plus grands
que mol ont dit : · Il vaut mieux obéir â Dieu qu'aux
hommes. » Polycrate termine en disant que les évêques
qu’il a convoqués selon le désir du pape, sont venus en
très grand nombre, ct sc sont déclarés d'accord avec
lui. Voir la lettre de Polycrate au pape Victor dans
Eusèbc, //.
V, xxiv. /·. 6’., I. xx, col. 193 sq
SI Victor avait cru pouvoir sc réclamer d'une tra­
dition apostolique en faveur de l'observance domini­
cale, Polycrate lui opposait que l'usage quart odéciman remontait à l’apôtre saint Jean ct que s’en écarter
équivalait à sc mettre en opposition avec la règle de
la fol. Victor voulut répondre à ce défi par l'excom­
munication de toutes les Églises d'observance quartodécimanc, car leur attitude en celte occurence lui
semblait entachée d’hétérodoxie, ώς άν έτεροδοξούσας.
Mais II se heurta à la vive opposition des Églises, qui
venaient de l’assurer de leur fidélité à l’observance
dominicale pour la célébration de la fêle de Pâques.
Voir Eusèbe, //. E., V, xxiv.
Eusèbc nous a conservé d'assez longs extraits de la
lettre écrite par Irénée â Victor à cette occasion, lettre
déjà citée ci-dessus en partie. Dans cette lettre, Irénée
fait remarquer au pape que la controverse pascale
n’accuse pas seulement une divergence quant à la
fixation du jour de la fête, mais encore une diflérencc
en ce qui concerne le jeûne préparatoire â la fête,
certaines Églises ne jeûnant qu’un seul jour, d’autres
deux, d’autres un nombre plus considérable, enfin
quelques-unes prescrivant un jeûne de quarante heu­
res consécutives. Cette divergence quant au jeûne,
poursuit l'évêque de Lyon, est très ancienne ct n'a
jamais troublé la paix de l’Église : loin de 1Λ, elle fait
même mieux ressortir l’unité de la foi. Irénée rappelle
ensuite l’attitude conciliante des anciens papes pour
les tenants de l’observance quartodécimane. Voir le
passage cité plus haut.
Eusèbc fait remarquer que l’évêque de Lyon a vrai­
ment · réalisé » son nom par son Intervention dans la
crise quartodécimane, car il y fut vraiment irénlque,
pacifique ct pacifiant. Nous pouvons ajouter qu'il fit
preuve avant tout de bon sens, en faisant remarquer
que la fixation de la date de Pâques n’est qu’une ques­
tion purement pratique, tout Λ fait en dehors de la
tradition de la vérité révélée. Malheureusement, dans
la longue suite des controverses pascales, il eut peu
d'imitateurs.
Eusèbc ne nous dit rien de l’issue du conflit entre
Victor el Polycrate; toutefois, il est peu vraisembla­
ble que le pape ail réalisé sa menace d’excommunica­
tion : une pareille mesure, étendue â toutes les Églises
fidèles â l’observance quartodécimane, n'aurait pas
manqué de laisser quelques traces dans la tradition
historique
Cent uns plus lard, â l’époque du concile de Nlcéc,
toutes les Eglises d'Asie s'étalent ralliées à l'obser­
vance dominicale ct les partisans attardes de l'ancien
usage quartodéelman ne formaient plus qu’une secte
obscure, qui sc maintint, Il est vrai, pendant plusieurs
siècles.
IL La question pascale au iii· siècle. Les pheμιεπβ essais de CYCLES PASCALS. — t® Le problème. —
Il semble bien que, primitivement, tous les chrétiens
nient fixé la date de la fête de Pâques selon le calen­
drier juif, les quartodéelman* célébrant la fête le
14 nisan,les tenant s dcl’obscrvance dominicale la repor-

1952

tant au dimanche suivant. On arriva bientôt â trouver
humiliant de se voir obligé de recourir aux lumières
du peuple déicide pour fixer la date de la grande fête
chrétienne. En outre, bien que le calcul de la fête de
Pâques ne fût pas sans difliculté, le besoin se fallait
sentir de connaître les échéances pascales pour une
série d'années à l'avance. C'est pour satisfaire ce
besoin que, dans le courant du m· siècle, les premiers
cycles pascals furent calculés ct les premières table»
pascales dressées.
Pour bien saisir la nature du problème qui se pose,
quand il s'agit de fixer la date de Pâques, on doit
sc rappeler que cette fêle est fixe, selon le calen­
drier lunaire, et qu’elle n'est mobile que selon le ca­
lendrier solaire. L'année lunaire étant plus courte que
l'année solaire de 11 jours et I /4 en chllires ronds, pour
que son début el, par consequent, le terme pascal (H nlsan) ne sc déplacent pas indéfiniment dans le calendrier
solaire — comme c'est le cas pour le ramadan mu­
sulman — il faut, â certains intervalles, lui ajouter un
mois; dans cc cas, l’année est appelée embolique.
Ces Intercalations amènent des changements dans
les rapports du 1er et du 1 I nisan avec le calendrier
solaire, il s'agit de trouver la période de ces change­
ments, c'est-à-dire « un nombre d'années solaires tel,
que cc nombre écoulé, les termes pascals, c’cst-â dire
les I I nisan, reviennent dans le même ordre aux mêmes
jours du calendrier » (solaire). Duchesne, La quation
pascale au concile de NMe, dans Renue des quations
historiques, 1880, f). 17.
Une pareille période s'appelle un cycle pascal et une
série d'échéances pascales, fixées d'avance, une table
pascale.
2° Les solutions.
L Sainl Hippolyte. — Le pre­
mier en date des cycles pascals est celui de sainl Hip­
polyte. Ι.’άπόδειςις χρόνων qu’il composa pour l'éta­
blir ne s'est pas conservé, mais nous avons la bonne
fortune de posséder sa table pascale sur un des pans
de sa statue qui fut retrouvée â Home en 1551. (’.cite
table, basée sur un cycle de 16 ans, donne les échéances
pascales pour 112 ans à partir de l’an 222. Elle n'ad­
met pas la célébration de la fête de Pâques avant le
16· jour de la lune : ainsi, si le 14 nisan tombe un sa­
medi, Pâques ne devra pas être célébré le lendemain
dimanche, mais seulement 8 jours plus tard. Cette
dernière particularité fut longtemps en usage â Home
ct donna lieu à bien des polémiques.
Hippolyte croyait donc qu'ûprès une période de
16 ans, les 14 nisan revenaient dans le même ordre, aux
mêmes jours du calendrier solaire. Un simple calcul
démontre la fausseté de ce cycle : 10 années julienne»
donnent 5 811 jours, tandis que 198 mois lunaires
qui correspondent à 16 années juliennes donnent
5 817 jours. Au bout de 16 ans, le cycle d'I llppolyle
donnait par conséquent des lunaisons en retard de
trois jours; ses 1 1 nisan étalent en retard de 3 jours
sur la réalité. Voir l'inscription de la statue de saint
Hippolyte dans le Corpus inscriptionum græcarum,
t. iv, n. 8613, cl dans Kraus, Reat-Encyldopiïdie des
christUchen Altertums, t. i. p. 661 sq. Sur le cycle
d’Hippolyte. voir HOhl, Chronologie des Mittelalters
und der Neuzeil, Berlin, 1897, p. 119 sq.
2. Anonyme. · - Dès l'année 243, un anonyme de
langue latine ayant remarqué que le cycle d’I lippolyte
. était en retard de trois jours, entreprit de le corriger.
Pour réaliser cc dessein, il crut qu’il suffisait d’avancer
de trois jours toutes les données lunaires d’Hippolyte,
ct il s'imaginait naïvement que la faute de son devan­
I cier provenait de cc qu’il avait calculé les mouvements
de la lune en partant du premier jour de la création,
au lieu de prendre comme point de départ le quatrième
jour, qui est celui de la création de la lune. Cette trou* vaille fit fortune; plus lard, les computistcs fixèrent la

1953

PAQUES. LES DÉCISIONS DE NICÉE

195'.

création de la lune au 28 mars, le 25 mars étant consi*
Denys. Nous ne savons rien sur ce cycle, si ce n’est
dé ré comme le premier Jour de lu création. Ainsi le qu’il n’admettait pas la célébration de la fête de Pâ­
computlste carthaginois de 455. c. xv : A tolU cl luntr ques avant l’équinoxe. Eusèbe, //. E., VH. xxxu,
lubrica qua- die quinlu (sic) Kalendaruin aprilium
14-19.
sumpsit exordium. Voir ce texte dans Krusch, SluVers 280, l’Orient eut la bonne fortune de rencon­
dicti zur Chronologie, Leipzig. 1880, p. 296. Celte
trer en Anatole, évêque de l^aodicéc de Syrie, un corn• correction · mise ü part, l'anonyme de 243 reproduit putislc de valeur, dont la règle pascale est encore en
fidèlement la table pascale d’Hippolyte. Le De Pascha usage maintenant, au moins dan* ses grandes lignes.
compulus de l’anonyme sc trouve parmi les œuvres de
Anatole, originaire d'Alexandrie, avait enseigné la
saint Cyprlen, P. L., t. iv, col. 1023 sq.
philosophie aristotélicienne dans sa ville natale ct écrit
3. Augustalis. — Quelques années plus tard, un
une Αριθμητική είσαγωγή, divisée en 10 livres. Ixs
sérieux progrès fut réalisé par le laterculus d’AugustaHcpl του Πάσχα qu’il écrivit pour établir son cycle
lis.
pascal est perdu; le Liber Anathotit (sic) de ratione
Augustalis fut le premier à établir un cycle pascal de pascali est un faux que nous retrouverons plu* loin.
81 uns. En elkt, 84 années juliennes donnent 30 681
Toutefois, ce qu'Eusèbe en cite suffit pour nous mon­
jours; cl I 039 mois lunaires, qui correspondent Λ 81
trer qu’Anatole a utilisé le cycle de 19 ans, établi par
années juliennes, donnent 30 68’2 jours cl G heures.
Γ Athénien Méton, en l'an 432 avant Jésus-Christ En
L'écart n’est dune que d’un jour 1 /I pour 84 ans rt non
effet, 235 mois lunaire* correspondent, â deux heures
plus de 3 jours pour 16 ans, comme c'était le cas pour
près, à 19 années juliennes. Anatole ne veut pxs de
le cycle d’Hippolyte. l.c cycle de 84 ans n, en outre,
Pâques antérieure a l’équinoxe, qu'il fixe au 19 mars.
(avantage que non seulement les termes pascals,
Il semble qu’il ait admis comme échéances pascales
14 nisan. mais aussi les dimanches de Pâque* revien­ extrêmes, le 20 mars et le 25 avril.
nent dans le même ordre. Augustalis calculait la date
Sur le cycle d’Anatole, voir Eusèbc, H. E., VH,
de Pâques d’après l’âge de la lune au Ier janvier. Comme
xxxu. /*. G., t. xx, col. 728; Duchesne, art. cité de
l’année lunaire est plus courte de 11 jours que l’année
la Jtevue des questions historiques, p. 20; Hûhl, Chro­
solaire, la lune, â In lin de l’année julienne, doit être nologie, p. 114.
plus âgée de 11 jours qu’à son début. II semble que
3° La controverses. — Ce* differents comput* ont
c’est Augustalis qui donna le nom d’épactc a l’âge de la
amené nécessairement de notables divergences pour la
lune au 1er janvier de chaque année. Si l'épactc â la
fixation de la date de Pâques; toutefois, la tradition
première année du cycle est 1. à la deuxième année,
histori([uc ne connaît pas de controverse* pascales dans
elle sera 12 cl â la troisième. 23. Chaque fols que l’âge
le courant du ni· siècle. Au début du iv· siècle, l’évê­
de la lune dépasse le chiffre 30. il y a lieu d'intercaler que d’Alexandrie, Pierre écrivit un Hcpl του Πάσχα
un mois dans l'année lunaire et â diminuer l’épactc du λόγος pour réfuter un certain Triccntius. Nous ne
nombre 30. Ainsi, si l’âge de la lune est 31, l'épactc de savons au Juste cc que voulait ce Triccntius, mais, dans
celle année sera 4.
un passage conservé par la Chronique pascale, il cri­
Dans 84 années lunaires, il y a Heu d’intercaler tiquait la manière dont les Juifs de son temps usaient
30 fois un mois, car la différence entre 84 années so­ pour fixer la date de Pâques et il ajoutait que, depuis
laires et 84 années lunaires est 84 x 11- 924 jours.
longtemps, l ’usage juif en cette matière était reprehen­
Les 30 mois intercalaires comportant 900 jours, il
sible. Dans un fragment conservé, lui aussi, dans la
demeure un reste de 24 jours. Pour le faire disparaître
Chronique pascale, l’évêque d'Alexandrie lui répond
cl éviter que la 85· année, première du nouveau cycle, que, jusqu’à la destruction du Temple, les Juifs ont
ait l'épacte 25. Augustalis imagina d’augmenter célébré la fête de Pâques correctement après l’équi­
l'épactc de 12 Jours au lieu de II, chaque quatorzième
noxe, comme la loi mosaïque le prescrivait.
année, donc six fois dans le courant du cycle Cette
Voir ce* fragments dans la Chronique pascale, P, G.,
opération a été appelée saltus luna par les computistcs
t. xcn, col. 72. Nous retrouverons encore celle ma­
postérieurs.
nière juive de fixer la date de Pâques.
La table pascale d’Augustalis — qu’il appelle later­
11 L La question tascalk au concile de Nicée. —
culus — va de l'année 213 â l’année 312.
l® Prélude en Occident : concile d'Arles de 31-1. — Nous
Le travail d’Augustalis est perdu, mais Krusch a pu
venons de remarquer que la tradition historique n’en­
en reconstituer les grandes lignes d’après le computiste registre aucune controverse pascale dans le courant du
carthaginois de l’an 455. Cf. Krusch, Sludicn zur Chro­ m· siècle. Néanmoins, le* inconvénients provenant
nologie, p. 5 sq ; la table pascale <1 Augustalis se trouve des divergences dans la fixation de l’échéance pascale
p. 17.
étaient patents. Aussi le concile d’Arles, réuni en 314,
Le cycle d'Augustalis n été en usage à Home; mois s’en émut cl prescrivit dans son premier canon, que
dès l’année 312, il dut céder la place â la itomana sup­ tous devaient célébrer la fête de Pâques le même jour
putatio velus (voir ci dessous) En Afrique, il semble cl que le pape, par une circulaire, annoncerait la date
avoir été en vogue plus longtemps, car â la lin du
do Pâques pour chaque année. Hefcle-Leclercq, His­
toire des conciles, l. i, p. 280.
iv siècle, un certain Agrluslia donna une continuation
de sa table pascale. Sur cet Agriustl.i, voir Krusch,
Cette prescription» si elle avait vie acceptée par
Sludicn, p. 23 sq.
toute l’Église, aurait réalisé l’unité, dans la célébra­
4. Supputatio rornana vetus. — La supputatio rornana
tion de la fête de Pâques, au profit de la supputatio
velus se base, elle aussi, sur un cycle de 84 ans; elle se rornana vetus, alors en usage â Home. .Mais, on le verra
distingue du comput d'Augustalis en cc que. chez elle,
bientôt, l’Orient n’était rien moins que dispose â
le saltus tunic arrive chaque douzième cl non plus accepter le comput pascal romain.
chaque quatorzième annre. Il va de soi que ce chan­
2° Le concile de .\’tcée. — I. Occasion et objet du
gement n'était pas sans influence sur les dates pas­ decret. — Onze ans après le concile d’Arles, la question
cales. Il semble aussi que la supputatio rornana velus
pascale revint sur le tapi* au concile de Nlcée. La Vie
n'admettait la célébration de la fête de Pâques ni t de Constantin, d'Eusèbe, nous fait savoir à quelle occa­
avant le 25 mar*· ni après le 21 avril.
sion. « Il existait un autre malaise, écrit l'évêque de
Sur cette supputatio rornana velus, voir Krusch,
Césarée. qui troublait l’Église depuis longtemps.
Sludicn, p. 32 sq.; p. 227-244.
C'était lu divergence quant â la célébration de la fête
5. Cycles orientaux. — L'Orient avait débuté avec un
de Pâques, les uns croyant devoir sc conformer à la
cycle de 16 ans. œuvra de l’évêque d'Alexandrie,
coutume des Juifs, τη των Ίουδζ(ων συνήθεια £πεDICTi DK TIlâoL. CATII.
Τ, — XI — 62

1955

P VOUES LES DECISIONS DE NICEE

oOau les autres affirmant devoir observer exacte­
ment le temps, τήν ακριβή του καιρού παραφυλάτταν ώραν, et ne pas avoir à suivre dans leurs erre­
ments ceux qui sont étrangers à la grâce de l’Évan­
gile. » Ensuite Eusèbe ajoute que, en raison de cette
divergence, « les uns sont encore dans les austérités
du jeûne quand les autres se livrent déjà à la joie
pascale ». Vita Constantini, I. Ill, e. v, P. G., t. xx,
coi. 1057.
Il ressort de cc texte que, Λ l’époque du concile dc
Nicéc. certaines Églises fixaient la date de Pâques
« selon la coutume des Juifs », tandis que les autres pré­
tendaient « devoir observer exactement le temps »,
c'est-à-dire devoir fixer la fête exactement à l’époque
â laquelle elle doit correctement être célébrée.
Eusèbe ne nous donne aucune précision sur cette
« coutume des Juifs » relative â la fixation dc la date
dc Pâques; il se borne â noter que la divergence quant
à la date entraînait un gros inconvénient : certaines
Églises étant déjà au temps pascal, quand d'autres sc
livraient encore aux austérités du jeûne.
La circulaire envoyée par l’empereur Constantin
après le concile de Nicéc aux Églises qui tenaient â
l’usage juif de la fixation dc la date de Pâques, con­
corde pour le fond avec le passage d’Eusèbe cité plus
haut. En outre, elle reproche aux Juifs de célébrer
parfois la Pâque deux fois dans la même année.
Voir cette circulaire dans Vita Constantini, J. Ill,
c. xvn sq.. P. G., t. xx, col. 1073 sq.
Saint Athnnasedonne quelques précisions sur l’usage
pascal des Juifs, réprouvé au concile de Nicéc. Dans le
De synodis, il se borne â dire que ceux qui < boitaient
relativement à la fête de Pâques », célébraient cette
fêle · avec les .Juifs ». Mais, dans VEplstula ad Λ/ros, il
précise que l’usage condamné au concile faisait célé­
brer la Pâque « au temps que les Juifs la font ». P. G.,
t. xxvi, col. 688; 1032. Valois a vu que l’usage visé
par cc dernier texte ne peut être l’observance quartodécimane. car il n'y est pas reproché à scs tenants dc
célébrer Pâques le même jour que les Juifs, mais
seulement « au temps où les Juifs la font ». P. G.,
t. ι.χνπ, col. 629 sq., note 6 t.
L’historien Socrates nous donne dc plus amples pré­
cisions sur cet usage. Apres avoir signalé l’usage des
Églises d'Asie proconsulaire, qui célébraient la fête de
Pâques le même jour que les Juifs, au 1 1 nisan, sans
s’occuper de l’échéance de ce quantième parmi les
jours de la semaine. Socrates continue en disant qu'en
Orient certaines Églises célébraient la fête de Pâques le
dimanche, mais non au même mois que les autres, car
elles prétendaient suivre l’usage des Juifs, bien que ces
derniers n'aient pas de règle très exacte pour la fixa­
tion de la date de Pâques, tandis que les autres Églises
refusaient de se conformer â la coutume juive, ct pré­
tendaient que la fête de Pâques ne pouvait être célé­
brée avant l'entrée du soleil dans le signe du Bélier,
donc avant l’équinoxe. Socrates lermincen remarquant
que les Eglises qui refusaient de se conformer â l’usage
des Juifs de leur temps étaient d’accord avec les an­
ciens Juifs, qui avaient toujours correctement célébré
la fête de Pâques apres l’équinoxe. Socrates. II. E., V,
xxn, /< G., t. i.xvn, col. 629. Socrates distingue donc
bien la coutume juive, blâmée à Nicéc, de l’usage
quartodéciman. Ce qu’il juge répréhensible dans celte
coutume, qui â son avis n’est pas ancienne, c’cst qu'elle
ne lient aucun compte de l’équinoxe pour la fixation
dc la date dc Pâques. Comme Eusèbe, dans le passage
cité plus haut. Il leur reproche de ne pas · observer
exactement le temps ·.
La remarque de Socrates est exacte. Primitivement,
les Juifs ont toujours célébré la Pâque après l'équl
noxe: Il ne pouvait pas en être autrement, car. selon
la législation mosaïque, la Pâque est aussi la fête des

1956

prémices. Cc n’est «pi'après f.i destruction du temple
par Titus que les Juifs négligèrent l’équinoxe dans le
calcul dc l’échéance pascale. Il parait que, dans le
courant du n· siècle, les Juifs ont divisé l’année en
mois dc 29 ou de 30 jours et ont fixé les mois interca
laires selon un principe fixe, qui ne tenait aucun
compte de l'équinoxe. Il est clair (pie, selon cc ralcn
drier, dans les années sans mois intercalaires, le
I l nisan pouvait facilement tomber avant l’équinoxe,
ce (pii entraînait parfois la célébration dc la Pâque deux
fols entre deux équinoxes de printemps, donc deux fois
dans l’espace d’une année. Hamburger, llcal-Eiicyklo*
pûdie /Hr Hibel und Talmud, t. u, p. 623 sq. Ainsi
s’explique le reproche adressé par Constantin aux
Juifs, dans la circulaire rappelée plus haut, qu’ils
allaient jusqu'à célébrer la fête dc Pâques deux fois
dans la même année, \insi s’explique aussi l’insistance
avec laquelle Denys d’Alexandrie, Anatole et Pierre
d’Alexandrie rappelaient (pic la fête de Pâques ne
devait être célébrée qu’après l’équinoxe, Enfin, ceci
nous fait comprendre l'inconvénient qu’Eusèbe cl
Constantin trouvaient dans la fidélité dc certaines
Églises â l’usage juif : quand elles célébraient Pâques
avant l'équinoxe, elles se trouvaient nécessairement
dans la joie pascale, quand les autres étaient encore
dans les austérités de la pénitence.
2. Les Eglises fidèles à l'usage juif. — Quelles étalent
donc ces Églises fidèles à la coutume juive, pour la
fixation de la fêle de Pâques? La synodique du concile
de Nicée, Eusèbe dans son 1 ΙερΙ τής τού I Ιάσχα έορτής
et Socrates sont d’accord pour les situer en · Orient ».
Voir plus bas le texte de la synodique; celui d’Eusèbe
dans P. G., t. xxiv, col. 701; celui de Socrates dans
P. G., t. i.xvit, col. 629.
Saint Athnnase précise (pie les partisans de l’usage
pascal blâmé à Nicée étaient les chrétiens dc Cilicie,
dc Syrie et de Mésopotamie. Athnnase. De synodis,
c. v; Epislutaad Λ/ros, c. n, P. G., t. xxvi. col. 687;
1032. il semble toutefois que les Églises de Cilicie
n’ont pas toutes suivi l 'usage pascal juif incriminé, car
la circulaire de Constantin range In Cilicie parmi les
provinces qui célèbrent la fête de Pâques à la date
correcte. Il s’ensuit donc de ces textes que l’obser­
vance pascale incriminée à Nicéc était en usage en
Syrie, en Mésopotamie et dans une partie de la pro­
vince de Clllclc. Ces trois provinces formaient le dio­
cèse d’Orlcnt depuis la réforme administrative de Dio­
clétien. Socrates. Eusèbe et la synodique du concile se
sont donc servis d’une locution sulllsamment précise
el administrativement exacte, en écrivant (pic les te­
nants de l’usage réprouvé étaient des Orientaux, ou les
frères des Églises dOrient.
3. Règlement de la question pascale. — La synodique
envoyée par le concile de Nicée à l’Êglisc d'Alexandrie
ne contient qu'une seule phrase concernant le règle­
ment dc la question pascale : · Nous vous donnons In
bonne nouvelle, y lisons-nous, de l’accord qui s’est
établi â propos de notre très sainte Pâque; grâce â vos
prières, ce point a été réglé comme les autres. Tous
nos frères de l’Orient qui ne s’accordaient pas en ceci
avec les Bornai ns, avec vous cl avec ceux qui suivent
vos usages depuis le commencement, célébreront dé­
sormais Pâques en même temps que vous. · Voir le
texte dc cette synodique d ms Théodorct, H E., 1. IX,
édit Parmentier, p. 38 sq., et dans Socrates, H. E., Ι,ιχ,
P, G., t. lxvii, coL 77 sq.
La circulaire de Constantin n’est pas plus explicita :
elle se borne â dire que. dorénavant, tous suivront
l ’usage pascal auquel se conforment · la ville de Borne,
l’Italie ct l'Afrique entière, les Espagncs, les Gaules,
l< sBrctagnes, toute la Libye,la (»rècc, le diocèse d’Asie,
celui du Pont et la Clllclc.
P ressort dc ces textes quo l’accord réalisé à Niccc

1957

PAQUES. LES CONTROVERSES DU V® SIÈCLE

touchant la question pascale, consista en cc que les
évêques des Eglises du diocèse d'Orient, qui jusque-là
célébraient Pâques le dimanche suivant la Pâque juive,
s'engagèrent â sc libérer de cette coutume ct à célébrer
la grande fête chrétienne le même jour que toutes les
autres Eglises, après l'équinoxe, comme c’était l'usage
â Home cl à Alexandrie.
1. Portée de ce règlement. — 11 semble bien que cet
accord ne fut que verbal. En tout cas. aucun texte ne
nous en a clé conservé. Ce que le cardinal Pitra donne,
dans le Spicilegium Solcsmense, t. iv, p 511, comme
décret du concile de Nicée sur la fete de Pâques, n’est
qu'une paraphrase dc la circulaire de Constantin.
La contribution que le concile a apportée â la solu­
tion de la question pascale est donc 1res modeste, trop
modeste au gré dc ceux qui, dans le cours des siècles,
ont voulu grossir son importance en faisant remonter
au premier concile général toute une législation pas­
cale. C'est ainsi que Pelau a attribué au concile de
Nicée un règlement pascal prescrivant que la fête dc
Pâques devait être célébrée : 1° un dimanche; 2° tou­
jours un autre jour que la fête juive; 3° après la pleine
lune qui suit l’équinoxe. De doctrina (emporis, I. VI,
c. vi;i. V, c. i. Bien que celte assertion scretrouve déjà
chez Isidore dc Séville, Dc officiis ecclesiasticis, 1. L
c. xxxii,
L.t t. i.xxxiii, col, 768, ct qu’elle ail été
répétée par Grégoire XI H dans la bulle Inter gravis
simas du 21 février 1582, qui promulguait le calendrier
réformé, elle ne repose sur aucun témoignage digne
de foi. Voir la bulle de Grégoire dans Clavius, Opera
mathematica, Mayence, 1612, p. 1 sq.
En outre, si le concile de Nicée avait promulgué le
règlement pascal susdit, on ne voit pas comment des
controverses pascales auraient pu encore s’élever dans
la suite. Or. nous verrons que l’âge d'or des contro­
verses pascales est postérieur au concile de Nicée. Cf.
Schmid, Die Osterfestfrage au/ dent erslen allgemeinen
Konzit von Nizaa, Vienne. 1905, p. 111-118.
Le concile de Nicée n’a pas non plus canonisé le
cycle pascal de 19 ans, tel qu’il était alors en usage à
Alexandrie, bien que déjà saint Ambroise I ait cru ct
que Denys le Petit l'ait répété. Voir la lettre de saint
Ambroise aux évêques d’Emilie dans P /...t xvi,2^dit.,
col. 1070 sq., et la préface de Denys le Petit à sa table
pascale, dans P. L., t. i.xvn, col. 184 sq. En effet, si le
concile avait pris celle décision, pourquoi la circulaire
dc Constantin, qui traite ex professo du règlement
pascal conclu à Nicée, n’en dit-elle rien? Comment
expliquer que la synodique que le concile adressa à
ΓEglise d’Alexandrie ne souille mot de celle décision,
qui devait pourtant intéresser au plus haut point les
fidèles d’Alexandrie? Enfin, si vraiment le concile de
Nicéc a canonisé le cycle dc 19 ans, pourquoi les évê­
ques d Alexandrie n'ont-ils jamais parlé de cette cano­
nisation. dans les multiples divergences qu’ils eurent
avec l’Eglisc romaine par rapport à la date de Pâques,
dans le courant des ιν· et v· siècles?
Le Protogus paschalis, attribué à saint Cyrille
d’Alexandrie, prétend que le concile dc Nicéc a charge
l’évèque d’Alexandrie d’annoncer, tous les ans. la date
exacte dc Pâques à l’Eglisc romaine, laquelle la ferait
conn dire aux Eglises du momie entier Voir Prologus
paschalis, c. n, dans Krusch, Studien :ur Chronologie,
p. 338 ('e prologue est un faux d'assez basse époque;
néanmoins des historiens de valeur estiment que le
renseignement qu’il donne est bien fondé. Ils se basent
sur une lettre du pape saint Lion à l'empereur War­
den, dans laquelle on lit : Studuerunt guident sancti
Patres occasionem hujus erroris auferre, omnem hanc
curam (de fixer la date de Pâques) Alexandrino anti­
stiti delegantes.., per quem quotannis dies predictre so·
lemnitatis Sedi apostotiar indicaretur, cujus scriptis ad
Innginqnlores Ecclesias indicium generale percurreret.

1958

P. L., t. liv, coi. 1056. Ce témoignage semble bien sé­
rieux; mais alors comment expliquer le silence de la
synodique du concile et de la circulaire de Constantin
par rapport a ce point capital du règlement pascal dc
Nicéc? Si le concile a déféré la fixation dc la date de
Pâques à l’évèque d’Alexandrie, est-il concevable qu’il
n’en dise rien dans la synodique qu'il envoie aux
fidèles d’Alexandrie? Est-il concevable que la circu­
laire dc Constantin, qui a été écrite pour faire connaître
l’arrangement pascal conclu a Nicée, passe sous silence
le point le plus important de cet arrangement? C’est
pourquoi l’affirmation dc saint Léon nous laisse scep­
tique; ce pape a très bien pu être induit en erreur sur
ce point, comme scs prédécesseurs l’ont été, qui ont
attribué les canons du concile dc Sardiquc au concile
de Nicéc.
Sans doute, au iv· cl au v· siècle, Alexandrie cl
Home ont souvent négocié relativement à la fixation
dc la date dc Pâques, mais ces négociations s’expli­
quent par la force même des choses, sans qu’il soit
nécessaire de supposer qu'elles aient été provoquées
par une décision dc Nicée.
3· Les suites du décret de Nicée. — L'uogc pascal
blâmé par le concile dc Nicéc ne disparut pas immé­
diatement. Le concile In encxniis réuni à Antioche en
341 menaça de l'excommunication ceux qui ne se
conformaient pas aux décisions de Nicéc sur la fête dc
Pâques cl qui persistaient à célébrer cette fêle · avec
les Juifs ». Voir le canon Pr du concile In encæniis dan·»
Mansi, Concit., t. n. col. 1307.
X ers la fin du iv· siècle, saint Jean Chrysosloinc eut
encore à combattre des partisans attardés de l’ancien
usage pascal du diocèse d’OricnL Voir 1 homélie ni
Adversus Judxos de saint Jean Chrysostornc dans
i*. G., t. XLVin, col. 861 sq.; Schmid, op. cil., p. 79 sq.
11 semble toutefois que, vers l’an 100, l’usage pascal
blâmé à Nicéc, avait complètement disparu.
IX’. La question pascale du concile de Nicée a
LA RÉCEPTION DU CYCLE DK DENYS LE PETIT A HOME.

(325 — après 550.) — Ie Persistance au /F· siècle de
divergences entre Home et Alexandrie. — En prescrivant
à toutes les Églises la célébration de la fêle de Pâques
le même jour, avec les Komolns ct les Alexandrins, le
concile de Nicée ne semble pas avoir remarqué la
notable divergence qui existait n cette époque entre le
comput pascal romain cl celui d’Alexandrie.
D’abord, ainsi que nous Pavons vu. col. 1953, on
se servait à Home d’un cycle pascal de 8d ans, tandis
qu’à Alexandrie, celui dc 19 ans était en usage. Λ
Alexandrie, l'équinoxe était correctement fixé au
21 mars, tandis qu’à Home on avait l’équinoxe au
25 mars, selon l’ancien calendrier dc Jules César. En
outre, Home ne croyait pas pouvoir célébrer la fête de
Pâques avant le 16· jour dc la lune, voir col. 1953, tan­
dis qu'Alexandric admettait Pâques au 15· jour dc la
lune. En lin. à Home, les échéances pascales extrêmes
étaient le 25 mars el le 21 avril, tandis qu’à Alexan­
drie. Pâques pouvait cire célébrée du 22 mars au 25
avril. Cf. Krusch. Studien zur Chronologie, p. 64 sq.;
Htlhl, Chronologie, p. 112.
En 313. la supputatio romana velus fut amendée;
l'équinoxe fut fixe au 21 murs cl dorénavant Pâques
put être célébrée à partir du 22 mars jusqu'au 21 avril,
du 16· au 22· jour de In lune. Sur cette supputatio ro­
mana amendée, voir Krusch. Studien. p. 50 sq.
Maigre celte correction, le comput romain fut en
divergence avec celui d Alexandrie dans les années
333. 316. 319. 350. 357. 360. 387 el 117. Nous connais­
sons ces divergences par la comparaison du Chrono­
graphe de 33/. un calendrier romain qui contient les
échéances pascales romaines de 312 à 111, avec une chro­
nique syrienne, qui sert d’introduction à la 21· lettre
fcslale de saint /Xlhamise et qui donne les échéan-

1959

-

PAQUES. LES CONTROVERSES DU Vü SIECLE

ccs pascales d’Alexandrie de 328 à 373. Cf. Krusch,
Studien zur Chronologie, p. 69 sq.; Schmid, Die Osier{cslberechnung in der abendlôndischen Kirche vont
ersten allgemeinen Konzil zu NMa bis zum Ende des
Λ7//. Jahrhunderts, p. 2 sq. La chronique syrienne se
trouve en traduction latine dans P. G., t. xxvi,
col. 1351 sq.; le Chronographe de 35/ sc trouve dans
les Mon. Germ, hist,. Auctores and., l. ix, p. 13 sq.
Alexandrie semble avoir accepté la date du comput
romain pour les années 333, 316 ct 319. Pour cette
dernière année, la chronique syrienne susdite note que
les Alexandrins ne célébrèrent pas Pâques le 23 avril,
comme leur cycle le leur prescrivait, mais le 26 mars,
avec les Romains, parce que ceux-ci prétendaient avoir
une tradition remontant à l’apôtre saint Pierre, qui
leur défendait de célébrer la fête de Pâques après le
21 avril. Voir P. G., t. xxvi, col. 1355. Par contre,
Rome céda ct accepta la date du cycle alexandrin pour
les années 350. 357 et 360 En 387 et en 417. la fête de
Pâques fut célébrée à une date différente à Rome ct
à Alexandrie, chacune des deux Églises sc tenant à
son comput. Cf. Schmid, op. cil., p. 2-11.
2° Controverses du v· siècle.— 1. Controverse de 4/1.
— La fixation de la date de Pâques pour l’année 444
provoqua un nouveau conflit entre Rome et Alexan­
drie. Selon le comput romain. Pâques devait être célé­
brée cette année-là le 26 mars; par contre, le cycle
alexandrin indiquait le 23 avril comme échéance de la
fête pascale. Cette dernière date était inacceptable
pour les Romains, parce que — nous venons de le voir
— ils s'imaginaient qu'une ancienne tradition remon­
tant à saint Pierre leur interdisait la célébration
de Pâques après le 21 avril. Le pape saint Léon écrivit
donc en ce sens à saint Cyrille d’Alexandrie. Cette
lettre du pape est perdue, ainsi que la réponse de saint
Cyrille. L’Epistula Cyrillt est un faux fabriqué long­
temps plus tard aux Iles Britanniques. Cf. Krusch,
Sludien, p. 101 sq.; 224 sq.; Schmid, Die Osterfestberechnung au/den britischen Inscln, Ratisbonne, 1904,
p. 30. Toutefois, nous connaissons le contenu de ces
deux documents par une lettre de Paschasinus. évêque
de Lilybéc. Ce dernier avait, lui aussi, été consulté par
le pape au sujet de la date de Pâques de l’année 444. Il
ressort de sa réponse à saint Léon que saint Cyrille
d’Alexandrie maintint la date pascale indiquée par son
cycle ct qu'il refusa de tenir compte des observât ions du
pontife romain. Au cours de sa lettre, Paschasinus, qui
était partisan du cycle alexandrin, explique au pape que
l'année 444, étant une année embolique, devait avoir
un mois (intercalaire évidemment dans le calendrier
lunaire) : de là, le report de In date pascale du 2G mars
au 23 avril. Paschasinus n’avait pas que des raisonne­
ments â alléguer pour défendre son point de vue;il avait
aussi un miracle à mettre en avant. En 417, disait-il,
Rome célébrait la fête de Pâques le 25 mars, tandis
qu’Alcxandrie, en raison de l’année embolique, recu­
lait l’échéance pascale au 22 avril. Mellinas, petite
bourgade de Sicile, possédait une cuve baptismale
miraculeuse, qui s’emplissait d’ellc-mêmc la nuit de
Pâques, et sc vidait de même après le baptême des
catéchumènes. Or. en cette année 417. pendant In nuit
du 24 au 25 mars, la cuve baptismale ne s'emplit pas
cl, après avoir attendu en vain jusqu’à l’aube du jour
de Pâques, les catéchumènes furent obligés de rentrer
chez eux. sans avoir reçu le baptême. Mais cette cuve,
qui était restée vide la nuit du 24 au 2.5 mars, s'em­
plit d’cllc-mêmc la nuit du 21 au 22 avril de cette même
année 417. C’est ainsi, conclut Paschasinus, qu’un mira­
cle évident démontra la fausseté du comput · occiden­
tal ·. Voir la lettre de Paschasinus dans P. L., t. liv,
col. 606 sq.; une édition critique de celte lettre dans
Krusch, Studien, p. 247 sq.
Le pape saint Léon céda ct, comme le remarque

I960

Prosper dans sa Chronique, en celte année, les jeux
du cirque en l’honneur de la fondation de Rome n'eu
rent pas lieu, parce que le 21 avril, jour anniversaire
de cette fondation, tombait le vendredi-saint. Voir la
Chronique de Prosper, an. 444, dans Mon. Germ, hist.,
Auctores antiquissimi, t. ix, p. 479; P. L., t. li,
coi. 600.
Pour eviter de semblables difficultés à l’avenir, le
pape saint Léon provoqua, avant l'année 418, une
nouvelle correction du comput pascal romain. Il sem­
ble, toutefois, que cette correction se soit bornée à l’es­
sai d’harmoniser les lunaisons du cycle de 84 ans avec
celles du cycle de 19 ans en usage à Alexandrie. Nous
ne connaissons cet amendement du comput romain,
provoqué par saint Leon, que par la table pascale de
Zeitz. Voir cette table pascale dans les Mon. Germ,
hist.. Auctores antiquissimi, t. ix, p. 501-510. Cf. Krusch,
Studien, p. 116 sq.
2. Controverse de 455. — Cette nouvelle correction du
comput romain n’empêcha pas qu’une nouvelle diver­
gence s’affirmât entre Rome et Alexandrie, à l’occa­
sion de la fête de Pâques 455. Pour cette annéc-là, la
table de Théophile d’Alexandrie marquait Pâques au
24 avril, tandis que le cycle en usage à Rome la fixait
au 17 avril. Dès le 24 juin 451, dans une lettre à Paschnslnus de Lilybéc, le pape saint Léon se préoccupait
de ce nouveau différend pascal. Voir la lettre de saint
Léon à Paschasinus dans P. L., t. liv, col. 929 sq.;
une édition critique de celle lettre dans Krusch,
Studien, p. 256 sq. La réponse de Paschasinus ne nous
est pas parvenue; elle était sans doute favorable au
comput alexandrin.
Le 11 juin 453, le pape se tourna vers l'évêque
d’Alexandrie Protérius. Sa lettre est perdue, mais la
réponse de Protérius, qui nous occupera encore, nous
apprend que le pape y émettait la supposition que la
fixation de la fête de Pâques au 24 avril, dans la table
de Théophile, était une simple erreur de copiste. Quel­
ques Jours plus lard, le 15 juin 453, Léon écrivait ù
l’empereur Marcien. Il lui demandait d’amener les
Égyptiens à se rallier à la date proposée par le comput
romain. Rappelant le différend pascal de l'an 444. le
pape disait avoir pu tolérer la célébration de Pâques le
23 avril, car, dans ce dernier cas, si l'anniversaire de la
résurrection était en dehors du terme pascal extrême
(21 avril), l’anniversaire de la passion ne l'excédait pas.
Mais Pâques nu 24 avril mettait les deux anniversaires
en dehors du terme pascal extrême et, pour cette
raison, était tout â fait insolite ct inacceptable. Voir la
lettre de saint Léon dans P. L., t. Liv, col. 1055 sq, ;
édition critique de celte lettre dans Krusch, Sludien,
p. 257 sq.
Le même jour, dans une lettre â son représentant â
Constantinople, l’évêque «Julien de Cos, le pape pres­
crivait à ce dernier d’agir sur l'empereur, afin que l’in­
fluence Impériale s'employât en faveur du comput ro­
main. Voir cette lettre dans P. L., I. liv, col. 1058 sq.;
édition critique dans Krusch, Studien, p. 260 sq. Mar­
cien se borna d’abord à recommander aux Alexandrins
d’étudier soigneusement la question ; mais, le 9 janvier
ct le 10 mars 154, le pape revint à la charge auprès de
Julien de Cos, et celui-ci obtint de l'empereur l’envol
d’un haut fonctionnaire à Alexandrie, (pii devait dé­
montrer l'erreur de la table de Théophile. Voir les
lettres du pape à Julien de Cos dans P. L., t. i.tv, col.
1056 sq. ct 1072 sq ; édition critique dans Krusch,
Studien, p. 261 sq. Voir aussi une lettre du 15 avril
454 du pape à Marcien, dans P.
t. uv, col. 1095.
Mais Protérius ct les Alexandrins ne se laissèrent pas
intimider. Dans sa réponse à la lettre de Léon du 11 Juin
453, réponse qui arriva λ Rome au printemps 454,
— entre le 10 mars cl le 29 mai.
l’évêque d’Alexan­
drie défend la date pascale de la table de Théophile. Il

19 (il

PAQl ES. LE CYCLE DE DENYS LE PETIT

argumente ainsi : le 14· jour de la lune pascale tombant
en 455 le dimanche 17 avril, puisqu’on ne peut célé­
brer Pâques avant le 15· jour de la lune, il faut néces­
sairement remettre la célébration de la fête à huit
jours plus tard, donc au 24 avril. Ce fut déjà le cas en
373, 377, 387 el 4 14 ct cela arrivera encore en 550.
(Protérius se sert de l ire de Dioclétien cl nomme le
mois selon le calendrier égyptien; mais nous avons
transcrit les années selon l’rrc chrétienne cl les mois
selon le calendrier usuel.) Voir celle lettre de Protérius
dans P. L.. t. liv, col. 1084 sq.; édition critique dans
Krusch, Studien, p. 209 sq.
Toute l’argumentation de Protérius repose sur le fait
que le 17 avril 155 était le 14* jour de la lune pascale;
or, dans la table de Zeitz, qui représente le comput
alors en usage à Home, le 17 avril est donné comme le
18· jour de la lune pascale. 11 n’est donc guère proba­
ble que le raisonnement de Protérius ait fait grande
impression sur les Romains. Toutefois, le pape accepta
la date pascale du comput alexandrin pour l’année
455, pour le bien de la paix. Voir la lettre de saint
Léon à l’empereur Marcicn, 29 mai 454, P. L., t. liv,
col. 1100; édition critique dans Krusch, Studien, p. 264.
3. Tentative de conciliation : te cycle de Viclorius. —
Malgré cette nouvelle déconvenue, le pape saint Léon
ne put encore se résoudre à accepter le cycle alexan­
drin, ct il chargea son archidiacre Hilaire ou I lilarusdc
procéder à une nouvelle correction du comput pascal
romain. Hilaire sc mit au travail, mais, après avoir
étudié tous les computistcs grecs et lalins.il ne sc crut
pas capable de mener l'entreprise à bonne fin ct il
s'adressa au célèbre calculateur aquitain Victurius
(Victorius ou Victoria). Celui-ci combina le cycle lu­
naire de 19 ans en usage à Alexandrie avec le cycle
solaire de 28 ans, ct il construisit une période pascale
de 532 ans, laquelle devait, après son évolution, ra­
mener les pleines lunes pascales non seulement aux
mêmes quantièmes du mois, mais aussi aux mêmes
jours de la semaine. Cette période pascale débutait
avec l'année 28 de Jésus-Christ, que Victorius croyait
être l’anpéc de la passion el de la résurrection du Sau­
veur. Comme le comput alexandrin, Victorius n’ad­
mettait le saltus lumc que chaque 19· année. Victorius
sc rapprochait donc beaucoup du cycle en usage à
Alexandrie, mais, comme il restait fidèle à l'usage
romain, qui n’admettait pas de Pâques avant le 16·
jour de la lune ct dont les échéances pascales extrêmes
étaient le 22 mars ct le 24 avril, il ne put réaliser l’ac­
cord complet avec le comput alexandrin.
Voulant sans doute contenter tout le monde, Vic­
torius note deux dates pascales quand son comput
sc trouve en désaccord avec celui d’Alexandrie. Voir le
canon pascal de Viclorius dans Mon, Germ. hist., Auc­
tores antiquissimi, t. îx, p. 669 sq. Cf. Rühl, Chronolofjic, p. 125 sq. ; Schmid, Die Oster/cstberechnuny in
der abcndlûndischen Kirche vom Kon:il von Nieda bis
:um Ende des vm. Jahrhunderts, p. 29 sq.
c cycle ou canon de Vidorius eut une grande vo­
I.
gue, non seulement en Gaule, mais aussi en Italie, bien
qu’il n’ait jamais reçu 1 approbation ofllcielle de Home.
3° Controverses au VJ* siècle. — 1. Sous le pape
Symmaque, en 501. — Le schisme laurcnticn. qui trou­
bla l’Église romaine au début du vi· siècle, sc corsa
d'une controverse pascale. Pour l’histoire du schisme,
voir l’ail. Symmaque.
Pour l’année 501, la table pascale de Zeitz notait
Pâques au 25 mars, tandis que Victorius donnait
comme date le 22 avril, en notant toutefois que le 25
mars était la date pascale des · latins ». Le pape Symmaque sc décida pour la date du 25 mars et célébra la
fêle de Pâques ce jour-là. Aussitôt, les partisans de son
compétiteur Laurent s'élevèrent violemment contre
cette Pâque, prématurée à leur avis, et obtinrent du

1962

roi Théodoric l’envoi à Home de i’évêque d’Altinum,
Pierre, comme visiteur, qui célébra une seconde fois
Pâque le 22 avril.
Un des partisans de Symmaque releva le gant et
fabriqua des faux pour démontrer l’illégitimité de la
, fête pascale du 22 avril ct la fausseté du cycle de Vic­
lorius. L*n de ces faux, le Constitutum Silvestri, un
recueil de 20 canons d’un faux synode romain, tenu en
324 dans les thermes de Trajan, condamne un évêque
« Vlctorinus qui, dans sa férocité, affirmait ce qu’il vou­
lait, publiait de faux cycles pascals, ct prétendait
qu’on devait observer le 10 des calendes de mai
(22 avril), Vidortnum... qui in sua /crocitate quidquid
vellet affirmabat... et cyclos pas ch.r pronuntiabat falla­
ces... hoc quoti constituit X kal. mail custodiri.,.; igno­
rant qu’il était des calculs de la lune et tenace dans son
idée, il rompit la vérité ». Voir ce texte dans Mansi,
Concit., t. n, p. 266. Ixj même faussaire a fabriqué deux
fausses lettres du pape Sylvestre au concile de Nicée,
en réponse à une demande d’approbation que les Pères
auraient adressée à Sylvestre. Dans la première, le
pape, après avoir approuvé les décisions tri ni ta1res du
concile, condamne Vlctorinus, qui · allirmait ce qu’il
voulait ct publiait de faux cycles pascals », qui arbitrio
suo quidquid vellet affirmabat, el cyclos pascha: pronun­
tiabat /allaces. Dans la seconde. Sylvestre annonçait
aux Pères de Nicée qu’un concile romain avait con­
damné ct excommunié l’évêque Vlctorin · qui, dans
son orgueil, allirmait que Pâques n'arrivait ni à son
jour ni à son mois cl qu’on devait observer le 10 des
calendes de mai » (22 avril), qui in sua extollentia dice
bat non Pascha venire die suo nec mense, sed X kal
maii custodiri. Voir le texte de ces deux lettres dans
Mansi, Concil., I. n, col. 720 sq.; P. L., t. lvi, col. 214
On remarquera, dans les trois documents, la similitude
d’expressions.
C’est le mérite de Duchesne d’avoir vu que ces textes
ne pouvaient avoir en vue que le conflit pascal de 501 :
l’allusion à Pâques, célébrée le 22 avril, qui y revient
plusieurs fols, rend toute autre explication impossible.
Cf. Duchesne, Études sur le Liber ponti[icalis, p. 30 sq.;
179 sq; 201 sq.
La victoire du pape Symmaque sur son compétiteur
Laurent donna à ces faux une autorité dont ils jouirent
longtemps ct procura un renouveau d’autorité au
vieux cycle pascal de 84 ans au détriment du canon de
Viclorius. Voir, sur ce phénomène curieux, Krusch.
dans Neues Archiv der Gesellscha/t /ùr ûttere deutsche
Geschichtskunde, t. îx, p. 106.
2. Substitution du cycle de Denys le Petit aux autres
cycles. — La table pascale d’Anatole de Laodicée qui
était basée sur le cycle de 19 ans avait été continuée
par Théophile d’Alexandrie vers la lin du iv· siècle,
| puis par Cyrille, neveu ct successeur de Théophile.
' Cette table de Cyrille Qui comptait 95 années, donc
5 cycles de 19 ans, arrivait à sa lin avec l’année 531.
Plusieurs années auparavant, un évêque nommé
Petronius avait demandé à un moine scythe, habitant
I Home et nomme Denys, de continuer la table de Cy­
rille. Dès 525, Denys présenta son travail à Petronius.
i La table de Denys va de l’année 332 à l’année 626;
elle contient donc, elle aussi, 5 cycles de 19 ans
1 Les termes extrêmes des nouvelles lunes pascales
sont fixés au S mars et au 5 avril; ceux des pleines
lunes pascales, au 21 mars ct au 18 avril, ce qui
donne comme échéances pascales extrêmes, Denys
admettant la fête de Pâques au 15· jour de la lune. Je
22 mars et le 25 avril. La table pascale de Cyrille
comptait les années d’après Père de Dioclétien; Denys,
estimant quo le nom d’un pareil tyran ne devait pas
figurer sur la table pascale chrétienne, prit la naissance
du Christ comme point de départ dans le calcul des
années. C’est ainsi qu’il introduisit (avec une faute

1963

PAOUES. LES CONTROVERSES EN CAULE

«bailleurs) l’ère chrétienne dans l’histoire. Enfin,
Denys est persuadé que le cycle pascal dc 19 ans a été
canonisé â Nicéc.
La table pascale de Denys fut continuée par un
abbé Félix Gillitanus, puis, plus lard, par Bède le
Vénérable. Voir la table pascale de Denys ct sa lettre
a Petronius dans P. L., t. lxvii, col. 483 sq.
En cette même année 525, le pape Jean 1er, qui éprou­
vait certaines hésitations pour la fixation dc la fête de
Pâques dc l’année 526, avait chargé le primiclcr Boniface ct le sccondicicr Bonus d’étudier la question. Ceuxci curent recours aux lumières de Denys. Ce dernier
leur répondit que la date pascale de 526, qui était une
année embolique, devait être fixée au 19 avril. 11 leur
recommandait dc s’en tenir au cycle dc 19 ans, ap­
prouvé au concile dc Nicéc cl garanti par le miracle dc
Mellinas. Voir la lettre de Denys à Boniface et Bonus,
dans P. L.,t.Lxvn,col.513. Le primiclcr Boniface entra
dans les idées de Denys ct recommanda au pape de
s’en tenir désormais purement et simplement au cycle
alexandrin. Voir le commencement dc cc rapport du
primicicr Boniface au pape Jean 1er dans X'eues Archiv,
t. ix, p. 109. Nous ne savons quelle suite le pape donna
au rapport du primicicr Boniface, ('.e qui est sûr, c’est
que le cycle de Denys rencontra encore bien des ad­
versaires, car Denys lui-même ou scs partisans recou­
rurent à des faux pour en démontrer l’exactitude. En
effet, c’est probablement â l’époque qui nous occupe,
que remonte le faux concile des 275 évêques qui, réu­
nis dans les thermes de Trajan, auraient approuve le
concile de Nicéc cl lui auraient ajouté quelques
canons. Le deuxième dc ccs canons prescrit la célébra­
tion dc la fête de Pâques du 1 Ie au 21· jour de la lune.
Cf. Mansi, Concit., t. π, col. 1081. Cette prescription
est conforme aux principes de Denys qui, dans la pré­
face dc sa table pascale, déclare que la fête de Pâques
doit être célébrée du soir du 1 1· jour au 21· jour de la
lune. Évidemment, la fêle de Pâques (fui commençait
le soir du 14· jour de la lune était en fait célébrée le
15· jour de la lune. Par contre, celte prescription du
faux concile est en opposition directe avec le cycle
dc Victorius et tous les anciens compuls romains,
qui n’admettaient pas Pâques avant le 16· jour dc la
lune.
C’est également à l’époque de Denys que remonte,
dans la Vie du pape Victor du Liber ponti ficulis, l’in­
terpolation qui attribue â ce pape la règle pascale du
comput do Denys, d’après laquelle Pâques doit être
célébrée du 14· au 21· jour dc la lune. Cf. Duchesne,
Liber ponti ft eatis, l. ι, p. 137.
Il faut croire que ces faux ne désarmèrent pas les
partisans dc l’ancien comput romain car, en 550, l’évê­
que dc Capoue, Victor, écrit encore un Dc Pascha pour
combattre le cycle de Victorius. Voir les fragments du
De Pascha de Victor dans le De ratione temporis de
Bède, c. u, P. L., t. xc. col. 500 sq.
Toutefois, avant la fin du vi· siècle, le cycle de
Denys avait complètement évincé dc Rome ct d’Italie
l’ancien cycle dc 81 ans, ainsi (pic celui de Victorius.
V. Les DERNIÈRES CONTROVERSES PASCALES EN
Gaule; et dans les Iles Britanniques. — /. a.v
GAOUL— 1° Le cycle de Victorius dans les Gaules. — Il
semble que, depuis le concile d’Arles en 314, les Églises
des Gaules célébraient les fêtes de Pâques selon les
indications qui leur venaient de Rome. C’est ainsi que
nous avons la circulaire envoyée en 454 par le pape
saint Léon aux évêques des Gaules, pour leur annoncer
la date dc Pâques pour l'année 455. Voir le texte de
cette lettre dans P. L., t. liv, col. 1101.
Victorius étant Aquitain, il n’csl pas étonnant que
son canon pascal se soit rapidement implanté en Gaule :
toutefois, cc n’est qu’en 541 que le IV^concllc d’Orléans
prescrivit, dans son l*f canon, que la fête do Pâques

1964

devait être célébrée, selon le laterculus de Victorius
(sic), cl que,si des difficultés s’élevaient, les métropoli­
tains devraient consulter le Siège Apostolique Voir le
texte de ce canon dans Mon. Germ, hist., Concilia, 1.1,
p. 87.
Pour l 'année 577, le canon pascal de Victorius don­
nait une double date pascale : le 18 avril, 15· Jour de lu
lune ct. avec en note « Gnvci ·, le 25 avril, 21· Jour de
la lune. Le plus grand nombre des Églises des Gaules
célébrèrent la fêle le 18 avril, tandis que les autres la
fixèrent au 21 mars, avec les Espagnols.
Grégoire dc Tours était de ceux qui célébrèrent
Pâques au 18 avril; il note cependant que les fonts
baptismaux miraculeux, (pii se trouvent en Espagne,
sc remplirent durant la nuit du 20 au 21 mars de cette
année. Hist. Prune., V, xvu, Mon. Germ, hist., Scrip­
lores rerum Mcrovingicaruin, l. i, p. 207; P. L., t. lxxi,
coi. 332.
Pour l’année 590, le canon de Victorius donnait de
nouveau une double date : 26 mars, 15· jour dc la lune
ct, avec la note « Latini », 2 avril. Grégoire se décida
pour le 2 avril, car il estimait illicite de célébrer Pâques
le 15· jour de la lune « comme les Juifs ·. Aussi note-t-il
avec satisfaction que, cette année-lâ, les fonts baptis­
maux miraculeux d’Espagne s’emplirent la nuit du
Ier au 2 avril. Gf. Hist Prune., X, xxiii,7< /.., t. i.xxi,
col. 564.
2° Controverses avec saint Colomban.— 1. Premier
conflit dc saint Colomban avec les évéques. — C’est â
cette époque qu’arriva en Gaule saint Colomban, qui
devait donner un singulier renouveau d’actualité â la
question pascale. Comme nous le verrons plus loin, les
Églises celtiques des lies Britanniques se servaient à
celte époque de la supputatio romana vetus, qu’elles
avaient appris à connaître au concile d’Arles en 314.
Elles en étaient donc encore â l’équinoxe fixée au
25 mars; elles avaient comme échéances pascales extrê­
mes le 25 mars et le 21 avril, ct elles fixaient la date de
Pâques du 14· au 20· jour de la lune. Cf. Schmid, Die
Oster/estbcrechnung au/ den britischcn Inseln, p. 2 sq.
Colomban voulut conserver cette observance pascale
quand il sc fut fixé â Luxeuil. Cette prétention ne pou­
vait manquer dc susciter les protestations de l’épis­
copat des Gaules, d’autant plus que, durant les 20 ans
du séjour de Colomban dans ce pays, de 590 â 610,
son comput se trouva treize fois en désaccord avec le
canon de Victorius, et deux fols, en 598 ct 609, la
différence fut de trois semaines. Cc qui choquait le
plus, c’est que Colomban admettait la célébration dc
la fête de Pâques le 1 I· jour de la lune, ce qui lui valut
le reproche d’être un quartodéciman attardé —bleu ù
tort assurément —car Colomban n’admettait Pâques
le 14* Jour de la lune que quand ce quantième dc
lunaison tombait un dimanche.
L’inexactitude des cycles lunaires contribua encore
à envenimer le conflit, \insl, en 600, le comput utilisé
par Colomban donnait comme date de Pâques le
3 avril, 18· jour de la lune, tandis que le canon dc Victo­
rius fixait Pâques au 10 avril, 21e Jour de la lune. Aux
yeux des évêques, Colomban avait, celle année-lâ,
célébré Pâques le 1 I· Jour de la lune; or, étant donne
le comput dont II sc servait, c’était inexact. Mais, per­
suades que Colomban était quart odéclmon, les évêques
du royaume «le Bourgogne se réunirent en synode, ct
décrétèrent qu’il n’était pas permis de célébrer la fête
de Pâques avec les Juifs.
Colomban se plaignit «le cette décision â Candidus,
administrateur des domaines pontificaux en Provence.
Celui-ci répondit simplement que cc (pii avait subi
l’épreuve «lu temps ne devait pas être changé. Mécon­
tent de celte réponse, Colomban adressa au pape saint
Grégoire le Grand la lettre qui nous renseigne sur le
con 1111.

1965 PAQUES. LES CONTHOVEBSRS DANS LES ILES BBIT VNNÎQÎ ES 1966
2. Lettre de saint Colomban au pape taint Grégoire.
ccltc lettre dans
t. lxxx, col. 261 sq. ; Scbmid,
— Dans ccltc lettre» Colomban reproche nu canon de
op. cit., p. 71 sq.
Victorius de célébrer parfois Pâques avant l’équinoxe,
Il esl probable que In décision «lu concile ne fut pas
c'est-à-dire avant le 25 mars; Il blâme aussi la célébra­ favorable à Colomban, car il en appela de nouveau au
tion dc la fête pascale les 21* ct 22· jour de la lune,
pape. Dans sa lettre .i un successeur de saint Grégoire,
parce qu’â ccs «|uantièmcs la lune sc lève seulement
(.olomban expose dc nouveau le confiil qui s'est élevé
après minuit et qu'alnsi les ténèbres dominent la
entre les é\ êques et lui par rapport à la date de Pâques
lumière : or, célébrée à ccs échéances, Pâques ne peut cl il demande au pape dc trancher le conflit, en vertu
être que ténébreuse ct m· saurait représenter le triom­ dc son autorité apostolique. A cette lettre, Colomban
phe de .Jésus sur la mort. Colomban s’étonne que le joignit celles qu'il avait déjà écrites à saint Grégoire
pape célèbre lui-même des « Pâques ténébreuses ·, et le Grand, ainsi que celles qu'il avaient envoyées aux
qu'il n'ait point corrigé cette erreur des Gaulois, blâ­ évêques des Gaules. P. L.t t. lxxx, col. 268 sq.
mée par le savant Anatole.
Nous ne connaissons pas la réponse du pape, mais
Après avoir rappelé que les savants computistes ; Colomban, fort de la protection du roi Thierry, con­
d’Irlande n'ont jamais pris au sérieux le canon pascal
tinua à suivre son comput pascal dans son monastère
de Victorius, Colomban demande nu pape de vouloir de Luxeuil. Toutefois, quand le roi Thierry, à l’insti­
bien lui enseigner la vérité sur la question pascale, car gation de Brunchaut, eut enlevé Colomban de Luxeuil,
In décision des évêques, sc contentant dc déclarer l'observance pascale celtique n’y demeura pas long­
qu'on ne doit pas célébrer Pâques avec les .Juifs, ne
temps en usage. En cfict, l’usage pascal celtique ne
saurait lui suffire. D’ailleurs, on ne peut excuser Vic­ figure pas parmi les griefs que le moine apostat Agres­
torius sans blâmer saint Jérôme, qui a approuvé le
tius formula contre le monastère de Luxeuil au concile
cycle <l'Anatole : or, quiconque blâme saint Jérôme de Mâcon en 627. Voir Schmid, op. cit., p. 80.
esl considéré comme un hérétique par l’Églisc dOc­
Après le départ dc Colomban, le cycle dc Victorius
cident (il'Irlande). Enfin, revenant sur sa conversation
ne rencontra plus d’opposition en Gaule jusqu'à ce
avec Candidus, Colomban déclare que, si l’erreur du que, dans le courant du vin· siècle, il fut remplace par
comput pascal en usage en Gaule est ancienne, la vé­ le canon pascal de Denys le Petit, sans que l’histoire
rité de l’observance pascale celtique l’est encore davan­ ait eu à enregistrer de controverses à cc sujet. Cf.
tage. Voir celte lettre dc saint Colomban dans J*. L.,
Schmid, op. cit., p. 83 sq. ; Krusch, dans Neues Archiv,
1.1 xxx,col. 259sq. Sur la date de cette lettre, que nous
t. IX. p. 137 sq.
estimons avoir été écrite en 600, â l’occasion du synode
//. DAJfS LES ÎLES URITANMQI ES. — I· Pays de
des évêques · burgondes », voir Schmid, Die Oster/est·
Galles. — Nous avons déjà fait remarquer que, depuis
bercchnung in der abcndlùndlischen Kirche, p. 71 sq.
le concile d’Arles, les Églises celtiques sc servaient de
Il ressort dc ccltc lettre que Colomban croyait que la supputatio romana vetus, pour la fixation de la fête
de Pâques.
le comput pascal, par lui suivi, était celui d’Anatole de
l.aodicée; il ignorait que le De ratione pascali attribué
En 602 ou 603, Augustin, qui avait reçu du pape
â cc dernier était un faux; il ignorait aussi que les saint Grégoire le Grand la mission d’évangéliser les
Angles cl les Saxons encore païens, voulut s’assurer la
(kites étaient alors les seuls â fixer l’équinoxe au
25 mars.
collaboration des évêques qui, dans le pays de Galles
Nous ne savons quelle réponse Grégoire le Grand fit
actuel, dirigeaient des chrétientés celtiques florissan­
n la lettre de Colomban. 11 se pourrait même, en raison
tes. Il les invita à une conférence en un lieu qui, plus
de l'invasion lombarde, qu’il ne l’eût jamais reçue.
lard, reçut le nom de · Chêne d’Augustin ».
3. Nouveau conflit de saint Colomban ct des évêques.
Malgré les supplications ct les objurgations d’Au­
La date de Pâques en 603, fit renaître le confiil entre
gustin, les évêques bretons refusèrent dc collaborer à
Colomban cl les évêques. Le comput irlandais fixait
!’évangélisai ion des Saxons ct dc renoncer à leurs an­
Pûqués de celte année au 31 mars. 18· jour dc la lune,
ciens usages, en particulier à leur comput pascal,
avant d’en avoir référé a leurs collègues. Tout ce
lundis que le canon de Victorius lui assignait le 7 avril,
qu’Auguslin put obtenir, c’est qu’une deuxième réu­
21· jour de la lune. Persuadés que Colomban était un
quart odéelman obstiné, les évêques sc réunirent en sy­ nion aurait lieu plus tard.
A en croire Bède. un saint solitaire, que sept évêques
node, probablement Λ Chalon-sur-Saône, pour délibé­
bretons el un grand nombre dc doctes personnages du
rer dc nouveau sur la question pascale, ('olomban
n’assista pas à cc synode, pour ne pas envenimer la monastère de Bangor étaient allés consulter. leur avait
discussion, mais il envoya une lettre, à laquelle II joi­ conseillé de sc conformer aux désirs d'Augustin si ce
gnit une note justificative, composée trois ans pins tôt,
dernier faisait preuve d’humilité. Quand les évêques
bretons arrivèrent pour conférer une seconde fois avec
donc â l'occasion du confijt de l’an 600.
Dans sa lettre, Colomban dit aux évêques que la
Augustin, celui-ci ne se leva pas dc son siège pour les
question est de savoir quelle tradition pascale esl pré­ recevoir. Les Bretons en conclurent qu’Auguslin. fai­
férable, celle des Gaules ou celle des Églises dOccident sant preuve d’orgueil, ne répondait pas à l’oracle dc
(d’Irlande). Il rappelle avoir expliqué, dans son mé­ l’anachorète, ct ils refusèrent leur collaboration el
moire justificatif, que les Eglises dOccident ne célé­ l’abandon dc leurs anciens usages.
Une tentative dc Laurent, successeur d’Augustin
braient pas Pâques avant l’équinoxe, ni après le 20
jour de la lune, et, dans trois lettres adressées au pape,
sur le siège dc Cantorbéry, fut tout aussi infruc­
avoir exposé la doctrine des Pères d* » Occident », tou­ tueuse. C'est ainsi qu’au temps où Bède écrivait,
chant la question pascale II proteste n’vlre pas la en 731. les Bretons de l'actuel pays dc Galles étaient
cause «les divergences concernant la date pascale; mais encore fidèles Λ leurs anciens usages, y compris leur
il avoue préférer le-cycle pascal d’Anatole à celui dc
ancien comput pascal. Bède, //. E.. Il, n, P. L·.,
Victorius, ce dernier ne donnant pas dc solution quand
I. xcv, col. 81
ce serait nécessaire (allusion aux doubles dates pas­
2e Irlande méridionale. — Laurent dc Cantorbéry
cales). Après avoir demandé Λ Dieu que la présente
avait aussi tenté d’amener les Églises dc l’Irlande mé­
controverse ne fasse pas la joie des Juifs et des païens,
ridionale à l’abandon de l'ancien comput celtique. Vers
Colomban termine en suppliant les évêques dc ne pas
615. il leur avait écrit en ce sens, sans succès. Mais,
le traiter en étranger : tous les chrétiens, qu’ils soient
quand le pape Honorius, en 628, cul exhorté ces Égli­
Gaulois, Bretons, Irlandais ou dc quelque autre nation
ses à sc rallier au comput pascal en usage dans le
que cc soit, sont tous membres d'un même corps. Voir monde entier cl à ne pas sc croire plus sages que les

1967 PAQUES. LES CONTROVERSES DANS LES ILES BRITANNIQUES 19G8
anciens et les modernes, leur obstination fut ébranlée.
Bèdc, //. E., IF, xix, col. 113 sq.
Al'instigation de Cummian, qui avait fait une étude
approfondie de la question pascale, un synode sc réu­
nit dans la plaine de Lene, et décida qu’à partir de
l'année suivante, on s’en tiendrait à l’observance pas­
cale reçue dans l’Église universelle. Mais les partisans
de l’ancien comput celtique réussirent â empêcher
l’exécution de cette décision, et un second synode se
réunit in campo albo pour traiter derechef de la ques­
tion pascale. Γη abbé, nommé Laserinn, y prôna
l'observance pascale romaine, tandis qu’un autre
abbé, Munnu. défendit le coniput celtique. Munnu pro­
posa do s’en remettre à un jugement de Dieu. « Qu’on
Jette dans le feu. disait-il. un exemplaire du comput
romain et un exemplaire du comput celtique, et nous
verrons lequel des deux demeurera indemne. Ou bien,
qu'un moine, partisan de l’usage pascal romain, et un
autre moine, partisan du comput celtique, s'enferment
dans une maison, où l’on mettra le feu; on verra lequel
des deux sortira préservé des flammes. Ou bien encore,
que tous les partisans du cycle romain et ceux du cycle
celtique s’unissent pour obtenir de Dieu la résurrec­
tion d'un saint moine qui pourra dire quelle obser­
vance pascale on doit suivre. ■
La Vie de Munnu, où sc trouve rapporté ccl inci­
dent, dit que la proposition de recourir à un jugement
de Dieu ne fut pas agréée, et que tous les membres du
synode se retirèrent en paix. Voir la Vie de Munnu,
dans Usscrius (Usher), Britannic. Ecclesiar. antiqui­
tates, p. 485 sq. Ne semble-t-il pas qu'on veuille laisser
entendre par là que chaque parti resta sur scs positions?
Pour arriver à une solution, les Églises de l’Irlande
méridionale résolurent d'envoyer une députation à
Borne. Les envoyés furent absents trois ans. Ce qui les
impressionna le plus dans la Ville éternelle, c’est qu'ils
virent, à Saint-Pierre, unis dans la commune célébra­
tion de la fêle de Pâques, un Grec, un Hébreu, un
Scythe et un Égyptien, tandis qu’en cette même année
la date irlandaise de Pâques différait d’un mois de celle
que donnait le comput romain. Ces hommes, originai­
res de pays si différents, déclarèrent à nos Irlandais,
que leurs patries respectives célébraient la fête de
Pâques le même jour que Home. Ce fait sc passait pro­
bablement en G31. De retour en Irlande, les membres
de la députation sc liront les propagandistes du cycle
romain, et ils furent aidés par Cummian, qui répétait
ironiquement : « Borne sc trompe; Antioche sc trompe;
Jérusalem sc trompe; seuls les Bretons et les Scots
sont dans le vrail ·
Vers 650, le sud de l’Irlande était acquis à l’obser­
vance pascale romaine, donc au cycle de Denys. Sur
ces faits, voir : la Vie de Munnu, citée plus haut;
le De controversia paschali de Cummian, P. L.,
I. lxxxvii, col. 969 sq. Sur la chronologie de ces faits,
qui n’est pas très sûre, cf. Schmid, Die Oster/estberechnung au/ den britische i Inseln, p. 35 sq.
3· Irlande septentrionale. — Vers la même époque,
le clergé des Églises de l’Irlande septentrionale avait
envoyé à Borne une lettre, dans laquelle étaient énu­
mérées les raisons qui l’empêchaient de sc rallier au
cycle pascal romain. Bèdc, II. E., II, xix. Pendant la
vacance du siège qui suivit la mort du pape Séverin, le
clergé romain lui envoya une réponse très sévère pour
l’usage pascal irlandais. Cet usage était traité d’héré­
sie. Les Irlandais du nord étaient sommés de sc ral­
lier purement et simplement nu cycle romain. Bèdc,
loc. cil. Cette mercuriale n’obtint aucun effet.
Ce ne fut que vers la lin du vu· siècle, que l’Irlande
septentrionale se rallia à l’observance pascale ro­
maine. à l’instigation de l’abbé Adamnan d’Iona. Bèdc
H. E., V, xv, col. 255 sq.
4· Chez les Anglo-Saxons. — Pendant que le cycle

pascal romain faisait lentement la conquête de l’Ir­
lande, le vieux comput celtique tentait de s'implanter
chez les Anglo-Saxons.
Vers le milieu du vn· siècle, un moine d’Iona,nommé
Aidan, après avoir reçu la consécration épiscopale,
avait fonde le siège de Lindisfarne, sous la protection
du roi de Nordhumbrle, Oswald. Comme tous les
moines d’Iona, Aidan était partisan du cycle pascal
celtique et l’introduisit dans son diocèse. Tant qu'il
vécut, il ne rencontra pas d’opposition; mais, sous
l’épiscopat de 1 inan, son successeur. Ronan, un Irlan­
dais qui avait étudié en Gaule et à Rome, suscita une
sérieuse agitation en faveur de l’usage pascal romain;
mais l’évêquc l'inan ne se laissa pas ébranler. Bèdc,
H i:.. m, xxv. coL 158.
Ce fut sous l’épiscopal de Colman, qui avait succédé
à l'inan en 661, que l’ardeur de Wilfrid amena la
solution du conflit pascal en Northumbrie. Wilfrid, né
en Northiimbrle, avait été élevé â Lindisfarne dans les
usages et coutumes celtiques. Plus tard, au cours de
ses voyages d’études en Gaule et jusqu’à Rome, il
s’était convaincu de la fausseté du comput pascal cel­
tique. De retour en Northumbrie, il reçut, en 661.
d’Alchfrilh, fils du roi de Northumbrie, le monastère
de Ripon, que les moines irlandais avaient abandonne
pour ne pas être obligés de célébrer la fête de Pâques à
la date romaine. De Ripon. Wilfrid multiplia ses agis­
sements contre les usages celtiques, notamment contre
le comput pascal, il avait pour lui Alchfrith, fils du
roi, ainsi que la reine Eanfled et aussi un certain nom­
bre de clercs et de laïques. Mais le roi de Northumbrie,
Oswy, était inébranlable dans sa fidélité aux usages
celtiques. Or, il advint qu'une année les inconvénients,
provenant de l’usage simultané de deux compuls pas­
cals différents, sc lirent particulièrement sentir. Celle
année-là, le roi Oswy, qui suivait le comput celtique,
célébra la fête de Pâques quand la reine, fidèle à l ’usage
romain, était encore au dimanche des Rameaux. Tous
furent d'accord que la question pascale devait défini­
tivement être tranchée, afin que ces fâcheux incon­
vénients ne pussent plus troubler l’unité et la paix de
l’Église et du peuple.
Une grande assemblée fut convoquée au monastère
de Whitby. Le roi Oswy présidait, Colman et Wilfrid y
assistèrent, entourés de leurs partisans. Oswy déclara
nettement qu'il fallait sc décider ou pour le comput
romain ou pour le comput celtique. L’évêquc Colman
plaida pour le comput celtique : il rappela que des
hommes renommés par leur sainteté et leurs miracles,
tels que Colomba et scs successeurs, lui avaient tou­
jours été fidèles, et que l'usage pascal suivi dans les
Églises celtiques remontait â Anatole, un saint et sa
vaut homme, et à l'apôtre saint Jean. Wilfrid parla
pour l'usage romain. Il rappela que le cycle de 19 ans
était en usage non seulement à Rome, mais aussi en
Gaule (ce en quoi Wilfrid se trompait), en Afrique, en
Grèce, bref dans toutes les Églises de l’univers, à l’ex­
ception de celles des Bretons, des Pietés et des Irhm
dais du Nord. Wilfrid rappela ensuite que le cycle
prôné par Colman n’avait rien de commun avec celui
d'Anatole, car ce dernier était un cycle de 19 ans,
tandis que le comput celtique se basait sur le cycle de
81 ans. En outre, continuait Wilfrid, Anatole n’nd
mettait pas Pâques le 1 P jour de la lune, comme le
cycle celtique le fait. Columba avait été un saint
homme, mais il avait été induit en erreur; s’il avait
connu le cycle en usage à Rome, il s’y serait sûrement
rallié. Enfin, conclut Wilfrid, si saint qu’ait été Co­
lumba, on ne peut lui attribuer une plus grande im­
portance qu’à tint Pierre, à qui le Sauveur a dit : · Tu
es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église
et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre
elle. Je te donnerai les clefs du royaume des deux »

1969

PAQUES. LES CONTHOVERSES PASCALES — PARADA

Alors le roi Oswy demanda â Colman si le Sauveur i
avait vraiment adressé ces paroles â saint Pierre. Sur
la réponse afllrmntivc de l'évêque, le roi demanda :
* Pouvez-vous prouver que Columba a reçu un pou­
voir aussi grand (pic celui qui a été conféré à saint
Pierre? » Sur la réponse négative de Oilman, le roi
demanda â tous les assistants, si tous étaient d'accord
que saint Pierre a reçu les clefs du royaume des deux.
Tous ayant allinné qu’il en était ainsi, le roi termina
la discussion en disant : ·- Et moi, je vous dis, je ne
veux pas contredire le portier du ciel, et je veux, au­
tant (pie je le puis, me conformer a scs prescriptions,
de peur que quand j'arriverai à la porte du ciel, je ne
trouve personne pour me l'ouvrir, si celui qui en a les
clefs s’éloigne de moi. · L'immense majorité de l'as­
semblée décida alors de sc rallier nu comput pascal
romain. Bède, //. E., III. xxv, xxvi, col. 158 sq.
Pour bien saisir la saveur de ce récit, il faut se sou­
venir que le comput défendu si opiniâtrement par
Column n'était que l’ancien comput romain, la refus
supputatio romana, en usage â Borne jusqu'en 313;
tandis que le cycle de 19 ans, que Wilfrid appelait le
cycle · romain », n'était que le comput alexandrin que
Borne n’avait accepté qu’après deux cents ans de con­
troverses et après lui avoir longtemps oppose une tra­
dition remontant à l’apôtre saint Pierre. Voir ci-dessus,
col. 1958, surtout sur les échéances pascales postérieures
au 21 avril, les lettres pascales de saint Léon le Grand.
Colman demeura intraitable. Accompagné de moi­
nes irlandais et d'un certain nombre d'Anglcs qui lui
restèrent fidèles, il sc rendit à Lindisfarne, prit les
ossements de saint Aidan, et sc relira en Irlande où il
mourut en 675.
cs partisans du comput celtique, qui pouvaient en­
Icore sc trouver dans les royaumes anglo-saxons, furent
énergiquement combattus par Théodore, archevêque
de Cantorbéry de 668 à 693. C'est â l’instigation de ce
prélat que le premier chapitre du concile de Hertford
prescrivit de célébrer la fete de Pâques le dimanche
qui suit le 14· jour de la lune du premier mois. Cette
prescription vise certainement l'usage celtique qui
permet de célébrer Pâques le 1 i· jour de la lune. Il
menace de l’excommunication ceux qui < méprisent le
concile de Nicéc» et font Pâques avec les Juifs, le
14· jours de la lune. Pénltenticl de Théodore, 1. I, c. ni.
Voir ce texte dans Wasserschleben, Die Russordnungen der abendlündischen Kirche, Halle, 1851, p. 188.
Au ix· chapitre du deuxième livre de son Péni­
tent iel, Théodore déclare que ceux-là doivent être
réordonnés, (pii ont reçu le sacrement de l'ordre des
mains d'évêques · qui ne sont pas catholiques in
Pascha ·. Voir ici, Ordre, t. xi, col. 1283.
5° La fin des controverses pascales. — En 710, Nat­
ion, roi des Pietés (habitants de l’Ecosse actuelle),
consulta Wilfrid, abbé de Jarrow, sur les usages celti­
ques. Wilfrid lui envoya une longue lettre dans la­
quelle il établissait le bien-fondé du cycle de Denys le
Petit. Nalton sc laissa persuader par cette lettre et.
sur son ordre, les cycles de 84 ans furent détruits. Les
moines (pii ne pouvaient sc résigner â abandonner l’an­
cien comput celle furent chasses au delà des monts
Grampians. Bèdc, //. E., V. xxi, col. 271 sq.
lona, le fameux monastère fondé par Columba, se
rallia lui aussi â l’usage romain en 716, â l’instigation
d’un saint prêtre anglais nommé Egbert, qui mourut
à lona, le 21 avril 729, le jour de Pâques, la première
fois (pie la grande fête chrétienne était célébrée â cette
date tardive dans le monastère scot. Bède, //. E., V,
\ xii, col. 280 sq.
Les Bretons sc rallièrent, eux aussi, au comput ro­
main. Ceux de Cornouailles s’y résignèrent au début
du vm* siècle, sur les objurgations de l’abbé de Mal­
mesbury. Aldhelm. Bède, IL E., V, xvm, col. 2G0.

1970

Voir la lettre d'AIdhrlm au roi breton Grruntius, dans
P. L., I. lxxxix, col. 87 sq.
Dans la seconde moitié du vm· siècle, les efforts
d'Elbod, évêque de Bnngor, vinrent a bout de la résis­
tance des Gallois, qui, eux aussi, sc rallièrent au com­
put romain.
Ainsi, à la fin du vm· siècle, fut close Père des con­
troverses pascales et réalisée cette unité de célébration
de la fête de Pâques, qu’au début du iv* siècle avaient
prescrite les conciles d'Arles et de Niece.
Bibliographie.— Tout»· la quation pascale a été renou­
velée par les études de Brunn Krrtch, de snrtc que I*-*
travaux antérieurs sont périmés.
Nous avons consulté : Bruno Krusch, Der 84 jùhrige
Oitercyclui mit 12 fahrigem Saltus, I^eipzig. 1879; Sludirn
zur chrhlllchnU Urialterlichen Chronologie. Der 84 jahrig'
Ostercyctus and seine Quellrn, Izipzig. 1880; Die Eln/ùhrung
des grier.hisehen Paschnlriluf irn Abendlande, dans Nenes
Archio der Gesellschaft fur altéré deuîsehe Geschichtskundr,
t. ix, p. 10J, <q. (K ruse h entend par rite pascal grec l··
cycle de 19 an*.)
Duchés ne, La question pascale au mnrile de Nicéc, dans
Revue des Questions historiques, t. xxmii, 1880, p. 1-12;
J. Schmid, Die Osterfesl/rage au/ dem erslen aligr/netnen
Konzil von Niciii, Vienne, 1905; Die Oster/estbererhnung
in der abendlündischen Kirche vont ers (en allgemeinen Konzi
in Nieda bis ztim Endedes l’/JL Jahrhunderts, Fribourg-rrB., 1908; Die Osler/eslberechnung au/ den brtiischen Inseln,
Bathbonne, 1904. Bon rxpoé de la controverse pascale
au sein des Églises celtiques dans le livre de dom Goegaud,
Les chrétientés celtiques, p. 175 sq
G. Fritz.

PARADA François-Rodrîguez, frère mineur de
la province espagnole de Santiago (xvm* siècle).
Originaire de Son-Miguel de Pcrcyrus, dans le diocèse
de Tuy, il fut bachelier en théologie de l'université de
Salamanque, lecteur de théologie et ensuite de philo
sophie au couvent de Saint-François d Orense, exami­
nateur synodal des évêchés d’Orense, de Lugo cl
d’Oviedo et professeur à l univerxitc d’Alcala. Il est
l’auteur d’une Oraciôn rctorica en (a solemne fiesta,
que celebro la congregaciôn gloriosa e iluslrtsima del
estado eclesiastico de cinco partidos, Tuy, Mos, Pomfio,
Entienza y Rio Thea, el dia C de junto de 1743, publiée
à Tuy, en 1719. 11 composa aussi, en 1725. un Integer
philosophie cursus ad mentem Joannis Duns Scoti,
inédit, conserve à la bibliothèque universitaire de
Santiago, et publia en 1726 : Philosophi.t prima pars.
Logiex magnir.
A. I.opcr, Xotas de bibl logea fia franc t^cana, dans
ibero-americano, t. wxn. 1929, p. 19-51.
Am. Tketaert.

PARADA (Michel de), frère mineur de la régu­

lière observance (t 1633). - Ne â Ségovie, en 1587.
il revêtit l’habit franciscain, dans sa ville natale, a
l’âge de 16 ans. 11 occupa la chaire de théologie duns
plusieurs couvents de l’ordre jusqu’en 1622, où il
devint sourd pour avoir passe les nuits, les pieds dans
l’eau froide, afin de pouvoir résister au sommeil cl
augmenter les heures d’étude. 11 fut gardien du cou­
vent de Valladolid, où il mourut en 1633, alors qu’il
préparait l'édition de la continuation de la chronique
de l’ordre. II fut aussi censeur de la sainte Inquisition
el chronlslc général de l’ordre. — Il composa :
L Epitome qualificatorum ac ministrorum S. Inquisi­
tionis, una ciun edicti expositione ; 2. De matrimonii
impedimentis, eorumque dispensationibus; 3. De rebus
bénéficiait bus, earumque expeditione in romana curia ;
I. Motives fundamentales de la uniôn ; 5. Responsion
apologetica a un memorial de los religiosos descalzos
sobre su separaciôn; 6. Instandas a las proposicioncs
y respuestas sobre la separaciôn.
J.-IL Sbaralcn, Supplementum, 2· 6!., t. il, p. 258; I n. iclopcdia europco-umcrlcana, t. xlî, p. 2172.
Am. Teetaeivt.

1971

PARA DIS

P \RAIJ POMÈNES (I I \ DES DES)

PARADIS Léonard (1763-1831) naquit à Mou

lins en 1763; il Ht scs études au séminaire des roberlins à Paris. Il fut d’abord vicaire à Moulins, puis il
vint â Paris ct lit partie du clergé dc Saint-Bodi. En
1830, il remplaça son frère comme curé de NotreDame-dr Bonne-Nouvelle ct il mourut â Paris, le
1S mars 1831.
Scs principaux écrits sont : De l’obéissance dur. au
pape ou Réfutation dc l'adresse de l’abbé Vinson aux
deux Chambres, in-8·, Paris, 1815; l’auteur prouve que
le pape avait le droit de conclure el dc signer le concor­
dat de 1801 ; Tradition de l’Église sur rinfaillibililé du
pape, in-8°, Paris, 1820. On a aussi de lui une Oraison
funèbre de Louis XVI, prononcée en l’église de Saint
Roch, le 21 janvier 1815.
Michaud, Biographie universelle, t. xxxn, p. 118; FcllcrWcfcw, Biographie universelle, t. vi, p. 368; L’ami dc la reli­
gion <lu 31 mars 1831, p. 388-389.
J. Cahiikyiie.

PARALIPOMÈNES

(livres

des).

—

1. Noms. II. Contenu (col. 1972). III. But (col. 1977).
IV. Composition (col. 1979). V. Auteur et date
(col. 1981). VI. Texte ct versions (col. 1986). VH.
Valeur historique (col. 1987). VIII. Doctrine (col. 1993).
I. Noms. — Les deux livres des Parallpomèncs dc
la Vulgate ne forment, dans la bible hébraïque, qu’un
seul livre désigné dans le canon hébreu sous le nom
dc dibré hagyamfm, c'est-à-dire les < événements des
jours ·, verba dierum,selon saint Jérôme dans la préface
dc sa traduction, P. L., I. xxvm, col. 132G, ou encore
liber verborum dierum dans scs lettres.
La division du livre en deux parties, qu’on ne ren­
contre dans les bibles hébraïques qu'à partir dc la
seconde moitié du xv· siècle, remonte aux Septante qui
les désignent sous le litre dc Παραλειπομένων, a* 6’,
Cf. Swctc. The Old Testament in Greek, D’après celle
désignation. les Parallpomèncs seraient un complément
des livres de Samuel ct des Rols, un recueil de cc qu’ils
auraient laissé dccôlé, Παραλειπόμενα. C’cst du moins
de ccttc manière que l’entendaient les anciens. Des
modernes l'entendent parfois dans le sens de transmissa.
Le latin a suivi le grec qu’il sc contente de transcrire
Paralipomenon liber I et II; cc tilrc s’est maintenu
malgré saint Jérôme qui jugeait plus exact cet autre :
Chronicon totius divimr historiæ. Prologus galeatus.
P. L., t. xxvm, col. 551. Les versions anglaises ct
allemandes ont retenu ce nom de •Chroniques · qu’ont
également adopté les protestants de langue française,
tandis que les catholiques emploient ordinairement
celui de < Parallpomèncs». On désigne volontiers sous
le nom dc « Cgronlste » l’auteur dc l’ouvrage: nous
emploierons de préférence celui de « Chroniqueur ».
La place des Paralipomèncs, dans les différentes
bibles, n’est pas uniforme. Dans les bibles hébraïques,
ils viennent tout à la fin des « écrits » ou de la troisième
partie du canon hébreu; c’est la place d'ailleurs que
leur assignent le Talmud cl la majorité des mss.
hébreux; leur composition tardive ct leur caractère
du moins apparent dc supplément aux livres des Bois,
rendent suffisamment raison de cette place. SI, parfois,
on les trouve en tète du groupe des haglographcs, c’est
Mins doute en raison de leur contenu, relatant des
événements antérieurs aux dates assignées à la plu­
part des autres écrits de cette partie du canon hébreu:
à moins que l’on ne suppose que les Parallpomèncs,
formant originairement un seul ouvrage avec les
livres d'Esdras ct Néhémlc, n’aient repris la place. In
première, que leur assignait l’ordre naturel dc la chro­
nologie. Quant à l’interversion singulière des bibles
hébraïques, elle s’expliquerait par le fait que la seconde
partie de l’ouvrage (livres d’Esdras et de Néhémlc)
aurait été détachée de la première (livre des Chro­
niques) et «incorporée dans le recueil des livres saints

1972

parce qu’elle comblait une lacune, aucune portion des
Écritures ne racontant les destinées de la communauté
juive après l’exil. La première partie, au contraire,
aurait été mise de coté comme faisant double emploi
avec Samuel cl les Bois. Plus tard, cependant, on
sérail revenu sur cette décision ct la moitié initiale dc
l’œuvre aurait, en lin de compte, rejoint la moitié
terminale, sans qu’on les replaçât dans leur ordre
primitif. Ainsi, la place anormale qu’occupent les
Chroniques, après un autre écrit qui, en fait, csl leur
continuation, fournit un indice des oscillations sur­
venues dans la formation du recueil des Ketoubim. »
L. Gautier, Introduction à l’Ancien Testament, 2e édit.,
I. n. p. 211.
Dans les Septante, les Paralipomèncs viennent
après les livres des Bois; c’est leur place la plus fré­
quente, celle qu’ils ont dans les mss. onciaux. Cf.Swcte,
introduction to the Old Testament, p. 397. Cet ordre
a passé dans la Vulgate.
IL Contenu. — Le livre des Parallpomèncs sc
présente comme une histoire religieuse du royaume
dc Juda. Des listes généalogiques qui vont d’Adam à
Saül, avec quelques notices historiques, la rattachent
aux origines de l’humanité. Elle imbrasse ainsi la
même période que celle qui csl racontée dans les livres
de l’Ancien Testament depuis la Genèse jusqu’au IV*
livre des Bois, mais en des proportions, on le conçoit,
qui varient considérablement selon les différentes
parties.
Les livres des Paralipomèncs se divisent tout natu­
rellement en quatre parties : 1° les listes généalogiques
du début, I Par., i-ix; 2° l’histoire dc David, I Par.,
x-xxix; 3° l’histoire de Salomon, II Par., i-ix; ^l’his­
toire du royaume de Juda, depuis la mort dc Salomon
jusqu’à la déportation des captifs à Babylone, les deux
derniers versets du livre rapportant déjà le texte dc
l’édit de Cyrus sur le retour de l’exil, 11 Par., x-xxxvi.
/· partie. D’Adam à la mort dc Saül. 1 Par., i-ix.
— Cc n’est pas l’histoire dc cette période, mais de
simples généalogies, d’abord celles d’Adam à Israël
cl scs douze Ills, i-n, 2, provenant sans doute des don­
nées généalogiques parallèles de la Genèse, mais avec
addition d’éléments nouveaux el d’indications d’ordre
historique el géographique. Viennent ensuite les
généalogies des ffUd'Israël,particulièrement détaillées
pour Juda cl Lévi; pour Juda seul, de il, 2 à iv, 23,
tout le chapitre m concernant la descendancedc David;
pour Siinèon, iv, 21 13; pour Ruben, v, 1-10; pour
Gad, v, 11-17, avec le récit du combat des tribus, ù
l’est du Jourdain contre les Agarécns, v, 18-22; pour
Manassé (demi tribu est), v, 23-26, avec mention dc
l’invasion dc Téglathphnlasar; pour Lévi, c’est la
longue énumération de sa descendance, vi, 1-53 ct
celle des villes lévitiqucs, vi, 51-81. Au chapitre vu
sont plus rapidement esquissées les généalogies
d’Issnchar, 1-5; de Benjamin, 6-12; dc Nephtali, 7-13;
de Manassé (demi-tribu ouest), 11-19; <1’1 phrahn,
20-29, ct d’Aser, 30-40; Zabulon ct Dan sont passas
sous silence à moins que vu, 12 ne soit un vestige de
la généalogie de cc dernier Le chapitre vin reprend,
pour la compléter, la généalogie dc Benjamin. 1-32, ct
plus particulièrement la descendance de Saül. 33-40.
Le chapitre ix clôt l’ensemble dos listes généalogiques
par l’énumération des habitants de Jérusalem après
le retour de l’exil (dans le meme, ordre que dans les
listes analogues des livres d’Esdras, I Esd., n.
Il Esd.. vu), à savoir lUsdi Juda et dc Benjamin, prê­
tres. lévites cl portiers, avec énoncé de leurs fonc­
tions, ix, 1-31. Les dernier'» versets du chapitre, 35-44,
répètent mot pour mol ce qui avait etc dit précédem­
ment. vin, 29 40. sur les habitants de (iabaon ct les
descendants dr Saül.
IP partie. Histoire de David. I Pm . x-xxix. — Cette

1973

PAKALIPUMfcNES (LIVRES DES). CONTENU

histoire communco par le récit de in défaite de Saül sur
la montagne dc Gelboë et de sa mort, x. La souverai­
neté passe a David, sacré roi a Hébron et affermis­
sant son auloritéparlaconquête de Jérusalem, xi. 1-9;
les guerriers qui accompagnèrent ct aidèrent le roi, soit
du vivant de Saül, soi! lors du sacre à Hébron, sont
énumérés, xî, 10-xn, 10.
De la vie ct du règne de David, le rédacteur
des Paralipomèncs ne relient (pic les quelques faits
suivants : d’abord ceux qui intéressent l’arche dc
Jahweh : son premier transfert dc Cariathiarlm à la
in tison d'Obédédom, xm, puis, après de courtes
notices sur la construction d'un palais, xiv, 1-2, sur
les fils qui naquirent au roi ù Jérusalem» xiv, 3-6, et
sur deux victoires de David, xtv, 8-17, son deuxième
transfert, cette fois à Jérusalem, xv,avec énumération
des ordonnances pour en assurer la garde cl le service»
xvi, et, par l’intermédiaire du prophète Nathan, la
réponse divine au roi qui voulait bâtir un temple pour
abriter l’arche de l’alliance dc Jahweh, xvn. C’est
ensuite le récit dc quelques exploits guerriers de David
contre di fièrent s peuples, les Philistins, les Moabites,
les Syriens, les Edomites, 1rs Ammonites et de nou­
veau les Philistins, xvni-xx, ré. H interrompu par la
courte mention dc quelques fonctionnaires royaux,
xvm, 14-17. Les chapitres xxi-xxn relatent l’épisode
du recensement du peuple par ordre de David et le
châtiment qui en fut la conséquence, ainsi que le
sacri lice ollcrl par le roi sur l’aire d'Oman pour
écarter le fléau de la peste qui menaçait d’anéantir
le peuple.
Après la relation de ces quelques événements du
règne dc David, le rédacteur du livre s’intéresse de
nouveau au Temple, en racontant d’abord les prépa­
ratifs en vue dc la construction du sanctuaire, xxn.
5. la mission que reçoit Salomon de construire le
2Temple, xxn, 6-16, ct l’appel aux chefs d'Israël qui
doivent lui prêter assistance, xxn, 17-19; en rappelant
ensuite les ordonnances royales sur le nombre, les
classes et les fonctions des lévites, xxm, et des prêtres,
xxiv, 1-19. Après la mention des chefs du reste des
Lévites, xxn’. 20-21, viennent cm ore des ordonnances
sur la musique sacrée, xxv, les portiers du Temple.
xxm. 1-19, et les gardiens dc son trésor, xxvi, 20-28.
A la longue liste du personnel requis pour le service
du Temple succèdent d'autres listes, celle des auxi­
liaires de David, préposés, les uns aux affaires exté­
rieures, xxvj, 29-32, les autres ù scs années, xxvn,
1 -15; celles des princes des tribus d’Israël, xxvn, 16-21,
et des administrateurs des biens royaux, xxvn, 25 31 ;
relie enfin des conseillers dc David, xxvn. 32-34.
Revenant encore à son thème favori, l'auteur rap­
porte les recommandations et instniellons faites par
David, devant le peuple assemble, en vue de la cons­
truction du Temple; celle-ci sera l’œuvre de son tils
Salomon, aide par les chefs dc famille, les princes des
tribus d'Israël et les chefs de centaines ct dc milliers
qui apportent leurs offrandes volontaires pour le
sanctuaire, xxvni-xxtx, 20.
Le I" livre des Paralipomèncs sc termine par l’indi­
cation rapide de l’onction de Salomon, un bref aperçu
du règne dc David el l'énumération des sources uti­
lisées pour la rédaction de son histoire, xxix, 21-30.
77/· partie. Histoire dc Salomon. II Par., i-ix. Le IIe livre des Paralipomèncs s’ouvre par le récit du
sacrifice offert au haut-lieu de Gabnon par Salomon
avec toute rassemblée du peuple, par la prière du
roi sollicitant de Jahweh sagesse et Intelligence ct
par l’évaluation dc ses Immenses richesses, i, 1-17.
Puis le thème favori reparaît : le Temple; préparatifs
de sa const ruction d’abord : recensement des porteurs
et tailleurs dc pierres cl des surveillants, ambassade
au roi de Tyr pour lui demander des bols de cèdre ct

1974

un homme habile à travailler les métaux, n, 1-17;
puis la const ruction die-mime : l’emplacement du
Temple, la date des premiers travaux, les dimensions
ct la description dc l’édifice ct dc son mobilier, ni-v, t :
enfin la dédicace avec le transfert de l'arche el la
prière dc Salomon pour rendre grâce* a Jahweh ct
lui demander dc réaliser en faveur de scs descendants
les promesses faites à David ct d’entendre la voix dc
son peuple, lorsqu’aux jours dc détresse il viendra
l’implorer dans sa maison; la réponse divine dans le
feu du ciel consumant les victimes, dans la gloire dc
Jahweh remplissant le Temple ct dans la promesse
de la bienveillance céleste en récompense dc la fidélité,
mais aussi d’un châtiment terrible en punition de
l’infidélité, v, 2-vii. 22.
Dans les deux derniers chapitres consacres au règne
de Salomon, sont relevés quelques traits dc la puis­
sance royale : la construction de villes, la levée d’étran­
gers comme hommes de corvée, la construction d’un
palais pour la fille du pharaon, le voyage d’Ophir. la
visite de la reine de Saba, curieuse de la sagesse dc
Salomon, ct enfin l’inventaire des richesses ct des
splendeurs réunies à Jérusalem par le plus grand dc tous
I les rois dc la terre. Quelques renseignements sur les
offrandes de sacrifices ct l'organisation du culte inter­
rompent cette description dc la grandeur royale,
vin, 12-16. que terminent quelques brèves indications
sur les sources dc l’histoire de Salomon, ix. 29, la
durée dc son règne, ix, 30, sa mort ct l’avènement de
son successeur, Roboam, ix» 31.
/ V· partie. Histoire des rois de Juda. H Par.,
x-xxxvi. — Des rois d'Israèl» l’auteur des Paralipomènes fait abstraction, uniquement préoccupé
qu’il est des descendants dc David sur le trône dc
Juda. Après avoir relaté la scission d’Israël avec ses
circonstances, x, ct rappelé l’ordre divin d’arrêter
une lutte fratricide, xi. 1-4, il mentionne quelques
épisodes du règne du premier roi Roboam : la cons­
truction de villes fortes, x, 5-12, l’adhésion des prêtres
ct des lévites résidant en Israël et d’un certain nombre
d’Israélites à la royauté dc Jérusalem au moins durant
trois ans, xi. 13-17; il énumère ensuite les femmes et
les enfants dc Roboam, xi. 18-23. ct raconte l’invasion
égyptienne, châtiment de l’infidélité du roi ct de son
peuple, qui, pour s’être humiliés, ne seront cependant
pas anéantis, xn. 1-12. Ainsi qu’à la fin dc chacun des
règnes <|ui suivent, sont indiquées la durée du règne,
son appréciation cl les sources dc son histoire, xn.
13-16.
D’Abia, le successeur dc Roboam. seule est mention­
née sa campagne victorieuse contre Jéroboam ct les
enfants d’Israël.infidèles à la roxauté dc David établie
par Jahweh, xm. Axa, son fils, qui règne à sa place,
retient plus longuement le narrateur, d’abord, dans
le récit dc la réforme religieuse, entreprise contre le
culte des idoles et des hauts-lieux, dc la construction
des villes fortes cl dc la guerre victorieuse contre Ζάπι,
l'Éthlopien. xiv; ensuite, dans la relation d’une nou­
velle reforme religieuse, entreprise, sur l’exhortation
du prophète Azarins, pour faire disparaître les abomi­
nations de tout le pays de Juda. de Benjamin el des
villes prises dans la montagne d’I phralm, xx ; le récit
de la campagne contre Baasa, roi d’Israël, et de l’ai
Hance du roi dc Juda avec le roi de Syrie, sévèrement
blâmée par le prophète llanuni, la mention de la
maladie du roi, de sa mort et de ses funérailles Ici mi­
nent l'histoire de son règne de II ans, xxi. Plus lon­
guement encore est racontée l'histoire de Josaphnt.
Sa pieté ct son zèle pour la Loi sont d’abord signalés,
ainsi que la puissante organisation de son royaume
qui en Impose â scs voisins, contraints dc lui apporter
leur tribut, xvn. \ lent ensuite le récit de la campagne
dc Josaphal, allié d’Achab, roi d’Israël, contre les

1975

PAR A LI POM ÈN ES

I IVRES DES. CONTEXI

Syriens; si les faux prophètes encouragent celle
campagne, MIchée, fils dcJomla, en dissuade vivement,
.win. Blâmé à ce sujet par le prophète Jéhu, Josaphat
poursuit scs effort* en vue d’une réforme religieuse
et réorganise la justice, xix; attaqué par les Ills de
Moab et d’Ammon, alliés aux Mannites, mais fort de
In protection divine que lui promet JahazicL il en
triomphe facilement et assure ainsi la paix Λ son
royaume sur lequel il règne 25 ans, faisant ce qui est
droit aux yeux de Jahwch, sans parvenir, toutefois, ù
faire disparaître du pays les hauls-lieux ni attacher
fortement le cœur de son peuple au Dieu de ses
pères, xx.
A ces pieux rois succède Jornm, dont le règne est
surtout marqué par scs crimes : le massacre de ses
frères et son impiété : érection de hauts-lieux et prosti­
tui ion des habitants de Jérusalem. Averti par le.
prophète fille, il est frappé dans son peuple, dans ses
femmes et scs fils, dans son propre corps qui sc con­
sume dans une cruelle maladie, xxi. Son successeur,
Ochozias, le ills d’Athalic, docile aux conseils impies
de sa mère, ht, lui aussi, ce qui est mal aux yeux de
Jahwch; le châtiment ne sc fit pas attendre; allié à
Joram, roi d'Israël, Ochozias est battu et mis à mort
par Jéhu, bras vengeur de Jahwch contre la maison
d’Achab, xxn, 1-9. C’est alors qu’Alhalic, ayant fait
périr toute la race royale de la maison de Juda, règne
ù Jérusalem; mais un tils d’Ochozias, Joas, avait
échappé au massacre, sauvé par Josabeth, femme du
prêtre Joïada; il est sacré et proclamé roi dans une
conspiration ourdie par Joïada avec les lévites et les
chefs de famille, la septième année après l'usurpation
d’Athalic qui est mise à mort, xxn, 10-xxin, 15.
Sous l’heureuse influence de Joïada, le jeune roi
restaure la paix et la religion, fait réparer le Temple
ravagé par l’impie Alhalie, xxm, 16-xxiv, 16; mais,
à la mort de Joïada, tout change, peuple et roi aban­
donnent la maison de Jahwch et retournent aux idoles,
malgré les avertissements et les menaces des prophètes,
surtout de Zacharie; aussi Jahwch livre-t-il aux mains
des Syriens l’armée considérable de Juda; Joas,
blessé, est mis ù mort par ses propres serviteurs, xxiv,
17-27. Son règne avait duré 40 ans.
Amasias succède â Joas; fidèle d’abord à Jahwch,
il réorganise l’armée, renvoyant sur l’ordre d’un
homme de Dieu, les mercenaires Israelites qu’il avait
pris à sa solde et mène une campagne victorieuse contre
les Iduméens; il en adopte malheureusement les
dieux cl sc prosterne devant eux au mépris de Jahwch
qui lui fait annoncer sa résolution de le détruire;battu
par le roi d’Israël, qui met au pillage les richesses du
Temple, Amasias meurt victime d’un complot, après
quinze ans de règne, xxv. Ozias, établi roi à la place
de son père, débute comme lui dans la fidélité à
Jahwch qui le soutient dans sa lutte contre les Philis­
tins et les Arabes; mais, enorgueilli par sa puissance,
scs richesses et sa renommée, il s’arroge des droits
réserves aux seuls prêtres en brûlant des parfums sur
l’autel dans le Temple; la lèpre qui le frappe subite­
ment châtie son usurpation sacrilège, xxvi. De
Joathum, qui déjà jugeait le peuple du vivant d’Ozias,
malade de la lèpre, sont brièvement rappelées, la piété,
les constructions et la victoire sur les Ills d’Ammon,
χχνιι. Tout autre est son fils Achaz qui s’adonne aux
abominations des nations; Jahwch le livre aux mains
des Syriens cl du roi d’Israël, Phacéc, xxvnt. 1-15; le
châtiment, toutefois, n’est pas encore suffisant et
Edomites, Philistins, Assyriens, malgré les présents
faits à leurs rois, envahissent tour à tour le pays;
l’impie Achaz s’obstine et sacrifie aux dieux de Damns,
xxvm. 16-22.
Dès les débuts de son règne, Ézéchias, fils et succes­
seur d*Achaz, entreprend la réforme religieuse néces­

1976

saire; il ouvre et restaure le Temple. réorganise le
sendee des prêlres cl des lévites pour reprendre h·
culte dans le sanctuaire, qui. en fall, après lu purification
de la maison de Jahwch avec ses autels el ses usten­
siles, est de nouveau célébré par l'offrande de sacrifices
et de victimes en si grand nombre que les prêtres n'y
pouvaient suffire, xxix, 1-36; puis, devant une Im
mense assemblée du peuple, eut lieu une pâque
solennelle, telle qu’il n'y avait rien eu de semblable
depuis les jours de Salomon, xxx, 1-27. La destruction
des idoles d’Aslarlé, dos hauts-lieux cl des autels dans
tout Juda et Benjamin, Éphrahn el Manasse, la réins­
tallation des prêtres cl des lévites dans leurs olfiet s
et leurs revenus achèveront la restauration religieuse
entreprise par Ézéchias. xxxi, 1-21. Jahwch ne l'aban­
donnera pas au jour du danger : contre Scnnachérib,
roi d'\ssyric, insultant à la puissance du Dieu d’Israël,
il envoie, ù la prière du roi et du prophète Isaïe, l’ange
exterminateur de l’armée assyrienne; dans la maladie,
il lui accorde une guérison miraculeuse; enfin, touché
par son repentir, il lui pardonne un moment d’égarc
ment el récompense sa fidélité en le comblant de
gloire el de richesses, xxxn. 1-33.
Loin de suivre l’exemple de son père, Mana&sé
commença par restaurer le culte des idoles, leur
dressant des autels jusque dans la maison de Jahwch.
A son exemple, Juda et les habitants de Jérusalem
s’égarèrent; mais bientôt, emmené captif par les
Assyriens, le roi s’humilia, pria et obtint miséricorde.
Rentré à Jérusalem, il fit disparaître de la maison de
Jahwch les dieux étrangers, rétablit les autels et y
offrit des sacrifices de paix et d’actions de grâces,
ΧΧΧΠΙ, 1-20. Amon, qui lui succéda, l’imita dans son
impiété, mais non dans son humilité et son repentir;
après deux ans de règne, il fut mis à mort par scs
serviteurs, xxxm, 21-25. Avec Josins commence une
nouvelle réforme religieuse; hauts-lieux, idoles, images
taillées et fondues, tout est détruit; la réparation du
Temple est entreprise et c’est au cours des travaux
qu'elle nécessite que fut découvert le livre de la Loi de
Jahwch, donné par Moïse; à sa lecture, le roi terrifié
envoie consulter Jahwch qui répond par la prophétesse
I lolda que les malédictions contenues dans ce livre de
la Loi, et qui allaient frapper le peuple, n’atteindront
pas Josias ù cause de son humiliation; la vue de la
catastrophe lui sera épargnée. La Loi est alors pro­
clamée au peuple assemblé, l’alliance avec Jahwch est
renouvelée et tous, du vivant du roi, demeurent fidèles
au Dieu de leurs pères, xxxiv, 1-33; une pâque solen­
nelle, après réorganisation du sendee du Temple, est
célébrée, xxxv, 1-19. Le pieux roi, blessé à Mngcddo,
où il voulait arrêter l’invasion dcNéchao, roi d'Égypte,
meurt pleuré partout Juda cl Jérusalem, xxxv, 20-27.
Le dernier chapitre du livre donne une rapide
esquisse des règnes des quatre derniers rois de Juda;
de Joachaz d’abord, destitué trois mois après son
avènement par le roi d’Égypte, qui établit h sa place
son frère Éliakim, sous le nom de Joakim; Nnbuchodonosor, roi de Babylone, met lin â son règne et ù scs
impiétés en l'emmenant captif, fait subir le même sort
à Joachln, son fils et successeur, et établit roi sur
Jérusalem Sédécias, xxxvi, 1-10. C’est le dernier roi
de Juda ; son impiété, non moins que celle des chefs des
prêtres et de tout le peuple, précipite la catastrophe;
en vain envoyés de Dieu cl prophètes essaient de
l’écarter, il n’y n plus de remède; Nabuchodonosor
monte contre Jérusalem, brûle la maison de Jahwch
cl les palais de la ville, démolit scs murailles, massacre
ou emmène captifs scs habitants, afin que s’accomplit
la parole que Jahwch avait dite par Jérémie, xxxvi.
11-21. L’édit de Cyrus, roi de Perse, sur le retour des
captifs, termine le livre des Paralipomènes, xxxvi,
22-23.

1977

PARAL1P0MÈNES (LIVRES DES. BUT

111. Bui.
L’auteur du livre des Paralipomèncs,
on le voit d'après l’analyse qui précède, rapporte des
événements, relatés déjà, pour la plupart, dans des
livres historiques antérieurs, ceux surtout de Samuel
et des Bols. La question se pose tout naturellement de
savoir dans quelle intention il n repris cette histoire
de Juda. On ne saurait, avec les anciens exégètes,
admettre qu’il n’avait d’autre but que de compléter les
récits déjà existants cl de combler leurs lacunes;
s'il en était ainsi, pourquoi leur aurait-il si souvent
emprunté ce qu’il rapporte des mômes événements?
La réponse à la question est. en partie du moins,
déjà donnée par ce coup d'œil jeté sur le contenu des
Paralipomèncs, où toutes choses sont envisagées du
point de vue religieux ou mieux sacerdotal, où tout
l'intérêt, en définitive, sc ramène à celle vie d’Israel
qui a son centre dans le culte du Temple de Jérusalem.
A ces préoccupations religieuses s'en joignent d’autres,
d’ordre politique ou plutôt dynastique. La détermi­
nation des unes cl des autres importe, on le conçoit,
à la connaissance du caractère même de l’œuvre du
Chroniqueur et des conséquences qui peuvent en
résulter pour l’interprétation de l’histoire qu’il nous
a transmise.
1° Mut religieux, — Ce but apparaît tout d’abord
dans la nature même des événements rapportés:
dans l’ensemble, ils sont d’ordre religieux. C’est ainsi
que le règne de David, décrit du point de vue surtout
profane dans le II* livre de Samuel, apparaît au
Ier livre des Pnrallpomènes, employé principale ment
à l’organisation du culte et à la préparation de la
construction du Temple. Il n’en va pas autrement
pour le règne de Salomon : construction cl dédicace
du Temple, organisation de son service y tiennent de
beaucoup la première et la plus importante place.
Pour les autres rois, leur histoire est surtout celle des
événements religieux qui ont marqué leurs règnes;
tout ce qui s’y rapporte est l’objet de longues descrip­
tions, qu’il s’agisse de fêtes liturgiques ou delà partici­
pation des prêlres et des lévites à tel ou tel événement,
même profane, une guerre par exemple: des reformes
religieuses, entreprises par de pieux rois, le Chroni­
queur est plus amplement Informé que le livre des
Rols; Josaphat, Ézéchias et Josias nous apparaissent,
dans son œuvre, sous les traits de zélés réformateurs
du culte de Jahwch
Les événements eux-mêmes d’ailleurs, qu’ils soient
d’ordre profane ou religieux, sont envisagés du point
de vue religieux; régis par Dieu, ils en manifestent les
volontés ou en réalisent les jugements. Un rapport
de causalité est établi entre l’altitude religieuse des
rois ou du peuple el le sort qui leur est réservé; de
même pour les individus : le sort et la conduite de
chaque homme sont en étroite connexion; tout bien,
lout bonheur est la récompense de la piété comme tout
malheur est le châtiment du péché. De tels rappro­
chements, sans doute, ne font pas défaut dans d’autres
livres, dans ceux des Rols, par exemple, mais ils n’y
sont ni aussi fréquents, ni aussi étroits. Pour s’en
rendre compte, qu’il suffise de comparer ce qui est dit
au sujet des mêmes rois dans les livres des Rols et dans
ceux des Paralipomèncs; d’Asa, par exemple, III Reg.,
xv, 13. et 11 Par., xvi, 2-3. 9-10, 12; de Josaphat,
III Reg., xxn. 19, et 11 Par., xix, 2 3, xx, 35-37; ou de
Joas, IV Reg., xn. 18-19, et llPan.xxiv, 17-19. Parti­
culièrement significative à cet égard est encore lu
comparaison entre ce qui est dit du règne de Mimasse
au IV» livre des Rois, xxi, cl au I lr livre des Parai!·
pomènes, xxxin, 1-20 : au récit du premier, le Chro­
niqueur ajoute li mention du châtiment qui devait
correspondre à l’impiété de Manassé, à savoir la
déportation à Babylone, xxxm, 11, et celle de sa
conversion en exil cl de son zèle contre les dieux étran­

1978

gers a son retour dans son royaume, qui lui valurent
un règne de 55 ans, plus long qu’aucun autre en Juda.
Le jugement ainsi porté sur les rois du point de vue
religieux envisage souvent leur attitude relativement
au culte, ù l’observation ou a la violation de scs pres­
criptions.
Très grande, en efTet, est la place réservée ua culte
dans les Paralipomèncs. Tout ce qui a trait au Temple,
à sa construction, à son organisation, ù son service,
est longuement raconte. C’est d’abord Porche de
Jahwch et scs différents transferts jusqu’à la monta­
gne de Sion, où David a le d^seln de lui élever un
abri digne du Dieu d’Israël, I Ar.. xvn. C'est ensuite
l’énumération détaillée des préparatifs en vue de la
construction du T< mplc rt des recommandations de
David à Salomon à son sujet. I Par., χχι-χχπ, χχνιπxx!x; le récit de sa construction cl la description de
son ameublement cl de sa dédicace sc poursuivent dans
six chapitres du II· livre des Paralipomèncs, H-vu,
tandis que sont minutieusement notes les travaux
entrepris par Joas, Ézéchias cl Josias pour le relever
des ruines.de l’abandon, dans lequel l’avaient laisse
les rois impies, et les purifications rendues nécessaires
parles profanations qui l’avaient souillé.
Le personnel de la maison de Jahweh est, de même,
l’objet de descriptions détaillées : les différentes classes
de lévites, de prêtres, de chanteurs et de portiers,
représentées comme établies par David, sont longue­
ment énumérées. I Par., xxm-xxvi. L'activité de ces
serviteurs du Temple n’est d’ailleurs pas limitée aux
horizons de In maison de Jahweh; certains événements
intéressant la vie de la nation en subissent l’influence.
C'est ainsi que, lors du schisme des dix tribus, prêlres
cl lévites du royaume d’Israël, par leur adresse à
Roboam. affermissent sa cause, H Par., xi. 13-17;
c’est ainsi encore que Josaphat envoie les lévites par
le pays pour y enseigner la Loi. H Par., xvn, 8-9,
et les adjoint aux prêtres cl aux chefs des maisons
d’Israël pour les jugements de Jahweh et les contesta­
tions, 11 Par., xix, 8-11; on sait enfin la part Impor­
tante prise par les lévites dans le couronnement de
Joas et le meurtre d’Athalic, II Par., xxm. Les chan­
teurs el les musiciens, dont la place est toute marquée
aux cérémonies du transfert de l’arche, 1 Par., xv-xvi,
ou de la dédicace du Temple, Il Par., v, 12-13,
apparaissent encore dans l’armée de Josaphat pour
célébrer Jahwch. 11 Par., xx, 19, et au couronnement
de Joas, Il Par., xxm, 13.
SI religion et cullet icnncnl une si grande place
dans l’œuvre du Chroniqueur, ce n'est pas Uni souci
d’historien que d’apôtre, préoccupé sans doute de
faire connaître une religion dont les manifestations
prouvent assez l’origine cl la valeur, mais surtout
d’amener et de conserver des fidèles à celle religion
cl à ce culte. Pour y parvenir, il faut inspirer un grand
respect de la Loi. celui qu’avaient les ancêtres d'Israël,
pieux observateurs de scs prescriptions; certes, sa
violation par les rois Impies surtout n’o été que trop
fréquente, mais la règle générale est demeurée la
conformité à la Loi et, si parfois la tradition conservée
au livre des Rols semble l’oublier, let hroniqueur sait
s'en rendre Indépendant; In comparaison de quelques
passages parallèles souligne son souci d’édification,
cf. I Reg., ι, I, et I Pur., vi, 28, 31: Il Reg., VI, 1 1, et
1 Par., xv, 27; III Reg., m. -I. et II Par., !, 3; 111 Reg.,
ix, 25. cl 11 Par., vin, 12-13; IV Reg.. xv, 7, el il
* Par., xxvi, 23.
Du même souci procéderont certaines omissions.
Tels épisodes de la vie de David sont discrètement
passés sous silence; ainsi en est-il des troubles, des
trahisons cl des meurtres qui ont marqué son accession
nu trône; ainsi en est-il encore de ses dilllcultés fami­
liales, de la révolte d’Absalon, de ses fautes, de scs

1979

PARALIPOMÈNES (LIVRES DES). SOURCES

faiblesses, de son adultère avec Bcthsabéc et du
meurtre d’Urie. On en a tiré cette conclusion que le
David des Paralipomèncs n’était pas celui de l’an­
cienne tradition, mais bien plutôt celui du judaïsme :
le poète des psaumes et la figure du Messie. L’histoire
dc Salomon offre dc semblables lacunes, soit au sujet
des intrigues qui lui assurèrent la succession au trône
dc David, soit nu sujet des révoltes qui troublèrent
la fin dc son règne ct surtout de l’idolâtrie qui entacha
la fin dc sa vic. Il n'est pas jusqu’au culte des hautslieux qui ne soit présenté sous un jour moins défavo­
rable; ou bien, si l’on ne peut en taire la survivance,
on le représente comme rendu au seul vrai Dieu,
II Par., χχχπι, 17, ou bien on omet d’en parler; tandis
que le livre des Bois, après l'éloge d’un prince qui avait
fait cc qui est droit aux yeux de Jahwch, note si sou­
vent la persistance du culte des hauts-lieux où le
peuple continue à offrir des sacrifices ct des parfums,
les Paralipomèncs n’cn disent mol. Cf. 11 Par., xxiv, 2,
ct IV B-g., xn, 2-3; Il Par., xxv, 2, et IV Beg., xiv,
1. 11 Par., xxvii, 2, et IV Beg., xv, 31-35.
3Des critiques sc sont complus dans l’énumération
dc ces retouches à l’histoire d'Israël, telle (pie la
tradition, consignée aux livres de Samuel el des Bols
l’avait jusqu'alors transmise, pour en lirer des conclu­
sions qui ne sont rien moins que favorables au carac­
tère d’historicité des Paralipomèncs (voir ci-dessous).
2e Hut politique fl dynastique.— Parallèlement au but
religieux, dont il est d’ailleurs inséparable, le Chroni­
queur poursuit encore un but politique ct dynastique.
La seule histoire qui l’intéresse est celle du royaume
dc Juda; le nom des rois d'Israël ne se rencontre sous
sa plume qu’aulanl qu’il est nécessaire â l’intelligence
de certains événements dc l’histoire des rois dc Juda,
en relation de guerre ou d’alliance avec leurs voisins
du Nord Plus sensible encore est son souci de mettre
en relief la personnalité de David, dont l'éclat rejaillit
sur toute su descendance. De Saul il n’est fait mention
que pour rappeler scs péchés, cause de son rejet ct
occasion du choix par Jahwch d’un roi selon son
cœur, qui sera le fondateur dc la dynastie royale.
Dans l’histoire de scs deux premiers représentants,
rien n’est rappelé de cc qui pourrait jeter quelque
ombre sur ces princes, organisateurs ct gardiens du
culte prescrit par Jahwch. La sèche énumération
des généalogies <lu début, en rattachant l'histoire de
l’Israël d’après la captivité à celle des origines du
peuple cl dc scs antiques splendeurs, marque l’unité
Idéale qui existe entre la communauté posl-cxihvnne
ct l’Israël d'avant la captivité, n’est-ce pas que l’al­
liance avec Jahwch est toujours effective el que In
participation aux mêmes espérances messianiques
Impute comme par le passé l’observation de la
Loi ?
Si l’on sc demande maintenant pourquoi cette
évocation de l'histoire religieuse du royaume de
Juda. on peut, non sans vraisemblance, supposer que
son auteur, vivant aux tristes temps de la déchéance
d'Israël, avait le dessein dc réconforter ses contem­
porains et de les maintenir malgré tout dans la ffdéllté
a la l.oi et au culte mosaïques. Pour cela, il leur rappelle
les gloires passées, les jours bénis où leurs rois, surtout
le chef dc la dynastie, servaient Jahwch, ce Dieu
juste cl puissant qui, comme jadis, saura récompenser I
les bons el châtier les méchants, et faire lever en lin,
par delà les opprobres et les alffictions dc l’heure
présente, l’aurore île l’cre glorieuse promise à son
peuple.
I
IV Composition. — Si tel est bien lr but poursuivi
pai le réducteur des Paralipomèncs, Il est facile de
concevoir que, pour le réaliser, Il devra tenir comple de
la façon dont était racontée celle histoire du peuple i
de Dieu dans la suite des livres, qui vont de la Genèse (

1980

aux livres des Bois et qui était connue depuis long­
temps déjà à l'époque où il vivait. Ccs livres lui offraient
une mine inépuisable d'éléments d’information pour
élaborer son œuvre d'instruction el d’édification. En
fait, la comparaison entre les Paralipomèncsct la litté­
rature canonique anterieure révèle de très nombreux
points dc contact. Celle dernière pourtant, si elle
est une des sources principales où puise le Chroniqueur,
n’est pas la seule; à maintes reprises, d'autres sont
signalées. Il importe de determiner les unes cl le*
autres, el de caractériser la manière dont elles ont
été mises en œuvre par le rédacteur.
1° Les sources. — 1. Canoniques. — On a dressé de
longues listes des passages parallèles des Paralipomèncs
d une part et de la Genèse, de l’Exodc, des Nombres
(aucun du Lévitique ni du Deutéronome), dc Josue, dc
Ruth, mais surtout de Samuel et des Bois, d'autre part.
Dc ccs derniers, qn .raiite-iinq passages environ sont
reproduits littéralement. En voir la liste dans les Com­
mentaires et les Introductions, entre autres : Driver,
Introduction to the Old Testament, Ίύ édit., p. 519-525;
dc Hummelaucr, Commentarius in Paratipomcnon, 1.1,
p. 205-206; Curtis, The books o/ Chronicles, p. 17-19.
Qu’il s’agisse de véritables sources, c’est cc qu’admet­
tent aujourd’hui Icscritiqucs, pour la plupart du moins,
el c’est ce que prouvent, non seulement la conformité
verbale si fréquente, mais aussi le groupement des
faits cl l’ordre adopté. Les différences, pourtant nom­
breuses. s’expliquent; écrites d’un même style, celui
du rédacteur, comme en témoignent les particularités
qu’on y relève, elles répondent, en général, au but ou
au point de vue particuliers du Chroniqueur, modi­
fiant certaines données des sources utilisées parer
qu'elles ne lui semblent pas concorder suffisamment
avec ce but ct ce point de vue. Le < hroniqueur, en
effet, n’est point cc copiste servile que certains ont
imaginé; il adapte son texte, abrège, amplifie par
l’introduction d’éléments nouveaux, pour donner à
son idée plus dc force ou de clarté. D’autres différences
s'expliquent, ou par les vicissitudes de deux textes
dont l’un, celui des Paralipi mines, a subi de moins
nombreuses transcriptions, ce qui lui vaudrait parfois
des leçons plus proches de l’original, ou par le rajeu­
nissement nécessaire dc termes anciens.
S’agil-il toutefois d’un emploi direct des livres
canoniques par le Chroniqueur ou seulement dc l'uti­
lisation de sources communes qu'auraient cmp’oyecs
les auteurs sacrés en les adaptant a leur point de vue
particulier? Celle dernière hypothèse, développée
surtout par KclL rendrait compte des variantes par­
fois nombreuses que présentent les récits parallèles;
elle ne semble pas devoir être retenue cependant, car,
dans les Paralipomèncs, les éléments constitutifs du
révil sont groupés selon un ordre qui, déjà dans les
livres canoniques antérieurs, est le résultat d’une
combinaison d’éléments dc diverses provenances. Cf.
1 Par., xvni, et II Beg., vm; H lar., vi-xm, cl
IV Beg.. ιν-χν; Il Par., n, el 111 Beg., v, 1-16, etc...
Pour ce qui est «les élément s auxquels rien ne corres­
pond dans les livres canoniques anciens, on peut sup­
poser que le rédacteur des Paralipomèncs les a em­
pruntes aux sources mêmes dc ces livres, mais on ne
peut le prouver a cause de l’unité de style, celui du
Chroniqueur, «pii caractérise tous ccs passages.
Pourquoi, enfin, ccs sources canoniques, surtout les
livres de Samuel el des Bois, ne sont elles mentionnées
nulle part dans les Paralipomèncs, alors que Cela
est fait si souvent pour d’autres sources? Les litres
fréquemment cites de Livres des pois d'israd, ou
d'hra / et de Juda ni le* désignant certainement pas
(voir plus loin), on a alors upposé que le Chroniqueur,
composant son livre dans h but de remplacer les
livres des Rols, ne 1«·* jugeait pus assez conformes nu

1981

PAHAL1P0MÈNES ’(LIVRES DES). SOURCES

judaïsme dc son temps. Cf. Slcucrnagel. Einteitung
in das Aile Testament. p. 388.
2. Non canoniques. — A la manière du rédacteur des
111· el IV* livres des Rois, l'auteur des Paralipomèncs
se réfère à des sources écrites. Elles sont de deux sortes,
les unes avec des litres généraux; Livre des rois
d'isra I et de. Juda, plus souvent : Hure des rois de
Juda et d* Israël ou encore Livre des rois d*Israël, puis
un Midrasch du livre des rois: les autres avec «les
titres spéciaux : Paroles ct actes de Samuel te Voyant,
Histoire de Nathan le Prophète, Histoire de Gad te
Voyant, tous trois pour le règne de David, I Par.,
xxix, 29 ; Prop h tie d* A hias de Silo cl Vision
d'Addo le Voyant, pour le règne de Salomon, II Par.,
IX, 29; Histoire de Sémcias le Prophète. d’Addo te
Voyant, pour le règne do Robonm, Il Par., xn, 15;
Midrasch du prophète Addo, pour le règne d’Abla,
Il Par., xm, 22; Histoire du prophète Jéhu, insérée
dans le Livre, des rois d'Israël, pour le règne dc
Josaphat. 11 Par., xx, 31; un écrit d’Isaïe le Prophète,
pour le règne d’Ozias, Il Par., xxvi, 22: Vision
d'haie le Prophète pour le règne d’Ézéchias, Il Par.,
xx xn, 32; en lin les Paroles des voyants, pour le règne
<Ie Manasse. 11 Par.. xx\m. 1'».
Une question se pose tout d’abord au sujet de ces
sources : quelle en est la nature? Pour cc qui est des
premières, aux titres généraux, on ne saurait guère
douter qu’elles ne représentent qu'un seul ct même
ouvrage, appelé tantôt Livre des rois de Juda etd’lsrad.
tantôt Livre des rois d* Isra I et de Juda ou plus briève­
ment Livre des rois d'isra L Si l’on songe, en clïet,
que les livres historiques dc l’Ancien Testament
qui nous sont parvenus sont sans litre ct que quicon­
que voulait les citer le faisait nécessairement en sc
servant d'expressions qui en indiquaient le contenu,
on comprendra facilement que des désignations dilïérenies pourront se référer à un seul et même ouvrage,
(’.’est là, d’ailleurs, l’avis assez général dc la critique.
Cf. les commentaires de Benzinger, Kittel, Curtis
cl l'introduction de Steuemagcl.
Mais quel était cet ouvrage? A première vue, on
pourrait croire qu’il n’est autre que le livre canonique
des Rols, auquel les désignalions employées convien­
nent parfait cm 2ul bien; l’hypothèse, cependant, ne
saurait vire admise, car bien des éléments sont attri­
bues à la source Indiquée dans les Paralipomèncs,
dont rien ne se retrouve dans le livre canonique des
Rois; Ici est le cas des généalogies de tout Israël.
I Par., ix, 1 ; de l’histoire de Josaphat, conservée
dans celle de Jehu. Ills de I lanani. 11 Par., xx. 3 I ; des
guerres de Joalham, Il Par., xxvn. 7; de la prière
dc Manussé, Il Par.,xxxm, 18, cl cnlln des abomina­
tions de Joakim, Il Par., xxxvi, 8. Il faut donc
distinguer le Livre des rois d’hral et de Juda. cité
dans les Paralipomèncs, du livre canonique des Rois.
II faut encore le distinguer des ouvrages auxquels sc
réfère cc même livre canonique des Rois, et qui cons­
tituent deux ouvrages distincts, traitant séparément
de I un el l’autre royaume. Imudra-t-il, par contre.
Pillent Hier avec le Midrasch du livre des rois, cité
Il Par., xxiv. 27 ? Certains le pensent. Du fait, re­
marque Steuemagcl. que cc (pii ne provient pas du
livre canonique des Rois a dans les Paralipomèncs le
caractère nettement marqué de midrasch. il apparaît
que la principale source qu'utilise te Chroniqueur, à
côté du livre des Rois, est un midrasch; s’il ne le
cite nomm ment qu’une fois, c'est que l’expression
< Livre des Rois ·. beaucoup plus fréquente, était l’équi­
vale.it ou l'abréviation de « Midrasch du livre des
rois ». Einleiluny in das Allé Testament, p. 387-388.
Cf. K. Buddc, Vermutunyen : im · Midrasch des Huches
der Kônlgt . dans Zeitschrift fhrdlc i / IV/s$enfeha/t, 1892, p. 37-51. On conçoit d'ailleurs fort bien,

1982

ajoute-t-on, (pic l’auteur des Paralipomèncs, poursui­
vant un but didactique cl religieux, ail fréquemment
mis à contribution un ouvrage tel que le Midr -ch des
roisd* Israël eide Juda qui avait précisément pour objet
dc dégager dc l’histoire dc ces rois les leçons religieuses
qu'elle comportait. Sur la discussion dc l’hypothèse
ct les réserves à y faire, voir dans la Revue biblique.
1915, p. 239-211. l’article de Podcchard, Les références
du Chroniqueur.
Quant aux sources avec un titre spécial ou sources
prophétiques, il n'y a pas lieu dc voir, dans les trois
premières : de Samuel, dc Nathan cl dc Gad. le livre
canonique de Samuel (Movers), puisque les Parali­
pomèncs reproduisent des éléments dc ccs sources
qui ne sc trouvent point dans le livre canonique. Il n’y
a pas lieu, non plus, d’y voir des œuvres distinctes,
rédigées par les prophètes dont elles portent les noms
(Driver); elles foi ment plus probablement des parties
d’un mimi ouvrage, qui serait à identifier avec la
première source, le Midrasch du livre des rois. Tel
serait le cas également des autres sources prophétiques
mentionnées cl pour les raisons suivantes : d’abord, la
manière de citer telle ou telle source par le nom d’un
prophète n’implique pas la citation d’une œuvre dis­
tincte; le procédé dc saint Paul, annonçant (Rem., xi,
21 parla formuler/ ΊΙλε·χun passagedc III Reg.,xix,
10, pouvait déjà être en usage du temps du judaïsme
antérieur, d’autant plus qu'alors on regardait 1rs
livres historiques comme l’œuvre collective des pro­
phètes, chacun ayant rédigé l’histoire du roi, son
contemporain. Si l’on remarque, d’autre part, qu'à
l’exception de trois cas. qui ne sauraient faire dilliculté,
H Par., xx. 3t; xxxn, 32; xxxiil, 18, ces sources
prophétiques ne sont jamais mentionnées en même
temps que le Livre des rois d'isra l et de Juda. on
reconnaîtra que l'explication la plus simple dc ce
(ait est fournie par l’hypothèse qui fait des sources
prophétiques ct du Livre des Rois un seul ct même
ouvrage, cité tantôt dans son ensemble, tantôt dans
une de scs parties. Ainsi, les sources des Paralipomènes se réduiraient à deux principales : le livre
canonique des Rols et l'histoire mldraschiquc d’Israël
qm dépendrait elle-même du premier. Pour l’hypo­
thèse dc la pluralité d’ouvrages distincts, correspon­
dant à la pluralité de titres, voir Podcchard. toc
cit.. p. 211-216.
3. Autres sources. - - Outre les sources historiques ct
prophétiques, on trouve encore mentionnés dans les
Paralipomèncs des Généat •yies du temps dc Joalham.
; roi dc Juda. ct du temps de Jéroboam, roi d’israc'
l Par., v, 17; des Chroniques du roi David, l Par.,
xxvu, 24; un écrit dc la main dc Jahwch concer­
nant la construction ct l'ameublement du Temple.
I Par., xxviii, 19. un recueil cnlln de Lamenta lions.
II Pur., xxxv, 25. De ccs sources, il y a peu a dire,
on ne saurait les idenliller avec I un quelconque des
livres canoniques. Pour ce qui est des genealogies en
| particulier, l’existcncc de listes généalogiques dans
les temps qui suivirent l’exil s’explique par le souci
que les authentiques descendants des antiques tribus
d'Israël avaient d'établir leur origine, au milieu de
lu confusion des peuples qui sévissait alors en Canaan.
2° Redaction. Tandis que tout cc qui, dans le* Pu
ralipomènes, est emprunté aux sources canoniques en
reproduit lidèlement le texte, lout ce qui est en dehors
dc ccs emprunts sc présente dans un style si caracté­
ristique cl si homogène qu’on en fait parfois l’œuvre
du Chroniqueur lui-même; il n'aurait, dit-on, men­
tionné tant de sources que pour donner l'impression
que son récit était bien véridique, puisqu'il s'appuyait
sur des documents si variés, dont les titres lui auraient
été suggérés par les livres des Rois. Torrey, The
I Chronicler as editor and as indépendant narrator, dans

19S3

PA RA L1P0M ÊN ES (LIVRES DES). AUTEUR

1984

American /uurnal o/ Semitic languages and literature. el d’autre, qui n’est pas de faire un exposé objectif
de la réalité historique, mais d’établir que l’état de
t XXV, 1009, p. 195.
Pius justement on a conclu du fait que ic Chroni­ choses et les institutions d’alors remontent bien aux
queur reproduisait très fidèlement ce qui provient des temps anciens et sont l’œuvre de personnages tels que
sources canoniques qu’il avait dû faire de même pour Moïse ou David.
C’est de cette œuvre, figurée par le sigle Ch»·,
les autres sources non canoniques; seules seraient
vraiment originales scs notices sur les lévites et les i que dérive notre livre des Paralipoèinnes ChR,
musiciens. Movers, Kritische Untcrsuchungen ûber die composé dans le but d’adapter l’organisation cultuelle
biblische Chronik, p. 163 sq. Poussant â l’extrême ancienne aux besoins d’une époque plus récente par
les conséquences de cette observai Ion, on a fait du l’insertion el, en même temps, la légilim dion de»chan­
Chroniqueur un éditeur, un simple compilateur plutôt gements survenus surtout dans l’organisation du
qu’un véritable auteur; c’est le cas de BOchlcr, Zur personnel Inférieur du Temple, et par l’apport d’élé­
Geschichle der Tempelmusik und der Tempclpsalmcn,
ments nouveaux. Le travail fut principalement
dans Zeitschrift fur die alttestamcntlichc Wisscnscha/t, rédactionnel; à ce litre, il peut être comparé à celui
t. xix, 1899, p. 96-133, 329-31L Benzinger, dans son
auquel on doit la forme actuelle de Γ1 le.xaleuque. cl il
Commentaire de 1901, adopte ces vues qui ont été est assez vraisemblable que le Chroniqueur l'entreprit
reprises par Kittel dans le sien de 1902, répart issanl
sur le modèle que lui offrait la combinaison du Code
entre les dliTérenlcs sources, approximativement
sacerdotal avec les autres sources plus anciennes et
datées, les éléments du I vre des Parallpomèncs.
qu’il le réalisa par un procédé analogue à celui du
Il est vrai que le Chroniqueur s’écarte fort peu du
dernier rédacteur du Pentaleuque, utilisant l’ancienne
texte de scs sources canoniques, mais cela ne vi ut pas Chronique Ch’’ comme base ou écrit fondamental,
dire qu’il procède rigoureusement de la même manière avec adjonction des éléments provenant des autres
vis-à-vis des sources non canoniques; une telle confor­ sources. J.-W. Kothstein-J. Himel, Das erste liuch der
mité n’est pas nécessairement le fait d’un esprit
Chronik, Leipzig, 1927, L Lieferung. p. 189-195.
oriental et plus spécialement d’un écrivain tel que le
Si le point de dépari. non moins que certaines consé­
Chroniqueur qui a pu marquer de son empreinte per­ quences d’une telle hypothèse au point de vue de
sonnelle des matériaux réellement dérivés de sources l’interprétation historique tant des Parallpomèncs
variées, en les animant de son esprit el en les revêtant
que de la suite de la religion d’Israël, appelle des
d’une expression très caractéristique. Si, d’ailleurs, réserves, elle n’en était pas moins à signaler et pour
l’hypothèse énoncée plus haut de l’existence de deux son originalité cl pour les éléments de solution quelle
sources principales seulement à l’origine des Parali- peut apporter dans la question toujours discutée de
pomènes, livres canoniques et histoire mldraschiquc
l'origine cl du caractère des Parallpomèncs,
d’Israël, était vérifiée, ne rendrait-elle pas compte
V. Auteur et date. — Les Parallpomèncs sont
de cette unité de style et de composition, puisque ordinairement attribués au même auteur que les
tous les passages qui en sont marqués proviendraient
livres d’Esdras et de Néhémic, comptés pour un seul
alors d’une source unique, le midrasch ?
dans le canon hébreu. Ce n'est pas seulement l’opinion
Pour d’autres, le ( hroniqueur est un véritable d’une ancienne tradition remontant jusqu’au Tu.’mud,
auteur, vere est auctor libri, dit le P. de Hummciaucr, mais c’est encore celle de la critique moderne.
car il a su fondre en un seul récit scs sources variées,
Les raisons tirées du contenu de ccs ouvrages ne
qui sc ramèneraient, en dehors des livres canoniques,
manquent pas, en elTet, en faveur de la thèse de
à deux principales : des récits concernant les lévites l’unité d’auteur : même caractère général qui s'affirme
cl d’autres le Temple; de leur fusion avec quelques dans les uns et les autres, soit par la même préférence
documents statistiques, Insérés dans son œuvre pour pour les listes généalogiques, pour la description de
en assurer la conservation, il a dégagé une histoire
tout ce qui intéresse organisation et célébration du
suivie du sanctuaire depuis David jusqu’à la captivité. culte et plus spécialement de tout ce qui touche aux
Commentarius in Paralipomenon, 1.1, p. 207-211.
prêtres, aux lévites et surtout au personnel inférieur
l’n récent commentateur des Parallpomèncs a cher­ du Temple, musiciens, chanteurs, portiers, non men­
ché lu solution de l’origine du livre dans l’hypothèse
tionnés ailleurs dans l’Ancien Testament, soit par
qui fait de l'œuvre actuelle la refonte, le remaniement les mêmes particularités linguistiques. Pour le détail
élargi d’un ancien ouvrage des Chroniques, dont la des arguments, voir l’article Esdras et Néhi.mie,
source fondamentale était l’Écrit sacerdotal (P), l. v, col. 533-53 L
un des quatre documents principaux du Pentaleuque,
Mais quel est cet auteur? L'ancienne tradition, qui
utilisé avant sa réunion avec les autres documents.
tenait les Parallpomèncs, Esdras et Néhémic pour un
L’œuvre de ce premier chroniqueur n’est autre qu’une seul ouvrage, l’attribuait à Esdras. · Esdras, dit le
reprise, une suite de l’Écrit sacerdotal lui-même, ainsi Talmud, Paba Uathra, 15 a, écrivit son livre et conti­
qu’il est facile de s’en rendre compte par les nom­ nua les généalogies des Chroniques jusqu’à son temps. >
Quelle que soit la signification exacte de ce passage
breuses analogies de fond cl de forme existant entre les
deux ouvrages. C’est ainsi que le Chroniqueur se discuté, la tradition la plus ancienne a fait du scribe
Esdras l’auteur des Paralipomènes, aussi bien que du
rattache aux données généalogiques de P et les
livre qui porte son nom; la critique récente, si elle
poursuit dans l'intention évidente de rattacher son
adm·! généralement l’unité de redaction pour l’en­
propre récit au passé, c’est-à-dire aux temps mosaïques,
a celui des patriarches cl au commencement de l’his­ semble Chronlques-Esdras-Néhémie, se refuse à faire
d’Esdras l’auteur ou le compilateur de l'œuvre. Étant
toire de toute l’humanité. Il apporte le même Intérêt
que l’auteur de P au développement des institutions données scs préoccupations cl ses préférences, son
cultuelle* cl, de même que ce dernier avait groupé loyalisme envers la dynastie davidlque cl son intérêt
tout ce qui, d’après l’idée dominante de la commu­ pour la tribu de Lévi et plus spécialement pour les
chanteurs cl les musiciens, intérêt qui se manifeste
nauté juive de son temps, était regardé comme l’œuvre
dans ses propres additions tomme dans les textes
de Moïse ou de son époque en fait d’institutions
qu’il choisit, on n supposé, non sans raison, que le
cultuelles, ainsi attribue-t-il a David tout ce qui. du
Chroniqueur appartenait à l’un ou à l’autre de ces
sanctu lire de Jérusalem et de son culte, ne pouvait
groupes ou du moins les louchait de fort près.
être reporté â Moïse et était alors tenu pour Institut Ion
Quant a l’époque où 11 vtv dt.lcs indications fournies
dasldiquc. L’intention de continuer le travail de I’
par le livre Im m· me sans permettre de la fixer avec
n’apparaît pas moins dons le but poursuivi de part

1985

P A R A LI POM ÈN ES (LIVRES DES). TEXTE ET VERSIONS

1986

toute la précision souhaitée, oliront du moins les élé­ pondérante de la législation sacerdotale, mais encore
ments sufllsanls d’une détermination approximative.
on s’aperçoit qu’il s’est écoulé du temps depuis l’épo­
Le decret de Cyrus qui marque la fin des Parollpo- que d’Esdras cl que les institutions ducs à ce dernier
mènes est daté de la première année du règne de ce ont jeté leurs racines dans le sol cl revêtu déjà l’aspect
roi; l’ouvrage n’est donc pas antérieur à cette date, vénérable que donne l’ancienneté. En d'autres teimes.
537. Puisque Pauvre du chroniqueur se poursuit
le Chronistc n'est pas un contemporain d’Esdras, un
dans les livres d’Esdras et de Néhémic, seconde partie témoin et un collaborateur de scs efforts réformateurs.
de son livre, c’est encore après l’époque des événements
Il appartient à une époque plus récente, où la vie
qui y sont racontés qu’il faudra reporter la date politique el religieuse de la communauté juive,
de composition des Parallpomèncs, c’est-à-dirc au marquée du sceau sacerdotal, r pris un caractère stable
moins un siècle plus tard. La double indication,
et définitif. » L. Gautier, op. cit., p. 216-247.
fournie par la généalogie de David et la liste des
La conclusion de cct ensemble de considérations
grands prêtres, oblige à la retarder davantage. La semble donc bien s’imposer : l’œuvre du Chroniqueur
généalogie de David, I Par., ni, 19-24, sc poursuit, en
appartient à une époque relativement récente qu’on
ellet, jusqu’à la sixième génération après Zorobabcl ne saurait, selon toute vraisemblance, faire nmonter
(537) ; en compt ant t rente ans pour une général ion, c’est au delà des dernières années du iv® siècle.
jusqu’à 350 environ qu’il faut descendre ou même,
VI. Texte et versions. — La date relativement
s’il faut en croire les versions grecques, syriaques et tardive de la composition des Parallpomèncs cl le
latines, jusqu'à 200, puisque la généalogie s’y pour­ fait qu’ils furent moins lus et, par suite, moins souvent
suit jusqu’à la onzième génération. On fait observer, recopiés que la plupart des livres de l’Ancien Testa­
toutefois, que la durée d’une génération pourrait ment, auraient dû assurer une transmission de leur
être comptée de vil gt ans seulement cl que la leçon
texte meilleure que celle qui aboutit a la tradition
des versions n’est qu'une interprétation de l’hébreu.ne maxsorétlquo. Sans doute, les î ombreuses listes de
constituant pas, de ce fait, une base d’argumentation noms propres, surtout dans les neuf premiers chapitres
bien solide; peut-être même faudrait-il voir déjà dans du Ier livre, où le contexte ne pouvait guère aider le
l’hébreu un n maniement rédactionnel. Steuernagcl. copiste, sont l’occasion de maintes erreurs textuelles,
Einleitung, p. 393. D’après la seconde indication, non moins que les indications numériques, mais les
fournie par la liste des grands prêtres. Il Esd., xn, parties narratives n’en sont point non plus exemples.
10, 11, 22, qui va jusqu’à Jcddoa ou Jedda, trois ou
Peut-être en faut-il faire remonter la responsabilité
quatre générations après Êliasib, le contemporain de à l’introduction tardive des Parallpomèncs dans le
Néhémic, II Esd., xm, 1, 28, et dont Josèphc fait canon cl à la liberté de transcription qui, jusque-là,
un contemporain d’Alexandre le Grand. Antiq. jud., en fut la conséquence.
XI, vu, 2; vm, 2, la rédaction des Parallpomèncs
Ie Hébreu.— Les manuscrits hébreux ollrcnt peu de
pourrait trouver place dans la seconde moitié du variantes; celles-ci ne sont d'ailleurs pas d’un grand
iv* siècle. Pour les autres éléments d’information, secours pour la reconstitution du texte. Cf. Bacr, Liber
recueillis dans les livres d’Esdras et de Néhémic, voir Chronicorum. Les passages parallèles des anciens
Ici, t. v, col. 532.
livres canoniques et leurs versions apportent à la
Des sources utilisées par le Chroniqueur on a éga­ critique textuelle des Parallpomèncs une aide précieuse.
lement tiré quelques conclusions touchant l’époque Pour les noms propres en particulier, la comparaison
de la composition de son œuvre. Les livres de Samuel avec les autres livres de la Bible révélera maintes
et des Bois, d’après les citations qui en sont faites altérations de ccs noms. Cf. Friedlander, Die Verùndans les Parallpomèncs, supposeraient un état du texte dertichkeit der Namen in den Stammlisten der Hùcher der
assez tardif, soumis déjà à des remaniements d’après Chronik, Berlin, 1903. De la même manière telles
le code sacerdotal, cf. Ill Reg., vu, 48; in, 3..., ou indications numériques pourront être rectifiées. Il
chargé d’additions postérieures à l’exil, ci. H Reg., Importe de noter, toutefois, au sujet des corrections
xxi, 18-22; III Reg., vu, 17.., xn, 21-24, xxu, 4... possibles, que bien des changements ne sont pas le
De même pour les généalogies, I Par., i-ix, certains fait d'une erreur, mais d’une intention bien arrêtée du
de leurs éléments proviendraient des parties les plus Chroniqueur, qui, utilisant un texte déjà altéré, le
récentes du Pentaleuque, telles que Gcn., xi.vi, 8..., retouche en vue de l’améliorer. La tâche de la critique
Exod., vi, 16..., Num., χχνι, et certaines institutions
textuelle dans les Parallpomèncs n’est pas, selon une
cultuelles seraient empruntées aux éléments se­ juste remarque, de restaurer le texte de la source
condaires du Code sacerdotal, II Par., xxx, 2, et originale citée, mais de rétablir le texte tel qu’il
Num., IX, G; Il Par., xxxi, 3, el Num., xxvm-xxix; | sortit de la main du Chroniqueur. Curtis, <p. cit.,
II Par., xxxi, 19. et Num., xxxv. Cf. Steuernagcl,
p. 37: c’est ainsi que bien des passages trop facilement
op. cit., p. 407-408.
condamnés comme interpolés sont a maintenir dans
Le vocabulaire cl le style des Parallpomèncs pré­ l’œuvre primitive. Cf. Podcchard, Le premier chapitre
sentent maintes particularités qui les rapprochent
des Paralipomènes, dans Revue biblique, 1916, p. 363des livres récents de l’Ancien Testament. C’est ainsi
386. Pour les éditions du texte hébreu, voir : S. Baer,
que des mots anciens prennent un sens nouveau, non
Liber Chronicorum, 1888; D. Ginsburg, 1891, p. 1676usité ou très rarement dans l’ancienne langue, ou
1808 de sa Bible hébraïque; KilleL The Hooks of Chro­
que des mots nouveaux sont introduits pour répondre nicles in Hebrew, 1895. dans Haupt. Sacred books o/
à l'organisation récente du culte. L’araméen a aussi the Old Testament; Kittel, Riblia hebraica, t. n. 1906,
exercé son influence, soit dans des mots qui lui sont p. 1222-1320.
empruntés, soit dans maintes tournures araméennes.
2® Grec.— La version grecque, tenue généralement
Voir la liste des particularités linguistiques des Para- pour la version des Septante, est une traduction
lipomèncs dans Curtis, The Hooks o/ Chronicles, littérale, faite sur la mime recension que celle d’où
p. 28 36. Cf. A. Kropal, Die Syntax des Auiors der dérive le texte massorétiquo» On possède, en outre,
Chronik verglichen mit der seiner Quelten, Giessen, dans le livre d’Esdras qui commence par la traduction
1909.
des deux derniers chapitres des Parallpomèncs, un
A ces arguments divers, on ajoute enfin quelques témoin Important du texte de ccs chapitres; la version,
considérations d’ordre plus général aboutissant à la en ellet, qui en est donnée, est plus libre que celle des
même conclusion :· Non seulement on discerne partout Scplantcct suppose une recension hébraïque différente.
l'esprit du Judaïsme postexilique et l’influence pré­ Quel est l'àgo respectif de ces deux versions? La
DICT. DE TlféoL. CATII.
T. — XI _ 63

1987

PARALIPOMÈNES (LIVRES DES). VALEUR

HISTORIQUE

1988

réponse dépend dc la solution donnée au problème de méritent créance: Il y aura lieu de la leur accorder en
l’origine dc notre version dite des Septante, qu’un ι particulier quand elles n’offriront rien d’invralscmrertain nombre dc critiques. Grotius, Howorth, et friable ct ne pourront s'expliquer par quelqu’une des
surtout Torrey prétendent être cn réalité la version tendances du Chroniqueur. Dans ce cas pourraient
de Théodot ion*: celle-ci.comme pour le livre dc Daniel, rentrer, par exemple, les données sur l’arbre généaloaurail supplanté l'ancienne traduction, dont subsiste­ gique de la fami le dc David après l’exil, I Par., m, 17,
raient seuls les deux derniers chapitres conservés au ct sur les constructions énumérées II Par., xi, 5sq„
livre d'Esdras. Cf. Torrey, 7 he apparatus for the textual xxvi, 9-10. Pour le détail voir Slcucrnngel, op. cit.,
criticism of Chronicles-Ezra-Nehemiah, dans Harper p.385. · Il faut reconnaître, dit Gautier — après avoir
fait les plus graves restrictions sur la crédibilité des
Memorial, t. n, 1908, p. 55-111.
La recension dc Lucien, en désaccord souvent avec Paralipomènes— que ce livre a conservé un certain
l’hébreu, ne saurait être utilisée qu’avec grande cir­ nombre de renseignements généalogiques et statis­
conspection dans la restauration du texte primitif,
tiques surtout, qui paraissent provenir de sources
étant donné le grand nombre dc leçons harmonisantes plus anciennes, el qui ne sont point dépourvus dc
valeur, il faut en user, cela va sans dire, avec prudence
qu’on y rencontre.
3° Latin. — L’antique version latine serait d’autant
ct avec méthode... Les généalogies des premiers
plus précieuse pour la critique textuelle des Parali· chapitres renferment à cet égard des données qui
pomènes qu'elle aurait été faite sur la véritable version
ont un véritable prix. » Introduction...,*]* édit., p. 302.
des Septante, dont il ne resterait plus, s’il faut cn croire Cf. Commentaires de Kittel, Curtis, Rolhslein-Hâncl;
l’opinion citée plus haut, que les deux derniers cha­ Kittel, Gcschichte des Vplkes Israel. 3· édit., t. ir, p. 333pitres. Aucun manuscrit, malheureusement, n'en ren­ I 334.
ferme dc portions quelque peu étendues. Des frag­
Si la critique moderne* malgré ces quelques réserves,
ments, extraits des Pères latins, cn ont été recueillis demeure peu favorable à l’historicité des Paralipo­
dans Sabatier, Bibliorum sacrorum Lutime oersiones mènes pour ce qui est dc la période antérieure à l’exil,
antiquæ, t. i.
elle lui reconnaît, en revanche, une très grande valeur
Si la Vulgate, du fait dc son origine tardive, lin du
pour la connaissance de lu période qui suit l’exil.
n* siècle, voit son autorité diminuée, son interpré­ Le Chroniqueur, en effet, nous révèle · l’état d’àme
tation dc l’hébreu n’en est pas moins à préférer souvent
dc son époque, les conceptions et les croyances dont
â celle dc la tradition massorétique.
sc nourrissait la petite nation groupée à Jérusalem
4· Syriaque. — ( ne version syriaque des Paralipo- autour dc son temple cl de son sacerdoce. Nous
nièncs qui,originairement, n’étaient pas reçus au canon apprenons ainsi à connaître les résultats obtenus au
syriaque, fait actuellement partie dc la Pcschitto; elle bout de quelques générations par la mise en vigueur
n’est pas, comme pour les autres livres dc l’Ancien Tes­ du Document sacerdotal, les fruits accomplis par
tament, une traduction fidèle ct littérale de l’hébreu,
l’œuvre d’Esdras. » L. Gautier, op. cit., p. 302.
mais bien la traduction d’un largum et, dc ce fait, la
Dc leur côté, les défenseurs dc l’autorité historique
critique textuelle n’en peut tirer grand profit. Cf. du livre n’ont pas manqué dc faire valoir cn sa faveur
Frankel, Jahrbûcher /Or protcstantische Théologie, 1879, que la fidélité du Chroniqueur à reproduire les sources
p. 508 sq.; W.-E. Bames, An apparatus criticus to canoniques est une garantie de sa fidélité dans la
Chronicles in the Peshitta version, 1897.
reproduction des autres sources.Tout cn reconnaissant
VII. Valeur historique. —- 1® État dc la question.
le bul didactique et parénétlquc de son œuvre, ils se
Ln critique littéraire des Paralipomènes. dans la
refusent ù admettre que, pour l’atteindre, il ait altéré
détermination du nombre et de la nature des sources la vérité, une histoire édifiante n’étant pas nécessaire­
utilisées par leur auteur, non moins que dc la manière ment une histoire fausse. Quant aux difficultés que
dont il les a reproduites, n’allait pas sans préjuger soulève l’origine récente et non mosaïque ni davidique
déjà dc la véracité des informations ainsi recueillies des lois concernant le culte et le service du Temple,
sur l’histoire religieuse de Juda. A cct égard, l’an­ ils font remarquer qu’elles procèdent d’une hypothèse
cienne critique, avec de Wette, Graf, Wcllhauscn
non vérifiée el que, par conséquent, elles ne sauraient
surtout, s’est montrée fort sévère, refusant toute être retenues. Bien des difficultés dc détails enfin,
con(lance au Chroniqueur el sc plaisant à relever les ajoutent-ils, trouvent leur solution dans la correction
omissions les additions, les déformations imposées aux
d’erreurs manifestes de copistes, tels que chiffres
événements ct aux institutions pour les faire rentrer exagérés, par exemple, ou noms altérés. Protestants
duns le cadre du Code sacerdotal. Cf. Wellhauscn, cl catholiques ont défendu cette façon dc voir. Cf.
Prolegomena zur Gcschichte Israels, 2- édit., p. 177-239.
Dahlcr, Dc librorum Paralipomenon auctoritate ac
A la critique wcllhausiennc. trop longtemps prédo­ fide historica, Strasbourg, 1819; Kell, Apologetlscher
minante, une autre s’est substituée, moins radicale,
Versuch fiber die Bûcher der Chronik, Berlin, 1833;
plus nuancée dans l’appréciation des éléments consti­ Movers, Kritische Untcrsuchungcn liber die biblische
tutifs des Para Ipomènes. Sans doute elle reconnaît,
Chronik, Bonn, 1831; Dillmann, art. Chronik, dans
elle aussi, la différence qui lui parait irréductible
Herzog, Beat Encyklopadie fûr Théologie, 1854, t. il,
entre l’histoire telle qu’elle sc présente dans l’œuvre
p. 693: Comely, Introductio specialis in historicos
du Chroniqueur cl telle qu’elle s'affirme dans les
Veteris Testamenti libros, part. I, Paris, 1881, p. 335anciennes sources; entre les deux il faut choisir ct, 347; E. Nagl, Die nachdaindische Konigsgeschichte
puisque l’histoire des Paralipomènes n’est autre
Israels, cthnographisch und gcographisch beleuchtet,
Vienne, 1905: i’.-X. Kugler, Von Moses bis Paulus,
chose qu’une révision de l’histoire traditionnelle dans
1922, p. 231-300 : 7λιγ (ilaubivûrdigkeit der Chronik.
le but dc montrer que les Institutions du judaïsme
d’après l’exil sont d’origine mosaïque ou davidique,
A ces principes de solution, quelques critiques
elle ne saurait être tenue pour la représentation
catholiques ajoutent certaines règles d'interprétation
dont l'application leur parait nécessaire pour résoudre
exacte de la période antérieure à la captivité, partout
telles ct telles difficultés rencontrées dans l’explication
du moins où elle apporte quelque modification à la
du texte des Paralipomènes. Ainsi, note le P. dc
tradition. Mais cela ne veut pas dire qu’il faille lui
refuser toute valeur historique, car certaines de ses Hummelauer, le Chroniqueur, visant à l’édification
informations, même Inconnues de la tradition con­ des lecteurs plutôt qu’à la stricte exactitude histo­
rique ct décrivant les événements tels qu’ils sc préservée dans les anciens livres canoniques, proviennent
d’antiques sources que nous ne connaissons plus et I sentaient dans ses sources sans redwrelier dans quel

1989

PARALIPOMENES (LIVRES DES). VALEUR HISTORIQUE

»ons, strict ou large, clics étaient historiques, a pu |
user d’une certaine liberté; quando scriptor demons­
trari nequit, ajoute-t-il, pelle narrare stride historica,
neque reprehendendus est si ejus narratio a veritate stride
historica in quibusdam deflectere videatur. Commentarius
in Paralipomenon, t. i, p. 317 Au sujet de l'énuméra- I
lion des préparatifs de David cn vue dc la construction
du Temple, plutôt que de recourir Λ des solutions
forcées qui ne sont qu’échappatoires ridicules, il fait
observer qu’il vaut mieux reconnaître auctorem sacrum
calamo scripsisse liberiore et admettre» qu’entre autres
sources de son récit, il u utilisé des mldraschim, qitir,
quantum nos compertum habemus, genus sunt quoddam
narrationis liberioris. Op. cit., p. 323. Cf. Bepue bibli- I
que, 1907, p. 303-306.
Dans le mime sens, un autre critique catholique,
P. Vetter, comparant le double récit dc la decouverte
du livre de la Loi dans le livre des Roil et celui des
Paralipomènes, affirmait la vérité du témoignage du
Chroniqueur â condition de le bien entendre cl
de l’estimer à sa juste valeur, c'est-à-dire d’y voir
l’expression de l’idée qu’on sc faisait alors d’un événe­
ment survenu plusieurs siècles auparavant ct du juge­
ment dont il était l’objet, sans prétendre y retrouver
un témoignage vraiment historique équivalent à celui
du livre des Rois. Biblische /.eilschri/t, t. iv, 1907,
p. 67. Des tendances exégétiques analogues apparais­
saient déjà dans un article de Schanz, Thcolog. Quartalschrifl, 1895, p. 188, el dans l’ouvrage de Gigot,
Spécial introduction ta the Old Testament, t. î, 1903,
p. 312-315. Dans leur appréciation ct dans l’applica­
tion de leurs principes de solution, il y a lieu dc se
rappeler les réponses dc la Commission pontificale
De re biblica, concernant les citations implicites
contenues dans la sainte Écriture, 13 février 1905, il
les récits qui n’ont que l’apparence dc récits histo­
riques, *23 juin 1905; réponses complétées cl précisées
dans les encycliques Pascendi Dominici gregis, dc
Pie X, 8 septembre 1907, el Spiritus Paraclitus, de
Benoît XV, 1.) septembre 1920.
Pour terminer cet aperçu de la critique catholique
au sujet dc l’interprétation des Paralipomènes, rele­
vons encore deux jugements. Le premier est dc la
Bcoue biblique dans un compte rendu de l’ouvrage dc
Nagl, signalé plus haut : « Il n’est pas douteux, y
est-il écrit, qu’Isracl avait une loi. mais la question
est de savoir si les Chroniques représentent dc la
même façon que les anciens livres la manière dont
certaines parties de la loi étalent ou n’étaient pns
exécutées dans les temps anciens. Le plus sùr, on peut
même dire le plus critique, est certainement dc recher­
cher toujours un fondement réel aux histoires des
Chroniques; mais, puisqu’on renonce à soutenir le
lexle actuel, qu’on reconnaît qu*il a etc enjolivé, que
le but poursuivi a relégué dans l’ombre certains faits,
ne vaudrait-il pas mieux reconnaître ouvertement
que ce but adonne à l'ensemble du livre une physiono­
mie qui n’est pas précisément celle dc l’histoire comme
nous l’entendons? » 1906, p. 337.
Le second est de l’auteur d’une récente histoire I
d’Israël. L. Desnoyers. Après avoir revendiqué la
vérité dc la tradition qui fait dc David l'organisateur
du culte dans le Temple, Il observait quo des ordon­
nances, portées en vue d’une mise en application qui
n’était pas encore matériellement possible, gardaient
rarement et en tous points leur forme première, ù
laquelle des adaptations el «les remaniements succes­
sifs apportaient maintes modifications; n’en fut-il pas
de même, d’ailleurs, dc certaines prescriptions rituelles
dc Moïse? Qu’il y ait donc, écrivait-il, · dans la des­
cription des Chroniques une part d’idéalisation, soit
du fait dc David, qui sc serait appliqué à tracer un
plan aussi grandiose que possible, soit du fait du

1990

Chroniqueur ou dc ses sources qui, comme cela sc fait
couramment, auraient reporté au fondateur dc la
liturgie, non seulement scs propres institutions, mais
encore celles qui cn axaient été dérivées dans la suite,
c’est ce qui n’est guère contestable. Le livre des Chro­
niques le suggère lui-même assez clairement. Au début
de son exposé, en un chiffre rond qui sc trahit comme
purement théorique, il annonce f 000 portiers ct 4 000
musiciens. Mais un peu plus loin, il donne le chiffre
exact des chanteurs cl musiciens : il s cn avait 288;
cl celui des membres des trois familles dc portiers :
ils étaient 96.., La présence dc quelques éléments soit
théoriques, soit suspects d’anachronisme, n’est toute­
fois pas de nature a enlever toute valeur historique
ù l’ensemble des renseignements fournis par cet
auteur... Dans l'antiquité plus que dc nos Jours,
chaque peuple.chaque miJeu, souvent chaque écrivain,
avaient leur manière dc comprendre cl de composer
l’histoire; leurs méthodes n’étalent pas les nôtres;
leur but différait du nôtre; et les déprécier parce qu’ils
furent dc leur temps témoignerait d’une étroitesse
d’esprit des plus préjudiciables à l’histoire. On est
incomparablement plus sage â délimiter leur point dc
vue, à juger s’ils voulurent raconter ou édifier, glori­
fier leur héros, défendre leurs idées ou attaquer leurs
adversaires, puis, tenant compte de leur dessein, â
distinguer de son mieux les perspectives qu'ils ont
confondues, les diversités d’époque qu’ils ont négligées
cl les faits réels qu’ils ont interprétés selon leurs
tendances. C’est cn agissant dc la sorte à l’egard du
Chroniqueur que l’on a leplusdcchances d’atteindre la
vérité historique el de ne pas céder à la tentation de
dédaigner le bon grain parce que l’on découvre,
mêlées à lui, quelques graines parasites. · Histoire du
peuple hébreu des Juges à ta Captivité, t. ni, Salo­
mon, Parti, 1930, p. 231-232.
2° Éléments de solution.— Tour compléterctpréciscr
l’énoncé des preuves ordinairement invoquées cn
faveur dc la véracité des Paralipomènes el rappelées
plus haut, il sullira d’ajouter les quelques remarques
suivantes. Il apparaît tout d'abord que le Chroniqueur
était en mesure de décrire exactement la situation
religieuse du temps des rois, d'après les sources écrites
qu’il pouvait avoir à sa disposition. Il apparaît non
moins clairement qu’en raison des relations écrites
déjà existantes (livres de Samuel et des Bois), il ne
devait pas aller à l’encontre dc la tradition consignée
dans cette littérature historique antérieure, sous
peine de jeter le discrédit sur son oeuvre. En fuit,
comment en a-t-il usé envers cette tradition et
scs sources? Pour répondre nu but poursuivi, il a
passé sous silence des faits qui ne concordaient pas
avec scs conceptions ou n'auraient pas été cn harmonie
avec ses intentions; inversement, il a ajouté des récits,
des paroles que la tradition écrite, parvenue jusqu’à
nous, ne connaît pas; enfin, il a parfois modifié les
données fournies par les livres dc Samuel el des Bois.
Dans quelle mesure l’exactitude historique dc l’œuvre
ainsi conçue ct réalisée s’en trouve-t-elle atteinte ou
modifiée?
Que le Chroniqueur ait entrepris son œuvre dans
un but d’instruction ct d'édification, c’cst certain,
nous l’avons vu. Que ce bul ait influencé sa conception
dc l’histoire cl le choix de scs matériaux, c’cst non
moins certain. S'ensuit-il que celte hbtoirecn soit pour
autant falsifiée? On ne pourrait l’affirmer que si l’on
pouvait prouver que, sur tel ou tel point particulier,
ce que rapporte le Chroniqueur est en contradiction
avec ce qui est connu par ailleurs d’une manière cer­
taine, ou bien n’est qu'invention, pure imagination
de sa part. Ni dans ce qu’il omet, ni dans ce qu’il
ajoute, ni dans ce qui le différencie des livres cano­
niques antérieurs il n’encourt pareil reproche.

1991

PARALIPOMÈNES (LIVRES DES). VALEUR HISTORIQUE

1. L'omission de certains faits, surtout dans la vie
do David ct celle de Salomon, s’explique non pas tant
parce que de tels faits pouvaient porter atteinte à
la dignité ou à la sainteté de ces personnages, niais
parce que d'autres faits étaient jugés plus importants
ct plus aptes à réaliser le but proposé.
2. L'addition de faits et de paroles, inconnus par
ailleurs dans les livres canoniques, n'implique pas
que les uns ct les autres soient de l’invention du
Chroniqueur. On a fait remarquer, à juste litre, que
cet auteur, dans les livres d’Esdras et de Néhémlc,
également son œuvre, avait laissé de côté certaines
périodes, celle, par exemple, qui va de la construction
du Temple en 516 aux' débuts d’Esdras, la septième
année d’Arlaxerxès Ier, 158. C'est que, sans doute,
pour ces périodes, il ne possédait que des sources
orales qu’il Jugeait insullEantes, laissant d’ailleurs
volontiers dans l’ombre des événements dont le
souvenir n’avait rien d’agréable pour ses contempo­
rains. N est-il pas raisonnable de supposer que, dans la
rédaction des Paralipomènes, il a procédé de même,
appuyant sa narration surdesdocuments écrits. Il est,
en cITct, très vraisemblable que de tels documents
existaient du temps d'Alexandre le Grand ct permet­
taient une connaissance plus complète de l’histoire
do l'ancien Israël que celle fournie par les seuls livres
de Samuel et des Bois (Kittel).
De ces documents extra-canoniques proviendraient
tout d’abord une bonne partie des données généalo­
giques que le Chroniqueur a pu trouver soit dans les
recensements qui furent faits à certaines époques,
1 Par., v, 17; vu, 2, soit dans des généalogies conser­
vées dans des familles importantes selon la coutume
existante non .seulement chez les Juifs, mais chez maints
peuples orientaux; la notice de I Esd., n, 62, ne
montre-t-elle pas que, du temps de l’exil ct aussitôt
après, existaient des registres généalogiques? Les
archives du Temple n’étaient sans doute pas dépour­
vues de tels documents généalogiques et statistiques.
S’il faut, en conséquence, exclure l’idée d’une com­
position artificielle à propos des généalogies des
Paralipomènes, il faut aussi reconnaître que ces généa­
logies ne nous sont pas toujours parvenues telles
qu’elles avait été primitivement dressées; des données
complémentaires ont pu s’y Intercaler, les copistes,
nous l’avons dit, en ont souvent fort maltraite le
texte; c’est pourquoi un travail de correction s'im­
pose.
Un autre élément ct non des moindres, sans paral­
lèle dans les livres de Samuel et des Bois, c’est ce qui
est dit de l’organisation du culte par David, surtout
dans 1 Par., xxit-xxix, el certaines données plus
complètes sur la réforme du culte entreprise par
quelques rois, entre autres par Josaphat, Ézéchias cl
Josias. Pourquoi refuser à David l'organisation du culte
alors qu'il avait solennellement transporté l’arche
à Sion, ct qu’il avait eu le désir très ferme de lui cons­
truire un temple? « Ne devait-il pas, pour compenser
la déception que lui causa le délai imposé par Jahwch
à son dessein, s'elTorccr d’entourer l'arche des soins
ct des honneurs que lui permettait du moins une
liturgie digne de lui ct digne d’elle? » L. Desnoyers,
op. cit.,p. 228. Certes, les textes qui nous renseignent
sur les périodes postérieures à son règne ne sont pas
très nombreux, mais les quelques allusions relatives
au culte sont toutes en faveur de son ancienneté,
ct les prêtres, les lévites, les chanteurs, les portiers
qui figurent sur les listes des cxi.és revenant à Jéru­
salem pour reprendre la célébration d’un culte inter­
rompu par une longue captivité ne font-ils autre
chose que renouer une tradition dont le souvenir
s'était fidèlement transmis? S’il est fait honneur à
David de l’organisation de cc cuite, « au lieu de

1992

l'attribuer à Salomon ou à quelque grand-prêtre, qui,
ayant vu le Temple, eussent été mieux qualifiés que
lui pour prêter leur nom A cette création, on sera
sûrement plus près de la vérité en suivant la tradition
qu'en la rejetant brutalement ». Ibid., p. 230. Cûn
elusion qui demeure, quelles que soient, par ailleurs
les modifications de détails apportées çà el là, quel»
quo soient les remaniements, les adaptations ct l’inlro
duclion même d'éléments suspects parfois d'anachro­
nisme.
Pour les autres faits, propres aux Paralipomènes.
il est impossible de prouver qu’ils ont été invente
de toutes pièces. L’histoire mieux connue pourra
peut-être en manifester quelque jour la réalité. Déjà
les documents cunéiformes ont permis de montrer h
vraisemblance tout nu moins de tel épisode rapporte
uniquement dans les Paralipomènes. C’est le cas.
par exemple, de la captivité de Manassé à Babylone
ct de sa dé.ivrancc, il Par., xxxm, 11-13. Le silence
du livre des Bois sur un événement decctle.imporlancc
ne doit pas le faire attribuer à l’imagination duChronl
queur. Ce que nous apprennent, en diet, les mono
monts assy liens sur la situation politique d'alors
laisse place à la participation du roi de Juda, Manassé,
à une coalition contre la puissance assyiiennc. · En
652, le roi de Babylone, Samas-Sùm-Ukîn, frère
d’ASurbanipal, sc révolta avec l’appui du roi d’tëlain
cl · des rois de Gullum, d’Amurrû et de Meluhha »
Cylindres de Rassam, m, 100 sq. 11 est possible que
Manassé, l'un des rois d’Amurrû, c'est-à-dire de la
région située à l’ouest de la Babylonie, ait fait partie de
cette coalition contre l’Assyrie, et ait encouru, par là,
quelque châtiment». Plessis, Babylone cl la Bible, dans
Pirot, Supplément au Dictionnaire de la Bible, t. i,
col. 795. Deux contrats assyriens, trouvés ύ Gézer cl
datés de 619, paraissent prouver qu’à cc moment une
garnison assyrienne l'occupait. Cf. Revue biblique,
1901, p. 585. D'autre part, la libération du captif
royal n'est pas un fait inouï dans les annales des rois
de Ninive; ASurbanipal savait, à l’occasion, user de
clémence; ainsi fit-il, vers G66, à l'égard de ('Égyptien
Néchao Ier, qui avait été emmené captif; il le délivra
de scs chaînes, lui fit cadeau de vêlements cl d’insi­
gnes royaux ct le rétablit roi de Sais. Cyl. de Rassam,
n, 8 sq. Manassé, le roi de Juda, aura pu bénéficier
d’un semblable traitement de faveur, cl rentrer en
possession de son royaume, comme il est dit nu livre
des Paralipomènes. Cf. Plessis, loc. cit. Les décou­
vertes archéologiques ont encore montré que les allu­
sions aux Maoniles. il Par., xxvi, 7 sq.,aux Arabes.
11 Par., XVII, 11, aux Agaréens, 1 Par., v, 10, 19,20,
pourraient bien s’appuyer sur des souvenirs vraiment
historiques. Cf. Winckler, dans Mittheilungen der
vorderasiatischen Gesellschaft, 1898, p. 42 sq.; Keilin
schri/ten und Aile Testament, 3· édit., p. 112-1 IL
L’historien d'Israël ne saurait ainsi négliger les
informations que lui fournit le livre des Paralipomènes,
même sur la période antérieure à l'exil; pour celle
qui le suit il y trouvera de précieuses indications pour
la connaissance de celte période mal connue de l'his­
toire juive, dftnl les conceptions, les croyances ct les
espérances s'affirment en maints endroits.
Quant aux discours ct aux prières prêtés à David,
à Abia, à Asa, au prophète Azarins et au voyant
Ilanani.si l'on peut dire que,pour la forme, ce sont de
plus ou moins libres compositions du Chroniqueur, il
faut reconnaître en tous cas que, par leur contenu, Ils
sont bien en situation et dans l’intention de celui qui
les prononce; n'cst-ce pas en cela qu’il faut chercher
leur intime vérité? 1 Par., xxn, G-1G, 17-19; xxvm,
2-10, 29-21; xxix, 1-9, 10-19; 11 Par., xm, 4-12;
xiv, 10; xv, 1-7; xvi, 7-9, etc.
3. Les divergences entre les Paralipomènes et les

1993

PARALIPOMÈNES (LIVRES DES). — PARASCANDOLI

livres canoniques de l'Ancien Testament.— Nombreuses
et importantes, elles consistent dans la façon différente ’
dont sont représentés, dans les uns ct lev autres,
certains événements ct certaines institutions. On ne .
«aurait nier qu'en pareille matière se posent parfois
de difficiles problèmes, dont la solution, quand on ne
peut harmoniser les différences, est à rechercher soit
dans le mode d’utilisation des sources par le Chroni­
queur, soit dans le but particulier qu'il visait, soit dans
une corruption du texte. Des divergences au sujet des
Institutions davidlquesil a déjà été question plus haut;
quant à celles qui intéressent les institutions mosaïques,
où la critique moderne ne volt qu'une projection dans
le passé de cc qui existait à l’époque du Chroniqueur, le
problème de leur origine a déjà été étudié dans les
articles du Dictionnaire portant le titre des cinq livres I
du Pcntatcuquc. Il n’y a pas lieu de le reprendre ici,
non plus que d’aborder l’examen des difficultés de
détail; c’est affaire des commentaires. Cf. J. Nickel,
Grundriss der Einleitung in das A lie Testament, Munster-cn Wcsphalle, 1924, p. 135-140.
VIII. Docthine. — La determination du but visé
par le Chroniqueur dans la composition des Parnlipomènes, non moins que celle de certaines particula­
rités de son œuvre, n'a pas été sans relever quelquesunes de ses préoccupations doctrinales. Elles s’avèrent,
sur bien des points essentiels, toutes proches de celles
•lu judaïsme, sinon identiques; ici ct là. c’est le même
monothéisme transcendant, la même organisation du
culte el du nombreux personnel qui s’y attache, la
même importance ct le même rôle prédominant de la
Thora, le même souci de la pureté de la race dont il
importe d’écarter tout contact étranger, le même
messianisme davidlquc. Ces croyances ct pratiques
religieuses du judaïsme ont été étudiées à l’article
Judaïsme, t. vni, col. 1617-1652.
Conclusion. — Témoin de l’histoire d’Israël, surtout
de son histoire religieuse, le livre des Paralipomènes
marque une date importante de In vie du peuple de
Dieu. Scs préoccupations religieuses n'ont pas été
vaines ct son influence n’a pas été des moindres
pour la réalisation de l’idéal de vie, proposé dans la
législation mosaïque. Son insistance particulière sur
les prescriptions du code sacerdotal, l’importance
accordée à l’observance des formes légales ct des
cérémonies ne sont pas à opposer, comme le fait
volontiers la critique indépendante» à la foi ct à
lu justice qui caractériseraient seules la vraie reli­
gion de Jahwch, celle des prophètes du vir et du
vin* siècle.
Pour la sauvegarde de celte religion, des vérités,
des préceptes cl des espérances qu’avaient transmis le
inosnTsmc ct le prophétisme, il était essentiel que le
peuple d’Israël fût préservé de la contamination
païenne; la fidélité aux prescriptions legales ct rituelles,
énoncées dans le code sacerdotal et tenues pour capi­
tales par le Chroniqueur, groupait Israël, autour du
Temple, de son culte et de son sacerdoce, loin du
contact étranger. Le judaïsme, c’est-à-dire les croyan­
ces, pratiques, tendances et aspirations religieuses du
peuple, aux siècles qui suivirent la captivité de Baby­
lone, devenait ainsi hi protection pros identiellc de
l’antique religion de Jahwch; sans lui ne risquait-elle
pas de disparaître sous les empiètements des civilisa­
tions de la Perse, de la Grèce el de Home qui, tour à
tour, la menacèrent?
A cette œuvre de sauvegarde et de protection,
le Chroniqueur aura largement contribué; aux temps
lie roupies du judaïsme avec les Macchabées, son in­
fluence s’avérera décisive.
L Commi ntaiiii s. - A cause do leur caractère même, 1rs
Paralipomènes n’ont pas clé, comme d’autres livre* de la
Bible, l’objet de nombreux travaux, bien que saint Jérôme

1994

ne leur ait pus ménagé «on admiration : Pera/lpomenon
liber, écrivait-il à Paulin, id est, Instrumenti reteris χιτόμή
tantus ae latis est, ut absque illo, si quis scientiam Scriptu­
rarum sibi voluerit arrogare, stipium irrideat. P. I·., t. XXfi,
col. 548.
1® Catholiques. — Saint Jérôme, Qumstiones hebrala· in
Parai Ipomenon, P. L., t. xxm, coL 1365-1102 (d’authenti­
cité douteuse); Théodore!, Qunslioncs in Paralipomena,
P G.,t. i.xxx. c· !. 801-858; Haban Maur. Commentaria in
libros duos Parallpomenon, P. L., t. cix, coi. 279-540, dont
Walafrid Stnibon a extrait sa Glossa ordinaria, P. L.,
t. CXiil, coi. 629-692; Hugues de Saint-Cher et Nicolas de
Lyre dans leurs Postulai; Denyi le Chartreux, Enarratio in
libros Paralipomrnnn, dans Opera, Montreuil, 1397, t. iv,
p. 105-275; Tostat, Comment, in Parahp.. dans Opera,
Venise, 1728,l.xvi.xvn;Serarius. Comment, in libros Peg. et
Parahp., 1617; Sanchez, Comment, in lib. Peg. et Paralip.,
Anvers, 1621 ; J. Bonfrére. Comment, in lib. Peg. et Partdip.,
Parts, 16-13; Cal met, Commentaire littéral, 2® édit., t. in,
p. 1-216, reproduit en latin dans Migne. Cursus completus
Script.sac., t. ix, col. 831-1460; L. Mauschbergrr, Comment,
in lib. Parai ip., Esdror..., Olmutz, 1758; B. Neteler, Die
Rucher der biblisrhen Chronlk, Munster, 1872; Clair, l-es
Paralipomènes, Pari*, 1880; F. de Hummelauer, Comment,
in Parallpomenon, I*aris, 1905. t. i. (seul paru); N. Sehlogl.
Die Bûcher der Konlge.die Pucher der Chronlk, Vienne, 1911.
2® Non catholiques.— Un commentaire de David Kimchi
de In Bible rabbinique de 1517; un autre de Lévi ben Ger­
son (d’après Bichnrd Simon). — E. Bert henu. Die Rucher der
Chronlk erklarl, Ixipzig. 2* édit·· 1871 ; C.-F. Keil, Nachexillsche Geschlchtsbüchcr : Chronik.... Leipzig, 1870, traduit
en anglais par Harper, dans Holy Bible, Londres. 1871, t. ni;
G. Bawlinson. Chronicles, Londres, 1873; O. Zôckler, Die
Rucherder Chronlk.Bielefeld. 1874; Bettss, Chronique ecclé­
siastique de Jerusalem, 1S78, t. iv de la Bible; S. Octth. Die
Rucher der Chronik, Esra..., Munich, 1889; W.-H. Bennett,
The Rooks of Chronicles, 1891; XV.-E. Barnes, The Rooks of
Chronicles, Cambridge, 1900; Z. Benzinger, Die Bucher der
Chronik, Fribourg-en-Britgnu, 1901 ; B. Kittel. Die Rucher
der Chronik, Gcettlngne. 1902; E.-L. Curtis et A.-A. Mad­
sen, The Rooks of Chronicles, Edimbourg, 1910. dans
.4 critical and rxcgelical commentary. J.-VV, BothstcinJ. HAncl. Das erste Buch der Chronik, 1. u.2. Lief., la*ipzlg,
1927, dan* Sellin, Kommenlar zum A. T.
Π. Travaux.— Pour l’étude des question* critiques, outre
1rs travaux cités dans Part., voir 1rs Introduction* générale*
mire autres : H. Comely, /ntrodnctio special ii tn historicus
V. 7*. Iibnts, part. L Paris. 1887. p. 31l-350;C. Stcuemagel,
l.chrbuch der Einleitung in das A. T., Tubingue, 1912,
p. 377-IU9; L. Gautier. Introducti
d ΓΛ Γ . 2· édit..
Lausanne, 1911, t. n. p. 245-304; J. Nikrl, Grundriss der
Einleitung in das .L T., Mun*lcr*en-\Vestphalie. 1924,
p. 129-141; — les ouvrages de Q P. W. Gramberg, Die
Chronik nach ihrem gcschichtlichen Charaktcr und ihrtr
Glaubu urdigkeil neu gcprùft, 1823; F.-C. Movers. Kritische
1'ntrrsuchungcn uber die biblische Chronik, Bonn. 1834;
J. \Vcllhau*cn, De gentibus et familiis Judtrls quai in l Chr.
2-4 enumerantur, 1870; A. Büchler, Zur Geschichte der
Tcmpelmusik und der Tcmpclpsalmen, dans Zeitschrift fûr
die alttestamentlichc \Vissenschaft, t. xix, p. 96-133.329-344 ;
J. W. Bothstein. Die Généalogie drs Konigs Joiachin und
seiner Nachkommcn, Berlin, 1902; P. Asmussen» PrlesUr·
kodex und Chronik, dans Theologische Sludicn und Kriltken,
1906, p. 165-179: L.-K. Mosiman, Eine Zusammenslcllung
und Vergleichung der Parallctlexte der Chronik und der
altcren Rucher des zt. T., Halle, 1907; A.-G. Bichtcr, Vnlcrsuchungen zu den Gcschlechlsregistern der Chronik, dans
Zeitschrift fur die alttcst. \Vissenschaft, t. xxxiv. 1914,
p. 107 *q.; — le* articles <le* differentes encyclopédies : de
F. Brown, Chronicles, / and ZZ.dxin* Hastings, -t dictionary
of the Bible. 1898; de W.-H. Smith et S.-H. Driver. Chro­
nicles, dan* Cheyne. Encycloptudia biblica, 1899; de
A. Klostermann. Die Chronik, dan* 1 lauck, Rcal-Ency'.lo/Mdlefur protestantischr Théologie und Kirchc.lP édit., 1898; de
Mangenot, Paraiiitomènes, dans Vigouroux, Dictionnaire
de la Bible, 1908. Dans le commentaire de E.-L. Curtis,
cité plus haut, se trouve une abondante bibliographie,
p. 49-51.
A Clamer.
PARASCANDOLI Junipèro, frère mineur réfor­

mé (xvii® siècle). — Originaire de Vico Equensc, près
de Sorrenlc, d’après L’ghelli, Italia sacra, t. vi, plus

PARASCANDOL!

1995

- PARENTÉ (EMPÊCHEMENTS DE)

probablement de Naples, d’après L. Wadding, op, cit.,
p. 157 ct les continuateurs de J.-H. Sbandea, op. cit.,
p. 159,11 fut lecteur de théologie, plusieurs fois gardien,
ensuite custode ct enfin déllniteur général et consultour de la suprême Inquisition, Il est l’auteur d’un
Spicilegium euangelicum ex sanctorum Patrum graoissiinorumque scriptorum messe collectum, dont la première
partie fut publiée à Naples en 1617. cl la seconde en
1652.
L. Wadding, Scriptores O» M., Home, 1906, p. 157;
J.-H. Sbaniloi, Supplementum, 2· éd., t. n, p. 159.
Am. TeBTAKRT,
PARENTÉ (EMPÊCHEMENTS DE). — On

appelle parenté « le lien de consanguinité ou, par ex­
tension, d’alliance, qui lie plusieurs personnes entre
elles ». Nouveau Larousse. an mot Parenté, En accep­
tant celte définition, ct en nous plaçant au point de
vue de leurs effets canoniques - le seul (pii intéresse
le théologien - nous étudierons ici les différentes
espèces de parenté. I. Parenté naturelle, ou consan­
guinité; IL Parenté par alliance, ou affinité (nous en
rapprocherons Vhonnêteté publique): 111. Parenté légale.
ou adoption; IV. Parenté spirituelle.
L

PaKENTÉ. NATUHELl.E OV CONSANGUINITÉ. -

Ie Définition.
Il y a parenté naturelle ou consan­
guinité entre deux personnes, lorsqu’il y a entre elles
communauté de sang, soit que l’une descende de
l'autre, soit que toutes deux descendent d’une souche
commune. Dans le premier cas, la parenté est dite en
ligne directe (aïeul, père. Ills, petit-Ills...); dans le
second, elle est dite cn ligne collatérale (frères, cousins,
oncles cl neveux).
Pour calculer le degré de parenté cn ligne directe
entre deux personnes, il n'y a qu’à compter le nombre
de générations qui les sépare : le père el sa tille sont
consanguins en ligne directe au premier degré; le
grand’père cl sa pelile-lille, au deuxième degré, etc.
En ligne collatérale, le droit canonique ne calcule
pas le degré de parenté comme notre droit civil fran­
çais. (Le dernier a conservé l’usage romain : il addi­
tionne les générations qui séparent l’auteur commun
de chacune des deux personnes dont il s’agit de déter­
miner la parenté; c’est le système, a-t-on dit, de l’é­
chelle double. Dans le tableau suivant :
Paul

Pierre

Jeanne

Léon

Henri
Berthe

deux générations séparent Léon de Paul, el trois sépa­
rent Berthe de Paul. Le droil civil tes additionne cl dé­
clare que Berthe ct Léon sont parents au cinquième
degré.
Le droit canonique, au contraire, a conservé l’usage
germanique : il n’additionne pas les générations, il
les comple séparément : c’est le système de l’échelle sim­
ple. Il dira donc, dans l’exemple ci dessus, (pie Léon et
Henri sont parents au deuxième degré égal (cousins
germains), puisqu’il y a deux générations de Léon à
Paul, d’une part, ct deux générations également de
Henri a Paul, d’autre part. Quant ù Léon et Berthe,
Il dira qu'ils sont parents du deuxieme au troisième
degré (oncle ct nièce à la mode de Bretagne).
Lorsque, cn ligne collatérale. le nombre des généra­
tions n’est pas le même des deux cotés de la ligne, c’est
le côté le plus long qui détermine le degré juridique de
parenté : si duo tractus sint in&quates. lol (sunt) gradus
quot generationes in tractu longiori. Code de droit cano­

1996

nique, can. 96, J 3. Dans l’exemple cité on dira donc,
pour simpliller. que Léon et Berthe sont parents au
troisième degré.
2° Empêchement qui en résulte. - La consanguinité,
dans certaines conditions, est un empêchement diri­
mant au mariage : et, en ce qui regarde cet empêche
ment, il n'y a aucune différence â faire entre la parenté
résultant d’une union légitime, et celle qui résulte
d’une union illégitime.
1. En ligne directe, dit le Code, can. 1076, le mariage
est nul entre tous les ascendants el les descendants.
Ccl empêchement est certainement de droit naturel,
lorsqu’il s'agit de la consanguinité en ligne directe au
premier degré (mère el tils, père el tille), et plus proba
blement aussi pour les autres degrés (grand’mère et
petit-fils, etc.). Et c'est pourquoi l’Église n’autorise
jamais le mariage s’il subsiste le moindre doute au su­
jet de cet empêchement. Can. 1076, § 3.
2. En ligne collatérale, le mariage entre frère ct sœur
est certainement interdit par le droil naturel; aussi
l’Église ne dispense jamais de cet empêchement s’il
subsiste le moindre doute à ce sujet. Can. 1076, § 3.
Mais au delà du premier degré, même entre oncle cl
nièce, tante et neveu, l’interdiction du mariage est
certainement de droit positif, ct la législation canoni
que a beaucoup varié sur cc point au cours des siècles.
Limitée d’abord au quatrième degré de la compu
tation romaine, c’est-à dire aux cousins germains,
celte interdiction, au vr siècle, fut étendue aux
cousins issus de germains, conciles d’Épaone, 517;
de Clermont, 535, etc., el même, au vin· siècle, sous
l'influence de Lev., xvn, 6. à toute la parenté. Concile
de Borne, 721; Lettre de Grégoire H à saint Boni
fare (726), Mon. Germ, hist.. Epistol,τ. l. ni. p. 275.
Pour bien comprendre ces textes, il faut savoir
qu’en droit romain, au moins selon l’interprétation
alors en usage, les parents n’héritaient pas au delà du
septième degré. On en avait conclu cn général que la
parenté plus éloignée ne produisait aucun effet légal.
Interdire le mariage entre parents, c’était cn fail limi
ter l'interdiction au septième degré de la computation
romaine
Celte interdiction jusqu'au septième degré fut con­
servée, non cependant sans résistance, meme quand
l’Église cul adopté la computation germanique des de
grés de parenté : cc qui étendait celte interdiction jus
qu’aux 13· ct I I* degrés de la computation romaine!
Voir Esincin-Gcncstnl, Le mariage, en droil canonique,
t. i. 2 ·'<!., Paris, 192Ô, p. 371-390.
Une prohibition si étendue · avait d’immenses incon­
vénients. Il était impossible qu’elle ne fût pas fréquem­
ment violée, même de Irès bonne foi. à une époque sur­
tout où, de génération en génération, les membres
d’une famille restaient au même Heu, cl où les maria­
ges sc faisaient presque toujours entre familles voisi­
nes. La prohibition du septième degré était une me­
nace perpétuelle contre la stabilité des mariages · dont
beaucoup, pour ce motif, pouvaient être démontrés
nuis. « Inc réforme s’imposait. Elle fut opérée cn 1215
par le quatrième concile du Latran, <pii supprima trois
degrés défendus, restreignant au quatrième degré la
prohibition du mariage entre parents. » Esmeln, op.
cil., p. 391.
En 1917, le Code de droit canonique a limité au
troisième degré l'empêchement de consanguinité cn
ligne collatérale; dans la discipline actuelle par consé­
quent, le mariage serait nul entre frère el sœur (lrr de­
gré). entre oncle et nièce, tante cl neveu, cousin cl
cousine germaine (2‘ degré); entre tante cl neveu à la
mode de Bretagne, oncle cl nièce Λ la mode de Bre­
tagne, cousin el cousine Issus de germains (3' degrc j
Voici du reste la lisle de ions les empêchements de

1997

PARENTÉ (EMPÊCHEMENTS DE)

consanguinité maintenus par le Code: les numéros qui
figurent entre parenthèses dans relie liste indiquent
le degré desdits empêchements.
X ne peut épouser aucune des personnes suivantes :
En ligne directe : sa mère (1). sa Idle (1), sa grandmère (2), sa petite-fille (2), ct ainsi de suite a l’infini.
En ligne collatérale égalé : sa sœur (I), sa cousine
germaine (2), sa cousine Issue de germains (3).
En ligne collatérale inégale : sa tante (du 2 au I),
sa nièce (du 2 au 1), sa grand’tantc (du 3 au 1), sa
petite-nièce (du 3 au 1). sa tante à la mode de Breta­
gne (du 3 au 2), sa nièce à la mode de Bretagne (du 3

1998

cousins (fig. I); quand une mime personne (B) a
épousé successivement plusieurs personnes (g ct /i) qui
étaient parentes entre elles, v. g. les deux sœurs
(lig. 2); quand des personnes parentes entre elles ont

épousé des personnes parentes entre clics, v. g. (Ilg. 3i.
doux frères (n et </) ont épousé les deux sœurs (b
et c).
3” Dispense de l'empêchement. — On peut obtenir
dispense de l'empêchement de consanguinité cn ligne
collatérale, sauf au premier degré (frère cl sœur). 1.'em­
pêchement du troisième degré est un empêchement
mineur (eau. 1012) cl par suite la dispense obtenue esl
toujours valide, même s’il y a eu obreption ou subrep­
tion dans la demande (can. 1051). Voir ci-dessus,
col. 861. I.’empêchement du second degré est un
empêchement majeur, et la dispense obtenue peut être
nulle par obreption ou subreption. Dans la rédaction
d’une demande de dispense, l'indication du degré exact
de parenté cl du nombre d’empêchements est obliga­
toire. Toutefois, une erreur ou une omission dans la
supplique ou dans le reserit ne rendrait pas nulle la
dispense, si l'empêchement non signalé n'est pas d’un
degré plus rapproché que l’empêchement dont on
accorde dispense (can 1052). Lorsque l'empêchement
touche au premier degré (oncle cl nièce, tante el neveu).
Il faut l'indiquer, sous peine de nullité de la dispense,
Ce! empêchement sc justi/le : par le respect dû aux du moins s’il s’agit de la dispense du 1 au 2.
xri ραπ alliance : Kfhnitê et honnêconsanguins el par la nature de l'alfection qui doit les τείH.ê iPlaîii
!..
I* Affinité.
Le Dictionnaire de
unir; par la nécessité do ne pas resserrer la charité dans théologie ina ivi
consacré un article à l'affinité (t. i.
de trop étroites limites; par le danger de tares physi­ ; col. 518-527).déjà
Mais comme cet article a été écrit avant
ques pour les enfants issus de ces unions.
Code, il importe de le compléter ct de le rectifier.
3. Entre deux futurs Ju parenté peut être multiple, car le Le
Code de droit canonique a modifié, cn effet, la
ils peuvent avoir plusieurs ancêtres communs. Nous
renvoyons aux auteurs spéciaux pour l’élude de celte notion meme d’alllnitc. Jusqu’en 1917. cen’étail pas le
mariage lui-mcme qui engendrait l’afilnité, mais uni­
parente multiple : par exemple, P. Foumcrcl, Le ma­ quement
les rapports sexuels. Si Pierre avait eu des
riage chrétien, Paris. 1919. p. 195-202. Disons seule­ rapports sexuels
avec Jeanne, il était par là meme
ment qu'avant le (’.ode il y avait entre deux futurs au­ a/finis avec tous les
parents (consanguins) de Jeanne,
tant d’empêchements qu’il y avait de lignes de parenté
cl inversement. L’afilnité était dite licite, ou Illicite,
permettant d’aller d’une personne à l’autre en passant
que les rapports sexuels qui lui donnaient
par une souche commune. Depuis le (’.ode. Il y a seule­ suivant
naissance avaient eu lieu entre personnes mariées, ou
ment autant d'empêchements distincts qu'il \ a de
hors mariage. L'affinité licite s’étendait aussi loin que
la consanguinité, c'est-à-dire jusqu’au quatrième degré,
tandis que l’afilnité illicite ne s’étendait que jusqu’au
second degré. Par application de ces règles, un veuf,
dont le mariage avait été consommé, ne pouvait pas
valideinent épouser une parente de sa première femme
(ni une veuve, un parent de son premier mari). Jus­
qu'au quatrième degré inclusivement. Si le premier
mariage n’avait pas été consommé, il n’y avait pas
empêchement d'affinité, mais empêchement d'honnê­
teté publique: cct empêchement s’étendait aussi jus
qu’au quatrième degré, el résultait de tout mariage
non consommé, valide ou invalide, pourvu que l'inva
iidité ne résultât pas du defaut de consentement. Voir
I Iowûtiui’ l’i iiLiQi i , t. vu. col. 61-69. Si les rela­
tions sexuelles avaient eu lieu hors mariage, la femme
souches communes (can. 1076. f 2). Il y a trois cas dans
qui avait eu ces relations ne pouvait valideinent épou­
lesquels 11 peut y avoir plusieurs souches communes :
quand, dans l’ascendance des futurs, des personnes ser ni le père, ni le Ills, ni le grand-père, ni le petit tils,
parentes entre elles (d el e) sc sont épousées, v. g. des ; ni le frère, ni l'oncle, ni le neveu, ni le cousin germain

1999

PARENTÉ (EMPÊCHEMENTS DE)

2000

de celui avec qui elle avait eu ces relations; et inverse­ successivement plusieurs mariages avec des parentes
ment, l’homme ne pouvait épouser validcmcnt ni la
de la personne qu'il désire épouser, J’affinité se multi­
mère, ni la hile, ni la grand'mère, ni la petite-fille, ni
pliera aussi dc ce chef (can. 1077, J 2).
la scour, ni la tante, ni la nièce, ni la cousine germaine
de sa complice. Au delà du deuxième degré, l’affinité
illicite n'interdisait pas le mariage.
Depuis le Code, rafllnité ne résulte plus des relations
sexuelles, mais seulement, ct toujours, de tout mariage
natide consommé ou non, au moins s’il s'agit dc ma­
riage contracté entre deux baptisés. (Peut-être, théori­
quement, Pafllnité résulte-t-elle aussi de tout mariage
valide, même entre infidèles, du moins si ce mariage
est consommé: comme aussi de tout mariage valide,
même non consommé, quand bien même une seule des
parties serait baptisée. Voir les commentateurs des
canons 97 cl 1077.)
Puisque rafllnité ne résulte jamais que d’un mariage
antérieur valide, il s’ensuit que la notion même d'affi­
nité illicite a disparu du droit canonique. Quant à
Dans le premier cas (flg. 1) D a épousé successive­
rafllnité licite, comme elle résulte du mariage lui- ment les deux sœurs B ct C. S’il veut épouser leur cou­
même cl non des relations sexuelles, on n’a pas à sine germaine E, il y a deux empêchements d’afllnité
rechercher si le mariage a été consommé ou non.
au 2* degré en ligne collatérale.
Cette afllnité licite elle-même s’étend à l’infini en
ligne directe, mais elle ne va pas au delà du deuxième
degré en ligne collaterale. Par application dc ces règles
lorsqu’un veuf (ou celui dont le mariage non con­
sommé a été dissous) veut se remarier, il ne peut
épouser validcmcnt ni la mère, ni la grand’mère..., ni
la fille, ni la petite-fille..., ni la sœur, ni la tante, ni la
nièce, ni la cousine germaine de sa première femme; et
inversement, lorsqu'une veuve (ou celle dont le
mariage non consommé a été dissous) veut se rema­
rier, elle ne peut épouser ni le père, ni le grandpère..., ni le fils, ni le petit-fils..., ni le frère, ni
l’oncle, ni le neveu, ni le cousin germain de son pre­
mier mari.

Dans le second cas (flg. 2) D a épousé successive­
ment les deux cousines germaines E cl C. S’il veut
épouser en troisièmes noces B, il y a un empêchement
d’afllnité au 2r degré, et un au Iff degré, en ligne colla­
térale. B est en diet fa cousine germaine dc sa première
femme E, ct la sœur de sa seconde femme C.
L’Église n’a pas coutume d'accorder dispense de
l’afllnitc en ligne directe surtout au premier degré. (Il
y a cependant des exceptions.) Au contraire, en ligne
collatérale, les dispenses s’accordent facilement. Au
premier degré (beau-frère el belle-sœur) l’empêche­
ment est majeur (can. 1012).
Dans la rédaction de la demande de dispense, l'indi­
cation du degré exact d’afllnité el du nombre d’empê­
chements esl obligatoire, mais une erreur
ou une
omission — dans la supplique ou dans le reserit ne
rendrait pas nulle la dispense, si l’on avait indiqué au
moins l’empêchement le plus rapproché (can. 1052k
X ayant été marié validcmcnt avec Y ne peut épou­
2° Honnêteté publique.
Pour le droit antérieur au
ser, après dissolution de cc premier mariage : ni la
Code, voir l’article HoNNftTETÙ PunUQUB, l. vu. col.
mère, la grand’mère... de Y; ni la fille, la petite-fille...
61-69. Nous donnerons seulement ici un bref exposé
dc Y; ni la sœur (I), ni la tante, ni la nièce, ni la cou­ du droit actuel.
sine germaine (2) dc Y.
Quand 11 y a eu entre deux personnes un mariage
Il n’y a d’afllnité qu'entre le mari cl les parents de
invalide (consommé ou non), cette union ne produit
sa femme; entre la femme et les parents de son mari;
pas l’afllnité (puisqu’elle ne résulte que d’un mariage
mais non pas entre les parents du mari ct les parents
valide), mais bien l’empêchement appelé iVhonnêteté
de la femme : affinitas non parti affinitatem. Deux frères publique (cnn. 1078). Cet empêchement résulte aussi
peuvent donc validcmcnt épouser les deux sœurs.
d’un concubinage public ou notoire, mais II ne résulte
Pour déterminer l'affinité, Il n’y a qu’à établir la
pas de relations sexuelles non habituelles avec la même
consanguinité entre Y, le premier conjoint décédé pcrsonnc(ancienne afllnitéillicite),ni même du mariage
purement civil, à moins que ce mariage n'ait été suivi
(ou dont le mariage non consommé a été dissous par le
dc la cohabitation, el ne soit devenu par suite un con­
pape), cl la personne que X sc propose d’épouser. Si
entre Y (le premier conjoint) cl celle personne, la
cubinage public ou notoire. (Réponse de la Commission
d’interprétation du Code, 12 mars 1929.) 1,’empèchcconsanguinité est multiple, l’affinité sera également
mcnl d’honnêteté publique ne s’étend que jusqu'au
multiple entre X ct relie personne.
deuxième degré en ligne directe, el n'existe pas en HDc plus si celui qui sc remarie a déjà contracté

PARENTÉ (EMPÊCHEMENTS DE)

2001

411e collatérale. Le schéma suivant résume la discipline
actuelle relative a cet empêchement.
X ayant été Inva 11 dament marié avec Y (ou ayant
vécu avec elle en concubinage public ou notoire) ne
peut épouser validcmcnt ni la mère (ou le père), ni
la lllle (ou le fils), ni la grand’mère (ou le grand-père),
?

. 1

A

..... y
1
2

ai la pctilc-illlc (ou le petit-fils) dc Y. L’empêche­
ment d’honnêteté publique résultait aussi autrefois
des simples fiançailles, et interdisait le mariage avec
la mère, la fille, la sœur (le père, le fils, le frère) de
la personne avec qui on s’était fiancé. Voir Honnê­ I
teté publique, /oc. ci/. Cet empêchement n’existe
plus.
Comparaison entre l'ancien droit el le droit du Code.
-1. I J’après le droit antérieur au Code, rafllnité résul­
tait d’une union sexuelle consommée, licite ou non;
l’honnêteté publique, d’une union non consommée (fian­
çai lies, ou mariage non consommé). — *2. D’après le
Code, l’affinité résulte d’un mariage valide, consommé
ou non; l’honnêteté publique résulte d’une union mari­
tale stable invalide (mariage invalide, ou concubi­
nage public ou notoire). Les fiançailles, ou l’union
sexuelle illicite transitoire, ne produisent plus ni hon­
nêteté publique, ni afllnité illicite. Ces conclusions res­
sortiront mieux du tableau suivant :

Non
Consommées

Consommées

UNIONS

UNIONS VALIDES

mariage, à cause dc la parenté légale qui provient dc
l’adoption, ne peuvent pas non plus, en vertu du droit
canonique, contracter validement mariage » (can.
1080).
Sur cc point, les dispositions dc la loi civile dans
chaque pays sont donc purement ct simplement cano­
nisées, et deviennent ipso facto loi canonique, de par
la volonté du législateur ecclésiastique.
Pour faire de cette doctrine l’application à la France
rappelons que < le mariage est prohibé : entre l’adop­
tant, l’adopté ct ses descendants; entre les enfants
adoptifs du même individu; entre l’adopté et les
enfants qui pourraient survenir Λ l'adoptant; entre
l’adopté elle conjoint dc l’adoptant, et, réciproquement,
entre l’adoptant ct le conjoint dc l’adopté ». Code civil,
art. 351 (ancien 318), modifié par la loi du 19 juin
19*23. Suivant l’opinion générale des juristes, cet empê­
chement est simplement prohibitif; et par suite i’empêchement canonique correspondant n’est lui aussi
qu’un empêchement prohibant, rendant ces mariages
non pas nuis, mais illicites. Notons toutefois que très
souvent, pour ne pas dire toujours, l’adoption dissi­
mule une parenté naturelle. · Combien de fois celui qui
adopte n’cst-il pas tout simplement le père naturel dc
l’adopté, qu’il n’a pas osé ou pu reconnaître légale­
ment? Derrière l’empêchement de droit positif dont
l’Êglisc peut dispenser, sc dissimule alors un empêche­
ment de consanguinité au premier degré en ligne
directe avec l’adoptant, ct au premier degré en ligne col­
latérale avec les enfants de l’adoptant, qui sont réelle­
ment, selon la chair, les frères cl sœurs de l’adopté. Le
cas est alors insoluble. — II est moins grave si l’adop­
tant est un honnête homme qui, pour réparer une in­
justice, a adopté l’enfant naturel abandonné par un de
ses propres parents, son frère par exemple. Encore
faudrait-il obtenir, dans cette espèce, la dispense de
consanguinité, pour que l’adoptant puisse épouser sa
nièce, ou lui faire épouser un de ses enfants a lui, qui

unions invalides

AVANT LU CODE

Mariage valide
consommé

Concubinage public
ou notoire
Union sexuelle
transitoire
Mariage invalide
consomme
Mariage x ali de
non consommé

Mariage invalide
non consommé
Fiançailles

III. Pahentî. i.roALi ou adoption. — Celte pa­
renté a été étudiée au mot Adoption, t. 1, col. 121-1’25.
Nous n’avons qu’à compléter cet article, en indiquant
la solution très simple adoptée par le Code dc droit
canonique dans ses canons 1059 et 1080. ■ Dans les
pays où la parenté légale, résultant de l’adoption, est,
en droit civil, un empêchement prohibitif au mariage,
celte même adoption constitue également en droit cano­
nique un empêchement prohibitif, rendant le mariage
illicite, mais non Invalide » (can. 1059). Au contraire
tous ceux que la lol civile rend inhabiles à contracter

2002

DEPUIS LE CODE

Afllnité licite

Affinité

Affinité illicite

Honnêteté publique

Affinité illicite

(N'existe plus)

Afllnité licite

I ionnêteté publique

1 bmiiêtvté publique

Affinité

Honnêteté publique
Honnêteté publique

Honnêteté publique
(N’existe plus)

1

se trouve être le cousin germain de la jeune fille. »
P. Fournerat, op. at., p. 220-221.
IV. Paiientk spirituelle. — Certaines relations
spirituelles, nées du baptême et de la confirmation,
sont assimilées par l’Êglisc aux liens de parenté qui
résultent de la communauté dc sang. Le baptisé n’cst-il
pas, en un certain sens, le fils spirituel de celui qui, en
le présentant au baptême, ct surtout en le lui adminis­
trant, l’a engendré à la vie de la grâce? I Pelr., v, 13;
Til., 1, 4; Phile., 10.
Une loi de Justinien interdit le mariage du parrain

2003

PARENTÉ (EMPÊCHEMENTS DE)— PARENTS (DEVOIRS DES)

avec sa filleule. de la marraine avec son filleul (Codex,
lib. V» tiL iv. a. 26). Le concile in Truth (692), deux
conciles de Borne (721, 713) défendirent de plus au
parrain d’épouser la mère de son filleul, â la marraine
d’épouser le père de sa filleule. Λ ces deux empêche­
ments de paternité, el de mmpaternité spirituelle, s’a­
jouta bientôt celui de fraternité spirituelle, interdisant
le mariage entre le tilleul, ct les enfants de son parrain.
Jamais il n’y eut d’empêchement de mariage entre le
parrain et la marraine.
Ce qui avait été établi pour la parenté spirituelle
résultant du baptême fut appliqué â celle qui résultait
de la confirmation: l’histoire a même connu l’empê­
chement de parenté spirituelle résultant de l’adminis­
tration de la pénitence, ct l’empêchement de caté­
chisme (de catéchiste à catéchumène). Voir EsmclnGencslaL op. cil., t. i. p. 401-Π I.
Lorsque le Code de droit canonique parut, en 1917.
l’empêchement de parenté spirituelle provenait soit du
baptême, soit de la confirmation : il existait entre le
ministre du sacrement ct le parrain (ou marraine)
d’une part ct le baptisé (ou confirmé) ct scs parents
d’autre part. Il pouvait exister, à ces divers litres, plu­
sieurs empêchements de parenté spirituelle entre deux
personnes. Voir P. Eourncrct, op. cil., p. 217.
Le Code a maintenu la parenté spirituelle entre le
baptisé d’une part, le ministre et le parrain du baptême
Vautre part (can. 768): ct même entre le confirmé cl
son parrain de confirmation (can. 797). Mais 11 n’a
maintenu comme empêchement dirimant au mariage que
la parenté résultant du baptême (can. 1079). Parconséquent, dans la discipline actuelle, le mariage serait nul
uniquement dans les cas suivants: 1” Entre le baptisé
ct la personne qui lui a administré le baptême ;
2e Entre le baptisé ct son parrain (ou marraine).
Notons cependant que In parente est contractée au
baptême proprement dit (baptême solennel, ou ondoie­
ment) cl non pas au supplément des cérémonies du
baptême. Les parrain el marraine du supplément des
cérémonies ne contrarient donc pas. avec l’enfant, de
parenté spirituelle. Pour être vraiment parrain el mar
raine, il faut de plus que soient remplies toutes les
conditions énumérées au canon 765 du Code. » Pour
être parrain, au sens canonique, il faut : 1° vire bap­
tisé, avoir l’usage de la raison, et avoir l'intention de
remplir celle fonction: 2° n’appartenir à aucune secte
hérétique ou schismatique; n'être sous le coup d’au­
cune sentence (condamnutoire ou déclaratoire) d’ex­
communication, de dégradation, de déposition; n’être
ni infâme de droit, ni exclu des actes légitimes; 3° n’êlre
ni le père, ni la mère, ni le conjoint du baptisé; I” cire
désigné par le baptisé, ou par scs parents ou tuteurs,
ou, ά leur defaut, par le ministre: 5° tenir ou toucher
physiquement le baptisé dans Pacte même du baptême
ou le recevoir Immédiatement au sortir de la piscine
ou des mains de celui qui baptise, par soi-même ou par
procureur. ·
IL Cimetikr.
PARENTS (devoirs DES).
La question qui
va nous occuper est intimement liée â la conception
chrétienne de la famille.
Dans l’antiquité, il n’était guère ou il n'était pas
question des devoirs des parents. Le chef de famille,
le patriarche, le paterfamilias, en même temps qu’il
étend son dominium sur tous les biens qui font vivre
la famille, a puissance absolue, droll de vie et de
mort sur tous scs membres : femme, enfants, épouses
et enfants de ses fils. Le christianisme a repris la for­
mule de la Genèse : * L’homme quittera son père cl sa
inercct s'attachera a sa femme. » Gcn., n, 24. Autant
il y aura de mariages, autant H y aura désormais de
foyers distincts cl Indépendants. Les cadres de la
famille patriarcale sont brisés.

2004

.Mais le père n’hérite pas de tous les droits du pulcrfamilias, car la toute-puissance n’appartient qu’a
Dieu; ct le père n’est, dans l’acte de la gêne ration, que
l’auxiliaire du Créateur, La palria potestas disparaît
pour faire place Λ l’autorité paternelle, sorte de déléga­
tion qui doit .s’exercer conformément a la volonté de
Dieu manifestée par la loi naturelle el la loi positive.
Celle autorité csl d’ailleurs partagée, car le père
et la mère sont « deux dans une même chair »; elle
est donnée aux parents, moins à leur profit que pour
le bien des enfants qui naissent de leur union; enfin,
ils auront â en rendre compte à Dieu de qui ils I»
tiennent.
Voilà, en quelques mots, pourquoi et en que) sens
on peut parler de devoirs des parents envers leurs
enfants.
On se demandera d’abord dans cet article, s’il
existe un devoir d’avoir des enfants. On étudiera
ensuite les devoirs généraux qui s’imposent aux
parents : aimer el éduquer leurs enfants (col. 2007). Puis
on parlera en particulier de leurs devoirs relatifs au
corps, à Pâme, à l’établissement des enfants (col. 2011).
On dira un mot de la législation civile (col. 2022).
I. Question
préalable. — Existe-t-il r\
DEVOIR D’AVOIR DES ENFANTS? ---- Quand les ΠΙΟΓΑ-

listes, a propos du mariage, traitent de l’obligation
de l’acte conjugal, ils le font généralement en conside
rant les rapports réciproques des époux. C’est ainsi
qu’ils posent ers deux principes : les époux sont tenus
de se rendre l’un à l’autre le debitum conjugale chaque
fois que l’un d'entre eux le demande légitimement;
mais aucun n’est tenu a le demander, sinon - par
accident ». quand la charité à l’égard de l’autre con­
joint l’exige. Voir art. Époux (Devoirs des) t. v.
col. 382-383.
()n peut se demander cependant si une obligation
supérieure ne s'impose pas, du moins dans certains
cas, à la volonté commune des deux époux. La ques­
tion est actuelle, soit en raison des inquiétudes qu'elle
fait naître dans les consciences, soit par suite de l’im­
portance prise de nos jours, dans presque tous les
domaines, par le facteur « population », soit enfin
parce que certaines théories d’inspiration matéria­
liste lui apportent une solution outrée qui menace, ça
ct là, de se traduire en des textes de lois ou des décrets
dictatoriaux. Voilà pourquoi des moralistes contem­
porains, comme le P. Gillet. .L Vlollcl, P. Méline, ct
des groupements, comme la Ligue pour ta viequ l’.As.sociation du mariage chrétien, s’en sont occupés. Nous
l’étudierons Ici brièvement en nous demandant : l°*’il
existe une obligation «l’avoir des enfants; 2° quelles
sont les limites de celte obligation.
1° Existence de l'obligation. — 1. Le commandement
divin.
Auteur de la vie. Dieu veut qu’elle se con­
serve sur terre et se multiplie. La loi de propagation
de l’espèce humaine sc trouve énoncée dans les textes :
erunt duo in came una, Gcn., u, 24; crescite ct multi­
plicamini et replete terram. Gen., ιχ, 1. Le précepte
de fécondité est donc un fait. On ne s’étonnera pas,
en conséquence, de voir les auteurs bibliques consi­
dérer la fécondité comme une bénédiction de Dieu.
Ps.» exil (Vulg.), 9; cxxvi, 3-5; cxxvn, 3-6, cl la sté­
rilité comme une malédiction. Osée, îx, 11-11. Mais
peut-on en conclure que le commandement s’adresse
en particulier à chaque membre «le la communauté
humaine? Évidemment non. Saint Paul, «jui fait «le la
fécondité un moyen «le salut, I Tim., il, 15, cl veut
que les jeunes veuves se remarient pour avoir des
enfants, I Tim., v, 14, place néanmoins le célibat
au-dessus du mariage ct souhaite que les époux pra­
tiquent la continence. I Cor., vu.
La tradition chrétienne, fondée sur cet enseigne­
ment de l’apôtre, est unanime à dire que le précepte

2005

PARENTS, DEVOIRS GÉNÉRAUX

200Λ

dr hi Genèse est adressé a no\ premiers parents et en ’ rcrait objectivement supérieur â celui de l’acte prrx
leur personne a l'humanité considérée dans son en­ créateur; mais il pourrait être du devoir des jeune*
semble, nuds non à chaque homme en particulier; il
gens de sacrifier leur* aspirations personnelles au
n donc un caractère général ct collectif, non un carac­ profil de la communauté, comme il est parfois de
tère individuel. Pour la personne, le mariage est un
leur devoir de renoncer a une vocation religieuse pour
droit, non un devoir; el il est loisible à chacun «le
s’acquitter de graves obligations familiales.
garder la chasteté parfaite dans le célibat. Pour les
Des considérations de ce genre s’appliquent mieux
époux, le mariage confère des droits relatifs a la pro
encore a lu société civile, qui n’a pas pour elle des pro­
création des enfants, mais il est loisible à toux deux messes d’éternité. D’elle aussi, l’individu cl la famille
de renoncer d’un commun accord à en user, même 1 reçoivent des services: envers elle aussi, ils ont des
pour toujours. Le genre humain doit vivre par la devoirs et (fui peuvent aller jusqu'au sacrifice de la
volonté de scs membres, telle est la loi; mais cette
vie. Voir art. Patbie (Pitié envers Iq). Or, il peut se
loi n’engendre pour personne un devoir strict de sc faire que le bien social, la conservation ct le dévelop­
marier et d’avoir des enfants.
pement légitime de la patrie ne soient possibles qur
Exception csl faite seulement pour Adam ct Ève,
par un relèvement de la natalité. Il sera alors, sembleque le commandement divin devait nécessairement t-il, du devoir de la plupart des Jeunes gens de songer
atteindre pour ne pas être vain; puis pour Noé ct sa au mariage, el du devoir des époux de sc multiplier.
race auxquels s’adresse spécialement le crescite et P. .Méline, Morale /amtliale, p. 115. C’est en ce sens
multiplicamini de Gcn., îx. 1.
que le P. Gillet, après avoir dit aux époux qu’ils n’ont
Mais, si l’ordre divin n’oblige personne A avoir des pas le droit, dans leurs relations conjugales, de détour­
enfants, les circonstances ne peuvent-elles rendre ner volontairement la nature de l'accomplissement de
obligatoire dans certains cas ce qui, sans elles, demeu­ ses lins créatrices, ajoute : · C’est aussi la seule ma­
nière de remplir votre devoir de citoyen, de membre
rerait libre?
2. Le devoir social. — Le devoir social est essentiel­ d'une société à qui, après Dieu, vous devez tout, et
lement fonction des besoins de la société, lesquels ' qui a le droit d’exiger de vous, en retour, que vous lui
varient selon les circonstances. On conçoit donc qu'il donniez les enfants dont elle a besoin. »
Ce n’est pas seulement là un devoir de pieté,
faille tenir compte de celles-ci. lorsqu'il s’agit d’édicter
d’amour, de convenance, d’équité, mais un devoir de
des lois morales.
Saint Augustin explique par elles le précepte du justice. Quand une société est menacée de périr fault
crescite ct multiplicamini donné à Noé cl a ses des­ d’enfants, renoncer à en avoir, par égohme, serait
• une criante injustice sociale «·. P. Gillet, P. Méline.
cendants. Avant Jésus-Christ, dit-il. la procréation
Il n’en reste pas moins vrai que l'État, quelque
de nombreux enfants était nécessaire; les patriarches
reçurent mission d'accroître le peuple de Dieu : en intérêt qu'il puisse y avoir, ne saurait intervenir en
multipliant leur famille, ils préparaient l'avènement ces matières pour réclamer son dû sous peine de sanc­
du Messie. Mais ce qui était alors nécessaire, poursuit - tions : la société conjugale reste une société volon­
taire. el elle est antérieure â la société civile; elle « ne
il, ne l’est plus après Jésus-Christ; la mission qui
l’emporte sur toutes les autres n’est pas désormais de relève, dans la délicate affaire de la vie â répandre,
donner des enfants au peuple juif, mais de régénérer que du commandement divin interprété par la con­
spirituellement les enfants qui naissent au sein de science «les parents ·,(Mgr Julien). L’Etat ne peut ame­
toutes les nations. C’est pourquoi, selon lui, le pré­ ner un accroissement de la vie selon scs besoins que pur
des mesures indirectes destinées â faciliter ou à favo­
cepte d’engendrer n’oblige plus.
Telle est aussi, semble-t-il. l'idée de saint Paul. Si riser le mariage et â alléger les charges de la famille.
l’Apôlrc des gentils déclare aux Corinthiens, 1 Cor., Quant à l’Église. elle pourvoit à la fois ou double dan­
ger de la dépopulation ct de la surpopulation en
vu,quo ’celui qui ne marie pas sa tille fait mieux»,
t. 38, et souhaite · que ceux qui ont pris femme imposant à ses lidèles le respect du droit naturel en
matière de rapports conjugaux, el en maintenant sa
soient comme s’ils n’en avaient point », f. 29, c’est
qu’il juge préférable pour la dillusion de ΓÉvangile doctrine de l’excellence du célibat ct de la chasteté
que les chrétiens, encore peu nombreux, sc livrent parfaite dans le mariage, en vue de fins supérieures.
2· Étendue de l'obligation. — Dans quelle mesure le
à une vie de sainteté et d’apostolat au milieu de la
société païenne, plutôt que d’aller au-devant des devoir de procurer des enfants à la société s’imposa préoccupations et des soucis des choses de ce monde.
t-il? Combien d’enfants les époux doivent-ils faire
Or. aujourd'hui, en bien des régions, au Canada naître? Théoriquement, cela dépend des besoins de la
par exemple, les progrès numériques du catholicisme société à chaque moment de son existence; mais, en
sont dus pour une très large part à la fécondité des pratique, pareille determination ne serait pas seule­
familles catholiques. Ce même progrès numérique est ment délicate à établir, elle serait facilement injuste
d'ailleurs de nature, en tout pays de suffrage univer­ <lans sa généralité, car la situation physique, morale ct
sel. à préparer et à assurer a l’Eglise les conditions économique des familles csl très variable. Certains
de vie ct de liberté les plus favorables à l’exercice de moralistes n’hésitent pas cependant Λ fixer un chiffre
sa divine mission, (’’est donc, pour le fidèle, un excel­ type : le P. Gillet reclame trois enfants comme un
lent moyen de rendre service à la société religieuse, minimum dû en justice.
Beaucoup d’autres se refusent à mesurer le devoir
à laquelle il doit tant, que d’avoir des enfants; et l’on
peut concevoir que celte forme de service s’impose à aux besoins de la société. L’abbé X lollct. s'appuyant
telle ou telle conscience individuelle comme un devoir. sur ce principe que l'union conjugale n pour but essen­
tiel et primordial la procréation des enfants, en tire
A plus forte raison ce devoir se préciserait-il. dans le
cas extrême d’une apostasie ou d’une extinction ce corollaire que « les conjoints sont tenus de procréer
presque générale de la masse des croyants, accompa­ le plus grand nombre possible d’enfants et n'ont le
gnée d’un tel déchaînement des passions antireli­ droit de réduire ce nombre que j>our des motifs très
gieuses dans le inonde entier que toute tentative graves ». L'éducation de la pureté, p. 13. D'&ulrrs
d'apostolat serait vouée à l’échec; car que faire en sont plus loin encore ct condamnent toute restriction
pareilles circonstances pour assurer la pérennité de
volontaire à la natalité; ainsi, lu Ligue pour la vie,
l’Église, sinon procréer des enfants qui entretien­ avec Paul Bureau. 11 y a là. croyons-nous, une exagé­
draient le flambeau de la fol en attendant des jours ration; s’il ne faut pas sous-estimer hi procréation ct.
meilleurs? L’exercice de la Chasteté parfaite demeu- par un reste de manichéisme, la regarder comme sim

2007

PARENTS. DEVOIRS GÉNÉRAUX

2008

détail des obligations qu’implique l’amour des parents
pour leurs enfants, disons seulement qu’elles peuvent
sc grouper sous trois chefs : les parents doivent vou­
loir du bien à leurs enfants, ils doivent leur faire du
bien, ils doivent écarter deux le mil. En d’autres
termes, ils leur doivent un amour spécial de bienveil­
lance el dc bienfaisance, celui-ci comportant un aspect
positif, le bien à faire, cl un aspect négatif, le mal à
écarter.
Sont, par conséquent, péchés des parents tous les
DE LEURS ENFANTS .* LES AIMER, LES ÉDUQUER.
actes contraires à ces devoirs cl toutes les omissions
I· £« parents doivent aimer leurs enfants. — 1. Exis­ à la fois volontaires et injustifiées.
tence de l'obligation. — La loi d’amour est dc droit
3. Son étendue. — La loi d’amour est générale; elle
naturel; elle sc manifeste dans l’instinct. On sait les s'étend à tous les enfants et demeure toujours, parce
soins vigilants dont les animaux entourent leurs petits : qu’elle résulte du fait dc la paternité cl dc la mater­
ils travaillent à les abriter, veillent sur eux, leur pro­ nité, cl non du besoin ou du mérite personnel dc l’en­
curent la nourriture qui leur est nécessaire, les défen- ; fant. Les parents doivent aimer leurs enfants indé­
dent au besoin ct les initient souvent Λ la vie en leur pendamment dc leurs qualités physiques, intellec­
apprenant à sc passer d eux.
tuelles ou morales ct malgré leurs défauts; ils doivent
Le môme instinct existe dans le genre humain : il
les aimer en tant qu’ils sont leurs enfants ct parce
sc manifeste déjà par anticipation dans la jeune hile qu’ils le sont. A cc litre, ils leur doivent à tous un
par le besoin dc sc dévouer ct chez le jeune homme amour égal, même à ceux qui sont nés hors du ma­
par celui de protéger; mais il acquiert sa pleine inten- 1 riage.
sité chez le père ct la mère, à tel point que ceux qui
Mais il s’agit là d’un amour dc volonté, d’une dis­
en sont dépourvus sont considérés comme des mons­ position à leur vouloir et à leur faire également du
tres. La raison dc cet instinct est claire : les petits 1 bien, ainsi qu’à écarter également d'eux le mal. Pareil
sont faibles, incapables dc se suffire, pour un temps amour n’empêche pas les parents d’aimer en tel enfant
plus ou moins long, ct cela est vrai surtout dans le certaines qualités ct en tel autre certaines autres qua­
genre humain : l’enfant a besoin dc soins vigilants ct lités; il ne s’oppose pas aux préférences intimes qu’ils
d’amour pour vivre et se développer normalement;
peuvent éprouver pour le caractère cl le naturel dc
d'autre pirt, les petits sont quelque chose dc leurs l’un plutôt que pour ceux dc l’autre; il ne saurait leur
ascendants : l'amour de leurs enfants, leur chair et défendre de trouver en celui-ci plus dc qualités qu’en
leur sang, destinés à les perpétuer est, chez les parents celui-là ct, en conséquence, de le trouver plus aimable.
qui sc survivent en eux, une forme dc l’instinct dc
D’autre part, vouloir également du bien n’implique
conservation. L’instinct qui porte les générateurs à
pas qu'ils veuillent à tous les mêmes biens; mieux
aimer leur progéniture, étant naturel, est voulu par vaut, au contraire, que, dans leurs desseins bienveil­
Dieu.
lants, ils tiennent compte des dons dc chacun. Faire
Simple loi de l’être pour l’animal, inscrite dans sa
également du bien n’implique pas qu’ils le fassent à
nature et réalisée par scs réflexes, l’amour devient
tous de la même manière; ils ont à tenir compte, en
pour l'homme un devoir qui s’impose à sa volonté effet, du tempérament ct des dispositions particulières
libre. Utiliser ses facultés supérieures pour étoulTcr de chacun. Enfin, écarter également le mal ne signifie
l’instinct paternel ou maternel ct sc soustraire aux pas prendre à l’égard dc tous des mesures identiques,
obligations qu’il entraîne serait, de la part dc l’homme, puisque la diversité dc leurs défauts ct la variété des
un crime contre nature. Mais l’homme ne doit pas sc
dangers auxquels ils peuvent être exposés requièrent, nu
borner à respecter en lui la loi d’amour, ni même à contraire, une grande diversité dans les interventions.
mettre au service dc l’instinct scs facultés propres : il
2° Les parents doivent entretenir cl éduquer leurs endoit plutôt suivre les indications dc la nature en dis­ farits, c'est-à-dire travailler au développement progressif
ciplinant en lui-même les énergies instinctives pour et harmonieux de tout leur être pour en faire des hommes
les mettre au service d’un amour humain, c'est-à-dire et des chrétiens. — 1. L'obligation. — Dc par le droit
volontaire ct intelligent.
naturel, l’éducation des enfants est un droit et un
C’est cc que les moralistes expriment en disant que devoir de la famille. · La nature, écrit saint Thomas,
l’amour des parents pour leurs enfants doit être : ne vise pas seulement à la génération dc l’enfant, mais
a) vrai ct interne, c’est-à-dire personnel, inscrit dans le aussi à son développement ct à son progrès, pour
cœur; b) bien ordonné, c’est-à-dire Intelligent ct rai­ l’amener à l’étal parfait de l’homme en tant qu’homme,
sonnable dans toutes scs manifestations; c) généreux, c’est-à-dire à l’état de vertu. » Sum. theoL, Ill*,
c’est-à-dire volontairement dévoué ct prêt au sacri­ q. xi.r, a. 1 ; ct le même docteur ajoute : · Le père est le
fice. Telle est la loi. Voilà pourquoi l’amour paternel principe dc la génération, dc l’éducation ct de la dis­
et maternel, qui sont seulement des faits chez l’animal, cipline, et dc tout cc qui sc rapporte au perfectionne­
relèvent chez l’homme dc la vertu; cl pourquoi, par ment dc la vie humaine. > IIW-II®, q. en, a. 1 ; · le
contre, c’est pour celui-ci un péché de ne pas aimer
fils est par nature quelque chose du père... il s’ensuit
scs enfants, à plus forte raison de les haïr.
que, dc droit naturel, le fils, avant l’âge de la raison,
La vertu qui est ici en cause n’est pas seulement la est sous la garde dc son père. Cc serait donc aller
charité· qui règle les rapports des individus entre eux contre la justice naturelle, si l’enfant, avant l'usage dc
ct doit s’étendre à tous les hommes. La famille est. la raison, était soustrait aux soins dc scs parents, ou si
dans 1 humanité, une unité à part; les liens matériels l’on disposait de lui en quelque façon contre leur
si intimes ct si particuliers qui unissent scs membres
volonté. · II·-!!·, q. x, n. 12.
créent des devoirs uniques en leur genre, qu’on appelle
Ccttc doctrine dc saint Thomas a passé non seule­
ment dans les thèses de tous les théologiens, mais dans
devoirs dc famille, et la vertu qui en règle l’exercice
ne s’identifie avec aucune autre : e’est la piété, dont l’enseignement pontifical. Nous n’avons pas à rappeler
ici comment elle a été battue en brèche, dc nos jours
saint Thomas fait une des parties potentielles de la
surtout, et comment elle ne cesse de l’être, soit par
justice. L’amour des parents pour leurs enfants relève
les théories communistes ct socialistes énergiquement
de ccttc vertu.
2. Ce qu'elle comprend. — Sans entrer ici dans le condamnées p.ir Pic IX (encyclique Quanta cura.

plerncnt tolérée par Γéglise, il ne faut pas non plus la
surestimer et vouloir faire du catholicisme, selon
l’expression dc P. .Mélinc, < une force populatrice de
soi » : au-dessus de l'accroissement numérique dc
l'humanité, l’Églisc a toujours placé ct placera tou­
jours son accroissement spirituel. Il est bon, d’ailleurs,
que l’acte procréateur n’émane pas du seul instinct
ou de la passion, mais qu'il soit régi, comme les autres
actes humains, par la raison.
IL Devoirs généraux des parents a l'égard

2009

PA K ENTS. DEVOIRS GÉNÉRAUX

2010

8 déc. 1861, Dcnzlngcr-Bannwart, η. 1691), soil paries ment transitoire, n’est elle-même qu’un moyen, ils
entreprises toujours plus audacieuses dc la société doivent enseigner à l’enfant « ce qu'il doit être pour
civile. En défendant les droits dc la famille, les papes atteindre la lin sublime en vue de laquelle il a été
ont du même coup rappelé ses devoirs. < Les dis sont créé ·; ct l’on peut dire, avec Pic XI, encyclique
quelque chose du père, connue une extension dc la Rappresentanti in (erra, qu’ · il ne peut y avoir de
personne p itcrnelle..., dit Léon XIII, Rerum novarum, véritable éducation qui ne soit tout entière dirigée
15 mai 1891, donc le pouvoir du père est dc telle vers cette fin dernière ». Léon XIII affirmait de même,
nature qu'il ne peut cire ni supprimé, ni absorbé par encyclique Sapientia Christiana, 10 janv. 1890 : · De
l’Etat, p iree qu il a avec la vie elle-même un privilège par la nature, les parents ont le droit de former leurs
commun. · Pie XI, dans l'encyclique Rappresenlanti enfants, mais ils ont dc plus le devoir de mettre leur
in terra, 31 déc. 1929, parle de « la famille Instituée I instruction ct leur éducation en parfait accord avec la
immédiatement p ir Dieu pour sa lin propre, qui est la fin pour laquelle ils les ont reçus par un bienfait de
procréation et I éducation des enfants», ct. aprèsavoir Dieu. » Les parents doivent donc, pour remplir parfai­
reproduit le texte dc saint Thomas sur le père, principe tement tout leur devoir, donner a leurs enfants une
dc l’éducation comme de la génération, il ajoute : · La éducation chrétienne.
L’étendue dc leur obligation est clairement signifiée
famille reçoit donc immédiatement du Créateur la mis­
sion et conséquemment le droit de donner l éducation par le canon 1113 du Codex juris canonici : Parentes
à l'enfant... · Le droit est donc fondé sur le devoir; gravissima obligatione tenentur prolis educationem tum
et c’est pour cela qu’il est inaliénable. Cf. Léon XIII, religiosam et moralem, tum physicam et civilem pro
viribus curandi, et etiam temporali eorum bono provi­
encyclique Ofl'icio sanctissimo, 22 déc. 1887.
2. Sa grain té. — Faut-il, après cela, souligner la gra­ dendi.
3° Les parents doivent se préparer à l’accomplissement
vité de l’obligation qu’ont les parents d’éduquer leurs
enfants? issue du droit naturel, elle est grave ex genere de ces devoirs. — L’existence d’un devoir, surtout d'un
suo. S. Alphonse, Theol. mor., 1. III, n. 336; Noldin, devoir d’état, entraîne une obligation subsidiaire, qui
n. 293. Le Codez juris canonici l’impose même comme est dc se préparer à le bien remplir. Pour aimer et
très grave : Parentes gravissima obligatione tenentur éduquer leurs enfants comme il faut, les parents
prolis educationem... pro viribus curandi, can. 1113. doivent :
1. Bien comprendre cc qu’est l’enfant, soit en luiC’est aussi l’expression qu’emploie Pie XI quand,
dans l’encyclique Rappresentanti in terra, après avoir même, soit par rapport à eux. En lui-même, l’enfant
déploré la décadence lamentable de l’éducation fami­ n'est pas seulement < quelque chose d’eux », leur chair
cl leur sang; il est une créature que Dieu aime ct es­
liale à notre époque, il conjure les pasteurs des Ames de
tout metire en œuvre pour rappeler aux parents leurs time; il est en outre, après son baptême, doué d'une
vie surnaturelle qui doit le conduire nu ciel. Pour ccs
« très graves obligations ».
En raison de la gravité dc ce devoir. « il ne serait deux raisons. Il faut l’estimer, l'aimer, le respecter et
pas permis, écrit saint Thomas, à quelqu’un qui aurait le mettre à même dc prendre son essor. Par rapport ù
des enfants, d’entrer en religion, sans sc soucier aucu- scs parents, il n’est pas seulement une source possible
ncmcnl de la charge qui lui incombe, c’est-à-dire sans dc joies et d’honneur, mais un dépôt dont ils auront
avoir pourvu, d’une façon ou d'une autre, à leur édu­ à rendre compte à Dieu, un champ de travail et une
source de mérites. Le père el la mère, auxiliaires dc
cation ». Sum. theol., IIs-11·1'. q. clxxxix, a. 6.
Le Codex juris canonici, can. 512, § 2, déclare dc Dieu dans l’œuvre de la génération, sont destinés par
même illicite l’admission, dans un ordre religieux, des lui à être la providence terrestre dc leurs enfants; c’est
parents dont les soins sont encore nécessaires à leurs en s'acquittant de leur mieux dc ccttc mission qu’ils
enfants pour les élever ou les éduquer : parentes quo­ se sanctifieront cl feront leur salut.
2 S’armer de toutes les ressources humaines sus­
rum opera s it ad liberos alendos vel educandos neces­
saria ; il prévoit même des peines contre les supérieurs ceptibles dc leur faciliter la tâche. La puériculture, la
qui admettraient ccs parents au noviciat : Superiores psychologie de l’enfant cl de l’adolescent, la science
religiosi qui candidatum non idoneum contra privscrip- dc l’éducation peuvent leur être d'un grand secours.
turn can. 642... ad noviliatum receperint... pro gravi­ Que les parents cherchent dans ces diverses disciplines
des lumières, des règles dc conduite, des conseils :
tate culpæ puniantur, non exclusa ofllcii privatione.
qu’ils utilisent pour cela la conversation ct la lecture,
Can. 2111.
Les raisons qui fondent le devoir d’entretenir el sans négliger d’enrichir leurs connaissances par l’ob­
d’éduquer les enfants sont assez générales pour en­ servation cl l'cxpéricncc personnelles. D’excellents
traîner une obligation, même dans le cas de naissance livres sont faits spécialement pour eux. qu'ils se pro­
curent l’un ou l’autre; des sociétés ont été créées pour
illégitime.
les aider, qu’ils n’hésitent pas à recourir à leurs ser­
Au cas où les parents feraient défaut, l’obligation
incomberait, de par le droit naturel, aux ascendants, vices, cl s’inscrivent par exemple à ΓAssociation du
c’cst-à-dire aux grands-parents; et, dans l’état actuel mariage chrétien.
3. S’appuyer sur la grâce. L’œuvre que les parents
dc nos mœurs, d’abord du côté paternel, puis du côté
ont ù accomplir est en quelque sorte divine; cc n’est
maternel.
3. fitendue de l'obligation. — Le devoir d’éduquer pas trop, pour s’en bien acquitter, dc toutes les res­
les enfants n’est pleinement réalisé qu’en assurant leur sources dc la vie spirituelle. La prière leur donnera
développement harmonieux dans tous les domaines : l’intelligence surnaturelle des besoins les plus pro­
physique, intellectuel, moral et religieux. Les éduca­ fonds de leurs enfants et des movens de les satisfaire;
teurs ne doivent donc pas avoir en vue principalement elle créera en eux l’inébranlable confiance qui assure
leur intérêt personnel, encore qu’ils soient les premiers lu continuité des efforts et la joie au travail; elle leur
à profiler dc la bonne éducation qu’ils donnent; ils obtiendra le secours et la bénédiction du Tout-Puis­
doivent, au contraire, scmettre nu service des enfants sant. gage assuré du succès.
el viser à faire d’eux des hommes et des chrétiens.
•P Les parents doivent traiter leurs en/ants à la fois
Ils formeront des hommes, s’ils préparent les en­ avec autorité ct affection. - 1. Avec autorité. — Le mot
fants, qui normalement sont appelés à leur survivre, auctoritas vient dc auctor. Au sens plein du mol, l’au­
à mener sans eux leur vie terrestre, en sc rapprochant
torité appartient à Dieu, auteur de tontes choses. Iciautant que possible dc l’idéal humain qui esl inscrit
bas, toute autorité vient de lui cl l’homme n’y a droit
dans leur nature. Mais, puisque celle vie, nécessaire­ que s’il l’a reçue dc lui. Or, en faisant participer les

2011

PARENTS. DEVOIRS SPÉCIAUX

parents à son action créatrice, Bien leur a communi­
qué l’autorité sur les enfants dont ils sont avec lui
les auteurs. Dc droit naturel, l’autorité sur les enfants
revient donc aux parents; et elle ne peut appartenir
à d’autres que par délégation de ceux-ci ou de Bien.
Cette autorité, qui est un droit, est aussi un devoir.
Les parents ne Payant pas reçue pour eux-mêmes, ils
ne peuvent y renoncer; ils doivent l’exercer, en raison
même dc sa nécessité. Les enfants ne peuvent être ni
préservés, ni formés s’ils sont rebelles à l’action des
parents; pour qu’ils subissent leur influence, il faut
qu’elle s'exerce avec force ct qu’ils soient disposés à
s’en laisser pénétrer. Or. la force du commandement
est en raison directe de l’autorité, cl la docilité est fille
du respect inspiré lui-même par l'autorité. C’est pour­
quoi .Mgr Dupnnloup disait de l’autorité qu’elle est la
chose fondamentale dans l’éducation. De l’éducation,
1.1, p. 1. Les parents doivent donc user de leur auto­
rité.
Ils doivent aussi savoir la faire accepter. Pour y
arriver, ils affirmeront dc bonne heure leur autorité ct
l’imposeront, afin dc donner â l’enfant des habitudes
de dépendance et d’obéissance; ils l'appuieront sur
l'autorité supreme dc Dieu, dont ils sc montreront
toujours re pe tueux, soit dans leur langage, soit dans
leur conduite; ils l’exerceront de façon raisonnable,
c'est-à-dire avec calme, fermeté ct réflexion, sans la
mettre jamais au sendee de l’égoïsme ou de la pas­
sion; enfin ils en useront ù bon escient, évitant dc la
gâcher par des interventions incessantes ou incohé­
rentes, ct avec le souci de laisser à l’enfant une juste
liberté qui lui permettra dc développer sa propre per­
sonnalité.
2. Avec affection. — L’amour des enfants est néces­
saire chez les parents pour les aider à s’acquitter de
leurs autres devoirs. Lui seul peut inspirer ct soutenir
le dévouement de tous les instants que requiert
l'oeuvre dc l'éducation; lui seul peut donner la clalrc
intelligence du petit être qu’il s’agit dc connaître ct
dc comprendre, dans ses qualités comme dans scs
défauts, pour le bien former; lui seul peut tempérer
utilement la rudesse de l’autorité ct donner la délica­
tesse dc touche qui permet les interventions utiles ct
opportunes.
Mais il ne suffit pas que l’amour paternel et maternel
existe chez les parents; il faut que les enfants le sen­
tent. Une atmosphère d'affectueuse sympathie favo­
rise le développement ct l’épanouissement de leurs
facultés naturelles, comme l’air ct la lumière favori­
sent celui de la vie physique; elle dispose, en outre, les
enfants à supporter sans aigreur des interventions
souvent pénibles pour leur amour-propre, à les
accepter avec confiance, à les mettre à profit avec
courage.
III. DEVOIRS SPÉCIAUX DES PARENTS ENVERS LEURS

— Les devoirs généraux dont nous avons
parlé se précisent pratiquement ct sc déterminent en
devoirs spéciaux, dont certains concernent le corps de j
l’enfant, d’autres son âme, d’autres enfin son établis­
sement.
1· Devoirs relatifs au corps. — 1. En règle générale,
les parents sont tenus de procurer à l’enfant tout cc
qui est nécessaire pour la conservation de sa vie cl de sa
santé, et d’écarter dc lui tout cc qui pourrait nuire à
l’une ou a l’autre. Ce devoir commence dès le moment
de la conception, peut-être même avant, ct dure jus­
qu’au jour où l’enfant est capable dc sc suffire à luimême. Il ne s’imposerait plus tard ct Jusqu’à 1 a mort
que si. pour une raison ou j our une autre, l’enfant
était tombé dans l’absolu dénuement.
Avant la naissance, les parents doivent éviter, non
seulement toute manœuvre abortive qui ferait d’eux
directement des criminels, mais encore tout cc qui

mnfants.

2012

peut indirectement amener la mort de l’enfant ou sn
naissance avant terme, dans des conditions dr viabi­
lité très diminuées; ainsi les fatigues excessives, le*
longues courses en auto, l’abus des boissons alcooli­
ques. Ils doivent éviter même tout cc qui peut agir
de façon délétère sur le sang ou le système nerveux dr
l’enfant ct nuire par là au bon équilibre dc son tempé­
rament ; ainsi, les excès dans le boire ou le manger, le
défaut de sommeil, une vie troji agitée. A ccs devoirs
négatifs s’en ajoutent d’autres, positifs, pour la future
mère : prendre une nourriture saine ct fortifiante,
s’assurer un repos suffisant, se donner un exercice
modéré, etc. Les sages prescriptions de l’hygiène cl de
la médecine deviennent pour elle affaire dc conscience
cl même dc justice, car elle n'est pas seule en cause cl
l’enfant qu'elle porte a des droits.
Après la naissance, les parents doivent fournir à
l’enfant l’habitation, la nourriture, le vêlement, l’exer­
cice qui lui sont nécessaires, ct cela dans des conditions
d’hygiène suffisantes pour lui procurer la santé. C'est
là un devoir envers le corps, cl donc indépendant dc la
valeur intellectuelle ou morale dc l'enfant. Il csl fondé
sur cc que les parents doivent, autant que possible,
rendre leurs enfants physiquement capables, non seu­
lement dc vivre, mais de sc subvenir plus lard à euxmêmes, dc créer ct d’élever à leur tour une famille.
Il est fondé, en outre, sur l’incontestable importance
dc la santé, au point dc vue psychologique ct moral.
On sait, en effet, que la santé est source de joie,
d'épanouissement pour l’âme, dc générosité,cl qu'elle
dispose ainsi à la vertu. L’enfant qui souffre est, au
contraire, morne, triste, sombre, il devient facile­
ment susceptible, exigeant, égoïste; d’autre part.cn
raison même dc son état dc santé on sera amené à
le contrarier le moins possible, on n’osera guère répri­
mer en lui les penchants mauvais, on suivra scs capri­
ces; ainsi, indirectement, la mauvaise santé dispose
au vice.
2. tt est donc défendu aux parents d'abandonner leurs
enfanis. — Un tel abandon constitue une faute grave à
un double point dc vue, négatif cl positif. D’abord,
il implique une renonciation dc principe totale à
l'accomplissement d'une série de devoirs, c’est donc
un grave péché d'omission. Puis, il expose l’enfant à
dc sérieux dangers, pour sa vie parfois, en raison des
conditions même de l’abandon, pour son éducation
souvent, puisqu'il csl privé de l'atmosphère où nor­
malement elle doil sc faire, pour sa réputation tou­
jours, car l’enfant trouvé sera suspecté, non seulement
de naissance illégitime, mais de lares physiques ou
morales, parce qu’on ignore scs ascendants ct son
hérédité.
Les principes généraux dc la morale permettent
Cependant d’admettre des circonstances atténuantes ct
même d« s excuses : cc sont l’impossibilité physique duc
à une extrême pauvreté, ct l'impossibilité morale résul­
tant d’une crainte grave des parents pour leur vie ou
leur réputation. La seule illégitimité de l’enfant con­
stitue probablement, au jugement de saint Alphonse,
un juste motif d’abandon. Theol. mnr., L HI, n. 3360.
La question sc pose, dans ccs cas, de savoir à quoi
restent obligés les parents.
Ils ont évidemment à prendre toutes précautions
utiles pour obvier autant que jiossible aux dangers
que nous venons dc signaler. Afin de sauvegarder la
santé ct la vie dc l'enfant, ils choisiront le Heu et le
moment dc l'abandon dc telle sorte que l’enfant ne
souffre ni dc la faim, ni des intempéries ct ne tarde
pas à être trouvé. En vue dc son éducation, iis veille­
ront à cc qu’il tombe en bonnes mains ct soit recueilli
si c’cst possible, dans une maison religieuse ou un
orphelinat catholique.
Ils ont en outre à compenser, dans la mesure du

2013
I

»
.

t

I

A

»

1

,

PARENTS. DEVOIRS SPÉCIAUX

possible, le dommage causé nu prochain ou Λ la société
par leur défaillance. Ils doivent donc indemniser le
particulier à la charge duquel serait tombé leur enfant
abandonné, ou l'institution qui ne pourrait entretenir
l’enfant sans détourner de leur fin les biens qu’elle
possède, par exemple un hospice dont tous les revenus
sont destinés, de par la volonté dc\ fondateurs, à se­
courir des vieillards.
Mais que penser du cas. très fréquent denos jours,où
l’enfant aurait été recueilli dans une maison d’enfants
trouvés? Beaucoup de moralistes jugent probable
qu’il n'y a pas alors dc dommage cl donc qu’il n’y a pas
lieu ù restitution, parce que les maisons dccc genre ont
précisément pour but de sauvegarder la vie des enfants
dc familles pauvres et l’honneur des parents riches.
Obliger ceux-ci ù payer les dépenses d’entretien de
leurs enfants abandonnés pour échapper ù la honte
serait, disent-ils, les forcer à sc découvrir (S. Alphonse
de Liguori, Noldln). D’autres cstiment.au contraire,
que cc raisonnement pèche par la base. Sans doute,
pensent-ils, il y aurait danger pour les parents d’être
découverts si leurs paiements devaient être périodi­
ques cl étaient mentionnés dans des registres dc comp­
tabilité; mais le danger devient chimérique, aujour­
d’hui surtout où il y a tant dc moyens d'opérer des
transferts d’argent, si les parents s'acquittent dc leur
dette par le versement anonyme d’un capital ou par
des largesses faites dc temps ù autre dc manière ù
fournir une compensation générale. Pour notre part,
nous ne croyons pas qu’il y ait ici obligation en stricte
justice quand les fondateurs ct donateurs n’ont rien
exigé formellement dc In part dc certains bénéficiaires
de leur œuvre, mais qu'il y a obligation en vertu dc
l'équité, car II ne convient pas que des riches fassent
entretenir leurs enfants par la charité cl qu’ils dimi­
nuent ainsi des ressources qui pourraient être em­
ployées Λ étendre les bienfaits d’une institution. Le
devoir des parents ne saurait d’ailleurs être modifié du
fait de l’abandon, même légitime: sinon l'inconduite
se trouverait favorisée ct donc encouragée.
3. Ln nourriture. — a) Dans la première enfance,
la mère est obligée dc nourrir elle-même son enfant
quand elle le peut (per se tenetur). C’est en cflel le
vœu de la nature el par conséquent de Dieu; c’est
l’intérêt dc l'enfant cl c'est celui de la mère.
En fait, les mammifères nourrissent leurs petits ct
la nature donne ù la mère du lait aussi longtemps que
son enfant en mira besoin; la fonction de nourrice est
â cc point Inséparable dc la maternité que, pour avoir
une autre nourrice, (I faut chercher une autre mère.
L'nllnltcmcnt peut d’ailleurs être considéré comme un
complément dc la maternité; la mère qui nourrit
achève dc communiquer Λ son enfant son sang ct sa
chair. Tout cela indique assez le plan providentiel et
trace nettement à la mère son devoir. D’autre part,
le lait est la première nourriture qui convient ù l’en­
fant, et le lait maternel est dc beaucoup celui qui est
le plus approprié ù ses besoins, soit par sa composition
chimique, soit par sa température normale, soit par
la manière dont il est transmis sans risque dc souil­
lure. Enfin, la mère a intérêt Λ nourrir son enfant,
tant au point dc vue physiologique qu’au point dc vue
psychologique. S’il faut en croire les médecins, ii est
Imprudent pour elle dc s’allranchir du devoir naturel
dc l’allaitement, et y renoncer équivaut souvent à
mettre en péril sa propre santé. Au contraire, la mère
qui nourrit trouve dans cette fonction d’indicibles
joies; elle crée entre elle ct son enfant des liens nou­
veaux <pii entretiendront dans son cœur l’amour
maternel, ct dans celui dc son enfant la reconnais­
sance.
Sur l’importance de cette obligation, beaucoup dc
médecins sont plus sévères que les théologiens : ils

2010

parlent d’un grave devoir, alors que les moralistes
disent volontiers : dît gravis did potest (Noldln) ou
taxent seulement dc faute vénielle une omission non
justifiée (S. Alphonse). Les premiers ont sans doute
raison, du point dc vue physiologique, et Λ considérer
les statistiques dc la mortalité infantile. Les second*
ont peut-être fait parfois trop bon marché du vœu de
la nature et admis trop facilement comme valables
des excuses insuffisantes.
On allègue la plupart du temps la faiblesse, l’nnémlc dc la mère. .Mais les médecins sérieux affirment
que l'allaitement, loin dc les aggraver, contribue sou­
vent ù les faire rapidement disparaître. On allègue la
défense faite par le médecin. Mais ne l*a-t-on pas
souvent sollicitée, provoquée? On s'autorise même
parfois de la simple coutume; on ne nourrit pas parce
que · cela ne sc fait pas » ct qu'il est · bien porté » dc
ne pas le faire. Mais, si une coutume aussi déplorable
peut engendrer la bonne foi. elle ne saurait supprimer
la loi, car la nature ne cesse de protester contre elle.
La consuetudo apud familias nobiles vigens, pour la­
quelle certains moralistes sont pleins d’indulgence,
devrait au contraire attirer leurs foudres et les presser
de remettre en lumière le devoir.
Toutes ccs excuses avouées en cachent d’ailleurs
souvent d’autres, inavouées celles-là parce qu'elles
sont trop évidemment inavouables, par exemple la
crainte d’une sujétion constante, pénible, que l’on
juge intolérable; ou la crainte d'une diminution de
beauté. On renonce ù remplir un devoir aussi sacré
que doux, parce qu’on ne veut renoncer à aucun
plaisir mondain ni a aucune admiration. Pareil
égoïsme cl pareille lâcheté ne méritent que mépris.
Les seuls motifs qui dispensent réellement du devoir
dc l'allaitement sont l’impossibilité physique cl l’im­
possibilité morale. Il arrive, exceptionnellement,
qu'une mère n’ait pas dc lait. 11 arrive que l’ayant,
elle ne peut cependant le donner sans exposer grave­
ment sa santé ou celle dc son enfant, par exemple
parce qu’elle est atteinte d’une maladie dc cœur ou
dc tuberculose. Force lui est alors dc s’abstenir. Il en
serait dc même si elle devait, pour subvenir aux be­
soins de sa famille, sc livrer ù des travaux pénibles;
mais le législateur ou à son defaut les œuvres sociales
ont à Intervenir pour remédier à une situation aussi
anormale ct pour rendre possible à la mère l’accom­
plissement de sa fonction de nourrice.
Quand une suppléance s’impose, les parents ont le
grave devoir d'apporter tous leurs soins au choix dc
la nourrice (S. Alphonse), non seulement au point dc
vue dc la santé, mais encore au point dc vue du carac­
tère cl dc la vertu, pour éviter que l'enfant n’ait à
subir de mauvais traitements ou ne contracte des
habitudes vicieuses. Pour les mêmes raisons, ils don­
neront leur préférence ù une nourrice venant habiter
chez eux. Quand, ù defaut de nourrice, ils auront
recours à l’allaitement artificiel, ils auront ù s’inspirer
des prescriptions de l’hygiène, en prenant les précau­
tions indispensables soit dans le choix du lait, soit
dans l’emploi des moyens d’ingestion.
b) Dans la suite, l’alimentation ne doit pas être
laissée nu hasard : la santé du corps et même celle dc
l’âme sont intéressées à ce que soient observés les
principes dictés par l’expérience ou par In raison, que
Fénelon ne dédaignait pas de rappeler, dans son
Traite de l'êducalion des filles.
Les aliments n'ont pas une valeur absolue; leur
valeur pratique dépend dc l'ûge, du tempérament, de
la santé. L’alimentation doit donc être progressive ct
adaptée. Elle doit être régulière quant nu temps,
quoique plus ou moins fréquente selon l’âge; cette
régularité est favorable ù la santé, car elle assure aux
organes le repos nécessaire; elle n’est pas sans impor-

2015

PARENTS. DEVOIRS SPÉCIAUX

tance mime an point de vue moral, par l'habitude
qu’elle fait contracter, comme par la soumission
qu'elle Impose au corps cl à scs instincts. Elle doit
être enfin modérée, aussi bien par la quantité cl la
qualité des aliments que par la manière dont ils sont
absorbés. Gorger l'enfant de nourriture, lui servir
habituellement des mets trop raffinés, lui permettre
de sc jeter sur eux avec avidité, c’est â la fois nuire à
sa santé et à son tempérament qui s’alourdira, et
favoriser en lui le développement de toutes les ten­
dances grossières qui sc rattachent nu péché capital
de gourmandise. Voir art. Gourmandise, t. Vf,
col. 1520-1525.
4. Le vêtement. — Les parents auront compris leurs
devoirs relatifs à la manière de vêtir leurs enfants
quand Ils seront persuadés que le vêtement ne doit
pas être affaire de coquetterie ou de vanité, mais
d'hygiène et de pudeur. Loin de suivre aveuglément
des modes absurdes ou immorales, ils sc laisseront
guider, en meme temps que par le bon goût, par la
prudence et les conseils de la sagesse. Le vêlement
qu’ils donneront à leurs enfants dès le berceau et
pendant toute la période de la croissance sera donc
assez léger pour ne pas être un fardeau et ne pas
provoquer une transpiration débilitante; assez ample
pour faciliter la circulation du sang, une respiration
profonde, le développement normal de toutes les
parties du corps, et les mouvements des membres;
mais toujours suffisant pour prémunir contre les dan­
gers de l’ordre physique ou de l’ordre moral.
5. Les conditions générales d'hygiène. — L’enfant a
besoin d’air, de lumière, de sommeil, d’exercice et de
délassement. Ces besoins engendrent chez les parents
autant de devoirs.
Inutile d’insister sur l’air, la lumière et le sommeil,
dont chacun reconnaît la nécessité. Host cependant des
parents qui n’en tiennent pas assez compte lorsqu’il
s’agit pour eux de choisir une maison ou une chambre;
il en est aussi qui oublient que l’air et la lumière
n’excrccnt tous leurs effets bienfaisants qu’à la faveur
d’une parfaite propreté corporelle, et que le sommeil,
pour être pleinement réparateur, exige, outre des
conditions physiques extérieure·*, un certain calme
intérieur des nerfs, de l’imagination et de l’émoti­
vité.
Les exercices et les jeux auxquels les petits se
livrent si volontiers et souvent si bruyamment ne
sont pas sans inconvénients pour les grandes person­
nes; mais, par le mouvement, le plaisir, la détente
qu’ils procurent, ils sont nécessaires au corps et à
l'âme. Les parents doivent donc les tolérer et même
les encourager. · Laissez donc jouer les enfants ·,
disait Fénelon; et que leurs jeux soient libres, exempts
de contrainte, pour être joyeux ; qu’ils soient en même
temps simples, pour procurer une joie douce, modérée,
exempte de passion. Les exercices aussi doivent être
agréables pour constituer en même temps un délas­
sement. Ceux que l’on pratique aujourd’hui, sous le
nom de sports, réalisent généralement cette condition;
mais à leur propos surtout il y a lieu d’éviter les
excès. Si les parents ne veillaient et n'intervenaient,
trop de jeunes verraient une lin là où il n’y a qu’un
moyen, et sc passionneraient pour le sport au point
de compromettre gravement ,cn sc surmenant, une
santé à laquelle, normalement, il devrait profiter.
2° Devoirs retati/s à l d ne. — 1. Le but. — En
général, les parents sont tenus de procurer à l’enfant
tout ce qui est nécessaire pour le développement de sa
vie intellectuelle, morale et religieuse, en vue de lui
préparer un avenir heureux ici-bas et dans l’autre vie.
Ils doivent meubler son esprit des connaissances
qui lui seront nécessaires, en lui procurant une instruc­
tion suffisante; ils doivent surtout former son intel­

201C

ligence en lui apprenant à observer, à réfléchir, a
juger, à raisonner; former son goût, et favoriser chez
lui l’esprit d'invention. Ils doivent surveiller l’appari­
tion en lui des tendances mauvaises pour les réprimer,
développer sa volonté et ses puissances affectives, tout
en les orientant vers le vrai, le beau cl le bien, pour
faire de lui un homme de caractère et d’idéal. Ils doi­
vent élever son âme aux réalités supérieures, en lui fai
saut connaître la religion et en l’habituant à en vivre,
à eux incombe en particulier, en même temps qu’au
curé, le grave devoir de l’instruire progressivement de*
vérités dont la connaissance est nécessaire · de néce*
sité de moyen ou de précepte » pour le salut, comme
l’enseignent les théologiens au traité De fide.
Mais ce ne sont pas là trois buts distincts et que l’on
peut poursuivre l’un après l’autre : l’éducation intel­
lectuelle ne doit pas être séparée de l’éducation mo­
rale, parce que · science sans conscience n’est que ruine
de l’âme »: l’éducation intellectuelle et morale ne doit
pas être séparée de l’éducation religieuse, parce que
l.i vie chrétienne n’est pas un luxe, un complément qui
viendrait sc juxtaposer ou sc superposer à la vie pro­
prement humaine, mais qu’elle est cette vie même,
spiritualisée, surnaturalisée. Le but qui s’impose aux
parents est donc de former le « vrai chrétien » tel que
le définit Pie XI, encyclique Kappresentanti in terra
• l’homme surnaturel qui pense, juge, agit avec cons­
tance et esprit de suite, suivant la droite raison éclai­
rée par la lumière surnaturelle des exemples et de ln
doctrine du Christ ».
2. Les moyens. — a) L'école et le catéchisme. — Les
parents sont très souvent incapables, faute de temp*
ou de compétence, de donner à l’enfant l’instruction
dont il a besoin. Pour ne pas laisser son esprit inculte cl
pour lui permettre d’affronter, plus tard, dans de
bonnes conditions, les difficultés de la vie, Ils ont pra
tlqiu ment le devoir de l’envoyer à l’école.
Ils gardent, cependant, la responsabilité du choix
des maîtres, ainsi que le devoir de contrôler et de
compléter ou faire compléter leur enseignement.
L’école est, en effet, par nature · une institution auxi­
liaire et complémentaire de la famille · (Pie XI). Pour
le bien de l’enfant, elle doit éviter de sc mettre en
contradiction avec la famille, et même s’harmoniser
positivement avec elle; sinon elle ferait œuvre de
contre-éducation. Voir art. École, l. iv, col. 2082.
Voilà pourquoi l’école neutre ou laïque, de laquelle
est exclue la religion, ne convient pas à l'enfant chré­
tien. Les papes Pic IX, Léon XIII et Pic X. l’ont
déclaré en de multiples documents dont il suffira d<
rappeler ici les principaux : Pic IX, lettre Quum non
sine, 14 juillet 1864; Syllabus, prop. 48, Denzinger
Bannwarl, n. 1748; Léon XIII, encyclique Nobilissima
Gallorum gens, 8 fév. 1884 ; encyclique Mititantis Ecritsiic, lrr août 1897; Ple X, encyclique Pascendi, 8sept,
1907 ;motu proprio : Sacrorum antistitum, 1er sept. 1910.
Conformément à celte doctrine, le Codex juris cano
nici fait défense aux enfants catholiques de fréquenter
des écoles non catholiques, neutres ou mixtes : Pueri
catholici scholas acatholicas, neutras, mixtas, quæ nempe
etiam acatholicis patent, ne /requentent. Can. 1374.
Pic XI, encyclique Dappresentanti in terra, renou
velle et confirme les déclarations de ses prédécesseur
et les prescriptions canoniques. Il précise qu’il ne
peut même pas être question d’admettre pour les
catholiques < cette école mixte où Γinstruction reli­
gieuse étant donnée à part aux élèves catholiques,
ceux-ci reçoivent tous les autres enseignements de
maîtres non catholiques, en commun avec les élève*
non catholiques ». La raison en est que la religion doit
être le fondement et le couronnement de tout l’ensei­
gnement et que, comme l’enseigne Léon Xlll, ency­
clique Militantis Ecclesiir, H est indispensable non

2017

PARENTS. DEVOIRS SPÉCIAUX

2018

seulement que la religion soil enseignée ft certaines (pii l'aiinc le corrige de bonne heure. · Pros., xm, 24.
heures, nulls que · tout le reste <lc la formation soit • N'épargne pas la correction à l’enfant; si tu le frappes
imprégné de piété chrétienne ». Les parents ont donc le
de la verge, il ne mourra point. Tu le frappes avec la
devoir de ne confier leurs enfants qu’û des écoles verge, cl lu délivres son âme du schéol. » Prov..
catholiques; ainsi pourra être réalisé plus facilement xxiil, 13-14.
le programme fixé par le canon 1372 : J'tdeles omnes
Mais la correction, pour être efficace, ne doit pas
da sunt a puerilia instituendi ut non solum nihil eis être trop dure. Λ mesure que l’enfant grandira, on
tradatur qiichÎ catholicæ religioni mor unique honestati fera davantage appel à sa conscience et on l’amènera,
adversetur. sed priecipuum institutio religiosa ac mora­ par persuasion, â désirer cl à vouloir lui-même la cor­
lis locum old i neat.
rection de ses défauts. Le programme a été tracé par
En fait, cependant, il n'est pas toujours facile, ni saint Paul, quand il a écrit aux Éphésicns : < Pères,
même possible aux parents de se conformer à cette n’exaspérez pas vos enfants, mais c!evcz-les en les
loi, soit parce qu'aucune école catholique n’est â leur corrigeant el les avertissant selon le Seigneur », vi, 4.
disposition, soit parce qu’ils ne sont pas libres d’y
b. La persuasion. — L’âme de l’enfant est comme
envoyer leurs enfants, soit parce qu’elle est Ιτι^υΠΙ- une cire molle; elle subit facilement l’empreinte de
sanlc pour les fins qu’ils sont en droit de poursuivre. quiconque la traite avec bonté. Elle est généreuse;
D’autre part, le danger auquel sont exposés les enfants elle suit volontiers les appels qui tendent â l'élever.
en fréquentant des écoles non catholiques peut être Aux parents de lui tracer la voie par des indications
plus ou moins grand et plus ou moins prochain. On
précises données au bon moment, de l’y engager par
conçoit donc que l'envoi des enfants dans des écoles des conseils, de la «oulcnir dans scs efforts par des
non catholiques, neutres ou mixtes, puisse parfois encouragements appropriés.
être toléré. Il ne peut l’être, déclare le Code, qu’au
c. L*exemple. — L’instinct d'imitation est particu­
jugement de l’ordinaire, et moyennant certaines pré­ lièrement développe chez l’enfant et chez l’adolescent.
cautions déterminées par 1m : solius autem Ordinarii L'exemple les entraîne facilement vers le bien ou vers
loci est decernere... in quibus rerum adjunctis et quibus le mal. Les parents doivent donc agir eux-memes selon
adhibitis cautelis, ut periculum perversionis vitetur, les leçons qu'ils donnent. Vivre conformément à la
tolerari possit ut ei? schohc celebrentur. Can. 137 L Cette morale cl à la religion, pratiquer en toutes circons­
prescription aussi a été renouvelée par Pie XI, ency­ tances les vertus de véracité, de justice, de charité, de
clique Bappresentanti.
piélé, savoir unir l’énergie à la patience, la fermeté ft la
D’après les règles générales de la morale, l’autori­ douceur est pour eux un moyen · meilleur et plus effi­
sation sera donnée d'autant plus difficilement el les cace que tous les autres > (Léon Xlll, encyclique In­
précautions exigées seront d’autant plus strictes que scrutabili, 21 avril 1878), de créer chez leurscnfants des
le danger de perversion sera plus grand. La nature de habitudes de soumission à Dieu, de droiture dans la
ces précautions ressort de celle du péril auquel il conduite el les paroles, de possession de soi, de dévoue­
ment au devoir : Longum iter per prsecepta, breve el
s’agit de parer. Ce seront, par exemple, un complément
d’instruction ou d'éducation donné dans I école même, efficax per exempla. Au contraire, les exemples mau­
ou hors de l’école, dans les catéchismes ou les cercles vais. surtout quand ils viennent des parents et sont
d'études religieuses; un contrôle assidu des livres em­ fréquemment répétés, ne peuvent que fournir à l’en­
ployés ou des cours professés; une réfutation sérieuse fant des occasions de pécher, jeter le trouble dans son
des erreurs ou des fausses maximes qui viendraient à âme el peu à peu le pervertir; ils sont toujours une
être enseignées. Le Saint-Siège lui-même a montré la faute, et qui peut devenir très grave.
voie ft suivre, dans les décrets par lesquels il a dé­
Il ne suffit pas que les parents donnent le bon exem­
claré que désormais les etudiants catholiques anglais ple. ils doivent veiller ft ce que l’enfant en soit entouré
pourraient fréquenter les universités d Oxford et de et u’en reçoive pas d’autres. Leur vigilance écartera
Cambridge. Saint-Office, 26 mars 1895; Congrégation autant que possible de son regard les images ou les
de la Propagande, 17 avril 1895. En France, des orga­ spectacles plus ou moins indécents et leur substituera
nismes sont nés, qui peuvent être d’un grand secours des tableaux qui portent ft la vertu; clic mettra hors
aux familles : les externats de lycéens, tenus par des de la portée de l’enfant les lectures dangereuses et lui
prêtres, et les associations catholiques de parents en fournira de bienfaisantes; elle le détournera des
d’élèves.
mauvais camarades et lui en procurera de bons, au
Il va sans dire qu'en aucun cas les parents ne pour­ contact desquels il deviendra meilleur.
raient envoyer leur enfant dans des écoles où seraient
Cette action individuelle peut et doit être de tous
directement cl irrémédiablement menacée sa foi ou les instants; elle revêt d'ailleurs, selon les circons­
sa vertu; el que, s’ils le faisaient, l’enfant aurait le tances. des modalités très diverses. 11 y faut beaucoup
d’intelligence et de tact, beaucoup d’attention, de
devoir de leur désobéir. \ oir École.
b) L'action individuelle. — L’instruction peut sc persévérance, de dévouement cl de coeur.
c) Les sacrements. — Plus délicate que toute autre, la
donner collectivement dans les écoles. L’éducation
morale cl religieuse est beaucoup plus œuvre d’action formation morale cl religieuse de reniant trouve un au­
individuelle; c’est pourquoi elle revient presque exclu­ xiliaire particulièrement puissant dans les sacrements.
a. Le baptême. — Un des premiers devoirs des pa­
sivement ft la famille. En tous cas, die ne peut guère
sc réaliser parfaitement en dehors de celle-ci. Les rents est de faire baptiser leurs enfants. Puisque ce
moyens qui sont ft la disposition des parents pour sacrement est nécessaire nu salut et que, sauf in
exercer celte action sont d’ailleurs multiples.
extremis, il ne peut être conféré ft l’insu des parents,
a. La correction. — L’enfant a des defauts que sou­ ceux-ci n’ont pas le droit d’en priver ceux auxquels
vent il ignore. L’est Λ scs parents de les lui signaler et ils viennent de donner le jour; ils doivent, au contraire,
de les réprimer avec fermeté, dès le plus jeune ûgc, leur assurer aussitôt que possible le bienfait de la
en sc souvenant qu’ils trouvent parfois un terrain régénération cl de la grâce. Le rituel romain invite le
favorable dans certaines dispositions physiologiques, prêtre à les presser de faire baptiser leurs enfants le
et qu’il y a, par suite, une · thérapeutique des péchés jour même de leur naissance, ou le lendemain au plus
capitaux ». Négliger habituellement de corriger l’en­ tard. Différer le baptême sans raison suffisante est au
fant n’est pas seulement faiblesse de la part des moins une négligence; le remettre longtemps est une
parents, mais grave manquement Λ leur devoir.
faute; exposer l’enfant ft mourir sans l’avoir reçu est
< Celui qui ménage la verge hail son Ills, mais celui
une faute grave.
1)1 CT. DB TIIÉOL. CATIIOL.
T. — XI — 64

2019

PARENTS. DEVOIRS SPECIAUX

Quand l'enfant sera en Age de le comprendre, on lui
parlera du baptême qu’il a reçu, des promesses qui y
ont été faites pour lui, de la vie surnaturelle qu’il y
a acquise.
b. La pénitence. — La confession annuelle est obli­
gatoire pour tout fidèle, de l’un et l’autre sexe, quand
il est arrivé à l’âge de discrétion, c’est-à-dire de raison.
Can. 906. Les parents sont responsables de l’accom­
plissement de ce devoir par leurs enfants. Ils ont à le
leur faire connaître et à les y préparer, ou du moins à
les envoyer au prêtre qui se charge de leur préparation.
La réception de ce sacrement, les premières fois
surtout, et l’examen de conscience qui précède la
confession, sont d’ailleurs pour les parents, en parti­
culier pour la mère, une excellente occasion d’aider
l’enfant à découvrir scs defauts, de l’éclairer sur leur
malice, de es lui faire regretter, de hn suggérer de bonnes
résolutions, tout en lui inspirant une salutaire crainte
de Dieu cl des sentiments de reconnaissance pour sa
bonté. Plus lard, des confessions fréquentes pourront
contribuer puissamment non seulement a former la
conscience de l’enfant el à purifier son âme, mais à
former sa volonté, à augmenter sa force de résistance
au mal, à l’orienter plus résolument dans la voie du
bien; sans p trier dos grâces sacramentelles qu'elles
procureront, mais dont nous n’avons pas à rappeler
Ici la nature et l’efficacité.
c. L'eucharistie. — Comme la confession annuelle,
la communion pascale est obligatoire pour tout fidèle
parvenu a l'âge de raison, can. 859, § 1. c'est-à-dire
À l’âge de sept ans environ. Décret Quam singulari de
la Congrégation des Sacrements, 8 août 1910. Là
encore, In responsabilité des parents est engagée.
Obligatio præcepti communionis sumendx impuberes
gratuit, in eos quoque ac præcipue recul il, qui ipsorum
curam habere debent, td est parentes, tutores, confessarium, institutores et parochum. Can. 860. C’est à eux, en
même temps qu’au confesseur, de juger si la prépara­
tion de leur enfant est suffisante pour la première com­
munion. De sufficienti puerorum disposilione ad primam
communionem judicium esto sacerdoti a confessionibus
eorumque parentibus aut iis qui loco parentum sunt.
Can. 851, § L
A l’occasion de celle préparation, ils feront mieux
connaître la personne cl la vie de Jésus, ils dévelop­
peront dans l’âme de leurs enfants l’amour du divin
.Maître, ils formeront leur cœur en leur faisant com­
prendre que l’amour vrai va jusqu’au don de soi, cl
en les entraînant eux-mêmes au sacri lice.
Dans la suite, se souvenant des multiples effets de
la communion, voir Communion euciiaiustique,
t. m, col. 507-511, et des récentes recommandations
pontificales, ils souhaiteront que l’enfant communie
souvent si son confesseur l’y autorise, et volontiers ils I
le conduiront eux-rnèmes à la sainte table.
d) La prière. — C’est l’acte religieux par excellence,
celui qui met l’âme en union avec Dieu el lui fait pro- j
duire les acles qui entretiennent sa vie spirituelle. La
mère doit apprendre ù l’enfant les principales formules
de prières. Elle doit surtout lui apprendre à prier, en
lui suggérant la pensée de Dieu, l’amour de Dieu, la
confiance en Dieu, l’appel au secours de sa grâce. Elle
commencera ccl apprentissage de très bonne heure
en utilisant d’abord de simples gestes qu’elle fera faire
ft l’enfant et des altitudes qu'elle lui fera prendre, puis
des phrases brèves et claires qui expriment les senti­
ments correspondant à ces gestes et à ces attitudes,
ensuite seulement les formules toutes faites qu’elle
lui fera comprendre progressivement. Elle ne perdra
pas de vue que l’éducation du sens religieux de l’en­
fant est sa tâche principale el doit être le couronne­
ment de toute son œuvre éducative.
Dès que ce sera possible, les parents admettront

2020

l’enfant â la prière commune récitée en famille, tant
en raison de In valeur éducative de cette prière que
des grâces qui y sont attachées.
r) Les amures, — De nos jours, les œuvres sc sont
multipliées et spécialisées à tel point que l’on en trouve
à peu près pour tous les besoins. Nous n’avons pm
à les énumérer Ici. On ne saurait dire qu’elles s’im­
posent en elles-mêmes, comme moyens nécessaires,
cl que les parents aient le grave devoir d’y envoyer
leurs enfants; mais on ne saurait trop recommander
à tous de ne pas négliger le secours qu’ils peuvent
trouver dans l’une ou dans l’autre, pour la préserva­
tion comme pour le développement de leur vie morale
el religieuse.
Quelles qu’elles soient, si elles sont bien conduites
et judicieusement choisies, elles aideront l'enfant et
surtout le jeune homme el la jeune fille â ne pas être
des chrétiens de surface, faisant deux parts dans leur
vie personnelle : l’une pour Dieu, l’autre pour euxmêmes, ni des chrétiens sans action menant leur vie
individuelle en marge de leur vie sociale.
3° Devoirs relatifs â rétablissement des enfants.
L’œuvre de l’éducation étant destinée, avant tout, à
mettre les enfants à même de sc suffire et de vivre
leur propre vie, on peut dire que sa fin immédiate, son
couronnement terrestre est rétablissement des en­
fants. Ceux-ci auront généralement à choisir une
situation qui leur procurera des ressources et leur fera
prendre rang dans la société; ils auront aussi, pour la
plupart, à s’engager dans les liens du mariage en fon­
dant un foyer qui perpétuera la famille; plusieurs
en lin pourront être portés vers un idéal supérieur et
aspirer au sacerdoce ou à la vie religieuse. Comment
cl dans quelle mesure les parents ont-ils â intervenir
en tout cela?
1. L'état ou la profession. - a) Le choix d’un état
de vie est affaire de vocation; tel est le principe dont
le père cl la mère devront s’inspirer. La vocation est
un appel de Dieu s'adressant directement aux âmes
qu'elle intéresse. Cela est vrai, non seulement de la
vocation sacerdotale ou religieuse, mais encore du
mariage, du métier ou de la profession, car tous les
états relèvent du souverain domaine de Dieu et de sa
Providence, tous ont leurs difficultés et exigent leurs
grâces spéciales, tous sont plus ou moins intimement
liés au salut des Individus qui s’y engagent. Il appar­
tient donc à l’enfant de choisir son étal de vie. Les
parents n’ont pas à choisir pour lui; ils n’ont le droit,
ni de lui imposer leurs préférences, ni de s’opposer à
ce qu’il suive les siennes. Vouloir disposer à leur gré
de son avenir serait usurper à la fois les droits de Dieu
cl ceux de l’enfant et donc commettre une double
injustice; ce serait aussi s’exposer Λ encourir la res­
ponsabilité du malheur temporel et même parfois du
malheur éternel de l’enfant.
Cette doctrine est traditionnelle dans l’Église. On
est amené à la rappeler souvent â propos de la voca­
tion ecclésiastique ou religieuse, parce que c’est à leur
sujet surtout qu’elle est battue en brèche par l’égoïsme
de beaucoup de parents; mais saint Thomas l’énonce
dans les tenues les plus generaux : « Parvenu à l’âge
de puberté, quiconque n’est pas esclave jouit du droit
de disposer de sa vie (sut status). · Sum. theol., II*·
IIe’, q ci.xxxix, a. 6. Il ne fait d’exception que pour
le cas où l'entrée des enfants en religion priverait dt
tout secours les parents nécessiteux, loc. cil.
On l’a vu cependant, la liberté de l'enfant n’est
acquise, cl cela se comprend, qu’à l'âge de la puberté;
avant cet âge, pueri uct puellte... naturaliter sunt in
potestate putris quantum ad dispositionem suæ viter.
Ibid , a. 5.
b) Est-ce à dire que les parents doivent ou même
puissent se désintéresser de la vocation de leurs en-

2021

PARENTS (DEVOIRS DES). LÉGISl. VTION CIVILE

faills? Nullement· Ils ont a y penser dès avant le
moment où la question du choix d’un état sc pose; ils
ont ù intervenir quand cc moment est venu; Ils ont
ensuite à tenir compte de la décision prise.
Lorsque l’enfant est jeune» quand sa vocation est
encore Ignorée et qu'il n’y pense guère, les parents
ont le devoir de maintenir ouvertes devant lui toutes
les issues que raisonnablement Ils jugent possibles, en
évitant une spécialisation trop hâtive. Ils doivent
s’inspirer en ceci, moins de leur Idéal théorique que
de leur situation sociale et matérielle d’une part, et
des aptitudes ou des dispositions physiques, intellec­
tuelles el morales manifestées d’autre part par l’en­
fant lui-même. Cc serait, par exemple, une maladresse
et une faute d'orienter un Jeune homme ou une jeune
tille de faible constitution vers un métier qui exige
une grande dépense de forces physiques ou vers une
vie de bureau où il achèverait de s'anémier: de pousser
vers une carrière exigeant des examens ou des con­
cours difficiles un enfant qui n'y pourrait réussir; ou
inversement d’interrompre prématurément, sans rai­
son majeure, des éludes brillantes.
Quand le moment est venu de choisir, l’cnfanl est
souvent indécis, parce qu'il ignore les avantages cl
les inconvénients des divers états auxquels il songe,
ou ses propres aptitudes. Aux parents de 1’éclaircr
sans parti pris. Meme renseigné, il n’a pas toujours de
goût bien prononcé ou assez exclusif. Aux parents de
le mettre ù même de tenter les expériences nécessaires,
par exemple en faisant un stage ou une retraite. Quand
l’enfant a des idées arrêtées, scs desseins n’ont pas
toujours été formés en parfaite connaissance de cause;
quand il a des goûts manifestes, ils ne sont pas tou­
jours judicieux. Aux parents d’éprouver sa vocation
en lui ouvrant d’autres perspectives ou en attirant
son attention sur certains aspects inaperçus de l’état
qu’il préfère. Conseillers naturels et providence de
l’enfant, les parents ont le devoir de veiller à cc qu’il
ne prenne pas de décisions inconsidérées ou prématu­
rées, de l'éclairer en mettant ù son service leur expé­
rience, de le guider par leurs suggestions et leurs
conseils; en un mot, ils peuvent intervenir dans la
délibération cl ils ont même le devoir de le faire quand
ils le jugent utile; mais leur rôle s’arrête là : la déci­
sion appartient, en définitive, à l’enfant.
Le choix fait, les parents doivent mettre l’enfant à
même de réaliser son dessein. Ils doivent donc l’aider
à sc préparer, en lui donnant la possibilité d’acquérir
les connaissances nécessaires et de réaliser les condi­
tions requises pour le métier, la profession ou l’état
de vie qu’il ambitionne. Ils doivent même, quand ils
le peuvent, l’aider à s’installer en lui fournissant les
moyens matériels de faire les acquisitions indispensa­
bles ou de reprendre une affaire. Tout cela est compris
dans la prescription du Codex juris canonici : Parentes
gravissima obligatione tenentur... etiam temporali
eorum bono providendi. Can. 1113.
2. Le mariage. — Cc que nous avons dit de l’étal ou
de la profession s’applique aussi au mariage. Non seu­
lement les Jeunes gens sont libres de contracter ma­
riage ou de ne pas le faire, mais ils sont libres de choisir
leur futur conjoint. Les parents n’ont pas à marier
leurs enfants; c’est à ceux-ci de sc marier selon leurs
goûts.
Mais les parents doivent préparer au mariage ceux
de leurs enfants qui manifesteraient cette vocation; ils
doivent aussi au besoin orienter et guider leur choix
en les faisant profiter de la connaissance qu’ils ont
acquise des hommes et des choses; Ils doivent enfin,
dans l’état actuel des mœurs, donner à leur fille qui
désire sc marier le moyen de le faire, en lui fournissant
une dot raisonnable. Ceci est vrai même de la Hile
Illégitime. S. Alphonse. Theol. mor., I. HL n. 336.

2022

Tous ces devoirs, dans la mesure où ils entraînent
fies dépenses pécuniaires, impliquent pour les parents
un autre devoir: celui du travail, de la prévoyance
et de l’épargne. Il y aurait donc faute grave de leur
part, non seulement s'ils dilapidaient leurs biens, mais
encore s’ils ne cherchaient pas à acquérir de quoi élever
selon leur rang cl doter honnêtement leurs enfants.
Saint Alphonse, op. eit..n. 336;Noldln, t. m, n. 295.
Il va sans dire qu’en parlant exclusivement des
devoirs di s parents, nous n’avons pas entendu nier
leurs droits. Ils ont droit au respect cl â la déférence de
la part de l’enfant, même quand ils lui font des remar­
ques ou lui donnent des conseils qui lui déplaisent. Ils
peuvent, pour de graves et justes raisons, refuser
d’approuver un projet d’établissement ou de mariage,
et même s’y opposer formellement. Alors, si l’enfant
passe outre, ils ne restent obligés de l’aider matériel­
lement. en cas de besoin, qu’en lui procurant les ali­
ments nécessaires pour vivre.· S. Alphonse, op. cit..
n. 337.
3. Après Rétablissement des enfants. — a) Les parents
ont le devoir de s’effacer en laissant les enfants
conduire eux-mêmes leurs affaires et leur ménage, et
en acceptant de tenir désormais moins de place dans
leur cœur.
Les intrusions du père dans la conduite des affaires,
et de la mère dans celle du ménage sont une usurpa­
tion de droits; elles ont pour effet de rendre les parents
odieux el souvent de jeter le trouble cl la discorde
dans les foyers. Il est normal d’autre part que, dans
leurs entreprises personnelles, les enfants tiennent à
leur indépendance; et il est conforme au plan provi­
dentiel qu’ils quittent leur père et leur mère pour s’at­
tacher ù leur conjoint. Gen., n, 4. Les époux ont le
devoir de s’aimer, de vivre l’un pour l’autre cl tous
deux pour leurs enfants. Aux parents donc de bannir
la jalousie qui leur ferait considérer comme intrus leur
gendre ou leur bru, qui les porterait â diminuer à leur
profil l’amour réciproque des époux, qui leur ferait
souhaiter même parfois que ces derniers n’aient pas
d’enfants.
b) Par contre, cependant, les parents ont le devoir,
sans s’imposer, d’aider les enfants des conseils de leur
sagesse. Ces conseils, discrètement donnés, viseront
toujours au plus grand bien des enfants, à la prospé­
rité de leurs affaires, a l’union de leur foyer, a I ac­
complissement généreux de tous leurs devoirs fami­
liaux.
Prévoyance cl discretion, prudence et désintéresse­
ment, telles sont donc les vertus que les parents ont
à cultiver el à pratiquer à propos de rétablissement de
leurs enfants.
IV. Législation civh.il
Les données du droit
naturel, en cc qui concerne les devoirs des parents,
sont généralement admises dans leur ensemble, chez
tous les peuples civilisés, encore qu elles soient parfois
plus ou moins contredites dans tedélail de l’application.
Au chapitre des obligations qui naissent du mariage,
le Code civil français déclare que « les époux contrac­
tent ensemble, par le seul fait du mariage, l’obli­
gation de nourrir, entretenir et élever leurs enfants. ·
Art. 203. Lu jurisprudence précise que celte obliga
lion, pour ce qui concerne leurs enfants communs,
pèse pour le tout sur chacun des époux, mais n'est
point solidaire. Elle ajoute que les frais d’entretien et
d’éducation sont â la charge des enfants quand ceux-ci
possèdent des biens personnels, et que les père et mère
ne doivent les supporter seuls que s’ils ont l’usufruit
légal des biens personnels de leurs enfants. Code civil,
édition IL Bourdeaux. 31* édit., Paris, 1931, p. 91
Le père, et dans certains cas la mère, sont adminis­
trateurs légaux des biens de leurs enfants mineurs non
émancipés. Art. 389 sq. Ils ont le devoir de s’acquitter

2023

PARENTS (DEVOIRS DES).

de celle tâche en toute justice el au mieux des intérêts
de leurs enfants.
Des moyens de correction sont mis par le Code civil
a la disposition du père · qui aura des sujets de mé­
contentement très graves sur la conduite d’un enfant »,
art. 375-377; mais la détention est chose si infamante
et entourée de tant de dangers qu’on ne peut y avoir
recours, en conscience, qu'à la dernière extrémité.
En lin, dans l’intérêt des enfants naturels. le législa­
teur a pris des dispositions dont les parents doivent se
faire un devoir de profiler autant qu’ils le peuvent
sans porter préjudice aux droits de leur famille légi­
time : la légitimation, art. 331-333, et la reconnais- |
sauce, art. 331. Voir Adultî iu:. t. î, col. 467-468.
Le législateur français a tenu aussi â sanctionner les
devoirs des parents envers les enfants. Nous ne pou­
vons donner ici sur ce sujet que de très brèves indica­
tions. L’article 302 du Code pénal, modifié par la loi
du 21 novembre 1901, punit des travaux forcés l'infunticidc commis par la mère. Une loi du 27 mars 1923,
modifiant l’article 317 du Code pénal, a fait de l’avor­
tement un délit justiciable du tribunal correctionnel.
La loi du 19 avril 1898 sur « la répression des vio­
lences, voies de fait et actes de cruauté envers l’en­
fant » punit les parents qui auraient fait subir à leurs
enfants de mauvais traitements ou les auraient privés
de nourriture cl de soins au détriment de leur santé.
La loi du 24 juillet 1889, complétée par celle du
15 novembre 1921, « sur la protection des enfants
maltraités et moralement abandonnés », a prévu la
déchéance de la puissance paternelle, non seulement
pour les parents qui brutalisent leurs enfants, mais
pour ceux qui les laissent habituellement sans éduca­
tion el sans direction.

Ia-s moralistes Imitent des devoir» des parents, soit ù
propos du -I· comma idc ne it de Did, S. Alphonse de
IJguori, Theologia morulis, I. Ill, η. 330-3-11, édit. Gutidé,
t. 1, p. 604-607; Noldin, Summa theologpa mort dis, t. if,
10· éd., p. 309-316; — soit Λ propos de In vertu inonde
de piété, A. Vcrmecrsch, Theologia moralis principia, responsa, consilia, t. n, p. 211-251 ; — soit à propos des devoirs
d’état, A. Tnnquercy, Synapsis theologia moralis. I. ni,
6* éd.. p. 118-159.
L'Église cl l'eugénisme, édit. · Mariage et famille ·, Paris.
1930; P. Mélinc, Morale familiale. Pari* 1928; M. S. Gillet,
O. P., L'Église cl la famille: .1. Viollet. Morale familiale;
IL P. Coidet. L'Église et le problème de la famille, t. ni-vi.
Pari*. 1926-1929.
Mgr d’I hilsl. carême de 1891, ht morale de la famille,
Ie et 5· conférences; Kirvhcntexikon, art. Tamille;
K. P. de Pascal. Philosophie morale et sociale, t. n, Paris,
1896, p. 95-111; 1·’. Seau, M. Kroell, etc.,Le maintien cl la
défense de la famille par le droit, Paris. 1930.
Une édition du texte officie! français de Pcncycliquc
de Pie XI sur l'éducation chrétienne de la jeunesse,
31 déc. 1929, »ulvi île nombreux extraits d’actes du SaintSiège cl de l’èphcopal.n paru ft Paris, B nine Presse, 1930.
1λ·* ouvrages sur ce sujet abondent. Signalons seulement
Mgr Dupanloup, De l'éducation, 3 vol., Paris, 16· édit..
1923; -L Viollet, L'éducation par la famille, cl les autre·»
publication* des collection* · Les livres de l’éducateur · et
» Petite bibliothèque d’éducation ·. Pari*, aux éditions
• Mariage et fa mille · ; II. Bethléem, Catéchisme de l'éduca·
lion, Ihiris, 1919.
E. Vansteenoerohe.

PARESSE. -La paresse, pigritia, au sens large
et courant du mot. est une répugnance devant l’effort
qu’exige l’accomplissement du devoir. En un sens plus
restreint, elle consiste dans un dégoût des choses de
Dieu, une paresse spirituelle qui porte le nom dacedia.
On traite généralement ft la fols de la pigritia el de
Vacedia. Il a semblé préférable, pour plus de clarté, de
parler Ici successivement de l’une et de l’autre.
I. La pigritia. — 1· Notion. — La paresse, telle
qu’on l’entend généralement, est caractérisée par la
peur et la fuite de l’effort. Le paresseux reste volon­

- PARESSE

2024

tiers oisif; ou, s’il agit, sa tendance sc trahit dans la
manière dont il le fait : il choisit son occupation, non
selon la raison, le devoir qui s’impose ou la règle qu’il
s’est tracée, mais selon le caprice du moment; il s’y
met avec lenteur, la poursuit sans entrain ni vigueur,
et a hâte d’en finir; la plus petite difficulté l’arrête ou
le détourne; Il suit la loi du moindre effort el reste Inca­
pable d’un travail soigné, méthodique et approfondi.
Pareille tendance peut d’ailleurs sc manifester dans
tous les domaines ; physique, Intellectuel, moral, cl
même religieux.
L’atonie et la nonchalance qu’implique la paresse
peuvent être ducs el le sont assez souvent, surtout
chez les enfants et les adolescents, ft un mauvais état
physiologique : tempérament trop lymphatique, assi­
milation insuffisante, troubles de la circulat ion, anémie,
épuisement nerveux. On recule naturellement devant
l'effort quand on est trop faible pour le fournir sans
s'épuiser. Dans la mesure où la paresse est due & des
dispositions morbides, elle n'est pas un péché, mais
une maladie qui relève du médecin.
Il arrive plus fréquemment encore que, disposant
d’énergies physiques suffisantes, on ne les utilise guère
parce qu’on ne sait pas vouloir. On sera paresseux,
on n’agira pas ou on agira mal. parce qu’on ne sait
pas sc décider, ou qu'après la décision on ne sait pas
passer ft sa réalisation, ou qu’on ne sait pas s’appli­
quer ft poursuivre celle-ci jusqu'au bout. La bonne
volonté ne manque pas, c’est la volonté tout court
qui fait defaut. Dans la mesure où la paresse a pour
cause une aboulie de ce genre, elle est morbide aussi
cl relève du psychologue ou du psychiâtrc plutôt que
du moraliste.
La paresse proprement dite, celle qui est réellement
imputable ft l’individu et qui est proprement d’ordre
moral, sc rencontre chez ceux qui ont la force physique
et la volonté nécessaires pour agir et bien agir, mais
qui se refusent ft le faire. Il y a en tout homme des
germes de paresse, car l'effort coûte ft la nature; le vrai
paresseux est celui qui les laisse se développer en luimême et porter leurs fruits.
2° Le péché de paresse. —- 1. Sa nature. — Ainsi
définie, la disposition que l’on nomme· paresse· n’csl
opposée directement ft aucune vertu en particulier;
elle s'oppose, au contrairc.cn général ft toute vertu dont
l'exercice répugne à çausc de sa difficulté. Elle n’csl
donc pas un vice spécial, mais bien une source de
fautes d'espèces très diverses, selon qu’elle est à l’ori­
gine d’omissions ou de négligences relatives ft tel
devoir ou ft tel autre. Néanmoins, quel que soit son
objet, elle s’apparente ft la crainte et à la sensualité.
Cicéron définissait déjà la paresse, pigritia, « la
crainte de la fatigue ». Tusculan., 1. IV. c. vin, n. 12.
Suint Jean Damascène la range, sous le nom d'fccvoç,
segnities, au nombre des espèces de crainte. De fide
orthodoxa, L II. c. xv, P. G., t. xciv, col. 931. Λ leur
suite, saint Thomas rapproche de la crainte lu segni­
ties, qui n’est autre, d’après la définition qu'il en
donne, que la paresse au sens large du mol : cum
aliquis re,ugil operari propter Uniorem excedentis labo­
ris. Sum. theol., Ρ-Π·υ, q. xli, a. 4. Si le paresseux
fuit l’action ou y fait preuve de nonchalance, c’est
par crainte d’un effort qui lui paraît excessif, en raison
de la fatigue qui doit en résulter.
A l’inverse, le paresseux se laisse conduire aussi
par un amour exagéré de scs aises cl de son repos,
j c’est-ft-dirc en somme par le plaisir, qu’il préfère au
devoir. Envisagée sous cet aspect, la paresse est donc
une forme de la sensualité.
Bien qu’elle ne soit pas un vice spécial, la paresse
est pourtant un péché bien caractérisé, en tant qu'elle
est opposée à la loi du travail et de l’effort, qui est ft
la fois Inscrite dans la nature de l’homme et imposée

2025

PA K ESSE

directement par Dieu. L'homme, créé perfectible, sc
parfait par l’activité : scs muscles, ses sens, son Intel­
ligence. sa volonté se développent naturellement par
l'exercice. Le travail, dans le domaine de toutes scs
facultés, s’impose à lui comme un devoir envers luimême. Il s’impose aussi de par la volonté expresse de
Dieu. Dès avant la chute originelle, « Jahwch prit
l’homme et le plaça dans le jardin de l’Édcn pour le
cultiver et pour le garder», Gen., n, 15; après la chute,
il lui ordonna de gagner son pain à la sueur de son
front, Gen., m, 2; et Jésus signifia à chacun le devoir
de cultiver et de faire fructifier les talents qu’il a
reçus. La paresse» qui porte ή se soustraire à cette loi,
est donc mauvaise conseillère, et le paresseux, quand
il cède à scs inspirations, commet un péché de désobéis­
sance.
2. Sa gravité, — L’importance du péché de paresse
se mesure à celle des devoirs que la paresse fait
omettre ou négliger. Grave toutes les fois qu’il y a
omission ou grave négligence d'un devoir très impor­
tant, le péché est léger quand la négligence est minime
et quand l’omission porte sur un devoir secondaire ou
moins urgent.
En tant qu’elle est opposée A la loi générale du tra­
vail et de l’effort, la paresse est d’ordinaire une faute
légère, parce que cette loi, tout en s’imposant dans
l’ensemble, n’est pas urgente dans le détail des cir­
constances de la vie. Elle devient grave cependant si
elle est habituelle et profonde, car · tout arbre qui ne
produira pas de bons fniits sera jeté au feu étemel »,
Matth., vu, 19; ou si clic est accompagnée d’un mé­
pris formel de la loi.
La gravité de la paresse résulte aussi de ses effets
dans l’Ame. Elle entraîne souvent à la duplicité et au
mensonge, car celui qui s’en est rendu coupable
cherche des excuses à scs omissions ou A scs négli­
gences. Elle tend, lorsqu’elle n’est pas combattue, à
plonger l’âme dans un assoupissement progressif.
Prov., xix, 15, parce que, comme le dit saint Gré­
goire, · lorsqu’on sc relâche dans l’ardeur de bien faire,
on perd peu A peu jusqu'au goût de bien penser ·.
Keg. pastor., I. HI, c. xv. Enfin et surtout, elle en­
gendre fréquemment l’oisiveté, avec tout le cortège
de maux qui l’accompagnent.
Sans doute, l’activité humaine ne saurait être tou­
jours intense : il nous faut des moments de détente
et de repos. Mais, sauf lorsqu’il s’agit du sommeil,
le repos ne doit pas être de l’inaction. L’enfant sc
détend par le jeu; l’homme courageux se délasse en
variant ses occupations, en se livrant à des travaux
moins absorbants, en cherchant de saines distractions;
mais l’oisiveté est mauvaise, parce que l’inaction fait
perdre le contrôle et la maîtrise de soi. Chez l’oisif, si
l’intelligence et la volonté sont inertes, les facultés infé­
rieures n’en sont que plus libres de suivre leur pente
naturelle : l’imagination et la sensibilité qui régnent
en maîtresses déclenchent la rêverie, soulèvent les
pensées troubles, réveillent les instincts pervers et
entraînent facilement aux pires folies comme aux plus
honteuses dégradations. Au sens moral, comme au sens
matériel, le champ du paresseux est plein de ronces et
d’épines, Prov., xxiv, 30-31; c’est pourquoi le bon
sens populaire, d’accord avec l’Ecclésiastique, xxxni,
27, voit dans l'oisiveté «la mère de tous les vices »,
mullam malitiam docuit otiositas. Ézéchlcl dénonce en
elle, autant que dans l’orgueil et l’abondance, le crime
de Sodome : Ihcc /uit iniquitas Sodoma·, sororis hue;
superbia, saturitas panis et abundantia, et otium ipsius
et filiarum ejus, xvi, 19.
3. /temtdes. — Les Livres sapientiaux, qui stigmati­
sent la paresse, cherchent aussi A corriger le paresseux.
Ils montrent les conséquences matérielles de ce défaut :
le paresseux n’entretient pas sa maison et elle s’effon­

2026

dre. Prov., XXIV, 31, ou laisse passer l’eau, Eccl., x,
18; son champ est couvert de ronces et d’épines cl le
mur de pierres qui l’entoure est écroulé, Prov., xxiv,
31 ; il ne laboure pas et ne récolte rien. Prov., xx, 1; la
pauvreté le surprendra,Prov.. vi.9-11 ;x. L Ils veulent
faire honte au paresseux par l’exemple de sagesse que
donne la fourmi et ils le renvoient à l’école de cette
travailleuse infatigable, Prov., xi, 6.
Il y a lieu de faire appel en outre â des stimulants
d’un ordre plus élevé : on peut faire connaître au
paresseux l’universalité de la loi du travail, lui faire
sentir la noblesse de l'effort, en exalter la joie, en
montrer la portée pour le croyant. Mais il sera bon de
proposer en même temps des occupations assez faciles,
qui permettront au paresseux d’exercer utilement son
activité et de prendre goût au travail.
Enfin, si l’on est en présence d’un malade, on visera
à lui rendre d’abord des énergies physiques, puis â
lui donner confiance en soi et â rétablir en lui les con­
nexions nerveuses qui conditionnent le vouloir efficace.
11. L’aci.dia. — 1· Notion. — La paresse, au sens
où nous l’avons considérée jusqu’ici, peut exercer
scs ravages dans tous les domaines de l’activité. En un
sens plus restreint, elle ne sc rapporte plus A la vie
proprement humaine, mais seulement à la vie surna­
turelle. aux relations de l’homme avec Dieu. On l’ap­
pelle alors άκηδία, acedia.
Le mot άκηδεία ou άκηδίζ n’était pas inconnu aux
auteurs païens : on le rencontre chez Empédocle,
Hippocrate, Lucien; Cicéron l'emploie dans une lettre
â Atticus, xn, 45. Il évoque chez eux une idée d’insou­
ciance et de négligence ou de tristesse et d’ennui. Dans
la traduction des Septante, on le retrouve plusieurs
fois avec ces derniers sens et dans certains passages
où la Vulgate porte tædium. C’est de là sans doute
qu’il a passé chez les Pères grecs. Il s’est latinisé sous
des formes diverses : acedia, acidia, occidui. Le mot
acidia, qui s’explique par l’iotacisme, a été rapproche
de l’adjectif acidus, parce qu’on croyait froides les
choses acides (Sum. theol., HMl®, q. xxxv, a. 1, ea
quæ sunt acida etiam /rigida sunt), et du verbe accidere,
parce que l’idée de malheur est liée à celle de tristesse.
Dans la Vulgate, on trouve aussi le serbe acidior, en
un texte cité par saint Thomas» où il est dit à propos de
la sagesse : Subjice humerum tuum et porta illam, et
ne accidieris vinculis ejus. EcclI., vi, 26.
L’état d’âme caractérisé par le mot acedia a existe
de tout temps et n’csl pas nécessairement en rapport
avec des idées religieuses; car la mélancolie, le décou­
ragement, la fatigue de la vie peuvent naître à propos
de tout et dans tous les milieux. Nos romantiques
l'ont cultivé sous le nom de « mal du siècle ». et
Sénèque a écrit son traité De tranquillitate aninur
précisément pour guérir un mal qu’il définit : tædium
et displicentia sui, et nusquam residentis animi voluta­
tio, et otii sui tristis atque tegra patientia. On comprend
cependant qu’il ait trouvé un terrain d’élection dans
les âmes éprises d’un idéal plus élevé. Les anciens
auteurs spirituels : les Pères du désert. Cassien, saint
Jean Cllmnquc, saint Jean Damascene, Isidore de
Séville, Alcuin, etc., ont beaucoup étudié Vacédie, en
raison de sa fréquence chez les solitaires el les moines.
Cassien l’a définie : tædium et amictas contis, quæ
infestat anachoretas ct vagos in solitudine monachos; et
Guignes le Chartreux l’a parfaitement décrite, nu
xi· siècle, dans les termes suivants : ■ Tu es saisi sou­
vent. quand lu es seul en ta cellule, d’une sorte d’hier·
lie, de langueur d’esprit, d’ennui de cœur, ct alors tu
sens en toi un pesant dégoût : tu es à charge à toi*
meme; ccs grâces intérieures, dont tu usais d’habitude
si joyeusement, n’ont plus pour toi aucune suavité, ht
douceur qui était en toi hier ct avant-hier s'est lourRnéc désormais en grande amertume. » Bien d'dton-

2027

PARESSE

nant à cc que le mot acedia ait pris très tôt une signi­
fication exclusivement ecclésiastique, à tel point que,
dans le français médiéval, accide est considéré comme
synonyme de paresse, en langage de clercs. Testament
de Jehan de Mcung. vers 1339.
Saint Thomas d’Aquin, qui a étudié l’acédie avec
plus de rigueur que personne, la distingue nettement
dc la paresse, en lui donnant le sens très précis de
tristitia de bono spirituali, et souligne son effet, qui est
d’enlever le goût de Paction. Nous inspirant surtout
des considérations développées dans la Somme théolo­
gique, nous parlerons ici de l’acédie comme d’un
dégoût des choses dc Dieu, qu’éprouvent parfois les
fidèles ct même des personnes engagées dans les voies
dc la perfection; une lassitude qui les porte à négliger
les exercices de piété ou de règle, ou même â abandon­
ner toute activité dans l’ordre de la vie spirituelle, à
cause de la difficulté dc celte vie.
2e Le péché. — Saint Jean Damascene delinit l’acédic « une sorte dc tristesse déprimante ». Une tristesse
déprimante, dit saint Thomas. Sum. theoL, IIMI*,
<1. XXXV, a. I. est toujours mauvaise, soit en ellemême, soit dans ses effets. Mauvaise en elle-même,
quand clic est causée par le mal qui résulte parfois
d’un bien, elle est mauvaise par ses effets quand,
causée par un mal véritable, elle abat au point de
détourner de toute œuvre bonne. Ces deux malices
peuvent sc trouver dans l’acédie, qui est une tristesse
relative au bien spirituel : mauvaise quand elle a pour
objet un bien véritable, qui devrait réjouir, clic l’est
aussi quand, ayant pour objet un vrai mal. elle en­
vahit ct paralyse Panic tout entière; c'est pourquoi
saint Paul veut que le pénitent regrette scs fautes,
mais n’admet pas qu’il soit absorbé par une tristesse
excessive ». Il Coi., il, 7.
En tant qu’elle est opposée au bien spirituel en
général, c’est-à-dire à la vertu, l’acédie ne se distingue
pas des autres vices : quiconque possède une vertu
doit s’en réjouir comme d’un bien qui lui appartient;
s’en attrister, c’cst pécher contre cette vertu. En tant
qu’elle fuit le bien spirituel à cause de la fatigue qu’il
occasionne ou des privations qu’il impose au corps,
elle se confond avec la sensualité. Mais elle est un vice
spécial quand elle s’oppose à la joie que doit procurer
le bien spirituel en tant qu’il est un bien divin. Cette
joie est un effet propre de la charité: ne pas l’éprouver,
s’attrister au contraire du bien divin, est une faute
caractérisée, un péché contre la plus haute des vertus
théologales, un manquement au devoir d’aimer Dieu
par-dessus toutes choses. Tristari dc bono divino,
de guo caritas gaudet, pertinet ad speciale vitium,
quad acedia vocatur. Sum. thcol., !ln-II®, q. xxxv,
•i 2.
On peut conclure de ce qui précède que l’acédie,
tristitia de bono spirituali in quantum est bonum divi­
num, est un péché mortel secundum genus suum. Un
péché mortel en son genre n’a cependant toute su gra­
vité que s’il est pleinement volontaire. Il arrive sou­
vent que l’acédie s’ébauche dans la sensibilité seule,
comme une manifestation des résistances dc la chair
contre l’esprit. Diverses causes tendent, en effet, à
faire naître une impression dc lassitude jusque dans les
âmes les plus éprises de perfection. Évagrc le Pontiquc
remarquait déjà que l’acédie tourmente le moine d’or­
dinaire entre la quatrième cl la huitième heure,
c’est-à-dire dc 10 heures à 2 heures, cl il l’appelait
pour celte raison le «démon dc midi ». Dc octo vitiosis
cogitationibus, P. G., t. \i.. col. 1272. Gassicn parle dc
même de la sixième heure, Dc institutis monasteriorum,
I. X, c. i. cl saint Jean Climaque, <l‘après lequel elle
accompagne le solitaire pendant toute sa vie pour ne
le quilter qu'au moment de la mort, situait scs assauts
trois heures environ avant le repus. Scala paradisi.

2028

gradus xm. P. G., t. i.xxxvm, col. 857. La fatigue
j corporelle, le sommeil, la faim, des tentations plus
fréquentes ou plus violentes, une absence prolongée
dc consolations sensibles, un dépit résultant d’échecs
réels ou apparents dans la lutte contre le mal ou de
réprimandes plus ou moins méritées, la simple mono­
tonie des exercices réguliers ct le besoin de changement
qui nous est naturel peuvent être à l’origine d’une crise
d acédle. Les dégoûts éprouvés sous l’une ou l’autre
de ces influences ne suivraient évidemment être plus
que des péchés véniels. L’acédie n’est péché mortel
que si la raison, ainsi sollicitée, consent à fuir cl â
délester le bien divin, que si, par conséquent. la chair
remporte tout à fait sur l’esprit, Sum. theoL, 11*·
II®, q. xxxv, a. 3.
Ajoutons pourtant que l’acédie, comme la paresse
en général, est grave aussi par scs conséquences : non
seulement elle fait tomber dans l’oisiveté ct expose à
tous les dangers que celle-ci entraîne, mais clic conduit
au relâchement el â la tiédeur, prélude de la ruine
spirituelle. (Voir TlÉDI ru.)
3° Le pèche capital. — L’acédie n’est pas seulement
un péché, elle est un péché capital et, selon saint Jean
Climaque. un des plus graves, car les autres énervent
chacun une vertu, tandis que celui-ci dissipe le trésor de
toutes les vertus. Scala paradisi, gradus xm, P. G.,
I. Lxxxvm, col. 86(1.
On sait cc que sont les péchés capitaux, ct que
diverses listes en ont été dressées. Voir Capital
(Péché). L* acedia, id est anxietas sive tædium cordis,
figure à côté de la tristitia, duns la classification dc Cassien, Collât., \, c. n. P. L., I. xi.ix, col. 611, ainsi que
dans celle d’Évagre le Pontique, Dc octo vitiosis cogi­
tationibus, P. G., t. XL, col. 1271, cl dans celle dc saint
Jean Climaque, Scala paradisi, gradus xm, De Mio
seu acedia. P. G., l. i.xxxvm, col. 857. Par contre,
saint Grégoire le Grand ne la nomme pas, mais la fait
figurer, sous le nom de torpor circa præcepta, parmi les
défauts qui résultent de la tristitia. Moralia, I. XXXI,
c. xlv, P. L., t. lxxvi. col. 621.
Parmi les auteurs du .Moyen Age, les uns font,
comme Gassicn, dc Vacedia el de la tristitia, deux vices
capitaux distincts; les autres rattachent, comme saint
Grégoire, le premier au second. Ainsi Cassien est suivi
par Alcuin, Liber dc virtutibus et vitiis, c. xxvn s<|.,
P. L., t. ci. col. 632 sq.; tandis que saint Grégoire l’est
par Pierre Lombard, qui parle tVarcdiam vel tristitiam,
11 Sent., dist. XLII. 6, édit, de Quarncchl, t. i, p. 591,
ct par Théodulphc qui écrit : acedia sive tristitia,
capitula xxxi, P. L.. t. cv, col. 201. Isidore de Séville
paraît avoir été assez hésitant : seule la tristitia figure
dans la liste dc huit péchés capitaux qu’il donne dans
son Differentiarum Uber II, n. 161, P. L., t. i.xxxin,
col. 96; par contre, dans le livre De summo bono ou
Sententiarum, il distingue dc la tristitia, qui détourne
du devoir pénible, Vacedia qui fait chercher le repos
auquel on n’a pas droit, I. I!,r. xxxvn, P. L., t. cit.,
col. 638.
Saint Thomas d’Aquin commit la distinction intro­
duite par Cassien. mais donne raison à saint Gré­
goire : convenientius Gregorius acediam tristitiam nomi­
nat. Sum. theol., IIMI®, q. xxxv, a. 4, ad 3··.
Distinguant les péchés capitaux par les fins spéciales
auxquelles ils correspondent, il ne fait pas figurer
parmi eux la tristitia, dont à ses yeux Vacedia est une
espèce, ct il range celle-ci, à côté dc l’envie et de In
colère, nu nombre des vices qui font fuir un bien réel
à cause du mal apparent qui lui est accidentellement
uni. Plus précisément encore, il fait dc Vacedia ct de
I ’invidia deux vices « opposés à la joie dc la charité·;
l’envie, parce qu’elle refuse de se réjouir du · bien du
prochain ». l’acédie. parce qu’elle refuse de se réjouir
du bien divin Sum. theoL, IIMI®, q. xxxv, argum.

2029

PARESSE

PARGOI RE

2030

Du péché capital dc tristesse qui, selon lui, inclut
les bonnes œuvres dc tout genre. Le diable, dit
l’acédie, saint Grégoire fait dériver six autres péchés : Alcuin, tente plus difficilement celui qui n’est jamais
malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa oisif, op. cit., col. 635; et Cassien sc réclame de l’ex­
pnccepta, evagatio menti* circa illicita. Moralium, périence pour préconiser la résistance plutôt que la
I. XXXI, c. xi.v, P. L·., l. I.xxvi, col. 621, Isidore de
fuite: Experimento probatum est crédite impugnationem
Séville, quand il distingue la tristesse dc l’acédie, fait non declinando /uglendam sed resistando superandam.
naître de la première quatre péchés : rancor, pusillani­ I De inslit, ccrnob., I. XL c. xxv, P. L., t. xux,
mitas amaritudo, desperatio, cl de la seconde sept : I col. 398.
otiositas, somnolentia, importunitas, inquietudo, insta­
Outre les nut cop» cité* au cours dc Part Iclr, surtout saint
bilitas mentis ct corporis, verbositas, curiositas. Quasi,
in Deuteron., c. xvi, P L., I. Lxxxtn, col. 3G6. Alcuin Thoma* d'Aquin, Cassien, saint Jean (Jinaqi c, saint Gré­
le Grand, Alcuin, voir lr* nwrnlhtr* qui ont traité des»
rattache cinq vices à la tristesse : malitia, rancor, goire
capitaux. Dr plus, Noel Alexandre, De i>ercatls, dans
animi pusillanimitas, amaritudo, desperatio, cl huit  péché»
le Cursus de Migne, t. xi, col. 1148-1170; Melchior Cano, Lzi
l’acédie : somnolentia, pigritia boni operis, instabilitas
victoire sursoi-mémr.trud. Legendre. Pari*, 1923,c.x; Faher,
loci, pervaga lio de loco in locum, tepid itas laborandi,
Le progrès de Cdme dans la oie spirituelle, trnd. de Brmliardt,
tædium cordis, murmuratio et inaniloquia. De viri, Ihiri», 1Λ édit, en 1856, 1892, c. xiv; Vuillemiet, Soyez des
ct vitiis, c. χχχιι-χχχιιι, P t.., I. ei, coi. 635. hommes, I*nri»,lÎK)8,c.xi. p. 185; J.Juiurronirr.LofAérnpeullquc des péchés capitaux, Paris, 1922, c. in ;Tanquercy, Précis
Saint Thomas d'Aquin fait sienne rénumération
théologie ascétique rt mystique, 5· éd.. Pari», 1924, p. 562de saint Grégoire ct s’e tierce de l’expliquer logique­ de
567. S< r le mot arcidla rt ses diverse* Mgnifkation», voir
ment.
une intéressant e étude dan» Henry Ccchln, Ix frère de
L’homme, dit-il avec Aristote, Éthique, 1. VIII, Pétrarque et le Livre du repas des religieux. Parte, 1903,
c. v-vi, est ainsi fait que la joie lui est nécessaire de
p. 205-221 ; ct Du Cange, Glossarli-m.
temps en temps; la tristesse ne tarde pas à engendrer
E. VAXSTFl.XIlEHGin..
en lui deux mouvements : l’un par lequel il s’éloigne
PAREXA ou PAREJA François, frère mineur
de ce qui peine, l’autre par lequel il sc porte vers cc (xvr-xvn· siècle). — Originaire de Anon, dans le
<pii procure du plaisir; le premier comporte d’ailleurs diocèse dc Tolède, en Espagne, il partit, en 1593,
deux formes successives : la fuite de ce qui attriste, comme missionnaire en Floride. Il publia : 1° Cateet l’oITensivc pour le détruire. Ainsi en est-il de l’acédie chismo en tengua castellana y timuquana, Mexique,
qui est une espèce de tristesse, relative à la tin dc
1612. in-8°. 80 p.; 2e Catechiimo y brève txposiciôn
l’homme et aux moyens qui y conduisent. Elle porte de la doctrtna Christiana ; muy ut il y necessaria ais par
à fuir celle tin par le désespoir. et ces moyens par la los Espafioles, como para los naturales, en lengua cas­
pusillanimité devant les conseils évangéliques ou par la tellana y timuquana, en modo de preguntas y respuesnégligence des préceptes. Elle porle à lui 1er contre les tas, ibid., 1617, Ιη-8·, 170 p.
sources de tristesse, par la rancœur qui s’attaque aux
L. Wadding, Scriptores O. M., Home. 1906, p. 90 ;
donneurs dc conseils el par la malice qui veut faire
délester les biens spirituels. Elle porle enfin au désir J.-H Sbnralea. Supplementum. 2r édit., t. 1, p. 291 ; Marccldes plaisirs extérieurs et à la recherche des choses lino da Civezza, Saggio di bibliografia san/mnctscana.
Prato, 1879, n. 8«»9; le même. Storia dette missioni froncesdéfendues : evagatio mentis circa illicita. Sum. theol., cane,
t. vu, parte 2. Prato, 1891. p. 490.
ΓΙΜ1®, «j. xxxv. a. 1 et ad 2··.
Am. Teetakrt.
Saint Thomas, qui Justifie ainsi l’énumération de
PARGOIRE Jules, des augustius de l'Assomp­
saint Grégoire, quitte à en modifier l’ordre, estime tion (1872-1907). — Né à Saint-Pons-dc-Mauchiens
d'ailleurs que celle d’Isidore peut facilement y être (Hérault), le 8 septembre 1872. il fit scs études classi­
ramenée; car l'amertume qu’Isidorc fait dériver de la ques dans les alumnals des augustins de l’Assomption
tristesse est un elle! de la rancœur, l’oisiveté ct la ct entra au noviciat de celte congrégation en 1889. Il
somnolence qui font négliger ou omettre les devoirs émit scs vœux perpétuels deux ans plus tard cl partit
s'identifient avec la torpor circa præcepta, el les cinq aussitôt pour 1 Orient où il passa le reste dc sa vie.
autres péchés que le même auteur rallâche à l’acédie Scs etudes achevées ù Jérusalem, il fut attaché des
sont des formes diverses de la recherche des choses
1895 â la maison dc Cadl-Keuy (ancienne Gimlcédoinc)
défendues. Loc. cit., ad 3wm.
ct apporta dès la première heure son concours actif au
Lu systématisation de saint Thomas sc retrouve groupe de religieux qui sc consacraient aux études
généralement chez tous les théologiens qui ont traité ecclésiastiques orientales. A deux reprise* (1901. 1905),
dc la paresse comme péché capital. Les appellations il fil un voyage d’exploration au monl Athos avec son
varient parfois, mais seulement pour marquer supérieur, le P. Louis Petit, futur archevêque d’Athè­
des nuances; par exemple, la malitia devient irrisio, nes, cl i) en rapporta de nombreux documents inédits.
et la rancor devient indignatio chez Tanquercy,
Pendant douze ans, le P. Pargolre fournil une somme
Synopsis theol. moralis et pastoralis, t. n. G* éd., d’études considérable, non seulement dans les Échos
n. 563.
d'Orient. fondes en 1897 par le P. Louis Petit, mais
1° Hemédes. — Les remèdes signalés plus haut à dans divers périodiques français ct étrangers. Topo­
propos dc la paresse au sens large du mot, valent graphie. histoire ecclesiastique cl littéraire, hagiogra­
aussi contre l’acédie; mais d’autres peuvent leur cire phie. épigraphie, liturgie, il a abordé les sujets les plus
ajoutés, qui sont propres â la paresse spirituelle : pen­ variés avec une égale maîtrise. Son œuvre principale,
ser A la mort et aux biens futurs éveille l’espérance ct
//Église byzantine de 527 à SI7, Paris, 1905, 1923. n’a
donne courage, quanto magis cogitamus dc bonis spiri­ rien perdu de sa valeur apres un quart dc siècle. La
tualibus, tarda magis nobis placentia redduntur, compétence du P. Pargolre dans les sciences ecclésias­
ex quo cessat acedia. Sum. theol., loc cit., n. 2. ad l*m; tiques orientales a etc louée par des maîtres comme
se souvenir de ses péchés aide ù supporter les peines L. Duchesne el P. Batiffol. Il possédait, en effet, une
qui sont de nature ù les expier; faire en confession érudition profonde cl une critique avisée qui font plus
l’aveu de la tentation est un moyen de hi calmer; des • vivement déplorer sa mort prématurée (17 août 1907).
entretiens fraternels peuvent avoir le même effet en
La liste de scs travaux publiés en dehors des Échos
dissipant la tristesse. Mais il importe surtout de tenir d'Drient a été donnée par cette revue dans l’article
ferme cl d’agir; de tenir ferme en ne changeant, ni
nécrologique que lui a consacre le P. Louis Petit, sep­
d’étal de vie, ni de couvent, ni dc dessein; d’agir par tembre 1907, t. x. p. 258-259.
la lecture, la psalmodie, le travail manuel, la prière.
B Jantn.

2031

PARIS (ANSELME DE)

PARIS (FRANÇOIS DE)

2032

1. PARIS (Aneelme de) naquit à Reims le 26 no­ il exerça les charges de lecteur en théologie, de gardien
vembre 1631, entra chez les génovéfains en 1617. Il et de custode. Il u composé : Réflexions sur les cent cl
vécut dans la retraite ct l'étude, ct mourut Je 2 mars une propositions condamnées par la Constitution · Uni­
1683. Il était l’oncle de François dc Paris (ci-dessous, genitus », Paris, 1717.
n. 6). — Le P. Anselme de Paris a composé une Disser­
Bernard dc Bologne, Bibl. script. O. M. Cap., p. 77.
tation sur un Traité dc Ratramne, que l’on trouve au |
Am. Teetaert.
t. ni de La perpétuité de la foi. Il étudia la foi dc
5. PARIS (François de), frère mineur (lin du xn*
l’Église grecque dans un écrit intitulé De la croyance
de Γ Église grecque, 2 in-12, Paris, 1675-1676. Il laissa siècle). — Tous les détails biographiques dc ce docteur
inachevé un Traité de controverses contre les Disserta­ franciscain nous échappent, (’.’est Λ .1.-1 L Sbaraka
que revient le mérite de l’avoir tiré dc l’oubli complet,
tions du ministre Claude.
dans lequel il était tombé. Nous savons par un témoi­
.Miclmud, Biographie universelle, t. xxxn, p. 136; Moréri,
gnage de Denys le Cistercien, In
Sent., dist. J.
Le grand dictionnaire historique, édit, dc 1759, t. vm, p. 84.
q. π,a.2,qu’il fut régent du Studium des frères mineurs
J. Carreyre.
â Paris ct qu’il composa un Commentarium in 1 V Sen
2. PARIS (Bernardin de), frère mineur capucin (entiarum libros. Voici d’ailleurs ce texte important cl
de la province dc Paris (xvn· siècle). — On lui a prêté significatif : Actum etiam medium (inter fruitionem
une origine royale. Scs traits auraient assez bien rap- * et usum) ponit pneslantissimus Magister, et pater meus
pelé ceux d’Henri IV. Il entra, en 1622, au noviciat Magister Franciscus de Parisio regens in domo Mine»
des capucins, dans le couvent de la rue Saint-Jacques rum lib. I, dist. /, art. 2, conci. I, quant probat decent
â Paris. Il exerça pendant trente ans la charge dc gar­ rationibus, etc... Le Commentarium in IV libros Sen­
dien dans les divers couvents dc sa province. Il fut un tentiarum de Denys le Cistercien a été publié à Paris,
directeur d’âmes remarquable, très recherché des en 1502. De ce témoignage il résulte que François de
communautés religieuses, et un prédicateur dc renom.
Paris fut le professeur et le maître de Denys le Cister­
En tous scs écrits, il sc révèle théologien profond, cien ct <iu’i 1 doit avoir professé vers la fin du xiv· siècle.
servi par une érudition patristique très étendue. 11 a
Dans son commentaire sur les Sentences, Denys 1<
composé les ouvrages suivants, tous publiés à Paris : Cistercien cite les écrivains .suivants, qu'il dit vivre
1. Tractatus de communione Christi J esu in canaculo : ; au moment où il écrivait, à savoir : Henri de Hesse.
in quo probat a Christo corpus suum proprium in sacra­ Gombalde, bachelier de l’ordre des prêcheurs, Jean
mento /uisse sumptum, ut regulam daret praeparationis dc Buxeriis ct le canne Facinus. Or, nous savons que
ad eucharistiam, 1658; 2. De caelesti amore beatissima' tous ccs écrivains ont vécu vers la fin du xiv· siècle.
virginis Maria·, dum in terris viveret, 1659; 3. L'esprit En cfTct, 1 lenri de 1 lesse a été nommé professeur ù
de S. François formé sur celuy de Jésus-Christ, 1660.
Paris en 1375 et Gombalde, avec deux autres prêcheurs,
1662, réédité â Paris, en 1880; 4. Le religieux intérieur, ' deux mineurs, un cistercien, un carme et Henri dc
en 3 parties, dont le premier tome aurait paru à Paris I I Icssc, a obtenu la licence en théologie à Paris, en 1376,
en 1661, tandis que le P. l’bald d’Alençon, op. cit., ct mourut en 1384. Comme, d’un côté, tous ccs écri­
mentionne une édition dc 1663; 5. Le parfait novice vains vivaient encore quand Denys le Cistercien
instruit des voyes qu'il doit tenir pour arriver à la per­ composa son commentaire ct que, d’un autre côté,
fection de son estât, 1668; 6. L'intérieur de Jésus-Christ François de Paris apparaît dans ce même commen­
en l'eucharistie, 1671 ; 7. La communion dc Marie, mère de taire, comme régent du Studium des frères mineurs,
Dieu, recevant le corps de son propre Fils en l'eucharistie,
il faut en conclure que ce dernier a vécu dans la
1672, récemment réédité par le P. Théodore de Massat.à
seconde moitié du xiv· siècle. Nous ignorons toutefois
Toulouse, 191 1 ; 8. La sainteté de Dieu exprimée en Jésus- si François de Parisa composé encore d'autres ouvrages.
Christ pour servir d'exemplaire à la sainteté de tous les
Dans une liste de docteurs, composée vers 1460.
états que les fiddles peuvent porter dans le Christ, 1674; contenue dans le cod. 26 I). I, fol. 228v°-229, de la
9. De sanctitate sacerdotum, 1675; 10. Instructiones pro bibl. de Bubcnow, ct publiée par Th. î’yl (Die Rubcmissionariis, 1677; 11. La religieuse dans son cloître,
ηοιυ-Bibliothck, Greifswald. 1865), un certain François
1678; 12. Vita panitens Domini nostri JesuChristi, 1679. de Parusio, O. F. M., est appelé Doctor summus. Il
faut probablement l'identifier avec notre François dc
Bernard de Bologne, Bibl. script. Ο. M. Cap.,p. 46; I’bald
Paris; cf. J. Spcttmann, O. F. M., Quellenkrilisches
d’Alençon, La spiritualité franciscaine, dans Éludes francis­
caines, t. xxxix, 1927, p. 468-169.
zur Biographie des Johannes Péchant, dans Franzisk.
Am. Teetaert.
Studien, t. n. 1915, p. 197.
3. PARIS (Daniel de), frère mineur capucin, de la I
J.-H. Sbarnlcn, Supplcmcntuni, 2e édit., t. 1, p. 294;
province de Paris (xvin· siècle). — Prédicateur renom­
mé el homme dc science célèbre, il fut tour à tour Quétif-Eclmrd, Scriptores O. P., t. i, p. 686.
Am. Teetaert.
maître des novices, lecteur dc théologie et gardien.
6. PARIS (François do) (1690-1727) naquit â
Il est l’auteur des ouvrages : 1. Conférences théologiques
el morales par demandes ct réponses sur les comman­ Paris, le 30 juin 1690. Il était le fils aîné d’un conseiller
dements du décalogue ct sur les sacrements de l'Église, au Parlement, ù qui il devait succéder dans sa charge,
avec des résolutions des cas de conscience sur chaque mais il voulut entrer dans l’état ecclésiastique. Il vint
matière, à l'usage des missionnaires ct des personnes qui au séminaire Saint-Magloire, où il étudia spéciale
s'employent à la conduite des âmes; cet ouvrage com­ ment l'Écriturc sainte. Il resta toujours diacre, ct,
prend deux parties distinctes réparties en 6 tomes, dans la dernière partie de sa vie, il ne voulut jamais
aucune fonction dc son ordre, ct i) resta deux ans
Paris, 1741; 2. De restitutione et de usuris; 3. Colla­ faire
sans communier. 1723-1725: il sc retira nu collège de
tiones in orationem dominicam; ces deux ouvrages Bas eux. puis â la Trappe et en lin chez les ermites du
étaient prêts â être édités, quand il mourut; 4. Abrégé Monl-X alerlen et au faubourg Saint-Marceau, rue de
de la vie du Bx Fidèle de Sigmaringa. capucin, mission­ Bourgogne, où il sc livra à toutes sortes d’austérité^
naire et martyr, Paris, 1731 ; 5. Vie du Bx Joseph dc
En 1717, il adhéra ù l’appel des quatre évêques, et en
Leonisia, capucin, Ibid., 1738.
1721, il écrivit à l’évêque dc Montpellier, Colbert dc
Croissy. sur la signature du formulaire. En 1726, il
Bernard dc Bologne» Bibl. script· Ο. Af. Cap., p. 70.
signa la requête des curés dc Paris nu cardinal de
Am. Teetaert.
4. PARIS ( Édouard de), frère mineur capucin de Noailles, nu sujet du mandement de l’évêque dc Sain­
la province dc Paris (xvir-xvin* siècle), dans laquelle tes contre les XII articles. Il mourut le 1ermai 1727 el

2033

PARIS (FRANÇOIS DE) — PARIS (JACQUES DE)

fut enterré le 3 mnl au cimetière dc Saint-Médard, où
son tombeau devint célèbre, par les « miracles », qui
s’y opéraient. Les jansénistes l’iionorèrcnl comme un
saint et on publia un oillcc complet sur le saint diacre
Paris.
Tous les écrits dc François dc Paris sont posthumes;
Us sont remplis des Idées jansénistes, ct beaucoup d'en­
tre eux n’ont probablement pas été composés par le
diacre, mais lui ont été attribués, pour favoriser leur
succès. Explication de l'éptlre de joint Paul aux
Romains, 3 ln-12, Paris, 1732. Cc sont, disent les Xouvellcs ecclésiastiques du 30 novembre 1732, p. 230-231,
• des instructions aussi utiles que consolantes sur la
nature de la justice chrétienne et dc la conliance...;
instructions familières sur la nécessité de lire ΓÉcri­
ture ». *-· Explication de l'épltrc de saint Paul aux
Gâtâtes, 2 ln-12, Paris, 1733. - Analyse de l'épttre de
saint Paul aux Hébreux, ln-12, Paris, 1733 (Nouvelles
ecclésiastiques du 3 novembre 1733, p. 178). — Plan de
la religfon, ln-12, en France, 1740; dans l’avertisse­
ment de cet écrit, on lit qu’il est < le fruit du dessein
qu’avait eu le pieux auteur d’expliquer toute la reli­
gion, dans des conférences aux clercs de la paroisse dc
Saint-Cosmc », ct l’éditeur ajoute que cc n’est pas le
seul écrit qui lui reste dc la grande quantité de papiers
et de manuscrits du saint diacre, dont il a été le dépo­
sitaire (Nouvelles ecclésiastiques du 26 décembre 1710,
p. 207). — Science du oral, qui contient les principaux
mystères de la loi, par feu M. de Paris, ln-12, s. !.,
s. d. D’après le Dictionnaire des livres jansénistes, t iv,
p. 2, « cet écrit n'est pas de M. de Paris... Après avoir
fait de cet obstiné réfractaire un saint à miracles, on
a prétendu faire aussi d’un imbécile, un écrivain et un
docteur ». — Un Compendium theologia* dogmatica* et
moralis, resté manuscrit, a été longuement analysé
par A. d’Alès, dans les Recherches de science reli­
gieuse de décembre 1920, t. x. p. 373-387. < La théolo­
gie du diacre Paris est inspirée des institutions theologiques de l'oratorien G. Juenin, gallican ct janséniste;
Paris y expose les thèses jansénistes sur la prédestina­
tion. la grâce suffisante refusée par Dieu, même aux
justes, la grâce clDcace déterminante... »
Michaud, biographie universelle, t. x.xxiî, p. 137-138;
Ilocfcr, Nouvelle biographie universelle, t. xxxix. col. 205206; Morari, Le grand dictionnaire historique, édit, dc 1759,
t. vm, p. 85; Fellcr-Wclss, biographie universelle, t. vi,
p. 372-373; Quérnrd, /xi France littéraire, t. v;, p. 596;
Boyer, Vie de AI. Paris, diacre, ln-12, Bruxelles, 1731 ; Bar­
thélemy Doyan, Vie du diacre Paris, ln-12, 1731; .1. Bar­
beau dc In Bruyère, Vie de Fr, de Paris, In-12,1731, augmen­
tée par Goujet, en 1733, el 1713. (’.« trois Vies du diacre
Paris, un peu différente*», furent condamnée* par un mande­
ment de l’archevêque dc Pari*, du 30 janvier 1732. comme
contenant · de* propositions respectivement fausse*, scan­
daleuses, Injurieuses à l’autorité du Saint-Siègect A l’PglKc,
téméraires, impies, favorisant le* hérétiques, erronées, schis­
matiques et hérétiques ·; Vie dc At. de Paris, où Ton tâche
de donner une idée des desseins de Dieu, dans la conduite, la
sainteté et les miracles dc M. de Parii, condamné par un dé­
cret «le l'inquisition du 22 nortt 1731: Bondct cl Barrai,
Appelants célèbres, p. 14-20; I uihcllc, Nécrologe de\ appt tant*
el opposants d la bulle Unigenitus, p. 306-314: Nécrvtoge des
plus célèbres défenseurs et confesseurs de la vérité du .VI ///· siè­
cle, t. ι, p. 1OI-1O6; Nouvelles ecclésiastiques du 27 janvier
1731, p. 125-126, ct du 28 janvier 1771, p. 13-16; Goujet,
bibliothèque des auteurs ecclésiastiques du XVllh siècle, t. il,
p. 555-561 ; Barrai, Dictionnaire historique et trlliqUc, t. Ill,
p. 808-809; l-advocal, Dictionnaire historique ι·οΗαϋ/, I. ni,
p. 60-61 ; Montgcron, la vérité des miracles opérés par t*In­
tercession de AI. de Paris, 3 ln-4·, Pari*, 1737-17 11 ; P. Ma­
thieu, Histoire des miraculés ct des convulsionnaires de Saint·
Afédard, in-S·, Paris, 1861, p. 51-91 ; le Dictionnaire des héré­
sies, dan* V Encyclopédieihéologiqiie de Migne, t. xn, col. 728710, étudie les miracles dc Paris. A la Bibliothèque natio­
nale, fonds fr., n. 17 090: Traité Ihéologiqiie sur les miracles
en général et ceux qu'on attribue <i M. Paris, en particulier;
n. 22 24Λ : recueil original d’informations, requêtes ct

2034

attestations sur les miracles attribués au diacre Fr. de Pa­
ris. 1731-1738; Nouvelles acquisitions françaises, n. JJ3J :
sur le diacre Paris; fonds Clairamlault, n. 548, 332 : pièce*
prr*quc toutes Imprimées, relatives Λ de* miracles et sur­
tout aux miracles du diacre Paris; Encyclopédie des sciences
théologiques (prot.), t. x, p. 228-229; ,focher, Atlgemeines
Gelrhrten Lextkon, t. ni, col. 1259-1261 ; Gazier, Histoire du
mouvement janséniste, t. r, p. 278-280.
.L Carreyre.

7. PARIS (Héliodor· d·), frère mineur capucin dc
la province dc Paris (xvn· siècle), prédicateur célèbre
du Marais ct théologien illustre, composa les ouvrages
suivants : 1. Compendium theologiae dogmaticae; 2. Com­
pendium theologiae! historiae; 3. Compendium theologiae
mysticae; L Evangelium mundi, sive discursus evangelici supra depravatas sit culi mores, 4 tomes in-8°, Paris,
1684; 5. Veritates Christianae religionis, 3 t. in-8®, ibid.,
1684.
Bernard dc Bologne, BiM. script. O. Al. Cap., Venise, 1747,
p. 114; t'baid d’Alençon, Im spiritualité franciscaine, dan*
Etudes tranctscalnes, t. .xx.xix, 1927, p. 595.
Am. Teetaert.

8. PARIS (Hyacinthe de), (KERVER) frère
mineur capucin dc la province dc Paris (xvn· siècle).
Prédicateur renommé, adversaire acharné des protes­
tants ct promoteur dévoué des séances dc contro­
verse à Paris, il est l’auteur des ouvrages suivants
publiés â Paris : 1. Tractatus de passione Domini nostri
Jesu Christi, 1624; 2. Institutio exaltationis S. Crucis in
urbe Parisiensi 1632, cum statutis ejusdem Societatis,
ms. conservé à la Bibl. nationale; 3. Articuli catholicae
fidei sacræ Scriptura· textibus confirmati, 1637 ; 4. Catechismus super omnes articulos professionis fidei catho­
lics, 1638; 5. Collectio, seu Dictionarium prircipuorum
S. Scripturae locorum pro omnibus fidei catholicae
romanae apostolicae articulis intclhgendis, 1644; 6. Catechismus, sive instructiones super sacrosanctum missae
sacrificium cum explicatione omnium caeremoniarum
ab Ecclesia in sacri mysterii celebratione ordinatarum :
adhibita responsione ad omnes objectiones adversariorum
hujus augustissimi sacrificii, 1646; 7. Alotiva convex
sionis domini de Claromonte de Amboyse dom. de Car­
land, 1646; 8. Contradictiones manifesta! quæ in psal­
mis, precibus ecclesiasticis, in forma ministrandi sacra­
menta, in catcchismis puerorum, interrogatoriis eorum
qui ad canam, fidei confessionem et disciplinam eccle­
siarum protensorum reformatorum super essentialia
fidei puncta admittuntur, 1646; 9. Controversiarum
volumina tria ad revocandos hareticos ad cognitionem
veritatis catholiae. Les trois volumes portent comme
titre : o) Doctrina impia pro*tensorum reformatorum,
plurimas continens blasphemias; f>) Pnetensi reformati
extra Ecclesiam, el novar veritates a ministro Alolinau
recognitor communi sua secta doctrina contraria* ;
c) .Ministrorum prartensir religionis reformatae mendacia
adversus sacrum Scripturam, 1646.
Bernard de Bologne, Ribl. script. O. At. Cap., p. 125;
I.. Wadding, Scriptores Ο. M.. Home. 1906, p. 122; J.-H. Sburalcxi. Supplementum, 2* édit., t. i, p. 386; F. Buttiudnzi,
Apologema, cspeio g exedendas de la serapea religion de
menores capuchinos, Turin, 1673. n. 719 ct 732, p. 206
ct 208.
Am. Teetaert.

9. P A RIS (Jacques de) (BOLDUCou EOUL-

DUC) frère mineur capucin dc la province dc Paris
(xvi».xvn»siècle).— Le P. Apollinaire.op.cil.,présume,
mais cependant sans trop l’afllrmer, que le P. Jacques
appartenait à la famille parisienne du nom de Bolduc,
qui fut Illustrée, à la fin du xvn· siècle, par JeanBaptiste Bouldue, apothicaire du roi et membre de
rAcadémic des sciences. Jacques Bolduc fut admis ù la
profession religieuse le 1S août 1581. Il montra de
bonne heure assez dc vertu ct de talent, pour que ses
supérieurs lui confiassent une chaire de théologie ct

2035

PAHLS (JACQUES DE) — PARIS (MATHIEU)

2036

vraisemblance, qu'il était néaux environs de 1200. Son
nom qu'il écrit lui-même Mathnus Parisiensis ou de
Parisius ne paraît pas donner d'indication sur son ori­
gine et il ne semble pas qu'il faille le mettre cn relation
avec la ville de Paris. Ce nom était, prétend-on, assez
courant en Angleterre. Le seul événement saillant dc
la vie monastique de Mathieu Paris, c’est un voyage
qu’il lit en Norvège cn 1218. ayant été chargé par le
pape innocent IV de visiter cl de réformer l’abbaye dc
Munkholm, près de Trondjem. à laquelle il avait déjà
rendu des sen ices financiers l’année précédente. lui
vie de Paris sc passa, en somme, dans le tranquille
scriptorium de Saint-Albans, où il a travaillé d’abord
sous la direction de Boger de W endover, cl dont il cul
ensuite l’administration apres la mort de celui-ci en
1226. Ce séjour à l’abbaye n’exclut pas d’ailleurs un
certain nombre de voyages en Angleterre ct peut-être
même en France, voyages durant lesquels Paris cher­
chait à se documenter. Mais c’cst peut être â SaintAlbans même qu’il s’est procuré les matériaux les plus
importants pour les grands travaux qu’il avait sur
le chantier. Outre les ouvrages que lui fournissait la
riche bibliothèque du monastère, outre les pièces qu’il
réussit à y faire venir dc divers côtés, il put y recueillir,
dc la bouche même de nombreux témoins, des rensei­
gnements précieux. Saint-Albans était un lieu de pas­
sage extrêmement fréquenté, el lu cour du roi Hen­
ri III y lit, entre 1211 cl 1258, dc nombreux séjours.
Paris nous parle des conversations qu’il cul à plu­
sieurs reprises avec le souverain lui-même. C’cst à
Saint-Albans que notre auteur mourut en 1259, ou
très peu après.
Mathieu Paris est exclusivement un historien ct
nous n’aurions pas ici ù insister autrement sur son
œuvre, si elle n’avait été exploitée, à l’époque dc la
Réforme, dans des intentions confessionnelles. Perdue
ι vue après ce moment, elle n’a été sérieusement étu­
de
<diée, cl pour elle même, que dans la seconde moitié
<du xîx* siècle, où la critique historique n reconnu scs
i
incontestables
mérites. Elle comporte les numéros sui­
vants : 1° Chronica majora, très volumineuse chroni­
<que. rédigée suivant la méthode analytique (où l’au­
Iteur se sent quelquefois un peu gêné) el allant dc la
i
création
du monde jusqu’à 1259. L’histoire littéraire
< celle compilation a été bien débrouillée par H.-R.
dc
Luard. dans son édition de cct ouvrage. Jusqu’en 1235,
Mathieu Paris ne fait guère que reproduire la chroni­
<que de Roger de Wendover (laquelle reposait ellemême, en grande partie, sur un travail antérieur dû,
sans doute, à l’abbé Jean île la Celle, t 1214). A celle
chronique. Mathieu se contente défaire les modifica­
tions, additions, suppressions qu'il croit nécessaires,
en renvoyant parfois ù des « pièces justificatives »,
Liber additamentorum, qu’il réunit cn même temps. A
partir de 1235. la rédaction est exclusivement dc Ma­
thieu. A elle seule, d’ailleurs, cette partie qui couvre les
années 1235 à 1259 est aussi volumineuse que tout le
reste. Aussi bien, la période racontée est-elle d’une
extrême importance: en particulier la dernière phase
de la lutte du Sacerdoce et de l'EmpIrc attire spécia­
Bernard de Bologne, Bibl. script. f). M. Cap., p. 12 ;
lement l’attention de l'auteur; mais tous les événe­
L Wadding, .Scriptore* O. M., Home, 1906, ρ. 123;
ments du monde connu de lui, ceux de la Terre sainte
J.-H. Sbaralcn, Supplementum, 2' édit., t. n, p. 6; Le Long.
en particulier, sollicitent également son regard. 11
Bibliotheca viem. t. n. Paris, 1723. p. 516; J.-A. Hninirez
s’arrête d’abord en 1250, et donne une conclusion, s’oc­
Pinti, S. J., In cantica canticorum. I. 11. c. i. 6; P. Apol­
cupe d’autres travaux, puis reprend son œuvre qui
linaire. Bolduc Jacques. dan* le Diet. de ta Bible, t. t.
col. 1S13-1SII.
s’interrompt brusquement en mai 1259.
2® Histo­
Am. Τεετλεπτ.
ria Anqtorum. tel est le nom donné par le plus récent
10. PARIS Mathieu, historien anglais (1200*?- ■ éditeur, F. Madden, à un ouvrage de Paris, appelé
1259).
Malgré les lumières qu'ont jetées sur ce per- , souvent autrefois Chronica minora, ou Historia minor.
sonnage des travaux récents. Mathieu Paris est encore
Composé après 1250, ce travail a été fait en extrayant
loin d’être parfaitement connu. Du fait qu'il a pris
de la Grande chronique, avec les additions et les modi­
l’habit bénédictin au monastère dc Saint-Albans (I lerlfications convenables. ce qui sc rapportait plus spécia­
(iirtshire) le 21 janvier 1217, on n conclu, non sans
lement à l'histoire de Γ Angleterre. depuis la conquête

pour être élu par scs confrères, dès 1590, ù la dignité
de définitcur. Dc 1610 à 1620, il fut successivement
supérieur des couvents dc Beauvais, d'Auxerre,
d’Elampes, dc Pontoise cl de Monfort-l’Amaury.
Après cette date,Une s’occupa plus que de la prépara­
tion ct de la publication de ses ouvrages. 1. Commen­
taria in librum Job en deux parties dont la première,
dédiée au cardinal Henri de Bondi. qui comprend les
21 premiers chapitres, fut publiée à Paris, en 1619.
dépourvue dc toute explication du sens tropologique.
La seconde partie, quoique déjù prèle cn 1621, ù cause
de nombreuses difficultés que sa publication rencontra,
ne fut éditée qu’en 1637, à Paris, en même temps que
la première partie. Cette édition en 2 volumes in-fol.
est pourvue d'une ample explication du sens tropologique. Bernard dc Bologne se trompe donc en plaçant
la publication dc la première partie cn 1631, ainsi que
le P. Apollinaire qui donne 1619 comme la date à
laquelle parut la première édition dc ce commentaire
cn deux volumes. Dans cct ouvrage, le P. Jacques
donne d’abord une traduction du texte hébreu, puis
une paraphrase; il collationne les diverses éditions et
traductions en les comparant avec la Vulgate et
discute avec soins les divers idiotismes. Dans la lettre
d'introduction du premier volume de l'édition de 1637,
adressée au cardinal François dc la Kochcfoucauld.
Ir P. Jacques se dit fere octogenarius. Il est donc
inexact dc dire, avec Bernard dc Bologne, qu'il
mourut à l’âge de 75 ans. 2. Expositio in epistolam
H. Judæ apostoli, in qua similia secundo* It. Petri
\ postoli verba pariter expenduntur, in-4®, Paris. 1620,
(non 1630, comme le dit Bernard de Bologne). En 1630, j
rependant, le même exposé fut public cn meme temps
que l’ouvrage suivant. 3. De Ecclesia ante legem libri
1res, in quibus demonstratur guis a mundi principio
usque ad Moysen luerit ordo Ecclesiae, qua· lesta, qiur
tempta, quae sacrificia, qui ritus et arremania? et alia
mulla arcana ex fontibus praesertim sacri sermonis
exhausta, ln-4®, Lyon. 1626. Paris, 1630. 4. De Ecclesia
post legem liber unus analogicus in quo ostenditur
quanta sit similitudo inter legem naturalem et legem
euangelicam, ln-4®, Paris, 1630. 5. De orgio Christiano
libri 1res : in quibus declarantur antiquissima et sacrosancta eucharistia· typica mysteria, qum in frumento
ab Adam instituta, deinde a Nor additione vini illustrata
perçue totum orbem pie celebrata, sensim apud Gentiles
In orgiorum vocabulo mendam, in ritibus horrendas
foeditates contraxerant. ln-4®, Lyon. 1610. Ce livre.
dont le titre est donné d’une façon défectueuse par
L. Wadding et Bernard de Bologne, esl cité par des
antiquaires parmi les ouvrages rares. De la fusion des
différentes œuvres du P. Jacques et de celles du Père
Marc d’Anianc, un capucin espagnol anonyme dc
la province de Castille a composé un ouvrage compact
intitulé : Harmonia del bien y del mal. Duo sonoro,
in-16, Madrid, 1682.
la· IL Jacques Bolduc mourut à Paris le «S septembre
1616 et non pas 1650 comme le disent plusieurs au­
teurs. à la suite dc Bernard dc Bologne.

2037

PARIS — PAR ISI ÈRE

2038

le Sacerdoce, et, ajout on vie, cn le considérant comme
par Guillaume dc Normandie, jusqu’en 1253. -3e Gesta
abbatum monasterii Sancti Albani. De cette chronique un précurseur dc la Réforme.
1· Textes. — Dos extrait» delà Grande chronique avaient
de l’abbaye de Saini-Albans compilée entre 1390 el
1391 par Thomas Walslngham, c’est Mathieu Paris, été donnés par Mathie* Flaccius Illyricus dan» le Catalogus
qui a, selon loulc probabilité, rédigé la première sec- testium veri talis, BAle, 1556. p. 593-625; Parker donne une
de la Chronique cn 1571, reproduite A Zurich cn 1580
lion dc 793 à 1255.
4· Viter Of]arum, les vies des ! édition
el 1606, édition franchement mauvaise, cl qui témoigne du
deux rois de Merclc, OiTon Ier cl Ollon II. ont été attri­ plus capricieux arbitraire;cn 16*10, G. Wat» donne ù Londres
buées à Paris. H.-R. I.uard conteste celle attribution une édition meilleuredc In Chronique h partir de 1067 (sou»
qui esl au contraire maintenue par F. Liebermann. — I Ir litre Histnria An glorum), de» Vita duorum Offarum rt
5υ Vita sancti Stephani (dr Langton) archiepiscopi 23abbatum X. Albani, et du Liber additamentorum; réimpri­
Cantuarlensis, Celte vie, dont l’attribution à Paris ne ! mée u Paris, 1611. el A Ixjndre», 1686. C’est Λ cette édition
paraît pas contestable, n’est plus conservée que d’une «pic sont empruntés les extraits dc B rial dans le Recueil des
des Gaules, t. x\ n, sur elle aussi que sont faites ct
manière fragmentaire (an. 1215-1220). Paris l’a com- I historiens
traduction française de Hutllard-Bréhollrs, 1840, et la tra­
posée cn puisant d’une main un peu rapide dans ses lu
duction anglaise dc Giles, 1849-1851.— A partir de 1866,1a
ouvrages antérieurs. Cet archevêque avait eu d’assez collection anglaise des Bolls series donne successivement :
sérieuses difficultés avec la curie romaine. Sa biogra­ 1. Γ Historia Anglorum (seu ul vulgo dicitur Historia minor)
phie est assez caractéristique de l’étal d’esprit de notre par les soins de Fr. Madden, 3 vol., 1866-1869, le dernier
auteur. — 6U Λ son propre témoignage (Chronic., l. v, contient une A b breviatio chronicorum Angine, dont l’attri­
bution A Mathieu Paris est plus que douteuse; 2. les Gesta
p. 369), Mathieu avait écrit une Vie de saint Edmond,
monasterii Sancti Albani de Th. Wahingharn, puarchevêque de Cantorbéry (1233-1210), dans laquelle il I abbatum
par IL-T. Rilley,dontIc 1.1,1867, contient le» notices
avait également consigné les miracula opérés par l’évê­ bliés
rédigées par Mathieu; 3. les Chronica majora, publiées par
que Richard de Chichester (ibid., ρ. 381). 11 ne s’en H.-IL 1 .liant. 7 vol., 1872-1883, travail magistral; F. Lie­
est rien conservé.
bermann a extrait dc ce^ éditions 1rs passages plus parti­
La valeur dc Mathieu Paris comme historien esl culiérement relatifs A l’Allemagne dans Mon. Germ, hist..
considérable, et son œuvre constitue une des sources Script., t. χχνni, 1888, p. 107-155; cn 1879, ce même Lie­
les plus Importantes pour l’histoire générale cl pour bermann n publié le texte encore inédit du fragment de la
Vie d’Lllcnne lumglon. Ungcdruckte Anglo-Xormannische
l’histoire ecclésiastique du xnr siècle. L’ampleur et
Gcschichtsquellen, Strasbourg, p. 318-329.
la sûreté ordinaire de son Information, la sincérité dont
2· Travaux. — On trouvera, cn tête de l’édition de Wat»,
il témoigne, la liberté aussi avec laquelle il exprime
Londres, 1686, le» notices ct les testimonia antérieurs â 1640,
son jugement sur les personnes et les faits cn font un rangés en deux catégories : lc> protestants, 1rs catholiques.
témoin précieux. Mais son impartialité est parfois Bclevcr parmi ces derniers les appréciations de Baronius,
Annales, an. 996, n. 63; an. 1197, n. 16 ct 17, · totus est
sujette à caution. D’esprit très « insulaire ·. il réagit
avec vigueur contre ce qui pourrait atteindre les cou- (Matltucus) in carpendis romanm Eccleslm pontificibus
Iurnes et les libertés de l’Angleterre. C’est ce qui ct de Bcllarmin, Dr scriptor, eccles., an. 1215 : · non jniuca
tum in ipso libro cum in notis marginalibus qua
explique en particulier l’altitude nettement agres­ leguntur
videntur addita ab hmrrticis ad invidiam conflandam Ecclesive qu’il a prise, cn nombre de passages, ù l’endroit stcu romancv ·, cctte note passe dans les critiques catholiques
sinon dc la papauté en tant qu’institutlon. du moins postérieurs ; Possevln, Pit seu», ct d’autres.— Au xvm* sié*
a l’égard de ses représentants les plus considérables au de : E. du Pin. .Xoui^tlle btbliolh. des auteurs certes., t. X,
1706. p. 79; Fabricius, Bibl. lat. .Médite Aitatis, l. v, Ham­
xnr siècle. Ni Innocent III, ni Grégoire IX, ni surtout
Innocent IV ne sortent grandis dc son histoire, et il bourg, 1736. p. 153-155.— I-a connaissance de l’auteur el dc
accumule contre ce dernier dc considérables griefs. A son truvre doit à peu près tout aux travaux des auteurs
cl-dessus nommés. Madden Hillcy cl surtout I.uard,
la vérité, ce qu’il conteste, c’cst moins le pouvoir de la anglais,
voir les prefaces en tète dc presque chacun des volumes édi­
papauté que la façon particulière dont celle-ci exerce tés; notice très complète de I·’. Liebermann dans Mon.
ses droits en Angleterre. Il lient en spéciale horreur et
Germ, hist.. Script., t. χχνιιι, 1888. p. 7-1-106; Th. DufTus
les tributs féodaux imposés pur la curie, el les levées Hardy, Descriptive catalogue of mss. relating to the history of
Great Britain and Ireland ( - Bolls series, n. 26). 1862-1871,
de contributions ecclésiastiques extraordinaires qui se
multiplient au XîlF siècle, el les réserves cn matière voir la table alphabétique A lu tin du t. m*. notices «Ians
bénélicialc qui font aller à des étrangers les revenus dc Dictionary of national biography, t. xliii, 1895, au mot
Baris, dans la Brotest. Rral-Encyklopddie, t. xn. 1993, nu
l’Angleterre, et les légats qui viennent trop souvent
mot Maltluuiis Baris. — Peu d’études sur les idées mêmes de
dans l’ilc pour servir les abus de la fiscalité pontifi­ Paris, voir au moins : IL Plchn, Der politische Charakter von
cale.
Mathiüiis Barisirnsis, Leipzig, 1897. dans les Slaats-und
Ge sont les protestations extrêmement vives dc socialudssenschaflltchc Earschungcn, publiées par G. SchmolMathieu Paris contre la curie qui ont motivé son inser­ ler. t. xtv, fuse. 3.
É. A MANN.
tion par Flaclus Illyricus dans le Catalogus testium
PARISIÈRE (Jean César Rousseau de LA)
veritatis, elles ont aussi amené Parker ù l’éditer.
Les plaintes sont si vives parfois, que Bellarmln ct (1667-1736) naquit A Poitiers, le 3 mal 1667. Il étudia
Baronius, les lisant dans ces publications protestantes, les belles-lettres, puis ht théologie. En 1711, Il succéda
ont prétendu qu'elles avaient été interpolées par les â Fléchler sur le siège de Nîmes ct il s’occupa très acti­
éditeurs. Vainc échappatoire, car elles figurent en des vement de son diocèse; les appelants dc la bulle Unige­
manuscrits qui sont de la main même de l’auteur ou nitus le signalent comme un de leurs adversaires. Dé­
transcrits sous sa surveillance. Il est même remarquable puté à l’assemblée du clergé de 1730, Il lit In harangue
que, révisant son œuvre, après qu’elle avait déjà de clôture et, dans son discours au roi. il indiqua nette­
été recopiée une première fols, Mathieu ail pris la ment ses sentiments sur les questions controversées. Il
peine de corriger un certain nombre de ses critiques les mourut à Nîmes, le 15 novembre 1736. - De son vi­
vant, l'evêquc de Nîmes ne publia que sa Harangue au
plus véhémentes. Ces critiques s’expliquent par tout
ce que nous avons dit ct ne doivent pas donner le roi, qui (ul dénoncée par l’abbé Pucelle comme conte­
change sur les sentiments profonds du moine de Saint- nant des maximes propres â provoquer des troubles,
mais Févêque se justifia, dans une lettre adressée, le
Albans. Les abus, réels ou supposés, qu’il remarquait
18 novembre 1730, au cardinal dc Fleury. La Paridans l’administration pontificale de son époque, ne
l’amenaient pas à contester la réalité même des droits slère laissa de nombreux manuscrits aux jésuites, et le
du Saint-Siège. L’on se tromperait lourdement, c’cst P. Senaull publia de lui un recueil, sons le litre Bancggriques, sermons, harangues et autres pièces d*élo­
F. Liebermann qui le fait remarquer, en faisant de lui
un partisan de l'Etnpire dans la lutte de celui-ci contre quence, 2 in-12, Paris, 1710.

2039

PARISIÊRE

On lui attribue, mais à tort, cc semble, l’allégorie
intitulée Le bonheur et l'imagination. Insérée dans les
Œuvres de M. Bernard.

Michnud, Riographie universelle, t. xxxir, p. 117; Hoefer,
Nouvelle biographie universelle, t. xxxix, col. 217; FellerWeiss, Riographie universelle, t. vi, p. 371; Richard cl Ginmd. Bibliothèque sacrée, t.xix, p. 21 ; Descssnrts, / es siècles
littéraires, t. v, p. 91-92; 1-éon Ménard, Histoire des évêques
de Nîmes, 2 in-12, Iji Haye. 1737, t. n, p. 181-181 ; Léon
Ménard, Histoire civile, ecclésiastique cl littéraire de Nîmes,
7 in-4·, Paris, 1750-1758, t. n, p. -113, 145-447, 451-155,
466-467, 178, 510-511, 520-523. 528-530, 510, 550-553;
A. Germain. Histoire de Γ Église de Nîmes, 2 In-12, Pari·*,
1IW2, t. n. p. 4 12-450; Gallia Christiana, t. vi, col. 464465; Dictionnaire biographique et bibliographique des prédi­
cateurs français, p. 195-196; Dreux-Duradicr, Histoire litté­
raire du Poitou, t. n, p. 297-309 ct Bibliothèque historique et
critique du Poitou, 1. îv, p. 463.
J. CaRREYRE.
PAR ISIS Pierre-Louis, évêque français, Orléans,
12 août 1795-Arras, 5 mars 1866. — Connu pour son
éloquence, appelé à donner cn 1827 le panégyrique de
Jeanne d’Arc, alors qu’il était simple vicaire à SaintPaul d’Orléans, il fut nommé cn 1828 curé de Gicn ct,
le 28 août 1834, évêque de Langrcs. Il demeura à Lan·
grès dix-sept ans. Durant ces années, il fut un des
personnages les plusen vue, sinon le personnage le plus
cn vue.de l’épiscopat français. L’Église de France com­
battait alors pour la conquête de scs libertés indispen­
sables ct, cn premier lieu, j our la liberté d'enseigne­
ment. Elle était appelée au combat par Montalembert;
l'épiscopat hésitait â suivre,soit par crainte d’un échec
qui l’eût déconsidéré, soit parce qu’il lui répugnait
de suivre un laïque ct de sc placer sur le terrain où
'appelait celui-ci. Cc fut Parisis qui l'entraîna par sa
fameuse lettre du 20 août 1844 : Lettre de AL l'évéque i
de Langres à M. le comte de Montalembert sur la part
que doivent prendre aujourd'hui les laïques dans les
questions relatives aux libertés de Γ Église, où l'avaient
amené scs entretiens avec l’évêquc de Liège, van
Bommcl.A partir de cc moment, il est au premier rang
des combattants; il multiplie les brochures pour reven­
diquer la liberté de l'enseignement. 11 a été question,
Λ l'article Libéralisme, t. ix, col. 573-574, de son
fameux Cas de conscience à propos des libertés exercées
ou réclamées par les catholiques, 1847, où il réfute
l'objection des libéraux anticléricaux qu’un catholique
ne peut être libéral. 11 jirofcssc alors, a-t-il été dit,
« le libéralisme de Lamennais, mais soigneusement
limité, précisé ct surtout nettement pratique ».
En 1848, après l'élection de Pic IX ct avec la révo­
lution de février, il crut ouverte Père définitive de la
liberté ct de l’entente entre la liberté ct l’Église. Mais
cc chef « de la petite armée des catholiques avant tout,
républicain, presque socialiste », comme écrit Debidour, Histoire des rapports de P Église et de t'État en
France, 1.i, p. 486, s'il sert sincèrement la liberté, c’est
qu'il cn attend le bien de l’Église. A l’Assemblée cons­
tituante, où il a été élu par le Morbihan, il siège au
comité des cultes, chargé de mettre l’organisation
ecclésiastique cn harmonie avec la France nouvelle, ct
à la commission désignée pour chercher des remèdes
aux plaies sociales. A la Législative, où il figure aussi,
il est l’un des quatorze de la commission nommée pour
examiner le projet Falloux sur l’enseignement. Là,
son attitude déroute Montalembert dont il commence
à se séparer. Le projet Falloux est un compromis;
autour de cc projet les évêques se divisent. Or, Parisis,
qui a tant lutté pour la liberté de l’enseignement, est
loin de l’approuver dans sa brochure, La vérité sur la loi
de l'enseignement, 1850; au moment du scrutin, il s ’abs­
tiendra, parce que. dira-t-il ensuite, H ne voulait pas
paraître blâmer Indirectement scs collègues opposants.
II sera cependant un des premiers à profiter de la loi.

P A R ISO T

2040

Nommé le 12 août 1851 évêque d’Arras, il prend
possession de son siège le 21 octobre; dès lors, il sc
consacre uniquement à scs devoirs épiscopaux et, s’il
sc mêle encore aux ailaircs publiques, c’est quand cc*
devoirs mêmes l'exigent : il est alors effacé par Pie ct
Dupanloup. Puis, on ne le trouve plus aux côtés de
Montalembert ct dans les rangs des libéraux catholi­
ques; ces libéraux prennent quelque peu figure de galli­
cans ct il est resté fidèle à l’ultramontanisme du début.
11 est donc dans le camp des ultramontains avec
vers dont i) prend plusieurs fois la défense contre les
évêques qui le condamnent. D’autre part, il avait favo­
risé la candidature de Louis-Napoléon à la présidence
de la République» puis après avoir affecté un dédain
amer pour la vie publique et privée du prince (Lccanuct. Montalembert, I. ni, p. 7), il accepta le coup
d’État ct exalta l’empereur à la grande indignation de
Montalembert qui, ayant cru un moment aux pro­
messes impériales, revint vite à la liberté. Il fallut le*
événements d’Italie pour désenchanter Mgr Parisis;
dès lors, il protesta soit par scs discours, soit par des
brochures contre toute atteinte au pouvoir temporel ct
aux droits souverains du pape. Ainsi l’écrit Intitulé :
L*évêque d'Arras à l'auteur de la brochure, « Le pape el le
Congrès », 1860. En 1865, après le Syllabus, par un
nouveau Cas de conscience sur les libertés publiques, il
tenta d’adapter aux principes de l’acte pontifical son
Cas de conscience de 1847.
Robitaille, Vie de Mgr Parisis, Arms, 1866 ; L. Folllolcy,
Montalembert et Mgr Parisis, Paris. 1901 ; L'épiscopat françaisauXtX·siècle, Paris, 1900; Ch. Guillcmand, Pierre-Louis
Parisis, 3 vol., Paris, 1916-1921; cf. la bibliographie de*
articles Liiiùralismi , deuxième ct troisième périodes, ct
Montalembert.
C. Constantin.
PARISOT pierre Curcl, plus connu sous le nom de
Père NORBERT ct aussi de l'abbé PLATEL
(1697-1769). - - 11 naquit à Bar-le-Duc cn 1697 d’une
famille d’artisans, fit chez les jésuites de sa ville natale
des études soignées, puis entra chez les capucins de
Saint-Mihlcl, où il fit profession en avril 1716, sous le
nom de Norbert. 11 exerça le ministère à Tout, à SaintDié, à Pont-à-Mousson où il eut avec les jésuites de
l’université ses premiers conflits. En 1734, il accom
pagne à Rome son provincial ct, s’étant fait remarquer
pour son entregent, il est nommé en 1736 procureur
général des missions étrangères de France. Peu après,
il part pour Pondichéry, où il devait prendre une part
considérable aux discussions entre jésuites ct capu­
cins relatives aux rites malabarcs. Voirart. Malaiiares
(Rites), t. ix, col. 1719, 1730 sq. Ces discussions se
compliquèrent d’un conflit de juridiction sc rapportant
au couvent des ursulines françaises qui venait d’être
établi à Pondichéry. C'est pour exposer au Saint-Siège
les griefs de scs confrères qu'en février 1740 le P. Nor­
bert s'embarque à Pondichéry, à destination de l’Eu­
rope. ( Il est impossible de trouver place pour un voyage
cn Amérique où le capucin, au dire du pamphlétaire
Chevrier, aurait élé expédié, comme indésirable, par
les ordres du conseil souverain de la colonie.) Arrivé ù
Lorient en septembre 1740, il est à Rome à Pâques
de 1711, ct semble avoir reçu d'abord de Benoit XI\
un accueil très favorable.
Préoccupé de briser les dernières résistances que le
Saint-Siège rencontrait encore dans la question des
rites malabarcs et chinois, le pape agréa avec plaisir
l’hommage que le P. Norbert lui lit, en 1742.de doux
ouvrages qu'il venait de faire imprimer en Avignon,
d une part, les Mémoires contenant différentes relations
au sujet des disputes entre les missionnaires, d’autre
part, VOraison funèbre de M. de Visdelou, evêque de
Claudiopolis, vicaire apostolique en Chine, que le P.
Norbert avait prononcée à Pondichéry, le 11 décem

2001

PARISOT

2042

b re 1737 (sur visî>elou, voir t. ix, col, 1721-1723). tera plus volontiers désormais le nom de Platel, après
Encouragé par celle approbation, le P. Norbert en­ avoir essaye de s’établir cn Lorraine, puis à Paris, ne
tendit élargir ses attaques contre la Compagnie de larda pas â partir pour le Portugal où il secondera de
Jésus; l’on sut bientôt qu'il préparait la rédaction de tout son pouvoir la politique de Pombal, qui, apres
volumineux mémoires où il était à penser que les jésui­ avoir fait expulser les jésuites (1759), s'attachait ù les
tes ne joueraient pas le beau rôle. Ceux-ci firent inter­ déshonorer. La lettre de l'abbé Platel sur l’exécution
venir la cour de Franco et le cardinal de Tcncln, pour du jésuite Malagrida, 22 septembre 1761, jette un jour
empêcher la publication. Voir sur celle négociation les étrange sur la mentalité de son auteur, et c’est une
documents inédits, fournis par P.-A. Kirsch, Zur mauvaise action. Platel ne tardera pas à quitter Lis­
Geschichte der Zensurlerung des P. Norbert, dans Théobonne, cn 1763; il dut séjourner quelque temps à
(ogische Quartalschri/I, t. lxxxvi, 1901, p. 361-378; ces Paris, ou depuis 1761 les jésuites ne lui inspiraient
documents confirment, dans l’ensemble, cc que le , plus de crainte. Il finit par rentrer en Lorraine, se re­
P. Norbert écrira plus tard dans scs Lettres apologé­ lira aux environs de Commerev; il mourut le 7 juil­
tiques. Ne pouvant se faire imprimer à Borne, le P. Nor­ let 1769.
bert se transporte â Lucqucs, où les deux volumes de
La volumineuse production littéraire de l’abbé PaMémoires paraissent, en français ct cn italien, avec risol est presque entièrement dirigée contre les jésui­
toutes les approbations nécessaires des autorités loca­ tes. â l’exception de deux ouvrages d’inspiration plus
les, lin juillet 17*11. Le capucin en ht immédiatement sereine : Diurnal à l'usage des marins, Marseille, 1742,
hommage ù Benoît XIV, qui sc défendit ultérieure­ rédigé lors de son voyage de retour en Europe, ct La
ment d’avoir reçu le livre en mains propres. Kirsch, foi des catholiques, où on voit que les accusations portées
toc. cil., p. 366, n. 3. Sur des plaintes très vives qui fu­ contre eux ne proviennent que du peu de connaissance
rent bleu vite déposées, le pape, particulièrement irrité qu'on a du fonds de leurs principes et de l'esprit de leurs
de ce que le P Norbert avait fait figurer cn tête de pratiques, Lisbonne, 1761, rédigé lors d’un assez long
celle deuxième série de mémoires la lettre pontificale séjour à Wolfenbuttel, en 1759, ct qui peut passer pour
relative â la première série, déclara qu’il laisserait l'af­ une apologie du catholicisme en face du protestan­
tisme. Voir Mémoires, éd. de 1766, t. nr, p. 129 sq. En
faire suivre son cours devant le Saint-Office auquel
dehors de cela, tout le reste est ou défense personnelle
l’ouvrage avait élé dénoncé. La S. Congrégation rendit
son jugement le 1er avril 1715. Texte dans Analecta ou diatribe contre les jésuites tournant â la manie.
Voici les principales de ces productions : L Mémoires
Juris ponti/icii, t. i, Home, 1855, col. 1257-1260. Le
livre était condamné soit en français, soit en italien. contenant différentes relations au sujet des disputes entre
Les considérants longuement motivés insistaient par­ les missionnaires, 2 vol., Lucqucs (cn réalité Avignon),
ticulièrement sur le fait que la publication était con­ 1712. — 2. Oraison funèbre de M. de Visdelou, évéque
traire aux règles antérieurement promulguées ct rela­ de Claudiopolis, Cadix (en réalité Avignon), 1712, in­
tives aux livres traitant des missions; ils ajoutaient ■ sérée aussi dans les Mémoires, édit, de 1766, t. n.
(pie · l’on ne pouvait pas permettre sans offense des 2 partie, p. 107-173. — 3. Mémoires historiques sur les
bons et sans scandale des âmes que le livre jouit de la missions des Indes orientales, 2 In-4·, Lucqucs, 1744.
lumière publique ·. Mais, toujours préoccupé de la ré­ condamnés par le décret du P' avril 1745. Ces Mémoi­
percussion possible de cette condamnation dans l’af­ res ont élé successivement augmentés. D'après un
faire des rites, que Benoit XIV venait de régler par la avis qui se lit cn tête de la 3· édition, il y aurait eu une
bulle Omnium sollicitudinum du 12 septembre 171 L le 2* édition à Paris, qui suivit de près la première, l’ne
décret du Saint-Office ajoutait: < N. S. P. le pape inter- ‘ 3* édition cn 2 in-4· porte l’indication Besançon, 1747,
«lit à toute personne d’inférer en aucune manière ct de et le titre suivant : Mémoires historiques présentés au
soutenir que la condamnation du P. Norbert renverse souverain pontife Benoit Λ’ / V sur les missions des Pères
ou diminue en In moindre partie la constitution sus- I jésuites aux Indes orientales, où Von voit leur constante
dite, dont il requiert el prescrit la pleine observance de opiniâtreté à défendre et à pratiquer les rits idolâtres et
superstitieux du Malabar, condamnés et anathématisés
la part de tout le monde. ·
fuir plusieurs papes, et les continuelles persécutions
A partir de cc moment, la vie du P. Norbert devient
une longue série d’aventures dont le détail n’intéresse qu'ils ont faites aux fidèles ministres de VÈvanglle et du
Siège apostolique. Celle édition esl complétée par un
plus guère la théologie. Scs ennemis (et II cn eut un
peu dans tous les camps) aimeraient à le faire passer t. m. paru à Londres, 1751, sous cc lilrc : Mémoires
pour un apostat, ayant quitté son ordre sans permis­ historiques, apologétiques, etc., présentés en 1751 au sou­
sion régulière de scs supérieurs, ayant donné à diverses verain pontife Benoît XIV... avec un détail de la con­
duite des Pères jésuites à l'égard de Benoit XIV et de
reprises, soit cn Hollande, soit en Angleterre, soit cn
\llemagne, des gages aux calvinistes, aux Jansénistes l'auteur de cet ouvrage. Cette édition fut mise à l'index
d’Ulrccht, aux anglicans, aux luthériens, ayant vécu ’ par un nouveau décret du Saint-Office. cn date du
par ailleurs d’expédients plus ou moins avouables. 21 novembre 1751. Anal. Juris pontifie., t. v, col. 1261.
Enfin, sous le nom de l’abbé C.-P. Platel, parut à Lis­
Dans les volumineux mémoires et les apologies qu’il a
multipliées, le P. Norbert publie de nombreuses pièces bonne. en 7 in-l°. une édition nouvelle sous le litre :
attestant que sa situation, pour extraordinaire qu’elle Mémoires historiqu -s sur les affaires des jésuites avec le
pût paraître, n’a jamais cessé d’être régulière. Seule Saint-Siège, où l'on verra que le roi de Portugal, en
une vérification systématique de toutes ces pièces per­ proscrivant de toutes les terres de sa domination ces reli­
mettrait des conclusions fermes. Toujours csl-11 (pie, gieux révoltés, et le roi de France voulant qu'à t'avenir
le 24 avril 1759, le pape Clément XIII lui accordait I leur société n'ait plus lieu dans ses États, n'ont fait
un bref de sécularisation; constatant que « le frère qu'exécuter te projet déjà formé par plusieurs grands pa­
Norbert de Lorraine avait élé contraint par de vio­ pes de la supprimer dans toute V Église. Chose curieuse
lentes persécutions de fuir jusqu'à présent d’un pays Λ signaler, celte édition porte cn tête l'approbation de
dans un autre, molesté et continuellement poursuivi l’inquisition portugaise; les rapports des docteurs dis­
pour des motifs dont le pape était parfaitement ins­ cutent gravement les raisons qu’avait données cn 1745
truit ·, H l’autorisait â demeurer hors de son ordre cl el en 1751 l’inquisition romaine pour condamner le
le mettait sous la juridiction de l’évêque de Tout. livre el démontrent que ces raisons n'ont point de va­
Texte de ce bref dans les Mémoires, édit, de 1766, t. lit, leur en Portugal. S gne des temps! Les I premiers volu­
p. 13 L Les capucins paraissent avoir conservé de bons
mes de cette édition reproduisent sensiblement les 3 de
rapports avec lui. L’abbé Parisot, qui d'ailleurs por­ la troisième édition, outre au t. ni, les pièces relatives

2043

PA Kl SOT - • PA B O US IE

aux aventures ultérieures de l’auteur; les 3 derniers
donnent surtout des pièces justificatives, relatives à
l'histoire des missions. H va sans dire que cette masse
de documents ne peut être utilisée sans un contrôle
sérieux, mais il \ a dans tout cet amas des pièces que
Ton ne saurait négliger. — 4. Lettres apologétiques du
P. Norbert, capucin, où il déuoitc des calomnies que les
PP. jésuites ont répandu (sic) surtout en Italie et en
France dans un grand nombre de libelles contre sa
personne et ses ouvrages, 2 in-8®, I.ucques, 1746. —
5. Lettre du P. Norbert à Monseigneur le prince de *··
au sujet des guerres présentes, Anvers, 1757, curieuse
pour faire connaître l’attitude adoptée, durant la
guerre de Sept ans, parle capucin réfugié en Allema­
gne. - 6. Histoire du passage du P. Norbert à Pétai
de prêtre séculier, s. I., 1759; les mêmes documents sc
retrouvent dans les Mémoires, édit, de 1766, t. ni,
p. 1-154. — 6. Lettre de M. l'abbé Platel à scs amis de
Paris contenant une relation exacte et circonstanciée de
l'exécution du P. Malagrida, jésuite, écrite de Lisbonne
le 22 décembre 1761; il en existe aussi une traduction
italienne, qui parait plus longue que l'original fran­
çais.
Γ.-Λ. de Chevrier, La vie du fameux Père Norbert, ex-cap uetn, connu aujourd'hui sous le nom de l'abbé Platel, Londres.
1762, est un pamphlet libidineux, qui en a malheureusement
imposé aux auteurs subséquents; en dehors de quoi il ne
reste plu·» que le^ auteurs do blo-Libliogrnphic\ : JôchcrKotcTrnund, Gclehrtes Ixxikon, t. v, 1816, au mot Norbert;
Feller, Biographie universelle; Qucrard, La France litté­
raire, t. Vf, 1831, p. 146, au mot Norbert ; Michaud, Biogra­
phie universelle,h Norbert; Hoefer, Nouvelle biographie géné­
rale,h Partsnl; Kirchcnlcxikon,2· édit., t. ix, 1895, art. Parisot, par t). Pfülf, S. J. (informé, mais tendancieux); Hur­
ler, Nomenclator, 3· édit., t. v a. 1912, col. 171. — l-’.-H.
Reusch, Der Index der verbotenen Bûcher, t. n a, Bonn, 1885,
p. 771-776; P.-A. Kirsch, Zur Geschichte der Zcnsuricrung
des P, Norbert, dans Theologis che Quartalschri/t, t. i.xxxvi,
1904, p. 364-378.
É. Amann.
PARJURE, voir Serment (/«"aux).
,

PARMENTIER Antoine (1668-1722) naquit,

le 29 avril 1668, à Nivelles, dans le Brabant. Il fut
docteur en théologie de la faculté de Louvain. En
1702, on le trouve curé de Braine-l’Alleud, â deux
lieues de Nivelles. Il devint président du grand collège
des théologiens, dits du Saint-Esprit, à Louvain, 17021722, et il reçut le litre de docteur en théologie, le
21 août 1703. Il mourut à Namur le 12 mai 1722. 11 a
laissé quelques écrits en vers sur la bulle Unigenitus,
contre Opstrüel et d’autres opposants.
l'elIcr-Weks, Biographie universelle, l. vi, p. 376; Delvenne, Biographie des Pags-Bas, t. n, p. 221; Biographie
nationale belge, t. xv, col. 61-1-615. Éd. Keussens a raconté
longue nenl toute l’hhtolrc du grand et du petit collège de»
thé dagicn·». dits du Saint-Esprit, dans les Analcctcs pour
servir d l'histoire ecclésiastique de ta Belgique, IP série, t. i,
p. 153-215.
J. Carrbyre.

· L Sens et emploi du mot dans le
Nouveau Testament, II. Les signes de la parousie.
111. Le temps de la parotisie.
1. Sens et emploi du mot dans le Nouveau Tes­
tament.
Le mot · parouslc ·, παρουσία, est employé
24 fois dans le Nouveau Testament. Il a plusieurs
acceptions.
1· Il a le sens de présence. Paul se réjouit de la pré­
sence de Stéphanas, de Fortunat ct d’Archaïque,
χαίρω δέ έπί τη παρουσία Στεφανα, qui supplée à
l’absence des Corinthiens. I Cor., xvi, 17. Exhortant
les Philippicus à travailler a leur salut, il oppose le
temps de son absence à celui de sa présence, iv τη
παρουσία μου. Phil., il, 12. (‘.cite acception, que l’on
retrouve encore dans II Cor., x, 10, est frequente chez
PAROUSIE.

2044

les classiques : Eschyle, Perses, 169; Euripide, Alceste,
606; Sophocle, A fax, 510, fclectrc, 948.
2° Le mot parousie a aussi le sens d'arriver, de venue,
c’est le commencement de lu présence. Dieu console
son apôtre par l'arrivée de Tile, έν τη παρουσία Τίτου.
Il Cor., vu. 6-7. Paul annonce sa nouvelle parouslc
aux Philippicus, c'est-à-dire sa nouvelle venue auprès
d’eux ; διά της έμης παρουσίας πάλιν προς ύμας. ι,
26. Cette acception est également en usage chez les
classiques : Euripide, Alceste, 209; Thucydide, i, 128. 5.
Le mot parousie est employé seulement quatre fois
dans la Bible des L.XN : au sens d’arrivée dans Néhémle, n, 6, d’après une leçon du codex A (le codex B a
πορεία, leçon qui s’harmonise mieux avec le contexte),
ct dans II .Mac., vin, 12; au sens d’arrivée ou de pré­
sence dans Judith, x, 18; Il .Mac., xv, 21.
3U Parousie est aussi un terme technique, une expres­
sion olllcielle pour désigner la visite de personnages
éminents, généralement d’un roi, d’un empereur. Les
papyrus, les ostraca, les inscriptions fournissent une
abondante documentation, qui s'étend depuis l’épo­
que des Ptolémées jusqu’au n* siècle apres JésusChrist. Les principaux textes ont été réunis par Adolf
Delssmann dans son ouvrage devenu classique, Licht
oom Oxten, Tubingue, 1909, p. 279-283.
En Egypte, à l’occasion de la parousie d'un prince,
il y avait des contributions, des impôts, assez souvent
mentionnes sur des ostraca (tessons de poterie qu’on
utilisait pour écrire). Wilckcn, Griechische Ostraka,
t. i, p. 271 sq., cité par Delssmann. Le papyrus de
Flinders Petrie (ιι, 39) qui remonte au nr siècle avant
J.-C., mentionne une contribution pour offrir une cou­
ronne d'or â un roi lors de sa parousie. On faisait de
grands préparatifs; un papyrus retrouvé dans la mo­
mie d’un crocodile sacré raconte que, pour une parousie
de Ptolémce 11 Soler, une grosse livraison de blé avait
été faite: les fonctionnaires sc sont donné beaucoup de
mal : καί προσεδρευόντων διά τε νυκτός καί ημέρας
μέχρι του το προκείμευον έκπληρώσαι καί την ίπιγβγραμμένην προς τςν τού βασιλέως παρουσίαν αγοράν...
occupés assidûment null cl jour jusqu’à cc que la
lâche fût accomplie cl que les marchandises fussent
inscrites en vue de la parousie du roi... The Tcbtunis
papyri, n. 48, I. 9 sq., vers 113 avant J. C.
Cc n'est pas seulement en Egypte que l’on trouve cet
emploi du mot parousie, mais encore en Asie, en Grèce.
Une inscription trouvée à Oibla, et datant du m· siè­
cle avant J.-C., raconte une parousie du roi Sailapharnès dont un riche bourgeois paya les frais. Dillcnbcrger, Sylloge inscriptionunt gni carum, 2e édit., n. 226,
85. La première visite de l’empereur Hadrien en Grèce
avait été le début d’une ère nouvelle; une Inscription
de Tégée est datée de la LXIX· année de la première
parouslc du dieu Hadrien en Grèce : έτους ξθ’ άπά της
θεού ’ Αδριανού το πρώτον ίς τήν ’ Ιΰλλάδα παρουσίας.
Bulletin de correspondance helh nique, 1901, p. 275.
En souvenir d’une visite de Néron, les villes do
Corinthe ct de Patras avaient frappé une monnaie, In
première avec 1’inscrlplion : Aducntus aug(usli) Co­
rf inthi), la seconde avec une Inscription semblable :
Aducntus Augusti. Ici aducntus est la traduction du
mol grec παρουσία. Delssmann, op. cit., p. 282.
4V Dans le Nouveau Testament, le sens technique de
parousie est appliqué au retour glorieux du Christ, à la
visite qu’il rendra de nouveau au monde lors du juge­
ment, quatre fols dans Matth., xxiv, 3, 27, 37, 39; sept
fois dans les épftrcs de saint Paul, I Cor., xv, 23;
l Thés., n. 19; ni. 13; iv, 15. V, 23; Il Thés., n, 1, 8;
deux fois dans Pépftrc de saint Jacques, v, 7, 8; deux
fois dans la seconde de Pierre, i, 16: m, 4: une fois
enfin dans la première de Jean, n. 28, soit 16 fois en
tout.
La Secunda Petri (nr, 12) nomme aussi in parousie

2045

PAROUSIE

du jour de Dieu, την παρουσίαν της του Θζου ημέρας,
expression équivalente â l'avènement du jour de
Jahwch, avènement qui se confond avec la parousie
glorieuse du Christ.
L'Antichrist, l’adversaire des justes, du règne de
Dieu ct du Messie, aura, lui aussi, sa manifestation:
par la puissance de Satan il aura sa parousie : ου
(ανόμου) έστιν ή παρουσία κατ’ ένέργζιαν τοϋ σατανά.
Il Dies., ιι, 9. C'est le triomphe de la Bête d ms l'Apo­
calypse, mais un triomphe suivi d’une défaite défini­
tive.
La Vulgate rend bien les différentes acceptions du
mot παρουσία, sauf une seule fois dans U Pci., i, 16,
où elle a præsentia, tandis que adventus serait mieux.
Dans 1 Cor., xvi, 17; II Cor., x, 10; P.ill., n, 12, elle
traduit par prwscntfa; dans II Cor., vu, 6, 7; Phil.,
t, 26, par adventus. Comme les monnaies de Corinthe
et de Patras, c’est encore par adventus qu'elle exprime
le sens spécial de parousie, celui de visite solennelle,
d’arrivée officielle ct glorieuse. Matth., xxiv, 3, 27,
37, 39; I Cor., xv, 23; 1 Tness,, n, 19; m, 13; iv, 15;
v, 23; Il Tness., n, 1, 8; Jac., v, 7-8; II Pet., ni, I;
I Joa.. n, 28 cl aussi 11 Thess., n, 9; II Pet., m, 12.
Peut-être lors de la parousie d’un Plolémie ou d’un
diadoque aimait-on offrir une couronne, comme dans le
cas rapporté par le papyrus de Minders Petrie que nous
avons cité plus haut. Si cet usage a existé, il a pu
amener saint Paul à associer l’idée de la couronne ct
celle de la parousie : quelle est, en effet, mire espérance,
notre joie, mire couronne de gloire? N'est-ce pas vous,
devant Noire-Seigneur Jésus, dans (le jour de) sa pa­
rousie? I Thess., n, 19.
Le sens spécial du mot parousie a Uni par prévaloir,
si bien qu’aujourd'hul quand on parle de la parousie,
il s’agit toujours de Γ avènement glorieux du Christ.
Il suffira de donner ici quelques indications sur les
signes el le temps de celte parousie.
IL Les signes de la uahocsik. — Dans le discours
sur la ruine du temple el la lin du monde présent,
Notrc-Seigneur décrit sa parousie en termes apocalyp­
tiques : Matth., xxiv, 21-30: «Car il y aura alors une
grande détresse, comme il n’y en a pas eu depuis le com­
mencement du monde jusqu’à maintenant, et comme
il n’y en aura plus; el si ces jours ne devaient être rac­
courcis, aucune personne vivante ne pourrait être sau­
vée; mais, à cause des élus, ces jours seront raccourcis.
Alors si quelqu’un vous dit: Voyez, le Christ est ici ·
ou:· C’est ici ·, ne le croyez pas; car il surgira de faux
Christs cl de faux prophètes, el ils fourniront de grands
signes et des prodiges, de façon à induire en erreur, s’il
élail possible, même les élus. Voyez, je vous ai dit
d’avance. Si donc ils vous disent : « Voici qu’il est au
désert », ne sortez pas. < Voici qu’il est dans les cel­
liers », ne le croyez pas; car ainsi que l’éclair sort de
l’Orient el brille jusqu’au couchant, ainsi sera l’avè­
nement du Mis de l'homme. Où est le cadavre là se
rassembleront les vautours. Mais, aussitôt après la dé­
tresse de ces temps, le soleil sera obscurci, el la lune ne
donnera pas sa lumière, cl les étoiles tomberont du
ciel, et les puissances des deux seront ébranlées. El
alors apparaîtra le signe du Fils de l'homme dans le
ciel, et alors toutes les tribus de la terre sc lamente­
ront, ct ils verront le Fils de l’homme venant sur les
nuées du ciel avec grande puissance cl gloire. » Trad.
Lagrange, L'Évangile selon saint Matthieu, p. 163 sq.
Cf. M irc.» xm. 19-26; Luc., xxt, 25-27; Luc ne parle
pas de la chute des étoiles, mais seulement de signes
dans les astres, soleil, lune, étoiles.
Saint Paul insiste en termes très obscurs sur le signo
de 1’Antichrist, qu’il appelle · l’homme du péché, le
(ils de lu perdition, l’adversaire, l'impic ». II Thess.,
n. 3-12. Nous n’avons pas à expliquer ici la notion
d’Antichrisl; il suffit de rappeler que l’Apocalypse

2046

l’entend dans le sens d une puissance politique ct phi­
losophique adverse, et la Prima Johannis dans le sens
d'hérétiques. 1 Joa., n. 18, 22.
L’obscun Isscment ct hi chute des astres sont dans
ΓAncien Testament des images qui désignent une puis­
sante intervention de Dieu. Lors de la ruine de Baby­
lone, les étoiles et les constellations ne font pas briller
leur lumière, le soleil s'obscurcit, la lune ne donne plus
sa clarté. Is., xm, 10; au début du jugement exercé
contre Édom, le* étoiles tombent comme les feuilles de
la vigne et du figuier. Is., xxxiv, 1; d ms ÉzéchieJ, le
ciel prend le deuil lors de la défaite de l'Égypte, les
astres s’obscurcissent. Ez., xxxu, 7-8. On trouve des
images analogues d ms Amos, vm, 9; Joel, n, 2; Sophonie, i. 11, 15; Jérémie, iv, 23. Les auteurs bibliques
aimaient associer la nature aux événements de l’his­
toire. Quand Israël sort d'Égypte, les montagnes bon­
dissent comme des béliers el les collines comme des
agneaux. Pt. exiv, L
Notre Seigneur reprend les expressions dont sc ter
voient les prophètes pour désigner d’une manière écla­
tante les interventions de Dieu, soit de leur temps, soit
d ms l’avenir, «au jour de Jahwch ». I^c bouleversement
des astres demeure sans doute une image»il n'est pas un
prodrome de la parousie, mais en fait partie. Le ciel
s’ébranle ct le Fils de l’homme vient. Comme signes
avant la parousie il reste la détresse el les faux pro­
phètes. les faux Christs. M iis ces signes sont très va­
gues; on a plutôt l’impression d’un événement subit :
* Cir il en sera de l’avènement du Fds de l’homme
comme du temps de Noé. Car, de même que, dans le
temps qui précéda le déluge, on mangeait ct on buvait,
on épousait et on donnait en mariage, jusqu’au jour
où Noé entra d ms l’arche, et ils ne se doutèrent de rien
jusqu’à cc que vint le déluge ct il les emporta tous,
ainsi en sera-t-il de l’avènement du Fils de l’homme.
Alors deux sc trouveront d ms les champs : un est pris
ct un est laissé; deux femmes moudront à la meule :
une est prise ct une est laissée. » M itth., xxiv, 37-41,
trad. Lagrange. Suit une exhortation à veiller, il faut
dire prèl comme le serviteur qui attend son maître
sans savoir quand il viendra. Matth., xxiv, 42-51.
M ire a aussi toute une péricope sur l’incertitude du
temps de la parousie, xm. 32-37. Le discours sur la
parousie d ms Luc., xvji. 22-37, indique aussi un évé­
nement soudiin. Alors que l’étal de la Judée serait
le signe de la ruinc prochaine du temple ct qu'on aurait
le temps de fuir, Matth., xxiv, 4-20; M ire.» xm, 6-18;
Lue.. XXL 8-21. la parousie arrivera a l’improvistc.
comme un voleur, ou comme le cataclysme du déluge.
111. Lu temps di l\ parousie. — Pour plus de
clarté,nous distinguerons ici les évangiles clics autres
écrits du Nouveau Testament, épitres, Apocalypse, où
il est parle des temps de la parousie.
I· Dans les évangiles. — Toute une école critique a
prétendu (pie Notrc-Seigneur avait enseigné l’avène­
ment prochain et presque immédiat du règne de Dieu.
Jésus aurait accepté les idées esc ha to logiques de son
temps. D'après J. Weiss, Die Predtgt Jesu vom Heiche
Gottes, Gœttingue, 1900, il aurait attendu un avène­
ment subit du règne de Dieu, une intervention miracu­
leuse qui aurait transformé le monde cl inauguré un
règne de justice dont lui-même aurait été le chef.
M. Albert Schweitzer pense trouver dans le messia­
nisme eschutologique la meilleure explication de la vie
du Christ : Jesus attendait la manifestation imminente
du règne de Dieu dont il croyait vire le Messie : il
l’attendait même pour le temps de la moisson. Le Ois
de David deviendrait alors le Fils de l’homme annoncé
par Daniel. Comme le moment approchait, Jésus en­
voie ses disciples en mission pour presser les gens de se
convertir; ils n'auront pas achevé de parcourir les
villes d’Israël (pic le Fils de l’homme sera venu (cf.

2047

PA R 0 US IE

2048

Mntth., x, 23) ct Ic royaume de Dieu établi. Mnis l’évé­ ’ rite, je vous dis qu’il en est parmi ceux qui sont ici
nement attendu ne vint pas. Alors Jésus comprit qu’il qui ne goûteront pas la mort avant d'avoir vu le Fils
devait mourir avant et expier pour le peuple. Aussitôt dc l’homme venant dans son royaume. » Matlh., xvi,
après sa mort aurait lieu sa parousic, il reviendrait 28. Après un passage sur la parousic ct la parabole du
figuier dans Marc., xm, 24-29,on Ht In déclaration sui­
comme juge ct inaugurerait sur la terre le règne final
dc Dieu. A. Schweitzer. Geschichte der Leben-Jcsu- vante du Sauveur : Je vous dis en vérité que ccltc
Forschung, Tubinguc, 1913, p. 390 sq. Avec des nuan­ génération ne passera pas, que tout cela ne soit arrivé.
Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passe­
ces diverses les partisans dc l'école esc ha to logique
pensent que le message dc Jésus sc résume dans l'an­ ront point · (30-31). Il en est dc même dans Matthieu,
xxiv, 21-35, et dans Luc., xxi, 25-33. Pendant le pro­
nonce de la proximité du royaume et de la parousic.
Les textes qui sc réfèrent dans les évangiles A l’ave­ cès dc la passion, le grand prêtre demande à NotreSeigneurs’ll est le Christ, le fils du Dieu béni: el Notrcnir du royaume peuvent sc répartir en quatre séries.
Selgneur lui répond : · Je le suis. Et vous verrez le Fils
Je cite d'après les traductions du K. P. Lagrange.
L Une première série présente le royaume comme déjà de l’homme assis à la droite dc la Puissance (c’est-àexistant : · Mais depuis les jours dc Jean le Baptiste dire : à la droite dc Dieu), et venant avec les nuées du
jusqu’à maintenant, le royaume dc Dieu est pris de ciel. » Marc., xiv, 62; cf. Matlh., xxvi, 64.
force, et les violents s'en emparent. » Matlh., xi, 12;
4. Enfin une quatrième série de textes montre la
ci. Luc., xvi, IG. —«Mais, si je chasse les démons par volonté qu'a eue Notrc-Sclgncur dc ne point fixer la
l’esprit dc Dieu, c'est donc que le règne dc Dieu sur date dc l'avènement du royaume, ou de la parousic, ct
vous est arrivé. » Mntth., xn, 28; cf. Luc., xi, 20. — de laisser scs disciples dans l’incertitude à cc sujet.
• Les pharisiens lui ayant demandé : quand donc vient
• Mais, quant à cc jour ct à (celle) heure, personne ne
le règne de Dieu? il leur répondit, cl dit : « L'arrivée sait, pas même les anges des deux, ni le Fils, mais le
du règne dc Dieu ne saurait être observée, comme si
Père seul. » Matlh., xxiv, 36; cf. Marc., xm, 32. Les
l’on pouvait dire : voici qu’il est ici, ou : il est là; car disciples doivent sc tenir prêts comme les serviteurs
voici que le règne de Dieu est au-dedans dc vous. » qui ne savent pas si leur maître absent rentrera à la
Luc., xvu, 20-21.
deuxième ou à la troisième veille. Luc., xn, 35-40. Il
faut toujours veiller ct sc tenir prêt, car le Fils de
2. Une deuxième série dc textes présente le royaume
l’homme viendra au moment où l'on n'y pensera pas.
comme grandissant peu à peu avant d’être réalisé. On
Matlh., xxiv, 42-14 ; xxv, 13; Luc., xn, 40.
peut citer la parabole du grain dc sénevé, toute petite
La thèse cschalologique ne tient compte que d’une
graine qui devient un arbuste dans lequel les oiseaux
du ciel font leurs nids, Matlh., xm, 31-32; Marc., iv, série dc textes ct néglige systématiquement les autres.
31-32; Luc., xm, 18-19; la parabole dc l'ivraie dans La première série montre que le règne dc Dieu est
les einblavures, la bonne semence croît lentement en
établi dans les âmes par Notrc-Sclgncur; dès le temps
même temps que la mauvaise. Matlh., xm. 24-30. dc Jésus le règne existe. C'est la première phase. Une
L’appel des gentils qui entrent dans le royaume à la
deuxième phase a pour objet le règne de Dieu propagé
place des Juifs implique bien aussi un certain laps dc à travers le monde par les disciples; à elle sc rapporte
temps : parabole des invités aux noces, Matlh., xxii, la deuxième série de textes. La croissance du règne est
2-10; Luc., xiv, 15-24; parabole des vignerons homi­ lente ct Jésus n’a pas voulu dire quand aurait lieu
la parousic ct la consommation finale (quatrième sé­
cides où la vigne est donnée à d'autres. Matlh., xxi,
33-44; Marc., xn, 1-11 ; Luc., xx, 9-18. On peut citer rie). Une catastrophe toute proche est en vue; à elle
sc rapportent quelques textes dc la troisième série.
aussi des déclarations formelles dc Notrc-Sclgncur :
Les perspectives d’apostolat, la diffusion dc la bonne
« Et cet Évangile du royaume sera prêché dans tout
nouvelle à travers le monde, l'institution dc l’Églisc
l’univers, pour prendre à témoin toutes les nations, el
alors viendra la lin. » Malth., xxiv, 14. Λ propos de contredisent la proximité dc la fin des temps ct dc la
l'onction dc Marie dc Béthanie, Jésus déclare : « En
parousic. L'enseignement dc Jésus, les exhortations à
vérité je vous (le) dis, partout où cet Évangile sera
travailler a la réforme dc soi-même tendent à l'amélio­
prêché dans le monde entier, on parlera aussi dc cc
ration religieuse ct morale des disciples cl dc l’huma­
qu’elle a fait, en souvenir d’elle. ■ Malth., xxvi, 13.
nité. Cet enseignement n'a pas une valeur transitoire
Une longue perspective de développement est ouverte en attendant l'avènement subit et prochain du règne
au regard des disciples dans les paroles du Sauveur de Dieu, qui transformerait le monde d’une façon
après sa résurrection : « Allez donc, enseignez toutes soudaine. H est le ferment qui fait peu à peu lever toute
les nations, les baptisant au nom du Père ct du Fils la pâte. Malth., xm, 33; Luc., xm, 20-21. Le règne dc
Dieu n’arrive pas tout à coup, il arrive dans la mesure
cl du Saint-Esprit, leur apprenant à pratiquer tout cc
que je vous ai commandé. El voici que je suis avec où les hommes deviennent meilleurs ct sont apôtres, il
vous en tout temps jusqu’à la consommation du siè­ grandit comme le grain dc sénevé. Matlh., xm, 31-32.
Il n’a pas la justice parfaite du royaume à venir dans
cle. » Malth., xxvni, 19-20; cf. Marc., xvi, 15-18. Le
royaume déjà existant grandira donc peu à peu à tra­ le ciel, car l’ivraie est encore mélangée au bon grain,
Matth., xm, 36-40, ct la lionne nouvelle a des destinées
vers le monde. Les bons y sont mêlés avec les méchants
(bon grain et ivraie) et chacun mérite ou démérite diverses dans les cœurs, comme la semence dans les
terrains. Malth., xm. 18-23; Marc., iv, 13-20; Luc.,
selon la qualité de ses œuvres (paraboles des talents ou
des mines, dans Matlh., xxv, 14-30 et dans Luc., xix, vin, 11-15.
Si l’essentiel du message dc Jésus avait été l’an­
11-27). La fin du royaume est éloignée, car il devra
s'étendre au monde entier cl, pour encourager les ou­ nonce dc la proximité de la parousic ct dc la fin des
vriers de son œuvre, Jésus leur promet son assistance. temps, comment expliquer que la foi des disciples ait
On pourrait rappcllcr ici les textes sur la promesse dc pu subsisteret grandir alors que les faits seraient venus
l'Esprit-Saint, l’institution de l’Églisc et la primauté lui infliger chaque jour un démenti?
On dit que le Sauveur a accepté les idées cschatolodc Pierre.
glqucs de son temps. Mais les Juifs étalent loin d’être
3. Une troisième série dc textes présente ou semble
d'accord sur l’eschatologie ct l'avènement du règne dc
présenter l'avènement du royaume comme imminent.
Dieu. Si quelques pessimis!es, comme l’auteur dc
• Mais, lorsqu’ils vous poursuivront dans une ville,
fuyez d ms une autre;... car je vous le dis en vérité, l’Assomption de Moïse, attendaient une intervention
vous n'aurez pas achevé les villes d'Israël avant que éclatante de Dieu vengeant les justes cl faisant triom­
vienne le Fils dc l’homme. » Matth.,x,23.— <Envé- | pher Israël, d’autres, les scribes dont on retrouve les

PAROUSIE

2049

idées dans les largums, la mischna ou les talmuds,
pensaient que le règne de Dieu grandissait dans le
monde, dans la mesure où les hommes sc soumettaient
à la Loi; ils n’attendaient pas d'intervention miracu­
leuse et soudaine qui changerait la face dc la terre. Il
n’y avait pus d’opinion régnante eschatologiquc. Le
B P. Lagrange l’a bien montré dans son Messianisme
chez les Jui/s, Paris, 1909, et plus récemment dans son
volume sur Le sens du christianisme d'après Γexégèse
allemande, où il consacre toute une leçon a la réfutation
des Idées de .1. Weiss cl de A Schweitzer, Paris, 1918,
p. 230-268; le lecteur voudra bien se reporter â ccs
ouvrages.
H nous reste à examiner les textes de la troisième
série qui servent de base à la thèse eschatologiquc.
Les paroles de Jésus aux apôtres : «Vous n'aurez pas
achevé les villes d’Israël avant que vienne le Fils de
l’homme >, sont rapportées par saint Matthieu dans le
discours de mission, x, 5-42. Le premier évangéliste
aime ù grouper les enseignements du Sauveur dans dc
grands discours synthétiques où il réunit des paroles
prononcées en diverses circonstances; cela ressort dc
l’étude de Matthieu ct aussi dc la comparaison avec les
autres évangiles où les mêmes paroles sont rapportées
dans des contextes différents. Ainsi Matthieu place le
Pater dans le Sermon sur la montagne, en Galilée, au
début du ministère, ct Luc le rapporte plus tard ct
en Judée, probablement aux environs dc Béthanie.
Matth., vi, 9-13; Luc., xi, 1-4 ; ci. x, 38-42. La péricope
de Matth., vi, 19-34, se divise en quatre sections qui
ont chacune leur parallèle dans Luc, mais en dehors du
contexte dc Matthieu. Matth., vi, 19-21 = Luc., xn,
33-3 I ; Matth., vi. 22-23 = Luc., xi, 34-36; Matth., vi,
24 = Luc., xvi, 13; Matth., vi, 25-34 = Luc., xn, 2232. On pourrait multiplier les exemples. Dans le discours de mission selon saint Matthieu, x, 5-42, les
V. 17-39 appartiennent à d’autres discours. Les persé­
cutions que les apôtres auront ù endurer n’y sont point
à leur place, c’est beaucoup trop tôt (Matth., x. 1723); ccs persécutions sont passées sous silence dans le
meme discours de mission par Marc., vi, 6-13, et par
Luc,, ix, 2-6, qui les rapportent dans le discours
eschatologiquc, juste avant la passion. Marc, xm,
9-13; Luc., xxi, 12-19. A ce même endroit, Matthieu
résume les persécutions en deux versets, xxiv. 9, 13.
qui rappellent le passage x. 17-23. La mention des
gouverneurs el des rois, au f. 18 de Matlh., dépasse
aussi la perspective de la présente mission des apôtres,
elle se rapporte au temps qui suivra la mort du Sau­
veur. 11 faut en dire autant du f. 23. La suite du dis­
cours dans Matth., x, 24-39, est rapportée par Luc en
diverses circonstances: Matlh., x, 24-33 Luc., vi, 40,
xn, 2-9; Malth., x, 34-36 = Luc., xn, 51-53; Matlh.,
x, 37-38 = Luc., xiv, 25-27; Matlh., x, 39= Luc.,
xvu, 33. Le premier évangile a ajouté au discours de
mission des paroles prononcées en d’autres circons­
tances, son plan est beaucoup plus synthétique que
chronologique. Après le discours, contrairement à
Marc., vi. 30, el à Luc., ix. 10, le retour des apôtres
n’csl pas mentionné. < C’est sans doute que l'évangélisle n senti (pie son discours de mission dépassait de
beaucoup l’horizon de la mission en Galilée. » Lagrange,
Le sens du christianisme, p. 250. Toute la structure de
Matth., x, 17-39, indique que le logion sur le retour
du Fils de l’homme, x, 23, ne sc rapporte pas à cette
mission.
Le retour du Fils de l’homme concerne ici, comme
certains passages du discours eschatologiquc, la ruine
de Jérusalem, la catastrophe qui allait être la fin d’un
monde. Le jugement dc Dieu allait s’appesantir sur
Israël. Il y a entre la ruine de Jérusalem cl la lin du
monde une relation symbolique. Le bouleversement
qui précède la chute dc la cité juive est l’image du
PICT. DE THÉOL. CAI1IOL.

2050

bouleversement dc la lin des temps. De même que la
lin dc l’économie juive annonce le début d’une ère
nouvelle, la fin du monde coïncidera avec rétablisse­
ment définitif du royaume de Dieu. Il s'agit de deux
grands jugements qui manifestent la puissance de
Dieu cl du Christ. Les deux perspectives sont mélan­
gées dans le grand discours eschatologiquc que NotreSeigneur a prononcé sur la montagne des Oliviers en
face dc Jérusalem, d’après Matth., xxiv-xxv; Marc.,
xm; Luc., xxi, 5-36; elles correspondent peut-être à
deux discours que les évangélistes auraient résumés en
un. En tous cas, Luc rapporte en Périt un discours sur
la parousic, xvu, 22-37, que Matthieu place en grande
partie dans le discours sur la ruine dc Jérusalem cl la
fin du monde. Cf. Luc., xvn, 22-25, cl Matth., xxiv,
’ 26-27; Luc., xvn. 26-27, et Matlh., xxiv, 37-39; Luc.,
xvn. 34-35, ct Malth., xxiv,40-4! ; Luc., xvn. 36-37, et
Matlh., xxiv, 28. — Si on préfère dire que le divin
Maître a traité ensemble de la ruine de Jérusalem et dc
la fin du monde.il faut distinguer auquel des deux évé­
nements les péricopcs se rapportent. Dans Matthieu ct
dans Marc, plus régulièrement que dans Luc, qui a pré­
cédemment rapporté le discours sur la parousic. elles
tonnent entre clics des parallélismes remarquables. Les
temps dc détresse sc correspondent, avant la ruine du
Temple, Malth., xxiv, 4-8; Marc., xm, 5-8; Luc., xxi,
i 8-11, cl avant la parousic, Matlh., xxiv, 21-22; Marc.,
xm. 19-20; Luc., xxi, 25-27; dc même la conduite des
fidèles, avant la ruine du Temple, Matth., xxiv, 9-14 ;
Marc., xm, 9-13; Luc., xxi, 12-19, ct avant la parou­
sic. Malth.. xxiv, 23-28; Marc., xm. 21-23; la descrip­
tion dc la ruine du Temple et dc Jérusalem. Matth.,
I xxiv, 15-20; Marc., xm, 14-18; Luc., xxt. 20-24, cl la
description dc la fin du monde ct de la parousic, Matth.,
xxiv. 29-31 ; Marc., xm. 24-27; Luc . xxi, 25-27. Après
ces deux développements parallèles sur la ruine du
Temple, Mal th., xxiv, 4-20; Marc., xm, 5-18; Luc., xxi,
8-24, et sur la parousic, Matth., xxiv, 21-31; Marc,
xm. 19-27; Luc., xxi, 25-27; cf. xvu, 22-37. viennent
la parabole du figuier ct son application, Matth., xxiv,
32-35; Marc., xm. 28-31; Luc., xxi. 28-33, et des
comparaisons qui indiquent un avènement subit.
Matth., xxiv, 36-44 ; Marc., xm, 32-37; Luc., xxi, 3436. La parabole du figuier reprend pour l’illustrer le
développement sur la ruine du Temple, la génération
présente ne passera pas sans avoir vu cette catastro­
phe. Les comparaisons sur l'avènement subit sc rap­
portent au moment de la parousic. La pensée va et
vient selon un rythme. On trouvera l’explication dc
celle exégèse dans les grands commentaires du R. P.
Lagrange et dans un article publié par lui sur L’avè­
nement du Fi fs de l'homme, dans la Revue biblique,
1906, p. 382-411. Voir aussi L. de Grandmaison, JésusChrist, t. n. Paris, 1928. p. 280 sq.
Jésus a bien annonce une catastrophe prochaine,
mais cc n’était pas la fin du monde. La parousic aurait
lieu au moment voulu par le Père, en attendant le
règne dc Dieu devait croître panni les nations, il y a
deux perspectives distinctes que l’on n’a pas le droit
dc confondre.
C’est ù la phase terrestre du règne que se rapporte
Matth., xm. 28 (ci. Marc., ix. 1; Luc., ix, 27). Dans
Marc., xiv, 62; Matth., xxvi, 64, · Jésus n’annonce...
pas que les sanhédrites, avant leur mort, auront une
vision de la gloire du Christ ou que la parousic est
imminente; il affirme simplement que sa dignité s’im­
posera ù eux dans tout l’éclat décrit par Daniel. »
Lagrange, Saint Marc. lac. cit,
2° Dans les èpttres cl l'Apocalypse. — D’après cer­
tains auteurs non catholiques les apôtres auraient
enseigné la proximité dc la parousic. Voici, dans l’ordre
du Canon, les principaux textes qui font difficulté :
Rom., xm, 11-12 : » ...Vous savez en quel temps
T. — XI — 65

pahoiîsie

2051

nous sommes; c’est désormais l’heure de nous réveiller
du sommeil — car maintenant le salut est plus près
de nous que lorsque nous avons embrassé la fol la nuit est avancée et le jour est proche (trad. La­
grange).
I Cor., x, I M2 : Tonies ccs choses leur sont arri­
vées (aux Hébreux) d’une manière typique el l’Écrilure est pour notre instruction, à nous, que la fin des
siècles a atteints. Voilà pourquoi, que celui qui estime
être debout veille à ne pas tomber. * — xv. 51-52 :
< Voici que je vous dis un mystère : nous ne nous
endormirons pas tous, mais nous serons tous changés,
en un instant, en un clin d'œil, lors de la dernière 1
trompette; car la trompette sonnera et les morts sc
lèveront incorruptibles et nous, nous serons changés. »
XVI. 22 : μαράν άθά (K Π K J ΊΟ) ( Notre- )Seigncur

vient, ou μαοάνα 0i (ΚΠ 7ΏΊ7Ο), Seigneur, viens!
T

T - T

Phil., iv, 5 :« Que votre clémence soit connue de tous
les hommes. Le Seigneur est proche. »
;
I Thess., IV, 15-18 : « Voici, en effet, ce que nous vous
disons.d’après la parole du Seigneur: nous, les vivants,
les laissés pour la parousie du Seigneur, nous ne devan­
cerons pas ceux (pii sc sont endormis; car le Seigneur
lui-même, au signal (donné), à la voix de l’archange,
au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel cl
les morts dans le Christ surgiront d’abord, puis nous
les vivants, les laissés, nous serons enlevés ensemble
avec eux sur les nuées à la rencontre du Seigneur dans
les airs, et ainsi pour toujours nous serons avec le Sei­
gneur. Donc consolez-vous les uns les autres par ccs
paroles. ■
Hcbr., x, 25 : « Ne désertons pas notre assemblée,
comme la coutume est à quelques-uns, mais exhortonsnous, d’autant plus que nous voyons s’approcher le
jour » — X, 37 : car encore un tout petit peu de temps ;
celui qui doit venir viendra el ne tardera pas. ·
Jac., v, 7-8 : « Ayez donc patience, frères, jusqu’à
l’avènement du Seigneur. Voici, le laboureur attend le
fruit précieux de la terre, ayant patience à son égard
jusqu’à ce que (celui-ci) reçoive les premières ct les der­
nières pluies. Ayez patience vous aussi, fortifiez vos
cœurs, car la parousie du Seigneur est proche. »
1 Pet., iv, 7 : · Mais la fin de toutes choses est
proche. »
1 Joa.,n. 18:« Petits enfants.c’est In dernière heure.
Comme vous avez entendu (dire) que ('Antichrist
vient, il y a maintenant plusieurs Antichrists. Par la
nous connaissons que c’est la dernière heure. »
Apoc., i, 7 : « Voici, il vient avec les nuées, et tout
œil le verra. » — xxii, 7 : « Et voici que je viens
promptement... 11 : Car le moment est proche.
12 : Voici que je viens promptement el ma récompense
avec mol, pour rendre à chacun selon son œuvre...
20: Oui. je viens promptement. - Amen ! Viens, Sei­
gneur Jésus. ·
Dans les épîtres ct l’Apocalypse, la parousicapparait
parfois à l’horizon des événements contemporains. Les
apôtres encouragent et stimulent les fidèles en leur
parlant de cet événement. On pense aux oracles de la
seconde partie d’Isaïe et à ceux d’Ézéchlel qui conso­
laient les captifs de Babylone en leur parlant de la i
restauration messianique. La parousie appartient à la
prophétie, ct la perspective manque, comme d ins la
prophétie. Ainsi dans Is., vn-ix, 6, il semble qu’Emmanuel va venir sauver son peuple après l'invasion assy­
rienne; Mgr Pelt écrit :<La pauvreté de l’enfance ct de
la jeunesse du Messie en Galilée parait avoir pour cause
les dévastations de Téglatphalasar. · Histoire de 1
/’Ancien Testament, t. n, Paris, 1922, p. 163. Dans
Michéc, v, on retrouve la meme juxtaposition des
temps messianiques et de la délivrance de la domina­

2052

tion assyrienne. Des événements très éloignés les uns
des autres apparaissent souvent voisins dans la pro­
phétie; ils sont vus en dehors du temps. Mais la juxta­
position n’est pas l’affirmation d'une succession imme­
diate ou seulement rapprochée. Dieu sans doute aurait
pu faire connaître la chronologie des événements. Il ne
l’a pas voulu. A la question qui lui était posée sur
l’époque de sa parousie. Not re-Scigncur a répondu par
une tin de non-recevoir. Mat th., xxiv, 3, 36; Marc.,
ΧΙΠ, 32. La raison de cette pédagogie est peut-être
à chercher dans la faiblesse humaine. Il y a des vérités
qui, à certains moments de l’histoire, sont trop lourdes
à porter. La chronologie des temps messianiques aurait
découragé les anciens Israélites, celle de hi parousie
aurait pu être dangereuse pour la foi de plusieurs des
premiers chrétiens venus du judaïsme. Ceux qui
avaient espéré un messianisme triomphant sc conso­
lèrent à la pensée du retour glorieux du Seigneur. Nul
doute que l’attente du Messie n’ait soutenu les généra­
tions juives ct que celle de la parousie n’ait stimulé les
premiers chrétiens. Dieu ménage la révélation pour le
bien des âmes. Une clarté complète eût été aveuglante.
Les apôtres dans leur amour pour Jésus ont pu
désirer son retour, mais dans ce cas leur désir est
demeuré tel. Il faut reconnaître que la distinction
entre la ruine de Jérusalem el la lin du monde était
moins facile à faire avant l’année 70 que depuis. Néan­
moins les apôtres ont si bien ignoré le temps de la
parousie qu’ils ont repris les fidèles quand ceux-ci
l’ont crue prochaine. A Thessalonique, des fidèles atten­
daient une parousie imminente; certains même ne
travaillaient plus. II Thess.. n, 1-3; m, 11-12. Paul
intervient, il ne veut pas (pie les Thessaloniciens SC
laissent ainsi troubler. Dans la première épîlrc qu’il
leur avait adressée, il avait bien laissé entendre qu’il
ignorait lui-même le temps de la parousie quand il leur
avait dit que le Seigneur viendrait comme un voleur.
I Thess., v,2. Celte fois, il leur montre que la parousie
n’est pas proche comme certains sc l’imaginent; avant
elle il y aura la grande manifestation de ΓAntichrist,
II Thess., n. 3-12; il veut qu’on ne s’inquiète pas ct
qu’on travaille en paix. 11 Thess., n. 2; ni. 12. A la fin
de son évangile, saint Jean proteste contre le bruit
répandu parmi les fidèles que lul-mêmc ne mourrait
pas avant la parousie. Joa., xxi, 23. A des esprits forts
qui objectent le retard du Seigneur, Pierre répond que,
pour Dieu, un jour est comme mille ans cl mille ans
comme un jour ». 11 Pet., ni, 3-10.
L’étude des épîtres de saint Paul montre bien que
la parousie n’était pas imminente dans sa pensée cl
que même il la voyait dans une perspective assez loin­
taine. Expliquant aux Komnins le plan de Dieu pour
le salut de toute l’humanité, il dit (pie l’aveuglement
d’Israël durera jusqu’à ce que la masse des païens soit
entrée dans l’Eglise, après Israël reviendra ct sera
sauvé, xi, 25-32. Ainsi donc, avant qu’ait lieu le retour
du Christ, le monde païen sera converti et après cela
Israël sera sauvé. Ces deux événements, auxquels il
faut ajouter la manifestation de l'Anlichrlst, devaient
exiger dans les prévisions de l’apôtre un certain laps
de temps.
Si saint Paul paraît parfois sc compter parmi les
vivants au jour de la parousie, I Thess., iv, 15-18;
I Cor., xv, 51-52, cités plus haut, il ne faut voir dans
l'emploi du pronom « nous » qu’une ligure de style, car
en d'autres passages, notamment dans la même épi
tre aux Corinthiens, il sc range parmi les ressuscités,
c’est-à-dirc panni ceux qui seront morts à ce moment :
Mais Dieu qui a ressuscité le Christ nous ressuscitera
aussi par sa puissance ·. I Cor., vî. 1 1. El ailleurs :
sachant (pic celui qui a ressuscité le Christ Jésus,
nous ressuscitera aussi avec Jésus cl nous présentera
(à lui) avec vous. » Il Cor., iv, I L

2053

PABOUSIE - PASCAL Ier

Quand les apôtres parlent des dernier* temps c’est
dans un sens très largo, qui ne signifie pas que la fin
du monde soit toute proche. La venue de Jésus, sa
résurrection glorieuse divisent en deux parties, en
deux âges, l’histoire du monde, c’est-à-dire les temps.
H y a les temps premiers ou une iens qui ont été une
préparation, ils sont passés (cf. 1 i Cor., v, 17), el il y a
les temps nouveaux ou derniers, ceux de l’économie
établie par Noire-Seigneur. Les temps messianiques
sont le dernier Age. du monde avant la consommation
finale; ils sont « la tin des siècles ». I Cor., x. 11.
Le texte le plus difficile est peut-être I Joa., n, 1«,
cité plus haut. Il faut lire ce texte en tenant compte de
l’ensemble des écrits joanniques. < On croirait, écrit 1
le P Allô â propos de ce passage, qu’il (saint Jean) sc
juge à l'extrême limite des temps, si l'on ne savait par
son Apocalypse dans quel sens très large il faut pren­
dre une pareille expression (la dernière heure). ·
L* Apocalypse, Paris, 1921. p. cxxn. L'Apocalypse,
en effet, envisage une longue lutte du bien et du mal
dans le monde.
Pierre ct Jacques, dans les textes déjà cités, ne disent
pas (pie la parousie aura lieu sans larder, mais seule­
ment qu'elle est proche. La perspective demeure va­
gue, elle encourage et console. C'est le cas de rappeler
l’absence de perspective dans la prophétie.
Le lecteur trouvera des informations complemen­
taires sur le temps de In parousie dans l’ouvrage du j
P All<> sur l'Apocalypse, surtout p. xcvî-cxxviii.
Le théologien ct l’exégète catholiques doivent tou­
jours sc rappeler les enseignements (pie donne le ma­
gistero de l’Eglise. Nous ne saurions mieux terminer ce
bref article qu’en rapportant les documents que le
magistère a promulgués touchant la parousie.
Le decret Lamentabili (3 juillet 1907), condamne la
proposition suivante (n. 33) : Evidens est cuique, qui
pnrconccptis non ducitur opinionibus. Jesum aut erro­
rem de proximo mcssianico adventu fuisse professum,
aut majorem partem ipsius doctrina· in evangeliis sy­
napticis contenta· authcnticitate carere. Cf. également
proposition η. 52. Texte dans Benzinger Bannwart,
n. 2033,2052.
L’encyclique Pascendi (S septembre 1907) condamne
formellement l’opinion moderniste qui prête au Christ
une erreur sur le temps de sa parousie : Permittunt
fmodernisin' apologetic), immo vero asserunt. Christum
ipsum in indicando tempore adventus regni Dei mani­
feste errasse : neque id mirum, inquiunt, videri debet;
nam et ipse vita· legibus tenebatur! Denz.-Bann., n. 2102. ·
La commission biblique pontificale, le 18 juin 1915,
a rendu un décret sur l’interprétation des textes rela­
tifs A la parousie dans les épîtres de saint Paul :
Propositis sequentibus dubiis pontificia Commissio |
de Ke biblira ita respondendum decrevit :
I, Utrum ad solvendas difficultates, quit· in epistolis
sancti Pauli aliorumque apostolorum occurrunt, ubi de
parousia ut aiunt, seu de secundo adventu l), A’. Jcsu
Christi, sermo est. rxrgeta· catholico permissum sit ad·
serere. Apostolos, licet sub inspiratione Spiritus Sancti
nullum doceant errorem, proprios nihilominus humanos
sensus exprimere, quibus error vel deceptio subesse pos­
sit?— Hcip, : Negative
I
//. Utrum, prir oculis habitis genuina muneris apos­
tolic i notione et indubia sancti Pauli fidelitate erga
doctrinam .Magistri, dogmate item catholico de inspira­
tione et inerrantia sacrarum Scripturarum, quo omne id,
quod hagtographus asserit, enuntiat, insinuat, retineri
debet assertum, enuntiatum, insinuatum a Spiritu
Sancto, perpensis quoque textibus epistolarum apostoli,
in se consideratis, modo loquendi ipsius Domini apprime
consonis, affirmare oporteat, apostolum Paulum in
scriptis suis nihil omnino dixisse, quod non perfecte
concordet cum illa temporis parousiir ignorantia, quam

2054

ipse Christus hominum esse proclamavit?
Hc%p. :
Affirmative.
J1J. Utrum, attenta locutione grrrra ήμεΐς ol ζώυτες
ol περΟχιπόμενν, », perpensa quoque expositione Pn
Irum, imprimis sancit Joannis Chrysostomi, tum in
patrio idiomate, turn in epistolis Paulinis versutissimi,
liceat tanquarn longius petitam el solido fundamento des­
titutam rejicere interpretationem in scolis catholicis tra
ditionalcm (ab ipsis quoque novatoribus scrcuh ΧΠ
retentamj, qua: verba sancti Pauli in J Thess., iv, 1717, explicat quin ullo modo involvat affirmationem parbusiee■, tam proximrr ut Apostolus seipsum suosque lecto­
res adnumerct fidelibus illis, qui superstites ituri sunt
obviam Christo?— Bc%p. : Negative.
J. Chaîne.
1. PASCAL I". pape du 25 janvier MI7 a avril
mai 82I. ·— Élevé au trône pontifical â la mort
d’Éllennc IV. lequel n’avait régné que sept moi»,
Pascal avait fait partie, depuis longtemps, de l'admi­
nistration romaine: en dernier lieu i) était abbé d’un
des monastères du Vatican, celui de Saint-Étienne. LZ
de ses premiers soins fut de signifier son élection i.
l’empereur Louis le Pieux. Jaffé, llegcsta, n. 2545; en
meme temps, ou un peu plus tard, il demandait au
souverain une reconnaissance expresse tant des droits
du Siège apostolique sur le domaine temporel qu’a­
vaient constitué les diverses donations carolingiennes,
que de la situation qui était faite au pape. Jaffé,
n. 2518. On a dit â l’article Léon 111 comment la
proclamation de Charlemagne comme empereur, en
Pan 800, avait compliqué la question, déjà passable­
ment embrouillée,des droits respectifs que possédaient
â Borne et le pape et le souverain franc.
Louis le Pieux cnit le moment venu de préciser ces
divers points. Le Privilegium remis par lui à l’envoyé
du pape, le noinenclalcur Théodore, ct dont le texte
s’csl conservé, répond aux desiderata exprimés par
Pascal. Texte dans P. L·. t. XCVUI, col. 579-588,
d’après l’édit de G. Ccnni. L’authenticité de cette
pièce n’est pas reconnue de tous. Pagi ct Murntorl la
contestaient déjà en bloc. Peut-être est-il plus sage d’y
constater certaines altérations postérieures. C’est la
position que prend, tacitement. L. Duchesne quand il
écrit : · Ce privilège contient d’abord une confirma­
tion des droits de l’Église romaine sur les territoires
italiens qui. d’une façon ou de l’autre, rentrent (Lins
son domaine, la ville de Home, la Tuscie, dans scs limi­
tes d'avant 787, la région de Pérouse, l’ancienne Campanic. Tibur, l’Exarchat (de Kavenne) tout entier, la
Pentapole, y compris Ancône, t’mana ct Osimo. le
territoire de Sabine, la Tuscie lombarde dans les limites
où elle avait été codée par Charlemagne, la rente payer
jadis au palais de Pavie par le reste de la Toscane lom­
barde et le duché de Spolcte; enfin les territoires d’outre-Liris cl les patrimoines de l’Italie du Sud. c'est-àdire des domaines sur lesquels le pape avait des titres,
mais des titres seulement. Pour toutes ccs possessions
ou revendications P empereur accorde sa garantie. » Les
premiers temps de l'Etat pontifical, Paris, J 898, p. 95.
On remarquera que c’est le premier document qui per­
mette de dresser une carte à peu près exacte des Étals
«l·· i
Plus importantes peut-être que ces précisions géo­
graphiques étaient les stipulations relatives aux droits
du pape en ccs territoires. Sa souveraineté n'y scr.dt
limitée par aucune intervention impériale : Nullam in
cis nobis partem aul potestatem disponendi vel judi­
candi subtrahendiue aut minorandi vindicamus, déclare
l’empereur. Loe. cil..co\. 585 B. Le.s sujets du pape, en
difliculté avec celui-ci, ne trouveront point assistance
à la cour franque. Tout au plus celle-ci sc résen c-l-clle
le droit d'intercéder pour eux auprès de leur souverain
légitime. Il semblerait donc que l'empereur renonce à

2055

PASCAL I<*

2056

tout droit dc regard sur l'administration pontificale. reur avait réveillé l’opposition toujours latente contre
Mais, en réalité, le souvenir des incidents pénibles qui, l’administration pontificale. Pascal s'inspirait en
â plusieurs reprises, avaient troublé le règne de Léon 111 somme des méthodes qui avaient rendu Leon III si
pèse encore sur la cour franque. Le paragraphe sur la impopulaire; il rencontrait des difficultés analogues. A
souveraineté pontificale se termine par une restriction l'été de 823, on apprit à la cour impériale que des évé­
nements sanglants s’étaient déroulés à Borne. Deux
importante; l’empereur, y est-il dit, n'écoutera pas les
plaintes de ceux qui, de Î'État pontifical, viendraient dignitaires de premier ordre, le primicler Théodore ct
réclamer auprès de lui : exceptis his qui violentiam vel le nomenckiteur Léon, avaient été massacrés, eo quodse
oppressionem potentiarum passi ideo ad nos venerint ut in omnibus fideliter erga partes Lotharii juvenis impera­
per nostram intercessionem justitiam accipere merean­ toris agerent. Annales d'Éginhard, col. 495 C; cf Vita
tur, coi. 586 A. Ceci ouvre la porte à dc multiples inter­ Lut/., col. 952;Thégan. Vita Lud., P. L.,t. cvr.col. 118.
ventions, et nous verrons que, sous le pontificat dc
On ne sc privait pas de dire, dans les milieux impéria­
Pascal I«r, cette réserve va jouer. En somme, l'empe­ listes, que le pape ( lait complice du mouvement popu­
reur n'abdique guère qu'en apparence la suzeraineté laire qui avait abouti a cc drame sanglant. La cour im­
sur Î’État romain. Par contre, il proclame clairement
périale décida d’envoyer immédiatement â Borne une
la liberté de l'élection pontificale, ct le droit pour commission d'enquête; c’était l'application même de
l’Église romaine de consacrer immédiatement le nou­ la réserve clairement marquée dans le Privilegium de
vel élu sans avoir à attendre Vexequatur impérial :
817. La commission se croisa, au départ, avec une
Liceat Romanis... eum quem divina inspiratione ct beati ambassade romaine qui sc hâtait d'apporter des expli­
Petri intercessione omnes Romani uno consilio atque cations ; on la laissa dire, mais on laissa aussi les enquê­
acordia sine aliqua promissione ad pontificatus ordi­ teurs poursuivre leur route. Ceux-ci d'ailleurs n’arri­
um elegerint sine aliqua ambiguitate vel contradictione vèrent pas à élucider la question. Aussi bien se trou­
more canonico consecrare, coi. 586-587. Ce point est vait-on dans la même impasse où l'on s’était engage à
d’importance; on annulait par là le précédent qu’au­ l'automne de l'an 800 lors des démêlés du pape
rait pu constituer l'ancien eminent suivi à l'époque
Léon III avec scs adversaires. H fallut recourir au
byzantine cl qui subordonnait la consécration pontifi­ même procédé qui avait alors permis d’en finir.
cale à la reconnaissance impériale. Toutefois, le Privile­ Comme Léon 111, Pascal se soumit à la formalité dc la
gium maintenait une démarche que le pape devait faire purgatio per sacramentum. Dans une assemblée solen­
après sa consécration. Dum consecratus jucrit, legati ad nelle, où figurait un grand nombre d’évêques, il jura
nos vel ad successores nostros reges Francorum dirigan­ qu’il n’avait été pour rien dans les attentats en ques­
tur, qui inter nos et illuni amicitiam et charitatcm ac tion, mais que d'ailleurs les victimes avaient bien mé­
pacem sociant. Ibid.
rité leur sort : Se ab hujus facti communione... jureju­
Les relations entre Pascal ct Louis se maintinrent rando purificavit, et interfectores pricdictoruni hominum,
en somme dans les limites ainsi tracées; à plusieurs quia de familia sancti Petri erant summopere defendens,
reprises, on vit des envoyés pontificaux arriver à la mortuos velut majestatis reos condemnavit, jure casos
cour impériale. Au printemps de 821, se présentent à pronuntiavit. Annules, col. 496 A; ci. Vita Lud., col.
Nlmèguc deux dignitaires romains, sur la mission des­ 953 A; Thégan, t. cvi. col. 418. La cour franque se
quels les historiographes dc Louis s’expriment de ma­ contenta provisoirement de ces explications et de cette
nière un peu mystérieuse. Voir Annales d'Éginhard. procédure. Mais il est bien évident que ces événements
P. L., t. αν, col. 490 B, et cf. la Vita Ludovici do l’amenèrent à revenir sur les stipulations du Privile­
ΓAstronome, ibid., col. 950 C. En octobre de la même gium de 817. A l’automne de 824, Lothaire reparais­
année, toute une légation pontificale est à ThionvIÛc sait à Borne. Mais c'est avec Eugène 11. successeur de
pour les fêles du mariage du jeune Lothaire. Ibid. Mais
Pascal, qu’il eut affaire, celui-ci était mort depuis le
nous ne voyons pas que le pape ait eu aucune part printemps précédent (avril ou mai, la date n'est pas
dans les démarches des ecclésiastiques qui. en 822,
exactement connue). L’enquête faite par l’empereur
imposèrent au débonnaire souverain sa première péni­ semble bien avoir révélé des faits peu à l'honneur du
tence publique à Attigny. A l'automne de cette même pape défunt ou de son administration : repertum csl
année, le jeune Lothaire arrivait en Italie, ut justitias quod quorundarn pontificum vel ignorantia vel desidia,
laceret, disent les Annales, ibid., col. 495 A. Dès sed ct judicum cicca et inexplebili cupiditate multorum
l'année 817, il avait été associé à l'empire par son père prædia injuste fuerint confiscata. Vita Lud., t. civ,
qui l'avait couronné à Aix-la-Chapelle. Filium suum coi. 954 A. Cf. Bôhmcr-Mühlbachcr-Lcchcr, Regesten,
primogenitum Hlotharium coronavit (Hludovicus), et n. 1021 (988). Il faut, d’ailleurs, que l’impopularité
nominis atque imperii sui socium sibi constituit. Ibid.,
du pape défunt ait été bien grande, en certains
col. 481 G. Mais, de même qu’Étlcnnc IV avait profilé milieux, pulsqu’à sa mort le peuple romain voulut
d’une occasion favorable pour imposer le diadème im­ empêcher qu’on l'enterrât ù Saint-Pierre. Cc fut
seulement quand Eugène II eut réussi à sc faire
périal a Louis le Pieux, déjà couronné par son père
Charlemagne, de même Pascal mit-il à profit la pré­ unanimement reconnaître, qu’il fil transporter le corps
sence a Borne du jeune Lothaire, à Pâque 823, pour de son prédécesseur à la sépulture que celui-ci s’étalt
lui conférer Ponction impériale ct la couronne. Peut- préparée dans le transept de droite de la basilique vatlêtre était-ce après entente préalable avec Louis, canc. Voir Thégan. Vita Lud.,n.30, P.L., t. cvi.col. 418.
A distance, les souvenirs de ce pontificat, somme
cumme le pense L. Duchesne. En tout cas, comme le
toute assez, malheureux, se sont cITacés, el la mémoire
dit fort justement cet historien : < Les princes francs
dc Pascal est restée en vénération auprès des archéolo­
ne voulaient point être empereurs par la grâce du
pape, le pape au contraire tenait énormément à les gues pour les importants travaux dc restauration qu’il
consacrer. Il savait ce qu’il faisait, ct sa persévérance entreprit dans Borne, à Saint-Pierre,à Sainlc-Praxèdc,
à Sainte-Marie in Domnica, â Sainte-Cécile ct ailleurs.
finit par fixer la tradition. » Op. cit., p. 96. Lothaire
Plusieurs des belles mosaïques qu’il fit exécuter sont
tint d'autre part, a Home, un plaid de justice, dont
mention est faite dans un diplôme impérial de l’an­ arrivées jusqu’à nous. Sur le détail de ccs travaux, voir
le Liber pontificalis, avec le commentaire de L. Du­
née 840. Bühmer-Mühlbacher-Lechner, Die Regesten
des Kaiserreichs, n. 1077 (1043). Le jeune empereur chesne.
Il faut signaler également une initiative qui lui fait
jugea, en faveur de l'abbé dc Farfa, les contestations
grand honneur. En 822, d’accord avec l’empereur
qui s'étaient élevées entre celui-ci cl le pape.
Mais la présence en Italie ct à Borne du jeune empe­ Louis, Pascal chargeait Ebbon, archevêque de Heinis,

2037

PASCAL Ier — PASCAL II

d'organiser dc concert aver i lalitgafrc, évêque de Cam­
brai. l’évangélisation des régions, au delà de l'Elbe,
dans la direction du Danemark cl de la Suède. Jaffé,
Regesta ponti fie.. n. 2553. Dès l’année suivante, Ebbon,
de retour à la cour franque, pouvait donner sur scs
premières tentatives les renseignements les plus opti­
mistes. Annales d’Eginhard, roi. 496 C. Sur l’attitude
plus que raide de Pascal à l’égard dc Raban Maur,
alors abbé de l-’ulda, voir Mon. Germ, his!.. Epistolis.
t \. p. 528, n. 26.
Nous ignorons ce que furent les rapports dc Pascal
avec Constantinople, où, après In trêve du règne
d’Irène, l’iconoelasmc avait repris, violent sous
Léon V (813-820). un peu plus modéré sous Michel le
Bègue (820-820). La correspondance dc Théodore le
Studitc contient deux lettres adressées par celui-ci a
un pape, que Baronins Identifie avec Pascal Iw. Epist.,
1. IL xm et xiv, rapportées respectivement par Baro­
nius aux années 817 (cf. Annales, an. 817, n. 21) et 818
(ad hune an., n. 1). Mais il est difficile dc préciser, dans
Je détail, les secours que put fournir le pape au moine
persécuté.
Sources.— La notice du Libre pont.. 6L Duchesne, t. n.
p. 52-68,précieuse pour l'archéologie,est muette sur tous les
événements de quelque importance du pontificat; c’cst
d’elle que provient l'histoire de « l'incendie du Borgo », dont
on sait l'intérêt nu point dc vue dc l’histoire dc l'art. — I-a
source principale est constituée par les Annales dites
d'Éginhard (le texte de /*.
t. civ, reproduit celui des
Von. Germ. hist.. Scriptores, t. 1), desquelles dérive direc­
tement la Vita Hindou ici dite de l'Astronomc, P. L., t. civ;
la Vita Hludorici dc Thégan, P. L..I. cm,n'ajoute que peu
dc traits particuliers. Pour les lettres de Pascal 1·% Jnfïé,
Regesta ponti/. mm.. 2* edit., p. 318-320.
Travaux récents.— I'. Gregorovius, Gcsch. der Stadt
Romim M. .4., 5· édit., t. ni. p.35-55;B»xnuinn,D/e Pnhtlk
der Pâpstr, t. 1. p. 329-331: L. Duchesne. Isspremiers temps
de l'Etat pontifical, Paris. 1898. p.91-99; A. Hauck. Kirchenqeschichte Deutschland*. 3*· P edit., t. it, Leipzig. 1912,
p. 192-196, on trouvera p. 193. η. I. une discussion som­
maire. avec énumération «les auteurs pour ct contre, dc
l'authenticité du Privilegium Ludovic i. Hauck croirait assez
volontiers h l’authcnticite de la première partie (relative au
territoire pontifical), mais avec des Interpolations; ce qui
dans le Privilege se rapporte aux relations des deux pou­
voirs lui paraît beaucoup plus douteux.
Ê. Amann.
2. PASCAL II, pape du 13 août 1099 nu 21 jan­
vier 1118. — Originaire d’un petit village rattaché à
la ville de Galeata, dans la région dc Bavcnnc, Rainier,
tel était son nom, entra dc bonne heure en religion.
Venu à Borne, vers l'Agc dc vingt ans, pour les a flaires
dc son couvent, i) fut remarqué par le pape Gré­
goire VII (1073-1085), qui le retint à son service ct
linit par lui accorder le titre cardinalice dc Saint-Clé­
ment. Cc dut être vers 1080. On sait peu de chose do
Rainier sous les pontificats de Victor III (1086-1087)
ct d’Urbain 11 (1087-1099). Celui-d étant mort à Borne
le 29 juillet 1099, Rainier fut élu pour lui succéder
quinze jours plus tard, le 13 août, cl consacré le Icndemain, sous le nom de Pascal. Son long pontificat sera
marqué par une recrudescence dc la lutte du Sacerdoce
cl de Γ Empire, qui va prendre un caractère très spé­
cial. Mais s’il ne put mettre un terme, en Allemagne, ù
cette douloureuse querelle. Il cul plus de succès dans
scs rapports avec le reste dc la chrétienté.
L Pascal II et les ΚΜΡκηκυη» allemands —
Sous le pontifient d’Urbain IL la situation de la pa­
pauté, si compromise sons le règne de Victor III, avait
été s'affermissant de manière continue Sans doute le
pape impérial. Guibcrt (le pseudo-Clémcnl III) était
parvenu Λ sc maintenir en face d'Urbain; mais finale­
ment. terré Λ Ravenne, il faisait bien petite figure Λ
côté du grand pape qui. Λ Plaisance, en mars 1095, à
Clermont-d’Auvergne en novembre de la même année,

!
I
i
(

2058

avait vu sc grouper autour de lui lex représentants de
toute la chrétienté ct venait de lancer {'Occident latin
ù la délivrance du tombeau du Christ. Vieilli, fatigué
d’une lutte sans issue, l’empereur Henri IV n’était
plus homme ά diriger les événements. L’Allemagne,
visiblement, sc lassait du schisme et des contre-coups
qu’il avait sur toute la vie politique ct religieuse. Le
successeur d'Urbain bénéficierait de cette situation.
1 Pascal II et Henn IV (1099-1106). — Le plus
facile était pour Pascal dc se débarrasser dc l’antipape.
C’était, paraît-il, le vœu des Romains; ct la prudence
conseillait dc Je réaliser, car Guibert venait de s'ins­
taller à Albc, â proximité dc Rome. Il en fut bientôt
chassé, ct sc retira à Civita Castellana. Ccs événements
ont pu se passer A l’automne de 1099; en septembre
1100, Guibcrt mourait. Henri qui, dc fait, semblait
l’avoir à peu près abandonné ne se préoccupa pas de
lui donner un successeur. Les guibertistes s’en char­
gèrent; une nuit dc la fin de septembre, rassemblés à
Saint-Pierre-de-Rome, ils élurent comme pape, l’évê­
que dc Saintc-Rufine. Théodoric. La joie dc celui-ci
fut de courte durée; Il ne tarda pas à être chassé dc la
cité léonine. Cent-cinq jours après son élection, il était
pris par les gens dc Pascal 11 ; on se contenta dc l’inter­
ner au monastère de la Cava. où il mourut bientôt. A
cette nouvelle, les adversaires dc Pascal, d’intelligence
peut-être avec des partisans de l’empereur, essayè­
rent, en février ou mars 1102, dc donner un successeur
à Théodoric, en la personne d’Albert, évêque dc Sa­
bine. Le succès fut encore plus médiocre, et la nomina­
tion dc l’antipape ne fut qu une échaufïourée sans
lendemain. Arrêté sur l’heure, le nouvel élu fut, lui
aussi, enfermé dans un monastère. Il faudra attendre
trois ans pour quesc reproduise une nouvelle tentative.
A l’automne dc 1105. l’archlprétre Maginulfe. profi­
tant habilement des divisions intestines qui ne ces­
saient d’agiter Rome, ct appuyé par un partisan de
Henri IV. réussit à sc faire élire le 18 novembre et ù
s'emparer du Latran où i) fut consacré sous le nom de
Sylvestre IV. Pascal avait eu le temps dc s’enfuir et
s’était retiré au sanctuaire vénéré de Saint-Jean, dans
l’flc du Tibre, puis dans la cite léonine. I) put rentrer
en force dans la ville dès le lendemain, et Maginulfe
gagna Tibur, puis Osimo. sans qu’on le voie faire doré­
navant acte de juridiction. Il ne fera sa soumission
définitive à Pascal, qu’en 1111, dans des circonstances
sur lesquelles nous reviendrons.
A coup sûr. il n’est pas impossible dc discerner en ces
divers soulèvements la main des agents dc Henri IV.
Celui-ci, par contre, ne semblait les suivre que d’un œil
assez distrait. Il aurait préféré faire la paix avec
l’Église romaine. Quand avait été connue en Allema­
gne la mort de Guibcrt, on avait conseillé ù l’empereur
dc rassembler à Mayence, pour Noël 1100, une diète
où l’on délibérerait sur les moyens dc refaire l’unité
ecclésiastique, depuis si longtemps rompue. Stumpf,
Regesten der Kaiser, n. 2948; texte nu mieux dans Cons­
titui. imperatorum. Mon. Germ. hist., Leges, sect, ιν,
t. I. p. 121. Même idée exprimée en 1102; scion la
Chronique d’Ekkehnrd, Henri au début dc celte année
sc déclare prêt A partir pour Rome; il y convoquerait
pour la Chandeleur un concile où l’on ventilerait cano­
niquement la cause du pape et la sienne et où l’on
referait l’union du Sacerdoce cl dc l'Empirc, rompue
depuis si longtemps. P. L.. t. c.liv, col. 985 C. Nous
savons peu de choses des tentatives de négociation qui
purent avoir lieu à ccs deux moments. S’il y en eut,
elles laissèrent le pape inflexible; pour lui, Henri IV
était excommunié, i) n’y avait plus à négocier avec lui.
Voir la lettre ù Gérard de Constance du 18 janvier
1100, JnITé, Regesta, n. 5817, où Pascal dément tous
les faux bruits dc sa réconciliation avec Henri. Le
synode qui sc tint nu milieu du carême dc l'année 1102

2059

PASCAL II. LUTTE AVEC HENRI V

stigmatisa une nouvelle fois l’empereur et ceux qui ne
tiendraient pus compte des condamnations ecclésiasti­
ques. Le schisme (allemand) y fut déclaré une des plus
graves hérésies. Chronique d'Ekkchard, ibid., col. 986.
Le pape s’ancrait d’ailleurs de plus en plus dans
l’idée que l’investiture laïque, qui était au point do
départ de la lutte entre l’empereur et le Saint-Siège,
était la cause principale des maux dont l’Eglise avait
soutTcrt. La réforme grégorienne avait, on le suit, des
visées beaucoup plus larges; Pascal semble n’en avoir i
guère retenu que ce point. Et cc n’était pas seulement
pour l’Allemagne qu’il insistait. Plusieurs lettres de
celte époque se réfèrent aux difficultés anglaises. ·
Jaffé, n. 5808. 5928. 5929; elles témoignent d’une pa- ■
reille Intransigeance.
Seule la disparition de l’empereur excommunié
pourrait ramener la paix. Pascal n’hésitait donc pas A
lui créer des difficultés. à lui aussi bien qu’à scs parti­
sans. Voir la lettre du 21 janvier 1102 à Robert, comte
de Flandre, le remerciant d’avoir exécuté Cambrai, et
lui demandant de mener la vie dure aux gens de Liège.
Jaffé, n. 5889: cf. l’adresse au pape de Sigcbcrt de
Gcmbloux ù l’occasion de cette lettre. Codex Udalrid.
n. 113. dans Jaffé, Hiblioth. rcrum germ., t. v, p. 201225. .Même note sévère à l’endroit des partisans de
l’empereur, dans une lettre du 2 février 1101. Jaffé,
Regesta, n. 5970. La situation d’Henri IV, d'ailleurs,
devenait de plus en plus inquiétante à la lin de 1 lot : 1
son fils Henri V, qu’il avait fait couronner roi des Ro­
mains à l'Epiphanie de 1099, sc révoltait ouvertement
et groupait autour de lui tous les mécontents de l’Alle­
magne; en même temps il sc rapprochait du SaintSiège et déclarait ouvertement qu’il ne se séparait de
son père que pour terminer les alfaircs ecclésiastiques
au mieux des intérêts de l’Eglise. Sur le synode tenu à
Nordhauscn, ù la Pentecôte de 1105, voir Ekkehard.
Chronicon, col. 991 sq. Les décisions prises à Nordhausen ne restèrent pas lettre morte. Dans les mois qui
suivirent, les évêques impérialistes furent chassés de
leurs sièges et remplacés par des évêques fidèles au
pape. C’était, en Allemagne, la lin du schisme. A la fin
de l’année, Henri IV abdiquait, non sans avoir essayé 1
d’abord de mettre le pape de son côté. Codex Udalrid,
n. 120, p. 230. Au printemps de 1106, à la vérité. Il i
retirait son abdication, en appelait au pape de l’indi­
gne conduite de son Ills, l’ne fois de plus la guerre
civile recommençait cl une grande bataille allait se
livrer dans la région située entre Liège, quartier géné­
ral du père, et Aix-la-Chapelle où le fils rassemblait ses
forces, quand I lenri IV mourut après une courte mala­
die, le 7 août 1106. ayant reçu d’ailleurs les sacre­
ments de l’Église. La sépulture ecclésiastique régulière
lui serait d’ailleurs refusée jusqu’en 1111. C’est alors
seulement que son corps reçut dans la cathédrale de
Spire sa sépulture définitive.
2° Pascal 11 et Henri V. Premiers rapports (1106- |
1110). — Il pouvait sembler que la disparition du vieux i
souverain et l’avènement de son ills marqueraient la fin
de la querelle du Sacerdoce cl de l’Empire par un règle­
ment de la question des investitures. Tous les gestes
faits par Henri V nu cours de l’année 1105 avaient été
empreints de In plus grande bienveillance, disons
même de la plus grande humilité, â l’endroit de l’Église I
et du Saint-Siège. Or. A peine le nouveau roi sera-t-il .
le maître incontesté, qu'il reprendra, mais avec une
ténacité plus grande, la politique paternelle. D'ailleurs
cette question des investitures.sur laquelle on se butait
de part et d’autre, fourmillait de malentendus. Le sou­
verain temporel voyait dans l’abandon d’une pratique
plusieurs fois séculaire la renonciation à un droit essen­
tiel de la couronne, au seul moyen par lequel se cons­
tatait de manière tangible que le pouvoir temporel des
dignitaires ecclésln tiques était une délégation du Mien.

20G0

Les gens d’Églisc, de leur côté, imbus désormais des
idées grégoriennes, s’obstinaient A voit dans «l’inves­
titure laïque une usurpation du pouvoir ecclésiasti­
que par le pouvoir civil. Cette idée de transmettre des
« droits spirituels » par une intervention séculière, ils
la dénonçaient comme hérétique, alors que le geste
traditionnel pouvait recevoir une autre interprétation.
Bien rares étaient ceux qui, comme Yves de Chartres,
arrivaient, au milieu de ce cliquetis d'opinions, ù con­
server leur sang-froid el à peser avec équité les droits
respectifs du Saint-Siège el des couronnes.
Pascal 11. lui. se raidissait de plus en plus sur la ques­
tion. On le vil bien A la première prise de contact entre
lui et Henri V, A l’automne de 1106. Au concile réuni
A Guastalla (entre Parme el Mantoue), le 22 septem­
bre. des envoyés du roi étaient présents. H s’agissait
d’assurer, par des mesures opportunes, la pacification
religieuse de l'Allemagne; le pape y montra une grande
condescendance, il fut entendu que les évêques consa­
crés durant le schisme seraient admis A continuer leurs
fonctions, pourvu qu’ils n’eussent été ni intrus (intrasores), ni sinioniaques, ni criminels (criminosi), et de
même les clercs de tous ordres qui se trouveraient être
de bonne vie et mœurs. Mais, en même temps, le concile
renouvelait la défense faite aux laïques de donner l’in­
vestiture. Mansi, Concit., t. xx, col. 1209; ci. Jaffé,
Regesta, p. 726, après le n. 6091. Nonobstant celle
interdiction, Henri V ne laissa pas de suivre les vieux
errements. Voir dans Hauck, Kirchengesch. Deutschlands, I. in, p. 892, η. I, un certain nombre d'exem­
ples. El, au printemps suivant, il envoyait au pape
une députation chargée de maintenir ses droits. C’est
en France qu’elle rejoignit Pascal.
Depuis le début de celle année, en effet, le pape par­
courait cc pays; il y était venu, dit Suger, ut regem
Francorum (Philippe 1er) cl (ilium regem designatum
Ludovicum (Louis le Gros) et Ecclesiam gallicanam
consuleret super quibusdam molestiis et novis investitu­
ra ecclesiastica querelis, quibus eum infestabat et magis
infestare minabatur ilenricus imperator. Vita I.udovici
Grossi, c. ix, P. E., t. clxxxvi, coi. 1267. C’est A ChA·
lons-sur-Marne qu’il fut rejoint par les envoyés du roi
des Romains, dont l’archevêque de Trêves était le
porte-parole. Les deux thèses impériale et pontificale
s'affrontèrent; les Allemands s’emportèrent au point
de déclarer (pic » la réponse qu’ils attendaient, ils
iraient la chercher A Rome, mais A la pointe de leurs
épées On eut bien de la peine à les calmer. Suger,
ibid., col. 1270. Quelques jours plus lard, rassemblant
A Troycs mi nombreux concile (universale concilium,
dit Suger), le pape y prenait position, avec une netteté
sans pareille, contre l'investiture laïque : Qui ab hora
investituram episcopalem seu aliquam spiritualem digni­
tatem a laicali manu susceperit, si ordinatus fuerit,
dij’onatüh, simul et ordinator ejus. Il renforçait cn
même temps les autres articles <le la réforme grégo­
rienne. Texte dans Mansi, Concit., t. xx, col. 1217 sq.;
cf. Jaffé, Regesta, p. 730, après le n. 6136.
Ainsi, une nouvelle fols, la lui te était déclarée entre
les deux pouvoirs. Les menaces de Pascal ne restaient
pas vaincs; quelques-uns des hauts dignitaires eccle­
siastiques allemands étalent frappés dans les mois <|ui
suivirent. Hauck, loc. cit., p. 895. Quant au roi, on lui
donnait un délai d’un an pour venir s’expliquer ù
Rome cl ventiler la question dans un concile général.
Ekkehard, Chronique, col. 1017-1018. A Bénévent,
d ailleurs, A l'automne de 1108, le pape, en un synode
plus restreint, rcnforçidt les mesures prises A Troycs :
Constituit ut quicumqtir investituram Ecclcsitr vel eccle­
siasticam dignitatem de manu laid acceperit et dans et
accipiens communione privetur. Jalfé, Degesta, p. 735,
après le n. 6205. Même pénalité portée au concile du
Latran, 7 mars 1110. lbüt,f p. 7 10, après le n. 6257.

2061

PASCAL II. LUTTE AVEC ΗΕλΒΙ V

Détournée un instant de la question par les a flaires .
de Pologne, de Bohême <1 de Hongrie, l’attention du
mi des Domains sc reportait, ù l’été de 1110. sur l'Ita­
lie. où il s’agissait d'aller chercher, avec la couronne
impériale, la liquidation de la querelle des investitures.
Dès 1109. scs envoyés, les archevêques de Cxilognc et
de Trêves, avec une suite brillante, s'étalent présentés à
Home. On leur avait donne de bonnes paroles : le pape
recevrait Henri en toute douceur, s’il sc présentait en
roi catholique, en fils et en défenseur de l’Église, en
ami de la justice. Annales Patherbrunnenses, an. 1109.
Mais quelle serait l’attitude de Pascal lors de la ren­
contre décisive?
.>* Pascal 11 et Henri V. Le grand conflit de till.
— A l’automne de 1110, Henri passa les Alpes Les dé­
buts de l’hiver le virent en Lombardie; c'est seulement
en janvier que l’armée allemande se rapprocha décidé­
ment de Home. I ne ambassade s’en détacha, pour
aller traiter d’avance avec le pape des conditions
mêmes du couronnement. Sur la série des événements
(pu se sont déroulés entre le I février et le 13 avril 1111
on est très abondamment renseigné, et il est aisé d’en
reconstituer la suite. Ce qui est plus difficile, c’est
d’imaginer les ressorts qui poussèrent alors les acteurs
du drame que nous avons a raconter. Un véritable
couj) de théâtre allait en effet sc produire, que rien,
semble-t-il, ne faisait prévoir.
Coup de théâtre, le mot n’est pas trop fort pour qua­
li lier l’issue de la négociation qui sc déroula, le I fé­
vrier 1 H 1 .dans le vestibule de Saint Pierre (chapelle de
Sancta Maria in Turri) entre les plénipotentiaires pon­
tificaux dont le principal était un laïque influent, Pierleoni. et les envoyés de Henri V. Ceux-ci en crurent-ils
leurs oreilles, quand ils entendirent Picrlconi proposer,
au nom de Pascal, la renonciation de l’Église d’Alle­
magne à tous ces droits temporels (regalia), dont la
jMissession était, de l’aveu même des impérialistes, la
seule raison d’être de l’investiture laïque ? A ces di­
gnitaires ecclésiastiques, qui liaient en même temps
de grands seigneurs temporels, le pape demanderait,
il Imposerait, de renoncer à tout ce qui faisait, depuis
l’époque de Charlemagne, leur force et leur dignité.
L’Église d'Allemagne cesserait d’être une puissance
temporelle; elle ne vivrait plus que de ses biens patri­
moniaux et des oblations de scs fidèles. La sécularisa­
tion des domaines ecclésiastiques qui ne se réalisera
définitivement que de nos jours était tout uniment pro­
posée par le pape du xn· siècle : Pascal ne voyait que
ce moyen d’obtenir la liberté de l’Église. Car, en
échange de cet abandon, il exigeait du futur empereur
qu’il renonçât de son côté â cette mainmise du pou­
voir civil sur les nominations ecclésiastiques, qui avait
dans la remise par le souverain de la crosse et de Pan­
neau, son symbole le plus apparent. Qu’il y ait eu.
comme le pi étendra ultérieurement Henri, dans les
propositions du pape, un piège tendu A la bonne foi du
souverain, c’est cc que, avec I lauck. il faut assurément
rejeter. En formulant ces propositions, Pascal était
sincère. Peut-être néanmoins n'en réalisait-il pas d’un
seul coup toutes les conséquences L'empereur les
acceptait, sans doute; mais l’Église d'Allemagne, qui.
dans l’aventure, avait bien son mot Adiré, les accepte­
rai! elle de la même manière ? Il s’agissait pour elle
d’une radicale transformation dans les conditions
memes de son existence cl de son activité (L’est d’elle,
« n définitive, que l’empereur cl le pape disposaient,
sans l’entendre, el In présence parmi les plénipoten­
tiaires allemands de l’archichancelier. Albert, arche­
vêque d< Mayence, contrebalançait dlflldlcmcnt, dans
leur groupe, l'autorité des autres représentants laïques
du roi des Humains. — Invraisemblables ou non, les
conditions furent acceptées de part cl d’autre. Au
nom de Henri V fut faite la promesse suivante :

2062

Ilex scripto refutabit omnem investituram omnium Ecclc«Inrum in manu domni papr, in conspectu cleri et populi, in
die coronationis mr. Et postquam domnus papn fecent
sicut in alia carta scriptum est, sacramento (innabit quod
nunquam te de investituris ulterius Intromittet. Et dimit­
tet Eeclrdfts liberas cum oblationibus rt posMMMnnihiK qinr
ad regnum numlfrMe non pertinebant.

En échange de quoi le pape promettait ce qui suit :
Domnus papa pnrdpiet episcopb pratentibus in die
coronationis ejus (ac. Ilenrici), ut dimittant regalia regi et
regno qu.T nd regnum peril nebant tempore Caroli, Ludo­
vic), Hennef rt aliorum predecroorum ejus. Et *cripto
firmabit sub unntlirmntc auctoritate sua et justitia ne quis
eorum vel portentium vel albentium vel wtKcetsores eorum
intromittant se vel imndanl eadem regalia id est cisii at es.
ducatus, marchias. comitatu*, monelas, teloneum, merca­
tum .advoca tins regni, jura centurionum et curtesqusr mani­
feste regni erant cum pert i neu tiis mu*, militiam et castra
regni. Nec ipse regem et regnum super hi* ulterius inquie­
tabit et privilegium sub anathemate cunflnuabit, ne posteri
*ui inquietare pnrsnmant.

(Les deux textes dans Consiil. imperat., l i. p. 137139: cf. .laflc, Îltgtàà, η. 6289 j
C’était sous ces conditions que le pape s’engageait â
couronner Incessamment le roi des Romains.
Rapportés an quartier général qui venait de s’éta­
blir â Sutri, ces préliminaires y furent acceptés (8 fé­
vrier). Le roi cl scs grands jurèrent de ne rien faire
d’hostile au pape. Le jour du couronnement, qui fut
fixé au dimanche suivant, 12 février, s'échangeraient
nu cours même de la cérémonie les ratifications défini­
tives. Henri semble bien s’être rendu compte dès ce
moment de ce qu’avaient d’inexécutable les proposi­
tions de Pascal; mais il a dû réserver l’eflet de surprise
pour le moment même de la cérémonie; Il ne semble
pns que les évêques de la suite (en dehors de l’archi­
chancelier) aient etc mis au courant de cc dont il avait
été convenu â Home, le 4 février. C’est quand le cortège
fut entré â Saint-Pierre, le dimanche de la quinquage­
sime. après que déjà I lenri avait été salué par le pape
du litre d’empereur et avant qu’il ne s'approchât de la
confession.c’est à ce moment que fut soudain révélée a
l’épiscopat allemand toute l’importance du traité con­
clu entre Henri et Pascal. La chancellerie pontificale
avait préparé le texte que le pape devait lire; il s’est
conserve sous le titre de Paschalis l Lprivilegium prima
conventionis. Texte dans Constit. imperat., t. i, p. 111.
D’assez longs considérants en formaient In première
partie : Les lois divines et les canons ecclesiastiques,
y lisait-on, défendent aux prêtres de se mêler des
affaires temporelles. Or. en Allemagne, ces questions
séculières sont devenues leur principale occupation.
Les ministres de I autel sont devenus les serviteurs de
la cour, parce qu’ils ont reçu des rois, cités, duchés,
marquisats, droit de monnaie; et dès lors s’est éta­
blie l'intolérable coutume que les évêques élus ne
pussent recevoir la consécration avant d avoir été in­
vestis par la main du roi. De IA sont dérivées et la
simonie et l’ambition. A ces maux qu avaient causes
les investitures, les papes Grégoire VU el Urbain II
avaient cru porter remède en interdisant, sous des
peines très graves, I ’investiture laïque. Ces dispositions,
Pascal les avait confirmées II apportait maintenant
un remède plus efficace en ordonnant aux ecclesias­
tiques d’abandonner définitivement à l’autorité royale
tous ces droits régaliens. L’Église se contenterait
désormais des oblations des fidèles et de scs biens pa­
trimoniaux, rl les évêques n’auraient plus de raisons
de séjourner A la cour. Oportet enim episcopos curis
su cidaribus expeditus curam morum agere populorum
nec ecclesiis suis abesse diutius.
A comparer la narration pontificale et le récit impé­
rial de cette mémorable journée (voir Constit. imperat.,
p. 118 cl 151), on a l’impression que le pape commença

2063

PASCAL IL

par demander nu roi la renonciation aux investitures;
l’empereur veut, au contraire, qu’on lise d’abord le
document papal. Cette lecture fait sur tous les assis­
tants une violente impression de surprise. Universis
in faciem ejus resistentibus et decreto suo planam turre·
sim inclamantibus, scilicet episcopis, abbatibus, tam
suis quam nostris et omnibus Ecclesia* filiis, dit la nar­
ration impériale. Le récit pontifical nous montre les
évêques allemands, accompagnés de plusieurs évêques
lombards, sc retirant pour délibérer, dans le secretarium
avec l'empereur et les grands. La délibération fut très
longue et sans doute houleuse. Les évêques revinrent
enfin et leur première démarche aurait été un geste de
soumission : ad pontificis vestigia corruerunt et ad oris
oscula surrcxcrunt; mais les «familiers du prince » appa­
rurent et la discussion reprit de plus belle autour du
pape. L’écrit en question, disait-on, ne pouvait cire
sanctionné en justice. Les partisans du pape répon­
daient, en justifiant la renonciation des clercs à tous les
soucis temporels. Dans toute celte confusion le temps
passait, le jour tombait déjà que la messe n'était point
commencée. Du couronnement impérial il n’était plus
question, seuls les plus optimistes osaient encore pro­
poser qu’on y procédât sur l’heure, et que l’on remît à
huitaine la suite de la négociation. En fait, le pape et
son entourage, gardés par les soldats, faisaient déjà
figure de prisonniers. Quand la messe eut été célébrée,
non sans peine, on ne permit plus au pape de rester
dans sa chaire épiscopale; la nuit venue, lui et tout son
monde, désormais gardés à vue, étaient enfermés
dans Vhospitium extra ecctesiæ atrium. Ainsi se terminaît la première péripétie du drame.
Le lendemain, les Romains se soulèvent et essaient
de forcer la cité léonine. Peu rassurés, les Allemands
l’évacuent, emmenant avec eux le pape et sa suite. La
captivité du pape dans le camp germanique allait du­
rer deux mois. On imagine aisément à quelles ins­
tances, à quelles sollicitations il fut en butte, durant
ce temps. Sous ses yeux, l’armée allemande dévastait
la campagne romaine; scs meilleurs amis, scs plus
fidèles conseillers étalent tenus en une étroite prison.
On lui parlait des souffrances des exilés, on lui faisait
entrevoir la possibilté d'un schisme. A tout cela le
remède était tout trouvé : que le pape concédât à l’em­
pereur le privilège de donner l’investiture, aussitôt
tout rentrerait dans l’ordre; l’Église romaine n'aurait
point de protecteur plus dévoué que le nouveau César.
Lassé d’une lutte sans issue, le malheureux pape dut
céder : Victus tandem miseriis filiorum, dit la narra­
tion pontificale, laborans gravibus suspiriis atque
gemitibus et in lacrimas totus effusus : < Cogor, ait, pro
Ecclesia: liberatione ac pace hoc pati, hoc permittere quod
pro vita mea nullatenus consentirem. · Ibid., p. 119.
Le 11 avril, au pont Mammetis, il faisait à Henri la
promesse de lui accorder le droit d’investiture, pro­
messe que confirmaient par serment quinze cardi­
naux qui avalent été autorisés à le rejoindre. Ce ser­
ment garantissait la promesse que Pascal n’inquiéte­
rait pas Henri pour les actes injustes qu'il venait
d'accomplir, ni pour les investitures des évêques et
des abbés. Jamais il ne porterait d'anathème contre la
personne du roi. Il couronnerait Henri le plus tôt pos­
sible, cl l’aiderait de tout son pouvoir à conserver la
royauté et l’empire. Le lendemain, toujours dans le
camp, un acte en bonne forme était dressé de ce Privi­
legium Paschalis, le texte s'en est conservé. Ibid.,
ρ. 114; cf. Jaffé, Regesta, n. 6290. Le pape commence
par y rappeler les honneurs et les privilèges dont le
Saint-Siège a toujours entouré la dignité impériale.
Lui-même y ajoutait celui-ci : ut regni tui episcopis vel
abbatibus libere prater violentiam et simoniam electis
investituram virgee et anuli conferas. Post investitionem
vero canonice consecrationem accipiant ab episcopo ad

206 ί
quem pertinuerint. Interdiction dès lors était faite de
consacrer un personnage élu par le clergé et le peuple
en dehors de l'assentiment du souverain, à moins qu’il
ne fût investi par celui-ci. La concession de ce privi­
lège était légitimée par la muni licence des souverains
allemands « l’endroit du clergé, par la concession qu’ils
lui avaient faite des droits régaliens : ne fallalt-ll pas
cpie le royaume fût affermi par la collaboration des
évêques et des abbés, et que, d'autre part, l'autorité
royale intervint pour imposer aux électeurs le respect
des lois ecclésiastiques? Ce document, qui exprimait,
en somme, toute la thèse impérialiste sur les investi­
tures sc terminait par la menace de l’anathème contre
quiconque oserait sciemment le discuter : Si qua per­
sona hanc nostræ concessionis paginam sciens, contra
eam temerario ausu venire lentaverit anathematis vin­
culo... innodetur. On n’imagine pas plus entière capitu­
lation. La messe fut célébrée sur l’heure par le pape;
apres avoir communié, il donna la communion a
Henri : Que le corps du Christ, lui dit-il, soit pour la
rémission de tes péchés, pour l’affermissement de la
paix et d’une véritable amitié entre loi et moi, entre le
Sacerdoce et ('Empire. ■* Et Ils échangèrent le baiser de
paix. D’ordre de l'empereur, l'antipape Maginulfe, qui
se trouvait dans le camp, fit sa soumission et déposa
Je pontificat. Jaffé, Regesta, p. 774.
A ce prix le pape était libre; il entrait le soir même
dans la cité léonine, pour préparer le couronnement
impérial. Celui-ci eut lieu le lendemain 13 avril, à
Saint-Pierre. Avant la communion, le pape, à la vue
de toute l’assistance, remit à l'empereur le privilège
rédigé la veille. 11 avait bu jusqu’à la lie le calice
d’amertume! — Les portes de la ville même de Borne
étaient demeurées fermées pendant toute la cérémo­
nie; l'empereur n'y entra pas, et retourna au camp;
bientôt son armée s'éloignait de Borne en direction de
l’Allemagne. Le pape, lui, rentrait en sa bonne ville,
au milieu de l'allégresse des Homains, heureux de le
revoir, après les étranges événements qui venaient de
se dérouler.
I* Pascal 11 et Henri V. Les suites du pacte de UH,
— Cette joie était loin d’être partagée par l'entourage
pontifical. Les premières effusions passées, il fallut
bien se rendre compte de l'énormité des concessions au
prix desquelles la délivrance du pape avait été ache­
tée. Les vrais grégoriens furent atterrés; une vive
opposition ne tarda pas à sc manifester. Dans Home
même, elle était menée par ceux des cardinaux qui
n’avaient pas signé la promesse appuyée par serment
du 11 avril. De loin, Brunon de Scgnl, qui était devenu
abbé du Mont-Cassin, soutenait cette campagne. Dans
plusieurs lettres qui semblent avoir eu une assez large
diffusion, il n’hésitait pas à dénoncer l'investiture
laïque comme une hérésie, et 11 tirait la conclusion :
Omnis qui lurresim defendit haereticus est. Voir P. L.t
t. ci.xv, col. 1139 sq. Quand, durant les chaleurs de
l’été, le pape se fut retiré à Tcrracinc, les deux cardi­
naux-évêques, Jean de Tusculum et Léon d’Ostic,
prirent l’initiative de rassembler les cardinaux, et
l'assemblée sc déclara contre le privilegium, le pravilegium. comme on commençait déjà à dire. Celle dé­
marche nous est connue par la lettre sévère adressée
par Pascal aux deux meneurs de l’opposition. Jaffé,
n. 6301. Quod in personam nostram, écrivait le pape,
imo in patrem vestrum, prater ipsius Ecclesia: judicium
atque, pra sentiam vos egistis, etsi vobis cx zelo Dei visum
sit. non tamen, ut mihi videtur, canonico tramite inces­
sistis. En même temps, le pape ordonnait à Brunon de
quitter le Monl-Cassin, et mandait aux moines de lui
donner un successeur. Jaffé, n. 6302, 6303.
Ces manifestations italiennes étaient peu de chose
à côté de l'agitation qui se révélait en France cl dont
le chef était l'archevêque de Vienne, Guy, le futur Cal-

2063

PASCAL IL LUTTE AVEC HENRI V

liste II. Son voisin, l'archevêque de Lyon, Josceran,
sc montrait aussi fort animé, et Gérard d'Angoulême,
qui, â plusieurs reprises, avait exercé les fonctions de
légat pontifical, s’associait à ces deux prélats. Il fut
question de rassembler à Anse (sur la Saône) un concile
où sc traiterait la question de l'investiture laïque et de
l’attitude à prendre à l’égard du pape. Des convoca­
tions furent adressées par l'archevêque de Lyon, qui
s’autorisait de concessions â lui faites par Grégoire VII
pour exercer dans les Gaules une autorité primatiale.
Nous avons la réponse qu’au nom des évêques de la
province de Sens fil Λ cette proposition, Yves, évêque
de Chartres. Voir .Won. Germ. hist., Libelli de life, t. il,
p. 649 sq. Seul ou à peu près des canonistes de l’époque,
celui-ci arrivait à faire le départ exact entre ce qu'il y
avait d’absolu et ce qui était pure contingence dans la
question des investitures en général et dans I’affaire
du pape Pascal en particulier. S’il refusait d’obtempé­
rer à la convocation de Josceran, ce n'était pas seule­
ment par protestation contre une autorité dont les
litres lui paraissaient mai assurés, c’est encore parce
qu’il ne voyait aucune utilité à des assemblées, in guibus non possumus eas personas contra quas agitur con­
demnare Del judicare quia nec nostro, nec ullius homi­
num probantur subjacere judicio. C’est du pape évidem­
ment qu'Yves de Chartres veut parler et il ajoute
qu'après tout, l'attitude prise par celui-ci, n’est pas
absolument blâmable, si le pape ne s’y est rangé que
pour éviter de plus grands maux. Cette question des
investitures, continue-t-il, est infiniment complexe.
Parler à ce propos d’hérésie, comme on le fait en ce
moment, c’est perdre de vue le sens exact des mots. A
pousser les choses au pire, on peut dire seulement que
l’investiture donnée par les laïques est une usurpation
de pouvoir, qui pour le bien et l’honneur de l’Église
doit être supprimée, salvo pacis vinculo si fieri potest.
Lù où l'on peut la supprimer sans schisme, qu’on la
supprime. Où elle ne peut l’être sans amener de vio­
lentes séparations, cum discreta reclamatione differa­
tur. Elle n’enlève rien aux sacrements ecclésiastiques
et ne les empêche pas d’être saints.
L’attitude énergique d’Yves de Chartres, auquel
faisait écho Hildeberl du Mans, semble bien avoir
empêché la convocation de ce concile d’Anse, qui
aurait pu être fort préjudiciable aux Intérêts de Pascal.
Mais, étant donnée l’excitation qu'avalent causée
dans tous les esprits les luttes de la période grégo­
rienne, on comprend assez que cet appel au bon sens et
aux principes de la saine théologie ait été peu entendu.
Sans doute Gerhoch de Bclchenbcrg exagère-t-il, à
son habitude, quand il écrit, parlant de la concession
faite par Pascal : Pro qua re universi pene Franciæ
episcopi consilium inierant quatenus excommunicarent
ipsum papam Paschalem tanquam Ecclesia- hostem et
destructorem, nisi privilegium idem ipse qui dedit damna­
visset. De investigat. Antichristi, L 1, c. xxiv, dans Mon.
Germ, hist., Lib. de lite, l. m, p. 331. Mais il est bien
certain que ni Josceran dr Lyon, ni Guy de Vienne ne
cessèrent leur violente opposition. En Lombardie, Pla­
cide de Nouant ula rédigeait un traité en due forme
pour établir qu’il était contraire ù tous les principes
d'accorder aux laïques le droit d’investiture. Texte
dans P. L., I, CLXitt, col. 615-690, et mieux dans Mon.
Germ, hist.. Lib. de lite, t. n, p. 569-639. Chose cu­
rieuse, l’auteur de cet intéressant traité sc faisait de la
thèse même de la primauté pontificale, qu’il défendait
avec beaucoup de zèle, une arme pour attaquer les
concessions qui venaient d'être faites. En cette con­
joncture, les plus animés contre Pascal, c’étaient pré­
cisément ceux qui croyaient davantage à l’autorité
suprême du pape dans l’Église.
Devant cette opposition grandissante, le pauvre
pape eut un moment de découragement ; il songea à sc

2066

démettre du souverain pontificat et a se retirer dans la
solitude. Peut-être cc dessein reçut-il un commence­
ment d’exécution. D’après Suger, ad eremum solitu­
dinis confugit, moramque ibidem perpetuam fecisset, si
universalis Ecclcsiæ et Romanorum violentia coactum
non reduxisset. Vita Lud. Gr., c. ix, P. L., t. clxxxvi,
coi. 1272 C. L’histoire des évêques d'Angoulême, par­
lant de l'évêque Gérard et de son rôle dans cette
a flaire, dit expressément que Pascal, quia rem illici­
tam fecerat, deponere sc a papatu promiserat et ad Poncianas insulas habitu religioso exut ire disposuerat.
Mon. Germ, hist., Script., t. xxvr, p. 823. Mais il est
bien difficile de rien préciser sur cc séjour qu'aurait
fait le pape à Plie de Ponza. Quoi qu’il en soit de la
réalité de cette fugue et de la durée de ce séjour, il est
certain qu’une décision s'imposait d’urgence, si l’on
voulait éviter un schisme. L’n concile réuni au Latran
en février 1112 et où l'on comptait 130 évêques s'oc­
cupa longuement de la question. Les discussions
durent être assez vives, si l'on en croit la notice rela­
tive à Gérard d'Angoulême, ci-dessus mentionnée.
A la 5* séance, le pape se vit en assez fâcheuse posture;
quelles que fussent les circonstances atténuantes qu’il
avait le droit d’invoquer, il reconnut humblement qu'il
avait mal agi : Scriptum illud quod magnis necessitati­
bus coactus, non pro vita mea, non pro salute aut gloria
mea sed pro solis Ecclesiir necessitatibus sine fratrum
consilio aut subscriptionibus feci, super quo nulla condi­
tione, nulla promissione constringimur, prave factum
confiteor et omnino corrigi. Domino pnrstante, desidero.
La correction, c’était le concile qui la fournissait le
lendemain, 23 février. Le pape ayant déclaré la veille
que, vu le serment qu’il avait prêté le 12 avril de
l'année précédente, H ne se reconnaissait pas le pou­
voir d’anathématiser l’empereur ou simplement de
l’inquiéter au sujet des investitures, les membres de
l'assemblée, sc substituant au moins partiellement au
pape, prononcèrent, par la bouche de Gérard d'Angou­
lême, la sentence suivante :
Privilegium illud, quod
non «t privilegium sed vere
debet dici pnivtlegiuin, pro
liberatione captivorum et
Ecclesia* a domno papa Pas­
chali per violentiam llenrici
regis extortum, nos omnes,
in hoc sancto concilio cum
eodem papa congregato, ca­
nonica censum et ecclesias­
tica auctoritate, judicio
Sancti Spiritus damnatum et
irritum esse judicamus, at­
que ideo cassamus, cl ne
quid auctoritati* et efficaci­
tatis habeat penitus rxromnumicunius. Ideo autem
damnatum c*t quia in eo
privilegio continetur quod
electus canonice a clero et
populo a nemine consecre­
tur, nisi prius a rege inves­
tiatur, quod est contra Spiri­
tum «.anctum et canonicam
institutionem. Texte dans
Duchesne, Le Liber pontifi­
calis, t. 11, p. 370; cf. Jaffé,
Regesta, p. 715.

Ce privilège, qui n’est
point un privilège, mais qu’il
faudrait plutôt appeler un
sacrilège (le jeu de mot latin
ne peut être traduit que par d
peu prts), extorque par la
violence du roi Henri au
pape Pascal, pour la libéra­
tion des captifs et de l’Église,
nous tous, dans ce saint con­
cile rassemblé autour du
pape, de par censure cano­
nique et de par l’autorité de
l’Église, nous le déclarons
condamné et annulé par le
jugement du Saint-Esprit.
Nous le cassons donc; et
pour qu’il n’nil autorité ni
efficacité, nous l’excommu­
nions complètement. Il est
damnable parce qu’on y lit
précisément qu'un (prélat)
canoniquement élu par le
clergé et le peuple ne doit
être consacré qu’il n’nil reçu
nu préalable l’investiture du
roi, cc qui est contre le SaintEsprit rt l’institution cano­
nique.

A coup sûr la personne même de l’empereur n’est
pas expressément condamnée, mais les tenues em­
ployés, et en particulier celle sentence bizarre qui
< excommunie le privilège », montrent bien quelle était
la pensée des membres du concile, sinon celle du pape.
Le bruit courut bientôt, que, parjure ù son sentient,
Pascal avait excommunié Henri. Ce fut l’occasion de

2067

PASCAL Ii. LUTTE AVEC HENRI V

nouvelles attaques contre le malheureux pape. Quoi
qu’il fit» il excitait des colères cl cela parmi ses plus
fidèles partisans. Λ la veille du concile du Latran, les
grégoriens exaltés le Imitaient d’hérétique parce qu’il
hésitait à reprendre sa parole; au lendemain de ce
mémo concile, d'autres le traitaient de parjure : · Pas­
cal, disait-on. écrivait-on. s’il excommunie Henri doit
être déposé, c’est le sentiment de l’Église de France. »
C’est â des énormités de ce genre que répond un /cictum anonyme, œuvre d’un des cardinaux fidèles à
Pascal : Incipit disputatio uct defensio quorundam
catholicorum cardinalium contra quosdam insipientes et
scismaticos imo ha-ret icos, qui conabantur asserere dc
pupa Paschalem non debere papam vocari qui iienricum
imperatorem excommunicarerit. Texte dans Mon,
Germ. hist.. Lib. de lite. t. ιι, p. 685 sq.
Si l’auteur du mémoire (perdu), auquel répond cette
defensio Paschalis papa-, croyait refléter le sentiment
général de l’Église de France, il se trompait grande­
ment. Celle-ci, la defensio le fait rcmaquer. ne deman­
dait qu’une chose, c’était la condamnation formelle du
souverain germanique. Guy dc Vienne s’y employait
avec plus d'ardeur que jamais. \oir deux lettres que
lui adresse Pascal. Jaffé, n. 6313 et 6325. Le 16 sep­
tembre 1112, il réunissait dans sa ville épiscopale un
concile que Sugcr nous décrit comme une repré­
sentation dc l’Église gallicane, el qui prononça contre
l’empereur une excommunication nominative. En
transmettant à Pascal cette sentence, Guy demandait,
disons plus, exigeait une approbation expresse du
pape : « Si vous confirmez nos décisions, écrivait-il,
vous aurez en nous des fils soumis. Mais si. ce que nous
ne croyons pas, vous prenez une autre voie et si vous
ne voulez point confirmer nos décisions (si nostra: pa­
ternitatis assertiones pro dictas roborare nolueritis), que
Dieu nous soit propice, c’est vous-même qui nous
empêchez de vous être soumis cl obéissants. ■ Mansi,
Concit., t. XXI. col. 76. Bref, c’était la soustraction
d’obédience dont les grégoriens les plus décidés mena­
çaient le pape. Celui-ci n’avait plus qu'à s’incliner.
Le 20 octobre, Pascal continuait les décisions de
\ ienne, en termes assez généraux à la vérité, pour ne
pis manquer à son serment Mansi, ibid.
Non moins excité. Conon. cardlnal-évêquc de Préneste, multipliait contre Henri les sentences d’excom­
munication. I.égat du pape en Palestine, il avait anathématisé l'empereur des 1112, dans un concile tenu à
Jérusalem. Dc retour en Europe, Il tenait coup sur
coup des réunions où se renouvelait cette sentence; la
plus mémorable fut un concile tenu à Beauvais en
décembre 1111, où parurent un très grand nombre ;
d’évêques français, cum omnibus Galliæ episcopis, dit
une lettre de l'archevêque dc Cologne à l'évêque dc
Bamberg. Codex Udatrici, n. 167. On y prononça une
fois déplus l'anathème contre Henri V et ses partisans,
en particulier contre l’évêque de Munster. Même céré­
monie à Heims, toujours présidée par Conon. au mois
dc mars de l’année suivante 1115.
Bien que sc produisant hors d'Allemagne, ces mani­
festations ne laissaient pas d’y entretenir l’agitation.
Le caractère impérieux et tyrannique d’Henri avait
d’ailleurs rapidement aliéné les esprits à ce souverain
Chose étrange, alors que son père, dans sa lutte (onlrc
la papauté, avait trouvé un ferme appui surtout parmi
les hauts dignitaires ecclésiastiques, c’est parmi ceux-ci
que commençait maintenant la révolte. Dès 1112,
l'archichancelier Albert de Mayence conspirait contre
l’empereur; l’archevêque de Cologne n'allait pas lar­
der à refuser l'obéissance. C’est dans l'église SaintGéréon de la grande ville rhénane que. le hindi de
Pâques 1115. l’infatigable Conon prononçait à non
veau l'excommunication de l’empereur, tandis que la
Saxe révoltée offrait un nouveau terrain à son activité.

2068

Enchaîné par son serment, le papo suivait d’un oil
assez inquiet le progrès de cette agitation. Officielle­
ment, il n’avait pas rompu avec l’empereur et celui-ci
se considérait toujours comme dans la communion du
Saint-Siège. Mais cette situation ne pouvait durer. Une
lettre de Pascal au clergé d’Espagne. convoquant
celui-ci à un < concile général ■ qui se tiendrait Λ Home,
exprime l’idée qu'on en était au schisme, tantum in
Ecclesia scandalum est exortum ut ad schisma processe
nt (15 août 1115), Jaffé, n. 6162. La décision, l’empe­
reur aussi la voulait. Pendant que les évêques con­
voqués à Home sc mettaient en route au début dc
1116, lui-même franchissait les Alpes. Ponce, abbé de
Cluny, le précédait, porteur d’un message pacifique a
l’adresse du pape. Henri plaignait Pascal. Compertum
habemus, lui écrivait-il. te propter nos gravi contrôlersia ct plurimis affectum molestiis. Cod. IJdatr., n. 171.
Il se flattait encore de l’idée que le pape était bien dis­
posé pour lui. Ses partisans d’ailleurs lui mandaient
que le pape, depuis longtemps, n'avait plus écrit à
aucun des adversaires de l’empereur, qu’à Home on
qualifiait ouvertement dc traître, le perfide Albert de
Mayence, que les entreprises dc Guy dc Vienne ct de
Conon étaient désavouées par le pape, que Conon avait
perdu toute faveur. Ibid., n. 175. Henri savait même
que, devant la confession de Pierre, le pape avait dé­
claré nulle toute excommunication portée contre l’em­
pereur. Ibid., n. 178.
Or, au moment même où. dc 1a Lombardie, Henri
mandait en Allemagne ces nouvelles optimistes, la
situation à Home achevait de se préciser. Au fait, il
n’csl pas impossible que le pape ait montré quelque
ennui du zèle de ceux qui prétendaient le représenter.
Mais oserait-il devant la représentation de toute
l’Église latine maintenir, à l’encontre des extrémistes,
la position qu’il .s’était fixée en 1112 ? C’était bien
difficile. Depuis quatre ans, l’indignation avait grandi
contre Henri; à vouloir rester fidèle à son serment dc
1111, le pape jouait un jeu bien dangereux. Après
qu’curent été ventilées devant le concile, qui s’ouvrit le
G mars au Lntran, diverses affaires ecclésiastiques
d’ordre secondaire, on entra dans le vif de la question.
« Avant tout, déclara l’un des évêques, il faut que nous
sachions ce que le pape pense personnellement. ·
C’était dire clairement que la cote mal taillée de 1112
ne donnait plus satisfaction. Pascal dut s’exécuter :
Ce maudit écrit (pic j’ai signé dans le camp ennemi, je
le condamne d'un anathème perpétuel, » déclara-l-il,
aux acclamations de l'assistance. Brunon dc Segni fil
remarquer (pie l’on entendait enfin le pape · con­
damner de sa propre bouche ce pravilegium, plein de
méchanceté ct d’hérésie ». Ce dernier mot déchaîna le
tumulte. Si le pravilegium était plein d’hérésie, son
auteur n’était-il pas hérétique ? De vifs propos
s’échangèrent entre les défenseurs du pape cl ceux qui
n'étalent pas fâchés de le trouver en défaut. Poussé à
bout. Pascal prolesta vivement (pic jamais l’Église
romaine n'avait connu de défaillance dans sa foi. Il ne
parut pas à In session du lendemain, 9 mars. Ponce dc
Cluny venait d’arriver, des pourparlers s’engagèrent
entre lui ct le pape, en présence de quelques Romains
favorables à l’empereur. La séance conciliaire du
10 mars devait être décisive. Conon était décidé à
emporter de haute lutte l’approbation de ses actes et
l’excommunication de l’empereur. Vainement Pascal
essaya t-il dc détourner la question; il fallut bien lais­
ser la parole au terrible cardinal, cl ce fut une véritable
sommation qu’il adressa au pontife : « Déclarez donc
devant tout ce concile, dit-il, (pie j'ai été vraiment
votre légat; corroborez ma légation de votre autorité,
afin <pie tous sachent (pie vous m'avez envoyé. » Le
pape ne pouvait plus reculer : Oui, dit-il, vous avez
clé réellement notre légal a latere, tout ce (pic vous cl

2<»b!)

PASCAL 11. HAPPOKTS AVEC LES ÉTATS

nos autres frères les cardinaux-évêques, légats dc Dieu
cl des apôtres Pierre ct Paul, vous avez fait, approuvé,
continué en vertu dc notre autorité, moi aussi je
l’approuve el le cou firme ; tout ce que vous avez con­
damné, je le condamne. » L< s représentants de Guy dc
Vienne obtinrent une reconnaissance analogue. Sans
nommer expressément l’empereur, le pape adhérait a
son excommunication, 10 mars 1116. Hécil de ce con­
cile dans la Chronique d'Ekkehard. P. Λ., t. cliv,
col. 1033 s<|.
On aurait pu craindre qu’à lu nouvelle dc ccs événe­
ments l’empereur ne marchât sur Home. Sans doute sc
sentait-il trop faible, ou l’état dc l’Allemagne lui ins­
pirait-il trop d'inquiétude; il ne quitta pas la Lombar­
die, s’occupant dc réchauffer le zèle de scs partisans,
tentant peut-être de nouvelles négociations avec
Home. Voir Co</. Udalr., n. 178. 11 serait surprenant,
d'ailleurs, qu’il ail été entièrement étranger aux événe­
ments qui se déroulèrent à Home à la tin dc la semaine
sainte, el qui obligèrent une fois dc plus Pascal à
gagner le large. Ces échauffourées qui mirent aux prises
les partisans du pape et ceux du préfet de la ville sont
longuement décrites par Pandolfe, dans sa biographie
de Pascal. Voir Liber ponti/., t. n. p. 301-303, Nous
n’avons pas à y insister; elles montrent seulement que
l’autorité du pape était mal affermie dans sa capitale
meme. On ne voit pas qu’il soit rentré au Latran du­
rant la fin de cette année, c’est au château Saint-Ange,
ou au Transtévêre,ou dans diverses localités dc la ban­
lieue romaine qu’on le rencontre. Au mois dc mars
1117, à la nouvelle que l’empereur sc rapprochait de
Home, il s’empressa de gagner Bénévenl. Henri put
impunément entrer dans la ville, essaya dc négocier
avec les cardinaux qui y étaient demeurés, affirma
une fois de plus qu’il lui était impossible, sans com­
promettre son autorité, d’abandonner le droit de re­
mettre par la crosse el Panneau les regalia aux ecclé­
siastiques. Cf. Cod. Udalr., n. 178. Il aurait aimé sc
faire couronner le jour de Pâques dans Saint-Pierre,
renouvellement de la cérémonie du sacre qui sc prati­
quait aux grandes fêtes. Aucun des cardinaux romains
ne voulut s’y prêter; il fallut recourir aux bons offices
de Maurice Bourdain, archevêque de Braga, que le
pape, pour cette raison, ne tarda pas â excommunier.
Jaffé, Regesta, p. 765, après le n. 6547. Incapable dc
rien terminer, Henri quitta la ville ct remonta lente­
ment \ ers le Nord, harcelé par les Normands que le pape
avait lancés â ses trousses. Ni ccs escarmouches qui
continuèrent avec ceux, qui â Home et dans sa banlieue,
s’étaient ralliés â l’empereur, ni les luttes entre ba­
rons romains partisans dc Pascal ou partisans dc
Henri, ne pouvaient rien terminer. Au début dc 1118,
les gens qui tenaient pour Pascal le persuadèrent de
rentrer a Home; Il les crut, mais ne put dépasser le
château Saint-Ange, ou mie rapide maladie l’emporta
le 21 janvier 1118. — En somme, rien n’était encore
résolu de la fameuse querelle des investitures, cl la
situation restait celle que le pape avait trouvée en
montant sur le trône pontifical, peut-être était-elle
moins bonne en ce qui concerne l’Allemagne.
11. Pascal 11 et le iu.stk de i‘Église. — Par
contre, en ce qui concerne les autres parties dc la chré­
tienté. le pontificat de Pascal aboutit à des résultats
plus heureux.
1° La France. — Sous ses prédécesseurs, les rapports
avaient été médiocres avec le roi Philippe I·». Les em­
piétements continus du roi dans les affaires ecclésiasl iques, ct plus encore sa conduite privée, avaient donné
prise aux sévérités du parti réformateur Au concile
de Clermont, 1095, Urbain II avait Uni par prononcer
l’excommunication contre le roi adultère : eo quod pro·
pria uxore dimissa militis sui uxorem (Bertrade, femme
dc Foulques, comte d’Anjou) sibi in conjugium socia·

2070

oit. Jaffé, Regesta, p, 681. I n repentir passager lui
avait d’abord valu son pardon, mais il n’avait pas
tardé a revenir à ses coupables amours. Pascal con­
tinua h son égard la politique d’Urbain H; le 18 no­
vembre 1100, dans un concile nombreux tenu a Poi­
tiers, les légats du pape, en dépit dc l'opposition du
comte Guillaume, prononcèrent a nouveau l’cxcommunicalion contre le roi. Mansi, Concit., I. xx, col.
1119 sq. C’est seulement en décembre 1101 que cette
pénible affaire fut terminée. L’évêque d’Arras, Lam­
bert, reçut de Pascal délégation pour absoudre les
deux complices, étant données la satisfaction qu’ils
avalent fournie ct les promesses qu’ils avaient faites.
Jaffé. Regestu, n. 5979.
Les rapports dc la papauté avec la monarchie capé­
tienne allaient d'ailleurs s'améliorer avec l'accession
définitive au trône (29 juillet 1108) dc Louis Je Gros
déjà antérieurement associé au pouvoir par son perc.
Prince religieux el sage, U fut pour la papauté un
très ferme appui dans les difficultés qu’elle rencontra
avec l’empire. Voir ci-dessus, col. 2060, les raisons
données par Sugcr du voyage du pape Pascal H en
France ai 1107. Ces bons rapports ne pouvaient
qu’amener une solution pacifique dc la question des
investitures qui n’avait d’ailleurs jamais eu en France
la même acuité qu'en Allemagne. Sans que l'on puisse
parler d’un accord précis, encore moins d'un traité, fl
semble bien que l'on arriva a faire la distinction entre
la collation aux évêques des droits spirituels et la
remise qui leur était faite des droits régaliens. L’inves­
titure ancienne se remplaça pur l'attribution des rega­
lia, généralement après le sacre, ct en échange du
serment de fidélité. C'était sensiblement la formule qui
triompherait au concordat de Worm5 en 1122. Sur
tout ceci, voir B. Monod, Essai sur les rapports de
Pascal il avec Philippe I9t, Paris, 1907.
2° L'Angleterre. — Les choses allèrent moins bien en
Angleterre, soit durant le règne de Guillaume le Houx
(1087-1100), soit sous Henri Bauclcrc son successeur
(1100-1135). On le voit au mieux dans l’histoire d'An­
1 selme dr Canlorbcry, appelé en 1093 à succéder à L in­
franc. Depuis 1097, Anselme était exilé, il ne put
remettre le pied en Angleterre qu’après la mort de
Guillaume. A peine Henri est-il affermi sur le trône
que les difficultés recommencent, parce que le pape lui
a refusé l’autorisation de donner l’investiture aux
ecvlésia>tiques. Jaffé, Regesta, n. 5868. Anselme s'étant
soustrait à celte ceremonie, Pascal l’exhorte à la cons­
tance et lui rappelle la doctrine sur les investitures.
Ibid., n 5908, 5909 (avril 1101). Le pape cependant
veut encore ménager le roi; il est bien disposé, penset-il, mais mai conseillé. Ibid., n. 5910. Des évêques
envoyés par lui à Home sont revenus en déclarant au
souverain que, s’il se comportait bien par ailleurs, le
pape ne l’empêcherait pas dc donner l'investiture et
ne condamnerait pas celles qui avaient été déjà
données. Pascal apprend cette trahison et excommunie
ces évêques courtisans. Ibid., n. 5928 (décembre 1102).
Quoi qu'il fasse, le roi ne pourra obtenir une telle ton
cession. N. 5995. Trop zélé représentant de la politique
du pape en Angleterre, Anselme, qui est allé à Home â
l'automne de 1103« est empêche de rentrer dans Pile.
C’est le second exil. Toutefois, Pascal attend encore
avant de prendre contre le roi des mesures de rigueur.
C’est seulement en 1105. qu’au concile romain du mois
de murs, Pascal excommunie, non pas le roi, mais ses
conseillers. Ibid., p. 719. après le n. 6008; n. 6028. On
attendait, avant de procéder contre le roi. les explica­
tions qu’il devait fournir par scs envoyés. L’année 1106
amena un revirement dans les dispositions d'Henri ct,
le 23 mars. Pascal pouvait communiquer à Anselme de
bonnes nouvelles : Incliné à la condescendance par la
soumission relative d’Henri, le pape relevait de

2071

PASCAL II. RAPPORTS AVEC LES ÉTATS

2072

1099), s’occupait d’organiser sa conquête. Ce fut Pascal
I'excommunication ceux qui avaient reçu l’investiture
qui reçut les premières nouvelles du magnifique succès
du roi et leurs consécratcurs. L’archevêque pourrait
ordonner ceux qui, sans avoir reçu proprement l'inves- qu’avait eu l’initiative d’t rbain II. Mais la nouvelle
liture, auraient fait au roi l’hommage féodal. Si qui organisation ecclésiastique donnée ù la Palestine ct
deinceps privter per investituras ecclesiarum pradationes aux régions adjacentes, où la hiérarchie latine sc subs­
assumpserint, etiamsi regi horninia fecerint, nequaquam
titua à la hiérarchie grecque, ne s'établit pas sans un
ob hoc a benedictionis munere arceantur, donec ad hoc certain nombre de difficultés. Il y eut d'abord des com­
omittendum cor regium molliatur. Jaffé, n. 6073.
pétitions relatives au patriarcat de Jérusalem. Voir
C’étaient en somme les bases de l’accord, qui, ébauché Jaffé, n. 5857, 6009, 6175. Plus tard, des discussions
au Bec, à l’été de 1106, fut définitivement conclu à pénibles éclatèrent entre le patriarcat de Jérusalem
Londres cn août 1107. · Aux termes de cet accord, ct celui d’Antioche, au sujet des conquêtes nouvelles
désormais personne cn Angleterre ne peut recevoir faites par Beaudoin Ier. Ibid., n. 6297. 6298; voir aussi
l'investiture par l’anneau cl la crosse, ni du roi, ni de
les résolutions prises sur ce sujet nu synode de Bénétout autre laïque; par contre, aucun élu à un siège ecclé­ vent (1113), p. 749, el n. 6313, 6311. Il fallait égale­
siastique ne peut être sacré, s’il n’a d’abord prêté au
ment penser ù soutenir militairement les États latins
roi le serment de vassalité. ■ Hcfele-Leclercq, Histoire ct, dès ce moment, la croisade permanente s'organise.
des conciles, t. v a, p. 187.
I Voir les lettres 5812, à tous les évêques de France, et
Par la suite, les relations furent bonnes entre Pascal
5821, à Hugues de Lyon. On remarquera néanmoins
ct l’Angleterre. Voir certaines concessions faites à
que le pape insiste à plusieurs reprises pour que les
Anselme, Jaffé, n. 6152, et au roi, n. 6210 sq. Mais chrétiens d'Espagne ne sc lancent pas dans l’aventure
Pascal entendait maintenir sur les nominations ecclé­ d’outre-mer. Leur croisade, c’est sur place même qu’ils
siastiques, à commencer par celle du primat de Candoivent la mener el d’une façon continue.
lorbéry, un droit de regard que la couronne avait bien
On sait (pic la première expédition des Latins en
de la peine à supporter. Voir Jaffé, n. 6119, 6150. La
Orient n’avait pas laissé d’inspirer des inquiétudes à
question du denier de Saint-Pierre put causer égale­ l’empereur grec, Alexis Comnènc. Les entreprises de
ment quelques frictions. Mais la situation, dans l'en­ Bohémond, prince de Tarente, devenu souverain
semble, était bien clarifiée à la mort de Pascal II.
d’Antioche, avaient largement justifié ces appréhen­
Signalons au moins une lettre importante adressée sions. L’hostilité des Grecs contre les Latins s'en était
par Pascal cn 1117 au roi de Danemark, souverain de accrue. Or, Pascal avait certainement favorisé les
toutes les régions Scandinaves. Elle exhorte celui-ci
entreprises de Bohémond. Au concile de Poitiers
a travailler de concert avec le métropolitain de Lund et
(26 mai 1106), son légat, Brunon de Segni, avait essayé
les évêques du pays à la réforme de l’Église. D’après
de lui susciter des auxiliaires, cl cc n'était pas seule­
cette lettre, il paraîtrait que le roi avait demandé
ment aux infidèles que le nouveau prince d’Antioche
quelque adoucissement à la règle du célibat ecclésias­ songeait à s’attaquer. La disparition de cc redoutable
tique. Le pape répond qu’il lui est impossible de faire
adversaire, cn avril 1111, permit au basileus de respi­
fléchir la discipline pour ce qui concerne les prêtres ct
rer. D’autre part, les difficultés que créait au pape
les diacres. De presbyterorum et diaconorum castitate
l’empereur allemand donnèrent â Comnènc l’Idcc
et illi (les évêques) et nos verbum mutare non possu­ de tenter un rapprochement avec Pascal. Qu’espé­
mus. Jaffé, n. 6557.
rait-il ? Pensait-il arracher à l'influence germanique
3° L'Espagne, où, depuis une trentaine d’années, la
toutou partie de l’Italie? Imaginait-il pouvoir rentrer
conquête sur les Maures sc faisait avec rapidité, donna
à Rome ? Toujours est-il qu'en 1112 d’étroites négo­
â maintes reprises au pape Pascal des occasions d’inter­ ciations se nouèrent entre le Saint-Siège ct le basileus.
venir. Il était, d’ailleurs, bien au courant de la situa­ L'idée affichée était de rétablir l’union des deux Églises,
tion, ayant rempli, cn cc pays, les fonctions de légat
grecque et latine, union rompue depuis Michel Cérud’t’rbnin II à la fin de 1089. La primatie de Tolède,
laire. Mais, ù coup sûr, Alexis avait aussi d'autres vues.
devenue depuis 1085 la capitale du royaume de Léon
Sur ces négociations, voir la lettre de l'abbé de Farta
et Castille, fut affermie; Bernard, titulaire de cc siège, à Henri V, Cod. Udalr.,n. 162; la Chronique du Montfut déclaré légat du pape. Voir en particulier Jaffé, Cassin, 1. IV, c. xlvi, P. L., t. clxxiii, col. 873: la
n. 5858. De nombreuses contestations ecclésiastiques, réponse de Pascal aux premières ouvertures, dans Jaffé,
pour le rétablissement des anciens sièges ct la délimi­ n. 6331. Cette réponse du pape laisse entièrement la
tation de leurs ressorts furent soumises au jugement
question sur le domaine religieux : « L'union est facile,
pontifical. Dans toutes ces affaires, c'est surtout dit Pascal, si notre frère de Constantinople veut bien
l’évêquc de Compostcile, Didacc, que l’on voit au
reconnaître la primauté du Siège apostolique, comme
premier plan; il semble avoir eu, plus que Bernard, la
cela a élé institue par les décisions de l’empereur Cons­
pleine confiance de Pascal. C’est à lui, cn particulier,
tantin (allusion à la pscudo-Dnnatton) et confirmé par
que le pape confia la mission de protester contre le
le consentement des saints conciles, s’il veut bien
mariage entre Alphonse d’Aragon el t raque, fille du
corriger son obstination passée, de la manière (pic vous
roi Alphonse de Castille, sa parente à un degré prohibé.
verrez par les communications de nos légats. » La resti­
La question avait été discutée à un concile de Béné- tution à la juridiction du Saint-Siège des provinces
qui lui avaient élé jadis enlevées contribuerait égale­
vent, en février 1113, où Pascal avait convoqué les
évêques espagnols, Jaffé, n. 6331. C’est sans doute
ment à la reprise des bons rapports entre l’ancienne el
la nouvelle Rome. Les autres différends relatifs au
après cc concile qu’il faut placer la lettre où le pape
dogme ct aux coutumes seraient vite aplanis, si Cons­
donne scs instructions à Didacc : Au cas où le mariage
tant inoplc commençait par donner au Saint-Siège un
aurait lieu, Didacc devrait excommunier les coupables
témoignage de respect. Ensuite de quoi il conviendrait
cl même les priver de leur autorité temporelle. Ecclesix
de réunir une assemblée des représentants de l’un ct de
consortio et sccculari potestate privetur, Jaffé, n. 6279;
l’autre rite, où s'étudieraient cn commun les points
le texte est malheureusement fragmentaire. Quoi qu’il
litigieux. Le pape prévoyait que cela ne pourrait être
en «oit de cet incident ct des suites qu’il put avoir, il est
avant le mois d'octobre de l’année suivante, 1113, ct il
incontestable que le règne de Pascal 11 vit s'affermir le
chargeait scs envoyés de régler ù Constantinople tout
prestige pontifical dans la péninsule.
le détail Nous n’avons plus d'autre renseignement sur
4· La question d’Orient. — Au moment même où
Pascal montait sur le siège de Pierre, l’armée chré­ celle affaire. Mais il est certain que l’entente ne put
s’établir: * des préoccupations plus immédiates vinrent
tienne, qui venait de s’emparer de Jérusalem (13 juillet

2073

PASCAL H - PASCAL (BLAISE)

détourner Alexis de scs rêves ambitieux ·. F. Chalan
don, Essai sur le règne d'Alexis I" Comnènc, p. 263.
En définitive» cc long pont ideal de 18 ans laisse ii
qui l’étudie une Impression assez mêlée. Sur plusieurs
points, sans doute, Pascal est arrivé â ses lins; pour
réussir plus complètement il lui a manqué la souplesse
qui permettra h son deuxième successeur, le fameux
Guy de Vienne, devenu Calliste il, de trouver, au
moment opportun» les distinctions utiles, l 'n peu trop
moine, peut-être» Pascal est souvent resté prisonnier
de scs formules; il n’a pas toujours su. ni peut-être pu
Imposer ses volontés a ceux qui auraient dû cn être les
agents d’exécution. Sa physionomie n’en reste pas
moins sympathique; quelques-unes des initiatives qu’il
a prises, la renonciation, par exemple, de l’Eglise â sa
situation temporelle, si elles ne témoignent pas chez lui
d’un grand esprit politique, ne laissent pas de faire
le plus grand honneur à l'élévation de son caractère.
I. Sources. — l· Documents émanés de la chancellerie
pontificale,— A la différence de celui de Grégoire VII. le re­
gistre de Pascal 11 ne s’est pas conservé; de nombreuses
lettres sont dispersées cn diverses collections. La plus com­
plète est celle de P. L., t. clxiii, p. 31-118, 538 nos. Bon
nombre de pièces nouvelles ont été publiées depuis. Toutes
celles (pii sont connues antérieurement ft 1875 sont recen­
sées et analysées dans Jaffé, Ht gesta pantif. rom., 2· édit.,
t. i, p. 702-772; celle·, qui ont été publiées postérieurement,
soit dans le Xcucs Archio, soit dans les Xachrichten der kùn.
Gessrlschaft der Wissrmch., de Gœttingiic, philul.-liist.
K lasse, 1898 sq., sc retrouvent ou se retrouveront dans
P.-F, Kehr, Hegcsta pontifie, rom., publiés sous les auspices
de l’académie de Gœttlnguc, Berlin, 1906 ct sq., classées
par pas’s el par provinces; lu plupart de ces pièces rela­
tives a des privilège* locaux ont plus d’importance pour
Phlstolre <pie pour la théologie. — Les pièces officielle*
rclativesaux événement* do 1111 ont été éditées nvec beau­
coup de soin dans Mon. demi, hist., Leg., sect, iv, Con­
stitutiones cl acta publica iniftcratorum ct regum, t. :, 1893,
p. 13 1 132; 561-571.
2· Xotices.— Le Liber pontificalis dit de Pierre-Guillaume
donne une biographie de Pascal que les anciens auteurs
attribuent ft Pierre de Pise, mais que L. Duchesne reven­
dique pour Pandollc. Texte dans L. Duchesne, Le Liber
pontificalis, t. n, p. 296-310. Rédigée par un contemporain,
cette biographie attache beaucoup plus d’importance aux
événements romains qu’ft l’histoire générait· Ιλ compila­
tion connue sous le nom d’.lnna/cs romani, Ibid., p. 338-3 16,
incorpore de* extraits importants du registre de Pascal,
relatifs aux événements de 1111. Enfin, dans les vies des
papes rédigées nu xn· siècle par le card. Boson, la notice
relative ft Pascal donne également, mais sans rc*|wctcr
l’ordre chronologique, plusieurs documents de la plus haute
importance. Texte, ibid., p. 369-376.
Λ côté de ces notices, il faut faire place aux chronique*
générales; la principale pour cette époque est le Chronicon
Ekkehardi, P. L., t. ci.iv, col. 976-1038 (reproduit Mon,
Germ. hist.. Script,, t. vi); voir aussi Chronicon Casincn.se,
P. L., t. ci.xxm, col. 847-885 (emprunté ft Af. G, IL, ibid.,
t. vu); Annales Pathcrbrunnenscs, édit. P. Schefïer-Boichorst, Inspruck, 1870, p. 106 sq.; Ann. Ilildeshcimensts,
dans Script, rcr. germ, in usum scholarum, 1878, p. 50 sq.;
Sugor; Vita Ludoidci Grossi, P, I.., t. ci.xxxvi,coi. 1265sq.,
cf. édit. Molinior; quelques pièci* de toute première impor­
tance dans le Codex Udalrlcl, publié par Ph. Jaffé, Biblîolh,
rcr. germ., t, v, Berlin, 1869. Plusieurs des textes cn ques­
tion sont reproduits dans J.-M. Wattcrich, Punlif. rom,
mtiD, t. n, p. 1-17.
Au point de vue du mouvement de* Idées, renseignements
Intéressants dans le* opuscules polémiques de l’époque; ils
sont rassemblé·» nu mieux dan* Mon. Germ, hist.. Libelli de
lite; voir en particulier : LeOdlçcnsium epistula adv. Pascha·
lem papam, t. il. p. 119 sq.; Placidi monachi Xonantulani
lib<r de honore Ecclesim, p. 566-639; plusieurs lot Ire- d’Yves
de Chartres, p. 610-657; la Disputatio vel defensio Paschalls
papas, p. 058-660, eic.
II. Travaux,— 11* sont extrêmement nombreux, ct il est
impossible de citer tout ce qui a paru soit dan* le* histoires
generale* de l’Eglhe ou des papes, soit dan* les monogra­
phies relatives ft la querellé des lin c*tl turcs soit dans le*
histoire* d’Allemagne. Voici les travaux le* plus importants

2070

ou le* plus récents : W. von Gicsebrecht, Gesch. der deutxchen
Kalserzeil, F édit., t. n cl in, Brunswick, 1877; W.Schum,
Dit Politik Papst Paschals IL gegen Kaiser Heinrich V. im
Jahre Il H, dan* les Jahrbucher der Akad. gcmetnnützlgcr
W Userue h. xu Erfurt, fnsc. 8, 1877; G. Peffer, Der deutsrhe
Inncstituntreit tinter Kaiser Heinrich V. bis :udem papsthchen Prlolleg vom 3. April 1111, Berlin, 1883; J. Bôskcns,
Heinrich V. und Paschalis IL, Essen, 1885; C. Mirbt, Die
Publicist!!: im Zcitaller Gregort VIL; A. Hauck, Kirchen·
geschichte Deutschlands, 3-4· édit., 1906, |. m, p. 881-912.
Pour le* affaire* de France : B. Monod, Essai sur les rap­
ports de Pascal II avec Philippe P', Paris, 1907 («- DiblioÜ·.
de I*Ecole des Hautes Eludes, ld»t. ct philo!., fasc. 164);
A. Ilichr, Le r/gne de Philippe l", Paris 1912. — Pour les
affaire* d’Angleterre voir ici art. Assflmf. {saint}, t. i,
col. 1327, et art. Anselme (saint) du Diction.d'histoire et de
géographie écriés., t. tu. col. -ICI sq.; et cf. M. Schmitz, Der
englische InnatII unire U, Inspruck, 1884. Pour les affaires
d’Espagne, P. Kehr, Das Papsttum und der katalanische
Principal bis zur Vcreinlgung mit Aragon ct Das Papsttum
und die Konigreiche Xanarre und Aragon bis zur Mltte des
XII. Jahrh., dan* les Abhandlungen de l’Acadèmie de Ber­
lin, phllos.-hfst. Klasse, 1926» fa*c. 1,1928, fasc.4, l’auteur
annonce la publication d’un travail analogue sur le* affaire*
de CasUUe et de Léon.
I
É. Amaw.

3. PASCAL Biaise, savant, polémiste, moraliste

ct apologiste français, né à Clermont-Ferrand le 19 jan­
vier 1623, mort à Paris le 15 août 1662. — I. Vie et
œuvres. IL Les Provinciales (col. 2083). HL Les Pen­
sées (col. 2111). IV. La théologie de Pascal (col. 2151).
V. Sa philosophie (col. 2161). VL Son apologétique
(col. 2178). VIL La mort el les derniers sentiments
de Pascal (col. 21951.
Édition citée : Œuvres de niaise Pascal, publiées par
Léon Bninscbssicg, Pierre Boutnmx et Félix Gazier, 14
in-8% Pan*·, 1901-191 I (collection Les grands écrivains
de France},
Bibliographie générale citée : A. Maire, Hibliographie des
oeuvres de Hlaisc Pascal, 5 in-S·. îhm* : 1.1. Pascal savant. Ses
travaux mathématiques et phtjsiquri, 1925; t. n. 1925» et t. tu.
1926, Pascal pamphlétaire : i· I^es provinciales, u. Docu­
ments; t. îv. Pascal philosophe (Ijcs pensées), 1926; t. v.
Opuscules, lettres, biographie et iconographie, 1927.
L Vie et œwties. —Sources principales : Vie de

Plaise Pascal; Vie de Jacqueline Pascal, par Mme Péricr; Vies d'Étienne Pascal, de Florin Péricr, par Mar
guérite Pêricr; Mémoires sur la vie ct les ouvres de
M. Pascal, écrits par Mlle Marguerite Perier, sa nièce,
dans Gzuvres, t. t, Riographies, p. 3 sq.; Fougère»
Lettres, opuscules et mémoires de Mme Perier et de Jac­
queline. saurs de Pascal, et de Marguerite, sa nièce,
. Paris, 1815.
1° Famille et éducation. — Les Pascal ou l’asqual
étaient d’Auvergne. Gens de judicature ct de finances,
ils étaient de noblesse de robe. Biaise, de la branche
des Pascal de Mous, deuxième des trois enfants survi­
vants d’Etienne Pascal, second président ft In Gourdes
aides de Montferrand, avait deux sœurs ; Gîlberte,
son aînée, qui épousera, le 15 juin 1641, leur cousin»
Florin Perier, et Jacqueline, née le 4 octobre 1625,
future sœur Jacqueline de Sainle-Euphéinie, ù PorlBoyal; cf. Maire, t. v, n. 201 sq.; Marguerite Perroye,
Gilberte Pascal, 1930.
Sa mère mourut en 1626. Biaise eut pour unique
maître son père, qui, pour mieux conduire l'éducation
de ses enfants, donnera sa démission de president et
sc fixera ft Paris, en 1631. l’n matière d’éducation,
Étienne Périer avail des principes arrêtes, comme le
père de Montaigne, mais d’un tout autre esprit. Au
dire de Mme Perier. il entendait · tenir toujours son
fils au-dessus de son ouvrage » et par consequent veil­
ler ft ce qu’il dominât toujour* la matière enseignée. Il
exercera sur Bhdsc une profonde influence, mais le
génie propre de l’elève bouleversa quelque peu ses
plans. Tandis qu’Élfcnne développe cn son fils les
tendances naturelles ft l'observation el ù la réflexion,

2075

PASCAL. VIE ET ŒUVRES

avant de l’initier aux sciences où lui-même brille, le
fait de la géométrie découverte (version dc Mme Pé­
rier), ou simplement saisie et retenue dès la première
lecture (version dc Tnllemant des Béaux, Historiettes,
3e edit., 9 in 8% Paris. 1851-1859,1. iv, p. 122, n. 188189). l’oblige à lui enseigner les mathématiques, plus
tôt qu’il n'ii fixé. Il l’introduira bientôt dans les réu­
nions scientifiques où s’ébauche Γ Académie des scien­
ces. À l’hôtel dc Coudé où sc groupent autour dc
l’athée Bourdclot, Gassendi, le Bailleur, Petit..., sur­
tout à l’hôtel des Minimes où se rencontrent Mersenne,
Roberval, Dcsargucs, Carcavi..., il le mettra en rela­
tion avec Fermât de Toulouse. Biaise eut une éduca­
tion plus scienti tique que littéraire ct philosophique,
plus tournée vers l’observation que vers l’érudition,
vers l’observation des phénomènes physiques que vers
l’observation psychologique, vers la réflexion sur les
faits que vers la spéculation pure; cf. Adam, L'éduca­
tion de Pascat, 1623-1616, dans Revue de renseigne­
ment secondaire cl supérieur, août 1887 et janvier 1888.
Il y eut ainsi des lacunes dans cette éducation; cf.
Sainte Bcuve, Port-Royal, t. ni, 1e édit., 1878, p. 85,
η. 1 ; \ inet. Études sur Plaise Pascal, 3· édit., p. 137.
2° Les premières œuvres. — Elles sont naturellement
d’ordre scientifique. Elles importent ici cependant
parce qu’elles font comprendre certains caractères de
V Apologie. A seize ans, Pascal prépara un Traité des
coniques, dont il ne reste qu’un Essai sur les coniques,
qu'il publia en 1610, placard in-fol. de 60 lignes, ct où
se trouve le Théorème dc Pascal, t. i, p. 252-260. Gel
Essai sera admire des savants contemporains, Descar­
tes excepté, qui y verra simplement ce que Pascal
< avait appris de M. des Argues». Œuvres de Descartes,
édit. Adain-Tanncry, t. ni. p. 17 ct note. Vers 1612, il
Invente la Machine arithmétique, qu’il travaillera dix
ms ù rendre pratique et dont il sera très fier. En
1616. lundis (pic les choses religieuses le préoccupent
déjà, il sc passionne pour la question du vide. H est .à
Rouen, ou son père, compromis dans l’a flaire des
rentes sur l’hôtel dc ville, 1638, puis réfugié en Au­
vergne el finalement réconcilié avec Richelieu, a été
nommé, en 1610, commissaire député par Sa Majesté
en la Haute-Normandie pour l'impôt cl la levée des
tailles ». 11 a appris par hasard de M. Petit, qui tient
la chose de Mersenne, l’expérience de Torricelli. Cette
expérience il la répète avec des liquides de toute
espèce cl des tuyaux de toute dimension, ct il conclut
en entendant par vide un espace vide de tous les
corps qui tombent sous les sens », d’abord, comme le
soutenaient déjà quelques-uns, que, si la nature a hor­
reur du vide, celte horreur n’est pas Invincible, puis­
que le vide existe. Enfin il soupçonne - le sentiment
de Torricelli est encore inconnu en France
(pic le
principe des phénomènes observés est la pression dc
l’air. Venu à Paris pour sa santé en 1617, il s’entre­
tient de celle idée avec Descartes ct d’autres savants;
mais, ne se II tnt qu’aux faits, il organise cette expé­
rience du Puy-de-Dôme que son beau-frère réalisera
seulement le 19 septembre 1618; cf. Lettre à M. Périer,
du 15 novembre 1617, Lettre de Florin Périer à Biaise
Pascal avec la relation de Texpérience du Puy-de-Dôme,
du 22 septembre 1618, u. xix cl xxvm. t. ιι,ρ. 147160 el 319-363. Il répète lui-même à Paris l’expé­
rience. De là, il passe à celte idée que l’équilibre entre
un liquide ct une masse gazeuse est analogue ù l’équi­
libre entre deux liquides et constitue ainsi un cas parti­
culier d’une loi générale. Il prépare enfin un Traité sur
le vide, dont il reste le Fragment dc préface du Traité
sur le vide, n. xvm, t. it. p. 125-115.
Sur les entrefaites, un capucin de Varsovie, le P. Ma­
gni, qui a répété avec succès l’expérience de Torricelli,
soutient l’existence du vide dans un travail, Intitulé
Demonstratio ocularis. Juillet-septembre 1617 Pascal

2070

lient à sa gloire; dès le 8 octobre, il publie te résumé
de ses travaux et dc scs conclusions : Expériences nou­
velles touchaid le vide, dédié à M. Pascal, conseiller du
rot, par le sieur Biaise Pascal, son fils, le tout réduit en
abrégé et par avance d'un plus granit traité sur le même
sujet, Paris, 1617, n. xvi, ibid., p. 53-76. Cet opusculo
provoquera, entre son auteur cl le Jésuite Noël, recteur
du collège de Clermont, défenseur de la physique tra­
ditionnelle, qui publiera au début dc 1618 un livre
intitulé Le plein du vide, une sérieuse controverse, où
interviendra avec quelque rudesse Étienne Pascal, ct
où le futur auteur des Provinciales raille Aprcincnt le
jésuite. Aristotélicien imbu de cartésianisme, le P.Noël
soutenait l’impossibilité métaphysique du vide par des
raisonnements a priori cl faisait intervenir la théolo­
gie. Ce n’est pas là une question doctrinale, répondra
Pascal, et. derrière le P. Noël atteignant quelque peu
Descartes, il énoncera avec netteté les conditions dc la
connaissance scienti tique et d’une sûre méthode; cf.
Lettres du P. Noël et Réponses de Pascal, octobrenovembre 1617: Lettres d'Étienne Pascal au P. \oél,
mors-avril 1618, n. xvi-xxii, xxv, ibid., p. 77-127,
177-211. 253-282.
j
A la fin de 1618, il publiera le récit de l'expérience
du Puy-de-Dôme, sous ce litre qui révèle scs conclu­
sions : Récit de la grande expérience dc l'équilibre des
liqueurs, n. xxtx, ibid., p. 363-373. Enfin, de 1651 à
1651. il résumera les idées de son Traité du vide, en
deux plus petits traites publiés seulement après sa
mort : Traités de l'équilibre des liqueurs ct dc la pesan­
teur de la masse de l'air, par M. Pascal, 1653, n. lui,
t. tu, p. 156-293. Puis, à la suite de Galilée et de Sicvin. renversant la doctrine admise que les éléments
d’une masse liquide ne pèsent pas en eux-mêmes, il
établit le principe de l’hydrostatique moderne ct pré­
lude aux travaux de Mariotte.
Mais Pascal n'a-t-il pas emprunté ces idées qu’il
donne pour siennes? Dans l'expérience du Puy-deDôme. par exemple, n’a-t-il pas simplement mis en
œuvre une idée dc Descartes? — celui-ci le prétend ;cf.
Adam-Tannery, loc. cit.. Correspondance, t. v, passim.
- · ou dc Mersenne? Cette question a provoqué, en
1906 cl 1907, une controverse animée; cf. Œuvres de
Pascal, t. î, p. xxx sq; Thirion. Pascal. L'horreur du
vide ct la pression atmosphérique, qui résume lout
le débat, dans Revue des questions scientifiques,
IIIe série, t. xn (1907); t. xm (1908); t. xiv (1909);
Pascal n’eût pas été insensible ù dc telles accusations.
Devant une semblable, portée contre lui, sans qu’il
fût nommé, dans le prologue dc thèses soutenues au
collège des jésuites de Montferrand,— il s’est attri­
bué. disait-on. « une expérience dont Torricelli est l’au­
teur ct qui a été faite en Pologne . — il protesta vive­
ment auprès dc M.RIbcyre, premier président delà Cour
des Aides dc Clermont-Ferrand ; ci. Correspondance de
Pascal et de M. de Ribeyre, n. xxxix, t. iî. p. 475-509.
Ainsi apparaissent clairement, avec l’attachement
de Pascal a scs idées ct son amour pour la science, la
puissance intuitive de son esprit, la méthode cl les
principes dont il ne sc départira jamais cl qui sont dc
notre temps : croire · la nature toujours égale Λ ellemême », autrement dit, constante en ses lois, mais sc
soumettre aux faits, seule preuve convaincante dans
les sciences dc la nature ct contre lesquels, en aucune
matière, l’autorité ne saurait prévaloir; enfin ne tirer
dc l’cxpéricnce (pie scs conclusions nécessaires, par
conséquent ne généraliser que par degrés. Qu’il est
loin d'un Pierre GuilTart publiant en 1617 un Discours
sur le vide auquel sont rendues les raisons des mouve­
ments des eaux, de la génération du jeu ct du tonnerre, de
la violence et des rfiels de la poudre à canon! Qu’Il est
loin dc Descartes, dont il juge trop audacieuse la ten­
tative dc chercher I essence delà matière ct dc pré­

2077

PASCAL

ViE ET (EL Y B ES

viser la façon dont le monde est construit, avec dc la
figure et du mouvement ». E. Picard, dans Maire, t. i.
Préface, p. n: ci. /Vnsées. fragm. 76, 77, 78. 79. Descartes · sc soumet d’avance a un système dc la nature
dont les expériences lui diront ensuite la valeur »,
tandis que lui sc soumet 5 la nature ct tire ensuite
des expériences le système dont 11 sait d’avance la
valeur «·. Fabre, Pascal rt les sciences, dans Revue
hebdomadaire, I l juillet 1923, p. 218.
3° La première conversion (1616).
Étienne Pascal
était un chrétien exact à remplir scs devoirs, instruit
de sa religion. Il fit l’éducation religieuse dc son fils
comme son éducation scientifique ou philosophique. Il
chercha donc â le rendre un chrétien éclairé, « le diri­
geant dans la lecture de la Bible, des conciles, des
saints Pères et dc l’histoire ecclesiastique »: cf. J. Lhermet, Pascal et la Bible, Paris, s. d. (1931), p. 8. et
ferme en scs croyances. Connaissant bien son temps et
se trouvant en face d’une intelligence qui cherchait
- la raison dc toutes choses », il donna â son fils · pour
maxime (pie tout ce qui est l’objet dc la foi ne le
saurait être de la raison, ct beaucoup moins y être
soumis ». Mme Périer. Vie dc Plaise Pascal, t. i, p. 52
et 59. Par où Pascal était, non pas formé à lasceplique chrétienne, comme dira La Mothe le Vayer, mais
mis en garde contre les libertins, Fort Jeune, il les
regardait comme des gens qui étaient dans cc faux
principe, que la raison humaine est au-dessus de toutes
choses et qui ne connaissent pas la nature do la foi
Mme Périer, loc, cil., p. 60; cf. Lhermet. loc. cil.,
p. 21 sq. ; cf. fragm. 218. Les Pascal sont pieux, mais
pas jansénistes : le bruit fait autour de Γ Augustinus
(1640), de la Fréquente communion (1613), des Lettres
spirituelles ct chrétiennes de Saint-Cyran, ne les a nul­
lement émus. Biaise cherche la science ct la renom­
mée, lorsque, en 1616, un accident survenu à Étienne
Pascal mit la famille en rapport avec deux disciples du
curé de Bouville, Gulllcbcrt, lui-même disciple cl ami
de Jansénius. Leur charité, leurs propos. le discours de
Jansénius. Dr la réformatlon de l'homme intérieur, pro­
voquent en Biaise Pascal, prédisposé par son tempéra­
ment aux solutions extrêmes et, alors, par des douleurs
physiques â se préoccuper davantage des questions
religieuses, une véritable conversion. La religion passo
au premier plan cl In religion selon Jansénius. Il
gagne à sn nouvelle ferveur Jacqueline, puis son père,
enfin Gllbcrtc et Florin Périer. (Selon Strow ski, Plaise
Pascal, Œuvres complètes, t. i, in-8®, Paris, 1921, Rio·
graphie, p. xxv-xxvi, et d’après une phrase de la
Lettre de Biaise Pascal à Mme Périer sur la mort de son
père, c’est Étienne Pascal qui aurait converti Biaise ct
scs sœurs.) Naturellement on a voulu expliquer ces
conversions par une névrose.; cf. Bichet, La suggestion
religieuse et réciproque dans la /amille de Pascal, dans
Revue de l'hypnotisme, décembre 191 L
Aussitôt il se montre militant. Un ex-capucin,
Jacques Forton, sieur de Saint-Ange, à qui des con­
férences de vulgarisation théologique ct philosophique
ont valu à Paris quelque réputation et aussi des difl’vultés el qui les publie alors dans un grand ouvrage,
Conduite du jugement naturel, dont la troisième ct der­
nière partie, La troisième partie du jugement dans les
sciences ou méditations théologiques sur les mystères de
notre foi, vient dc paraître (1615). est alors à Itoucn. Il
croit à la quasi-toute-puissance de la raison, qui, bien
conduite, peut s’élever seule aux mystères révélés. 11
a, avec Pascal cl déjeunes disciples de Gulllcbcrt. des
entretiens sur ce sujet et sur la grâce; cf. Récit de deux
conférences, l,f cl 5 Juillet tG 17. n. xm. t. î, p. 319103. Scs Jeunes auditeurs dénoncent .dors douze dc ses
propositions Λ l’archevêque Ilarlay, et a son auxi­
liaire, l’ex-évêquc de Belley, Camus, ct Pascal met
toute la puissance impérieuse dc son tempérament et

2078

de son zèle janséniste a obtenir des deux prélats qui
hésitent la condamnation de Saint-Ange; cf. Ch. Ur­
bain, l n épisode de la vie de J.-B. Camus et de Pascal,
L'affaire Saint-Ange, dans Revue d'histoire littéraire,
15 janvier 1895; Ch. dc Bcaurcpaire. L'affaire SaintAnge, Rouen, 1961 ; E. Jovy, Un philosophe victime de
Pascal, Jacques Forton rt ses écrits, Paris. 1923, cl Pas­
cat et Saint-Ange, n. i des Études pascaliennes, 1926.
Quelques mois plus tard, venu À Paris pour sa santé,
avec Jacqueline — il souffre d’une paralysie des mem­
bres inférieurs — i) entrait en relations directes avec
Port-Royal, sous le patronage de Guillebert Jacque­
line est conquise cl veut devenir religieuse Λ PortRoyal. Biaise l’approuve, mais, devant l'opposition de
son père, converti, mais non prêt â tous les sacrifice-*,
clic attend.
En mars 1618. vu les difficultés du moment, Éllcm e
Pascal donne sa démission ct revient à Paris: cf. Ch. dr
Beau repaire, Plaise Pascal et sa famille à Rouen, dr
J6to à 1617, dans Précis analytique des sciences, belles
lettres rt arts dr Rouen, 1900-1902. Luis, sans doute a
cause dc la Fronde, i) fait en Auvergne, avec Biaise et
Jacqueline, un séjour dc dix-sept mois. Rentre a
l’art» en novembre 1650. il y mourra le 21 septembre
1651. Le 17 octobre suivant, Pascal écrira sa fameuse
Lettre a M et à Mme Périer sur fa mort de leur père,
n. xn, t. n. p. 537-561. Plutôt qu’un cri de douleur,
cette lettre est un effort pour se hausser aux idées et
au langage de Port-Royal. I n chrétien, dit Pascal, ne
voit pas la mort avec les yeux d’un Socrate nu d’un
Sénèque. · mais dans la vérité que le Saint-Esprit nous
a apprise el comme clic apparaît en Jésus-Christ .
comme une peine du péché ·. Si l’homme a horreur
dc la mort, c’cst l’effet de la concupiscence; vue en
Jésus-Christ, clic est la joie du fidèle. Le chrétien
souffre de perdre ceux qu’il aime, mais la grâce lui
fournil les raisons cl les moyens dc sc consoler. Com­
parer la lettre de Descartes sur la mort de son père.
Œuvres dc Descartrs, éd. cit., I. ni. p. 350,
4· Vie mondaine et nouveaux travaux scientifiques
(1652-1651). — Acquis à la religion de Port-Royal,
Pascal n’est pas encore absorbé par celle-ci. Après
1616. il ne s’est pas désintéressé dc la science cl de In
gloire. En 1649, durant le voyage d’Auvergne, il mène
une véritable vie mondaine : les médecins, il est vrai,
lui ont ordonné dc sc distraire. A Paris, ensuite, il
devient l’ami ct quelque peu le client d’un grand sei­
gneur, le duc de Rounncz, qui a plus dc goûts scienti­
fiques que de piété. Après la mort dc son père ct hi
fuite dc sa sa ur à Port-Royal, — craignant la solitude
cl des embarras d’argent, il s’opposait alors à la voca­
tion dc Jacqueline,— prix é de ces appuis, · il s’enfonce
dans le monde ». Gazier. Histoire de la langue ct de
la littérature française : Pascal et les écrivains de Port
Royal, p. 500.
Par Roanncz. il frequente la société, élégante de
l’époque; il sc lie avec Damien Miton, · le Mérimée dc
son temps ·, Giraud, Pascal, l'homme. Pauvre et Pinfluence, 2· (dit.. 1900, p. 3; surtout avec Mère, libertin
lui aussi, théoricien et type dc · l’honnête homme
(cf. Œuvres complètes du chevalier de Méré, publiées par
Ch. IL Boudhors, 3 in-12, Paris, 1930. collection Les
textes français, introduction. L'homme avant les couvres,
t. i. p. ιι-Lin, ct (Ruvres posthumes, discours. I. in.
p. 69-176; Sainte-Beuve, Portraits littéraires, t. ni;
Chanudllard, Le chevalier dr Méré, Niort, 1921), ct
même avec des Barreaux, un «libertin · de qualité infé­
rieure (cf. Lachèvre, Le prince des libertins au ai//·
siècle. Jacques Vallée des Barreaux ( L5SSf-167J), in-8·,
Paris. 1911; Viguiv, Pascal ct les mondains, dans
Mercure de France, 1923. t. clxv, p 85 sq.).
Pascal ct Méré firent ensemble un voyage en Poitou
avec Roanncz, gouverneur dc la province. Moins calé-

2079

PASCAL. VIE ET ŒUVRES

gorlqucmcnt dans sa lettre xix, A Λ/. Pascal, qui est
de 1657 ct * composée ou de plusieurs lettres ou à loi­
sir », dit M. Boudhors, /oc. cil., t. n, De Pesprit, p. 156;
cf. Lettres de M. le chevalier de Méré, Amsterdam, t. i,
1692. p. 38-11 ; catégoriquement dans le récit qu’il fait
de son voyage en Poitou en 1677, Œuvres, loc. cit.,
Méré se vante d’avoir révélé à Pascal un monde nou­
veau, celui où s’exerce l’esprit dc finesse et même dc
lui avoir fait abjurer les mathématiques ». Mais Pas­
cal n’abjura nullement les mathématiques; ayant reçu
de son père une culture philosophique ct littéraire, il
n'avait pas attendu Méré pour savoir la valeur de l'es­
prit de finesse, pour entrer en possession de sa mé­
thode et de son génie et pour s'intéresser aux philo­
sophes ct aux moralistes, particulièrement à Mon­
taigne, le maître de Vhonnête homme. Méré lui fournit,
dit C. Boudhors, loc. cit., introd., p. xlix, ■ le sujet
d’expérience psychologique, le plus déconcertant,
d’abord, pour son diagnostic, le plus intolérable,
ensuite, pour sa conscience, le plus excitant, enfin,
pour sa volonté dc vaincre ». C’est sous les traits de
Méré » qu’il verra le libertin visé dans V Apologie. Bien
moins encore Méré fit-il dc lui un libertin. Si la vie de
Pascal, alors, est loin d’être austère, elle est irrépro­
chable, et scs hautes aspirations chrétiennes sont si
peu mortes qu’elles deviendront bientôt exclusives;
cf. Marguerite Périer, Mémoires, t. i, p. 129-130.
C’est à ce moment que Pascal aurait composé l’en­
semble des maximes appelé Discours sur les passions de
rumour, n. lu. t. ni, p. 103-112. que Cousin retrouva
au milieu d’écrits théologiques ct lui attribua, Revue
des Deux Mondes, 15 septembre 18-13. Le lui attribuent
dc même: Brunschwicg, t. ni, introduction, p. 115;
Lanson, Le discours... est-il de Pascal?dans The French
Quarterly, janvier-mars 1920 ; Michaut, Pascal et le
problème du Discours, dans Revue bleue, 1923, p. 102,
135, 171 sq. Fait des réserves : Strowski, L9énigme de
Pascal et du Discours, dans le Correspondant, 25 août
1920. Refusent dc le lui attribuer : Griselle, Pascal et
les pascaliens, dans Revue de Fribourg, juillet 1907;
Nerl, Un rilratto imaginario de Pascal, Turin, 1921;
cf. Maire, t. v, n. 81-89.
Pascal a-t-il parlé dc l'amour sans l’avoir connu?
Bien d'impossible. Pour J. Chevalier, Pascal, in-12,
Paris, 1922, ct d’autres critiques, il aurait eu une expé­
rience directe de l’amour. Preuve unique : le Discours.
Or, cela semble bien contraire au mouvement général
de l'ûme ct dc la vie dc Pascal. Sur la foi des Mémoires
sur les grands /ours d'Auvergne, on a même prétendu
que, durant un séjour en Auvergne (1619? 1651?),
cf. Adam, Un séjour de Pascal en Auvergne, dans Revue
de renseignement, 1887, 11 se serait empressé auprès
d’une femme bel-esprlt, la Sapho du pays. Or. le ridi­
cule Auvergnat, précieux ct amoureux dont Fléchler
s'est moqué et qui s'appelait Biaise Pascal, n'était pas
l'auteur des Pensées, mais un cousin. Strowski, Les
pensées. Étude el analyse, in-12, s. d. (1930), p. 251. II a
aimé Mlle dc Hoannez,dit Faugère, Pensées, fragments,
Paris, 1811. t. i. introduction, p. xv. Mme Jchanne
d’Orliac, Le coeur humain, inhumain, surhumain de
Pascal, Paris, 1921, vient encore d’affirmer (pic, par
ambition et paramour, Pascal eût voulu épouser Char­
lotte de Roanncz; la famille de celle-ci se serait oppo­
sée à cette union : de là, la conversion définitive de
Pascal. Celte interprétation dépasse de beaucoup les !
textes et les faits; cf. A. Gazier, Les prétendues amours
de Pascal et de Mlle de Roanncz, dans Revue bleue,
2I novembre 1877, p. 187-191, ct .Mélanges de littérature
et d'histoire, 1901. Sur toute la question, cf. l’a guet, i
Amours d'hommes de lettres, Paris, 1907; Chamailîard,
Pascal mondain et amoureux, Paris, 1923; Giraud.
Plaise Pascal Études d'histoire morale, Paris, 2· édit.,
1911.

2080

Dc retour à Paris, Pascal s'occupe dc son Traité dc
l'équilibre des liqueurs, cl de mathématiques : dans
une Adresse à l'académie parisienne dc mathématiques,
qui sc réunit chez Mersenne, il indique le vaste pro­
gramme de scs travaux. Un seul, le Dc numeris multi­
plicibus, n. i.v, t. ni, p. 311-339, nous est parvenu. Il
fut publié en 1665. En 1651, Pascal écrira le Traité du
triangle arithmétique avec quelques autres petits traités
sur la même matière, n. lxiv, ibid., p. 433-596. Enfln,
sur une question dc Méré, qui aime le jeu cl le lui a
fait peut-être aimer, il échange avec Fermât, louchant
« la règle des partis », une correspondance où sont
posés les fondements du calcul des probabilités,
n. lviii-lxiii. Questions de probabilité, ibid., p. 373133.
5° La conversion définitive (1651).
Brusquement
cessent vie mondaine cl travaux .scientifiques. Pressé
par scs croyances toujours vivantes, par la maladie
qui lui dicte — ou lui dictera en 1659 — la Prière
pour le bon usage des maladies, n. cxlix, t. ix, p. 319310, publiée pour la première fois dans le recueil
Divers traités de piété, Cologne, 1666. il sentit la vanité
dc sa vie d'honnête homme cl que même « la mathéma­
tique est inutile en sa profondeur». Pensée*, fragm. 61.
Une année de luttes intérieures, où il est soutenu
par Jacqueline, cf. Giraud, Saurs de grands hommes,
in-12, Paris, 1926; Mauriac, Plaise Pascal et sa saur
Jacqueline, in-12, Paris. 1931; A. Beaunier. Visages
de femmes. Jacqueline Pascal. Mlle de Roanncz, in-12,
Paris, 1913. El, le lundi 23 novembre 1651, «depuis
environ dix heures el demi du soir jusques environ
minuit ct demi », — hallucination ? non : vision ?
impression ct ravissement ? les deux ? qu’importe ?
— il fit l’expérience «du Dieu d'Abraham, <1*Isaac
ct dc Jacob, non des philosophes et des savants, du
Dieu dc Jésus-Christ », c'est-à-dire auquel on n’accède
que par Jésus-Christ. Cette expérience dont Pascal
porta sur lui jusqu'à sa mort le Mémorial, ne lui
apporta ni la foi : il n’a cessé dc l’avoir, ni la certi­
tude du salut : il servira toujours Dieu avec tremble­
ment, Pensées, fragm. 195 et 239, mais lui a fait goûter
la délectation « du Dieu caché », ibid., fragm. 212, ct l’a
affermi sur la véritable voie, « l'oubli du monde ct dc
tout, honnis Dieu ». Mémorial, n. lxv, t. iv, p. 1-5;
cf. dom Paslourel, Le ravissement de Pascal, dans
Annales de philosophie chrétienne, octobre 1910 et
février 1911 ; Bremond, Histoire littéraire du sentiment
religieux en France, t. iv, p. 311 sq.
Sa conversion ne s'explique donc point par l'accident
du pont de Neuilly qui aurait ramené Pascal à Dieu par
la crainte de l'enfer, l’impressionnant au point de lui
imposer jusqu’à sa mort l’hallucination continuelle
« d’un abîme ouvert à son côté gauche ». Si cet accident
eut lieu et au moment voulu, (il n'est connu que par
le seul témoignage de l'abbé Boileau, paru soixantequinze ans après la mort de Pascal et de troisième
main; cf. Lettres dr M.
(Boileau) sur différents
sujets de morale ct de piété, à Paris, 1737, ln-12, lettre
xxix, p. 205-211), il n'eut qu’une influence morale
très secondaire. Et les vertiges auxquels Pascal fut
sujet dans scs dernières années ne supposaient ni un
tel accident, ni un tel ébranlement; cf. Giraud, Plaise
Pascal, p. 37 sq. : L’accident du pont de Neuilly. Natu­
rellement Voltaire, Œuvres, édit. Bcuchot-Garnicr,
t. xxxvi, m* de la Correspondance, η. 1 16, Lettre a
M. de .S” (înivcfunde, p. 62, où H se réclame dc Leib­
nitz (ù tort, démontre Sainte-Beuve, loc. cit., p. 361),
t. xxxvu, n. 9932. Lettre à Condorcet, p. 176, et t. xxvi,
p. 308. Traduction d'une lettre de milord llolingbrockr
à milord Consubi, répétera que. depuis cet accident, le
cerveau dc Pascal était dérangé Dc même, Condorcet,
qui appelle le Mémorial I’ « amulette » de Pascal, le
docteur Lélut. cf. Maire, t v, p. 61, 81. Même note

2081

PASCAL. VIL ET ŒUVBES

2032

clics le docteur Regnard,cité par Sanlcnoisc, Religion ter; Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste,
et folie, dons Revue philosophique, 1900, t. i, p 151. 2 in-8·, Paris, 1922, t. î, p. 108-109, qui soutient l'au­
Voir la critique de cette opinion dans Archives de phi- thenticité; Corlieu, Une guérison miraculeuse dans la
losophle, t. i» cahier 3, 1923, Études sur Pascal, famille de Pascal, p. 272-273, dans France médicale,
p. 131 sq. : La maladie de Pascal. P. Valéry juge dure­ 1923; Maire, L ni, p. 359-366.
ment ccs moments où Pascal · sc perd à coudre des
Si l'authenticité de ce miracle prête aujourd’hui à
papiers dans ses poches, quand c’était l’heure de don­ objection, jamais elle ne fit de doute pour Pascal. O
ner à la Franco la gloire du calcul dc l'infini », cl lui miracle le fixe sur Port-Royal. - Ixs miracles, dira-t-il,
oppose Léonard dc Vinci, pour qui · pas dc révélation, discernent aux choses douteuses. » Pensées, fr. 841 ; el
pas d’abîme ouvert Λ sa droite ». Introduction à la quand, u la suite du miracle de la Sainte Épine, Mile de
méthode de Léonard de Vinci, dans Variété, ln-16, Paris, Roanncz sc croit appelée à la vie religieuse mais
hésite encore, c'est en port-royaliste qu'il lui explique
s. d. (1926), p. 183.
6° A Port-Royal. Les dernières années (1654-1662). ses hésitations : elles ne sauraient ni l'étonner : Dieu
— L'habile direction dc Singlin achève l’œuvre dc la est un Dieu caché; ni la faire reculer : elles sont l'effet
grâce; cf. Lettres de Jacqueline de Saintc-Euphémie dc la concupiscence; cf. Fragments de lettres à Mlle de
Pascal à Mme Périer et à Plaise Pascal, 8 décembre Roannez, n. i.xxxiv, L v, p. 405-411; η. xa, xcv,
1651 cl 19 janvier 1655, n. lxvî, t. IV, p. 15-19; xcvn, xax, t. VI, p. 81-90, 156-163, 213-222, 295-301.
Delègue, Élude sur la dernière conversion de Pascal,
Vers la fin dc 1659, il écrira Trois traités sur la con­
dans .Mémoires lus à la Sorbonne, 1869, p. 119-133. dition des grands, n. ci.tv, t. ix, p. 359-373. probable­
Singlin le soumet à l'épreuve. « Soumission totale a ment pour le ills du duc dc Luynes, et que Nicole
Jésus-Christ et à mon directeur », disait le Mémorial. publiera dans son Traité de l'éducation d'un prince,
Pascal se prêtera donc à tout. Il sc séparera dc Roan1670. Peut-être Pascal s’cst-il déjà proposé d'écrire
nez qui, du reste, l’imitera bientôt, ainsi que Donat, • contre ceux qui approfondissent trop les sciences «,
un ami de Clermont; il ira vivre à Vaumuricr, chez le Pensées, fr. 76, mais il n'a pas perdu contact avec les
duc de Luynes· Mais bientôt il sollicite ct obtient une sciences, ct une nuit de juin 1658, où il souffre davan­
cellule à Port-Royal parmi les solitaires, dont 11 ne tage, il trouve dans un éclair la solution du problème
sera jamais cependant. Au scandale de Méré, qui lui dc la roulette ou dc la cycloidc simple qu’a propose
Mersenne. Sur l’observation de Roanncz que, pour
reproche · dc ne fréquenter que des malheureux », il
combattre les athées, — par T Apologie, — il est bon
s'occupe dc « sept ou huit enfants avec des loques »;
cf. Boudhors, Œuvres de Méré, t. m, Discours sur le dc s’assurer une réputation · dc raisonnement par­
fait », Pascal, par une circulaire anonyme, défie les
commerce du monde, p. 152, ct Notes, p. 221, ct, au
scandale de Jacqueline, il est gai : « c'est un pénitent savants français ou étrangers, de résoudre dans les
réjoui. · Lettre dc Jacqueline à Mme Périer, 25 janvier trois mois six questions relatives au problème dc la
roulette; un jury dc savants présidé par Carcavi décer­
1653, t. iv, p. 66.
nera deux prix dc 40 ct 20 pistoles. Mais Robcrval a
Dc ce moment datent : janvier 1655, le fameux
Entretien avec M. de Saci sur Épictète et Montaigne, déjà résolu quatre des six questions. Pascal, dans une
n. lxvii, ibid., p. 21-57 ; probablement ccs deux seconde circulaire qu’il signe Amos Dcttonville, ana­
écrits, — M. Lhermet, loc. cil., p. 109, les fait dater dc gramme de Louis dc Montalte (voir Provinciales) res­
treint le concours aux deux questions non résolues,
la première conversion. — Comparaison des chrétiens
des premiers temps avec, ceux d'aujourd'hui, ct Sur la juillet. Clos par deux lettres dc Dcttonville Λ Carcavi.
conversion du pécheur, celui-ci attribué parfois, mais le concours n'est jugé que le 24 novembre : personne
â tort, â Jacqueline Pascal, ct tous deux inspirés des n’a satisfait aux conditions. Pascal, qui a publié le
Lettres spirituelles de Saint-Cyran cl de la Fréquente com­ 14 octobre une Histoire de la roulette, n cxxvm, l. vin.
munion,n. ci.xxx ct ci.xxxi, l. x, p. 407-418, 119-126; p. 179-221, ct qui a promis dc donner les solutions
des Éléments de géométrie destinés aux Petites Ecoles, aussitôt après le concours, ne les fait paraître qu'en
qu’Arnauld utilisera dans scs Nouveaux éléments de décembre, sous cc titre : Lettre d'A. Dcttonville à
géométrie ct dont il reste un fragment d’une introduc­ M. de Carcavi, suivie de traités de géométrie, n. cxxxi.
tion purement mathématique et deux fragments d’une t. vin, p. 247-288. « Ces travaux marquent une date
introduction philosophique analogue à la préface du importante dans l’histoire dc la pensée humaine.
Pascal a résolu un grand nombre dc problèmes de cal
Traité du vide, et intitulée De l'esprit géométrique. Le
second fragment est plus souvent appelé De l'art de cul intégral que personne n’avait abordés avant lui
persuader · n. cxliv, Fragments de l'esprit géométrique Si l’idée générale d’une théorie dc l’intégration ne se
et extrait de l'introduction à la géométrie, t. ix. p. 229- trouve pas chez lui, en revanche 11 devance sur plus
291; cf. Adam, Opuscules philosophiques de Pascal, d’un point l’œuvre des créateurs otlicicls du calcul
intégral. · P. Boutroux, l. iv, p. i.xiv.
p. 71 sq.
Toutefois : 1. On a relevé dans P Histoire de la rou­
Puis, dès janvier 1656, les Provinciales. La guérison
dc sa nièce, Gilberto Périer, « sa Bile spirituelle dans le lette plusieurs erreurs touchant les faits. Entre autres,
baptême », dit Mme Périer, autrement dit, le miracle contre Torricelli une accusation dc plagiat qui soulev·
dc la Sainte Épine, survenu le 24 mars 1656, troisième aussitôt les protestations; cf. H. Bormans, Les pre
vendredi de carême, où Γ introït dc la messe invite mières pages de l'histoire de la roulette, dans Archives de
Dieu ù faire un miracle en faveur des siens, parut à philosophie, 1923, p. 92-112; Stuyvacrl, Sur l'auteur de
Pascal une approbation divine dc Port-Royal : · Vole! l'Histoire de la roulette publiée par Plaise Pascal, dans
que Dieu choisit lui-même cette maison pour y faire Bibliotheca mathematica, III· série, t. vm, Leipzig,
éclater sa puissance... Il faudrait avoir perdu le sens 1907-1908, p. 170-172. — 2. Deux des concurrents s<·
pour en conclure que Port-Royal est dans la vole dc plaignirent du jugement rendu : le jésuite Lnlouèrr
perdition. » Pensées, fr. 839 et 841. Il conçut alors, auquel Pascal répondit de haut; l'Anglais Wallis, qui
semble-t-il, par reconnaissance, l'idée de VApologie : accusa même Pascal d’avoir, dans scs réponses, pla
■ Comme Dieu n’a pas rendu dc famille plus heureuse, glé les concurrents; cf. I. vm, Introd., p. 181-194;
qu’il fasse aussi qu'il n’cn trouve pas de plus recon­ Ilatzfcld, Pascat, p. 179 sq.; Jovy, Pascal inédit, l. i,
naissante. » Ibid., fr. 856. Sur cc miracle, cf. Lettres et p. 473-559 ; Tannery, Pascal et Lnlouère, dans Mém.
fragments dc lettres de Jacqueline Pascal à Mme Périer, de la soc. des sciences physiques, Bordeaux, 1890, 1894
A partir dc 1660, tandis qu'il prépare 1*Apologie,
29 ct 31 mars 1656, n. i.xxv, t. iv, p. 321-335; SainteBeuve, loc. cit., p. 178, qui expose scs raisons de dou- scs maux s’aggravent. Il se jette encore cependant à
DICT. DR TIîÉOL. CATÎIOl..
T, — XI — 66

2083

PASCAL. I.ES PROVINCIALES

corps perdu dans la question du Formulaire, puis il
s’en retire. Il renonce complètement aux mathéma­
tiques; cf. Lettre à Fermât, du 10 août 1660, n. clviîi,
t. x, p. 4-6, où, d’Auvergne, il sc refuse à la proposi­
tion de ce mathématicien dc sc rencontrer cn faisant
chacun la moitié du chemin. S’il s'occupe d'inventions
pratiques, — non dc la brouette, qu'il n’a pas ima­
ginée, cf. Allix, Pascal et la brouette, dans Journal des
Débats, 11 janvier 1923, ou du hoquet, ci. Jovy, Pascal
n'a pas inventé le haquet, Paris, 1923, — mais des
carrosses â cinq sols pour les transports cn commun,
inaugurés le 11 mars 1662, c'est pour employer les
bénéfices à soulager la misère du pays de Blois; cf.
Lettre de Mme Pcrier pour M. A mould dc Pomponne,
21 mars 1662, n. ci.xxvi, t. x. p. 269-281, ct l’appen­
dice, Les inventions de Pascal et de Roanne:, p. 281281. Sa foi, sa charité, cf. Jovy, La pauvresse de Pascal,
in-8°, Vitry-lc-François, 1908, sa piété, sa résignation,
font dc scs dernières années un effort « vers la sain­
teté »; Giraud, toc. cit., liv. IV. Le 4 juillet 1662, sa
maladie s’aggravant, il appellera Je curé dc SaintÉtienne-du-Mont; le 17 août, il entrera cn agonie;
le 19, il mourra; le 21, il sera inhumé à Saint-Étiennedu-Mont. Jacqueline était morte le 4 octobre 1661.
Il mourait d'une obstruction des entrailles · à l'hu­
meur mélancolique », dit Guénault, son médecin.
< L'estomac, le foie, l’intestin étaient gangrenés », dit
Noel Vaillant qui ht l’autopsie; cf. docteur JustNavarre, Les médecins dc Pascal, in-8®, Lyon, 1914, ct
Recueil d'Utrecht, in-12, 1740. Les médecins modernes
qui ont étudié la question sont loin d'être d’accord;
cf. Maire, t. v, p. 61-83.
7° Œuvres dc Pascal non encore citées et de date plus
incertaine. — 1. Abrégé de la vie de Jésus-Christ,
n. clxxxh, t. xi, p. 1-94, d’après la Séries vitiv Jesu
Christi juxta ordinem temporum, qui sert d'appendice
au Telrateuchus dc Jansénius; cf. Lhermet, loc. cit.,
p. 112-119, qui propose pour date dc 1646 à 1649. —
2. Écrits el fragments sur la grâce, n. clxxxiij,
ibid., p. 95-295, où, dit Nicole, Traité de la grâce
générale, Ir· partie. Discours qui peut servir de pré/ace,
p. 2, « il eût voulu rendre la doctrine dc la grâce
elhcacc si plausible qu'elle soit proportionnée au goût
dc toutes sortes d'esprits ».
II. Les Phovinciales (t. îv, v, vi, vu). — 1· Ori­
gine. 2e Publication. 3° Premières éditions ct traduc­
tions; 4® Histoire ct analyse. 5° L'apologie des casuistes
et les écrits des curés. 6® Les Provinciales condamnées.
7· Questions posées par les Provinciales.
1® Origine. — Les Provinciales sc rattachent aux
luttes entre molinistes ct jansénistes; plus immédiate­
ment aux luttes dc Port-Royal autour des Cinq pro­
positions ct, dans ces luttes, aux affaires dc SaintSulpice ct de Sorbonne.
La bulle Cum occasione du 31 mai 1653, reçue par le
roi le 4 juillet, par ΓAssemblée du clergé le 11, par la
faculté dc théologie le l’r août, a condamné les Cinq
propositions. Les port-royalistes sc sont réfugiés dans
la distinction du droit ct du fait : ils condamnent les
propositions dc Nicolas Cornet» mais, disent-ils, si la
première est dans VAugustinus, ce n'est pas au sens
condamné et les quatre autres n'y sont pas. Vainement
les évêques réunis ù Paris, le 9 mars 1654, Innocent X,
le 29 septembre, afllrmcnt-ils que les Cinq propo­
sitions sont bien dans Jansénius; les port-royalistes
s'obstinent.
Le 31 janvier 1655, l'abbé Picoté dc Sainl-Sulpicc,
sous l’inspiration de M. Oller, qui n’a pas publié cn
1652 la condamnation par l'archevêque dc Paris du
jésuite Brisacicr, auteur d'un pamphlet contre les reli­
gieuses de Port-Royal, refuse l'absolution au duc dc
Liancourt, protecteur impénitent des jansénistes. Sa
petitc-ftlle est élevée ù Port-Royal; il abrite chez lui

2084

deux jansénistes notoires, le P. Desmares, dc l’Oratolre, el l'abbé de Bourzéis qui a publié en 1652 un
Saint Augustin victime dc Calvin ct de Motina Pro­
testation d'Arnauld par la Lettre d'un docteur de Sor­
bonne ù une personne de condition sur ce qui est arrivé
depuis peu dans une paroisse de Paris à un seigneur de
la cour, a Paris, MDCLV, datée du 24 février: fils sou­
mis de l’Eglisc, condamnant avec elle les Cinq proposi­
tions, les disciples de Jansénius ne doivent pas être
traités en révoltés; cf. Œuvres complètes d'Arnauld,
t. xix, p. 311-331. Huit réponses parurent, puis celleci : Réponse à quelques demandes dont Γéclaircissement
est nécessaire au temps présent, par le P. François
Annal, confesseur de Sa Majesté, 55 p. In-1°, datée du
26 mai 1655 : les jansénistes sont hérétiques» dit cn
substance le P. Annat, puisqu'ils professent sur la grâce
les théories dc Calvin. En juillet, Seconde lettre de
M. Arnauld, ù un duc et pair de France (Luyncs, ami
dc Liancourt) pour servir de réponse à plusieurs écrits
qui ont été publiés contre sa première lettre, 254 p. ln-4·;
ci. loc. cil., p. 335-560. Arnauld maintient la distinc­
tion du fait ct du droit, mais, répondant ή cette pro­
position d'Annat «que la grâce intérieure, nécessaire à
notre volonté afin qu'elle puisse vouloir ce que Dieu
exige d'elle, ne lui manque jamais dans l'occasion où
elle pèche », il oppose le fait du reniement dc Pierre
ct il conclut que la grâce indispensable nu juste pour
persévérer ne lui est pas toujours accordée.
Il réédite ainsi la première des Cinq propositions.
A scs adversaires, cette occasion parut excellente pour
cn finir avec le jansénisme, < pour s'assurer par un
coup de vigueur l'appui de la faculté de théologie,
tribunal permanent dc la doctrine ». Sainte-Beuve,
loc. cit., p. 32. » L'alTaire dirigée par le P. Annat, dit
un admirateur de Port-Royal, fut conduite avec une
rapidité inconnue. » Gazier, loc. cit., t. î, p. 101. Le
syndic, Claude Guyol, dénonce à la Sorbonne la
Seconde lettre; une commission dc six docteurs, dont
Nicolas Cornet, cn extrait, tout comme dc \'Augusti­
nus, cinq propositions, quatre concernant le fait, la
dernière, le droit. De nombreux docteurs étant parti­
sans d'Arnauld, quarante moines mendiants, tous
anti jansénistes, appelés à siéger, reçoivent chacun,
malgré le règlement, protestera Arnauld, mais ce qui
a des précédents, voix délibérative. Le 10 décembre la
faculté aborde la question du fait. Arnnuld ne sc pré­
sente pas, mais 11 a envoyé un mémoire justificatif,
cf. loc. cit., t. xix, n. vii-vm; ses partisans le défendent
avec ardeur, mais, le 14 janvier 1656, cent-trente doc­
teurs, contre soixantc-ct-onzc ct quinze abstentions,
le condamnent sur la question du fait ct la condamna­
tion est considérée comme acquise bien que, habituel­
lement, l'unanimité morale fût cherchée. Cf. Gazier,
Ice. cil.; Maynard, Les Provinciales, l. î, p. 112.
Le même jour, la Sorbonne entame la question de
droit : Arnauld a-t-il réédité une erreur doctrinale
condamnée, ù propos du reniement dc saint Pierre?
Dans un mémoire du 15 janvier, loc. cil., n. xi, p. 666667 ct 668 sq., celui-ci affirme que scs termes reprodui­
sent ceux dc saint Chrysoslomc ct dc saint Augustin ct
que, dans sa pensée, si Pierre a été dépourvu de grâce
au moment critique, ce fut, non de toute grâce actuelle,
mais de la grâce qui confère le pouvoir immédiat cl
complet dc vaincre. Maigre cela, il ne peut guère espé­
rer. Lu cour veut la paix religieuse; c'est le chancelier
Séguler qui présidera les débats. Le 18, pour empêcher
l’obstruction que pratiqueraient volontiers les parti­
sans d'Arnauld. Séguler fait limiter à une demi-heure le
temps où chaque docteur pourra justifier son vote.
Que faire? Il reste l’appel h l’opinion des honnêtes
gens; si on In gagne, peut-être empêchera-t-elle la
condamnation; cn tous eus, elle en comprendra l'in­
justice. Mais dc gagner les honnêtes gens, cela revient

2085

PASCAL. LES PROVINCIALES, ANALYSE

2086

a Pascal. Tous donc, Arnauld le premier, sc tournent and polittks oj the Society, Londres, 1657, traduction
exacte des brochures in-4®. En 1658, nouvelle édition
vers lui. Dc là les Provinciale*.
2° La publication. — Il y en eut dix-huit. Dc plus, augmentée.
lin 1658 encore, Wendrock (Nicole) publiera une tra­
Pascal en prépara une dix-neuvième cl cn annonça
une vingtième. Les dix-huit parurent séparément cn duction latine des Prot tnciales avec des modi (Rations de
brochures ln-4® dc 8 à 10 pages; lu première, datée du texte qu’aurait acceptées Pascal cl que note Feugère,
23 janvier 1656, parut le 27; la dix-huitième. datée du Œuvres dc... Pascal, t. i, 1886, préface, p. lxxxii-c :
24 mars 1657, parut deux mois après celte date; les Ludovici Montait! litleræ provinciales de morali et poli­
seize autres parurent dans l'intervalle, pour la plu­ tica j esu t tarum disciplina a Wilhetmo Wendrock io
Salisburgensi theologo, e gallica tn lalinam linguam
part assez rapprochées l'une dc l’autre.
Elles furent naturellement publiées sans autorisa­ translata: ct theologicis notis illustrata, quibus tum
tion, par conséquent sans nom d'auteur, ni d'impri­ jesuitarum adversus Montaltum criminationes repellun­
meur, et de plus en plus secrètement, la police multi­ tur, tum prxeipua theologia moratis capita a novo­
pliant perquisitions et arrestations dans Je monde des rum casuistarum corruptelis vindicantur, Coloniæ,
imprimeurs; ci. Batiffol, L’impression clandestine des apud Nicolaum Schoutcn, in-8· (en réalité à Amster­
Provinciales, dans Revue hebdomadaire, 17 août 1912. dam, chez les Elzévier); sont ajoutées aux Provinciales
Ces dillicultés provoquent des tirages simultanés ou les trois Disquisitiones dc Paul-lrénéc, les brochures :
successifs dc la même lettre : delà, des variantes. Pascal les Suf]rages des consulteurs, etc. De 1658 à 1700, cette
les compose caché sous le nom de sa grand-mère de traduction aura cinq éditions; la principale est la cin­
Mons, ici ou là dans Paris, ct même à Vaumuricr. Les quième qui donne VHistoire des Provinciales, plusieurs
Écrits des curés, des réponses des jésuites... cl qui sera
jésuites le soupçonnèrent dc bonne heure, si l'on cn
croit l’épisode du P. dc Frétât ct de M. Péricr, tel que traduite cn français par Mlle dc Joncoux, cn 1699.
le raconte dom Clémencct. Histoire générale de Port- Cf. A. Le Boy, De It lien s provincialibus in latmam
Royal, t. m, p. 577 ; mais E. Jovy, Éludes pasca- linguam a Wendrcckio translatis, Paris, 1922.
En 1659, dernière édition du vivant de Pascal : Les
tiennes, m. Discussions autour de Pascal, p. 88 sq.,
Provinciales ou les lettres écrites par Louis de Montalte
Pascal ct le P. de Prélat, donne une autre version
d'après les Mémoires de Beaubrun. C'est seulement cn ά un provincial de ses amis et aux RR. PP. jésuites
1659 que le P. Fabri, dans ses Nota in nolas N. Wen- avec la théologie morale desdits Pères et nouveaux eadrockii, p. 255, accuse nettement Pascal. Dans l'inter­ suistes, représentée par leurs pratiques et par leurs livres,
valle, on soupçonna le grand Arnauld, Arnauld d’An- Cologne, 1659, 3 tomes cn 2 in-8®: L V Avertissement
dilly, Le Maître, Le Bol, abbé de I laulcfontainc, dc 1657, modifié cn vue de la xfz//® lettre, les Pro­
Baudry d’Asson de Saint-Gilles, Hermanl, Gomber- vinciales ct la Défense de la xiz·; IL l’histoire dc toute
villc qui s'en défendit dans une lettre au P. Castillon, la controverse, divisée en cinq parties; cf. Maire, Pas­
recteur du collège dc Clermont; cf. Bapin, Mémoires, cal pamphlétaire, t. î, p. 105 sq.
4· Histoire et analyse. — Il y a cinq Provinciales dog­
t. n, p. 379.
D’après Nicole, Pascal adressant la première lettre matiques, les trois premières cl les deux dernières; de
à un ami dc campagne, ce fut l’éditeur Petit qui l’in­ la cinquième à lu dix-septième ce sont les Provinciales
titula, ainsi que les neuf suivantes : Lettre écrite à un morales; la quatrième sert dc transition entre les dog­
provincial par un de ses amis sur tes luttes présentes cn matiques ct les morales.
1. Les trois premières Provinciales, Provinciales dog­
Sorbonne. Les six suivantes, adressées aux jésuites,
reçurent de Pascal ce titre : Lettre écrite par l'auteur matiques. Elles sont la défense directe d’Arnauld et de
des Lettres provinciales aux Révérends Pères jésuites. Les la grâce selon Port-Royal.
La première (η. i.xx, l. iv : introduction, p. 101deux dernières qu’il adresse au P. Annal, il les inti­
118; texte, p. 119-144 ; appendice, p. 145-147), datée
tule : Lettre au R. P. Annat, jésuite, mais le nom dc
Lettres provinciales deviendra commun à toutes ct l’on de Paris, le 23 janvier 1656. publiée le 27, traite, dit
l’édition dc 1659, « des disputes de Sorbonne et dc
dira, pour abréger, Provinciates el Petites Lettres.
3° Éditions et traductions du vivant de Pascal. — l'invention du terme dc pouvoir prochain, dont les
Entre la dix-septième et la dix-huitième furent publiés molinistes sc servent pour faire conclure la censure
des recueils factices plus ou moins complets des bro­ contre M. Arnauld ».
lai Sorbonne, dit Pascal, a condamné M. Arnauld
chures parues. En tète un Avertissement, dc Nicole
probablement. En 1657 parurent deux éditions sous un sur la question du fait, encore que, sur un fait, seule
litre identique : Les Provinciales ou lettres écrites par compte non l'autorité, mais l’expérience, ct que per­
Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux sonne n’ait jamais vu el, par conséquent, pu montrer
RP. PP. jésuites sur le sujet dc la morale et de la poli­ les Cinq propositions dans VAugustinus. Peu importe
tique de ces Pères. A Cologne, chez Pierre de la Vallée d'ailleurs; la foi n’est pas intéressée là-dessus.
La Sorbonne s'apprête à condamner M. Arnauld
(cn réalité à Amsterdam, chez les Elzévier), 2 tomes cn
un volume in-12; t. î, Avertissement (des recueils fac­ sur la question dc droit qui · touche la foi ». Cette ques­
tices), ct Provinciales ; t. n, pièces relatives aux Écrits tion relève dc l’autorité, c’cst vrai, mais les ennemis
dc M. Arnauld ne lui font Ici qu’une querelle dc mots.
des curés (voir plus loin).
grâce sans laquelle on ne peut rien
Quand Pascal prit-il ce pseudonyme dc Montalte Qu*a-l-il dit? ·
— déjà pris par Félix Perretti qui, avant d’être Sixte- a manqué à saint Pierre dans sa chute », ct cn géné­
Quint, sc Ht appeler cardinal dc Montalte, du nom ralisant : < Tous les justes ont le pouvoir d'accomplir
d'un château voisin dc son village natal? — On ne les commandements; ils ont néanmoins besoin pour
sait. Ici, le nom rappelle non Montaigne, cf. Sainte- les accomplir d'une grâce qui détermine leur volonté.
Beuve, loc. cil., p. 47, mais la grand’mèrc de Pascal, Or des faits, comme celui dc saint Pierre, prouvent
dc Mons, el le mont d'où vint Pascal ct où il ill sa que celle grâce efficace n’est pus toujours donnée à
tous les hommes. » Cf. Laporte, Lu doctrine de la grâce
célèbre expérience.
En 1657 également, paraît une traduction anglaise chez Arnauld, in-8®, Paris, 1922, p. 196 sq. C’est · la
attribuée à John Evelyn, Les Provinciates, or the pure doctrine de saint Augustin cl dc saint Thomas ».
mysten o/ Jesuitism discover’d in certain Letters written
I.cs molinistes disent, il est vrai, que le juste reçoit
upon occasion of the present differences at Sorbonne toujours dc Dieu le pouvoir prochain d’observer les
between the jansenists and the molinisls, from January commandements, c'est-à-dire, comme explique le
J656 to march 1657, displaying the corrupt maximes P. Le Moync, à tout le moins, le pouvoir dc la prière

2087

PASCAL. LES PROVINCIALES, ANALYSE

« impétratoire ». Mais les nouveaux thomistes — domi­
nicains ou jacobins, disciples dc Diego Alvarez, ct à
qui Pascal ne pardonne pas d’avoir pris parti contre
Arnauld — soutiennent sur tous les points susdits les
mômes théories que M. Arnauld. Or les molinistes, qui
tiennent pour hérétique M. Arnauld, tiennent ccs tho­
mistes pour orthodoxes. Pourquoi ccttc différence?
C’est que les thomistes emploient le mot pouvoir pro­
chain et M. Arnauld pas! Si donc la Sorbonne con­
damne M. Arnauld, c'est qu’il n’use pas du mot
prochain.
Le 27 janvier, la condamnation d’Arnauld sur la
question dc droit était certaine : soixante dc scs parti­
sans abandonnaient la partie ct Arnauld avait signifié
à scs juges, par un acte notarié, que les irrégularités
commises rendraient nulle à scs yeux leur sentence ù
venir. Mais la F· Provinciale avait eu un tel succès que
Pascal écrivit la deuxième.
La deuxième (n.LX\i, ibid., introd., p. 151-155; texte,
p. 156-175; append., p. 176-177), datée du 29 janvier,
parue le 5 février, a pour titre dans l’édition de 1659,
De la grâce suffisante. C’est, en effet, avec le pouvoir
prochain, l’enjeu du débat. Même argumentation que
pour le pouvoir prochain. Sur la grâce suffisante jansé­
nistes ct nouveaux thomistes pensent dc même, c’està-dire contrairement aux molinistes. Mais les tho­
mistes emploient le vocabulaire des molinistes : ils
sont orthodoxes; les jansénistes ne l’emploient pas : ils
sont hérétiques ct condamnés. Que l’on jugel Pascal
termine par un magnifique éloge dc la grâce efficace,
où apparaît déjà la question morale. Cette grâce, dit-il,
demande des cœurs purs ct dégagés ct elle-même les
purifie ct les dégage des intérêts du monde incompati­
bles avec l’Évanglle. Loc. cit., p. 174. — Le 31 janvier,
la faculté dc théologie vote la censure contre Arnauld,
d’où :
La troisième (n. lxxh, ibid., introd., p. 181-205;
texte, p. 209-223), datée du 9 février, parue le 12, a cc
sujet, d’après l’édition dc 1659 : · Injustice, absurdité
et nullité dc la censure contre M. Arnauld. » Elle est
précédée d’une soi-disant Héponse du provincial aux
deux premières lettres de son ami, p. 206-208, où sont
insérés les billets admiratlfs d’un académicien (Gombcrville? Chapelain?) et d’une dame (MlledcScudéry?);
cf. Sainte-Beuve, loc. cit., p. 66, n. 1, p. 68, n. 2;
Flottes, Nouvel éclaircissement d'un /ait concernant les
Provinciales, in-8®, Montpellier, 1858.
M. Arnauld, dit la J· Provinciale, a été condamné.
Mais c’est « sur trois lignes, tirées des propres paroles
du plus grand docteur dc l’Eglisc grecque et latine ».
Ce qui est hérétique, cc ne sont pas scs sentiments tou­
jours conformes à la tradition, mais sa personne. On
l’a condamné parce qu’on le voulait : à defaut de rai­
sons, on a trouvé des moines.
2. /xi t· Provinciale, transition entre les dogmatiques
et tes morales. — On peut croire la lutte terminée,
mais les mesures hostiles continuent : Arnauld a été
rayé du nombre des docteurs, le 15 février, Home sol­
licitée de le condamner, la censure dc Sorbonne criée
dans les rues; puis Port-Royal est menacé. Enfin il a
paru une réponse assez violente aux trois Provinciales :
Lettre écrite à un abbé par un docteur sur le sujet des
Irais lettres écrites à un provincial par un dc ses amis,
118 p. in-4°. Pascal continue donc.
Visiblement la /· Provinciale (n. lxxiii, ibid.,
introd., p. 227-248; texte, p. 219-270), est une transi­
tion. Pascal abandonne la Sorbonne auprès dc qui
Arnauld continue scs plaidoyers, cf. Œuvres, t. xx, et
sc tourne vers les jésuites, ces molinistes, ennemis dc
Port-Royal. Il commence : · 1) n’est rien dc tel que les
jésuites », ct il met en scène ce jésuite de comédie par
lequel il fera exposer désormais les doctrines qu’il com­
battra. D’autre part, si le sujet traité : · De la grâce

208«

actuelle toujours présente ct des péchés d’omission ·
(1659), reste dogmatique, il est aussi d’ordre moral.
• Nous voulons, dit le jésuite interrogé, que Dieu
donne une grâce actuelle
inspiration par laquelle il
nous fait connaître sa volonté ct par laquelle il nous
excite à la vouloir accomplir — à tous les hommes à
chaque tentation », autrement, ■ quelque péché que
l’on commit, il ne saurait être imputé... Dieu n’a
jamais laissé pécher un homme sans lui donner aupa­
ravant la vue du mal qu’il va faire el le désir ou d’évi­
ter le péché ou au moins d’implorer son assistance pour
le pouvoir éviter. » On ne peut opposer aucun texte de
l’Ecriture. Or, répond Pascal, cc n’csl pas une ques­
tion dc foi ou de raisonnement, mais d’expérience
« Les philosophes qui vantaient si hautement la puis
sancc de la nature en connaissaient-ils les infirmités et
le médecin? » Et les épicuriens, les idolâtres ou les ,
athées, « comment s’imaginer qu’ils aient dans toutes
leurs tentations, c’est-à-dire une infinité dc fois dam
leur vie, le désir dc prier le véritable Dieu qu’ils igno­
rent, dc leur donner les véritables vertus qu’ils ne con­
naissent pas? » Et nous-mêmes? que nous puissions
pécher sans scrupules, sans avoir demandé l’aide dc
Dieu, « nous le voyons, nous le savons, nous le sen­
tons ». Rien ne vaut contre de tels faits.
A quelles conséquences impies, d’ailleurs, aboutissent
ct ccltc théorie que l’ignorance du droit excuse du
péché, — « pour pécher, dit le P. Bauny. Somme.
p. 906, ct sc rendre coupable devant Dieu, il faut
savoir que la chose qu’on veut faire ne vaut rien », ct ccttc autre, plus extraordinaire encore, que le péché
philosophique — Pascal ne le nomme pas — n’est pas
uno violation de la loi divine : · Celui qui ignore Dieu...
dit le P. Annat, ne fait aucun péché », ni en omettant,
ni en commettant. « Il est Impossible qu’on pèche,
disent les nouveaux casuistes, quand on ne connaît
pas la justice » (au sens religieux). En vérité le P.
Bauny est bien « celui qui efface les péchés du monde
ct tous les casuistes comme lui. Qu’une telle morule
ressemble peu à la doctrine d’un saint Augustin, pour
qui Necesse est ut peccet a quo ignoratur jusl illa, cl
même ù celle d’un Aristote!
3. Les Provinciales morales : première parité. De la
•5e à la 10·. — a) Sont-elles une diversion ? « Les Pro­
vinciales ne devaient être, dans la pensée dc leur au­
teur, qu’une apologie dc Port-Royal, accusé d’hérésie;
elles sont devenues un réquisitoire et un pamphlet
contre les jésuites. » Gazier, loc. cil., p. 105.
Digression, a-t-on dit. Port-Royal avait besoin de
gagner la partie. Les mesures dc rigueur avaient con­
tinué. Les docteurs Sainte-Beuve (26 février) ct le*
autres (24 mars), qui n’avalent pas souscrit la censure
contre Arnauld, avaient été exclus de la faculté dc
théologie; le 19 mars, sur un ordre du roi, Arnauld
d’Andilly ct les enfants avaient quitté Port-Royal.
Conseillé par MéréeL par un carme, le P. I lilarion, théo­
logien écouté à Rome, et qui n’aimait pas les jésuites,
Pascal, après avoir lu Escobar, aurait «comprisque le
meilleur moyen n’était plus dc défendre Carthage dans
Carthage, mais dc vaincre les Romains dans Rome, je
veux dire les jésuites, au cœur dc leur morale ». Sainte
Beuve, loc. cit., p. 8. « Le conseil était bon : les ques
lions de la grâce auraient vile fatigué le publie; elles
étaient moins familières ù Pascal et convenaient moins
â son génie. » Id., ibid., p. 97-168 ct, sur ce terrain.
Port-Royal, d’une austérité si marquée, a toute su
force, tandis que les jésuites ont déjà été atteints par
le discrédit du laxisme; cf. Laxisme, t. ix, col. 37-8G
En réalité, Pascal ne sort pas du champ de bataille.
Deux conceptions morales ct théologiques s’affrontent
dans Port-Royal ct dans les jésuites : le jansénisme
était une réaction à l’égard de l’humanisme qui exalte
la raison ct la volonté dc l’homme ct qui fait de lui un

2089

PASCAL. LES PROVINCIALES, ANALYSE

libertin; le» jésuites, au contraire, cherchent À ajuster
le dogme et la morale aux exigences dc la pensée et dc
la vie modernes. C’est même un rapport de cause à
effet que dénonce Pascal entre la conception morale
des jésuites ct leur conception de la grâce : · Vous
remarquerez aisément, dit-il, dans le relâchement de
leur morale la cause du relâchement de leur doctrine
touchant la grâce. Comme leur morale est toute
païenne, la nature suffit pour l’observer » .5* Provin·
• [ale, p. 130.
b) Critique de la morale des jésuites. — a. Point de
depart. - En 1610, les jésuites dc la province dc
Handrc-Bclgiquc avaient publié une apologie de la
Compagnie, à propos du centenaire dc scs statuts ;
Imago primi sitruli Societatis Jesu, Anlverpiæ, anno
societatis sæculari MDCXL, in-folio. Par la gravure et
par le texte, cc livre exaltait les jésuites, « ccs hommes
éminents en doctrine et en sagesse..., esprits d'aigles,
troupe de phénix » (jui «ont changé la face delà chré­
tienté ». Pascal s’empare dc cc dernier mot : · Vous
l’allez bien voir », dit-il, ct, en six lettres, il s’efforce
de prouver que les doctrines morales des jésuites
sont contraires ù la morale traditionnelle et ne peuvent
dès lors aboutir qu’à des conséquences antichréliennes.
la* procédé y est le même que dans la 4· : le Père
casuisle expose la doctrine morale dc la Compagnie
et Pascal en fait la critique sur le ton d’une ironie
légère.
b. Sommaire, d’après l’édition dc 1659. — La 3·
(n. lxxiv, t. iv : introd., p. 273-296; texte, p. 297-319),
datée du 20 mars : · Dessein des jésuites en établissant
une nouvelle morale. Deux sortes dc casuistes; parmi
eux, beaucoup dc relâchés ct quelques-uns dc sévères.
Raison dc ccttc différence. Explication dc la doctrine
dc la probabilité. Foule d’auteurs modernes ct Incon­
nus mis à la place des saints Pères. »
La 6· (n. Lxxvi, t. v : introd., p. 3-27; texte, p. 2851), datée du 10 avril: «Différents artifices des jésuites
pour éluder l’autorité dc l'ÊvangUc, des conciles ct des
Pères. Quelques conséquences qui suivent de leur doc­
trine sur la probabilité. Leurs relâchements en faveur
des bénéficiers, des prêtres, des religieux ct des domes­
tiques. Histoire dc Jean d’Alba. »
La 7· (n. i.xxvn, ibid. : introd., p. 55-82; texte,
p. 83-108),datée du 25 avril:· Delà méthode dc diriger
l’intention selon les casuistes. De la permission qu’ils
donnent dc tuer pour la défense de l’honneur ct des
biens cl qu’ils étendent jusqu’aux prêtres cl aux reli­
gieux. Question curieuse posée par Caramucl, à savoir,
s’il est permis aux jésuites dc tuer les jansénistes. ·
La S* (n. lxxviii, ibid. : introd., p. 111-134; texte,
p. 135-160), datée du 28 mai : « Maximes corrompues
des casuistes touchant les juges, les ouvriers, les ban­
queroutiers, le contrat Mohatra, les restitutions, cl
diverses extravagances des casuistes. »
La 9· (n. i.xxix, ibid. ; introd., p. 163-190; texte,
p. 191-214), datée du 3 juillet : « De la fausse dévotion
que les jésuites ont introduite à l’égard dc la sainte
Vierge. Diverses facilités qu’ils ont inventées pour pro­
curer aux chrétiens le moyen dc sc sauver sans peine
garnit les douceurs ct les commodités de la vie. Leurs
maximes sur l’ambition, l’envie, la gourmandise, les
équivoques, les restrictions mentales, les libertés qui
sont permises aux filles, les habits des femmes, le jeu,
le précepte d’entendre la messe. »
La 10· (n. i.xxx, ibid. : introd., p. 217-248; texte,
p. 249-275), datée du 2 août : « Adoucissements que
les jésuites ont apportés au sacrement dc pénitence
par leurs maximes touchant la confession, la satisfac­
tion, l’absolution, les occasions prochaines du péché,
la contrition ct l’amour de Dieu. »
c. Étude de. cette morale. — Le dessein. — Une telle
façon dc faire, ct qui est de toute la Compagnie,

2090

répond « à un dessein arrête des chefs ». Ce dessein
n’est ni de corrompre, ni dc réformer les âmes : tel, il
serait dc mauvaise politique; mais de les dominer,
dans ccttc persuasion « qu’il est... comme nécessaire
au bien dc la religion que leur crédit s’étende partout ».
5· Provinciale, t. rv, p. 299.
Le moyen. — C’est de s’adapter à toutes les âmes.
Telles ârnes sont austères : ils se feront austères; telles
âmes, ct c’est le grand nombre, ne sc plient pas aux
maximes évangéliques : devant elles, ils feront fléchir
les maximes évangéliques. On l’a bien vu en Chine et
aux Indes; cf. Chinois (Kites), t. n, col. 2364-2391.
• Comme si. gronde Pascal, la foi, et la tradition qui
la maintient, n’était pas toujours une cl invariable
dans tous les temps ct dans tous les lieux; comme si
c’était à la règle à sc fléchir pour convenir au sujet
qui doit lui être conforme. » Loc. cit., p. 303.
Les casuistes, instruments de telle politique. — Ce
sont les casuistes qui permettent ccttc conduite « com­
plaisante ct accommodante », selon le mol du P. Pclau.
El le jésuite fait d’eux une énumération bouffonne, à
quoi Pascal, « tout effrayé ·, répond par l’amusante
exclamation ; « O mon Père... ces gens-là étaient-ils
chrétiens? · Ibid., p. 317.
Dc la 3· à la 16* Provinciale, ils défileront tous,
Escobar en tête. Cc casuisle n’était pas dc premier
plan, mais il était le seul que Pascal ail lu personnel­
lement (cf. Gazier, Pascal et Antoine Escobar, 76 p.,
ln-8·, 1892); dans son Liber theologiæ moralis, in-8·,
Lyon, 1644, 11 avait compilé les maximes dc vingtquatre casuistes dc la Compagnie qu’il comparait aux
vingt-quatre vieillards dc l'Apocalypse; cf Escobar,
t. v, col. 520-522. Viennent ensuite les jésuites fran­
çais : Bauny, dont la Somme des péchés avait été mise
à l’index, 1640; Annat, confesseur dc Louis XIV;
Caussin, confesseur du feu roi; Barry, provincial dc
Lyon; Binet, ex-provincial de France; Cellot, son suc­
cesseur; Bille, professeur de cas de conscience à Caen;
Éradc, Géraud, Le Moyne, puis des jésuites allemands,
espagnols, italiens. Des casuistes d’autres ordres figu­
rent aussi, mais qui ont été maîtres ou disciples dc
casuistes jésuites : le cistercien espagnol Caramucl, le
théatin italien Diana, qui cite, dans son Resolutionum
moralium partes, 297 casuistes, la plupart jésuites...
Des casuistes nommés, plusieurs vivaient encore.
Les procédés. — a) Le procédé principal : le proba­
bilisme. — Les casuistes offrent à tous, à bon compte,
toutes permissions, par exemple dc ne pas jeûner
quand on ne peut ou ne veut le faire pour des raisons
peu sérieuses ou même immorales. Sur tout sujet, ils
bannissent tout scrupule, grâce à la doctrine des opi­
nions probables, « l’a b c dc toute notre morale », dit
le Père, ct à quelques principes complémentaires.
L’on peut toujours suivre, en effet, expose le Père,
une opinion probable meme si la conscience proteste;
même si d’autres casuistes opposent d’autres opinions
probables ou même plus probables. Disons-lc : on peut
même suivre l'opinion la moins probable. Nous voici
bien au large », dit Pascal. Mais les casuistes ont-ils la
même liberté dans leurs réponses? Pourquoi non? —
Nous répondons aussi, réplique le Père, ce qui nous
plaît ou plutôt cc qui plaît à ceux qui nous interrogent,
à cc point que, d’après Laymann, un casuisle peut
donner un avis qui lui semble faux — Pascal omet le
mot spéculativement — pourvu que cet avis soit pro­
bable. Un confesseur qui juge fausse une opinion pro­
bable ne peut refuser l’absolution à qui l’a suivie :
• Son refus serait un péché mortel. » Et il n’y a ni à sc
demander si les décisions des casuistes sont conformes
à celles des Pères: les Pères ont décidé pour leur temps,
les casuistes décident pour le leur; ni à craindre
qu’elles se heurtent Jamais aux décisions dc l’Écriture,
des conciles cl des papes : grâce à certains principes que

r

2091

PASCAL. LES PROVINCIALES,

l’on va voir, les casuistcs font toujours concorder leurs
propres décisions avec celles-là; cf. 5· et 6· Provin­
ciales.
Mais comment sc fait une opinion probable ? Un
docteur grave, autrement dit un casuiste, invente ct
expose une opinion. Un temps passe : cette opinion a
mûri, s’est affermie. Un temps encore : en face de cette
opinion, l’Église sc tait ; donc clic approuve. L'opinion
est devenue probable; on peut la suivre. Cf. 6e Provin­
ciale, t. v, p. 36. · La loi de Dieu, conclut Pascal,
faisait des prévaricateurs, scion saint Paul ; celle-ci fait
qu’il n’y a presque plus que des innocents. »
β) Les procédés complémentaires. — ils facilitent le
jeu du principal. C’est V interprétation de quelques
termes : les mots sont chargés de changer les choses,
— la double probabilité du pour cl du contre ou que
«l'affirmation ct la négation de la plupart des opinions
ont chacune quelque probabilité », ou que, principe
quasi pyrrhonicn, le oui ct le non sont également
sûrs, — ta remarque des circonstances /avorables, — ct
surtout la direction d’intention. « Cc dernier principe,
dit le Père casuiste, a une telle importance dans notre
morale que j’oserais le comparer à la doctrine de la
probabilité. » Et il explique : < On ne peut jamais vou­
loir le mal pour le mal; cela est diabolique »; par con­
séquent. les casuistcs ne peuvent jamais permettre le
mal; mais « quand nous ne pouvons empêcher l'action,
nous purifions au moins l'intention et ainsi nous corri­
geons le vice du moyen par la pureté de la fin ».
7· Provinciate, t. v, p. 86.
L’application. — Et ainsi sc trouve admirablement
réalisé le dessein de la Compagnie d'adapter la morale
aux façons de vivre de chaque catégorie sociale, afin
de lui rendre la vertu facile ct de la maintenir ainsi
dans la religion.
Voici les bénéficiers : la tradition les gênait. Les
casuistcs leur permettent aujourd'hui, grâce Λ la direc­
tion d’intention, d’avoir le bénéfice de la simonie ct
d'échapper au péché ct Λ la peine. Grâce à la proba­
bilité des contraires, ces mêmes casuistcs permettent
aux prêtres de dire la messe le jour même où ils ont
commis quelque faute très grave, d’accepter plusieurs
honoraires pour une seule messe, ibid., p. 40-44, et
dispensent de l'obéissance les religieux soit qu’ils
restent dans leurs couvents, soit qu'ils en aient été
chassés pour leurs désordres. Ibid., p. 44-15.
Aux valets, — car les casuistcs ont agi pour tous
avec la même charité, — ils permettent, grâce encore
â la direction d’intention, d’aider leurs maîtres dans
leurs désordres ct de les voler pour compléter des
gages qu'ils jugent insuffisants, ct cela, en toute sûreté
de conscience. Ainsi fit Jean d’Alba au service des
jésuites au collège de Clermont· Mais scs maîtres
le dénoncèrent; un procès s'ouvrit au Châtelet. Jean
d'Alba disparut le jour où le juge voulut condamner
avec lui les écrits des casuistcs, scs mauvais conseillers.
Ibid.,p. 48-50.
Les gentilshommes aiment le duel, mais le duel est
interdit par l’Église. « Il faudrait les exclure presque
tous de nos confessionnaux, dit l'interlocuteur de Pas­
cal. si nos Pères n'avaient un peu relâché la sévérité de
la religion. » · En dirigeant bien son intention on peut
accepter un duel, l’offrir quelquefois, tuer en cachette
un faux accusateur ct scs témoins », en prenant garde,
toutefois, de ne pas « dépeupler l’Etat ». 7· Provinciale,
p. 101 Et,comme les ecclésiastiques sont « ceux que
l’on doit le plus respecter dans le monde », un prêtre,
d'après Caramuel, a parfois le devoir de tuer un calom­
niateur. Alors les jésuites peuvent tuer les jansénistes?
Non, répond le Père, car les jansénistes ne nuisent pas
plus aux jésuites, « qu’un hibou â l'éclat du soleil ».
Pascal reste inquiet cependant : · Un argument en
forme avec la direction d’intention; il n'en faut pas

ANALYSE

2092

davantage pour expédier un homme en sûreté de
conscience. » lbid.,p. 107.
Le juge - assimilé au confesseur — peut nier de
l’opinion probable; l’usurier n'a qu’à bien diriger son
intention : il sera sans péché; car ce qui fait l’usure
c'est · l'intention de prendre un profit comme usurairc »; le banqueroutier peut garder de scs biens
• autant qu'il est nécessaire pour faire subsister sa
famille avec honneur ». Un raisonnement permet à
celui qui a fait détruire par un tiers le bien d'autrui de
ne rien restituer; à celui qui garde les titres d’un ami
lequel frustre scs créanciers de ne pas les lui rendre; À
un complice de ne restituer que si la faute n'a pas été
connue; à un juge acheté de ne restituer egalement que
si son client était l’ayant droit ; â un sorcier, de garder
son salaire s’il a vraiment consulté le diable. Cf. è’ Pro
vincia le.
Le P. Cellot a eu raison d’écrire : < Combien il est
utile qu’il y ait un grand nombre d’auteurs qui écrivent
de la théologie morale I » En beaucoup de cas, la ren­
contre de tel casuiste est « en Dieu l’effet de sa Provi­
dence, en l'ange gardien l'effet de sa conduite, en ceux
en qui elle arrive l'effet de leur prédestination ». Ibid.,
p. 158.
Et avec cela le ciel à bas prix et la vie sans contrainte.
— 11 est donc facile de sc soustraire au péché. Mais pour
gagner le ciel ne faut-il pas le sentiment du péché ct
une vie de pénitence? Erreur. Les jansénistes disent
cela, mais il y a tant d'autres moyens de salut plus
faciles! Écoutez le P. Le Moyne. Usait qu’une vie sévère
déplairait aux gens du monde ct les détournerait de la
religion ; cf. Les peintures morales, Paris, 1648, 7e livre.
Dès lors, dans son livre, La dévotion aisée, Paris, 1652,
il établit, ct le P. Barry, Le paradis ouvert à Philagie
par cent dévotions à la Mère de Dieu, Rouen, 1646,
avait déjà établi avant lui, que des pratiques de dévo­
tion envers la sainte Vierge « assurent le ciel, de
quelque manière qu’on ait vécu », que le soin du salut
n'empêche pas de vivre dans le monde, d'y connaître
l'ambition ct l'amour de l'argent : < Il n'y a ΙΛ que
péché véniel », d’avoir une bonne opinion de soi :
• C’est un don de Dieu. »
El de ne pas dire la vérité. Car, grâce à la doctrine
des équivoques et des restrictions mentales « fort com­
mode ct toujours très juste quand cela est nécessaire
ou utile pour la santé, l'honneur ou le bien », qui a
l'intention générale « de donner à ses discours le sens
qu'un habile homme y donnerait », peut diro des
choses fausses ct échapper nu mensonge.
D’autre part, cc principe que ■ l'on ne veut pas être
privé de sa liberté », permet de sc dégager de pro­
messes gênantes. I ne femme, à la condition de n'avoir
pas un but impur ct de n’êtrc pas vieille, peut être
coquette. Enfin, pour satisfaire au précepte de In
messe, il suffit d'être présent - de corps — ct â deux
moitiés de messe entendues dans n'importe quel ordre
ct même simultanément.
Enfin, si réduit «pic soit le nombre des péchés, Il en
reste. Par « des subtilités admirables, de pieuses ct
saintes finesses ». les casuistcs sont arrivés à cc résultat
que les crimes «s'expient aujourd'hui avec plus d'allé­
gresse qu’ils ne sc commettaient autrefois ». Imago,
I. III, c. vin, p. 372. Ils ont allégé tout cc qui rend
lourd le sacrement de pénitence. C’est le sujet de la
10* Provinciale. Sur ce terrain, Pascal s'indigne : · Ne
suffisait-il pas, dit-il aux casuistcs, d’avoir permis aux
hommes tant de choses défendues? Fallait-il encore
leur donner l'occasion de commettre les crimes mêmes
que vous n’avez pu excuser, par la facilité ct l'assu­
rance de l'absolution que vous leur offrez, en détrui­
sant à dessein la puissance des prêtres, en les obligeant
d’absoudre plutôt < n e c! λ v> qu’en juges les pécheurs
les plus endurcis * ms aucun amour de Dieu, sans

2093

PASCAL. LES PB <> V I NCI A LES, ANALYSE

aucun signe de regret que des promesses cent fols vio­
lées, sans pénitence <’//« n’en veulent pas accepter, sans
quitter les occasions des vices s'ils en reçoivent de l'in­
commodité, Mais la licence sc porte jusqu'au renverse­
ment de la loi de Dieu. On viole le grand commande­
ment, cl l'on va jusqu'à prétendre que la dispense
d’aimer Dieu est l’avantage que Jésus-Christ n apporté
au monde », t. v. p. 273-271. Cc qui l'irrite surtout
c’est la pensée que l’attrition · conçue par la seule
crainte des peines, ct sans quelque amour de Dieu...
suffit avec le sacrement pour justifier les pécheurs ».
• Alors, conclut-il, l'on peut être sauvé sans avoir
jamais aimé Dieu de sa vie? » Oui, répond le Pire. Il
sutlit, « à la rigueur », d'observer les commandements
ct de ne pas haïr Dieu. La loi évangélique « a déchargé
les hommes de l’obligation pénible.,.,lâcheuse d’aimer
Dieu actuellement. — O mon Père, s'écrie Pascal, il
n’est point de patience que vous ne lassez. » Ibid.,
p. 272. Cf. Arnauld, Dissertation théologique sur le com­
mandement d'aimer Dieu, Œuvres, t. xxix, p. 16-73.
•1. De la 1 /· à la JS* Provinciale. - a) Pascal aurait
terminé là les Provinciales, — Dès mars 1656, par
crainte des représailles ct du scandale, des amis de
Port-Royal avaient supplié Pascal et Amauld de ces­
ser les Provinciales. Ceux-ci avaient refusé. Mais des
faits nouveaux s'étaient produits : le miracle de la
Sainte Épine ct des merveilles de même ordre ou
d’ordre spirituel avalent ému l'opinion ct ralenti les
rigueurs du pouvoir devenu hésitant. Puis les Pro­
vinciales avaient atteint leur but : l’opinion était
conquise : les curés de Paris, de Rouen et d’autres
villes, des évêques aussi, partaient en guerre contre les
casuistcs, donc contre les jésuites. Enfin, la question
murale semblait épuisée comme la dogmatique. Après
la 10· Provinciale, vraisemblablement Pascal est prêt
à cesser cc genre de lutte.
b) Mais les attaques de ses adversaires l'obligent à se
défendre. — l'resque aussitôt après les premières Provin·
dales des réponses avaient paru : les Lettres à un abbé...
voir col. 2087, des Considérations sur un libelle de PortRoyal..., sur la protestation de M. Arnauld et sur les
lettres qu'il fait courir dans Paris, par le sieur Marandé,
aumônier de Sa Majesté, Alais, 1656, datées du 20 mars.
Après la 5· Provinciale : Réponse et remerciement d’un
provincial à M, E. A. A. IL P. A. F. D. E. P. (signa­
ture de la 3· Provinciale ct qui signifie apparemment
Biaise Pascal, Auvergnat, fils d’Étienne Pascal, ct An­
toine Arnauld) sur le sujet de ses lettres et particulière·
ment de la cinquième, s. 1.» 8 p. in-1°; Lettres de Phi·
torque à un de ses amis sur le sujet des plaisantes lettres
écrites à un provincial, s. I., 44 p. in-4·.
Aucune de ces pièces n'était des jésuites. · Ils ne
répondaient pas, disait Philarque, parce que les Provin­
ciales ne sont que la Théologie morale d'Arnauld tant
de fois réfutée ct qu'elles ne les blessent qu’à fleur de
peau. · Le succès des premières Provinciales morales ct
le miracle de la Sainte Epine les firent changer de tac­
tique. Après la :· Provinciale, en même temps qu’une
Lettre d'un provincial au secrétaire du Port-Royal, du
25 avril 1656, s. I., 12 p. ln-4®, parut une Première
réponse aux lettres que les jansénistes publient contre les
jésuites, 8 p. in-4· ct qui était de l'un d’eux. On y lit
déjà · les arguments que les défenseurs des jésuites
reprendront sans cesse contre Pascui ». Œuvres, t. v,
p. 112 : 1. Les auteurs de ces Lettres étant jansénistes
sont hérétiques : cela devrait suffire; 2. Cc que les
jésuites n'ont écrit que pour les docteurs à qui de telles
choses ne sauraient nuire, on les expose en langue vul­
gaire... à des personnes qui ne peuvent distinguer le
faux d’avec le vrai, ct en les déformant ; 3. Ces Lettres
n'offrent de nouveau qu’une « narration digne d’un
farceur »; elles sont < d'un rapiéecur et ravaudeur de la
Théologie morale»; 4. · L'auteur ment souvent avec

2094

effronterie; il fait dire aux auteurs cc qu’ils n'ont
jamais dit; il mutile les passages »; 5. En matière res­
pectable, il se sert « d’un style railleur ct bouffon ·;
6. O grief sera traduit ainsi par Bourdalouc : « Ce
qu’un a mal dit, on le fait dire à tous; et cc que plu­
sieurs ont bien dit, on ne le fait dire à personne. •Ser­
mon sur la médisance pour le & dimanche après la Pen­
tecôte. Et la brochure concluait ;< Les savants sc sont
moqués de ces Lettres; les gens de bien les ont détes­
tées; les simples en ont été scandalisés; les hérétiques
les ont applaudies;les libertins les ont louées; les bouf­
fons y ont trouvé leur style : au reste, les jésuites ne
demeureront pas sans réponse, l’Église sans censure ct
le magistral sans punition. »
Après la
Provinciale, 28 mai, tandis que, der­
rière les curés de Paris s’émeuvent ceux de Rouen,
que le miracle de la Sainte Epine fait courir Paris,
alors que Rome semble mieux disposée à l'egard de
Port-Royal, les jésuites publient une Seconde réponse :
lettre écrite à une personne de condition sur le sujet de
celles que les jansénistes publient contre les jésuites,
8 p. ln-4·, s. I., où ils insistent sur l'inconvenance qu’il
y a à ne pas parler sérieusement des choses saintes.
En meme temps, ils cherchent à empêcher la publica­
tion des Provinciales ct à les faire condamner : à
Rouen, le P. Brisacicr demande à l'archevêque de les
interdire, parce que · périlleuses pour la foi cl pour les
mœurs, contenant des propositions déjà condamnées,
proposant la doctrine de leurs auteurs d'un biais dan­
gereux... ridicule... et plein d’injures ct de calom­
nies. » Peu après,l’auteur de la Seconde réponse publiait
une nouvelle Lettre à une personne de condition sur la
conformité des reproches et des calomnies que les jansé­
nistes publient contre les Pères de la Compagnie de
Jésus avec celle que le ministre du Moulin (ministre de
la parole de Dieu en l'église de Sedan) a publiée
devant eux contre T Église romaine dans son livre des
traditions imprimé à Genève en 1612, 12 p. in-4·, s. I.
Le thème en est clair. · Cette importunité des jésuites ».
pour prendre le mol de Wendrock, Troisième préface,
trad. Joncoux, cité t. vn, p. 69, provoquera les huit
dernières Provinciales.
c) De la IF à la /S· Provinciale, Pascal sc défend. —
a. De la 11· à la 16·, il défend ses assertions concernant ta
morale des jésuites. Suite des Provinciales morales. —
Celles-ci sont différentes des précédentes : elles sont
adressées directement aux « Révérends Pères jésuites »;
le Père casuiste a disparu; ct si Pascal n'abandonne
pas tout à fait le ton de l’ironie, son ironie n'est plus
légère, elle se fait indignée.
a) IF Provinciale, (n. lxxxi. t. v : inlrod., p. 279306; texte, p. 307-333), datée du 18 août. 11 se défend
vigoureusement d'avoir · tourné les choses saintes en
ridicule », comme il l'a déjà fait dans la 8· Provinciale,
toc. cit., p. 157. Les extravagances des casuistcs sontelles une des choses saintes? Les Pères de l’Église
n’ont-ils pas raillé les erreurs ridicules? La charité, la
vérité, la discrétion imposent sans doute des con­
traintes, mais y a-t-ll manqué? « J’ai toujours pris un
soin particulier, dit-il à ses adversaires, non seulement
de ne rien falsifier, ce qui serait horrible, mais de ne
pas altérer ou détourner le moins du monde le sens
d'un passage... Je n’ni fias rapporté des maximes de
vos auteurs celles qui vous auraient été le plus sen­
sibles » — celles concernant le régicide ct l'avortement — · je n’ni parlé en aucune sorte contre ce qui
regarde chacun en particulier. · S’il a été < obligé
d'user de quelques railleries », il n’a pas « confondu
erreur ct chose sainte ». Enfin, il a toujours voulu · le
salut de scs adversaires ». Lor. cit., p. 322-323. Les
Jésuites peuvent-ils en dire autant? N’est-ce pas sc
I moquer des choses saintes que d’en parler comme les
Pères Binet, dans sa Consolation des malades, et Le

2095

PASCAL. LES PROVINCIALES,

ANALYSE

2096

Moyne danssa Devotion aisée, scs Peintures morales, en î depuis quelque temps contre la doctrine des jésuites, par
particulier · dans celle du livre VII, intitulée Élogedela 1 le prieur de Sainte-Foy, prêtre théologien (le P. Morel),
pudeur ·? Ibid., p. 325-326. Et qu'y a-t-il de plus cou­ Lyon, 64 p. in-4®.
Dans la 13· Provinciale, Pascal discute ces attaque*.
rant dans leurs écrits que la calomnie? Le P. Brisacier
Il prend même l'offensive. · Puisque vos impostures
n’a-t-il pas si odieusement calomnié les religieuses de
Port-Royal que l'archevêque de Paris a dû condamner croissent tous les jours », dit-il A ses adversaires, «et que
son livre? Et n'ont-ils pas souhaité la damnation de les lecteurs hésitent entre nous, » je ne ferai pas voir u u
lenient que vos écrits sont remplis de calomnies, mais
leurs adversaires? — Il répète des choses déjà dites;
mais eux proiitcnt-ils des leçons reçues ? Condamnés, , «que votre intention est de mentir et de calomnierait
ils ont insulté < les savants chrétiens et l'Univcrsité que · vous croyez pouvoir le faire sans déchoir de l'état
de grâce ». Loc. cil., p. 188. Preuves : à Lyon, Puys, cure
lout entière · et, plus que jamais, ils ont imprimé
de Salnt-Nizicr, pour avoir rappelé A ses fidèles le devoir
• leurs méchantes maximes ». Ibid., p. 330-333.
β) /2· Provinciale (n. lxxxih, ibid. : introd.. p. 311- I paroissial, fut dit par le jésuite Alby, «prêtre scanda
360; texte, p. 361-387), datée du 9 septembre. En post- leux et suspect d’impiété », et le même Puys, pour
scriptum à la 1P Provinciale, Pascal annonçait qu'il avoir expliqué ses paroles dans un sens favorable aux
répondrait « de belle façon » A un nouvel écrit où les jésuites, fut exalté par le même Alby. Le P. Magnl
jésuites l'accusent · d'imposture et d'intelligence avec — celui du vide — pour avoir < réussi Ja conversion
les hérétiques». En effet.tandis que le P. Annat con­ du landgrave de Darmstadt », fut calomnié par les
testait le miracle de la Sainte Epine dans le Rabat- jésuites, mais dans un vague prudent. 11 leur répondit ;
joye des jansénistes, 16 p. ln-4®, s. L, le P. Nouet, —
Mentiris impudentissime; et il eut raison.
qui avait déjà écrit contre la Fréquente communion et
La 16· Provinciale suit de près;on craint des mesures
qui attribuait A Arnauld les Provinciales, — avait contre les impressions clandestines. Elle continue la réfu­
édité une Réponse aux lettres que les jansénistes publient tation des Impostures et répond au Port-Royal et Ge­
contre les jésuites, 16 p. in-4®, s. !., qui comprenait nève d'intelligence contre le Très Saint-Sacrement de l'au­
d'abord un jugement sévère sur l'auteur, · calomnia­ tel, 113 p. in-4·, Poitiers, 1656, du P. Bernard Meynicr.
teur, hérétique, haineux disciple de Calvin », puis la
d) 17·et 18· Provinciale : Nouvelles Provinciales dog­
Première partie d'un ouvrage qui devait en comprendre
matiques. — a) Pourquoi ce retour en arrière ? « Les
quatre*, mais ne sera pas achevé et qui est désigné Jésuites ne savent plus où ils en sont », écrivait Guisous le nom de : Les impostures, contenant les impos­ Patin; mais, le 23 décembre, le lieutenant-civil por­
tures et les supercheries avec lesquelles Pau leur de ces
tait une ordonnance contre les impressions clandes­
lettres a falsifié les passages des auteurs jésuites qu’il tines. /Mors le syndic des libraires négocia une sorte de
ale. Cette F· partie établit six impostures; après cha­ trêve entre les partis. Le P. Nouet, qui avait publié
cune un Avertissement signale quelque maxime ou
avant le 23 une Réponse ù la quinzième lettre ne publia
action des jansénistes en contradiction avec leurs cri­ pas à cc moment sa Réponse à la seizième. Mais, a
tiques. Un moment l'opinion et Pascal lui-même attri- , quelques jours de IA, le prieur de Sainte-Foy (le P. Mo­
huèrent cet écrit â Dcsmarets de Saint-Sorlin; cf. i rel) ayant publié une Défense de la vérité catholique
/5· Provinciale, t. vj, p, 210, n. 1, et 16·, ibid., p. 293.
touchant le miracle. Contre la réponse faite par Mes­
Nouet publia ensuite une Réponse à l'onzième lettre des
sieurs de Port-Royal ù un écrit intitulé : Observations
jansénistes, 8 p. ln-4®, s. 1.
nécessaires, avec privilège du roi, 44 p. ln-4®, Paris,
Tandis que la Réponse à un écrit publié sur le sujet ( et le P. Annat, La bonne foi des jansénistes en la cita­
des miracles qu'il a plu à Dieu de faire à Port-Royal tion des auteurs, reconnue dans les Lettres que le secré­
depuis quelque temps par une Sainte Épine de la cou­ taire du Port-Royal a fait courir depuis Pâques, 9-40 p.
ronne de Noire-Seigneur, 4-28 p. in-8®, s. J., attribuée in-4®, Paris, la guerre reprit au début de 1657.
parfois A Pascal et qui est d'Antoine Le Maître, s'en
Le P. Annat disait : · Après leurs quinze Lettres, il
prend au Rabal-joye, Pascal, dans la 12· Provinciale,
y avait de quoi sc contenter, quand nous n'aurions fait
s'efforce de réfuter par des textes les deux premières que répéter quinze fois : Ge sont des hérétiques. Celle
impostures : que les jésuites dispensaient les riches de
position est inexpugnable. » La question sc trouvait
l'aumône et qu’ils favorisaient la simonie; cf. 6· et
reportée sur le terrain dogmatique où Port-Boyal sen
*·· Provinciales.
tait le besoin de ce défendre. En février paraissent
γ) /J· Provinciale (n. i.xxxvi, t. vi : introd., p. 3-18; donc les Pauli Ireruei disquisitiones dure, 18 p. in-4·,
texte, p. 19-13). datée du 30 septembre; et IP s. I., de Nicole; les Suffrages des consulteurs du Saint(n. xciv, ibid. : introd., p. 117-129; texte, p. 130-156),
Office (sur les Cinq propositions), que Nicole réimpri­
datée du 23 octobre.
Nouet ayant publié avec une
mera en 1658 dans Wcndrock el, le 19, la 17· Provin­
Réponse à la douzième lettre des jansénistes, 8 p. ln-4®, ciale, datée du 23 janvier (n. c, ibid. : introd., p. 305s. I., la Continuation des impostures... 35 p. in-4°, s. !.. 339; texte, p. 340-373).
où il énumère treize impostures, Pascal, dans ces deux
Dans cette Provinciale et la 18· on a voulu voir un
Lettres, réfutera les Impostures, 4·, 1 P, 13·, 14e, 15e, 17· retour de Pascal A la théologie thomiste et, par consé­
et 18·, ayant toutes trait aux maximes des jésuites quent, A l'orthodoxie.
relatives à l'homicide; cf. 7· Provinciale.
β) La 17· Provinciale est adressée, comme aussi la
Entre la 13· et la 14· Provinciale paraîtra une Réfu­
18·, « au Révérend Père Annat, jésuite ». Pascal y
tation de la Réponse à la douzième lettre, 8 p. ln-4®, s. I.
proteste contre l’accusation d’hérésie : « Vous suppo­
qui semble de Nicole.
sez que celui qui écrit les Lettres est de Port-Royal.
8) /5· Provinciale (n. xcvi, ibid. : introd.. p. 167Vous dites ensuite que le Port-Royal est hérétique cl
185; texte, p. 186-211), datée du 25 novembre; et 16· vous concluez que celui qui écrit les Lettres est déclaré
(n. xcvm, ibid., introd., p. 225-254; texte, p. 255hérétique. » Je n’aurai pas grand'pcine A me défendre,
293), datée du 4 décembre.
ajoute-t-il; renvoyant le Père A ses Lettres antérieures.
Il se contente de répéter : « Je ne suis pas de PortLe P. Nouet a encore publié une Réponse à la
treizième lettre, 8 p. ln-4®. s. I., qui paraîtra un peu
Royal », et de protester «ju’il veut vivre et mourir
avant la //· Provinciale; puis la Seconde partie des
dans la communion avec le pape. T. vr, p. 343.
impostures, en 2 recueils : 1° Impostures. 20 A 27 ;
D'ailleurs, Port-Royal n’est pas hérétique. Il n’y a
2® Impostures, 28-29; enfin une Réponse à la quator­ pas d’hérésie dans l’Eglise : tous les chrétiens con­
damnent les Cinq propositions avec Innocent X. Et,
zième lettre, 8 p. ln-4·, s. I. En même temps paraissait
une Réponse générale à l'auteur des lettres qui se publient ! si quelques-uns nient que ces propositions sc trouvent

2097

PASCAL. LES PKOVINCIALES, ANALYSE

dans Jansénius au sens condamné, où est l’hérésie?
< m dira : le pape a déclaré que l’erreur des Cinq propo­
sitions est dans Jansénius. Oui, mais, du consentement
do tous, jésuites compris, le pape n’est pas infaillible
dans les questions de fait, où seule décide l'expérience.
Ici, toutefois, il faudra dire, non pas : le pape s’est
trompé sur cc fait, mais : les jésuites ont trompé le
pape sur ce fait; · cc qui n’apporte plus de scandale,
tant on les connaît maintenant », p. 358.
γ) La /5· Provinciale. — Coup sur coup, le P. Annat
riposte par une Réponse à la plainte que les jansénistes
/ont qu’on les appelle hérétiques et une Réponse à la
.XVII· lettre des secrétaires de PorLRoyal. Puis, chose
plus grave, la bulle Ad sanctam, où Alexandre VII
allirmc que les Cinq propositions sont condamnées au
sens de Jansénius dans Γ Augustinus, datée du IG oc­
tobre 1656, allichée à Home le 7 novembre, était
reçue par le roi le 11 mars 1657,1c 17 par PAssemblée
du clergé qui élaborait un nouveau Formulaire à signer
par les membres du clergé et les personnes en religion.
Port-Boyal tâchait de faire front. Arnauld terminait
le 20 mars son Cas proposé par un docteur à M. l'évéque
d’Alct touchant la signature du Formulaire arrêté le
Π mars /6’57, 14 p. in-4°; Œuvres, t. xxi, p. 18-16;
le 21, Pascal sa 18· Provinciale (n. eu, t. vu : introd.,
p. 3-22; texte, p. 23-38); le 26, Nicole sa Pauli 1 remet
tertia disquisitio, 42 p. in-4·. Toutefois, ces trois bro­
chures ne parurent qu’en mai : des négociateurs
s'étaient interposés, les jansénistes offrant de garder
sur le fait un silence respectueux. La négociation échoua,
entre autres causes parce qu'à Mazarin le jansénisme
servait d'arme contre Home.
• Il ne suint pas, pour justifier Jansénius, avait écrit
le P. Annat, de dire qu'il ne tient que la grâce efficace,
parce qu’on la peut tenir en deux manières, l’une héré­
tique selon Calvin, qui consiste à dire que la solonlé
mue par la grâce n’a pas le pouvoir d'y résister; l’autre
orthodoxe selon les thomistes et les sorbonnistes, qui
est que la grâce efficace par elle-même gouverne la
volonté de telle sorte qu’on n le pouvoir d’y résister. ·
Pascal s'empare de cette distinction. Si, dit-il, l'erreur
que les papes ont voulu condamner * sous ces termes
du sens de Jansénius n'est autre que le sens de Cal­
vin..., sans bulles ni brefs, tout le monde eût con­
damné celle erreur avec vous. · Janséniuset scs dis­
ciples ont, sur la grâce cfllcacc, la doctrine de saint
\uguslin et de saint Thomas cl. par conséquent, des
nouveaux thomistes, parce qu’ils soutiennent contre
Calvin le pouvoir que la volonté n de résister même à
la grâce clllcacc et, contre Molina, le pouvoir de cette
grâce sur la volonté. Au fond de tout cela, il y a une
question de fait. Or. «les voies naturelles pour faire
croire un point de fait sont de convaincre les sens et de
montrer dans un livre les mots que l'on dit y être ·.
Que l'on montre donc dans Jansénius les propositions
condamnées et au sens condamné! Le pape s’est pro­
noncé. Oui, mais, encore une fois, en matière de fait
les papes ne sont pas infaillibles : l’histoire le prouve.
Comme son prédécesseur, Alexandre VII ne s’est pas
rendu compte par lui-même : sa bonne foi a été sur­
prise. Comment s’en étonnerait qui connaît les jésuites
et leurs maximes touchant la calomnie? En lin Pascal
substitue au formulaire, dit M. Gazicrqui l'approuve,
op. cit., p. 117, une admirable profession de foi qui
sise Jansénius el Molina. Luther cl Calvin, saint
\uguslin et saint Thomas. » Et Pascal allirmc :
« Catholiques sur le droit, raisonnables sur le fait, et
innocents en l’un et l'autre », tels sont les Jansénistes...
Qui oserait s'imaginer qu’on fit dans toute l’Eglise
tant de bruit pour rien, pro nihilo..., pour · un fait de
nulle importance qu'on veut faire croire sans le mon­
trer ». Tout ce mal vient des jésuites qui font croire
que · tout est menacé », p. 55.

2098

3) Dans la I v Provinciale, Pascal commence-t-il à se
séparer de Port-Royal? — Entré par surprise dans le
jansénisme, Pascal s’en serait évadé, sous l'impulsion
naturelle de son génie : la /7· et surtout la 13· Pro­
vinciale indiqueraient cc progrès; cf. Giraud, Janssens,
Cherullcr, Maire, Bremond qui écrit : Histoire litté­
raire du sentiment religieux, t. iv, p. 321 : « 11 a beau­
coup changé d'une Provinciale à l'autre; Il s'est peu
à peu rapproché de la pure doctrine catholique », et
E, Jovy qui dit : Pascal inédit, t. n, Les derniers senti­
ments de Biaise Pascal, in-8·, Vitry-Ie-François, 1910,
p. 2-4 : vers la /7· Provinciale, «il semble s'être pro­
duit on ne sait quel revirement dans l'esprit de Pas­
cal ». C'est « un tout autre ton, une tout autre théo­
logie; il se rapproche du thomisme, il proteste de son
attachement pour 1 ' Eglise cl pour le pape. »—Mais c'est
dès la 11· Provinciale qu’il a pris un autre ton et c’est
en collaboration avec Nicole et Arnauld qu'il a com­
posé la 17· Provinciale que les jésuites ont attribuée à
Arnauld, la 13· « dont la doctrine et souvent les
expressions sc retrouvent dans le Cas proposé à l'évéque
d'Alet, dans la Seconde lettre ù un duc et pair, et cnîln
dans lu troisième Disquisition de Paul Irénée. En
particulier, le jugement de Montalle sur la grâce suffi­
sante des thomistes, demeuré sans le moindre change­
ment de la 2· Provinciale à la /$· est celui que portait
Arnauld dans VApologie pour tes saints Pères. Pascal
s’en est toujours tenu, dans la 18· Provinciale et dans
ses autres écrits, à la théorie des deux délectations
(concupiscence et grâce), interprétée dans le sens le
plus strictement janséniste. » Laporte, Le jansénisme
de Pascal, dans Revue de métaphysique et de morale,
1923, p. 264-265.
5. Pascal interrompt tes Provinciales. — · Laissez
l’Eglise en paix, disait Pascal au P. Annat ù la tin de
la 18· Provinciale, et je vous y laisserai de bon cœur;
mais pendant que vous ne travaillerez qu’à y entre­
tenir le trouble, ne doutez pas qu’il ne se trouve des
enfants de la paix qui sc croiront obligés d'employer
tous leurs efforts pour y conserver la tranquillité. »
P. 58. Une 19· Provinciale était alors sur le métier,
une 20· en vue; d’un autre côté, le succès des Petites
Lettres ne faisait que grandir. Or, brusquement, elles
s’arrêtèrent.
D'après B. Jovy, loc. cit., p. 10 sq., Pascal aurait été
las des coups reçus dans la polémique et éclairé par
elle, d’autant que « les deux autorités suprêmes à scs
yeux, le pape et le roi, s'étalent définitivement pro­
noncées contre le jansénisme ». Mais, d’après ce qui
vient d’être dil, ce travail intérieur est invraisem­
blable. — D’après A. Gazier, loc. cit., p. 106-107, cl
Les derniers jours de Biaise Pascal, in-12. Paris, 1911,
p. 9-10, Pascal aurait cédé à des raisons de conscience :
au moment de la communion pascale, Pâques tombant
en 1657 le 1er avril, il aurait senti la vérité de celte
observation de M. Singlin et de la Mère Angélique.
• que cette façon de défendre Port-Boyal n’était pas
conforme au précepte divin de l’amour des ennemis »;
il aurait obéi aussi à la prudence : on négociait une
paix de l’Eglise et il ne fallait pas exaspérer les pas­
sions; obéi à la suggestion du prieur de Sainte-Foy
qui. dans sa Réponse générale, l'avait supplié de com­
battre, plutôt que les jésuites, « les restes de l’hérésie,
les langues impies el libertines ». — Mais, vu ce qui
s’élait passed ce qui va suivre, étant donné que Pascal
lutte toujours jusqu’à épuisement de l'adversaire,
l'idée de cet autre travail intérieur est également inac­
ceptable. Vraisemblablement la bulle Ad sanctam et
la menace d’un nouveau formulaire obligeaient PortBoyal à trouver autre chose : refuser la bulle, PortBoyal y songea un moment; la 19· Provinciale eût
Justifié celle attitude. On s'arrêta à cette solution
moins risquée et non moins clllcacc : annihiler la

2099

PASCAL, LES ÉCRITS DES CURÉS

bulle en amenant le Parlement Λ en refuser l'enregis­
trement. Cf. G. Lanson, Après les Provinciales, dans
Revue d’histoire littéraire, 1901 p. 4 et 5.
6. Im lettre d’un avocat. — Dès le 19 mars, Arnauld,
dans une Lettre d’un ecclésiastique à son évêque, tou­
chant la signature du formulaire, 12 p. in-4°; Œuvres,
t. xxi, p. 182 sq.. faisait celte menace : « Si ma voix ne
peut être entendue de personne dans l'Églisc, l'on ne
m'ôtera pas le moyen de remontrer au Parlement
l'abus d'une procédure si singulière ct si contraire aux
canons de l’Eglise ct A l’ordre de tous les jugements. ■
Et il envoyait au Parlement des Mémoires manuscrits.
Ibid., p. 61 sq. Puis parut la Lettre d’un avocat au
Parlement à un de ses amis touchant l’inquisition que
l'on veut établir en France à l’occasion de la nouvelle
bulle du pape Alexandre VII, datée du 1er juin 1657
(n. c, t. vu : introd., p. 177-197; texte, p. 198-218;
appendice, p. 219-222). Attribuée A Antoine Le Maître,
celte lettre, d'après G. Lanson, loc. cit.,p. 5-12, est de
Pascal, au même litre que les Provinciales. C'est un
appel formel au gallicanisme du Parlement : la bulle
ne décide pas seulement un point de doctrine; « elle
est le point de départ d'une nouvelle inquisition; d'ail­
leurs, elle est · toute pleine de nullités essentielles »
au point de vue · du droit traditionnel », p. 205 sq.
C’est même un appel au gallicanisme des évêques : la
lettre parle, en effet, « de la manière injurieuse » dont
la bulle · a rabaissé l'ordre sacré de l'épiscopat »,
p. 209.
Cette Lettre mécontenta le nonce, amena l'arresta­
tion de l'imprimeur ct du libraire cl fut brûlée le
25 juin; mais il fallut un lit de justice, le 19 décembre,
pour que le Parlement enregistrât la bu’îc.
5· Une suite des Provinciales : les écrits des curés et
I'Apologie des casuistes. — 1. Avant ΓApologie (16561657). — Les Provinciales morales avaient ému les
curés de Paris. Le 13 mai 1656. sous l'impulsion de
leur syndic, Housse, curé de Saint-Roch. ils décident
de poursuivre ou les casuistes s'ils ne sont pas calom­
niés, ou, s’ils le sont, < le secrétaire de Port-Royal ».
Le 30, un curé de Rouen, du Four, abbé d’Aulnay.
part en guerre A son tour; il sc heurte au jésuite Brisacicr; les curés de Rouen prennent parti pour leur
collègue, vérifient les textes, les jugent probants, ct
demandent, on l’a vu, A leur archevêque de condamner
ofllcicllcmcnt les casuistes. .Jugeant la question d'in­
térêt général, l'archevêque la renvoie à l'Assemblée
du clergé. Un Avis de messieurs les curés de Paris à
messieurs les curés des autres diocèses de France sur
les mauvaises maximes de quelques casuistes, avec la
Requête de messieurs les curés de Rouen à Monseigneur
leur archevêque ct un Extrait des plus dangereuses pro­
positions de la morale des nouveaux casuistes, \n- t·, attri­
bués à tort à Pascal, avertissent toute la France, ainsi
qu’une Lettre des curés de Rouen sur leur procès contre
les nouveaux casuistes, 16 p. ln-8°. Après avoir vérifié
les citations des Provinciales, les curés adressent un
Second avis à Messieurs les curés de France, ct dénon­
cent aux grands vicaires de Paris (Retz est en exil) ct
A (’Assemblée du clergé trente-huit propositions des
casuistes. Cette assemblée se contentera d'ordonner, le
t·’ février 1657, la réimpression des Instructions pour
les confesseurs de saint Charles ct condamnera la nou­
velle morale dans une Lettre aux évêques de tout le
royaume.
2. L’Apologie pour les casuistes. — Mais alors panit
ce livre, 196 p. in-4°, s. L, que l’on sut être du P. Pirol,
du collège de Clermont, un ami du P. Annat. Résumant
en cinquante-quatre objections tout ce que. repro­
chaient aux casuistes les Provinciales ct les Écrits des
curés, Pirot leur répondait, soutenant formellement
que les casuistes étaient dans le vrai sur chacun des
points attaqués.

2100

3. Après ΓApologie : 1rs Écrits des curés et l’interven­
tion de Pascal. — Go livre était maladroit. Il créa un
scandale. Des évêques qui n’étaient rien moins que
jansénistes, tel le vénérable Alain de Solndnihnc qui
l’appelle · monstre d'abomination ·, le condamnent
comme exposant «la plus pernicieuse doctrine qui oit
jamais paru dans lÉglise ·■». Cf. L. Sol, Alain de Solminihac. Lettres et documents, ln-8·, Cnliors, 1930, p. 620,
623, 626-631. Les curés de Paris crient plus haut que
tous. Le 7 janvier 1658, en synode, ils nomment une
commission de huit membres chargés de poursuivre la
condamnation de Γ Apologie devant le Parlement, la
Faculté de théologie et les vicaires généraux. Avant
d’agir, les huit jugèrent utile de publier un Factum w
la question; ils s'adressèrent A Port-Royal ct, le
25 janvier, Pascal terminait, dans les mêmes condi­
tions que les Provinciales, un Factum pour les curés de
Paris (n. ex, t. vu ; introd., p. 259-277; texte, p. 278299). Revu par les commissaires, cet écrit parut en
février.
« Ce qu'il y a de plus pernicieux dans ccs nouvelles
morales, disait-il, c'est qu’elles ne vont pas seulement
A corrompre les mœurs, mais A corrompre la règle des
mœurs. »Cf. Pensées, fr. 894.« Ils substituent A la vérité
morale qui ne doit avoir pour principe que l'autorité
divine et pour lin que la charité, une morale toute
humaine qui n’a pour principe que la raison cl pour
fin que la concupiscence et les passions de la nature ·,
ct cela ■ avec une hardiesse incroyable. Une action,
disent-ils, est probable ct sûre en conscience dès
quelle est appuyée sur une raison raisonnable, ratione
rationali, ou sur l'autorité de quelques auteurs graves
ou même d’un seul, ou si elle a pour tin un objet
honnête. » Et, dans une énumération qui rappelle les
Provinciales, l’auteur cite quelques applications de ccs
principes. Celte morale a été condamnée. Mais, alors
que, jusqu’ici, les défenseurs des casuistes les disaient
calomniés, VApologic, « avec un scandale ct une témé­
rité incroyables, avoue ccs principes ct les soutient
comme sûrs en conscience ».
Ce Factum fut le premier de quinze. Les jésuites
l’ayant réfuté, les curés, A qui Mazarin interdisait de
porter la question devant le Parlement, la mainte­
naient devant la Faculté de théologie cl les vicaires
généraux, et publiaient un Second factum des curés de
Paris pour maintenir le Factum par eux présenté ά mes­
sieurs les vicaires généraux pour demander la censure de
l’Apologie des casuistes contre un écrit intitulé « Réfuta­
tion », daté du 2 avril, ct qui semble de Pascal (n. cxi.
ibid. : introd.,p. 303-307 ; texte, p. 308-327). Paraissent
également de Pascal : le 5· du 11 juin, Factum sur
l’avantage que les hérétiques prennent contre l’Église de
la morale des casuistes et des jésuites (n. exiv, ibid. :
introd., p. 351-354 ; texte, p. 355-373) ct le G·, daté du
24 juillet, Factum où l'on fait voir par la dernière publi­
cation des jésuites (Le sentiment des jésuites sur ΓApo­
logie, 8 p. in-4·. s. I., qui csl du P. de Lingendos ou du
P. Annat), que leur société entière est résolue à ne point
condamner l’Apologie ct où l'on démontre par plusieurs
exemples que c’est un principe des plus fermes de la
doctrine de ces Pères de défendre en corps les sentiments
de leurs docteurs particuliers (n. exx, t. vm : ntrod.,
p. 35-41 ; texte, p. 42-63).
De ce moment date aussi un Projet de mandement
contre V Apologie, trouvé dans les papiers de Pascal
(n. cxv, t. vu : introd , p. 377-379; texte, p. 380-391).
On attribue aussi à Pascal un Factum par où les curés
de Nevers, A la Πη de juillet, demandent A leur évêque
la censure de VApologic ct le texte même de la censure
épiscopale du 8 novembre (n, exxr, t. vm : introd.,
p. 67-68; texte du Factum, p. 69-76, de la censure,
p. 77-80; appendice, p. 81-112).
La Sorbonne condamnera, «l'avril A juin 1658, plu­

2101

PASCAL. QUESTIONS POSÉES PAH LES PROVINCIALES

2102

sieurs propositions et, ic 16 juillet, l'ensemble de I comme les jésuites ne se sont pas privés de le lui dire,
l’Apologie, mais ccttc condamnation ne fut publiée qu’un secrétaire génial à la vérité : pour chaque lettre,
que le 19 octobre ct avec ccttc adjonction : « Cette l’idée directrice, le plan, les argumente, les citations
censure ne signifie pas une approbation des Provin­ ct souvent les traits même ou les métaphores lui sont
ciales. » Le 27 novembre, censure de l’Apologie par les fournis par le cénacle dont il défend la cause, que
vicaires generaux de Paris. Le 21 août 1659, un décret tout Je monde, en dépit de scs précautions, devine
du Saint Oflicc, signé d'Alexandre VU, la condamne derrière lui, ct qui, précisément en raison de cela,
ù son tour. Le général des Jésuites n'avait pas attendu n'aurait garde de laisser passer dans des écrits si uni­
ce moment pour interdire À ses Pères de défendre le versellement répandus la plus petite phrase de nature
livre incriminé. Cf. Septième écrit des curés de Paris ou â déformer ct. par suite, à compromettre la vérité. »
journal de ce qui s’est passé tant à Pans que dans les Scs principaux collaborateurs ct guides furent Nicole
provinces sur le sujet de ta morale et de l’Apologie..., et Arnauld, dont la Théologie morale des jésuites,
1G59. Voir les extraits du T Factum, n. cxxi, Appcn- extraite fidèlement de leurs enivres, 1643. 2· édit., 1644.
dice aux écrits contre l’Apologie des casuistes, t. vin, (Euvrcs, t. xxix, p. 74-172, lui fournil,en citations et
en références, la plus grande partie de la matière des
p. 85-112; ct l'art. Laxisme, col. 13-34.
G° Les Provinciales condamnées. 1657-1660. — *>ans Provinciales. · Pascal n’cul à ajouter que des passages
de casuistes édités après 1644. Diana, Caramuel, Lesle mime moment les Provinciales elles aussi étaient
slus, que ses amis dépouillèrent cl Éscobar qu'il lut
condamnées.
Le 9 févric" 1G57, le parlement d'Aix condamnait lui-même deux fois. » Lanson, Grande encyclopédie,
• à être brûlé s » dix-sept Lettres, « imprimées sans art. Pascal; ci. pour le détail, Michaut, Les époques de
nom d'auteur, i i d’imprimeur, remplies de calomnies, la pensée de Pascal, 2e édit., in-8·, Paris. 1902. p. 128,
faussetés, suppo itions ct dillamalionscontrc In faculté η. i, ct Brunschvieg. introduction â chaque Provin­
de la Sorbonne, es dominicains ct jésuites pour les ciale : les Sources.
Pascal peut cependant être dit l’auteur des Provin­
jeter dans le mépris ». Ce sont les IG premières Pro­
vinciales ct une Lethe au P. Annal sur son écrit qui a ciales, car, si les matières lui sont fournies, s'il est
pour titre : La bonne foi des jansénistes, du P. Fronteau, guide, soutenu, contrôlé, il a mis en tout sa marque
génovéfain. Col arrêt fut connu à Parte en mars. personnelle. · De quatre réllcxions éparses, dit G. Lan­
son. il a fait une cinquième lettre cl d’une ligne et
N. ci, t. vi, p. 375-378.
Le 6 septembre, l'index condamnait les 18 Provin­ demie, il a tiré trois pages foudroyantes de la dixième. »
Ibid.
ciales « en langue française », la Lettre d'un avocat ct
2. Pascal a-t-il usé de la restriction mentale? — Il a
les ouvrages d’Aniauld depuis la Lettre à une personne
de condition, — la dernière était : Écrit sur la faillibilité dit : · Je ne suis pas de Port-Royal », /6· Provinciale,
des papes ct des conciles touchant les jails non révélés, p. 258-259. JP, p. 3-12. · Si toutes les Provinciales, dit
août, (Euvrcs, t. x, p. 705-718, — ct défendait d’ajou­ Sainte-Beuve, étaient vraies comme cette assertion, il
ter foi à la brochure Avis des consulteurs. N, cvn, ne faudrait pas s'étonner que de Maistre ail mis â
t. vu, p. 231. Ce décret ne fut connu à Paris qu’en côté du Menteur de Corneille ce qu’il appelle les Men­
teuses de Pascal. El Bruncllcrc, Provinciales, Lettres J,
décembre.
Pourquoi les Provinciales furent-elles condamnées? /r, Λ//Ζ |ri extraits, in-16. Paris, 11· édit., 1918.
Arnauld. Difficultés proposées à M. Steyaert, 1691, p. xiv : < Quand c'est Voltaire qui retourne ainsi leurs
dill. 94, 3e ex.. (Euvrcs, t. ix, p. 28G, juge que ce fut propres armes contre ses adversaires, on peut, si l’on
parce qu'elles parurent sans nom d’auteur, sans appro­ veut, n’y voir qu’une feinte habile; mais jamais je ne
bation, ni indication d’aucune sorte, écrites en langue m’habituerai à pallier d'une semblable façon l'équi­
vulgaire ct par là diminuant pour tous un ordre reli­ voque où Pascal a eu le tort de sc jouer. » Semblable
gieux. Mais les Écrits des curés rééditant en langue ment Havel. Ixs Provinciales, 2 in-8·, Paris, 1887,
vulgaire les Provinciales ne furent pas mis à l'index. p. 212 : Si Pascal n’est pas à la lettre ct absolument
Ne serait-ce pas d'abord en raison du fond dogmatique de Port-Royal, il l'est par bien des points; il l’est sur­
des Provinciales? Il csl vrai que la traduction latine tout par le cœur. S'abaisser à une telle équivoque doit
afTaibllr la force de son réquisitoire contre les restric­
de Wendrock n’était pas atteinte.
Enfin, en septembre 1659, au passage du roi ù Bor­ tions mentales. »
Diverses explications ont été tentées dont aucune
deaux, le parlement de ccttc ville, sollicité de condam­
ner Wendrock qui avait du succès, demanda l’avis de n’est satisfaisante : — Pascal sc sentait tellement diffé­
la faculté de théologie qui déclara le livre exempt d’hé­ rent de Port-Royalqu’il pouvait dire en toute sincérité
résie, G juin 1GG0. Le parlement sc récusa donc, mais n’en être pas. Ainsi : Stapfcr. Une contribution à This·
une commission de quatre évêques et de neuf théolo­ loirc religieuse de Part-Royal, dans Revue des Deux
giens désignés par le roi ayant jugé nu contraire le Mondes, 15 novembre 1908. p. 321 ; Jovy, loc. cit., p. 7
livre, les notes ct les disquisitions qui l’accompagnaient ct 8. M. Blondel, Le jansénisme et l’antijansénisme de
infectés de l’hérésie janséniste, le 23 septembre, le Pascal, dans Revue de métaphysique et de morale, 1923,
conseil du roi condamna le livre à être brûlé. N. eux, p. 144, dim encore: «Est-ce chez lui sentiment profond
t. x : introd., p. 15-18; texte, p. 19-21; appendice, d’être autre que scs amis? » Mais celle explication se
heurte à ce fait que Pascal voulait être de Port-Royal
p. 22 25.
7° Questions posées par les Provinciales. — 1. Pascal ct, qu’en fait, dans les Provinciales, il n'était guère
peut-U en être dil railleur? — « Étant seul contre un que le secrétaire de Port-Royal.
C’est l’énoncé littéral d'un simple fait, disent quel­
si grand corps », disait Pascal aux jésuites,
Pro­
vinciale, t. v, p. 362; le P. Annat s'était moqué de ques-uns, cl non subterfuge. Ainsi A. Gazier, Histoire
ccttc plainte : autour du Secrétaire du Port-Royal, il générale du mouvement janséniste, t. i, p. 74, fuit
voyait quarante solitaires au travail; cf. t. vu, p. 7. sienne l’explication de Bcsoignc, Histoire de PortÉtant donnés la quantité des matériaux mis en œuvre, Royal, t. iv, p. 158 : « On était de Port-Royal sans en
les problèmes soulevés, les nuances théologiques à
être; on en était étant d’ailleurs. Ce n’était qu’une
préciser, la rapidité avec laquelle sc succédèrent les confraternité de personnes dispersées, lesquelles ne se
Provinciales, de toute nécessité, quelle qu'ait été la
connaissaient même pas. ■ M. Brunschvieg. Œuvres,
puissance d’assimilation de Pascal, il eut des collabo­ l. iv, p. xxxiii, n. 4. donne celte traduction qu'ap­
rateurs. · Pascal n’est guère, dil J. Laporte, La doc­ prouve J. Laporte : «Je ne suis pus de ceux auxquels
trine de la grâce chez Arnauld, avertissement, p. xu, on pense, amis ou ennemis, lorsque l’on parle de Port-

2103

PASCAL. OUESTIONS POSÉES PAH LES PROVINCIALES

Royal. · Mais il ne tant pas oublier que Pascal fait
précéder le : « Je ne suis pas de Port-Royal » du mot :
< Je suis seul », qui est contraire aux faits.
Enfin G. Lanson. Après les Provinciales, loc, cit.,
p. 11. écrit : « Par la force dc son imagination esthé­
tique. il pouvait sc croire dc bonne foi dans un per­
sonnage fictif et il pouvait écrire sans mensonge,
parce qu'il le dit au nom de son imaginaire Montaltc,
hors de nom par définition el sans nul engagement, ce
qui, dit en son propre nom, serait mensonge ou cscobardcric. »
M, Spoerri, A propos de la sincérité dc Pascal, dans
Revue d'histoire littéraire, 1923, p. 311, explique,
d’après le contexte dans la /7· Provinciale : · Du
moment que la vérité est en cause, je me détache ici de
ma propre personnalité; c'est la vérité qui parle, ce
n’est pas moi ct la vérité n'est pas attachée à Port·
Royal. »
3. La théologie des Provinciales. — a) Dogmatique.
Elle exprime fidèlement la pensée dc Port-Royal sur
la grâce ct sur l’obéissance au pape. Voir col. 2155 sq.
b) Morale. — La critique pascalicnnc dc la casuis­
tique contemporaine procède dc la doctrine morale dc
Port-Royal, « un rigorisme géométrique », a dit Remy
de Gourmont, Le chemin de velours, in-S°, Paris, 1902,
xiv, Le probabilisme.
Elle est « le contraire d’une morale indépendante »,
Giraud, Pascal, l'homme. Pauvre, in-12, Paris, 1922,
p. 187, ct même d’une morale rationnelle. Étant don­
née la corruption de la nature, c’cst un renversement
des choses, d’interroger sur la morale, comme sur la
théologie, la raison humaine. Il n'y a pas dc morale
naturelle. La morale est positive. Scs principes sont
ceux dc l’Écriture, des Pères, surtout saint Augustin,
en un mot, dc la Tradition. Elle csl donc absolue dans
ses applications comme dans scs principes. Celui qui
devait représenter l'humanité comme un seul homme
allant dc lumière en lumière n’admet, en morale, ni
évolution, ni progrès. La morale d’aujourd’hui doit
être celle des chrétiens des premiers temps. Cf. Com­
paraison ct Pensées, fr. 904 : · Les anciens ont-ils
donné l’absolution avant la pénitence? »
Le caractère de ccttc morale est un ascétisme rigide.
Aucune distinction entre conseils ct préceptes. Un
seul idéal, ou plutôt une seule règle pour tous les chré­
tiens. Étant donnés le dérèglement de scs appétits spi­
rituels et sensibles cl le mystère dc l'élection divine,
le chrétien doit vivre dans le sentiment du péché ct
dans une réaction permanente contre la concupiscence,
c’est-à-dire contre l’attirance de son bien particulier :
il doit détruire en lui-même ambition, amour, attache­
ment aux jouissances terrestres ct sentiment humain
dc l’honneur, ne tenir aucun compte des exigences
dc la vie économique ct presque dc la vie sociale,
empêcher les affections légitimes d’êtro prédomi­
nantes.
Une action csl bonne quand, en elle-même, elle est
conforme à la règle posée par la Tradition; mais 11
faut encore qu’elle soit accomplie avec une intention
déterminée. C’est là une condition essentielle de la
bonne action morale. Or, étant donné l'aversio mentis
a Deo qui suit dans l’humanité déchue le péché origi­
nel, l’homme qui veut faire le bien ne peut avoir une
autre fin que l'amour de Dieu. Mais cela suppose un
renversement dc la volonté par la grâce. Sans cc ren­
versement, il ne peut y avoir ni amour actuel dc Dieu,
ni véritable observation des commandements, — sans
la grâce, celte obscn alion ne serait que pharisaïsme,
— ni amour affectif des mystiques.
Il faut donc ne parler de l’influence de /'intention,
qu'en cc sens seulement que l’homme agit ou sous
l’impulsion de l’amour de Dieu, autrement dit dc la
grâce, ou sous l'impulsion dc la concupiscence, autre­

'2104

ment dit dc la nature déchue. Pas dc nuances. En face
d'un cas de conscience, — pour savoir quel devoir choi
sir ct non quelle licence prendre, — le chrétien n’a qu»
faire des raisonnements de la casuistique; il n’u qu’à
suivre l'impulsion de la charité, autrement dit de la
grâce, parce que la charité est la condition du bon
exercice dc l'intelligence. Or, cette charité csl propre
à chacun : scs solutions n’ont rien d'une solution pour
tous : Pascal supprime ainsi en fait la casuistique. L’on
comprend aussi dès lors qu’il n’y ail pas de conciliation
possible entre I'aversio mentis a Deo ct la conversio ad
Deum; que l'ignorance du droit ou de la loi, conséquence
de la concupiscence, n'excuse pas de lu faute; que
Vattrition ne suffise pas pour le pardon des péchés, pas
plus que pour le salut ne suffisent les pratiques divotn
sans un actuel amour de Dieu et sans pénitence.
4. Pascal et la morale des casuistes el des jésuites. a) Du point de vue janséniste Pascal ne pouvait, à
priori, accepter leur morale. — « Des pécheurs justifiés
sans pénitence, des justes justifiés sans charité, tous
les chrétiens sans la grâce de Jésus-Christ, Dieu sans
pouvoir sur la volonté des hommes, une prédestina­
tion sans mystère, une rédemption sans certitude. ·
Pensées, fr. 881. Pascal ne pouvait porter un autre
jugement sur l’œuvre de théologiens partant de cette
idée que, si la morale chrétienne est immuable en ses
principes, elle doit, étant donnée l'évolution des socié­
tés, adapter ses applications aux conditions nouvelles
des sociétés. Autrement dit, que les choses prennent,
en face des principes, une autre valeur pratique; de
théologiens ayant dc l'homme cette idée que la raison
naturelle, en dehors dc toute action dc la grâce, est une
lumière et que, dans l'appréciation morale des choses,
elle a sa valeur, ct aussi que l’homme csl libre deson
choix moral, d'une véritable liberté ct qu'ainsi son
intention immédiate, intrinsèque à l’acte, variable à
son gré, peut faire varier, dans une certaine mesure, la
moralité dc scs actes, cf. Pensées, fr. 907; de théolo­
giens jugeant enfin qu’étant donnée la rédemption,
les conditions du salut doivent être plus faciles au
chrétien, les sacrements ayant leur effet propre ex opere
operato, ct qu'ainsi il n'est pas nécessaire d'avoir expié
scs péchés pour que l’absolution produise scs effets ct
que Vattrition suffit, cf. Pensées, fr. 923, ct, qu'en dépit
de la Neuvième Provinciale, « d'une ironie si intellec­
tuelle et si féroce », Rellcssort, Nos missionnaires...,
dans Revue des Deux Mondes, 15 juillet 1931, p. 365,
les dévotions ont leur valeur.
b) D'autre part, il était inévitable que, dans ce travail
d'adaptation et de renouvellement, dans le jugement sur
la valeur morale des actes, des choses, les casuistes
dépassent la mesure. ·— « On peut voir, dans les Pro­
vinciales, une arme dc combat, dit le P. Mandonnct,
O. P., La position du probabilisme dans l'Église catho­
lique, dans Revue thomiste, mars 1902, p. 5 sq., mais
on doit y reconnaître une protestation indignée du sens
chrétien.» Et le P. Mandonnct rappelle les condamna­
tions portées contre le probabilisme par Alexandre Vil
ct Innocent XL 11 faut bien reconnaître, d’ailleurs, que
la conscience el la théologie modernes approuvent le
principe général de la casuistique en question. Cc qui a
été condamné, ce sont les excès inévitables de la pre­
mière application. En pareille matière il était impos­
sible que tous les esprits trouvassent du premier coup
la juste mesure.Tout particulièrement, avccl'attcntlon
que les casuistes portent aux conditions intérieures dc
l'acte humain, à l'intention spécialement cl à son
influence sur la moralité de l'acte, ils furent plus ou
moins amenés à négliger la valeur morale des actes
en eux-mêmes.
c) Mais Pascal n'a-t-il pas calomnié? — a. Les
jésuites qu'il cite?— Avant Nouët, les jésuites avalent
accusé Pascal dc citations fausses; cf. Réponses aux

2105

PASCAL. QUESTIONS POSÉES PAH LES PHOVINC1 ALES

2106

Lettres provinciales publiées par le secrétaire de Portcite Maynard, voici les principales. Cf. Chevalier, loc.
Royal contre les RH. PP. de la Compagnie de Jésus sur cil., p. 125, η. 1 :
le sujet de la morale desdits Pères, in-12, Liège, 1658,
/· Provinciale, p. 253; Maynard, L r, p. 163, η. 1;
recueil dc toutes leurs réponses avant 1658. Dans son citation dc Bauny sur cc que Γ ignorance du droit excuse
arrêt contre les Provinciales, le parlement dc Provence du péché, arrêtée à une virgule, alors que la suite pré­
parle dc « calomnies contre les jésuites ». Dans les cisait « d’une manière fort raisonnable ·, dit Maynard,
Entretiens de Ctitandre et d'Eudoxe sur les lettres du en quels cas ccttc ignorance peut exister. Mais les jan­
provincial, le jésuite Daniel soutient la même thèse. sénistes n’acceptent pas qu'en aucun cas Vignorancc
J. de Maistre, Œuvres complètes, 11 in-8·, Lyon, 1884- , du droit soit une excuse ct Pascal veut simplement
1886, t. in, p. 61 sq., juge avi cia plus extrême sévérité | montrer qu'en cela ils sont d’accord avec Aristote. —
« les belles menteuses ». Chateaubriand dira : « Pascal
·>· Provinciate, p. 307; Maynard, ibid., p. 233, η. I ;
n'est qu'un calomniateur dc génie; il nous a laissé un la fatigue née du crime dispense-t-cllc du Jeûne? Oui,
mensonge immortel », fitudes ou discours historiques,
fait dire simplement Pascal à Filiutlus, alors que Filiut. iv, vter des (Euvres complètes, édit, dc 1831. p. -148; il tius dit qu’un tel homme aurait péché, « par la mau­
est vrai qu'en 1829, Lettre du 23 mars, il écrira : · Je vaise fin qu’il s’est proposé ». · Pour le coup, s’éenc
suis obligé de reconnaître qu’il n’a rien exagéré »,
Maynard, voilà Pascal pris en flagrant délit de falsifi­
Revue des revues, t. xvi, p. 118. Dans son livre. Les cation. » Est-cc bien exact ? I^a réserve dc Filiutlus
Provinciales publiées sur la dernière édition revue par importe peu dans la question posée : facilité avec
Pascal avec les variantes des éditions précédentes et leur laquelle les casuistes dispensent du jeûne. — Ibid.,
ré/utation consistant en introduction et nombreuses notes ! p. 313; Maynard, ibid., p. 243. η. 1 : d’après Pascal.
historiques, littéraires, philosophiques et théologiques,
Laymann autorise un docteur à donner à un cas dc
2 in-8·, Paris, 1851, Maynard, textes en main, soutient conscience une solution qu'il juge fausse, mais plus
que Pascal a calomnié les jésuites qu’il a cités. Pen­ agréable à celui qui le consulte. Or, Laymann dit spécu­
dant compte du livre Le chemin de velours, où Rémy lativement fausse. Mais Pascal n’admet en aucun cas
dc Gourmont prend le parti des jésuites, P. Lasserre ccttc distinction dc la spéculation à la pratique. Cf.
conclut, Pascal et les jésuites, dans Mercure de France,
13· Provinciale, p. 32, où il s’appuie pour nier la dis­
1903, t. xlvi, p. 651 : « Comment ne pas présumer que tinction sur ce passage d’Escobar : · On peut en sûreté
toutes les maximes ineptes ou cyniques mises sur le de conscience suivre dans la pratique les opinions pro­
compte des casuistes sont, pour plus que moitié, l'in­ bables dans la spéculation. · — G· Provinciale, t. v,
vention dc Port-Royal ? Nicole ct Arnauld font plai­ p. 34 ; Maynard, loc. cit.. p. 268, η. 1 : Pascal fait dire à
der un grand avocat sur des pièces truquées. Le grand
Diana qu’il lui est loisible dc soutenir comme probable
avocat n’y regarde pas dc trop près. Il renchérit de telle opinion contraire aux décisions de trois papes,
toute son insolence. » Cf. Λ. Fougère, Hourdaloue,in-12, parce que la négative d’une opinion probable est pro­
bable elle-même. Or, Pascal commence la phrase à une
1871, p. 322.
Mais Pascal affirme solennellement : « Je puis dire 1 virgule, omettant cette proposition : · ou ccs réponses
devant Dieu qu’il n'y a rien que je déteste davantage des papes ne sont pas authentiques », · omission cou­
que dc blesser tant soit peu la vérité, que j’ai toujours pable », dit Maynard. Mais celte omission ne change
pris un soin très particulier, non seulement de ne pas rien au sens général. — 7· Provinciale, ibid., p. 90;
falsifier, cc qui serait horrible, mais de ne pas altérer Maynard, ibid., p. 322, n. 1 : Pascal affirme que Hur­
ou détourner le moins du monde le sens d’un passage. · tado autorise, en telles circonstances, le duel. Or, si
//· Provinciale, t. v, p. 322. Cette attitude était pru­ Ilurtado dit ccttc opinion probable, c'est speculative.
dente; d’ailleurs, au début dc la 12· Provinciale, après On n vu plus haut pourquoi Pascal juge nul cc correc­
avoir relevé les accusations dont le chargent ses adver­ tif. — 9· Provinciale, ibid., p. 197; Maynard, ibid..
p. 416, η. 1 : Pascal groupe des membres dc phrases
saires, il dit : ■ 11 n’est pas vraisemblable que, n'étant
soutenu que par la vérité ct la sincérité, je me sois exacts, tirés de la Dévotion aisée ct des Peintures mora­
exposé ù tout perdre, en m’exposant à être convaincu les du P. Le Moyne, dc façon à rendre grotesque le
dévot qui s’en tient à ccs livres. — Ibid., p. 207-208;
d’imposture. ·
Tous acceptent · la bonne fol dc Pascal... en cc qui I Maynard, ibid., p. 428, η. 1 ct 130, η. 1 : Pascal insinue,
concerne l'exactitude ct la fidélité dc scs citations ». d’une part, que le P. Bauny excuse de toute faute ■ cer­
Chevalier, Pascal, p. 125. « On lui fournit des passages taines petites privautés ». pourvu qu’il y ait honnête
faux ct tronqués qu'il employa sans vérification et sans direction d’intention, alors que Bauny est beaucoup
contrôle », dit Maynard, loc. cit., t. î, p. 42. Il eût été moins large; d’autre part, l’accuse dc soutenir que les
filles ont le droit dc disposer de leur virginité sans
ainsi calomniateur sans le savoir. — Mais il n'y n
pas à tenir compte d'une historiette, bien connue : l'aveu de leurs parents, alors que Bauny discute celle
Mme dc Sablé ayant demande a Pascal s’il était bien question : Les parents ont-ils le droit d’exiger une corn
sûr dc tout cc qu’il disait dans scs Lettres, ce (lender pen ration en argent, quand leur fille s’est livrée?
10· Provinciale, ibid., p. 256-257 ; Maynard, t. n.p. 48 sq..
aurait répondu : « C’est à ceux qui me fournissent des
mémoires de prendre garde. · Saintc-Bcuxe, loc. cit., n. 1 : d'une parole de Filiutlus, Pascal conclut à propos
t. ni, p. 142, ct t. v, p. 78. Elle est racontée par le des dispositions requises pour l’absolution : « ainsi les
jésuite Daniel dans scs Entretiens, cc qui permet à Vol­ confesseurs n’auront plus le pouvoir dc sc rendre juges
taire d’écrire : · Pascal n'avait lu aucun des livres dont dc la disposition de leurs pénitents, puisqu'ils sont
il sc moque. » /?</. cit., t. xxvn, p. 302. Pascal, au fait, obligés dc les croire sur leur parole, lors meme qu’ils ne
s’est privé dc ccttc excuse quand il affirme : « On me donnent aucun signe suffisant dc douleur ». Il ne tient
demande si j’ai lu au moins tous les livres que je cite, pas compte dc deux propositions qui précèdent, d’après
je réponds que non..., mais j’ai lu deux fois Escobar lesquelles l'attitude passive du confesseur ne saurait
tout entier...; pour les autres, je les ai fait lire par dc être qu’exceptionnelle. Mais, avec les principes de
Port-Royal sur le sacrement de pénitence, Pascal
mes amis, mais je n’ai pas employé un seul passage
sans l’avoir lu moi-même dans le livre cité, et sans devait trouver criminel que, même une seule fois, fût
autorisée une telle attitude du confesseur. — 10· Pro­
avoir examiné la matière sur laquelle il est avancé, et
sans avoir lu cc qui précède et cc qui suit, pour ne pas vinciale, ibid., p. 270; Maynard, ibid., p. 36, η. 1 :
m’exposer à des erreurs rcprochables ct injustes. ·
La doctrine du P. A. Slrmond —sur l'obligation qu’il
y a d’aimer Dieu — dit Maynard, bien que certaine­
Sainte-Beuve, loc. cit., p. 1 (4
C’est une question dc textes. Des falsifications» que
ment fausse, a été dénaturée par Pascal. » Suivant un

2107

PASCAL. QUESTIONS POSÉES PAH LES PROVINCIALES

procédé qui a ses inconvénients, Pascal se contente, en
effet, de citer quelques phrases détachées, sans résumer
la doctrine de Sirmond sur la question.— Ibid., p. 363;
Maynard, ibid., p 40. η. I et 2 : il s’agit de la théorie
de Vasquez sur l’aumône qu’a exposée la 6· Provinciale
loc. cit., p. 30 (ci. Maynard, t. i, p. 255. n. 1), et où
Nouât a relevé la /'· imposture. « Je n’ai fait, répond
Pascal à Nouct, que tirer du texte de Vasquez les
conclusions qu’en tire Diana. Mais vous approuvez
Diana, parce qu’il traite Vasquez de phénix cl vous me
condamnez parce que je ne professe pas la même admi­
ration. » Or, il fait dire à Diana : < Si les riches sont
obliges de donner l’aumône de leur superflu, il n’arrive
jamais ou presque jamais qu’ils s'y voient obligés dans
la pratique, sentiment très commode pour les riches.»
Maynard fait remarquer, d’une part, que Diana a écrit
« sentiment très commode pour les confesseurs des
riches », et, d’autre part, que Diana ne parle que des
nécessités communes. Mais ces correctifs ne changent
rien à l’idée générale.
On pourrait ergoter encore contre Pascal; mais cos
inexactitudes, peu nombreuses, étant donnée la quan­
tité des citations, — le seul Escobar est cité 67 fois, —
ne sont pas telles < qu’elles altèrent la portée de l’argu­
mentation », Chevalier, loc. cil., et « si Pascal eût
voulu faire ses Provinciales plus fortes, dit Brunctière,
loc. rit., p. xr, Escobar et les autres lui en eussent
fourni de toutes les façons. »
Où sc montre surtout sa volonté de pamphlétaire,
c’est que · il tire légèrement à lui; il dégage l'opinion
de l’adversaire plus nettement qu’elle ne sc lirait dans
le texte complet;...il aide volontiers à la lettre «SainteBeuve, loc. cil., p. 125. En d’autres termes, il fait rendre
aux textes tout cc qu'ils peuvent rendre contre leurs
auteurs; consciemment il présente les opinions des
casuistcs dans un raccourci où elles apparaissent dans
leurs derniers excès et non dans leur progrès lent et
insensible. Cf. /3· Provinciale, p. 33. Enfin, il met une
certaine malice à citer les casuistes, Lcssius, par exem­
ple, non d’après son propre texte, mais d'après l’exposé
qu’en fait Escobar qui n’est pas toujours exact. 11 sc
fait même de celle pratique une arme contre les jésui­
tes. < Vous m’accusez d’imposture, dit-il dans la /2· Pro­
vinciale, ù propos de Lcssius que j’ai cité. Mais je l’ai
cité textuellement d’après Escobar. Je ne suis donc
responsable en rien. S’il y a un imposteur, c'est celui de
1 vos Pères qui m’attaque, ou bien c’est Escobar. »
/2· Provinciale, p. 383.
b. Pascal a-t-il calomnié la Compagnie de Jésus ? —
a) « Le livre portait sur un fondement faux. On attri­
buait ù toute la société les opinions extravagantes de
plusieurs jésuites espagnols ou flamands », a dit Vol­
taire, reprenant à sa façon un grief de la première
heure exposé déjà par Nouët, par Bourdalouc cl par
le Père Daniel. CL Sièclede Louis XI V, c. xxxvn. Ainsi
pense éga 'ement J. de Maistre, De P Église gallicane, I. I,
c. ix. Pour le P. Brucker, les errements que condamne
Pascal sont le fait · d’une demi-douzaine de docteurs,
justement censurés parmi des centaines d’autres qui
sont sans reproche et même en honneur dans l’Église ».
Donc injustice envers l’ensemble. Cf. La Compagnie
de Jésus en Prance, Paris, 1919. Brunctière n’accepte
pas cette accusation : « Il y a plus de cinq ou six
jésuites compromis dans les Provinciales, et plusieurs
sont des lumières de l’ordre », dit-il. Loc. cil., p. xiv.
Dans le mouvement général qui entraîne les casuistcs,
il est Inévitable que tous soient plus ou moins entraînés.
Pascal, il faut le reconnaître, cite plus volontiers les
casuistcs déconsidérés comme Bauny, ou · Incomplets
et infidèles » comme Escobar. Cf. Maynard, loc. cit.
L i, p. 261, n. 1. Mais il sc justifie de rendre la Compa­
gnie responsable de tels personnages, en affirmant
qu’une société est responsable des membres qu’elle n’a

2108

pas désavoués, surtout celle-là. « Un si grand cnrpi,
dit-il, «5· Provinciale, p. 299, cf. >, p. 195-196, ne sub­
sisterait pas sans une ûmc qui règle tous ses mouve­
ments, outre que tous ses membres ont un ordre
particulier de ne rien imprimer sans l’aveu de Jeun
supérieurs. »
β) Si Voltaire exagère quand il dit : < On tâchait dam
ces Lettres de prouver qu’il y avait, dans la Compagnie
de Jésus, un dessein ferme de corrompre les mœurs;
dessein qu’aucune secte, aucune société n’a Jamais eu
et ne peut avoir », car Pascal a dit tout le contraire,
5· Provinciale, p. 298, Pascal est injuste quand il prête
à la Compagnie « l’unique but de gouverner les con
sciences », autrement dit, de l’ambition cl de l’intérêt.
ibid., p. 299. Comme on l'a vu, la Compagnie poursui­
vait un dessein tout autre : adapter le catholicisme
aux hommes du temps. « La pensée très juste de Moli­
na, était que, si la religion n été donnée aux hommes
pour les sauver, il faut la rendre hospitalière... » Stapfer, loc. cil., p. 313. < Dans leur va-et-vient empressé
et conciliateur entre les désirs de l’individu et la règle
des mœurs, dit P. Lasserre, loc. cil., p. 657, pourquoi
supposer que les casuistcs, prêtres et religieux, aient
été surtout mus de complaisance envers l’individu?
Celui-ci s'égayerait bien sans leur permission; c'est du
côté des mœurs de la société, de la religion qu’est tour­
né leur sens. Seulement, ils ne se donnent pas le ridi­
cule de systématiser des principes pour une humanité
idéale, abstraite. Ils acceptent l’immense moyenne du
hommes, telle qu’elle est. » Pascal « a beau jeu, avait-il
dit, p. 6-15. 11 spécule dans la solitude comme Kant :
Agis toujours de manière que la maxime de ton action
puisse être érigée en règle universelle. C’est sc donner
à bon compte un air de vertu rigide. Je défie qu'il n’y
ait pas tout de suite de distinction à faire », comme si,
par exemple, l'intention n'avait aucune influence sur
la moralité.
γ) Il est injuste encore de ramener l'idéal et le rôle du
jésuites à être des casuistcs relâchés, ou même simple­
ment des casuistcs. < Les jésuites ont eu, comme tous
les autres ordres, des casuistcs, dit Voltaire, répétant
le P. Daniel ...; mais, de bonne foi, cst-cc par la
satire Ingénieuse des Lettres provinciales que l’on
doit juger de leur morale? C'est assurément par le
P. Bourdalouc, par le P. Chaminade, par leurs mis­
sionnaires. Rien de plus contradictoire que d'accuser
de morale.relâchée des hommes qui mènent en Europe
la vie la plus dure et qui vont chercher la mort au bout
de l'Asie et de l’Amérique. » Lettre au P. Latour, dn
7 février 1746. Œuvres, édit. Bcuchot-Garnicr, t. xxvi,
p. 428-429·
Peut-on d'ailleurs, a-t-on dit aussi, juger de In doc­
trine d'un auteur, à plus forte raison, d’un nombre
considérable d’auteurs sur quelques citations choisies
â dessein : « Quelle tête un peu réfléchie, dit P. Lasserre,
à propos du traité De jure et justitia de Molina cité
par Pascal, sc croira en droit d'apprécier l’esprit, la
méthode et les dessous d’un in-folio de deux mille pages,
à deux colonnes, texte serré, sur huit à dix fragments
dont le total ne fait pas même la moitié d’un alinéa de
l'auteur? Qui voudra juger une doctrine (pii embrasse
tout le droit, toute la morale, sur une douzaine de
courtes formules, choisies par des adversaires pas­
sionnés. » Loc. cit., p. 614. L'on peut répondre cepen­
dant que, s’il faut vérifier les dires d’adversalns
passionnés et s’il est injuste de conclure sans raison
de quelques-uns â tous, Il ne l’est pas de juger d’une
doctrine morale par certaines conclusions auxquelles
elle aboutit.
8) Injustice encore, a-t-on dit, de laisser croire que
les excès de la casuistique fussent des seuls Jésuites.
C'est cependant logique, réplique Brunctière. Repre­
nant à son compte la pensée du Père casuiste à qui

i

2109

P A SC \ I,. QUESTIONS POSÉES PAH LES PROVINCIALES

2110

Pascal tilt dire : « Les casuistcs dei autres ordres soul
muni le rôle de la grâce, pouvait s’accorder avec les
les disciples de nos Pères ·, tel Diana, un Ibéalhi qui <doctrines d'un Lamothe le Vayer, ...en combattant la
appelle notre Vasquez le Phénix des esprits, !»· Prooin- <casuistique qui, « tournant la loi par la considération
dale, p. 318, il écrit : ■ Qu’importe qu'il y ait des des espèces, a l'avantage de laisser théoriquement en­
casuistcs de toutes les robes, si nul ordre u'en a compté tier l'idéal chrétien »,el qui.se préoccupant d'adapter la
de plus nombreux, de plus accommodants, de plus morale aux changements survenus dans les mœurs, te­
justement fameux que les jésuites. » Loc. cil., p. xv.
nant compte aussi, dans l’appréciation morale de l'acte
Toutefois, Voltaire remarque avec raison des opinions humain, de tous ses éléments Intérieurs et extérieure,
condamnables : «On les aurait discernées aussi bien permettait une discipline qui pouvait convenir à l'honchez des casuistcs dominicains et franciscains, mais néte homme, les Provinciales mettaient les âmes en de­
c’est aux seuls jésuites qu'on en voulait. » Siècle de meure de choisir entre deux contraires, entre le monde
Louis X1 V, loc. cil.
condamné et une Eglise ou on ne peut vivre. Cf. Blan­
5. Pascal a-t-il eu tort d’exposer en français les pro­ chet. L'attitude religieuse des jésuites, dans Revue de
blèmes de la théologie morale? — Oui, a-t-on dit, car métaphysique cl de morale. 1919, p. 477 sq 617 sq.
c’est soumettre ces questions ù des incompétents et
d) t En s'adressant au monde cl sur le ton du monde,
faire prendre des discussions d’école pour de réelles a dit Sainte-Beuve, loc. cit., p. 260, Pascal a hâté réta­
manières de penser. Arnauld attribue en partie ù cc blissement de cc que j’appelle la morale des honnêtes
fuit la mise à l’index des Provinciales.
gens. » Mais, si les Provinciales ont hâté cet établisse­
Mais, disait Pascal, dès la 3· Provinciale, p. 219, cf. ment. c’est contre la volonté de leur auteur cl bien
Ibid., η. 1,2, 3, ce sont les jésuites qui ont les premiers indirectement. Au contraire, en insistant sur celte
porté les questions théologiques devant le public : en idée que « la religion n'est rien, si elle n'est pas le fon­
des dialogues d’enfants, dans une tragédie, en décem­ dement de la vie morale cl un principe actif d'améliora­
bre 1653 dans un almanach, le hindi gras à Mâcon en
tion Intérieure», Lanson, loc. cit.. p. 26. el en dénonçant
une procession bouffonne,ils ont fait rire de la grâce effi­ le péril que courait la conscience chrétienne de sombrer
cace et de Janscnius. Ce n'étaient pas là des questions dans le relâchement de l’hypocrisie dévote, non seule­
morales, fait-on remarquer, el le P. Bauny exposait ment, elles amèneront en France l'abandon de la
en latin ses théories sur les droits des valets, « crainte, casuistique en vigueur, mais « elles provoqueront
disait-il, que sues et connues du même peuple, elles ne l'apparition de tout un nouveau système de théologie
lui baillassent sujet de quelques libertés non louables >. morale dont l’autorité s'imposera à peu près exclusi­
Somme, p. 47. I.e latin cependant n’était pas alors vement pendant deux siècles ». Degcrt, Réadion des
réservé aux gens de métier et cc n’est pas pour rien
Provinciales sur la théologie morale en France, dans
que Nicole traduisait en latin les Provinciales. Si le
Bullelm de littérature eedésiastique de Toulouse, noLiber theologia: moralis d'Escobar eut — avant 165G — ! vembre 1913.
quarantc-ct-une éditions, « à qui fera-t-on croire, de­
principales éditions des Provinciales après Pascal.—
mande Brunctière, loc. cit., p. .xn, qu’elles ont été con­ Cf. Les
Maire, loc. cit., t. n. p. 190 sq. Il faut signaler : l'édition
sommées par les seuls confesseurs? » Puis, dit le même en quatre langues : Les Provinciales traduites en latin par
défenseur de Pascal, il y a dans les livres des casuistes
Guillaume Wrndrock, en espagnol par le sieur Gratien Cor­
plus que des exercices d’école, cela ressort de leur dero de Burgos et en italien par le sieur Cosimo Brunetti,
allure et de leur contenu et, d’ailleurs, «on ne saurait gentilhomme florentin, à Cologne. MDCLNXXIV, in-S·. Les
Provinciales ueec les notes de Wendrock traduites en français
réserver à personne le privilège de traiter la morale. »
sur la seconde édition de 1660 (167»), s. L, MDCXCIX ipar
Ibid., p. xxvin.
Mlle de Joncoux), en réponse aux Entretiens de Cleandre et
6. Les résultats des Provinciales. — a) Entreprises
iTEudoxv: — la première traduction allemande : Die Sitten
pour défendre Arnauld et Port-Koyal, clics ne les ont Lehre und Politique dcrJcsuiten. Erdcr Thell.Verfassend Die
pas sauvés.
Provinciales oder achtzen Briefe des H crm Biaise Pascal, aus
b) Continuées pour perdre les jésuites, elles leur ont dem franxôsischen überset:l, s. I. Zwelter Theil. verfassend
rendu le service d’arrêter leurs casuistes sur une pente die geheime Instructiones der Jcsuilen sur Be/ôrderung ihrrs
malheureuse, mais elles leur ont fait un tort immense. leitlichen Intéresse getrculich in deutsch ùberselct, s.\.,tnS·,
1740; et. !.. Weber-Silvain· Les Provinciales en Allemagne.
Si elles n’ont pas fourni au xvni· siècle toutes scs
historique cl scientifique dt Γ Auvergne, 1912.
armes contre eux, cf. Démonstration des crimes et atten­ Bulletin
Les principales réfutations des Provinciales après Pascal.
tats des soi-disant jésuites.2 in-8·, Paris, 1763, et l’article — 1· Les jésuite*, dit-on. pensèrent d’abord confier la
Jésuites de 1’ Encyclopédie, ni au xix· siècle tous les tâche de réfuter I*ascal à Bussy-Rabutin, cf. Sainte-Beuve,
éléments de la légende du jésuite, telle que l’ont faite loc. cil., p. 221. Enfin, en 1694. l'un d'eux, le P. Daniel,
les Eugène Sue et les Paul Bert, elles ont du moins provoqué par l'éloge littéraire des Provinciales qu’avait fait
commencé la déformation de l'idée de jésuite dans Charles Perrault dans son Parallèle des anciens et des mo­
publia sept Entretiens de Cléandre et d'Eudojrr. tn-8·,
l'opinion. Cf. A. Brou, S. .1., Les jésuites de la légende. dernes,
(Rouen), dont voici In table des matière*. Il y en
Première partie. Les origines jusqu'à Pascal, in-12. Cologne
a sept
Entretien : I.esujclet l'occasion de ces Entretiens.
Paris, 1906, c. x et xi.
Histoire des Provinciales, p. 1-22; 2· Examen de In pollc) « Sans faire des Provinciales quelque chose d’ana­ tiq ir de* jésuites, scion le système qu'en a fait Pascal,
logue au Tartufe rt de leur auteur une sorte de précur­ p. 22-56 ; 3· Dr la doctrine des opinion* probables, p. 56seur de Voltaire », Brunctière, toc. cit., p. xxvi, on 100; t· Sur le même suje’. p. 10 >-142; 5· Examen de la
<· cl de la 4· Provinciale. p. 142-196; 6· Examen dr la
peut dire que les Provinciales ont nui â la religion et â
fr· Provinciale, sur la pureté du langage, le style, les
l’Eglise. Elles ont montré quelles armes étaient puis­ règles
r. Examen de la 6* Provinciale, p. 196santes dans la polémique religieuse; sur cc point « Di­ 282; 7·duExadialog
nen dr In HP Provinciale» touchant le reproche
derot cl Voltaire sont les disciples de Pascal ». Lanson, que Pascal y (ait a *x jésuites d'enseigner que l'amour de
loc. cil., p. 27. Il a été facile d’étendre à toute l’Eglise
Dic’i n’est punt nécessaire nu salut, p. 282-319; crxa’*<n
scs attaques contre les jésuites. D’autre part, en appe­ de la distinction <1 i probable en pratique et du probable
lant des théologiens ù la religion, les Provinciales ont en spéculation* par rapport Λ lu 7* rl Λ la 13· Provinciale,
grandi l’importance de la raison. Surtout, vu le mou­ p. 310-334; exa nen de la doctrine de la direction d’inten­
vement libertin qu’a créé, pour des causes sociales, tion, par rapport â la 7· I*rorincialc, p. 334-342: examen
la doctrine îles eq dvoq *cs et de* restrictions mentales,
politiques et religieuses, et avec le progrès de la raison, de
par rapport à la V· Provinciale. — C'était trop tard : l'effet
l'humanisme littéraire et philosophique· les Provin­ doProvinclalcs
était produit;cf. Sainte-Beuve, ibid., p. 222.
ciales. en combattant le molinisme qui sauvegardait le
Le livre Λ peine paru fut retiré, puis supprimé : il attaquait
libre arbitre cl le mérite humain et, réduisant au mini- |I Nicole-Wendrock. vieillard alors respecté de tou*, el l’arche-

2111

PASCAL. LES PENSÉES, LE TEXTE

vèque Ilarlay, d'accord avec le P. dc La Chaise, avait voulu
empêcher le retour des polémiques. Les Entretiens repa­
rurent cependant sous le titre de Réponse aux lettres provin­
ciales, Entretiens, qui curent neuf éditions avant 1699 ct
furent traduits dans plusieurs langues. Le P. Petit-Didier,
bénédictin, y répondit par une Apologie des Provinciales,
1697. Le P. Daniel riposta par ses Lettres de M, l'abbé -V...
d Eudoxe; Du Cerceau lui lit écho dans ses Lettres d’Eudoxc.
Cette polémique amena Mlle de Joncoux à traduire Wendrock ct... les Provinciales furent relues! Cf. Sainte-Beuve,
ibid. Sur les Entretiens, cf. Bayle, Dictionnaire, art. Pascal,
et lettres choisies, 2 in-12, Rotterdam, 1711, t. n, lettre
cxxî, p. 469-472.
Pour complaire à Fleury ct au lieutenant dc police,
Hénault, Voltaire émit le projet de réfuter les Provinciales;
il se contenta d’en faire les critiques que l’on a vues; cf.
Sainte-Beuve, ibid., p. Ill, n. 1.
Au xix· siècle, l’abbé Maynard a tenté une réfutation
définitive des Provinciales. Il a repris, en l'élargissant· le
plan des impostures. Son édition est précédée d’une intro­
duction contenant l'historique de la polémique ct les prin­
cipes généraux de la discussion ct, nu bas de chaque page,
• des notes relèvent toutes les erreurs ct toutes les falsifica­
tions île détail ».
Remy de Goumionl, dans son Chemin de velours, I»· par­
tie, Pascal el les Jésuites : 8· Ms casuisles et la morale expéri­
mentale, 12* Le probabilisme, fait fl sa manière, uniquement
rationnelle cl philosophique, une réfutation des Provin­
ciales.

III. L’Apologie ou les Pensées, (t. xn, xm et xrv
des Œuvres, r, n, m, de la III· série). — 1° Ori­
gine; 2° Publication et établissement du texte;3° Les
problèmes du plan ct dc l'inspiration générale; 4° Les
sources; 5° Analyse; 6e Questions posées.
1° Origine. Quand el comment Pascal fut-il amené à
cette Apologie? — En 1618, à Port-Royal, après sa
première conversion, Pascal manifestait à M. Le Re­
bours sa confiance < dans le raisonnement bien con­
duit », pour démontrer ce qu’il faut d’aillcurs croire
sans l’aide du raisonnement. Ayant mal saisi la pensée
de Pascal, M. Le Rebours ne l’aurait pas encouragée,
Œuvres, n. xx, Fragment d’une lettre à Mme Péricr,
du 21 janvier 1618, t. n, p. 174. D’après M. Giraud,
Pascal, l’homme..., p. 110, ce serait ici l’idée première
de V Apologie. Plus généralement, on fait dc cette idée
la conséquence dc la seconde conversion, — VEntre­
tien avec AL de Saci sur Épiclète ct Montaigne, dc jan­
vier (?) 1655, n. lxvii, t. iv : introd., p. 23-25, texte,
p. 25-57, serait une manifestation dc cette idée, —
ou, certainement, du miracle dc la Sainte Épine : par
reconnaissance, Pascal voudra exalter la religion qui
court des dangers; par conviction aussi, car la valeur
démonstrative du miracle lui est apparue. Il travailla
dès lors à Γ Apologie dans la mesure où le lui permirent
scs luttes pour Port-Royal ct sa santé. Cf. SainteBeuve, loc. cil., p. 312-313; Brunctièrc, Manuel, p. 160.
En 1658, à Port-Royal, Pascal exposera le plan qu’il
conçoit alors pour cette Apologie. Cf. la Préface de PortRoyal, t. xn, p. cLXX.x-cxcvin, et le Discours sur
les Pensées de Fillcau dc la Chaise, ibid., p. cxcixCGXXXVIII.
2° Publication et établissement du texte. — N’ayant
pas eu, loin dc là, < les dix années dc santé » qu’il récla­
mait pour terminer son œuvre, Pascal laissa son
Apologie à l’état dc matériaux : des fragments sans
ordre, sur des papiers en liasse. Cf. Original des Pen­
sées. Pholotypie... Texte imprimé en regard ct notes par
Mon Erunsclwicg, in-fol., Paris, 1905, ct Introduction
aux Pensées, II· partie, Le manuscrit original. Œuvres,
t xn, p. xu, sq. Sur les manuscrits des Pensées, cf.
»ire, t. iv, p. 93-91.
Dès 1662, la famille ct les amis dc Pascal envisagè­
rent la publication de l’Apologie, mais les Péricr enten­
dirent publier les fragments tels que trouvés : devant
les résultats, ils reculèrent. Roannez ct les amis dc
Pascal reprirent l’idée dc la publier, mais entendirent

2112

I la publier telle que Pascal l’eût donnée, (d'après h
conférence de 1658, évidemment), devant les difllcultés ils reculèrent également. Le moment d’iiillcun
eût été déplorable : on était au plus fort de In persécu­
tion contre Port-Royal, le silence s’imposait. Dc en
tentatives, il reste deux copies manuscrites plus ou
moins ordonnées et plus ou moins complètes des Pen
sées.
En 1668, paix del’Eglise. Arnauld.ct Nicole, assistes
dc trois amis dc Port-Royal, Fillcau dc la Chaise qui
a entendu la conférence de 1658, Du Bois dc la Cour,
un académicien, dc Tréville, un bel esprit, tentent de
réaliser l’idée de Roannez. Mais, en face dc l’attitude
des Péricr (fui tiennent à la publication intégrale, le
comité sc contente de grouper les fragments sous quel
ques rubriques très simples : pour début, Exhortation
aux athées; puis, Pensées sur la religion, ses marques,
les rapports dc la foi ct dc la raison, l’argument du
pari et les preuves historiques : les .Juifs, .Jésus-Christ,
Mahomet; ensuite, Pensées sur l’homme, ses grandeur
et scs misères, présentées « comme le complément de la
doctrine religieuse ct qui tirent leur force dc cette vue
ct non comme une introduction »; Pensées sur les
miracles, bien mises en lumière, ct, pour finir, des frag
monts sans lien, sous ces titres : Pensées chrétiennes,
Pensées morales, Pensées diverses. Prudents, les édi­
teurs supprimèrent les fragments ou expressions qui
rappelaient les luttes antérieures; hantés de l’idéal
littéraire très gris de Port-Royal, pas entièrement péné
très dc l’exceptionnelle personnalité qu’était Pascal,
cf. Lettre dc Nicole à M. le marquis de Sévigné, t. xn
Pièces justificatives, iv, p. ccli, et Sainte-Beuve, loc.
cit., p. 384, n. 1, ils modifièrent certaines expressions,
certaines constructions ct certaines images. Cf. Mau
ricc Souriau, Pascal, collection des Classiques popu­
laires, 1897, p. 132 sq. A la préface rédigée par Fillcau
dc la Chaise et peut-être Du Bois, les Péricr exigèrent
que fut substituée une préface écrite par Étienne
Péricr, la Préface de Port-Royal qui vient d’être citée.
Telle est l’édition de Port-Royal. Elle est intitulée :
Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques
autres sujets qui ont été trouvées après sa mort parmi scs
papiers, avec privilège et approbation, in-12. Elle fut
achevée d’imprimer le 2 janvier 1670; c’est l’édition
princeps. Dc cette édition des exemplaires portent la
date dc 1669, mais ils sont incomplets : des pièces
annexes manquent. Avec la Préface de Port-Royal ct
le texte des Pensées, les exemplaires dc 1670 donnent,
en effet, les approbations des censeurs, les évêques de
Comminges, d’Aulonnc, suffragant dc Clermont.
d’Amiens et des six docteurs désignés. Cf. t. xn,
Pièces justificatives, n. Texte des approbations, p. cliv
ci.xt.ainsi qu’une table des chapitres. Ils offrent aussi,
avec les exemplaires datés dc 1669, quelques différen­
ces de texte, d’ailleurs peu importantes, traces < des
derniers sacrifices exigés par les approbateurs ».
t. xn, Pièces justi/. :u L’édition de 1669, p. CLXXlil sq..
qui donne le texte dc ccs corrections. Des exemplaires,
datés dc 1670, portent l’indication Seconde édition.
Cf. Maire, loc. cit., n. 7. Pendant (pi’on achevait do les
imprimer, en effet, l’archevêque dc Paris, Péréflxc,
manifesta le désir, odieux aux Péricr el à Port-Royal,
de voir insérer en tête dc la seconde édition la rétracta­
tion (?) de Pascal mourant; l’éditeur el Arnauld pres­
sèrent alors la publication des exemplaires en voie
d’impression et les qualifièrent dc seconde édition, afin
de mettre l’archevêque en présence d’un fait accompli.
Cf. loc. ci!.. L’édition de 1669 et les éditions de 1670,
p. clxxiv sq. ; Gazier, Les derniers fours de Plaise Pascal,
in-12, 1911. p. 39 sq.; Maire, t. iv, p. 25.
En 1672, paraîtra, en une brochure à part, In Préface
écrite par Fillcau de la Chaise, attribuée alors au seul
Du Bois ct où l’auteur rappelle la fameuse conférence

2113

PASCAL. LES PENSÉES, LE PLAN

de 1658 avec un Discours, écho de Pascal également,
sur les preuves des livres de Mdtse, mais attribué» lui,
a Fillcau, s<>Us ce titre : Discours sur les Pensées de
M. Pascal, où l'on essaye de /aire voir quel était son
dessein. Avec un autre discours sur les preuves des livres
de .Moïse, In-12, Paris, 1672. Cf. Maire, loc. cil., n. 9.
Ces deux discours cl un troisième, attribué aussi â
Fillcau cl vraisemblablement aussi écho dc Pascal,
Qu'il y a des démonstrations d'une autre espèce et aussi
certaines que celles de la géométrie — réédité dans la
Revue de métaphysique ct de morale, 1923, p. 215 sq. —
furent ajoutés dès 1678, à la plupart des éditions des
Pensées. Cf. Maire, toc. cit., n. 19. Ccs trois discours
ont etc édites sous le nom de Fillcau de la Chaise, par
V. Giraud, en 1922, dans la collection des C/tr/sd'ouvre méconnus.
réédition de Port-Royal demeura l’unique pendant
plus d’un siècle. En roule, elle s’augmenta, à partir dc
1678 où. en même temps que des trois traités dc Fil­
lcau, elle s’accroît « dc plusieurs pensées nouvelles ».
Cf. Maire, ibid. En 1681, à Amsterdam, elle paraîtra
augmentée de beaucoup de pensées et de la vie du même
auteur. 11 s’agit de la Vie écrite par Mme Péricr. l’n
privilège avait été demandé pour celte publication en
1678, mais jusque-là les éditeurs n’avaient pas osé
en user. Cf. Maire, loc. cit., n. 30. En 1711, le bénédictin
Touttéc entreprit un travail dc revision qui n’aboutit
pas. En 1728, le P. Desmoids, bibliothécaire de
l’Oratoire. inséra au t. v dc la Continuation des Mémoi­
res de littérature et d'histoire, comme suite aux Pensées,
VEntretien avec M. de Saci, VArl de persuader, les
Réflexions sur l'amour-propre el ses effets et des Pensées
choisies. Vers le même temps, Colbert de Croissy, évê­
que de Montpellier, janséniste notoire, publiait dans
une Troisième lettre à M. de Soissons, 5 février 1727.
à Voccasion du miracle opéré ά Paris sur la paroisse
Sainte-Marguerite, des « Pensées sur les miracles, en
particulier sur ceux dc Port-Boyal ». Cf. Maire, toc. cit .
n. 638. Sur le miracle de Sainte Marguerite voir Gazier,
Histoire du mouvement janséniste, l. 1, p. 276 sq.
Dès 1776 on commence à s’écarter de l’édition dc
Port-Boyal. Celte anncc-là, Condorcet public, en les
faisant précéder dc V Éloge de Pascal, ses Pensées de
Pascal, nouvelle édition, corrigée ct augmentée, in-8·,
Londres, s. I. n. d. Il a eu sans doute entre les mains
une copie primitive des Pensées, cl il y a fait un choix
en vue dc ramener l’œuvre de Pascal à la philosophie;
il retranche ainsi à l’édition dc Port-Boyal, mais il y
ajoute aussi; aux pages 502 cl 503. par exemple, se
trouve inséré le Mémorial, qui est pour lui V Amulette de
Pascal. Il groupe les Pensées suivant un plan à lui el il
les accompagne de noies, dont beaucoup sont les Re­
marques sur les Pensées de Pascal, publiées par Voltaire
a la suite des Lettres philosophiques. En 1778, Voltaire
donnera à Genève, avec de nouvelles Remarques, l’édi­
tion de Condorcet, sous ce litre : Éloge ct Pensées dc
Pascal Nouvelle édition, commentée, corrigée ct aug­
mentée par M .de · ··. in-8’. ('.f. Maire, loc. cit., n. 61
et 65. Surtout en 1779, dans la première édition complète
des (Euvres de lilaise Pascal, 5 in-8®, La Haye (Paris),
t. π, l’abbé Bossut, qui avait consulté un des manus­
crits primitifs, donnait une nouvelle édition des Pen­
sées, avec des fragments inédits et dans un ordre per­
sonnel. où il s’inspirait à la fois de Port Boyal ct dc
Condorcet. Cf. Maire, toc. cil., n. 67.
En 1835, paraîtra à Dijon, une édition conçue dans
le sens de Boannez, (pii n’a jamais clé totalement per­
du de vue : Pensées de Plaise Pascal, rétablies suivant
le plan dc l'auteur. Publiées par l'auteur des Annales
du Moyen Age (Frontin), in-8®, Dijon. Cf. Maire, loc
cit . n. 101. Or, en 1812. dans son Rapport a T Acadé­
mie française sur la nécessité d'une nouvelle édition des
Pensées dc Pascal, lu les l9t avril. Itr mai, /·' juin,
DICT. PB TIIÉOL. CAI II.

2114

PT août, paru la même année au Journal des savants.
(cf. (Euvres de Victor Cousin. Quatrième série. Litté­
rature, nouvelle édition, 1849. 3 in-12, l. î, p. 103 sq.).
Cousin signalait les multiples insulllsanccs des éditions
anterieures ct la nécessité d’une édition authentique
des Pensées, dont subsistait le manuscrit autographe.
Ce fut Prosper Fougère qui donna cctlc édition : Pen­
sées, fragments et lettres de Plaise Pascal, publiées pour
la premiere flas conformément aux manuscrits originaux
en grande partie inédits, 2 in-8®, 1844. Jx t. Ier com­
prend la Série des opusculet et Pensées diverses; le t. il,
les Pensées constituant I*Apologie ct que Fougère
tenta de grouper «comme l’eût fait Pascal ». Cf. Maire.
loc. cit.,n. 120. ! favet, en 1852, dans le cadre dc l’abbé
Bossut. donnait les Pensées... dans leur texte authenti­
que, avec un commentaire suivi d’une étude littéraire,
in-8®, mais dont la 3* édition, «revue cl corrigée », 1881,
Pensées de Pascal..., avec une introduction, des notes ct
des remarques, est rendue précieuse par son commen­
taire, auquel on ne peut reprocher que dc s’inspirer
trop d’un esprit opposé à celui dc Pascal, ct par ses
tables. Cf. Maire, loc. cit., n. 127 el 151. En 1877-1879.
Molinler a recensé dans son édition ■ paléographique ·
la version dc Faugèrc. Cf. Maire, loc cit., n. 155. Enfin,
en 1896, G. Michaut a donné une édition critique des
Pensées avec les variantes des manuscrits et des édi­
tions antérieures cl dans le désordre même du manus­
crit autographe : Les Pensées de Pascal disposées sui­
vant l'ordre du cahier autographe. Texte critique établi
d'après le manuscrit original et les deux copies de la
Ribliothèque nationale avec les variantes des principales
éditions..., in-8®, Fribourg (Suisse). Cf. Maire, loc. cit.,
n. 166. Depuis la grande édition des (Euvres de Pascal,
par L. Brunschvicg. où les Pensées constituent une
Troisième série, les dernières éditions françaises pu­
bliées sont celles dc H. Massis, l. îll cl iv des (Euvres
complètes, 6 in-16, Paris, 1926-1927. et celle de F. Strow, ski, t. m. des (Euvres complètes, 2 In-12, Paris, 19271930. Mais ces éditions ne dillèrcnt pas essentiellement
des précédentes.
3® Le problème du plan. — 1. Les documents sur la
question. — En dehors des Pensées on en compte cinq :
! le Discours sur les Pensées, de Fillcau de la Chaise; la
Préface dc Port-Royal; un résumé donné par Nicole
dans son Traité de l'éducation d’un prince ; un plan dc
l’Apologie donné par Mme Péricr dans le manuscrit
de sa Vie de Biaise Pascal, non publié par elle, mais
conserve par Besoigne, Histoire de Port-Royal, l. iv,
p. 469. cf. (Euvres. t. xn. Pièces justificatives, t. ni.
p. c.lxxx sq.; et enfin VEntretien avec M. de Saci.
Mais VEntretien, < clef des Pensées», selon Havel, ne
donne en réalité aucune lumière sur le plan d’ensemble.
H est l’exemple typique d’une méthode chère au Pas­
cal des Pensées, la conciliation des contraires sur un
plan supérieur, cl otlrc quelques indications utiles :
c’est tout. Mme Péricr expose la façon dont Pascal
entendait l’argument du miracle cl donne un aperçu
de sa méthode : ce ne sont la non plus que des indica­
tions. Quant aux plans dc Fillcau, d’Etienne Péricr
et de Nicole, ils ne concordent pas entièrement el de
chacun l’on a contesté la valeur.
De ccs trois documents, le Discours de Fillcau est
le plus important, non seulement parce qu’il est le
plus étendu, mais parce que les port-royalistes du
comité de publication, dont plusieurs avaient entendu
l’exposé de 1658. l’avaient accepté comme préface aux
Pensées. Mais L. Brunschvicg. qui n’accepte sur la
question du plan aucun document extrinsèque, fait nu
I Discours ces critiques : le plan s’y déroule à travers une
série de complications; Fillcau l’a écrit huit ans après
avoir entendu Pascal; inévitablement, la pensée dc
Pascal a évolué de 1658 à sa mort : il a donc modifié
le plan formulé en 1658. A ccs critiques l’on répond :
T. — XI — 67

2115

PASCAL. LES PENSÉES, INSPIRATION GÊNÉHA LE

sous les complications de J’illeau, il est possible de
retrouver les lignes générales d’un plan; · la parole dc
Pascal - tous les témoignages contemporains sont
d'accord là-dessus
avait pour caractère de s'impri­
mer fortement rl impérieusement dans la mémoire;
c’est ainsi qu’on a pu nous conserver les Trois discours
sur la condition des grands », rédigés par Nicole, neuf
ou dix ans après qu’ils furent prononcés, «el le célèbre
Entretien arec M. de Saci». Giraud, Fillcau de la Chaise,
Discours sur 1rs Pensées. p. 202. Notes, p. 15 (3). Enfin,
si un travail intérieur s'est produit en Pascal, les lignes
générales indiquées par Fillcau paraissent avoir été
bien arrêtées en son esprit, d’autant plus que · les
Pensées indiquent la marche dc la méditation dans le
sens même - dc ccs lignes générales. Cf. Janssens, La
philosophie et l'apologétique de Pascal, in-Hi, Paris,
1908, j). 91. · Le Discours.,., écrit J. Chevalier, loc. cit.,
p. 165, n. 1. est un document de premier ordre ». et
V. Giraud. Revue bleue, 12 janvier 1922, p. 11, le dit.
au témoignage de tous les pascalisants, «un document
capital cl celui peut-être qui nous offre la restitution
la plus précise. la plus intelligente ct la plus complète
du dessein qu’avait conçu l’auteur des Pensées ».
Quant aux Pensées, clics offrent quelques indica­
tions, 1rs unes générales : fr. 187. Ordre; fr. 60. Pre­
mière partie. Misère dc l’homme sans Dieu; Seconde
partie, Félicité dc l’homme avec Dieu...; fr. 62. Prélace
de la première partie ; fr. 212, Préface de la seconde par­
tie; fr. 425, Seconde partie, Que l’homme sans la foi
ne peut connaître le vrai bien, ni la justice; les autres
particulières: fr. 74, 291, 123, 133. Cf. Chevalier, loc.
cil., p. 169, n. 2. Mais ce ne sont pas là des précisions
suffisantes.
De l’ensemble des fragments, pour qu’une conclu­
sion certaine pût être tirée, il faudrait être bien certain
que tel fragment est de telle date, était destiné à
V Apologie el non aux Provinciales, ou n’est pas une
simple note dc lecture, tâche évidemment impossible, I
ne serait-ce que par cc fait, que certains fragments ne
sont qu’ébauchés.
2. Les solutions au problème du plan. Sur les traces
dc Roanncz, néanmoins, et d’après ccs données, à la
suite de Frantin et surtout de Fougère, plusieurs ont
prétendu, avec plus ou moins dc certitude el dans un i
délai! plus ou moins grand, retrouver le plan même
de Pascal : critiques* comme Sainte-Beuve, loc. cit.,
p. 118 sq.; Vlnet, Études sur Plaise Pascal, 4· édit..
in-12. Paris, 1912, 1. Du plan attribué à Pascal;
Maynard. Pascal, sa rie, son amure, son caractère, ses
écrits, 2 in-8°. Paris. 1850; Nourrisson, Pascal physi­
cien et philosophe. 2e ûdïl., in 12. Paris, 1888; Hatzfcld,
Pascal, collection des Grands philosophes, in-8®, Paris.
1901; Laporte, loc. cit., p. 267; éditeurs comme Asllé.
dans l'édition dite protestante * des Pensées, 2 ln-16,
Paris cl Lausanne. 1857; Hocher (chanoine). Pensée?
publiées d'après le seul vrai plan de l'auteur, in-8®.
Tours. 1873; Molinior, lue. cit. ; Jcannin, Pensées...,
ln-12. Paris. 1883; Vialard (abbé), Pensées, ln-16,
Paris, 1886; Guthlin (abbé), Les Pensées disposées selon
le plan primitif, in-8·, Paris, s. d. (189G). Cf. Maire,
toc. cit.. n. 1 1 1. 155, 158, 163. 161.
D’autres estiment vainc la tentative. « On ne resti­
tue pas, disent-ils, cc qui n’a jamais existé, qu’à l’élal
dc ruines », comme dit Chateaubriand ; les divergences
entre les éditeurs « selon le plan de Pascal · le prouvent
bien. Dès lors, les uns jugent possible de grouper les
Pensées d’après le plan logique d’une Apologie reli­
gieuse au xvn· siècle, ainsi : Brunclière, Études criti­
ques, Paris, 1885, Pascal, du problème des Pensées;
Boutroux, Pascal, 1900; Lanson. loc. cit.; Droz. Étu­
des sur le scepticisme de Pascal, Paris, 1886; Giraud,
Pascal, l’homme, ct La vie héroïque de lilaise Pascal;
Janssen*, toc. cit ;Hauh, La philosophie de Pascal, dans

2116

Annales de la Faculté de Rordcaux, 1892, n. 2,cl/taw
de métaphysique ct de morale, avril-juin 1923.
D’autres ne tentent même pas cela. Plusieurs,
comme Havet,Jugeant arbitraire toute classification
suivie des Pensées, s’en sont tenus au groupement arti­
ficiel de Porl-Boyal et dc Bossut : ainsi. Gazier, Fra­
sées, édition de Port-Payai, corrigée et complétée, Paris,
1907; Mnrgivnl (abbé). /Vns/r.v. Parie, 1897. Cl. Maire,
toc. cit., n. 173 ct 167. (i. Michaut, on l’a vu, qui
donne, p. 88, un tableau comparatif des principaux
plans proposés, a repris purement cl simplement l’idée
des Périer.
1® Le problème de l'inspiration générale. — Sur cc
point aussi, bien des divergences. Les Pensées sont
« cette ébauche énigmatique sur laquelle les penseurs
de tous les temps se sont penchés pour lui arracher un
secret qu'elle a bien gardé ». Latreîlle, Joseph de Mais­
tre et le jansénisme, dans Revue d'histoire littéraire,
190S. p 121.
1. Les Pensées sont-elles l’expression d'un doute an­
goissé qui se /uit? Un Pascal romantique. - Les Pensées
montrent une volonté passionnée, angoissée même,de
convaincre. Ce caractère, sensible surtout après la
publication intégrale du texte, joint à la légende du
pont dc Neuilly, a fait imaginer un Pascal tragique,
incrédule, torturé par le besoin de croire, mais incapa­
ble de se convaincre, croyant ensuite par l’imposition
formelle de sa volonté, mais hanté par un doute épui­
sant. Les Pensées seraient son effort suprême pour sor­
tir du doute.
C’est Chateaubriand qui a créé la légende d’un Pas­
cal « qui douta sans cesse et qui ne se tira de son
malheur qu'en se précipitant dans la foi ». Vie dc Rancé,
1856. p. 400. Cf. Sainte-Beuve. Portraits contempo­
rains, t. v, p. 211. qui rappelle ces mots dc Chateau­
briand sur Pascal : · Il s’est fait chrétien en enrageant;
il est mort à la peine. Lutte du cœur et dc l’intelligence.
Son cœur parlait plus haut et faisait taire l’autre. C’est
là sa vraie grandeur. » Mais c’est vraiment Cousin qui
l’a répandue. < Sa raison, dit-il de Pascal, Des Pensées
de Pascal, Paris. 1813, p. 158-161. ne peut pas croire,
mais son cœur a besoin de croire. Le fond même de son
âme est un scepticisme universel, contre, lequel il ne
trouve d’asile que dans une foi volontairement aveu­
gle. Mais sa religion n’est pas le christianisme des Fénc
Ion ct des Bossuet, fruit solide ct doux de l'alliance de
la raison ct du cœur.... C’est un fruit amer éclos dans In
région désolée du doute, dans le souille aride du déses­
poir. » Omine dit (». Brunet, Mercure, de France.
15 juin 1923, Pascal poète, p. 591. tout le romantisme
< sc complut dans la propre Image d’un Pascal assiégé
par le doute, meurtrissant sa chair et son esprit rebel­
les pour les asservir à la foi » cl ne trouvant pas le repos
dans la fol.
Vainement. Vinet, loc. cit., c. vu. Du pyrrhonisme
de Pascal, el appendice. Du Hure de M. Cousin sur les
Pensées de Pascal, Mottes, Études sur Pascal, Étude
sur l'esprit de la foi de. Pascal, in-8®, Montpellier, 1844,
et surtout Droz. loc. cit . ont démontré que · le roman­
tisme s’est trompé », comme dit G. Brunel, ibid, Franck, Dictionnaire des sciences philosophiques, art.
Pascal, Bouillier. Histoire de la philosophie cartésienne,
1868, c. xiv. Sur le pyrrhonisme de Pascal, Saissct, Lr
scepticisme ; (Enésidème, Pascal, Kant, 1865, ont repris
avec plus ou moins d’atténuation la thèse de Cousin.
Et en 1880, Lemaître, dans le sonnet connu dc scs
Médaillons, fait encore de Pascal un sceptique assoiffé
dc croyance cl qui s’affaisse épuisé au pied de la
croix; en 1890, dans la Revue des Deux Mondes, t. v,
p. 761-795. Sully-Prudhommc, Le pyrrhonisme, le
dogmatisme et la foi dans Pascal, dit la même chose;
I en 1908. J. Latreîlle. loc. cit., p. 121, se demande :
« A quel prix cette âme a-t-elle conquis la foi ? Dans

2117

PASCAL. LES PENSÉES, INSPIRATION GÉNÉRALE

cette agonie où sc débat une intelligence sceptique,
comment la foi a-t-cllc vaincu?·En 1923.dans In Revue
de métaphysique el de morale déjà citée, M. de Una­
muno étudiant La /ai pascalicnne fait dc Pascal · un
pyrrhonicn » qui ne se résignait pai, < ...qui avait
besoin du dogme ct le cherchait en s'abêtissant, qui a
voulu sc soumet Ire ct qui n’a trouvé le repos qu’nprès
In mort et par la mort », p. 318-319.
or, fait remarquer G. Brunet, /oc. c//.,p 577. s’il y
a une certitude, c’est que Pascal croit sans la moindre
hésitation. Déjà Havel, Pensées, t. i, Éludes sur les
Pensées, p. vm, avait dit : « La vie de Pascal appar­
tient à la foi tout entière. On ne saurait trouver dans
celte existence si suivie un intervalle où on puisse
supposer que la foi se fût retirée de lui. · \ inet, loc. cil.,
p. 77, après avoir parlé de l’édition Fougère, écrivait :
Mieux (pic jamais vous pouvez juger si Pascal avait
de bonnes raisons d’être chrétien, mais a présent plus
que jamais vous pouvez juger s’il l’était. > Et Briny
de Gourmont, loc. cil., qui va se demander ce qu’eût
été Pascal · si, au lieu de se retirer à Port-Boy.il, Il
eût été rejoindre Descartes en Hollande ·, reconnaît
qu’en fait, Pascal · n’est pas un homme qui sc cons­
truit des preuves en rempart contre les assauts du
doute. Il est assuré; il a la fol ». Loc. cit., p. 152-151.
Mais alors comment expliquer le ton angoissé de
Pascal ?
lin 1910, Barrés dans un livre sur 1*Angoisse de
Pascal, p. 82, disait : L’cITroi de Pascal, c’est le silence
éternel de ces espaces in Unis », c’est le sentiment de la
disproportion entre son intelligence < qui cherche la
vérité totale ■ el les choses. · Cet éternel ignorabimus
qui fait encore aujourd'hui souffrir les hommes pré­
disposés à la grande curiosité, c’est proprement le mal
de Pascal. · Le Mémorial est la réponse du ciel à son
angoisse. C'est la vision qui commandera sa vie.
P. Valéry, Variation sur une Pensée, dans Revue
hebdomadaire du I I juillet 1923, p. 163-165, el dans
Variété, p. 1 12-1 II. ne peut s’empêcher de penser
qu’il y a du système cl du travail dans celte altitude
parfaitement triste ». Il ne croit pas à l’entière sincé­
rité · d’une détresse qui écrit si bien ». Sur l’attitude de
P. Valéry à l’égard de Pascal, cf. J Milon, Deux opi­
nions sur Pascal, dans Revue d'histoire littéraire, jan­
vier-mars, 1928, p. 1-22.
Mais Pascal ne parle jamais par système », fr. 27,
et il sait que « la vraie éloquence se moque dc l’élo­
quence », fr. 4. Son langage lui est dicté uniquement
parson tempérament fait d’imagination, de sensibilité
cl de passion, par sa foi ct sa charité. · par les ressorts
aussi qui font mouvoir le cœur de l’homme », fr. 15. Ici
l’impression est plus forte, parce que dans l’Apologie
les fragments sont isolés cl non fondus. Mais, jusque
dans les discussions mathématiques, il apporte une sen­
sibilité passionnée. «Dans col le intelligence fougueuse...
connaître, c’est aimer. Janssens, La philosophie et
l'apologétique de Pascal, Paris, 1908, p. 266. lit dans
V Apologie, de quoi s’agit-il ? D’une chose où sa foi, son
inspiration janséniste, son amour du Christ, centre dc
sa vie, lui donnent le désir passionné du succès cl
l’angoisse de Péchcc. Il ne faut pas que le sang du
Christ
telle goutte de cc sang
ait été versé inuti­
lement pour telle âme. I ne Idée de Pascal, dit M. Bru­
net, tac. cit., p. 598-599, ne se propose pas seulement
de faire naître desaltitudes intellectuelles, mais d’obte­
nir des retournements de sensibilité, le retournement
de tout l’homme. Dans chacune de ses Idées, il semble
que tout de lui palpite cl saigne C’est ainsi que < ses
Pensées sont le poème du cruel voyage humain dans
l’ombre et l’alllicllon ». loc. cil.,p 590. Cf. P. Bourget,
Éludes et portraits, t. i, 1889, p. 14-21.
2. Les Pensées sont-elles d'inspiration protestante ? < Bien n’est plus faux, dit V Encyclopédie des sciences

2118

religieuses, art. Pascal, p. 215, que de peindre Pascal
en proie â l'incertitude absolue, sc jetant par désespoir
et les yeux fermés dans les bras de la religion, mais ne
parvenant pas, même au prix dc ce suicide intellectuel,
a y trouver la paix. » Mais il ne lui semble pas faux
de lire, dans les Pensées, les tendances fondamentales
du protestantisme moderne. Pascal n’eût-il pas d’ail­
leurs un grand-père protestant?
Vinci, tout en reconnaissant que Pascal est séparé
du protestantisme par sa croyance à une Église visible
ct aux sacrements, par certaines aussi de scs Pensées,
• où il est chrétien selon la norme dc son Église et dc
son parti », juge qu’en d'autres fragments, il est chré­
tien à sa manière », donc, dans la ligne du protestan­
tisme : L’Églisc — autorité
n'est-elle pas · un
hors-d’œuvre dans le système dc Pascal ? » Et la doc­
trine, fondamentale pour Pascal, de « la foi du cœur »
n’cst-cllc pas la doctrine protestante de la foi par lr
Saint-Esprit? Pascal, * né dans la secte romaine et dans
une secte dc celte secte, y mourra. Mais, sans se sépa­
rer dc lu secte a laquelle on peut dire qu’il appartenait
s’il la surpasse, le fond, chez lui, l’emporte sur la
forme; l’esprit distance le corps ». Loc. cil., t. v. De la
théologie du livre des Pensées. Cf. C. Sequestra. D'un
dualisme dans la pensée religieuse de Pascal, Montau­
ban. 1895. Disciple de Vinci, Asllé publiait, on l’a vu.
en 1857. une édition des Pensées, où, suivant un de ses
coreligionnaires. Humbert, qui étudiait celle édition
dans la Ribliothèque universelle dc Genève, mars, avril
cl mai 1858. il fait de Pascal, « bon gré. mal gré, un apo­
logiste de sa façon cl selon l’esprit de son école «et où ie
christianisme était démontré divin, · par la conscience
humaine éclairée el consolée qui le déclare tel ». SainteBeuve. loc. cit., p. 616. Dans le Lien des 29 janvier el
12 février 1859, Frédéric Chavanncs soutenait que, par
leur jansénisme, les Pensées sc rattachaient vraiment
au protestantisme. Cf. Sainte-Beuve, ibid., p. 619.
A. Sabatier. Esquisse d'une philosophie de la religion,
Paris, 1897, lire egalement Pascal au protestantisme
libéral. De même avail fail M. Gory: Des Pensées de
Pascal, considérées comme apologie du christianisme
et des conditions actuelles de l'apologétique. Laigle, 1883.
M. Souriau. Pascal, p. 153. faisait écho u Sabatier :
Son interprétation du christianisme, disait-il dc Pus­
ca , est si personnelle comme forme, qu’elle parait bien
se. confondre avec l’individualisme en matière reli­
gieuse, c’est-à-dire avec le protestantisme. · En 1923,
dans Eoi ct vie, l,r-16 août 1923, P. Doumergue par­
lait de Jean Calvin prédécesseur de Pascal, cl dans
Évangile cl liberté du I juillet dc la même année, le
pasteur Bertrand, par un detour, lirait Pascal à lui :
Pascal, disait-il. ne conduit â aucune Église en parti
cuber, niais seulement à Celui qui est la raison d’être
de toutes les Églises. ·
Pascal se fût indigné de celle annexion. Mais en
pareille occasion, comme le dit Sainl-Bcuve. loc cit ,
p. 619, repousses du centre (Borneh attires el invités
par-delà la frontière, la situation des Jansénistes appa­
raît dans toute sa fausseté ·. Toutefois si entre PortRoyal cl Genève ». la distance parait parfois courte à
franchir, c’est
une illusion ». Sabatier, Esquisse,
p. 217, et, comme le dit avec beaucoup de justesse
un autre protestant, · il est vain d’essayer d’arracher
Pascal nu catholicisme ».
3. Les Pensées sont-elles une suite des Provinciales,
autrement dit une apologie du jansénisme contre les
adversaires dc Port-Royal ? C’est la thèse de M. Sou
rlau : L’esprit des Provinciales souille plus fort (pie
Jamais dans les Pensées . dlt-ll, loc. cit., p. 185, cet
esprit qu’il avait acquis « sous la triple pression du
milieu où II s’était transformé, du pamphlet qu’il avait
composé el où s’étalent développées les tendances
agressives dc sa nature, des circonstances, cnlln, qui

2119

PASCAL. LES PENSÉES, INSPIRATION GÉNÉRALE

avaient développé en son esprit le germe de rancunes
fécondes ». Ibid., p. 112. « S’il avait eu le temps de
terminer son livre. Pascal, dans la partie dogmatique,
aurait tenté de montrer dans les jansénistes les seuls
vrais disciples dc Jésus; dans une partie agressive,
il se serait acharné à convaincre le grand public, que
les adversaires de Port-Royal n'étaient pas dc véri­
tables chrétiens. · Loc. cit., c. i. L* Apologie,§ 2, Le
jansénisme des Pensées, p. 112. Pourquoi? C’est que
• les Provinciales n'avaient pas produit, sur les jésuites,
I’eiTet qu’il en attendait ». Ibid., c. ir, La polémique,
$ I, Les jésuites, p. 1X1. « Il s'est même fait un jansé­
nisme à l'image de son esprit absolu », dépassant le
jansénisme de Port-Royal. Ibid., p. 175. Cf. J. de
Maistre, De l’Église gallicane. I. I, c. ix : le Pascal
scandalisant même les jansénistes par ses exagéra­
tions », serait le Pascal des Pensées.
G. Allais a réfuté M. Souriait : Sur une nouvelle
interprétation des Pensées de Pascal, dans Revue Inter­
nationale de l’enseignement, 15 mars 1897. cl il conclut,
p. 7 : « Je demande s’il est bien équitable dc réduire
Pascal â ce rôle étroit et si peu sympathique de sec­
taire, d’ennemi systématique des jésuites, de fanatique
haineux et militant? »
I. Les Pensées, apologie du catholicisme selon PortRoyal. — Reste donc cette solution a laquelle s'arrê­
tent la plupart des critiques : les Pensées sont une
apologie du catholicisme, ct ceux à qui s'adresse Pascal,
ce sont d’abord les libertins, ou, comme dit Étienne
Perler, Préface de Port-Royal, loc. cit., p. 14, « ceux qui
refusent de soumettre les fausses lumières dc leur
raison a la foi ». puis les catholiques, qui ne vivent
pas scion la pureté des maximes de l'Évangile. Mais
la vraie foi n’cst-elle pas celle de Port-Royal? ct
parmi les mauvais catholiques auxquels s'adresse
V Apologie ne faut-il pas compter les adversaires de
Port-Royal, les molinistes ct les jésuites en particu­
lier? Sur celle question, les critiques sc divisent.
a)Les uns, MM. Blanchet, Blondel. Bremond, Cheva­
lier, Giraud, Jovy. Maire, Strowski, soutiennent que
VApoloyie pascalienne, dans son inspiration fonda­
mentale, esl affranchie de l'influence port-royaliste.
• Janséniste, dit M. Blondel, Revue dc métaphysique et
de morale, loc. cit.. Le jansénisme et l’antifansénhme de
Pascal, Pascal l’a été plus qu'aucun autre », car « nul
n’a plus senti que lui les raisons morales el les pré­
textes historiques du jansénisme. Mais antijanséniste,
Pascal l’a été plus qu’aucun autre, si l'on considère le
fond secret de la doctrine, les méthodes dc pensée, le
style même, les dispositions et les orientations ultimes
de Pâme. » Son jansénisme «est superficiel, emprunté,
occasionnel »;... son anlijunsénlsme « inconscient
d’abord et longtemps, est profond, personnel ». Si
des formules ont parfois « la résonance janséniste ».
ces mêmes formules expriment < les vues les plus anti­
jansénistes qui soient ». C’est déjà ce qu’a dit Vinci,
pour faire des Pensées une apologie du protestantisme.
En donnera-t-on comme preuves la très orthodoxe
édition dc Port-Royal? Non. Sans dire, comme
M. Sourlau, loc. cit., p. 112:· Il y a une telle falsifi­
cation du livre de Pascal, que l'édition tendancieuse
des jansénistes pourrait fort bien s'appeler Pensées
de Pascal revues, corrigées et notablement affaiblies,
ou encore édition expurgée », il faut convenir qilc PortRoyal a voulu, à tout prix, des Pensées doctrinalement
irréprochables. Ce passage, par exemple, d’après
lequel un des approbateurs, l'évêque d’Au Ion ne.
vante l’orthodoxie de VApoloyie : « Le corps n’est non
plus vivant, sans le chef, que le chef sans le corps;
...toutes les bonnes œuvres sont Inutiles hors dc
l’Églisc ct de la communion du chef de l’Eglisc »,
t. xii, p. CLVI, est bien dc Pascal, mais extrait d’une
Lettre au due de Roanne:, l. vi, p 216. Pourquoi l’a-l-on

2120

inséré dans les Pensées, sinon pour en accentuer l’ortho­
doxie. «Le procédé est plus adroit que franc. · Sourlau,
loc. cit., p. 136.
Mais Pascal n’a pu vouloir que l’apologie du catho­
licisme qui était alors le sien. Or, au moment où ||
écrit ses Pensées, Pascal, insensiblement, par l’invi­
sible travail de sa pensée, est arrivé au catholicisme
pur el simple. C’est une troisième conversion, suite cl
achèvement des autres ·. De janséniste il esl devenu
lui-même et ainsi, dans les Pensées, pascalismc s'op­
pose À jansénisme.
La mort très catholique de Pascal prouvera cette
conversion.
« L’idée même d’une Apologie, la recherche d’une
science ct d’un art de la conversion n’est pas issue du
jansénisme. Elle y échappe. Elle y remédie. » Blondel,
loc. cit , p. 150-151.
• Dans le détail de sa dialectique », Pascal, partant
de thèses qui, prises littéralement, sont jansénistes,
« s’élève à chaque moment el par chaque degré A une
doctrine littéralement opposée ». Ainsi, thèses que
celles-ci : « avant comme après la chute, la nature
humaine est gouvernée par une concupiscence ou
bonne, ou mauvaise », ibid., p. 151; « l’homme déchu
est frappé de cécité sur sa propre fin et sur les vérités
les plus essentielles », p. 152; · le vouloir humain est
enchaîné ù la concupiscence », p. 153... C’est que · la
tendance du jansénisme, c’est de transposer en notion­
nel tout ce qu’il y a dc plus réel, même dans la vie
Intérieure, dans la tradition historique el religieuse,
dans l’expérience ascétique cl mystique. La tendance
de Pascal, tout au contraire, c’est dc briser les cadres
artificiels de toute idéologie, c’cst d’atteindre au vif,
au simple, à l’un ». p. 150. Voir p. 159-161. Cf. Che­
valier, Des rapports de la vie el de la pensée chez Pascal,
dans Revue hebdomadaire, juillet 1923, p. 205-219.
b) D’autres critiques,au contraire, estiment que pas·
calisme et port-royalisme sont synonymes cl que
VApoloyie s’inspire de la même doctrine que les Pro­
vinciales auxquelles tout Port-Royal avait collaboré.
Sainte-Beuve montre Pascal animé jusqu’au bout du
même esprit que Saint-Cyran et Jansénius, « trois cn
tout et pour tout ». constituant la vraie valeur de PortRoyal. Cf. loc. cit., p. 91 sq. C’cst l’idée de Gazier,
Brunschvicg, Laporte.
Pourquoi, demande J. Laporte, Pascal et la doctrine
de Port-Royal, loc. cit., p. 265-266, un port-roÿall&to
n'aurait-il pas écrit une apologie dc la religion? On ne
peut dire que Pascal, écrivant son Apologie, aurait
oublié son port-royalisme; mais scs doctrines, cn
bonne logique, ne pouvaient le détourner de son œu­
vre, pas plus que ces mêmes doctrines n’empêchaient
des prêtres de confesser ct de prêcher. Comme la con­
fession ct la prédication, une Apologie pouvait être un
moyen de la grâce eflicace. La preuve esl souvent
l'instrument de la fol. Fides ex auditu », dira Pascal
lui-même, fr. 2IX. On peut ajouter : son expérience
personnelle instruisait Pascal de cette puissance mys­
térieuse du livre. Cf. La première conversion. Un tra­
vail de celle sorte est même un devoir pour le croyant.
• Quelque méchants ct mauvais que soient les hommes,
nul ne peut dire qu’ils sont du nombre des réprouvés
ou des élus : c’est le secret impénétrable de Dieu. Ce
qui oblige dc faire pour eux ce qui peut contribuer à
leur salut. · Premier écrit sur la grâce, l. xi, p. 137138.
Dans son ensemble d’ailleurs, < l’argumentation dc
VApologie parait bien être appuyée sur des principes
qui, non seulement, ne répugnent pas au jansénisme,
mais qui cn sont tirés. Il serait aisé de multiplier les
rapprochements entre telle ou telle vue de Pascal ct
certains textes de Nicole,d'Arnauld et de Saint-Cyran».
Laporte, ibid , p 267-29U. Mais, outre cela, au-dessus

2121

PASCAL. LES PENSÉES. SOURCES

de tout cchi, il y aurait lieu dc considérer quelque
chose dc beaucoup plus important encore, qui est
Vesprit même de Pascal. » Ibid., p. 290. De cer­
taines idées communes a lui ct a Saint-Cyran ou a
Arnauld. Pascal fait sans doute une application beau­
coup plus étendue ct plus profonde ·. N’importe,
• entre Port-Boyal et Pascal, on peut discerner plus
qu’une communauté d’opinion : une certaine parenté
quant à la manière de penser «. P. 291.
Enfin, ce que l’on appelle la troisième conversion
dc Pascal repose sur une fausse Interprétation des
textes ct des faits.
Et J. Laporte conclut, p. 304 : «Pascal ne sc laisse
pas séparer dc Port-Boyal. »
Et il semble bien qu’il ait raison. Voir plus loin,
La théologie ct La philosophie de Pascal.
5° Les sources des Pensées. — Pascal tire moins des
livres que dc son expérience, de sa connaissance des
Ames et dc la vie. · On n’ôtera jamais à Pascal cette
maîtrise cn la science dc l’homme, qui est un privilège
dans la famille des grands esprits, ce sens admirable
des conditions concrètes de notre nature ct des options
qu’elles exigent. » Marilain, Pascal apologiste, dans
Revue hebdomadaire, juillet 1923, p. 187.
Toutefois, les Pensées supposent un fond de connais­
sances acquises. On a vu quelles avaient été la pre­
mière éducation de Pascal et la première orientation
dc ses travaux. Mais depuis, ct en la compagnie dc
Méré, cl dans le milieu de Port-Koyal. cl en face des
lâches qu’il acceptait ou s'imposait : Provinciales,
Écrits sur la grâce, il s’élall appliqué à acquérir ; en face
dc l’Apologie, il s’y applique plus encore et avec ce
bul précis. Les Pensées révèlent cn lui une connais­
sance approfondie de V Ancien cl du Nouveau Testa­
ment. cf. J. Lhermet, loc. cit. Mais connaît-il les Pères?
Évidemment il connaît à fond Γ Augustinus et, dans
son enfance cl sa jeunesse, Étienne Pascal lui a fait
connaître les Pères, comme on peut les connaître à cct
âge. Mais a-t-il lu saint Augustin dans scs œuvres et
a-t-il approfondi cette première connaissance des
Pères? M. de Saci, dans V Entretien. l’admire dc ce que,
n’ayant point lu les Pères, il a trouvé les mêmes vérités
qu'ils avaient trouvées ct dc ce qu’il se rencontre avec
saint Augustin. Mais Γ Entretien est dc 1655 ct l’on a
vu l’importance exclusive que le jansénisme donne â la
Tradition. Jusqu'à quel point donc a-t-il comblé celle
lacune?
Il est d’autant plus difficile dc le savoir qu’il a pu
s’aider ■ dc répertoires comme celui de M. de Luynes,
cct ami de Port-Koyal, Sentences tirées de Γ Écriture
ct des Pères, par M. de Laval, cf. É. Baudin, Revue des
sciences religieuses, janvier 1921, Chronique d'histoire
de la philosophie moderne, p. 106. Bien ne donne à
penser qu’il ait lu, ni saint Thomas, ni Duns Scot, ni
Suarez, ni même aucun des anciens docteurs augustIniens vers lesquels aurait dû l’orienter son propre
augustinisme. Id., ibid., ρ. 105. Il n’aime pas en effet
la scolastique, comme savant ; cf. Caillot, loc. cit., vi,
Pascal adversaire des péripatéticiens, ct il partage l’ani­
mosité de Port-Koyal contre son intellectualisme, sa
confiance cn la raison, sa méthode rationnelle cl ses
synthèses théologiques; comme Port-Koyal. à la théo­
logie rationnelle, il préfère la théologie positive qui
fait connaître la Tradition. J’ai déjà bien reconnu
deux ou trois fois que vous n’êles pas bon scolastique »,
lui dit le Père casulste, 4· Provinciale, p. 315. Est-ll
au courant dc tout ce travail religieux de son temps
qu'ont exposé IL Bremond, Histoire littéraire du senti­
ment religieux, t. Ill et IV, ct P. Pourrai. La spiritualité
chrétienne, t. îv, Les temps modernes, car il y a alors en
France d’autres écoles que Port-Boyal ct l’école
adverse? Il connaît, cela est certain, le Traité de
l’amour de Dieu de saint François de Sales et les ouvra-

il 22

ges où Bérullc et quelques-uns de scs disciples, fidèles
a l’augustinisme, combattent le molinisme et l’huma­
nisme dévot. Des apologies dc son temps, il a lu le
Pugio fidei Christianorum ad impiorum perfidiam jugu­
landam et maxime judirorum, dc Kasmond Martin,
dont Joseph de Voisin vient de donner une édition,
Paris, 1651, le De veritate religionis Christian»· liber, dc
Grotius. 1636, dont Mézcray, 1649, cl Beauvois. 1659,
ont donné des traductions; sans doute des apologies
secondaires qui s’inspirent dc ces critiques. Cf. fr. 715.
Mais il est difficile d'admettre, quoi qu’on cn ait dit,
qu'il ait connu les apologies tic peu dc valeur que
publiaient, cn 1666. Jean Belin ct Beurrier, curé dc
Saint-Étiennc-du-Mont. Cf. Vulliaud, Du nouveau sur
Pascal, dans Mercure de France. 15 novembre 1923,
p. 106-129, ct Maire, t. iv, p. 9-10.
Des philosophes anciens, en dehors d’Épiclètc, il ne
parait avoir qu’une connaissance sujxTflciellc ou va­
gue. · Il fait d’Épiclètc ct dc Montaigne les représen­
tants ct les porte-parole de toute la spéculation anti­
que, réduite clic-même, non moins sommairement, aux
débats du dogmatisme cl du pyrrhonisme Baudin,
loc. cit., p. 101. Il possède en revanche Montaigne, le
malt rede ces libertins qu’il combat et, par luij’Apo/ogte
de Baymond Scbond, si opposée a celle qu’il rêve. H
connaît Pierre Charron, Hobbes cl son De cive; enfin
rien ne lui échappe dc la pensée cartésienne.
Peut-être enfin connaît-il plus d'auteurs profanes
que l’on ne dit ordinairement. Cf. K. Harmand, Les
Pensées de Pascal et le De contemptu mundi de Pétrar­
que, dans Revue d’histoire littéraire, 1901, p. 104-1 OS.
6q Analyse. — Remarque préliminaire. — Toute
apologie dépend de ceux auxquels die s’adresse. Celle-ci
dépend donc des libertins.
Dans la première moitié du χνπ· siècle, en effet, mal­
gré le triomphe ofllcicl de la réforme catholique, sc
constate un courant dc libre pensée, né dc l’huma­
nisme d’abord littéraire, puis philosophique des xv*
ct xvi· siècles, ct favorisé par les guerres dc religion.
• Pendant tout le xvi* siècle, dit M. Bréhicr, Y a-t-il
une philosophie chrétienne? dans Revue de métaphysi­
que el de morale, avril-juin 1931, p. 151, on voit la
pensée osciller entre deux partis opposes : un rationa­
lisme anlichrétien el une foi chrétienne antirationalistc. D’un coté, les Padouans;de l’autre, Montaigne;
...l'un cl l’autre parti s’accordant a séparer complète­
ment la pensée philosophique de la religion; l’un qui
aboutit à une construction rationnelle incompatible
avec la religion; l'autre qui ne peut voir dans une
raison débile un adversaire sérieux. Pascal qui a
vécu dans l'intimité de Méré, les connaît bien, les
libertins de son temps, ces hommes du monde qui sont,
en philosophie ou cn religion, les disciples des Pndouans, Pompomizzi. Crcmoninî. Cardan, Vanini,
Giordano Bruno, Campanella, et qui ont appris d’eux
à mettre cn doute les preuves traditionnelles dc l’exis­
tence de Dieu, dc l’immortalité de l’âme, le miracle
ct donc la divinité de Jésus-Christ cl ù faire dc leur
raison la mesure des choses, ou des Français comme
Babclais, Bodin, Charron, dont la Sagesse, 1601, dé­
truit l’apologie des Trois vérités, 1597. et surtout Mon­
taigne. Cf. Slrowski, Pascalct son temps, 3 vol. Paris,
1910-1913,t i,De Montaigne ù Pascal ;Chi\rbonnel, La
pensée italienne au .vr/r siècle et le courant libertin,
Paris, 1919; Busson, Les sources ct le développement du
! rationalisme dans la littérature française de ta Renais­
sance, Paris, 1922, cl L’influence du De incantationibus
de Pompunu::i sur la pensée française, dans Revue de
littérature comparée, 1929, p. 308-3 17. A ces in fluences, sc
sont ajoutées celle dr Descartes, qui a fait tout ce qu’il
pouvait pour donner ù sa philosophie un caractère
chrétien, mais qui a exalté la puissance et l’indépen­
j dance dc la raison, rendu quasi inutile le Créateur ct

2123

PASCAL. LES PENSEES, ANALYSE

totalement su Providence, celles aussi de In critique
historique qui «’établit, de la critique biblique qui
t’inaugure et aussi des decouvertes géographiques qui
font voir autrement les religions et l’humanité.
Os libertins, honnête* hommes, sont bien différents
des ln<rédules vulgaires et vicieux dont Fr. Lachèvre a
étudié les œuvres et la vie el qui publiaient les Quotralns du déiste, 1622. Mais ils sont loin encore des
philosophes du xvnr siècle; non seulement ils n’ont
pas de ceux-ci l’esprit agressif contre le catholicisme,
mais on ne saurait, ù proprement parler, leur attribuer
un système philosophique nettement déterminé. Ils
sont sortis des croyances traditionnelles ct la plupart
éprouvent la plus tranquille indifférence ή l’égard de
ces croyances qui n’ont plus pour eux ni valeur ni
Intérêt. Comment accepteraient dis encore la déché­
ance originelle et l'impuissance morale de l’homme,
quand ils savent ht hauteur monde de l’âme antique,
telle que l’a faite la sagesse stoïcienne, ou In nécessité
d’une révélation, quand ils voient de leurs yeux la
puissance créatrice dc l'homme cl son savoir? Vrai­
ment l'homme n’a que faire du surnaturel : il sc suflil
a lui même. Sa raison lui fournit l’explication du
monde sans création et lui fixe un idéal moral qui n’a
pas besoin d’unau delà mystique pour être très haut;
dans sa volonté, il trouve, sans ht grâce, la force
d< cet idéal. S’ils ont une religion, ce n’csl que le
déisme.
Or, Pascal veut non seulement convaincre ces liber­
tins dc leur erreur, mais les ramener â la foi, les jeter
aux pieds dc ce Jésus Christ dont ils croient n’avoir
pas besoin; ou plutôt, il en est certain, Il ne peut vrai­
ment les convaincre que par le retour ù la foi. el ce
retour dépend de Dieu : Les vérités divines sont
infiniment au-dessus dc la nature, Dieu seul peut les
mettre dans Pâme. » Art dr persuader, t. ix, p. 271.
Mais la grâce a scs instruments : une apologie peut
être un de ces instruments. Mais la grâce a sa voie :
Dieu a voulu que les vérités divines entrent du co ur
dans l’esprit cl non de l’esprit dans le cœur . ibid.,
p. 272 : l’apologiste s'efforcera donc «l’abord dc pro­
voquer dans les âmes une bonne volonté que seule la
grâce y établira d’une manière elllcacc, puis passera â
la démonstration. Pourquoi s’en étonner? Dans les
sciences humaines qui intéressent l’ordre moral, il
faut certaines dispositions morales pour que ces dis
positions apportent la certitude. Cf. Fillcan, On’// y
a des démonstrations d'une autre espèce et aussi certaines
que celles dr lu géométrie.
Dc ΙΛ. (die pression passionnée (pic Pascal va faire
non seulement sur l’Intel igencc du libertin, mais sur
son âme tout entière qu’il connaît à fond Dc lâ aussi,
et parce que sa charité l’éclaire, Il prendra pour point
de départ, non pas Dieu : Dieu n’intéresse pas cet
incrédule, mais l’homme lui-même; de l'homme il
s’élèvera â Dieu.
Hit; AU K HE ΙΆΗΤΙΚ. - Mf.VAJt Λ /fus J,E t/AlfE A
HECKVOUl t.A hfiMVXX ! KM HhX />/;/,< Vf; K IT fi CHflfi·
Hi > \λ
Ie Introduction.
It /aut être insensé pour n'examiner pas lu question dr la religion
Il n’y a que trois sortes de personnes : les unes,qui
suivent IHeu,l’ayant trouvé; les autres qui s’emploient
a le chercher, ne Payant pus trouvé; les autres qui
vivent sans le chercher, ni l’avoir trouvé Les premiers
sont raisonnables cl heureux (cf. Mémorial, Joie,
Joie...·); les derniers sont fous et malheureux; ceux du
milieu sont malheureux et raisonnables. Fr 257. Pas­
cal écrit moins pour ceux-ci: la lumière n’est pas loin
d’eux (cf., fr. 553, Le mystère dr Jésus. · Console-loi,
tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais pas trouvé »),
que pour ces fous cl malheureux ·, les libertins qui ne
cherchent même pas Dieu. Ils sont irritants à la fin.

2124

« Sur toutes les autres choses », ils s'inquiètent; mr
cette seule question, «où il s’agit d’euxmêmes,de leur
éternité, de leur tout ·: y a-t-il un Dieu el avons-nom
une âme immortelle? ils demeurent Indifférents. El ili
se vantent de l’être : c’est monstrueux ·. - Nom
avons interrogé notre raison; elle ne nous a pai
éclairés. — Éludiez la religion, elle vous donnera dci
réponses précises.
De ces indifférents, les uns allectent leur indiffé­
rence. mais ils ne l’éprouvent pas; on leur a dit qu’elle
était dans les belles manières du monde et ils l'ont cru i.
Qu'Ils y réfléchissent : leur attitude est * opposée à
la simple honnêteté · et en réalité « éloignée de ce
bon ton qu’ils cherchent ». Qu’Ils renoncent donc à
cette attitude ct cherchent Dieu de tout leur cour, A
travers ces pages qui sont écrites pour eux. Les outre»
sont de véritables impies. Qu’ils lisent du moins cc
qui suit : «quelque aversion qu'ils y apportent, peut
être rencontreront ils quelque chose. » Fr. 191 cl 195.
2” // y a un problème dc l'homme que seule résout la
religion dc Jésus-Christ.
I. Le problème de l'homme
L'homme se résume en contradictions.
a) t.'homme
est loin dr se suffire a lui-même. Sa misère sans Dieu. L’homme se sulllt â lui-même ct la vie â clk-infimc.
L’homme trouve dans sa raison la lumière nécessaire,
dans sa volonté, la force morale utile; ses instincts lui
sont une loi sûre dc vie individuelle et sociale el son
savoir, toujours en progrès, lui permettra d’améliorer
toutes choses indéfiniment. Voilà cc que disent les
libertins. — Tout cela n’est qu’ilhislon, répond Pascal.
a. L'homme dans la nature. Effrayante disproportion.
Que l’homme se considère d’abord au milieu dci
choses, dans l’univers. Comme Pascal l’a déjà dit dan»
l’Esprit géométrique, l. tx, p. 270, l’homme se verra
entre l’infinhncnt grand où · son imagination se lassera
plutôt dc concevoir que la nature dc fournir ». cl par
lequel il se sentira écrasé, et l’infiniment petit, au
terme duquel un esprit travaillant « sans tin, sans
repos », ne peut arriver; dans ce raccourci d’atome ·,
Il trouvera toujours · une immensité ·, tandis qu’en
face il se verra · un colosse, un monde ·, ct il sera
déroulé, (hirdcni t-ll alors sa belle assurance et ne
sera-t-il pa» « effrayé de lui-même ·? Fr. 72.
b. Combien sa puissance de connaître est Insuffl·
sanie!
Il ne connaît lr tout dr rien. Qui comprend,
domine. Pour supprimer l’effroi, il n’y n qu’à compren­
dre Oui, mais vous n’y pouvez prétendre. Comment
arriveriez-vous à comprendre les principes des choses,
autrement dit, · leur double infinité ». ct dès lors â
connaître letout ·?·Notre intelligence lient dans l’or­
dre des choses intelligibles le même rang que notre
corps dan» l’étendue de la nature. · Nous sommes
• incapables de savoir certainement et d’ignorer abso­
lument ». (’/est tout. Ibid.
Et, pane qu’il ne peut connaître le tout, l'homme
ne peut même (onimltrc · les parties avec lesquelles
il a proportion ». Tout sc tient, en effet, · toutes chose»
étant causées ct causantes, aidées cl aidantes, média­
tes et Immédiate» el toutes s’entreteiinnl par un lien
naturel et insensible qui lie 1rs plus éloignées el les plus
dilh rentes ■; la loi de continuité empêche · de connaî­
tre la partie sans connaître le tout ». SI l’homme d’au­
jourd'hui connaît plus que ne» ancêtres, qu’il ne
s'enorgueillisse pas : « Il est toujours infiniment éloi­
gné de tout ·, comme sa vie. durât-elle · dix ans
davantage ·, n’en est pas moins · Infiniment éloignée
de l’< ternit <’· ■ Ibid
D’uilleiiis, l’homme trouve en lui-même un obstacle
à connaître vraiment. Les chose» · sont simples en
elles-mêmes ct lui composé de deux natures. Au lieu
de recevoir les Idées de ces choses pures, nous les tei­
gnons de nos qualité» *. (l’est ainsi que les philosophes
• confondent 1rs Idées des choses ct parlent des choses

LES PENSÉES,
corporelles spirituellement cl des choses spirituelles
corporellement ». Ibid.
Et lui-même mollis que le reste. Lui qui aurait tant
besoin de. sc connaître, car · quand cela ne servirait
pus A trouver le vrai, cela sert A régler la vie ·. fr. 66,
Host A lui-même le plus prodigieux objet de la nature».
Il ne sait · ce que c’cst qu'un corps et encore moins
ce que c’est qu'un esprit, cl, moins qu'aucune chose,
comme un corps peut être uni à un esprit ». Fr. 72.
Même dans · les choses de sa force · et · ou son Intérêt
propre » est le plus engage, fr. 73, A quoi arrive-141?
Voici la question du souverain bien, du bonheur
par conséquent, question primordiale : « L’un <!lt
que le souverain bien est en la vertu, l’autre... en
la volupté; l’un en la science de la nature, l'autre en
la vérité... l’autre en l'ignorance totale, ...les vrais
pyrrhonlens en leur ataraxir, d’autres plus sages
pensent trouver un peu mieux. Nous voilà bien
payés. » Fr. 73.
Enfin, dans ta connaissance, l'homme est le sujet de
puissances trompeuses, comme le libertin doit le savoir
de son maître Montaigne :
de la coutume : < ces principes naturels », A qui nous
attribuons « une nécessité naturelle. · sur lesquels nous
édifions notre connaissance cl réglons notre vie, que
sont-ils sinon « nos principes accoutumés »? Ils expri­
ment des rapports habituellement perçu». Nécessaires?
Qu’en sait-on? · Lu nature nous dément bien de* fois
Une différente coutume nous donnera d’autres princi­
pes naturels, cela se voit par expérience. » La coutume,
la coutume héréditaire a la même puissance que la
nature. Fr. 91 ct 92. L'homme est proprement unifie
animal. » Fr. 91. La coutume se lixe en lui « comme la
chusse duns les animaux ·. Fr. 92. On a dit : « La
coutume est une seconde nature. · Ne serait il pas
aussi Juste de dire : Ce «pie nous appelons nature est
• une première coutume ». Fr. 93. Il en est de même des
notions » de nombre, d étendue. dc mouvement · ct
des propositions de la géométrie : notre Ame les per
çolt duns notre corps, dans les choses et. comme elle ne
volt rien qui y contredise. · elle raisonne lA-dcssus et
appelle cela nature, nécessité et ne peut croire autre
chose ». i r. 89, 95. 233.
de l'action réciproque des sens et de ta raison. Ces
deux principes de vérité mentent et sc trompent A
l’envi. Les sens abusent la raison par dc fausses appa­
rences », et · celle même plpcrie qu'ils apportent A la
raison. Ils la reçoivent d'elle A leur tour. Les passions
de l’Amc abusent les sens et leur font des Impressions
fausses. · Fr. 83.
de l'imagination plus encore. Pour Pascal * celte
maîtresse «l’erreur cl de fausseté, et d'autant plus
fourbe qu'elle ne l’est pas toujours », dicte tous nos
jugements «le valeur. Elle · dispense In réputation»
donne le respect ct la réputation aux personnel, aux
lois, aux grands »; elle assure l'autorité du magistrat,
du roi. ■ Elle fuit la beauté, lu Justice, le bonheur qui
est h· tout du monde. · Fr. 82, 81
dr la volonté surtout, < 'est-à dire des inclinations dr
l'dme dont l'amour-propre est Ir fond. Encore si la
volonté de l'homme était saine ! ct Pascal entend par IA.
les Inclinations dc l’Amc. La volonté est, en effet, un
des principaux organes de la créance ». Fr. 99. Dis­
posant «le l’attention, elle détermine, à son gré, les Juge­
ment s d'une raison · ployablc A tous sens ». Fr. 274.
Or. elle est sous la domination dr l'amour de soldant
les trois concupiscences sont les trois formes. · Le»
choses sont ainsi vraies ou fausses », suivant qu'elle»
flattent ou non nos inclinations. Fr. 99. · Notre pro­
pre intérêt est ainsi un merveilleux instrument pour
sc crever les yeux agréablement. · Fr. 82. Conséquen­
ces : * Il n'est pas permis au plus équitable homme du
monde d’être Juge en sa cause. » Fr. 82. · L'homme

2126

conçoit une haine invincible contre la vérité «pii le
reprend cl le convainc de scs défaut». · Fr. 100. » Per­
sonne ne parle dc nous en notre présence comme II en
parle en notre absence. On nous traite comme nous
voulons être traités; nous haïssons la vérité, on nous 1»
cache; nous voulons être flattés, on nous flatte. » El
plus nous sommes puissants, plus il en est ainsi : » Un
prince sera la fable de toute l’Europe; lui seul n'en
saura rien..· L'homme n'est donc que déguisement,
que mensonge el hypocrisie rt en soi-ineme rt a l'égard
des autres », par amour-propre, Ibid.
Faussent également nos Jugements : nos préjugés,
c'est-A-dirc · nos impression» anciennes et les charmes
dc la nouveauté » ct non les faits, on l'a vu A propos
du vide, fr. 82 cl 98; les jugements d'autrui : « il est
difficile de proposer une chose au jugement d’autrui
sans corrompre son Jugement par la manière dr le lui
présenter. · Fr. 105.
Conclusion. < Nous souhaitons la vérité ». Or,
«l’homme est si heureusement fabriqué qu'il n’a aucun
principe du vrai cl plusieurs excellents du faux. »
Après cela, que l'on parle encore dc la puissance de la
raison! que l’on dise encore que science et philosophie
suffisent! « l ne lettre dr la folie de la science humaine
rt de la philosophie. · Fr. 71. » Ecrire contre ceux qui
approfondissent trop les science»: Descartes. · Fr 76.
Descartes inutile ct incertain. » Fr. 78.
r. Ordonné au bonheur, l'homme est incapable de
le trouver. — «Tous recherchent d’être heureux. C'est
le motif de toutes les actions des hommes, jusqu'à ceux
«|ui vont se pendre » Or, tou* sc plaignent : prince»,
sujet», nobles, roturiers, vieux. Jeunes... de tous les
pays, dc tous le* temps, de tous les Ages, dc toutes les
conditions. · Fr. 425. Cf. fr. 137
C'est que d'abord l'homme est incapable de déterminer
le souverain bien, son vrai bien. C’cst la conséquence
dc son Impuissance «le connaître. Que l’on n objecte
pas les solutions du sens commun : elles ne tiennent
pas devant la critique philosophique : · Recherche du
vrai bien. Le commun des hommes voit le bien dans sa
fortune et dans les biens du dehors ou au moins dans
le divertissement. Les philosophes ont prouvé la vanité
de tout cela. · Fr. 162. Mais qu’ont trouvé les philoso­
phes 7 »280 souverains biens ! · Des philosophes l'ont
même placé dans le suicide, fr. 361, et en réalité
tous n’ont fait que suivre une des trois concupiscen­
ce* ». Fr. 161.
C'est ensuite que l'homme est travaillé par la contra­
diction intérieure, < C’est un sujet merveilleusement
vain et ondoyant que l'homme », disent \es Essais, Lu.
On croit loucher «les orgues ordinaires en louchant
l’homme, dit Pascal; ce sont des orgues à la vérité,
mais bizarres, variables, changeantes. · Fr. 11L (‘.’est
que « rien n'est simple dc ce qui s'offre à l’Amc et
l’Amc ne s'offre jamais simple A aucun sujet ·. Fr. 112.
El « que «le natures en celles dc l'homme »! Fr. 116.
Aussi a*plrons-nous toujours A un autre étal < que
nos désir» nous figurent heureux, parce qu’ils joignent
A l'état où nous sommes, les plaisirs dc l’état où nous
ne sommes pas » Mais, - dans ces plaisirs, nous ne
serions pas plus heureux, parce «pie nous aurions
d'autres désirs ». Fr. 109. l’n homme se plaint «le
l'agitation «le »0 vie; ««pi on le mette au repos ·, fr. 130,
i) sera encore plus malheureux. Le vainqueur regrette
le combat; « ainsi dans le jeu, ainsi dans hi re­
cherche «le la vérité. · Fr. 135, cf. fr. 375.
La science même ne saurait satisfaire l’homme :
• J’avais passé longtemps dans l'étude des sciences
abstraites, dit Pascal; le peu dc communication qu'on
en peut avoir m'en avait dégoûté. · Il sc mit ensuite
A l’étude «le l’homme ct il vil <qu'il y cri ri encore moins
«pii l’étudient que la géométrie.., N'est-cc pas que cc
n’est pus encore IA la science que l’homme doit avoir

2127

PASCAL. LES PENSÉES, Iro ΡΛΚΤΙΕ

et qu’il lui est meilleur de s’ignorer pour être heu­
reux? · Fr. 114.
One prenne frappante de cette impuissance, c’est le
besoin de divertissement. · Bien n’est si insupportable ù
l'homme que d’être dans un plein repos. Il sent alors
...son abandon, son vide. Incontinent, il sortira du fond
de son âme, l'ennui. » Fr. 131. D’autre part, notre con­
dition, · lorsque nous y regardons de près », nous
apparaît «si misérable que rien ne peut nous consoler ».
Se divertir est un moyen de sortir de soi-même. Mais
« l’homme est si vain, qu’étant plein de mille causes
essentielles d’ennui, la moindre chose, comme un
billard et une balle qu’il pousse, suffisent pour le
divertir. » Fr. 139. « Cet homme si affligé de la mort
de sa femme ct de son tils, d’où vient qu’à ce moment
il n’est pas triste? On vient de lui servir une balle,
ct il faut qu’il la rejette à son compagnon. » Fr. 140.
Il cn est «qui font sur cela les philosophes ct qui croient
que le monde est bien peu raisonnable de passer tout
le jour à courir après un lièvre », mais ceux-là ne
connaissent guère notre nature. « Les hommes ne
cherchent cn cela qu’une occupation violente ct impé­
tueuse qui les détourne de penser à soi. » Fr. 139.
d. L’homme aspire au bien et à la justice, mais il est
incapable d*y atteindre. —Cc désir du bien universel est
• naturel à l’homme puisqu'il est nécessairement dans
tous ct qu'il ne peut pas ne le pas avoir ·. Fr. 425.
Mais il est incapable de savoir comment il doit vivre.
Car cc bien universel, cc souverain bien d’où dépen­
dent morale et justice, autant que bonheur, il ne
saurait le déterminer, on vient de le voir.
El,quand bien même il l’aurait déterminé et connaî­
trait ainsi la loi de sa vie, il serait encore incapable de
vertu, ne pouvant agir que pour l’amour de soi : · La
nature de cc · moi · humain est de n'aimer que soi. »
Fr. 100. Ainsi « tout ce qui est au monde est concupis­
cence de la chair, ou concupiscence des yeux,ou orgueil
de la vie ». Fr. 458. Que l’on n’objecte pas la vertu
des païens qu'c.xaltent Montaigne, Charron, La Mothe
le Vayer; ni que · des philosophes ont dompte leurs
passionsr, fr. 349 : cc que peut la vertu d’un homme,
ne sc doit pas mesurer par ses efforts, mais par son
ordinaire », fr. 352, car, quoi qu’en aient dit les stoï­
ques. · on ne peut pas toujours, ce qu’on peut quel­
quefois », fr. 350; * ces grands efforts d’esprit, où l’âme
tou< he quelquefois, sont choses où elle ne tient pas »,
fr. 351; « cc sont des mouvements fiévreux que la
santé ne peut imiter. · D’ailleurs toute la sagesse anti­
que ne peut être qu’une contrefaçon; elle est corrom­
pue par le moi · qui sc fait le centre de tout ». Fr. 455.
El même, · le lieu propre à la superbe est la sagesse ».
Fr. 460.
Mais V honnête homme prétend bien commander a sa
superbe ct dominer son moi. Illusion. « Le moi est
haïssable; vous, Milon, vous le couvrez; nous ne l’ôtez
pas pour cela. · 11 y a à distinguer : « le moi est injuste
cn soi, en ce qu’il sc fait le centre de tout, ct il se fait
incommode aux autres, en ce qu’il les veut asservir ».
Vous, Γhonnête homme, · nous en ôtez l’incommodité,
mais non pas l’injustice ». Fr. 155.
Qu’est-cc en réalité que la vertu humaine? · Le
contre-poids de deux vices opposés. » Nous sommes
vertueux, · comme nous demeurons debout entre deux
vents contraires; ôtez un de ces vices, nous tombons
dans l’autre ·.
Il n’y a donc pas à se flatter : « Si l’on ne se connaît
plein de superbe, d’ambition, de concupiscence, de fai­
blesse, de misère ct d'injustice, on esl bien aveugle. »
Fr. 450.
L’homme est également incapable d’organiser la socié­
té selon la justice. Certes il y a un droit naturel, une
justice éternelle, d’après laquelle les sociétés devraient
être organisées : « Il y a une justice, selon (tue Dieu

2128

nous l’a voulu révéler. · Fr. 375. Cf. fr. 291 : · Il v i
sans nul doute, des l.ils naturelles. · Et « le peuple,
qui a des opinions très saines ·, fr. 324, sait qu’il faut
des lois ct une autorité, · car le plus grand des maux
est les guerres civiles », fr. 313; et « il ne veut être
assujetti qu’à la raison el à la justice ». Fr. 325.
En fait, ce n’est point celte justice naturelle qui régit
les sociétés el fournit aux lois leurs fondements. · On
s'est servi, comme on a pu. de la concupiscence pour
la faire servir au bien public; mais ce n’est que /finit,
qu’une fausse image de la charité, car au fond, ce n'est
que haine.» Fr. 451. Car, si l’on a < tiré de la concupis­
cence des règles admirables de police, de morale, de
justice, ce vilain fond de l’homme n’est que couvert,
il n’est pas ôté ». Fr. 453. Qui dit justice naturelle, cn
effet, dit universelle. Or, « on ne volt rien de juste ni
d’injuste qui ne change de qualité en changeant de
climat. Trois degrés d’élévation du pôle renversent
toute la jurisprudence. Plaisante justice, qu’une rivière
borne. Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà.
Fr. 294. « C’est que cette belle raison a tout corrompu.
ibid. Sl donc, le peuple, quels que soient ses senti­
ments fondamentaux, obéit à des lois et à des chefs
que n’imposent ni la raison, ni la justice, à quelles
forces cède-t-il?
Ce qui assure l’obéissance aux lois ct aux magistrali
et fait leur autorité, ce sont, cn partie, les mêmes puissan­
ces trompeuses qui faussent nos jugements : la coutume.
■ La coutume fait toute l’équité, pour cette raison
qu’elle est reçue. Qui la ramène à son principe, l’anéan­
tit. » Fr. 294. « Qui obéit aux lois parce qu'elles
sont justes obéit à la justice qu’il imagine ct non
pas à l’essence de la loi : elle esl loi et rien davan­
tage. » Ibid. « La justice est cc qui est établi el ainsi
toutes les lois établies sont tenues pour justes sans
être examinées, puisqu’elles sont établies. » Fr. 312.
Aussi « Part de bouleverser les États est-il d’ébranler
les coutumes établies, cn sondant jusque dans leur
source. C’est un jeu sûr pour tout perdre. ■ Fr. 291.
Cf. Bclz, Mémoires, édit. Feillet, t. i, p. 29.
(’.’est la coutume aussi qui impose · le respect el la
terreur » à l’égard des rois et de ceux qui détiennent
l'autorité, par des associations d’images. « La cou­
tume de voir les rois accompagnés de gardes, ...de tou
tes les choses qui ploient la machine vers le respect ct
la terreur, fait que leur visage, quand il est quelque­
fois seul et sans accompagnement, imprime dans leurs
sujets, le respect et la terreur, parce qu’on ne sépare
pas, dans la pensée, leur personne d’avec leur suite. ·
Fr. 308.
La force ensuite qui est ■ la reine du monde ». Fr.
303. En effet, dans un État, la paix étant le souverain
bien », fr. 299, pour assurer la paix dans la justice, sa
véritable base, il eût fallu que · le fort et le juste fussent
ensemble ». Mais · on n'a pu donner la force à la justice,
parce que la force a contredit la justice, ct dit qu’elle
était injuste el a dit que c’était elle qui était juste ».
Et,comme «il est nécessaire que ce qui est le plus fort
soit suivi, ne pouvant faire que ce qui esl juste fût
fort, on n fait que cc qui est fort fût juste ». Fr. 298.
Puis l’imagination. Sans elle on n’aurait pas toute
« la raison des effets . Elle achève l’œuvre de la force
cl facilite l’œuvre de la coutume. La force est à l’ori­
gine des gouvernements : « tous les hommes veulent
dominer, et ne k· pouvant pas, et quelques-uns le pou­
vant. » Ceux-ci, devenus les maîtres, ordonnèrent vrai­
semblablement · que la force qui était entre leurs
mains succédera comme il leur plaît ». Fr. 304. Cf.
Hobbes, Leviathan. « C’est là que l’imagination com­
mence à jouer son rôle », en préparant la coutume.
« Les cordes, qui attachent le respect à tel ou tel parti­
culier, sont des cordes d'imagination. » Fr. 304.
En lin, la concupiscence ou l’amour de soi. L’ordre

21'29

PASCAL. LES PENSÉES, IMPARTIE

social assure à l'homme des avantages personnels,c'est
pourquoi il l’accepte, car il accepte toujours ce qui sert
ses intérêts. Ceux qui gouvernent doivent s’en souve­
nir. « Sachez que vous n’êles qu’un roi de concupis­
cence ct prenez les voies de la concupiscence. » Fr. 31 L
Cf. fr. 335.
Et chose qui montre bien ce que vaut ta raison : de
tels principes ont des résultats plus heureux que les prin­
cipes les mieux établis par lu raison. I) peut bien n'êlre
pas très conforme ù la raison de < distinguer les hom­
mes par le dehors, comme par la noblesse ou par le
bien », fr. 321, d'accepter pour roi « le premier tils d’une
reine », fr. 320, voire · un sol qui succède par droit de
naissance », fr. 313, comme si l’on choisissait « pour
gouverner un vaisseau, celui des voyageurs qui est de
la meilleure maison ». Fr. 320. Mais, « à cause du dérè­
glement des hommes, les choses les plus déraisonna­
bles deviennent les plus raisonnables. /bid. · Ce qui esl
fondé sur la raison n'atteint pas son but social, la
paix. » Cf. fr. 319 ct 320. « Si Platon et Aristote ont
écrit de politique », c'était comme pour régler un
hôpital de fous ». Fr. 331. Tout cela est « l’ordre de
Dieu qui, pour la punition des hommes, les a asservis
ù ces folies ». Fr. 338.
Conclusion. · En voyant l’aveuglement ct la misère
de l'homme, en regardant tout l’univers muet el
l’homme sans lumière, J’entre en clïroi; comme un
homme qu’on aurait porté endormi dans une Ile déserte
el eflroyable cl qui s’éveillerait sans connaître où 11
est el sans moyen d'en sortir. Et sur cela j’admire com­
ment on n’entre point cn désespoir d’un si misérable
(tat. 1 r. 693.
b) L’homme ne peut nier sa misère; il a cependant une
vraie grandeur. — Cette misère est réelle. Mais · l'hom­
me passe in Uniment l’homme ». Fr. 434. L’univers
l'écrase, mais par le fait qu’il pense, l’homme sc place
Λ un ordre in liniment supérieur. Il y a, en ciTct, « une
distance infinie des corps aux esprits » et · tous les
corps ne valent pas le moindre des esprits ». Fr. 793.
« Par l’espace, l'univers me comprend et m’engloutit
comme un point ; par la pensée, je le comprends. ·
FT. 318. · L’homme n’est qu’un roseau... mais c’est un
roseau pensant. » Fr. 347.
- Sa grandeur se conclut même de sa misère. ■ S’il
a ces trois besoins profonds de vérité, de bonheur, de
justice qu'il n'arrive pas à satisfaire, sl scs facultés
n'atteignent jamais complètement les choses, ct si
tout cela est misère, du moins il a ces besoins, ces
facultés, ct cela est grandeur. D'autre part, l’homme n
conscience de sa misère et cela implique le souvenir
d’une grandeur passée. « Ce qui est nature aux ani­
maux. nous l'appelons misère en l’homme, par où nous
reconnaissons que sa nature étant aujourd’hui pareille
ù celle des animaux, il esl déchu d’une meilleure. ·
Fr. 409. · C’est être grand que de connaître que l’on
est misérable. » Fr. 397. « Misère de l’homme, misère
d’un roi dépossédé. » Fr. 398. Cf. fr. 416.
En lin. de sa misère même, l’homme a su tirer des
cfïcts qui ne sont pas sans grandeur. « On a fondé ct
tiré de la concupiscence des règles admirables de
police, de morale et de justice », fr. 453; c'est · comme
un tableau de la charité », fr. 402; « les raisons
des diets marquent la grandeur tic l’homme, d'avoir
tiré de la concupiscence un si bel ordre. · Fr. 403.
Ci. Nicole, Traité de la grandeur, c. iv.
c) L’homme se résume donc en contradictions. Com­
ment expliquer et concilier ces contradictions? Tel est le
problème de l'homme. — · Deux choses avertissent
l'homme de toute sa nature, l'instinct et l’expérience ».
fr. 390, autrement dit, les aspirations et la réalité.
Mais quel contraste! ■ La nature de l’homme sc consi­
dère de deux manières : l’une selon sa fin cl alors il est
grand; l’autre selon la multitude, comme on juge de la

2130

nature du cheval ct du chien, d’y voir la course, ct
alors, il est abject ct vil. » Fr. 415. Nous ne pouvons
ni égaler nos forces à nos aspirations, ni réduire nos
aspirations à nos forces, on l’a vu. · S’il n’y avait que
la raison sans passions. S’il n’y avait que les passions
sans raison. Mais ayant l’un ct l’autre. Il est toujours
divisé cl contraire â lui-même. » Fr. 112. Cf. fr. 417.
418, 423.
• Quelle chimère est-ce donc que l’homme? Quel
monstre, quel chaos, quel sujet de contradiction! »
1 r. 434. Cf. fr. 437.
2. Seule la religion chrétienne résout l'énigme de
l'homme. — L’homme est donc plus qu’imparfait, « un
monstre incompréhensible ». Fr. 420. · Qui démêlera
cet embrouillement? » fr. 431. car il le faut débrouiller.
■ Se divertir· d’une telle question ne sc comprendrait
pas. Fr. 421.
On ne peut interroger que les philosophies ou les
religions.
a)
philosophies sont incapables de le résoudre. —
Expressions de la sagesse humaine, limitée comme on
l’a vu, il est au-dessus des philosophies de résoudre un
tel problème. En fait, elles se montrent incapables de
concilier dans le même sujet les contrariétés sl visibles
de l’homme; clics sc contentent de supprimer l’une
d’elles et de ramener à l'autre, la nature humaine.
Elles ne donnent pas ainsi la raison des ellcls ct n’expliquent pas les faits Cela se vérifie facilement.
Dans l'Entretien avec M. de Saci, Pascal avait ra­
mené les doctrines philosophiques touchant la nature
de l’homme aux systèmes d'Êpktèlc ou des dogmati­
ques, et de Montaigne ou des pyrrhoniens, le premier
< d’une superbe diabolique ». ne voyant que la grandeur
de l’homme el par conséquent ne rendant pas compte
de ses trop visibles misères, le second ne voyant que
la faiblesse cl par conséquent ne rendant pas compte
de son incontestable grandeur. [.'Apologie maintient
la distinction.
Sur la question de la connaissance, dit-elle, dogma­
tiques et pyrrhoniens s’opposent : pour les dogmatiques,
« de bonne foi ct sincèrement, on ne peut douter des
principes naturels · cl par conséquent de la puissance
de hi raison, pour connaître le réel. Mais les pyrrho­
niens opposent : · Quelle preuve apportez-vous de la
vérité des principes ? Le sentiment naturel » ; c'est
tout. Or « l’incertitude de notre origine ... renferme
celle de notre nature ». et « hors la fol », je ne puis
savoir < si l’homme a élé créé par un Dieu bon. par un
démon méchant ou A l’aventure »; el ■ hors la foi .
l’homme ne peut avoir l’assurance ...s’il veille ou s’il
dort ». Fr. 434 Au fond « le pyrrhonisme est le vrai ·,
puisque · avant Jésus-Christ · les philosophes · devi
naicnl sans raison cl par hasard ». Fr. 432. Mais le
pyrrhonisme ne rend pas compte de tout, car > si nous
avons une impuissance de prouver invincible ù tout
le dogmatisme, nous avons une idée de la vérité invin
cible à tout le pyrrhonisme ». Fr. 395.
Mêmes atllrmations contradictoires sur l'aptitude de
l'homme au bonheur. Le voyant < partagé entre l’or­
gueil qui le soustrait A Dieu ct la concupiscence qui
l’attache ù la terre », les phil isophes ne savent « ni
quel est son véritable bien, ni quel est son véritable
élût ». Les uns, les stoïques », lui ont dit : « Benlrez
au-dedans de vous-mêmes ». c’est lù qu’est le bonheur.
Ils l’ont ainsi précipité dans la superbe » ct déçu
Les autres disent : Sortez en dehors; recherchez le
bonheur cn vous divertissant ·. el ils l’ont également
déçu, Fr. 465; cf. fr. 430.
Sur la propension de l’homme au bien, même oppo­
sition : « les uns considérant la nature de l'homme
comme incorrompue. les autres comme irréparable. »
Ceux-là, « s’ils connaissaient l'excellence de l'homme
en ignoraient la corruption cl se perdaient dans 1a su-

213!

PASC\L. LES PENSÉES, I Ie PAHT1E

pcrbc »; ceux-ci, · s’ils reconnaissaient l'infirmité de la
nature, en ignoraient la dignité · ct la précipitaient
dans la paresse ct le désespoir. Fr. 135.
Conclusion, · La nature confond les pyrrhoniens et
la raison... les dogmatiques. Que deviendrez-vous, ô
hommes, qui cherchez votre véritable condition par
votre raison naturelle? Connaissez donc, superbe, que
paradoxe vous êtes à vous-même. Humiliez-vous,
raison impuissante; taisez-vous, nature imbécile ...ct
entendez dc votre maître, votre condition véritable.
Écoutez Dieu, i r. 131; cf. fr. 693.
b) Les religions que disent-elles? — a. Dieu évidem­
ment, s’il a parlé, ne parle pas par toutes. Si donc il y
a une vraie religion, elle doit : 1° rendre compte de
toutes « les étonnantes contrariétés » dc l’homme. < Les
grandeurs et les misères dc l'homme sont tellement
visibles qu’il faut nécessairement que In véritable reli­
gion nous enseigne cl qu’il y a quelque grand principe
de grandeur en l’homme el quelque grand principe de
misère. » Fr 130; cf. fr. 448. 2° Assurer par un secours
nécessairement surnaturel cette vérité el ce bien mo­
ral auxquels l’homme ne saurait atteindre naturelle- |
ment, sans quoi, comme les philosophies, elle serait
inutile». Fr. 78.3° L’expérience démontrant ceci: Le
bonheur n’csl ni hors de nous ...ni dans nous », fr. 165,
et * le gouflre in Uni qu’est le cœur de l’homme, « ne
peut être rempli que par un objet infini el immuable.
Dieu », fr. 425, la vrai religion devra donc nous mon­
trer « que notre vraie félicité est d'être en Dieu » et
nous · obliger dc l’aimer ». Puis. < nos concupiscences
nous détournant dc Dieu , elle nous rendra raison de
ccs oppositions que nous avons à Dieu cl à notre pro­
pre bien »; clic nous enseignera « les remèdes à nos
impuissances ct les moyens d’obtenir ces remèdes ».
Fr. 130. Cf. fr. 112 ; « La vraie nature de l'homme,
son vrai bien, el la vraie vertu el la vraie religion, sont
choses dont la connaissance est inséparable. »
b. Or, sur ces points, les religions autres que la chré­
tienne se sont montrées impuissantes à l’égal des philo­
sophies. — Ainsi la mahométane qui nous a donné les
plaisirs dc la terre, pour tout bien, même dans réter­
nit <· ». Fr. 430.
c. Seule lu religion chrétienne répond aux exigences
de la vraie religion, - x) Par sa doctrine du péché ori­
ginel, elle explique les contradictions de l'homme. « Vous
n’êtes plus dans l’état de création, dit à l’homme la
sagesse de Dieu, car j’ai créé l’homme suint, innocent,
pariait, rempli de lumière et d’intelligence. Il n’était
pas alors dans les ténèbres qui l'aveuglent et dans les
misères qui l’allligcnl. » Qu’est-il donc arrive? Le péché,
le péché d’orgueil. L'homme s’est soustrait à ma
domination, s’égalant 5 moi par le désir dc trouver sa
félicité en lui-même. » Le péché a appelé le châtiment :
la perte dc la grâce et. par là, l’ignorance et la concu­
piscence : « Je l’ai abandonne à lui: toutes ses connais­
sances ont été éteintes ou troublées. Les sens, indépen­
dants dc la raison ct souvent maîtres de la raison, l’ont
emporté à la recherche des plaisirs. Il reste aux hom­
mes quelque instinct impuissant du bonheur de leur
première nature et ils sont plongés dans les misères de
leur aveuglement et de leur concupiscence qui est
devenue leur seconde nature. » Fr. 130. Ainsi parle le
livre le plus ancien du monde, livre extraordinaire que
les chrétiens ont reçu des Juifs — qui en ont été ainsi
a travers les siècles, les aveugles gardiens - comme
un livre sacré, dans lequel sont exposées les volontés
de Dieu cl l’histoire de l’homme, la Hiblc.
Comme s’éclaire le mystère de I homme! Comme
s’expliquent sa misère : qui est misérable est puni; scs
contradictions : les philosophes, plaçant la grandeur cl
la faiblesse dans le même sujet, ne pouvaient les conci­
lier; la fol les montrant dans deux sujets différents,
l'hcmmc avant le péché, avec la grâce, ct l’homme

2132

. après le péché, privé de la grâce, les concilie admirable­
ment. Et l’expérience confirme la foi : « Observez-vous
I vous-mêmes et voyez si vous ne trouvez pas en vous
les caractères vivants de ccs deux natures. · Fr. 130.
La raison des effets· la voici donc : le péché originel.
Mais, dit le libertin, ce péché est - incompréhensible ».
Possible. Mais notre raison n’est pas la mesure du réel
et « ce qui est incompréhensible ne laisse pas d’être ».
Fr. 430. Et, si « ce mystère est le plus éloigné dc notre
connaissance », sans lui, - nous ne pouvons avoir au­
cune connaissance de nous-mêmes », de sorte que
«l'homme est plus incompréhensible sans cc mystère»
que cc mystère n’est incompréhensible à l’homme.
Fr. 134. Cc mystère ainsi présenté prend toute la va
leur d’une explication rationnelle.
β) Elle offre en Jésus-Christ le remède à toutes nos
misères, · C’est en vain, 6 hommes, que vous cherchez
en vous-mêmes le remède à vos misères. Les philoso­
phes vous l'ont promis el ils n’ont pu le faire... Ils
n’ont fias seulement connu les maux. » Fr. 130. Or,
deux mots résument toute la religion chrétienne :
Adam, Jésus-Christ. ■ Ibid,, el fr. 523. Par la faute
d’Adam. !’bouillie esl < déchu de Dieu »; par JésusChrist, médiateur entre Dieu et l’homme déchu ».
sont réparées les suites du péché originel. Fr. 517.
Par Jésus-Christ cl par lui seul, est effacée notre
ignorance : · Par Jésus-Christ et en Jésus-CJirist. on
prouve Dieu ct on enseigne la morale el la doctrine. ·
Ibid. : · Nous ne nous connaissons nous-mêmes que par
Jésus-Christ ; nous ne connaissons la vie, la mort que
par Jésus-Christ. » Fr. 548. L'homme s’égare s’il ne
connaît â la fois Dieu el sa misère. Or, « on peut bien
connaître Dieu sans sa misère, et sa misère sans Dieu,
mais on ne peut connaître Jésus-Christ, sans connaître
tout ensemble et Dieu et sa misère. » Fr. 556. < JésusCJirist est l’objet dc tout el le centre où tout tend. Qui
le connaît, connaît la raison de toutes choses. » Ibid.
Sans l’Écriture qui n’a que Jésus-Christ pour objet,
nous ne connaissons rien et ne voyons qu’obscurlté ct
confusion dans la propre nature. » Fr. 548.
De même pour le bien cl le bonheur et en face de la
concupiscence. · Sans Jésus-Christ, il faut que l’homine
soit dans le vice ou la misère; avec Jésus-Christ
l’homme est exempt de vice et dc misère. En lui esl
toute notre félicité. Hors de lui, Il n’y a que vice, mi
sère, désespoir. Fr. 5 16. « La connaissance de Dieu sans
celle de sa misère fait l’orgueil. La connaissance de sa
misère sans celle de Dieu fait le désespoir. La connais
sance de Jésus-Christ fait le milieu, parce que nous y
trouvons Dieu ct notre misère. Fr. 527. < Nul n’csl
heureux comme un vrai chrétien, ni raisonnable, ni
vertueux, ni aimable. Fr. 311. Il n’y a que la religion
chrétienne qui rende l’homme aimable el heureux tout
ensemble. » Fr. 542.
Conclusion. « SI Pascal n’a pas entendu donner par
là une démonstration rigoureuse de la vérité de la reli­
gion chrétienne, non plus que du péché originel, du
moins, il a voulu montrer que celte religion a cette
première et importante marque de vérité qu elle com­
prend tout l’homme el qu’elle est faite pour tout
l’homme. ■ Delbos, La philosophie française. Paris,
1919, p. 86. En d’autres termes, le christianisme n’est
pas démontré divin, mais ce fait, que seul II explique
l’énigme de l’homme, que seul il propose le remède à
l’étal monstrueux de l’homme el qu’ninsi seul II
s’adapte à l’homme, lui donne chance dc venir de Dieu
ct s’impose à l’attention de tout homme honnête et
qui pense. Le libertin sc doit donc de continuer son
enquête sur les croyances chrétiennes. Et c’est le pro­
blème de JéMis-C.hîist qui s’impose a lui.
DEUXIÈME PARTIE. DÈ M0XRTRAT10N DIRECTE DE
LA VÈRITf. DU CHRIST! AXIOME ET DE LA DIVINITÉ DE
JÈRÜE-CHRIet.

— 1° De la méthode à suivre et de l'étal

2133

PASCAL. LES PENSÉES, IIe PARTIE

d'âme ou se mettre.
I. L'objet lion possible. - Tout
cela je l'accepte, pourra «lire tel libertin. Mali «lès que
je tente de poursuivre · je ne vois partout qu’obscurilés ». Fr. 227. Je me heurte a de multiples antino­
mies. Fr. 229. · Incompréhensible que Dieu soit et qu’il
ne soit pas; «pie l’âme soit avec le corps ct que nous
n'ayons pas d'ûme; «pie le monde soit créé ct qu’il ne
le soit pas; que le péché originel soit ct qu’il ne soit
pas, Fr. 230.
(l’est que vous vous y prenez mal. Il x a une méthode
â suivre, un état d’âme ou se mettre. Sur des concep­
tions analogues, mais non Identiques, antérieures â
Pascal ou contemporaines, voir Deditu, Survivance et
influence de l'apologétique traditionnelle dans les Pen­
sées, dans Revue d'histoire littéraire, octobre-décem­
bre 1930, p. 196.
2. l.a vérité religieuse est de l'ordre de la charité (fr. i
760 et 793). — La méthode â suivre est commandée
par ce fait qu’il y a trois mondes ou trois ordres de
choses «pii sont â une infinie distance l’un de l’autre,
les deux supérieurs posant une transcendance par
rapport à l’ordre immédiatement inférieur, de sorte
que le passage ascendant de l'un â l’autre est impos­
sible. Or chacun de ccs ordres est connu différemment.
Il y a le monde des corps, ce monde charnel que saint
Paul oppose au monde spirituel, qui appartient « aux
rois, aux riches, aux capitaines, a tous ces grands de
chair». Les sens et la science expérimentale nous le font
connaître, incomplètement, il est vrai, puisqu'il se
perd en deux infinis et que nous sommes hors de pro­
portion.
Il y a le monde de la pensée — selon la distinction
cartésienne — qui a. lui aussi, ses grands el scs rois,
les curieux et les savants, les gens d’esprit, les grands
génies », et dont le représentant contemporain est Des­
cartes. Cf. fr. 76 sq. Entre ce monde et le précédent,
aucune proportion. Tous les corps, le firmament, les
étoiles, la terre el ses royaumes ne valent pas le moin­
dre des esprits, car il connaît tout cela, ct les corps,
non. » Cf. fr. 317. Dans les choses de la nature, l’homme
charnel voit l'agréable ou Put Ile: l’homme de la
pensée, le philosophe voit < nombre, espace ct mouve­
ment », fr. 89. et compose la machine tout entière. Fr.
79. Il s’occupe de connaître l’organe de la pensée,
l’âme, sa nature el sa destinée, fr. 72 el 191; de fixer
la loi morale â laquelle est soumis l’être humain,
fr. 191 ; il s'élève même jusqu’à la notion de Dieu.
Fr. 233. 496. 556.
Deux puissances intellectuelles interviennent ici. le
cœur et la raison. · Nous connaissons hi vérité non
seulement par la raison, mais encore par le cœur. ·
Fr. 282. Le cœur, selon le mot de Sully-l’rudhomme,
La vraie religion selon Pascal. in-8°. 1995. p. 30, est
pour Pascal la racine commune de sentir ct de con­
naître ». Il esl connaissance, mais spontanée, immé­
diate. intuitive ct non démonstrative. Cf. fr. 282. I)
est aussi · inclination . fr. 282. 281. 287. 288. - ins­
tinct ». fr. 281 ct 282, c’est-à-dire mouvement spon­
tané dc Pâme qui, dans la vérité entrevue, sent son
bien propre et y adhère avec 1a plus entière certitude.
Ainsi s'explique notre croyance en ces jugements de
valeur que porte spontanément l'esprit de finesse, dans
la vie sociale, en ccs principes premiers, auxquels sc
réfère toute démonstration, mais qu'aucune ne peut
établir, dans l’ordre scientifique aussi bien que dans
l’ordre moral cl esthétique. · l.a vrai morale, dit Pas­
cal. se moque dc la morale, c’est-à-dire que la morale
du jugement sc moque dc la morale dc l’esprit », car
• la morale du jugement est celle du sentiment el la
morale dc l’esprit, qui voudrait s’établir par démons­
tration, est sans règle » ou incapable d’établir ses
principes. » Fr. 4. Dc même « la vraie éloquence sc
moque dc l’éloquence ». Ibid.; cf. fr. 32, et Art de per­ I

2134

suader, I. IX, p. 271-274. 141 science, si on voulait la
fonder sur la raison, devrait « tout définir ct tout
prouver ». De l'esprit géométrique, t. ix, p. 242. Impos­
sible. C’est donc le cœur qui lui fournit scs principes.
« Le cœur sait qu’il y a trois dimensions dans l’espace
ct que Its nombres sont infinis. Les principes sc sen­
tent ; les propositions se concluent. » Fr. 282. Ici donc,
comme dans le reste. · notre raisonnement se réduit ù
céder au sentiment ». Fr. 274.
Des principes fournis par le cœur, la raison rai­
sonnante déduit, mais le cœur, · avec la multitude
d’appétits, dc passions, dc mouvements passagers ou
durables » que représente ce mot, ne cesse d'intervenir
dans nos opérations intellectuelles réfléchies, sauf dans
les sciences mathématiques. Cf. Laporte,
ccrur et
la raison selon Pascal, dans Revue philosophique, t. î.
1927. p. 0 \ sq 255 »q.
Il y a, enfin, le monde ou l'ordre de la charité, où la
grandeur est celle de la sagesse », dont les grands sont
les saints, et le roi, Jésus-Christ. (’/est le monde de la
vérité pleine et entière qui esl Dieu. Mais Dieu, on ne
le connaît, comme il doit être connu, que par la grâce
qui est charité, amour de Dieu. « Les saints disent, en
parlant des choses divines, qu’il faut les aimer pour les
connaître cl qu’on n’entre dans la vérité que par la
charité. · Art de persuader, t. tx, p. 272. C'est pour­
quoi l'unique objet dc l’Ecriture est la charité ».
Mais * tous les corps ct tous 1rs esprits ensemble ct
toutes leurs productions ne valent pas le moindre
mouvement dc chanté, (.cia est d’un ordre infini­
ment plus élevé : surnaturel. » Fr. 793.
3. Pur conséquent, qui se tient dans l'ordre de la
pensée et du raisonnement ne peut aboutir qu'à une
notion de Dieu incertaine et inutile. — · Incompréhen­
sible que Dieu soit, incompréhensible qu’il ne soit
pas », fr. 230 : la raison du libertin ne peut guère sortir
de là.
Sans doute, notre ccrur aime l’être universel natu­
rellement », fr. 277, en ce sens qu’il aspire au bien uni­
versel. absolu, en plénitude, que, dans la réalité. Dieu
seul est cc bien el «tue. s’il sc révélait â notre cœur,
notre cœur serait nécessairement attiré vers lui. Mais,
dans l’étal présent, «l'homme aime soi-même, natu­
rellement », fr. 277. ct « ne peut aimer que soi », fr. 100;
« Il y a donc une opposition invincible entre Dieu ct
nous », fr. 170. et comme « nous ne croyons que ce qui
nous plaît », fr. 99. nous ne pouvons, par notre seule
raison, connaître Dieu vraiment.
Mais ne peut-on prouver Dieu, par les ouvrages de
la nature? Aux croyants, oui; « car ceux qui ont la foi
voient incontinent que tout cc qui est n’csl pas autre
chose que l’œuvre du Dieu qu’ils adorent », fr. 213; aux
impies, non. D’abord « qui connaît mieux les choses
qui sont Dieu, que l’Ecriture » ? fr. 242. Or. en face
dc la nature, les auteurs canoniques ont pu chanter la
gloire de Dieu, mais aucun» · jamais, ne s’est servi de
la nature pour prouver Dieu ». < A des athées endur
ris ». peut-on espérer faire accepter l’existence de Dieu
en faisant valoir uniquement « le cours de la lune ou
des planètes », fr. 242. à la manière dc Rousseau, di­
rions-nous aujourd’hui, ci. art .Dieu (Connaissance na
turelle de), t. iv, col. 805, ou parties preuves en forme,
comme celle-ci de Grotius, De veritate religionis Chris­
tiana·, l. i. c. vu : « Il n’y a point de vide, donc, il y α
un Dieu. · Fr. 243. Cela ne peut qu’amoindrir la reli­
gion aux yeux des impies et les faire sourire. Ibid.
• Dieu est un Dieu caché », lui-même le dit dans!'Ecri­
ture. Fr. 194 ct iv· Lettre à Mlle de Roanne:, t. vi,
p. 88. · Si le monde subsistait pour instruire l’homme
dc Dieu, sa divinité reluirait de toutes parts d’une
manière incontestable. Ce qui y parait ne marque ni
une exclusion totale, ni une présence manifeste dc
divinité, mais la présence d’un Dieu qui sc cache. ·

2135

PASCAL. LES PENSÉES, I Ie PARTIE

Fr. 556. (.f. Stapfer, (ne histoire du sentiment reli­
gieux, dans Revue des Deux Mondes, 1908. I. vr, p. 312:
l’auteur dit de saint François de Sales : · C’est une
chose remarquable que eet aimable évêque, qui offre
avec Fénelon tant de ressemblances, ne sc soit pas
amusé aux preuves physiques de l’existence de Pieu,
quoiqu’il aimât la nature.»
Descartes arguant a contingentia mundi, fr. 169, ou
partant de la nécessité du premier moteur, car il a
bien etc oblige de faire donner par Dieu · une chique*
naude pour mettre le monde en mouvement ». fr. 77,
a pu se démontrer l’existence de Dieu. On peut dire
aussi qu’il y a une vérité substantielle, « voyant tant
de choses vraies qui ne sont pas la vérité même »,
fr. 233; * que les proportions des nombres sont des
vérités immatérielles, éternelles ct dépendant d’une
première vérité en qui clics subsistent et qu’on appelle
Dieu. » Fr. 556. Cf. Bossuet. De la connaissance de
Dieu, c. iv. § 5. Ces preuves métaphysiques peuvent
être préférables aux preuves physiques, mais clics
sont si éloignées du raisonnement des hommes,
quelles frappent peu. et. quand cela servirait â quel­
ques-uns, ce ne serait que pendant l’instant qu’ils
voient cette démonstration, mais, une heure après, ils
craindraient de s'être trompés». Fr. 513. Cf. fr. 517;
ct fr. 78 : « Descartes incertain. »
Λ quelle connaissance de Dieu aboutit d’ailleurs cet
effort? · Selon les lumières naturelles, s’il y a un Dieu,
il est infiniment incompréhensible, puisque n’ayant ni
parties, ni bornes, il n’a nul rapport avec nous;
nous sommes donc incapables de connaître ce qu'il
est. » Fr. 233. Si, en effet,comprendre c’est ramener une
chose à des idées claires et distinctes, donc délimiter,
Descartes a raison d’écrire : » Il est de la nature de
l'infini de ne pouvoir être compris par le fini ». Prin­
cipes, i, 39. Et à quoi servirait une connaissance pure­
ment rationnelle de Dieu ct par conséquent purement
notionnelle? « Quand un homme serait persuadé ».
d’après les preuves métaphysiques, · qu’il y a un Dieu,
je ne le trouverais pas beaucoup plus avancé pour son
salut. » Fr. 556. 11 ne connaîtrait que · le Dieu des
philosophes et des savants », Memorial, un Dieu
abstrait el non le Dieu réel, concret, qui fait sentir
à l’âme qu’il est son unique bien ». Fr 544. Cf. fr. 519.
< Qu’il y a loin de la connaissance de Dieu à l’aimer! »
Fr. 289. Cf. fr. -191 : · La vraie religion doit avoir pour
marque d’obliger à aimer Dieu »; ct Bossuet, loc. cit.,
c. iv, J 10: Malheur à la connaissance stérile qui ne se
tourne pas à aimer. » Ainsi, conclut Pascal, · toute la
philosophie ne vaut pas une heure de peine », fr. 79,
ct il abandonne la religion naturelle ou le déisme â tou­
tes les critiques des incrédules. Fr. 556.
4. Mais qui se trouve placé dans l'ordre du coeur ou de
la charité, c'est-à-dire du coeur inspiré par la grâce, a de
Dieu une connaissance certaine et la seule utile. — C’est
sur cc plan supérieur que se concilient toutes les
contradictions où s’épuise la raison.
Dès lors. « c’est le cœur qui sent Dieu et non la rai­
son ». Fr. 278. Mais ce n’est pas le cœur corrompu par
le péché, où est substitué â l'amour de Dieu l’amour
de sol; c’est le cœur purifié, retourné par la grâce qui
v a rétabli l’ordre el substitué â l’amour de soi l’amour
de Dieu : · Dieu fait sentir à cette âme qu’il est son
unique bien, que tout son repos est en lui, qu’elle
n’aura de joie qu’à l’aimer », fr. 511 ; c’est le cœur à
qui il sc fait ainsi connaître : « Voilà ce que c’est que
la foi : Dieu sensible au cœur, non à la raison. ■
Fr. 278. Où il n’y a pas · sentiment du cœur ·, la foi
• n’est qu’humaine ct inutile pour le salut ». Fr. 282.
Et cette connaissance de Dieu est aussi certaine que
toute autre connaissance par le cœur. · (’.eux â qui
Dieu a donné la religion par sentiment du cœur sont
bien heureux ct bien légitimement persuadés. » Ibid. Le

213G

Dieu ainsi connu est autre que le * Dieu des philos»
phes el des savants », Mémorial, ou que le Dieu « au­
teur des vérités géométriques ct de l’ordre des élé­
ments : c’est la part des païens et des épicuriens », ou
qni exerce sa providence, pour donner une longue suite
d’années à ceux qui l’adorent : ■ c’est la portion des
Juifs. » fr. 556; c’est « le Dieu <l’Abraham, le Dieu
d’Isaac, le Dieu de Jacob, le Dieu de Jésus-Christ .
Mémorial, · un Dieu d'amour et de consolation qui
remplit l'âme el le cœur qu'il possède, un Dieu qui
leur fait sentir intérieurement leur misère cl sa miséri­
corde infinie, qui s’unit au fond de leur âme, qui h
remplit d’humilité, de joie, de confiance, d’amour, qui
la rend incapable d’autre fin que de lui-même. » Fr
556; ci. fr. 286. Ce Dieu, Pascal le connaissait bien
par sa propre expérience. Cf. le Mémorial.
5. Comment l'homme s'élève-t-il à l'ordre de la charitt?
Cc n’est certes pas par lui-même; la chose est im­
possible, puisqu’il ne peut aimer que lui-même. Aussi
« la foi est un don de Dieu » et non » un don de raison­
nement ». Fr. 279. Cela est. on l’a vu, « d’un autre
ordre, infiniment plus élevé, surnaturel ». Fr. 793.
D’ailleurs, · impossible que Dieu soit la fin, s’il n’est
le principe ». Fr. 488. Et ainsi l’on passe d’un seul
coup de la nature à la grâce el non par une lente
ascension. Cf. fr. 218.
Mais, puisque l'homme ne peut aimer que tui-ménie
depuis le péché originel qui ne peut être supprimé, el que
la concupiscence lui est comme une seconde nature, lui
est-il possible d'aimer Dieu? — Cela se peut si l'homme
devient « membre de Dieu ». Incorporé à Dieu, il
trouve son bien propre à aimer Dieu. « Etre membre
c’est n’avoir de vie, d'être et de mouvement que par
l’esprit du corps et pour le corps... Le membre séparé,
ne voyant plus le corps auquel il appartient, croit
être un tout, et veut sc faire centre et corps lui-même.
Mais il ne fait que s’égarer et s’étonne dans l’incerti­
tude de son être... Enfin, quand 11 vient à sc connaître,
il ne s’aime plus que pour le corps. » Par sa nature « il
ne pourrait aimer que sol-même. » Mais en aimant le
corps, il s’aime soi-même, parce qu’il n’a d’être qu’en
lui, par lui, pour lui ; qui adhivrct Deô unus spiritus est. »
F’r. 483. Cf. Fragments sur tes membres, 474-483.
Tout cela se fait par Jésus-Christ médiateur. Le pro­
blème de Dieu devient le problème de Jésus-Christ.
Mais est-il possible que l’homme « déchu, devenu sem­
blable aux bêtes», devienne membre de Dieu «et comme
participant de sa divinité ». Fr. 43 L Oui, par la média­
tion de celui en qui toutes les contradictions sont
accordées, fr. 681, de Jésus Christ, hommc-DIcu. Par­
tageant son humanité, l’homme en lui s’unit à Dieu
et en lui est introduit dans « l’ordre de sainteté ct de
charité ». Fr. 793. Nous ne connaissons Dieu que par
Jésus-Christ. Sans ce médiateur.est ôtée toute commu­
nication avec Dieu. » Fr. 517; cf. 242 : Nemo novit
Patrem, nisi Filius, ct cui voluerit Filius revelare.
C’est, du reste, la seule façon utile de connaître Dieu :
- Quod curiositate cognoverunt, superbia amiserunt.
C’est ce que produit la connaissance de Dieu qui se
lire sans Jésus-Christ. » Fr. 513; cf. 556. < Sans l’Iicriture. sans le péché originel, sans médiateur nécessaire
promis el annoncé, on ne peut prouver absolument
Dieu, ni enseigner ni bonne doctrine, ni bonne morale.
Mais, par Jésus-Christel en Jésus-Christ, on prouve
Dieu, et on enseigne la morale et la doctrine. JésusChrist est donc le véritable Dieu «les hommes, »Fr. 517.
L’homme doit donc s’unir paria foi à cc · Kédemptcur qui, unissant en lui les deux natures, humaine et
divine, a retiré les hommes de la corruption du pêché,
pour les réconcilier à Dieu en sa personne divine ».
Fr. 556.
Le problème de Dieu devient ainsi Je problème du
Christ.

2137

PASCAL. LES PENSÉES, IIe PARTIE

2· Application de la méthode.
1. La premiere dé­
marche : sortir de l'indécision : le pari (tr. 233). —
• S’il ne fallait rien faire que pour le certain, on ne
devrait rien faire pour la religion, car clic n'cit pas cer­
taine ·; impossible, en elle!, de la faire accepter de la
seule raison, sans qu’il subsiste aucun doute. < Mais
combien de choses fait-on pour l’incertain? Saint Au­
gustin a vu qu’on travaille pour l’incertain, sur mer,
en bataille, etc.; mais il n’a pas vu que la règle des
partis démontre qu’on le doit. · Fr. 231.
litant donné ce (pii est acquis, l'incrédule, s'il n'est
pas assez convaincu pour vivre en chrétien, ne peut plus
vivre connue par le passé, sans une nouvelle décision :
i est honnêteté : il n’a plus sa sécurité antérieure.
• qu'ils soient, du moins, honnêtes gens », fr. 191;
mais c’est aussi nécessité : · Vous êtes embarqué. Il
faut choisir. — Je resterai dans mon doute. — Il ne
se peut. Vivre c’est choisir. Si vous ne vivez en chré­
tien. vous prenez parti contre Jésus-Christ. »
Que /aire? Ce que Ton fait en pareil cas, quand il
faut agir ct que la solution rationnelle ne sc voit pas
avec certitude : on choisit la façon d'agir qui nous
assure le mieux contre toute duperie; autrement dit,
l’on pèse les chances de gain cl de perte cl l’on choisit,
en toute raison, le parti qui a pour lui le plus de chan­
ces de gain.
Vous hésitez donc entre la foi en Jésus-Christ, qui
signifie vie austère, oubli de soi-même, mais qui pro­
met à cc prix, après la mort, un bonheur sans limites
et sans fin, ct celle philosophie de Γhonnête homme,
<pii prétend se sulllre à lui-même et s’assurer les joies
sûres de la vie présente ; en termes simples, vous hésitez
entre ces deux aflirmalions : Dieu est, ct Dieu n’est
pas. Appliquez donc ici la règle des partis; calculez les
gains. Cc faisant, vous agissez raisonnablement. «Votre
nature a deux choses Λ craindre, l’erreur el la misère. ·
Dans le cas présent · votre raison n’est pas plus
blessée, puisqu'il faut nécessairement choisir, en choi­
sissant l’un que l’autre. » Reste donc la question
• béatitude », bonheur. « Pesons alors le gain et la perte
en prenant croix (pie Dieu est. Si vous gagnez, vous
gagnez tout », puisque vous gagnez un bonheur éter­
nel; · si vous perdez, vous ne perdez rien », puisque
vous aboutissez au néant.
Objection : « Cela est admirable; il faut gager »,
concède l’incrédule; · mais je gage peut-être trop ·,
puisque je renonce ù ce qui me plaît en ce monde el
qui est sûr, pour une \ie austère ct une récompense
dont je ne suis pas certain. Qu’aurai-je gagné si Dieu
n’est pas? »
En réponse, Pascal précise sa pensée. Il examine les
cas possibles en s'acheminant vers le réel, ct en des
termes (pie peut traduire le calcul des probabilités. Sa
conclusion logique — et mathématique — sera : le
parti raisonnable est de gager que Dieu est.
Réponse : P9 hypothèse. — L’avantage d’un pari
ressort des enjeux, ainsi que des chances de gain cl
de perle. Supposons dans le cas présent « pareil
hasard de gain el de perte », l’enjeu entre donc seul
en compte. Dès lors, si, en gageant que Dieu est. vous
risquez de gagner deux vies pour une, ■ vous pourriez
gager, raisonnablement, en bon calcul, puisque en
sacri liant quelques joies de ce monde, vous auriez
une chance sur deux de gagner deux existences. -C’est insuffisant. Soit. Supposons, toujours dans les
mêmes conditions, qu’il y ait · trois vies ù gagner ;
si vous vous rappelez (pic vous êtes « forcé de jouer »,
vraiment. · vous seriez imprudent de ne pas hasarder
votre vie pour en gagner trois ». Ici, vous devez donc
gager pour Dieu.
hypothèse. — Exposée dans une phrase obscure, (pie
Port-Royal a supprimée, (pic Havel dit · incompré­
hensible ·, Pensées, t. i, p. 150, η. 1, elle s’explique

2138

de la façon que nous allons dire. Cf. bachelier, Le
part de Pascal, dans Revue philosophique, 1901, t. i,
p. 625 sq.
Supposons ceci ; au lieu d’une durée limitée de vie
et de bonheur humains, on risque de gagner, en ga­
geant pour Dieu. « une éternité de celle même vie el de
cc meme bonheur ». S’il y a toujours pareil hasard de
gain et de perle, il faut de toute évidence gager pour
Dieu; même · s’il y avait une infinité de hasards dont
un seul serait pour nous », l’un aurait encore raison de
gager semblablement; ce servit - gager un pour deux · :
deux infinis s'éliminant l’un par l’autre, il reste comme
gain possible · une vie ordinaire, plus un bonheur inal­
térable ». bachelier, toc. cit., p. 623.
Dans les mêmes conditions de chance, qu’à la durée
de la vie ct du bonheur s'ajoute la qualité cl qu’il y ail
• une infinité de vie infiniment heureuse a gagner »,
deux infinis s'éliminant comme précédemment, cl
puisque · vous êtes obligé a parier, vous agiriez de
mauvais sens », en ne gageant pas pour Dieu. Cela
vous le devez même. Vous risquez, en elTcl, de gagner.
« à chances égales », vie ct bonheur, comme dans le cas
précédent, plus la multiplication de ce bonheur par un
infini soit de degré, soit de durée. · Le jeu est donc
de un pour trois. » Id., ibid.
J*hypothèse. — Ces hypothèses ne sont que des prépa­
rations. Mettons-nous dans la vérité. En gageant pour
Dieu, on risque de gagner · une infinité de vie infini­
ment heureuse », donc · une vie de bonheur multipliée
par deux infinis », id., ibid., p. 627, et « avec le gain
aussi assuré que la perte », ou. mettons les choses au
pire, « avec un hasard de gain », non plus toutefois
contre « une infinité de hasards de perte », mais contre
• un nombre fini. · Et que gage-l-on? Une façon de
passer la vie présente, un bien Uni, on pourrait presque
dire, le néant. Dans ces conditions, el puisque l’on est
• obligé de Jouer », ne faudrait-il pas · renoncer à la
raison » pour ne pas gager pour Dieu?
Nouvelle objection. — Dans tout cela, dit l’incrédule,
je ne vois qu’une chose, c’est que · je m’expose », je
risque un bien Uni pour un bien infini, c’est vrai; mais
le fini est certain, l’infini incertain. Or, entre le certain
ct l’incertain, Il y n l’infini. Avec vos façons de calcu­
ler, le bien fini mais certain que je risquerais vaut, Λ
tout le moins, autant que le bien infini mais incertain,
auquel je le sacrifierais. Je suis donc raisonnable en
m’en tenant ù ce que j'ai.
Réponse et conclusion.— En aucun jeu, l’mccrtilude du
gain est-elle absolue, comme il le faudrait pour qu’elle
fût ù l’inlini de la certitude? « Les hasards de gain ct de
perle · se mesurent el l’on peut établir leurs propor­
tions. · S’il y a autant de hasards d’un côté que de
l’autre, le parti est à jouer égal contre égal. · Quand il
s’agit, non plus « d’égal contre égal », mais d’un bien
in Uni contre un fini, le nombre des chances pour ct
contre étant fini, la raison Impose toujours de risquer
le fini pour l’inlini. Or ici, vous pouvez accorder qu’il
y a · pareil hasard de gain et de perte ·; puis au fond,
vous ne risquez rien du tout : gageant que Dieu est,
« vous serez fidèle, honnête, humble, reconnaissant,
bienfaisant, sincère, ami véritable. A la vérité, vous
ne serez point dans les plaisirs empestés, dans la gloire,
dans les delices; mais n’en aurez-vous pas d’autres? »
• Il n’y a que la religion chrétienne <|ui rende l'homme
heureux. » Fr. 542. Cf. 510 et 313.
Le pari montre donc à l’incrédule que, quelles que
soient les antinomies auxquelles se heurte sa raison, il
lui /aut gager pour Dieu; autrement dit qu’il n’y a pas
absurdité, mais sagesse, une sagesse qui commande, à
rechercher la foi en Jésus-Christ.
2. Quels moyens assurent la /oi en Jésus-Christ ?
• 1) y a trois movens de croire : la raison, la coutume,
l’inspiration. » Fr. 215.

2139

PASCAL. LES PENSÉES, IIe Ι’ΑΚΊΊΕ

L'inspiration ou la grâce est la condition nécessaire,
puisqu'on est dans l’ordre de la charité. · La religion
chrétienne n'admet pas pour scs vrais enfants ceux
qui croient sans inspiration; les inspirations seules
peuvent faire le vrai et salutaire effet. » Ibid. .\ elle
seule, elle peut même être une condition suffisante.
• Ceux que nous voyons chrétiens sans la connaissance
des prophéties et des preuves ne laissent pas d’en juger
aussi bien que ceux qui ont cette connaissance. C’est
Dieu lui-même qui les Incline à croire, et ainsi ils
sont très efficacement persuadés. » Fr. 287.
Toutefois, l’homme ne doit pas attendre passive­
ment l’heure de Dieu. Vous qui obéissez, à la sagesse
et cherchez, la foi, · apprenez, de ceux qui ont été liés
comme vous et qui parient maintenant tout leur bien »
quel chemin vous devez, suivre et comment l’on guérit
du mal « dont vous voulez guérir ·. Fr. 233. Il faut
• ouvrir son esprit aux preuves et s’y conformer par la
coutume et s’offrir par les humiliations aux inspira­
tions · i r. 215.
La raison ou l'étude des preuves. — « Deux excès :
exclure la raison; n'admettre que la raison. » Fr. 253.
• La foi est un don de Dieu » el non « un don de raison­
nement », fr. 279; elle est « différente de la preuve ».
puisque « l’une est humaine et l’autre un don de Dieu »,
néanmoins l’étude des raisons de croire n’est pas inu­
tile. « La preuve est souvent l'instrument de la foi,
fides ex auditu. · l’r. 248. Puis, si ■ les preuves ne
convainquent (pie l’esprit », fr. 252, c'est déjà quelque
chose. · La raison nous commande, en effet, bien plus
Impérieusement qu'un maître; car en désobéissant à
l’un, on est malheureux et en désobéissant à l'autre, on
est un sol. · Fr. 315. Puis les preuves nous enlèvent tout
motif de nous refuser « à l'inclination de suivre la reli­
gion. si elle nous vient dans le cœur », fr. 289, et < une
fois que l’esprit a vu où est la vérité ». il devient légi­
time de se pénétrer d’une croyance par la coutume.
La coutume ou l'automatisme cherché. — «Nous
sommes automate autant qu’esprit · Fr. 252. L’étude
des preuves n'est donc pas l’unique moyen — pure­
ment humain — d’acquérir une croyance, ou de s’y
prêter, ou de la garder. Par la coutume, en effet, un
sentiment est créé, qui nous fait agir automatiquement
cl comme par instinct. lui coutume dicte souvent nos
jugements; elle fait la force des lois, on l’a vu. C’est
elle · qui fait ...les 'l ures, les païens, les métiers, les
soldats, etc. » Elle fait · nos preuves les plus fortes et
les plus crues; elle incline l’automate qui entraîne l’es­
prit sans qu’il y pense... L’habitude, sans violence,
sans art, sans argument nous fait croire les choses et
incline nos puissances à celle croyance, en sorte que
notre âme y tombe naturellement. » Ibid. Et qui ne
le sait? « La raison agit avec lenteur el avec tant de
vues ou tant de principes, qu’à toute heure, elle se
trompe ou s’égare, le sentiment agit en un instant
et est toujours prêt à agir » et, «quand la raison pro­
nonce et que l’automate est incliné à croire le con­
traire », il est Impossible de suivre la raison. Ibid.
En conséquence : qui a la foi doit vivre sa foi, « afin
de s'abreuver, de se teindre de sa croyance, autrement
elle sera toujours vacillante ». Ibid. Ci. fr. 89 : · Celui
qui s'accoutume à la foi, la croit et ne peut plus croire
autre chose. » — L’incrédule qui a vu que croire est
chose fondée en raison, mais objecte encore. : « Bien
ne parait ». fr. 247, qu’il incline en lui vers la foi l’au­
tomate par la coutume. · Fr. 252. C’est meme là, la
conséquence logique, immédiate, du pari. Vous voyez,
qu’il faut aller à la foi et · vous voulez, y aller ». Com­
ment donc ont fait ceux qui, partis du même point que
vous, sont arrivés? · En faisant tout comme s’ils
croyaient. · Fr. 233. D’abord, ne permettez, donc pas
à l’automate · de s'incliner nu contraire de la religion ».
Fr. 252. Ne vous faites pas d'illusion en effet : « C’est

2140

la concupiscence et non la raison qui .nous fait fuir la
religion. · Ne dites pas : « J'aurais bientôt quitté les
plaisirs, si j’avais la fol... Mol, je vous dis : Vous auriez
i bientôt la foi, si vous aviez quitté les plaisirs », fr. 240,
et combattu vos passions. Elles sont votre grand
| obstacle. » Fr. 233. « l ’n Dieu si pur ne se découvre
qu’à ceux dont le cœur est purifié. » Fr. 737. Inclinez
ensuite l’automate dans le sens même de la foi, « en
prenant de l ’eau bénite, en faisant dire des messes, etc.
Naturellement. cela vous fera croire et vous abê­
tira », fr. 233; c’est-à-dire, non pas vous rendra Inin­
telligent, ce qui n'aurait aucun sens, ni vous fera
croire — malgré votre raison — ce (pic Pascal,
d’après Cousin, on l’a vu, aurait cherché pour luimême, — mais pliera en vous l'automate, la machine,
la bêle, au sens cartésien du mot, et vous fera prendre
des habitudes qui auront la nécessité d'un instinct.
Cf. Œuvres, t. xrn, p. 154, n. 1; Gilson, Jtevue d'Idh
toirc et de philosophie religieuses, juillet-août 1921, el
Baudin, loc. cit., avril 1924.
Que l’incrédule ne dise pas. Λ quoi bon? puisque
« selon la religion même, quand il croirait ainsi, cela
ne servirait de rien ». Fr. 247. L’inspiration suppose
des dispositions morales dont la première est l’humi­
lité. Or. (pii se conforme à la fol parla coutume,«s’offre
par les humiliations aux inspirations ». l’r. 245. Car,
si « c’est être superstitieux de mettre son espérance
dans les formalités, c’est être superbe de ne pas vouloir
s’y soumettre ». Fr. 249. « Il faut (pie l'extérieur soil
joint à l'intérieur, pour obtenir de Dieu, c'est-à-dire,
que l'on se mette à genoux, prie des lèvres, etc., alla
que l’homme qui n’a pas voulu être soumis à Dieu k
soit maintenant à la créature. » Fr. 250.
3° L'étude, des preuves. — 1. Leur énumération.
• 1® La religion chrétienne par son établissement, par
elle-même établie si fortement, si doucement étant
si contraire à la nature; 2° la sainteté, la hauteur et
l'humilité d’une âme chrétienne; 3° les merveilles de
l'Écrilure sainte; 4® Jésus-Christ en particulier; 5® les
apôtres en particulier; 6® Moïse et les prophètes en
particulier; 7® le peuple juif; 8° les prophéties; 9° la
perpétuité, nulle religion n’a la perpétuité; 10° la doc
trine, qui rend raison de tout; 11° la sainteté de cctlc
loi; 12° par la conduite du monde. » Fr. 289.
Cc sont là uniquement des preuves par les faits
faits de l’histoire ou de l’expérience morale, car les faits
de cette sorte comme ceux de la nature commandent
la soumission des esprits. Ce sont là aussi les preuves
traditionnelles de la divinité de Jésus-Christ. L’une
d’elles a déjà été exposée : « La doctrine, qui rend rai­
son de tout »; c’est celle preuve qui a obligé le libertin
à chercher la fol et à étudier les autres preuves.
Pascal s'en fût-il tenu à ces preuves? Dans quel
ordre les eût-il développées? On ne sait.
2. Leur force démonstrative. — Faut-il attribuer à
Pascal cette vue où Filleau dit être son écho : peut
être ne peut-on démontrer dans la rigueur de la geo­
metric qu'aucune de ces preuves en particulier soit
indubitable, elles ont néanmoins une telle force, étant
assemblées, qu'elles convainquent tout autrement que
cc que les géomètres appellent démonstration », Qu'il
y a des démonstrations..., dans Rev. de métaph. cl de
mor., 1923. p 220? En d’autres termes. Pascal eût-il
pensé, comme Newman, (pie la certitude que l’on en
lire vient de leur convergence, alors que, prises séparé
ment, ces preuves ne donneraient que des probabilités?
J. Chevalier, loc. cit., p. 317 el n. 3, juge que Pascal a
pensé ainsi et que le cœur fait la synthèse.
Sans doute Pascal juge forte l'impression de ces
preuves qui convergent : Il est indubitable qu’après
cela— il vient de les énumérer
on ne doit pas refu­
ser de suivre l’inclination de la suivre (la religion). »
Fr. 289. Il sait d’ailleurs (pic l’ordre du cœur * con-

2141

PASCAL. LES PENSEES, IIe PARTIE

siste â la digression sur chaque point qu’on rapporte
ù la lin pour la montrer toujours », fr. 283, autrement
dit, que, pour produire une conviction morale pratique,
il faut presser FAinc dans le même sens, mais de plu­
sieurs côtés. Toutefois, si, parmi les preuves données,
telle ne lui semble pas de nature à prouver seule, pour
une Ame bien disposée, évidemment, la divinité de
Jésus-Christ : ainsi la preuve psychologique de la con­
seminee du christianisme par rapport à l’âme déchue,
voir col. 2131 — d’autres preuves, la concordance entre
les prophéties et les actes du Christ, par exemple. lui
semblent une preuve décisive à elles seules : « Par là,
toutes les prophéties étant accomplies, le Messie est
prouvé pour jamais. » Fr. 616.
Ces preuves de premier ordre ne sont pas telles,
toutefois, qu'elles puissent infailliblement produire la
foi : il y faut l'inspiration, et elles gardent quelque
• obscurité ». Ainsi le veulent : d'une part, « la gran­
deur de la religion », fr. 574, car < si on soumet tout
à la raison, notre religion n’aura rien de mystérieux
el de surnaturel », fr. 273; d’autre part, tout un plan
divin :
Pascal disait, Art de persuader, toc. cit. : · Dieu a
voulu que les vérités divines entrent du cœur dans
l’esprit el non de l’esprit dans le cœur, pour humilier
celle superbe puissance du raisonnement. » Cela se
répète dans les Pensées ; · Dieu veut plus disposer les
volontés que l’esprit; la clarté parfaite servirait à l’es­
prit et nuirait à la volonté. Abaisser la superbe. »
Fr. 581. Toutefois l'obscurité n’est pas telle · que cc
soit être sans raison que de croire... Il y a de l’évi­
dence el de l’obscurité pour éclairer les uns el obscur­
cir les autres, mais l’évidence est telle, qu’elle surpasse
ou égale pour le moins l’évidence du contraire, de
sorte que ce n’est pas la raison qui puisse déterminer à
ne pas la suivre; el ainsi, ce ne peut être que la concu­
piscence ou la malice du cœur el, par cc moyen, il y û
assez d’évidence pour condamner et non assez pour
convaincre : afin qu’il paraisse qu’en ceux qui la
suivent, c’est la grâce et non la raison qui fait suivre,
el qu'en ceux qui la fuient, c’est la concupiscence et
non la raison qui fait fuir. · Fr. 564. Hegardcz JésusChrist. C’est vraiment dans un clair-obscur du même
genre qu’il se présente. Il est comme son Père et pour
les mêmes raisons, Deus absconditus. Dans son avène­
ment de douceur... voulant paraître à découvert à
ceux qui le cherchent de tout leur cœur et caché à
ceux qui le fuient de tout leur cœur, il tempère sa
connaissance, en sorte qu’il a donné des marques de
soi visibles à ceux qui le cherchent et non à ceux qui
ne le cherchent pas. Il y a assez de lumière pour ceux
qui ne désirent que de voir et assez d’obscurité pour
ceux qui ont une disposition contraire. · Fr. 430.
Ainsi, d’une part, il n’y a pas A blâmer les chrétiens
de ne pouvoir rendre compte de leur foi, cf. fr. 233;
cette obscurité même est preuve qu’elle vient de haul :
« Keconnaisscz la vérité de la religion dans l’obscurité
même de la religion. » Fr. 565. D’autre part, « il y a
des marques sensibles dans l'Église » de la divinité de
Jésus-Christ; ces marques nu preuves ne sont pas
d une évidence contraignante aux plus aveugles »,
fr. 130; cette évidence n’apparaft qu’aux Ames · qui
cherchent de tout leur cœur ». Tout dépend donc d’un
certain rial moral. Est aveugle qui veut l’être; est
éclairé qui veut l’être. Vue capitale : · On n’entend
rien aux ouvrages de Dieu, si l’on ne prend pour prin­
cipe qu’il a voulu aveugler les uns el éclairer les
autres. » Fr. 566. Jésus-Christ a dit cela nettement,
fr. 756, et agi dans cc sens. Ibid.
3. Expose des preuves directes et positives.
('.et
exposé est la partie lu moins poussée de ï1Apologie.
Elle vaut cependant d’être étudiée. « Il y a là quelquesuns de ces traits determinants, quelques-uns de ces

2142

éclairs qui sortent du centre de la nue et qui suppri­
ment les intervalles obscurs. » Sainte-Beuve, loc. cit.,
p. 4 16.
a) Pascal et la véracité des Écritures. — Plusieurs
preuves sont tirées de Γ Écriture. Mais Pascal n’a pas
• les exigences d’une science exégélique qui ne faisait
alors que de naître ». Dedieu, loc. cit., p. 485. Comme
tout croyant, il lient l’Écriture pour authentique,
inspirée, el il accepte l’interprétation traditionnelle
qu’acceptent les disciples de saint Augustin.
L'authenticité de l’Ancien Testament lui parait
d’ailleurs garantie par le peuple juif cl sa merveilleuse
continuité : * Toute histoire qui n’est pas contempo­
raine est suspecte », fr. 628; or, on ne peut douter ici
que le livre soil aussi ancien que le peuple ». Ibid. Et
cc peuple qui a échappé à toutes les transformations
qu’apportent le temps et la vicissitude des choses,
fr. 629. « a porté avec amour et fidelité partout » ce
livre qui, plus d’une fols, le condamne. Fr. 631. La
Bible, il est vrai, raconte la création, le déluge, tous 1rs
événements anterieurs à Moise. Mais ■ c’est moins la
longueur des années que la multitude des generations
qui rendent les choses obscures; la vérité ne s’altère
que par les changements des hommes. · Fr. 624. Or,
entre Moïse et ces faits, il y a peu de générations.
• C’est par cc moyen que Moïse met les deux choses les
plus mémorables qui se soient jamais imaginées, la
création cl le déluge, si proches qu’on y touche. » Ibid.
Quant aux Evangiles. · les hérétiques, au commen­
cement de l’Eglise, servent à prouver les canoniques ».
Fr. 569. Que l’on n'objecte pas la divergence appa­
rente des Evangiles », fr. 755 : * Plusieurs évangé­
listes pour la confirmation de la vérité : leur dissem­
blance utile. · Fr. 654. Enfin rien que leur manière de
s’exprimer prouve · leur origine divine ». Fr. 798 et 797.
b) Témoignage qu'apporte à Jésus-Christ ce /ait que
ΓAncien et le Nouveau Testament concordent en lui. —
< Le vieux Testament est un chiffre ». fr. 691, et · le
chiffre a deux sens », fr. 678 : un sens littéral, charnel,
figuratif, qui aboutit « à des contrariétés », fr. 685, cl
un sens spirituel, où s accordent toutes les contrariétés,
caché, el dont le charnel est figuratif. Fr. 678. Dans
l’Ancien Testament, les Juifs n’ont vu que le charnel.
Mais il a un sens spirituel qui concerne le Messie. Or,
cc sens spirituel concorde avec tout ce (pie le Nouveau
Testament nous montre réalisé en Jésus-Christ el par
lui. « La religion des Juifs a été formée sur la ressem­
blance ù la vérité du Messie et la vérité du Messie a
été reconnue par la religion des Juifs qui en était la
ligure... La ligure a été faite sur la vérité et la vérité
n été reconnue sur la figure. · Fr. 673. I nc telle con­
cordance est évidemment œuvre surnaturelle et prouve
la divinité de Jésus-Christ.
Que les choses temporelles puissent figurer les spi­
I
rituelles. cela ressort de ce que la nature est une image
de la grâce cl les miracles visibles une image des
invisibles ». l’r. 675. Que l’Ancien festament soit
figuratif et figuratif du Messie, s’il ne faut pas y
prendre tout spirituellement ·. excès à éviter autant
que d’y · prendre tout littéralement », du moins · dès
qu’on a ouvert ce secret, il est impossible de ne pas le
voir ·. Fr. 680. · \ oici les preuves : 1° Preuve par
ΓEcriture elle-même; 2° par les rabbins : Moïse Maymcin dit qu’elle a deux faces cl que les prophètes
n’ont prophétisé que de Jésus-Christ ; 3° par la cabale;
4” par l'interprétation mystique que les rabbins
mêmes donnent â l’Écrilure; 5· par les principes des
rabbins, qu’il y a deux sens, qu’il y a deux avène­
ments, glorieux ou abject, du Messie; 6° par la clé que
Jésus-Christ et les apôtres nous en donnent. » Fr. 612.
Pascal n'insiste guère que sur la preuve « par l'Écri­
ture même ». · Tout auteur, dit-il. a un sens auquel
[ tous les passages contraires s’accordent, ou bien il n’a

2143

PASCAL. LES PENSÉES, H° PARTIE

pas dc sens du tout ». Fr. 684, cf. 69t. Il faut donc
trouver ce sens où tout s’accorde. Dans te Coran, il y
a des passages clairs et d’autres obscurs; mais les
clairs étant ridicules », on ne saurait chercher < un
sens mystérieux aux obscurs ». Fr. 598. · On ne peut
pas dire cela dc l'Écriture ct des prophètes : ils avaient
assurément trop bon sens. Il faut done en chercher un
qui accorde toutes les contrariétés. » Fr. 681. Cc sens
n’est pas, évidemment, le charnel, celui des Juifs,
puisqu’il laisse subsister toutes les contrariétés, mais
le spirituel qui concerne Jésus-Christ, en qui toutes
les contradictions sont accordées ». Ibid. Et Pascal le
prouve par de multiples exemples. En somme, « l’uni­
que objet de l’Écriture étant la charité, tout cc qui ne
va pas ù la charité est figure... car, puisqu’il n’y a
qu’un but. tout cc qui n’y va point en mots propres
est figuré. » Fr. 670.
• Chez les Juifs, la vérité n’était ainsique figurée;
dans le ciel, elle est découverte. Dans l'Église elle csl
couverte ct reconnue par le rapport à la figure. »
Fr. 673. Sur ce terrain donc comme sur tous, la vérité
religieuse sc présente avec un mélange d’obscurité ct
de clarté. « Le Testament est ainsi fait pour aveugler
les uns ct éclairer les autres. » Fr. 675. Son vrai sens
demeure caché aux charnels, tels les Juifs, cf. fr. 662,
qui ne pensent qu’à satisfaire la concupiscence; elle sc
découvre à ceux qui cherchent Dieu dc toute leur
âme. Cf. fr. 675.
c) Celle concordance sc manifeste surtout dans les
prophéties et leur réalisation en Jésus-Christ. — « Pour
prouver tout d un coup les deux Testaments, il ne
faut que voir si les prophéties dc l'un sc sont accom­
plies dans l’autre. · Fr. 642. Ainsi « la plus grande des
preuves dc Jésus-Christ sont les prophéties ». Fr. 706.
Vraiment « l’événement qui les a remplies est un
miracle ». Ibid. Et, Pascal le fait remarquer : Si toutes
les prophéties avaient été l'œuvre d'un seul homme ct
• que Jésus-Christ fût venu conformément à ces pro­
phéties, cc serait une force divine. Mais il y a bien plus
ici; c'est une suite d’hommes durant quatre mille ans
qui, constamment ct sans variation, viennent l’un
ensuite dc l’autre, prédire le même avènement. C’est
un peuple tout entier qui l’annonce ct qui subsiste
durant quatre mille années pour rendre en corps
témoignage des assurances qu’ils en ont... : ceci est
autrement considérable. · Fr. 710. Aussi est-ce la
preuve « à quoi Dieu a le plus pourvu ». car le miracle
dc leur réalisation est · un miracle subsistant depuis
la naissance de l'Église jusqu’à la fin; il a suscité des
prophètes durant seize cents ans, ct, pendant quatre
cents uns après, il a dispersé toutes ces prophéties avec
tous les Juifs qui les portaient dans tous les lieux du
monde. Voilà quelle a été la préparation à la naissance
dc Jésus-Christ · ct â la diffusion universelle de l’Évanglle Fr. 706*
Comme tout l’Ancien Testament, elles peuvent s'en­
tendre au sens littéral, ainsi qu’ont fait les Juifs en
escomptant « un Messie charnel », ainsi que font encore
les mauvais chrétiens selon lesquels « Jésus-Christ est
venu nous dispenser d'aimer Dieu ». Fr. 607; cf.
/#· Provinciale. Mais les prophètes ont-ils entendu
• par les biens temporels d'autres biens? » Toute autre
solution serait : lp indigne dc Dieu »; 2° contraire aux
dires mêmes des prophètes : < Leurs discours expri­
ment très clairement la promesse des biens temporels »;
ils disent néanmoins que leurs discours sont obscurs
ct que leur sens ne sera pas entendu. Donc · ils enten­
dent autre chose »; cf. 678 : « Quand on surprend une
lettre importante où l'on trouve un sens clair el où il
csl dit néanmoins que le sens en est voilé, en sorte que
l'on verra cette lettre sans la voir et qu’on l’entendra
sans l’entendre, que doit-on penser sinon que c’est un
chiffre a double sens? » 3° Si on les prend en bloc au

«1 I I

sens littéral, on aboutit ici el là à des · contradiction»
manifestes ct grossières quelquefois », même on îcncontre dc ccs contradictions · dans un même chn
pitre ». Fr. 659.
Au sens spirituel les prophéties, prises dans leur
ensemble, se réalisent en Jésus-Christ avec une admi­
rable unité. Elles annoncent, pour un moment donné,
précis, non réparti sur une longue suite de siècles, un
ordre de choses nouveau qu’elles attribuent à un
Messie. Fr. 708, 724, 729. Or. à l’époque fixée,· en la
quatrième monarchie, avant la destruction du second
temple », fr. 724, se réalise, dans la génération qui a vu
l’ancien ordre de choses, le nouveau tel qu’il fut prédit;
< Les païens adorent Dieu et mènent une vie angélique;
les filles consacrent à Dieu leur virginité; la foule des
païens adore un Dieu unique. » Ibid. Et cette transfor­
mation visible ■ après Jésus-Christ · sc rattache à lui
comme à sa cause : Il est venu enfin Jésus-Christ
dire : Mc voici, et voici le temps. Ce que les prophètes
ont dit devoir advenir..., mes apôtres le vont faire ».
Fr. 770. El, en effet, « tous les peuples étaient dans la
concupiscence; toute la terre fut ardente de charité.
D’où vient cette force? C’est que le Messie est arrivé? »
Fr. 772. « Si je n’avais ouï parler en aucune sorte du
Messie, néanmoins, après les prédictions si admirables
dc l’ordre du monde que je vois accomplies, je vois
que cela est divin. Et si je savais que ccs mêmes livres
prédisent un Messie, je m'assurerais qu’il serait venu.
Et voyant qu’ils mettent son temps avant la destruc­
tion du deuxième temple, je dirais qu’il serait venu. »
Fr. 731. Et le Messie, c’est .Jésus-Christ :· Il fallait que
toutes ces marques arrivassent en même temps, ct
tout cela est arrivé sans difficulté; cl qu'nlors il arri­
vât le Messie, ct Jésus-Christ est arrivé alors qui s’est
dit le Messie et tout cela est encore sans difficulté. ·
Fr. 738. Donc, « Preuve. Prophéties avec l’accomplisse­
ment : ce qui a précédé et ce qui a suivi Jésus-Christ. ·
Fr. 705.
Prises dans le détail les prophéties rendent le même
témoignage à Jésus-Christ : dans scs œuvres, cf.
fr. 714, où Pascal énumère les prophéties, mais ne
prend guère le temps de mettre en face la réalisation,
dans sa mort : « Les Juifs en le tuant pour ne le
point recevoir comme Messie lui ont donné la dernière
marque dc Messie. » Fr. 761. Pascal insiste sur la pré­
diction du moment. Celle-là est claire : l’obscurité des
prophéties porte · sur la manière du Messie », non sur
le temps. « Le temps a été prédit clairement ct la
manière en figures. » Fr. 758 : « Le temps prédit par
l'état du peuple juif, par l’étal du peuple païen, par
le nombre des années. Fr, 708; cf. 721. Et il cite nu
complet les prophéties dc Daniel, en particulier celle
des soixante-dix semaines. Fr. 722. Le P. Lagrange.
Pascal et les prophéties messianiques, dans Revue biblique.
1906, p.533sq., au nom de la critique moderne, déclare
douteuse el même improbable · l’interprétation pas·
calicnne dc ccs prophéties. · La critique moderne, ditil même, répugne à regarder la fixation précise du
temps comme un élément de la prophétie divine. En
fait, une détermination exacte ne se trouve pas dans
l’Ancien Testament par rapport nu Messie. » Évidem­
ment, Pascal
car Bichard Simon el Jean Leclerc
n’ont encore rien publié
ignore les exigences de la
critique ct s'en lient à l'interprétation traditionnelle.
Mais, comme il a écrit : · Les septante semaines dc
Daniel sont équivoques pour le terme du commence­
ment ct pour le terme de la fin. Mais toute cette diffé­
rence ne va qu’à deux cents ans. » fr. 723, l’on a pu
dire : « Pascal ne tenait pas tant que cela à la réalisa­
tion mathématique des semaines dc Daniel, il ne pre­
nait pas l’avènement du quatrième empire ou la sup­
pression dc la royauté juive absolument au sens litté­
ral. Il y voyait surtout marqué un novus ordô rerum.

2105

P A SC \L. LES I’E NS EES. 11« PARTIE

Au dernier empire païen allait succéder l’empire du
Christ. Et cela était prédit, et cela s'est réalisé. »
E. Tauzin. Les notes de Pascal sur les prophéties messianiques, dans J tenue apologétique, ltr octobre 19*21,
p. 35; ci. Jolivcl, ibid., 15 juillet ct 1er août 1923,
Pascal cl l'argument prophétique.
Cette concordance entre les prophéties ct la vie dc
Jésus-Christ n’est pas reflet du hasard. Un plan divin
s'alhrmc par là. Certaine!» supposent dc telles coïnci­
dences qu'il faut nécessairement une intervention ct
une volonté supérieure aux choses : « Il faut être hardi
pour prédire une meme chose en tant de manières : il
fallait (pic les quatre monarchies, idolâtres ou païennes,
la tin du règne de Juda, ct les soixante-dix semaines
arrivassent en même temps, ct le tout avant que le
deuxième temple fût détruit. » Fr. 709. Visiblement
aussi elles sont faites ct conservées dans une intention
précise : donner foi au Messie. · Il fallait que, pour
donner foi au Messie, Il y eût des prophéties précé­
dentes ct qu'elles fussent portées par des gens non
suspects. Dieu a donc choisi cc peuple charnel auquel
il a mis en dépôt les prophéties qui prédisent le Mes­
sie » comme libérateur. Mais ce peuple l'a compris
« comme libérateur ct dispensateur des biens char­
nels ». Aussi · il a eu une ardeur extraordinaire pour
ses prophètes et a porté â la vue de tout le monde ses
livres qui prédisent le Messie ». Il n’a pas reconnu ce
Messie en Jésus-Christ. Mais, depuis que les Juifs ont
mis Jésus-Christ ù mort, ils n’ont pas cessé de « porter
incorrompus leurs lois et leurs prophètes · ct d’être
ainsi pour le Messie · les témoins les moins suspects ».
Fr. 571. En tin « les prophéties /urent mêlées dc choses
particulières ct de celles du Messie, afin que les pro­
phéties du Messie ne fussent pas sans preuves ct que
les prophéties particulières ne fussent pas sans fruit ».
Fr. 712.
Que ceux qui ont peine à croire n’en cherchent pas
un sujet en ce que les Juifs ne croient pas ». Fr. 7-15.
Ils disent en cflet : · SI cela est si clairement prédit aux
Juifs, comment ne l'ont-ils pas cru? ou comment
n’ont-ils pas été exterminés de résister à une chose si
claire*? » Fr. 719. Mais, « cela a été prédit qu’ils ne
croiraient pas à une chose si claire ct qu’ils ne seraient
point exterminés ». Ibid., cf. fr. 735. Puis. · si les
Juifs eussent été tous convertis par Jésus-Christ, nous
n’aurions plus que des témoins suspects. Et s’ils
avaient été exterminés, nous n’en n’aurions point du
tout. » Fr. 750. · C’est leur refus même qui est le fon­
dement de notre croyance. Cela est admirable d’avoir
rendu les Juifs grands amateurs des choses prédites
et grands ennemis de l’accomplissement. » Fr. 715.
En lin, puisque les prophéties sont à la fois claires ct
obscures, comme toute l’Ecriture, en elles se mani­
feste le meme dessein divin : * Dieu, pour rendre le
Messie connaissable aux bons et méconnaissable aux
méchants, la fait prédire en cette sorte. » Fr. 758. Et
en face d’elles, comme en face dc tout renseignement
divin, se retrouvent les deux éternelles catégories
d’âmes, les charnelles et les spirituelles. Les Juifs
furent des charnels, · non pas tous ». cependant. Il se
passa pour eux ce qui se voit aujourd'hui : · Les saints
reçoivent Jésus-Christ, non les charnels. » Fr. 760.
El tant s’en faut que celle attitude des Juifs soit
contre sa gloire : en le tuant .., ils lui ont donné la
dernière marque du Messie. · Fr. 760 cl 761.
Ces faits, d’autre part, disent pourquoi le Messie a
été prédit obscurément quant à la manière, clairement
quant au temps : SI la manière eût été prédite claire­
ment. il n’y eût point eu d’obscurité, même pour les
méchants. Si le temps eût été prédit obscurément, il
y eût eu obscurité même pour les bons. Mais le temps
a été prédit clairement et la manière en ligure. Par
cc moyen, les méchants, prenant les biens promis pour
nrcT· ni: τηι-ou catiioi.

21'.6

materiels, s’égarent malgré le temps prédit clairement
cl les bons ne s’égarent pas. · C’est que l'intelligence
des biens promis dépend du cœur qui appelle bien ce
qu’il aime » et non « l’intelligence du temps - Fr. 758.
cf. 675. Sur toutes ccs questions : Lhermet, op. cit.,
livre 111.
d) Les miracles prouvent la divinité de Jésus-Christ.
Si Malebranchc dit à Dieu : * Vous êtes bien plus
admirable par les lois générales que par les volontés
particulières · d’où naît le miracle. Méditations, Co­
logne, 1683, t. vu, j 22, p. 137. Pascal attachait au
miracle non seulement l’importance qu’y attache
l'apologétique traditionnelle, mais, a la suite du
miracle de la Sainte Épine, la valeur d’une glorifica­
tion dc Port-Koyal cl «te la famille Pascal. · (Tomme
Dieu n’a pas rendu de famille plus heureuse, qu’il
fasse aussi qu'il n’en trouve pas dc plus reconnais­
sante. » Fr. 856. < Si le Pascal des Provinciales passa,
sans plus tarder, au Pascal des Pensées, cc fut à l’oc­
casion de ccttc affaire... Le livre des Pensées, dans son
inspiration première, sc grefïn en plein sur le miracle
de la Sainte Épine. » Sainte-Beuve, loc. cit., p. 181185. · D’autre part, M. dc Saci, dit Fontaine, cité pur
Sainte-Beuve, loc. cil., disait que, si l'on pouvait dou­
ter de la justification de Porl-Boya) par ce miracle cl
par les autres (qui en étaient la répétition), il n’y
aurait point de venté dans l'Église que l’on ne pût
obscurcir...; que si ccs miracles ne concluaient point,
il n’y en aurait point dont on sc pût servir contre l’es­
prit... opiniâtre. » Ainsi, conclut Sainte-Beuve, < pleine
ct entière assimilation du présent miracle avec ceux
de V Évangile · et Pascal partage « la pensée janséniste».
11 ne traite pas, évidemment, la question du miracle
à la façon d’un moderne qui discute les objections
faites au miracle au nom de la raison, dc la philoso­
phie ou des sciences, par Spinoza, Bayle, Voltaire.
Housseau. Benan. Ainsi, il n'examine pas la question
dc la possibilité du miracle. Celte question, il ne sc la
pose pas ; il a vu un miracle de scs yeux. Ici, comme
ailleurs, il essaie dc convaincre les libertins; mais Ici.
en plus, les jésuites qui refusent dc croire au miracle
dc Port-Boyal et d’y voir l’approbation divine des
doctrines port-royalistes.
n. Comment Pascal définit te miracle. — Inspiré par
Arnauld, cf. I lavet, Pensées, t. n. p. 86. note sur le
fragment 41, cl guidé par Barcos, cf. Œuvres. l. xiv.
p. ‘293-299. Appendice A la section Mit, Questions sur
les miracles, proposées par Pascal à l'abbé de SaintCgran, Pascal définit le miracle « un cflet qui excède la
force des moyens qu’on y emploie », parce qu’alors
Peflet ne peut sc rapporter qu’à la cause première
Ainsi on n’appelle pas « miracles les effets que produit
le diable, car cela n’excède pas la force naturelle du
diable ». Fr. 801.
b. De ta valeur probante du miracle. — * Toute la
créance sur les miracles. » Fr. 805. Ils sont une des
« trois marques dc la religion · avec < la perpétuité el
la bonne vie · el l’un des « deux fondements de la foi ».
l’autre étant la grâce », l’un intérieur, l’autre exté­
rieur : tous deux surnaturels »; les miracles sont la
figure de la grâce : ■ Ils prouvent le pouvoir que Dieu
a sur les cœurs par celui qu’il exerce sur les corps. ·
Fr. 851. Marques de la religion, les miracles ont une
telle force qu’il a fallu que Dieu ait averti qu’on n’y
pense point contre lui, tout clair qu’il soit qu’il y n
un Dieu, sans quoi Ils eussent été capables de trou­
bler. » Fr. 850. « Si vous ne croyez en moi, disait JésusChrist aux Juifs, croyez au moins aux miracles.
Fr. 839, cf. 809 ct 811. « Je ne serais pas chrétien, sans
les miracles, dit saint Augustin. » Fr. 812.
Du miracle et de la prophétie, Pascal semble faire en
même temps la raison de croire décisive; il ne se con­
tredit pas cependant. En cflet. non seulement il
T. — X1 — 68

*·•>147
A I/

PASCAL. LES PENSÉES, IP’ ΡΛΚΊΊΙ;

déclare l’événement qui a rempli les prophéties * un
miracle ■ subsistant depuis la naissance de l’Église
jusqu'à la lin », fr. 706, connu par tout l’univers cl
par conséquent le plus grand de tous les miracles,
mais, pour lui, miracles et prophéties sont destinés à
convaincre des générations différentes.
Jésus-Christ a vérifié qu’il était le Messie, jamais
en vérifiant sa doctrine sur l’Écriture et les prophéties,
mais toujours par les miracles. · Fr. 808. « On n’aurait
point péché en ne croyant pas Jésus-Christ sans les
miracles. * Fr. 811. C'est que on n'entend les prophé­
ties que quand on voit les choses arrivées ». Fr. 698.
Avant, elles sont «équivoques ». Fr. 830. 11 y eut donc
un temps où les prophéties ne pouvaient produire leur
effet de preuves. · Les prophéties ne pouvaient pas
prouver Jésus-Christ pendant sa vie. » Fr. 829. Les
miracles proprement dits, guérisons, résurrections,
au contraire, qui, une fois accomplis, n’ont plus que la
force de témoignage de faits historiques, frappent
vivement ceux qui les voient Tandis que les pro­
phètes sont obscurs, ils sont ainsi les vrais fondements
de la croyance. · Jésus-Christ a fait des miracles el
les apôtres ensuite et les premiers saints en grand
nombre : parce que les prophéties n’étant pas encore
accomplies et s’accomplissant par eux, rien ne témoi­
gnait que les miracles. » Fr. 838.
11 ne faut pas conclure de là, comme les jésuites en
face du miracle de la Sainte Épine, que « les miracles
ne sont plus nécessaires, à cause qu’on en a déjà ».
Fr. 832. SI · maintenant il n’en faut plus contre les
Juifs, car les prophéties accomplies sont un miracle
subsistant », fr. 838, comme · l’Église a trois sortes
d'ennemis », c’est-à-dire. « avec les Juifs qui n’ont
jamais été de son corps, les hérétiques qui s’en sont
retirés ct les mauvais chrétiens qui la déchirent audedans », fr. 810; il continue à être utile qu’il y ail des
miracles. « Les miracles discernent aux choses douteuses·.
autrefois c’était ■ entre les peuples juif ct païen, juif
ct chrétien »; aujourd’hui c’est ■ entre catholique,
hérétique, calomniés et calomniateurs ». Fr. 811. Pen­
sant donc au miracle de la Sainte Épine, il dit :
« Quand on n’écoute plus la tradition, quand on ne
propose plus que le pape, quand on l’a surpris et
qu’ainsi ayant exclu la vraie source de la vérité qui est
la tradition el ayant prévenu le pape qui en est le
dépositaire, la vérité n’a plus la liberté de paraître,
alors, les hommes ne parlant plus de la vérité, la
vérité doit parler elle-même aux hommes. » Elle le
fuit par le miracle, comme cela arriva sous Dioclé­
tien cl sous Arius ». quand le pape Libère condamna
saint Athanase. Fr. 832. Or, aujourd’hui, ces filles
(les religieuses de Port-Royal) étonnées de ce qu’on dit
qu’elles sont dans la voie de perdition, que leurs confes­
seurs les mènent à Genève, elles savent que cela est
faux; elles s’offrent à Dieu en cet état. Qu’nrrivc-t-ll? ·
Le miracle de la Sainte Épine a discerné la doctrine :
Ce Heu qu'on dit être le temple du diable. Dieu en fait
son temple. On dit qu’il faut en ôter les enfants, Dieu
les y guérit... 11 faudrait avoir perdu le sens pour en
conclure qu’elles sont dans la voie de perdition. »
I l 8ll.cf.fr. 811.
J
c. Comment discerner le miracle? — Non pas recon­
naître dans la trame des phénomènes ceux quoad sub­
stantiam. ou quoad modum, comme s’exprime Barcos,
Appendice à la section xin. question !, toc. cit.. p. 291.
qui sont l’œuvre immédiate de la Cause première.
Pascal ne sc pose pas cette question, — mais discerner
les vrais des faux, car il y a de « faux miracles ».
fr. 803 : les fausses religions, les siècles païens offrent
en grand nombre « de faux miracles, de fausses révéla­
tions, des sortilèges, etc. · fr. 818; · incrédules les plus
crédules : ils croient les miracles de Vespasien ·.
Fr. 816. Raisonner comme eux serait une erreur : il

2148

y a de faux miracles, donc il n’y en a pas de vrai». SI
l’on a foi aux charlatans qui vantent de faux remêdej,
c’est que « quantités de remèdes se sont trouvés véri­
tables. Ce qui fait que l ’on croit tant de faux effets de
la lune, c’est qu’il y en n de vrais. » Les faux miracles
sont de môme la preuve qu’il y en a de vrais. Fr. 817,
cf. fr. 818.
A quelle « marque » dès lors reconnaître la vraM
Us ont des marques visibles, « autrement ils seraient
inutiles ». Fr. 803. Or, ils sont « au contraire fonde­
ment ». Ibid., cf. fr. 826. Cette marque c’est la doc­
trine : « La doctrine discerne le miracle. » Fr. M3·
En d’autres termes, il ne peut y avoir de miracles en
faveur d’une doctrine erronée : · Les hommes doivent
à Dieu de recevoir la religion qu’il leur envoie. Dieu
doit aux hommes de ne pas les induire en erreur, i
Fr. 813. cf. fr. 820. Or < il n’est pas possible de croire
raisonnablement contre les miracles ». Fr. 815, Jamais
Dieu donc ne fera un miracle « pour continuer une
erreur ». .Moïse donnait aux Juifs une règle du même
ordre : < Si une prophétie sc réalise, mais qu’elle con­
duise à l’idolâtrie, c’est qu’elle n’est pas de Dieu ·,
Deut., xm, 3. Jésus-Christ également : « 11 n’y a per­
sonne qui, ayant fait un miracle en mon nom, puisse
parier mal de moi. » .Marc., îx, 38. Fr. 839. < Dans le
Vieux Testament donc, quand on vous détournera de
Dieu. Dans le Nouveau, quand on vous détournera de
Jésus-Christ. Voilà les exclusions des miracles mar­
quées. » Fr. 835. Aujourd’hui à Dieu ct à Jésus-Christ
s’ajoute l’Église. En face d’un phénomène qui a l’ap­
parence du miracle, · il faut ou sc soumettre, ou avoir
d’étranges marques du contraire. Il faut voir s’il nie
Dieu, ou Jésus-Christ, ou l’Église. » Fr. 835.
En conséquence, · quand on volt les miracles ct la
doctrine non suspecte tout ensemble d'un même côté ·,
en d’autres termes, quand un miracle se produit en
faveur d’une doctrine qu’accepte comme divine
l’Église entière, < il n’y a pas de difficultés ». Ce signe
est bien de Dieu qui confirme ainsi sa parole. Fr. 843.
Quand, « dans l’Église », l’erreur est en « dispute » el
que le miracle a Heu, « il discerne ». Fr. 851. Produit
dans l’Eglise et pour l’Église, il vient de Dieu : « Ubi
est Deus luus? Les miracles le montrent. · Fr. 846.
Produit · dans une dispute publique où les deux partis
sc disent à Dieu, à Jésus-Christ, à l’Église », il tranche
le débat, on l’a vu plus haut. Et, en semblable cas,
• jamais les miracles ne sont du côté des faux chré­
tiens ». Fr. 843. L’hérésie et le schisme ne peuvent sc
réclamer de signes divers où Dieu autoriserait par le
miracle une doctrine qui détourne de Jésus-Christ ct
de l’Église. · Si. dans la même Église, il arrivait
miracle du côté des errants, on serait induit à erreur. ·
Fr. 846. Les hérétiques le savent si bien, qu’ils ont
< toujours combattu par tous les moyens nos trois
marques qu’ils n’ont point », fr. 845, ct dont est le
miracle. Fr. 811. < Inutiles », d’ailleurs, seraient des
miracles en leur faveur. Il y aurait · miracles contre
miracles », mais il y a des choses acquises, ainsi l'au­
torité de l’Église. Que compteraient des miracles en
faveur de l’hérésie, en face des condamnations de
l’Église, «autorisée»,elle, par tant de signes divins,qui
lui ont valu · la créance · avant toute autre doctrine,
ct qui sont » premiersct plus grands «que tous autres.
Fr. 811. Γη miracle parmi les schismatiques n’est pas
tant à craindre, car le schisme, qui est plus visible que
le miracle, marque visiblement leur erreur. » Fr. 851.
cf. fr. 846. L’Antéchrist » fera des miracles · contre
Jésus-Christ ct Jésus-Christ les a prédits. Fr. 846. Oui,
mais ces signes, justement parce qu’ils seront contre
Jésus-Christ, ct qu’ils ont été prédits par lui, < ccs
miracles », selon le mot de saint Paul, ne seront que
• des signes de mensonge · ct ne peuvent induire à
erreur ». Fr. 845, 826 et 842 — Enfin, < quand on

21 49

PASCAL. LES PENSEES, IIe PARTIE

soil les miracles cl la doctrine suspects d’un même i
cote », ce fui le cas de Jésus-Christ. · alors il faut voir
quel est le plus clair ». Fr. 843. Jésus-Christ était
suspect, tbid.\ mais » scs miracles étaient convain­
cants l i 829·
1
• Les miracles discernent la doctrine cl la doctrine
discerne les miracles. » A’p a-t-il pas là une contradic­
tion? Pascal ébauche l'objection immédiatement : Si
la doctrine règle les miracles, les miracles sont inu­
tiles pour la doctrine. SI les miracles... » Fr. 803.
Evidemment, il y a cercle vicieux à dire comme les
ennemis de Port-Royal : · Qu’avez-vous pour vous
(aire plutôt croire que les autres?... Si vous aviez des
miracles, bien. » Puis, quand sont venus les miracles :
« Les miracles ne suffisent pas sans In doctrine »,
fr. 843, ou, comme le disait le Habat-joye, p. 6 : C’est
blasphémer de dire que Dieu fera des miracles pour
autoriser des erreurs condamnées par P Eglise. · Ces
gens-là, dit Pascal, · blasphèment tour à tour la doc­
trine et les miracles ». Ibid. En vérité, * les miracles
sont pour la doctrine el non pas la doctrine pour les
miracles », fr. 843, en d’autres termes : Si chaque
miracle confirme ia doctrine, la question de doctrine
n'intervient pas en chaquo miracle. Puis il ajoute :
« Règle.*11 faut juger de In doctrine par les miracles; il
faut juger des miracles par la doctrine. Tout cela est
vrai, mais ne. sc contredit pas: il faut distinguer les
temps. » Ibid. « Autre règle durant Moïse, autre règle
à présent ». Un miracle n'est pas un fait isole. Il s’in­
sère dans la trame des faits surnaturels, et il trouve
des choses acquises, comme il a été dil. Au temps de
Jésus-Christ, dont la doctrine était suspecte aux
Juifs, « le miracle discernait la doctrine» Aujourd’hui,
il discerne encore les choses douteuses dans l’Eglise
même. Mais, en face de doctrines nettement impies ou
hérétiques, l'autorité de l’Eglise étant acquise et les
prophéties accomplies étant un miracle subsistant, les
miracles proprement dits n’ont plus le même rôle ct
c’est la doctrine qui discerne entre les faits dont on
veut (aire des signes divins.
Mais, étant donnés les miracles dans l’Eglise. com­
ment tous ne sont-ils pas croyants? · Si J’avais \u un
miracle, disent-ils, je me convertirais. » Er. 470.
Erreur. Il ne s’agit pas seulement de constater un fait,
ou même de l’interpréter; il s’agit d’y sentir Dieu. Or,
Dieu ne se révèle qu’à ceux qui le cherchent hum­
blement. On peut arriver à la fol sans avoir vu de
miracles, comme sans connaître les autres preuves de la
religion, fr.287; on revanche, de vrais miracles peuvent
laisser leurs témoins indifférents. Il en est. en effet, du
miracle comme · des prophéties cl des preuves de
notre religion ·; il y a en eux de l’évidence cl de l’obs­
curité, pour éclairer les uns et obscurcir les autres ».
Fr. 564. On est ici dans l’ordre de la charité. On voit
le fait; on peut l’interpréter justement el conclure à
Dieu; celui-là seul y sent Dieu qui a la charité. · Ce
qui fait qu’on ne croit pas les miracles, c’est le manque
de charité. » Er. 826. Et, conformément à l’économie
du salut telle qu’il la conçoit, pensant peut-être à ces
Juifs qui « n’auraient pas péché, en ne croyant pas
Jésus-Christ, sans les miracles », Pascal écrit : · Les
miracles ne servent pas à convertir, mais à condam­
ner. » Fr 825.
e) La perpétuité de la religion, des origines à nos
jours, prouve sa divinité.
Le christianisme se pré­
sente comme une religion, non pas née au cours des
siècles, mais contemporaine de l’homme, et qui s’est
maintenue dans sa pureté malgré tous les obstacles.
Bossuet dira au Grand-Dauphin : · C’est In même reli­
gion dès l’origine du monde Que si l’antiquité de la
religion lui donne tant d’autorité, sa suite continuée
sans Interruption et sans altération, durant tant de
siècles ct malgré tant d’obstacles survenus, fait voir

2150

manifestement que la main de Dieu la soutient. »
Discours sur l'histoire universelle, IP partie, La
tuile de la religion, c. i. Pascal « ouvrant, selon le
mot de Sainte-Beuve, lue. cil., p. 117, des perspectives
que Bossuet parcourra et remplira », avait avant lui
signalé le même fait cl en avait conclu a l’intervention
divine : · Cette religion qui consiste à croire que
l’homme est déchu d’un étal de gloire ct de communi­
cation avec Dieu, en un étal de tristesse, de pénitence
ct d’éloignement de Dieu, mais qu'après ccttc vie
nous serons rétaldis par un Messie qui devait venir, a
toujours été sur la terre. Toutes choses ont passé ct
celle-là a subsisté pour laquelle sont toutes choses. ·
Er. 613, cf. fr. 737. Que celle religion se soit toujours
maintenue ct Inflexible, cela est divin. » Fr. 614. Or,
ct Pascal insiste sur cettaaidéc, celte religion est de
plus « la seule contre la nature, contre le sens commun,
contre les plaisirs », fr. 605 et 601, el elle a subsisté au
milieu d’un monde entraîné dans · l’idolâtrie · ct « en
mille sectes » philosophiques. Fr. 613 et 618.
Ce qui fait principalement l’unité de cette religion
a travers les siècles, c’est la croyance à un Messie.
« Depuis le commencement du monde, l’attente ou
l’adoration du Messie subsiste sans interruption. Des
hommes ont dil que Dieu leur avait révélé qu’il devait
naître un rédempteur qui sauverait son peuple...;
Moïse ct les prophètes sont venus ensuite déclarer le
temps ct la manière de sa venue, ils ont dil que la loi
qu’ils avaient n’était qu’en attendant celle du Messie,
mais que celle-ci durerait éternellement: enfin est venu
Jésus-Christ dans toutes circonstances prédites. Cela
est admirable. » Fr. 617.
I) Et la conduite du monde et l’évolution des empires
en /onction de la religion. />· christianisme explique
Γ histoire et lui donne un sens.
Cela est non moins
admirable. Pascal ne fait qu’indiquer la chose : « Qu’il
csl beau de voir par les yeux de la foi Darius ct Cyrus,
Alexandre cl les Romains, Pompée et Herode agir
sans le savoir pour le triomphe de l’Evangile. » Fr. 701.
« C’était tout un programme », dil Sainte-Beuve,
loc. cit., pensant à la IIP partie, Les empires, du
Discours sur Γhistoire universelle, · que le génie impé­
tueux de Bossuet dut à l’instant embrasser, comme
l’œil d’aigle du grand Condc parcourait l’étendue des
batailles ».
g ) Le peuple fui/. Moïse et ΓEcriture, preuves vivantes
de la divinité de Jésus-Christ et de son Eglise. — JésusChrist. le Messie venu, partage en deux l’histoire du
monde, el la religion chrétienne est fondée sur une
religion precedente ·, fr. 619, dont la venue du Messie
était Pâme et la raison d’être. Fr. 618. Cette religion
est celle d’un peuple « qui attire l’attention par quan­
tile de choses admirables et singulières ». Fr. 620;
ci. Fillcau, Discours sur les Pensées, t. xu, p. ccvn.
Visiblement ce peuple csl fait exprès pour servir de
témoin au Messie. » Fr. 641. Il est ainsi · un des fon­
dements <le celle religion chrétienne qui sont indubi­
tables et qui ne peuvent être mis en doute par quel­
que personne que ce soit ». Fr. 619. (’.’est là un fait
devant lequel il faut bien s’arrêter, — celui de ce
peuple sans importance politique, mais d’une telle
importance religieuse, el un fait qui a tous les carac­
tères du divin.
Ses caractères, en effet. el son histoire sont choses
• merveilleuses cl uniques » Fillcau, loc. cit. « Sorti
d’un seul homme cl composé de frères · à l’origine,
au lieu que tous les autres sont formes de l’assem­
blage d’une infinité de familles ». fr. 620. ce peuple
a composé < un Etal puissant d’une seule famille;
cela est unique ». Ibid. · Ce peuple est te plus ancien
qui soit, ct scs histoires précèdent de plusieurs siècles
les plus anciennes que nous en ayons », ibid., ct fr. 619,
si bien que, ■ si Dieu s’est de tout temps révélé aux

2151

PASCAL. I.ES PENSÉES, IP' PARTIE

2152

premiers jours et destinée à durer autant que l'Iiunuhomines, c’est â ceux-ci qu’il faut recourir pour en
avoir la tradition ·. Fr. 620. « La loi par laquelle ce nité; el, comme la Providence a conduit l'humanité eu
peuple est gouverné est lout ensemble la plus ancienne fonction du Messie, il est vraiment le centre du monde.
Ses miracles font egalement de lui un être unique.
jloi du monde, la plus parfaite et la seule qui ait tou< Si vous ne croyez en moi, croyez nu moins aux
ours clé gardée sans interruption dans un Étal. »
miracles. Il les renvoie comme nu plus fort. · Fr 839
1t. 620, cf. fr. 619. « Sa religion apparati toute divine
Mais, «quand il n’y aurait point de prophéties pour
dans son autorité, d ms sa durée, dans sa perpétuité,
Jésus-Christ, et qu’il sérail sans miracles, il y a queldans sa morale, dans sa conduite, dans sa doctrine,
que chose de si divin dans sa doctrine et dan* sa vie
dans scs effets· · FT. 737.
qu'il en faut au moins être charme », fait dire a Pascal
Ce peuple, au milieu de « celle inconstante et
bizarre variété de mœurs cl de créances dans les divers Filleau de La Chaise, t. xn. p. ccxxv. On lit, cri
temps », fr. 619, « a subsisté tel. avec ses caractères effet, dans Γ Apologie : « Jésus-Christ a dit les choses
essentiels », jusqu'à nos jours, contrairement à «l'ordre grandes si simplement qu’il semble qu'il ne les a pas
naturel »et « malgré les tentatives de tant de puissants pensées, el si nettement, néanmoins, qu’on voit bien
rois ». C'est qu’il avait à remplir une mission divine. ce qu’il en pensait. Cette clarté jointe à celte naïveté
est admirable. · Fr. 797. cf. fr. 798 cl Sainte-Beuve,
Cette mission il l’a toujqprs revendiquée : · Ceci est
Nouveaux lundis, t. ni. Les saints évangiles. Et qui
effectif. Pendant que tous les philosophes se séparent
en différentes sectes, il se trouve en un coin du monde
a appris aux évangélistes les qualités d’une âme par­
des gens qui sont les plus anciens du monde, déclarent
faitement héroïque pour la peindre si parfaitement en
que tout le monde est dans l’erreur, qu'ils sont les
Jésus-Christ? » Fr. 800; Jésus-Christ est un Dieu
seuls du monde auxquels Dieu a révélé ses mystères,
dont on s’approche sans orgueil et que l’on sert sans
que tous les hommes sont corrompus et dans la dis­ désespoir. » Fr. 528.
grâce de Dieu, mais qu’il viendra un libérateur, qu’ils
Enfin, comme on l’a vu, c’est par Jésus-Christ cl
sont au monde pour l’annoncer, qu’ils sont formés en Jésus-Christ « que l’homme est éclairé sur 1rs
exprès pour être les hérauts de ce grand événement. » choses qui l’intéressent davantage, que « l’on prouve
Fr. 618 el 619. Et ce programme iis l’ont rempli et le
Dieu et que l’on enseigne la morale cl la doctrine ».
remplissent encore.
Fr. 517. Pour saisir la portée de son action il n'y a
Partout ils ont porté avec eux « avec amour et
qu’ù sc souvenir des profondes transformations opé­
fidélité », fr. 631, le livre qui explique les énigmes du
rées dans le monde par son enseignement et son
monde et de l’homme. C’est » le plus ancien livre du
exemple, cf. fr. 721 et 772, et à mesurer la sainteté, lu
monde et le plus authentique ». Fr. 618, cf. fr. 619.
hauteur et l’humilité d’une lime chrétienne. Fr. 289.
Moïse en est l’auteur : < Scm.qui a vu Lamcch qui a
Mais cette grandeur du Christ est de l'ordre de In
vu Adam, a vu aussi Jacob qui a vu ceux qui ont vu
charité. · Qu’on considère cette grandeur-là dans sa
Moïse : donc le déluge el la création sont vrais. Cela
vie, dans sa passion, dans son obscurité, dans sa mort:
conclut entre de certaines gens qui l’entendent bien. »
dans l’élection des siens, dans leur abandon, dans sa
Fr. 625. Et « durant 1 600 ans ils ont eu des gens qu’ils secrète résurrection et dans le reste, on verra qu’il
ont crus prophètes, qui ont prédît le temps et la
a bien tout «l’éclat de son ordre ». Mais, si «jamais
manière », où l’on verrait vivre et mourir le Libéra­ homme n’a eu tant d’éclat, jamais homme n’a eu
teur. C’est Moïse encore qui commence la série : « La
tant d'ignominie ». Fr. 792. Il a dédaigné les grandeurs
tradition d’Adam était encore nouvelle en Noé et â
des ordres de la chair et de l’esprit. El «cela est encore
Moïse », fr. 616; ■ 100 ans après, ils ont été épars par­ une marque de sa vertu surhumaine » : < Tout cet
tout. parce que Jésus-Christ devait être annoncé par­ éclat n'a servi qu’à nous, pour nous le rendre recon­
naissable et il n’en a rien eu pour lui. » Ibid. Et cela a
tout. » Fr. 618. Enfin · Jésus-Christ est venu en la
été également voulu par Dieu qui a rendu ainsi « le
manière et au temps prédits ». Ibid. Les Juifs l’ont
crucifié, mais ils n’ont pas cessé de subsister en leurs
Messie connaissable aux bons et méconnaissable aux
traits essentiels et de lui rendre témoignage : « C’est
méchants », fr. 758, c’est-à-dire, à ceux dont le cœur
est ainsi corrompu qu'ils ne peuvent admirer que les
une chose étonnante cl digne d’une étrange attention
grandeurs charnelles ou les spirituelles. Que « Josèphe,
de voir cc peuple juif subsister depuis tant d’années
et de le voir toujours misérable : étant nécessaire pour ni Tacite, ni les autres historiens n*aient pas parlé de
lui, tant s’en faut que cela fasse contre, cela fait
la preuve de Jésus-Christ et qu’il subsiste pour la
prouver cl qu’il soit misérable puisqu'ils l’ont cru­ pour ». Fr. 787. « Jésus-Christ dans une obscurité
(selon ce que le monde appelle obscurité) telle que les
cifié : et quoiqu’il soit contraire et d’être misérable et
historiens, n’écrivant que les importantes choses des
de subsister, il subsiste néanmoins toujours, malgré
sa misère. » Fr. 640; cf. Bossuet, loc. cil., Il· par­ États, l’ont â peine aperçu. FT. 786. Plus lard, ■ sa
religion a fait grand bruit et ces gens-là ne l’ignorent
tie, La suite de la religion, c. xxi : « J’ai travaillé à
pas, mais ils l’ont cèle à dessein ou bien ils ont parle
vous faire voir la suite des conseils de Dieu dans la
et on l’a supprimé ou changé ». Fr. 787.
perpétuité de son peuple; » cf. c. xxvn. Voir Mignot.
i) L’établissement de l’église malgré scs impossibi­
La iiibte et les religions, dans Correspondant, 25 dé­
lités humaines. — · La religion est proportionnée à
cembre 1907, p. 1011 sq.
toutes sortes d’esprits. Les premiers s'arrêtent nu seul
h) Le Christ de l'histoire a tes traits de Dieu.
On
établissement et celte religion est telle que son seul
ne connaît pas Jésus-Christ, on ne l’atteint par la
établissement est suffisant pour en prouver la vérité.
foi que par la charité ou l’inspiration. Mais Pascal,
Les autres vont jusqu'aux apôtres. » FT. 285.
s’adressant toujours à la seule raison, entend ici
L’Église n’est pas une idée des apôtres réalisée
démontrer par l’histoire el par l’expérience des âmes
grâce à la légende de Jésus-Christ ressuscité. « Les
que Jésus-Christ a tous les traits et l’action de Dieu.
• Quel homme cul jamais plus d’éclat? Le peuple juif apôtres ont été trompés ou trompeurs; l’un cl l’autre
tout entier le prédit avant sa venue. Le peuple gentil est difficile, car il n’est pas possible de prendre un
homme pour être ressuscité... Si Jésus-Christ ne leur
l’adore après sa venue. Les deux peuples, gentil et
est apparu, qui les a fait agir? » Fr. 802. Car l'hypo­
juif, le regardent comme leur centre. » Fr. 792. Et en
thèse des apôtres fourbes est bien absurde. Qu’on In
diet, pane qu’en lui toutes les prophéties et toutes les
ligures sc sont réalisées, jusqu’à la façon de mourir, suive tout au long : qu'on s’imagine t es douze hommes
assemblés après la mort de Jésus-Christ faisant le
fr. 761, el qu’il sc présente ainsi comme le Messie, il
complot de dire qu'il est ressuscité. ■ Fr. 801. Qu’on
est vraiment le centre de la religion, commencée aux

2153

PASCAL. SA T UROLOGIE

y prenne garde. < Ils s'attaquent par lit à loulcs les
puissances », el ils sont des hommes, et le cœur des
hommes est étrangement penchant a la légèreté, au
changement, aux promesses. aux biens ·. Que l’un
d eux se soit laisse tenter ou, qui plus est », qu’il ait 1
clé vaincu · par les prisons, par les tortures el par la
mort, ils étaient perdus. Qu'on suive cela. » Ibid.
Ils réussissent malgré les obstacles les plus puis­
sants, comme les prophètes l’as aient annoncé. · A cela
s’opposent tous les hommes par l’opposition naturelle
de la concupiscence, el tout ce qu’il y n de plus grand
s’unit : les savants, les sages, les rois. Les uns écrivent,
les autres condamnent, les autres tuent. Et nonobs­
tant toutes ces oppositions, ces gens simples el sans
force résistent à toutes ces puissances et se soumettent
même ces rois, ces savants, ces sages, et ôtent l’idolâtrie de toute la terre. · Comment cela s’est-il fait?
Mais « par la force qui l’avait prédit ». Fr. 783.
/ ) l.a sainteté, ta hauteur rt l'humilité d'une âme chré­
tienne, ou l'action de. Jésus-Christ sur tes âmes.
« 1-c
merveilleux chrétien est une âme chrétienne . a dit
Faguel, Le Λ/Λ* siècle, Paris, 1890, Chateaubriand,
p. 11. < La vraie vertu et la vraie religion sont choses
dont la connaissance est inséparable », a dit Pascal.
Fr. 112. · Il n’y a ni véritable vertu, ni droiture du
cœur, sans l’amour de Jésus-Christ; il n’y a non plus
ni hauteur d’intelligence, ni délicatesse de sentiment
sans la connaissance de Jésus-Christ », lui fait dire
Filleau, toc. cit.
Et, en ctTcl, tandis que les philosophes inspiraient
des mouvements de grandeur pure, el ce n’est pas l’étal
de l’homme, ou des mouvements de bassesse pure, cl
cc n’est pas l’état de l’homme ». fr. 525, tandis que
les religions font de même. Jésus-Christ * ordonne à
l'homme de reconnaître qu’il est vil et meme abomi­
nable et lui ordonne de vouloir être semblable à
Dieu ». Fr. 537. ci. fr. 539. Sans Jésus-Christ. · il faut
(pic l’homme soit dans le vice et dans la misère; avec
Jésus-Christ, l'homme est exempt de vice cl de mi­
sère ». Fr. 5 16. .Mais aucun commentaire ne vaut cet
expose que Pascal fait de ses propres sentiments : il
a entendu Jésus-Christ lui dire : Je te suis présent,
par ma parole dans l’Écrllure, par mon esprit dans
l’Église cl par les inspirations, par ma puissance dans
les prêtres, par ma prière dans les fidèles. Je te suis
plus un and (pie lel ou tel. car ils ne souffriraient pas
ce que j’ai soullerl pour loi. » Pascal a répondu :
Seigneur, je vous donne tout Je vois mon abîme
d’orgueil, de curiosité, de concupiscente. » Fr. 553, Le
mystère de Jésus. Et alors il peut dire : · J’aime la
pauvreté, parce qu’il l’a aimée. J’aime les biens, parce
qu’ils donnent le moyen d'assister les misérables. Je
ne rends pas le mal à ceux qui m’en font. J’essaie
d’être juste, véritable, sincère el fidèle ù tous les
hommes; j’ai en toutes mes actions la vue de Dieu qui
doit les juger. Voilà quels sont mes sentiments cl je
bénis tous les jours mon Rédempteur qui les a mis en
moi et qui, d’un homme plein de faiblesse, de misère,
de concupiscence, d’orgueil et d'ombtlon la fait un
homme exempt de tous ces maux par la force de sa
grâce, à laquelle toute la gloire en est due n’ayant de
moi que In misère et l’erreur. · Fr. 550. cf. fr. 737 :
\insi je tends les bras â mon Libérateur. ·
λ ) l.a transcendance de ta religion chrétienne par rap­
port aux autres religions.
Pascal n’a pas fait, à la
façon contemporaine, une étude comparée des reli­
gions pour conclure à la transcendance de la chré­
tienne. Toutefois. il n'oublie pas de signaler en passant
combien Jésus-Christ remporte, non seulement sur
les philosophes païens qui parlent au nom de la raison,
mais ù tous égards sur les fondateurs de religion tels
que Mahomet, et combien la religion chrétienne
l’emporte sur les autres, religions égyptienne, gréco-

2154

romaine,
mahométanc, connues au xvir siècle, cl
r
religion
de la Chine que les récits des voyageurs com­
1
mencent
â populariser cl où déjà les incrédules puisent
i
<des arguments nouveaux.
Aucune conclusion à tirer contre In religion chré­
tienne de ce qu’elle n’est pas l’unique : · Au contraire,
c’est cc qui fait voir qu’elle est la véritable. » Fr. 589.
El, en clïct, nu milieu * des foisons de religions en
plusieurs endroits du monde et dans tous les temps »,
non seulement elle est la seule qui explique à l’homme
l’énigme de sa nature et de sa destinée cl qui lui
indique el lui fournisse le remède â sa misere, mais les
autres religions « n’ont, dit Pascal, ni la morale qui
peut me plaire, ni les preuves qui peuvent m’arrêter
et ainsi j’aurais refusé egalement et la religion de
Mahomet, et celle de la Chine, el celle des anciens
Romains, et celle des Égyptiens. » Fr. 619. · Dieu
défie les autres religions de produire de telles mar­
ques. » Fr. 592.
Pascal n’insiste guère que sur Mahomet el sa reli­
gion. 'Différence entre Jésus-Christ et Mahomet : Maho­
met non prédit; Jésus-Christ prédit. Mahomet en
tuant; Jésus Christ en faisant tuer les siens. » Fr. 599.
• Tout homme peut faire ce qu’a fait Mahomet, car 11
n’a point fait de miracles, i) n’a point été prédit; nul
homme ne peut faire ce qu’a fait Jésus-Christ. ·
Fr. 600. « Qui rend témoignage de Mahomet? Luimême. Jésus-Christ veut que son témoignage ne soit
rien. » Fr. 596. Ainsi. Mahomet est sans autorité. Il
faudrait donc que ses raisons fussent bien puissantes,
n’ayant que leur propre force. Que dit-il donc? Qu'il
faut le croire! » Fr. 595. Que l’on ne con pure pas ’e
Coran à l’Écrllure Là où il esl clair, son paradis cl
le reste, il est ridicule », el scs obscurités ne peuvent
en consequence prendre aucun sens. Fr. 598.
Dans l’histoire de la Chine, une seule chose parait
l’inquiéter, c’est le démenti qu’elle semble apporter à
l'interprétation reçue alors de la Bible. Il met en doute
l’authenticité de ces récits : > Je ne crois, dit-il. que les
histoires dont les témoins sc feraient égorger. · Fr. 593.
■ H ne faut que voir, du reste, comment cela est né. Ces
lustoriens fabuleux ne sont pas contemporains des
choses dont Ils écrivent. · Fr. 628. Lequel est donc le
plus croyable des deux. Moïse ou la Chine? » Fr. 593.
Mais ces questions créent de l’obscurité? Pascal répond :
lin toutes ces choses · il y a de quoi aveugler cl de
quoi éclairer. La Chine obscurcit, mais il y a de la
clarté â trouver; chercbez-la. » Celle question de la
Chine sert et ne nuit pas ». Ibid.
I\ . La théologie di Pascal. — De In première
des Provinciales ù la dernière en date des Pensées, en
passant par les Lettres à Mlle de Paonne: et les Lents
et fragments sur la grâce, la théologie de Pascal est
celle de Port-Royal et ne varie pas. U entend rester
dans celte voie où « les disciples de saint Augustin ·
ont la prétention de représenter la Tradition et de
s'opposer aux disciples de Luther ou de Calvin cl aux
disciples de Molina, ces restes des pélagiens ·. C’est là
le plan de scs deux Écrits sur la grâce et. dans les Pen­
sées. il dit l’Église a toujours été combattue par des
erreurs contraires ». Fr. 862. Comme Port-Royal, dans
la théologie, il s’occupe surtout de lu question de
la grâce, c’est-à-dire de la destinée surnaturelle de
l’homme, du péché originel, des secours surnaturels
que Dieu accorde à l’humanité en raison de la rédemp­
tion. Mais cc n’est pas le côté spéculatif de ces ques­
tions qui le tente : Nous ne concevons ni l’étal glo­
rieux d’Adam, ni la nature de son péché, ni la trans­
mission (pii s'est faite en nous. Tout cela, d'ailleuns»
nous est inutile à savoir pour en sortir, et tout cc qu 11
nous importe de connaître est que nous sommes misé­
rables, corrompus, séparés de Dieu, mais rachetés par
|I Jésus-Christ
Fr. 56(».

2155

PASCAL. SA THEOLOGIE

1e Quelle est notre règle de foi. — 1. (/est la Tradi­
tion. — Si « toutes les religions ct les sectes du monde
ont eu la raison naturelle pour guide, les seuls chré­
tiens ont été contraints à prendre leurs règles hors
d'eux-mêmes. » Fr. 903. Ccs règles sont · celles que
Jésus-Christ a laissées aux anciens pour être trans­
mises aux fidèles », ibid., ou la Tradition, autrement
dit les croyances de l'ancienne Église : Si l’ancienne
Église était dans l’erreur, l’Église est tombée. Quand
elle y serait aujourd’hui, cc n’csl pas de mémo, car
elle a toujours la maxime supérieure de la tradition dc
la main dc l’ancienne Église: et ainsi cette soumission
et ccttc conformité à l’ancienne Église prévaut ct cor­
rige tout. » Fr. 867. — Cès règles sont transmises par
les Pères : · Voilà le sentiment des disciples dc saint
Augustin ou, plutôt, celui des Pères ct de la Tradition
et par conséquent dc l’Église », Premier écrit sur ta
grâce, t. xi, p. 138; et avant tous saint Augustin :
• Dieu conduit bien son Église dc l’avoir envoyé
devant avec autorité. » Fr. 869.
Ainsi Pascal est loin de l'idée d’un dogme progres­
sant à la façon d’un arbre en croissance. La perpétuité
est une marque de l’Église, mais la perpétuité dans
l'immutabilité: cf. fr. 811.
2. Râle de T Église ct du pape. — La Tradition est
enseignée aux fidèles par une Église · visible », fr. 857.
qui est «proprement le corps de la hiérarchie », fr. 889,
autrement dit, les évêques, les conciles cl les papes;
cf. Premier écrit sur la grâce, loc. cil., cf. fr. 867. Or.
• il est dit ; Croyez à l’Église », fr. 852, et - toutes les
vertus, le martyre, les austérités sont inutiles hors de
l’Église ct dc la communion du chef de l’Église ».
Lettre >7 à Mlle de Roannez, t. VI, p. 217.
Dans l’Église. < le pape est premier. Quel autre est
reconnu de tous, ayant pouvoir d’insinuer dans tout le
corps, parce qu’il tient la maîtresse branche qui s’insinuc partout? » Fr. 872. Et si l’on considère l’Église
comme un tout, le pape assure l’unité. Fr. 871. Toute­
fois on a tort de « ne proposer plus que le pape ».
fr. 832; on ne saurait le séparer dc la multitude »,
l’isoler. l'investir d’une puissance spirituelle indépen­
dante des conciles cl supérieure à la leur, indépen­
dante même de la tradition. D’aucuns, qui y trouvent
profil, exaltent en ce sens l’autorité du pape; ils invo­
quent · quelques paroles des Pères ·, comme si dc
simples paroles d’honnêteté, disaient déjà les Grecs
dans un concile, étaient des preuves; cf. Bossuet.
Remarques sur les conciles d'Éphèse et de Chalcédoine
de M. Dupin, c. î. 5· remarque. Mais il faut juger dc
cc qu’est le pape par les actions de l’Église cl des
Pères et par les canons ». « L’unité ct la multitude,
Duo mit très in unum : Erreur à exclure l’un des deux,
comme font les papistes qui excluent la multitude, ou
les huguenots qui excluent l’unité. » Fr. 871 ; cf. fr. 871
et Lettre vi à Mlle de Roannez : · Pour l’union avec le
pape, le corps n’est non plus vivant sans le chef, que
le chef sans le corps, » Vu à la lumière dc l’histoire, le
concile est supérieur au pape : « Si la vérité a été
contestée, il y a eu le pape, ou sinon il y a eu l’Église. »
Fr. 819. Quant à la Tradition, clic commande le pape
comme elle commande l’Église. Pourquoi défendre le
pape de cette dépendance? Serait-il déshonoré pour
tenir dc Dieu ct de la Tradition ses lumières? cl n’est-ce
pas le déshonorer de le séparer de cette sainte union? »
Fr. 875.
D’autre part, l’autorité doctrinale du pape a les
limites naturelles dc toute autorité doctrinale : la
nature des choses, le fait. H lui est interdit d’imposer
de croire qu’une chose est quand elle n’est pas. De la
/7· Provinciale où il écrit : ■ Dieu conduit l’Église dans
la détermination des points de foi, au lieu que, dans
les choses dc fait, il la laisse agir par les sens ct par
h raison qui en sont naturellement les juges », t. vi.

2156

p. 358, jusqu’à sa dernière heure — on le verni
Pascal soutient cette thèse.
Et parce que le pape est un homme et un homme
au pouvoir, il peut être facilement trompé. Saint lier
nard n'écrivait-il pas au pape Eugène Ill : « Il y a
un défaut si général que je n'ai vu personne des grandi
de ce monde qui l’évite? C’est... la trop grande crédu
lité, d’où naissent tant de désordres. C’est dc là que
viennent les persécutions violentes contre les Inno­
cents..., les colères injustes pour des choses dc néant.
pro nihilo. » /A· Provinciale. t. vu. p. -17. Et combien
y a-t-il · dc papes et d’empereurs que des hérétiques
ont suqirls effectivement »? Ibid., cf. fr. 832, 8W,
920. C’est ainsi que le pape a condamné des saints
• Saint Athanase. accusé de plusieurs crimes, con
damné en tel et tel concile, tous les évêques y conven­
tant, et le pape enfin. » Fr. 868. C’est ainsi encore
que des excommuniés sauvent l’Église ». Ibid.
3. Pascal s'est-il révolté contre Rome ? — «Il avait
une très grande soumission à l’Église et à notre SaintPère le pape », dira Beurrier à « M. Péricr le fils »,
t. x, p. 365. Mais on lit dans le fragment 920 : * L·
silence est la plus grande persécution; jamais les
saints ne se sont tus... Or. après que Borne a parlée!
qu’on pense qu’elle a condamné la vérité, el qu’ils l’ont
écrit et que les livres qui ont dit le contraire sont cen­
surés, il faut crier d’autant plus haut qu’on est con
suré plus injustement, ct qu’on veut étouffer la parole
plus violemment, jusqu’à ce qu’il vienne un pape qui
écoute les deux parties et qui consulte l’antiquité
pour faire justice... Si mes lettres sont condamnées
à Home, ce que j’y condamne est condamné dans le
ciel : Ad tuum, Domine Jesu, tribunal appello. »
Sur quoi Sainte-Beuve, loc. cil., p. 97 : · Tout à fait
catholique cl anlicalviniste par sa façon d’entendre
les sacrements, il sc rapprochait des plus opposés à
Home sur l'interprétation el la qualification qu’il don
nait aux sentences des pontifes cl sa manière finale
d’entendre l’Église lui permettait sous le coup dc la
mort de dire non au pape... et de le proclamer instru
ment direct ct prolongé de mensonge. Ad tuum... >
Havel. Pensées, l. n, p. 1 II, note sur le fragment
66 bis, compare à l’appel des jansénistes à propos dc
la bulle l'nigcnilus l’appel mystique de Pascal à
Jésus-Christ · ct le proclame plus touchant. Le cha­
noine Hocher va plus loin : · Lorsque l’autorité ponti
ileale l’eut justement frappé, l’orgueilleux écrivain sc
sentit blessé au cœur ct il jeta cc cri de rébellion... ·,
et plus loin encore le chanoine Dldlot : « C’est la for­
mule classique dc toutes les hérésies, de tous les
schismes, de toutes les apostasies », Hocher et Dldlot,
cités par E. Jovy, dans sa brochure D'où oient TAd
tuum. Domine Jesu, tribunal appello, ln-8°, Paris. 1916.
p. 30 et 31.
E. Jovy a montré que ces paroles sont d’une lettre
écrite vers 1119 par saint Bernard à son neveu Robert
qui avait passé dc l’ordre dc Cllcaux à l’ordre plus
facile de Cluny, après que les religieux dc Cluny
curent fait approuver celle démarche à Borne, en
tronquant les faits : Veniet, veniet, qui male judicata
rejudicabit... Veniet, inquam, veniet dies judicii, ubi
plus valebunt pura corda quam astuta verba.,., quando
quidem judex ille nec falletur verbis, nec flectetur donis.
Tuum, Domine Jesu, tribunal appello..., tibi committo
causam meam qui judicas juste ct probas renes ct corda.
Sur les lèvres du salnl.ee n’était là ni un cri de révolte,
ni une parole d’apostasie, mais un acte dc foi en la
justice divine. Pascal, qui est nourri dc saint Bernard,
comme tout Port-Hoyal. qui connaît en particulier
ccttc lettre dont il a traduit une partie dans la IS9 Pro­
vinciale, loc. cil.,Cl (pii sc voit, comme le saint, en fare
d’un pape (pli donne raison à scs adversaires et qu’il
juge trompé, fait le meme acte dc foi en la justice de

2157

PASCAL. SA THEOLOGIE

Dieu Sur tous ccs points, Pascal est donc resté fidèle
â la pensée des Provinciales qu'inspirait, on Γη vu, la
doctrine de Port-Koyal. Cf. d'ailleurs, Laporte, La
doctrine de Port-Royal, t. n, Exposition delà doctrine
d'après Arnauld, i, /.es vérités de la grâce, Paris, 1923.
P 20 et 2L

2° L'homme et la grâce.
L L'homme.
Contraire*
ment à ce qu’ont écrit Luther ct Calvin, il y avait une
distinction d’essence entre les dons naturels en Adam
ct les surnaturels ct, à aucun degré, ceux-ci ne fai­
saient partie intégrante de sa nature. Mais, contraire­
ment à cc que soutiennent les molinistcs, il eût été
indigne de la sagesse divine dc créer l’homme dans
l'état dc pure nature dans lequel il n’cùt été, on le voit
aujourd'hui, qu’un dire disproportionné à sa fin ct â
ses aspirations. Si Dieu ne lui devait pas les dons sur­
naturels, l’homme en avait besoin pour assurer l’équi­
libre entre ses aspirations ct scs forces; c’est pourquoi,
en le créant. Dieu les lui avait accordés. · J’ai créé
l’homme saint, innocent, parfait. » Fr. 134. Les dis­
ciples de saint Augustin considèrent deux états dans
la nature humaine. L'un est celui auquel elle a été
créée dans Adam, saine, sans tache, juste et droite,
sortant des mains dc Dieu, duquel rien ne peut partir
que sain, juste et parfait. · Premier écrit : Exposé som­
maire du problème dc la grâce, t. XI, p. 135.
Après le péché originel, Dieu a abandonne l’homme
â lui », fr. 431. et ainsi réduit à sa nature, l’homme est
• un monstre ·, un sujet de contradiction, un paradoxe.
Fr. 420. Lui laissant ses aspirations au souverain bien,
au bien parfait (pii est Dieu, le péché originel l’a
détourné dc Dieu et tourné vers la créature. Aversio
mentis a Deo, conversio ad creaturam, cf. fr. 434. Le
libre arbitre est demeuré flexible au bien et au mal.
mais avec cette différence qu’au lieu qu’en Adam,
il n'avait aucun chatouillement au mal ct qu'il lui
suffisait de connaître le bien pour s’y pouvoir porter,
maintenant il a une suavité et une délectation si
puissante dans le mal par la concupiscence qu’infailliblemcnt, il s’y porte de hii-mème. · Deuxième écrit.
Opinions de saint Augustin, des pélagiens ct de Calvin
sur le problème de la grâce, t. xi, p. I 18. Par contre­
coup dc la concupiscence, son esprit », qui en Adam
avant la faute était « très fort, très juste, très éclairé,
est dans l’ignorance ». en cc sens surtout, que dans la
recherche dc son souverain bien, attiré par la créature,
il est incapable de le trouver là où il est, en Dieu.
De plus « comme un fruit sortant d’une mauvaise
semence, tous les hommes sortis d’Adam, naissent
coupables du péché d’Adam et dignes de la mort éter­
nelle ». Ibid, t Par le péché, la nature humaine est
devenue souillée, abominable aux yeux dc Dieu, ·
Premier écrit, toc. cil., p. 135. En mémo temps, tous
les actes de l'homme, - sans la grâce, - sont cou­
pables, puisque provoqués par la concupiscence, qu’ils
soient accomplis ou non avec la connaissance de la
faute. Entraîné.en effet, par la concupiscence, l’homme
« se porte de lui-même à ces actes comme à son bien, ct
il les choisit de lui-même ct très librement ct avec joie
comme l’objet où il sent sa béatitude ». Deuxième
écrit. Inc. cit., et son Ignorance n’est que l'effet dc sa
malice; cf. In P Provinciate.
Dans l’état d’innocence. Dieu ne pouvait avec
justice damner aucun des hommes.... en l’état de cor­
ruption il pouvait, avec justice, damner la masse
entière ·. Premier écrit, toc. cit., p. 135, cl » abandonner
tous les hommes sans miséricorde à la damnation »,
Deuxième écrit, loc. cit.
Sur la conformité dc ccs doctrines avec celles dc
Porl-Hoyal. cf. Laporte, loc. cil , c. i, Nécessité de la
grâce : Le péché originel, cl avec Γ Augustinus, cf Jan·
séxîsme, t. vin. col. 347 sq.
2 La prédestination ct tu rédemption.
Il est eons-

2158

tant qu’il y a plusieurs des hommes damnés ct plu­
sieurs sauvés » Comment cela sc fait-il? Par la volonté
de Dieu ct par la volonté dc l’homme. « Mais, laquelle
dc ccs deux volontés est la maîtresse, la dominante,
la source,le principe et la cause dc l'autre...? L’action
sera rapportée à cette volonté première ct non à
l’autre. » · La volonté suivante est telle qu’on peut
dire en un sens que l'action provient d'elle puisqu’elle
y concourt, ct en un sens quelle n’en provient pas
parce qu’elle n’en est pas l’origine ». tandis que. de
la volonté primitive, on ne peut dire en aucune sorte
que l’art ion n'en provient pas ». Premier écrit. Inc cit..
p. 129.
Or, les calvinistes émettent ccttc opinion épou­
vantable. injurieuse a Dieu ct insupportable aux
hommes que Dieu, en créant les hommes, en a créé,
les uns pour les damner, les autres pour les sauver,
par une volonté absolue », que, pour cela, · il a fait
pécher Adam... et tous les hommes en lui · ct, qu’ayant
envoyé Jésus-Christ racheter ses élus, « il leur donne
la charité ct le salut indubitablement », privant en
même temps, durant tout le cours dc la vie, dc la
charité ceux qu’il a voulu damner en les créant ·.
Ibid. En haine dc ccttc opinion abominable, les moünistcA ont pris ce sentiment non seulement opposé,
mais absolument contraire, que Dieu a une volonté
conditionnelle dc sauver généralement tous les hom­
mes, que Jésus-Christ s’est incarne pour les racheter
tous.cl que, scs grâces étant données à tous, il dépend
dc leur volonté cl non de celle dc Dieu d’en bien nu
d’en mal user. · Ibid., p. 134.
Les disciples dc saint Augustin, entre ces deux
erreurs contraires, soutiennent la vérité catholique :
Autre était l’économie du salut dans l’état d’inno­
cence. où Dieu avait une volonté générale ct condi­
tionnelle dc sauver tous les hommes, pourvu qu’ils le
voulussent par le libre arbitre aidés des grâces suffi­
santes qu’il leur donnait » ; autre est ccttc même écono­
mie du salut « dans l’état dc corruption : de la masse
coupable et digne dc damnation, il a voulu sauver une
partie par une volonté absolue fondée sur sa miséri­
corde toute pure ct gratuite cl laissant l’autre dans la
damnation où elle était cl où il pouvait, avec justice,
laisser lu masse entière; il a prévu ou les péchés parti­
culiers que chacun commettrait ou. au moins, le péché
originel dont ils sont coupables et. ensuite de ccttc
prévision, il les a voulu condamner. · Ibid., p. 136.
Et c’est dans ce sens que s’est faite la redemption.
Les élus sont le petit nombre ». Ibid., p. 137.
Si Dieu les connaît, ils ne se connaissent pas Dès
lors, tous les chrétiens sont obliges dc croire, mais
d’une créance mêlée de crainte cl qui n’est pas uccom
pagnéc dc certitude... qu’ils sont dc ce petit nombre.,
et de ne juger jamais d’aucun des hommes, quelque
méchants et impies qu’ils soient, qu’ils ne sont pas du
nombre des prédestinés. Ce qui oblige dc faire pour
eux ce qui peut contribuer â leur salut. » Ibid.
On peut voir maintenant le sens catholique de celle
proposition dont Nicolas Cornet a prétendu trouver la
négation dans V Augustinus (cf la 5* des Cinq proposi­
tions) : Jésus-Christ est mort pour tous S’il est faux dc
dire avec les calvinistes que Jésus-Christ est mort uni­
quement pour les élus, c’est une autre erreur de dire,
avec les mollnlslcs, qu’il est mort indifféremment pour
tous, élus cl réprouvés, ct avec le même fruit. Il est
mort pour tous, cf. fr. 771, mais conformément aux
desseins de son Père. Fr. 781. D où il n’y a que les
élus à qui il ait voulu absolument mériter le salut.
Néanmoins, quelques-uns (pii ne sont pas prédestinés
ne laissent pas d’être appelés pour le bien des élus ct
ainsi de participer à la rédemption. » En face dc la
rédemption - ct par conséquent du salut, — il y a
donc trois sortes d’hommes ; les uns qui ne viennent

2159

PASC VL. SA THÉOLOGIE

jamais à In foi, les autres qui y viennent et qui ne
persévérant pas meurent dans le péché mortel, et les
derniers qui viennent a la foi et y persévèrent dans la
charité jusqu’à la mort. Jésus-Christ n'a point eu de
volonté absolue que les premiers reçussent aucune
grâce par sa mort. Il a voulu racheter les seconds; il
leur a donné des grâces (pii les eussent conduits au
salut s’ils en eussent bien usé, mais il ne leur a point
voulu donner cette grâce singulière de la persévérance
sans laquelle on n’en use Jamais bien. Mais, pour les
derniers, il a voulu absolument leur salut et il les y
conduit par des moyens infaillibles. » Si donc l’on peut
dire que Jésus-Christ a racheté tous les hommes, en ce
sens qu’il a détruit les effets universels de la faute ori­
ginelle, et encore que sa volonté rédemptrice s’étendit
à tous les hommes parmi lesquels la miséricorde divine
a choisi ses élus, on ne sort pas de la vérité catholique,
en entendant par là qu’il est mort pour les seuls chré­
tiens, méritant aux uns une grâce dc salut cllicace,
aux autres une grâce dc salut simplement suffisante,
nu encore qu’il est mort pour les seuls élus, « les élus de
Dieu faisant une universalité qui est tantôt appelée
monde parce qu’ils sont répandus dans tout le monde,
tantôt tous parce qu’ils sont une totalité, tantôt peu
parce qu’ils sont peu a proportion dc la totalité des
délaissés >. Deuxième écrit sur la grâce, toc» cit.» p. 1181 19. Cf. dans les Pensées les fragments qui opposent
Jésus-Christ à Adam. fr. 139 el 523; qui expliquent le
mot : Jésus-Christ rédempteur dc tous, fr. 781 et 775,
qui marquent en Dieu cl en Jésus-Christ le dessein
d’éclairer les autres, tandis qu’ils laissent les autres
dans leur aveuglement. Fr. 556. 756, 771. Cf. sur la
conformité de celte doctrine avec celle de Port-Boynl,
Laporte, op. cit., c. il, Économie dc la grâce: La prédestinat ion , et avec celle de Γ Augustinus, Jaxsïmsme,
t \ ni, col. 131 sq.
3. Comment la volonté de l'homme coopère à la pré­
destination : la grâce cflicace. — Pour faire d’un
homme un saint, il faut bien que cc soit la grâce, et
qui en doute ne sait cc que c’est (pie saint et homme. »
Fr. 508. « C’est la grâce (ou l’inspiration) et non le
raisonnement qui fait suivre la religion. · Fr. 5GL
Les protestants se trompent quand ils déclarent la
volonté humaine corrompue à ce point (pie Dieu luimême ne saurait la plier au bien, car · le libre arbitre
est demeuré flexible au bien cmnme au mal ·. Deuxième
écrit, t. xi, p. 118. Les molinisles commettent une
autre erreur en supposant que l'homme déchu n'a
besoin, pour faire le bien, que d’une grâce suffisante
(pi’il voudra efficace, s’il le juge à propos. Il en était
ainsi avant la chute, quand sa volonté était indiffé­
rente pour le bien ct le mal, ct (pi’il suivait, sans aucun
appétit prévenant de sa part, ce qu’il connaissait dc
plus convenable à sa félicité ». Ibid., p. 1 17. Il n'en
est plus de meme après la faute, où la concupiscence
élevée dans ses membres a chatouillé cf delecté sa
volonté dans le mal et rempli son esprit de ténèbres »,
si bien qu’il est impérieusement détourné de Dieu el
attiré vers la créature.
Seule donc une grâce cflicace par elle-même, c'est-àdire qui ne se propose pas, mais s’impose, peut redres­
ser cette volonté dépravée et la retourner vers le sou­
verain bien (pii est Dieu, Et celte grâce ne peut cire
efficace qu'en opposant délectation à délectai ion. Il
n est plus question dc libre choix;l'homme est «esclave
dc la délectation... ce qui le délecte davantage l'attire
infailliblement ». Fragments d’une lettre de Pascal sur
la possibilité des commandements, les contradictions
apparentes de saint Augustin, ta théorie du double délais·
sèment des justes ct le pouvoir prochain, l. xi, p. 226.
• La grâce de rédemption, la grâce médicinale, la
grâce de Jésus-Christ . est Vauxilium quo, tandis que
la grâce du Créateur était Vauxihum sine quo non.

2100

Elle s’insinue dans la volonté et lui fait éprouver
• une plus grande délectai ion dans le bien que la
concupiscence ne lui en offre dans le mal ». Deuxième
écrit, t xi. p. 1 19.
La liberté ne disparaît pas cependant. Le libir
arbitre étant demeuré flexible au bien comme au
mal », l’homme (pii cède à une délectation gante !r
pouvoir virtuel de n’y point céder el cela suffit pour
assurer sa liberté et parlant sa responsabilité. « Ceux
donc à (pii il plaît à Dieu de donner cette grâce »,
d’être · charmés pur les douceurs cl par les plaisirs ·
du bien plus que par les at t rails du péché, sc portent
d’eux-mêmes par leur libre choix à préférer infaillible
ment Dieu à la créature. C’est pourquoi on dit Indiffé­
remment ou que le libre arbitre s’y porte de soi-même
ou que celte grâce y porte le libre arbitre. » Quant à
ceux « à (pii celle grâce n'est pas donnée, ils sont telle
ment chatouillés ct charmés par la concupiscence,
qu’ils aiment mieux infailliblement pécher (pic de ne
pécher pas. Et ainsi, ils ont choisi le mal par leur
propre ct libre volonté. · Ibid., p. 1 19-150, ci.
Pro­
vinciale : Dieu nous fait vouloir ce (pie nous pour­
rions ne vouloir pas. » T. vu, p. 32.
Grâce cllicace ne signi lie pas cependant des effets
égaux en tous, comme la grâce nécessitante des pro­
testants. Elle aboutit toujours à l’effet voulu par Dieu
encore que chez ceux qui ne persévèrent pas elle
puisse paraître tenue en échec par la mauvaise volonté.
Cf. Premier écrit, l. xi. p. 137. · La manière dont
nous cherchons Dieu faiblement », au début d’une
conversion, est bien dilièrentc de la manière dont
nous le cherchons » après. · quand nous marchons vers
lui en courant dans la voie de ses préceptes ». Frag­
mente, ibid., p. 168,
Cf. Laporte, loc cil., c. ni, La puissance delà grâce: La
grâce efficace par elle-même, cl Jansénisme, col. 378 sq.
1. Comment Pascal interprète la possibilité des com­
mandements définie par le concile de Trente, sess. vi,
c. xi (cf. la p· des Cinq propositions). - A celle ques­
tion, Pascal avait répondu dans la 3* Provinciale en
soutenant la proposition d’Arnauld. Seconde lettre... A
un duc ct pair, que la grâce n manqué à saint Pierre
dans sa chute » el (pie, par conséquent, les comman­
dements ne sont pas toujours possibles aux justes.
Dans les Fragmente sur la grâce il reprend la question
ct la discute, mais pour soutenir la même thèse.
Dans sa session vi, au e. xi. le concile de Trente a
défini : Les commandements ne sont pas impossibles
aux justes el, par conséquent· Les commandements sont
possibles aux justes. Celle proposition, dit Pascal,
l. xi, p. 15G, a deux sens. > Le premier, (pie soutient
« le reste des pélagiens ■ est · (pie le juste considéré en
un instant de sa justice a toujours le pouvoir dans
l’instant suivant d’accomplir les commandemcnls »,
parce qu’à tout le moins il peut toujours user de la
prière qui lui méritera toujours la grâce prochaine­
ment suffisante, ou encore « que les (*ommandemcnts
sont toujours possibles à tous les justes, de ce plein
et dernier pouvoir auquel il ne manque rien de In part
de Dieu pour agir ». ibid., p. 262; qu’ainsi · jamais
Dieu ne laisse le juste, si le juste ne le laisse », tbuL,
p. 166, el enfin que le juste <a toujours le pouvoir pro­
chain de persévérer sans un secours spécial », ibid.,
p. 159. Le second, qui ne s'offre pas avec tant dc
promptitude, est que le juste peut accomplir les com­
mandements, agissant comme juste el par un mou­
vement de charité . ibid., p. 157, par où est condams
née cette proposition des luthériens · que les actiondes justes, même faites par la charité, sont nécessaire­
ment toujours des péchés ». Ibid.
Les molinisles voudraient persuader que le concile
a défini leur doctrine ; en réalité, le concile a condam­
né la doctrine des luthériens el défini que le juste

P ASC \l.
agissant par l’amour de Dieu peut faire des œuvres
exemptes dc péché cl qu’ainsi, il peut observer les
commandements, s’il agit par charité ». Ibid . p. 159.
Au chapitre xm ct dans les canons IG ct 22, qui en
sont formés, le concile combat la doctrine molinlstr,
car, puisque · par le canon 22. il défend, sous peine
d’anathème, de «lire que tous les justes ont le pouvoir
de persévérer dans la justice, cela u’cmportc-l-il pas
que tous les justes n’ont pas le pouvoir prochain d’ob­
server les commandements à l’instant suivant ». ou.
ce qui revient au même, le pouvoir prochain dc prier
dans l’instant suivant »? Ibid., p, 161-165. · D’où,
encore qu’il soit vrai vn un sens que Dieu ne laisse
jamais un juste si le juste ne le laisse le premier, il est
pourtant vrai, en un autre sens, que Dieu laisse quel­
quefois les justes avant qu'ils Paient laissé, c'est-àdire que Dieu ne donne pas toujours aux justes le
pouvoir prochain de persévérer dans la prière Ibid.,
p. 166. Dieu ne veut point que les justes aient cette
assurance de persévérer qui nuirait à la crainte néces­
saire et même délmirait l’espérance, tbid., p. 225.
(‘.cite doctrine du concile est d ailleurs celle de saint
Augustin el dc toute la Tradition, et tous l’accorde­
ront : « Il n’y a pas une relation nécessaire entre In
possibilité et le pouvoir. » Ibid., p. 213.
Cf. Laporte, loc. cit., c. n. Économie de la grâce : La
prédestination, i, La distribution de la grâce vue « a parte
hominis », p. 196 sq. ; et Jansénisme, col. 392.
Conclusion. — Pascal a donc bien la théologie dc
Port-Royal. Où il semble préférer les molinisles aux
jansénistes, il a en vue non les idées, mais leur présen­
tation. « Feu M. Pascal, écrira Nicole, Traité de ta
grâce générale. l,r partie. Discours..., p. 1, 3, cité
Œuvres dc Pascal, t. xi, p. 101. disait que, s’il avait
eu à traiter celle matière (de la grâce cflicace), il
espérait de réussir â rendre celte doctrine si plau­
sible et dc la dépouiller tellement d’un certain air
farouche qu’on lui donne, qu’elle serait proportionnée
au goût de toutes sortes d’esprits. C’est même à
cette fin (pi’il ébauche des Écrits sur la grâce cl qu'il
emploie cette méthode de montrer dans la doctrine de
saint Augustin la conciliation des doctrines contraires
des protestants et des molinisles. « S’il y a Jamais eu
un temps où l’on doive faire profession des deux con­
traires, c’est quand on reproche qu’on en omet un.
Donc les jésuites ct les jansénistes ont tort vn les
vêlant, mais les Jansénistes plus, car les jésuites ont
mieux fait profession des deux. » Fr. 865. El celle
Infériorité du jansénisme dans l’exposé dc scs doc­
trines. il la déplore d’autant plus que, par leur fond
même, les opinions des jésuites sur les questions dc la
grâce, de l’homme el du salut « flattent le sens com­
mun. en rendant l’homme maître de son salut ou de
sa perte... » Premier écrit, I. xi, p. 131; cf. Laporte,
Pascal ct la doctrine de Port Royal, loc. cit.. p. 292. ct
Baudin. T a-t-il des traces positives d*antijansénisme
dans les Pensées, dans Revue des sciences religieuses,
octobre 1921, p. 598. Il y a telle façon d’exposer un
dogme qui peut troubler les cœurs : «Quand on dit. par
exemple, que Jcsus-Christ n'est pas mort pour tous,
sous abusez d’un vice des hommes qui s’appliquent
Incontinent cette exception, cc qui est favoriser le
désespoir » et même le libertinage, fr. 781; au lieu
(pie, exposé avec toutes ses nuances, en fonction des
erreurs mollniste et luthérienne, le dogme laisse les
âmes dans la crainte, c’est vrai, mais aussi dans Γ es­
pérance; cf. Premier écrit, p. 137.
V. L\ piiii.osopiiii. ni s Pi.nm i s. - 1° Il y a une
philosophie pascatienne. Ses caractère chrétien et prag
matique. - Pascal n’a pas exposé, à la façon dc Des­
cartes, un système dc philosophic; II a proclame la
vanité d’une telle construction, fr. 79; mais, princi­
palement des Pensées, du Traité du vide, de L'esprit

216'2
géométrique, du Truité sur 1rs passions de l'amour, Ton
peut dégager « tout un ensemble dc vues sur la nature,
la science ct l'homme ». Itauh. La philosophie de Vos
cal, dans Revue de métaphysique et de morale, avriljuin 1923, p. 307 sq., qui. très cohérentes, constituent
une philosophie.
Cette philosophie est religieuse; elle a pour point de
départ les données dc la foi; elle doit Ica justifier
Mais « la philosophie que Pascal relie à la religion n'est
pas, comme chez un Bossuet, la philosophie carté­
sienne plus ou moins mélangée d'éléments scolastiques
ou de saint Augustin », Bauh. loc. cit., p. 308; elle nail
(out entière de la foi. Elle n’est pas cependant une
suite de la scolastique, cette servante de la théologie.
qui s'interdit de determinare contra fidem. Pascal,
comme tout bon disciple de Jansénius, n'aime pas la
scolastique et son rationalisme, même dans saint Tho­
mas. fr. 61.; cf. J. Caillai. La méthode scientifique selon
Pascal, iv. Premier engagement avec la scolastique, vin,
Pascal contre la scolastique, dans Revue d’histoire litté­
raire. 1923, p. 129 sq., 273 sq. Sa philosophie est per­
sonnelle; elle est le fruit de sa réflexion sur les données
chrétiennes, mais, parce que sa théologie est celle dt
Port-Royal, sa philosophie rejoint l'augustinisme.
Cf. Entretien avec M. de Sact, t. iv, p. 31. Saciestimait
beaucoup M. Pascal, en ce que, n’ayant pas lu les
Pères, il avait de lui-même, par la pénétration dc son
esprit, trouvé les mêmes vérités qu'ils avaient trou
vécs, cl dc cc qu’il sc rencontrait en toutes choses
avec saint Augustin ». Celle puissance dc pensée propre
à Pascal sc remarque jusque dans sa terminologie : il
donne, en effet, à certains mots.un sens très personne!
Comme en théologie, des questions philosophiques,
celles-là seules l'intéressent qui adaptent un homme à
sa fin surnaturelle. Le point de vue dc vérité n'est pas
précisément le premier dans l’esprit dc Pascal, mais
le point de vue moral et pratique. En cela il est bien
encore de Port-Royal. dont la préoccupation première
était celle du salut : ■ Toutes nos actions cl toutes nos
pensées doivent prendre des roules si différentes selon
qu’il y aura des biens éternels à espérer ou non, qu’il
est impossible de faire une démarche avec sens cl
jugement qu’en la réglant par la vue de cc point qui
doit être notre dernier objet. » Fr. 19-1. C'est là le
pragmatisme dc Pascal. Il faut le remarquer, l’utilitv
n’est pas pour lui le critérium logique de la vérité,
mais simplement le critérium moral de la selection de*
vérités ». Baudin, Rev. des sciences rcl., 1925, p. 67. Ces
postulats sont donc à la base de ΓApologie : nous ne
sommes faits que pour cire heureux, ct nous ne pou
vons trouver le bonheur qu’en Dieu, notre vrai bien
Ce pragmatisme explique comment Pascal a resume
toute la philosophie en Fpictttc ct Montaigne, en
dogmatistes et pyrrhonlcns, c’est-à-dire en sc plaçant
au point dc vue de la connaissance que les philosophes
donnent à l’homme de hil-mêmc et de la manière dont
Ils le conduisent à Dieu. Cf. Entretien avec A/. de Saci.
I. IV, p. 31 : · Epiclètc est un des philosophes du
monde qui ont le mieux connu les devoirs dc l'homme.
11 veut, avant toutes choses. qu’il regarde Dieu comme
son principal objet. Il montre aussi en mille manières
cc que doit faire l’homme Cc grand esprit, qui a si
bien connu les devoirs de l’homme, mériterait d’être
adore, s’il avait aussi bien connu son impuissance ».
mais · il se perd dans la présomption de cc que l’on
peut ». Montaigne, lui, considere l'homme destitue
dc toute révélation », nul toutes choses dans un doute
universel; Il fait descendre la raison de l’excellence
qu'elle s’est attribuée et la met par grâce en parallèle
avec les bêles, sans lui permettre de sortir de cet
ordre, jusqu'à ce qu’elle soit instruite par son Créa­
teur même de son rang qu’elle ignore. Cc pragma­
tisme explique aussi à quel point dc vue Pascal a

2163

PA SCA I,. P II Π. OSO PHI E, PH I NCIPES DE CONN \ ISS A NCE

proclame la vanité de la science, fr. 61, de la métaphy­
sique, fr. 79, de tout ce qui n’est pas la science de
l'homme, fr. 66, et de l’homme ordonné à Dieu. Fr. I l l,
150, 524.
On a constaté que ce pragmatisme avait · des étroi­
tesses », Baudin, ibid., p. 69, niais il ne faut pas oublier
que Pascal poursuit un but précis el que, si ce prag­
matisme était dans la mentalité de Port-Koyal, il
s'imposait aussi â Pascal par la mentalité des libertins
à qui il s'adressait.
2° Les trois ordres nu l’échelle des valeurs.
Consi­
dérant les choses de plus haut et plus largement cl
inspiré sans doute par le dualisme cartésien, Pascal
distingue dans l’homme ct relativement à l’homme,
trois ordres dont chacun pose une transcendance par
rapport â l’ordre inférieur, de sorte que le passage
ascendant est impossible ». Blondel, cité par Chevalier,
toc. cil., p. 322, η. 1 : l’ordre du corps livré - aux grands
de chair »; a une distance infinie », l’ordre des esprits
ou de la science, où les grands génies ont leur empire »,
el enfin, * â une distance infiniment plus infinie ».
l’ordre de la charité.l'ordre de Dieu, où les saints ont
leur empire ct où Jésus-Christ esl roi.
Si Pascal a < trop profondément accentué les oppo­
sitions qui distinguent les êtres », Janssens, toc. cit.,
p. 383, néanmoins « le fait d’avoir mis en relief l'idée
de valeur ct d'y avoir montré la révélation d’une puis­
sance spéciale de la réalité constitue cc que l'histoire
de la philosophie pourrait appeler à bon droil la révo­
lution pascalicnne, historiquement aussi importante
que la révolution cartésienne. Car elle a été le point de
départ de toutes les philosophies des valeurs qui sc
sont constituées depuis. » Baudin, toc. cil., p. 68.
3° l<es moyens de connaître. — 1. Les sens ou l’expé­
rience que nous livrent les faits. — Le réel existe ct le
fait commande. Où il se constate, l'autorité n’a qu'à
s'incliner, celle des anciens dont le respect est si con­
traire au progrès, cf. Fragment d’un traité du vide,
t. n, p. 138-141. même celle de l’Église, cf. /7· Provin­
ciale. cl dans la 18', ù propos du décret qui condamna
Galilée : ’Ce ne sera pas cela qui prouvera que la terre
demeure cn repos », l. vu, p. 54. De même « le consen­
tement universel : - Si l’on avait des observations
constantes qui prouvassent que c'est elle qui tourne,
tous les hommes ensemble ne l’empêcheraient pas de
tourner», ibid.; de même encore la raison Les sens
nous livrent les faits, c’est-à-dire certains aspects
passagers du réel; ■ leurs appréhensions sont toujours
vraies », fr. 9; mais dans l’interprétation de ces appré­
hensions notre raison peut sc laisser troubler par les
causes d’erreur qui pèsent sur tous nos jugements.
2. La raison ct te eaur, · dont la gamme constituant
la pensée », Chevalier. La méthode de connaître selon
Pascal, dans Revue de métaphysique el de morate, 1923.
p. 189, partant des données des sens achève de nous
faire connaître le réel ct lui confère une véritable gran­
deur. Sur cette question, cf. .1. Laporte. Le eaur et la
raison selon Pascal, dans Revue philosophique, 1927.
I. r. p. 93 sq.
a) 1m raison. — Ce mot signi île, dans la langue de
Pascal, la faculté d’analyser, d’abstraire et de géné­
raliser, de comprendre ct de déduire.
Cette faculté a ses limites : limites naturelles <l’abord :
à priori, l’on peut affirmer que notre entendement ne
saurait saisir tout le réel cn étendue ou en profondeur,
puisque lui-même est le Uni, ct le réel l'inflniment
grand ct l'inflniment petit. Fr. 72. Puis, là même où la
raison atteint le réel, elle n'explique pas à elle seule la
connaissance que nous cn avons. Enfin et surtout,
depuis la chute originelle, sans avoir été en elle-même
altérée ou diminuée, ct tout cn restant, comme aupa­
ravant. capable de connaître, elle n’a plus son libre
jeu. Dépendant de la volonté, qui est · un des princi­

216;

paux organes de la créance , fr. 99, en cc sens que lo
tendances et la coutume » dont elle est la source
dictent nos jugements, mais qui, depuis la chute, étant
l'inclination dominante, comme l'a bien dit saint
Augustin, se trouve êlre. par conséquent, dans l’âme
que n’a pas transformée la charité, l’amour-propre ou
les trois concupiscences, la raison est le jouet des puis
sauces trompeuses el entraînée aux pires erreurs.» Bien
n’est si opposé à la vérité que l’amour-propre.
Fr. 571.« Si donc il esl des matières, comme lu géotm
trie, c’est-à-dire les mathématiques, la physique ou
l’astronomie, où l’amour-propre n’intervient pas direc­
tement. la raison retrouve son libre jeu et esl capable
d’immenses progrès continus. De là vient que, non
seulement chacun des hommes s’avance de jour en
jour dans les sciences, mais que tous les hommn
ensemble y font un continuel progrès, parce que la
même chose arrive dans la succession des hommes que
dans les âges differents d’un particulier. » Traité du
vide, loc. cit. Dans l’ordre moral, social et surtout reli­
gieux. il en va tout autrement.
C’est donc à la géométrie qu'il faut demander la
méthode rationnelle idéale: « la méthode de ne point
errer est recherchée par tout le inonde », dit Pascal.
Art de persuader. I. tx, p. 287. Les logiciens font
profession d'y conduire; les géomètres seuls y arrivent.
C’est donc la démonstration. Mais, « hors de la géomé­
trie ct de ce qui l’imite, il n’y a point de véritables
démonstrations ». Pascal répudie donc la méthode
logique ou scolastique, dans saint Thomas, comme «ne
gardant pas l'ordre ■. fr. 61. dans Charron, à cause < des
divisions qui attristent ct qui ennuient ». Fr. 62. «La
logique a emprunté les règles de la géométrie sans en
comprendre la force. » Art de persuader, loc. cit.,
p. 287. A quoi Barthélemy Saint-Hilaire répond : Les
mathématiques ont presque la forme pure, la forme
idéale de la logique. Les mathématiques cn tirent
vanité et c’est avec raison. Seulement il ne faut pas
qu’elles essaient de dérober la logique en se substi­
tuant à elle. C’est Leibnitz qui a pleine raison quand
il dit contrairement à Pascal : La logique des géo­
mètres est une extension ou promotion particulière de
la logique générale. Les mathématiciens empruntent
donc la puissance de leur forme à la logique loin de la
lui donner. » Cité par Havel, Pensées, t. n, p. 311.
En conséquence de tout ce qui précède :
a Si cn géométrie la raison peut atteindre la vérité
dans un progrès continu, elle ne saurait à elle seule
justifier la certitude que nous y trouvons. Elle la
justifierait, s’il lui était possible « de définir tous les
termes et de prouver toutes les propositions ». Mais,
à cela, « les hommes ne sauraient jamais arriver ».
A force d’analyser, on arrive · nécessairement à des
mots primitifs que l’on ne peut plus définir et à des
principes si clairs que l’on n’en trouve plus qui le
soient davantage ». Ainsi, la géométrie ne saurait défi­
nir « aucune des choses qu’elle a pour principaux
objets, ni le mouvement, ni les nombres, ni l'espace »,
ni le temps, car le mouvement et le temps sont rela­
tifs l'un à l’autre. Evidemment, « cc manque de
preuve n’est pas un défaut, mais une perfection ».
il prouve l’extrême évidence de ces notions ». · Il
n'en est pas moins vrai que la raison les accepte ct
ne les démontre pas. » De l'esprit géométrique, t. ix,
p. 255; cf. fr. 233.
b. Pour la nature qui va de l'inflniment grand à l'in­
flniment petit, Descartes, après d’autres comme Démocritc, cf. fr. 79. a tenté d’en donner une explication
rationnelle adéquate. « Gela se fait, n-t-il dit, par
figure ct par mouvement. · Sans doute · en gros...
cela esl vrai ». Mais Descartes, après les mêmes autres,
a essayé « de composer la machine · ct l'on a eu des
ouvrages avec litres fastueux, Des principes des choses.

2165

P A SC KL. PHILOSOPHIE, PKI NCI PES DE CON N A ISS K NC E

(Des principes de hi philosophie, ci. Descartes, l)f prin­
cipiis philosophize), qu\ font penser à · cet autre qui
crève les yeux. De omni scibili »; mais · cela est ri<licule, car cela est inutile, incertain cl pénible ». Fr. 72,
79. Pour arriver - a comprendre les choses. Il faudrait
• une capacité infinie comme la nature · et, dans Puni*
versellc interdépendance des choses, nous ne savons
le tout de rien, fr. 72; puis, « il ne faut pas juger de la
nature selon nous, mais selon elle », fr 157, en d’autres
termes, où l’expérience ne parle pas nous devrions
nous taire. Il faut être soumis au réel. Mais voila,
parce que · nous surpassons les petites choses, nous
nous croyons bien plus capables de les posséder , ou
d’arriver au centre des choses que d'embrasser leur
circonférence ». Fr. 72. Enfin, de même qu’en géomé­
trie nous appelons principes premiers ceux où s’arrête
la raison analytique, ■ nous appelons un point indi­
visible celui au delà duquel nos sens ne perçoivent
plus rien, quoique divisible infiniment et par nature ».
Ibid.
Descartes inutile , fr. 78, ici comme en d’autres
questions Descartes n’a pas vu que la nature est un
immense symbole religieux, ou chiffre. < La nature
est une image de la grâce ct les miracles visibles sont
images des Invisibles. * Fr. 675, et Lettre zr à Mlle de
Roanne:, I. vi, p. 90.
c. Le. problème de Dieu.
La raison peut-elle le
résoudre? En partant, comme il le faut pour que ses
conclusions soient légitimes, des idées et des principes
premiers que lui fournit le coeur, des faits que lui
fournissent l’observation interne ct l’expérience, peutelle établir avec certitude que Dieu est et cc qu’il est'*
Pascal n’a pas discuté la question spéculativement :
placé sur le terrain pratique ct uniquement soucieux
d’amener les âmes à la foi, il envisage avant tout
dans la solution d’un problème, son efficacité. Mais
il a écrit, fr. 233 : · Parlons maintenant selon les
lumières naturelles. S’il y a un Dieu, il est infiniment
incompréhensible; n’ayant ni parties, ni bornes, il
n’a nul rapport avec nous; nous sommes Incapables
de connaître ni ce qu’il est, ni s’il est. · C’est la préface
du pari. L’abbé de Villars, Traite de la délicatesse,
dialogue V, édit, de Hollande, 1671. p. 115, blâme
Pascal de dire à un libertin que. par raison, on ne
peut concéder que Dieu est ». Bayle, qui cite cc pas­
sage de Villars, art. Pascal, note i, répond que ce propos
préparatoire au pari est une concession feinte (le Pas­
cal au libertin afin de le mieux gagner. Des critiques
ont jusqu'aujourd’hui partagé cet avis. Pascal « con­
cède, dit le P. Valensin, Revue il*apologélique, 15 oc­
tobre 1919, Note sur le pari, p. 65 (dlsons-lc une fois
pour toutes, c’est là une concession ad hominem, tout
le contexte des Pensées cn témoigne), que l’existence
de Dieu n’est pas susceptible d’une démonstration
rigoureuse ». D’autres critiques — ct le contexte
immédiat : Parlons maintenant selon les lumières
naturelles », semble justifier leur façon de voir
estiment au contraire que c’est bien là l’opinion de
Pascal et · son opinion raisonnée à l’nppul de laquelle
il fait valoir son principe coutumier emprunté à la
philosophie grecque, que le semblable seul connaît le
semblable ». Laporte, Le cœur et la raison selon Pascal,
lot . cit . p. 108.
Pascal accepte cependant qu’lci, comme ailleurs, la
raison a son mot à dire, que son assentiment est même
nécessaire, cf. fr. 253, 251, ct aide même à la foi.
Fr. 2 15. Or, il y a «des preuves de Dieu ■. Fr.233 Sans
doute, Pascal parle avec ironie de ceux qui disent
aux athées < qu’ils n’ont qu’à voir la moindre des
choses et qu’ils verront Dieu à découvert, cl leur
donnent pour toute preuve... le cours de la lune ct des
planètes, cl prétendent avoir achevé sa preuve avec
un tel discours », ct aussi des théologiens, dont le jésuite

216G

(Lot<»n, qui entendaient donner comme base à notre
connaissance naturelle de Dieu, non pas des preuves en
forme, mais une connaissance spontanée surgic au
spectacle des choses, cf, Dii.c (Connaissance natu­
relle de), t îv, roi. 865 Pour lui, il estime que c’est là
• donner aux athées sujet de croire que les preuves de
la religion sont bien faibles ». et II voit par raison
ct par expérience que rien n’est plus propre à leur en
faire naître le mépris ». Fr. 2 12. Du moins il admet que
• les philosophes cl les savants » peuvent se démontrer
« un Dieu auteur des vérités géométriques et de l’ordre
des éléments », ou encore un · Dieu considéré comme
grand, cl puissant et éternel, cc qui est proprement
le déisme », fr. 556. ou la religion naturelle. En d’autres
termes, il admet que l’on puisse donner des preuves
physiques et métaphysiques de l’existence de Dieu.
Comment concilier ces deux thèses? En sc plaçant
sur le terrain des faits. Que révèle l’expérience? C’est
que ces sortes de preuves sont impuissantes sur cer­
taines àmes, laissent les autres exposées à des doutes
ct prêtent flanc a toutes les objections. Prenez les
preuves physiques. Elles sont pour quelques-uns · un
moyen de connaître Dieu ». Fr. 556. Mais les mêmes
preuves exposées de la même manière laissent d’autres
àmes dans l’athéisme. D'ailleurs ces preuves, que
l’Écriture n’emploie pas, sont dangereuses Nous
apprenons tous les jours a connaître la nature. Peuton bâtir une démonstration sur des affirmations qui,
un beau jour, sc trouveront caduques? Une science
erronée n’a-t-cllc pas permis à quelques-uns d’attaquer
l’Écriture? Fr. 266; cf. Droz. loc, cit., p. 95-97. C’est
pourquoi à ces preuves, · aussi vieilles que le monde
et la raison humaine », dira Cousin, Études sur
Pascal, Paris. 1857, p. 60, il préfère les preuves méta­
physiques. Mais, pour être d’une vérité incontestable,
elles ne sont pas d’une efficacité plus grande : elles ne
sont pas à la portée de tous; elles ne convainquent pas
non plus tous ceux qui les comprennent et quand on
s’est laissé convaincre, une heure après, on craint de
s’être trompé ». Fr. 513. En tout cas, Pascal ne sc char­
gerait pas de convaincre par de tels arguments < des
athées endurcis ». Fr. 556. Ce à quoi aboutit pratique­
ment la raison, quand elle sc mêle de discuter avec
ses seules lumières le problème de Dieu, les Pomponazzi, les Vanini, les Giordano Bruno, les Campa
nella, tous les penseurs du xvi· siècle, en Italie ct en
France.héritiers des Anciens, l’ont bien montré. Quand
on pense, après cela, à ce que le mol savoir représente,
peut-on dire que « selon les lumières naturelles nous
pouvons savoirs! Dieu est »? Le fait do son existence
s’impose-t-il donc à tout esprit, sans reprise possible
ct sans autre condition que de raisonner?
A plus forte raison, ne pouvons-nous savoir, dans
la vérité du terme, ce que Dieu est ». L’existence cl
la nature du fini nous les connaissons parce que le fini
nous est semblable. Nous connaissons l'existence de
l’infini, cl ignorons sa nature parce qu’il a étendue
comme nous, mais pas des bornes comme nous. Nous
ne connaissons ni l’existence ni la nature de Dieu,
parce qu’il n’a ni étendue, ni bornes. · Fr. 233. Le
semblable connaît le seul semblable ct, comme l’a dit
Descartes, « l’infini ne peut être compris que par
l’infini »; cf. fr. 233. Expérimentalement, que voyonsnous cn elîct? « Parmi les païens », qui ont édifié leurs
religions avec leur seule raison, deux sortes d'hommes:
des adorateurs des bêles ct les autres, adorateurs d’un
seul Dieu dans la religion naturelle ». Fr. 609. Ces
derniers sont les philosophes. Mais savent-ils vraiment
ce qu’est Dieu, quand ils le définissent l’Étre néces­
saire, le premier Moteur, la Vérité substantielle, un
Etre grand ct puissant ct éternel », « auteur des
vérités géométriques ct de l’ordre des éléments »,
quand ils n’ont pus su le faire apparaître comme le

2167

PASCAL. PHILOSOPHIE, PHINCIPES DE CONNAISSANCE

souverain bien dc l’homme, ni expliquer pourquoi
l'homme se sent détourné de lui ; ct alors que, s’il y
a un Dieu, il ne faut aimer que lui », fr. 479, eux - qui
ont connu Dieu », ils ont désiré « «l’être aimés et
admirés des hommes Fr. 163. Non seulement leur
façon dc concevoir Dieu est inutile et stérile, mais elle
est dangereuse. Ils connaissent Dieu sans connaître
leur misère et cela fait « leur superbe » et, par consé­
quent, leur malheur. Fr. 556, cf. fr. 547.
On le voit, si Pascal n’admet en aucune manière
que Ton puisse atteindre par la raison seule celle
certitude de l’existence de Dieu et cette science de
Dieu, cn fonction dc l'homme, qu’assure la foi, du
moins il ne nie pas que certaines âmes puissent arriver
aux doctrines théoriques de la religion naturelle. Pour­
quoi ces âmes et non pas telles autres? C'est que nous
ne saisissons l'évidence de certaines démonstrations
qu’à la condition de certaines dispositions morales,
d'un certain état d’âme, et cela est vrai surtout des
démonstrations qui concernent Dieu, étant donnée
faversio mentis a Dco qu’a laissée en nous le péché
originel.
Etant donnée donc notre condition présente, «nous
ne connaissons Dieu que par Jésus-Christ ». Tous les
faits dont il vient d’être question le prouvent. ■ Ceux
qui ont prétendu connaître Dieu et le prouver sans
Jésus-Christ n’avaient que des preuves impuissantes. »
Fr. 547, cf. fr. 556. C’cst que, par la charité. JésusChrist met notre âme dans les dispositions morales
voulues. A ceux qui ont la foi vive dedans le cœur,
prouvez la divinité par les ouvrages dc la nature; ils
voient incontinent que tout ce qui est n’est autre
chose que l'ouvrage du Dieu qu’ils adorent ». Fr. 242.
Et ainsi, · hors dc Jésus-Christ, hors de l’Écriture,
sans le péché originel, sans médiateur promis ct
arrivé », c’est-à-dire sans tenir compte de ces faits
qu'affirment l’histoire et la révélation, · on ne peut
absolument prouver Dieu », autrement dit prouver
avec une certitude que rien ne puisse ébranler le Dieu
par qui tout s'explique.
Tout ccci n’empêcha pas le jésuite llardouin, d’ail­
leurs · un peu piqué », Sainte-Beuve, loc. cit., p. 395,
dc mettre Pascal au nombre des athées dévoilés, parce
qu'il aurait soutenu le Dieu abstrait cl mort des carté­
siens, cl non le Dieu vivant !
d. L'homme et l'immortalité de frime. — Pour Pascal,
il n’y a pas d’autre homme que l’homme déchu. Cet
homme déchu, la raison est incapable de l'expliquer
par elle-même, mais elle ne peut que confirmer la
doctrine révélée.
11 faut remarquer ces deux points : · Lui, qui sc
moquait dc la matière subtile, ct (pii ne pouvait souf­
frir sa manière (dc Descartes) d'expliquer la forma­
tion dc toutes choses, il était dc son sentiment sur
l'automate », si l’on cn croit Marguerite Péricr, t. xu,
p 98, n. 1.
Quant à Vimmortalité de l'âme, Pascal a souligne
l’importance de celte question, · sur laquelle notre
premier intérêt el notre premier devoir est dc nous
éclaircir », fr. 194; cn comparaison de laquelle le pro­
blème soulevé par Copernic n’est rien, fr. 218,ct « qui
creuse un abîme entre la morale ancienne cl la morale
moderne ». Brochard. La morale ancienne ct la morale
moderne, dans Revue philosophique, janvier 1901,
cité dans Œuvres à propos du fr. 219, n. 1. Un homme
raisonnable se doit doncd’ examiner à fond, si celte
opinion -l'âmeest immortelle — est de celles que le
peuple reçoit par une simplicité crédule, ou de celles
qui, quoique obscures d'ellcs-mêmcs, ont néanmoins
un fondement très solide ct inébranlable ». Fr. 191.
Pour lui. il l’annonce, fr. 556. cctlc Immortalité, pas
plus que l’existence de Dieu et pour les mêmes motifs,
il n'entreprendra de la démontrer. A l'athée qui

2168

cherche, la lumière viendra sur ce point comme w
les autres à l’heure dc « l’inspiration ». Avec l'alhér
endurci, c’est-à-dire qui ne cherche pas, une tcllr
démonstration serait vaine; autant vaudrait lui faire
accepter, par des raisons naturelles, la Trinité. Ibid.
L’immortalité de l’âme est de ces vérités que voient
seules les âmes dc bonne volonté. Mais Pascal a non
moins affirmé que Descartes l’hétérogénéité absolue de
la pensée, en quoi consiste la grandeur de l’homme, et
des phénomènes matériels, de l’esprit ct du corps.
Fr. 793. « Les philosophes ont dompté leurs passions,
quelle matière l’a pu? · fr. 319; « si un animal faisait
par esprit, cc qu’il fait par instinct », fr. 312.et «ins­
tinct, raison, marques de deux natures ». Fr. 314
Incompréhensible que l’âme soit avec le corps »,
fr. 230, mais tout cc qui est incompréhensible ne laisse
pas d'être ». Fr. 430. C'est une maladie naturelle a
l’homme de croire qu'il possède la vérité directement
et... il est toujours disposé à nier tout ce qui lui est
incompréhensible »; en réalité. « il ne connaît que le
mensonge et il ne doit prendre pour véritables que
les choses dont le contraire lui parait faux. C’cst
pourquoi, toutes ’es fois qu'une proposition est incon­
cevable, il faut... ne pas la nier à cette marque, mais
en examiner le contraire ct. si on le trouve manifeste­
ment faux, on peut affirmer la première, tout incom­
préhensible qu’elle soit. > De l'esprit géométrique,
t. IX, p. 259. Or. les athées qui nient l’immortalité dc
l’âme ou l’âme tout simplement, devraient dire làdessus · des choses parfaitement claires », mais « il
n'est point parfaitement clair que l’âme soit mate­
rielle ». Fr. 221. Le contraire reste donc vrai.
Pascal n’admet donc pas la religion naturelle. Sans
doute < elle serait plus proportionnée aux habiles,
mais elle ne servirait pas aux peuples ». Fr. 556. El
même · aux habiles ». elle serait de maigre secours,
étant, comme Descartes, un de ses protagonistes,
quoi qu’il en veuille, inutile et incertaine ». Au fond
le déisme est presque aussi éloigné · dc la religion
qui mente vraiment le nom dc religion, « la chré­
tienne, que l'athéisme qui y est tout-à-fait contraire».
Newman aimera de même à répéter « qu’entre le
catholicisme et l’athéisme, il n’y a pas de lieu dc
repos et que le théisme n’est pas une position inter­
médiaire tenable ».
e. Pour déterminer les lais dc la morale privée et de la
justice sociale, la raison montre la même impuissance
à · travailler à bien penser », c’est-à-dire à juger des
choses selon leur vraie valeur; «voilà le principe de In
morale », fr. 347; or, la raison n’y saurait .suffire à elle
seule. Certes il y a des lois naturelles, mais, outre qu’il
n’était point de sa fonction native de découvrir les
principes, depuis le péché originel, corrompue, elle
a tout corrompu ». Fr. 291. Les philosophes, les légis­
lateurs ont inventé des systèmes cohérents de morale
ou de gouvernement et dc police, mais les principes
d’où ils sont partis, on l’a vu, leur sont fournis par
toute autre chose que la justice, l ne preuve de fait,
c’est que ces systèmes se contredisent, el il n’y a pas
à s’en étonner: les philosophes ont été incapables dc
déterminer dc façon fixe et certaine le but suprême
auquel tous nos actes doivent sc rapporter, le souve­
rain bien. Et, dans l’application des meilleures doc­
trines, nul doute que notre raison ne subisse l’in­
fluence corruptrice de la concupiscence; cf. fr. 99.
Pas plus donc qu’une religion naturelle, une morale
naturelle n'est pratiquement possible, ct aucune légis­
lation, aucune institution sociale ne peut sc donner
comme rationnelle, \ucun gouvernement, aucune lé­
gislation d’inspiration uniquement humaine ne peut
sc dire l’expression dc la justice. Sc souvenant de la
Fronde toute proche, cf. fr. 878, cl des prétentions
| parlementaires, Pascal écrit : « L’art de fronder, bon-

2169

PASCAL. PHILOSOPHIE, PHINCIPES DE CONNAISSANCE

Icvcrscr les États, est d'ébranler les rout unies établies,
en sondant jusque dans leur source, pour marquer
leur défaut dc justice. * Fr. 291. Les parlementaires
disaient : · Il faut recourir aux lois fondamentales ct
primitives de l’État qu’une coutume injuste a abo­
lies. » C'est le moyen · de lout perdre, rien ne sera
juste à cette balance; qui ramène l'autorité A son
principe l'anéantit ». Ibid» Or. comme « la guerre
civile esl le plus grand des maux », fr. 320, c’est
sagesse dc maintenir le peuple dans le respect dc l’au­
torité qui assure l’ordre. Cette autorité, < 11 faut la
faire regarder comme authentique, étemelle, cl cn
cacher le commencement, si on ne veut pas qu'elle
prenne bientôt lin ». 1 ι. 291.
• A ces grandeurs d'établissement qui dépendent dc
la volonté des hommes, telles que les rangs, les digni­
tés, la noblesse..., nous devons des respects d’établis­
sement accompagnés d’une reconnaissance intérieure
de la justice de cet ordre. » Trois discours sur la condi­
tion des grands, n, t. ix, p. 369. Le peuple, · qui a
des opinions très saines », parce qu’il sent son instinct,
fr. 321, et · les chrétiens parfaits » que guide ■ une
lumière supérieure » éprouvent ces sentiments ct ils
ont raison, Fr. 337. Les habiles les témoignent sans
les avoir, par ■ une pensée de derrière »; les · demihabiles » qui sc piquent de science el qui, en réalité,
sont ■ sortis de l’ignorance naturelle », sans arriver au
vrai savoir, fr. 327, el « les dévots qui ont plus de
zèle que de science », se refusent à les témoigner,
fr. 337, et « ils troublent le monde ». Fr. 327.
Sur tous ces points, cf Droulcrs, La cité de Pascal.
Paris, 1928,ct Giraud,Lo Pensées.collection Les che/sd'œuvres de la littérature expliqués, Paris, s. d. (1930),
c. xi. La politique de Pascal»
b) Le coeur. — La théorie du cœur « tient dans
l’œuvre de Pascal, dit J. Laporte, /oc. cit.. p. 98, une
place comparable à celle qu’occupe chez Kant la théo­
rie dc la connaissance et. chez Descaries, la théorie de
la méthode. Elle forme le centre el presque le tout dc
ce que l’on est convenu d’appeler la philosophie » de
Pascal. · Pascal emploie le mot dans deux sens :
D’abord dans le sens courant : le cœur est l’ensemble
de nos inclinations morales : · Que le cœur de l’homme
est creux el plein d’ordure! Fr. 113. Par rapport â
la connaissance, le cœur ainsi entendu est synonyme
de volonté qui, elle-même, pour Pascal comme pour
Port-Koyal el toute l’école auguslinienne. est ten­
dance naturelle, inclination, concupiscence,
depuis
la faute originelle,
cl. par conséquent, l’on peut
dire du cœur ainsi entendu cc que Pascal dit dc la
volonté : La volonté esl un des principaux organes
de la creance, non qu’elle forme la créance », mais
parce qu’elle oblige l’esprit en face des choses · ù
regarder la face qu’elle aime cl ainsi il en juge par cc
qu’il y voit ». Fr. 99. Pascal dit lui-même d’ailleurs
nu début du Second /ragmen! de L'esprit géométrique.
I. IX, p. 271 : « Personne n’ignore qu’il y a deux
entrées par où les opinions sont reçues dans l’âme,
qui sont deux principales puissances, l'entendement et
la volonté. Je ne parle que des vérités dc notre portée;
et c’cst d’elle que je dis que l’esprit cl le cœur sont
comme les portes par où elles sont reçues dans l’âme,
mais que bien peu entrent par l’esprit, au lieu qu’elles
y sont introduites en foule par les caprices téméraires
de la volonté» » Ainsi compris le cœur n’est pas instru­
ment de connaissance, mais dirige la connaissance.
Dans un sens, â lui personnel, le cœur esl vraiment
un instrument dc connaissance, tout comme la raison :
Nous connaissons la vérité non seulement par la
raison, mais encore par le cœur. · Fr. 282. « Le cœur
a ses raisons que la inlson ne connaît point, (’.’est le
cœur qui sent Dieu. Voilà cc que c’cst que la foi : Dieu
sensible au cœur, non à la raison. · Fr. 277 et 278.

2170

(.cite connaissance est hétérogène a la connaissance
par la raison : clic est dc l’ordre du sentiment, Con­
naître par le cœur, c’cst sentir. Cette connaissance est
donc Immédiate, irraisonnée, intuitive et synthétique;
clic apporte néanmoins une certitude absolue qui ne
résulte pas d’une démonstration, mais qui, clic aussi,
est de l’ordre du sentiment; elle est l’impulsion dc
notre tendance innée à croire. Cette impulsion, Pascal
l’appelle parfois nature, pour expliquer par son origine
sa puissance à forcer notre assentiment : · 11 y a des
mots incapables d'être déliais...; mais on en use avec
la même assurance cl la même certitude que s’ils
étaient expliqués d'une manière parfaitement exempte
d’équivoques; parce que la nature nous cn a ellemême donné, sans paroles, une intelligence plus nette
que celle que l'art nous acquiert par scs explications. ·
Dr l’esprit géométrique. Premier fragment, t. ix. p. 219.
• La nature soutient la raison impuissante. · Fr. 431.
« La nature confond les pyrrhoniens. · Ibid. Il l’appelle
parfois instinct, pour expliquer la sûreté dc cette con­
naissance; notre cœur aspire au vrai, au bien, à la
justice, au bonheur absolus, en un mol. a Dieu ct il
a la capacité de ces objets supérieurs; mais la faute
originelle a détourné celte tendance naturelle de son
véritable objet sans la détruire. < Instinct, idée de lu
vérité. » Fr. 395. Instinct, raison, marque dc deux
natures · Fr. 31 L C'est sou», l’action de ccttc puis­
sance, équivalente ù un instinct, que l’esprit adhère
sans aucun doute â la connaissance par le cœur.
< C’est le cœur qui sent Dieu ct non la raison; voilà
ce (tue c’est que la foi : Dieu sensible au cœur, non a
la raison. » Fr. 278. Le cœur est l’instrument de la
connaissance surnaturelle; c’est lui qui reçoit l'inspi­
ration d’où naît la foi. Fr. 245 ct 732. Ainsi s’explique
que ceux a qui Dieu a donné la religion par sentiment
du cœur sont bien légitimement persuadés, fr. 282, ct
que la véritable connaissance de Dieu est amour.
• Qu’il y a loin de la connaissance
notionnelle — de
Dieu â l’aimer », c’est-à-dire à le connaître par le
cœur ! Fr. 280. Ainsi encore s’expliquent ces frag­
ments : · Nous ne connaissons Dieu que par JésusChrist. » Fr. 547. < Hors dc Jésus-Christ, nous ne
savons ce que c’est que notre vie, ni que notre inert,
ni que Dieu, ni que nous-mêmes. · Fr. 548.
Le cœur ainsi entendu ne sc réduit ni à la raison, ni
à la volonté; il n’est pas cependant une faculté spé­
ciale; il est, selon la définition de Sully-Prudhommc·
loc. cit., p. 30, · la racine commune dc sentir cl de
connaître, à celle profondeur intime où ces deux fonc­
tions psychologiques ne sont pas encore différenciées ».
et, comme le dit J. Laporte, Hev. philos., t. î. 1927.
p. 299, il est « ce tréfonds dc l’âme.où nous atteignons
à la fois ce qu’il y n de plus essentiel à la nature et ce
par quoi la nature se rejoint et s’ouvre au surnaturel ».
En dehors du domaine de la foi. le cœur fournit â la
raison raisonnante les principes d’évidence immédiate
d'où part · la géométrie »; la raison ne pouvant les
démontrer, · c’est sur les connaissances du cœur ct de
l’instinct qu’il faut qu’e//e s’appuie cl qu’elle fonde
lout sen discours ». Fr. 282; cf De l'esprit géométrique,
loc. cit. Il fournil à la conscience morale l'instinct de la
justice ou le sentiment d’une loi morale : « Il y a dans
l’homme une nature capable de bien ». fr. 423, cf.
fr. 291, et qui se retrouve au fond de toutes les déci­
sions concrètes que nous dicte la concupiscence ou la
grâce; cf. fr. 5S3. · La vraie morale se moque de la
murale ». c’est-à-dire que la morale du jugement spon­
tané, c’est-à-dire du sentiment, se moque de la morale
de l'esprit qui est sans règle, fr. 4, puisqu' « elle ne
peut mettre le prix aux choses ». Fr. 82. C’est du cœur
aussi que nous vient cet instinct · d’aimer ce qui nous
parait beau sans qu’on nous ait jamais dit cc que
I c’est ». Discours sur les passions de l'amour, t. m.

2171

PASCAL PHILOSOPHIE, MÉTHODES DE CONNMSSANCE

p. 123. « Cette idée générale de la beauté est gravée
dans le fond de nos âmes avec des caractères ineffa­
çables. · Ibid. Le cœur enlin inspire â l’esprit de
finesse scs jugements de valeur et fait leur certitude.
En résumé, dans tous les domaines, notre raison nement se réduit à céder au sentiment ». Fr. 274. Le
cœur, organe de la foi religieuse et du sens pratique,
est aussi le premier moteur de la pensée scientifique.
Il va au delà des dernières démarches de la raison el.
dans les premiers principes, la raison le suppose, el
cela, c’est toujours quelque donnée impliquant l'in­
fini. Le cœur est la faculté de l’inlini. » Laporte, loc.
at., p. 277-278. Pascal retrouve le mot bien connu de
saint Augustin : Irrequietum est... Notre cœur. « ce
gouffre infini, ne peut être rempli que par un objet
infini cl immuable, c’est-à-dire que par Dieu luimùnc. · Fr. 431. Dieu seul peut satisfaire son instinct
de vérité, de justice, de bonheur.
Que vaut la croyance fondée sur le cœur? Elle
donne une certitude absolue, mais à celui-là seulement
qui a celte croyance : il ne saurait Ia justi lier par une
démonstration, ni la communiquer. Cette croyance est
néanmoins légitime, parce qu’elle est un sentiment
instinctif, un mouvement de la nature qui ne se
trompe pas, puisqu'elle est l’œuvre d’un Dieu bon.
On peut objecter que « la fantaisie est semblable et
contraire au sentiment, de sorte qu’on ne peut dis­
tinguer entre ces deux contraires *. Fr. 271; cf. fr. 5.
Mais In fantaisie est variable, el les croyances fondées
sur le cœur, tous les hommes les partagent; ils ont
« une idée pareille · des principes en question ct y
adhèrent « avec la même assurance et la meme certi­
tude ». De l'esprit géométrique, l. ix, p. 219.
Les pyrrhoniens ne se tiennent pas pour battus. Ne
rèvons-nous pas, disent-ils? Fr. 434. Mais « nous
savons que nous ne rêvons pas », fr. 282, el les rêves
sont incohérents : « ce qu’on voit en veillant » a « de
la continuité ». F'r. 386. - Ils insistent : Qu’est-ce que
la voix de la nature? Nous ignorons notre origine;
venons-nous d'un être bon? méchant? à l’aventure?
« à quoi les dogmatistes sont encore à répondre depuis
que le monde dure ». F'r. 131; cf. Entretien avec M. de
Saci, l. iv. Mais ils ont beau faire. « La nature les
confond », fr. 431, el · nous avons une idée de la vérité
invincible à tout le pyrrhonisme. » Fr. 395. Euxmêmes, s’ils n'acceptent pas la vérité logique des prin­
cipes. pratiquement ils sont obligés de s’y soumettre.
< L’homme doutera-t-il de tout? On n’en peut venir
la cl je mets en fait qu’il n’y a jamais eu de pyrrhonicn parfait. » Fr. 131. Enlin. le chrétien éclairé par
la foi se sent créé par un Dieu bon. ibid., el en JésusChrist connaît toute doctrine. Fr. 545.
Si · notre raisonnement se réduit â céder au senti­
ment »el, par conséquent, à l’inspiration ou â la grâce
quand elle anime un cœur, on s’explique comment le
chrétien, en face d'un cas de conscience, ne saurait
agir d’après une règle morale fixée par le raisonne­
ment abstrait d’autrui, mais bien d’après l’impulsion
particulière de l’Esprit de Dieu; ci. La morale des
Provinciales, col. 2101. et comment aussi, dans l’ordre
de la foi, en face des mêmes preuves, diffèrent les
réactions des âmes.
c) La coutume. - Nos jugements dépendent de nos
habitudes comme de nos inclinations. La coutume
n’est pas, il est vrai, instrument de connaissance, mais
organe de créance, puisque Γ un des trois moyens de
croire ·. F'r. 245, cf. fr. 252. La source de toute
croyance étant, d’après Pascal, non pas précisément
l’évidence, mais une certaine tendance de la nature et
« la coutume étant une seconde nature ». fr. 92. il
s’ensuit que l’habitude de certaines connaissances
vraies ou fausses crée en nous la croyance automatique
a ces connaissances. « Qui s'accoutume à la foi ne

2172

I peut plus ne pas craindre l’enfer. Qui doute donc que
notre âme étant accoutumée à voir nombre, espace,
mouvement croie cela et rien que cela. » Fr. 89, cf.
fr. 97. 98, 536. Par la coutume, elles-mêmes, t les pro
positions mathématiques deviennent sentiments >
Fr. 95. · L’idée de Pascal, conclut J. Laporte, loc. cil.
p. 280, n. 1, serait donc qu’il y a dans l’âme un principe
d'activité irréfléchie comparable à celui qui se mani­
feste dans le corps, un automatisme psychologique.»
La croyance fondée sur la coutume exclut le doute
tout autant que la croyance fondée sur le cœur ou la
nature; en réalité, elle vaut ce que vaut la croyance
qui lui a servi de point de départ. Mais telle, clic crée
une difficulté. Comment distinguer la croyance née de
la coutume de la croyance née de la nature? Depuis la
chute, « la vraie nature étant perdue, tout devient.
pour l'homme, sa nature », fr. 426; ct s'il y a des cas
où lu nature est plus forte que la coutume, fr. 97, «il
en est où la nature cède à la coutume ». Fr. 92, cf.
fr. 93 et 94.
1° Les méthodes de la connaissance. — 1. L'ordre de
l’esprit et la démonstration. — Seul est démontré légi­
time l'assentiment donné en vertu de l’évidence saisie
directement ou après démonstration; cf. Lettre au
P. Noël, t. n, p. 90. Y a-t-il un art «de démontrer les
vérités déjà trouvées el de les éclaircir de telle sorte
que la preuve en soit invincible? » De l'esprit géo­
métrique. Premier fragment, t. ix, p. 241. La mathé­
matique inutile en sa profondeur », car aux yeux
du croyant elle porte sur des matières de trop
médiocre importance, fr. 61 < enseigne parfaitement ·
cette méthode, ibid., aussi parfaitement du moins
qu’il nous est possible « car cc qui passe la géométrie
nous surpasse ». Ibid., p. 212. L'art idéal serait < de
tout définir », car alors on pourrait « bannir toutes
sortes de difficultés et d'équivoques ». cf. Quatrième
Provinciale, t. iv, p. 25(1, et « de tout prouver», De
l’esprit géométrique, t. ix, p. 215. < Celle méthode
serait belle, mais elle est absolument impossible ; ·
les mots clairs finiraient par manquer. Ibid., p. 246.
La géométrie a cc double avantage, de n’employer
que des termes parfaitement intelligibles, ou parce
qu’elle les a définis, ou parce qu'ils désignent · des
choses claires et constantes par la lumière naturelle ·
cl, pour cela, · entendues de tous les hommes », ibid.,
p. 246-247, ainsi ces trois choses qu’elle considère
particulièrement », ibid., p. 247, nombre, espace, mou­
vement. et de ne prouver que les propositions « qui ne
sont pas évidentes », ibid., mais de définir toutes
celles-là.
2. L'ordre du caur (ou du sentiment). L'art de per­
suader. — « Il y a deux entrées par où les opinions
sont reçues dans l'âme, l’entendement ct In volonté.
La plus ordinaire, quoique contre la nature, est celle
de la volonté », autrement dit, de l'inclination, car
tout ce qu’il y a d'hommes sont presque toujours
emportés à croire non par la preuve, mais par l'agré­
ment. Ibid. Deuxième fragment. De l’art de persuader.
t. xi, p. 271. 11 ne s’agit pas des vérités delà fol.
• qui entrent du cœur dans l’esprit el non pas de l’es­
prit dans le cœur », ct que « Dieu seul peut mettre dans
le cœ ur », ibid., mais bien des vérités à notre portée ».
Or. toute vérité de celte sorte n’est pas acceptée pour
avoir été démontrée ct d'aucunes sont acceptées qui
n’ont pas été démontrées. C’est que, depuis le péché
originel, la raison est tombée sous la dépendance du
sentiment.
En conséquence, les propositions qui découlent
nécessairement des principes communs et des vérités
avouées ·. celles qui ont une union étroite avec les
objets de notre satisfaction » sont « infailliblement
reçues ». les premières parce que le sentiment n’a rien
l à leur opposer, les secondes parce qu’il porte à les

2173

P VSCAL. PHILOSOPHIE, MÉTHODES DE CONNAISSANCE

2174

recevoir. Λ plus forte raison, celles qui ont cette liai­ le juger, il y a des principes » qui sont dans l’usage
son tout ensemble et avec les vérités avouées ct avec commun ct sous les yeux de tout le monde ». mais
les désirs du cœur » sont elles si sûres de leur effet « qui sont si déliés el en si grand nombre qu'il est
qu’il n'y a rien qui le soit davantage dans la nature ».
presque Impossible qu'il n'en échappe. On les voit â
Ibid. Mais il y en a d'autres. 11 y eu a « qui sont bien
peine; on les sent plutôt qu'on ne les voit; cc sont
établies sur des vérités connues, niais (pii sont en
choses tellement délicates ct si nombreuses qu’il faut
infinie temps contraires aux plaisirs qui nous touchent
un sentiment bien délicat cl bien net pour les sentir
le plus ». En face de ces propositions, si éclairé que el juger droll ct juste selon cc sentiment. » Ibid. Ce
soit l’esprit, « il se fait un balancement douteux entre sont donc là choses de sentiment; i) y faut un genre
la vérité et la volupté », un combat entre la raison cl
d'esprit particulier qui relève du cœur. C’est l'esprit
le sentiment, un combat dont on ne peut prévoir l'is­ de finesse. Il saisit « d’une seule vue » ces choses com­
sue dans un homme donné. Ibid., p. 275. Si donc l'on plexes el mobiles qui ne peuvent filre saisies qu'ainsi,
veut faire accepter d’une personne telle vérité, «il intuitivement; le raisonnement intervient dans les
faut, autant que convaincre, agréer : c’est là l'art de jugements que porte l'esprit de finesse, mais c'est
persuader ». Ibid.
spontanément, sans sc formuler : · L’expression en
Pour convaincre en ces matières, une fois que l’on
passe tous les hommes », inconsciemment : « Le senti­
est d’accord sur les principes, il n’y a qu’à observer ment n'en appartient qu’à peu d’hommes » ct secon­
les règles de la démonstration mathématique qui est
dairement; il dépend de la sur première qui est intui­
la démonstration parfaite. Ces règles très précises sont
tive. Ibid.
au nombre de huit : on peut les ramener à cinq ct a
En pareille matière, l’esprit de géométrie ne sert de
ces deux principes : Définir tous les noms qu’on rien. » Tous les géomètres seraient fins s’ils avaient la
impose; prouver tout en substituant mentalement les vue bonne », puisqu’ils < ne raisonnent pas faux sur
définitions ù la place des définis. » Ibid., p. 278-282.
les principes qu’ils connaissent ». Mais voilà : habitués
Quant à la manière d’agréer. elle est bien sans « aux principes nets ct grossiers de la géométrie ct à
ne raisonner qu’après avoir bien vu el manié leurs
comparaison plus difficile, plus subtile, plus utile ct
plus admirable ». Il y a sans doute · des règles aussi principes, ils sc perdent dans les choses de finesse»,
sûres pour plaire que pour démontrer » et certaines cl ceux < (fui ne sont que géomètres » sont ici · faux
personnes, tel Méré, « les appliquent habilement ». et insupportables ». Ibid.; cf. Joubert, Pensées : · Les
Mais que ces règles sont diflicilcs à fixer, tant « les mathématiques rendent l’esprit juste en mathéma­
principes du plaisir sont divers à tous les hommes et
tiques ct faux dans tout le reste. » D’autre part, les
esprits fins qui ne sont que tins, « accoutumés à juger
variables dans chaque particulier!» Ibid., p. 276.
Mais qui veut agréer, «échauffer», toucher le cœur d’une seule vue, sont étonnés quand on leur présente
et créer le sentiment voulu pour convaincre, doit se des propositions où ils ne comprennent rien ct où,
garder de l’ordre « unilinéaire ». Boulroux, op. cit., pour entrer. 11 faut passer par des définitions cl des
p. 162, qui est celui de l’esprit. « Le cœur a son ordre », principes stériles; ils s’en rebutent et s'en dégoûtent ».
Et ainsi il y a peu d’esprits qui soient géomètres el
fr. 283. qui est tout autre « On ne prouve pas que
fins à la fois; mais il est des esprits faux - qui ne sont
l’on est aimé en exposant d’ordre les causes de l’amour.
Cela serait ridicule. » Ibid. Λ proprement parler, jamais ni lins, ni géomètres », car ils n’ont ni · la vue
l’ordre du cœur exclut l'enchaînement d’une méthode : bonne ». ni « le sens droit ». Ibid., rt fr. 2.
I. La méthode des contraires. - La philosophie de
• Cet ordre consiste principalement à la digression sur
chaque point qu’on rapporte à la fin pour la montrer Pascal est une philosophie des contraires », Vinct,
loc. cit., p. 165. « une doctrine des antinomies », Jans­
toujours. » Ibid.
sens, toc. cit.. p. 259, · un système des contradictions.
3. Esprit dr géométrie cl esprit de finesse (fr. 1).
La doctrine des contraires explique tout dans Pas­
Distinction célèbre, que P. Valéry, Introduction à la
cal. · Droz. loc. cit., p. 177. Pour Pascal, en effet,
méthode de Léonard dr Vinci, p. 182. juge si grossière
* tout est un milieu entre rien et tout », Kauh. loc. cit.,
ct si mal définie · ct familière à Pascal : on la relève
p. 322. · Qu’esl-ce que l'homme dans la nature? un
déjà dans le Discours sur les passions de l'amour, cf.
fr. 1, η. 1. Pascal l’a sans doute prise de Méré; cf. Méré. néant à l’égard de l'infini, un tout à l’égard du néant,
Discours des agréments, t. i, p. 191, et Lettre à Pascal, un milieu entre rien et tout Fr. 72. Et il « a poussé si
(Euures de Pascal, t. ix. p. 215 sq.; cf. Boudhors. Pas­ loin cette philosophie dualiste qu’on en retrouve la
cal ct Méré, Paris, 1913, ct Ilevue d'histoire littéraire, trace jusque dans son style », où les antithèses sc
redoublent el s’entrecroisent ». \ inet, loc. cit., p. 285.
1913 p 21 sq . 379
L’esprit est appelé à connaître les sciences, autre­ Mais ce n’est point pour · faire des figures justes · que
Pascal les multiplie, c’est pour « parler juste », fr. 27;
ment dit la géométrie. Les principes d'oîi partent ces
sciences sont ignorés de beaucoup qui ne s’en occupent la vérité, telle que l’homme peut la saisir dans les
pas; ils n’en sont pas moins palpables ·, faciles à choses, ne saurait être « qu'une sorte d'équilibre entre
connaître « à plein » et tels <|u’l! faudrait · avoir l’es­ deux extrêmes », Chevalier, loc. cit., p. 72, n. 2. une
prit faux pour mal raisonner sur des principes si gros conciliation entre deux contraires. C’est là pour Pascal
qu’il est presque impossible qu’ils échappent ». Fr. 1. une lot fondamentale de sa logique.
(’.’est une maladie naturelle à l’homme de croire
L’esprit géométrique perçoit ces principes et en déduit
les conséquences. Toutefois, sur cc terrain, il y a qu'il possède la vérité directement; el de là vient qu’il
encore lieu de distinguer : en géométrie, par exemple osl toujours disposé à nier cc qui lui est incompréhen­
il peut y avoir « beaucoup de principes »; l'esprit géo­ sible. » De Pesprit géométrique. Premier fragment, t. ix,
métrique seul les volt; et. pour conduire à bien les p. 259. L'évidence. au sens cartésien, n’est pus
démonstrations, il faut un sens droit, ou l'esprit de toujours preuve de vérité; nos concepts ne font pas
justesse qui n’accompagne pas toujours l’esprit géo­ les choses. · Ce qui est incompréhensible ne laisse pas
d’etre. » Fr. 130. En conséquence, dans le domaine des
métrique. Ibid.
Mais, à côté de cette matière abstraite ct toujours principes et des mathématiques, par exemple dans « la
relativement simple, il y a * les choses de finesse », les question de l’espace divisible à l’infini », « toutes les
choses de l’âme, soit que l’on étudie son âme propre,
fois qu'une proposition est inconcevable, il faut cri
soit que l’on étudie l’ûme d’autrui dans la vie sociale, suspendre le jugement el ne pas la nier à celle marque,
choses concrètes, mais complexes, changeantes, va­ mais en examiner le contraire, el si on le trouve mani­
riables, tout un monde. Pour connaître cc monde et
festement faux
à ses conséquences — on peut har-

2175

PASCAL. PHILOS )PIIIE MOKA LE

(liment affirmer la première, tout incompréhensible
qu’elle est..., puisque ccs deux contraires étant tous
deux inconcevables, il est néanmoins nécessairement
certain que 1 un des deux est véritable. · Dc l'esprit
géométrique, loc. cit., p. 259-260. Dans le domaine des
connaissances morales ct religieuses, la raison, viciée
par les effets du péché originel sur la volonté, n’abou­
tit qu’à des antinomies; cf. Kant, Critique de la raison
pure. Méthodologie transcendentale. « Incompréhensible
que Dieu soit ct Incompréhensible qu’il ne soit pas;
que Pâme soit avec le corps cl que nous n’ayons pas
d’âme; que le monde soit créé, qu’il ne le soit pas; que
le péché originel soit ct qu’il ne soit pas. » Fr. 230.
« .Mais Pascal croit au réel. Là où nous dressions des
antinomies, il faut chercher une issue car elle existe. ·
Chevalier, loc. cil., p. 197, et le « pyrrhonisme n’est
point le vrai ». Si notre raison logique, qui réclame
l’évidence cartésienne, déclare < incompréhensibles
Dieu cl Pâme, les faits, l’expérience, la raison des effets,
en un mol. exige Dieu el Pâme. En réalité, affirmations
ct négations ne sont pas ici du même ordre, cl notre
logique doit céder devant le réel. Toutefois, celte rai­
son des effets, nous ne pouvons la saisir ct incliner
devant elle noire logique, qu'à la condition de cer­
taines dispositions morales, dont la première est l’hu­
milité. · Il faut savoir sc soumettre où il faut. ■
Fr. 2».s; cf. fr. 270.
Or. en ccs matières. l'esprit pense toujours par anti­
nomies et le fait ne départage pas toujours; loin de là :
les faits s’opposent parfois comme les jugements. La
vérité tient alors le milieu entre ccs contraires, non
qu’elle soit entre eux une sorte de compromis, de
moyenne, mais elle résulte de leur combinaison dans
une doctrine supérieure qui les complète chacun ct
exclut leurs négations réciproques. Que la vérité soit
de telle nature, cela explique les hérésies. Leur source
à toutes est dc ne pas concevoir l’accord de deux
vérités opposées el de croire qu’elles sont incompa­
tibles ». Fr. 862. · Dc l’ignorance de quelques-unes dc
nos vérités viennent aussi les objections que nous font
les hérétiques. » Ibid. C’est ainsi qu'il y eut des héré­
sies sur Jésus-Christ Dieu el homme, sur le sujet du
• Saint-Sacrement *.à la fois transubslantiation el pré­
sence réelle cl * aussi figure de celui de la croix et de
la gloire et com mémo raison des deux », sur « les indul­
gences ». Ibid. Ce que ces hérésies affirmaient était
vrai; l’erreur commençait à l'exclusion. Évidemment,
c’est dans la lumière supérieure de la foi que se conci­
lient ces vérités opposées. .Ainsi encore quand Épictèlc cl .Montaigne traitaient la nature de l'homme le
premier comme saine ct sans besoin de réparateur,
ce qui le mène au comble de la superbe », le second.
• comme nécessairement infirme ct irréparable, ce
qui le précipite dans le désespoir ». c’est qu’ils igno­
raient, le premier la corruption présente, le second «la
première dignité de l'homme ». Mais sur ce point,
comme sur tous les autres, la vérité de l’Évangile
accorde les contrariétés par un art tout divin, et.
unissant tout ce qui est de vrai ct chassant tout cc
qui est dc faux, elle en fait une sagesse véritablement
céleste où s’accordent ces opposés qui étaient incom­
patibles dans les doctrines humaines ». Entretien avec
M. de Saci, t. iv, p. 53. C’est ainsi enfin qu'un
grand nombre de vérités dc foi et de morale semblent
répugnantes cl subsistent toutes dans un ordre
admirable · Fr 862.
Conclusion pour l’apologiste qui met la raison au
service de la fol : Pour empêcher les hérésies, ou
pour les réfuter, le plus sûr moyen » est d’instruire dc
toutes les vérités »; autrement dit, lorsque l'on traite
d’une vérité, il faut s’occuper aussi des autres qui
semblent lui faire échec, ibid., cl fr. 567; — pour les
jansénistes : qu’ils comprennent d’où vient parfois

21/1)

leur infériorité dans les luttes présentes : < S’il y j
jamais un temps auquel on doive faire profession de
deux contraires, c’est quand on reproche qu’on tn
omet un. Donc les jésuites et les jansénistes ont tort
en les célanl, mais les jansénistes plus, car les jésuite
ont mieux fait profession des deux. · Fr. 865. Pascal,
du reste, dans ses Écrits sur la grâce, s’est appliqué a
bien montrer en face dc la verite catholique, les dtui
erreurs contraires.
5° La philosophie morale des Pensées. - - Elle nt
celle des Provinciales.
L II y a des lois naturelles, fr. 291, une morale
fixée par la volonté de Dieu. Fr. 668.
2. L’homme a édifié dos systèmes cohérents d’une
morale rationnelle — voir Épiclètc ct Montaigne, * les
pus illustres défenseurs des deux plus célèbres secte*
du monde et les seules conformes à la raison », Entrt*
tien, t. iv, p. 50 — d’inspiration très élevée parfois
tel Épictèlc, et de conséquences pratiques très beu
reuses, tel Épictèlc encore cl même Montaigne. Ibid.
Mais aucun de ccs systèmes ne saurait reconstituer
celte règle morale voulue par Dieu. Une loi naturelle
aurait pour caractéristique d'être claire pour tous et
universellement reçue : l’éclat de la véritable équité
aurait assujetti tous les peuples » cl celle loi » on la
verrait plantée par tous les États du monde el dans
tous les temps ». Or. < rien dc juste cl d’injuste qui ne
change dc qualité en changeant dc climat » ct la
maxime morale < la plus générale », où se traduit bien
ccttc impuissance humaine, est celle-ci : « Que chacun
suive les mœurs dc son pays. » Fr. 291, cf. fr. 110. Il
en était autrement avant la chute. Depuis, nous avons
toujours, il est vrai, le sentiment du bien et du mal;
notre cœur nous fait saisir les principes généraux sur
lesquels repose toute la loi morale cl sans la connais­
sance desquels toute vie sociale serait impossible;
mais notre raison, •celle belle raison corrompue, a
tout corrompu ». Ibid. La règle du bien cl du mal
dépend évidemment du souverain bien qui n’csl
autre que Dieu, fr. 131, cf. fr. 138; or, « pour les phi­
losophes, 288 souverains biens », fr. 71 bis; elle est
suspendue d'autre part à l’immortalité de l’âme, donc
à la destinée de l'homme; loc. cit., or, « les philosophes
ont conduit leur morale indépendamment de cela .
Fr. 219. Dès lors, tout dogmatisme moral purement
rationnel · manque d’un point fixe », fr. 383; cl « la
vraie morale » a toute raison de se moquer « de la
morale » qui repose sur le raisonnement. Fr. 4. C'est
parce que «les théologiens el les religieux »dece temps,
se liant à leur seule raison, n’ont plus écoulé la tradi­
tion, que la corruption dc la morale est aux maisons
de sainteté et dans les livres où elle ne devrait pas
être ·. /r· lettre a Mlle de Itoannex, t. v, p. 406.
3. Jésus-Christ seul j)cnt aujourd’hui, après la
chute, nous faire connaître la véritable loi morale.
• Par Jésus-Christ et en Jésus-Christ, on enseigne la
morale. » Fr. 547.
4. Si l’on considère la règle morale posée par JésusChrist par rapport aux règles posées par les deux
morales rationnelles dont Épictèlc cl Montaigne sont
les représentants autorisés, la morale chrétienne appa­
raît comme l’union de ces deux systèmes qui semblent
se contredire · en une sagesse véritablement céleste ».
Épictètc ct Montaigne
ne pouvaient subsister a
cause de leurs défauts ». Épictèlc < ignorant la corrup
tion de la nature l’a traitée comme saine ct sans besoin
de réparateur.ee qui le mène au comble dc la superbe ·.
Montaigne, « éprouvant la misère présente el ignorant
la première dignité, traite la nature comme nécessai­
rement infirme et irréparable, cc qui le précipite dans
une extrême lâcheté ». Entretien, t. iv, p. 51.
Ces contraires. l’Évangile les accorde parce qu’il les
place en des sujets différents; « tout ce qu'il y a d’in-

PASCAL. APOLOGÉTIQUE

2\ΊΊ

Urine appartenant à la nature, tout cc qu’il y ü de I
puissant appartenant ù la grûcc. » Ibid.
·
La vertu que nous enseigne ct nous donne JésusChrist : « J'aime la pauvreté parce qu’il l’a aimée.
J'essaie d’être juste, véritable, sincère. Voilà quels
sont mes sentiments, et je bénis tous les jours mon
Hédcmptcur qui les a mis en moi. » Fr. 550. « Nos
prières et nos vertus sont abominables devant Dieu, si
elles ne sont les prières ct vertus de Jésus-Christ »,
fr. 668, ci. fr. 546, ccttc vertu est un milieu, comme
la vérité, en < e sens qu’elle s’oppose également à deux
vices opposés entre eux ct nés « de cet orgueil ct de
celte paresse », dont il vient d’être parlé, el qui
sont les deux sources de tous les vices ». Fr. -135. Si elle
n’était opposée qifù un vice, c onduite à l'extrême, elle
ferait tomber dans le vice opposé. Fr. 357. Elle: ppm.lt
comme un entre-deux entre des sommets qu el c
unit. « On ne montre pas sa grandeur pour être il une
extrémité, mais bien en touchant les deux à la fois ct
en remplissant tout l’entre-deux. · Fr. 353; ci. Bauh,
/or. cit., p. 322-323.
5. L'amour-propre, moti/ de toute l'activité humaine,
sans la grâce. — Dans l’état d’innocence, l’homme
était libre de la liberté d’indifférenc e. D: ns l’état dc
nature déchue, l’homme suit toujours * la délectation
victorieuse», sans cesser cependant d’être libre el res­
ponsable; cf. Fragments d’une lettre de Pascal sur la
possibilité des commandements, vin, dans Écrits sur la
grâce, t. xi, p. 226-229. Suit-il les inspirations de la
grûcc du Sauveur, c’est qu’il y trouve une délectation
supérieure. Mais, en dehors de ccs inspirations, il ne
peut agir que pour l’amour de soi directement el dc soi
dans les créatures; autrement dit, il n’agit que par
concupiscence : « La concupiscence est la source de tous
nos mouvements », fr. 11. · de toutes nos .clions
volontaires », fr. 331; elle est en ciïel « devenue la
seconde nature des hommes ». Fr. 130. · Nous m.issons
donc injustes car tout tend ù soi. Cela esl contre
tout ordre. » Fr. 177. Et la victoire morale peut sc
formuler ainsi : · Il faut n’aimer que Dieu cl ne haïr
que soi. » Fr. 476.
Tous nos actes sont donc moralement homogènes;
par cette intention fondamentale ils sont d’une seule
el même espèce. Cf. Baudin. Le panhédonisme psycho­
logique de Pascal, dans Hernie des sciences religieuses,
avril el juillet 1925.
Sur le caractère janséniste dc cette doctrine, cf. Jan­
sénisme, col. 355 sq. : Les peines du péché originel, ct
col. 460 sq. : La délectation victorieuse; Laporte, La doc­
trine dc Port-Hoyul, p. 61 sq. Sur les rapprochements
possibles entre cette doctrine ct celle des Maximes
dc La Kochcfoucauld, cf. Sainte-Beuve. Pcrt-hcyal,
t. π, p. 1 10, el Portraits de /emmes, p. 296; sur les rap­
prochements avec Kant. cf. Laporte, Zoe. cit., n. 13,
p. 69; avec Freud ct les psychiatres, ci. Id., ibid., ρ. 70.
6. Les choses ont un sens mystique. — Comme ■ le
Vieux Testament », la nature est «un chlflre», fr. 691
« Les personnes destituées de foi ct de grûcc »,
fr. 2 12. ne verront jamais dans la nature que les lois
auxquelles elle obéit. Quand elles l’auront enfermée,
comme lit Descartes, par un travail » Inuit c. incer­
tain et pénible», dans un système de lois, elles seront
satisfaites. Fr. 79. Ccs esprits «ont vu les ellcls, mais
Ils n’ont pas vu les causes: ils sont à l’égard dc ceux
qui ont découvert les causes comme ceux qui n’ont
que des yeux à l’égard dc ceux qui ont dc l’esprit ; car
les effets sont comme sensibles, et les ci uscs sont
visibles seulement à l’esprit. Et quoique ces cflcts-lû
se voient par l’esprit, cet esprit est ù l'égard de l’esprit
qui voit les causes comme les sens corporels A l’égtrd
de l’esprit. » Fr, 234.
Mais les choses ont un sens spirituel. «Toutes choses
rouvrent que que mystère; toutes choses sont des
DICT. DE THÉOU CATU.

2178

’
voiles
qui couvrent Dieu. » / V· lettre à Mlle de Hoan(nez, t. vr. p. 89. < La nature est une image dc la
grûcc ct les miracles visibles sont images des invi­
sibles. » Fr. 675. « La distance infinie des corps aux
esprits figure la distance infiniment p?us infinie des
esprits ù la charité, car elle est surnaturelle. » Fr. 793.
Et, «comme le monde ne subsiste que par Jésus-Christ
et ]H>ur Jésus-Christ ct pour instruire les hommes de
leur corruption et de leur rédemption, tout y éclate
des preuves de t'es deux vérités. · Fr. 556. L’histoire
même peut s’interpréter du meme point de vue sym­
bolique; car, «si tout l’univers apprend û l’homme ou
qu’il est corrompu ou qu’il est racheté, l’abandon de
Dieu parait dans les païens, la protection dc Dieu
parait dans les Juifs. » Fr. 560 bis. Mais, comme pour
le sens spirituel du Vieux Testament, ceux-là seuls per­
çoivent le sens mystique des choses qui ont l’inspi­
ration ». Cf. fr. 242.
Conclusion. — Ce qui caractérise celle philosophie,
dit Bauh. loc. cit., p. 311, c’est d’être la première ten­
tative faite, au moins dans les temps modernes, pour
mettre û leur vrai rang les puissances réputées infé­
rieures dc l’homme : la volonté ct le sentiment. C’est
la première fois que la sagesse pratique, la raison
incarnée, vivante, est mise au-dessus de la pensée spe
culativc...; la première fois surtout que la volonté est
posée comme le principe de l’intelligence même ct que
la certitude fondamentale est identifiée à la certitude
pratique. Jamais une philosophie des contraires, du
milieu n’avait été ainsi associée a une philosophie de
la volonté, enveloppant aussi dans une synthèse uni­
verselle, toute l'inquiétude, tout l’obscur des choses. »
\ 1. L’apolooétique de Pascau — P Le christia­
nisme est démontrable. — Acquise par le cœur, il est
de toute nécessité que la religion se démontre. « SI
on choque le principe de la raison, notre religion sera
absurde cl ridicule. » Fr. 273. · Je n'entends pas que
vous soumettiez votre créance à mol sans raison »,
fait dire Pascal à Dieu. Fr. 430, p. 335. · C’est avec
notre raison, dit \ inet résumant la pensée de Pascal,
que nous devons reconnaître la véritable religion.
Dieu a donc dû entourer su révélation de preuves qui
fussent accessibles à notre raisonnement. Cc que je
puis exiger, si Dieu a parlé, c’est qu’il soit possible à
la raison humaine de se procurer sur cc point une cer­
titude égale à celle qu’il peut sc procurer sur d’autres
points. » Loc. cit., p. 38.
Voltaire ne s’y est pas trompé : l'elTort de Pascal va
bien à donner au christianisme celte forte position dc
défense, qu’il est raisonnable. « Ma grande dispute
avec Pascal roule précisément sur le fondement dc son
livre. H prétend que, pour qu’une religion soit vraie,
il faut qu’elle rende raison dc tout cc qui sc passe dans
notre cœur. Je prétends que cc n’est point ainsi qu’on
doit examiner une religion et que c'est la traiter
comme un système de philosophie. » Lettre au P. Tournemine, 1735. El dans une Lettre à La Condanune du
22 juin 1734 : A l’égard de Pascal, le grand point de
la question roule visiblement sur ceci, savoir si la
raison humaine sufllt pour prouver deux natures dans
l’homme. » Cf. Sainte-Beuve, loc. cit., p. 402.
Évidemment, Pascal n’entend pas, comme l’a tenté
Haymond Scbond, démontrer rationnellement toutes
les vérités dc la foi. « La veritable religion renfermera
des choses au-dessus de la raison, l’ne religion qui
n’en renfermerait pas ne serait pas révélée. » Muet,
ibid., cf. fr. 571 cl 273. Il ne prétend meme pas con­
vaincre des vérités religieuses qui sc démontrent Fincrédule qui ne sc serait pus mis dans un certain état
d’ûmc. Fr. 233. En tin il ne prétend pus davantage
qu'une démonstration bien conduite cl reçue pur une
Ame dans l’état voulu puisse conduire à la foi sans
l’inspiration : cela est d’un autre ordre : On n'entre
T. — XI — 69

e

2179

PASCAL. APOLOGÉTIQUE, ORIGINALITÉ

2180

dans la vérité que par la charité. » De l'esprit géomé­ donne les certitudes religieuses. Ni la philosophie,ni
trique. Second fragment, t. ix, p. 272, ni que l’inspi­ la science ne les peuvent donner : < Descartes Inutile
ration ne puisse sc passer dc telles démonstrations. . et incertain. » Fr. 78, ci. Malcbranchc, Hechtrchu,
IV, § n, p. 401-105 (où Malcbranchc, comme le
« La foi est différente dc la preuve : l’une est humaine,
remarque Gouhicr, loc. cit., p. 399, semble bien faire U
l’autre est un don dc Dieu. » Fr. 218. C’est pourquoi
la vérité religieuse est faite pour les simples comme critique dc ce mot), ni les infirmer : < Cc qui est
incompréhensible ne laisse pas d'être. »
pour les habiles ». Cf. fr. 251.
Ces réserves ct ces conditions posées, Pascal entend
2. De par la nature donc dc l'esprit à çonvainert
bien prouver dc manière irréfutable — car « il y a des et de par la nature de la chose à prouver, il n’y n pat
démonstrations d’une autre espèce ct aussi certaines à démontrer la vérité religieuse par des arguments phi
que celles dc la géométrie » — non seulement que la
losophiques. Une telle démonstration, par exemple,
raison n’a rien à opposer à la religion mais voit l’obli­ de l’existence dc Dieu, logiquement la première entn
gation de la suivre; < f. fr. 289.
les vérités religieuses aboutit tout au plus à une con­
2e Originalité de l'apologétique pascalienne. La methode naissance notionnelle, inutile, stérile, ct même éphé­
de l'expérience morale. — Une apologétique s'établis­ mère. Pour convaincre la raison, chose utile même au
sait alors qui deviendra l’apologétique dite tradition­ croyant, Pascal n'emploie pas les raisonnements mah
nelle : démonstration par des arguments rationnels de
des faits, dont on sait qu’ils commandent l'asscnli
la divinité du catholicisme, à tout le moins du christia­ ment. Le Dieu qu’il veut démontrer est le Dieu de
nisme. Trois étapes : a) démonstration de l’existence l’histoire, le vrai Dieu par conséquent.
dc Dieu et de la nécessité dc la religion naturelle par
Son point dc départ est un fait d’expérience interne.
les arguments scolastiques ou les raisonnements méta­ < La contradiction tragique dc notre condition »,
physiques de Descartes, que le Traité sur l’existence dr
Itauh, loc. cit., p. 311. qui pose devant chacun le pro
Dieu, dc Fénelon, devait bientôt (1713) revêtir d’une
blême dc la nature ct de la destinée humaine. Com­
forme si poétique; b) démonstration à priori dc la
ment l’homme avide dc vérité, dc vertu, de bonheur,
possibilité ct de la nécessité d’une révélation surna­ en est-il incapable ct n'y a-t-il pas un remède à cet
turelle, ct à posteriori du fait d'une religion divine­ état? Or, seule la religion chrétienne fournit dc notre
ment révélée, celle de Jésus-Christ. Tractatus de vera contradiction « monstrueuse » une explication satis­
religione. Les protestants s'en tiennent là; tel Gro­ faisante : le péché originel el, seule aussi, elle offre le
tius, dans son De veritate religionis Christiana·, 1636,
remède, la grâce du médiateur, Jésus-Christ.
qu’ont traduit en français, en l’a vu, Mézeray, 1618,
Évidemment ces choses avaient été dites depuis des
et dc Beauvoir, 1G59, ct auquel Pascal fait de nom­ siècles. Ce qui était nouveau c’était d’en faire le point
breuses allusions; c) démonstration par des raisonne­ dc départ d’une apologie; cf. \ inet, loc. cil., p. 193.
ments basés sur l’Écriture el l’histoire de la divinité I Du coup, le christianisme prenait figure d’explication
de l’Êglisc catholique : Tractatus de vera Ecclesia,
dc la vie et dc religion ajustée à la nature humaine.
celui-ci tout récent puisque provoqué par la Bétonne.
Les vérités révélées ne sont donc pas des connais­
Pierre Charron a publié, en 1593, son livre des
sances de luxe; tout le surnaturel, comme l’ont vu
Trois vérités. Il y insiste sur la troisième, la divinité i saint Augustin ct saint Thomas, est l’heureux correc­
dc l’Êglisc catholique, car il répond au Traité de
tif ou le complément dc notre nature. « L’exact ajuste­
l'Église, 1578, dc Duplessis-Mornay. Apologétique
ment du christianisme à la nature humaine, voilé
intellectualiste, qu’encourage encore le cartésianisme
proprement cc que Pascal veut montrer, cc qui peut
ct qui, chez les uns, est d’un optimisme étroit, comme attirer le « libertin » vers la religion. » Brehier, Histoire
chez cc Jean Belin, évêque dc Bel ley, qui public à
de la philosophie, t. n, La philosophie moderne. I. Le
Paris, en 166G : Les preuves convaincantes du christia­ dix-septième siècle, Paris, 1929, p. 141. Du coup aussi,
nisme, où le christianisme est exposé dr telle sorte qu'on
le christianisme prend une sorte dc transcendance par
ne peut jamais douter de sa vérité el l’on connaît évidem­ rapport aux philosophies el aux autres religions ment qu’il faut l’embrasser, chez les autres, Bossuet,
à la raison humaine en somme - qui n’ont fourni
Malcbranchc, Huet, le protestant Abbadie, ct, comme aucune explication valable du fait universel dont il
on vient de le voir, Fénelon sera expose avec ampleur est question, ct la raison n’a rien de mieux à faire que
ct parfois puissance. Cf. Monod, loc. cil., c. i, § 4.
dc s’accorder avec lui.
Autre est l'apologie pascalienne.
L’apologétique traditionnelle, a-t-on dit, va de
1. Saint Thomas, Sum. theol., Ila-II», q. iv, a. 2,
Dieu à l’homme; l'apologétique pascalicnnc va dc
dit : · Croire est un acte de l’intelligence en tant que l’homme, dc l’homme complet ct non pas réduit à la
celle-ci est menée à l’assentiment par la volonté. » Les seule raison, à Dieu ou plutôt à Jésus-Ghrist, en q11
apologistes traditionnels savent cela, mais ils ne ; et par qui l’homme trouve Dieu.
s’adressent guère qu’à la raison. Ils veulent, comme dit
3. Si Malcbranchc, en effet, comme le remarque
Belin dans sa préface, « contraindre tous les hommes
Sainte-Beuve, tac. cil., t. v, p. 431-432, diminue le
par la force de la raison à suivre ct embrasser le chris­ Fils au profit du Père, Jésus-Ghrist « est le centre des
tianisme ». Leur apologétique est intellectualiste cl < Pensées ·. Bauh, loc. cil., p. 317. Influence du jan­
spéculative. Pascal voit les choses autrement. Avant
sénisme, sans doute, qui, selon le mot de Joubert,
tout il veut peser sur la volonté —entendue au sens
« ôte trop au bienfait de la création pour donner
davantage au bienfait de la rédemption ·, et qui
cartésien — pour l'entraîner vers la vérité à l’encontre
des préjugés ct des passions; cf. fr. 99. Son apologé­ « sans le Fils, dit Sainte-Beuve, loc. cil., t. ir, p. 114,
tique est donc plutôt morale ct pratique. Il est préoc­ n. 1, aurait peine â remonter jusqu'au Père ». Mais
cupé de convaincre la raison par des preuves conve­ clîel aussi de l'ardent amour dc Pascal pour JésusGhrist : < Ç’a été sa seule passion, passion véritable
nables. mais il veut créer d’abord ct pour réussir à
qui s'échappe par scs lèvres cl (pii saigne dans ses
cela, l’état d’âme nécessaire ou, suivant le mot de
membres. » Sainte-Beuve, loc. cit., p. 509; cf. fr. 553,
Droz, loc. cit., p. Ill, accommoder l'homme à la
Le mystère de Jésus, el le Mémorial.
vérité, afin que la vérité ait prise sur lui. autrement
« Jésus-Ghrist est l’objet dc tout cl le centre où
dit. que · son esprit soit ouvert aux preuves ». Fr. 215.
tout (end », dit en effet Pascal. La religion chrétienne
C’est que · Jésus-Christ ne se prouve pas comme un
théorème », Droz, toc. cil., p. 101, ct que la vérité reli­ consiste proprement au mystère du Kédemplcur qui
a retiré les hommes dc la corruption du péché pour les
gieuse est d’un autre ordre que la géométrie. La raison
réconcilier à Dieu en sa personne divine. Elle enseigne
donne la certitude dc la géométrie, c’est le cœur qui

s
2181

PASCAL. APOLOGÉTIQUE, LE PA HI

ensemble aux hommes ces deux vérités : ct qu’il y a
un Dieu dont les hommes sont capables, ct qu'il y a
une corruption dans la nature qui les en rend indignes.
On peut bien connaître Dieu sans sa misère, ct sa
misère sans Dieu, mais on ne peut connaître JésusChrist sans connaître tout ensemble ct Dieu et sa
misère. » Fr. 556; cf. fr. 547. L’histoire tourne autour
de lui; ir. 700, 710, 741. ■ Comme le monde ne subsiste
que par Jésus-Ghrist et pour Jésus-Christ, et pour ins­
truire les hommes ct de leur corruption ct dc leur
rédemption, tout y éclate des preuves dc ces deux
vérités. » Fr. 556. Autour dc Jésus-Christ, « les vérités
de la foi el de la morale qui semblent répugnantes,
subsistent toutes dans un ordre admirable. » Fr. 862.
Ixîs libertins dc son temps opposaient à sa divinité
la bassesse de sa condition, objection que reprendra
Voltaire. Cf. Garasse, La doctrine curieuse, Paris, 1623,
p. 271. Pascal leur répond par sa fameuse distinction
des ordres : Jésus-Christ a toute la grandeur dc son
ordre. < Dans l'échelle des grandeurs charnelles, spiri­
tuelles cl saintes, où Archimède (dernier souvenlrl)
est si magnifiquement posé comme le Prince des Es­
prits de la terre, voyez venir Jésus-Christ, le Prince
de son ordre aussi, mais dc l'ordre dc sainteté, avec
tout l'éclat dc cet ordre, dans son avènement dc dou­
ceur, humblement, patiemment, cl par là même en
grande pompe et prodigieuse magni licence aux yeux
du cœur, aux yeux de qui voit la sagesse. » SainteBeuve, loc. cit., t. m. p. 452; cf. Dedieu, toc. cit.,
p. 196, n. I.
3° L'originalité de cette apologétique est-elle réelle? —
\. M dre, toc. cit., t. iv, introduction, p. 8-10, s’inspi­
rant d'un article de M. Vulliaud, Du nouveau sur Pas­
cal, loc. cit., émettait celte idée : S'il est prouvé que les
Pensées rentrent dans un courant contemporain d’apo­
logétique, · nous aurons le droit de rattacher l’une ct
l’autre ù quelque tradition commune, surtout si cette
tradition dans l’une ou l'autre sc trouve clairement
attestée. » Or, il y a cette preuve : c’cst un ouvrage
que Beurrier, lequel assista Pascal mourant, publia
à Paris en 1666 : Speculum Christian æ religionis in
triplici lege naturali, mosalca ct euangelica, in quo
quœ potissimum faciunt ad fidei confirmationem et
conversionem atheorum et quorumvis infidelium sincere
exhibentur, et dont il devait donner, en 1681, une tra­
duction française sous cc titre : De la perpétuité de la
loi et dc la religion chrétiennes. · (’.elle apologétique,
dit A. Maire, à très peu près sc réduit à celle dc Pascal »,
loc. cit., p. 10; Pascal n’aurait donc fait qu'appliquer
une méthode courante et exploiter des idées courantes.
E. Dedieu. loc. cit., p. 485 sq., dit de son côté, après
avoir écarté Beurrier dont le livre ne parut qu’après
la mort de Pascal : · Aux yeux dc la critique moderne,
Pascal a renouvelé l'apologétique chrétienne. Il a
montré les faiblesses des preuves externes. H a sur­
tout fait de l'apologétique quelque chose d’humain,
<pii nous saisit au fond du cœur ct qui, sans souci des
considérations abstraites où se heurte la raison, s’in­
téresse aux seules réalités tragiques dc notre nature. ·
Mais · ni le rôle dc l’analyse psychologique, ni l’ex­
trême sévérité dans la peinture dc la corruption natu­
relle dc l’homme, ne constituaient de véritables nou­
veautés aux alentours de 1666. » I n fort courant d’au­
gustinisme entraînait alors les esprits et entre l’œuvre
d'apologétique de Sebond ou l’œuvre spirituelle de
Bérullc et l’apologétique dc Pascal, il est possible
d'établir des rapprochements convaincants. On peut
en faire de même entre les Pensées cl ΓHomme criminel
selon les sentiments de saint Augustin que publiait en
1611 un disciple de Bérullc, le P. Senault.
Faut-il s'étonner dc ces rencontres? N'csl-H pas évi­
dent (pic, nourri des doctrines de \'Augustinus ct dc
Porl-Boyal, Pascal, « disciple dc saint Augustin »,

2182

comme il disait, devait faire servir à son dessein
d'apologiste des idées utilisées déjà par d’autres dis­
ciples dc saint Augustin, soit pour établir 1rs Gran­
deurs de Jésus, comme Bérullc, ou pour convertir les
libertins, comme Senault. il n’en demeure pas moins,
par l’emploi si personnel el si puissant qu’il fait de
ces vues, · l’initiateur de génie >, Dedieu, loc. cit.,
p. 513, de cette apologétique morale que l’on appelle
moderne par opposition avec l’apologétique dite tra­
ditionnelle.
Quant à Beurrier, l'on retrouve, sans doute, dans la
Perpétuité, « carquois plein dc traits variés », quelques
vues dc Pascal; partageant les incrédules en caté­
gories, il recommande, par exemple, avec les athées, de
détruire d'abord en eux l'orgueil ct la sensualité;
son ouvrage n’est, au fond, · qu’un assez bon som­
maire des arguments anciens, dressés par un homme
d'esprit médiocre, très pieux cl sans haine ·. Monod,
Dc Pascal à Chateaubriand, p. 15.
Sur l’ensemble dc ces questions, cf. Labcrthonnlère,
Essais de philosophie religieuse, Paris, s. d. (1903),
p. 193-233, L'apologétique el la méthode de Pascal.
1° Le pari. — L’un des points les plus curieux de
l’Apologie est certainement le pari.
1. Les sources et l'originalité du pari. — I-c procédé
du pari se trouve dans Arnobe, Adversus gentes, i, 56;
n. Il, mais â propos des promesses du Christ (cf.
Bayle, Dictionnaire, art. Pascal); dans saint Augustin,
. De utilitate credendi, xn, 26, qui compare les risques
! courus par le chrétien aux hasards ordinaires dc la vie;
, plus près de Pascal, dans Haymond Sebond, Apologie
naturelle,?, lxvi, ct principalement lxvii, cl lxvhî,
qui l’aurait inspiré a Pascal (cf. Droz, loc. cit., p. 72,
n. 1, cl Brunschvicg, t. xm, Appendice pour le fr. 23J,
I p 161-163); dans Silhon, cet apologiste au service dc
Richelieu, Traité de Γimmortalité de Tame, 1634,
p. 227-229 (cf. Calvet, Bulletin de littérature ecclésias­
tique, 1905, n. 6, p. 177); dans le jésuite Antoine Sirmond, Démonstration de l'immortalité de l'dme tirée des
principes de la nature, 1637, p. 115-462, Conclusion
par /orme d'avis aux libertins (if. Blanchet, L’attitude
religieuse des jésuites ct les sources du pari de Pascal, dans
Revue de met. et de mor., l. i, 1919, p. 515. I. n. p. 627637, ct Laporte, Pascal et la doctrine de Port-Royal,
loc. cit., p. 282). Autour de Pascal, il a été d usage fré­
quent el on le retrouve dans la Logique dc Port-Royal.
IV· partie, c. xvi, dans Bourdaloue, Sermon sur la
paix chrétienne, 1er point, dans Massillon, Sermon sur
le délai de la conversion, l,r point, dans La Bruyère,
Des esprits forts, cf. Hatzfcld, Pascal, Paris, 1901; on
le retrouve même chez des apologistes de l'Islam,
cf. Palacio, Los precedentos musulmanes del pari de
Pascal, Santander, 1923; après Pascal enfin, Locke,
Essai sur l'entendement, 1.11. c xxi, § 70, cl Rousseau,
Profession de foi du vicaire savoyard, cf. Benouvlcr,
/Esquisse d'une classification des doctrines philosophi­
ques, t. n, p 308. cl dans William James, cité par
Kenouvier, p. 176-184, 320-324. l’ont appliqué ù des
vérités purement’ morales. Peu importe. « Si l’idée est
jusle et fondée, elle ne devait pas être neuve. » Dugas et
Kiquicr, Le part de Pascal, dans Revue philosophique,
t. n, 1900, p. 226. Néanmoins, nul n'ayant employé
le procédé « avec la même recherche de rigueur logique,
ni en vertu des mêmes principes, il ne faut pas dispu­
ter à Pascal l’honneur de l’avoir trouve ·. Id., ibid.
Sur les différences entre le pari dc Pascal ct les autres
du meme genre, cf.,cn outre. Bachelier, Notes sur le
pari de Pascal, dans Revue philosophique, l. i, 1901,
p. 636-638.
2. La portée du pari. Sa place dans ΓApologie. —
Tous les critiques ne sont pas d’accord.
Pour les uns le pari était un morceau en marge de
VApolugie. Pour (i. Lanson, il était simplement des-

2183

PASCAL. APOLOGETIQUE, LE ΡΑΒΙ

tiné · A faire ciTet sur quelque libertin », ni Fillcau,
ni la Préface de Port-Royal qui donnent le plan de
V Apologie exposé par Pascal en 1658, n’y font en
effet la moindre allusion. Pour Clément Besse, L'argu­
ment du par/, dans Revue pratique d'apologétique, ltr dé­
cembre 1919,p.321 sq.,et,/?/a/se Pascal. Le pari, Paris,
1922, le pari, composé en 1654, au moment où Pascal
établit le calcul des probabilités avec Carcavi, Mère,
Huyghens cl Fermât et où il est hanté par l’idée de se
convertir, répond au Mémorial, Pascal l’a écrit pour
lui-même « dans une heure de ténèbres et trempé de
larmes brûlantes ». Ces opinions sc heurtent A ce fait
que les éditeurs de Port-Koynl, auditeurs de Pascal en
1658, ont introduit le pari dans VApologic.
D’autres, Boutroux, qui date lui aussi le pari de
1651, L. Blanchet,/oc. cil., p. 639, qui le date de 1657,
année où Pascal s’occupe encore du calcul des proba­
bilités, el qui s’appuie sur F. Slrowski, Pascal et son
temps, t. rn. p. 271, η. I, pensent que cette application
des mathématiques aux matières de religion aurait
d’abord été voulue par Pascal sans aucun but, puis
introduite par lui dans VApologic. Il eût été comme
un premier essai de VApologic », dit F. Slrowski ;
• telle est aussi notre opinion », dit L. Blanchet.
loc. cit.
Pour Henouvicr, Philosophie analytique' de Γhis­
toire, t. iv, Les Pensées de Pascal au X/M siècle, se réfé­
rant A une note où Sainte-Beuve, lac. cil., t. in, p. 139,
n. 2, dit que, d'après Lescœur, De l’ouvrage de Pascal
contre les athées, Dijon, 1850, la règle des partis est
chez Pascal < une vue fondamentale et a toute la
valeur d’une méthode suivie cl rigoureuse », le pari
est l’essence même de VApologie. Pascal, regardant
« l’absolu pyrrhonisme comme invincible A la raison »,
veut entrainer les Ames A la foi < par la détermination
d’un intérêt de croire qui ne coûte rien A la raison * et
une sorte de coup de force de la volonté.
D’après L. Brunschvicg, loc. cit., et V. Giraud,
Pensées, p. 143, η. 1, Pascal aurait composé le pari
directement pour l’Apologie, en 1658, mais non comme
une pièce nécessaire A l’ensemble : VApologic étant
• divisée en plusieurs actes où paraissent des person­
nages différents »,le pari « eût été un effort pour déter­
miner quelque géomètre libertin ».
Pour d’autres critiques, qui semblent bien avoir
raison, le pari entre dans le dessein général, dans la
trame de VApologic, et comme une pièce essentielle.
Ils rappellent que le but de Pascal était non de démon­
trer simplement, mais de convertir et que, pour con­
vertir, l'appel A la raison ne saurait suffire. La foi est
un don de Dieu, mais A cc don l’homme tout entier
doit sc préparer, s’offrir en quelque sorte; cf. fr. 215.
Le pari a pour but de déterminer le libertin à cette
préparation,en lui démontrant, par la règle des paris,
qu’il ne peut prendre une attitude mieux ordonnée A
son intérêt el A son bonheur. C’est en ce sens (pie
J. Chevalier dit. Revue de métaphysique et de morale,
1923, loc. cit., p. 207 : « Le pari a tout Pair d’être la
décision et à cc litre il est bien la démarche suprême
de l’esprit. ■ El J. Laporte, ibid., p. 287 : < Le pari n
tout Pair d’être la conclusion de VApologic. »
Le pari n’est donc pas un argument : il ne cons­
titue en rien une preuve de vérité; il n’est pas destiné
davantage â suppléer les preuves. » Chevalier, loc. cit.,
p. 208. · Le pari ne fuit point partie de VApologic
comme instrument logique...; soutenir que Pascal en
a fait son fort unique, A l’exclusion des autres preuves,
qui. dit-on, lui paraissent incertaines, c'est une pure
extravagance. » Droz. loc. c//Mp. 71 et 73. D'autre part.
c'est demander au pari ce qu'il ne saurait donner que
de l’isoler comme s’il se suffisait A lui-même.
3. Les critiques du pari. — Mais que valent les rai­
sonnements qui constituent le pari? les principes sur

2184

lesquels Ils reposent? les formules mathématiques qui
les enveloppent ou les traduisent?
Dès 1671, l’abbé de Villars, le premier critique de
Pascal (cf. Bremond, Pascal, l'abbé de Villars et la
première réfutât ion des Pensées, dans le Correspondant,
10 sept. 1921, p. 904 sq.), faisait nu pari, Icc. cil.,
ces reproches que transcrit Bayle, loc. cit., p. 607,
n. 1. D'abord c'cst · traiter la plus haute des matières
par une idée basse et puérile..., une comparaison du
jeu de croix el de pile », ce qui parait plus singulier
encore · chez un si grand ennemi des en s (listes relâ­
chés ». Puis le raisonnement n'est propre qu’à faire
, des athées. « Toute sa force dépend en effet de celte
proposition, que tout joueur hasarde avec certitude
pour gagner avec incertitude, sans pécher contre la
raison », comme s’il était raisonnable · de hasarder
son argent pour en gagner un incertain et s’exposer à
n’avoir ni l’un ni l'autre ». — Itcproches bien faibles,
puisque « l’on n'agit jamais que pour l’incertain »,
fr. 234, et qu’obligés d'agir nous prenons parti, que
nous le voulions ou non ; reproches qui n'empêchèrent
pas, fait remarquer Bayle, l’auteur du Traité contre Its
athées, les déistes et les nouveauxpyrrhoniens (l’oratoricn
Mauduil) de faire, six ans plus lard, du pari la base de
son Apologie, cf. Monod, op. cit.,p. 67-68; reproches
qui, repris par un petit livre anglais : Lettre sur Ven·
thousiasme, amenèrent Leibnitz A approuver le pari,
cf. Correspondance de Leibnitz avec Pierre Coste, (Inns
Philosophische Schriften, édit. Gerhardt, l. ni, p. 415.
Les philosophes du xvm· siècle, évidemment, ne
furent pas favorables au pari. Les secondaires, Boulainvilliers. Réfutation des erreurs de Renolt de Spi­
noza, Lassay (cf. Pcllisson, Un philosophe amateur sous
la Régence, dans Revue politique el parlementaire, l. xui.
1904, p. 108), Sénancourt, d’après qui < Pascal
aurait dit celte puérilité : Croyez, parce que vous ne
risquez rien de croire et que vous risquez beaucoup en
ne croyant pas » (ci. Dugas et Biquler, loc. cit., p. 245),
attaquent le pari, mais ceux de premier plan, Vol­
taire, Condorcet, Fontenelle, Laplace, Diderot, ne le
ménagent pus davantage.
Dans les Remarques sur les Pensées de M. Pascal qui
font suite aux Lettres philosophiques, Voltaire reprend
le reproche d'inconvenance qu’avait fait Villars nu
pari ; mais il ajoute ces critiques : a) · L'intérêt que j’ni
à croire une chose n'est pas une preuve de l’existence
de celte chose », oubliant que le pari ne demande pas
d'accepter, mais de vivre comme si l’on acceptait;
b) cette autre, qui atteint le point de départ même du
pari : « Vous êtes embarqué... Ne point parier que
Dieu est, c’est parier qu'l! n’est pas. » Mais, dit Vol­
taire, ■ celui qui doute et qui ne cherche qu'à s'éclairer
ne parie assurément ni pour, ni contre », comme si
celui qui doute se dispensait de vivre, donc de choisir;
c) enfin cette critique ad hominem qui n'est pas dépour­
vue de force : Si · le petit nombre des élus est si
effrayant cl si je ne puis rien du tout par moi-même,
n'ai-je pas tout Intérêt A parier contre Dieu? » Cf.
Lettres philosophiques, édit. Lan son, l, n. Paris, 1909,
p. 190; L v, p. 230, n. 13.
Condorcet, dans son édition des Pensées, 1775,
publie, en les attribuant A Fontenelle, des Réflexions
sur l'argument de M. Pascal cl de M. Locke. — Locke
avait soutenu, loc. cil., qu'une vie honnête, et il
entendait par là une vie conforme à la morale de
l'Evangile (cf. Que la religion chrétienne est raison­
nable, Amsterdam, 1696), jointe à l'espérance d’une
éternelle félicité, est préférable à une mauvaise vie,
lisez une vie non conforme A la morale évangélique,
accompagnée de la crainte d’une misère affreuse. —
Il est aussi absurde de parier comme le veut Pascal,
disent ces Réflexions, que de parler une piastre contre
i’emplrc de la Chine qu'un enfant totalement illettré

2185

PASCAL. APOLOGÉTIQUE, QUESTIONS QU’ELLE POSE

2186

rangent du premier coup dans leur ordre naturel les tique. » P. 240. Puis, pour répondre au pari, · vous
vingt-quatre lettres de l'alphabet : il y aurait en ce ferez table rase de vos instincts, de vos sentiments, de
cas 13 00U milliards de milliards de chances de perdre votre conception du bonheur *; dans ces conditions,
contre une de gagner. — · 11 faut, dit I lavet, Pensées, < à ne considérer le pari qu’au point de vue logique, le
t. h, p. 160, que Condorcet ait lu Pascal bien légère* refus de prendre croix, n'aurait rien de blessant pour
la raison; en face des conditions réelles du pari, il y
nient. Pascal a prévu l'objection el il pose qu'il faut
consulter non seulement les enjeux mais les chances aurait au contraire folie à prendre croix. » P. 244.
de gain et de perte, puisque l’on est obligé de parier.
Dans le même sens el rappelant les Réflexions attri­
Si l’on renonce a gagner, l'on est sûr de perdre. ■
buées A Fontenelle par Condorcet, Cl. Besse conclut
Dans sa Theologia· Chrislianæ principia mathema­ que le pari « n’a rien pour lui, ni la logique, ni la mo­
tica, Londres, 1699, Leipzig, 1755, Craig, voulant rale ». Il y a bien des façons d’échapper au dilemne où
prouver more geometrico que l'espérance du bonheur Pascal prétend enfermer l’athée, cl ceux qui sc trou­
éternel promis par le Christ, quoique incertaine, est
vent bien en cc monde ne sc laisseront nullement émou­
supérieure â l’espérance des bonheurs de cette vie, voir par les plaisirs de l'au-delà. Loc. cit., p. 356-357.
inccitains, eux aussi, Introduisit dans la comparaison
Pour Benouvier, le raisonnement pascahen est
un élément nouveau : la valeur du témoignage du condamné par la question meme à laquelle il s’appli­
Christ. Celte valeur, disait-il, diminuait avec les siècles que, Pascal « n’a pas prouvé que l’Eglise catholique
el serait Unie en 3350. Cf. Lachclicr, toe. at. Laplace, fi t plus que toute autre autorisée a dire : Vous êtes
Essai philosophique sur les probabilités, section J)e la embarqué. » Son argument pourrait alors servir à
probabilité des témoignages, reprend cette idée de la toutes les religions Philosophie analytique, loc. cit.,
valeur du témoignage du Christ, sur lequel reposent p. 72. Cf. Allier, La philosophie d'Ernest Renan, Paris,
8· édit., 1906, p. 109 : Le raisonnement., est irré­
nos espérances éternelles, et celte valeur lui paraissant
tendre vers zéro, « étant donné que si les témoins prochable dès qu’on admet la nécessité du pari. Mais
celte nécessité est-elle réelle? Il ne le semble pas. Nous
trompent ils ont le plus grand intérêt à promettre un
éternel bonheur », il conclut que, dans ces conditions, sommes, rcmarquons-lc, dans l’hypothèse du scepti­
cisme absolu. Pourquoi n’épiloguerais-je pas de même,
• l'in fini disparait du produit qui exprime l'avantage
résultant de cette promesse, cc qui détruit l'argument avec l'islamisme ou le boudhisme? Philosophique­
de Pascal». Ci. Lachclicr, loc. cit., et Biquicr, A propos ment, le choix de l’objet du pari me paraît arbitraire. ·
Lachclicr, loc. cit., p. 631-635, <jui traduit la for­
du pari de Pascal, dans Hernie philosophique, t. n,
mule « Dieu est » par · ces trois idées indissoluble­
1900. p. 650-651.
Quant Λ Diderot, Pensées philosophiques, n.ux, 1746, ment liées dans l’esprit de Pascal, existence de Dieu,
vie étemelle, renoncement à l’amour propre », ne voit
• il écrit par manière de boutade cette pensée souvent
reprise depuis (notamment par E. (ioblot, Le système au pari que celle difficulté qu’il s’efforce d’ailleurs de
résoudre: Pour qu’un pari soit raisonnable, Il faut que
des sciences, Paris, 1922, p. 207) : · Un iman en peut
les chances de gain soient appréciables, donc réelles, el
dire autant que Pascal » Cf. Chevalier, loc. cit., p. 358.
Les critiques de Pascal au xix· siècle ont, eux aussi, par conséquent que le gain, ici la vie étemelle, appa­
discuté le pari. ■ L’instinct, dit Havel. Pensées, t. i, raisse possible non seulement de possibililé logique,
p. 159, note sur le fr. 1 de l’art. 10, avertit qu’il doit y mais de possibilité réelle. Or < de ce que nous ne
avoir un défaut dans cette démonstration étrange, sommes pas plus autorises à nier l’existence d une
chose qu'à Pafllrmer, il ne faut pas conclure, comme
mais on a de la peine à le démêler. »
Havel voit ce défaut où le vit Laplace, mais il semble avoir fait Pascal, qu'il y a une chance sur deux
pour que cette chose — ici, la vie éternelle — existe ».
dépouille sa critique de tout appareil mathématique.
L'Incertitude du gain énerve donc le pari. < Tous les
• Aucune application possible, dit-il, de la règle des
partis. Si. raisonnablement, tout joueur hasarde avec 1 infinis n'y feront rien. »
lui plupart de ces critiques portent â faux. Leurs
certitude pour gagner avec incertitude, ici. l’incertitude
est quasiment entière. Bien ne garantit, à vrai dire, auteurs ont considéré le pari isolément, sans tenir
compte de ce «tue Pascal suppose acquis cl de l’état
cette éternité sur laquelle je mise » Ibid.
Sully Prudhomme, La vraie religion selon Pascal, d’âme où il a déjà amené l'incrédule; ils ont oublie
aussi que son but était de déterminer la volonté à agir
p. 296 sq., cf. Le sens et la portée du pari de Pascal,
pour savoir et non pas d'éclairer l'intelligence.
clans Revue des Deux y tondes, 15 novembre 1890. tout
Le P. Valcnsin, Revue prat. d apot., 15 octobre 1919,
en voyant très bien que le but du pari est de déterminer
λ oie sur le pari de Pascal, p. 65 sq., cf. Diet, apol., art
l'incrédule aux démarches nécessaires, ne lui en trouve
Pascal (Pari de), conclut de son élude sur l’argumen­
pas moins « un caractère cyniquement intéressé » et il
tation de Pascal. · Celle argumentation est rigou­
y dénonce « une pétition de principes ·. Que demande
reuse. » Toutefois il est un cas où elle ne porte plus.
en effet Pascal à l'incrédule? « l'abêtissement qui use
C'est quand elle s’adresse à l’incrédule qui n’estime pas
les ressorts et anéantit les résistances de la raison et
petit cl méprisable, le bien sensible qu'il faut sacrifier.
qui permet à la fol de la supplanter par l'insinuation
Mais alors ce n’est pas le raisonnement de Pascal qui
de l'habitude, sans aucune espèce de sacrifice, sans
l’amour ; p. 276. D'autre part · l'existence tic la vraie est en faute, mais la bonne volonté de l’incrédule. Et
divinité ne saurait être la condition aléatoire d’une le P. Valensin termine par ce mol qui rentre bien dans
gageure; car, ou bien l’on n’en a aucune idée et l’on ne le sens général de VApologic : · L'argumentation de
Pascal est malgré tout triomphante, car pour elle c’est
sait meme pas de quoi dépendent la perte cl le gain
également réussir de convaincre celui qui l'écoute, ou
du pari : ou bien l’on en u quelque idée, et la moindre...
c’est qu'elle ne peut pas ne pas exister, et dès lors la de le condamner. » Cf. fr. 578.
Quant au calcul mathématique latent sous les doncondition aléatoire disparait. · P. 272.
C’est à peu près pour les mêmes raisons que MM. Du­ • nées du raisonnement, alors que M. Biquicr, loc. cit.,
gas et Biquicr, toc. cit., traitent le pari « de monstruo­ l’a proclamé une jonglerie vide cl stérile », M. Sersité logique et d’énormité morale ». P. 245. C'est une vlcn. Revue des cours et conférences, 15 janvier 1931.
métaphore, disent-ils, qui sert de base à un raisonne­ p. 283-288, Les paris de Pascal, en discute les diverses
ment :· les mots certitude du risque, incertitude du gain étapes et en montre la rigueur et la portée. Cf. aussi
ne traduisent que des Impressions purement morales, 1 fr. 233, loc. cil., n. 3.
qui varient d’un homme à l’autre, d’un moment à
5° Questions posées par l’apologétique de Pascal.
l’autre, et échappent à toute évaluation mathéma­ 1. Du fidéisme des Pensées. - A la base du fidéisme est

2187

PASCAL. APOLOGÉTIQUE, QUESTIONS QU’ELLE POSE

l'agnosticisme, l’impuissance de l’homme â acquérir
de légitimes certitudes religieuses : nous adhérons aux
vérités de la foi, uniquement, ou par un coup île volon­
té, ou par un effet de la grâce. Cf. Fidéisme, t. vr,
col. 175 sq. Ixs critiques donc, qui ont imaginé un
Pascal tragique, cherchant la foi, sa raison s’y opposant
ct lui sc l’imposant de force, les Pensées, le Pari, étant
les manifestations de cet effort, ceux aussi qui voient
en lui un sceptique, tous ceux-là l’ont accpsé par le
fait de fidéisme. Or, Pascal, on l’a vu, col. 2116, ne fut
jamais une âme tourmentée par un irréalisable désir de
croire, ni un sceptique. Il n’y a pas davantage à parler
du fidéisme des Pensées.
Le fait même d’avoir entrepris une Apologie, prouve
que Pascal juge la religion démontrable. Ne disons pas
qu’il a entendu y établir simplement, comme Mon­
taigne, dans son apologie de Raymond Sebond, ou
comme La Mothc le Vaycr avec sa «sceptique chré­
tienne », l’impuissance de la raison pour mieux jeter
l’homme dans les bras de la foi : il juge vraiment la
religion démontrable. Ne disons pas davantage que
l’effort de démonstration, de persuasion, qu'est l9Apo­
logie est · une heureuse inconséquence ■ d’un Pascal
« suivant les impulsions de son humeur, plutôt que les
déduction de su logique «(Stapfer, /oc. HL, p. 322), car
il n’est point exact * qu’en bonne logique janséniste il
ne fallait pas démontrer du tout les vérités de la reli­
gion dans le système qui exagère au dernier point lu
passivité de l’homme ct l'action de la grâce. » Ibid. Cf.
col. 2120, ct Droz, loc. cil., p 307 : « Ceux qui ont ima­
giné un Pascal sceptique.... sont forcés de le déclarer
inconséquent ct de quelle inconsequence! pour ne pas
le représenter ridicule, el de quel ridicule! »
Le péché originel n’a nullement tué notre raison;
clic demeure puissance active, capable d’un savoir
certain et d’un progrès indéfini, en géométrie par
exemple, en astronomie et même en physique, où
cependant, prise entre les deux in Unis, elle ne peut
savoir le tout de rien. Et, si « l’on rend différents de­
voirs aux différents mérites : devoir d’amour à l’agré­
ment, devoir de crainte â la force ». nous avons « de­
voir de créance ù la science. » Fr. 332. < Bête brute »,
«fui « veut renoncer ù la raison ». Fr. 413. Pascal a cru
à la science. S’il dit en avoir été « dégoûté », fr. 144. si
dans sa Lettre à l'ermat. du 10 août 1660, t.x, p. I, il
semble détaché même de la géométrie qu’il déclare « le
plus haut exercice de l’esprit », mais «rien qu’un me- j
tier, bonne pour faire l’essai mais non pas l’emploi de
notre force », Il ne se place qu'au point de vue de
l’utilité religieuse la plus personnelle et la plus étroite.
H croit à la certitude qu'apportent l’idée claire ct la
démonstration, là où l'amour-propre n’intervient pas.
Pascal n’a pas vu non plus d'opposition entre la raison
ct la foi. Cf. fr. 267. La raison est mémo un des trois
moyens de croire, moyen insuffisant, réduit à luimême, fr. 215, non nécessaire, fr. 287, mais qui peut
servir d'instrument au moyen nécessaire ct suffisant,
l'inspiration. Fr. 248. Car en pareille matière el en
toutes semblables, la sûreté de notre raison dépend de
nos dispositions morales ct le péché originel ayant per­
verti nos dispositions naturelles, la grâce est néces­
saire pour réparer le mal. Une fols le mal réparé, notre
raison, nullement déchue de son rôle, se démontre les
vérités religieuses naturellement. Le fidéisme des Pen­
sées n’est donc que ce que l’on a appelé, le fidéisme
janséniste.
Que l’on n’objecte donc pas des textes où Pascal
semble condamner la raison a ne sortir jamais d’incer­
titude cl où Vinci voyait de l'agnosticisme. D’autre
part, Pascal n'entend, par le mot raison, que notre
faculté de raisonnement, telle qu’elle s’exerce, par i
exemple, dans les spéculations métaphysiques, ou dans
«c* conceptions physiques de Descartes. Elle n’épuise

2188

pas tous nos moyens de connaître. Cf Archambault,
Le procès de l'intelligence, Paris, 1922, p. Il ; « L'in­
telligence, faculté de la définition el de la démonstra­
tion, ne saurait être considérée comme l’organe uni
que, encore moins comme l'équivalent total de la
pensée. » Nous avons d’autres moyens de connaître
avec certitude : entre eux et la raison, il n'y a pas
à opter comme entre des modes incompatibles! elle el
eux sont solidaires. Cf. fr. 1 Différence entre l'esprit
de géométrie et l'esprit de finesse. Mais, malgré scs prê­
tent ions, parmi ces moyens, la raison n’occupe qu'un
rang inférieur. Au-dessus d'elle il y a les sens qui nous
donnent les faits, «en qui la parole de Dieu est infail­
lible », /$· Provinciale, t. vu, p. 51, et qui sont ainsi
l’expression d’une plus haute raison. Incompréhensible
que Dieu soit, à la raison abstraite, c’est possible, mais
qu'importe, s'il est affirmé dans les fails? Il y a aussi le
cœur qui saisit, dans la complexité des faits, leur valeur
et qui fournit à la raison, les principes d’où elle part
ct qu’elle serait bien incapable de démontrer, fr. 282;
sur ce point, la géométrie est sur le même pied que
les vérités religieuses. Pascal n’est donc pas plus scep­
tique en religion qu'en géométrie. Cf. Kauh, loc. cit.,
p. 336. Il n’y a donc à parler ni de son pyrrhonisme, ni
de son agnosticisme, ni par conséquent de son fidéisme.
2. Le positivisme chrétien de Pascal. — Rauh a
signalé · le positivisme chrétien · de Pascal dont il
trouve l’exposé surtout dans l’Esprit géométrique, où se
lit « la théorie de la science chrétienne ». Heu. de
métaph., 1923, p. 310.
< La philosophie de Pascal, dit-il, est un milieu entre
rien et tout. Et ce milieu échappe à l’intelligence
abstraite, car il n’est pas mathématique et ne peut être
saisi dans la vie, que par l'esprit de finesse, dans la
morale que par le cœur », c’est-à-dire, par les puissan­
ces de sentiment qui correspondent à la nature même
des choses. Loc. cil., p. 310 ct 334. · Le géomètre
accepte à son tour comme des faits de raison, les véri­
tés immédiatement évidentes et indémontrables qui
lui servent de point de départ », p. 335, ct que lui fait
sentir le cœur. Les vérités religieuses, comme le péché
originel, sont de même nature et saisies de même façon
par le cœur éclairé par l’inspiration. Ibid., p. 337.
Pascal semble donc dans l’Apologie « avoir voulu ren­
dre sensible la nature de la foi » el la certitude, < à
l’aide d’une analogie mathématique ». P. 336.
3. Le pessimisme de Pascal.
La première partie de
V Apologie est consacrée à décrire « la misère de l’hom­
me sans Dieu », fr. 60, misère de l’homme en face de
l'univers, de la vérité, du bonheur, de la justice, dans
sa nature, dans sa vie sociale. Même note dans le pari
où sont données, comme tendant vers le néant, les
joies de ce monde à mesure qu'on les connaît mieux.
S'apprêtant à commenter le fr. 693 : « En voyant
l'aveuglement et la misère de l’homme, en regardant
tout l’univers muet, ct l'homme sans lumière, aban­
donné à lui-même, j’entre en effroi. Et j'admire com­
ment on n'entre point en désespoir d'une si misérable
vie », où Pascal a ramassé toute sa pensée sur l’homme
el la vie, Voltaire annonce qu'il prendra « le parti de
l'humanité contre ce misanthrope sublime ». Loc. cil.,
Introduction, p. 185, cf. Remarque vu, p. 192 ct 193,
Enfin, à propos du pari, I lavet ct d’autres ont accuse
Pascal de pessimisme.
Mais le pessimisme de Pascal n’est nullement celui
de Schopenhauer, pour qui le monde est essentielle­
ment mauvais, cf. Le monde comme volonté, t. i, § 5759, ou celui de Vigny d’après qui d’aveugles fatalités
conduisent le monde. Cf. Les destinées et en particu­
lier, Le mont des Oliviers. Le pessimisme de Pascal est
celui de toute une lignée de penseurs chrétiens et l’on
pourrait dire simplement du christianisme. < 11 ne faut
pas croire, dit Schopenhauer, toc. cil., que le christia-

2189

PASCAL. APOLOGÉTIQUE, SON UTILISATION

nisme csl favorable A l'optimisme. » Le pessimisme
pascali en, toutefois, est plus accentué, parce que Pascal
accentue avec Port-Boyal, après saint Augustin, les
effets du péché originel ct parce qu’aussl i) est un pas­
sionné. «lia sondé plus avant, la profondeur de cet abîme
qu'il nous dépeint. » Il a plus senti qu'aucun de scs
contemporains la disproportion entre nos aspirations
et la réalité; il l’a môme ressentie si profondément
< (pic la sensibilité maladive de nos contemporains a
cru retrouver en lui l’écho de ses propres défaillances »,
cf. Halzfuld, Pascal. 1901, p. 278, cl a fait de lui, dît
Sainte-Beuve, « un Pascal d’après Werther et René ».
Mais, même ainsi accentué, le pessimisme de Pascal
diffère du véritable A ce point que l’on a pu refuser
d’employer le terme en parlant de lui. Cf. Giraud, Pas­
cal. L'homme, p. 199. D’abord, ce pessimisme n’est pas
essentiel aux choses : Pascal a placé l’optimisme à l'ori­
gine; il n’est point imposé .par une aveugle fatalité,
mais par la justice qui châtie la faute de l’homme.
Le monde lui-même est hi sentence du monde », dira
Schiller, cité par Schopenhauer, lor. cit. Pascal ne
conteste pas, au fond, qu'ù côté < d'un malheur pro­
fond, radical, universel », c'est vrai, « dont la partie
impalpable ct immatérielle est A ses yeux le vrai
malheur », l’homme ne puisse jouir en ce monde · d’un
bonheur superficiel, relatif », parce que matériel. Cf.
Vinet, loc. cit., p. 228. Surtout la destinée humaine
n'est pas sans espoir; le mal présent a son remède en
Jésus-Christ : · Je tends les bras ù mon libérateur, ct
par sa grâce, j’attends la mort en paix, dans l’espé­
rance.·.: et je vis cependant avec joie soit dans le bien
qu’il lui plaît de m'accorder, soit dans les maux qu’il
m’envoie pour mon bien. » Fr. 737.
4. Le modernisme peut-il s'autoriser de Pascal ? Pas­
cal cl Γ immanentisme. — Deux traits essentiels consti­
tuant la doctrine moderniste : l'agnosticisme ct l'im­
manence vitale, et l’apologétique moderniste se rédui­
sant à « amener l’incrédule A faire l’expérience du
catholicisme, expérience qui csl le seul vrai fondement
de la foi », cf. Modernisme, t. x, col. 2032-2033, Pascal
n’est-il pas le précurseur du modernisme?
Plusieurs l’ont pensé. P. Stopfer, distinguant · la
fol, principe d’action, disposition monde ct religieuse,
et les croyances, idées intellectuelles ct indifférentes
au salut, compagnes ordinaires de la foi mais sans
avoir avec elles un lien nécessaire de dépendance » et
rappelant le mot de Pascal : · La foi csl différente de
la preuve », enfin posant en postulat que la science el
la critique ont ruiné les croyances, conclut, loc. cit.,
p. 331 : « Pascal, fidèle a sa méthode, patiemment
soumis aux réalités que la science construit el s’éle­
vant par l’amour vers la vérité que le cœur devine,
travaillerait aujourd’hui avec une instruction renou
veléc â sauver des ruines faites par la critique moderne
le sentiment religieux ct son immortelle espérance. ·
Tous les protestants libéraux lui prêtent la distinc­
tion entre la fol, principe d’action, sentiment du divin
rl les croyances. É. Boutroux, loc. cit., p. 201, 203,
écrit : · Longtemps satisfaite des systèmes d'apologie
qui s’appuient principalement sur la raison pure et
sur l’autorité. l’Eglise volt sc produire dans son sein
de remarquables efforts pour chercher les premières
raisons de croire, non plus dans les objets de la foi,
mais dans l’homme cl dans sa nature. Que l’homme
donc cherche en lui-même, et non dans quelque révé­
lai ion, les principes de sa religion, et que, par une
lui te opiniâtre avec ses instincts égoïstes, il crée rl
développe en lui, jusqu’à s’en faire une seconde nature,
la puissance de se donner à ce qui est grand. Or, c’est
en partie sous l'influence de Pascal que se dévelop­
pent ccs côtés de l’apologétique chrétienne. » Enfin
J. Bourdeau revient souvent sur celle idée : Pascal
précurseur des modernistes; cf. son article du 12 avril

2190

1908 nu Journal des Débats; également, dans son article
du 28 juillet 1908, il éc rit : « Au Dieu transe endant, Pascal substitue le Dieu immanent. · Voir Clé­
ment Besse, Pascal mène-t-il au modernisme? dans
Menue d'apologétique, ltr mal 1909, p. 162, n. L
Il est vrai que Pascal n'admet pas l’état de pure
nature : dans ses deux premiers Écrits sur la grâce, les
dons surnaturels apparaissent comme nécessaires ù
l’exercice normal de nos facultés el A l'équilibre entre
nos forces ct nos aspirations naturelles. \rai aussi qu'il
est parti de la nature de l'homme pour amener l’incré­
dule à la foi et qu'il appelle l'incrédule à faire l’expé­
rience de ccttc foi. Vrai enfin qu'on peut relever dans
les Pensées des formules faciles à interpréter dans
un sens immanentiste, ainsi, · l’homme passe infini­
ment l’homme », fr. 434. que Boutroux traduit ainsi ;
• L’homme est capable de s'élever toujours davan­
tage au dessus de lui-méme cl Je Dieu qui doit le por­
ter en haut est près de lui. est en lui, comme le fond
même de son être. » Loc. cit., p. 203. Enfin il a affirmé
nettement l’impuissance de In raison A nous donner
des certitudes religieuses.
Mais : a) S’il a posé en principe que la vraie religion
doit rendre raison des contrariétés de l'homme, il n'a
pas dit que ce fût une preuve suffisante, il a même
insisté sur les preuves extérieures el historiques·
6) S'il a dil que la nature avait besoin des dons surna­
turels, il n’a jamais soutenu qu’ils lui fussent dus. Sur
ce point il a condamné Luther, γ) Sa théorie des ordres
rend impossible l’ascension naturelle des âmes au-des­
sus d'elles-mêmes. 8) On a vu que, s’il affirme 1 impuis­
sance de la raison à nous donner des certitudes reli­
gieuses — nous avons (.it dans quelles conditions
— cela ne l'empêche pas d’user de la raison pour
démontrer la légitimité de sa foi. · Bien qu il sc declare
pyrrhonien, dit Sully-Prudhomme, lac. cit., p. 342,
pour désarçonner la raison chez ceux qui voudraient
la tourner contre le dogme ou sc passer de la révéla­
tion chrétienne, il ne laisse pas de raisonner en faveur
de la religion. » c) Tour lui enfin, le sens de la vérité
révélée ne dépend en rien de l’expérience humaine, il
n été fixé pour tous et pour toujours par la Tradition,
ce qui ne l’empêche pas de s'adapter A chaque âme
qui s'adapte A elle.
6» Dr l'utilisation de l'apologétique pascahenne. —
Nous ne comprenons pas comment, après le concile
du Vatican, on peut construire une apologie du chris­
tianisme sur Pascal ». a dil M. Decurtins, cité art.
Dieu, l. iv, col. 805. Pascal serait hérétique pour avoir
écrit : · Nous sommes incapables de connaître, ni ce
que Pieu est. ni s’il est · Fr. 233, cf. ibid. Il serait par
IA en contradiction avec le Concile du Vatican,quia
défini que l’homme a le pouvoir de connaître Dieu par
la lumière naturelle de la raison, ibid., col. 835, il sc
trouverait ainsi frappé, comme * Luther, Calvin,
Jansénius, Qucsnel, Bautain et les traditionalistes de
Louvain Ibid., col. 865. Ne fausse-l-il pas PÉcriture
quand il affirme que jamais auteur canonique ne
s’est servi de la nature pour prouver Dieu ». que l'Écriture fait de Dieu un < Dieu cache », à ce point qu’il ne
peut être connu (pie par Jésus-Christ? Fr. 212 et 243.
Pascal n’a pu être hérétique par rapport A une
definition portée deux siècles après lui; mais sa doc­
trine ne l’est elle pas aujourd’hui? N’a-t-il pas nié que
notre raison puisse atteindre Dieu ct le démontrer
sans un secours surnaturel? Or. on l’a vu. Pascal con­
teste A la raison le pouvoir non pas d’édifier des
preuves spéculatives de l’existence de Dieu, mais d’en
trouver des preuves pratiquement efficaces sur < les
personnes destituées de foi cl de grâce ». Les fidèles,
au contraire, soient incontinent que tout ce qui est
n’est autre chose que l’ouvrage du Dieu qu’ils ado­
rent. Fr. 242. Mais à quoi sert exactement ce secours

2191

PASCAL,

\ POLÔGÉTIQU I·., SON INILUINCE

'2192

nécessaire? Il ne va pas directement à la raison; et duns son apologétique il n’ndoptc ni la méthode, i
hidoctrinepascalienncs.— Bossuet et Fénelon, évêquei
directement il est donné A la volonté. Par ΙΑ. Il met la
raison · playable en tous sens », fr. 271. dans les con­ cl hommes de cour, ne pouvaient guère citer un j>ort
ditions voulues de son exercice normal. La raison
royaliste. Mois ils lirent mieux; ils s’inspirèrent de lui
dépend en effet de la volonté, c*cst-A-dlrc des ten­ On a signalé plus d’une fols les passages des Strmom
dances de l’âme. Or, depuis la faute originelle, la
où Bossuet semble s’être Inspiré des Pensées cl lefrag
volonté est détournée de Dieu cl entraînée par l’amour- ment 701 peut bien lui avoir inspiré l’idée du bheoim
propre. Le secours divin rétablit les conditions nor­ sur l'histoire universelle. Quant A Fénelon, si dînèrent
males ct permet ainsi A la raison d’atteindre pratique­ de Pascal, cf. Sainte-Beuve, Causeries du lundi, t. s
ment, réellement, de la seule connaissance qui vaille, art. Pascal, p. 115-121. on a relevé dis passages du
parce qu’elle est amour. Dieu « dont elle est capable »;
Traité de l'existence de Dieu où revivent des façons de
cf. fr. 557 ct les deux premiers Écrits sur la grâce.
dire pascalicnncs ; cf. Ghcrel, Fénelon, lecteur de Pascal,
D’autre part. ■ d’après certains critiques (P. Long- • dans Hevue d'histoire littéraire, 1908. p. 696-700.
haye. Hist, de la litt. franç. au x nr siècle, t. n, p. 103.
Mais, où se manifeste mieux l’importance prise par
111 ; Kreiten, Biaise Pascal, dans Stimmen ans Maria
Pascal, c’est dans ce fait que le xvm· siècle, dc Bayle
Laach, L xi.ix; Lavigerie, Exposé des erreurs doctri­ A Gondorccl, lui u voue une particulière hostilité : lis
nales du Jansénisme, Paris, 1860, p. 50-67) et parmi les
Pensées, A leur apparition, avaient été combattue*
laïques, Souriau et même L. Brunschvicg », dit V. Gi­ Dès 1671. l’abbé de Villars, loc. cit., leur reprochait
raud, Pascal, p 155, « l’apologétique de Pascal, étant
de livrer sans défense la religion au doute cl A la nega
entachée de jansénisme, est hétérodoxe dans son fond
lion en remplaçant ses preuves traditionnelles pur
ct, partant, dépourvue de valeur, ou peu s’en faut. ·
d'invraisemblables considérations sur l’homme dans
Pascal, en effet, comme tout Port-Hoyal, pose une
la nature ct sur son Impuissance morale en dehors dc
nature humaine appelée dès l’origine A la tin surnatu­ Jésus-Christ ou par des arguments comme le pan
relle ct incapable par elle-même de celte lin; le péché j Cf. Bremond, Pascal, l'abbé de Villars ct la re/utalwn
originel prend ainsi une gravité plus profonde et les des Pensées, dans le Correspondant, B) septembre 1921.
dons surnaturels apparaissent, non sans doute comme
p. 90-1-913. Mais cet le réfutation était restée sans cflet
dus. mais comme un besoin de la nature humaine. Il
Cf. Sainte-Beuve, loc. cil., p. 395, n. L Pour la même
est même parlé de ces besoins pour aboutir A Dieu.
raison, un jésuite « un peu piqué », dit Sainte-Beuve.
En somme, il a toute la théologie dc Port-Hoyal. Cela
ibid., cl n. 2, le rangera dans son livre des Athées
empêche-t-il qu’il soit utilisé?
dévoilés, publié après sa mort dans ses Opéra varia,
Les faits répondent. Si Pascal, le Pascal dis Pensées,
1731. Mais le P. Hardouin, dont les vues théologiques
étant donnée l’école A laquelle il appartenait, ne s’est
étaient sujettes A caution, ne compta guère.
pas toujours tenu dans les limites de la saine doctrine,
Bayle commence l’attaque. Son article sur Pascal,
telle surtout qu’elle s’est fixée après lui, il est facile, dans son Dictionnaire, csl bâti sur le modèle de plu­
semble-t-il· dc le rétablir ct de l'interpréter dans le
sieurs : éloges de Pascal rapidement exposés el criti­
sens chrétien
d’aucuns même prétendent qu’il y
ques, celle de l’abbé de Villars par exemple, longue­
est rentré de lui-même
et c’est au pro lit de la pen­ ment développées. Faut-il faire dater de cc meme
sée chrétienne que certains apologistes orthodoxes sc
moment les Inflexions sur l'argument de M. Pascal et
sont inspirés dc lui cl nu profit de leur Ame que des
de M. Loche concernant la possibilité d'une autre vie ù
chrétiens l'ont étudié.
venir, par M. de Fontenelle, Œuvres de Fontenelle·
7° La fortune et l'influence de Pascal apologiste. —
éd. de 1818, t. n, p. 617 sq., que public Condorcet
« Considéré du point de vue dc l'histoire proprement
dans son édition des Pensées. Voir col. 2181. V. Giraud
dite, Pascal apparaît comme un génie très riche,avide
se demande si ccs Héflexions ne seraient pas de Vol­
d'unité ct d’excellence, dont toutes les puissances, sans
taire. Loc. cit., p. 221, n. 1.
s'affaiblir, sc sont rangées sous la foi, sous l’amour dc
Voltaire est, en effet, le grand adversaire dc Pascal
Dieu. Boutroux. loc. cil., p. 201. Quelle fut, dès lors,
au xvm· siècle. · 11 va droit A Pascal, dit Sainteson influence d’apologiste?
Beuve. loc. cit., p. 398, comme A celui qui représente
Il s’était proposé comme but immédiat d’arrêter cc
le mieux le christianisme. » Sa carrière philosophique,
mouvement libertin qui tendait A ce que l'on se pas­ el cela est significatif, fait également remarquer
sât dc religion et que l’on sc liât A la seule raison, en
V. Giraud, loc. cil., p. 222, s’encadre entre deux séries
attendant qu’il devint le siècle philosophique », dont
dc Remarques sur Pascal. C'.ontrc Pascal, Voltaire s'y
parlait Leibnitz A Arnauld, dès 1671; cf. Giraud, loc.
prend do deux manières : il fait des Pensées le rêve
cit., p. 220. Bossuet, Bourdaloue, Malebranchc, l’éncd’un malade, d’un halluciné, d’un fou cl il conteste
lon, La Bruyère travailleront dons le même sens, mais
A la fols le but (pie se propose Pascal : démontrer
ils échoueront ct Pascal avec eux.
que la foi30 justifie et que le croyant a ses raisons dr
Au milieu d’eux qui représentent, avec des nuances
croire, cl 11 s’efforce de démolir ces raisons. C’est à celte
propres a chacun, la même théologie el la même phi­ dernière tâche qu’il consacre ses efforts. Cf. Mauriac,
losophie, il n sa philosophie propre, son apologétique J Voltaire contre Pascal, Paris, P.»29.
A lui. Or, dit A ce propos Boutroux. loc. cil., p. 195, il
Dans sa Traduction d’une lettre de milord Hiding
ne semble pas que la relation précise établie par Pas­ broke ά milord Cornsbury, Œuvres, t. xxvr, p. 302,
cal entre le christianisme el la nature humaine ait été
il accuse Pascal d’incompétence parce qu'ignorant,
pleinement comprise cl appréciée par son siècle,
avant dc l’nccusrr de folle ; · Pascal était assez cio
dominé, malgré qu’il en eût. par l’esprit dualiste du
quent cl était surtout un bon plaisant... Sa mauvai.M
cartésianisme. En effet, si l’on en croit Sainte-Beuve. santé le rendit bientôt incapable de faire des étude*
loc. cit., p. 390, < l'admiration qu’excitèrent les Pensées suivies. Il était extrêmement ignorant sur l'histoire
fut prompte ct unanime »; néanmoins « on n cru
des premiers siècles de l’Église ainsi que sur presque
remarquer après coup qu’elles n’avaient pas expres­ toute autre histoire. Il n'avait jamais lu l’Ancien 7r*
sément pour elles quelques-uns de ces suffrages impo­ lament tout entier. Si donc le livre qu’il méditait eût
été composé avec de pareils matériaux, il n’cùl été
sants qui sont devenus une religion en France ». Ni
qu’un édifice monstrueux bât i sur du sable mouvant. ·
Bossuet, ni Fénelon ne le citent et, si Nicole, au t. n
D’ailleurs, Pascal, s’il eût vécu eût corrigé beaucoup
dc scs Essais de morale public des discours dc Pascal
dc ses Pensées »
sur la Condition des grands, el fait l'éloge des Pensées,
Dans scs / Λ V remarquc% sur les Pensées de M. Pas·
au l vin, il traite Pascal de · ramnsscur de coquilles

2193

PASCAL. APOLOGÉTIQUE, SON INFLUENCE

ni/, hi 25» <lrs Lettres philosophiques dc l’édition fran­
çaise, 1731, ci. Lettres philosophiques, édit. Lnnsou,
t. ii. p. 181-238, cl Œuvres, ('•dll Bcuchol-Garnier,
t. xxn, p.27-58, Il Indique hi manière dont Pascal con
çolt l’homme on hil-niêmc cl cn fare dr hi nature ct dr
la vic, autrement dll, le point de départ de Apologie,
cl Ini oppose son naturalisme optimiste. Remarques ι,
in, iv, vi. xxm, xxiv, xxv. < Le fond de mes petites
Remarques sur les Pensées, écrit-il à M. S Gravcsandc»
loc. cit ., p. 61, c’est qu’il faut croire sans doute au
péché originel, puisque la foi l’ordonne, cl qu’il faut
v croire d’autant plus que hi raison humaine est abso­
lument impuissante à nous montrer que In nature
humaine est déchue. » Il attaque aussi le pnri,col.2184,
les preuves que Pascal tire du peuple juif. Remarques,
vu, vin. ix, xn, xiv; il invoque les contradictions des
évangiles, Remarque xvn; enfin il attaque la force
probante des miracles, Remarques 1 xm, lxiv, cl, cn
ami des idées claires, les passages où Pascal montre
que la foi ne peut aller sans obscurité, Remarque xvm.
lai 1738, apres que le P. Dcsmolcts eut (ail impri­
mer des Pensées de Pascal (pii n’avaient point encore
paru », Voltaire écrivit huit nouvelles Remarques
publiées pour la première fols cn 1712; cf. Lettres phi
losophiques, édit. L-inson, loc. cit., p. 239-213, cl
Œuvres (te Voltaire, edit Bouchot Garnier, t. xxn,
p 58-63. Ccs Pensées nouvelles, dit Voltaire, < me
paraissent continuer que ce grand génie avait Jeté au
hasard toutes ses idées pour en réformel une partie et
employer l’autre. » Et i) relève, entre autres - car
ils irritent son déisme — les passages des fragments
233 ct 556 où Pascal dit : · S’il y n un Dieu... il csl
incompréhensible... Je n'entreprendrai pas de prouver
pur des raisons naturelles l’existence dc Dieu.
• Il est étrange, dit Voltaire, que M. Pascal ail cru
qu’on pouvait deviner le péché originel par la raison el
qu'il dhc qu’on ne peut connaître par la raison si
Dieu est... Est-ce possible que cc soit Pascal qui ne sc
sente pas assez fort pour prouver l’existence de Dieu? »
Remarques iv el vu, cd. Lanson, p. 211 cl 212.
I/Encyclopédie ne comprit pas d’abord d’article sur
Pascal, mais, en 1776, Condorcet, dans sa nouvelle
édition des Pensées el dans son Étage de Pascal faisait
écho à Voltaire, moins cependant qu’il n’eût voulu, par
crainte de la censure. Même lactique . diminuer Pascal
en le présentant comme une tête atïaiblic : géomètre.
Pascal l’est; philosophe, il ne l’est pas : ne dit-il pus
que l’on ne peut démontrer par In raison seule I exis­
tence de Dieu? el, troublé par l’accident du pont de
Neuilly, ne s’rsl-il pas Jeté aveuglément dans la piété?
dans ses vêlements n’a-t-on pas trouvé ramulette?
Puis Condorcet lommcntail les Pensées à sa manière,
celle que l’on a vue pour le pari, vol. 2181. ou à la
manière de Voltidrc dont il utilisait les Remarques.
Surtout il supprimait, ajoutait, de façon A faire de
celte Apologie une œuvre anlichrétiennr. Souscc titre.
Preuves du christianisme, il groupe tous les fragments
où Pascal parle des obscurités de la foi, de l’ambiguïté
des prophéties, des controverses sur les miracles,
sur lu pub sauce dc la coutume cl dc l’fuit orna Usine.
Voltaire, dans sa Correspondance, applaudissait î A
d’Alembert : ■ L'Anti-Pascal est d’un homme supé­
rieur A Pascal. · Œuvres, l. i., Lettre 9929, p. 169; A
Condorcet : · En lin vous avez montré le dedans dc la
tête de Sérapls et on a vu des rats et des toiles d’arai­
gnée. · Ibid., n. 9932, p. 171. En 1778. il faisait écho
à Omdorcci : il publiait A Genève V Éloge dc Pascal
cl les Pensées dc celui-ci, ajoutant : ACM dernières
remarques, du même esprit que les premières. Ed. ilcurhol Garnier, t. xxxi, p. 1-10. Plusieurs portaient sur
les fragments relatifs aux preuves physiques de l’cxislence dc Dieu, ù la préoccupation qu'impose l’immortalité de l’Amc. · Il vient enfin un temps dc dire la

'

ΐ

1

I

2190

vérité », nfilrmait la A'G· Remarque, Conformément à,
celle maxime, Condorcet, qui avail accepté de rédiger
l’article Pascal dans la réédition de VEncyclopédie con­
fiée ù Nalgeon ct connue sous le nom d’Encyclopédie
méthodique, sc proposait d’y publier son Éloge de
Pascal, mais sans aucun des ménagements et adou­
cissements auxquels l’avalent obligé, dit Nalgeon, · les
préjugés politiques cl religieux » du gouvernement de
Louis XV cl qu'il nr sc pardonnait pas. Mais il mourut
avant d’avoir réalise son projet. Dans Encyclopédie
méthodique, au t. ni, paru en l’an H. Nalgeon *c con­
tenta de rééditer, sous le mot Pascal,VÉloge cl l’édition
des Pensée» par Condon cl ; c f.Giraud, Pascat, Condorcet
et LEncyclopédie, dans Revue d'histoire littéraire, 19(16
p. 110-111.« On croit voir les ruines de Palmvrr, reste*,
superbes du génie el du temps, au pied desquelles
l’Arabe du désert bâtit sa misérable hutte », dira Cha­
teaubriand, des Pensées éditées ct commenters par Vol­
taire ct Condorcet. Génie du christianisme, IIP partie,
I. II, c. vi. Œuvres, édit, dc 1827. t xm, p. 9.
Durant ccttc période cependant, Pascal ne fut pas
sans admirateurs ni défenseurs. X nuvcn.irgucs qui sc
sépare dc lui sur le fond même - il est de l'avis de
Voltaire contre Pascal touchant la nature dc l’homme
— le celebre cn termes magnifiques; cf. Sainte-Beuve.
loc. cit., p. 110, ct Causeries du lundi, t. m, p 104. I^c
pari, on l’a vu, inspire le Traité de religion, 3 in-12,
Paris, 1677. de Poralorien Mauduit. qui fut réédité
trois fois, 1678, 1698 ct 1699. L’apologiste le plus
renommé du temps, dc qui s’inspirent toute une série
d’apologistes secondaires catholiques ou protestants,
cl dont le Traité de la vérité de ta religion chrétienne et
le Traité de la divinité de Xotre-Seigneur JésUA-ChrUt,
1681 ct 1689, furent préférés par quelques-uns aux
Pensées, le protestant Abbadic, est < I héritier le j lus
authentique dc l’auteur des Pensées parmi les apolo­
gistes du xvii· siècle finissant ». Monod, loc. cit.,
p, 137. L'oratoricn Houlcvillc, dont le Traité de la
vérité de la religion prouvée par les /ails, 1722, renferme
un éloge des Penstcs, préface, p. clxxh-ci.xxx i, s’en
inspire en ce sens qu’il ramène le problème chrétien â
un problème dc faits; cf. Monod, ibid., p. 219-230 Le
protestant Boullicr publiera cn 1741 une Défense des
Pensées contre les critiques de At. de Voltaire. Gf. ld.,
ibid,, p. 298 sq., cl Sainte Bcuvc, Port-Royal, t. ni,
p. 103. ( v sont lâ d’honnêtes é< rivains mais bien inca­
pables de contrebalancer l’influence de Voltaire cl des
encyclopédistes.
A mesure que sc dessinent h* restauration religieuse
ct le mouvement dc pensée qui deviendra e roman
Usine, grandissent le renom et l’influence dc Pascal.
Bousscuu. qui s'oppose A lui sur tant dc points mais
qui l’a lu ct lui doil beaucoup, lui ramène les âmes par
la certitude qu’il accorde cn religion au sentiment. En
Allemagne, tandis que Gcvthe, fidèle a la tradition vollairivnnc voit cn Pnscal. dit Sainte-Beuve, Causeries
du lundi, t. n, p. 353, une monstruosité, Kant, qui. s’il
n a pas lu Pascal, dit du moins: < Dieu ne s’apprend
que par le cœur », Schlciermacher, dans ses Ueber die
Religion Reden, 1799, et Jacobi qui n subi Plnflueucc
de Pascal, cf. Lévy-Bruhl. Lu philosophie de Jacobi,
Paris. 1891, ravivèrent, qu’ils en eussent conscience ou
non, l’apologétique dc Pascal, encore que ivlui-cl eût
condamne la substitution radicale de la certitude mys
tique que donne l’expérience interne à la certitude
qu’apportent les faits ct même le raisonnement.
Chateaubriand donne le Génie du christianisme
comme une reprise des Pensées : « Pascal, dit-il, loc.
rit., p. 17. avait entrepris de donner nu monde I ou
vrage dont nous publions aujourd’hui une si petite ct
si faible partie. » En réalité, Il n’a guère exploité dr
Pascal que l’idée dc la convenance spirituelle cl monile
du christianisme, convenance qui ne peut être (pie pro

2195

PASCAL. SES DERNIERS SENTIMENTS

. vidcnlicllc. A ses côtés ou derrière lui, dans la pre­
mière partie du xîx· siècle, les penseurs catholiques,
soucieux de rendre à la religion, pour le bien social, son
influence sur les âmes, Bonald. de Maistre, mais sur
tout l'auteur de VEssai sur V indifférence se souvien­
nent de Pascal, tandis que la lecture de Pascal provo­
quait en Maine de Biran une évolution philosophique
et religieuse. Cf. Navelle, Maine de Biran, Sa oie et
ses pensées, Paris, 1857, et Fonlemoing, Maine de
Biran, critique et disciple de Pascal, 1914. — Mais
c’est surtout après que Cousin eut publié son fameux
Rapport, 1842, Faugèrc, 1814, et 1 lavet, 1852, leurs
éditions des Pensées, que l’attention s'attacha davan­
tage à Γ Apologie. Tandis alors que les mis acceptent
la théorie de Cousin, d’un Pascal sceptique malgré lui,
écrivant les Pensées pour s’obliger à croire, ou le juge­
ment de Sainte-Beuve qui, consacrant au seul Pascal
le l. m ou à peu près de son Port-Royal, déclarait que
son Apologie · avait fait son temps », loc. cil., p. 115,
les protestants Vinct et Astié jugeaient que Pascal
pouvait être utile â leur cause avec son appel ù l'expé­
rience religieuse et. aux apologistes catholiques, bon
gré, mal gré, s'imposait, parmi les autres preuves, la
preuve psychologique ou du fait interne, tels Lacordairc, le cardinal Deschamps et le sulpictcn Brugèrc.
Dans la dernière partie du xix* siècle, s'il demeure
vrai, comme le dit Boulroux, toc. cit., p. 201, que plu­
sieurs, ainsi les Amis de Pascal, en étudiant sa vie et
scs écrits, avec un soin religieux, pensent moins à lui
demander des armes ou des arguments en faveur de
telle ou telle doctrine qu'à l'étudier de manière à se
faire une juste idée de cc qu'il a été véritablement »,
une école d'apologistes, en France et au dehors, est
née de lui ou plus exactement plusieurs relèvent de
lui, < les uns sc bornant avec plus ou moins de bon­
heur — cl d’orthodoxie — à l'argument psycholo­
gique et allant de l’âme à la foi, de nos instincts les
plus hauts à leur satisfaction surnaturelle », Janssens,
loc. cit., p. 385; les autres accordant au fait interne
une place plus ou moins Importante, mais faisant
appel aussi aux preuves externes. Parmi les apologistes
contemporains, disciples de Pascal, on peut citer, en
sc bornant aux morts: Ollé-Laprune, Brunctière,
Newman qui va plus loin que Pascal·quand il voit
« le meilleur argument », la pierre angulaire de l’apolo­
gétique chrétienne dans des enseignements de notre
cœur cl la comparaison entre les exigences de la con­
science et les doctrines de l’Évanglle ». Cité par Jans­
sens, loc. cit., p. 388-389. Enfin, Pascal est étudié par
bien des âmes qui, suivant encore un mot de Bou­
troux, loc. cil., « s’cfTorccnt de penser à sa suite et
sous son influence », et d'apprendre de lui « la sainteté,
la hauteur et l’humilité d’une âme chrétienne ». Sur
ces points, cf. Giraud, Biaise Pascal, études d’histoire
morale, Paris, 2· éd., 1911, p. 65 sq. : Pascal et nos
contemporains
VII. LA MORT ET LES DERNIERS SENTIMENTS DE

Pascal. — Séparer de Port-Boy al le Pascal des Pro­
vinciales ou des Pensées est chose impossible, mais de
lui-même, dans les derniers temps de sa vie. ne s'en
est-il pas séparé et sur son lit de mort n'en a-t-il pas
abjuré les doctrines?
1° Pascal dans « tes guerres civiles » de Port-Royal. Le
Formulaire (1661-1662). — Toujours d'accord sur la
doctrine, les solitaires différaient parfois dans les ques­
tions pratiques. En 1659, on avait vu aux prises
Arnauld cl Nicole d’un côté, Singlin et Barcos de
l'autre; puis, à propos d’éclaircissements demandés
par Mme de Longueville sur ic fait de Jansénius,
Arnauld encore, aux côtés de qui Pascal sc place, et
Barcos: cf. t. x. n. clxvi. Extraits de lettres d*Antoine
Arnauld, in trod., p. 59-69; texte, p. 70-72.
Plus importante fut dans Port-Boyal « la guerre

2196

civile » du Formulaire. Pascal y ligure contre Arnauld.
et, dit E. Jovy, loc. cil., t. n, Les guerres cioiles dt
Port-Royal, p. 182 et 188, « il n’y a pas à en douter, la
rupture fut complète... quand Port-Boyal ne lui a plut
paru représenter la vérité, Pascal l’a cherchée ailleurs
C'est le cas de distinguer une nouvelle époque de la
pensée de Pascal ». J. Chevalier, d’accord avec
F. Strowski, loc. cit., t. iv, p. 377 sq., écrit de son
côté, loc. cil., p. 331-332 : « Une dernière épreuve,
l’affaire de la signature, manifeste le dissentiment
latent entre ses amis de Port-Boyal et lui. Lorsqu’il
les voit abandonner eux-mêmes la cause de la vérité
il comprit que, dans son zèle pour cette vérité qu’il
aimait par-dessus toutes choses, il avait mis l’orgueil
de son moi humain, au lieu d’y apporter cet esprit de
soumission, d’obéissance et d'humilité en quoi con­
siste le vrai christianisme... et il se soumit. »
Le Formulaire du 17 mars 1657, cf. Jansénismi ,
t. vin, col. 506 sq., sommeilla jusqu'au début de
1661, où l'Assemblée du clergé, sur l'intervention de
Louis XIV, arrêta que tout ecclésiastique, toute per­
sonne laïque ou religieuse, donnant l’enseignement,
signerait le formulaire. Le 13 avril, le Conseil du mi
publiait que les récalcitrants seraient punis comme
hérétiques, tandis que le roi faisait vider Port-Boyal
d’élèves et de novices. Le Formulaire condamnant les
cinq propositions dans V Augustinus et au sens de
Jansénius, les port-royalistes pouvaient-ils le signer?
Sur cette question ils sc divisèrent : quelques-uns
signèrent purement et simplement, t. x, p. 79; d’autres,
dont la plupart des religieuses, eussent volontiers
refusé toute signature; d’autres enfin, considérant que
signer, c’était trahir la vérité et que, refuser de signer,
c’était faire acte à l’égard du roi de rébellion, à l’égard
du pape de libre examen, proposèrent de signer, mais
en réservant la question du fait. C'est dans cc sens
qu*Arnauld écrivait alors un opuscule, daté du 9 juin
1661 et intitulé De la signature du Formulaire où il
exposait : 1. que ceux qui ne croient pas le fait de
Jansénius ne peuvent signer le Formulaire ; 2. qu’on
n’est pas obligé de croire cc fait; 3. qu’on ne peut
empêcher sans injustice la distinction du droit et du
fait dans la signature du Formulaire. — Pour servir
d'apologie à ceux qui refusent de signer te Formulaire
sans restriction, cf. Œuvres d’Arnauld, t. xxi, p. 261·
330.
Chaque évêque devant faire signer le Formulaire
dans son diocèse, Arnauld proposait de signer sans res­
triction le Formulaire interprété parles mandements
où serait formulée la distinction du droit et du fait.
Le mandement des vicaires généraux de Paris —
Betz est toujours en exil
fut dans cc sens. Très
habilement rédigé, il se bornait à exiger « la croyance
pour la décision de foi cl le respect entier et sincère à
l'égard des faits ». Pascal y avait très probablement
collaboré; cf. n. clxvii, Ordonnance des vicaires géné­
raux pour la signature du Formulaire, t. x, p. 82-86.
« Cc mandement sauveur », Gazier, loc. cil., p. 129,
« un miracle », disait un janséniste, fut, dans PortBoyal, le point de départ d’une guerre civile autre­
ment grave que les précédentes et où Pascal prit une
part autrement active. Tandis que, guidées par Ar­
nauld, les religieuses de Port-Boyal de Paris signaient
le Formulaire, après cc court préambule « qu'elles
embrassaient absolument et sans réserve la fol de
l’Église », des intransigeants. Perrault, Vircl, Le Boy
et d’autres, protestaient qu’une signature dans ces
conditions ne sauvegardait pas la vérité et qu’il fallait
une restriction formelle; les religieuses des Champs ne
donnaient que malgré elles la signature demandée,
en particulier sœur Sainlc-Euphémie Pascal, qui
mourut inconsolable de son acte, le 4 octobre suivant.
Mais cc mandement, déclaré nul par une assemblée

2197

P/\SCAL. SES DERNIERS SENTIMENTS

d’évêqut s, lupprimé par un arrêt du Conseil, fut fina­
lement, le 14 août, condamné par le pape. Les vicaires
généraux durent lui en substituer un autre qu'avait
rédigé « Marca d’accord avec le P. Annat », Gazier,
ibid ., p. 129, et qui imposait la signature du Formaluire sans distinction du droit et du fait. Daté du
21 octobre, il ne fut publié que le 20 novembre. Sur les
conseils d’Arnauld et de Nicole,les religieuses des deux
Port-Boyal signèrent encore, mais en faisant précéder
leur signature d’une déclaration où, invoquant leur
ignorance des questions débattues, elles disaient que
• soumises avec un très profond respect » au pape,
et n’ayant rien de si précieux que la foi », elles reje­
taient « toutes les erreurs que Sa Sainteté cl le pape
Innocent X ont jugé y être contraires »; cf. n. clxxv,
t x, Écrit de Pascal sur la signature, introd., p. 161170. En janvier 1GG2 la cour imposa aux religieuses
d’ajouter à leur déclaration une phrase · qui équiva­
lait à une signature pure el simple ». Gazier, loc. cit.,
p. 131. Mais les religieuses, encouragées par la guéri­
son miraculeuse, survenue le 7 janvier, de sœur SainteSuzanne, la fille de Philippe de Champaigne, refu­
sèrent; cf. Sainte-Beuve, loc. cit., t. iv, p. 145 sq. Pre­
nant également pour un signe du ciel la mort de
Marca, trois jours après qu’il eut reçu scs bulles d’ar­
chevêque de Paris, cf. id., ibid., t. m, p. 151, elles
refusèrent de même, en juillet, la signature pure et
simple qu’exigeait un troisième mandement.
Pascal · avait, dans sa participation au premier
mandement, épuisé toute sa condescendance », ibid.,
p. 351. La mort de sa sœur lui pesait également, ainsi
que son opposition à toute concession. En face du
second mandement il demandera donc, appuyé par
Domat, que, dans la déclaration, fût insérée une
réserve formelle concernant le fait. Arnauld et Nicole
s’y opposèrent. La controverse se développa en de
nombreux écrits. Pascal justifia sa manière de voir
dans un Écrit sur la signature de ceux qui souscrivent
aux constitutions en cette manière : Je ne souscris à ces
constitutions qu'en ce qui regarde la foi, ou simplement :
Je souscris aux constitutions touchant la /oi, quo ad
dogmata, n. ci.xxv, introd., p. 161-170; texte, p. 171177; npp., p. 177-2G7; Nicole répondit par un Examen
d'un écrit sur la signature, ibid., p 197; Arnauld par
une brochure intitulée : Sï on a droit de supposer que
les mots « sens de Jansénius, · dans la bulle d'Alexan­
dre VJ J signifient plus naturellement la grâce efficace
que toute autre chose ; de sorte que ce soit donner un juste
soupçon qu'on la condamne que de souscrire à cette
bulle sans l'excepter, quand meme on dirait qu'on ne la
souscrit que quant ά la foi ; cf. Œuvres d'Arnauld,
t. xxn, p. 727-758, et Œuvres de Pascal, t. x, p. 221228. Il y eut une réponse de Domat : liaisons qui
empêchent que je me rende à l'écrit intitulé : Si on a
le droit ; cf. loc. cit., p, 228-233, et Jovi, loc. cit., t. 1,
p. 234 sq.; des répliques d’Arnauld à cette réponse el
a d’autres perdues de Domat ou de Pascal ; Réplique ou
réfutation de la réponse touchant la véritable intelligence
des mots de · sens de Jansénius » (extrait), Œuvres, t. x,
p. 253-261, texte complet, Œuvres d*Arnauld, t. xxn.
p. 759-819; Petit écrit contenant quelques considérations
générales; Œuvres, p. 262-266; Œuvres d*Arnauld, ibid.,
p. 820-830, auquel est joint un Petit écrit de M. Cons­
tant (Nicole), Œuvres d9Arnauld, ibid., p. 831-833.
Pascal avait composé au cours de cc conflit un Grand
cent sur les variations des défenseurs de Jansénius,
mais cet écrit, resté manuscrit et confié par lui à
Domat, a sans doute été brûlé avec d'autres sur le
même sujet; cf. Lettre de Pavillon à Domat, dans
Jovy, Pascal inédit, t. i, p. 378. et Monbrun : Pascal
et les écrits laissés à Domat, dans Bulletin de littérature
ecclésiastique de Toulouse, mars 1920.
Si tous ces faits ne sont pas d’une certitude absolue

2198

comme la collaboration de Pascal au premier mande­
ment ou l’attribution de l’écrit, Delà signature du For­
mulaire h Arnauld, du moins leur sens général est
clair : Pascal s’y montre en désaccord avec Arnauld.
Mais ce n’est ni sur la question de la grâce efficace :
sa raison d’agir est au contraire que « condamner la
doctrine de Jansénius sur les Cinq propositions, c’est
condamner la grâce efficace, saint Augustin, saint
Paul ». Écrit sur la signature, t. x, p. 171; ni sur le
fait, qu'il veut faite réserver formellement; ni par con­
séquent sur la distinction du fait et du droit. Mais,
partant de cette idée que le « pape et les évêques ·
réduisent à néant celle distinction, en faisant du fait
une question de foi, cf. ibid., p. 172, il conclut qu’ac­
cepter tout ce qui est de foi, sans réserver d’une façon
précise la question de fait, laisserait un doute dans
les esprits. « S’il était dit dans le mandement, ou dans
la constitution, ou dans le Formulaire, qu’il faut non
seulement croire la fol mais aussi le fait, on pourrait
peut-être dire qu’en mettant simplement que l’on se
soumet au droit, on marque assez que l’on ne sc sou­
met point à l’autre. Mais, comme ces deux mots ne se
regardent que dans nos entretiens et dans quelques
écrits tout â fait séparés des constitutions, il est impos­
sible de prétendre que l’expression de la foi emporte
nécessairement l’exclusion du fait. » Ibid., p. 173-174.
Et il concluait : «Ceux qui signent purement le Formu­
laire sans restriction signent la condamnation de Jan­
sénius, de saint Augustin, de la grâce efficace; —
qui excepte la doctrine de Jansénius en termes for­
mels, sauve de condamnation et Jansénius et la grâce
efficace; — ceux qui signent en ne parlant que de In
foi, n’excluant pas formellement la doctrine de Jan­
sénius, prennent une voix moyenne, qui est abominable
devant Dieu, méprisable devant les hommes el entière­
ment inutile à ceux qu’on veut perdre personnelle­
ment. » Ibid., p. 175.
Cc disant, Pascal cédait à sa passion de la vérité
« qu’il aimait par-dessus tout », dira Marguerite Péricr.
• à l’idée qu’il avait de la sincérité chrétienne », dim
Nicole, Lettre d'un théologien, 15 juillet 1666, l. x.
p. 341, au souvenir de sa sœur, morte de scs scrupules,
cf. Lettres de Jacqueline Pascal ù la saur Angélique de
Saint-Jean et à Antoine Arnauld, 22-23 juin 1661 (loc
cit., n. clxix, introd., p. 97-102; texte, p. 103-116), et
à la crainte que l’habileté n’ait parlé, là où ne devait
compter que la vérité.
Il y avait autre chose dans l’attitude de Nicole et
d’Arnauld. Logiquement, disaient-ils, qui ne souscrit
qu’à la foi exclut cc qui n’est pas du domaine de la
foi, donc le fait. Puis, d'après le pape et les évêques,
« le sens de Jansénius » condamné ne vise pas la grâce
efficace cl, souscrire à la condamnation dupremicr.ee
n’est nullement souscrire à celle de la seconde; cf.
Nicole, Examen, t. x. p. 206 sq. cl 216. Puis on ne
défend pas la vérité « contre les ministres de l’Église ».
comme un le fait contre ses ennemis;«en suivant impé­
tueusement les mouvements de son esprit, on s’enga­
gerait en des maux préjudiciables à la vérité pour
laquelle on s’imagine de les souffrir ». Id., ibid., p. 220
221. Enfin, disait encore Nicole, l’attitude conseillée
par Pascal et ses amis < est scandaleuse à l’égard des
hérétiques à qui elle donne lieu d’accuser l’Église d’errer
dans la foi », ibid., p. 216;ou bien,comme ledit Arnauld,
Petit écrit, on fait croire « qu’il y a dans P Eglise une
profession de fol vraiment hérétique, approuvée par
le pape et tous les évêques sans contradiction et c’est
ce que tous les théologiens déclareront contraire û
l’infaillibilité de l’Église ». Ibid., p. 266.
« Ainsi, conclut Sainte-Beuve, loc. cit., p. 91-95,
Arnauld plaidait l'orthodoxie du pape que niait Pas­
cal. » N'avait-il pas dit « qu’il suffisait d’un pape sur
pris par les jésuites pour rendre toute la chrétienté par

2199

PASCAL SES DERNIERS SENTIMENTS

220(i

jure? El, s'il ne concluait pas en disant : Sortons! il i si fort la morale chrétienne, t. x, p. 338. Cette déch
ration que Beurrier avait demandé dc tenir secrète fm
avait pour mot d’ordre : Tenons-nous ferme et crions ».
J. Laporte ne croit pas « qu’il faille prendre à la lettre rendue publique : le P. Annat, Lettre de M. Jansémai
des excès de langage qui ont pu échapper à un homme au pape Urbain VIII, Paris, 1666, p. 96, ChamlUan)
ordinairement si maître dc sa parole, mais alors ma­ Déclaration de la conduite que Mgr l'archevêque de Para
lade cl, dans sa Lettre d'un théologien, Nicole fait
a tenue contre Port-Royal, Paris, 1667, p. 120 sq. (Hou
remarquer que son écrit n'étant pas fait pour être hours), Lettre à un seigneur de la cour, 1668, parlèrent d<
publié, mais pour bien marquer l'attitude qui lui sem­ la rétractation de Pascal. Textes dans t. x, p. 339 sq.
blait préférable, « il ne s’était pas mis en peine d’y
Mais, dès 1665, la famille dc Pascal et les amis dt
garder une fort grande exactitude » et d'étudier de
Port-Boyal s’élevaient contre cette afllrmntion. Cettt
près les documents; cf. t. x, p. 311. Mais Pascal ne
année ou la suivante, Mme Péricr écrivait â Beurrier
pouvait rien voir dc contraire aux principes qu’il esti­ qu’il avait dû mal interpréter les paroles de son frère
mait catholiques dans la supposition que le pape pût
A l’adresse des messieurs de Port-Boyal, ibid.,
sc tromper sur une question de fait el fondre un fait
p. 318-351 ; une Lettre d’un théologien à un de scs omit
dans une question dc droit, el que les évêques l’ap­ sur le sujet de la déclaration rapportée par le P. Annal,
prouvassent. Il eut volontiers dit, comme sa sœur Jac­ du 15 juillet 1666 (très probablement dc Nicole), pré
queline: « Peut-être nous retranchera-t-on de l’Église,
cisall, elle aussi, le sens des difllcultés que Pascal
mais personne n’en peut être retranché malgré soi et,
avait eues avec < les messieurs » : craignant, parce qui
l’esprit dc Jésus-Christ étant le lien qui unit scs
mal renseigné, que dans les documents pontificaux les
membres A lui el entre eux, nous pouvons bien être
mots sens de Jansénius et grâce efficace n’eussent la
privés des marques mais non jamais de Pellet de cette
même signification et que condamner le premier ne
union, tant (pie nous conserverons la charité. Et la i fût condamner le second, il les accusait < dc trop accor­
charité nous attachera inviolablcmenl ù l’Église. »
der aux ennemis de la grâce, non dans le fond des opi­
Lettre à la sa ur Angélique de Saint-Jean, ibid.,p. 105.
nions, mais dans les expressions dont ils sc servaient
Lui-même, il avait écrit : « Des excommuniés ont sauvé
dans leurs signatures ·; en d’autres termes, il les accu­
l’Église·,fr.868,et,«l’Égliseétant l’organe delà Tradi­ sait « de relâchement et dc condescendances qu'il ne
tion, un jour viendrait inévitablement où son chef
pouvait approuver ». Eux, au contraire, lui repro­
proclamerait la vérité.» Quoi qu’en dise Sainte-Beuve,
chaient · d’aller trop avant » ct de faire injure au pape
loc. cil., p. 95 et 81, il n’abandonnait nullement la lac­ ct aux évêques « en donnant lieu dc les accuser d’avoir
tique · dc scs /7· et /5* Provinciales »; il était fidèle à
condamné la grâce cflicacc ·. Ibid., p. 340 sq. (Sainte
lui-même.
Marthe), dans une Défense des religieusesdc Port-Royal,
Son autorité théologique ne pouvant rivaliser avec
1667, rappelait que · loin dc les (ces messieurs) regar­
celle du « grand Arnauld », son avis ne prévalut pas.
der comme un parti. Pascal, l’envoya quérir (lui-même)
Dès lors il se désintéressa de l’aflairc dc la signature,
plusieurs fois dans sa dernière maladie ct se confessa
mais II n’était point séparé de Port-Boyal, dc scs doc­ A lui ». Ibid., p. 356. De Lalannc, dans une autre Dé­
trines el de son personnel. SI Ton en croit Nicole, t. x, fense de la foi des religieuses de Port-Royal, 1667, s’en
p. 347. « ccttc diversité de sentiments » n’inter­ référant à la Lettre d'un théologien, réfutait Ghamillard
rompit jamais · le commerce d’amitié qu’il avait avec ct relevait dans scs paroles dc singulières contradictions
ces messieurs », mais < leur union parut d’une manière
avec les faits. Ibid., p. 356 sq. Plus tard,quand l’arche­
particulière durant sa dernière maladie. M. Arnauld | vêque Péréfixc émit le désir de voir imprimer, en
lui rendit visile ct M. Pascal le reçut avec toute sorte I tête dc VApologie, la Déclaration du 7 janvier 1655,
de témoignages de tendresse. Il sc confessa plusieurs
l'éditeur se déroba; Etienne Péricr, neveu dc Pascal,
fois à M. de Sainte-Marthe ct la veille même de sa
écrivit au prélat «une lettre fort humble ct fort ccrémo
mort. » Il était alors arrivé A leur rendre justice. Ibid.,
nleusc pour lui opposer une tin dc non-recevoir absolue ».
p. 316.
Gazier, Les derniers jours, p. 11. et Arnauld approuva
2e Le problème des derniers sentiments. La déclara­ l’un ct l’autre nu nom de « la vérité el dc la mé­
tion de lieurrier. - 1. Les derniers jours ct la mort. — moire de M. Pascal », t. xn. p. r.i.xxn. Enflii Beurrier,
Pascal, malade depuis mars 1659, mourut le 19 août
sans doute sollicite de trancher le débat, écrivit a
1662 chez sa sœur, Mme Perler, où il était venu habi­
Mme Périer en 1671 : « J’ai bien reconnu que ses
ter le 29 juin. Il reçut les derniers sacrements des
paroles (de Pascal) pouvaient avoir un autre sens que
mains de Beurrier, curé dc Saint-ÉIlennc-du-Monl,
celui que je leur ai donné, comme aussi je crois qu'elles
sa nouvelle paroisse, â qui il s’était confessé plusieurs l’avaient», ct il souhaitait n’avoir jamais donné une
fols. Il fut inhumé le 21 août A Saint-Étienne-dudéclaration qui ne parait pas conforme A la vérité dc
Mont; cf. n. ci.xxix, Lettres écrites a l’occasion dc la
scs sentiments, t. x, p. 360. En 1673, Étienne Périer.
mort dc Pascal, t. x, mtrod., p. 305-319; texte, p. 320ayant demandé des éclaircissements A Beurrier au
335; append., p. 336-403.
sujet dc propos tenus A Clermont par un ecclésiastique
2. Le problème : la déclaration de beurrier. — En
dc passage, ibid., p. 361, Beurrier répondit le 27 no­
décembre 1661. ù propos de l’épitaphe posée dans
vembre : « Jamais je n’ai dit que feu M. Pascal sc soit
ccttc église, IA où reposait Pascal, cf. loc. cit., p. 310,
rétracté. Tout cc que j’ai dit, c’est qu’il est mort très
bon catholique, qu’il avait une patience consommée,
P archevêque Pércllxc demandait à Beurrier dans quels
ct une très grande soumission A l’Église el A notre
sentiments était mort Pascal : janséniste, il ne pouvait
Saint Père le pape; ct que, depuis deux ans devant sa
reposer en terre bénie. D’après une Déclaration a
mort, il avait voulu se retirer pour songer à son salul
M. l'archevêque touchant M. Pascal, du 7 janvier 1665,
ct travailler contre les athées. » Ibid., p. 365.
rédigée par Pérétlxe ct signée par Beurrier, celui-ci
La querelle cependant n’était pas terminée. La Vie
aurait trouvé Pascal dans des sentiments « toujours
dc Pascal par Mme Péricr ayant circulé manuscrite
fort orthodoxes et soumis particulièrement à l’Église
avant d’être publiée, en 1682, un chanoine dc Cler­
ct à notre Saint Père le pape ·. Pascal lui aurait dit
• qu’on Pavait embarrassé dans le parti dc ces mes­ mont, Audiglcr, voulut publier cette Vie en la faisant
précéder d’une préface où il parlerait dc la rétrac­
sieurs », mais que, depuis deux ans, il s’en était retiré,
tation dc Pascal. Mme Péricr lui écrivit alors pour
parce qu’ils allaient trop avant dans les matières de la
maintenir scs déclarations antérieures ct le renvoya A
grâce ct qu’ils paraissaient avoir moins de soumission
qu’ils ne devaient pour notre Saint Père le pape, que I Beurrier Domat, l’auxiliaire dc Pascal dans le conflit
dc la signature, lui écrivit aussi que « la rétractation
néanmoins II gémissait aussi de cc que l’on relâchait

2201

PASCAL. SES DERNIERS SENTIMENTS

est une calomnie la moins vraisemblable à tous ceux
qui ont connu M. Pascal ct la plus fausse, en ellet, qui
ait jamais été pensée ». Jovy, loc. cit., I. n, p. 465 sq.
Enfin, en 1681, alors que paraissait cette Vie, Mme Pé­
rier, reprenant une idée dc Boannez, recueillit d’Arnauld, de Nicole, dc Domat, de Boannez, des déposi­
tions solennelles affirmant que Pascal était mort fidèle
a Port-Bo\al, t. x, p. 367 sq.
En 1711, Fénelon, dans la première dc scs deux
Lettres au P. (Jucsncl, (Euvres, t. iv, 1850, p. 574, ayant
insinué que Pascal s’était révolté contre le Saint-Siège
ct voulait en appeler du pape au concile, Quesncl lui
répondit en citant les deux lettres de Beurrier « l’une
a la sœur, Poutre à un neveu de M. Pascal ·, où il
mettait au point les dires dc la déclaration du 7 jan­
vier 1665; ci. Gazier, loc. cit., p. 46 sq.
Depuis, la question semblait tranchée ct SainteBeuve, loc. cit., p. 369-370, avait exactement résumé
le sentiment de tous en disant : ■ 11 (ut bientôt prouvé
que M. Beurrier, de très bonne fol d’ailleurs, avait pris
la pensée dc Pascal au rebours ct que, s’il y avait eu,
entre messieurs de Port-Boyal et celui-ci quelque dis­
sidence. ç’avait été parce qu’il était plus avant ct plus
de Port-Boyal selon l’esprit qu’eux-mêmes. » Mais la
discussion s'csl ranimée vers 1910 avec la publication
par E. Jovy, loc. cit., t. n, d’articles sur la Mort dc
Pascal, p. 252-278 : les Angoisses de la famille ou des
amis de Pascal au sujet de ta déclaration du P. Beurrier,
p. 408-435, ct un Témoignage inédit du P. Beurrier sur
les derniers sentiments de Pascal, chapitre XL du
livre 111 des Mémoires restés Inédits dc Beurrier,
p. 486-508. E. Jovy soutient que Pascal est mort · en
dehors dc Port-Boyal, en dehors du jansénisme ». S’il
n’y eut pas rétractation à proprement parler, «il y
avait eu rupture, Pascal n’était plus dc Port-Boyal »,
p. 507. M. Gazier a réfuté la thèse dc M. Jovy dans sa
brochure : Les derniers jours de Biaise Pascal, Paris,
1911. Les critiques postérieurs n’ont fait que reprendre
les thèses et les arguments dc l’un ou dc l’autre. Pas­
cal, dit H. Bremond, loc. cil., p. 415, « a-t-il nettement
reconnu son erreur dans les derniers jours dc sa vie?
cela nous parait presque certain ·; J. Chevalier, loc.
cit., p. 372, dit dc même : « Que, dans les derniers mois
de sa vie. Pascal ait définitivement renoncé à la théo­
logie janséniste, qu’il sc soit retiré dc tout ■ parti », dc
toute · dispute », pour sc soumettre humblement à
l’Eglise catholique et nu vicaire de Jésus-Christ, ainsi
que Pat leste Beurrier, ccttc conclusion pour tout his­
torien impartial apparaîtra, je crois, claire ct certaine. ·
En revanche, J. Laporte, loc. cit., p. 301, écrit : « La
thèse dc M. Jovy part d’une méconnaissance com­
plète dc In doctrine ù laquelle Pascal avait adhéré à sa
première conversion. Pour qui sait ce qu’était réelle­
ment cette doctrine et à quel point toute la religion dc
Pascal s’y était Identifiée, ladite thèse n’csl pas seule­
ment dénuée dc preuves, elle est, à la lettre, dénuée dc
sens. »
3. Pascal est mort fidèle à Port-Boyal. — Il n’y a pas
A discuter ici les arguments opposés; il suffit de faire
les remarques suivantes :
a) Pour accepter l’idée de la rétractation de Pascal,
il faut oublier les protestations de la famille ou dc ses
amis, qui d’ailleurs n’ont Jamais été réfutées par des
arguments sérieux.
b) Touchant la déclaration elle-même, sans aller
Jusqu'A dire comme le libraire Desprez quand l'arche­
vêque la lui montra : « Je crus en le voyant (le papier)
qu’on avilit donné A cc bon homme son affaire toute
dressée ct qu’il l’avait signée, parce que l'apparence y
est tout entière », t. xn, p. glxvhi, on peut penser que
Bcurr cr fut plus ou moins amené à exprimer les idées
du prélat.
c) Telle qu’elle est, elle n’a Jamais dit que Pascal se

2202

fût rétracté : Beurrier l’a reconnu lui-même; cf. sa
Lettre à M. Périer te fils du 27 novembre 1673. Or,
les Mémoires où M. Gazier relève « des répétitions et
des redites », où, dit-il, · Ikurricr brouille comme A
plaisir les faits et les dates », qui « présentent des
lacunes véritables ·, et où, finalement, ajoute-t-il, « il
ne sait ce qu’il dit », loc. cit., p. 55-61, les Mémoires
n’ajoutent rien dc saillant A la déclaration.
d) « Le témoignage de Beurrier sc réduit A ccs trois
points : 1. « Pascal depuis quelque temps s’est retiré
« prudemment », « vu la grande difficulté de ccs ques­
tions », des controverses relatives au Formulaire.
2. · Pascal a rompu avec les théologiens de PortBoyal, parce qu’ils allaient trop avant dans les matières
de la grâce et qu’sls paraissaient avoir moins de sou­
mission qu’ils ne devaient pour notre Saint Père le
pape. »
3. « Pascal n’avait que des sentiments orthodoxes et
il est mort enfin bon catholique, « soumis parfaite­
ment a l’Église ct à notre Saint Père le pape ». La­
| porte, loc. cit., p. 300-301. »
La première affirmation est exacte; la seconde, on
Γ; vu. est juste à l'opposé des écrits, des faits et des
témoignages. Quant à la troisième, elle mérite explica­
tion.
Pascal n’eût certainement, à aucun moment, ac­
cueilli l’idée dc sc séparer dc Borne. 11 croyait bien
ne pas manquer aux devoirs du catholique éclairé à
l’égard du pape, quand il n’acceptait pas et demandait
aux autres de ne pas accepter la sentence romaine sur
le fait dc Jansénlus. 11 avait du rôle du pape ct de son
autorité, on l’a vu (col. 2155 sq ), une idée déterminée,
qui n’était point laissée au hasard de scs impressions,et
qui sc tenait parfaitement, A travers les Provinciales,
les Lettres à Mlle de Boanne: ct les Pensées. Cette idée
n’est plus entièrement la nôtre, mais il la faut Juger
d’après la pensée dc son temps et non de celui-ci.
Pour toute la doctrine, Pascal se croyait donc dans
l’orthodoxie. Depuis sa première conversion, H lui
était resté fidèle. Comment et pourquoi A la dernière
heure aurait-il condamné la cause qu’il avait inlassa­
blement défendue, et dans un tel secret qu aucun de
ses compagnons dc lutte ne s’en fût aperçu?
Dans ses Études pascalltnnes, t.x. Exploration clrrumpascalicnnes, p. 79, E. Jovy, après nous avoir d<>nn« un article
du chanoine Pierre-Joseph .Monbrun, sur La fin non jansé­
niste de Pascal, d propoj du Pascal inédit, t. ti d*Ernest
Jovy ... Élude documentaire, signale le* principaux travaux
« ou In lin catholique de Pascal est franchement acceptée ct
logiquement soutenue ·.
Voir la Bibliographie indiquée au début ct les ouvrage*
ou article* paru* depuis cité* dan* le cour* de cct article.
Les derniers ouvrage* parus et non cité* sont : J. ClinixHoy. Pascal e! Port-Royal, In-12. Pari*. 1930; Maury. Trois
histoires spirituelles, saint Augustin, Luther, Pascal, ln-8·,
Pari*, I930(coll. Cahiers de Foi cl vie); Henri Petit, Images:
Descartes et Pascal, in-16, Paris, 1930; V. Giraud, Pascal,
te livres choisies, Paris, 1931.
Ouvrages plus importants parus sur Pascal, en dehors des
Dictionnaires ct Encyclopédies et dc* Histoires de la littéra­
ture cl de la philosophie. (Le* ouvrage* français, dont le lieu
d’édition n’est pas Indiqué, ont été publié* Λ Pari*.)
J. Bertrand, Biaise Pascal, 1891; P. BoutrOUX, Pascal,
1919, collection Ixs grands écrivains de la France ; P Brunschvicg, Le génie de Pascal, 191 I; J. Chevalier, Pascal, 1922,
collection Lr.% maîtres de la pensée française; V, Cousin, Des
Pensées de Pascal, Rapport d l'académie sur la nécessité
d'une nouvelIt édition de cct ouvrage, 1813; Dr »z. Éludes sur
le scepticisme de Pascal, 1S8G; Flotte* (abbé). Élude sur Pas­
cal, Montpellier, 1846; V. Giraud, Pascal, l'homme, l'truvre,
l'in /luencr. 2· edit., 1900; Biaise Pascal, études d'histoire
morale, 1911, recueil d’article* paru* dan* ta Qoinza/ne et la
Hcviiedes Deux Mondes; Gory, Des Pensées dc Pascal, consi­
dérées comme a/wlogir du christianisme et des conditions
actuelles de l'a/wlogélique, luiiglc, 1S83; P. Ilat/.fcld, Pascal,
1901, collection l^s grands philosophes; L. Jan**en%. La phi-

2203

PASCAL

- PASC HASE

loseph if rt l'apologc ligne de Pascal, 1908; E. Jovy, 1° Pascal
inédit, 5 in-8®, Vi try-îe-François, 1908-1914: τ. Mins soustitre; n. /zj véritables derniers sentiments de Pascal;
HT· 2zj contemporains de Pascal cl leurs sentiments religieux
d'apres les Mémoires Inédits du P. Beurrier, son dernier
ennfc*seur;i\'. La pauvresse de Pascal ; v. Notes patrologiqucs
\ur Plaise Pascal et son entourage; 2° Études pascalicnne.s,
1927-1930; r. Pascal rt Saint-Ange ; n. Pascal cl Silhon ;
m. Discussions autour de Pascal; IV. Investigations péri·
pascaltennrs ; \\ Explorations circunipascalirnncs ; vi. La
me de Hlaisc Pascal par dam Clémencet ; vu. La · sphère
infinie · de Pascal; 3e dissertations séparées : î. D'où vient
I* · Ad tuum, Domine Jesu, tribunal appello · de Pascal;
Pascal cl saint Bernard, Il p. In-8®, 1918; Pascal et le P, de
Frétât, Une discussion d'un fait relatif a Pascal, Chartres,
1919; Pascal ct faint Ignace, 1923; Maynard (abbé), Pascal,
sa Die et son caractère, scs écrits, 2 in-8®, 1850; G. Micbaul,
/zj époques de la pensée de Pascal, 1902; Nourrisson, Pascal
phgsfcien et philosophe, 2* Mit., 1888; H. Petitot, O. P., Pas­
cal, sa oie religieuse ct son apologie du christianisme, 1911 ;
Revue hebdomadaire du 1 I juillet 1923, numéro consacré tout
entier h Pascal; Hevue de métaphysique ct de morale, avriljuin 1923, numéro consacré tout entier Λ Pascal ct rééditéà
part, cn 1930 : 2. Blondel, /z jansénisme ct l'antijansénisme
de Pascal, p. 129-163; 3. Bninschvicg, La solitude de. Pas­
cal, p. 165-181; I. J. Chevalier, La méthode dc connaître
d'apres Pascal, p. 181-211 ; 7. I-aporte, Pascal et la doctrine
de Port-Royal, p. 217-306; 8. Bauh, La philosophie de
Pascal, p. 307-311; 9. l'namuno, La fol pascalienne,
p. 345-319; Dr Hermann Heuchlin, Pascal's Lebcn und der
Geist seiner Schriflcn zum Thcil nach ncu aiifgcfundcncn
llandschrijlcn mil Untersuchitngen ùber die Moral der
Jesuitrn, Stuttgart ct Tublngue, 1860; Sainte-Beuve,
Port-Royal, 4· Mit., 7 in-12, t. ni, 1878; Saissct, /z scepti­
cisme,,. Pascal, 1865; M. Sourinu, Pascal, 1897, collection
/zj classiques populaires; H. F. Stewart, La sainteté de
Pascal, ouvrage traduit dc l'anglais par Georges Both,
Paris, 1919; F. St row s kl, Histoire du sentiment religieux cn
France au XV If siècle, Pascal ct son temps, 3 vol., 19101913; Sully-Prudhomme, La vraie religion selon Pascal,
1906; Vinel, Études sur Biaise Pascal, 1818, Ie édit. Paris,
1912, cf. également. Les entretiens des amis dc Pascal.
C. Constantin.

PASCHASE, diacre romain delà fin du Ve siècle.

- Le pape saint Grégoire, au I. IV des Dialogues, c. XL,
raconte un trait qu’il a entendu narrer dans sa jeunesse
«ur le compte d’un diacre romain, nommé Paschase.
P. L., t. lxxvii, col. 396-397. Cc diacre avait laissé
une grande réputation dc sainteté: toutefois, dans
la compétition qui s'était élevée en 198 entre le
pape Syinmaque ct son rival Laurent, il avait pris le
parti dc cc dernier, qu’il n'avait jamais voulu aban­
donner, même quand Symmaquc eut été reconnu par
tout le monde. Saint Grégoire ne laisse pas néanmoins
de parler avec éloge de ce personnage : Paschasius
hujus apostolicœ Sedis diaconus, cujus apud nos rectis­
simi ct luculenti dc Sancto Spiritu libri exstant, mine
sanctitatis vir luit. C’est à cc diacre Paschase, qu’Eugippius adresse la vie dc saint Sévérin, cn le priant dc
faire œuvre des matériaux Informes qu’il a rassemblés.
P. L., t. LXU, col. 1167-1170(ct mieux, édit. Mommsen,
p. 1-5). Il reste la réponse faite par Paschase à celte
demande â laquelle est opposé un gracieux refus,
ibid., col.39,ct beaucoup mieux dans l’édit. Mommsen,
p. 55-58. C’cst tout ce qui resterait de Paschase.
A la vérité, on a cru longtemps «pic les livres sur le
Saint-Esprit auxquels fait allusion saint Grégoire
n'étaient pas autres que les Dc Spiritu Sancto libri duo,
publiés pour la première fois à Cologne, en 1539, par le
dominicain Henri dc Grave, ct qui, depuis, ont passé
dans les diverses bibliothèques patristiques et fina­
lement dans P. L., t. LXU, col. 9-40. Mais, dès le
xvni* siècle, des doutes sc sont élevés sur celte attri­
bution Coustnnt, Oudin ct les auteurs dc {’Histoire
littéraire de la France ont revendiqué cet ouvrage pour
Fauste de Riez, auquel Gennade attribue la compo­
sition d'un livre sur le Saint-Esprit. De vir. Ht., n. 85,
P. L , t lvih, col. 1109. La démonstration définitive

2204

de cette attribution à Fauste a été donnée par C. P.
Caspari, en 1869, ct complétée, surtout du point dc vue
delà tradition manuscrite, par A. Engelbrecht en 1889
et cn 1891. D’une part, le meilleur ms. le Paint. 2li,
attribue explicitement le traité à Fauste, et en d’autres
mss., qui le donnent à Paschase, sc remarquent ou se
remarquaient des hésitations. Mais surtout la compa­
raison du De Spiritu Sancto avec les couvres incontes­
tées de Faustc montre une indéniable parenté, pour ce
qui est dc la doctrine et des expressions. Comparer,
par exemple, comme le fait déjà l’Z/isl. litt. de la
France, Dc S, S., 1. I, c. v, P. L., t. iaii, col. I l BC, ct
Fauste, Epist., ni, P. L., t. i.vni, col 838 D : il s'agit
de répondre â une objection des ariens
Sed dicis : < Si ex illo
(sc. Paire) est, junior est
(Filins). » — Eccc brachium
ex corporc, ct fades dc corpore suo nascitur, ncc tamen
faciem minorem capite suo
vel brachium corpore suo
constat esse posterius (iScudo-Paschase).

Dicis fordtun : « Quia ei
illo est, posterior illo est. »...
I£ccc brachium procedit ex
corpore et tamen brachii
ictas corpus non procedit
(Fauste).

La même comparaison est reprise dans une homélie
De nativitate Domini qui est la première du recueil dit
d’Eusèbc d’Émèsc, et qui est certainement dc Fauste :
Brachium dicitur ( Filius), quia Dei virtus, quia paterna
operationis eflcclus est; quia, sicut de corpore brachium
sine sui separatione porrigitur, sicut per compaginis
unitatem extenditur ct tenetur, ita Salvator noster...
Texte dans Maxima bibliolh. Patrum, t. vi, p. 619. —
Même doctrine aussi dans pseudo-Paschase et dans
Faustc sur le caractère matériel de Pâme aussi bien que
des anges. Dieu seul étant incorporel : Dc S, S., 1. II.
c. î, t. LXtr, col. 25 B, et Fauste, Epist., ni, t. lvih,
col. 811 AB. Meme interprétation allégorique, dans
pseudo-Paschase et dans Faustc, du récit dcGcn., xiv,
I l sq., sur les 318 serviteurs d'Abraham : De S, S.,
prol., col. 9-10, et Faustc, Epist.,
t. lvih, col. 852
CD; vin, col. 860 BC. Ces rapprochements emportent
la conviction; on pourrait les multiplier.
Il reste â expliquer la phrase dc saint Grégoire sur les
Libri de S. Spiritu expressément attribués à Paschase.
Deux hypothèses sont possibles : les livres visés par ce
pape, qui étaient vraiment l'œuvre dc Paschase, ont
disparu; ou bien ils sont identiques à ceux que nous
connaissons ; en d’autres tenues, dès l’époque dc Gré­
goire, les livres de Fauste circulaient sous le nom dr
Paschase. il n'est pas facile de prendre parti. La se­
conde hypothèse aurait néanmoins nos préférences.
quelque explication que l’on puisse fournir dc la
confusion qui s’est établie entre les deux noms de
Faustc ct de Paschase. Il n’est pas impossible que la
confusion dérive non du hasard· mais d'une volonté
délibérée. La doctrine scmi-péhiglennc de Faustc avait
rendu cct évêque suspect â Home; il aura paru à cer­
taines personnes que le traité du Saiiit-Espril ferait
plus heureusement son chemin sous le nom du diacre
romain, qui avait laissé la réputation d’un styliste cl
d’un savant.
Le texte dc la Lettre à Eugippius est dans P. L., I. i.xn,
col. 39-10, ct aussi dans les diverses éditions de la Pic de
saint Sévérin, éd. Knocll du Corpti.s de Vienne, t. ix h, 1886,
p. 68-70, étl. Mommsen des Scri/ilorcs rcr. germ, in usum
scliol.,Berlin, 1898, p. 57-58.
Pour le texte du De S. Spiritu, se reporter ù l’édlt. de
Faustc dc liiez donnée par Engelbrecht, Corpus de Vienne,
t. xxi, 1891, p. 101-157, ou sc trouveront également les
autre* œuvres de Fauste, à l’exception des homélies prove­
nant dc la collection «lit·· d’Eusèbe d’ÎinuSe.
lu» question «le l’attribution des hvr« Dr Sp. S. est amor­
cée par dom Constant en 1< ·3, dans on édition de saint
Hilaire, col 1200, note q (
l*. L , l x, col. 538, note g);
reprise par G. Oudin.
de script nntiq., 1722

2205

PASCHASE — PASSAGIENS

col. 1303-1309; pur Γ/fisL lilt. de ta Frunze, t. 1!. 1735,
p. 600-603. F. C. Caspar!, u développé les argument* anciens
ct cn a ajouté quelques autres dans Vfigedruckte, unbeach·
tele und mcnlg bcachletc Qucllen sur Gcschichte des Tau/sijm·
bols, t. n, Christiania, I860, p. 211-221; la démonstration
c*t complétée par A. Engelbrecht, SIndien ubrr die Schriften des Hischofs non licit 1'ausius. Vienne, 1889, p. 28-16,
ct dans les Prolégomènes de son édit de Fauste, p. xxxtxxi.vi; cf. aussi. W. Bergmann, Sludien :u ciner kritischen
Sichtung der sud-gallischrn Prcd ι q Ili Iterat ur im 5. und 6.
.lahrh., dans les Stud. zur Gcsch. der Theol. und Klrche de
Bonwetsch et Secbcrg, t. î, fuse. 4, Berlin. 1898.
É. Amann.
PASCHASE RATBERT, voir Ratbeiit.

2206

lement, le mal sera vaincu cl la réintégration com­
plète opérée.
En dehors de l'ouvrage de Franck indiqué plu* haut :
Papus, L'ttluminisme cn France, 1767-1774. Martine: de Pasqualtg. Sa oie, scs pratiques magiques, son cruore, ses disciples
d'après des documents inédits, in-12, Paris, 1895; L’illumtnisme en France, 1771-1803. Louis-Claude de Saint-Martin
in-12, Paris, 1902; F. von Bander, Les entretiens secrets de
Martine: de Pasquallg, traduits par un chevalier de la RoseCroix, in-16, 1900; Hecueil de l'ordre martiniste dressé sous ta
direction du suprême conseil de l'ordre, par Teder ct Pnpu%,
in-8·, Paris, 1913; V latte, 1-es sources occultes du romantisme,
illuminisme, Ihéosophte (1770-1320}, 2 in-8·, Paris, 1928.
C. Constantin.

PASSAFLUMINE (Benoltde), frère mineur de
PASQUALIS (ou DE PASQUALLY) Mar­

tinez, fondateur de la secte des illumines dits martlnistes, né vers 1715, mort en 1779 au Port-au-Prince.
— Peu de choses certaines sur sa vie. Ses contempo­
rains le disent juif portugais, mais conclurent cela de
son langage. Vers 1751, il introduisit son illuminisme
dans quelques loges maçonniques de France, à Mar­
seille, ù Toulouse, â Bordeaux. C'est dans cette ville
que devint son disciple Louis-Claude de Saint-Martin,
le philosophe inconnu, dont on lit parfois le premier
fondateur de la secte martinisle. Cf. Grégoire, Histoire
des sectes religieuses, 2 in-8°, t. î, Paris, 1810, p. H L
En 17G8, venu à Paris, il y fit un assez grand nombre
d’adeptes. En 1778, il quitta précipitamment Paris
pour Saint-Domingue, où il mourut l’année suivante.
Longtemps on ne connut sa pensée que d’après les écrits
de Saint-Martin et les t radit ions de ses disciples. Il l’avait
exposée, en ellet, dans un Traité de ta réintégration des
êtres dans leurs propriétés, vertus et puissances spiri­
tuelles ct divines.Orf cc traité demeura complètement iné­
dit jusqu’en 18-12. A cette date, Mattev en donna une
analyse dans une édition de Saint-Martin. En 1866,
Franck en donna les premiers feuillets dans l’étude
que lui consacre son livre sur La philosophie mys­
tique en France au xvnF siècle, Paris; enfin, cn
1890, Papus (Dr Encausse) en a donné le texte complet,
in-16. Paris.
Avec le mystérieux aventurier, connu sous le nom
de comte de Saint-Germain qui le précède dc peu, avec
Saint-Martin qui le suit et relève de lui. avec Mesmer,
Puységur, Bailly, Cagliostro, Martinez Pasqualis est un
des promoteurs du mouvement illuministc. occultiste
cl théosophique que suivent plus ou moins Rose-Croix
ct francs-maçons, qui prépare la défaite du catholi­
cisme, mais contribuera à maintenir vivant, dans la
France révolutionnaire, le sentiment du surnaturel.
Q. Papus, Sciences occultes, Paris, 1891, p. 999-1000.
Martinez Pasqualis « fait la transition entre les thauma­
turges équivoques à la Mesmer ct les mystiques ù la
Dutoit ». A. Monod. De Pascal à Chateaubriand, Paris,
1916, p. 195. Il s’inspire de la kabbale juive; sur les
doctrines dc la kabbale, ci. ici. t. n, col. 1271-1291, et
Il professe une sorte de panthéisme mystique. Il voit
l’univers comme une hiérarchie d’êtres émanant dc
Dieu, d'une émanation sans cesse renouvelée, tous sans
exception, car si un seul n'émanait pas de Dieu, Dieu
ne serait plus le Tout-Puissant. Mais sortir dc Dieu,
c’est la chute. Dès lors, tous les êtres aspirent ù sc réin­
tégrer en la divinité ct par conséquent ù s’annihiler
en elle. C’est en ce sens qu'il admet la chute des anges,
le péché originel, la divinité des saintes Ecritures.
Pour leur réintégration, les esprits inférieurs —- Pas­
qualis entend par là surtout les hommes à l’état
de qui Dieu a coordonné l’étal de toutes les créa­
tures physiques - ont besoin des esprits supé­
rieurs. ils entrent en communication avec ces esprits
supérieurs ct s’assurent leur appui par une technique
appropriée, c’est-à-dire par des opérations théurgi­
ques, comme disait Pasqualis, d’ordre sensible. Fina­

l’observance de la province de Sicile (xvn· siècle).
Originaire de l’ile de Céphalénle, il fut professeur de
théologie, gardien ct censeur des livres pour l’inquisi­
tion cn Sicile. Il est l’auteur d’un ouvrage intéressant
sur les origines dc l’Églisc cl du diocèse de Céphalénle :
Descriptio de origine Ecclesiæ ct diacesis Cephaled Hanse,
Venise, 1615. Il composa aussi une Vita Francisei
Gonzague, Païenne, 1636. Il mourut a Messine, cn 1646
L. Wadding, Scriptores O. M., Borne. 1906, ρ. 40;
J.-Η. Sbaralra, Supplementum, 2· éd., t. î, p. 129-130;
H. Hurt er, Nomenclator, 3· édit., t. Ht. col. 1127-1128; Mongitore, Bibliotheca sicula, t. i.
Am. Τκετλβπτ.

PASSAGIENS, hérétiques du Moyen Age.

La décrétale de Lucius III, Ad abolendam, portée au
concile dc Vérone cn 1181, donne, tout au moins dans
le texte dc la collection officielle des Décrétâtes,Αά liste
des hérétiques que proscrivent dc concert les deux
autorités ecclésiastique ct civile : in primis ergo catharos et palerinos et eos qui se humiliatos (vel) pauperes
de Lugduno falso nomine mentiuntur, passaoinos,
josepinos, arnaldistas. Decret. Greg. IX, L V, tit. vu.
cun. 9. Mais il faut attendre assez longtemps pour trou­
ver, dans les constitutions impériales, le nom même dc
ces passagini. Le jour dc son couronnement à Rome
(22 novembre 1220), Frédéric II, entre autres mesures
générales d’ordre ecclésiastique, condamne ct met au
ban de l’empire, en se servant des formules employées
par le can. 3 du IV· concile du Lalran, toute une série
d’hérétiques dont il donne la liste catharos, patarenos,
leonistas, speronistas, arnaldistas, circumcisos. Texte
dans .Won. Germ, hist., Const, imper, et reg., t n, p. 108.
Le mot passagini n'y ligure pas. Pas davantage dans
une constitution du 22 février 1232, qui reproduit lu
liste dc 1220, avec une simple Interversion, Ibid.,
p. 195. Par contre, quelques années plus tard (22 fé
vrier 1239), dans un texte qui renforce le précédent, la
liste des sectaires condamnés s’est considérablement
allongée; à la suite des circumcisi figurent celte fols les
passageni. les fosephyni et une dizaine d’autres noms.
Ibid., p. 284. Innocent IV, en 1252 et en 1251, prend à
son compte les mesures décrétées par l’empereur.
Potthast, Regesta pont, rom., n. 14 762, 15378.
Qui sont ces passagiens? Le renseignement le plus
clair, el vraisemblablement le plus ancien, sur leur
compte esl fourni par Buonaecorso (Bonacursus) dc
Milan, évêque cathare converti cl qui u composé un
traité intitulé Vitu hnrcticorum. Texte dans P. L.,
I. ccn, col. 775-792. La date est difficile à préciser.
Buonaecorso y expose et y réfute successivement les
deux hérésies des cathares et des passagii. Il distingue
les deux sectes, qu’il esl absolument impossible de
confondre. Véritables néo-manichéens, les cathares
rejettent l’ancienne Loi. Les passagiens font au con
traire ligure de judaïsants ; la loi dc Moïse, selon eux.
doit encore être observée littéralement, y compris les
prescriptions relatives au sabbat, à la circoncision, aux
aliments. Cc judaïsme pratique s’accompagne d’erreurs
théoriques sur le Christ et la Trinité : le Christ, fils dc

2207

PASSAGIENS

PASSAGLIA (CHARLES)

Dieu, n’est pas l’égal du Père; les trois personnes. Père,
His, Esprit-Saint, ne sont pas une seule substance, un
seul Dieu. On sc croirait revenu a l'ébionisme primitif.
Il va de soi que les sectaires en question méprisent les
enseignements de l’Eglise romaine cl des docteurs
orthodoxes. — Quelques années plus tard paraît un
autre traité que Mura tori a découvert à Milan, et qui
est dirigé, lui aussi, contre les cathares ct les passagicns: ce critique n’en donne malheureusement que des
extraits fort courts. < Les passagiens disent que le
Christ est la première créature, mais une pure créature
(esse primam et puram creaturam), que l’Ancicn Testa­
ment doit encore Cire observé pour cc qui est des rites,
de la circoncision ct des prescriptions alimentaires, à
l’exception toutefois des sacrifices. » Muratori, A ni. ital.,
t. v, col. 151-152. Les deux renseignements, comme on
voit, coincident sensiblement. Il s’agit en somme de
chrétiens plus ou moins revenus au judaïsme, et qu’il
faut, sans aucun doute, assimiler aux circumcisi qui
les précèdent immédiatement dans la constitution
impériale de 1239.
Le plus dillicile est de préciser l’étymologie de leur
nom qui est d’ailleurs 1res diversement écrit : passagii,
pasagini, passageni, passagerii, passagères, passagieri. (’elle que propose P. .las, De ualdensium secla,
p. 28, πϊς άγιος, ne présente aucune vraisemblance. II
y a toutes chances qu’il faille chercher du côté de
passagium qui est. on le sait, le terme courant pour
désigner le pèlerinage d’outre-mer, la croisade. Les
passagini seraient, au point de départ, des gens ayant
fait le pèlerinage de Terre sainte, ayant séjourné en
Orient. Plusieurs de ces personnes ayant pris là-bas
contact avec les coutumes juives auront rapporté en
leur patrie quelques-unes de celles-ci, auront essayé
de les justi lier, d’où les erreurs théoriques qui sont
venues sc greffer sur des pratiques judalsanles. Étant
donnée la fermentation qui se remarque dans certaines
régions cl particulièrement dans l’Italie du Nord â la
lin du xii* siècle, et qui pousse nombre d’âmes ù cher­
cher cn dehors de l’Eglise officielle la satisfaction du
besoin religieux, il n’est pas extraordinaire que ces
gens « venus de loin · aient groupé autour d’eux des
consciences inquiètes, ct leur aient enseigné cc christia­
nisme judaisanl. C’est une réaction exagérée contre le
catharisme et son hostilité ù tout cc qui est en dépen­
dance de l’Ancicn Testament, il est possible qu’il faille
ajouter à celte attirance une propagande exercée par
les juifs établis cn Occident. Voir Luc de Tuy, Adv.
Albigenses, I. I, c. m, d ms Maxima bibi. Patrum,
,1. xxv, col. 211. Cette propagande attire encore l’atten­
tion du Saint-Siège dans la seconde moitié du xm· siè­
cle; voir les instructions données aux inquisiteurs par
Clément IV, 26 juillet 1267, Potthast, n. 20 095, ct
Grégoire X, l«r mars 1271, ibid., n. 20 798, et la Practica inquisitionis de Bernard Guy (début du χιν* siècle),
édit. G. Mollat-G. Drioux, l. n, p. 7 sq. Mais peut-être
sommes-nous ici déjà fort loin des passagiens.
Le* tourcei ont élé signalées dans le corps «le Particle.
Comme travaux, il existe : une courte étude de Mobilier,
dan* les Mémoires de ΓAcadémie de Toulouse, sér. VIII,
t. x, 1888, p. I2S sq.; cl les études générales sur l'hérésie
au .Μ. Λ. Il y a beaucoup de renseignements dans C. !..
Hahn, Gesch. der Kelzer im M. .1., Stuttgart, 1815-1850,
t. m, p. 1-23. 2)7-215, qui renverra aux auteur» antérieurs.
É. A MANN.

naquit, à Lucqucs cn
Toscane, le 2 mal 1812. A l'âge de quinze ans (13 no­
vembre 1827), il fut admis nu noviciat de la Compagnie
de Jésus. Il fil ses études de philosophie et de théologie
au Collège romain. Panni ses maîtres se trouvait le
P, J. Perrone. Avant sa promotion au sacerdoce, il
enseigna les mathématiques ct la physique â Reggio
en Érnilic et ensuite la philosophie a Tivoli. Devenu
PASSAGLIA

Charles

2208

prêtre, el après avoir quelque temps professé à Home le
droit canonique et rempli les fonctions de préfet des
études au Collège germanique, il monta, n'ayant encore
que 33 ans (1815), dans la chaire de théologie dogma­
tique du Collège romain.
Son enseignement eut des l’abord un grand éclat. A
une époque où les éludes théologiques manquaient
d’étendue et de profondeur, où la connaissance des
Pères était peu répandue, où le dogme était exposé sans
rigueur scientifique, le P. Passaglia, suivant d’ailleurs
une voie commencée par le P. l’erroné, mais y mar­
chant avec une fougue ct un enthousiasme tout nou­
veaux, entreprit de mettre au service de la doctrine
catholique toutes les ressources de l’érudition pat ristique ct la vigueur d’une argumentation sévère. Toutes
les sciences et tous les arts devaient collaborer au
travail théologique. I nc documentation abondante,
luxuriante même, une mise en œuvre très vivante, une
langue facile, qui imitait l’élégance cl l’ampleur cicéroniennes, il y avait de quoi, la nouveauté aidant,
attirer l’attention et le succès. Celle manière, le bril­
lant professeur l’a maintenue jusqu’au bout, malgré
des contradictions croissantes, et il en a fait l'apo­
logie dans la longue préface qu’il a mise en tête de sa
réédition de Petau.
Pendant les troubles de 1818, le P. Passaglia passa
en Angleterre, puis à Louvain et en lin au scolaslicul
de Vais, où il servit d'arbitre dans les querelles de
l’ontologisme. En décembre 1819, il est revenu à Home
et il reprend son enseignement. C'est alors que sc mani­
feste son activité littéraire par de nombreuses ct
importantes publications. Il avait déjà pris part à la
lutte contre Hosmini cn collaboration avec Carminati
et Ballcrini (1811), ct édité V Enchiridion S. Augustini
de Faure (1817). En 1850 et 1851, paraissent scs
Commentaires théologiques : Commentarium theolo­
gicorum pars prima : De Ecctcsiir jure in sanciendis
profitenda· fidei formulis, i tome, 1850; Pars altera : De
ecclesiastica significatione της ούσίας quum de divina
Trinitate sermo est, Home, 1850; Pars tertia : De parti­
tione diuiniv voluntatis in primam et secundam, Home,
1851. Sur les questions en somme assez restreintes
qu’indiquent ces titres, l’auteur accumule avec une
abondance extrême les témoignages des Pères latins,
grecs et syriens. L’ordre est un peu confus; dans la
troisième partie, on nous présente à la suite 70 corol­
laires! Encore, en 1850, vient au jour le Commentarius
de pni'rogativis beati Petri, Ratisbonne, qui avait élé
écrit pendant l’exil de l’auteur. Dans un premier livre,
les preuves scripturaires sont passées cn revue une à
une. Dans le second livre, l’auteur étudie la nature de
l’argument, cn distingue et en ordonne les éléments,
et couronne la démonstration du primai par l’examen
des textes principaux, du triple « critère » : Matth.,
xvi. 16-20; Luc., xxn, 31-33; Joa., xxi, 15-18. Opus
accuratum, eruditum, prorsus insigne (Hurter). Pen­
dant le carême de 1851, le P. Passaglia prêcha au
Gesù des conférences apologétiques, selon la manière
de Wiseman ct de Lacordairc; elles furent publiées
par la Civiltà cattolica, ser. I, t. v, vi, vu. traduites
en allemand, Ratisbonne, 1853, et cn français, Paris,
1852. Ces conférences sont vraiment remarquables par
la vigueur de la pensée ct l’on y goûte le meilleur suc de
la doctrine des Pères. Deux courts ct excellents trai­
tés De œlernitate pamarum deque igne inferno sont édi­
tés à Ratisbonne en 1851. De 1853 à 1856 paraissent
De Ecclesia Christi commentariorum libri quinque, t. i,
Ratisbonne, 1853; t. ii, 1856 (l'ouvrage est resté ina­
chevé, le second volume s'arrêtant au troisième livre).
Œuvre originale ct savoureuse, d'une richesse ct d’une
élévation de pensé* peu commun»···, cl <jui fait revivre
la manière de Petau et de Thoma-Mn Dans le L III,
les chapitres air I·· c ms«* ro»mrH< ».·! sur la cause finale

2209

PASSAGLIA — PASSEHINI

de l’Église sont particulièrement à inMiter. Il faut
ajouter ù ces travaux une Synopsis de gratia cn 1333
pages lithographiées et, en collaboration avec Je
P. Cl. Schrader, le premier tome d’une réédition de
Petau enrichie d’abondantes notes (1857). Mais le grand
ouvrage de Passa glln fut son De immaculato Deiparie
semper virginis conceptu. D’une seule pagination
(1375 p.), les trois parties de l'ouvrage parurent â
Naples ù de courts intervalles (1851-1855). La pre­
mière partie considère la grande idée que l'Écriturc cl
ki tradition expriment de la Vierge, les litres dont ils
('honorent, les symboles cl les images qui l’annoncent
ou la représentent. Une argumentation pénétrante
exploite cet immense trésor de données scripturaires
ou patristiques ct montre que, seule, la doctrine de
l’immaculée conception lui fait pleinement droit. \ lent
ensuite, dans la deuxième partie, l’étude des textes de
l'Écriturc qui sont appliqués à la sainte Vierge ct de
ceux surtout qui sc rapportent littéralement à elle : le
Protévangile (Passaglia défend la leçon ipsa contend);
Isaie, χι, 1 ; le livre d’Esther vu à la lumière du
ps. cxvn; Luc. i, *28-30. Dans la troisième partie,
l’auteur étudie comment les Pères étaient amenés par
diverses voies : maternité divine de Marie, son exemp­
tion du péché, ses similitudes (par exemple avec les
anges), à concevoir ct en lin â exprimer la doctrine de
l’immaculée conception. La crise du xir et du xm· siè­
cles est longuement considérée. Passaglia s’efforce
d'interpréter saint Bernard et aussi saint Bonaventure
(note de la p. 1318) selon la vraie doctrine. Il va sans
dire que, dans un ouvrage où tant de textes sont
recueillis cl utilisés, bien des jugements prêtent a dis­
cussion ou même seraient aujourd’hui a réformer selon
une critique plus exacte. Mais l’ensemble reste d’une
force imposante cl la conclusion de l'auteur est solide­
ment établie, qui nous présente la doctrine de l’imma­
culée conception de la Vierge comme révélée, bien que
des variations sc soient produites dans la manière
dont l’Église l’a proposée el dans la connaissance que
les docteurs en ont eue. Le chef-d’œuvre de Passaglia
satisfit grandement le pape Pie IX el éveilla parmi les
catholiques une admiration reconnaissante. Hélas! on
allait voir le spectacle, comme il est arrivé souvent au
XIXe siècle, de magnifiques espérances soudainement
déçues. Comment le P. Passaglia fut-il arraché peu ù
peu & sa chaire, puis ù son ordre, cl enfin â l'obéis­
sance du pontife romain ? H suffit ici d’indiquer les
causes multiples de cette déchéance. Des plaintes sur
sa manière d’enseigner que l’on trouvait plus brillante
que pratique; la résistance à ses desseins, bruyamment
proclamés, de faire triompher ses méthodes cl aux
critiques qu’il dirigeait volontiers contre les scolas­
tiques et même contre saint Thomas; le chagrin qu’il
éprouva d’ôlrc séparé du P. Schrader, avec qui il était
très étroitement lié, et qui l’avait aide dans la compo­
sition de son traité sur l'immaculée conception (pour
la tradition orientale), dans la réédition de Petau el
dans d'autres travaux; peut-être aussi quelque ambi­
tion contrariée ou désappointée : tout cela, épreuves
ou tentations, un religieux dont la santé spirituelle eût
élé entière, eût pu aisément le surmonter. Mais le
P. Passaglia avait restreint ù l’excès, dans sa vie, le
temps de la prière pour tout donner ù l’étude, lin 1857,
il demanda ù descendre de sa chaire el il renonça ù
l’édition de Petau. Bientôt, il tomba malade et fil une
longue convalescence pendant laquelle sa vie spirituelle
s’anémia encore. Des Imprudences qu’il commit cau­
sèrent du scandale. Quand il redemanda sa chaire,
en 1858, el lit d’autres demandes, scs supérieurs ne
purent, sous peine de compromettre gravement la
discipline, le contenter. Des amis du dehors obtiennent
alors de Pic IX que deux chaires de philosophie supé­
rieure soient créées pour lui ù la Sapience (l’université
PICT. DF. TKéOL. CATII.

2210

romaine). Le religieux aigri accepte cet enseignement,
mais il sc sent humilié. Un parti bruyant se forme
autour de lui. Bientôt, il fait demander directement au
pape — ct il l'obtint — un reserit de sécularisation
(20 janvier 1859). Quelques jours plus tard (29 jan­
vier 1859), il quitte la Compagnie de Jésus.
Professeur a la Sapience, il publie cn 1860, Il pon­
tifice ed il principe. Mais un agent de Cavour, le méde­
cin Panlalconi, le gagne à la cause piémontaisc. En
février 1861, il voit â Turin le célèbre ministre; il
accepte de proposer au pape la renonciation volontaire
aux Légations ct il publie son livre Pro causa italien
(1861), qui est rnis â l'index. Il sc rend alors à Turin, ou
11 reçoit, dans l'université de l’État, la chaire de philo­
sophie morale, qu’il gardera jusqu'à sa mort. Il devient
aussitôt le chef du clergé libéra) d'Italie, fait signer
par de nombreux prêtres un manifeste retentissant
pour obtenir le consentement du pape aux visées du
Piémont (1862), mène la campagne contre le pouvoir
temporel, fonde un quotidien La pace (1863-61), un
hebdomadaire il mediatore (1862-66), un bulletin
théologique il Gerdii (1867), défend le cardinal d’An­
drea, La causa di... d1 Andrea (Turin, 1867). Suspendu
a divinis, il quille l'habit ecclésiastique, mais il reste
jusqu'au bout fidèle au célibat ct attachéà la foi catho­
lique. En 1863-61, il écrit contre Renan : La vita di
Gesù scritta da Penan discussa e con/ulata, Turin;
en 1881. contre le divorce : Sul divorzio, Turin. Après
l’encyclique Æterni Patris, il publie un commentaire
où l’éloge du document pontifical se mêle à la défense
de Bosmini : Della dottnna di S. Tommaso seconde»
l'enciclica di Leone A7/J, Turin, 1880.
Élu député cn 1861, il proposa une sorte de constitu­
tion civile du clergé. Mais cc projet fut rejeté. 11 Unit
par renoncer à son mandat et sc trouva désormais
déconsidéré ct oublié de tous les partis. Dieu lui lit la
grâce d’une bonne fit}· 11 se repentit de ses erreurs et de
ses actes contre l’autorité du souverain pontife; il en
fit une solennelle rétractation, quelques mois avant sa
mort, entre les main* de l'archevêque de Turin, le
cardinal Alimonda; el ainsi, le théologien de l’imma­
culée conception mourut réconcilie avec l’Église, le
12 mars 1887.
Ce n'est pas sans tristesse qu’on pense ù cc beau
talent, l’un des premiers théologiens de son siècle ct qui
peut-être eût été le premier. Tempérament passionné,
porté aux extrêmes, il n'eut pas la force de supporter
la discipline qui lui était nécessaire, et, dans son igno­
rance des hommes, il devint le jouet des parti-.
Archives de la Compagnie de Jésus ; L'univcrslld gregoruina dei Collegio romano net primn secolo dalla restitutione
(16S3-1SS4-1994), Home, p. 173-171; P. Gnllctti. S. J..
Memorie sloriche intorno al P. l'go Mulza e alla Compagnie
di (iesu in Rama durante il secolo Λ/Λ. Borne, 1912,
c. xm, p. 131 m|.; 1 . Campana, Il concilio ratlcano, t. i,
Lugnno-Bellinzonn, 1920; The catholic encyclopedia, art.
Passaglia (f. Benigni»; Bellamy, La théologie catholique au
Λ/Λ· siècle, Paris, 1901; Sommervogcl. Hibliolhèqur de la
Compagnie de Jésus, t. vi. col 332-336; Hurter. Xomendator, 3· édit., t. v b, col. 1199; BiglnelU, Hiograpa dei sacer­
dote C. Passaglia can documenti, Turin, 1387.
Ch. Boyer.

Piorro-Marie, dominicain lom­
bard (1595-1677) du couvent de Crémone, professeur,
inquisiteur â Bologne, procureur généra) de son ordre.
En 1670. Clément IX ne réussit pas à l'imposer comme
maître général au choix des dominicains. Passerini est
surtout connu comme canoniste par divers ouvrages :
De eledione canonica tractatus, 1661. in-fol.; Commen­
taria in 1, II ac 111 libros sexti decretalium, 1667,
2 In-fol.; De electione summi ponti/icis tractatus, 1670,
in-fol.; Regulare tribunal,,., 1677, In-fol. Mais il a
laissé en outre une série de commentaires thcologiqucs
du thomisme : L t, De incarnatione, 1699, in-fol.; I. il,
T. — XI — 70
PASSERI N I

2211

PASSERINI — PASSIONS

2212

lonté (col. 2221). V. La responsabilité passionnelle
(col. 2225). VI. La moralité de la passion (col. 2232).
I. Nature de la passion. - - 1° Sens métaphysique
du mot « passion ». — Chez saint Thomas, en qui
s’exprime le mieux la philosophie traditionnelle, le
mot « passion · n'a pas immédiatement un sens psy­
chologique, mais un sens métaphysique. Il ne désigne
certains phénomènes psychologiques que par applica­
tion particulière d'un sens plus général. Au point de
vue métaphysique, le mot < passion », dans son accep­
tion la plus universelle — communiter, dit saint Tho­
mas — est synonyme de réceptivité : tout être qui
passe de la puissance à l’acte, tout sujet qui sc trouve
sous Tin fluence d'une cause agissante est dit passif par
rapport à cet acte ou à cette cause. Que, pour celui
qui la subit, le résultat de l'action soit un avantage
ou un détriment, peu importe. Ici, le sens très général
du mot « passion » caractérise seulement ce par quoi
le patient est formellement tel, c'est-à-dire passif sous
la domination d'une cause, Sum. thcol., 1·, q. i.xxvn,
Quélif-Echard, Scriplores sacri ordinis pricdicalorum, t. n.
a. 2.
p. 671-675; .Mortier, Histoire des maîtres généraux de l'ordre
En un sens plus déterminé —proprie, dit saint Tho­
de Salnl-Dominique, t. vn, 1911, p.8, 9. 41, 82-87, 103,
mas — · passion » désigne non plus réceptivité quel­
163· i· ■
M.-M. Gorce.
conque dans un sujet, mais, dans ce même sujet
PASSERIS (Bernard do), frère mineur dc la
réception d’une forme qui provoque la perte d'une
régulière observance (xvn· siècle). — Originaire de
forme contraire. Dans l’acception précédente, récepti­
Fossechlocn Toscane, il fut pendant dc longues années
vité n’entraînait pas forcément celte perte : tout être,
lecteur en théologie ct composa : 1. De catholici subditi passant de la puissance à l’acte, pouvait être dit
debito erga principem seu de jure principis in sibi • passif » ou « patient »; mais, ici, est impliquée cette
subditos, rédigé à l ’occasion du meurtre dc Charles Ier, exclusion d'une forme contraire à celle qui est pro­
roi d’Angleterre; 2. Stabilita della monarchia spagnuola
duite. Dès lors, seuls, les êtres susceptibles dc subir une
fondata sopra quattro basi : religione, pietà, giustizia e altération, c'est-à-dire les êtres corruptibles, peuvent
prudenza; 3. Avvisi comprcsi in una centuria. D’après être sujets de la passion ainsi comprise. Celle récepti­
les uns, il mourut en 1652, d’apres d’autres, au con­ vité d'une forme contraire, par mode d'altération,
traire en 1662.
peut d'ailleurs être à l'avantage ou au désavantage du
patient; celui-ci peut être change qualitativement en
J.-IL Sbaralca, Supplementum, t. t, 2· édit., p. 130;
bien ou en mal : le sens donné à « passion » fait présen­
Antonius Tcrrhicanus, Theatrum hetruscum minorum,
part. III, lit. i, serai. 1.
tement abstraction de l'une ou de l'autre alternative.
Am. Teetaert.
De veritate, q. xxvi, a. 1. Toutefois, si la passion porte
PASSERUS Bonaventure, frère mineur conven­
préjudice au sujet, à cc dernier convient, de ce chef,
tuel (χνι·-.χνιι· siècle). — Originaire dc Noie, en et plus que jamais, le nom de patient : la cause in­
Campanie, il revêtit l’habit franciscain, à l’âge de
fluente se le soumet plus tyranniquement et le tient
quinze ans cl, en 1588, conquit le doctoral. Il fut
sous sa victorieuse emprise. Sans doute, on pourrait
successivement directeur des gymnases de Salemc, concevoir que l'altération, par substitution de forme,
Milan, Bologne cl Naples ct fut délégué jusqu’à trois aboutisse à perfectionner le sujet au lieu de lui nuire,
fois pour visiter et réformer les gymnases du royaume comme lorsque notre corps retrouve la santé après
napolitain. 11 fut commissaire ct visiteur des provinces avoir supporté l’épreuve d'un traitement médical.
de Cologne, Milan et Bologne de son ordre, mais pas
Mais il est clair que la passion, au sens le plus adéquat
ministre-provincial, comme l’affirme L. Wadding. 11 ct le plus approprié — propriissime, magis proprie, dit
exerça les charges dc consulteur du Saint-Ollicc et saint Thomas — doit s'entendre du patient qui subit
d’inquisiteur à Sienne. Il occupa la chaire publique de
une altération dommageable ou qui, du moins, est
métaphysique à Bologne ct fut doyen, vice-chancelier contredit dans les convenances dc sa nature, dans scs
ct censeur des livres du collège théologique de Naples. tendances ct scs inclinations. IMi·, q. xxn, a. L
Enfin, il fut créé régent du Collège Sainl-Bonaventurc
2° Sens psychologique du mot « passion ». — En
à Home et consulteur de la Congrégation <lc l’index.
psychologie, le mot « passion » prendra les différents
Il est l’auteur des ouvrages suivants : 1. Pinacotheca
sens précédents, selon les diverses façons dont cet être
selecta pnreipuarum conclusionum ac quxstionum
particulier qui est l’âme peut subir une action.
diversas materias continentium, in-1®, Borne, 1621.
Au sens très général dc réceptivité, d’état dc « pa­
C'est un exposé des théories de Scot sur la science dc
tient · par rapport à une cause active, la passion
Dieu; 2. Stemma gentilitium pro immaculata Virginis convient à l’âme ct à scs facultés comme à tout être
conceptione, Borne, 1623; 3. Sermo latissimus de imma­ mélangé dc puissance ct d’acte. C'est ainsi que l’esprit
culata conceptione Deipane virginis, Naples, 1605; et le sens, en passant de la puissance de connaître à
4. Super .Magnificat, una cum officio gloriosic virginis l’acte de connaître, sont passifs sous l'impression dc
Maria, Borne. 1618; 5. Des sermons en Italien, Naples,
l'objet qu'ils connaissent. IMI®, q. xxm, a. 2; De
1603 el 1605. Il mourut à Portici près dc Naples
veritate, q. xxvi, a. 1.
en 162&
Au sens plus approprié de changement qualitatif
par mode d'altération, la passion ne saurait convenir
L. Wadding, Scriptores O. M., Home, 1906, p. 59;
directement
per se, dit saint Thomas - à l'âme
J.-H. Sbnmlni, Supplementum, 2· édit., t. i, p. 191-192;
humaine, qui, en elle-même, est incorruptible; mais
H. Hurter, Nomenclator, 3· édit., t. in, coi. 611-615.
Am. Teetaert.
elle peut lui être attribuée indirectement — per acci­
dens — car cette altération affecte, dans le composé
PASSIONS. — I. Nature de la passion. II. La
humain, le corps, dont l'âme est la forme. Λ cause dc
diversité des passions (col. 2217). III. La passion ct
la sensation (col. 2219). IV. La passion et la vo­ l'altération corporelle qui se répercute dans l'activité

De sacramentis, 1699, in-fol.; t. ni, 1699, in-fol. Enfin,
il a appliqué le thomisme â l’explication du droit
canon : De hominum statibus et officiis inspectiones
morates ad ultimas septem quasitones / /®-Z/® 5. Thoma.·,
I. 1, De statu perfectionis el episcopali, bonorum Ecclesùe
administrationc et alienatione et de statu religiosorum
et rôtis tribus, Borne, 1663, in-fol., 752 p. ; t. n, De
privilegiis el facultatibus religiosorum, ibid., 1663,
868 p.; l. m, De religioso statu, novitiatu, professione,
translatione, reclamatione, ejectione, privilegiis, ibid.,
1665, 887 p. Passcrini a encore rédigé un sermon n ai re,
In-8®, 1666, ct dc nombreux manuscrits. Au total, la
partie la plus considérable dc son œuvre est constituée
par un amalgame, très érudit mais nécessairement un
peu instablcct artificiel, dc droit positif el de théologie
spéculative. Un tel amalgame ne peut correspondre
qu’à l'étal du double développement disciplinaire et
doctrinal à la date dc sa composition. Il est vrai qu’à
cc titre il présente un intérêt historique.

PASSIONS. NATURE

2213

des facultés de l’âme, on doit dire que le composé
humain tout entier subit la passion. lMl®,q. xxn, a. 1.
Appliqué à la psychologie humaine, le mot « passion »
désigne donc une sorte de contrainte imposée â l’âme,
qui est ainsi contrariée dans le rythme normal dc ses
activités, tirée hors d'elle-mcme par une cause exté­
rieure, el cela en parallèle d'une certaine commotion
physiologique.
.Maintenant, la question se pose : A laquelle de nos
facultés appartient la passion? — Cc n'est pas un
phénomène de connaissance sensible ou intellectuelle,
lMl®,q. xxn, a. 2, ni un phénomène volontaire. Ibid.
Sans doute, la passion est en continuelle dépendance,
nous le verrons, aussi bien de la sensation que de l'ima­
gination el de la raison; elle excite la volonté ou elle
est dominée par celle-ci; mais, en elle-même, la passion
est un acte de l'appétit sensible. IMI®, q. xxn, a. 1.
ad
Rappelons que, dans la psychologie thomiste, on
doit distinguer trois sortes d'appétits: l’appetit naturel,
inclination que tout être possède à cc qui convient à
sa nature, car tout être agit pour son bien et tend à
s'assurer la possession de ce bien; \’appétit sensitif,
propre aux êtres vivants doués de connaissance sen­
sible, tendance aux biens sensibles désirables, révélés
par la sensation ; Vappttil volontaire, tendance à des
buts ct à des actions qu'apprécie la raison. Dans
l'homme, sc trouvent ccs trois sortes de tendances
appétitives. Dc veritate, q. xxv, a. 1. Rappelons enfin
que l'appétit sensible se divise en appétit concupisciblc ct en appétit irascible. lft, q. i.xxxi, a. 2. Pour
l’instant, expliquons seulement celle notion générale
de la passion considérée comme acte dc l'appétit sen­
sitif.

Un acte dc l'appétit sensitif a toujours deux aspects:
un aspect intérieur ou psychique et un aspect exlérieur ou physiologique.
3° Aspect psychique de la passion. — Si l’on veut
condenser l'idée que sc fait saint Thomas dc l’aspect
psychique dc la passion, il faut dire, qu'il conçoit
celle-ci comme un certain mouvement de l'âme. IMlæ,
q. xxiii, a. 2 ct 4. L’expression est analogique. Le
mouvement d’un être se présente comme une tendance
d’un terme à un autre. De même, nous concevons
Pacte appétitif comme une tendance évolutive, comme
un mouvement. Il y a ressemblance; car, de part cl
d’autre, il y a intermédiaire tendanliel entre un étal
ct un nuire état Mais, il y a différence; car ce mouve­
ment de l’âme n’est pas un véritable mouvement, ni à
plus forte raison un mouvement local : un acte imma­
nent, comme Pacte appétitif, ne pouvant être un véri­
table mouvement Cette analogie du mouvement appli­
quée à la passion est conforme à Pcxpéricncc intime
de nos états émotionnels. Le caractère qu’ils revêtent
tous, malgré leur différence, est celui d’un mouvement
dc tendance, avec ses diverses étapes de début, dc
progression ou de régression ct finalement dc repos.
Nous sommes joyeux ou tristes, ct nous avons l’im­
pression que notre âme s'ouvre et s’épanouit en con­
voitise vers un bonheur qui l’appelle, ou qu’elle se
rétracte devant un obstacle qui l’arrête. Nous aimons
d’un amour de désir et nous avons l'impression d’un
< certain mouvement dc notre âme · vers un objet
aimable loin de nos prises et qui n'est pas encore
atteint ; nous sommes tristes ct nous éprouvons comme
l’arrêt d’une tendance vers un objet de bonté qui brus­
quement nous échappe; nous avons peur cl nous avons
conscience comme d’une violence qui vient contredire
notre actuel et délectable repos. Et ainsi des autres
sentiments cl émotions; â l’introspection, ils sc carac­
térisent chacun par une phase de début, de progression
ou d’arrêt d’une tendance evolutive vers un bien qui
nous attire ou d’une tendance qui rétrograde devant

fifi _fi

2214

un mal qui nous menace. Les onze passions, qui, nous
le verrons, forment tout le cycle passionnel humain,
sc distingueront entre elles comme des étapes nette­
ment découpées sur cc circuit mouvant des tendances
affectives.
4° Aspect physiologique de la passion. — La passion
n’a point seulement, scion saint Thomas, un aspect
psychique, caractérisé par ce · certain mouvement ·
dc Pâme que nous venons d’analyser. Celui-ci a un
corrélatif physiologique nécessaire ct inséparable, un
• mouvement organique » transmutatio organica. Dès
qu’une passion surgit, elle prend une expression ct
une mimique qui tout aussitôt la dénonce. Un homme
joyeux est exultant, il s'agite avec promptitude et
vivacité; ri gesticule avec force et abondance; son
visage devient rond, animé et coloré; ses yeux étin­
cellent. L’homme triste a le regard fixe et sombre, sa
voix est faible ct sans éclat, scs traits s'allongent ct
pendent; il reste inerte, affaissé, ou bien ri va lente­
ment, les bras ballants, comme écrasé par un poids
trop lourd, etc. N'insistons pas sur celle physionomie
tout extérieure de la passion, tant elle est connue.
Elle est d’ailleurs fort variable scion les individus et
leurs différents tempéraments; par exemple, chez l’im­
pulsif, la joie est exubérante ct abondante; chez l'apathiquc, elle est moins exultante et plus apaisée. Bien
plus, chez un même individu, au cours d’un seul et
identique état dc passion, les événements physiolo­
giques peuvent varier, en s’amplifiant jusqu’à devenir
désordonnés, ou en s’atténuant jusqu’à devenir expé­
rimentalement imperceptibles sans d'ailleurs que la
passion change d’objet.
Ces mouvements organiques externes, « périphéri­
ques ». ne représentent pas toute la physiologie dc la
passion. Ils ne sont qu’un résultat. Et une question se
pose, ici. parmi les psychologues anciens ct modernes :
quelle est l’origine interne de ces mouvements passion­
nels, le facteur primaire physiologique dc toute émo­
tion? Je résume en quelques mots cette vaste discus­
sion. Pour saint Thomas, les phénomènes physiolo­
giques qui accompagnent toute émotion (mouvements
corporels, agitation musculaire, circulation sanguine
modifiée, etc.) ont pour point dc départ le mouvement
du cœur. Le cœur est · l'instrument des passions dc
l’âme ». IM1®, q. xi.vin, a. 2. En toute passion, il y a
modification du rythme du cœur, accélération ou ralen­
tissement. Les manifestations organiques dc la passion
seraient ainsi engendrées par le mouvement anormal
trop rapide ou trop lent du cœur. Celte physiologie
dc la passion a été singulièrement enrichie par les
progrès de la science moderne, encore que celle-ci soit
loin d’avoir tout éclairci ct même d'avoir abouti à un
accord unanime parmi les savants. Aujourd'hui, l'ob­
servation el l’expérimentation scientifiques ont per­
mis de distinguer avec plus de netteté les trois groupes
dc phénomènes qui composent la physiologie dc l’actc
passionnel.
Il y a : 1. les réactions organiques internes, troubles
dc In circulation, de la respiration, etc., qui ont leur
principe dans les centres bulbaires. Le mouvement du
cœur n’cn est pas le point dc départ, il est lui-même
en dépendance dc centres nerveux. Depuis quelques
années, la physiologie de la passion s'est enrichie d’un
nouveau chapitre : celui des sécrétions internes (endo­
crines) et dc leur influence sur l'affectivité, 11 est des
glandes qui sécrètent des substances biochimiques
qu'elles déversent ensuite dans le sang. L’in fluence dc
ces sécrétions internes est loin d'être définie. Mois, il
semble qu'elles contribuent à relever le tonus artériel
cl musculaire et qu'ainsi elles interviennent dans les
réactions organiques dc la passion. Derrière les expli­
cations physiologiques de celle-ci» il faudrait donc
entrevoir des explications biochimiques. Quoi qu’il en

2215

PASSIONS. NATURE

2216

ils varient d'un individu à l'autre en profondeur de
soit, ces réactions Internes profondes échappent au
commotion, en intensité.
contrôle volontaire. Nous sommes émus par la Joie
Néanmoins, il y a parallélisme entre la tendance cl
ou par la crainte : nous ne pouvons empêcher notre
cœur de battre fort, notre respiration d'être hale­ la réaction, subordination de celle-ci à celle-là. La
tante; nous n’avons pas pouvoir volontaire sur les réaction physiologique se présente comme s'adaptant
centres nerveux, ni sur les sécrétions endocrines. — à servir la tendance en réalisant l'action, le inouvc
2. Il y a la mimique externe (gesticulation des mem­ ment ou l'opération conformes à ses lins. Par exemple
dans la colère, l’appétit de vengeance domine Pâme :
bres, pâleur, rougeur, dispositif des traits du visage,
d'où la tendance à se porter en avant pour atteindre
frisson, tremblement, cris, gémissements, sursauts,
réactions diverses de la musculature). Cette extériori­ l'ennemi, le dompter, l'écraser, en déployant, à cet
sation motrice n'est pas en directe et entière dépen­ effet, le maximum de force, et cela parfois Jusqu'à la
plus violente brutalité. C'est pourquoi celte tendance
dance des perturbations du cœur. La volonté n’a qu’en
d'agression el de lutte s'accompagne d'un dispositif
partie prise sur certaines de ces réactions. — 3. 11 y a
organique adapté : le cœur bondit dans la poitrine,
enfin cc (pi’on appelle la mimique volontaire de la
le sang allluc à la périphérie, injecte les yeux cl la
passion. La vie sociale des hommes entre eux a fixé,
face; les muscles sont contractés ct raidis, prêts à
dans certaines attitudes et expressions convenues, un
l'élan frappeur, au geste contondant ct écraseur. Les
certain langage par quoi les passions sc traduisent. La
choses sc pussent comme s'il y avait, de la part de
volonté a pouvoir sur ces gestes ct ces attitudes.
Quelque intéressantes que soient les recherches sur l'organisme, une adaptation élective el immédiate a
la physiologie de la passion, il importe de remarquer servir le mouvement ou l'activité conforme à la ten­
que telle ou telle explication est accidentelle à la théo­ dance appétitive. De veritate, q. xxvi, a. 3.
La passion est donc un phénomène spécifiquement
rie générale de la passion d'après saint Thomas. Sa
théorie générale exige seulement que la réaction cor­ distinct de la pensée intellectuelle, de la sensation, du
vouloir. Certes, nous verrons que la sensation est
porelle soit un élément intégrant de la passion ct que
ces variations organiques se composent de ré Ilexes de requise à la passion et que l'intelligence et la volonté
motricité cl de sensibilité, les uns indépendants de la ont à mouvoir ct à gouverner la passion. Mais précisé­
volonté ct les autres plus ou moins facilement maîtri­ ment, parce que celle-ci est distincte, on comprend
sables. Mais, que ces mouvements internes ou périphé­ qu’elle puisse avoir une quasi-autonomie, s'opposer au
gouvernement de la raison ct au commandement de
riques aient pour cause originelle le cœur ou que le
trouble de celui-ci soit en dépendance d’un ou de plu­ la volonté. La vie morale est faite de cette lutte inces­
sieurs centres cérébro-spinaux, ou encore que le cycle sante. Car i idéal, pour la passion, c'est d'être sous la
physiologique de la passion comprenne une mimique
maîtrise de la volonté, à condition toutefois que cellect des réflexes qui ne proviennent pas du trouble
ci soit rectifiée vis-à-vis du véritable bien de l'homme,
circulatoire, mais de centres spéciaux ou même de
c’est-à-dire du bien moral. Pour autant que la passion
sécrétions endocrines, peu importe après tout. Du
échappera à cette emprise ou l'entravera, elle échap­
moins, il reste vrai que sc produit, en toute passion,
pera d'autant à la moralité ou en atténuera la valeur;
elle restera ce qu'elle est chez l'animal, sans prendre
un mouvement anormal du cœur en parallèle avec la
mimique réflexe de la périphérie. Ces phénomènes car­ rang parmi les actions dignes de l’homme. Celui-ci.
d'ailleurs, n l’obligation de dominer, d'ordonner ct de
diaques sont éprouvés ct sentis en même temps que les
régler scs passions, de les faire servir à la.conquête des
autres modifications musculaires. C’est pourquoi le
biens spirituels, de réfréner les poussées désordonnées
sens commun et l’expérience Interne immédiate sont
portés à voir, dans les troubles du cœur, l’événement qui l’entraîneraient à des actions défendues par la loi
morale. La moralité des passions n’est pas autre chose
corporel prépondérant ct caractéristique de la passion.
Ainsi sc justifie le langage courant qui voit dans le
que leur assujettissement coutumier à la volonté ver­
cœur le symbole des diverses passions.
tueuse. Leur assujettissement, dis-je, et non pas leur
5° Unification en un seul phénomène de l’aspect psy­ suppression. On ne supprime pas la sensibilité : elle
chique et de Tasped physiologique de la passion. — Nous
fait partie de la nature humaine. On n'a d’ailleurs
venons d’étudier séparément l'aspect psychique de la
aucune raison de prétendre à cclLe extinction radicale.
passion et son aspect physiologique. Mais cette disso­ La passion, nous le dirons, si elle n’est pas facile à
ciation, introduite pour la clarté de l'exposé, ne doit
gouverner, peut tout de même être gouvernée. La
vertu n’est pas autre chose en nous que la passion non
pas faire illusion sur l’unité foncière cl vivante du fait
seulement assujettie, mais positivement utilisée ct
passionnel. Les deux éléments qui le composent sc
rejoignent en une cohésion tellement absolue ct néces­ exercée pour le bien.
Cc que nous avons dit de la nature de la passion
saire que la passion n’existerait pas. si, par Impossible,
l'aspect psychique pouvait être sans l’aspect physio­ nous permet d'indiquer à quoi tient la difficulté de
logique. On ne conçoit pas une émotion de peur sans l'éducation vertueuse de la passion : 1. La passion
perturbation organique, sinon apparente, du moins implique avec elle une violence, une impulsion qui
interne. Pas de joie, de tristesse ou de colère sans paral­ vient d'ordinaire bouleverser notre conscience. Sous le
lélisme de commotion corporelle Ou alors, si cet élé­ choc, celle-ci a parfois bien du mal de se redresser.
Nous verrons que, par sa brusquerie et son caractère
ment physiologique n'existait pas, nous aurions affaire
captivant, la passion tire aisément en son sens l'intelli­
â un pur sentiment d’ordre totalement spirituel ct
gence ct la volonté. — 2. Ce choc de la passion tient à
volontaire, mais pas à une passion.
La passion est donc un acte unique de l’appétit sen­ l’élément physiologique qui la compose et dont nous
sitif, qui comprend essentiellement une tendance affec­ avons parlé. Notre corps est agité, énervé, secoue,
tive et une réaction physiologique. Pour saint Tho- I bouleversé par la passion, et cc tumulte organique
donne encore ù celle-ci plus de force sur la conscience
mas, la tendance est /orme de la passion, la réaction
pour l’attirer à scs fins. La passion véhémente peut,
physiologique en est la matière. De mato, q. xn, a. I.
Il suit que c’est la tendance qui qualifie la passion, ou. par celte commotion organique, engendrer une quasifolle passagère. — 3. Cette participation corporelle
si Ton veut, qui distingue telle passion de telle autre.
L'amour, par exemple, est une tendance très caracté­ dans la passion explique aussi la difficulté particulière
risée qui sc distingue nettement de la haine. Or, les que certains tempéraments rencontrent à plier leurs
phénomènes physiologiques, tout au moins â les consi- | passions aux lois de la vie morale, précisément parce
dércr du dehors, sont loin de caractériser la passion; I que certains tempéraments sont disposés â réagir plus

2217

PASSIONS. ÉNUMÉRATION

violemment que d'autres nu point de vue corporel, en
(ace de In provocation émotive. L’hérédité passion­
nelle, qui est surtout une hérédité physiologique,
s'explique aussi par le fait que lo corps a une très
grande part dans In passion, Et c'est le complexus
organique qui sc transmet par hérédité.
II. La dive nsirr ni s passions. — Ln passion est
un acte de l'appétit sensitif engagé dans un émoi orgnnique. Cc n’est IA qu’un résumé abstrait, une notion
générale, qui c onvient a toute passion. Or, il y n diver­
ses passions cpii s'encadrent dans les deux groupes
génériques du concuplsciblc et de l’irascible. Λ l’inté­
rieur de chacun de ces groupes, un certain nombre de
plissions se posent en séries ordonnées ct en séries
contraires qui donnent en tout onze passions.
Ie L'appétit concuplsciblc et l'appétit irascible. —
C’est par comparaison avec· une double exigence de
l'appétit naturel que saint Thomas justifie la distinc­
tion, dans l’appétit sensible, de deux facultés appéti­
tives : le concuplsciblc et l'irascible. Tout être sc
conserve ct sc Refend; il profite de son milieu cl évince
cc qui lui est contraire. De même, l’animal convoite ct
tond A s’approprier ce qui lui est utile ct délectable;
puis il repousse ce qui lui est nuisible ct hostile.
Le concuplsciblc représente la première tendance, ct
l’irascible, la seconde. De acritate, q. xxv, a. 2. Le
concuplsciblc comprend à la fois les tendances qui se
portent vers les dé éclations sensibles et les tendances
qui se rétractent en face du douloureux cl du nuisible.
Dans les deux cas, il va réceptivité : on subit cc qui
est donné; on s’abandonne à la cupidité du plaisir ou
l’on succombe à la souffrance. L’irascible, au contraire,
nous dresse dans un effort d'action violente, d’attaque
ou de résistance â l’endroit des difficultés ou des
obstacles qui rendent particulièrement arides nos
actions et nos œuvres. IM J·, q. xxm, η. 1.
Les onze passions. - Si l’on sc souvient que la pas­
sion est ce · mouvement de l'Amc » en attirance d’un
bien ou en répulsion d’un mal présenté par la connais­
sance, il ser.i facile, en analysant les différents aspects
que ce mal ou ce bien peuvent présenter, de déduire les
diverses attitudes d'Ame qu’ils pourront susciter et
auxquelles correspondront autant de passions dis­
tinctes.
Voici un bien qui s’offre à moi et me sollicite : tout
aussitôt je me complais en son amabilité et mon Ame
s’éprend d'amour pour lui. — SI, nu lieu d’un bien,
c’est un mal qui surgit inopinément, mon Ame s’agite
el sent naître la haine. — Mais voici que le bien, après
avoir attiré mon amoureuse complaisance, se présente
comme accessible, comme vraiment susceptible d’etre
conquis par moi, dès lors mon Ame s'épanouit en
désir, tend vers lui cl l’appelle. - SI le mal, après avoir
éveillé ma haine, me presse de sa menace, je le repousse
cl mon Ame se rélracle en un mouvement d'aversion.
Si le bien qui m’attirait est devenu ma conquête,
mon Aine laisse éclater sa joie cl se repose en sa posses­
sion. - Si le mal devient inévitable cl m’opprime,
c’est, pour moi, l’accablement de la tristesse. —
L'amour ot son opposé la haine, le désir ct son opposé
l’aversion, la joie cl son oppose la tristesse, forment
un premier groupe de passions que les psychologues
traditionnels nomment passions du concupisciblc.
Mais supposons que cc bien qui me captive, au lieu
de se présenter comme une proie facile, s’offre comme
très dillh ile à conquérir · après tout, choses ct per­
sonnes peuvent résister à ma poursuite. En face de cet
obstacle, le mouvement de l’Amc change pour ainsi
dire d'attitude. Cette complaisance d’amour vers un
bien qui larde A se donner sc complique de la question
préalable ; ce bien, puis-Jc espérer l'obtenir ou dois-je
en désespérer? Et s’il est permis de l'espérer el parce
<pie je le désire vraiment. Je trouverai sans doute l'élan

2218

d'audace nécessaire pour vaincre les obstacles qui me
séparent de lui. SI, au contraire, ces obstacles s'accu­
mulent ct m'interdisent l’objet de ma convoitise,
j'éprouve aussitôt la crainte ou la peur qu’il ne me soit
ravi.— SI,enfin, ces difficultés sont Insurmontables, si
je suis dépossédé d’un bien que je tenais déjà, ou Irré­
médiable ment déçu dans la possession que j'escomp­
tais, dans cc mécompte ct celle infortune, ma colire
éclate contre les ravisseurs. — L’espoir et son con­
traire le désespoir, l'audace ct son contraire la |>eur,
la colère qui n’a pas de contraire, forment un second
groupe de passions que les psychologues traditionnels
nomment passions de l'irascible.
Ainsi donc, onze passions composent le jeu complet
de l’affectivité humaine. Toute émotion prend forcé­
ment place dans l'un ou l'autre de ces cadres que la
nature a fixés : nuances de joie ou de tristesse, d’attrait
ou de répulsion, de crainte passagère ou d’espoir fugi­
tif qui modulent notre vie consciente ct sans trêve
colorent toutes nos actions quotidiennes; ou encore
explosions de violentes passions : amour tyrannique,
joie délirante, accès de mauvaise humeur, emporte­
ment de colère, terreur soudaine, panique folle, assaut
de fougueuse audace, abattement mélancolique ou
crise de désespoir. IMI·, q. xxnt, a. 4.
2° Rapports des passions entre elles. — Pour définir
chat une des passions nous avons dû la considérer un
instant isolément et l'opposer à ses voisines; mais il
nous faut maintenant restaurer dans l'unité de la vie
réelle cc que l’analyse a ainsi morcelé.
Les passions ne vivent pas en nous à l’état spora­
dique, chacune se trouvant séparée des ruins sans
rapport de continuité ou d'influence. Dans 'c courant
de notre conscience, nos passions s entremêlent cl sc
suscitent l’une l’autre : nos joies s’ombrent souvent de
tristesse;nos amours entraînent aisément avec elles la
jalousie soupçonneuse; l’aversion peut succéder à
l'attnnt le plus puissant ; on peut désespérer après
avoir espéré, ct l’audace In plus flèrepeut se changer
en timidité craintive. Il est, d'ailleurs, bien naturel
que nos passions sc conjuguent ainsi ct s entrelacent,
car, sans parler des conflits d’attraits différents aux­
quels nous sommes en butte, le même objet, par la
multiplicité de ses aspects cl la complexité des cir­
constances capricieuses qui l’environnent, peut tour ù
tour motiver ces formes mobiles ct ondoyantes de la
passion.
Cependant,cet ordre d’appel et d’influence entre les
diverses passions n’est point facultatif. Quelques-unes
vont habituellement par groupes, et des séries entières
se déploient le plus souvent au service d’une passion
prépondérante, Comment. par exemple, concevoir la
joie dans la possession assurée d un bien, sans qu’auparavant le désir cl l'amour n'en aient postulé la con­
quête? Comment comprendre la tristesse sans la haine
du mal qui nous oppresse ou de celui qui en est le
pourvoyeur? N’est-ce pas à propos de nos affections
el de nos joies que surgissent nos craintes d’etre privés
de leur (loueur, el nos colères contre celui qui tente
de nous ravir ce que nous aimons?
Nos espoirs comme nos audaces n’ont-ils pas leur
motif dans le maintien de ce qui fait notre bonheur?
Panni les passions, une surtout : l’amour, a ce rôle
d’inspiratrice cl d’excitatrice de toutes les autres. C’est
par l’amour que débute tout mouvement passionnel,
par lui qu’il se prolonge ct par lui qu'il se termine.
Nous recherchons le bonheur;c'est IA le rythme normal
de notre vie, lu pulsation Intérieure qui perpétuelle­
ment nous anime. Mais, comment sommes-nous mis
en haleine, pour ainsi parler, des divers biens qui doi­
vent nous rendre heureux ct (pic le courant de la vie
amène A notre portée, sinon par la complaisance que
nous prenons en leur amabilité entrevue, bref, par

2219

PASSIONS. RAPPORTS AVEC LA SENSATION

l’amour qui les désire ct sc réjouit finalement dc les
posséder? Parce que nous aimons un bien dont nous
jouissons, nous prenons en aversion le mal qui prend
sa place cl nous sommes tristes d’en être accablés. Et,
si cet objet de notre complaisance est d'obtention
difficile, nous ne l’espérons ct nous n'avons d'audace à
le conquérir que parce que nous l'aimons. Enfin, si nous*
sommes amenés à en désespérer, si nous éprouvons la
crainte d’en être dépouillés, si nous nous insurgeons
en poussées dc colère contre les accapareurs, c’est que
nous le poursuivons toujours d’amour, à mesure qu’il
nous échappe. IB-II®, q. xxnr, a. L; q. xxv, a. 2.
On le voit, l'amour est la passion primordiale, celle qui
fomente toutes les autres. Il est le centre d’où rayonne
tout mouvement affectif. < Otez l'amour, dit Bossuet,
il n'y a plus de passions; posez l'amour, vous les faites
naître toutes. »
Les analyses qui précèdent ne présenteraient que
peu d’intérêt, si elles ne justifiaient d’importantes
conclusions concernant l’éducation morale des pas­
sions : lais passions étant solidaires et s’entraînant
mutuellement l’une l'autre, une méthode éducative
qui ne s'appliquerait, chez un individu donné, qu'au
redressement d’une seule passion, serait fautive ct
manquerait son but. C’est à l'affectivité dans son en­
semble qu’il faut viser, pour l'assouplir tout entière ct
la soumettre progressivement aux directions de la vie
morale. Toutefois, une passion mérite, en raison de sa
prépondérance, une attention spéciale de la part de
l’éducateur : c’cst la passion dc l’amour, instigatrice dc
tous les autres mouvements affectifs. Au point dc vue
psychologique, la facilité ou l’intensité de l'amour
accélère ou renforce les autres passions; dc même, au
point de vue moral, la qualité de l’objet de l’amour
donne leur tournure bonne ou mauvaise aux autres
passions dont cet objet est l’excitant.
111. — La passion et la sensation. — Voyons
maintenant comment naît en nous la passion, ce qui
revient à étudier les rapports de la passion avec la
sensation.
1° La sensation provoque la passion. — Toute pas­
sion est spécifiée par une représentation sensible: on
a peur dc tel danger entrevu, on aime cette chose ou
cette personne, etc. Une passion ne saurait exister sans
objet ct. seuls, les sens peuvent lui fournir cet objet.
Ia-ll®, q. XL, a. 2. Ici, par sens, nous entendons l'un
ou l’autre des sens externes, puis encore la mémoire
qui garde les images <ics sensations antérieures et
l’imagination qui les reproduit et les agrandit par
associations plus ou moins électives avec d’autres ima­
ges. La construction Imaginaire joue un grand rôle
dans l'éveil dc la passion. Chez certains tempéraments,
la mémoire el l’imagination affectives viennent ajouter
grandement â la sensation qui cause la passion, grossir
ct surexciter celle-ci au delà dc toute proportion. Plus
la mémoire sera capable dc restaurer nettement les
impressions premières de la sensation et l’imagination
d’enjoliver les attraits ressentis en associant aux ima­
ges actuelles les images antérieures ressemblantes ou
analogues, plus la passion aura lieu de se produire, son
intensité devenant proportionnelle â la richesse de la
construction imaginative. Souvent, la force de nos
passions répond moins aux données de la réalité exté­
rieure qu’aux enchantements que notre imagination
surexcitée lui prête illusoirement.
Enfin, un autre excitant indirect de la passion réside
dans les modifications organiques qui l’accompagnent.
Nous le disions plus haut, toute émotion est nécessai­
rement liée â des mouvements physiologiques externes
et internes dont elle ne peut manquer sans cesser
d’être. Or, par le fait même, il y a réversibilité de l’état
organique ct dc l'état psychique. Il est certain que
les particularités dc la nourriture, l'absorption d'exci­

2220

tants ou de calmants, les étals de dépression maladive
; ou de santé trop pleine, les conditions atmosphériques
se répercutant sur le système nerveux ct toutes les
autres influences provoquées ou subies modifiant Je*
échanges organiques ou la chimie vitale des fonctions
végétatives, contribuent activement à préparer le phi
nomène passionnel; car ces modifications physiolo­
giques ont leur retentissement sur la conscience par
| la suggestion d’images aussitôt accueillies dans l’ima­
gination ct combinées avec d’autres associations pour­
voyeuses de convoitises.
Qu’elle soit des sens externes, de l’imagination ou de
la mémoire, qu'elle surgisse par provocation des élé­
ments organiques de la passion, c'est bien l’image sen
siblc qui est la cause immédiate et déterminante dc la
passion. Meme lorsque la passion ne vient pas d’une
image surgic spontanément, lorsqu'elle est suscitée par
la volonté au service d'un vouloir qui adjoint à sa
ferveur celle de la passion correspondante, cette pas­
sion conséquente, « impérée », ne peut exister que par
l’image même que la volonté suscite, image qui, ici
encore, est la cause immédiate et déterminante de la
passion. Une peine morale peut bien sc propager jus­
qu’à notre sensibilité, nous jeter dans l'abattement
et dans les larmes; mais cet émoi de tristesse est en
correspondance avec des images sensibles évoquées
par ressouvenir ou agencées par imagination. La vo­
lonté, nous le verrons, peut provoquer la passion,
précisément parce qu’elle peut orienter l’imagination
ct y faire surgir et vivre des images passionnelles.
2° La passion est distincte de la sensation. — La
sensation est cause déterminante de la passion, mais
elle en est distincte·
Le mot sensation ne doit pas ici sc restreindre à In
connaissance sensible par les sens externes : toucher,
vue, odorat, etc., mais il s'étend à la connaissance sen­
sible interne : sens commun, imagination, estimative
ou cogitative, mémoire ou réminiscence.
Quand il s'agit d’une connaissance sensible interne,
il n’est pas difficile dc la différencier dc la passion. Le
souvenir d'un grand chagrin amène une impression dc
tristesse momentanée. Une imagination voluptueuse
fait ordinairement naître une concupiscence actuelle.
L’évocation de la mort, lorsque la réflexion prolongée
s’y applique, peut amener un frisson dc peur. Dans
tous ces exemples, le souvenir, l'imagination, l’évo­
cation se présentent comme des causes spécificalriccs,
mais distinctes de la passion qui en résulte. Au fait,
celle-ci pourrait ne pas en résulter. I.c souvenir d’une
peine ne nous émeut pas nécessairement, pas plus que
l’imagination d'un plaisir ou l'évocation de l'échéance
de la mort. La distinction entre la passion cl la sensa­
tion n'est pas non plus difficile à faire, quand la passion
est provoquée par la sensation dc la vue, dc l’ouïe et
dc l’odorat. La vue soudaine d’un animal furieux ou
d’un individu menaçant peut nous faire peur; mais
cc n’est point fatal : un enfant peut avoir peur d’un
chien qui aboie, sans que le père qui accompagne l’en­
fant en éprouve la moindre crainte.
La distinction entre sensation cl passion est plus
difficile quand il s'agit d'une sensation par le sens du
loucher. Il y a des sensations dc plaisir el des sensa­
tions de douleur qui semblent, à première vue, s'identi­
fier avec la passion délectation cl avec la passiontristesse. Saint Thomas a prévu celte difficile discri­
mination entre la passion, acte de l’àme sensible, et la
passion < corporelle ». Dc veritate, q. xxvi, a. 2, 3 et 9.
La première, c'est la passion elle-même, c'est-à-dire
l’acte de l'appélit sensible. La seconde est la sensation
par le toucher, sensation qui vient dc la modification
organique par contact ou lésion. « lai sensation dou­
leur, dit saint Thomas, ne doit pas être comptée parmi
les passions dc l’àme. » El il en est de même dc la sen-

2221

PASSIONS. RAPPORTS AVEC LA VOLONTÉ

yition de plaisir. La preuve de cette distinction est
donnée par l'expérience même. On peut ressentir une
vive douleur physique snns en éprouver dc la tris­
tesse à proprement parler. 'J oule sensation délectable
n’éveille point la concupiscence. Mais la sensation dou­
loureuse ou la sensation délectable sont, en fait, bien
souvent, le point de départ d’une passion. Soit, par
exemple, le plaisir éprouvé par une sensation volup­
tueuse. La convoitise se déclare alors avec l’émoi
organique qui raccompagne. Cette tendance ct cet
émoi sont proprement la passion. J.a sensation délec­
table est autre chose que la passion, autre chose que la
convoitise, autre chose que la délectation dc la passion
satisfaite.
Ainsi donc, la passion sc distingue de la sensation
qui la provoque ct qui est en jonction avec clic, que
cette sensation s’entende dc la connaissance par les
sens externes ou par les sens internes. La passion est
essentiellement la tendance appétitive avec son émoi
organique. La sensation lui donne seulement son objet,
mais n’entre pas en composition avec clic. Ccci est
d’extrême importance pour la moralité dc la passion.
C'est la passion elle-même dans sa convoitise qui est
l’objet direct dc la modération vertueuse et non pas
immédiatement ct en elle-même la sensation provo­
cante. Ainsi, la vertu de tempérance consistera à dési­
rer, sans excès ni défaut, juste comme le veulent la
raison ct la loi dc Dieu, certains actes qui impliquent
délectations tactiles ou gustatives. La vertu modérera
la passion même qui pose ces actes à sensation délecta­
ble, dc sorte que ceux-ci soient ce qu’ils doivent être
sans exagération déraisonnable, ou même qu’ils ne
soient pas, si ainsi le veut la loi morale. 11 lui faudra,
dans le cas de passion excessive, contrebalancer les
images passionnelles qui nourrissent la passion, faire
diversion ct, par là même, apaiser ou éteindre la pas­
sion désordonnée. Mais il peut arriver que la sensationimpression ou image soit réfractaire à cette volonté
morale, ct qu’elle subsiste tenace et résistante. Elle
ne peut manquer d’être éprouvée, sentie ct cette sensa­
tion ne saurait ê(re, en elle-même, l’objet dc la modéra­
tion vertueuse, à condition qu’elle n’ait point été
suscitée ou qu'elle ne persiste point par une cause
volontaire ct responsable. L’éprouver, malgré la bonne
volonté dc ne pas l’éprouver, en subir la délectation
n’est donc pas moralement répréhensible, puisque, par
hypothèse, elle existe sans que la raison puisse faire
qu’elle soit moins sentie, moins éprouvée.
Des considérations précédentes sur la passion ct la
sensation sortent naturellement ccs conclusions impor­
tantes pour le gouvernement moral de la passion :
1 La sensation-image étant la cause provocatrice de
la passion parce qu'elle lui donne son objet, il est clair
que le moyen direct de favoriser un état dc passion
est de favoriser la sensation qui entretient sa ferveur,
dc maintenir la surexcitation d'imagination qui pro­
longe ct avive les sensations. En revanche, pour réduire
un état de passion, il faut lui couper les vivres en éloi­
gnant la cause dc la sensation, en forçant l’imagina­
tion à dévier sur d’autres objets. — 2. L’excitation
passionnelle ayant sa cause non seulement dans la
sensation, mais dans celle-ci corroborée par la mé­
moire ct l’imagination ou encore suggérée par l’état
organique, l’attention de celui qui veut empêcher la
réapparition d’une passion ou du moins en diminuer
les chances, doit sc porter sur tous ces éléments, sans
en négliger aucun. Prévenir les occasions pour les em­
pêcher ou s’en garer, cl, si elles sont inévitables, con­
certer d’avance les moyens d’en triompher est une
sagesse obligée chez celui qui veut tenir sa vie morale.
IV. La passion et ea volonté. — La sensation
toute seule peut provoquer en nous la passion. Mais,
une fois existante, la passion s’agrège la volonté.

2222

Celle-ci peut aussi refouler ct modérer la passion; elle
peut la faire naître ou In faire cesser. 11 faut examiner
très brièvement ccs différentes alternatives, du point
dc vue psychologique.
1® Coïncidence dc la passion cl de la volonté. — Bien
ne s’oppose, a priori, à la rencontre de la passion ct dc
la volonté sur un mémo objet. Ainsi, bien souvent, nos
attitudes volontaires correspondent aux passions de
notre sensibilité ct font corps ave celle, bans In passion,
nous le savons, on doit distinguer un élément matériel,
la commotion organique, puis un élément formel spéci­
fique ct déterminant : la tendance affective- Par exem­
ple, dans une passion dc colère, sc produit une agita­
tion dc la mimique externe en parallèle avec le rythme
saccadé du cœur, puis, dans la conscience intime, s’af­
firme cc qui caractérise ct qualifie la passion : l'appé­
tit de vengeance. Or, cet élément formel et essentiel de
la passion, nous le pouvons trouver, identique, en son
allure foncière, dans la volonté. Dr nuilo, q. xn, a. 1.
L’appétit Instinctif de riposte vengeresse, qui s'affirme
dans la passion sensible, devient, avec réflexion ct
moyens adaptés, la volonté dc sc venger. Ibid. On
peut donc concevoir, dans la volonté, des attitudes qui
répondent, trait pour trait, aux attitudes passionnelles
de l’appétit sensible. Et ainsi, vis-à-vis des mêmes
objets, sc joignent ct rc renforcent le sentiment volon­
taire et la passion. De veritate, q. xxvi, a. 9, ad 5nB.
Nos passions deviennent volontés ct nos vouloirs de­
viennent passionnés. Cc sont nos passions, sans doute,
qui donnent dc la tablature à notre conscience morale,
mais ce sont nos volontés devenues passionnelles, avec
le parti pris dc leurs motifs ct les partialités dc leurs
raisonnements intéressés. Par ailleurs, la passion modé­
rée cl devenue vertueuse donnera un singulier mor­
dant à notre force dc réalisation dans les difficultés dc
l’action morale, comme nous le verrons.
2® La passion entraînant la volonté. — La passion
surgir spontanément par attrait sensible peut entraî­
ner la volonté dans le même sens qu elle.
L’appétit sensible, (pii est faculté dc l’action immé­
diate.est plus réaliste que la volonté qui i c vise l’action
qu’à travers des motifs universels. Cette motion de la
passion sur la volonté s’effectue en deux étapes succes­
sives. Première étape : In passion, si elle est vive,
produit, dans notre conscience, une transposition des
valeurs. C’est un fait d’expérience, cc qui nous pas­
i sionne a tendance à nous paraître le plus important, le
plus urgent, le plus valable. 11 en résulte que notre
attention sc porle uniquement sur l’objet passionnel
et sur l’intérêt primordial qu’il nous parait avoir; par
contre, tout autre considérant diminue de relief, dc
même que perd de sa force toute tendance volontaire
qui ne s’accorde pas présentement avec la tendance
passionnelle.
Deuxième étape : Après avoir élimine
ou du moins énervé les tendances volontaires qui lui
étaient opposées, la passion meut indirectement la
volonté, en lui fournissant un objet, objet qui est celui
même de la passion. Celle-ci, en ellel, attire sur elle
non plus seulement l’attention, mais l’approbation
dc la raison, car le jugement estimatif qui a déter­
miné la passion fait corps avec l'imagination exaltée
ct grossissante, laquelle accompagne ordinairement la
passion, si bien que la raison est inclinée à épouser le
jugement passionnel ct la volonté à adopter la passion,
puisque jugement estimatif cl passion sont spontané­
ment en haleine des convenances cl du bien entier
du passionne. En quelques mots : la passion a ce
talent, quand elle nous tient, dc sc donner comme
devant être préférée à toute autre chose, dc présenter
ses motifs comme étant les plus valables cl, par consé­
quent, dc nous amener à vouloir avec clic ce qu’elle
convoite. lft-l lœ, q. exxviî, a. 1. Cf. le commentaire de
Cajétan sur cet article. - Pour être complet sur la

2223

PASSIONS. RAPPORTS AVEC LA VOLONTÉ

psychologie de l'entrainement passionnel, il faudrait
décrire le conflit du syllogisme moral ct du syllogisme
passionnel. Par leurs majeures ct par leurs mineures ces
deux raisonnements s'opposent ct cherchent à s’évlnccr l’un l’autre jusqu'au triomphe soit dc la conclusion du raisonnement moral, solide celle du raisonne­
ment de la passion. I·-!'·, q. lxxvh, a. 2, ad 1um; De
malo, q. ni, a. 9. ad 7um.
3° Le couloir intense suscitant spontanément la pas­
sion. — La passion n’est pas toujours, vis-à-vis de la
volonté, enjôleuse ou contredisante, elle peut venir en
Séquence du vouloir, soit spontanément, soit parce
que la volonté la provoque consciemment ct délibéré­
ment Voyons tout d’abord le premier cas.
retentissement, dans notre affectivité sensible,
des vouloirs et sentiments supérieurs, esl chose néces­
saire : c’est une conséquence naturelle de l’unité du
composé humain ct de l'enracinement dc toutes les
puissances dans l’essence de l’âme. Et ainsi, nos vou­
loirs fervents, per quamdam redundantiam, mettent en
émoi notre sensibilité et la font vibrer à l’unisson dc
leur exaltation et de leur ferveur. De veritate, q. xxvi,
a. 10. Tout sentiment de notre affectivité supérieure
ne produit pas en nous ccttc répercussion d’émotion
sensible. P-II®, q. x, a. 3, ad 3um. La volonté devient
excitatrice de passion lorsqu’elle est < véhémente » ct
parfaite » ct tout particulièrement à l’instant des réa­
lisations difllciles.
xn,a. 5, ad lum.C’est l’ima­
gination qui esl l’intermédiaire de ccttc répercussion
d’influence : nos sentiments, nos vouloirs sont alimen­
tés par des pensées; celles-ci provoquent un ensemble
d’images correspondantes ct cela parce qu’il est nor­ I
mal que nos idées s’enveloppent des images dont elles
sont abstraites. Celle sensibilité, qui vibre autour dc ,
nos sentiments, n’csl pas soumise, en elle-même rt I
dans son jaillissement intime, au commandement dc
la raison. Nous pouvons en comprimer les manifesta­
tions extérieures, mais pas la secousse du dedans, l’im­
pressionnabilité même. Ccttc répercussion émotive n’a
donc rien, en sol, dc moralement répréhensible : elle
est le prolongement du vouloir intense, son contre­
coup dans la sensibilité. Elle a la qualité morale de cc
vouloir, elle est le signe dénonciateur dc son intensité»
même admis que les tempéraments individuels met­
tent une plus ou moins grande accentuation dans ccttc
réaction sensible. De veritate, q. xxvi, a. 7; IMI·,
q. xxiv, a. 3, ad ta,n; q. xxx, a. 1, ad lum; q. lix, a. 5;
II·-11®, q. cLviii, a. 8.
4· 1m volonté provoquant la passion. — Une passion
peut être délibérément suscitée par commandement de I
raison. Elle suit le vouloir, parce que le vouloir la pro­
voque ct l’excite. C’est le type même de la passion dite
« conséquente », alors que la passion « conséquente »
que nous venons d’analyser plus haut, jaillissait spon­
tanément et nécessairement du vouloir fort et véhé­
ment. P-11 °, q. xxiv, a. 3, ad luln. La passion est un
acte de l’appétit sensible qui comprend une tendance
appétitive ct un émoi physiologique. Dès lors, la vo­
lonté aura pouvoir sur la passion dans la mesure où
elle aura pouvoir sur ccs deux éléments. Du côté
psychique, la volonté a influx direct dc deux façons :
par l'entremise dc la sensation, ou par celle de l’ima­
gination Ιλ* premier cas n’offre pas dc difficulté;
nous savons bien que la passion s’allume par regard,
toucher, audition, saveur, senteur; ccttc excitation de
la passion, par la sensation directe, est la plus facile et
la plus certaine dc son résultat.
L’excitation dc la passion par l’intermédiaire de
l'imagination est un phénomène plus compliqué. C’est
par la raison que la volonté active l’imagination. Veuton exciter sa sensualité? Il sufllt de vouloir penser au
plaisir sensuel pour qu’nussltôt l'imagination abonde
en Images représentatives d'actes, de personnes et dc

2224

circonstances susceptibles d’amorcer la concupiscence.
La fixation de l’esprit sur un objet de passion fertilise
1 immédiatement et dans le même sens l’imagination.
lû-lI", q. xvn, a. 7.
La passion s’accompagne tou
jours d’émoi organique; celui-ci s’adjoint normalement à la tendance psychique, en même temps que
celle-ci est suggérée. Toutefois, les différences dc tempé­
rament, avec leurs complexus organiques divers, ren­
dent plus ou moins résistante la suggestion de la pas­
sion par la volonté. IMI", q. xvi, a. 7. — Étant
donnée la cohésion dc l'élément psychique ct dc l’élé­
ment physiologique dans la passion, il arrive que lu
provocation ou l’excitation volontaire dc la physiolo­
gie de la passion fasse surgir celle-ci au complet. La
tournure de nos étals affectifs lient souvent à l'état
de bien-être ou de malaise de nos fonctions végétatives,
cet étal tenant en éveil une imagination affective
appropriée. Celte influence des modifications organi­
ques sur l’éclosion et l'excitation dc la passion vaut
pour le ralentissement ct l'apaisement dc celle-ci. Ccrtains états passionnels peuvent être atténués cl chan­
gés par de nouvelles conditions corporelles, par les
exercices physiques ct même parfois par la thérapeuthique médicale. Ie-11®, q. xxxm ; q. xi., a. 6; q. xlvi,
a. 5.
5° La volonté maîtrisant la passion. - 11 arrive que
la passion cesse d'elle-même par disparition dc l’exci­
tant. La volonté peut dominer la passion, modérer son
excès, la refouler, l'arrêter. C’est un fait, nous répri­
mons nos passions. C'est aussi un droit, nous avons
pouvoir sur les sensations, les images et les pensées qui
provoquent la passion. Faire diversion au motif de la
passion, voilà la ressource du vouloir ct son moyen
direct d'arrêter la passion. Cette diversion n'est pas
toujours facile, l'imagination fascinée ne sc prête pas
toujours à cc virement subit d’attention ct, malgré
l'effort volontaire, glisse derechef vers son point d'atti­
rance. La difficulté de faire diversion est à son comble
dans le cas d’une passion alimentée par une sensation
qui persiste, sans qu’on puisse rien contre elle, par
exemple des sensations voluptueuses, indépendantes
du vouloir el qui provoquent une concupiscence du
même ordre. Tant que dure la sensation, cause exci­
tante dc la passion, celle-ci peut difficilement céder.
Quand la passion est causée par l'imagination seule­
ment, sans excitation dc sensations adjacentes, la
volonté a plus dc prise sur la passion; que la volonté
accumule les images contraires et y fixe l'esprit ct
nous aurons des chances dc disperser la passion. I·,
q. i.xxxr, a. 3, ad 3uni.
Toutefois, en admettant même que la passion ne
cède pas dans sa tendance affective, pas plus que dans
son émoi physiologique, il reste à la volonté une der­
nière ressource pour vaincre la passion : interdire les
actes que cette passion appelle. Des convoitises sen­
suelles peuvent travailler la conscience par leurs obsé­
dantes tentations, mais sans aboutir à entraîner des
actes positifs. En effet, nos actes extérieurs mettent en
œuvre» nos membres corporels et nos diverses facultés
sensibles. Or, pour exécuter l’acte, nos membres et nos
facultés requièrent un commandement volontaire. Λ
cause de cela, nous pouvons toujours ne pas vouloir
passer a l’acte. En ce (lender retranchement - très
important ou point dc vue moral — la volonté a dc
quoi résister et vaincre. l'\ q. lxxxi, a. 3, ad 3um;
IMI·, q. xvn, a. 8; q. i.xxvn, a. 7.
Concluons donc que la passion obéit à notre raison
et subit la domination dc notre volonté; car notre
raison, ayant pouvoir sur nos sensations et nos ima­
ginations, peut présente! ou retirer l’objet passionnel.
Notre volonté a pouvoir d’accorder ou dc refuser les
actes réclamés par la passion. Toutefois, la passion,
par rapport à nos facultés supérieures, n’est pas

2225

I’ \ USIONS. RESPONSABILITÉ

• comme un esclave, mais connue un affranchi. » I\
q. lxxxi, n. 3, ad 2um. L'objet de la passion, la sensa­
tion ou l'image qui en présente l'attrait, n’csl pas en
totale dépendance dc la raison. Avant toute adver­
tence de celle-ci, 1a sensation douloureuse ou délecta­
ble, l'image captivante ou repoussante, devançant tout
commandement de volonté, ont déjà provoqué la ten­
dance et l'émoi de la passion, sans que la conscience
réfléchie y ait pris garde. Au surplus, même avec l'at­
tention réfléchie dc la conscience, la sensation, l'image
ou la pensée sc prêle mal à se laisser remplacer. A ccttc
difficulté, ajoutons celle d’exciter ou d'arrêter les ino
difleations corporelles qui sont essentielles ù la passion.
I\ q. lxxxi, a. 3, ad 2u,n. Ainsi, s’explique le fait, très
fréquent, dc l'insubordination des passions à la raison.
Pour réduire cette insubordination, il faudra porter
effort sur la cause émancipatrice : la sensation cl l’ima­
gination; il faudra éviter ou faire cesser la sensation
provocante el changer l'imagerie passionnelle. La vie
morale devra réduire le plus possible, par la conquête
des vertus s'assimilant la passion, l’initiative, le désor­
dre et l'indépendance de celle-ci.
V. La IlESPONSABILITÉ PASSIONNELLE. — NOUS
sommes responsables d’une action, quand nous
l’accomplissons volontairement. Et nous l'accomplis­
sons volontairement quand nous l'avons tout d'abord
décidée par un jugement cjui la dicte en connaissance
de cause, c'est-à-dire en discernant son adaptation el
sa raison de moyen par rapport à un but déterminé.
Si une action se dicte ct s’exécute sous la clair­
voyance de ce discernement, elle est véritablement
volontaire : elle nous appartient; nous en sommes
maîtres; clic ne nous est pas imposée du dehors; son
principe est à l'intérieur de nous. C’est nous-mêmes
qui agissons et nous mouvons par elle, puisque c’est
nous et nous seuls qui l'imposons à la réalité. Toute
la question dc la responsabilité d'une action tient donc
a ceci : sommes-nous maîtres du jugement qui en
décide? Par conséquent, à propos de la responsabilité
passionnelle, la question est de savoir si la passion nous
laisse maîtres du jugement autonome ct délibéré qui
doit diriger notre action cl présider à sa réalisation.
Ici, bien des situations diverses se présentent et sc
caractérisent par le retentissement plus ou moins pro
fund dc la passion sur le jugement d’action. Nous
aurons ainsi le cas de la pleine responsabilité, quand
la passion sera excitée ou non contredite volontaire
ment, avec plein exercice delà raison. Nous aurons une
responsabilité atténuée, quand la passion surgie sans
advcrlance rationnelle troublera le jugement de la
raison. L’irresponsabilité correspondra à la situation
d’une passion tellement violente qu’elle interdira
I exercice de la raison.
1° La responsabilité de lu passion et de ses <ic/rs. —
Nous savons que, par l’excitant de lu sensation et de
I'imagination, la volonté peut faire naître en nous la
passion; elle peut l'alimenter, Γentretenir, suivre ses
impulsion1, sc porter aux actes vers lesquels elle en­
traîne. Nous sommes. Ici, en face dc la passion consé­
quente , ’ impéréc · par le vouloir. La responsabilité
de la conscience esl engagée tout entière, comme elle
l'est tout entière en face dc n’importe quelle action
volontaire. 11 ne faudrait pas croire que le jugement
de. notre conscience soit amoindri en sa lucidité parce
qu’il se trouve en conflit avec une inclination passion­
nelle. Ce conflit n’est pas un événement insolite, mais,
au contraire, le fait coutumier et quasi permanent dc
notre vic intérieure. Notre conscience, dès qu’elle prend
quelque stabilité vertueuse, n dans ses habitudes de
tenir tête à la passion. Au reste, lorsqu'elle succombe,
c’est volontairement qu’elle capitule. Sous J’enjô­
lement passionnel, le passionné cesse d’écouter le re­
proche des motifs moraux opposés à ceux de la passion :

2226

Il ne veut plus prêter attention à l'interdiction morale.
1) s'interdit dc raisonner avec sa conscience; il met
comme un lien sur sa raison, pour l’empêcher dc rai­
sonner autrement qu'en faveur dc la passion. Volon
taircmenl, il bloque son jugement moral pour que son
jugement passionnel ail le dernier mot. Dès lors, la
passion, ayant passe-droit, n'a qu’à aller â son assou­
vissement. Cette · ligature » volontaire de la raison
— le mol est dc saint Ίhomas: ligatura, passio ligat —
est responsable, puisque le passionné se l’impose pour
donner libre cours a sa passion. Même sous l’assaut
dc la tentation, nous restons libres d'interdire cette
» ligature » dc lu raison morale à laquelle nous invite
la passion. Nous restons libres «le repousser Je juge­
ment dc passion cl de lui préférer le jugement de cons­
cience; par conséquent, nous restons responsables de
cette préférence. Les différents degrés du volontaire,
dans ccltc · ligature » imposée par la passion, corres­
pondront aux différents degrés de responsabilité dans
le péché passionnel. De malo, q. in, a. 10.
Etant admise la responsabilité du péché de passion,
deux questions sc posent : L Un péché dc passion est-il
aussi coupable qu’un péché de malice, c'est-à-dire qui
est voulu sans entrainement de passion? — 2. Si le
péché de passion comporte une certaine atténuation
dc culpabilité, celle responsabilité demeure-t-elle suffi­
sante, néanmoins, pour donner lieu, le cas échéant, au
péché mortel, ou faut-il penser que tout péché causé par
la passion ne pourra jamais aller au delà du péché
véniel?
2° l^e péché de passion et le péché d'habitude.
On
sait la distinction, posée par Aristote ct souvent reprise
par saint Thomas, entre la faute dc < fragilité ·,
d’« infirmité ». dc « passion » et la faute dc « malice» ou
péché d'habitude ». Par cette distinction est affirmé
ceci : le péché dc passion est moins coupable que le
péché d’habitude, parce qu’il est moins volontaire.
L’acte accompli dans l'entrainement de la passion (en
supposant que celle-ci soit « antécédente » c’est-à-dire
surgie sans volonté antérieure) nous est intimé par la
passion sous l'offensive dc sa tentation; il ne vient pas
en premier des convictions dc la conscience, ni de la
spontanéité dc la volonté. 11 est volontaire, sans doute,
mais d’un volontaire mélangé d’impulsion. Plus il y
aura dc passion dans la décision d’un acte, moins celuici sera volontaire. Plus la volonté se portera d’ellcmême, sans excitant dc passion, sur un acte, plus elle
agira volontairement. Un péché sera donc plus ou
moins coupable, selon que la passion plus ou moins
insistante le rendra plus ou moins volontaire. De malo.
q. m, a. 11. ad 3.
Cette atténuation du volontaire dans le péché de
passion, par opposition au volontaire parfait du pèche
d’habitude, se manifeste excellemment dans la difféI rcncc entre le pêché d'incontinence el le péché d’in­
tempérance. Saint Thomas se complaît à marquer la
différence entre ccs deux états d’âme. Suivons cette
i analyse, tant du côté de la volonté que dc l'intelli­
gence : elle doit nous persuader de la moindre gravite
du pèche de passion par comparaison avec le péché
i d’ii.ibitude.
L'incontinent est celui qui succombe â la tentation
sensuelle, malgré scs résolutions et ses désirs coutu­
miers dc vertu. 11 aime pourtant celle-ci cl la voudrait
pratiquer. Aussi est-il loin d’applaudir d’avance à
toute sensualité ct d’en rechercher les occasions. La
tentation lui vient, sans initiative de sa volonté, d’une
occasion qui se présente toute seule cl d’une passion
qu’il n’avait ni prévue, ni voulue. C’est malgré lui que
la tentation l’assaille; il ne s’y complaît que juste le
temps qu'elle dure; sa résolution habituelle et prépon­
dérante étant dc demeurer vertueux. Chez le vicieux
intempérant, au contraire, la volonté esl le principe

I

2227

PASSIONS. RESPONSABILITÉ

premier de l'acte déréglé; elle s'y porte avant d’y être
sollicitée par la passion, ou quoique sollicitée par la
passion. L’habitude n créé la pente naturelle, la com­
plaisance avouée, donnée d'avance et sans scrupule :
en dehors même de la tentation, un habitué du vice
est bien persuadé qu'il n'a rien de mieux à faire que de
saisir toutes les occasions de s’amuser. De mate, q. m,
a. 13.
L'intempérant (levieil ux) ne sc repent pas facilement
de scs fautes, puisque son habitude a rendu sa volonté
adhérente au plaisir sensuel, s'y attachant au point de
ne plus concevoir d'en être privée. Cc consentement est
devenu, chez lui, normal, connature!, spontané. Tran­
quille et à l’aise dans son vice, il ne songe pas plus à
s'en affliger qu'à s'en corriger. Il s’en réjouit plutôt.
Son habitude est faite de vouloirs antérieurs suc­
cessifs qui, tous, ont agréé la satisfaction du plaisir.
Comment, dans cet état d’habitude fixe et enracinée,
ne s’applaudirait-il pas de scs bonnes fortunes? Cet
état d’âme est totalement opposé à celui de l’inconti­
nent qu’une tentation vive a précipité dans le péché :
su volonté n’accueille celui-ci que durant l'enjôlement
passionnel; aussitôt après sa faute, le voilà tourmenté :
il s'afflige et sc repent. Son péché est donc moins volon­
taire, il ne l’a voulu qu'occasionnellcmcnt cl juste le
temps qu’a duré la tentation. Chez l’intempérant habitudinairc, la volonté du péché qu’il commet aujour­
d'hui vient d’une acceptation préalable ancrée dans
la conscience qui n’en connaît plus d’actif remords.
Aristote compare l'incontinence à un accès de maladie
transitoire comme la fièvre ou l'épilepsie, et l'intem­
pérance à une maladie continuelle comme la phtisie ou
l’hydropislc. Ibid.
Après avoir comparé l'incontinent et l’intempérant
au point de vue affectif et volontaire, il faut les compa­
rer au point de vue intellectuel, c'est-à-dire au point
de vue des convictions (fui sont à la base de leur con- I
science morale. Il en sortira une nouvelle preuve que le
péché d'intempérance ou d'habitude est plus grand
que le péché d'incontinence ou de passion.
Tout péché suppose un aveuglement volontaire. Le
pécheur préfère un bien apparent au véritable bien.
La conscience sc fausse volontairement à l’instant de
h tentation : on ne veut plus savoir ni considérer, réflé­
chir ni discuter; on tient à ne pas sc soumettre au juge­
ment de sa conscience et l'on ne veut plus voir (pic les
motifs qui sont en faveur de l'assouvissement de la
passion. Cette partialité de l’esprit est évidemment
responsable : on ne considère pas, on ne juge pas au
delà des motifs d'attraits du péché, parce que, décide
à celui-ci, on ne veut plus rien considérer, ni juger de cc
qui le contredirait. Dès lors, plus il y aura d’aveugle­
ment, c'est-à-dire plus l’erreur sera grande et de plus
grande conséquence, et plus aussi il y aura péché; car
nous aurons là le résultat d'une volonté pécheresse
plus accentuée. 11·-!!®, q. clvî, a. 3, ad lom.
D’où peut provenir cet aveuglement volontaire,
cause du péché, chez l'incontinent comme chez l’in­
tempérant? Chez le premier, d’une inclination momen­
tanée et, chez le second, d'une inclination habituelle
de la volonté. L’incontinent est brusquement assailli
par une tentation; la volonté attirée, inclinée et bien­
tôt galvanisée par l'attrait, pousse la raison à justifier
la présente convoitise, bloquant et interdisant le juge­
ment réprobateur de la conscience. Chezl’lntempérant,
dont la volonté est accoutumée à rechercher tous les
plaisirs qui s’offrent, le jugement de la conscience n’a
pour ainsi dire plus d'emploi. Λ chaque assouvisse­
ment de la passion, il a été refoulé, contredit, il a fini
par sc taire : l’aveuglement est devenu un état coutu­
mier de la conscience. Ibid. — Or, il y a plus d’aveu­
glement chez l’intempérant que chez l’incontinent.
Tout d’abord, il y a plus de volontaire dans l’aveu­

2228

glement, puisque, chez l’habitudinalrc, comme nous
l’avons dit plus haut, le consentement à la passion est
décidé d’avance, le refoulement du jugement réproba­
teur de la conscience est devenu quasi automatique.
Mais, au surplus, l’aveuglement est do plus grande
conséquence, tant au point de vue de sa durée qu’au
i point de vue de son extension. - Au point de vue de
la durée, d'abord. Chez l'incontinent, l’aveuglement
provoqué par la passion est passager, tel un brusque
accès de fièvre chez celui dont les humeurs sont mo­
mentanément bouleversées, fièvre qui tombe, une fois
ces humeurs remises en place. La passion est un accès
de fièvre morale : tant qu’elle s'agite et fait haleter son
désir, on ne voit plus qu'elle; il sc produit comme un
déccntrement de la conscience; les convictions morales
sont comme paralysées; elles sont là pourtant, dans
la conscience, mais on ne veut pas en entendre l’inti­
mation, parce qu’on préfère entendre, pour l'instant,
les motifs de satisfaire la passion. — Chez l’intempé­
rant, au contraire, cet aveuglement volontaire est
à l'état chronique: il est devenu une façon de voir,
un parti pris; la conscience ne connaît pas seulement
une agitation fébrile passagère, mais elle est viciée et
infectée à fond, vraiment malade. Les convictions
morales sont comme abolies, mortes. Avant, comme
pendant et après sa faute, l’intempérant trouve tout
à fait normal de satisfaire ses passions; il le veut telle­
ment que la chose lui parait presque exigée. Ibid.
De plus, au point de vue de son extension sur un
plus grand nombre de vérités, l’aveuglement volon­
taire de la conscience est plus grand chez, l’intempérant
que chez l’incontinent. Celui-ci, sous la pression de la
passion, aveugle sa raison sur un point très particulier,
précisément sur ccl acte dont l'attrait immédiat le
sollicite : il refuse d’entendre sa conscience qui le lui
reproche d’avance; il trouve la satisfaction promise
trop intéressante pour voir autre chose qu’elle et ris­
quer de la perdre. Son erreur volontaire consiste à con­
sidérer exclusivement cet acte passionnel, à le juger
désirable et faisable comme tel, sans autre considéra­
tion. L’intempérant s'aveugle volontairement non pas
sur (el acte qui, en cc moment et passagèrement, le
tenterait, mais, sans même être aux prises avec une
tentation, il admet, à froid, il a admis depuis long­
temps et il tient comme principe de conduite qu’en tout
état de rause, il n’y a qu'à profiter de toutes les occa­
sions de satisfaire ses passions. Un tel point de vue
ferait horreur à l’incontinent, pauvre homme, traqué
par les tentations, tremblant à la pensée de manquer
à ses résolutions morales, puis soudainement défaillant.
mais, une fois l'enchantement passé, bourrelé de re­
mords, relancé à des résolutions qui sc veulent plus
énergiques et qui seront sans doute mises en échec à la
prochaine offensive passionnelle. L'Intempérant, lui.
a la conscience oblitérée; il a pris position, jugeant et
décidant, une fois pour toutes, qu’il n’y a rien de mieux
à faire que de s'abandonner sans frein à ses passions.
Sa conscience est volontairement faussée, son sens
moral émoussé. L’erreur sur un principe est plus fer­
tile en fâcheuses conséquences qu’une erreur acciden­
telle ou une application particulière. A la différence
de l’intempérant qui s'est faussé la conscience sur le
principe même de l’obligation de maîtriser scs passions,
l'incontinent, momentanément emporté par une tenta­
tion violente, n’en demeure pas moins, après comme
avant sa faute, rempli de bonne volonté et désireux de
vertu. Ibid.
On comprend, dès lors, que la guérison morale de l'in­
tempérant soit plus dillicllc à obtenir que celle de
l'incontinent. Et c’est là une preuve expérimentale de
l’absolu du volontaire dans le péché d’habitude et d'un
volontaire plus relatif dans le péché de passion. La
difficulté de la conversion morale de l’habitudinaire

2229

PASSIONS. KESPONSABIIJTÉ

vient du côte de l’esprit et du côte de la volonté.
Du côté de l'esprit, tout d’abord. Le discernement
de la conscience, chez l'intempérant, n’est pas le fait
d’une prudence vertueuse, mais cc discernement est
au service du péché : pas de rectification vis-à-vis de
l’obligation morale, du moins en cc qui concerne les ·
jouissances de lu sensualité; sur cc point, les convic­
tions morales n'existent plus, pour ainsi dire. Sc trom­
per sur les obligations et les finalités vertueuses, c'est
comme si l’on sc trompait sur les principes fondamen­
taux d'une science : toute celle-ci en est nécessairement
faussée. Pour guérir une conscience, ainsi fixée dans
de mauvaises habitudes, il faut un redressement radi­
cal. une rééducation sur les fins mômes de la moralité,
par l'instruction et la ri flexion sur leurs obligations,
par tous les moyens susceptibles de raviver les convic­
tions morales défaillantes el de corriger les aberra­
tions de la conscience.
Du côté de la volonté, la difficulté de la conversion
vient de cc que, chez l’intempérant, la volonté est
Habituée à rechercher la satisfaction jouisseuse et
â s’y complaire sans scrupule. 11 n’est pas aisé de
retourner une volonté ainsi accoutumée et attachée
au péché.
Les mauvaises tendances, si souvent flattées, ne
seront pas aisément extirpées, il faut faire rebrousser
tout un courant, désagréger une habitude. Tout
d’abord, on devra cesser à tout prix les actes qui, en se
renouvelant jusqu’alors, ont accentué la force de l’ha­
bitude, et. pour cela, il faudra fuir les occasions, chan­
ger de milieu au besoin, disperser les images tentatrices
par le labeur opiniâtre, etc... On devra, au surplus,
produire des actes contraires ù ceux dont on avait
l’habitude : plus ces actes contiendront de volonté
vertueuse s’opposant avec force à la volonté péche­
resse, plus la cure sera efficace. On le voit, la grande
difficulté de corriger un habitudinaire vient surtout
de ce que son habitude est incrustée dans son âme et
même dans son corps; dans son âme, par cette appro­
bation coutumière de la conscience à tout ce qui favo­
rise la passion; dans son corps, par l’accoutumance des
fonctions organiques qui servent l'acte passionnel. Car
une habitude suppose une succession d’actes anté­
rieurs; et ceux-ci ont laissé, après eux, des vestiges qui
deviennent comme autant d’appels à la récidive ; ves­
tiges dans la mémoire et l’imagination par l’évocation
de plus en plus prompte de l’objet tentateur avec tous
les grossissements d'attraits qu’il prend â chacun de
scs retours, par les remous convergents de toutes les
images connexes qui se lient en systèmes d'autant plus
emmêlés et fixés que se reproduit plus fréquemment
l’expérience de la passion; vestiges d’ordre physiolo­
gique dans les organes qui, accoutumés par l’habitude
â servir la passion, en prennent comme la détermina­
tion fonctionnelle : une certaine quantité d'énergie,
employée jusqu'alors el maintenant accumulée, tend
à se dépenser de nouveau. Sans doute, cette tendance
n’est point contraignante. Se produirait-elle automa­
tiquement, contre la volonté, que celle-ci n’en porte­
rait pas la responsabilité. 11 n’en est pas moins vrai
que cet état organique latent, constitué par l’habitude
et qui réclame une action non contredite jusqu’alors,
contribue â énerver la force de la volonté. 1ΙΛ-11ν,
q. ci.vi, a. 3, ad 2U".
Des analyses précédentes, il ressort que le péché de
passion n’est pas aussi volontaire que le péché d’habi­
tude.
3° Le péché de passion est parfois péché mortel. — Le
péché de passion comporte donc une atténuation de
responsabilité et de culpabilité. Mais cette atténua­
tion du volontaire laisse-t-elle subsister une responsa­
bilité assez complète pour donner lieu, le cas échéant,
au péché mortel, ou bien faut-il penser que tout péché

2230

causé par la passion ne pourra jamais aller au delà du
péché véniel?
Sans nul doute, — et c’est la pensée expresse de
saint 'i hornas, - le péché de passion peut être péché
morte), dans certaines circonstances qu’il faut définir.
Sans entrer dans une étude approfondie du péché
mortel (voir 1-Ï.ché), rappelons que le péché mortel
consiste à se détourner de Dieu, sciemment et délibé­
rément, en violant sa loi, en méprisant son amour, ou
tout au moins en s'en désintéressant. Le pécheur qui
offense Dieu gravement rompt avec lui et pose un acte
intolérable à l’amitié. I1M1· q. lxxii, a. 2. Pour se
séparer ainsi de Dieu jusqu’à cette rupture et a cette
trahison de l’amour, il faut, de la part du pécheur, la
pleine conscience de cc qu'il fait et le parfait consente­
ment à cc qu'il fait. 11 faut, dit saint Thomas, que lu
> raison délibérante ■ intervienne pour accepter, en
connaissance de cause, ce péché qui consomme la sépa­
ration d’avec Dieu. Et cela suppose une parfaite
connaissance de la loi de Dieu, de ce qu'elle prescrit
ou défend, une claire vue de l'application de cette loi
â l'acte qui est en cause el dont, avec toutes ses cir­
constances, on sait qu'il est prescrit ou interdit. Cette
clairvoyance de l’esprit réfléchi doit être suivie, pour
que s’affirme la culpabilité, du consentement parfait.
Consentir à un acte, c’est vouloir efficacement et
effectivement l’accomplir. La deliberation morale d’un
acte humain doit aller jusqu’à ce décret de réalisation
et même se poursuivre dans la réalisation pour la
mener à bonne fin. Toutefois, pour le dire en passant,
si la réalisation du péché, une fois décrétée, sc trouvait
empêchée pour une cause extérieure indépendante du
vouloir, le consentement intérieur visant cet acte déré­
glé demeurerait à l’état de désir réfléchi et consenti et
par conséquent coupable. Or, ces conditions de raison
délibérante et de parfait consentement peuvent se
rencontrer dans la conscience à propos d’un péché de
passion. Par conséquent cc péché, à condition qu'il
porte sur une matière grave et bien définie comme
telle, devient un péché mortel. l,ullr, q. ucxvn, a. 8.
Mais, dira-t-on. la passion, précisément parce qu elle
pèse sur la conscience, pour l'entraîner à scs tins, ne
va-t-elle pas empêcher el contrecarrer cette délibéra­
tion clairvoyante exigée pour qu’il y ait péché mor­
tel? Pas nécessairement. S’il y a le cas, comme nous le
verrons plus loin, de la passion violente qui trouble
le jugement de conscience en précipitant l’actc déré­
glé, sans donner suffisamment le temps d une mûre
réflexion, il y a aussi le cas, le plus fréquent et le plus
normal, où l'entraînement de la passion laisse à la
raison sa libre allure et sa pleine clairvoyance. Dans
une telle situation, le consentement parfait aboutit au
péché mortel si, par ailleurs, il y a matière grave
La lutte, même prolongée, de la tentation et de la
conscience peut fort bien laisser, au moins à certains
instants de cette lutte Intérieure, la parfaite lucidité
i cquise au discernement moral. Sans doute, la conscience
raisonnant en faveur de la passion tend à évincer les
motifs de refus que lui oppose la conscience morale.
Mais celle-ci, au sein même de cette tentative de
captation, ne perd pas de vue que l’acte présenté par
la passion reste nettement défendu par la loi, et qu’à le
commettre on offense Dieu gravement et que l’on
perd son âme. La passion, même insistante et entrai
nante, n’aboutit pas à aveugler la raison sur les obli­
gations cl les valeurs morales. 1MI·, q. x, a. 3,
ad 2um.
Il arrive que, de fait, la conscience s’abstienne de
! délibérer, parce qu’elle ne le veut pas, parce qu’elle
applaudit tout de suite à l’inclination passionnelle.
Néanmoins, el^· avait la possibilité de délibérer et de
considérer les motifs de récuser la tentation. Celte
possibilité est très certaine, puisque, par hypothèse, la

2231

PASSIONS. M0BAL1TÉ

2232

passion ne trouble pas l’exercice de la raison. Cette elle-même A lu clarté restante du jugement de con­
possibilité, dont on ne veut pas user, suffit A In culpa­ science. IM1·, q. i.xxni, a. 6. La proportion d’invo­
bilité, rl, s'il y a lieu par sa matière, A la grave culpa­ lontaire et d’irresponsabilité répond au manque de
clairvoyance du jugement troublé par la passion. Cellebilité du péché de passion. Le pécheur habit udinnire.
dont nous parlions plus haut, s’est accoutumé A ne ci, par sa turbulence même, s’impose A la manière d'un
plus réagir, par sa conscience délibérante, contre l'en­ principe extérieur cl violent. L’autonomie et la liberté
trainement de scs passions. Son parti est pris depuis de l'action en sont diminuées d’autant, et c’est pour­
longtemps : dès que la tentation surgit en lui, il
quoi cette action ne sc présente pas comme entière
ment responsable ct volontaire. Elle sera d’autant
l’accepte; il ne lutte point, ne raisonne point, ne
contrôle pas< t ne juge pas moralement l'action déréglée
plus volontaire ct responsable que l’intensité de la
a laquelle il sc livre. Et cela parce qu’il ne le veut pas | passion laissera plus de clairvoyance an discernement;
et n’a cure de le vouloir. Son péché est donc aussi vo­ cl elle sera d’autant moins volontaire que ce discer­
lontaire que possible, volontaire par l'entrainement
nement sera moins clair. Inutile de dire que celte
habituel de sa volonté perverse auquel s’ajoute encore,
atténuation de la responsabilité comporte des degrés
pour l’intensifier, l’impulsion passionnelle qu’il prend
.i l’infini.
bien garde de ne pas réprimer, puisqu'elle sert son
La diminution de la culpabilité du péché de passion
habituelle volonté pécheresse. I*-IIm, q. vî, a. 7,
peut avoir d’autres causes que l’excitation virulente
ad 3··.
d’une passion involontairement surgie, causes géné­
Ainsi donc, i>icn que tout péché provoqué par la
rales qui, en tout genre de péché, sont susceptibles de
passion ait cette circonstance atténuante d'être moins donner un discernement el un consentement impar­
volontaire qu’un péché de malice ou d'habitude, il
faits.
reste qu’il y a des péchés de passion qui peuvent être
L'imperfection peut encore résulter, et cela aussi
des péchés mortels; Ils ont tout ce qu'il faut pour la
bien dans un péché de passion que dans tout autre
responsabilité volontaire. Sans doute, c'est la passion
péché, de la connaissance imprécise ou incomplète des
qui les a suggérés; mais, alertée, la raison délibérante obligations morales. Elle provient aussi de l’incerti­
a eu le temps de voir cl d'apprécier ce qu’il fallait
tude ou du doute sur l'application de ccs obligations
faire : agréer la passion ou la refouler. Si elle l’agrée,
aux actes qu'elles commandent ou interdisent. Des
c’est donc en connaissance de cause ct avec un parfait
dispositions physiologiques durables, chroniques ou
consentement.
passagères (étal maladif, nervosité, perturbation
Par vole de conséquence, ccs conditions du péché
profonde par choc émotif subit et violent, etc.) in­
mortel de passion nous montrent la situation où le
fluent, sans que la volonté y soit pour quelque chose,
péché de passion, même avec matière grave, ne sera
sur le contrôle plus ou moins relâché de l’esprit sur
plus un péché mortel. Ce sera quand le passionné, pour
les actes. IMP', q. x, a. 3; q. lxxviî, a. 7.
les
des causes dont il ne sera pas responsable, ira à son I tempéraments, tant de l’ordre intellectuel que de
péché, sans délibération suffisante cl sans parfait
l’ordre volontaire et passionnel,sont.eux aussi, suscep­
consentement. Examinons brièvement ce nouveau
tibles d’amener une diminution de la culpabilité du
problème.
péché de passion, parce qu’ils causeront une Insuffi­
1° Atténuation de ta culpabilité dans le péché de
sante clarté du jugement moral cl un amoindrisse­
passton - Par le fait d’une passion antécédente, par­ ment de l'énergie volontaire. - Notons enfin, sans y
ticulièrement vise, nos jugements d’action peuvent
Insister, car le sujet serait immense A traiter, qu’il y a
manquer de suffisante clairvoyance. Certes, une telle
une pathologie de la passion. Dans la conscience mor­
conscience, floue ct indistincte, est assez difficile A ana­ bide la passion naît, évolue et sc livre A scs actes par
lyser. mais clic existe. Nous l’expérimentons en nousl'excitant immédiat des sensations ct des images, par
mêmes cl nous entrevoyons sa réalité chez les autres.
déclenchement instinctif; car la synthèse mentale ct
Une excitation soudaine de colère montée A son paro­ l’inhibition volontaire ne fonctionnent pas normale­
xysme nous obnubile l’esprit sur la portée de nos paro­ ment. soit que le contrôle n'existe plus, soit qu’il soit
les, de nos reproches, de nos invectives. Appliqués à la
troublé ct sans pouvoir suffisant d’arrêt. Cette suppres­
riposte, que la passion nous fait croire nécessaire, nous sion, par lésion organique, de l’exercice de la raison,
n’entendons qu'imparfailement les conseils d’apaise­ amène l’irresponsabilité des actions. De veritate, q. xvi,
ment qu'on nous donne. Notre imagination surexcitée
a. 3. Dans certains cas de perturbation pathologique
empêche l'équilibre de notre pensée ct l’enchaînement
de la conscience, une certaine responsabilité pourrait
de nos réflexions. Nous acceptons les raisonnements demeurer quand des actes de volonté antérieurs se­
qu’on nous tient pour nous avertir du manque d’A- raient, en partie ou en totalité, causes de l’incohérence
propos de notre altitude batailleuse, puis tout aussi­ el de l’impulsivité passionnelles.
tôt, par nos déclarations surexcitées, nous prouvons
VL La moralité ni ia passion. - Une étude sur
que nous n’avons pas saisi nettement les raisons qu'on
la moralité ct l’utilisation vertueuse de la pnsslon ne
allègue. Dans celte perturbation mentale, entretenue
peut être complète qu’avec l’élude détaillée de toutes
par la passion, notre jugement moral n’a pas la sûreté
les vertus mondes qui entrent dans les deux cadres des
désirable; Il ne ressemble en rien a la conclusion d’une
vertus cardinales de tempérance et de force. Ici. nous
lente réflexion, d’un conseil intérieur qui aurait exa­ ne pouvons donner que des aperçus généraux ct som­
miné les opportunités ct les circonstances. Il est court,
maires. Pour saint Thomas, la passion n’est, par ellees souillé, alternativement vrai ct faux, parce que notre
même. ni bonne ni mauvaise moralement : c'est son
usage vertueux qui la rend moralement bonne. Mais
raison ne fonctionne pas assez bien el cela, encore une
de quelle façon? Quel rôle bienfaisant, bonifiant, la
fols, parce que l’exaltation passionnée l'en empêche.
passion peut elle avoir vis A-vis dr Paction raison­
Ccttc raison voit et considère, mais elle ne peut pas
nable?
bien voir, ni considérer suffisamment; clic n’aboutit
lq La passion doit être exclue du discernement moral,
qu’à un jugement insuffisant sur l’acte auquel excite
La passion ne peut servir, du moins directement,
la passion et auquel clic consent en ne sc rendant
au discernement qui doit présider A l’action. Dans
qu'imparfailement compte de sa gravité ct de la loi
cette phase dlscrétlvc. elle n'a point sa raison d'être.
qu’elle enfreint.
L·· part de responsabilité affectant ce péché de pas­ Elle est nuisible. La passion ne pourrait qu’empêcher
ou troubler la clarté du raisonnement et du discerne­
sion correspond A la part de volontaire qui entre dans
ment. S’inspirer de sa passion, de sa sensibilité surexclson acceptation rt cette part de volontaire correspond

2233

PASSIONS. MORALITE

tec, c’est exposer son jugement à sc tromper. Seul, le
raisonnable <1 une action en fait la valeur morale ct
aussi le mérite. Agir par passion plus que par raison,
amoindrit cette valeur cl ce mérite, même quand l’ac­
tion réussit. Et c’est le propre du vertueux de réfléchir
à scs actions et de les dicter en dehors de tout parti
pris passionnel. La passion est impulsion, désordre,
aveuglement, partialité; la raison morale doit être
modération, ordre, clarté, impartialité. De veritate,
q. wiv. a. 7 ; ibid . ad 3u,n
La passion, il est vrai, peut précéder le discerne­
ment prudentiel, sans le troubler, ni le gêner; mais
c’est lorsqu'clîe-niêmc est déjà pliée à la modération
vertueuse. Une crainte tempérée peut appuyer la
volonté appliquant la raison à chercher le moyen de
parer au danger. De même un amour fort qui sc pos­
sède lui-même, ou bien encore une tristesse vertueuse­
ment contenue peut être le point de départ d’une
action méthodiquement conçue et <pii doit aboutir à
la conquête d'un bien légitimement désirable ou à la
délivrance d’un mal opprimant. La passion csl une
force psychologique; elle est désir, convoitise, ardeur.
Quand elle existe en toute sa ferveur, elle ne peut
qu’enrichir l’imagination cl la mobiliser nu service de
son attrait; par là même et indirectement, clic avive
les idées et les mollis en sa faveur, créant une attenlion privilégiée par le prenant de son objet. Sous celte
attraction que crée la passion, la volonté morale corse
elle-même son énergie qui devient d’un mordant irré­
sistible. Mais ici, nous sommes toujours dans l’hypo­
thèse d'une passion assagie ct dont la vertu, précisé
ment, consiste à mettre son ardeur au service d’une
volonté vertueuse qui respecte l’impartialité du discer­
nement. De la sorte, la passion n’intervient point dans
l’acte du discernement. Parce qu’elle est vertueuse,
clic s’en exclut elle-même.
2° La passion sert aux réalisations vertueuses. — La
passion a son rôle légitime cl nécessaire dans la réali­
sation même de l’action morale; elle vient mêler son
énergie active à l’énergie volontaire appliquant les
facultés qui exécutent l’action. Quand celle-ci csl déci­
dée par l'intimation de la prudence, il n'est plus à
propos de reprendre le conseil, de balancer le pour el
le contre, d’évaluer à nouveau les chances de réussite.
Il faut exécuter, il n’y a plus que de la force à fournir
C’est le moment unique ct privilégié de la passion,
elle vient à point pour aider la réalisation; elle fait
corps avec la volonté appliquant les facultés exécu­
trices. Car la passion sensible préside a la mise en acti­
vité des mouvements corporels. Elle est le principe de
la mobilité. La transmutatio corporalis qui, pour saint
Thomas, constitue, avec l’acte appétitif, la passion
elle-même, n'est pas autre chose que l’ensemble des
réactions intimes cl des mouvements externes qui
accompagnent la passion ct s’adaptent à sa tendance.
Certaines passions, celles de l’irascible surtout, ont
cette spécialité de renforcer passagèrement l’énergie
nerveuse cl musculaire. Un homme en colère a subi­
tement ses forces décuplées; voilà qui sert bien à la
lutte, à l’attaque, en quoi s'affirme souvent l’cxcrcice de la vertu de force.
q. lix, a. 2, ad 3ttW,
De niato, q. xn, a. I ; De veritate, q. xxvi, n. 7; ibid.,
ad 3em.
L’expérience est pleinement d’accord avec celte
théorie thomiste de l’utilisation monde <lc lu passion
dans les réalisations difficiles de l'action, cl de l'exclu­
sion de la passion dans la période de discernement de
ccttc même action. Notre conduite vertueuse doit cire
réglée par notre raison ct non pur nos goûts, nos ca­
prices de passion ou nos partis pris affectifs. Nous ne
devons pas nous déterminer sous l’empire de la colère.
Nos affections trop exclusives ne doivent pas aveugler
nos appréciions. Les passionnés, les sensitifs, les

2236

impressionnables, les impulsifs ct les emballés sont
facilement injustes. Que d’expériences à ce point de
vue! La partialité de nos jugements, de nos attitudes,
de nos démarches, suivant nos attraits ou nos répul­
sions, nos amours ct nos haines, nos contentements ou
nos humeurs chagrines, est quelque chose d’inouf.
C’est quasi-miracle que d’y échapper En revanche, il
suffit d’analyser un étal d'Ame où la joie et l’enthou­
siasme viennent renforcer une volonté généreuse en
fnce des difficultés d’une entreprise pour saisir corn
ment la passion peut corroborer l'énergie volontaire et
lui donner un mordant irrésistible. L’exaltation pas­
sionnée de toute la personnalité émue communique
une force d’élan à la volonté réalisatrice. Nos devoirs
cl nos tâches sont facilités par le goût el la complai­
sance qu’y rencontre notre sensibilité. Λ certaines
heures, il est bon de Vibrer tout entier pour ; lier, de
toute son âme, à la conquête du bien.
Une analyse complète des vertus de la tempérance
montrerait que, seule, la modération vertueuse des
passions du corn upiscible permet le judicieux discer­
nement <le la conscience morale. L’analyse des vertus
de la force montrerait quelles ressources d’énergie
apporte à l’action morale la modération des passions
de l’irascible. N’oublions pas, non plus, que ccs vertus
de force cl de tempérance peuvent être « infuses »,
données par Dieu avec la charité surnaturelle et par
conséquent servir la réalisation de notre sanctification.
3° Le · juste milieu » vertueux dans la passion. — Si
la raison morale s’empare de la passion pour activer
les réalisations vertueuses, elle ne pourra l’utiliser
qu’à un degré d’intensité convenable, c’est-à-dire très
exactement mesuré à scs fins. Ce degré sera nécessaire­
ment un · juste milieu · entre des degrés extrêmes
qui seraient impropres à l’emploi vertueux parce que
ni l’un ni l’autre ne serait raisonnable. Punir avec
une féroce brutalité dépasse la mesure raisonnable,
par excès intempestif. Kcprimand<r ct punir molle
ment sans prendre à cœur les délits commis devient
également inadmissible, mais celle fois par défaut. Si
la passion est raisonnablement utilisable, il faut qu’elle
soit utilisée raisonnablement cl, par conséquent,
qu’elle soit amenée au point convenable de parfait
rendement, appropriée aux diverses circonstances de
l'acte vertueux qu’elle doit envelopper de son anima­
tion. Ce mode de raison, dont va s’imprégner la passion
sous la direction cl la clairvbyance de la raison réflé­
chie. va nécessairement imposer une · mesure » à 1a
passion elle-même.
Or. être mesuré suppose que l’on n'excède ni en
trop ni en pas assez la mesure et que I on est en
exacte conformité avec elle. Dans les travaux tech­
niques, la raison de l’artisan qui confectionne son
œuvre est la règle idéale qui mesure les dimensions cl
proportions de cette œuvre; par exemple, l'architecte
ne commande l’exécution d’une maison qu'après avoir
établi un plan minutieux de l’édlticc à construire,
selon le cubage, les dimensions ct les proportions qui
sont nécessaires. SI la maison, une fois achevée, répond
au plan, nous dirons que tout y est bien, parce que
tout y est raisonnablement compris *. De virtutibus,
q. i. a. 13. L'action morale est, à sa manière, une
œuvre d'art, du moins une œuvre rationnelle, la pru
deuce hi règle d'avance cl en dicte avec sagesse 'a
proportion et la mesure; car l’homme est raison ct
tout ce qu’il fait doit porter la marque de la raison. Si
l'action morale se réalise ainsi selon le type qu’en
donne In raison prudentielle, si, par exemple, la passion
entre dans l'exécution d’un acte vertueux, avec le
dosage, l'ù-propos cl l’adaptai ion opportune, cette
passion porte en elle le mode même de la raison; vl.’e
a l’adaptation ct, si j’ose dire, les dimensions ct les
proportions de l’acte parfaitement bon. Chez elle

2235

PASSIONS. MORALITÉ

tout devient < raisonnablement compris ». I·1II·, q. lxfv, a. I ; De virtutibus, q. i, a. 13.
Assouplie Λ un mode humain, réglée par la raison,
voilà la passion morale, bonne à l’emploi vertueux.
Elle réalise ainsi un « juste milieu », mais non pas un
juste milieu de · médiocrité » au sens d’un moindre
bien. Au point de vue moral, ce < milieu » de raison
représente nu contraire ce qu’il y a de plus pariait. Il
n’y a rien de plus raisonnable que d’user modérément
de la colère dans l'in diction d'une punition, ou bien de
contenir sa force et de la déployer à bon escient dans
une entreprise difficile. Sc laisser emporter par une
colère folle ou sc montrer violent et bravache repré­
sente évidemment une intensité de passion psycholo­
giquement plus forte, puisqu’on s'agite tumultueuse­
ment au point d’en perdre le bon sens; mais, une telle
allure donnée à la passion, sans contrôle ni modéra­
tion, est plutôt de la médiocrité morale, du moins bon.
Le juste milieu entre le défaut et l'excès devient ici un
maximum de raison. Celle-ci dicte le mode que doit
avoir la passion dans les circonstances où elle sert :
c'est donc pour la passion la plus haute perfection
qu’elle puisse atteindre. Pourquoi dirons-nous de quel­
qu’un qu’il a la vertu de force? Est-ce parce qu’il est
mou à l’action, sans ardeur ni vaillance? Est-ce parce
qu’il sc lance avec témérité en gaspillant tout de suite
scs réserves? Le fort n’aura ni l’une ni l'autre de ces
altitudes; il s'appliquera à vaincre les difficultés les
unes après les autres, donnant juste l'élan qui convient
pour assurer la victoire. De virtutibus, q. t, a. 13,
ad 5·®, 6··, 8e", 11e®, 15·»;
Il faut bien comprendre que l'utilisation rationnelle
de la passion en exige la · rationalisation », tout au
long de la durée de son emploi. La passion, par ellemême, n'a pas de jugement pour se conduire et s’adap­
ter. elle n’est que tendance et impulsion. Si elle se
jette tout de suite en avant, elle s'épuise bientôt et ne
vaut plus rien quand de nouvelles difficultés surgissent
qu’elle n’avait pas prévues. Il ne suffit pas de partir
avec une superbe audace; il faut persévérer, soutenir
l’effort, résister patiemment. Que d’cmballés sont vite
déconcertés par une lutte qu’ils n’avaient pas envisa­
gée si longue et si compliquée. La passion vertueuse­
ment utilisée s’adapte au persévérant contrôle du dis­
cernement moral. Celui-ci prévoit les obstacles, com­
pare les moyens de défense ou d’attaque, il sait ce
qu'il peut cl cc qu’il doit à telle ou telle phase de
l'entreprise. Pour avoir regardé en face et mesuré tous
les périls, il les affronte avec plus d’à propos et parfois
s'en tire plus aisément qu’il ne l'escomptait. la-ll®,
q. xi.v. u 4.
Parce que la raison, en jugeant de cc qui convient
ou ne convient pas, doit maîtriser la passion en l'adap­
tant continuellement, cc serait chimère d’envisager le
juste milieu rationnel comme une sorte de donnée
fixe, rigoureuse et mathématique. H doit être la sou­
plesse même et c’est l'art de la vertu en même temps
que sa droiture que d'acclimater la passion à toutes les
exigences du bien de l’action parfaite. Cette exacte
proportion du raisonnable dans l'usage vertueux de la
passion est fort variable. Les circonstances des per­
sonnes, des situations et des événements en donnent
la règle cl la mesure. Quelquefois, la nature de la pas­
sion commande la façon de l’utiliser. Ainsi, il faudra
ap dscr, calmer les passions de désir et de convoitise,
même orientées au bien, parce qu'elles sont aisément
fougueuses et toujours prêtes à dépasser la mesure. La
vertu de tempérance qui réglemente ces passions
cherche son juste milieu, surtout en refoulant et en
comprimant ce qu'il y aurait de facilement excessif cl
de trop ardent. Au contraire, la vertu de force, parce
qu’elle implique tension et ténacité, a besoin d’exciter
el de provoquer. Aussi, la passion s'accuse-t-d le chez
aussi,

2236

elle, avec plus d’intensité cl de tumulte. De virtutibus,
q. i, n. 13, ad I3U®.
On le voit donc, le juste milieu de la passion morale
est œuvre de souple raison. Rien n’a besoin d'être
aussi infiniment nuancé que cc vertueux usage de
notre sensibilité. Du moins, ce sera une grande perfec­
tion morale que de ne pas être livré à ces à-coups d’une
émotivité intempestive, à ces exaltations ou à ces dé­
pressions que l’on rencontre parfois chez, les meilleurs,
alors même qu’ils sont animés de bonnes intentions
et accomplissent des œuvres excellentes. C'est une
perfection morale d’être ferme sans violence, d’allkr
la mansuétude à la sévérité, la douceur à la patience,
l'amabilité à la gravité. Être tout d’une pièce, sans
animation, ni émotion, ou bien être exalté et trépidant,
même quand on ne veut que le bien, empêche souvent
de le faire aussi parfaitement qu'on le désire. Pour
avoir toute sa valeur morale au service des réalisations
vertueuses, la passion doit être disciplinée à fond dam
son mouvement intime comme dans toutes ses mani­
festations extérieures.
4° l.a passion et te merite moral. — Une fois modérée
et rendue docile, la passion sert la vie morale en aidant
à l’accomplissement du devoir.
Mais cette assimilation à la raison n'est pas une
œuvre aisée. Et, précisément, à cause de cette résis­
tance qu’oppose la passion à se laisser mater et adap­
ter, ne pourrait-on pas dire que, une fois moralisée et
devenue pratiquement une œuvre raisonnable, la pas­
sion acquiert une valeur morale particulière? Là où la
victoire est plus difficile à remporter, le mérite n'est-il
pas plus grand? N’cst-cc pas la preuve que la volonté
a été plus énergique et plus endurante? L’impulsion
prime-sautière de la passion, l'élancement des tenta­
tions, le tiraillement intérieur qu’excitent en nous nos
impressions de sensibilité et surtout cette poussée lan­
cinante ou violemment ardente de la passion, qui vise
droit son acte sans sc soucier des objurgations de
notre conscience, supposent une singulière vigueur de
volonté, quand celle-ci pandent à plier au joug moral
cette passion aux allures indépendantes et excessives.
Si nous entendons le mérite au point de vue naturel,
il est manifeste que, plus il y aura de difficulté à sou­
mettre la passion, plus il y aura de mérite, c'est-à-dire
plus de volontaire, à condition toutefois que nous ne
soyons pas responsable de cette difficulté même. La
résistance qu'oppose la passion à être gouvernée par la
raison peut provenir de dispositions corporelles ou de
circonstances involontaires. Prenons l'exemple de la
concupiscence vis-à-vis de laquelle l'effort moral con­
siste surtout à réprimer des tentations particulière­
ment alléchantes et entreprenantes. II y a des tempé­
raments qui, sous cc rapport, subissent de violents
assauts. Dans cc tempérament physique, il faut faire
entrer les dispositions organiques héréditaires ou ac­
quises, les dispositions corporelles, chroniques ou pas­
sagères, quelle qu’en soit la cause prochaine ou éloi­
gnée (cause supposée involontaire), l'Age, le sexe, les
influences climatériques, etc., toutes choses qui ont
leur répercussion sur l’excitation ou Je ralentissement
des fonctions liées à la sensibilité émotive. A ces
causes corporelles, provocatrices de passions internes,
on doit encore ajouter des causes circonslanlidles,
indépendantes du vouloir : état de vie, profession,
milieu, relations obligées, occasions inattendues, ren­
contres fortuites. 11 y a des situations de fait, de
métier, de ministère, qui donnent à certaines per­
sonnes des occasions de tentations que d'autres per­
sonnes ne connaissent pas. Dans ces divers cas (dispo­
sitions de tempérament, conditions physiques indivi­
duelles, situations occasionnelles, circonstances de
milieu, de fonctions, etc ), nous supposons que la par­
ticulière intensité de la passion ne vient aucunement

2237

PASSIONS. MORALITÉ

2238

de la volonté. lui pareille hypothèse, plus il y aura de
moins intense. La question derechef est celle-ci : cette
difficulté Λ vaincre la concupiscence et plus cette vic­ t moindre intensité est-elle volontaire ou non, est-elle
toire aura de mérite au sens naturel du mot. Car la
responsable ou ne l’eit-elle pas? — Si cette moindre
volonté de résistance et par conséquent l’amour du intensité n’est pas volontaire, si elle résulte du tempé­
bien moral qui l’appuie auront plus de vigueur et d’in­ rament, de l'âge, des conditions de santé, de disposi­
tions organiques fixes ou passagères qui atténuent la
tensité.
Au lieu de ce cas d'une passion déréglée qu’il faut
passion, sans que la conscience morale y soit pour
réprimer, on peut envisager le cas d'une passion dont
rien, certes il y aura toujours mérite moral à gou­
la tendance peut s’allier avec une volonté monde et
verner sa sensibilité, mais ce mérite sera moins grand,
que celle-ci s’agrège pour renforcer son élan. Or, jlcs parce que la volonté n’aura pas à déployer autant
dispositions corporelles fixes ou passagères peuvent
d’énergie que dans le cas d’excitabilité virulente cau­
rendre plus difficile cette utilisation vertueuse de la
sée par des dispositions organiques ou par des circons­
passion. Parce que, aujourd’hui, je suis mai disposé
tances totalement involontaires. — La diminution de
physiquement, accablé ou énervé, je suis porte a l’intensité passionnelle peut avoir une cause volontaire
mettre moins de cœur et d’enthousiasme ù ma tâche,
et morale, par exemple l’assagissement vertueux, les
à donner moins de marques sensibles d’amitié â mes
bonnes habitudes contractées. Dans cc cas, la concu­
proches, ù ne pas assez me contenir dans les répri­ piscence n'a plus, normalement, que des tentations
mandes, d’ailleurs justes, que j’adresse ù quelqu’un
atténuées, la vertu de tempérance s’est affermie et
Et si, pourtant, par vaillance de volonté vertueuse, enracinée. Les assauts sont plus rares, moins violents;
j’arrive, quand même, à me contenir, à accomplir mon
cette paix relative est le résultat des efforts antérieurs
devoir avec cœur, à montrer de l’aménité et de la
successifs. Si ce vertueux a moins a combattre, parce
douceur, je déploie, dans ces victoires sur ma sensi­ que maintenant la tentation est plus faible, va-t-on lui
accorder moins de mérite qu'au début de sa conversion
bilité revêche, un courage de conscience et de vertu
plus méritoire que si mes nerfs étaient plus calmes cl
morale, quand, à peine évadé de l'esclavage de scs
ma sensibilité moins excitée. Si donc la difficulté de passions, il sc débattait dans de violentes tentations?
Ici, l'apaisement passionnel est le fruit d’un extraor­
refouler, de gouverner ou d’utiliser la passion provient
de dispositions organiques ou de toute autre cause dinaire et persévérant courage volontaire qui implique,
involontaire, le fait de dominer la passion sera d’au­ par conséquent, le maximum du mérite.
Ccl équilibre vertueux peut être le résultat non seu­
tant plus méritoire que la difficulté aura été grande.
lement de l’accoutumance morale, mais du secours
Il en serait autrement si les dispositions organiques
ou ces occasions de tentations capiteuses étaient direc­ divin. Supposons une conscience surnaturelle où habi­
tent la grâce sanctifiante, la charité pour Dieu et par
tement ou indirectement voulues. Nous l’avons dit, la
conséquent les vertus morales · infuses » : cet appoint
passion peut être provoquée par les sensations, les
d’énergie surnaturelle est une nouvelle garantie contre
images, les souvenirs, les excitants absorbés dans la
la concupiscence. Au surplus, la vertu « infuse » peut
nourriture ou le breuvage, et par toute modification
du dispositif physiologique de l’émotivité. Supposons voir augmenter en elle cette force de répression, comme
donc que l’on soit responsable d’une hyperexcitabi­ augmente elle-même la charité pour Dieu qui l’anime
lité passionnelle et que, dans ces conditions, la volonté et qui. par sa ferveur progressive, contre-balance peu
â peu l’attrait de la concupiscence Ccl amortissement
réveillée de ses complaisances par les reproches de la
passionnel, résultat de la vertu el de la perfection
conscience sc retourne pour combattre la tentation
morale ne peut pas équivaloir, c’est de toute évidence,
et apaiser la passion, il ne pourra être question, si la
à la diminution du mérite. 11*-11% q. clv, a. I, ad lun:.
victoire a lieu, d’un mérite moral plus grand, sous
5° Le mérite surnaturel de la passion devenue morale.
prétexte que la lutte aura été plus pénible.
11 en sera de même d’une passion que l’on aura ren­ — La plus-value du mérite afférent â la passion morale
due plus véhémente, non pas précisément en favori­ peut être entendue, comme nous venons de le faire,
sant le dispositif corporel de l’émotivité, mais par du point de vue naturel, et elle sc résume ainsi : le
mérite est plus grand là où la difficulté de gouverner la
d'autres causes provenant de la volonté. Posons donc
le cas : c’est notre faute si la tentation qui présente­ passion est plus grande, parce que la volonté doit s’y
ment nous assaille est plus forte que ne le réclame­ affirmer plus énergique, avec un amour plus fort et un
raient son objet, notre tempérament ou les circons­ goût plus prononcé du bien. Mais, à côte du mérite
naturel d’un acte moral, il y a, le dépassant, le mérite
tances extérieures. D’où peut venir cette accentuation
de véhémence? De péchés antérieurs, d’habitudes en­ surnaturel.
Je supposerai connue la doctrine théologique du
racinées ou même, si l’on veut, d’une mauvaise volonté
passagère qui accepte la tentation et la retient avec mérite surnaturel. Je rappelle toutefois que cc mérite
complaisance. Ici, nous sommes cause de la violence vaut seulement pour la conscience, animée par la foi,
de cette tentation. El si, quand meme, par volte-face possédant l'étal de grâce cl la charité pour Dieu. De
la part de celui qui doit être bénéficiaire de la recom­
morale, il nous arrive de lutter contre la tentation et
de la vaincre, le mérite de cette victoire ne saurait plus pense divine, l’acte méritoire doit être pleinement
être proportionné ù sa violence. Quand on parle de volontaire, offert à Dieu dans la spontanéité et la
la lutte contre les passions, de ses difficultés et du cou­ liberté de l'amour. De veritate, q. xxvi. n. 6. Ce n’est
rage qu’elle réclame, il faut bien voir, pour une équi­ donc pas la quantité, ni même la qualité de l’énergie
table appréciation, dans quelle mesure on est respon­ volontaire au point de vue naturel qui fait le mérite
sable de ces difficultés. Aucun individu ne ressemble à surnaturel, mais c’est la générosité de l’amour qui ins­
un autre sous ce rapport; nos tempéraments sont iné­ pire les actes offerts à Dieu comme preuve de tidélité.
gaux, nos situations de conscience diffèrent, el par On peut résister vaillamment, pour des motifs humains
très élevés, à de violentes tentations, sans aucun mé­
conséquent aussi nos responsabilités cl nos mérites.
rite surnaturel, si l’on n’aime pas Dieu à travers ces
A l’inverse, sc présente le cas d’une diminution dans
l’intensité de la passion et par conséquent d’une renoncements, ou si la charité est tellement tiède que
moindre difficulté ù la dominer ou â l’utiliser morale­ l’on n’ait cure d’offrir â Dieu, en l’aimant, celte lutte
intime contre la tentation. Ce n’est donc pas la vail­
ment. Conclurons-nous qu’en pareil cas, et en toute
lance de la volonté humaine, ni la somme de sacrifices
hypothèse, le merite sera diminué? Non pas Les deux
points de vue, envisagés plus haut au sujet de la pas­ qu’elle implique qui est la raison du plus ou moins de
mérite devant Dieu, mais seulement la proportion
sion plus Intense, reviennent ici au sujet de la passion

2239

PASSIONS. MORALITÉ

d'intensité de la charité qui vient substituer son inspi­
ration à tous les motifs humains ct imprégner d'amour
cc que Ton fait pour Dieu. Dans l'hypothèse dc In
charité vivifiant la conscience, la difficulté dc dominer
une tentation particulièrement vive exigera une cha­
rité plus intense. Le mérite sera plus grand, non pas
cn proportion de la difficulté, mais de la charité néces­
sairement plus intense, car résister à des attraits et ù
des amours contraires suppose que l'amour s'amplifie
ct %'exalte au-dessus de lui-même pour imposer sa
victoire.
Cela dit, sans entrer dans le détail des difficultés
soulevées par la question du mérite, voyons si la pas­
sion peut prendre valeur dc merite surnaturel.
Pour être méritoire, disions-nous plus haut, un acte
doit être volontaire, pleinement libre, sans parler de
l’étal dc grâce qu’il suppose. Dieu pourrait-il agréer cc
que nous ne lui offririons pas dc plein gré? Cette spon­
tanéité aimante, cette gratuité du don, voilà le geste,
amical par excellence, qui attire la complaisance dc
Dieu ct mérite scs dons ct tout particulièrement l'ac­
croissement même dc l’amour. Or, â la considérer en
elle-même, la passion n'est pas un acte volontaire :
c'est un acte dc l’appétit sensible, dont l'homme est
loin d’être toujours le maître et qui n’attend pas, pour
exister ct souvent troubler la conscience, la ratifica­
tion dc celle-ci. De telles passions qui préviennent la
volonté ne sauraient être méritoires. C’est done seule­
ment par l’endroit où elle serait engagée dans un acte
libre ct volontaire, que la passion pourrait participer
au mérite. Mais tout dépend dc l’angle d’incidence
sous lequel la passion rencontre le vouloir. Ibid.
Les mouvements premiers de sensibilité qui sur­
gissent cn nous, avant toute délibération, par le seul
fait des sensations cl des images involontaires, ne sont
donc pas méritoires. Ils viennent en nous automati­
quement, par excitation imprévue, au hasard des sen­
sations et des images. A l’instant où ils se produisent
cl avant qu'ils n’entrent dans la conscience réfléchie,
la charité ne saurait s’en emparer pour les offrir à
Dieu. — Mais, nous le savons, les premiers mouve­
ments dc sensibilité alertent vite la conscience, qui
doil alors les repousser, s’ils sont déréglés, ou les modé­
rer, si leur tendance csl moralement acceptable. —
Dans le premier cas, la tentation déréglée devient l’oc­
casion, pour la volonté vertueuse, de refuser le mal, ct
si l'amour dc Dieu entre comme motif de ce refus, cet
acte de résistance devient méritoire, et d’autant plus
qu’il y faut déployer plus dc courage. Ces provocations
sensuelles donnent à la chasteté dc prouver sa fermeté
cl de gagner d'autant plus de mérite que les assauts
sont plus violents. — Dans le second cas, la passion
fail tout dc suite corps avec la volonté pour renforcer
son élan. Par exemple, le désir dc manger, quand le
moment cn est venu ct quand on a faim,amène tout dc
suite la volonté d’aller prendre son repas. Un mouve­
ment dc mécontentement éprouvé cn face d'un man­
que d'égards nous suggère aussitôt dc ne pas tolérer
celle impolitesse. Ces vouloirs, approuvés par la con­
science morale, deviennent méritoires si la charité pour
Dieu les inspire. Mais alors, dans ce cas comme dans
le précédent, la passion n’est pas elle-même méritoire,
mais seulement l'occasion d’actes méritoires, Ibid.
La passion ne précède pas toujours le vouloir, et
nous connaissons les deux manières pour elle d'être cn
séquence de la volonté : vibration de la sensibilité par
répercussion dc vouloirs intenses, puis sensibilité vo­
lontairement provoquée par la volonté ou du moins
□gréée ct entretenue par elle pour corroborer l’effort
des réalisations vertueuses.
Le contre-coup des sentiments forts dans la sensi­
bilité n’a pas dc quoi donner à l'émotion dc celle-ci
une valeur morale propre, car ccttc émotion est spon­

2240

tanée. immédiate, quasi réflexe. Nos enthousiasmes de
vertu ou notre ardeur aux laborieuses entreprise*
nous secouent el nous font vibrer; celte vibration est
signe manifeste de l’intensif é de ccs volontés tournée»
au bien; elle cn souligne aussi le mérite. Ibid.
Mais, ordinairement, dans la conscience vertueuse,
ccttc sensibilité spontanément provoquée est aussitôt
utilisée par la volonté pour aller avec entrain aux
difficultés dc l'accomplissement du devoir. Au besoin,
même lorsqu’elle ne surgit pas spontanément pour
suivre les sentiments supérieurs, la passion peut être
excitée directement, pour aider les réalisations. Cette
fois, la passion est pleinement volontaire; la volonté
morale la prend à son compte, entretient sa force,
modère ct assouplit son élan pour le service dc ses
intentions droites. Sans doute, ù proprement parler,
c'est la volonté vertueuse qui est clle-mcmo méri­
toire, mais cependant, en dominant la passion ct en la
façonnant à l’emploi vertueux, elle lui communique de
son propre mérite; c’est pour Dieu ct cn attrait deson
amour que l'on va au bien, non seulement avec sa
froide raison cl sa volonté austère,mais avec toute son
âme. Ibid.
Mais alors, cet le passion,ainsi vertueusement utilisée,
augmente-t-clle le mérite dc l'acte vertueux lui-même?
— Dans la passion qui n’est que le contre coup des
convictions fortes cl des sentiments intenses dc la
conscience morale, on comprend, puisque cc n’est pas
la volonté qui stimule ainsi la passion, que celle-ci
n’augmente pas le mérite; elle signifie seulement, par
son émoi, l'intensité dc la volonté vigoureusement el
efficacement tendue vers le bien. Si, par ailleurs, celte
volonté csl animée par la charité, la sensibilité qui cn
émane signifie également l'excellence du mérite surna­
turel qui est le fruit dc cette charité. — La passion,
directement provoquée pour aider l'accomplissement
du devoir est, évidemment, elle aussi, le signe de l’en­
train vigoureux de la conscience; mais elle fait plus
que « signifier » l'excellence du mérite; elle ajoute au
mérite dc l’acte Vertueux la valeur dc son propre
mérite. IM Ie*, q. xxiv, a. 3, ad lum; ibid.t ad 3um.
Dans la conscience surnaturelle, la vertu « infuse » dc
tempérance cl la vertu « infuse · dc force viendront
assouplir â ce point notre affectivité que ccllc-ci sent
prêle, non seulement â refouler ses impulsions désor­
données, mais à mettre toute son énergie au sendee
de l’amour dc Dieu, de l'obéissance ù sa loi.
La passion peut donc devenir morale, vertueuse cl
méritoire. Son utilisation pour la réalisation parfaite
de nos devoirs est obligatoire. Ce n'est pas du facul­
tatif, du toléré, mais du nécessaire. Comprimer la sen­
sibilité jusqu’à l'exténuer ou l’empêcher de paraître,
ne pas accepter son rôle normal dans l'action humaine,
c’est contre nature. Chez celui qui ordonne ses actions
sous la dépendance du discernement prudentiel, la
passion qui sc lève spontanément avec le vouloir cf
peut raisonnablement être provoquée par lui à bon
escient, participe à cette rationalité, puisqu'elle sert
l'exécution de l’acte dicté par la raison. Celte direction
rationnelle imprègne la passion, la modère et la met
au < juste milieu ». La passion devient elle-même rai­
sonnable, vertueuse ct morale. SI elle manque, à l’ins­
tant où elle serait normale, opportune, c’est la preuve
que l'action n’est pas complètement raisonnable el
qu’elle n’est pas dictée avec tout ce qui lui faut pour
réussir, avec cet appoint de sensibilité qui est requis
pour vaincre les difficultés de la réalisation.
Dans la morale thomiste, la passion n'est pas un pisaller, une sorte dc continuel obstacle el de troublefête, dont il faut se garer à tout prix. Cc n’est pas un
déchet, mais une manifestation dc dignité humaine,
puisqu'elle peut devenir raison et servir l’ordre moral.
Il faut la louer quand elle est Λ sa place et joue son

2241

PASSION - - PASTO K

2242

dc 447. Cette profession dc foi, Dcnzinger-Bannwart,
n. 19 sq., insiste avec force sur la distinction des per­
sonnes divines dans la Trinité, et affirme la double
procession du Saint-Esprit a Patre FiUoque. Son ensei­
gnement sur l'incarnation se résume dans la formule :
l'ilium Dei, Deum natum a Patre ante omnino princi­
pium, sanctificassc uterum Marne virginis atque ex ea
verum hominem sine nirtli generatum semine suscepisse.
Il y a donc en .Jésus-Christ deux natures, dans I unité
C’est toute In seconde partie dc la Somme théologique dc
saint Thomas d'Aquin que nous avons consultée pour rédi­
d’une personne. La formule insiste également sur la
ger cet article. Voir particuliérement : I·-!!*·*, q. ix. a. 2;
réalité dc l’humanité du Christ ct de ses actions et
q. xvn, a. 7; q. xxii-XLViii (traité des passions); q. lviii;
passions. D’autre part, elle appuie sur ccttc vérité
q. lix; q. i.xiv, a. 1 et 2; q. lxxvii; q. i.xxvin; — II*qu’on dehors dc l'indivisible Trinité il n’existe Yien qui
II·, q. cxxfii-CLXX (traités dc la force et dc la tempé­
puisse prétendre a la divinité : pnréer hanc, nullam
rance). — Autres œuvres de saint Thomas ù consulter :
credimus divinam esse naturam vel angeli, vel spiritus,
Quicsl. disput : De malo, q. Ill, a. 10, 11, 12, 13; q. vu, a. 6;
vel virtutis alicupis, quic Deus esse credatur; et encore
q. vni-xv (De vitiis capitalibus); De virtutibus, q. i, a. 4;
De veritate, q. xxv (De sensualitate); q. xxvi (De passioni·
sur le fait que le Fils de Dieu est le Dieu dc toute la
bus anima·).
création, Deum omnis creatura: appellari; que Pâme
H.-D. Noble, L'éducation des passions, Paris, 1920; La
humaine n'est point une émanation ni une partie dc la
conscience morale, in-12. Paris, 1923; I^s passions dans la
substance divine, mais qu’elle est créée par la volonté
vie morale, t. i : Psychologie de la passion; t. Il : Moralité
dc Dieu. (Lesaffirmations s'opposent, dc toute évidence,
de la passion, 2 vol.. Parts, 1931 ; Les (motions, dans Ilevue
des sciences philosophiques et théologiques, 1907, p. 312- I au priscillianismc. Et c’est à quoi tendent également
les 19 anathématismes qui s’ajoutent à la profession de
326; La nature de l'émotion selon les modernes et selon saint
foi; cf. surtout n. 1,5, 6, 9, 10, 12, 13, 17. 18. Aucun
Thomas, ibid., 1908, p. 225-215. 466-483; L'état agréable,
Ibid., 1910, p. 661-677; Le plaisir et la foie, ibid., 1911;
dc ces anathématismes ne nomme le patron dc l’erreur
p. 689-707; La connaissance affective, Ibid., 1913, p. 637condamnée, à l'exception du 19· :
quis in erroribus
662; La responsabilité passionnelle, ibid., 1926, p. 635-663;
Priscilliani sectam sequitur vel profitetur, ut aliud in
/xi moralité de la passion, Ibid., 1931. p. 259-275; L'évolu­
salutare baptismi contra sedem sancti Petri faciat, a. s.
tion des états affectifs, Hev. de philosophie, 1911, p. 281-315;
Comme on le voit, ce texte dogmatique est intéressant
Iai nature dr la passion d'après saint Thomas, dans Divus
à bien des points de vue : question du FiUoque, for­
Thomas, Plaisance, 1925, p, 651-668, 1926, p. 55-76; Des
mule dc l'incarnation, détermination exacte de ce que
diverses passions, ibid., 1926, p. 259-278; La passion ct la
sensation, ibid., p. 447-160; Comment la passion enjôle la
l’on entend par prisci Ili anis me.
volonté, ibid., p. 635-663; La passion au service dc la con
11 correspond, d’aiileurs. fort exactement au signale­
science morale, ibid., 1931, p. 28-38; Le tempérament passion­
ment donné par Gennadc du libellus dc Pastor, cn
nel d'après saint Thomas, dans Hev. thomiste, 1930, p. 97particulier â cc que dit celui-ci du dernier anathéma127; Le péché de passion, ibid., 1930, p. 329-353; Psycho­
tisme, qui seul porte le nom dc l’auteur de la secte. La
pathie et responsabilité, ibid., 1931, p. 47-93.
seule difficulté est que, dans la tradition manuscrite, le
Sur la psychologie dc la passion, les tempéraments pas­
nom dc Pastor n’est jamais exprimé, le texte figurant
sionnels ct la pathologie dc la passion, on consultera :
G. Dumas, Traité de psychologie, t. it, Paris, 1924; P. Mala­
comme le symbole d’un concile plénier tenu à Tolède
pert, Les éléments du caractère, Paris, 1877; A. Delmas ct
sur l’ordre du pape saint Léon. A quoi l’on pourrait
M. Boll. La personnalité humaine, son analyse, Paris, 1922;
dire, comme le propose F. Kattenbusch, que Pastor
Dr Paul Carton, Diagnostic el conduite des tempéraments,
aurait pu être le rédacteur de cette décision conciliaire,
Paris, 1926; Dr Léon Marc-Aulilîe, Les tempéraments,
circonstance que Gennadc aurait connue. Mais les
dans Nouvelle revue française, 1926; Dr Léopold Lévi,
preuves données par dom Morin ct confirmées par
Le tempérament et ses troubles, Paris, 1930; M. Nathan,
K. Kûnstle semblent bien établir que ce concile plénier
Manuel élémentaire de psychiatrie. Paris, 1930; M. IjiignclLavastlne, La méthode concentrique dans l'étude des psycho­
de Tolède dc 447 n’a jamais existé; les historiens
névroses, Paris, 1929; Gilbert Ballet, Traité de pathologie
ecclésiastiques modernes qui cn parlent ne le con­
mentale, Paris, 1903; M. ÏJiigncl-Uivastlnc, André Barbe
naissent précisément que par la pièce en question, au
ct Delmas, La pratique psychiatrique, Paris, 1919; E. Dupré,
titre de laquelle ils ont donné une précision qu elle n’a
Pathologie de l'imagination et dc l'émotivité, Paris, 1925;
pas dans l’original. Bien n’empêche donc dc considé­
D’ Jean Vlnchou, txs déséquilibrés et la vie sociale, Paris,
rer notre texte comme émanant de l’autorité exclu­
1929.
sive dc l’évêque Pastor. Comme, pendant une période
1L-D. Noble.
dc plus dc 150 ans, fait remarquer justement
PASTOR, évêque cn Galécic, dans la première
K. Kûnstle, on ne put tenir aucun concile, on se vit
moitié du v· siècle. — Gennadc mentionne · un évêque
obligé d’employer dans la lutte contre 1 hérésie des
Pastor qui a composé un petit livre cn forme dc
Professiones, des Sermones, des Expositiones fidei
symbole, lequel contient, en quelques sentences, ù
peu près toute la doctrine ecclésiastique (totam pene d’ordre privé, mais qui sc faisaient remarquer par leur
heureuse facture. Cc fut le cas pour le Quicumque et
ecclesiasticam credulitatem) ; il y anathérnatisc, avec
pour d’autres formules, les Toletanae, ill, iv, vit xi;
d’autres opinions perverses qu’il condamne sans en
cc fut aussi le cas pour le texte dc Pastor qui, d ailleurs,
mentionner les auteurs, les priscillianistes nommément
promu à cette dignité, ne tarda pas à perdre son
désignés par le nom de leur chef. » De vit. ill., 76 (77),
P. L., I. lviii, col. 1103. 11 y a toutes raisons de penser nom.
que ce Pastor est le même personnage dont la Chronlque d’Hydatius mentionne l’ordination (sans dire
Texte dans Dcnzmgcr-Ikinnuarl. n. 19-38, ct mieux dans
K Künstlc, Antipriacilliana, Fnbourg-cn-B., 1905, p. 40pour quel siège) cn 133 : In conventu Lucensi (Lugo),
15. — Flmlcs ; Dom Morin, Poslor cl Syagrius, deux écri­
contra voluntatem Agratti, Lucensis episcopi. Pastor et
vains perdus du I · siccle, dans lUvuc bénèdicltne, t. x. 1893,
Syagrius episcopi ordinantur. P. L., t. i.i, coi. 880 B.
p. 384-390 (cf. ibid., t. xn, p. 388); F. Kattenbusch, Dos
Le livret dc Pastor était considéré comme perdu,
ajK>aolisch? Symbol, f j. I cip/ig. 1894, p. 158. 407; O. Barquand, presque simultanément ct, semble-t-il, indé­ denheuer,
Altkirchlichc Ltleralur, t. m, 1912. p. 414;
pendamment, deux critiques, F. Kattenbusch, d’une
M. Schanz, (iesch. der rôm. Lilcralur, t iv, 1" part.,2* édit.,
part, dom Morin, de l’autre, ont propose de reconnaître
191 L p.3SI. Cf. I lefele-Leclercq Histoire des conciles, t. il a,
P’iiS. p 1.82
cet opuscule dans la profession de foi attribuée, par les
diverses collections canoniques, à un concile de Tolède
É. Amann.
«
PICT. DE TIIÉOL. CAT1IOL.
T. — XI — 71

rôle bienfaisant. Quand elle sort d’une vertu · infuse ·
sous l’inspiration dc la divine charité, non seulement
elle enrichit notre vie monde, niais elle devient surnalurellcment méritoire; Dieu s’y complaît, puisqu’elle
est l’instrument du bien, et il la récompense. Il faut
pousser, jusqu’à cc résultat surnaturel, l’utilisation
vertueuse de la passion.

2243

PATA » I NS

2244

PA TA RINS, hérétiques du Moyen Age. — Le I beaucoup de faveur. Cela débuta vers 1056. Ayant

groupé autour dc lui un certain nombre de clercs
nom dc patarln, diversement écrit (patarinus, paterinus, patrinus, patharista, patarellus, en français. pata- décidés à mener la vie commune, Ariald commence à
prêcher la réforme du clergé. Landulfc, véritable tri­
tin, patelin) est employé d’abord, au xn· siècle, comme
bun, sc joint a lui el ses déclamations, où très souvent
synonyme de cathare (albigeois), en attendant qu'il
s'applique aux xm· ct xiv· siècles à toutes sortes d'hè­ il dépassait les bornes, créent dans les milieux popu­
re tiques, comme cela était arrivé antérieurement pour laires une telle excitation contre les clercs mariés ou
concubinaircs que çà et là des violences éclatent.
le mot « bougre ».
L’archevêque Guy, qui pouvait prendre sa part de
Sa synonymie avec · cathare «est clairement Indiquée
beaucoup de reproches faits par les agitateurs, n’ose
dans le can. 27 du IIP concile général du Latran (1179) :
« Quoique l’Église... sc contente d’un jugement sacer­ défendre son cierge. C'est seulement à la demande du
dotal cl qu’elle n’emploie pas les exécutions sanglantes,
pape Étienne IX (Jalfé, Regesta, n. 1378), qu'il réunit
elle est cependant aidée par les lois des princes, a lin que
un synode, où Ariald et Landulfc refusent de se présen­
la crainte d’un supplice temporel oblige les hommes à I ter. Excommuniés, ils en appellent à Home, qui finalerecourir au remède spirituel. Comme, donc, les héré­ ment leur donne raison et envoie d'ailleurs sur place,
tiques que les uns nomment cathares, les autrespatarins au début de l’hiver 1057, deux légats : Hildebrand ct
et les autres publicatns, ont fait de grands progrès dans
Anselme, désormais évêque de Lucques.
la Gascogne,!* Mblgeois, le pays de Toulouse et ailleurs,
L'arrivée à Milan des envoyés pontificaux consolide
qu’ils y enseignent publiquement leurs erreurs et le groupement, que l’on appelle désormais la Pataria et
tâchent dc pervertir les faibles, nous les analhématisons
qui prend l’allure d’une société organisée, où l’on
avec leurs protecteurs, etc. > Mansi, Concit., t. χχιι, s’engage par un véritable serment. On s’y proposait
col. 231-232. La présence â cc concile d'évêques des avant tout d’agir, soit par la persuasion, soit par la
régions ci-dessus visées exclut toute chance d’erreur.
force, sur les ecclésiastiques indignes; on voulait les
Cf. Devic cl Vaisscte, Histoire générale de Languedoc, contraindre soit à abandonner Tes femmes avec qui ils
2· édit., t. vi, Toulouse, 1879, p. 86. Ce texte parait
vivaient, soit à réparer les actions slmoniaqucs par
être le premier où l’assimilation soit faite de manière lesquelles ils étaient entres en fonction. Contre eux,
aussi précise.
suivant une consigne qui allait recevoir l’approbation
Il faut, en tout état de cause, distinguer ccs patarins- de Home, on organise la désertion des offices qu'lis
cathares du xn· siècle, des patarins qui apparaissent,
célèbrent. C'est une manière de les amener à prêter le
au milieu du Xi· siècle, à Milan ct dans l’Italie du Nord.
serment d'abandonner leurs anciennes mœurs. Des
Les membres de la Palaria milanaise sont des catho­ résultats appréciables furent ainsi obtenus, lis furent
liques zélés, très animés contre les abus ecclésiastiques
encore étendus, quand Nicolas II, élu à la fin de 1058,
de leur époque et soutenus dans leur action par plu- · envoya à Milan une seconde légation, composée de
sieurs papes successifs. Il est assez difficile d’expliquer
Pierre Damien et d’Anselme de Lucques. Énergi­
comment leur nom est passé aux sectaires néo-mani­ quement soutenus par la Palaria, les légats obtin­
chéens du siècle suivant. Faut-il penser A une simple
rent la soumission, au moins apparente, du clergé.
allitération qui a fait passer de cathares à palares ?
Tous les ecclésiastiques, archevêque en tète, durent
Il y a des transformations onomastiques plus sur­ prêter serment d’éviter désormais la simonie et le
prenantes, comme celle dc paulicien, devenant en
nicolaîsme, sc soumirent aux pénitences imposées
définitive publicain, On a cherché d’un autre côté. Le et furent réconciliés par le légat. Voir le rapport de
nom dc patarin avait été donné aux zélotes milanais
Pierre Damien adressé à Hildebrand, alors archi­
par leurs adversaires, comme une appellation inju­ diacre de l’Église romaine, P. L., t. cxlv, col. 89-98.
rieuse : eis paupertatem improperantes, patbhinos, id On remarquera le titre dc ce rapport : Actus Medio­
est pannosos vocabant, dit Bonizo de Sutri, Liber ad lani de privilegio Ecclesia: romance ;: l’action dc Pierre
amicum, 1. VI, début. P. L., t. ct., col. 825 C. Quoi qu'il
Damien eut bien, en effet, pour résultat de renforcer
en soit de l’étymologie du mot, que les tout premiers l’autorité dc Home sur « l’Eglise ambroslcnnc », qui,
historiens du mouvement eux-mêmes n’arrivent pas â
de tout temps, avait revendiqué une sorte d’au­
expliquer, il désignait, dans la pensée de leurs adver­ tonomie.
saires, pour la plupart nobles ou bourgeois, la populace,
Sous Alexandre II (1061-1073), il était naturel que
les déguenillés, les gueux. De même que ce dernier mot
la situation de la Pataria sc renforçât encore. Sans
a désigné, au xvi· siècle, un parti religieux dans les
doute Landulfc était mort (à une date que l’on ne sau­
régions flamandes et wallones, dc même le mot de
rait préciser); mais son frère, un laïque nommé Erlcmpatarins, mot de dénigrement, aura désigné à la lin du
bald, continuait, avec plus de fougue encore, à secon­
xn· siècle les hérétiques cathares. D'ailleurs, n'y avait-ll
der 1 action d’Ariald. Il faisait vraiment ligure à Milan
pas quelques rapprochements à faire entre les cathares de délégué pontifical, ayant reçu du pape la ban­
du xn· siècle ct les patarins du xi· : anticléricalisme
nière même sous laquelle il rassemblait scs partisans,
violent, inspiré, il est vrai, par des motifs tout divers,
militairement organisés. Les attaques reprirent de
caractère occulte des réunions, déclamations plus ou
plus belle contre l'archevêque Guy. en 1066. Menacé
moins énergiques contre le mariage, etc? Ceci explique- . d’excommunication par le pape (cf. Jaffé, Regesta,
rait Jusqu’à un certain point la transmission, d’un
n. 1591), l'archevêque tenta de sc débarrasser des
groupement à l’autre, d'un nom dont la signification
meneurs; des scènes violentes se déroulèrent à la Pen­
tecôte dans les églises et dans la rue. Guy ayant
exacte s’étqit perdue.
Pour ce qui est de la Pataria milanaise, elle ressortit
menacé de jeter l’interdit sur la ville si Ariald y demeu­
davantage à l’histoire qu’à la théologie. On a désigné,
rait, le diacre fut contraint de partir; il erra pendant
dès le principe, sous ce nom, un mouvement inspiré par quelque temps dans la banlieue, avec quelques parti­
les mêmes idées que la réforme grégorienne ct qui pré­ sans; finalement, il fut massacré, le 28 ou le 29 juin,
avec d'effroyables raffinements de cruauté. Erlembald
tendait combattre les deux grands vices du clergé dc
vengea sa mort, réussit à rentrer dans Milan que
l’époque : nicolaîsme et simonie. Le mouvement, qui
s’étendit à toute la province, eut comme premier [ l’archevêque quitta précipitamment. Home, semblemeneur un diacre nommé Ariald, bientôt secondé par t-il, dut Intervenir pour modérer la violence des repréun clerc, nommé Landulfc, et auxquels le prêtre I sallies exercées par les patarins. Cf. P, L., t. cxi.vii,
col. 317 G. Mais, dégoûté «le tant d’avanies, l'archeAnselme, qui deviendra évêque de Lucques en 1057 ct
pape en 1061 sous le nom d’Alexandre II, montrait I vêque se résolut à démissionner.

2245

PATAUI NS

Ccttc crise allait orienter la Pataria dans une non-’
velle direction. Après avoir lutté contre le nicolaîsme,
puis contre la simonie, elle allait maintenant s’opposer
à l'investiture laïque. La démission de Guy posait, en
ellet, la question de la nomination de son successeur. Le
roi dc Germanie, qui, dc temps immémorial, nommait
cl investissait les archevêques de Milan, n’entendait
pas renoncer à son droit. Le sous-diacre Golfried, dési­
gné d'ailleurs par Guy, reçoit l’investiture du Jeune
roi Henri IV. Home veut au contraire que le nouvel
archevêque soit élu canoniquement. Erlcmbald, qui la
représente à Milan, fait si bien que la ville se soulève
contre l’élu du roi, el se refuse à le laisser prendre
possession. Quand l’archevêque Guy meurt, le 23 août
1071, on ne veut pas davantage accepter Golfried, cl
l’on essaie dc procéder a l’élection du successeur de
Guy. Malheureusement, la division est au comble dans
la ville, où les procédés de la Pataria sont loin de rallier
tous les suffrages. Le jour de l’Épiphanie, 1072, les
memores de la Patariaélisent le clerc Alton; mais leurs
adversaires surviennent, maltraitent le nouvel élu cl
le contraignent à renoncer, sous la foi du serment, ù la
dignité qui vient de lui être conférée. La-dessus, inter­
vention d’Alexandre 11, <]ul excommunie Gotfried, ct
somme Henri IV de reconnaître Alton. Cf. Jallé,
Regesta, n. 1701. (’.'est en somme le début de la querelle
des investitures, car le jeune roi. passant outre aux
injonctions romaines, fait consacrer Gotfried par les
évêques de Lombardie. Mais Isrlembald mène la vie
dure ù la créature du roi; Gotfried ne peut pénétrer
dans Milan et Alexandre H, au synode du carême
de 1073, excommunie les conseillers du roi. Jallé.
Regesta, post η. 4765. L’accession de Grégoire Vil au
trône pontillcal (22 avril 1073) n'était pas faite pour
décourager Erlembald et la Pataria. On sait toutefois
qu’au début de son règne Grégoire essaya de résoudre
pacifiquement la question de Milan. Voir sa lettre à
Erlemoald du 9 octobre 1073. Jallé, n. 1797. Eriembald ne paraît pas avoir secondé ccs vues. Quoi qu’il
en soit, sa domination à Milan devenait avec le temps
insupportable. Une contre-ligue se forma; vers Pâques
1075, dans une échaullourée entre patarins ct antipaturins, Erlcmbald fut tué. Ce fut la tin dc la Pataria,
quels qu'aient été les encouragements donnés par
Grégoire Vil à divers personnages qui s’ellorçaicnt de
maintenir Λ Milan un parti fidèle à l’Église romaine.
Voir les lettres. Jallé, n. 1989 (an. 1076); 5007 (31 octo­
bre 1076). Des résultats positifs avaient d’ailleurs été
obtenus. Si, dès le début de la querelle du sacerdoce ct
de l’empire, on voit Milan, la puissante cite lombarde,
passer du côté du pape, c’est aux ciTorts dc la Pataria,
qu’il faut l’attribuer. Qüelquo violents qu'aient été les
moyens employés par ce groupement, ils avaient été
mis au service dc la réforme de l’Église.
1· Sources. — Pierre Damien, 0/)Uicnlum, t. v, P. L.,
t. c.xî.v, col. 89-98; Bonlzo <lc Sutri, Liber ad amicum,
I. VI ct VII. P. Z... I. cl, col.821-815; Arnulf, Grsta archlepiscoporum Mediolanensium, Λα I. Ill, η. 10, ft hi lin, P. L.,
t. cxLvii, col. 309-332. bien qu’hostile ft Ariald, l’auteur,
contemporain des événements, s'elTorce de rester impartial;
lum.hilie le Vieux, Ulsloria Mediolanensis, du I. HI, n. 5,
il la lin, ibid., col.907-951, nd versa Ire passionné d'Ariald, Il
manque do la plus élémentaire Impartialité; André de VnllombreiLsc, Sancii Arlaldl idta, P. Z.., t. cxt.in, col. 1 1371482 (reproduit Acta sanctorum. Juin t. v, 1709, p. 281-302),
disciple cl admirateur enthousiaste d'Ariald; J. P. Puricclli, au xvn· siècle, a réuni tous les textes anciens relatifs
a Erlcmbald, ct a tenté une reconstitution do sa vie dans
De SS. murlgribiis Arialdo Alclalo cl Herkmbaldo Cotta, Me­
diolanensibus, irritati ac luci restitutis libri IV, Milan. 1657,
1. IV, p. 160-497, on trouvera les passages principaux dans
Aefii sanet., ibid., p. 303-313 ( «· P. L·., (bü!.,col. 1 183-1501);
le mémo Piiricelll donne, op. cil., p. 132-157, une Passio
R, Arialdi martyris, qu'il attribue (faussement) ft luiudulfc
dc Saint-Paul (auteur d'une Historia Mediolanensis dc 1095

PAT EH NI ENS

2246

(i 1137); ce texte anonyme serait, ft l'estimation de Pelle­
grini de In lin du χιι· ou du commencement du xm· siècle.
Pellegrini a «railleurs fourni quelques corrections intéres­
santes, Fontl c memorie slorichr de S. Arialdo, dans Archiülo
itoricn lombarde, tér. III, t. xiv (1900), p. 209-236.
2’ Travaux. — Ixti histoires générales d'Allemagne, d’Ita­
lie. les histoires de la querelle du sacerdoce et de l'empire; In
plus récente est celle de Hauck, Kirchengeschichte Deutschlands, 3·-4· édit., t. m, p. 691-697, 7-18-750; et, du point de
vue catholique. A. Miche, 1m réforme grégorienne, 2 vol.,
1941 ct 1925. voir les tables alphabétiques aux mots Ariald,
Erlembaud, Patares, etc.
Il y a quelques monographies : H. Pacch, Die Palaria in
Mailand, Sondershausen, 1872; A. Kruger, Die Palaria in
Mailand, deux « programmes · du gymnase de Breslau, 1873
ct 187 I; C. Pellegrini, I sanli Arialdo ed Erlembaldo, storia
di Milano nella ‘P nuta del sec. XI., Milan, 1897 ; voir aussi
C. Mirbt.art. Pataria, dons Prot. Realencgklopadie, t. xiv,
1904, p. 761-761; fl. Aigrain, art. Ariald (Saint) du Diet,
d'hlst. et de géographie ecclis., t. iv, col. 99.
3· Patar ins-cathares. — Indications sur l'origine da
mol dans Du Cange, Glossarium médias et inflow latinitatis,
éd. l'avre, t. vi, 1836, aux mots Patarea, Pataria, Palerinus; pour le reste voir Albigeois et Ca ni area.
É. Amann.

PATERNI ENS, secte hérétique de l'antiquité.

— Saint Augustin dans son De h.rresibus, composé
vers 128 129, signale parmi les hérésies de son époque
des paterniens · : Paterniam inferiores partes humant
corporis non a Deo sed a diabolo /actas opinantur, el
omnium ex illis partibus flagitiorum licentiam tribuentes
impurissime mount. Hos etiam Venusltanos quidam
vocant. De h/cr., 85. P. L·, t. xt.li, col. 16. Cette notice
vient en droite ligne de Julien d’Éclanc, qui, (.usant le
procès des Idées d'Augustin sur la concupiscence
sexuelle, les lui avait reprochées comme infectées dc
manichéisme. Ce texte de Julien, antérieur a 121. est
conserve par Augustin lui-même, Cont. Julianum pelagianum, V, vu. 26 : Sed Paterniani, disait Julien,
udemque Venushant hieretici, similes manick eis,
dicunt a lumbis usque ad pedes diabolum fecisse corpus
hominis, superiores vero fxirtes Deum uelut supra basem
aliquam collocasse ; adduntque nihil ab hominis studio
requiri quam ut anima quam in stomacho el capite habi­
tare dicunt, munda servetur ; pubem vero si omnium
flagittorum sordibus oblinatur, aiunt ad suam non per­
imere curam. P. L·., t. xi.iv, col. 800. 11 va sans dire
qu*Augustin n’a pas de peine à dissiper la confusion
que Julien cherche â créer. Quant à savoir d’où Julien
tenait son renseignement sur les sectaires en question,
c’est une autre alTaire. L’cx-cvêque d’Éclanc assimile
ceux-ci aux manichéens; c’est très vraisemblable; c’est
au fond la même idée des « deux âmes · qui se retrouve
chez les uns cl les autres. Le nom de paterniens sera
venu de quelque propagandiste, celui de oénusliens
s'explique de hii-mvme Si saint Augustin avait
dépouillé au complet le Panarion d'Épiphane, il aurait
remarqué que celui-ci prêtait aux « sévériens » une
doctrine analogue. D’après eux. < de l’homme la moitié
supérieure, à partir du nombril, est dc Dieu, la moitié
inférieure du diable ·. Hares., xlv, 2, P. G., t. xu,
col. 833. Ils tiraient, il est vrai, de celte idée une
conclusion tout opposée à celle des paterniens, car
c’étaient des enerntites, qui regardaient · l’œuvre de
chair » comme une œuvre de Satan. Épiphatie les rap­
proche des disciples dc Taticn. — La notice d’Augus­
tin est passée dans le Prxdestinatus, qui l’a transcrite
intégralement, en y ajoutant que le pape Damase
(366-381). ayant découvert â Home de ccs vénus tiens,
en avait avisé l'empereur Valentinien 1er (t 375),
ct que celui-ci aurait porté contre ces sectaires im­
purs, in scelere turpissimo delectos, une loi spéciale,
ut ubicunque essent reperti, vindice gladio agerentur.
Pr&d., hwr., 85. P. L., t. lui, col. 616. Il ne s’est
pas conservé de traces dc celte loi spéciale (lex spei Cialis egressa est) qui, sans doute, ne doit l'existence

2247

PATEKNIENS — PATIENCE

qu'à quelque confusion de l’auteur anonyme. Pas
davantage dc l’action de Damase contre les héréti­
ques en question.
E. Amann.
PATIENCE. — I.Notion. II. La vertu naturelle
ct la vertu surnaturelle. III. Excellence. IV. Pratique.
V. Défauts opposés.
L Notion. — 1° La patience en elle-même. — La
patience est une vertu morale, c’est-à-dire, selon la
définition dc saint Thomas, une disposition stable qui
aide Pâme â vivre conformément à la raison, malgré les
assauts des passions. Son objet propre, celui par lequel
elle sc distingue des autres vertus morales, est dc
prémunir contre la tristesse que tendent Λ faire naître
les maux dc tous genres qui nous atteignent, surtout
ceux qui nous viennent du dehors. Elle aide à suppor­
ter ces maux sans sc laisser troubler cl contribue ainsi
à assurer â l'homme la liberté d’esprit nécessaire pour
faire le bien ct tendre vers le mieux. D’où la définition
qu’en donne saint Augustin : Virtus qua trquo animo
mala toleramus, ne animo iniquo bona deseramus, per
qun· ad meliora perveniamus. De patientia, c. n.
L'homme patient n’est donc pas celui qui serait
insensible à la peine ct à la douleur, ni celui qui sc
raidirait contre clics par orgueil ou par calcul, comme
le stoïcien : l’insensibilité ne laisse pas place à la vertu;
quant à l'orgueil ou à tout autre motif mauvais, il
change le caractère dc l’énergie qui résiste à la tris­
tesse, en sorte qu’au lieu d’être une vertu, elle devient
un vice. Il n’y a de vraie patience qu’en vue du bien.
Patientes proprie dicuntur qui mala malunt non commit­
tendo ferre, quam non ferendo committere. S. Augustin,
De patientia, c. n, 5.
Etre patient n’est pas non plus rester toujours
muet et inerte en face du mal quel qu’il soit, car
il peut être nécessaire — et donc raisonnable — de
réagir. Il est louable, dit saint Jean Chrysostome,
d’être patient quand on est injurié soi-même; il serait
impie de supporter patiemment qu’on insulte Dieu.
Horn, in Matth., iv, 10. Saint Augustin ajoute qu’il
n’est pas contraire à la patience <le défendre la patrie
contre les attaques dc scs ennemis. Ep. ad MarCtllinum, cxxxvin, c. in Cf. Sum. theol., Il®-II»,
q. cxxxvi. a. I. nd 3e®.
2° La patience ct la force. — La place de la patience
dans la série des vertus est assez facile à déterminer.
Cicéron, llhétorique, L II, c. liv, Macrobe, /nsomnium
Scipionis, L I, c. vin, et après eux saint Thomas,
Sum. theol., I Ια-11®, q. cxxvti, art. un., voient en elle
une des vertus secondaires qui gravitent autour de la
vertu cardinale de force.
La patience est, en effet, très voisine dc la force. Ces
deux vertus aident, l’une et l’autre, à souffrir les maux
qui viennent du dehors. Les petits maux qui se rencon­
trent à chaque instant harcèlent, agacent, ennuient,
font souffrir; ils engendrent dans l'âme de la lassitude
et de la tristesse. Pour ne pas sc laisser envahir par
elles, il faut de lu patience. Les maux plus considé­
rables mettent l’âme à plus rude épreuve; par la
menace qu'ils font peser sur elle, ils engendrent faci­
lement la crainte; par le choc qu’ils produisent en clic,
ils l'abattent ct la paralysent. Pour garder son sangfroid en présence de ces maux ou devant la perspective
dc ceux qui peuvent en résulter, la patience ne suffit
plus, 11 faut de la force d’âme. Force ct patience ont
donc un acte commun, qui est la résistance aux diffi­
cultés en vue du triomphe dc la raison ; mais la patience
apparaît comme secondaire par rapport à la force, parce
qu'il est plus facile dc supporter les petits maux que les
grands; elle est donc comme une ébauche ou, pour
employer le langage scolastique, une < partie poten­
tielle · de celte vertu.
La patience et la force n’en sont pas moins deux

2248

i vertus bien distinctes, car chacune a son objet propre
ct un siège différent. La force s’exerce principalement
contre la crainte, elle empêche de fuir en présence du
danger, si grave qu’il soit, et inspire de l’audace;
tandis que la patience s’exerce principalement contre
la tristesse, elle fait supporter les maux présents,
empêche d’en concevoir une peine désordonnée ct
aide à les supporter avec résignation. La force réside
donc dans l'appétit irascible, tandis que lu patience a
son siège dans l’appétit concupiscible.
Si l’on veut considérer dc plus près les rapports
de la patience et de la force, il y a lieu de noter que
celle-ci déborde dc beaucoup la première. Outre la
résistance aux difficultés, sustinere, elle a un autre acte
qui est l'intrépidité dons l’action, aggredi. La patience,
elle, ne se rapporte directement qu’au support, susti­
nere. A un autre point de vue cependant, la patience
déborde la force, car son domaine dans le champ dc la
résistance aux difficultés est beaucoup plus vaste el
elle trouve par suite à s’exercer beaucoup plus souvent.
Il y a plus : non seulement elle a un domaine réservé,
où elle suffit, celui des petites difficultés, mais elle
pénètre en outre indirectement dans celui de la force,
car l’exercice dc ccttc vertu cardinale implique d’ordi­
naire celui de la patience. En ce sens, la patience est
« partie intégrante » de la force. Voir Fohck, t. vi,
col. 538.
3° La patience el ta longanimité. — La patience,
telle que nous l’avons définie avec saint Thomas, ne
peut s’exercer, évidemment, que là où il y a des maux
à supporter, et ne peut se trouver que chez qui est
capable de souffrir dc ccs maux. Elle n’a pas de raison
d’être au ciel. Pourtant l’Ecclésiastique écrit : « Le
Seigneur est patient. · v, 4. En réalité, il ne s'agit pas
ici de patience proprement dite, mais dc longanimité.
Cette vertu concerne le bien plutôt que le mal,
elle porte à l’espérance plutôt qu’elle ne combat la
tristesse; voisine de la longanimité, qui tend vers de
grandes choses, elle dispose à rechercher des biens
éloignés dans le temps.
La longanimité se rapproche néanmoins dc la
patience pour une double raison. La patience, nous
l’avons dit, supporte des maux en vue dc biens; or,
le facteur temps intervient Ici dc deux manières ; il
aggrave la difficulté de supporter les maux présents,
dans la mesure même où les biens attendus appa­
raissent plus lointains; i) est lui-même une cause de
tristesse, car il est pénible pour nous de voir différé
le bien que nous espérons. « L'espoir différé afflige
l’âme. » l’rov., xm. 12. La longanimité dispose à
vaincre la difficulté spéciale qu'il y a à être patient
quand le bien que l’on a en vue est éloigné dans le
temps, ct à supporter la tristesse qui résulte dc cet
éloignement.
il. La VERTU NATUHELLE ET LA VI HT U SURNATU­
RELLE i>e patienî.e. — Il existe une vertu naturelle
de patience, à laquelle dispose d'ailleurs un tempé­
rament flegmatique. Les exemples n’en sont pas
rares. Que ne supporte pas, chaque jour, le commun
des mortels, pour garder ou pour retrouver la santé,
pour sc procurer des ressources matérielles, pour
maintenir la paix au foyer ou l’union dans la famille?
Que ne supportent pas bien des hommes, même païens,
pour faire avancer la science, ou pour éviter le mal
ct sauvegarder la dignité morale de leur vie? L’âme
humaine abhorre la tristesse et la douleur en ellesmêmes; jamais elle ne choisirait de souffrir pour
souffrir; mais elle l’accepte souvent en vue d’un bien.
La patience, au fond, est affaire d’amour; quand on
aime un bien plus qu’un autre, on supporte avec
patience la privation du second pour obtenir le pre­
mier.
Au-dessus de la patience qui s’exerce en vue dc

2249

PATIENCE

biens naturels, est celle qui a pour but notre fin
dernière et les moyens d'y arriver. Pour que l'homme
préfère à tous les biens dc ce monde, dont la perte peut
l’attrister, le bien de la grâce, il faut qu'il aime Dieu
par-dessus toutes choses; en d’autres termes, qu'il ait la
charité. C’est donc de la charité que dérive la patience
surnaturelle, ainsi que le dit saint Paul : Caritas
patiens est. I Cor., xm, 1. Comme la charité elle-même
émane dc Dieu, on voit que la patience ne peut être
pleinement acquise sans le secours dc la grâce. Elle est,
selon l’expression de saint Paul, un « fruit dc l'Esprit ».
Gai., v, 22; ci. Sum. throl., IIMI”, q. cxxxvi, a. 3.
III. Excbllbnce de la patience, — 1° L'impor­
tance de la patience ressort d’abord des funestes effets
dc la tristesse qu’elle maîtrise. L’Ecclésiastique
reconnaît que la tristesse est mortelle : « le chagrin en
a tué beaucoup», xxx, 25; el cc qu’il a dit en parlant
dc la vie du corps, saint Paul le répète en l’appliquant
à l’âme : · la tristesse de ce monde produit la mort ».
11 Cor., vu, 10.
Sans aller toujours jusque-là, la tristesse glace cl
paralyse l’âme qu'elle envahit; elle y étouffe la joie,
elle brise son élan, elle entrave son épanouissement,
elle y détruit en un mot une série de dispositions qui
toutes favorisent la vertu. En supprimant cet obstacle,
en rendant â l’homme, selon le mot de Jésus, la pos­
session dc son âme : In patientia vestra possidebitis
animas vestras, Luc., χχι, 19, la patience permet aux
vertus de naître ct de se développer; c’est pourquoi
saint Grégoire le Grand a pu l’appeler radix ct custos
omnium virtutum. Horn, in Evang., xxv.
2° La patience est en outre, pour l’âme, une des
principales sources de mérites. Au regard de la foi, rien
n’arrive que par la volonté ou la permission dc Dieu,
et les sources dc douleur ou de tristesse que rencontre
l’homme au cours de sa vie sont disposées providen­
tiellement sur son chemin. Supporter avec patience
les peines et les épreuves d'Îcî-bas, c’est donc faire
acte de soumission â la volonté de Dieu et de confiance
en sa bonté comme en sa justice. Saint Pierre souligne
le mérite de celle attitude : «Si, apres avoir fait le
bien, vous avez â souffrir el que vous le supportiez avec
patience, voilà ce qui est agréable à Dieu. » 1 Petr., π,
20 CL il Petr . I, 6.
3° On ne s’étonnera donc pas dc voir V Ecriture
recommander à maintes reprises cette vertu. < Tout ce
(fui vient sur loi, accopte-le, dit Γ Ecclésiastique; et
dans les vicissitudes dc ton humiliation, sois patient. »
n, 4. Saint Paul invite à la patience les Komams :
« soyez patiens dans rallliclion , xn, 12; les Thessaloniciens : « usez de patience envers tous ». I Thcss.,
v, 14, cf. 11 Thcss., î, 4; les Éphéslens, iv. 2; les
Colosslens, m, 12; il presse Timothée de chercher à
l’acquérir, I Tim., vi, 11, et l’adjure de ne pas s’en
départir dans ses prédications, Il Tim., iv. 2; il
charge Tito de la recommander aux vieillards, n, 2.
Saint Jacques exhorte scs correspondants à attendre
avec patience l’avènement du Seigneur, v, 7-8.
IV. PRATIQUE DE LA PATIENCE.
1°
objets. -Tout ce (fui nous atteint dans nos biens; tout ce (fui
meurtrit notre corps; tout ce qui heurte notre tempé­
rament, nos habitudes, nos goûts, nos idées; tout ce
qui ne répond pas à nos désirs, à nos espoirs, à notre
atteinte; tout ce qui résiste à nos entreprises; bref,
fout ce qui est de nature â causer quelque souffrance
on quelque tristesse, peut donner lieu à la patience
de s’exercer. Il faut à l’homme de la patience pour
supporter les revers de fortune ou la maladie; pour
se supporter lui-même, avec son humeur el scs fai­
blesses; pour supporter les défauts et les torts du
prochain; pour accepter les fatigues cl les peines inhé­
rentes ii tout effort vers le bien ou vers le mieux; pour
se soumettre aux desseins de la Providence.

2250

2° Ses qualités.— La patience doit tire ; 1. univer­
selle, c’est-à-dire s’étendre à toutes les afflictions et
ne pas en accepter seulement le principal, mais « le%
accessoires ct accidents », en d’autres tenues, les mo­
dalités el les conséquences ; 2. humble ct muette,
c’esl-à-dirc exclure les plaintes ou les gémissements,
ct jusqu'au simple désir d’exciter la compassion et
d’être plaint; 3. surnaturelle, c'cst-à-dirc s'appuyer
sur un motif de l’ordre surnaturel : foi, espérance,
charité, repentir, réparation, etc. Mais la patience
parfaite n’exclut pas le recours raisonnable aux moyens
de tarir certaines sources de maux; par exemple, dans
la maladie, négliger l'emploi des remèdes possibles ne
serait pas faire acte dc patience, mais tenter Dieu,
saint François dc Sales, Vie dévote. III· part., c. ni.
3° Ses degrés. — Il y a dans la patience, même par­
faite en son genre, des degrés d’intensité, variables
selon l’intensité des maux que l'on supporte; et des
degrés de perfection spirituelle, qui dépendent dc la
manière dont on supporte ccs maux. La patience peut,
en effet, être pénétrée soit de résignation, soit de
volonté positive, soit d’amour. De là trois degrés qui
correspondent, en somme, avec trois voies dc la vie
spirituelle.
Au premier degré, l’âme se soumet, elle accepte sans
murmure le calice qu’elle voudrait cependant voir
s’éloigner d’elle. Au second, elle fait sienne la volonté
divine et veut réellement l'épreuve qui la fait souffrir.
Au troisième, elle s’attache avec joie à la volonté dc
Dieu, elle l’aime et se porte en quelque sorte au devant
d’elle, soutenue par un ardent désir.
4° Ses soutiens.— En tout ceci l'âme est soutenue par
des considérations que l’on peut regarder comme des
moyens de pratiquer la patience. Au premier degré,
l’idée de la Providence,la pensée du mérite, l’intention
expiatrlce; au second, la pensée de Jésus, le désir de sc
conformer à lui dans la souffrance pour lui être uni au
i ciel: au troisième, l’idée dc la gloire de Dieu à procurer
el le désir apostolique dc la sanctification des âmes.
Tanquercy, Précis, p. 683-685. En gros, on le voit,
au premier stade domine l’influence de la vertu de
I foi, au second celle de l’espérance, au troisième celle
dc la charité.
V. Défauts opposés a ia patience. — Ie Le
manque habituel de patience est V impatience. Faute de
patience, l’homme s’abandonne aux réactions de sa
nature en face des maux qui le louchent : il se laisse
aller à la tristesse, aux plaintes, aux murmures; il s’en
prend à tout cl à tous; il finit par chercher où il peut
des consolations de mauvais aloi. Les mouvements
I d’impatience sc rattachent au péché capital de colère:
mais ils n’ont pas en eux-mêmes sa gravité, soit
parce qu’ils ne sont que des ébauches de réaction,
soit parce que. très souvent, ils sont à peu près involon­
taires. La tendance est à surveiller cependant, d’abord
parce qu’elle est l’indice d’un manque de possession
de soi et qu’elle peut conduire à des péchés graves,
comme le blasphème ou la révolte contre la IToxi
dence; ensuite, parce que, poussée à un certain degré,
elle entraîne à des actes à ce point répétés ou violents
qu’ils jettent le trouble dans les relations sociales.
La patience, qui apaise les disputes ou les empêche de
naître, l’rov.. xv, 18, est souvent un devoir dc charité.
2° A l’opposé de l’impatience, on peut placer l’ïnsensibilité. \ oir Fouet, l. vi, col. 538. En un sens, il est
vrai, on ne saurait être trop patient: mais il importe
qu’on le soit à bon escient. Nous l’avons dit : il y a de*
choses qu’il faut savoir ne pas souffrir ; il y a par conse­
quent des cas où la patience dégénérerait en faiblesse·
sinon en lâcheté ou en complicité. L’insensibilité,
disposition habituelle à ne pas réagir en présence du
mal, quand il le faudrait, est un défaut, de même que
l'impatience, disposition habituelle à réagir quand il

2251

PATIENCE — PATOUILLET

2252

ne le faudrait pas. Comme les autres vertus morales, i lonia, intitulé : Bibliothèque janséniste, 2 in-12, dont
h patience sc trouve · dans un juste milieu >.
la 4· édition parut en 1740. L’ouvrage du P. Patouillct
est encore plus vif que celui du P. Colonia, qui avait
S. Thomas d’Aquin, Summa theologica, ID-II1’, q.
été condamné pari’Index, le 20 septembre 1749; il fut,
cxxxvi,ct le Commentaire du P. Pégucs, t. xiu. p. 173-187.
lui aussi, condamné par l’index, le 11 novembre 1754,
Les tmltes de théologie monde, nu chapitre des vertus
ct il fut réédité, sous un titre plus piquant : Diction­
morales A propos de In Force. Vigoiiroux, Dictionnaire de ta
Bible, art. Patience; Tcrtiilllcn, ZM patientia P. /.., t. t;
naire des livres opposés à la morale de la société des soiS. Cyprien De bono pallentia?, P. h.. t. iv; S. François de
disant jésuites, condamnés par leurs intrigues et justi­
Sale*, Introduction à ta oie dévote, ΠΙ· part., c. ni ; J. J. Oiler,
fiés par le parallèle qu'on en fera avec la morale de ceux
Introduction ά la vie et aux vertus chrétiennes, c. ix ; W. Faber,
condamnés par Turret du Parlement, en date du 6 août
Le progrès de TAme dans la vie spirituelle, c. ιχ; V. Lchodcy,
1761. 4 in-12. Bruxelles, 1763. Cet ouvrage a été large­
Zz saint abandon, 2* 61. Pari*, s. d., III· part., c. m-v;
ment utilisé par le Dictionnaire nouveau des jansénistes
A.-D. Sertillange*, La philosophie morale de saint Thomas
d'Aquin. 2« Mil.. Paris, 1922, p. -138-410; Ch. de Smrdt,
de James, inséré dans le Dictionnaire des hérésies de
Notre oie surnaturelle, t. il, p. 210-207; Tnnqiicrcy, Précis de
Mlgnc, 2 in-4”, Paris, 1847-1853. Le Dictionnaire fut
théologie ascétique et mgstlque, n. 1088-1092; P. Janvier,
attaqué, en particulier, par l’abbé Goujel, dans Obser­
Carême, 1920.
vation sur un ouvrage intitulé : Dictionnaire des livres
E. Vansteen b eh c. i i e.
jansénistes ou qui favorisent le jansénisme, In-12, en
PATIN Joseph, dominicain de la première moitié
France, 1755. Il fut aussi critiqué par l'abbé Pierre
du xviii· siècle; professeur â l'université d’Avignon.
Rulié, dans Cinq lettres au R. P. jésuite, pour servir
Il publia un traité sur le Christ, sous le titre de d'introduction, de commentaire et d'apologie à son Dic­
Theologia cvangcUca, Avignon, 1705, in-12, 386 p.; un
tionnaire des livres jansénistes, in-12, Anvers, 1755.
précis de droit canonique concernant les clercs, sous
Dans d’autres écrits, le P. Patouillct combattait Ici
le titre de Theologia clericalis, Avignon, 1710, in-12, erreurs du temps, et il retrouvait encore la question
131 p.; un manuel d’érudition biblique sous le titre de i janséniste; ainsi dans le Discours sur le concile de Flo­
Theologia rxegetica, Avignon, 1712, in-12, 384 p. rence ct sur l'autorité qu'il a en France, ù l'occasion d'un
Il avait également préparé un compendium de la arrêt du parlement de. Paris du 16 décembre 1737, ln-4®,
Somme de saint Thomas sous Je titre de Theologia s. I., 1739; cet écrit fut condamné par un arrêt du Par­
scholastica.
lement du 6 mars 1739. — Les deux Lettres sur le livre
Quétif-Échard, Scriplores ord. prirdic., t. π, 1721, p. 806.
du P. Norbert critiquent les idées exposées par cc Père,
Μ.-Μ. GoitcB.
dans l'écrit qu’il avait publié en 1743, sous le titre :
PATOUILLET Louis (1699-1779). naquit à
Mémoires historiques présentés à Benoit XIV sur les
Dijon, le 31 mars 1699; il entra dans la Compagnie de missions des Indes orientales, 2 in-4°, Lucqucs, 1744.
Jésus le 28 août 1715; il s'adonna d’abord h l’enseigne­ Le P. Norbert, capucin de Lorraine (voir l’art. Pariment, puis à la prédication. 11 vint à Paris, où il aida
sot), accusait les jésuites d'idolâtrie ct de paganisme
beaucoup l’archevêque, Christophe de Beaumont, dans
(Nouvelles ecclésiastiques du 15 mai 1745, p. 77-80; du
ses querelles avec le Parlement; il fut alors très vio­ 28 juillet, p. 117-120, ct du 28 août, p. 137-141 ; ce der­
lemment attaqué par les philosophes et, en particulier,
nier article répond au Supplément des Nouvelles
par Voltaire. Il dut quitter Paris en 1756, et il sc retira
ecclésiastiques des 30 mars et 6 avril). Les Lettres du
chez l’évêque d’Amiens, M. de La Motte, puis à Uzès
P. Patouillct ont été traduites en italien par le P. Lact enfin à Avignon, où il mourut en 1779.
gomarsini. — Le P. Patouillct a composé des Lettres
Le P. Patouillct fut un adversaire ardent du jansé­ édifiantes et curieuses écrites des missions étrangères par
nisme qu’il attaqua en de nombreux écrits, parmi
quelques missionnaires : 27· Recueil publié en 1749,
lesquels 11 faut signaler : Cartouche ou le scélérat justi fié avec approbation du provincial, du 29 mai 1749;
par la grâce du P. Quesnel, ln-8®, La Haye, 1751.
28· Recueil (1758); 31· Recueil (1774); 33· et 34· Re­
L’ouvrage avait d’abord paru sous un titre un peu
cueils (1776) (Journal des savants, 1750, p. 402-410;
dillércnt : Apologie de Cartouche ou (e scélérat sans
Mémoires de Trévoux de janvier 1750, p. 96-113 ct de
reproche, par la grâce du P. Quesnel. in-8®, Cracovie,
janvier 1759, p. 92-120). Un violent pamphlet attaqua
1731; La Haye, 1732; Avignon, 1733. Cette pièce, en
cet écrit sous le titre : Les jésuites assassins ou Anec­
forme de dialogue, eut un grand succès: elle fut tra­ dotes pour servir ά la continuation des Lettres édifiantes
duite en allemand, en italien ct en latin et elle fut
du R. P. Patouillct et associés, in-12, Lcydc, 1762. —
reproduite, en partie, dans des recueils de comédies,
Lettre sur l'art de vérifier les dates, In-12, s. I., 1750
sous des titres divers : Dialogue entre un docteur catho­ (Mémoires de Trévoux de novembre 1750, p. 2656 cl de
lique et un janséniste de bonne foi, ou encore Le mous­ décembre, p. 2833-2835). Dom Clémcncct répondit à
quetaire janséniste. — Supplément des Nouvelles ecclé­ cette Lettre et ù l'article des ht émoi res, dans deux
siastiques, s. L, 16 tomes en 4 ln-4®. (’.cite feuille anti­ Lettres à un ami de province, 18 novembre ct 14 dé­
janséniste, dont le P. Patouillct fut un des principaux cembre 1750, sur le désir qu’il témoigne de voir une
rédacteurs, fut créée par les jésuites, pour répondre au réponse â la lettre contre l'art de vérifier les dates ct au
journal janséniste, connu sous le nom de Nouvelles journaliste de Trévoux, ct sur une critique qui est
ecclésiastiques ou Mémoires pour servir à T histoire venue en pensée au journaliste de Trévoux. Les Mé­
ecclésiastique (1728-1731) et Nouvelles ecclésiastiques
moires répliquèrent par une Réponse à deux lettres ano­
pour servir à Thistoire de lu constitution · Unigenitus » nymes, où l'on critique deux Nouvelles littéraires de ces
(1732-1803). — Le progrès du jansénisme par frère
Mémoires, avril 1751, p. 938-955. — Réfutation des
Lacroix, In-12, Quilon, 1743, et Aquilon, 1753. — La
lettres adressées à AIM. les commissaires nommés par le
vie de Pélage. contenant Thistoire des ouvrages de saint roi, pour délibérer sur T affaire présentée au Parlement,
Jérôme fl de saint Augustin contre les pélagiens, In-12,
au sujet des refus de sacrements ou des Lettres prétendues
s. 1., 1751. C'est la première partie de l’ouvrage inti­ pacifiques, in-12, s. I., 1753. — Entretiens d'Anselme et
d'Isidore sur les affaires du temps, In-12, en France,
tulé : Histoire du pélagianisme, 2 in-12, Avignon, 1763
1756, Douai ct Paris, 1759. — Réflexions d'un docteur
et 1767 (Fréron, Lettres sur quelques écrits du temps,
en théologie de T université dt*^ sur la Déclaration
t. vi, p. 273-281). L’ouvrage fut traduit en italien par
du roi du 10 décembre. 1756, et sur l'état présent de la
le P A. M. Ambrogi. — L’écrit le plus connu du P. PaSorbonne, attribué à MM de la faculté de Paris, opus­
touillet est le Dictionnaire des livres jansénistes ou qui
cule qui fut brûlé par arrêt du C.hâtelét du 9 novembre
favorisent le jansénisme, 4 in-12, Anvers, 1752 et 1755.
1758. — Lettre d'un ecclésiastique à T éditeur des auvres
O travail est le développement de l’ouvrage du P. Co-

2253

PATOUILLET — PATRIARCATS

de AL Arnauld, docteur dr la maison de Sorbonne,
15 septembre 1759, in-12. Paris, 1759; cette lettre est
dirigée contre le Prospectus pour une édition projetée
d’une collection complète des ouvrages de inessire Ant.
Arnauld, prospectus écrit en 1758 par Goujet ct
Imprimé à Lausanne, en 1759, et à Utrecht, 1760.
L’abbé Goujet répondit dans les Nouvelles ecclesias­
tiques du 13 novembre 1759, p. 185. — Lettre d'un che­
valier de Afallhe à l'évéque de ·♦, in-12, Paris, 1764.
Patouillct prépara une seconde édition du livre de la
Frequente communion de son confrère le P. Pichon,
d’accord avec quelques prélats, parmi lesquels il faut
citer Languet, archevêque de Sens, ct Hnstignac,
archevêque de 'l’ours (Recherches de science religieuse,
t. vin, 1918, p. 256-265, et Bibliothèque nationale, ms.
français, η. Z.5P76). Voltaire a accusé Patouillct d'avoir
composé les mandements de quelques évêques, en
particulier le mandement de M. de Montillel, arche­
vêque d’Auch, et d'avoir été un collaborateur du
P. Nonolle pour le Dictionnaire philosophique,
Michaud, Biographie universelle, t. xxxu, p. 257-258;
Hoefcr. Nouvelle biographie universelle, t. xxxix, col. 336337; Quérard, /.« France littéraire, t. vi, p. 630; Desessarts,
Les siècles littéraires, t. v, p. 108; Bichard ct Giraud, Bi­
bliothèque sacrée, t. xix, p. 57-58; Qucrbeuf, Notice de
Patouillct, nu t. vi des Lettres édifiantes; Girod-Novillnrs.
Essai historique sur quelques gens de lettres nés dans le comté
de Bourgogne, avec une notice de leurs écrits, in-8®, Besançon,
1803, p. 165-166; Cl. X. Girault, Essais historiques et biogra­
phiques sur Dijon, in-12, Dijon, 1814, p. 451-452; Ch. Bar­
thélemy, Notes sur Patouillct, dans Erreurs et mensonges
historiques, XIV· série, in-18, Paris, 1881, p. 61-72; Ilurtcr,
Nomenclator, 3· édit., t. v, col. 57-58; de Backer, Biblio­
thèque des écrivains de la Compagnie de Jésus, t. v, p. 571572; Sommorvogcl, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus,
l. vi. col.351-357.
J. Carreyre.

Ressorts juridictionnels
qui sc sont constitués, en Orient, au profit de certains
sièges plus particulièrement importants, ct dont les
titulaires, ou patriarches, occupent le premier rang,
après le souverain pontife, dans la hiérarchie ecclésias­
tique. L Formation des patriarcats. IL Évolution
de Justinien à 1453 (col. 2267). III. De 1453 à nos
jours (col. 2280). IV. Les patriarcats secondaires
(col. 2293).
L Formation des patriarcats. Di s origines au
règne de Justinien. — Il ne faut pas vouloir trou­
ver dès les débuts de l’Église les patriarcats complète­
ment développés; sous la forme précise qu’ils revêtent
au temps de Justinien, Us sont le résultat d’une évolu­
tion de plusieurs siècles et le droit patriarcal ne s’est
que peu Λ peu dégagé du droit métropolitain el du droit
cxarchal; après le concile de Ghalcédoinc seulement,
la haute administration ecclésiastique s’est pari âgée
entre cinq hiérarques, sans préjudice d’ailleurs de la
primauté papale. Nous voudrions marquer les diffé­
rentes étapes de cette évolution et indiquer comment
se sont formés les patriarcats tels qu’ils existent à
l'époque de Justinien.
1® La situation au moment du concile de Nicée (325).
Interprétation du canon C*. — Eusèbc rapporte que
Dcnys, évêque d’Alexandrie, est intervenu plusieurs
fols dans les affaires de la Pentapole, particulièrement
dans les querelles du sabellianisme. Eusèbc, JZ. E.,
VIL xxM. 1 sq., P (L, t. xx, col. 706; P Batiflol,
La paix constantinienne et le catholicisme, 3· édit.,
Paris, 1914, p. 94-97. La Pentapole était civilement
distincte de l’Égypte; l’évêque d’Alexandrie, dès cette
époque, exerçait donc une autorité sur plusieurs pro­
vinces civiles.
C’est ce privilège que confirme le 6® canon de Nicée :
Antiqua consuetudo servetur per Ægyptum, Libuam et
Pentupolim, ita ut Alexandrinus episcopus horum
PATRIARCATS. -

2254

omnium habeat potestatem, quia et urbis Ronur episcopo
parilis mos est. Similiter autem et apud Antiochiam
arterasque provincias sua privilegia serventur in Eccle­
siis. Mansi, Concit., t. ii, coi. 670-671 ; Hcfele-Leclercq,
Hist, des conciles, t i, Paris, 1907, p. 552. Le concile de
Nicée qui, dans les canons 1 ct 5, avait précisé les droits
des métropolitains dans chaque province, · réserve ici
les droits d'une organisation plus ancienne > : il veut
conserver les privilèges de certains sièges et tout parti­
culièrement d’Alexandrie, ainsi qu'il ressort du texte
du canon. Ces privilèges, en effet, avaient été violés
par Mélècc, qui s'était permis d'ordonner des évêques,
chose réservée au · pape » d’Alexandrie. Voir arL
MèlècedeLygopolis; Hefele-Lcclcrcq, op cit, t. i,
p. 489-503 et 1182-1186; Sohin, Kirchenrecht, l. i,
Munich, 1923, p. 401 sq. Mais en quoi consistaient ces
droits? Quelle est exactement l’organisation que vise
le 6· canon ?
Avant de répondre. Il n’est pas sans intérêt de men­
tionner quelques-unes des variantes que l’on rencontre
dans les traductions orientales et occidentales des
canons de Nicée. On trouvera plusieurs de ces traduc­
tions dans Mansi, Concit., t. n, col. 670, 713; et Beve­
ridge, Pandectae, t n, Oxford, 1672-1682, p. 49-63. Une
étude complète des différents textes a été faite par
Maassen, Geschichte der Quellen und der Literatur des
kanonischen Rcchts im Abendlandc bis :um Ausgange
des Mittclaltcrs, t. i, Glatz, 1870, ct par Turner,
Ecclesia· orientalis monumenta juris antiquissima, t. i,
Oxford, 1904; cf. 1 Icicle-Lcclerq, op. cit., t. i, p. 11391168. Notons d'abord, en ce qui concerne l< 6® canon,
une glose relative â l'étendue territoriale du pouvoir
de l’évêque de Home; elle est donnée dans la traduction
de Rufin : Et ut apud Alexandriani et in urbe Roma
vetusta consuetudo servetur ul (ou quia) vel ille Ægypti
vcl hic suburbicarum Ecclesiarum sollicitudinem gerat.
Rufin, IL E., 1, vi, P. L., t. xxi. coi. 473; cf. édit.
Mommsen, dans Eusebius Werke, t. n b. p. 967. On
trouve la même variante dans une version de Cécilien,
évêque de Carthage, Maassen, op. cit., p. 903-909, ct
dans la Prisca, mais l’auteur de Ia Prisca ajoute après
suburbicaria loca les mots et m omnem provinciam suam.
Dans la version du Codex Ingelmari et aussi dans la
Prisca, le 6* canon commence par ces mots : Ecclesia
rornana semper habuit primatum. C’est de cc texte que
s’est servi le legal Paschasinus à la xvi· session du
concile de Chalcédoinc pour refrener les ambitions de
l’évêquc de Constantinople. Mansi, op. at., t. vu,
col. 443: T urner, op. cit., p. 121-260.
La paraphrase arabe de Joseph cl le texte des
canons arabes, édit. Turrianus, Mansi. I. n, col. 712713, cl col. 955, offrent des differences avec le texte que
nous avons cité en premier lieu, mais, comme ils sont
de rédaction postérieure, nous ne pouvons en faire état.
Parmi les versions orientales, il faut signaler un texte
copte incomplet, Pitra. Spicilegium Solesmense, t. i.
p. 528. qui permettrait de donner du can. 6· la traduc­
tion suivante : · Que les anciennes lois soient observées,
notamment celles qui concernent l’Égypte, la Libye et
la Pentapole, de manière que l’évêque d’Alexandrie ait
puissance sur toutes ces provinces, puisque c’est une
loi établie par les évêques de Home que les préémi­
nences soient observées dunsl'Égltse. * I lefelc-Leclercq,
t. i, p. 553-554, note, et aussi p. 1184.
Nous avons cru devoir donner ces variantes, parce
qu’il est utile d’en tenir compte dans l’interprétation
du canon et qu’elles aident à comprendre les contro­
verses que cette interprétation a suscitées. Ces contro­
verses ont, aux xvn· cl xvin· siècles, porté notamment
sur le texte de Butin ct sur le sens précis qu’il fallait
attacher aux mots suburbicaria loca: elles ont mis aux
prises les protestants Gothfned ct Saumaisc d une
part, ct le jésuite Sirmond de l'autre, ct de nombreux

2255

PATRIARCATS. LES ORIGINES, NICÉE

auteurs s’en sont mêlés. Cf. Benoit XIV, De synodo
diacesana, J. ΙΓ, c. n. On trouvera dans HefeleLcdercq, t. î, p. 552, note L la liste des principaux
auteurs qui ont participé à cette controverse. Pour
donner une idée des problèmes qu’on agitait â cette
époque autour du 6· canon dc Nicée, nous ne pouvons
mieux faire que de citer ccs paroles dc Beveridge :
Quanwis autem totus canonis hujus contextus per bis
disertis satis ac conspicuis concipiatur, mirum tamen
quantis artificiis in diversas partes distrahitur. Hi enim
episcopi romani primatum hoc canone adstrui, alii
eumdem in eo destrui contendunt ; hi patriarchalem hic
auctoritatem institui affirmant, alii negant; hi denique
episcopum romanum universæ Ecclesiic hic præ/ectum,
illi auctoritatem ejus intra suburbicaria loca coarctant,
alit nihil omnino hic de eo constitutum esse scribunt.
Nimirum hic canon inter /ervenlissimos disputationis
testas tractari solet. Beveridge, Pandectæ, t. n, p. 19;
Phillips, Kirchenrecht, Ralisbonne, t. n, p. 36, 37.
Mils, de nos jours, plusieurs de ces controverses n’ont
plus qu’un intérêt historique, ct l’on est revenu géné­
ralement à une appréciation plus modérée du 6· canon.
1. Alexandrie. — Le canon a en vue tout d’abord de
sauvegarder les privilèges dc l’évêque d’Alexandrie;
cct évêque, dit-il, a autorité sur l’Égypte, la Libye et la
Pentapole; à ccs provinces il faut ajouter la Thébaide
qui, au temps dc Nicéc, dépendait certainement
d’Alexandrie. I Icfelc-Lcclercq, t. i, p. 555.
Cct état de choses remonte â une époque antérieure
au concile de Nicée. Denys d'Alexandrie exerçait déjà
une primauté sur lu Pentapole, province civile dis­
tincte dc l’Égypte ct qui semblait avoir dans l’évèque
dc Ptolémaïs une sorte de métropolitain. Harnack,
Die Mission und Ausbreitung des Christentums in don
ers ten drei Jahrhunderten, t. u, Leipzig, 1902, p. 150;
Luebeck, Reichseinteilung und kirchliche Hierarchic
des Orients bis zum Aust/ange des vr. Jahrh., Munster,
1901, p. 121, 123. Sur l’Egypte, l'autorité d’Alexandrie
était encore plus directe. Dioclétien modifia la division
des provinces. L’on comptera, d’après le Laterculus
Veronensis, 5 provinces. Ccs provinces, jusque dans le
courant du iv* siècle, étalent rattachées au diocèse
d’Oricnt. Au tv· siècle, elles en furent séparées et cons­
tituèrent un diocèse civil distinct, le diocèse d’Égypte,
avec bientôt 6 provinces. Notitiæ dignitatum, édition
Bôcking, Bonn, 1839-1853, pars orientalis, p. 6 et
p, 136-138; Mommsen. Mémoires sur les provinces
romaines, traduction Picot, Paris, 1867, p. 11.
Mais, comme le note P. Batiffol, <pcu importe que
l'Égypte ait été subdivisée par Dioclétien en plusieurs
provinces, peu importe que la Libya superior et la
Libya inferior forment deux provinces, l’évèque
d'Alexandrie garde son autorité traditionnelle sur
toutes ccs provinces ». Batiffol, La paix constantinienne, p. 129. Y avait-il des métropolitains dans
chacune de ccs provinces? La chose est discutée; mais
il ne semble pas que l’organisation métropolitaine
décrite par les can. I ct 5 de Nicée s'appliquât à
l’Égypte. Batiffol, ibid., p. 121; Sohin, t. i, p. 103,
contre Luebeck, p. 59, et Hefele, 1.1, p. 558. L’évêque
d’Alexandrie apparaît comme Tunique métropolitain
de toutes ces provinces; il en ordonne les évêques et
il convoque le concile. Luebeck, p. 121. Il diffère des
métropolitains ordinaires en cc que ccs derniers ont
leur juridiction restreinte à une seule province civile.
2. Rome. — Pour confirmer l'autorité d’Alexandrie,
le concile la inet en parallèle avec celle du pape.
Certains en ont conclu que, assimilant les deux pou­
voirs. le canon niait la primauté papale, mais, dc ccttc
primauté, le canon ne parle pas; il établit sans doute
une assimilation entre Rome et Alexandrie, mais elle
porte sur cette juridiction particulière que chacun
d’eux possède sur plusieurs provinces civiles. Phillips,

2256

Kirchenrecht. p. 36; Hcfclc-Leclercq, t. i, p. 562. Le
canon n'est un argument ni pour, ni contre la primauté
papale. Il est vrai que certaines versions du canon
commencent par ces mots : Ecclesia romana semper
habuit primatum; il est vrai encore que Paschaslnus a
Invoqué cette variante au concile de Chalcédolne, mais
il n'est pas prouvé que le texte original contenait ccs
mots, ni que le concile de Chalcédolne ait approuvé
l’interprétation de Paschaslnus. Maassen, Der Primal
des Bischofs von Rom und die allen Patriarchalkirchen,
Bonn, 1853, p. 90-95; Hefele-Lcclercq, 1.1, p. 566-568.
Le 6* canon, avons-nous dit, assimile Rome et
Alexandrie, en ce qu’il reconnaît aux deux évêques une
autorité sur plusieurs provinces civiles. Sur quelles
provinces s’étendait la juridiction du pape mentionnée
dans ce 6· canon et dc quel pouvoir s’agit-il ? La partie
occidentale dc Tcmpirc romain, telle que la décrivent
les Notitiæ dignitatum, était divisée en deux préfec­
tures : celle d’Italie ct celle des Gaules. La préfecture
des Gaules comprenait trois diocèses : Espagne (7 pro­
vinces), Gaule (17), Bretagne (5). Édit. Booking,
p. 13-11. Celle d’Italie en comptait également trois :
Afrique (7 provinces), 1’Illyricum qu’il ne faut pas
confondre avec l’Illyricum oriental (7) ct l’Italie (17).
Dans le diocèse d’Italie, les 7 provinces du Nord dépen­
daient du Vicarius Ilaliæ, Notitiæ, p. 65; les autres du
Vicarius urbis Romæ, p. 63. De l’administration du
Vicarius Urbis, il fallait distinguer celle du Præfeclus
Urbis qui s'étendait à la ville de Rome ct à un rayon
suburbicaire restreint; cf. à ce sujet, Notitiæ, p. 168180; Hcfclc-Leclercq, t. i, p. 563. Notons également
qu’avant Dioclétien il n’y avait point de provincesen
Italie; c’était la parfaite unité politique. Les Notitiæ
décrivent ce qui existait vers 100. Nous pouvons
maintenant suivre les discussions sur les limites et la
nature dc la juridiction de l’évèque de Rome définie
par le 6· canon.
a) Gothfricd et Sauinaise restreignaient cette auto­
rité au territoire du præfcctus Urbis. Mais cette opi­
nion est inadmissible; la juridiction d’Alexandrie
s’étendait sur plusieurs provinces, le concile l’assimile
à celle de Rome, donc cette dernière embrassait, clic
aussi, plus qu’une province civile. Maassen, op. cit.,
p. 100-110; Hcfelc-Lcclcrcq, t. i, p. 563, ct les réfé­
rences.
d) 1 lefele croit trouver dans le 6· canon l’affirmation
d’un pouvoir patriarcal dc l'évêque dc Rome sur tout
l’Occident, 1.1, p. 564-566. De même Phillips, Kirchen­
recht, p. 40; Benoit XIV, loc. cit.; Pierre de Marca, De
concordia sacerdotii ct imperti, 1763, 1. I, c in, ιν;
Thoinassin, Vetus et nova Ecclesiæ disciplina, part. I,
1. 1, c. vin. Ccs auteurs ont le tort de vouloir trans­
poser à l’époque de Nicée ce qui existera plus tard,
et leurs arguments valent pour une date postérieure
à 325. Ainsi Hefele recourt nu témoignage des cano­
nistes grecs du Moyen Age. t. i, p. 561. Il est vrai que
Balsamon et/.onaras disent en interprétant le 6* canon:
Quoniam... et romanus episcopus pars il occidentalibus
Ecclesiis, P. G., t. cxxxvn, col. 243, 251; mais Ils ne
font que répéter cc qui se trouve dans la législation
justinienne.où, à côté des autres patriarches d’Oricnt,
il n'est fait mention pour l’Occidcnt que du patriarche
de Rome. Novelle 109, pnrfatio. Mais Justinien dans
ses constitutions ne témoigne que pour son temps et il
ne nous renseigne nullement sur ce qui existait au
temps dc Nicée. l'.t l’on rencontre quelquefois chez les
auteurs qui soutiennent l’opinion que nous exposons,
certaines contradictions assez apparentes; Thoinassin,
par exemple, nllirme que le pouvoir patriarcal du pape,
dès avant Nicée, totum complectebatur Occidentem,
loc. at., n. H, ct que, "i les ί im » d \friquc n'étaient
pas ordonnés par le pape c’· tait nlquement en raison
de la distance El, qu lq s p ’ ■ plu loin, Il prétend

2257

PATRIARCATS. LES ORIGINES, NICÉE

que Carthage était un des grands sièges visés par le
canon 6·, en tout semblable â Alexandrie cl Antioche.
Thoinassin suppose l'organisation patriarcale déjà
déterminée en 325. Or, cela n'était point. Sohm,op.cit.,
1.1, p. 399. · Nous sommes hors d’état dc prouver que
l’évèque de Home exerçait sur l’Occident tout entier
une suprématie identique à celle d’Alexandrie sur
l’Égypte. » 1 Icicle-Leclercq, t. i, p. 1199.
c) H est une autre opinion qui date de Sirmond
et limite le pouvoir du pape aux dix provinces du
Vicarius Urbis; Leclercq semble la faire sienne, Hist.
conc., t. i, p. 1197, où il cite les auteurs (fui la
défendent; et il s’appuie sur le texte de Rufin qui
identifie le territoire de juridiction de Borne avec les
régions suburbicaircs.
d) Mais à celte opininn, Luebeck fait une objection :
le texte de Hulin expose la situation telle qu’elle
existait vers l'an 400, · à une époque où les évêques de
Milan, de Bavenne ct d’Aquilée avaient constitué leurs
ressorts métropolitains au détriment de Home, elle
n’est pas vraie au temps du concile de Nicée, où l’Italie
est un tout et ce tout soumis à l’évèque de Home ·.
Batiffol, La paix constantinienne, p. 133; Luebeck,
p. 131-133; Tillemont, Mémoires, t. vî, p. 620. Avant
Dioclétien, pas dc provinces en Italie; c'est l’unité
politique complète. Le pape exerçait alors une juridic­
tion métropolitaine sur toute l’Italie, il en ordonnait
les évêques, convoquait les conciles. Quand Dioclétien
eut divisé l’Italie en provinces, l’évèque de Home con­
tinua d’exercer sa juridiction sur toutes ces provinces,
l’unité ecclésiastique persévéra jusqu'au jour où appa­
rurent les premiers métropolitains. Sohm, Kirchenrecht.
I. i, p. 395-399; Harnack, Mission, t. n, p. 215; Lan·
zoni, Le origini dette diocesi antiche d'J talia, 1923,
p. 556; Duchesne, Origines du culte chrétien, 4· éd., 1908,
p. 30. Le pape apparaît en 325 comme le métropolitain
de toute l’Italie; son autorité, comme celle de l’évèque
d’Alexandrie, est une autorité métropolitaine non
point restreinte à une seule province, mais au contraire
embrassant plusieurs provinces civiles.
Mais quelle était, par ailleurs, la nature exacte des
relations dc l’évèque dc Borne avec les autres Églises
occidentales ? Excrçalt-il simplement à leur égard la
primauté, ou bien v avait-il déjà une certaine cen­
tralisation de ces Églises autour du siège dc saint
Pierre? Le pape n’ordonnait point les éVêqucs dc
Gaule, d'Espagne ct d'Afrique; il ne convoquait point
les conciles de ces Églises. Bien plus, les provinces de
l’Afrique romaine semblaient se concentrer autour
dc Carthage. Sur cette autorité de Carthage, quasi
identique à celle d’Alexandrie sur les provinces
d’Égypte, on pourra consulter Hefele-Lcclercq, t. i,
p. 1199-1203; Duchesne, Origines du culte chrétien,
p. 16 et 30; Batiffol, L* Église naissante et le catholicisme,
Paris, 1922, p. 116. On trouvera également dans
Hcfclc-Leclercq la bibliographie et desindications sur
la nature des pouvoirs primatiaux de Carthage. En
Gaule, en Espagne, il n’y avait point pareille centra­
lisation particulnriste et même ces pays étaient encore
dépourvus de métropolitains. Luebeck, op. cit., p. 71·
73. Mais le pape n’y intervenait cependant pas comme
il le faisait en Italie. BalilTol, tout en distinguant les
relations du pape avec le reste de l’Occident dc celles
qu’il avait avec l’Italie, voit cependant dans les pre­
mières plus que l’exercice de la primauté: -Au delà des
frontières de l'Italie, l'autorité de l'évêque de Borne
s'exerce encore; elle s’exerce en Gaule (témoin l'affaire
de Marcianus d’Arles), elle s’exerce en Espagne
(témoin l’affaire dc deux évêques de Mérida ct d’Astorga). clic s’exerce en Afrique (témoin toute l’his­
toire de saint Cvprlen). Dans l'affaire dc Marcianus
d’Arles, le droit d’excommunier l’évèque d’Arles est
attribué à l’évèque de Home par les évêques de

2258

Gaule et aussi bien par l’évèque dc Carthage. Rome
n’intervient pas dans les ordinations épiscopales dc
Gaule, d’Espagne, d’Afrique. Dans l'affaire dc Mérida
et d'Astorga, l'évêque, déposé par une sentence synodale
espagnole, fait réviser la sentence par Borne. Comme
les évêques dc Gaule, d’Espagne, d’Afrique n'appar­
tiennent pas au synode dc Borne ct comme ils tiennent
leurs synodes respectifs entre eux, c'est donc qu’à
Borne ils trouvent une autorité plus haute que celle de
leurs synodes. Enfin, au-dessus dc celle autorité
exercée par Home, sur la Gaule, l’Espagne, l’Afrique,
il y a l’exercice de la primauté.» La paix constantinienne,
p. 13f. On trouvera dans Sohm, Kirchenrecht, t. i,
p. 387-396, une relation des faits que signale Batiffol.
D’après Sohm, le pape n'aurait pas encore eu dans les
deux premiers siècles une vraie juridiction sur d’autres
évêques, p. 386-389; au ni· siècle seulement, il l’aurait
obtenue sur les communautés d’Italie; quant aux
autres Églises occidentales, il n’avait sur elles aucun
vrai primat d’autorité, nur geistliche Gewalt; keine
rechtliche Gewalt, p. 395. Ceci est faux: les faits que
rapporte Sohm indiquent une vraie juridiction de Borne
sur les autres Églises, mais cette juridiction doit-elle
se ramener simplement à l’exercice dc la primauté, ou
implique-t-elle davantage? Nous ne saurions le dire.
En tout cas, la centralisation ne semble pas encore très
accentuée à cette époque. Le pape ne se mêle pas ordi­
nairement des ordinations d’évêques, des conciles
particuliers, etc. Donc il n’a point pour l’Occident
pouvoir pareil à celui d’Alexandrie sur l’Egypte, bien
qu’il y intervienne plus souvent et plus directement
qu'en Orient.
3. Antioche. — Le canon, après avoir parlé dc l’auto­
rité d'Alexandrie el dc Home ajoute que ■ les privilèges
doivent être également conservés aux Eglises, à
Antioche et dans les autres éparchies ».
Beaucoup d’auteurs ont vu dans le 6· canon l’aflirniation d’un pouvoir d’Antioche sur le diocèse
d'Orient, identique à celui d’Alexandrie sur l’Égypte.
L’empire d’Oricnt était divisé en quatre diocèses au
moment de Nicéc : Asie, Thrace, Pont ct le diocèse
d'Orient qui alors comprenait aussi l’Égypte. Or, le
can. 6 aurait reconnu à l’évèque d’Antioche juridiction
sur le diocèse d’Orient, l'Égypte exceptée. Thomassin,
op. cit., part. 1,1. I, c. vin; Hcfclc-Leclercq, 1.1, p. 559;
Luebeck, p. 135-136. On s’appuie sur la lettre d’inno­
cent Ier, qui reconnaîtrait à l’évèque d’Antioche le
droit de consacrer les métropolitains. Epist., xxiv, ad
Alexandr. Antioch., P. L., t. xx, col. 547. Il faut noter
que le diocèse comportait des provinces ecclésiastiques
nettement établies; l’évêque d’Antioche aurait donc
eu une juridiction supra-métropolitaine. Mais BalilTol
soutient que le canon n'a confirmé à Antioche que » le
pouvoir de métropolitain sur la province de Syrie ct
nullement un droit métropolitain sur les autres pro­
vinces , La paix constantinienne, p. 131; cf. aussi Lue­
beck, p. 136; Duchesne, Les origines du culte chrétien,
p. 16, 23; Sohm, t. 1, p. 405.
• Certes, on peut dire que les provinces dc cc diocèse
d’Oricnt gravitaient autour d’Antioche, capitale du
diocèse d’Orient, résidence du comes Orientis, Mais
l’évèque d’Antioche n’avait pas le privilège d’ordonner
les évêques de ces sept provinces, pas mêtne d'ordonner
leurs, métropolitains. Il possédait sur eux tous une
primauté, qui était plus qu'une primauté d’honneur,
mais que l’historien ne peut mieux définir. » Donc,
l’on peut admettre qu’Î! existait déjà une centralisa­
tion très réelle autour d’Antioche, mais le concile n’en
parle pas; il ne fait mention que du droit métropoli­
tain sur une province, et de même les mots in alite
provinciis doivent s'entendre des droits communs à
chaque métropolitain et non de droits spéciaux que
l'on aurait accordés à l'évêque dc Césarée sur le Pont,

2259

PATRIARCATS. LES ORIGINES, CONSTANTINOPLE

à l'évêque d’Éphèse sur le diocèse d’Asie, ct â l’évêquc
d’Héraclée sur la Thrace, comme le prétendent J Jefcle,
t. i, p. 560*561, Luebeck, p. 116, et beaucoup d’auteurs
anciens. Cf. â ce sujet, Sohm, t. i, p. 421.
On le voit, les divergences ne manquent pas dans
l’interprétation du 6· canon; il n’en reste pas moins
certain qu’à l’époque de Nicée, trois sièges sont en
évidence. Borne est métropole de l’Italie, Alexandrie
des provinces d’Égypte; Antioche exerce une certaine
autorité sur les provinces du diocèse d’Orient,
provinces qui possèdent chacune leur métropolitain;
tandis que les provinces d’Égypte ct d’Italie en sont
encore dépourvues.
D’où vient le relief spécial qu’ont pris ces sièges? Les
anciens auteurs font remonter cette autorité ù la fonda­
tion de ces Églises par saint Pierre ou scs disciples
immédiats. Marc passait pour le fondateur de l’Église
d’Alexandrie. Thomassin, part. I, I. I, c. vni; Phil­
lips, p. 41 sq. Cette raison a sa valeur; mais elle n’est
pas la seule; ces villes ont été des cent res de propagation
chrétienne d’où ont rayonné la foi ct l’organisation
ecclésiastique; leur situation civile elle-même a dû
contribuer à leur dignité.
2° L'organisation ecclésiastique d'après le concile de
Constantinople (381). — Durant les luttes ariennes, des
évêques empiétèrent parfois sur la juridiction de leurs
collègues, Batiffol, Le Siège apostolique, Paris, 1924,
p. 129, 130; l’on vit un évêque d’Antioche, Euzoius,
Intervenir dans les affaires d’Alexandrie, cl un évêque
arien de Constantinopolc, Eudoxe, déposer saint
Cyrille de Jérusalem et d’autres évêques. Sozomènc,
//. E., vi, 7, G., t. i.xvn, col. 125. Pour remédier à de
pareils abus, le concile de 381 décréta cc qui suit : · Les
évêques appartenant à un autre diocèse ne doivent pas
s’occuper des Églises étrangères cl doivent respecter
les limites des Églises, mais l’évêquc d’Alexandrie
doit s’occuper seulement des affaires de l’Égypte, les
évêques orientaux seulement des affaires de l’Orient,
car les prérogatives reconnues à l’Église d'Antioche,
dans les canons de Nicée, seront maintenues; les
évêques du diocèse d’Asie ne doivent veiller qu’à cc
qui concerne l’Asie, ceux du Pont qu'à cc qui concerne
l’Église du Pont cl ceux du diocèse de Thrace qu’à ce
qui concerne la Thrace. » I lefele-Leclercq, t. il, p. 22.
1. — Le canon sanctionne un groupement de l’Église
d’Orient cn cinq diocèses : Alexandrie, Antioche, Asie,
Pont, Thrace. Le mot « diocèse ■ est pris ici sans son
acception civile; nous avons vu que l’empire d’Orient
(nous ne parlons point de 1’Illyricum oriental) avait été
divisé en quatre diocèses : Asie, Pont. Orient. Thrace;
vers le milieu du ιν· siècle, l’Égypte avait élé séparée
de l’Orient pour en constituer un cinquième. Le concile
sc réfère à cette organisation civile et déclare que les
évêques de chaque diocèse ne devront pas s’occuper
des affaires des autres, ni faire dans ceux-ci des
ordinations, sans en avoir reçu l’autorisation. Le
canon indique donc un groupement des évêques par
diocèse civil; mais quel est le sens exact de cc groupe­
ment?
Ceux qui prétendent que pareil groupement avait
déjà élé sanctionné par Nicée, ct que des 325 il y avait
cinq diocèses ecclésiastiques administrés par l’évêque
de la capitale du diocèse, Luebeck, p. 146; HcfeleLeclercq. t. i, p. 561 ; Thomassin, part. I. 1. 1, c. vin,
ceux-là verront, dans le 2· canon du concile de Con­
stantinople, la simple confirmation de l’état de choses
déjà sanctionné par le 6e canon de Nicée. état de
choses troublé durant les luttes ariennes. El ces mêmes
auteur^ s’efforceront de prouver non seulement que
Borne, Alexandrie ct Antioche avalent une Juridic­
tion spéciale — cc que tout le monde admet — mais
que même les capitales de la Thrace (I léradée), du
Pont (Césaréc), cl de l’Asie (Éphèsc) jouissaient, dès |

2260

avant 381, d’une juridiction supérieure sur tout le dio­
cèse. Luebeck, p. 190, essaie de le démontrer pour
Césaréc; Tillcmont, Mémoires, t. ix, 127, sans absolu­
ment la faire sienne, semble incliné vers l’opinion qui
donne à saint Basile, évêque de Césaréc, une autorité
sur tout le Pont.
D’autres n’admettent pas ces conclusions, ou du
moins émettent des doutes. Batiffol, Le Siège apou totique, p. 129 sq.; Sohm, t. i, p. 420-425. Ils concèdent
cependant que, dès avant 381, les diocèses d’Asie cl
du Pont formaient en fait deux régions naturelle­
ment distinctes ». Mais ce que n’admettent pas ces
auteurs, c’est que le concile de Constantinople ait
formé cinq groupes hiérarchiques, avec un évêque à
la tête; pour Alexandrie ct l’Egypte, il n’y a pas de
difficulté, les termes mêmes du canon indiquent que
l’évêquc d’Alexandrie est le maître; pour le diocèse
d’Orient on peut encore admettre que le concile
reconnaît l’autorité d’Antioche, bien que le texte du
canon mette une différence, « l’évêque d’Alexandrie
a compétence pour les choses de l'Egypte seule, les
évêques d’Orient pour l’Orient, les droits d’Antioche
étant saufs ». Quant aux autres diocèses, il n'est nulle­
ment fait mention d’une autorité spéciale accordée à
l’évêquc de la capitale de ces diocèses, mais il est seule­
ment dit que les évêques de chacun des diocèses ne
s'occuperont que des affaires du diocèse;cf. Sohm, 1.1,
p. 425. Turner fait la même remarque : · L’organisa­
tion est toujours si rudimentaire que les diocèses sont
mentionnés sans les évêques de leurs capitales. Les
évêques d’Alexandrie ct d’Antioche sont mentionnés;
mais les exarques d'iléracléc, d’Éphèse ct de Césaréc
sont toujours absents. » Studies in early Church history,
Oxford, 1912, p. 43. Donc, au point de vue de la haute
hiérarchie, le canon 2· ne marque pas grand progrès sur
le canon 6· de Nicée; il n’y a toujours que deux évêques
en Orient dont la juridiction supérieure soit indiquée :
Alexandrie et Antioche; néanmoins, de par le groupe­
ment même des provinces cn diocèse, l’on tendait à
ce que l'évêque de la capitale de chaque diocèse prit
une autorité spéciale sur tout le diocèse. Était-ce
déjà chose accomplie à Constantinople? nous n’ose­
rions l’affirmer; cn tout cas. au concile de Chalcédoine, l’organisation apparaîtra réalisée; on peut donc
admettre que l’autorité des chefs de chaque diocèse
s est constituée entre 381 et 451 et cn conséquence de
I application du 2· canon du concile de Constantinople.
2. — Pour Borne, il y eut des changements après
Nicée, vers les années qui suivirent le concile de Sardique : Milan s’était constituée cn métropole ct avait
attiré les provinces du nord de l’Italie, de sorte que
sous la juridiction métropolitaine du pape ne restaient
que les dix provinces sub urbi caires el c'est celte situa­
tion que décrit Butin quand il <llt vel hic suburbicarum
Ecclesiarum sollicitudinem gerat, P. L., t. xxi, col. 473;
Batiffol. Le Siège apostolique, p. 151-153. Quel esl
l’auteur de cc changement ? Home y a-t-elle consenti
de plein gré? On ne sait. Batiffol, loc. cit. ; Sohm, t. i,
p. 408. L action du pape sur les provinces suburb!caires est ainsi définie par P. Batiffol. « Les provinces
suburbicaires n’ont aucune autonomie provinciale ;
elles n'ont ni conciles ni métropolitains; Pévêque de
Borne leur sert de concile el de métropolitain. Chaque
Église, le siège vacant, élit son évêque, mais l’élection
doit être approuvée à Borne el l’élu ordonné à Borne...
(Le pape) esl le juge des évêques, ses suffragant s; il les
dépose au besoin. » Le Siège apostolique, p. !70;cf. aussi
P 151-170.
Mais il faut de nouveau nous demander quelle auto­
rité le pape exerçait sur le reste de l’Occldc ni. Nous ne
parlons point de la primauté, elle est hors de cause.
Nous voudrions seulement chercher quand rt comment
l’administration de l’Église occidentale s’est centra-

2261

PATRIARCATS. LES ORIGINES, CHALCEDOINE

Usée entre les mains du pontife romain; â quelle
époque celui-ci est-il vraiment devenu, nu sens tech­
nique, le patriarche d’Occldcnl ? Nous traiterons Ici la
question en >son entier pour ne plus avoir ή y revenir.
a) Avant saint Léon le Grand. — Batiffol dit de
l’Italie du Nord : « L'Italie non suburbicairc, tout en
prenant part aux conciles généraux..., garde son régime
conciliaire propre, règle scs affaires ecclésiastiques
elle-même. » Le Siège a post., p. 177. Cc n’est pas encore
précisément la centralisation. Même remarque pour
l'Espagne, p. 195. En Gaule, l’action de Home s’est fait
sentir d’une manière plus effective par l’institution du
vicariat apostolique d'Arles. Duchesne, Origines du
culte chrétien, p. 38-39; Batiffol, Le Siège apostolique,
p. 210-216, où l’on trouvera la bibliographie du sujet.
Mais l’institution fut éphémère. L'Église d’Afrique se
centralise de plus en plus autour de Carthage. Batiffol,
op. cit., p. 211. C’est encore dans ΓIllyricum que
l'action de Rome sciait davantage sentir, grâce â l'insti­
tution du vicariat de Thessaloniquc. Batillol, op. cit.,
p. 246, 265.
b) Le pontificat de Léon le Grand marque un progrès
réel vers la centralisation. On en trouvera les preuves
dans Batiffol, op. cit., p. 442-492. L. Duchesne résume
ainsi cc pontificat : Si l’empire d’Occident avait pu
se maintenir, on aurait vu se produire de bonne heure,
cn Occident, une centralisation analogue à celle vers
laquelle l’Orient avait déjà fait de si grands pas. Saint
Léon avait mis cette concentration religieuse sous la
protection des lois, en sc faisant reconnaître par Valen­
tinien 111 le droit de contraindre les évêques de toutes
les provinces à comparaître devant son tribunal. ·
Origines du culte chrétien, p. 39.
c) La centralisation subira une période d'arrêt avec
les invasions barbares,qui aboutiront à la constitution
des Églises nationales, franque ct vvisigothique. Du­
chesne, Origines du culte, p. 39-10, ct surtout L’Église
au F/· siècle, Paris, 1925, c. xm-xvi.
d) Le mouvement reprendra un peu plus tard. A quelle
occasion ? « Le mouvement centralisateur a son ori­
gine, mais son origine indirecte, dans la conversion
de 1 Angleterre sous les auspices de l’Église romaine. »
Duchesne, Origines du culte, p. 44. Cc furent des
missionnaires partis de Rome, qui convertirent ΓAn­
gleterre; sur ces missions, cf. Duchesne, L'Église au
F/· siècle, c. xv. L’influence romaine se fit ainsi direc­
tement sentir. · De là, sortirent les apôtres de l’Alle­
magne cl les conseillers ecclésiastiques des premiers
princes carolingiens; de là, par des intermédiaires plus
ou moins nombreux, vint la réforme de l’Église franque
el plus tard de l’Église romaine elle-même; de là
surtout procéda le mous ornent centralisateur qui,
débarrassant le monde ecclésiastique latin de toutes
les complications de primaries cl d’Égliscs nationales,
cn réunit toutes les forces dans la main du successeur
de Pierre. » Duchesne, loc. cit. Sur celte centralisation,
sur ses résultats au point de vue juridique, cf. Krueger,
Das l’apsttum, 1907, p. 24-29; Harnack, Dogmen·
geschichte, 4* édit., t. n, p. 32; Batiffol. Le Siège aposL,
p. 610 61 I.
Bientôt nous verrons que, les patriarcats orientaux
ayant été définitivement établis sous Justinien, ct
• Borne étant rentrée dans le giron de l'empire, on
considéra à Constantinople que c'était un cinquième
patriarche qui s’ajoutait aux ({mitre autres ». Duchesne.
L'Église au 17* siècle, p. 262. Ce que nous venons de
dire de la centralisation progressive des Églises d’Occident montre que l’on ne trouvait pas encore au vi«slècle,
dans le monde latin, une centralisation telle que le
pape pût déjà mériter le nom de patriarche. Aussi bien
à Rome on ne sc souciait point de cc titre et il sutlisait
de In primauté. Cf. Batiffol. Le siège de Dome et l’Orient,
dans Jlevue apologétique, mars 1928. p. 295.

2262

3® 1s concile de Chalcédoine. — Le concile de
Constantinople avait divisé l’Orient cn cinq grandes
circonscriptions ecclésiastiques, correspondant aux
cinq diocèses civils;le concile de Chalcédoine modifiera
cc groupement; i) réunira trois de ces diocèses sous la
juridiction de Constantinople ct H détachera du diocèse
d’Orient quelques provinces pour en faire le llcf de
l’évêquc de Jérusalem.
Au fait, les bases de cette réorganisation avaient
déjà élé posées depuis longtemps. Jérusalem avait reçu
du 7* canon de Nicée, une consequentiam honoris; an
pense bien qu’elle s’efforça de transformer cela en
quelque chose de plus positif. On pourra lire â l’arL
Jérusalem et dans l’art, de S. Vailhé, Échos d'Orient,
t. xm, p. 324-336, les efforts faits par la Ville sainte
pour se soustraire â la juridiction de la métropole
de Césaréc et ensuite pour enlever plusieurs provinces
à Antioche ct sc les rattacher.
Le siège de Constantinople, d’autre part, avait reçu
au concile de 381 le second rang d’honneur, can. 3; ct
ce privilège, petit à petit, il le transforma en une vraie
juridiction s’exerçant sur les trois diocèses de Thrace,
d’Asie cl du Pont; le 28* canon de Chalcédoine
sanctionna cet état de choses; mats, avant de citer
cc canon, il nous faut signaler que le concile de Chalcédoinc nous montre à la tête de chacun des diocèses
de l’Orient un exarque. Le 9e et le 17* canons nous
indiquent que cet exarque jugeait les procès des
métropolitains. Les canons 9 ct 17 permettent aussi de
s’adresser dans ccs cas à Constantinople; remarquons
la nature exacte de cette disposition : il ne s’agit que
d’une juridiction concurrente, non de la possibilité
d’en appeler de la sentence de l’exarque à celle de
Constantinople; en outre, celte juridiction concurrente
ne vaut pas quand il s’agit de métropolitains soumis à
Alexandrie ou Antioche, mais seulement pour les
exarques de Thrace, d'Asie et du Pont. Sohm, t. i,
p. 430; Batiffol, Le Siège apostolique, p. 555; Duchesne.
Histoire ancienne de l’Église, t. m, p. 462. Quelle con­
clusion devons-nous tirer de ces canons pour l’organi­
sation ecclésiastique? C’est qu'il y avait â la tète des
diocèses des exarques; ct que Constantinople jouissait,
cn matière judiciaire, d'un pouvoir concurrent avec
trois de ccs exarques : ceux du Pont, de l’Asie, de la
Thrace. Turner, op. cil., p. 43-44.
Et maintenant voici le 28* canon qui va soumettre
ces exarques à Constantinople, cn leur enlevant le droit
qu’ils possédaient d'ordonner les métropolitains de
leurs provinces. On peut distinguer trois objets traités
dans ce canon : 1) il renouvelle la décision de 381,
relative au rang honori tique de Constantinople; 2) il
accorde à Constantinople le droil d’ordonner les
métropolitains dans les diocèses précités; c’était
mettre les exarques sous la dépendance de l'évêque de
Constantinople; 3) enfin le canon concède à Constanti­
nople le droit d'ordonner les simples cvi’ques en pays
barbares. Donc le résultat esl celui-ci : le canon recon­
naît trois exarques avec le pouvoir de juger les métro­
politains. mais non de les ordonner el, à l'évêque de
Constantinople, il donne le pouvoir de les juger concur­
remment avec les exarques, et le pouvoir exclusif de
les ordonner. Mansi, l. xn. col. 369.
Les canons de Chalcédoine ne traitent pas du cas de
Jérusalem. L'affaire s’est arrangée ù l’amiable entre
Domnus d’Antioche et Juvenal de Jérusalem, le pre­
mier a bien voulu céder trois de ses provinces; le
deuxième a accepté de s’en contenter; ct le concile n’a
fait que ratifier, dans sa vi* session, cet arrangement.
Mansi, t. vu, col. 177-184. Nous pouvons maintenant
nous rendre compte de l’étal de la haute hiérarchie
orientale à cette époque. Le diocèse d’Égypte est sous
le gouvernement d’Alexandrie; celui d’Orient. amputé
de trois provinces, est gouverné par Antioche. Les trois

2263

P A T RIA R CATS. < > R G A NIS A TIO N D É FI N I Tl V E

226'.

Pules lines, détachées de l'Orient,sont soumises à Jéru­ Patriarch von Constantinople, Batisbonne, 1867, t. r,
salem; les trois diocèses d'Asie, de Thrace et du Pont p. 157 sq. ; Thomassin, loc. cit.
Toute l’Église d’Orient était ainsi répartie en quatre
ont chacun leur exarque, mais sc trouvent sous une
grandes circonscriptions. Seule l'flc de Chypre était en
certaine dépendance de Constantinople.
dehors et indépendante; elle avait, à force de luttes»,
Le mot d’exarque est employé pour désigner les
réussi à se soustraire à la juridiction d'Antioche; cf.
évêques d’Alexandrie, Antioche, Césaréc, Éphèse,
1 léraclée : le concile, par exemple, appelle ainsi l'évêque art. Chypre. En Occident, le pape est considéré, sur­
tout par les Orientaux, comme étant le seul patriarche;
d'Antioche. Mais, à côté de i'exarchat, apparaît déjà
encore sa juridiction s'étend-elle à une partie même
le concept de patriarche : en effet trois de ces exarques
do l'empire d’Orient, à l'Illyricum ecclésiastique, qui
ne sont pas indépendants, mais soumis à un prélat
depuis 379 fait partie de l'empire de Byzance, mais
supérieur; par ailleurs Constantinople et Jérusalem,
sans être exarchats, jouissent d'une complète autono­ sur lequel le pape revendique juridiction. A cette
mie. D’où la distinction : on appellera bientôt pa­ organisation, Justinien donne la sanction civile. Il
triarches ceux des prélats qui n'ont au-dessus d’eux reconnaît les cinq patriarches dont il fait souvent men­
que l'autorité du Siège apostolique, à savoir deux des
tion dans ses constitutions ; c'est à eux qu'il adresse
exarques, Alexandrie et Antioche et deux autres ses ordonnances en matière religieuse. Jubemus igitur
évêques qui ne sont pas strictement chefs d'un diocèse:
beatissimos quidem archiepiscopos el patriarchas, hoc
Constantinople et Jérusalem. A ces sièges, qui sont est senioris Romæ et Constantinopoleos et Alexandria: et
au-dessus des métropolitains, mais qui, cependant,
Theopoleos (Antioche) et Hierosolymorum... Nov., 126,
ont au-dessus d’eux une autorité autre que celle du De sanctissimis et Deo amabilibus episcopis, c. m. 11
pape, c’est-à-dire aux exarques d’Èphèse, de Césaréc sanctionne même l'ordre de préséance tel qu'il a été
et d’IIéracléc, on réservera le nom spécial d'exarques. : défini par le 3· canon de Constantinople et le 28· de
Sur le nom de patriarches, cf. 1 Icfelc-Lcclercq. t. i,
Chalcédoine : Ideoque sancimus secundum carum defi­
p. 556, note 2, et la bibliographie.
nitiones sanctissimum senioris Ronuc papam primum
Cette conception n’était qu’implicite, mais elle était
omnium esse sacerdotum, beatissimum autem archiepisréellement contenue dans la législation de Chalcédoine.
copum Constanlinopolitanum Novæ Roma' secundum
Nous allons la voir se développer après Chalcédoine
locum habere... Nov.. 131, De ecclesiaslicis Ululis.
d’une manière explicite.
Il précise les droits et devoirs des patriarches, selon
•I® L'organisation définitive des grands sièges patriar­ son habitude de s’ingérer dans les choses ecclésias­
caux. — Pour que le patriarcat, tel que nous l’avons
tiques. Il détermine leurs attributions judiciaires.
défini,pût sc constituer distinct de l’exarchat,il fallait
Code, I, iv, 29; Novelles. 123. Il prescrit aux patriarches
que les décisions de Chalcédoine sur l’élévation de
de faire observer la résidence aux métropolitains,
Constantinople et de Jérusalem reçussent force de loi
Nov., 6; de veiller à la tenue des conciles, Nov., 137;
et donc fussent confirmées par le pape.
iil accorde quelques privilèges en matière judiciaire au
Les Pères du concile, l’empereur Marcicn, l’évêque ]patriarche de Constantinople, Nov., 123. Quant au
de Constantinople, Anatole, sollicitèrent du pape saint
pouvoir des exarques, il ne semble pas en faire men­
Léon l’approbation du 28e canon de Chalcédoine.
Ition ; et, quand il s’agit du pouvoir judiciaire, on ne dit
Inter epist. Leonis, P. L., t. uv, col. 970-983. Borne, ]plus qu’ils aient une juridiction concurrente avec le
qui n'avait jamais voulu approuver le 3e canon du
patriarche de Constantinople, mais on affirme seule­
1er concile de Constantinople (Jugie. Theologia dogma- ment
i
de cc dernier qu’il juge en suprême instance.
tica Christianorum orientalium, t. i, Paris, 192G, 1Bref, au temps de Justinien, l’organisation du patriar­
p. 86 sq.), n’approuva pas davantage le 28e canon.
«cat est chose accomplie, et le nom de patriarche est
Dans des lettres adressées à Marcicn, à l’impératrice
i
maintenant
réservé à ces hiérarques qui n'ont auPulchérle et à Anatole, saint Léon combattit les préidessus d’eux que le pape.
tentions de l'évêque de Constantinople et déclara ne
Tandis que ces cinq patriarcats sont ainsi admis à
pas avoir le droit de modifier les règlements de Nicéc.
1
Byzance
(cf. encore le 36· can. du concile in Trullo,
Jaffé, Regesta rom. pont., n, 181-181. A Constantinople,
Mansi, t. xi.col. 959), en Occident on continue à discu­
on sembla sc rendre d’abord aux raisons du pape; le ter
l le titre de patriarche de l'évêque de Constantinople.
can. 28 ne fut pas Inséré dans les différentes collections
Ainsi, dans l'affaire d'Acacc, P. L., t. i.ix, col. 102canoniques de l’époque, l'empereur Marcicn refusa
103; et à l'époque de Nicolas Ier, Epist., ιχχχνιπ,
lui-même son approbation et Anatole fit ses excuses
P. L., t. cxix.col. 918. Borne n’admet encore que trois
au pape, rejetant la faute sur les clercs de Constanti­ patriarches au sens strict, suivant un concept occiden­
nople. Epistola Anatolii ad Leonem papam, Inter epist.
tal du patriarcat sur lequel nous reviendrons plus loin.
Leonis, cxxxu, P. L., t. uv, col. 1081; Jugie, op. rit., I Adrien II, en approuvant le 21e canon du IV· concile
p. 57-58. Dans tout cela il faut noter qu’il est surtout
de Constantinople (869-870), reconnaîtra au moins
question de l'accession de Constantinople à la dignité
indirectement les cinq patriarcats. Mansi, t. xvi,
patriarcale, le cas de Jérusalem semble être relégué au
col. 17 L Enfin le IV· concile du Latran (1215), dans
second plan et ne pas avoir soulevé après le concile de
son 5· canon, sanctionne de son autorité cette organi­
pareilles discussions; cf. Vailhé, dans Échos d’Orient,
sation ecclésiastique; mais il faut remarquer qu'à
t. xm, p. 327 sq.; on pourrait trouver que les raisons
l'époque du concile, les sièges d’Orient sont occupés
données par Léon le Grand s'appliquent aussi bien à par des Latins.
Jérusalem : Ni Constantinople, ni Jérusalem ne
En fait, l'organisation fonctionne depuis Chalcépeuvent prétendre à la dignité patriarcale, n'ayant
doinc et, depuis lors, l’autorité dans l’Église semble
point été fondées par saint Pierre.
partagée entre ces cinq grands hiérarques que l'on
Malgré la résistance de Home et la soumission appa­ compare volontiers aux cinq sens ou, en omettant Jéru­
rente de Constantinople, l'organisation chalcédo- salem, aux quatre fleuves du paradis terrestre.
nienne resta en vigueur. On eut désormais en Orient,
5® Droits patriarcaux. — A l'époque de Justinien, le
en fait sinon en droit, quatre grands patriarcats :
droit patriarcal est llxé dans ses grandes lignes; mais
Alexandrie, Antioche. Constantinople, Jérusalem; el
il ne faudrait pas croire qu'il soit identique dans
l’exarchat fut considéré comme une dignité Inférieure
chacun des patriarcats; les circonstances particulières
qui ira peu à peu perdant son autorité, pour dispa­ qui ont présidé â l’organisation de chacun d'eux, ont
raître. semble-t-il. au temps de Justinien, car celui-ci Influé sur la constitution de ce droit. Hlnschlus,
ne parait pas en faire mention. Hergenrülher. Photius, | Dos Ktrchenrecht der Katholiken und Protestanten in

2265

PATRIARCATS. ORGANISATION DÉFINITIVE

Deutschland, l. t, 2e partie, Berlin, 1840, p. 519-551.
1 xjs canons 6 de Nlcée, 2, 3, G de Constantinople (381)
et 9, 17, 28 de Chalcédoine, quelques notices que l'on
peut glaner chez les historiens et surtout dans les
actes du concile de Chalcédoine, et enfin la législation
justinicnnc, tels sont les documents qui nous rensei­ i
gnent sur le droit patriarcal de l'époque qui nous
occupe. Voici les principaux points de cc droit :
Le patriarche a un certain pouvoir d’inspection sur
tout le patriarcat; ci. Novelles. 30.11 ordonne les métro­
politains, c’est le droit qui vaut pour Constantinople,
Antioche et Jérusalem. Mais le patriarche d’Alexan­
drie, immédiatement ou par délégué, ordonne même les
simples évêques. C’est qu’il fut un temps où Alexan­
drie était seule métropole de toute l'Égypte. Quand les
métropolitains apparurent, l’évêque d'Alexandrie
garda son pouvoir et les métropolitains n’eurent que
le droit de présenter les candidats; cf. le cas de Synésius, Epist., lxvii, P. G., t. ι,χνι, col. 1412. Certains
auteurs admettent qu’en principe le patriarche d’An­
tioche pouvait aussi ordonner les simples évêques.
Thomassin, op. cit., part. I, 1. 1, c. ix, n. 12; mais la
chose est des plus discutables, vu que le pouvoir
d’Antioche au iv· siècle n’était nullement comparable
à celui d’Alexandrie et que, très tôt. i) y eut des
métropolitains dans les différentes provinces du dio­
cèse d’Orient.
Les patriarcats définitivement constitués, l’évêquc
d’Antioche ordonnait les métropolitains. Batiffol, La
paix constantinienne, p. 131. Home, au temps de Nicéc,
ordonnait tous les évêques de son ressort métropoli­
tain, c’est-à-dire à cette époque, de toute l'Italie et,
plus tard, dans les dix provinces suburbicaires seule­
ment. Le vicaire du Siège romain à Thessaloniquc
ordonnait les métropolitains de Γ Illyricum au nom du
pape; mais ailleurs, en Occident, le pape n’intervenait
pas directement dans les ordinations épiscopales, ni
même métropolitaines. Justinien signale cette diffé­
rence entre patriarches qui ordonnent les simples
évêques et ceux qui n’ordonnent que les métropoli­
tains: Quoniam vero quidam religiosissimorum patriar­
charum in provinciis in quibus agunt diam locum metropolitic obtinent.... de his ea sancimus quiv jam de reli­
giosissimis mctropolitis constituimus, is enim et metropolita mento nominetur cujus dispositioni episcopi qui
sub mctropolitis sunt subjiciuntur. Code, 1, iv, 29.
La législation justinicnnc nous offre beaucoup de
précisions sur le pouvoir judiciaire des patriarches.
Ceux-ci jugent en première instance les métropolitains,
en deuxième instance les évêques, dans tous genres de
procès. Novelles 123, can. 22.1is jugent les clercs en troi­
sième instance dans les procès ecclésiastiques. Code, I.
iv, 29. Pour les procès des laïques et pour les procès
civils des clercs, le patriarche n’a pas plus de pouvoir que
les évêques. Nov., 123, can. 21. Évidemment, quand il
s’agit de clercs do son propre évêché, ou d’évêques de
sa propre province, le patriarche les juge en première
instance. Hors de là, il ne doit pas juger en première
instance; on peut toutefois lui soumettre une cause,
dès le principe, mais pour qu’il la transmette lui-même
à un évêquo qui la jugera en première instance et dans
ce cas, si on appelle de la sentence de cet évêque, on
appellera directement au patriarçhe sans passer par le
métropolitain, en vertu du principe du droit romain,
qui dat judicem, ipse erit provocandus qui dederit judi­
cem ; ci. Code, I, iv, 29; Digeste, c. xlix, 3, 1. Ces dis­
positions civiles constituent les premiers éléments
précis que nous ayons du droit judiciaire patriarcal.
Les canons des conciles de Nicéc, Sardique el Antioche
supposent que les procès sc terminent en synode pro­
vincial; le 6· canon, attribué au premier concile de Cons­
tantinople et qui appartient en fait au concile de 382,
mentionne le tribunal du synode diocésain; les 9· el

2266

17· canons de Chalcédoine ne parlent que du pouvoir
judiciaire de l’exarque sur les métropolitains. Le droit
judiciaire a évidemment suivi les étapes de l’institu­
tion du patriarcal.
Des sentences patriarcales on ne peut appeler,
d'après le droit juslinicn. Code, I, iv, 29; et Novelles 123,
can. 22. Dira-t-on que cette disposition est contraire aux
canons de Sardique ? Oui et non. Le concile de Sar­
dique n’envisage pas les sentences des patriarches qui
n’existaient pas encore, il ne parle que de la sentence
des conciles provinciaux. Par ailleurs, le pape ayant Je
pouvoir suprême dans l’Église, â lui revient de juger en
dernier appel et, dans la pratique, il l'a fait parfois pour
l’Orient jcf.Bernardakis, Les appelsau papedansl' Église
grecque jusqu'à Photlus, dans Échos d'Orient,l. vi, 1903.
D’après la législation justinicnneje patriarche de Cons­
tantinople ne semble nullement avoir le droit de revoir
en appel les sentences des autres patriarches, ni même
de juger concurremment avec eux; et l’on comprendra
facilement la chose. En effet, le can. 9· de Chalcédoine
n’admettait un droit de juridiction concurrente
qu’avec les exarchats d’Éphèse, de Césarée cl d’Héraclée, nullement avec Antioche et Alexandrie. Même de
cette juridiction concurrente, il n'est plus fait mention ;
c'est que les exarques ont perdu leur autorité effective
au temps de Justinien. Le patriarche présidait le
synode patriarcal; il est déjà fait mention, dans le
6· canon, d’un synode diocésain, du synode patriarcal;
il n'en est pas fait formellement mention dans la lé­
gislation justinicnnc. Il faudra attendre le IV· concile
de Constantinople pour avoir des précisions à ce sujet.
Il semble qu’il régnait une assez grande diversité sur
le mode d’élection du patriarche. En Égypte, vers le
temps de Nicéc, on requérait la présence de la totalité
morale des évêques pour l’élection et l'ordination du
patriarche. Sur l’élection de l’évêquc d’Alexandrie
dans les premiers temps de l’Église, voir l’art. Alexan­
drie : Élection du patriarche, dans Diet, d'archéologie
chrétienne, t. i. col. 1201-1210. Sur l'élection des
patriarches au temps de Justinien, cf. Duchesne.
L'Église au vr siècle, p. 265-266. Si l'on s’en tenait à
la législation justinicnnc. le patriarche, comme tout
évêque, serait ainsi élu : les optimates et les clercs de la
cité choisiraient trois noms et le prélat consécrateur
un des trois. Novelles,ü. Celle discipline ne semble pas
avoir été beaucoup en vigueur. En définitive, la pra­
tique n’était pas encore nettement fixée à cette époi ffttc·
Tel est, dans scs grandes lignes, le droit patriarcal au
vi· siècle. Quant aux relations des patriarches entre
eux, elles comporteront bientôt certaines formalités
indispensables : Le pape, dès qu’il avait pris posses­
sion du Siège de Home, adressait une épître synodique
à l’évêque de Constantinople el aux trois autres
patriarches : Alexandrie, Antioche, Jérusalem. Celte
lettre variait de forme el de contenu, mais on y trou­
vait toujours une profession de foi et c’était l’essentiel
de toute synodique.... A charge de revanche, quand un
nouveau patriarche est élu à Constantinople, on attend
à Borne son épftrc synodique,et tant qu’elle n’a pas été
apportée, on n’a à Rome aucun rapport avec lui. Il en
va de même pour les autres patriarches orientaux. >
Batiffol, Le Siège de Home et l'Orient dans l'histoire
ancienne de l'Église, dans Revue apologétique, mars
1928. p. 298. Un autre élément de cohésion entre les
patriarches était l’empereur; l’on sait combien les
quatre patriarches d’Orient lui étaient déférents, cl à
quel point il intervenait dans leurs Églises. Chaque
patriarche — le pape également, depuis saint Léon —
entretenait à la cour de Constantinople une sorte de
chargé d’affaires, un apocrislaire. Batiffol, op. cit.,
p. 297; L. Bréhier, Normal relations between Rome and
the Churches oj the East before the Schism oj the eleventh

2267

PATRIARCATS. ORGANISATION D ÉFINITIVE

century, dans Constructive Quarterly, décembre 1916,
p. 615-673; Pargoire, art. Apocristaires, dans Diet,
d'ardu chrétienne, t. î, col. 2512 sq. Justinien dans la
Noodles 6, c. 3. du 16 mars 535, défend aux évêques qui
viendraient à Constantinople. de s’adresser directe­
ment Λ l’empereur, mais ils doivent passer ou par le
patriarche de Constantinople, ou par l'apocrisiaire de
leur patriarcat respectif; cf. Pargoire, loc. cit. Sur les
pouvoirs ct privilèges des apocrislaires, on trouvera
dans ce même article, col. 2517-2519, plusieurs préci­
sions.
Nous terminerons ce chapitre en signalant la con­
ception patriarcale des canons arabes, attribués au
concile de Nicée, mais qu’il faut reporter à une époque
postérieure. On trouvera ccs canons dans Mansi,
t. n, col. 993 sq. L’évêque de Jérusalem n'a pas le litre
de patriarche, c. 37. Constantinople d’abord n’est pas
mentionnée, ct sa place csl prise par Éphèse; sur cette
substitution, cf. Duchesne, L’Eglise au vr siècle,
p. 261. note 1 ; Thomassin, op. cit., part. 1. I. I, c. vu.
n. 6. Cependant, un autre canon corrige: Trans/eratur
patriarchal·!* Ephesi ad Urbem regiam ut honor sit
regno ct sacerdotio simul. Quant aux droits patriarcaux,
ils sont mentionnés dans plusieurs canons, ct d’une
manière assez Intéressante; canons II, 46, 49. Nous ne
faisons que le signaler.
IL Les grands sièges patriarcaux de Justinien
a 1153. — 1· Évolution historique. — La division de
l’Église en cinq patriarcats, organisation somme toute
assez simple, ne s’est pas maintenue longtemps dans
sa pureté primitive; diverses causes l'ont vile altérée.
Nous étudierons les vicissitudes par lesquelles sont
passés les sièges patriarcaux d’Orient, en synthétisant
ici brièvement ce qui a été dit aux articles : Alexan­
dri» (Église d'), t. i, col. 786-798; Antioche, t. i,
col. 1399-1133; Constantinople (Église de), t. m,
col. 1371-1102; Maronite (Église), t. x. col. 27-50;
Monophysite (Église copte), t. x, col. 2251-2258. Nous
renvoyons â ces articles pour toutes les données histo­
riques.
L’hérésie a été la première à saper l’organisation
patriarcale; le siège d’Antioche eut le plus a en souffrir.
Les luttes qui suivirent le concile de Chalcédoine abou­
tirent à une sorte de dédoublement du litre d’Antioche.
Dès après le concile, sc succédèrent sur ce siège, des
prélats tantôt attachés, tantôt opposés à la foi chalcédonlenne. Parmi les opposants, un des plus remar­
quables (ut l’évêque Sévère. Installé patriarche le
6 novembre 512, banni le 20 septembre 518, ses parti­
sans lui restaient fidèles ct le reconnaissaient toujours
pour le vrai patriarche. A sa mort, Ils lui donnaient un
successeur dins la personne de Serge de Tella(538-510).
Ce dernier no vécut que peu de temps ct les monophysilcs seraient probablement restés sans évêque ni
patriarche,si, par la faveur de l’impératrice Théodora,
Jacques Bar \<1<1 ii n’avait point reçu en cachette la
consécration épiscopale. Jacques, une fois évêque,
établit une hiérarchie hérétique â côté de lu hiérarchie
catholique cl, en 513-511, il imposa les mains À
Paul de Belt Oukamln, qui devenait ainsi patriarche
syrien monophysite d’Antioche. Le siège d’Antioche
avait dès lors deux titulaires : l'un, catholique, reçut
bientôt avec scs fidèles le nom de mclkite parce
qu'attaché a la fol de Byzance; l'autre fut le chef de
('Église monophysite jacobite, dénommée ainsi du
nom de son vrai fondateur, Jacques Bar Addil.
Ce n’était point assez des deux titulaires, il en vint
bientôt un troisième. Au vm· siècle, alors que, à cause
des Invasions arabes, l’Église mclkite d’Antioche était
veuve de son chef, les maronites résolurent de sc
donner un patriarche. Celte innovation, d'aprèsl’articlc (
Maronite (Église), t. x, col. 27-28, remonterait même
aux dernières années du vn* siècle. Quoi qu'il en soit, le ’

2268

nouveau venu prit lui aussi le titre d'Antioche et,
quand se renoua la série des patriarches melkites, l'on
eut trois patriarches du même titre. Mais, de par l'ori­
gine même du patriarcat syrien jacobite ct du patriar­
cat maronite, il apparaît nettement que ni l'un, ni
l'autre ne continuent ce que j'appellerais l'ancienne
tradition patriarcale d’Antioche. Le vrai successeur
des Eustalhe, des Mélèce, des Flavian, ne sc trouve
point dans les Églises jacobite ou maronite, mais
dans l’Église restée en communion de foi avec Byzance,
l’Église mclkite. Cf. L. Duchesne, Origines du culte
chrétien, lr· édit., Paris, 1889, p. 65 en note; Kara·
levskij, art. Antioche du Dictionnaire d'histoire el de
géographie ecclésiastiques, col. 626.
Alexandrie subit des vicissitudes semblables Λ celles
par où passa Antioche. Après diverses péripéties que
l'on trouvera exposées aux articles Alexandrie el
Monophysite (Église), deux titulaires sc partagèrent
la succession de saint Marc, l’un monophysite, le
patriarche copte, l'autre attaché ù la fol de Chalcé­
doine et à Byzance, le patriarche mclkite, dont les
fidèles n’étaient plus qu'une minorité. Ici encore la
légitime succession de saint Athanaso ct de saint
Cyrille, ce n'est point l’élément copte, mais l'élément
mclkite (pii la représente.
Les luttes monophysites n'épargnèrent ni Constan­
tinople, ni Jérusalem; mais elles n’aboutirent cepen­
dant pas ù un dédoublement de ces patriarcats. Les
deux sièges n’eurent chacun qu'un titulaire «mclkite·
au sens historique du mot, c’est-à-dire attaché Λ la
foi de Byzance.
Le schisme de Cérulairc n’atteignit pas immédiate­
ment les patriarcats melkites de Jérusalem,d’Antioche
et d'Alexandrie: mais quand, plus tard, la séparation
d’avec Home sera devenue générale, on aura en germe
une nouvelle cause de multiplication des patriarcats.
Car, quand, à Antioche et en Syrie, par exemple, des
éléments melkites se feront catholiques, il faudra leur
donner évidemment un patriarche mclkite catholique,
ct le patriarcat mclkite sera, comme il l'est de nos
jours, partagé par un titulaire schismatique ct par un
titulaire catholique.
Enfin un autre événement est venu encore compli­
quer la situation. Les croisés, quand ils eurent occupé
Antioche, Jérusalem ct Constantinople, installèrent
dans ces villes des patriarches latins. Antioche cul son
premier titulaire vers 1100; dès l’année 1270, il cessait
de résider effectivement ct le patriarcat latin d’An­
tioche devenait —ce qu’il est encore de nos jours —
purement titulaire. Jérusalem fut dotée, en l'an 1099,
de son patriarcat latin; dès 1291, la résidence n'était
plus effective, clic ne le redeviendra que le 22 juillet
1847, par le rétablissement du patriarcat latin. Bulle de
Pie IX, Nulla celebrior, dans Jus pontificium de prop,
fid., l. vi a, édit, de Martinis, Borne, 1894, p. 40-15.
Alexandrie, Constantinople, curent aussi leur patriar­
cat latin qui subit des vicissitudes analogues. Les
croisés en sont arrivés à cette mesure, parce qu'ils n'entendaient nullement se soumettre à un patriarche
oriental, même catholique. En outre, non seulement
ils se donnèrent une hiérarchie latine, mais ils voulu­
rent y subordonner la hiérarchie orientale, ne lui plus
laisser qu'un rang inférieur, en vertu du principe que,
dans un lieu donné, il no pouvait y avoir qu'une
hiérarchie, au moins principale ct indépendante ;
cf. Karalevskij, Histoire des patriarcats melkites, Home,
1911, p. 424 129.
Il est évident que le patriarcat latin ne continuait
point,lui non plus, l'antique tradition patriarcale. Mais
les patriarches < melkites · de Constantinople, Jéru­
salem, Antioche, Alexandrie, chassés parfois de leurs
sièges, voyant leur titre partagé par d'autres, avaient
beau être les légitimes successeurs des patriarches

2269

PATRIARCATS. LA PENTARCHIE

d'autrefois; l’ancienne splendeur des patriarcats était
bien diminuée. Et cependant c’est à l’époque même où
les patriarcats passaient par tant de vicissitudes, quese
formulait la théorie de la Pentarchie, théorie exaltant
l’institution patriarcale, au point de la fausser
2· Le patriarcat et l'ecclMologie. — Une fols les
patriarcats définitivement constitués, l’on en est venu
tout naturellement en Orient à penser que le pouvoir
suprême dans l’Église était aux mains des cinq patriar­
ches. · Cette idée s’est perpétuée dans le droit byzan­
tin; â Borne, on l’acceptait dans le langage officiel,
mais sans enthousiasme. C’était une importation
nouvelle. Dans les documents romains il n’est pas
question des cinq sièges avant le ponti Heat de Vigile
(537-555)... Saint Grégoire le Grand notifia son avène­
ment aux quatre patriarches de Constantinople,
d’Alexandrie, d’Antioche ct de Jérusalem. Cela ne
l’empêchait pas de cultiver dans sa correspondance
privée, la vieille idée des trois patriarches : Borne,
Alexandrie, Antioche, assis sur la même chaire de
saint Pierre. · Duchesne, Églises séparées, p. 167.
L’idée de Pentarchie est en somme d’origine orien­
tale el, de même que le pape s’était vu, sans un enthou­
siasme exagéré, attribuer par (Orient le titre de pa­
triarche dont il n’avait (pie faire, Batiffol, Le Siège de
Home et l’Orient, dans Revue apologétique, mars 1928,
p. 295, de même aussi n’accepta-t-on à Borne qu'avec
une certaine réserve, cette idée que le gouvernement de
l’Église appartenait aux cinq patriarches, ct on lui
opposa volontiers une autre conception, celle de la
• triarchlc » qui nous arrêtera elle aussi quelques ins­
tants.
1. La pentarchie. — L’idée fondamentale de cette
théorie consiste à attribuer — au moins d’une certaine
manière — l’autorité suprême dans l’Église aux cinq
patriarches. J’ai dit : d’une certaine manière, car s'il
est une conception hétérodoxe de la pentarchie, il
en existe aussi une conception catholique. Scriptores
etiam catholici in Oriente opinabantur institutionem
patriarchatem esse Ecclesiæ necessariam jure tamen non
divino sed ecclesiastico ex historica evolutione : cense·
bant ergo ordinarium modum ad dijudicandas res Eccle­
siæ universalis esse communem omnium patriarcharum
conventionem ita tamen ut non negetur uni ex iis, scilicet
Romano episcopo, veram jurisdictionem supra alios,
verum primatum competere. Spâèil. Conceptus et doc­
trina de Ecclesia juxta theologiam Orientis separati,
dans Orientalia Christiana, t. n, 1921. p. 67; cf. aussi
I lergcnrôthcr, Photius, t. n, p. 132-1 19; Grived, Doc­
trina bgzantina de primatu et de unitate Ecclesiæ,
Ljubljana, 1921, p. 29-33. Quant à la conception hété­
rodoxe de la pentarchie, elle consistera ά reconnaître
aux cinq patriarches une origine de droit divin et la
complète ég dité de pouvoir. Il n’est pas toujours facile
de distinguer à quelle conception s’est attaché tel ou
tel auteur; souvent les expressions employées sonnent
assez mal, mais elles peuvent cependant, dins bien
des cas, recevoir une interprétation catholique.
Cette théorie, avons-nous dil. s’est fait jour dès le
règne de Justinien; l’on en retrouve des indices d ms la
législation de cet empereur qui adresse par exemple
scs ordonnances aux cinq patriarches, afin que ceux-ci
les communiquent à leurs subordonnés, qui voudrait
réunir un concile où chaque patriarcat aurait un nom­
bre égal de représentants. Voir sur celle conception
ecclésiologique, l’art. Justinien, t. vin, col. 2285 sq.
Plus lard, dans les controverses monothélites, au
concile de 680, dans les discussions iconoclastes, cette
conception de la pentarchie a fait plus ou moins sentir
son influence; elle subsistera jusqu’au xvn· siècle.
Pierre le Grand, en abolissant le patriarcat moscovite
pour lequel il ne sc montre pas tendre dans son Règle­
ment ecclésiastique, cf. Tondinl, Règlement ecclésiastique

2270

de Pierre le Grand, Paris, 1874, p, 17-32, porta un coup
funeste au prestige patriarcal et à l’idée de pentarchie,
qui, de nos jours, n’est plus mentionnée que pour
mémoire par les théologiens et canonistes orthodoxes.
Cf. Spâèll, op. cit., p. 68; Griveê, op. cit., p. 61.
Nous relèverons quelques-unes des formes sous les­
quelles est présentée cette théorie, puis nous l’envisa­
gerons d’un peu plus près chez Théodore le Studitc et
chez Balsamon: l’un admet la pentarchie dans un sens
catholique qui ne nuit pas à la primauté, l'autre met
en plein relief le concept hétérodoxe.
D.ins le Nouveau Testament, l’Église est parfois
assimilée au corps humain; des écrivains orientaux
précisent la comparaison : les cinq patriarches consti­
tuent les cinq sens de ce corps qu’est l’Église. Au xr siè­
cle, Pierre, patriarche d'Antioche, répondant â Domi­
nique, évêque de Grado-Aquilée, qui revendiquait le
titre de patriarche, lui disait : Porro attende ad id quod
dico: Hominis corpus ab uno regitur capite, in eo autem
membra sunt multa quæ omnia a solis quinque guber­
nantur sensibus ; sunt vero sensus : visus, odoratus,
auditus, gustus et tactus. Iterum et corpus Christi, fide
Hum inquam Ecclesia, in diversis gentibus vehit mem­
bris coaptatum atque tanquam a quinque sensibus a dictis
magnis sedibus administratum per unum regitur caput
ipsum Christum. P. G., I. cxx, coi. 758. On retrouve la
même comparaison chez un auteur du xir siècle, Nil
Doxopatrès; cf. Notitia thronorum patriarchalium,
P. G., t. cxxxn, col. 1098, cl Allatius, De Ecclesiæ
occidentalis atque orientalis perpetua consensione, I. I,
c. xvi, η. 1 ; col. 239-210. (Dans ce chapitre xvi ct sq.,
Allatius cite beaucoup de textes qui sc rapportent à la
pentarchie; mais il n’y a point de synthèse sur la ques­
tion.) Pour en revenir à Nil Doxopatrès, voici ce qu'il
pense de l’organisation patriarcale : Quando itaque
corpus Ecclesiæ perfectum esse oportebat, cujus unum
caput Christus, singula vero corpora quinque sensibus
gubernantur et non quatuor, propterea ita disposuit
Spiritus Sanctus, ut quinque essent patnarehatus qui
unum corpus e/Jlciunt et unam Ecclesiam, sensuum
vicem præslantibus quinque patriarchatibus... Cum
itaque necesse esset ob causam jam didam quinque esse
patriarchatus, propterea Spiritus Sanctus movit, sanc­
tam et acumen icam secundam synodum Constantinopolitanam contra Macedonium... Allatius fait remarquer
l’étrangeté de l’affirmation de Nil : le corps du Christ,
l’Église, aurait été imparfait, tant qu’il n’aurait pas
eu ses cinq patriarches : Quid est nugari, si id non est ?
per tot annos habuisse Ecclesiam imperfectam quia
patriarcha Constanttnopolitanus non erat et modo, quia
Romanus per ipsos non est (licet id ordini ecclesiastico
non nocuisse asseveret Ralsamon). Allatius, op. cil.,
coi. 210. Nil Doxopatrès donne à sa comparaison un
sens hétérodoxe; mais tous ne l’imitent point. Anas­
tase le Bibliothécaire! développe la même image et
ajoute: Inter quas videlicet Scdcs quia romana præcellet non immerito visui comparatur, qui profecto cunctis
sensibus præeminet, acutior illis existent et communio­
nem sicut nullis eorum omnibus habens. Præf. ad conci­
lium VI11, Mansi, t. XVI. coi. 7. D’une autre manière,
mais aussi clairement. Georges de Trébizonde sauve­
garde la primauté de Borne: c'est le tact qui pour lui
est le sens principal, car « avec le tact seul, les autres
sens étant perdus, l’animal peut vivre ». Georges de
Trébizonde, Ad Cretenses, de una sancta Ecclesia catho­
lica, dans Allatius. Græcia orthodoxa, t. i, p. 566, 567.
Et, puisque c’est le tact le sens le plus important,
Rome en jouera le rôle, les autres sièges patriarcaux sc
partageant le travail des autres sens. La comparaison,
par conséquent, n’est pas nécessairement hétérodoxe;
elle peut cependant facilement le devenir el, pour en
revenir à Pierre d’Antioche, nous le voyons déduire de
celte comparaison qu’il ne peut y avoir plus de cinq

2271

PATRIARCATS. LA PENTARCHIE

patriarches, puisque, dans !e corps humain, l’on ne peut
concevoir un sixième sens, que les cinq sièges sont
égaux,que,si l’un est atteint par l'hérésie ou le schisme,
les autres le suppléent ct que, s’il y a divergence dc
vues entre eux, c’est la majorité qui l’emporte. Ccs
conclusions avalent déjà été plus ou moins explicite­
ment énoncées au VIH* concile œcuménique. Voir art.
Constantinople (IV· concile de), t. m, col. 1291, et
nous verrons la théorie exposée jusque dans ses details
par Bahamon.
A la comparaison des cinq sens, on peut en ratta­
cher une autre analogue, celle des quatre fleuves; on
la retrouve déjà dans les canons arabes attribués au
concile dc Nicéc cl qui datent du ν·-νι* siècle (ci-des­
sus, col. 2267). El sint in universo mundo patriarcha
quatuor tantum, quemadmodum sunt scriptores Euan­
gelii quatuor ct /lumina quatuor et elementa quatuor ct
anguli quatuor et venti quatuor et compositio hominis
quatuor, quoniam hisce quatuor universus constituitur
orbis. Mansi, t. n, coi. 955. Môme idée chez l’auteur
dc la vie d’Eutychius, patriarche de Constantinople;
parlant des quatre patriarches qui ont participé au
V· concile œcuménique, il dit : Quatuor hi spirituales
fluvii... ejecerunt opiniones haereticorum... Pulchri sane
et admodum pulchri sunt fluvii qui egrediuntur de para­
diso ; mullo tamen magis laudandi sunt quatuor hi qui 1
in paradisum ingressi sunt. P. G., t. i.xxxvi, coi. 2308.
Ici encore, l’idée n’a rien dc nécessairement hétéro­
doxe et le même canon arabe 37 qui donne cette com­
paraison, ajoute aussitôt : Et sit princeps et praeposi­
tus ipsis dominus Sedis divi Petri Horna, sicut praece­
perunt apostoli.
Dans les controverses monothélites et iconoclastes,
l’on retrouve souvent ccttc idée qu’un concile ne peut
être œcuménique sans la présence, au moins par
délégués, des cinq patriarches. Cf. Saint Maxime le
Confesseur, Disput. cum Pyrrho, P. G., t. xci, col. 532.
Le pscudo-Damascènc refuse i'œcuménlcité au concile
iconomaque de 753 pour cette raison que les cinq
patriarches n’y ont pas participé. Oratio de imaginibus
ad Constantinum Caballinum, P. G., t. xcv, col. 332.
Pour la même raison ce concile fut attaqué par les
Pères du 11· concile dc Nicéc (787) dans la νι· ses­
sion. Mansi, t. xm, col. 205. Bien plus, cc concile dc
Nicéc lui-même fut, ct toujours pour cc motif, critiqué
pur les moines du Studium ct par le principal d'entre
eux, Théodore le Studitc. Ce concile, dit Théodore, n’a
pas été approuvé par Rome comme œcuménique;
neque aliorum patriarchatuum vicarii erant qui pro eis
sedebant; sans doute il y avait des représentants des
patriarches orientaux, sed a nostratibus persuasi et
inducti, non autem a patriarchis missi. Théodore,
Epist., i, 38, P. G., I. xeix, col. 1013. On pourrait
encore relever dc semblables argumentations contre
d’autres conciles Iconoclastes, celui de 815 par exem­
ple. Théodore, Epist., n, 72. ibid., col. 1306. La néces­
sité de la représentation des cinq patriarcats était un
lieu commun dont on usait pour combattre les faux
conciles, cl un argument très en faveur pour rabattre
la tyrannie des empereurs iconoclastes. Cf. Hergen­
rother, Photius. t. n. p. 133. Cette idée peut être con­
çue d’une manière hétérodoxe, si l'on sous-entend que
la même activité, le même rôle, revient à chacun des
patriarches dans la tenue du concile œcuménique; mais
les auteurs byzantins ont-ils toujours entendu la chose
ainsi? 11 ne le semble pas; n’ont-ils pas seulement voulu
dire que, pour I’œcuménlcité d’un concile, il fallait la
représentation moralement universelle de l’Églisc, et
quand ils demandent la présence des cinq patriarches,
Us ne demandent pas autre chose que celte représenta­
tion moralement universelle. Mais ils n’entendent nul­
lement réserver dans le concile la même part d’acti­
vité nu pape ct aux autres patriarches. Écoutons

2272

I Théodore le Studitc; parlant des difficultés dc réunir
un concile œcuménique, pour l'apaisement des luttes
Iconoclastes, il écrit : Si fieri non possit ut ab aliis
patriarchis adsint vicarii, quod certe fieri potest, si velit
imperator occidentalem intéresse, cui ct potestas summa
defertur synodi acumeriicæ. Epist., n, 129, P. G.t
t. xcix, coi. 1 119.
En somme on voit que l'expression de la théorie de
la pcntarchie est un peu équivoque; elle peut recevoir
un sens acceptable, comme aussi admettre très facile­
ment une signification hétérodoxe; aussi n'est-il pas
sans Intérêt de la voir expliquée ct défendue par un
catholique et de l'étudier par contraste dans son com­
plet développement schismatique; c'est cc que nous
ferons en montrant ce qu’en pensent Théodore le Studite et Balsamon. Nous n'exposerons pas la pcntarchie
telle qu’elle est défendue au IVe concile de Constanti­
nople; la chose est déjà faite à l'art. Constantinople
(IV· concile dé), coL Î294.
Pour Théodore le Studitc, l’Églisc est un corps à
cinq têtes : quinivertex ecclesiasticum corpus. Epist., n,
62, P. G., t. xcix, col. 1280-1281. Que l’on ne croie pas
que ces cinq têtes jouissent seulement d'une préro­
gative honorifique; non, car elles constituent le pou­
voir suprême ecclesiastique : Non cnim de rebus sœculi
carnisque sermo est..... sed dc divinis ac calestibus dog­
matibus qua aliis commissa non sunt quam iis quibus
Deus ipse Verbum dixit : - Quacumque ligaveritis
super terram erunt ligata ct in calo et quacumque solve­
ritis super terram erunt soluta ct in calo. ■ Quinam
autem hi sunt quibus hoc jussum fuit? Apostoli et
eorum successores. Quinam porro sunt successores? Qui
Hornam nunc primam sedem (enet, qui Constantinopolilanam secundam, qui Alexandrinam el Antiochiam ct
qui Hierosolymitanam. Hac quinivertex potestas Eccle­
sia, penes hos diversorum dogmatum judicium. Epist.,
n, 129, coi. 1417 C. Ce passage est caractéristique de la
conception de la pcntarchie chez Théodore le Studitc;
les cinq patriarches constituent le pouvoir suprême
ecclésiastique, à eux s'appliquent vraiment les paroles
dites par Notre-Scigneur au collège apostolique. Mais,
parmi ces cinq têtes, n'en cst-il aucune qui domine?
Si fait; mais, à s’en tenir à certains textes, il sem­
blerait que cc ne soit pas Rome, mais plutôt Cons­
tantinople ou plus souvent Jérusalem. A Nicéphore,
patriarche de Constantinople, Théodore ne dit-il pas :
Tu vero, o divine ct supreme sacrorum capitum vertex?
Epist., n, 79, col. 1318. Et, si l’on peut y voir une
simple emphase orientale, la chose est plus grave quand
il s’agit de Jérusalem; ici Théodore le Studitc donne
les raisons de la prééminence de cette ville. Ubi enim
episcopus animarum el ponti/ex omnium natus est et
divina omnia operatus et passus ct sepultus, ubi resur­
rexit ct vixit ct assumptus est, illic suprema proca dubio
dignitas. Epist., n, 15, coi. 1162. Et cette idée de Jéru­
salem premier siege, on la retrouvera chez Photius
dans son libelle Adversus eos qui dicunt Hornam pri­
mam sedem esse, Rallis et Potlis, Syntagma canonum,
t. in, Athènes, 1851-1859, p. 88, chez Nicolas Mésnritès
qui la fera valoir dans scs controverses avec les Latins,
chez Nil Cabasilas, De primatu papa romani, 1. H,
c. xxiii, P. G., t. cxLix, col. 725; cf. Malvy ct Vlllcr,
La con/ession orthodoxe dc Pierre Moghila, Paris, 1927,
p. 130-132, et les notes où l’on trouvera les références.
Voilà donc chez Théodore le Studitc une conception
de la pcntarchie qui pourrait paraître difficilement
conciliable avec le dogme de la primauté romaine.
P. Salavllle, De quinivertice ecclesiastico corpore apud
S. Theodorum Studilam, dans At ta academia Vclehradensis, t. vu, 1913, p. 117 sq. Et, cependant, il est hors
de doute que Théodore le Studitc admettait cette pri­
mauté. Voir Richter, Des hciligen Theodor, Ables von
Studium, Lehre vont Primat des Homischcn Bischojs,

2273

PATRIARCATS. LA PENTARCHIE

dans Der Kathotik, L il, 1K71. p. 385 sq.; Spàèll, S J..
Ecclesiologia Orientis separati rccentior, dans Oriental,
christ., t. U, fasc. 2. 1921, p. 11 L 115; P. Salaville, La
primauté de saint Pierre et du pape d'après saint Théo­
dore Studitc, dans Echos d'Orient, 1911, P- 23 sq., et
une étude dans les Acta ! 11 conventus Velehradensis,
Prague, 1910, p. 123, 121. Dans ce dernier article en
particulier, le P. Salaville démontre que le pouvoir
reconnu au pape par Théodore [e Studitc est un pou­
voir dc droit divin, une vraie juridiction, non pas
quelque chose d'honorifique, mais un pouvoir suprême,
au-dessus des conciles cl infaillible. Nous n'avons pas
à entrer dans le détail de cette démonstration, car cet
article n’a pas pour but de démontrer la primauté
papale. Mais comment, d’après le Studitc, la primauté
cl la pcntarchie peuvent-elles sc concilier? C’est qu'il
ne voit dans la pcntarchie que quamdam concretam for­
mulam paulinæ ideœ de mystico Christi corpore, neenon
fraternarum relationum quæ inter Ecclesias patriar­
chales esse debent. Salaville, De quinivertice, p. 179. Et
la suprématie qu'il semble accorder au siège dc Jéru­
salem n’est qu'une suprématie d’honneur, à cause des
souvenirs attachés â la ville sainte; mais la vraie juri­
diction suprême, c'est l’évêque dc Borne qui l’a, et lui
seul la possède dc droit divin.
Chez Balsamon, qui écrit près de trois siècles après
le Studitc, alors que le schisme est définitivement
consommé, la théorie dc la pcntarchie est tout à fait
hétérodoxe. Le célèbre canoniste expose sa concep­
tion dans un opuscule adressé à Marc, patriarche
d’Alexandrie, Meditatio sive responsa de patriarcha­
rum privilegiis. Cet opuscule se trouve dans Mignc
à deux endroits: P. G,, t. exix, col. 1162 sq., el
t. cxxxvm, col. 1011 sq. Voici les principaux traits
dc cette théorie. L'origine des patriarcats est celle-ci :
Pierre a fondé les trois patriarcats d’Antioche, Alexan­
drie, Jérusalem, en plaçant comme évêques, dans ccs
villes, Évodîus, Marc ct Jacques. Il a aussi établi saint
André comme évêque de Thrace, à lléraclée. Borne
doit ses privilèges à la donation dc Constantin, ct
Constantinople ;; joui des privilèges d’Héracléc,
dès l’épiscopat de Mélrophane (308). P. G., t. exix,
col. 1162. En somme, le patriarche de Borne est le plus
mal partagé; il ne peut nullement revendiquer une
origine apostolique, la primauté est sapée à la base. On
lira aussi les curieuses remarques dc Balsamon sur
l'ordre alphabétique des patriarches. Le Pédalion,
Athènes, 1888, p. 72, les reproduit; ci. Pitzipios,
L'Église orientale. Borne, 1855, p. 109-110, en note.
Ccs patriarches, malgré leur origine diverse, ont
cependant reçu une consécration divine spéciale ; Eos
per unctionem sanctitatis perfici unctos Domini et sanc­
tissimos appellamus. P. G., t. exix, coi. 1165. Ils sont
absolument nécessaires au gouvernement dc l’Eglisc, à
tel point que si, à cause des invasions arabes, des sièges
patriarcaux ne peuvent être occupés, comme c’était
le cas pour Antioche du temps de Balsamon, il faut
néanmoins nommer des titulaires qui résideront hors
de leurs patriarcats en attendant des jours meilleurs.
Ne pas agir ainsi ce serait priver dc l’un dc ses sens le
caput Ecclesia*, ce serait le rendre tanquam surdum aut
cæcum aut quatuor aut tribus dumtaxat sensibus præditurn. Ibid., col. 1171. Quamvis enim gloria thronorum
suorum per vim exuerit, tamen spiritualis gratia secun­
dum Davidem non exsolescit. Imo potius veniet Deus
noster nec silebitur ut collegat sibi sanctos suos qui testa­
mentum suum disponent. El, comme certains objec­
taient que ceux-là n’élaient point dignes du patriarcal,
qui n'avalent point le courage d’occuper leurs sièges
au péril de leur vie, il leur répond en invoquant le
37· canon in Trulto (P, G., t. cxxxvn, col. 638-640) cl
un édit d’Alexis Comnèno, qui prescrivent d'ordonner
des évêques pour les territoires des infidèles, même si
PICT. DE TIIÉOL. CATII*

227'>

ccs évêques ne peuvent occuper leurs sièges. P. G.,
t. exix, col. 1178. La défection » du pape ne change
rien ù l’organisation de l’Eglisc, il n'y a qu’à prier pour
que le pape sc convertisse, et pour que le corps mys­
tique ne reste pas privé dc l’un dc ses sens. Balsamon
ne croit pas que l'on puisse remplacer le pape par un
autre patriarche; si un patriarche fait défaut, l'on aura
la tétrarchic au lieu dc la pentarchic, mais il ne
faut pas substituer un nouveau patriarche. P. G.,
t. cxxxvm, col. 1022. D'autres penseront qu’il faut
remplacer le pape par un autre patriarche, ce sera une
idée chère aux Moscovites, d'autres admettront qu’il y
a place pour plus dc cinq patriarches, d'autres trans­
féreront à Constantinople le premier rang perdu par
le pape ct accorderont au patriarche œcuménique une
certaine autorité sur ses collègues. Hergenrother, op.
cit., p. 136, 137. Mais ceci nous sort de la pentarchic;
ci. à cc sujet, Spâèil, op. cit., p. 66-67.
Chaque patriarche esl maître pour les affaires parti­
culières de son patriarcat ; pour les choses communes à
toute l’Église, iis les décident collégialement, P. G.,
t. exix, col. 117<>. cl dans cc gouvernement de l’Églisc
universelle aucun ne jouit de prérogative spéciale. Ils
portent des titulaturos différentes, mais leurs pouvoirs
sont égaux : Primus adversus secundum srse non effert,
neque secundus adversus tertium, col 1167. Nous avons
vu des auteurs, comme Anastase le Bibliothécaire, se
servir de la comparaison des cinq sens pour démontrer
la supériorité dc l’évêque dc Borne, qu'ils assimilent à
la vue; Balsamon se sert dc la même comparaison,
pour démontrer l’égalité parfaite des patriarches; car.
d'après lui. les cinq sens s'entr’aident mutuellement ct
aucun ne prévaut sur les autres, loc. cit. I) est vrai que,
dans d’autres écrits, il reconnaît malgré lui la supré­
matie romaine, à tel point que Thomassin a pu dire :
adegit tamen illum veritatis lux invictissima ut sexcentis
in locis primatui romanæ Sedis assentiretur. Part. L
I. 1, c. xm, n. 2; et il fait une brèche à la parfaite
égalité des patriarches en ne reconnaissant comme
étant sans appel que les sentences de Borne et Cons­
tantinople. Comment, ad 12 can. Antioch., P. G.,
t. cxxxvn, col. 1307 sq.
Telle esl la théorie schismatique de la pcntarchie.
on la retrouve chez d’autres auteurs : Arislène, Nil
Cabasllas, Pierre d’Antioche, etc. On en trouve des
manifestations au concile dc Florence Mansi, t xxxi.
col. 1007. C’est appuyés sur elle que les Grecs font des
difficultés pour admettre la primauté; Marc d’Éphèse
en a tiré argument. Iaîs Russes l’ont aimée, mais en
admettant qu’à un patriarcat tombé on pouvait en
substituer un autre, c'est le concept même dc Moscou,
troisième Borne. Grivcè, op. cit., p. 61. La théorie de la
pcntarchie, très répandue jusqu'au xvn* siècle parmi
les orthodoxes, n perdu beaucoup dc faveur ct, de nos
jours, elle n’occupe plus de place dans l’ecclésiologic
orientale. Les Grecs attribuent l’autorité suprême soit
à l’épiscopat dispersé, soit surtout au concile œcu­
ménique. Spàèii, op. cit., p. 68 sq.
Signalons, pour terminer ce court aperçu, que l'on
pourra compléter par Hergenrother, loc. cit., la con­
ception de la pentarchic contenue dans une confession
de foi, celle de Mélrophane Critopoulos. (Sur la valeur
officielle de ccttc confession, cf. Jugie. Theologia dog­
matica Christianorum orientalium. I. i, Paris, 1926,
p. 680.) Après avoir explique que l’Églisc a un seul
chef, caput,Christ, le patriarche d’Alexandrie ajoute :
Hæc igitur cum sciant quatuor sanctissimi ct beatissimi
universalis Ecclestæ patriarchæ, successores apostolo­
rum cl veritatis propugnatores neminem in universum
caput appellari volunt contenti capite illo de quo antea
dictum. Ipsi autem per se omnino in pari dignitate
vivunt neque ullum præter sessionem inter illos dis­
crimen intercedit. Primo loco sedet Constantinopolitanus,

T. — XI — 72

2275

I' \ ΓΒΙ CROATS. I- \ TUI \ HC H 11<

2276

ab hoc proxime Alexandrinus, deinde Antiochenus, juxta Romam veniret, per annos aliquos gubernavit. Constan·
quem Hierosolymitanus. Quilibet horum quando in dia · tinopolitanus autem et Jcrosohjmitanus antistites licet
dicantur patriarcha* non tanta tamen auctoritatis quan­
cesi sua sacra celebrat, trium reliquorum honori/icam
plane apud Deum mentionem facit. In unum locum si ta· superiores existant. Pourquoi ? parco que nl Tua.
ni l'autre n’ont été des sièges occupés par saint Pierre.
quando conveniunt, manus sibi invicem osculantur,
Resp. ad consulta Eutgarorum, c. xcn, P. J.., t. exix,
C. xxiri, De statu Ecclesia· orientalis, dans Klmmclcol. 1011-1012
Welsscnbom, Monumenta fidei Ecclesia· orientalis,
Cette idée on hi retrouve sous In plume du même
L ii, lémi, 1861, p. 210· Tello crt l'idée qu'un
pape, dans sn lettre de 865 à l’empereur Michel. P. L,
patriarche du xvn* siècle, mort en 1639, se fait de
t. exix, col. 919. Jeun XIII. présente Λ son tour la
sa dignité el de la dignité du corps patriarcal·
2. Triarchic. — Tandis qu’en Orient on aime Λ consi­ même doctrine* dans sn correspondance· avec les Bul­
gares; il Insiste spécialement sur cette Idée que la pendérer l’Églisc comme gouvernée par cinq patriarches,
en Occident, du moins jusqu’au concile du Lalran
tarchie telle que l’admettent les Grecs, qui soutiennent
que l’un ou l’autre siège Indifféremment peut tomber
(1215), on ne reconnaît que trois vrais patriarcats.
Home, Alexandrie et Antioche, parce que l’on regarde
dans l'hérésie, est une conception fausse, Credimusquod
la dignité patriarcale comme propre aux sièges fondés
jam vos non la Icat nunquam apostollcam R. Pctn Sedem
directement ou indirectement par saint Pierre, comme ab ill is sedibus reprehensam, cum ipsa alias omnes et
découlant cn quoique sorte de l'autorité de Pierre.
pnvcipue Constantinopolitanam sa pissime reprehendens
Celle théorie. Boniface lrr la formule lors dc la que­ aut ab errore liberaverit. P. t.., t. cxxvi, coi. 759-761.
relle avec Byzance au sujet de ΓIllyricum, qui met
Doctrine· identique A celle des papes chez llincmarde
aux prises le pape et l’évêque de Constantinople Atti­
Keims. P. /.., t. cxxvi, col. 328-332; cf. Thomassln,
cus, A cette occasion. Boniface l*r écrivit ù Bufus, son
Velus rt nova Ecclesiir disciplina, part. I. I. I. c. xiv.
vicaire dc Thessnlonique, et aux évêques de Thcssalic,
Mais l'explication n déjà une portée plus générale ct
différentes lettres; dans l'une,adressée à ces derniers, il phis indépendante· de la fondation des Dois sièges
fonde, entre autres arguments, les privilèges de Home
patriarcaux par saint Pierre. Tout pouvoir supra-épi­
sur le G· canon de Nlcée : Instituito universalis nas­ scopal est une participation, une dérivation delà pri­
centis Ecclesia' dr beati Petri sumpsit honore principium
mauté et. en cc· sens, on peut parler d’une Origine divine
in quo regimen ejus et summa consistit. Eicirmv synodi
des patriarches, comme des métropolitains, mais d’une
non aliud pnrcrpta testantur. Jaffé, n. 361. Et dans une
origine divine médiale, puisque seuls le pape cl les
autre lettre, Jaffé, η. 365, il est plus explicite encore :
évêques sont d’origine divine· Immédiate. C/élalt le
« Le pape Boniface lire argument, cn faveur de la prl
concept vraiment Juridique du pouvoir patriarcal, cpd
nuiute de son siège, de l’ordre de préséance des Églises,
cn déilnillw n’est el ne peut être qu'une participation
qu’il croit découvrir dans les canons de Nlcée : il y a,
de droit strictement cccléslasli<pic à la primauté dc
dit-il, une Église qui est In deuxième, une Église qui
droit divin, conférée au seul pontife romain.
est la troisième, l’Eglise romaine étant In première. ·
I n concept analogue· sc retrouve dans l’ouvrage Con­
Batiffol, Le Siège apostolique, p. 258-265 On le volt, tra opposita (inveorum romanam Ecclesiam infaman­
celle doctrine peut ainsi sc résumer : Trois sièges sont
tia, écrit par Katramnc. moine· de Corbie, ô l’époque de
supérieurs, parce que fondés par Pierre, parce que la
la querelle pholienne, vers 868. Une partie du livre est
dignité leur a été continuée par le 6* canon dc Nlcée ct
consacrée ô défendre hi primauté papale contre la
cela sans préjudice de la primauté papale. Duchesne.
fausse conception que les Grecs se faisaient de l’origine
L*Eglise au »/* siècle, p. 263-261 ct notes. Celle
des patriarcats. Les Idées chères au pape Nicolas s’y
idée, le pape Léon le Grand va l’utiliser pour protester retrouvent. P L.,t. < x.xi. col. 313-315. Sa doctrine esl
contre le 28· canon de Chalcédolnc. Duchesne, Eglises
ainsi résumée par Thonmssin : Ao/î itaque trium illarum
séparées, Paris, 1905, p. 168. Le pape écrit à l’évêque
urbium dignitas dignitati patriarcharum coniuIit quid
dc Constantinople Anatole : Doleo etiam in hoc dilec­ quam sed jam institutam a Christo pru ccllcntiam Pclrotionem tuam esse prolapsam ut sacratissimus Eicanoque collatum per tres amplissimas orbis civitates circum­
rum canonum constitutiones conaretur infringere, Jaffé,
duxit providum numen ut hinc velut c sublimi coruscans
n. 183. cl le pape répète le même argument ù l’empe­ omnium in se venerationem converteret. Sur c e concept
reur ct ù l’impératrice. (Constantinople ne peut pré­ latin, cf. aussi Hcrgcnrûthcr, Photius. l. π.ρ. 113-116.
tendre au rang patriarcal, n’étant pas fondée par un
Peu à peu l’opposition qui existait entre· l’idée latine
apôtre (ici il ne parla pns précisément de Pierre) et
ct l’idée orientale du patriarcat s’allénuera. Adrien II·
n’ayant pas eu ses privilèges reconnus par le 6· canon
cn approuvant le 21· canon du IV· concile de Constan
dc Nlcée. Jaffé, n. 485; cf. n. 482.
llnople, qui plaçait le siège de Byzance au deuxième
Tel est («concept du patriarcal qui eut les faveurs de
rang, abandonnait déjà quelque peu le point de vue dc
(’Occident pendant de longs siècles, Cc concept, on le ses prédécesseurs. Mansl, t. xvi. col. 171; cf. llergcnretrouve fréquemment dans la littérature occidentale.
rbther, op. cit., p 146. note 74 et 75, qui diminue la
Les patriarches sont des évêques qui participent d’une
valeur dc celle : pprobation. Léon IX, dans sn corres­
manière 1res spéciale ή la dignité de Pierre, cn ce qu’ils
pondance avec· Michel (.érulairc, ramène ù nouveau
occupent des sièges fondés directement ou Indirecte­ l’ancienne conception latine. P. L., t. exi ni, col. 763.
ment par lui. Le pape Nicolas H (858-867) l’explique
Mais, de plus en plus, celle c I est abandonnée. Le 5* ca­
tout nu long aux Bulgares : Desideratis nasse quoi sint non du IV· concile du lad ran rcconnott les cinq palrlarveraciter patriarcha, - Veraciter illi habendi sunt pa­ cats. clans l’ordre qu’on leur donnait en Orient; donc,
triarchae qui sedes apostollcas per successiones pontifi­ on oubliait le système, autrefois préfué. dc la triarchle;
cum oblinent id est qui illis prosunt Ecclesiis quos
il esl vrai qu’en 1215, Il n’y axait point ù Home dc
apostoli instituisse probantur : Romanam videlicet et raison d’anlmosllé contre les patriarcats orientaux,
Mexandrinam el Antiochenam : Pomanam quam SS.
puisque les tlluhiires étaient h c elle époque des prélats
principes apostolorum Petrus et Paulus et prn dicatione
latins. Mais plus tard, au concile dc l lorence, l’on
*ua instituerunt et pro Christi amore fuso proprio san­ reconnaîtra pleinement le système patriarcal oriental,
ct cette fois avec des titulaires grec s. Si l’union dc Flo­
guine sacraverunt; Alexandrinam quam rvangeltsta
Marcus discipulus et de baptismate Pelri filius a Petro rence avait persévéré, aurait-on supprimé les titulaires
latins des patriarcats orientaux? Thoinassin, part. 1,
missus instituit et Christo cruore dicavit.,.; Antiochenam
I. 1, c. xxv!, n. 9.
in qua conventu magno sanctorum /acto primum fideles
Au fond cc qui importait, ce n’étnlt point qu’il y eût
dicti sunt chrtstiani et quam beatus Petrus, priusquam

2277

PATRIARCATS. LE DROIT PATRIARCAL

trois <>ii cinq putriore he*»; pur ailleurs, que saint Pierre
ail fondé l'Egllsc d’Antioche ou celle d’Alexandrie,
cela juridiquement ne conférait pas Λ ces sièges ipso
facto un pouvoir spécial Les patriarcat*» sont de droit
ecclésiastique. H ne faut jamais l’oublier SI l’on garde
présente celle Idée, l’on ne trouvera aucune Incompati­
bilité entre la primauté papale et l’organisation pu
tria renie.
3e Développement du droit patriarcal
Le droit
patriarcal s’est naturellement précisé durant l’époque
qui nous occupe. Les luttes entre l’hotius ct Home y
ont contribué; plusieurs des canons du VHP concile
œcuménique (869 870) statuent sur les droits et privi­
lèges patriarcaux. Sur ce qu’on peut appeler la doctrine
ecclésiologique de ces canons, cf. art. Constaminopli
(/V· concile de), t. ni, col. 1281 sq. Nous nous borne­
rons Ici Λ quelques remarques d’ordre plutôt juridique.
Notons d’abord que les décisions de cc concile n’ont
point trouvé place dans les collections canoniques
orientales; les grands commentateurs grecs du Moyen
Age n’en font pas mention; el leur influence sur la
discipline a peut-être été assez restreinte. Néanmoins,
comme plusieurs de ces dispositions indiquent ce qui se
pratiquait au ixr siècle, nous les mentionnerons briève­
ment.
Le 5· canon qui exige du clerc quatre ans passés dans
le sacerdoce pour pouvoir être élevé ù l’épiscopat,
I Icfclc-Leclercq. Il ht. des cône,, t. iv a, p. 523, visait
très spécialement les patriarches; car il avait été
motivé par l’élévation ultra-rapide de l’hotius au siège
de Constantinople, et par ailleurs, ordinairement du
moins, le patriarche n’était point nommé par transfert
d'un siège épiscopal au siège patriarcal, mais il était
pris directement parmi les simples prêtres. Dès lors, ù
lui aussi, s'appliquait la règle des interstices. Quant au
mode d'élection el d’ordination des patriarches durant
cette période, les canons n’en parlent pas. On trouvera
à cc sujet des indications très nombreuses dans Tho
massln, op. cit,, 11 part., I. H, c. xvιι. χχνι, xi i.
Le 5· canon du \ 111· concile œcuménique, con­
damne l’intervention de l’empereur dans les élections
patriarcales ; le 3· canon du \IP concile avait émis
une prescription analogue. Sur son interprétation,
cf. Thomassin, Il part., 1. Il, c. xxvi. qui étudie lon­
guement toutes ces questions.
Le 8r canon du VHP concile œcuménique Interdit
nux patriarches « d’exiger pour leur sûreté des déclara­
tions écrites d'attachement qui devaient être fournies
par leur clergé ainsi que par les évêques qui étalent
sous leur juridiction ·. 1 Icfclc Leclercq, ibid.t p. 524·
525. Le 10· canon défend nux laïcs et aux clercs dc sc
séparer de leur patriarche, et d’omettre sn commémoralson dans la liturgie, avant que le patriarche ait été
condamné par sentence synodale. Ibid., p. 525. Pres­
cription analogue dans le 15· canon du synode photien
de 861 P, G., t. ( XXXvu. col. 1067 sq. Le 17· canon
(cn grec 12) nous renseigne sur les synodes patriarcaux.
Le patriarche peut y convoquer tous les métropoli­
tains institués par lui. soit qu’il les ait ordonnés, soit
qu’au moins il leur ail envoyé le pallium ; s’ils refusent
de se rendre Λ la convocation ils seront punis. Sur les
synodes patriarcaux et leur composition ù cet te époque,
cf. Milasch, Das Kirchenrecht der morgenldndischen
Kirche, Mostar. 1905. p. 320 322; rhomassin. Il· part.,
I. Ill, c, xi.m, el aussi P. G., l. cxxxvn, col. 545516 el note (67); Zhlshimm, Die Synodrn und die Episcopalümtcr in den morgenlandischcn Kirchen, Vienne,
1867. H faut noter, surtout Λ Constantinople, le fait
(pie l’on a presque toujours Λ côté du patriarche un
synode permanent. Sur cc synode, cf Xailhé, art.
C<>NSTANriN<)i’i.K(/M;/ür<fr),col. 1 170 sq. Dc sorte que,
peu à peu, ce synode permanent a pris dc l’importance
cl a partagé réellement l'autorité avec le patriarche;

2278

Ton peut dire qu’il y a eu dans ce synode comme une
limitation du pouvoir patriarcal; plusieurs choses ne
pouvaient être faites qu’avec lui D’après Milasch
voici quelques unes des attributions dc ce dernier.
L Election des patriarches; 2 institution canonique
des évêques; 3. élévation d’un siège épiscopal à un
degré hiérarchique supérieur, etc ; cf Zhishman, op.
cil., p. 7 Beaucoup dc décisions concernant les empê­
chements dc mariage sont prises cn synode. On cn
trouvera des exemples dans Ballis et (Mills, Σύνταγμα
των θειων καί Ιερών κανόνων. t. v. Athènes, 1855.
Donc on u déjà le principe dc t elle limitation de l’au­
torité patriarcale par le synode,principe tant appliqué
de nos jours dans l’Eglisc orthodoxe.
Les pouvoirs du patriarche cn matière de procès
n’élalrnl pas encore parfaitement déterminés à celte
époque L’on discutait surtout sur le caractère définitif
cl sans appel de sa sentence. Balsamon, de son temps,
comptait nombre d’opinions divergente’· : les uns
admettaient qur, dc la sentence du patriarche de Jeru­
salem. on pouvait appeler ou patriarche d’Antioche,
ct ainsi de suite selon la dignité; d'autres soutenaient
qu’on pouvait toujours en appeler â l’empereur; d’au­
tres, que seules les sentences rendues dans les causes
des clercs étaient sans appel, etc. Pour Balsamon, sire
clericos, sine laicos judicaverit patriarcha, sive laicum
cum clerico, sine pissa imperatoris, sive fure proprio sive
cum conjudlce, stve solus, erit quacumque examinatione
et judicatione superior P, G., I cxxxvn, col. 1311;
cf. Thomassin, part. I. I. L c. xm.
Le droit patriarcal dc stuuropégie s’est crée cl déve­
loppé durant la période qui nous occupe. Des monas­
tères situés dans les diverses éparchics du patriarcat
furent exemptés dc la Juridiction épiscopale el placés
directement sous l’autorité patriarcale : la condition
était dc planter la croix patriarcale ù la fondation. Cf.
S. Dcslandes. Une question de droit canonique . De quelle
autorité relèvent les monastères orientaux? dans Echos
d'Orient, t. xxi, 1922, p. 308-323. Sur ce privilège et ses
origines, cf. Milasch, op. cit., p. 327; Shngunu, Com­
pendium des kanonischen Kechls, Hennannstadt, 1868,
p. 199 sq.; ChrModoulos, ΔοκΙμιον εκκλησιαστικού
δικαίου, Constantinople, 1868, ρ. 327; Thomassln,
part. I, I. Ill, c. .xxxiv; Benoît XIV. Opera inedita,
édit. Heiner, J-ribourg-en-B., 1904, p. 49-50, ct les
références. Les origines du privilège sont assez obs­
cures. il a été Introduit par une coutume, dont il est
impossible de préciser les commencements. P. G.,
t. cxxxvn, col. 96. Les patriarches dc Constantinople,
Germain cl Xlphllin, dans le courant des xm· ct
xiv* sièt les, ont déterminé la nature ct les limites de la
stauropégle : · Du jour où la croix patriarcale est plan­
tée dans un monastère, l’évêque ne peut plus exercer
aucune Juridiction pour la célébration des saints
mystères, l’ordination de l’higoumène, la punition des
fautes La croix patriarcale n’exemptait pas seulement
les monastères de la Juridiction de I’Ordinaire, mais les
églises cl oratoires pouvaient obtenir la même faveur.
Seul le patriarche était nommé au saint sacrifice. »
Dcslandes, op. cit., p. 315; cf.
G., t. exix, col. 801,
805. 888. Le privilège ne pouvait s’exercer que dans les
limites du patriarcat. Le patriarche dc Constantinople
avait-il le droit de stnuropégie dans le territoire dc scs
collègues? Le texte de Balsamon que l’on invoque,
P (i , \ cxxxs m. » <»l :■·»■>. n’est p s absolument pro­
bant; cf. Dcslandes, p. 314; mais la chose est claire
ment afllrmée par Blaslnrès, Syntagma atphabcticum,
II, c. vm; De patriarchis, P, G., I. cxi.v, col. 110;
Benoit XIV, Dcsyn. durees , I. 1. c. iv, n.3; Thomassin.
op, cil., part. 1,1. I, c. xvi.
Sur la réserve au patriarche de la consécration du
saint chrême, cf. relit. Du pouvoir de consacrer te saint
chrême, dans Echos d'Orient, 1899, p. 1-8. A quelle

2279

PATRIARCATS. SITUATION VCTUELLE

époque lu consécration du saint chrême est-elle deve­
nue un privilège patriarcal ? Les documents les plus
anciens contenant cette réserve sont, d'après Petit, une
bulle d'innocent III aux Bulgares, du 25 février 1201;
une autre d’Innocent IV, du 6 mars 1251, envoyée à
Pile de Chypre. Quelle est l'origine déco privilège? Les
canonistes orthodoxes l’expliquent ainsi : la bénédic­
tion du saint chrême constitue un des attributs de la
juridiction souveraine dont le plein exercice appartient
aux seuls chefs des Églises autocéphalcs. Constanti­
nople consacra bientôt le saint chrême, non seulement
pour le patriarcat, mais même pour Alexandrie, An­
tioche et Jérusalem. L’on comprend assez facilement
que l'Églisc de Constantinople ait refusé le pouvoir de
consacrer le saint chrême â des Églises détachées d’elle,
auxquelles clic ne reconnaissait pas la complète Indé­
pendance, comme, par exemple, au patriarcat bulgare
d'Ochrida au xni· siècle. Cf. Petit, op. ci/., p. 3-1 ; Pitra
Analecta sacra cl classica, t. vu, p. 183-186. Mais aucun
principe juridique ne pouvait légitimer la prétention
de Constantinople de consacrer le saint chrême pour les
autres patriarcats orthodoxes. D’ailleurs, jamais ces
derniers n’ont reconnu explicitement ce privilège de
Constantinople qu’ils sc contentaient de subir. Cf.
Petit, loc. cil. Que la réserve de la bénédiction aux
patriarches n’ait pas existé dans le principe, les ortho­
doxes eux-mêmes l’admettent. Milasch, op. cit., p. 374.
Zonaras au xn· siècle ne semble pas la connaître, P. G.,
t. cxxxvrn, col. 11 ; cf. Juglc, Theol. dogm., t. m, 1930,
p. 133.
Pour cette époque, il nous reste à signaler un point
très important des relations juridiques entre les pa­
triarches orientaux orthodoxes. Nous ne parlons point
précisément des patriarches monophysites et jacobitcs, j
mais des patriarches mclkites : c’est l’emprise
qu’exerce Constantinople sur les trois autres grands
sièges d’Orient. On trouvera ù cc sujet de nombreuses
indications dans le dernier ouvrage du B. P. Jugie, j
Theologica dogmatica Christianorum orientalium, t. iv,
Paris, 1931, p. 425 à 436, et Ici, art. Constantinople
(Église de), col. 1333 sq. La querelle sur le titre de pa- i
triarche œcuménique est une manifestation de ces
prétentions. Quand vinrent les invasions arabes, les
patriarches mclkites d’Alexandrie, d'Antioche, étaient
élus et résidaient dans la ville impériale. Balsamon a
beau nous dire que la gloire des sièges tombés aux
mains des musulmans n'est en rien diminuée, toujours
est-il que leurs titulaires perdaient beaucoup de leur
indépendance par le fait de leur séjour à Constanti­
nople. Une étude spéciale ne serait pas de trop pour
déterminer dans le détail les empiétements de Cons­
tantinople, empiétements qui continueront de plus en
plus, après 1153, à se faire sentiret dont on retrouve
comme des échos dans certaines querelles de nos jours.
Sur d’autres points secondaires, sur les insignes et
ornements patriarcaux, sur leur signification sym­
bolique, on pourra consulter Balsamon, Meditatum
sive responsum de patriarcharum privilegiis, P. G.,
I. cxxxvm, col. 1014-1034; Thomassln, op. cit.,
part. I. L II, c. lviii. Citons, pour finir, un condensé
du droit patriarcal fait par un canoniste byzantin du
xiv» siècle. Blastarcs : Patriarcha est viva Christi imago
spiransque operibus et sermonibus in semetipso, in
vivum depingens veritatem... Munus patriarchæ est
animarum sibi creditarum salus atque in Christo vivere
ac mundo crucifigi. Cum autem politia ecclesiastica ins­
tar hominis ex partibus ac particulis constet, membra
omnium maxima maximeque necessaria sunt imperator
et patriarcha... Sedes Constantinopolitana quæ imperio
cohonestatur decretis synodalibus omnium prima decla­
rata luit. Unde imperatorum sanctiones quæ isthæc
sequuntur, lites in aliis sedibus si quæ oriantur ad
hujusct throni cognitionem ac judicium referri jubent.

2280

Omnium plane ecclesiarum metropolitanarum cl episco­
patuum et monasteriorum atque Ecclesiarum providen­
tia et cura imo etiam recognitio ac censura atque abso­
lutio ad proprium patriarcham perlinet. Prasuli vero
Constantinopolitano licet etiam in aliorum thronorum
districtu largiri (le texte grec porte : accorder la stauropégic) neque id solum sed et lites quæ in aliis provinciis ,
(i. e. les autres patriarcats) moventur observare el
moderari el penitus determinare, ipse pariter et pænitentiæ atque conversionis a delictis ac hxresibus el
quidem solus constituitur exactor et explorator. Syntagma
alphabeticum, lettre Π, P. G., t. cxr.v, coi. 109-110. On
trouve dans ce texte un écho des prétentions de Cons­
tantinople â dominer les autres patriarcats.
HL Les oiiands sièges patriarcaux de 1453 a
nos jours. — 1° Patriarcats unis. — 1. /^partition. Après la chute de Constantinople (1453) et 1a rup­
ture définitive de l’union de Florence, il n’y eut plus
comme titulaires catholiques des grands sièges patriar­
caux d’Orient que les patriarches latins, purement
honoraires. Le patriarche maronite d'Antioche luimême ne fut d’abord uni a Home que d’une façon
intermittente et c’est seulement au xvn· siècle qu’il le
sera définitivement. Puis des retours à l’Église catho­
lique sc produisirent, dans l’Église melkitc orthodoxe,
dans l’Église jacobite d'Antioche, tandis que les maro­
nites resserraient leurs liens avec Borne. Des éléments
coptes monophysites se convertirent également. Bref,
de chacune des communautés orthodoxes qui sc parta­
geaient le titre d'Antioche et d'Alexandrie, sc détacha
une branche qui s’unit à l'Églisc catholique. Sur ces
dillérents retours, cf. art. Alexandrie et Antioche
(Églises de). Et à chacune de ces branches, l’on donna un
patriarche; de sorte que l'on aboutit à la constitution
suivante des Églises catholiques d’Orient : Antioche,
un patriarche melkitc catholique, un patriarche maro­
nite, un partiarche syrien catholique. — Alexandrie,
un patriarche copte catholique. — Par ailleurs, le pa­
triarche melkitc catholique d'Antioche recevait le titre
d'administrateur du patriarcat melkitc catholique de
Jérusalem et d'Alexandrie. Mansi, Concit., t. xlvi,
col. 581, 582. Notons en outre la restauration d’un
patriarcat effectif de Jérusalem de ri te latin, et la
permanence des patriarches latins titulaires pour les
autres sièges.
SI l’on compare cette organisation à celle des
patriarcats primitiis du temps de Justinien, le con­
traste apparaîtra frappant. Autrefois un seul titulaire
par siège patriarcal; maintenant deux ou trois, ou
même davantage. On pourrait sc demander pourquoi
on a laissé les choses aussi compliquées. La réponse est
simple : par suite des évolutions historiques, il est
pratiquement impossible d'arriver ù une fusion quel­
conque des divers éléments qui composent l'Églisc
orientale catholique, de sorte qu'il a fallu abandonner
totalement le principe de l’unité de hiérarchie. Ou
pourrait concevoir un seul patriarche d'Antioche,
ayant juridiction à la fois sur les mclkites, maronites,
syriens catholiques, l'unité de juridiction serait sauve­
gardée, mais c’est pratiquement irréalisable. Cf. à ce
sujet, Cyrille Karalevskij. Histoire des patriarcats metkites, t. ni, Borne, 1911, p. 424-132.
Et, dès lors, la juridiction des patriarches orientaux
actuels a une tout autre nature que celle des patriar­
ches du vi· siècle. Ces derniers avaient, dans les limites
de leurs patriarcats, juridiction sur tous les catho­
liques orientaux y résidant; celle-ci était essentielle­
ment territoriale. Présentement, la juridiction des
patriarches est sans doute territoriale, car elle s’étend
jusqu’à des limites géographiques déterminées qu’elle
ne saurait dépasser ; mais, dans ces limites, le patriarche
n'a pas de pouvoir sur tous les catholiques orientaux; il
l’a seulement sur ceux de sa nation, c’est-à-dire de son

2281

PATKIARCATS. SITUATION ACTUELLE

rit. Autrement dit, la juridiction sc complique d'un
élément national. · Elle est nationale en cc sens que,
dans les limites dont il vient d’être parié, le patriarche
ne l’exerce régulièrement que eur les personnes appar- ■
tenant à sa propre nation, au sens particulier que
l’usage oriental donne à ce mot. » Karalevskij, op. cit.,
p. 131. La juridiction territoriale du patriarche est
limitée quant aux personnes, par son caractère natio­
nal; de plus, cette juridiction nationale, sur les per­
sonnes de leurs rit s, est subordonnée à la juridiction
territoriale; car elle ne peut s’exercer en dehors des
limites de celle-ci.
On trouvera des renseignements très détaillés sur
les limites des dillérents patriarcats catholiques, dans
Karalevskij, op. cit.. p. 431-142. Cette restriction de la
juridiction quant aux personnes et une des causes
pour lesquelles certains canonistes latins assimilent les
patriarches orientaux des temps modernes aux pa­
triarches mineurs dont nous parlerons plus loin.
Wernz-Vidal, Jus canonicum, t. n. De personis, 2· edit.,
Home. 1928, p. 552.
Cette assimilation pourrait encore s’expliquer par le
fait que l’exercice de la primauté s’est développé dans
le cours des Ages, et qu’en conséquence on n’a pas cru
devoir donner aux patriarches modernes tous les pou­
voirs dont jouissaient les anciens. Cela est vrai ; mais
l'assimilation des patriarches orientaux modernes aux
patriarches mineurs semble fausse: car les patriarches
orientaux sont vraiment les chefs de leurs Eglises par­
ticulières et exercent sur elles une très réelle juridic­
tion, comme nous allons le voir à l'instant. En outre,
au point de vue de la dignité antique des sièges, les
patriarches que nous avons énumérés l’emportent sur
les patriarches arménien et chaldron qui, bien qu’ayant
juridiction effective sur leurs Églises, sont cependant
d'origine relativement récente et surtout ne corres­
pondent pas à des patriarcats anciens, dont ils conti­
nueraient la tradition.
2. Droit patriarcal moderne. — En attendant que le
nouveau code pour l'Églisc orientale édicte des normes
communes aux divers patriarcats catholiques, il nous
faut tirer des sources canoniques des diflércntcs Églises
les principales règles portées sur l’organisation patriar­
cale.
Voici les sources principales où l’on peut trouver
cette législation : Pour le patriarcat maronite ; le con­
cile du Mont-Liban (1736), Actes dunsColledio Lacensts,
t. n. Les principales dispositions concernant le patriar­
che sont aux col. 286, 326*, 333 et 346. — L’Eglise
melkitc a plusieurs fois légiféré sur le patriarche : Le
IV· concile de Saint-Sauveur (1790). dans sa xxv·ses­
sion énumère douze privilèges patriarcaux : Ut penitus
tollantur (pic relu rum rausa· inter dominum patriarcham
et dominos episcopos. Mansi-Petit, ( oncil., t. xixi,
coi. 647 619. Le concile de Qarqafé (1806) en compte
dix-huit. Mansi, ibid., col. 777-785. Celui de Jérusalem
(1819) en énumère vingt-cinq. Mansi, ibid., col 10751083. Aucun des conciles mclkites n’a été approuvé,
sauf celui de Vin-Traz (1835) qui ne touche pas à la
question. Mansi, ibid., col. 981, 1006. Nous avons
donc affaire, non à des sources canoniques proprement
dites, mais plutôt A des témoignages historiques sur la
discipline de cette Eglise. Cf. Karalevskij. op. cit., t. m,
p. 151 à 188.
l es Syriens traitent du droit patriarcal
dans leur synode de Chnrfé (1888) Synodus Schiar/ensis
Syrorum, Home. 1896. p. 209-215, et 127-222. — ■ Le
synode copie de 1898 s’en est également occupé. Syno*
dus Alexandrina coptorum, Home. 1899, p. 180-191.
Si l’on ajoute A ces sources particulières, les docu­
ments pontificaux sur le droit patriarcal, qui se trou­
vent dans les ( bllectanca S f ongregationis de Propa­
ganda fide, Home, 1907. et. Index, au mol Patriarcha,
el dans le Jus pontificium de propag. fide, édition de

2282

Martinis, Home, 1888 sq., on aura à peu près l’essen­
tiel sur le droit patriarcal oriental moderne.
Ce droit nous ne pouvons l'éludicr ici dans le détail.
Nous donnerons simplement les points communs aux
diverses Églises, en suivant le plan adopté dans le
synode copte de 1898 :
a) Le patriarche n le droit de faire porter la croix
devant lui infra limites fui patriarcha tus. Cf. cepen­
dant Syn. syrorum, p. 212, ad 3om.
b) 11 peut revêtir un habit de couleur pourpre et sc
servir dans certaines solennités du pallium que lui a
envoyé le souverain pontife. Ce pallium, généralement,
le patriarche le sollicite en demandant A Home la
confirmation de son élection. Les coptes procèdent un
peu ditléremmcnt. Synodus copiorum, p. 190. Sur le
pallium des patriarches, son origine, sa signification,
cf. Thomassln, Vêtus et nora... Eccles. discipl., part.l,
1. II, c. uii-Lvm; Benoît XIV, Opera inedita, édit.
Heiner, Fribourg-en-B., 1901, part. 1, De. ritibus,
p. 8-9; Wcmz-Vidal. op. cit.. p. 557-565. Benoit XI\
mentionne des exemples de concession du pallium
latin à des patriarches orientaux du vn· au xm· siècle.
Puis, pendant quelques siècles, on a cessé de suivre
cet usage et en 1649 on a discuté en congrégation, s'il
fallait reprendre l'ancienne coutume. Benoit XIV dis­
tingue le pallium latin du pallium ou omophorium
grec, et donne les règles concernant l'usage du pallium
latin par les Orientaux. Cf. aussi sur cet usage le
synode du Mont-Liban, part. III, c. xi, n. 23, Collectio
Lacensts, t. n, p. 343, 34 1: et aussi Benoît XIV, De
synodo diorccsana. 1. XIII, c. xv, n. 17 sq. Ixs patriar­
ches latins titulaires n’ont pas droit au pallium. Be­
noît XIV remarque que la concession aux maronites
du pallium par Léon X (1515) ne prouve pas en faveur
du droit général, car les Maronites ont adopté tous les
ornements liturgiques latins. La concession par le pape
du pallium aux patriarches orientaux est le signe
de leur confirmation, de sorte qu'axant de l’avoir reçu
les patriarches ne peuvent exercer leurs fonctions.
Collectanea, 1.1. p. 196. n. 863; cf. Karalevskij, op. cil..
p. 405 sq.
c) Tous les évêques et prêtres du patriarcal doivent,
soit à la messe, soit aux autres fonctions liturgiques,
immédiatement après la commémoralson du souverain
pontife, faire celle du patriarche selon la forme pres­
crite.
d) Le patriarche consacre les métropolitains et les
évêques, C’est le droit commun actuel. Synodus Montis
Libani, dans Coll, lac., t. il. col. 300-302: Synode
melkitc de Jérusalem (1849), Mansi, t. xi.vi, col. 1079;
Synodus Scharf ensis syrorum, p. 213, ad 7att. Cette
discipline n’est pas conforme A cc qui se faisait jadis.
Régulièrement, les évèquesé talent consacrés par h·
métropolitain : cf. I leiele-Lcclercq, /list. des conc.. 1.1.
p. 510 sq. Mais la dignité de métropolite, peu a peu. est
devenue purement honorifique dans la plupart des
Églises orientales et leurs pouvoirs sont passés en par­
tie aux patriarches. I)e x rais métropolites, dès le Moyen
Age, Il n’en existait plus dans beaucoup d'Égllscs el
par contre le titre était concédé A presque tous les
évêques. Dès lors, pratiquement, la dignité métropoh
taine cessa d’etre un véritable degré de la hiérarchie
de juridiction. Voir une explication de eette évolution
dims le synode maronite. Coll Lac., t. n, col. 300;
cf. aussi Synod. syr., p. 216. Le synode maronite, qui
concède lui même au patriarche le pouvoir de consa­
crer les* évêques, ajoute que ce n’est que provisoire :
donec, restituta Orienti pace,sedes primatiales d metropo­
litan' Deo favente restituantur, l^oll. Lac., t. π, coi. 300;
Karalevskij, op. cit., p. 459.
r) Le patriarche nomme pour les sièges épiscopaux
vacants un vicaire qui prendra l’administration du
diocèse jusqu’à l’institution canonique du nouvel

2283

PATHI \ RCATS. SITUATION ACTUELLE

2281

évêque; sur le rôle du patriarche dans l'élection ct la I sacrer le saint chrême; cf. col. 2278; Karalevskij, od.
confirmation des évêques voir art. Pape, col. 193Gsq. ' cil., j). 170-171 ; il peut déléguer cc pouvoir à l'évêque.
n) Le patriarche peut, pour tout le patriarcat,
On trouvera également des renseignements très nom­
breux dans Karalevskij, op. rit., p. 519, 566. La ques­ réserver des péchés qu’il aura seul le pomoir d’absou­
dre; il fera bien de n’établir de cas réservés qu'avec
tion juridique n’est pas encore definie ct elle est
l’avis du synode. Il a le droit d’absoudre des péchés
délicate.
f) Le patriarche veille sur l’orthodoxie des évêques réservés par chaque évêque. Celte disposition sc trouve
dans les synodes copte, syrien, maronite. A la réserve
ct métropolitains; il sc rend compte s’ils observent cl
patriarcale, pourrait-on appliquer certaines prescrip­
font observer les règles liturgiques ct canoniques; il
tions des canons 899, 900 du code latin? line réponse
admoneste les négligents, se servant au besoin des
certaine ne peut être donnée.
peines ecclésiastiques.
o) Pour la dispense des irrégularités, le synode
g) Il peut faire des lettres circulaires que, dans
copte dit : Patriarcha ex delegatione apostolica faculta­
tout le patriarcal, métropolitains et évêques devront
tem habet dispensandi ab omnibus irregularitatibus,
publier.
Λ) Il a le droit de visiter les éparchies, ct même cn
exceptis cis quic ex homicidio voluntario, bigamia vera,
présence dc l’évêque du lieu, il peut célébrer ponti fi­ apostasia, hirres i el schismate proveniunt. I )'a ut res syno­
ca lement.
des ne mettent pas autant d’insistance sur la delegatio
/) Les chefs des eparchies, pour s’absenter de leurs
apostolica. En fait, dc quelles irrégularités le patriar­
diocèses au delà du temps prévu par le droit, doivent
che pourrait-il dispenser fure proprio? Question diffi­
cn obtenir la permission du patriarche.
cile à résoudre. On pourrait dire qu’il a le pouvoir
f) De la sentence des évêques on peut appeler à ordinaire de dispenser des irrégularités propres au
celle du patriarche. On peut encore recourir au pa­ droit oriental.
triarche dans un autre cas : ob gravamen quodeumque
La même réponse vaut pour la dispense des empêche­
aliud sibi ab episcopis illatum; ad gravamen refertur ments de mariage. Il dispense dans les empêchements
denegatio dispensationis qua necessaria videretur. Atta- ! particuliers au droit oriental ct pour autant que celuimen ubi episcopus ex informata conscientia agit ut v. g.
ci admet la dispense. C’est la conclusion du P. Kara­
in deneganda ordinatione et casibus similibus, gravato
levskij, op. cit., p. 174-477, qui étudie la question pour
liberum est ad apostoltcam Sedem recurrere. Syn. copt,
les mclkitcs. Cf. Concile mclkitc de Qarqafé, part. 11,
p. 183, n. 8. L’organisation judiciaire n’a pas gardé cn
c. ix, eau. 2, Mansi, t. xlvi, col. 761. Les synodes ne
Orient tous scs cléments anciens. Primitivement, il sont pas toujours précis sur cc point; cf. Syn. Montis
y avait possibilité de trois instances à l’intérieur du
Libani, part. HI, c. vi, n. 2, § 18, Coll. Lac., t. n,
patriarcat : tribunal épiscopal, tribunal métropolitain, ( col. 335. el part. II, c. xi, n. 16, col. 171. On ne déter­
tribunal patriarcal. Digesto italiano, t. m b, col. 383,
mine pas cc qui est pouvoir propre ct pouvoir délégué.
113, art. Appello civile; Hinschius, Das Kirchenrecht
Notons ccttc phrase caractéristique du synode liba­
der Kalhotiken und Protestanten in Deutschland, t.ib,
nais : Quamquam autem Hmi D. patriarcha' potestas
Berlin, 1870, p. 550.
in concedendis dispensationibus amplissima sil ex ca­
Par le fait même de la suppression dc la Juridiction
pite quod palriarchalem Antiochenam dignitatem obti­
métropolitaine, les instances se réduisent cn fait à
net... loc. cit.
deux dins le patriarcal, c'est la constatation que fait
p) Le patriarche peut percevoir la dime de tous
le synode maronite, Coll, Lac., t. n, col. 321. Les indi­ les clercs cl Iniques du patriarcat. Cf. Karalevskij,
cations sont plus vagues dans le synode copte, p. 213,
op. cit., p. 477.
ct le synode syrien, p. 271. Pour les mclkitcs. cf. le
q) Il peut exercer sur les monastères le droit dc
synode dc Jérusalem (1819), diritto 12, Mansi, t. xlvi,
stauropégic. Que ce privilège cn principe puisse encore
col. 1080, 1081. Certaines causes doivent être portées
s’exercer de nos jours, on peut le prouver par Be­
cn première instance au patriarche. Synodus Montis
noit XIV, Op. inedita, éd. Heiner, p. 49, 50. On trou­
Libani, p.irt. Ill, c. ιν, n. 32, § 5, Coll. Lac., t. n,
vera la description dc la cérémonie dans Goar, Eucholocol. 323. Borne juge cn troisième ct dernière instance,
gium Griccorum, Venise, 1730, p. 489; Cf. Synodus
ce droit évidemment ne peut lui être contesté, bien
Montis Libani, part. IV. c. n, n. 2, ('oil. Lac., I. n,
que ccrt dns conciles orientaux l’aient passé sous
col. 356-357. Le synode maronite admet aussi la pos­
silence. Cf. le synode mclkitc dc Jérusalem, loc. cit. Sur sibilité dc la stauropégic même pour les églises des
la procédure ecclésiastique, il y a fort peu de choses séculiers; cn fait, à cause des abus, le synode, conseil
nettement définies dans le droit moderne des Églises
tientc et approbante limo D. patriarcha statuit ac decer­
orientales catholiques.
nit nullum deinceps monasterium et nullam sircularem
k) Le patriarche jouit du droit dc dévolution. Lors­ ecclesiam privilegiis antedictis ornari oportere, loc. cit.;
qu’un évêque a négligé pendant six mois de nommer à cf. P. Deslandes, dans Echos d'Orient, 1922, p. 321.
un office vacant, ou qu’il retarde au delà des délais
Actuellement, la stauropégic n’est plus guère en usage;
fixés la solution d’une cause soumise ù son tribunal, le
le droit reste cependant.
patriarche agira à sa place.
r) Dans quelques Églises, la bénédiction des nnti/) Le patriarche peut convoquer au synode tous
mensions est réservée au patriarche. Sur l’antimcnsion, cf. Pétridès. dans Echos d'Orienl, 1900, p. 197,
les évêques sous sa juridiction; il présidera ct dirigera
203, et la bibliographie. Sur la question dc savoir à qui
l’assemblée. A cc synode le patriarche peut soumettre
les causes criminelles des évêques qui, dc par leur revenait autrefois ct à <jui revient maintenant cette
bénédiction on pourra consulter Karalevskij, op. cil.,
nature, ne doivent pas entraîner la déposition. Quant
p. 473 à 475.
à celles qui sont susceptibles <lc l’entraîner, elles sont
s) Nous avons vu que le concile dc Chalcédoine.
réservées au souverain pontife. Le patriarche avec le
dans son 28e canon, avait ainsi réglé l’ordre des sièges
synode peut p «rfois instruire le procès, mais la sentence
patrlarcbaux : Borne, Constantinople, Alexandrie, An­
definitive et exécutoire est réservée a Borne. Synodus
tioche, Jérusalem Le concile du Latran (1215), drns
Montis Libani, part. Ill, c. tv, η. 33, Coll. Lac., t. n,
son 5· canon, admet cet ordre. Dcnzinger-Bannwart,
col. 325; Kiralcvskij, op. cit., p. 462-464, et Mansi,
Enchiridion, n. 436.
t. xlvi, col. 1080 avec la note 1 qui contient une
A cc moment les sièges étaient occupés par des
remarque de Mgr Valcrga, sur le jugement des causes
Latins. Au concile de Florent e auquel participèrent les
majeures des évêque.
m) Au patriarche seul appartient le pouvoir de con- , patriarches grecs, on reconnut officiellement les mêmes

2285

PATRIARCATS ORTHODOXES

droits de préséance : Renovantes insuper ordinem tra­
ditum in canonibus calerorum venerabilium patriar­
charum, ut patriarcha Constant inopohtanus secundus
sit post sanctissimum romanum pontificem, tertius vero
Alexandrinus, quartus autem Antiochenus ct quintus
Hierosolymitanus, salvis videlicet privileyiis omnibus et
juribus eorum. Sanctum Florentinum universa Eccle­
sia concilium, editum a monacho benedictino, Home,
1865, p. 268. M iis la chose ne resta pas aussi simple:
d’abord il y avait les titulaires latins ct quel rang leur
donner par rapport aux grecs? Puis, ccs derniers repas
sèronl au schisme. Pius tard, lorsque les retours à Rome
s’opérèrent, il n’y eut plus un seul, mais plusieurs titu­
laires pour chaque siège. Comment régler la préséance?
D’après le témoignage du P. Karalevskij, art. Antioche
du Diet, d'hist. et giogr. ecchfs., col. 636, jusqu'en 1867.
les patriarches latins étaient considérés comme les
seuls vrais titulaires ct placés dans les annuaires pon­
tificaux parmi les patriarches majeurs, tandis que les
titulaires mclkitc, maronite, etc. étaient assimilés aux
patriarches mineurs. En 1867, la question fut exa­
minée à l'occasion du centenaire des apôtres Pierre et
Paul. On trouvera la décision prise dins les Collectanea,
t. n, p. 308, n. 1875. Les grands sièges patriarcaux qui
nous occupent seuls actuellement gardent leur hiérar­
chie ancienne; quant aux titulaires d’un même siège,
ils seront placés selon l’ancienneté dans le titre. 11
semble bien que cela s'applique seulement aux patriar­
ches résidentiels et que les patriarches latins purement
titulaires ne viennent qu’après les autres. Cf. aussi
Collect., t. n, n. 1306, p. 3; Karalevskij, op. cit., p. 456,
157. Sur le rang des patriarches par rapport aux cardi­
naux et sur l’évolution de la discipline à cet égard, cf.
Karalevskij, op. cit., p. 453, 156. Actuellement, les
cardinaux viennent immédiatement après le pape.
Sur d’autres points du droit patriarcal ct en parti­
culier sur le mode d’élection cl dc confirmation des
patriarches, voir article Pape, col. 1931-1910.
2° Patriarcats orthodoxes. — L’institution patriar­
cale dins l’Église catholique, nous venons de le voir,
n’est plus cc qu’elle était jadis; les patriarches contem­
porains ne peuvent être totalement assimilés ù ceux du
temps de Justinien. Mais l’Église orthodoxe, clic non
plus, n’a pas échappé à la loi de l’évolution et les trans­
form liions ont peut-être été plus profondes chez elle
que chez nous. Nous voudrions les étudier ici briève­
ment; la question peut se ramener ù ccs trois points :
accession de Moscou à la dignité patriarcale, tendance
ù conférer l’autorité suprême aux saints-synodes, cons­
titution d’autocéphalies aux dépens dc Constanti­
nople.
1. [.e patriarcal moscovite. — La formation cl la
suppression du patriarcat moscovitc'mcllcnl en relief
des éléments très remarquables de la conception ortho­
doxo des patriarcats.
Balsamon, nous l’avons vu, n’admettait point qu’il
fallût créer un nouveau siège patriarcal. si un des cinq
anciens venait ù tomber dans l’hérésie. En pareil cas
l’autorité supérieure restait aux quatre hiérarques
demeurés fidèles, sans qu’il fût besoin dc compléter le
collège patriarcal. Sanctissimos quinque patriarchas, —
adhuc enim ut hedera quercui sic ipse concordia papa
romani quasi mordicus inharco et ob separationem
illius anima laceror. Atque quotidie conversionem ejus
egregiam exspecto, — pro solo capite corporis Ecclesia
Dei agnoscimus. P. G., t. cxxxvm, coi. 1019. Qu’on
ne puisse pas créer de nouveaux sièges patriarcaux,
c’était aussi l’avis de beaucoup de Byzantins. Bannès
l’exprimait déjà au VI11· concile œcuménique. Mansl,
t. xvi, col. 140-111. Du temps de Michel Céruhiirv,
Pierre d'Antioche, répondant à Dominique, évêque do
Grado-Aqulléo, qui s’arrogeait le litre dc patriarche,
lui objectait le caractère intangible de la pcntarchic ct

2286

l’impossibilité d’y introduire un nouveau membre.
P. G., t. exx, col. 760; Spàéil, op. cit., p. 67. On trou­
vera d’autres témoignages sur cette idée dc tétrarchie,
dans Jugic, Theol. dogm., t. iv, p. 461-46*1. Cette idée
a persévéré même après la constitution du patriarcat
moscovite.
Mais une autre conception se lit bientôt jour ct en
Russie principalement : Atii censuere patriarchatui ab
Ecclesia avulso, alium patriarchatum substitui posse,
qua ultima opinio, prasertim in Russia, mullis placuit
juxta quos patriarchates Moscoviensis considerabatur
utpote qui patriarchatui romano successisset, Spaèil, op
cit., p. 68; Grivcè, op. cit., p. 61. Comment a Moscou,
on cn est arrivé à ccttc conception, c'est cc qui mérite
d’être étudié de près. L’ouvrage principal sur cette
question est celui de Hildegard Schaeder, Atoskau das
Dritte Rom. Studien zur Geschtchle der politischen Theo­
rien in der slavischen Well, Hambourg, 1929. On trou­
vera aussi plusieurs chapitres sur celle question dans
P. Picrling, I.a Russie et le Saint-Siège. Etudes diplo­
matiques, 1.1, Paris, 1906, cl d ins Jugie, op. cit., t. iv.
p. 439-4 16. « Évangélisée par des missionnaires grecs,
enclavée dès le x· siècle d ms le patriarcat de Constan­
tinople, la Russie restait de loin cn communication
d’idées avec la métropole ct conservait avec elle des
liens hiérarchiques. Le patriarche d’Oricnt nommait le
chef de l’Église russe, métropolite dc Kiev ct do toute
la Russie, ou du moins confirmait son élection. » Pierling, t. i, p. 16. Les relations restèrent à peu près telles
jusqu’aux abords du concile do Florence. Des dilllcul
tés surgirent â propos de la nomination du titulaire dc
Kiev. Cf. Picrling. t. i. p. 17. L’empereur dc Constan­
tinople, Jean Paléologue, parvint à faire agréer son
candidat, Isidore, favorable a l’union projetée avec les
Latins ct qui devait y préparer les Russes (1437).
L’union de Florence mécontenta grandement les Mos­
covites contre Byzance. Dès avant le concile, le grand
kniaz, Basile 111, avait fait des difficultés au départ du
métropolite Isidore pour l’assemblée projetée; la ten­
tative d’union semblait au monarque une trahison de
l’orthodoxie. Après le concile, Isidore qui avait eu une
part active au rapprochement des Églises, fut très
mal reçu à Moscou (1441). Picrling, t. i, p. 56 sq. On
l’accusa cl, rclcnons-lc, on accusait Byzance avec lui
d’avoir abandonné la vraie foi ct d’avoir livré l'Église
orthodoxe à l’Église romaine. L’union de Florence
déconsidéra les Grecs à Moscou. « On avait le concile
dc Florence en horreur; aussi lorsqu’on apprit que
l’empereur et le patriarche y avaient adhéré, le désap­
pointement fut égal au scandale. Les Grecs eux-mêmes
avaient de tout temps traité les Latins dc pires héré­
tiques. attisé la haine contre eux et voilà qu’ils deve­
naient leurs alliés... N’était-cc pas là une defection dc
la vraie foi. un crime national.capable d’attirer les
vengeances du ciel? » Pierling, l. i, p. 164. Le ciel
sembla donner raison aux Moscovites contre les Grecs.
En 1453, Constantinople tombait aux mains dus mu­
sulmans, c’était la punition divine du forfait do Flo­
rence. Sur celle idée que l’un se faisait a Moscou ct du
concile de Florence cl dc la chute de Constantinople,
cf. Schaeder. op. cit., p. 15-36. L’auteur étudie les
récits moscovites du concile de Florence; tous protes­
tent contre l'œuvre d’Isidore ct magnifient la conduite
de Marc d’Éphèse. Citons le début très significatif
do la chronique de Slméon de Susdal qui lit partie de
la suite d’Isidore au concile dc Florence. · Le mal
a commencé, par l’empereur grec Jean... Mais ici, à
Moscou, la Russie a clé confirmée dans la vraie foi
par le prince ami du Christ, Vasili VaslleSrilch. ■
Schaeder, op. cit.,p. 22. Idées semblables dans d’autres
chroniques contemporaines, (tui toutes s’accordent ù
considérer la chute de Constantinople comme une pu­
nition divine ; cc qu’nxprimoavec une force particulière.

2287

PATRIA RCATS ORTHODOXES

2288

reurs chrétiens, à être Γévêque du dehors; mais, s’il
dans scs lettres au prince de Pskov, Michel Munekhim,
A Basile III ct A Basile IV (1553-1581), un moine du parvient à cette dignité, il faut nécessairement que le
métropolite de sa capitale prenne rang parmi les pa­
couvent de Salnt-Éléazar, l’hilothée; cf. Jugic, Theol.
dogma!., t. i, p. 556; Malinin, Le moine Philothée du triarches, qu'il soit, autant qu’il sera possible, à h
couvent (TÊléasare d ses lettres, Kiev, 1901 ; Schaeder,
tête dc l’Église orthodoxe tout entière. Voilà briève­
ment condensée la théorie de la troisième Rome.On en
op. cil., p. 53, 59.
D’autres causes de désunion existaient entre Mos­ pourra lire l’expression chez les disciples dc Paphnuce
cou ct Byzance. Dans cette dernière Église on ne chan­ dc Borosk : Vassian dc Rostov, Joseph de Volo­
tait que deux alleluias à la messe, tandis que beaucoup
kolamsk, etc.; cf. Schacdcr, p. 42-47. On la retrouvera
de Busses en ajoutaient un troisième et s’en allaient
dans une « chronographic russe dc 1512 », Schaeder,
répétant que les Grecs, par leur pratique, avaient fait
op. cil., p. 47-52, ct surtout chez le théoricien classique
défection à l’orthodoxie. Sur cette controverse, cf.
de l’idée dc Moscou, troisième Rome, le moine Philo·
Jugic, op. cit., t. i, p. 551-555.
thée, du couvent dc Saint-Éléazar.
Bref, l’Église russe se détachait de plus en plus dc
Déjà auparavant, un moine d’origine serbe, PaConstantinople. En fait, depuis le concile de Florence,
khomc (f 1485), avait exprimé les mêmes idées. Voici
elle ne demanda plus scs métropolites au patriarche
comment Jugie résume sa théorie : Juxta Pakhomium
œcuménique. Pouvait-on décemment sc soumettre à la
Christianorum Ecclesia stare non potest sine tsaro seu
deuxième Rome qui venait dc faire défection comme
imperatore. Apud llussos est Ecclesia, debet esse et
la première? Mais In vue dc cette défection éveillait Isarus. Theol. dogm., t. ι, p. 555-556; cf. Macalre, His­
une autre Idée. < La pensée moscovite se reportait vers
toire de TÊglise russe, t. vn, p. 144, 170. Le même
une cité inébranlablement fidèle à l’orthodoxie. · concept sc retrouve dans les légendes russes de cette
Pierling, l. i, p. 104. Pourquoi Moscou ne serait-elle
époque dont le fond revient toujours à ceci : Moscou
pas appelée à remplacer la deuxième Rome tombée?
doit prendre dans l’Églisc orthodoxe la place dc Cons­
L'idée était tentante. « Déjà un Russe, enrôlé dans
tantinople. Pierling, l. i. p. 227-228; Schaeder, p. 63,
l'armée ottomane pendant le siège dc Constantinople, . 8-1.
avait eu des intuitions patriotiques dc triomphe. Les
De la théorie passons maintenant à la réalisation;
Russes, écrivait Iskander, succéderont aux Grecs ct
en fait, Moscou obtiendra la dignité impériale avant
vengeront la vraie foi. » Pierling, p. 105. Voilà la théo­ le titre patriarcal; ne perdons pas de vue toutefois
rie dans son germe : Moscou est appelée à recueillir qu’en droit, les deux choses étaient connexes ct
l’héritage de Byzance. Mais que comporte cet héritage? s’appcllaicnt l’une l’autre.
C’est ce qu’il nous est surtout important de connaître.
Un des pas les plus importants vers l’obtention dc
La dignité dc Byzance est à la fois religieuse ct civile,
la dignité impériale fut le mariage d'Ivan 111 avec Zoé,
comme l’était celle dc la première Rome. En effet, l'héritière des Paléoiogues. Voir Paul II, col. 8;
Rome c’était l’empire romain, empire d’abord païen,
Pierling, t. î,p. 108, 253; Schaeder, p. 37 sq. Zoé arri­
il est vrai, mais qui n’en constituait pas moins la
vait à Moscou le 12 novembre 1472, événement d’im­
suprême autorité. Puis le cat holicisme a fixe son centre
portance, car la princesse était considérée comme l’hé­
dans la capitale dc l’empire romain ; elle devenait par le I ritière de l’empire byzantin. Sur cette question histofait même la tête du monde chrétien ; de ce moment les
rlco-juridique, cf. Pierling, 1.i. p. 229-236, et dès lors
deux suprématies civile et religieuse s’unissaient pour
l’héritage passait à Ivan I H ct le kniaz par cc mariage
toujours. Et ne croyons pas que cette union ne consistait
persuadait tout son peuple encore plus profondément
que dans la coexistence des deux pouvoirs dans une
que Moscou succédait à Constantinople. Pouvait-on en
même cité; non, il y avait plus. Avec Constantin,
douter, alors que, en 1473, de sa propre initiative, la
l'empire était devenu chrétien; mais le cachet sacré
République dc Venise reconnaissait les droits d'Ivan Ί
qui marquait l’empereur dans la Rome païenne ct qui
sur l'empire dc Byzance? Nous ne pouvons suivre dans
en faisait le pontife suprême n’était pas disparu pour tous scs détails celte ascension dc Moscou vers In
autant. L’empereur, même dans le monde chrétien, dignité impériale. Cf. Schacdcr, op. cil., p. 37, 43, el
conservait quelque chose de divin, il sc considérait
p. 59 sq. Le but fut al teint par Ivan IV. Le 16 jan­
comme leprotecteur-né de l’Église, ayant reçu dc Dieu
vier 1517, à l'âge dc 17 ans, il sc faisait sacrer par le
une mission cl une consécration spéciales à cet effet,
métropolite Macaire isar ou empereur de Russie :
il était l’évêque du dehors ct cela allait parfois loin.
l’empire chrétien de Constantinople sc survivait dans
On pourra lire à ce sujet Gasquet, De l'autorité impé­ celui de Moscou. Pierling, t. i, p. 318, 320. Sur la per­
riale en matière religieuse a Eyzance, Paris, 1879, p. 1- suasion qu'avait Ivan IV de continuer l'empire byzan­
83, bien qu’il y ait certaines réserves à faire sur quel­ tin, voir Schacdcr, op. cit., p 62 sq. Ivan IV demanda
ques affirmations de· l’auteur
la reconnaissance dc son litre au patriarche dc Cons­
Bientôt l’empire avait émigré dc Rome à Constan­ tantinople, qui, malgré l'invasion turque, n’cn restait
tinople. Mais, en vertu de l’union Intime qui, dans la
pas moins le premier personnage dc l’Église orthodoxe.
première Rome, unissait les deux pouvoirs, il fallait
Pour la confirmation envoyée par le patriarche Jonque l’autorité religieuse suivit, si l’on peut s’exprimer saph en 1561. cf. Regel, Analecta Hyzantino-Eussica,
ainsi, l’émigration du pouvoir civil; il fallait que la
Pêtcrshourg. 1.891» p. i.i, 75.
dignité religieuse dc Constantinople correspondit à sa
Le premier but était atteint; restait maintenant à
dignité civile. lui deuxième Rome devait, pour mériter compléter l'œuvre en donnant à Moscou la dignité
patriarcale qu’appelait nécessairement l’autorité Im­
son litre, égaler la première sous les deux points dc vue.
périale confice au grand kniaz L’on s’y employa
C’est l’idée maîtresse qui a présidé à l’agrandissement
dc son mieux ; il fallait obtenir le consentement des
des pouvoirs dc l’évêque de Byzance; elle est exprimée
autres patriarches, qui, malgré leur déchéance, n’en
dans le 3’ canon du II· concile œcuménique et dans le
constituaient pas moins le pouvoir établi. Une pre­
28' du IV· concile. Cf. Schacdcr, op. cit., p. 9-15;
mière tentative faite en 1556. par Boris Godounov,
fugle, t. î, p. 18, 77 Elle sc réalisa dans l'accession de
l’évêque de Constantinople à la dignité patriarcale
| ministre du tsar Feodor Ivanovitch, pour s’assurer
dc l’appui de Joachim, patriarche d'Antioche, alors en
Et maintenant l’empire de Byzance est détruit; la
tournée dc quête en Russie, ne réussit point. En 1588,
religion n'a plus son protecteur naturel. Mais il reste
une occasion plus favorable sc présenta. Jérémie pa­
un pays Indemne des erreurs lutines et libre du joug
triarche de Constantinople, alors dans une situation
ottoman; c’est la Russie. Son prince est donc le seul
qui soit à même dc remplir le rôle dévolu aux empe­ pécuniaire difficile, vint à Moscou pour les motifs que

2289

P kTKIAKCATS ET S kl XTS-SYNODES

2290

l’on devine; on le circonvint et, après de multiples ter­
Que la conception actuelle du patriarcat chez les
giversations, il donnait son assentiment a l’érection du
orthodoxes soit un peu différente dc celle des époques
patriarcal. Le 23 janvier 1589, on procédait â l’élec­ plus reculées, nul ne peut en disconvenir. Canonistes
tion; Job était élu. Le 26, Jérémie le consacrait, el bien
et théologiens orthodoxes modernes s'accordent géné­
que Job fût déjà évêque, lui renouvelait la consécra­ ralement pour affirmer que l'autorité suprême de toute
tion épiscopale; cf. à ce sujet Tondinl, Le pape de Rome
Église aulocéphale réside dans le synode. Ils font ce
el les pape* de Γ Église orthodoxe, Paris, 1876, p. 225,
raisonnement : les évéques sont égaux en droit; donc
note I el les références. Au mois dc mai suivant, l’on
• une réunion d’évêques peut seule avoir autorité sur
rédigea Pacte oiliciel dc fondation. L’on y répétait
un évêque. En second lieu, si chaque Église particu­
le, refrain sur la chute de la première et dc la deuxième
lière n’est soumise qu’à un évêque, plusieurs Églises
Home: l’on avait d’ailleurs exprimé plusieurs fois la
particulières ne peuvent suivre d’autres dispositions
théorie dc Philothée dans la discussion avec le patriar­ que celles de tous leurs évêques réunis. » Macaire,
che dc Constantinople. Et vraiment la création du
Théologie. dogmatique orthodoxe, traduction française,
patriarchal n’était que le dernier acte du programme
t. n, Paris. 1860, p. 268-269. Et un théologien plus
tracé par le moine de Salnt-Éléazar. Dans le document
récent, Chrestos Androutsos, affirme que · de toute
oiliciel que durent signer Jérémie ct les évêques grecs
Église autocéphale, la base administrative est le sys­
qui l’accompagnaient, on donnait à Moscou le troi­ tème synodal, les patriarches ne sc distinguant des
sième rang, alors qu'en fait la théorie exprimée dans
métropolitains el ceux-ci des évéques que par la pré­
le document, le concept même de Moscou troisième
séance ct quelques privilèges ». Δογματική της όρθοRome, aurait exigé, pour la ville des tsars, le premier 86ξου ανατολικής Εκκλησίας, Athènes, 1907, p. 285.
rang parmi les patriarcats. Mais l’on n’espérait sans
Meme doctrine chez les canonistes. Milasch, Das Kir·
doute point faire reconnaître pareille prétention par chenrecht der morgenlândischen Kirche, 2· édit., Mos­
les patriarches orthodoxes. En réalité, ceux-ci ne vou­ tar, 1905, p. 320-329. Celle doctrine est surtout déve­
lurent même pas concéder à Moscou le troisième rang, loppée par les théologiens russes modernes. On trou­
et. dans deux conciles tenus en 1590ct 1593 à Constan­ vera sur celle conception, quelques pages dans Jugie,
tinople. pour approuver l’œuvre de Jérémie, l’on se
op. cit., I. iv, p. 219-255. Le patriarche n’apparalt plus
borna à mettre le jeune patriarcal au cinquième et der­ comme le véritable chef de son Église; le synode jouit
nier rang, après Jérusalem, d’où les colères de Mos­ effectivement de l’autorité, le patriarche étant réduit
cou; le concept de la troisième Home ne se réalisait
nu rôle d’un primus inter pares, ce qui vaut tant pour
les patriarcats d’origine ancienne que pour ceux for­
point pleinement. Cf. Schaeder, p. 90, 93; Spakov.
Institution du patriarcat en Russie (en russe). Odessa,
més récemment aux dépens dc Constantinople. Cf.
Ivanovitch, Statuts du patriarcat serbe, dans Échos
1912; Macaire, Hist. del'Égl. russe, t. \. On trouvera
dans Schaeder. toc. cit , de plus amples indications d'Orient, 1922, p. 186-203. 11 faut noter que la théorie
bibliographiques. Nous ne pouvons mieux terminer cc actuelle du pouvoir patriarcal n'est qu’une application
et une conséquence d’une théorie plus générale qui
paragraphe qu’en citant ccs paroles de Lero^Bcaulleu :
• La création du patriarcat, comme, un siècle plus tôt, conçoit le gouvernement ecclesiastique à tous les de­
grés comme essentiellement synodal. El canonistes et
le mariage d’Ivan III avec l’héritière des empereurs
d’Orient, cachait-elle de lointaines visées? Les Russes théologiens s’efforcent de prouver qu’il en était ainsi
entrevoyaient ils la possibilité dc succéder aux Grecs dès la plus haute antiquité chrétienne. Cf. Milasch,
op. rit., p. 231-235. Il semble que nous sommes loin
dans leur ancienne suprématie religieuse et politique?
On ne saurait l’affirmer; les peuples, les princes eux- de la conception pentarchique dc Balsamon, avec ses
patriarches de droit divin, possédant chacun la ple­
mêmes en pareil cas, obéissent d’ordinaire â un vague
nitude du pouvoir dans son Eglise particulière. 11
instinct. Toujours est-il qu’en faisant conférer à son
Eglise, si longtemps vassale dc Byzance, la suprême est certain que Balsamon et les auteurs byzantins
du Moyen Age mettaient bien plus en relief le rôle per­
dignité ecclésiastique, Godounov continuait l’œuvre
sonnel des patriarches que ne le font les orthodoxes
des Ivans s’appropriant, avec le titre de tsar, l’aigle
impériale, (l’était le second acte du transfert dc l’héri­ modernes, mais cette différence dc conception est-elle
tage gréco romain de Constantinople à Moscou. Mos­ suffisante pour que l’on puisse affirmer que dans le
cou était la troisième Rome. » L'empire des tsars et la principe l’autorité patriarcale s’exerçait à peu près
comme s’exerce l’autorité dans une monarchie abso­
Russie, t. m, Pans. 1889» p. 171-175.
lue? Il ne semble pas; car, même dans les tout premiers
2. La conception patriarcale chez les orthodoxes
débuts du patriarcal,âConstantinople principalement,
moderne*. Autorité du saint-synode. - Parlant de la
il y avait à côté du patriarche un synode qui partageait
substitution du saint-synode au patriarcat moscovite,
avec lui l’autorité et aucune décision importante
substitution opérée par Pierre le Grand en 1721. LeroyBeaulieu écrit ces lignes : La substitution, chez les n’était prise par le patriarche seul. Qu’on parcoure le
Églises nationales,d’une autorité collective à une auto­ V* volume de la collection canonique de Rallis et
Pollis, Σύνταγμα των θειων και ιερών κανόνων, Athè­
rité unique était dans les destinées sinon dans l’esprit
nes, 1856. on y trouvera de nombreuses ordonnances
du christianisme oriental... La forme synodale peut
être regardée comme la forme définitive du gouverne­ émanées du patriarcat de Byzance durant tout le
ment (les Églises de rite grec. Le respect de leur anti­ Moyen Age. Or, ces décisions sont synodales, signées
par le patriarche sans doute, mais aussi par plusieurs
quité pourra préserver les patriarcats orientaux du
sort de celui dc Moscou: ils verront leur autorité effec­ évêques, douze, quinze ou davantage. Donc, dès le
principe, l’autorité personnelle du patriarche était déjà
tive sc réduire à une sorte de présidence du conseil
d’administration de l’Église... · L'empire des tsars et ta
tempérée, à Constantinople surtout, par le synode. A
Russie, t. ni, Paris, 1889, p. 190-191 Ccs réflexions du
Byzance ce synode fut permanent dès l’origine. Dans
célèbre sociologue appellent quriques réserves. Elles les autres patriarcats, Il ne le devint que plus tard.
semblent supposer que l'institution patriarcale ortho­ Milasch, op. cit., p. 321. Mais là, meme où il n’y avait
doxe, d’absolument monarchique qu’elle aurait été que des conciles périodiques, tenus une ou deux fois
dans le principe, serait devenue dans la suite plutôt
chaque année, l’autorité personnelle du patriarche
i onslilulionnelle, si l’on peut s’exprimer ainsi. Et
était limitée par ce pouvoir voisin qui contrôlait son
Ixroy-Beaullcu présente celle évolution comme le ré­ action cl sans lequel le patriarche ne pouvait prendre
siliai indirect de rétablissement du saint-synode
de décisions graves; donc on ne peut pas dire que l’au­
russe. Est-ce absolument exact?
torité personnelle des patriarches se soit exercée d’une

2291

PATRIARCATS RÉCENTS

manière absolue, connue pourraient le faire supposer
les paroles dc Balsamon. La différence entre la prati­
que ancienne et la pratique moderne n’est sans doute
pas aussi considérable qu’il paraîtrait à première vue;
on pourrait la formuler ainsi : autrefois, le patriarche
gouvernait son Église par le synode; maintenant le
synode la gouverne par le patriarche. En fait, le pa­
triarche a toujours eu un honneur el un pouvoir pré­
pondérant, sans toutefois pouvoir se passer des autres
métropolites. D'ailleurs, il y aurait à distinguer entre
patriarcats et patriarcats; il semble que, dans ceux dc
fondation récente, le rôle personnel du patriarche soit
plus efface que dans les anciens patriarcats byzantins.
Mais, encore une fois, les différences entre la pratique
moderne el la pratique ancienne ne sont pas tellement
considérables. Sur l’organisation de la haute adminis­
tration ecclésiastique chez les orthodoxes, cf. Milasch,
op. cit., p. 33n 350.
Dans la théorie, par contre, on ne peut pas ne pas
voir une manière nouvelle dc concevoir le gouverne­
ment ecclésiastique. La conception synodale, appliquée
à tous les degrés dc l’administration ecclésiastique, est
plutôt étrangère au Moyen Age byzantin, ct, même de
nos jours, certains auteurs n’en sont point partisans.
Jugie, t. iv, p. 253. Peut-on dire que cette théorie a dû
en partie le jour à la réforme ecclésiastique de Pierre le
Grand? 11 semble qu’il faille I’alhnncr. La suppression
du patriarcat moscovite a porté un coup sensible au
prestige personnel des patriarches. Il suffit de lire la
première partie du Règlement ecclésiastique de Pierre le
Grand pour s’en convaincre. Cc n’est qu’une longue
plaidoirie pour montrer la supériorité d’un gouverne­
ment synodal sur le gouvernement personnel d’un
patriarche. Qu’il nous sulliscd’en citer quelques lignes :
« De môme qu’on trouve dans ce gouvernement (sy­
node) plus de lumières pour la connaissance des affai­
res, de même les décisions qu’on y prend ont une plus
grande force, car la sentence d’un concile dispose
mieux ù la persuasion et à l’obéissance qu’un décret
émanant d’une seule personne... · Règlement ecclésias­
tique de Pierre le Grand, traduction française, par le
P. Tondini. Paris. 1871, p. 19. L’on conçoit que dc
telles paroles aient dû ancrer dans les esprits orientaux
l’importance et la supériorité des synodes ecclésias­
tiques. Notons d’ailleurs que l’histoire de l’idéologie
synodale chez les orthodoxes est encore à faire; elle
vaudrait la peine d’être entreprise. Notons enfin que
la conception patriarcale chez les catholiques orien­
taux n’est peut-être pas aussi modifiée par les idées
conciliaires. En fait, l’on n’en trouve point auprès des
patriarches catholiques de synodes, au moins dans la
forme et avec l’importance qu’ils ont chez les ortho­
doxes. En théorie et juridiquement le patriarcat catho­
lique moderne est plus monarchique.
3. Les patriarcats orthodoxes récents. — Un dernier
point â noter dans l’évolution du patriarcat orthodoxe
est la constitution de patriarcats nouveaux aux dépens
de Constantinople. Sur le principe qui a régi ce déve­
loppement, à savoir le phylétisme, cf. .Jugie, t. iv,
p. 211-219: Spôèil, op. cil., p. 61, 65.
a} Patriarcat russe. — Nous avons déjà parlé de
l’établissement du patriarcat russe en 1589. Ce pa­
triarcat fut supprimé en 1700 par Pierre le Grand.
Mais l’institution garda scs partisans el, notamment
en 1905, on recommença à parler dc la restauration du
patriarcat. On pourra consulter sur cc mouvement
d'idées, Palmieri, La (.hiesa russa, te sue odierne condi:iont e il uio rejormismo dottrinale, Florence, 1908, et
Bois, L*Église russe et la ré/orme projetée, dans Échos
d’Orient, l. x, 1907, p. 112-122. Le patriarcat mosco­
vite fut effecti veinent rétabli en 1917. Le métropolite
Tikhon, élu patriarche le 28 octobre 1917, fut intronisé
le 21 novembre. Le patriarche mourut le 7 avril 1921

2292

40

ct il n’a pas été remplacé, la division des Églises russes
ct la persécution soviétique s’y opposant. Toute une
fraction dc l’Église russe, I Église synodale, est par
définition, si l’on peut dire, opposée à la constitution
patriarcale. Sur la restauration du patriarcat russe,
cf. P. M Volkonsky. La reconstitution du patriarcat en
Russie, dans Échos d’Orient, t. .xx, 1921. p. 195-220.
b) Patriarcat serbe.
En 1920, a été fondé le pa­
triarcal serbe d’ipek qui englobe tout le nouveau
royaume de Yougoslavie. De la constitution qui l’a
établi, nous citerons quelques articles qui continueront
ce que nous avons dit de la conception moderne des
patriarcats orthodoxes :
Art. 2. A la tête dc l’Église serbe se trouve, en
qualité de chef, le patriarche serbe. — Art. 3. Le
saint concile des évêques est formé de tous les évêques
diocésains sous la présidence du patriarche. - Art. I.
Le saint concile des évêques est le corps hiérarchi­
que le plus élevé el l’autorité .suprême dans les ques­
tions de foi, de culte, d’ordre ecclésiastique et d’admi­
nistration intérieure en général.
Nous citons d’après l'article de I. Ivanovitch, Statuts
du patriarcat serbe, dans Échos d’Orient, l. xxi, 1922,
p. 186-202. Ces statuts montrent bien que l’on ne
considère plus le patriarche comme le véritable chef
de l’Église, mais seulement comme le président du
synode.
Avant la constitution du patriarcat serbe en 1920,
il y avait plusieurs autonomies ecclésiastiques serbes,
celles du Monténégro, celle de Dalmatic, celle de Bos­
nie-Herzégovine, le patriarcal de Carlovitz (1818) et
en lin l ’Église dc Serbie proprement dite, qui jouit à
plusieurs reprises de la dignité patriarcale et dont les
démêlés avec le patriarcat de Constantinople ont
formé le plus clair de l’histoire. Toutes ccs autono­
mies viennent d'être fondues dans le patriarcat d’ipek.
On trouvera dans Janin, Les Églises orientales et les
rites orientaux, 2· édit., Paris, 1926, p. 212-268, un
précis de l’histoire des dilïércntcs autonomies serbes
qui ont constitué le patriarcat moderne d’ipek, dont
le patriarche de Constantinople a reconnu la totale
indépendance. Cf. Ivanovitch, op. cil., p. 186.
c) Patriarcat roumain. — Les Roumains ont un
patriarche depuis 1925: cf. Janin, op. cit., p. 284-286.
Sur les luttes anciennes pour sc détacher de Constan­
tinople, on pourra consulter Part. Constantinople
(Églisede), col. 1116. Parvenue à l’indépendance ecclé­
siastique par rapport à Byzance en 1885 - - le tomos
synodique du patriarche dc Constantinople qui recon­
naît la nouvelle autocéphalie est daté du 13 mal 1885.
— l’Église roumaine était, jusqu’en 1925, gouvernée
par un synode présidé par le métropolite primat dc
Bucarest. Il faut noter qu’avant la guerre plusieurs
communautés roumaines étaient sous le joug étranger.
La guerre « a fait rentrer la plupart des Houmains
dans le cadre de Ih patrie reconstituée », Janin, op. cit.,
p. 285, ct on a voulu donner à la Boumanie ainsi uni­
fiée un patriarche. Le patriarcat fut fondé le 23 fé­
vrier 1925. Constantinople a dû donner son approba­
tion. Cf. Grégoire, La constitution de l’Église roumaine
orthodoxe, dans Échos d’Orient, t. xxix, 1926, p. 61-71.
On y trouvera les lois sur l’institution ct l’organisation
du patriarcat roumain; signalons l'art. 5 dc la loi sur
l’organisation dc l’Église orthodoxe roumaine : · A
la tète de l’Église orthodoxe roumaine est placé le
saint-synode, la plus haute autorité dans les questions
spirituelles, cl for suprême pour les queslh ns ecclésias­
tiques, dc quelque nature qu’elles soient, qui d’après
les lois ct les règlements sont dc sa compétence. Le
saint-synode sc compose de tous les métropolites, évê­
ques résidentiels et auxiliaires en exercice. Son prési­
dent est le métropolite d’Oungro-Valacblc en tant que
patriarche <ie l’Eglise orthodoxe roumaine. · On ne

2293

PATRIARCATS MINEURS

saurait être plus clair sur la vraie naturo des patriar­
cats orthodoxes modernes.
D’autres autocéphalles sc sont constituées aux dé­
pens de Constantinople. Mais elles ne sont point
administrées actuellement par des patriarches. La
Bulgarie a eu jadis son et même ses patriarches. Cf.
art. Bui.gahiI'. Mais, actuellement, elle est constituée
en exarchat, non point en patriarcat; cf. Janin, op. cit.,
p. 270-271. L'Église dc Grèce n’est point non plus
administrée par un patriarche. Nous pouvons donc
passer sous silence ccs autocéphalles qui se sont for­
mées aux dépens de Constantinople, mais n’ont point
adopté la forme patriarcale dans leur gouvernement
Si maintenant nous voulons faire la récapitulation des
patriarcats orientaux séparés dc l’Église romaine,
nous arriverons â cc tableau impressionnant :
L Patriarcat œcuménique dc Constantinople.
2. Patriarcats mclchites orthodoxes d'Antioche, dc
Jérusalem, d’Alexandrie.
3. Patriarcat russe (qui existe au moins encore de
jure).
L Patriarcat serbe d’ipek.
5. Patriarcat roumain.
6. Patriarcat jacobitc d’Antioche.
7. Patriarcat copte monophysitc d’Alexandrie.
8. Le catholicat ou patriarcat de Géorgie, rétabli
depuis que les (iéorgiens ont reconstitué leur Église
nationale aux dépens de Moscou.
Et nous ne parlons que des patriarches dont l’origine
sc rattache plus ou moins directement aux quatre
grands sièges orientaux. Nous parlerons plus loin des
patriarcats arménien et chaldécn. Où en est, meme
dans l’Église orthodoxe, l’institution réputée divine de
la pentarchie? Combien l’institution s’est compliquée
depuis Balsamon! 11 ne pourrait plus parler des cinq
tètes de l’Église; il devrait en reconnaître un nombre
plus considérable, rien que dans la communauté
orthodoxe. D’ailleurs c’est justement en vertu du prin­
cipe des autocéphalles, ainsi multipliées, que les théo­
logiens orthodoxes modernes repoussent la conception
pentarchique ancienne, Jugie. t. iv. p. 159-161; et le
phylétisme orthodoxe, tout autant que la conception
synodale du gouvernement ecclésiastique, a été fatale
à la peut archie réputée de droit divin.
IV. Patiuahcats mineuks. — Nous rangeons sous
cette dénomination tous les patriarcats qui ne sont
point à proprement parler la continuation des cinq
grands patriarcats anciens : Home, Constantinople,
Alexandrie, Antioche, Jérusalem.
ln Patriarcats latins.
1, Patriarcats latins d*Orient.
— Nous avons déjà dit un mot de leur fondation. On
trouvera les indications historiques aux articles ConsΤΑΝΠΝΟΡΙ.Ι. (Église de), Jt husali m. Ai i xsxnmi . An­
tiochi.. De ces patriarcats d’origine relativement ré­
cente (les Croisades), el pour cela rangés sous la déno­
mination : patriarcats mineurs, trois, ceux d’Antioche,
de Constantinople, d’Alexandrie, ne sont plus rési­
dentiels. Ce ne sont que des titres, portés d’ordinaire
par des prélats séjournant à Home. Ces patriarches
latins titulaires n’ont point le privilège du pallium.
Benoît XIV, De synodo diacesana, I. XIII. c. w, n. 17.
Sur leurs prérogatives honori liques, on pourra consul­
ter Wernz \ idal. Jus canonicum, l. n. Home, 1928,
p. 511 et 561. où l’on trouvera signalés les textes du
Corpus Juris, déterminant les privilèges des patriar­
ches en question. Cf. aussi Thomassin, op. cit., part. I,
1. I, c. \\\i.
Le patriarcal latin de Jérusalem est redevenu effec­
tif depuis 1817. Bulle Xutla celebrior, dans Jus ponti·
ficum de propaganda pde, édit, de Martinis, l vi a,
p. 10-1L Pie IX trouvant que les obstacles qui avalent
Interrompu la résidence du patriarche latin de Jerusa- I
lem n'existent plus, la rend de nouveau obligatoire :

2296

Auctoritate omnipotentis Dei et SS. apostolorum Petri et
Pauli ac nostra, restituimus Hierosolymis exercitium
jurisdictionis latini patriarcha? cumque posthac resi­
dendi obliqationi ut olim obnoxium fore declaramus. Loc.
cit. Les limites du patriarcat sont, d’après la bulle,
celles dc la Custodle. Actuellement, le patriarcat com
prend la Palestine (avec la Transjordanie) et Pile dc
Chypre. Le patriarche n’a pas encore dc sulïragants
et la bulle note que la constitution d’évêchés suffra­
gari ts est réservée a Borne. Ιλ patriarche porte le pal­
lium. A ce patriarche s'appliquent les paroles de
Wcrnz-Vidal, op. cit., p. 537 : alii sunt vera jurisdic­
tione instructi quir tamen haud raro potestatem quamdam
metropolitanam vel ditreesanam non excedit. En effet,
le patriarche latin de Jerusalem n’a aucune juridiction
sur d'autres évêques.
2. Patriarcats latins d* Occident. — ai Patriarcat de
Venise. — Scs origines se rattachent à la controverse
sur les Trois-C.hapitrcs. Après la condamnation portée
contre les Trois-Chapilres par le V· concile œcumé­
nique (553) ct l’approbation par le pape Vigile dc cc
concile, le diacre Pélage s'était levé contre les conces­
sions du pontife versatile. Peut-être celte opposition
n’était-elle pas très sincère. En tous cas. Vigile mort
(555). Pélage devenu pape par la volonté dc Justinien,
changea d’attitude ct condamna cc que Vigile avait
condamné (16 avril 556). Mais des évêques occidentaux
protestèrent contre la condamnation des Trois-Chapitres et l’attitude du nouveau pape. Dans la HauteItalie. les métropolitains d’Aquiléc et dc Milan avec
leurs sulïragants rompirent toute relation avec l’Église
romaine. En 557, le titulaire d’Aquiléc, Macédonius,
mourut; son successeur Paulin persévéra dans l’oppo­
sition à Pélage el commença dès lors a s’attribuer le
titre de patriarche; en effet, dans une lettre datant de
cette époque, écrite par le pape Pelage au patrice Jean,
nous lisons ccs lignes : Petn utrum aliquando in ipsis
generalibus quas veneramur synodis, i>el interluent quis­
piam V enet tarum ut ipsi putant atque Histrue patriar­
cha, vel legatos aliquando direxerit. Jaffé, Regesta pont,
rom., η. 983. Lors de l’invasion lombarde, le patriarche
d’Aquiléc. Paulin, sc refugia dans Pile de Grado, où
séjournèrent également ses successeurs. Probinus, Hé­
lie. Sévère, tous en rupture avec Home. Sévère mou­
rut à Grado en 607 ; Candidicn, qui le remplaça, était
personnellement en communion avec Home; mais il
restait toujours un parti opposé à l’union el, après
l’élection de Candidlen à Grado, · les plus obstinés
repassèrent sur le continent cl sous la protection du
duc de I rioul. Gisulf, acclamèrent dans les ruines
d’Aquiléc un moine appelé Jean. A partir de cc mo­
ment. il y eut deux patriarches d’Aquiléc. celui de
terre ferme, qui, Aquilée étant devenue inhabitable,
résida successivement à Cornions, Ci vi dale, t’dine ct
celui dc Grado, qui depuis le vuι·siècle réside à Venise.»
L. Duchesne. 1.9 Église au VP siècle, Paris. 1925. p. 217.
Lorsque la division du siège métropolitain d’Aquiléc se
fut produite a l’élection de Candidicn, comme le mé­
tropolitain schismatique Jean continuait de s’arroger
le titre de patriarche qu’avaient porté ses prédéces­
seurs, · les papes accordèrent aux évêques de Grado le
titre de patriarche, pour que ceux qui avaient fait leur
paix avec Home ne parussent pas inférieurs à leurs
collègues schismatiques. Il y eut donc deux patriarcats
dans la Haute-Italie : Aquilée-Grado, souvent appelé
Grado, patriarcat des catholiques unis, et Aquilée,
patriarcat des schismatiques. · Hefele-Lcclercq, Hist,
des conciles, t. ni, p. 155. où l’on trouvera aussi en note
quelques indications bibliographiques. L’union avec
Home du patriarcat schismatique ne fut accomplie
qu’au concile d’Aquiléc en l’an 700. Dès lors, l on eut
deux patriarches catholiques qui n’avalent d’autres
pouvoirs que ceux de métropolitains; ils curent sou-

Hl

2295

PATRIARCATS MINEURS

vent entre eux des difficultés que le pape Léon IX
fit cesser en indiquant d’une manière exacte la limite
des deux juridictions (1053). · I fefelc-LecIercq, op. cit,,
p. 156, n. 2. Λ cette époque, un patriarche de Grado,
Dominique, joua un certain rôle dans In lutte entre
Rome ct Michel Cérulaire. Cf. art. Michel Céhllathe,
col. 1686. Le cardinal Humbert lui demanda d'écrire
au patriarche d’Antioche sur la question des azymes.
Dominique, au préalable, exhiba â son correspondant
les titres de son Église â la dignité patriarcale, sc van­
tant qu'elle avait pour fondateur saint Marc, qu elle
était la seule patriarcale d’Italie et que, dans les conci­
les romains, le titulaire avait l’honneur de prendre
séance il la droite du pape. Texte grec ct latin dans
P. G., t. exx. col. 752, 756. Ces prétentions amenèrent
une réponse ironique de Pierre d’Antioche, qui profita
de l’occasion pour développer tout au long le concept
de pentarchle et l’impossibilité d’introduire de nou­
veaux membres dans le collège patriarcal. P. G,, t. exx,
roi. 756-781 ; Thomassin, op. cil., part. I, I. I. c. xxin.
η. I sq. Sur le transfert du siège de Grado à Venise, cf.
Thomassin au chapitre indiqué. Le patriarcat de Ve­
nise s’est continué jusqu’à nos jours, purement hono­
rifique. Le patriarcat d’Aquiléc sc transporta, ainsi
que nous l’avons vu, à I dine où il resta jusqu’en 1751 ;
alors le pape Benoit XIV supprima, sur la demande de
l’Autriche, le patriarcat d’Aquilée. Goritz ct Udine
furent cn compensation élevées au titre de métropoles;
toutefois, cc dernier siège fut soumis quelque temps
après à celui de Venise. I Icfele-Leclercq, loc. cit.
b) Patriarcat des index occidentales. — Il fut créé
vers 1520 par Léon X; Pic V, cn 1572,l’unit à la charge
de chapelain majeur de l'armée espagnole: actuelle­
ment il est uni à l’archevêché de Tolède. C’est un titre
purement honorifique. Hinschlus, op. cil., t. i, p. 571.
c) Patriarcat des Indes orientales. — Ce patriarcat
a été fondé par Léon XIII, le 1er septembre 1886; il est
attaché à l'archevêché de Goactnc comporte, lui non
plus, aucune juridiction. Hinschlus, loc. cil.
d} Patriarcat de Lisbonne. — Au iv· siècle, Lisbonne
était déjà un évêché. Potamlus son évêque assistait au
concile de Bimini (357). En 1397, Lisbonne fut érigée
en métropole et, cn 1716, en patriarcat par la bulle de
Clément XI In supremo apostotatus solio. Mais le
titre patriarcal était attaché plutôt à la chapelle du
palais royal de Lisbonne ct le patriarche avait une
partie de la ville sous sa juridiction, tandis que l’autre
partie restait sous la juridiction de l’archevêque de
Lisbonne. Benoit XIV supprima cette complication cl
toute la ville fut réunie sous l’autorité du patriarche.
Le titre cardinalice est attaché ipso jure au titre
patriarcal de Lisbonne, de sorte que le patriarche est
toujours élevé à la pourpre dans le consistoire qui suit
sa préconisation.
2® Patriarcats orientaux.
1. Patriarcal catholique
arménien. — Sur la fondation de ce patriarcat, cf. art.
Arménie, col. 1911-1916. Le patriarcat actuel résulte
de l'union du siège primatial arménien de Constanti­
nople ct du siège patriarcal de Cilicie (1866). Sur
l’étendue de ce patriarcat, on pourra consullerlc même
article. Un synode tenu à Rome cn 1911 a élaboré
toute une législation pour l’Église catholique armé­
nienne. législation qui a paru en un volume intitulé
Acla et decreta concilii nationalis Armrnorum Romx |
habili, Rome. 1913. Sl l’on examine ce qui concerne les
droits patriarcaux, l’on ne voit pas grande différence
entre l’Église arménienne ct les autres communautés
orientales. Privilèges honori tiques : in universo patriar­
chate crucem parferre, pontificatibus vestibus uti, popu
loque benedicere, pallio e corpore beati Petri sumpto
ornari, etc... — Privilèges de juridiction : a) Non
unam tantum provinciam sicut metropoli(anus sed dice
cesim, hoc est multas simul provincias, habere subjectam ; j

2296

b) Diirceseos suiv metropolitanos ordinare; c) Subjectat
metropolitanos ad stjnodalern conventum cogere eique
privesse; d) Corrigere metropolitanos et ab iisdem vel a
synodis provincialibus appellationes accipere,etc... Acta,
p. 121-129. La Juridiction du patriarche arménien est
donc à peu près identique à celle de ses collègues nie!·
kite, syrien, etc... 11 faut cependant faire une distinc­
tion, si l’on considère l’origine historique du patriarcat
arménien. L’Église arménienne n’a point été dans
l’antiquité constituée cn patriarcat; elle était régie par
un catholicos, qui recevait d’abord l’ordination de
l’évêquc de Césaréc du Pont ct qui exerçait sa juridic­
tion sur les métropolitains ct évêques de son pays. Ven
la lin du îv® siècle, les liens sc relâchèrent entre Césa­
réc cl le catholicos ct celui-ci devint indépendant
et véritable patriarche sans le nom. Mais, comme ce
n’était point un des grands patriarches byzantins et
que, par ailleurs, le catholicat arménien fut hérétique
dès les premières années, ou presque, de sa vie Indé­
pendante. on ne peut pas. au point de vue historique,
le mettre sur le même pied que les grands hiérarques
de l’empire grec. C’est pourquoi nous avons rangé le
patriarcat arménien actuel, successeur des anciens ca­
tholicos. dans les patriarcats mineurs. Sur les patriar­
cats arméniens, cf. nrt. Arménie, t. i, col. 1905-1911.
2. Patriarcat chaldéen de Habylone. — Sur la forma­
tion et l’histoire du patriarcat chaldéen de Babylone,
cf. art. Nestoihenne (Êglhe), t. x, col. 159-260, ct
Janin, op. cit., p. 512-516. La remarque que nous avons
faite sur l ’organisation ancienne de l’Église arménienne
s’applique également à la Chaldée, qui avait vis-à-vis
d’Antioche des relations identiques à celles de l’Armé­
nie à l’égard de Césaréc. Sur la nature juridique du
patriarche chaldéen (uni), notons seulement que son
pouvoir sur l’élection ct la consécration des évêques
est assez restreint. Il a le droit, d’accord avec les évê­
ques réunis cn synode, de choisir un nom sur la liste
présentée par les prêtres ct les notables du diocèse à
pourvoir, mais Rome doit approuver le choix ct c’est
seulement après l'approbation de Rome que le patriar­
che peut consacrer l’élu et lui conférer l’institution
canonique cn vertu d’une délégation pontificale. No­
tons que le rôle du Saint-Siège dans les élections épisco­
pales est de même formellement défini dans l’Eglise
arménienne, Acta..., p. 125, el l’est beaucoup moins
dans d’autres Églises orientales; cf. Karalevskij, His­
toire des patriarcats mclkites, p. 551-570, ct art. Pape,
col. 1937 ct 1939. Sur le patriarcat neslorien, on pourra
consulter l’article cité et .Janin, op. cit., p. 498-513.
Non* ne pouvons songer ù donner la liste de tou» les livres
écrits sur les patriarches; nous no citerons quo les plus
récents.
1· Sur l'institution des patriarcats. — On trouvera beau­
coup d'indications dans P. BatilTol, La paix canslantiniennr
ct le catholicisme, 3· édit.. Pari*, 191 I, ct Le Siège aposlo*
Hque, 2* édit., Paris, 1924; L. Duchesne, Histoire ancienne
de l'Êgtise, t. t, Rome. 1906; Turner. Studies nn early
Church's history, Oxford» 1897; Rudolph Sohm, Kirchenredit, t. f. Die geschichtlichcn Grtindlagcn, Leipzig, 1923;
Phillips, Lehrbudi des Kirchenrechts, 3· édit.. Ratisbonne,
1885 (le premier volume traite de l'institution des patriar­
cats); Luebeck, Retchscintcllung und kirchliche Hierarchic des
Orients bis zum Ausgangr des /1". Jahrhunderts, Munster,
1901 ; Fr. Maassen, Der Primat des Bischofs von lloni und die
allen Patriarchalkirchen, Bonn, 1853; Hinschlus, Das Kir·
chcnrccht der Katholiken und Protestant™ in Deutschland,
t. i b, Berlin, 1870; I Icfrlc-Lvclercq. Histoire des conciles,
t. i. p. 552-567. On trouvent signalés dans les notes de nom­
breux auteurs plus anciens qui oui traité la question de In
formation des patriarcal*.
2· Sur lu pen larch te, il n’> a point que nous sachions de
livre traitant ex professa In question. On pourra consulter :
Hcrgennethcr, Photios, Patriarch non Canstantlnnpel, t. n.
Ratisbonne, 1367. p. 132 1 19; Jugle, Theologia dogmatica
Christianorum oriental tum ab Kerb ita catholica dissidentium.

2297

PATII IA II CATS

t. iv. Pari», 1031, p. 150-161; Grivec, Cerkvcno proenstoo i
cdinstvo po blsanltnsken pojmooanju (Doctrine byzantine
sur la primauté et sur l’unité rit· l'Eglite), Ljubljana, 1921.
On trouvera des Indications également dans Bréhicr, /-r
schisme oriental du -Γ/· sit'clr, Paris, 1899, p, 195 sq.; Kara·
levtkij, Histoire des patriarcats melkites, t. ni, Home, 1911,
ρ. 112-150; Sliaguna, Compendium des kanonischen Reehtex,
Hcrtnannstadt, 1868, p. 221 sq. On aura le jugement des
orthodoxes modernes sur la pentarchic en lisant : Pharmakides, '0 συ/οβίχος τομος, Athènes, 1852, ct Nectariue Kephulas, Μίλέτη Ιστορ κη «epl τ<·»> αιτιών τον σχίσματος,
Athènes, 1911, ρ. 269 sq.
3· Sur les patriarcats catholiques modernes et le droit actuel,
on trouve de très longs chapitres dans Karnlcvskij, op.
cil.; ct. aussi Wernz-Vidal, Jus canonicum ad Codicis nor·
mam exactum, t. n, 2* édit., Homo, 1928, c. vu, et hi biblio­
graphie en tète du chapitre.
I· Sur la conception moderne du patriarcat orthodoxe, cf.
Jugic, op. cit., p. 210-273; Mllasch, Das Kirchcnrecht der
moracnldndischen Kirchc, 2* édit., Mostar, 1905; p. 230-235,
320-329, 338-351. On trouvera les autres indications biblio­
graphiques dans le texte.
H. Van court.

PATRIARCHES. — Le mot

patriarche »,
transcription du vocable grec πατριάρχης, signifie
au sens littéral les chefs de famille ou de tribu (πάτριά,
descendance, lignée, race, famille, αρχή, principe,
point de départ). — Le mot désigne dans Γusage
biblique d une part les chefs des générations qui sont
nommés dans l’Ancicn Testament depuis Adam
jusqu'à Jacob; d’autre part, les douze fils de Jacob,
pères des douze tribus d’Israël; c’est en ce dernier
sens (pie le prend saint Étienne dans son discours
devant le sanhédrin. Act., vu, 8.
Le problème de la Religion des patriarches sc résout,
du point de vue biblique, en rassemblant les données
éparses dans la Genèse et relatives aux croyances, à la
vie morale et aux pratiques cultuelles soit îles patriar­
ches antérieurs à Abraham, soit de celui-ci ct de ses
premiers descendants. Sur les premiers la Bible nous
dit peu de chose, alors qu'elle abonde cn détails
typiques sur l'ancêtre de la nation juive. Voir ces
divers détails rassemblés d’une part à l’art. Genèse,
t. vt, col. 1204-1206; d’autre pari à l’art. Aiiraiiam,
L f, col. 94-106.
PATRICE (Saint), apôtre de l’Irlande (v* siècle).

L Vie et action. — Il s’en faut que soient dissipées
toutes les obscurités qui entourent la personne ct l’œu­
vre du saint national de l’Irlande. Il y a une trentaine
d’années, il semblait même que la critique historique
n’eût plus rien laissé debout des narrations qui cou­
raient sur son compte. Les appréciations d’un Loofs,
d’un Zimmer, pour ne citer que les principaux des cri­
tiques, n'allaient à rien de moins qu’à dépouiller à peu
près complètement saint Patrice de ce qui était, jus­
que-là, son principal titre de gloire. Ccs solutions trop
radicales ont provoqué une réaction. Tout en gardant
des travaux en question les résultats positifs qu'ils
avaient apportés, J.-B. Bury a montré qu’il n’était
pas impossible de garder à l’apôtre de Γ Irlande son
nimbe traditionnel. < Je puis dire, écrit-il, que mes
conclusions tendent à montrer que le concept que sc
font de l’œuvre de saint Patrick les catholiques
romains est. en général, plus rapproché des faits histo­
riques que les vues d’un certain nombre de théologiens
non catholiques. » The It/e of SI. Patrick, p. vii-vîii.
Sans doute les sources qui permettent de raconter la
vie de Patrice ne laissent pas d’inspirer bien des in­
quiétudes; une critique judicieuse permet néanmoins
d’en extraire les données suivantes, tout au moins ù
titre provisoire. — Patrice est le nom latin d’un Bre­
ton, dont le nom était Sucat cl qui est né, vers 389
(ou peut-être plus tôt déjà) dans le sud-ouest de la
Grande-Bretagne, à l’époque où celle-ci était encore
romaine. Son père était diacre; l’enfant fut donc élevé

PATHICE (SAINT)

2298

dans le catholicisme, mais dans un catholicisme assez
tiède, comme il cn conviendra plus tard. A l'âge de
16 ans, et donc vers 105, il est enlevé, avec d’autres
personnes, par une bande de pirates scots, vendu
comme esclave en Irlande, où il a dû être emmené dans
la région du Nord-Ouest. Employé à la garde du
bétail, il sent se développer cn lui, dans la solitude,
des sentiments de piété qu’il n’avait jamais éprouvés
jusque-là, car sa première jeunesse, de son propre aveu
même, s’était passée assez loin de Dieu. Après six ans
d’esclavage, il réussit à s’enfuir; des aventures assez
compliquées l’amènent .sur le continent, et jusque
dans la Haute-Italie; ayant faussé compagnie à ceux
qui l’avaient emmené si loin, il retourne sur scs pas,
s’arrête quelque temps au fameux monastère de Lérins, finalement retourne en Bretagne. Mais, rentré
dans son pays natal, il sc sent pris d’une véritable
nostalgie de l’Irlande. Des voix intérieures l’appellent
à évangéliser ce pays, encore presque entièrement
païen. Pour se préparer à cette mission, il commence
par retourner cn Gaule, à Auxerre, où l’évêque Amator
le fait diacre. Mais diverses circonstances ont dû
s’opposer à l’exécution du dessein primitif. Entre
temps, un appel était parti vers Borne des quelques
communautés chrétiennes déjà établies dans le sudest de l’Irlande. <>n demandait instamment au pape
Céleslin l’envoi d’un évêque, qui pût lutter dans cette
région contre le pélagianisme, comme le faisait Ger­
main d’Auxerre dans lu Grande-Bretagne. En 431, le
pape Celestin ordonne à cette fin le diacre Palladius.
Peut-être le breton Patrice s’apprêtait-il a le rejoindre,
quand la nouvelle de la mort prématurée de celui-ci
parvint en Gaule. Germain, dès lors rentré à Auxerre,
n’hésite pas à consacrer Patrice évêque, cn 432.
Ainsi établi évêque de l’Irlande. Patrice a dû y
aborder très peu après. Après s’être exercée quelque
temps dans la région de l'Est (I^insler d’aujourd’hui),
où le christianisme était déjà sérieusement implanté
depuis quelque temps, l’activité de Patrice sc porte
vers le Nord-Ouest (Connaught et Ulster), sans qu’il
1 soit possible de la suivre dans ses détails. Dans l’inter­
valle, l'évêque d’Irlande fit vraisemblablement un
voyage à Home au début du pontificat de saint Léon,
entre 411 et 443, désireux qu'il était de resserrer les
liens entre les chrétientés fondées par lui ct le centre de
l'unité ecclésiastique. C’est à son retour qu’il établit â
Armagh son siège épiscopal, s’elïorçanl de donner à
1’Église irlandaise les premiers rudiments de son orga­
nisation. En 457, il aurait résigné scs fonctions, se
serait donné comme successeur Benignus, et sc serait
retiré cn Dalaradie (comté actuel d’Antrim); c’est là
qu’il serait mort en 161, sans qu’il soit possible de
préciser exactement l’emplacement de son tombeau.
Si l’on veut apprécier l’œuvre accomplie par lui.
on la ramènera, avec J.-B. Bury, aux trois chefs sui­
vants : Patrice a donné au christianisme, qui existait
avant lui en Irlande, son organisation; il a amené à la
foi un bon nombre des « rois » du pays qui. dans l’Ouest
surtout, étaient encore en majorité païens; il a resserré
les liens de l’Église d’Irlandeavecl’cnsembledel’Église
occidentale, et tout spécialement avec Borne. A la
vérité, ces résultats n’ont pas élé définitivement
acquis. Patrice, en arrivant en Irlande, y avait trouvé
des communautés chrétiennes d’origine el de consti­
tution presque exclusivement monastiques, sans liens
entre elles, cc qui correspondait d'ailleurs à l’.état
même d’un pays organisé par clans. 11 essaya d’établir
une hiérarchie episcopale dont les titulaires auraient
exercé leurs pouvoirs sur des ressorts déterminés, cl
qu’un archevêque aurait maintenue dans ses attribu­
tions propres. Lui disparu, les vieux errements repri­
rent de plus belle et l’Eglise irlandaise que nous entre­
voyons aux νι· et vu· siècles ne reflète à peu près

2299

PATHICE (SAINT)

aucun des traits que Patrice avait essayé dc lui donner.
Plus puissamment qu’aillcurs, l'organisation politique,
sociale, économique du pays a influencé l’organisation
ecclésiastique; elle a donné à la chrétienté irlandaise
du haut Moyen Age îles caractères qui persisteront
longtemps. Mais cela ne veut pas dire, comme l’a pensé
Zimmer, qu’il n’y eut pas au milieu du v* siècle une
action exercée en sens contraire par saint Patrice, pour
donner Λ cette Église une conformité plus grande avec
l’Êglisc universelle.
H. Œuvres littéraires. — Patrice n’a rien d’un
homme dc lettres ct les quelques productions authen­
tiques sorties de sa plume ne témoignent que d’une
très médiocre culture.
lu Tout le monde, ou à peu près, considère comme
authentiques ΓEpistola ad Coroticuni et la Confessio.
P. L„ t. un, col. 813-818 ct col. 802-811. La première
dc ccs pièces est une lettre ouverte adressée â un roi
plclc, chrétien mais pillard. Partie de la côte écossaise,
une de scs bandes, composée en majeure partie de
païens, avait exécuté un coup dc main sur la côte irlan­
daise; elle avait surpris une troupe dc néophytes, au
sortir même dc la piscine baptismale, en avait tué
plusieurs et emmené les autres prisonniers. Les justes
protestations dc Patrice contre cct attentat n'ayant
pas été écoutées, il adresse au roi en question cette
lettre, destinée d’ailleurs à la plus large dilïusion ct qui
met le pillard au ban de la communauté chrétienne. —
Plus intéressante encore est la Con/essio^ qui est posté­
rieure de quelques années à V Epistola el date des der­
niers moments dc Patrice. Document curieux qui tient
à la fois dc l’apologie, dc la confession au sens propre
du mot. dc la profession dc foi, mais surtout, comme le
livre d’Augustin, de l’action de grâces indéfiniment
répétée pour les infinies miséricordes de Dieu â l’en­
droit de l’auteur. Mais, hélas! combien cette composi­
tion chaotique, informe, nous met loin des confidences
du fils de Moniqucl Destinée comme VEpistola à une
large publicité, elle s’adresse à des gens qui. jadis auxi­
liaires dc Patrice, sc sont séparés dc lui, critiquent sa
conduite, reviennent sur des fautes jadis commises
par lui, lui reprochent son manque dc désintéresse­
ment. Elle nous fait entrevoir les dilllcultés d’ordre
divers qu’a dû rencontrer le missionnaire: mais sur­
tout elle nous révèle son âme, rattachement dc sa
volonté à celle dc Dieu, son absolue cou fiance en la
divine Providence, la joie avec laquelle il rapporte A
celle-ci les succès dc son apostolat. — L’authenticité
d’une troisième pièce est sérieusement probable, il
s'agit d’une dc ces prières-talismans, connues dans les
Églises celtiques sous le nom dc Lorlcw : < l ’nc lorica,
dit dom Gougaud, est une prière de forme litanique,
généralement prolixe..., dans laquelle on réclame en
termes pressants la protection des trois personnes divi­
nes, des anges el des saints contre les maux cl les dan­
gers spirituels ou matériels... Celui qui prie, demande
a Dieu ou aux saints de lui être comme une < cuirasse ·
défensive contre les attaques du diable, d’où le nom dc
lorica. · Hull. d'ancienne lilt, et d’archfol. clirfl., 1911,
p. 265; voir. p. 271, les indications relatives à la Lorica
de saint Patrice, qui est en prose rythmée irlandaise;
et ibid., année 1912, p. 33 sq.: p. loi sq., un commen­
taire des diverses parties de la prière, par comparai­
son avec d’autres Loriot.
2° Que Patrice ait été amené à prendre des mesures
d’ordre canonique et disciplinaire, c’cst cc qui est infi­
niment vraisemblable. Sous son nom figurent plusieurs
petits recueils de canons. P. L., t. un, col. 817-828.
\u dire de J.-B. Bury, celui qui porle le titre Synodus
episcoporum Patricii, Auxilii, Issernini. col. 823, aurait
toutes chances d’être authentique. Mais, en général,
celte authenticité n'est pas admise; plusieurs des ca­
nons. en particulier le 6·, relatif A la · tonsure ro­

2300

maine ·, le 30* relatif aux ressorts épiscopaux semblent
d’une époque bien postérieure (Bardenhcwer). roulefois, les remarques faites par Bury sur la disparition
plus ou moins rapide de beaucoup des mesures édictées
par Patrice trouvent ici leur application.
3” On a attribué à Patrice, sans aucune raison sé­
rieuse, diverses pièces : Le traité Dc duodecim abusivi*
strculi, qui ligure parmi les œuvres inauthentiques de
saint Cyprien, P L., t. tv. col. 869-882. ou de saint
Augustin, P. /.., t. xi., col. 1079-1088, et qui est en
réalité une pièce d’origine irlandaise, mais du vu· siè­
cle; le traité De tribus habitaculis, /’. L., t. lui, col.831
838, qui compte aussi parmi les apocryphes augustlniêns. P. L., t. xi, col. 991-998, et dont l’origine est
inconnue; le Liber angeli, qui n’est pas dans P. L.
(le chercher dans Wh. Stokes, Tripartite life, p. 352).
et qui est un faux du vm* siècle; une énumération
en 31 vers hexamètres de toutes sortes de présages,
dans A. Hiese, Inthologia latina, 2* édit., Leipzig.
1906, part. I b. n. 791.
I. Sources nr. la vu de Patrice.— Il n’y a pus <lc bio­
graphie contemporaine; la Confessio et V Epistola donnent
sur la vie des renseignements précieux; Ils ont été utilisés,
en même temps que des tradition* moins dignes de fol, par
deux écrivains irlandais dc la fin du VU· siècle, Tircclian,
Collectanea, ct Mulrchu, Vita S. Patriti I, puis dans la Vita
tripartita (en irlandais, mais II y n deux traductions latines)
remaniée nu xi· siècle. Ce* divers textes sc trouveront dans
Wh. Stoke*. The tripartite life of Patrick with other docu­
ments relating to that Saint
Rolls series, t. i.xxxix, 1887;
Tirechan et Mulrchu également dan* Analecta bollandiana,
t. I. 1882, p. 531-585; t. n, 1883, p. 35-68, 213-238. Sur la
valeur dc ccs sources, J.-B. Bury, Tirechan's Memoir of
St. Patrick, dan* English histor. review, t. xvn, 1902,
p. 235-267, 700-701, cl aussi l’ouvrage d'ensemble, men­
tionné cl-dessous.
II. Textes. — 1· Sur les anciennes éditions dc* œuvres
dc S. Patrice, voir Schôncmann. Blbl. hist.-litl. Patrum lat.,
I. n, p. 819, reproduit dans P. /.., I. lui, col. 795-802. lui
première édition d'ensemble c*t celle de Janie* Ware, Lon­
dres, 1656, qui a échappé, chose curieuse, aux bollandistes
lesquels publient, en 1668, la Confessio ct V Epistola. Acta
san et., mars t. ni, p. 533-510. L'édition de Ware reste A lu
base de celle* do Gallandi, Hibl. veter. Patrum, t. x, et dc
P. L., t. lui.
2· Editions modernes. — Confessio ct Epistola, dans A. W.
Haddan ct W. Stubbs, Councils and ecclesiastical documents
relating to Grcat-Britain and Ireland, t. n b, Oxford, 1878,
p. 296 ct 31 I; dans Wh. Stokes, The tripartite life, p. 357
cl 375; N. J. 1). White, Libri S. Patricii, d'abord dans Pro­
ceedings of the H. Irish academy, sect. C, t. xxv, 1901-1905,
p. 201-326; puls dans la collection Texts for students, n. 4,
Londres. 1918.
Lorica, dans I faddan-Stub*. op. cit., p. 320; Wh. Stoke»,
op. cit., p. 48; J. IL Bernard ct J. Atkinson, The irish Liber
hymnorum, t. i. 1898, p. 133 (irland.); t. n, p. 49 (nngl.);
Wh. Stokes ct J. Strachan, Thesaurus palivohibcrnicus, t. n,
1903, p. 354 (irl. ct angl.).
Canones.
Le Synodus episcop., dans Hnddnn-Stub.s,
op. cit., p. 328;cL IL Wa**cr*chlcben, Die irische Kanonensamndung, 2r édit., I.cip/ig, 1885.
HL Notices i t tiiavavx· - 1" Le point de vue ancien
est bien représenté dans Tillemont, Mémoires, t. xvi,
p. 152-178, 781-787, qui utilise fort judicieusement, A son
habitude, les travaux des bollandlhtes.
2· Parmi le* Innombrable* travaux modernes (voir
U. Chevalier, Répertoire, bio-bibliographie, col. 3508-3512)
signalons seulement ceux qui marquent «les point* impor­
tants : C. Schoell, Dr ecclesiastica: Hritonum Scotorumque
historûu fontibus, Berlin, 1851 ; I’. Loofs, De antiquis ürilonum Scotorumque Ecclesim moribus, Leipzig, 1882, très radi­
cal en sc* conclusion*; IL Zimmer, art. Keltische Kirche,
dans Protest. Healencyklopadic, 3' éd., t. x, 1901. p. 207-223;
du même. Galliens Anteit an Irtands Christianislerung, etc.,
dans le* Sltzungtlfrrichtr de l’Académie dc Berlin, 1909,
p. 513-580, 582-613.
Contre cette critique radicale réagit J.-B. Bury, The life
of St. Patrick, Londres. 1905; quelques-uns de ses points de
vue sont contestés par 1·’. E. Warren dans English historical
reoieu), t. xxi. 1906, p. 317-352; Higuct, Saint Patrice (coll.

2301

l’ATHICE (SAINT) — PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA

Iss la(nfs), Pari*, 1911, s’appuie h peu prêt exclusivement
sur Bury; U. von Schubert, (icsch. der clirlstl. Kirche
im l'riifunitlclalter. Tiiblnguo, 1917, p. '203, reste ûdèlo nu
point de vue de Zimmer.
3· Ix* notices littéraire* les plus récente* sont celles de
G. Kroger dans M. Schan/, Grsc/i, drr rôm. I.iterator, t. ivh,
1920, I 12H, ct dr O. Bnrdenhcwer, Allkirchl. Lllrratur,
t.iv, 192 Lp. 629-632.
E. Amann.
PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA).
L Enseigne­

2302

religion, aux parents ct à la patrie, nous sommes tenus
d’accorder la piété. Sum. theol., II·-H®, q. ci, a. 1
corp., ad 1·· et 3··; a. 3; q. evi, a. 1, ad 1··
A qui serait tenté de s'étonner, comme si la distance
entre Créateur et créature n’était pas assez maintenue,
Il est facile de répondre : parents el patrie sont la très
imparfaite, mais bien réelle image du Père du ciel.
Leur vie el leur autorité rappellent l’P.trc ct la Puis­
sance incréés. dont elles dérivent. Ainsi, quand nous
ment théologique dc saint Thomas. Il Déclarations
honorons notre famille, domestique ou nationale,
des souverains pontifes (col. 2313).
de lui-même, sans que nous y pensions, pourvu seule­
I. Enseignâmes i hiéolooiqvk i»e saint Thomas :
ment que nous ne nous y opposions pas, notre acte
— 1° L'homme doit à mi patrie la piété. — Saint Thomas sc dirige vers l’adorable Majesté. Vers elle tendent,
enseigne que nous sommes tenus de professer pour dc par leur nature du moins, sinon par une décision
notre patrie la piété.
explicite de notre volonté libre, les hommages rendus
lai justice exige que nous rendions a chacun ce
par nous à qui représente Dieu. Ils peuvent donc être
qui lui est dû; or. le plus grand créancier dc la créature
tenus pour des œuvres de piété. II·-!!·, q ci, a. 3.
raisonnable, c’cst Dieu : il domine tous les autres ad 2-.
d’une transcendance incommensurable. Bonté in Unie
L’usage s’est maintenu, dans certaines langues, de
et principe premier, il nous donne el nous conserve souligner, par cc terme, tout ce qu’a de sacré l'amour
tout notre être; en même temps, il possède sur nous témoigné par nous à nos parents. Bien de plus raison­
l’autorité suprême, pour nous faire parvenir â la
nable : quand nous parions de piété filiale, nous ne
perfection el au bonheur. A lui donc nous sommes hasardons ni une métaphore, ni une hyperbole, et le
tenus de réserver un culte auquel ne saurait prétendre
mol n’a pas seulement le mérite d'être On cri du cœur
aucune créature. La vertu de religion, fait rendre au
ou de charmer notre imagination. Sans oublier un
Très-Haut des honneurs uniques, l'hommage de toute Instant son souci ordinaire de la justesse de la pensée,
notre personne a son premier Père ct ù son souverain
ou de la précision dc la forme, saint Thomas n’hésite
Seigneur. Sum. theol., I1MI®, q. i.xxxi, a. 1,2.
pas à déclarer son emploi légitime, convenable et
Mais, après Dieu el avant toute autre créature, opportun. Mais pour lui, la locution piété envers la
parents et patrie sont, de par la volonté providentielle, patrie ou piété rivigue est tout aussi recevable, aussi
appelés â nous communiquer nos vies el à les diriger.
digne d’etre mise en circulation.
Donc, à un titre secondaire ct grâce à une participa­
Celte expression a d’abord l’avantage de maintenir
tion aux pouvoirs dc notre auteur et chef suprême,
une tradition chrétienne à laquelle avait préludé la
mais, plus que personne el par des services que seuls sagesse antique. De plus, cc mot piété exprime à lui
ils peuvent rendre, ils sont, eux aussi, des principes
tout seul, les divers devoirs du patriotisme; il en
de notre être el des chefs qui le gouvernent, pour explique le caractère obligatoire cl la sainteté; il
l’orienter ou l’aider à s’orienter vers sa destinée. Force montre la source religieuse de celte vertu et son lien
est dc conclure : après Dieu, c’est aux parents et â la avec le culte dû â Dieu; il condamne toute tentative
patrie qu’en bonne justice nous sommes tenus d’accor­ d’ériger la patrie en idole el de la placer au-dessus
der davantage. HMl®, q. ci, a. 1, corp.
du Très-! la ut.
Saint l’homas appelle piété la vertu par laquelle
Le principe posé interdit, en effet, toute apothéose
nous remplissons ce devoir. Il ne recule pas devant le d’une créature, individu ou collectivité. Parents el
mol, car la pensée lui parait juste Cc n’est pas une fois
patrie demeureront toujours, par rapport à Dieu, ce
cl en passant qu’il emploie l’expression, elle est le qu'est la cause seconde face au principe premier.
Dans une mesure pareille, la vertu dc piété filiale ou
terme technique dont il use à plusieurs reprises pour
désigner les devoirs de l’homme envers sa patrie, civique se subordonne à celle de religion. 1 IM I®. q. ci,
par exemple, HMl®, q. i.xxx, a. uniq,;q. ci, u. 1. 3; a. 1 corp.; a. 3, ad 2*m; a. I corp.
In 11Sent., dist. XXXI11, q. m, a. 4.
Mettre un mortel ou la nation plus haut que Dieu,
ou comme on dit encore, au-dessus de tout, c'est non
Ce faisant, saint 'l’homas ne se laisse pas entraîner,
plus qu’il ne convient, par des souvenirs de l’antiquité seulement adopter une ligne dc conduite que rien ne
païenne. Sans doute, il cite el répète avec complai­ justifie cl que tout condamne, la raison el la foi,
sance une phrase de Cicéron où il est parlé dc ce culte,
altitude aussi attentatoire aux libertés du citoyen
dc cette piété. Mais évidemment, celle fols comme qu’aux droits du Créateur; c’est encore supprimer le
toujours, le docteur chrétien ne donne place, en sa syn­ plus sublime motif de la piété envers la patrie, puisque
cette vertu n’apparaît jamais plus légitime cl plus
thèse doctrinale, à une expression employée par un
philosophe païen que pour s’être convaincu de la obligatoire que si elle est considérée comme le culte
concordance dc cc terme ct dc la notion qu’il évoque
rendu, en des hommes qui nous communiquent la vie
avec l’enseignement dc la théologie révélée.
et nous dirigent, ù celui qui les fait participer à sa
Le mot est en ctlel bien choisi. Entre toutes nos puissance et les investit de son autorité.
relations avec les personnes qui nous entourent, nos
De même, si on veut déterminer à qui nous lie
rapport* avec nos parents el la patrie apparaissent
d’abord la vertu de piété, il suflit de faire appel au
comme ceux qui sont davantage une - communication
même principe fondamental. I n culte nous est imposé
d’être ». Ils sont donc aussi ceux qui rappellent le à l’égard de qui représente Dieu, en nous donnant
moins mal l’action créatrice du Très-Haut tirant l'être et en nous gouvernant. Or. c’est seulement pour
quelque chose du néant, ceux dans lesquels sc reflète et
avoir reçu la vie dc nos parents que nous sommes dans
transparaît mieux le Divin. Il convient donc que, pour
une patrie. (L’est pur eux que nous entrons en rapport
nommer nos devoirs envers parents et patrie, nous
avec elle; c’est â eux que nous sommes unis par les
choisissions un mol spécial el tiré du vocabulaire
liens à la fois les plus forts et les plus doux : c’est donc
religieux; il est juste que la vertu, motivée par les
vers eux premièrement que doit aller l’hommage dc
services les plus semblables aux bienfaits dc Dieu, soit
notre piété. Vollù pourquoi, fait observer saint Tho­
désignée par le terme qui se rapproche davantage
mas, le quatrième précepte du décalogue no parle en
de celui dont nous usons pour exprimer nos devoirs â
tenues exprès que dc l'honneur dû par nous â notre
l’égard de l’Êtrc suprême. SI à lui seul est duc la
père ct à notre mire, pour mieux attester la prédo­

2303

PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA). RESPECT

minance de leurs droits, bien que d’une manière
implicite, cc commandement nous oblige encore à la
piété envers la patrie, elle aussi principe de vie et
représentant de Dieu pour nous gouverner. IIMI®,
q. exxn, a. 5, ad 2e®.
2° ht piété envers la patrie nous ordonne de la
respecter, — Cette vertu nous erre des devoirs envers
les personnes dont Dieu sc sert pour nous donner l’être
et nous gouverner. Elles sont ses mandataires cl ses
instruments. Il y a donc en clics quelque chose qui
vient de lui ct qui est son image. Cc divin nous impose
le respect,
Λ coup sûr, l’honneur dû au Très-Haut lui-même
comme à notre premier principe, est d’un ordre tout
spécial, unique. Il sc distingue de toute vénération
accordée à une créature par une excellence qui corres­
pond à l'excellence même de l’infinie bonté. L’idolâtrie
par laquelle, expressément ou en fait, nous adorerions
une créature, comme si clic était notre Dieu, est en
soi, le plus grave des péchés. IIMI·, q. lxxxi, a. 1,
ad
a. I, ad 3e®; q. xerv, a. 3, corp.
j
Mais, plus nous estimons devoir d’honneur à l’Étrc
suprême, plus nous sommes tenus de respecter cc qui
vient de lui et le représente, ('/est ainsi que l’enfant
lui rend un culte en la personne de scs parents. Or,
la patrie est une seconde mere. Otte famille nationale,
non seulement par son action el scs services d’aujour­
d’hui, mais grâce au travail de plusieurs siècles ct
d’innombrables morts, contribue, sans cesse ct de la
manière la plus efficace, â l’épanouissement de notre
être physique, intellectuel et moral, civique, social
ct religieux. Ses lois, en pays civilisé du moins, même
si elles ne sont pas de tout point parfaites, font régner
un minimum d’ordre, nous obligent tous â une certaine
honnêteté, nous offrent ainsi l’occasion d’accomplir le
bien ct de nous sanctifier par l’acceptation de disci­
plines salutaires. Enfin, toute patrie possède avantages
et qualités, vertus ct mérites, pour lesquels l’étranger
lui-même, l’historien originaire d’un autre pays, pro­
fessent de l'estime. Scs fils lui doivent donc un culte »
et du respect, II*-II· q. ci, η. 1 corp.; a. 3 corp.,
ad 2··.
En conséquence, puisque certains hommes repré­
sentent la patrie officiellement; — puisque, par leur
personne, elle parle, agit ct gouverne ; — puisque
le pouvoir de commander dont ils disposent est celui
dont notre pays est doté par la Providence, afin de
nous rendre service et d’obtenir notre soumission aux
préceptes divins de la loi naturelle; — alors, comme
ministres ct agents du Très·!faut, même s'ils occupent
un degré peu élevé dans la hiérarchie des fonctionnaires,
même si leur administration n’est pas toujours adroite
et si leur conduite privée laisse à désirer, il faut con­
venir <|u*il y a en eux une excellence à reconnaître, du
divin qu’un culte doit honorer. IIMI»,q.cn,a. 1 corp.,
cf. ad 2B“; a. 2 corp.
Sans doute, nous sommes contraints d’apercevoir
leurs fautes si clics sont manifestes, ct nous ne sommes
pas obligés, nous n’avons pas le droit de louer leurs
travers ou d’admirer leurs vices; mais en eux sc montre
pourtant quelque chose de notre mère, la patrie, et de
notre Père du ciel. Celte délégation, cette autorité
qui ne sc confondent jamais avec la personne humaine,
scs travers, ses fautes ou ses vices, méritent notre
vénération. IIMI·, q. cm, a. 2, ad 2om.
I! est peut-être utile d’insister sur cc devoir â notre
époque. Les démocraties redoutent les hommes
supérieurs, se défient des fortes personnalités, sont
portées à réduire au minimum les marques extérieures
de respect, rêvent volontiers d’une égalité qui rabais­
serait tous les hommes à un même niveau. D’autre
part, les luttes politiques font diriger contre les déten­
teurs du pouvoir des coups qui peuvent atteindre

230 ί

l’autorité elle-même ct parfois la patrie. Ces abus ne
doivent pas être acceptés comme s'ils étalent Inévi­
tables ou â plus forte raison légitimes. Le mensonge,
l’injure, la dilTnmution, la calomnie ne deviennent
pas licites sous prétexte qu’ils sont lancés dans une
réunion publique ou par la presse, c’est-à-dire portés
a la connaissance d'innombrables personnes. Parce
qu'il représente lu patrie et qu’il est dépositaire de
l’autorité divine, l’homine public n’est pas plus
aujourd’hui qu'autrcfols une victime contre laquelle,
en parole, tout est permis. Autant que contre une
personne privée, sont défendues toutes les attaques
contre l’honneur de la patrie, c'est-à-dire d’une mère,
contre celui d’un pays, donc de milliers, parfois dr
millions d’hommes. A tort, on tient pour un jeu sans
péril l’habitude trop répandue de critiquer à l’excès,
sans compétence et sans égard pour les personnes,
institutions ct représentants de la nation. Que leur
procès soit maladroitement institué : le condamné,
à certains yeux surtout, semble être le pays lui-même
Des voisins, des jaloux, des adversaires écoutent et
n’oublient pas, croient avec empressement, citcnl
avec complaisance, exploitent avec profit contre un
pays cc qui est inconsidéremment ou même fausse·
ment affirmé par un de scs citoyens. C’est ainsi que,
complice involontaire et inconscient, un fils de la
patrie peut contre elle favoriser le travail d’un ennemi,
exciter la méfiance de l’étranger, exposer des frères
au mépris public.
Des devoirs qu’impose la piété envers le pays,
c’est peut-être celui du respect qui, aujourd’hui, est le
plus oublié. Un chrétien pourtant est puissament mis
en garde contre cette faute. Dès les origines de l’Église,
les autorités spirituelles les plus hautes ont averti
les fidèles que tout pouvoir vient de Dieu ct que,
comme tel. i! mérite l'honneur, cul honorent, honorent,
puisqu’on lui, c’est la puissance du Seigneur qu’on
révère. Rom., xm, 1-7; I Pctr.. n, 13-17. SI celte
doctrine n’a jamais été oubliée, si saint Thomas la
rappelle ct nous enseigne que nous devons des égards
même à des détenteurs légitimes de l’autorité qui ne
sont pas nos propres supérieurs, ΙΙ·-ΙΙ·, q. en, a. 2
corp, el ad 2U®, à plus forte raison, cst-ll nécessaire
que nous accordions un religieux respect aux légitimes
représentants et chefs de notre pays.
3° La piété envers la patrie nous fait un devoir de lut
accorder un amour de prédilection. — Le principe, qui
motive l’obligation d’honorer notre pays, nous oblige
en effet à lui vouer une affection spéciale plus grande
que celle que nous donnons à d’autres peuples.
Vertu par laquelle nous payons notre dette a
l’égard de la cause seconde qui nous transmet la vie
et la dirige, la piété imite le culte rendu au Principe
premier, au Législateur suprême de l’univers. Or, la
religion nous commande d’avoir pour Dieu un amour
supérieur à celui que nous devons à toute autre créa­
ture. C’est donc aussi une prédilection que la piété
nous impose envers nos parents cl la patrie.
Rien de plus juste. Pour tout don reçu, nous sommes
tenus d’être reconnaissants; l’ingratitude est un péché,
le refus de payer une « dette d'amour ». D’autre part,
un des éléments dont il faut tenir compte pour déter­
miner ce à quoi on est oblige à l’égard d’un bienfaiteur
c’est l’importance, la grandeur du service rendu.
IIMI·, q. evi, a. 1, ad 3··; a. 5; q. cvn, a. 1, a. 2.
Il faut bien alors conclure que nous sommes tenus
d'accorder une prédilection au peuple qui, seul entre
tous, ou qui, plus que les autres, contribue à nous
faire parvenir la vie sous scs diverses formes, à celui
qui par ses lois, la protège, la gouverne ct l’aide à
s’orienter vers sa destinée. La piété envers la patrie
peut donc bien être appelée une ■ protestation d'amour»,
IIMI·*. q. ci, a. 3, ad lum; protestation non seule­

2305

PATH IE (PIÉTÉ EN VERS LA). AMOUR

ment <lc la voix ct du cœur, niais <ic toute l'existence,
puisque celle-ci nous vient entièrement de bleu,
non seulement par le foyer, mais aussi par le pays.
C'est justice.
En môme temps, c’est charité. Sans doute, cette
vertu nous prescrit d’aimer tous les hommes, mais il
y a une hiérarchie des affections et nous sommes
tenus de chérir davantage les personnes qui nous
approchent de plus près et à hi vie desquelles nos vies
sont plus Intimement associées. Tel est renseignement
de tous les théologiens, fondé sur les inclinations de la
nature, les allinnations de la raison, la croyance
commune des hommes, le langage des Livres saints
cl de la tradition chrétienne. Tout s’accorde pour
nous imposer une charité plus grande, une préditec·
lion à l’egard de la patrie. IIMI®, q. xxvi, a. 6,
sed contra, corp.; a. 7,scdcontra,corp.; q.xxxi, a. 3;
q. xxxu, a. 9; q. xi.iv, a. 8 corp., ad 2·· ct 3·®.
Gel amour est d’ailleurs en même temps une des
manières les meilleures de témoigner au pays le
respect auquel il a droit. Avoir cette prédilection,
c’est l’honorer par le don le plus précieux, celui du
cœur. On lui montre ainsi quelle estime on professe
pour le bien qui est en lui, scs grâces physiqueset ses
richesses morales, scs services ct son dévouement,
ses souvenirs et scs traditions, la sagesse ct la puis­
sance dont il fait preuve en veillant sur nos personnes
et en gouvernant nos vies. D’autre part, tout ce que
cet amour de la patrie nous invite à consentir ou à
entreprendre pour elle, tout cc que nous faisons
pour son service, l’aide & vivre avec décence et dignité,
â faire bonne ligure et à tenir son rang, à travailler
avec succès pour le bien commun. La véritable affec­
tion est donc une forme exquise du respect.
Cette prédilection envers la patrie nous olfre aussi
l’occasion d’accomplir des actes de charité à l’égard
de Dieu lui-même. Nous l’aimons dans un de scs
représentants, une de scs images. En obéissant ù un
précepte du Très-Haut, en accomplissant une de scs
volontés, nous lui prouvons notre alfection. Bien plus,
nousessayons même de lui ressembler en aimant, comme
il le fait, le bien commun, une collectivité qui lui est
chère et en nous dépensant pour elle. Enfin, ce qu’ainsi
nous accordons à la patrie, en raison de cette prédi­
lection, donne au pays le moyen d’accomplir les
devoirs que lui impose la Providence et de jouer ici-bas
le rôle qu elle lui confie. Notre amour de notre pays
favorise l’exécution du plan divin. H nous permet
donc d’accomplir les deux grands préceptes de lu cha­
rité envers Dieu et le prochain auxquels se ramène
toute la Loi.
Aussi la sainte Écriture exalte-t-elle ce sentiment.
Il est présenté, dans toute l’histoire d’Israël, comme
un facteur constant de la vie du peuple choisi. Tou­
jours il est tenu pour un sentiment louable, inspirateur
de grandes et bonnes œuvres. C’est surtout le second
livre des Macchabées qui exalte cette prédilection des
Juifs pour le pays des ancêtres, ses traditions, scs
lois, ses coutumes, sa langue, sa religion et son temple.
Il Mace., vi, 1, 6; vin, 2, 3. 21, 27, 36; xn, 37;
xv, 29. Judas exhorte scs frères à mourir pour la
patrie, vm, 21; xm, 15. 11 fait prier pour ceux qui
sont exposés à la perdre, xm, 11, el lutte en héros,
avec les siens, pour le salut de son peuple, xiv, 18.
Gel amour ne sc manifeste pas avec moins «l’éclat
dans les livres du Nouveau Testament. Jésus-Christ
honore les traditions des Juifs et nomme avec respect
les grands hommes de la nation. 11 ne fait pas mystère
de sa particulière sollicitude pour les brebis perdues de
la maison d Israel. Matth., xv, 21. A elles il donne
d’une manière spéciale un nom «pii convient pourtant
à tous les hommes, celui « d'enfant* ». Matth., xv, 26.
Bien que la capitale de sa patrie, Jérusalem, soit
DICT. DB THÉOL. CATIIOU

2306

ingrate ct coupable, il pleure â la pensée dc-s maux,
des ruines et de la destruction dont elle est menacée.
H compare son affection pour elle à la tendresse de la
poule «pii cache scs poussins sous scs ailes. Matth.,
xxm, 37, 39. De nouveau, pendant sa passion, il sc
montre préoccupé du malheureux sort auquel sont
condamnées les filles d'Israël et leurs enfants. Luc.,
xxm, 27-31. Comme son divin Maître, Pierre, surtout
nu début de son ministère, s’adresse, avec une prédi­
lection manifeste cl d’ailleurs avouée par lui, aux
• enfants d'Israël ». Act., n, 22, 39; m, 17-21, etc.
Paul aime, lui aussi, très ardemment, les hommes de sa
patrie ct ne cache pas scs sentiments. < J’éprouve
une grande tristesse, écrit-il, cl j’ai au cœur une peine
incessante, car je souhaiterais d’être moi-même ana­
thème, loin du Christ, pour mes frères, mes parents,
selon la chair, qui sont Israelites, à qui appartiennent
l’adoption ct la gloire et les alliances et la Loi et
le culte ct les promesses cl les patriarches; el de qui
est issu le Christ, selon la chair, lequel est au-dessus
de toutes choses, Dieu béni éternellement. · Rom., ix,
2-5. Aussi,quels (tue soient les torts de scs compatriotes,
l’apôtre déclare n'avoir · aucun dessein d’accuser sa
nation ». Act., xxviîi, 19.
L’Écriture l'atteste donc:la prédilection de l’homme
à l’égard de sa patrie doit prendre place parmi les
affections saintes. Elle est une des formes de la charité,
n'empêche aucun autre amour légitime ct s’accorde
fort bien avec chacun d’eux.
Sans doute, nous sommes tenus d’avoir pour Dieu
plus d’affection que pour le prochain. IIMI·, q. xxvi,
a. 2. Mais le devoir qui nous oblige à mettre notre
créateur, notre béatitude suprême et le Souverain
Bien au-dessus de tout, ne nous interdit pas plus
«l’aimer la patrie que nos parents. Il nous suffit de
ne pas les placer au-dessus du Très-Haut cl de ne pas
leur témoigner noire affection par des actes que Dieu
condamne, de ne pas les servir ou les défendre par tous
les moyens. IIMI·, q. XL, a. 3 corp.; q. lv, a. 3, 4.
Respectons ces règles ct accordons à la patrie notre
prédilection en raison même de l’ordre du Très-Haut,
parce qu’elle le représente, ct sans que notre dévoue­
ment se manifeste par des opérations illicites. Alors
celte piété civique sera une des manifestations de notre
charité envers Dieu lui-même.
A plus forte raison notre affection pour notre pays
ne s’oppose-t-elle pas à l'accomplissement de nos
devoirs envers nos semblables. Il ne nous est permis
de détester aucun homme, ct l’Évangile nous invite à
aimer nos ennemis. Matth., v, 4 i; Sum. theot., 11M1·,
q. xxv, a. 8. 9. Mais de cc qu'un fils a une prédilection
pour sa mère ct un citoyen pour scs compatriotes, est-il
nécessaire de conclure qu’ils ont de l’aversion contre
des tiers? Aimer une personne davantage, c’est à coup
sûr aimer moins les autres, cc n’est ni manquer d’ulfeclion pour eux, ni éprouver contre eux de la haine. Le
bon sens l’atteste et l’expérience le constate chaque
jour. Pas plus que la piété liliale, la prédilection
envers la patrie ne nous oblige ά avoir des ennemis,
ne nous empêche de remplir le devoir chrétien d’aimer
tous les hommes.
Cette piété civique ne nous dresse pas davantage
contre les autres peuples; par elle-même, si elle est cc
qu’elle doit être, cc qu’elle a été plus haut définie, elle
ne trouble en rien celle paix que l’Église el le Christ
veulent voir régner entre les hommes. On peut avoir
une prédilection pour son foyer, sans déclarer la guerre
à un autre, sans attenter aux droits ou nuire à la
félicité d’une seule famille. De même, l’amour plus
grand accordé par un citoyen û son pays peut ne
s’accompagner d’animosité contre aucune nation. Le
véritable patriotisme, tel que le conçoit la morale
chrétienne, est motivé, voulu, réglé par le Père coin·
T. — XI — 73.

2307

PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA). OBÉISSANCE

mun de tous les peuples, par le Dieu qui est justice et
amour. Il n'est conforme à sa volonté que s’il s'unit
à la charité envers toutes les nations. Au reste, pour
que cette piété civique soit légitime et sainte, il faut
que, comme toutes les autres vertus, elle soit réglée
par la prudence. Le sage patriote veut le bien, la
paix, la prospérité, l’indépendance et l’honneur de son
pays; donc, Il sc tient en garde contre le fol esprit de
conquête, contre les aventures irréfléchies, contre les
entreprises injustes, contre tout ce qui expose un
peuple aux pires calamités. Qu’un pays et ses chefs
soient animés d’un amour intelligent et chrétien
du pays, les nations étrangères ne peuvent que s'en
réjouir ; leurs droits ne courront aucun péril et elles
bénéficieront de la prospérité d'autrui, dans la mesure
où elle rend la famille humaine tout entière plus riche
et meilleure.
Le foyer, à son tour, n’a rien à redouter d’un pareil
amour <!c la patrie. Les liens qui unissent les uns aux
autres, de par la nature, les membres de la famille les
rapprochent entre eux beaucoup plus intimement que
la piété civique n’associe les fils d’un même pays; c’est
un fait d’évidence. Les deux groupements, d’ailleurs,
ne font pas participer leurs membres à des avantages
identiques et ne poursuivent pas la même fin. La
famille met en jouissance de biens d’ordre naturel et
domestique; la patrie assure une commune possession
de richesses nationales. Chacune des deux sociétés,
sur son propre terrain et en vue de son but, a ses droits
et sa liberté. Pour l’organisation, le développement et
le bonheur du foyer, la famille commande à sa guise,
sous l’empire de Dieu Elle n’admet pas d’immixtion
indiscrète ; et. pour les fins de la société domestique,
l'Élat ne peut intervenir que si el autant que le bien
commun l’exige,ou encore, afin de venir au secours des
individus, des foyers incapables de se diriger, de sc
défendre et de sc sauver eux-mèmes. Au contraire,
pour accroître et défendre les trésors communs à tous
les citoyens, à toutes les familles, l’Élat est autorisé à
donner des ordres aux citoyens, Il possède même, en
cas de nécessité, le droit d'arracher un fils à ses parents
cl de l’envoyer à la mort; mais c'est pour l'avantage
des individus et des foyers, en même temps que pour
celui de la collectivité nationale. Stun, thcol., II·-H®,
q. xxvi, a. X. Saint Thomas n’hésite pas à le déclarer :
• le bien commun est beaucoup plus divin que celui
d’un Individu ». Ibid,, q. xxxi, a. 3, ad 2e». Aussi, le
citoyen fait-il œuvre bonne, lorsque, en cas de besoin,
il expose sa vie pour la défense de la nation, famille de
toutes les familles, association de tous les particuliers;
il protège ainsi à la fols sa patrie,son foyer, sa personne,
Sum. theol., IIB-Il®,q. χχνι,η. I corp., ad 2··, ad 3··;
QusesUones disputate de caritate, q. un., a. 9, ad 15·m.
Certes, de la coexistence des devoirs familiaux et
civiques peuvent surgir des cas de conscience dif­
ficiles, des conflits pénibles et même de terribles
épreuves. Mais ces faits particuliers, provoqués sou­
vent par la faute des hommes, ne sont ni assez nom­
breux ni assez graves pour qu’on puisse contester une
loi générale fondée sur l’expérience. Non seulement
pour la collectivité nationale, mais encore pour la
famille et les individus, la prédilection et le dévoue­
ment du citoyen à l’égard de son pays constituent une
source de richesse et de sécurité, d’honneur et de joie,
de civilisation et de progrès. Nous aimons naturelle­
ment cl par devoir père. mère, enfants, parents, amis,
bienfaiteurs, voisins; la plupart du temps, ils sont de
notre pays et. ainsi, l’amour de la famille et celui de la
patrie, loin de s'exclure, se compénètrent et se dou­
blent.
Le mol de charité contient tout un programme : qui
la possède véritablement connaît ou tout au moins
devine, remplit ou essaie de remplir tout un devoir. Sans

2308

celte affection, au contraire, l'acte extérieur n'est que
i l'accomplissement servile et routinier de corvées
obligatoires ou traditionnelles, l’ar l'amour, l’acte le
plus simple devient beau et noble, agréable et tou­
chant, facile, prompt el joyeux, parfait, méritoire il
saint. L'hommage de nos actes, de nos biens et de nos
vies est alors l’attestation d’un attachement loyal,
docile et fidèle, prêt à commander, s’il le fallait, le
sacrifice du sang.
A celle immolation elle-même, comme au service
|I le plus humble, ce qui donne son prix, c'est pour une
large part le motif qui l’inspire el les sentiments qui
l’accompagnent. Certes, la mort du champ de bataille
est déjà grande, parce qu'elle est l’holocauste d’une
vie entière, mais elle l’est surtout parce qu'elle est la
plus éloquente protestation d*amour. Or, ce motif de
charité, tout citoyen peut l’avoir chaque fols qu’il
rend à son pays le service le plus humble et le plus
banal. L'argent et le travail, aussi bien que le sang
accordé par un citoyen à son pays, c'est un peu de
lui-même, le don (le soi, donc un acte d’amour.
Aussi souvent que nous faisons quelque chose pour la
patrie, nous déclarons par cet acte — alors même que
nous ne soulignons pas celte pensée — que la paix, la
tranquillité, la richesse, le bonheur, la réputation, la
liberté de notre pays nous sont chers comme nos
propres biens, sont pour nous des intérêts personnels
et que nous les préférons même à cc que, pour eux,
nous sacrifions, or, repos, ou vie, en un mot que nous
faisons passer l'intérêt commun avant notre avantage
particulier, tel est vraiment le signe auquel on recon­
naît la charité.
Certes, le fidèle a le droit de recourir aux moyens
honnêtes et légaux pour éviter qu'on l'accable de
taxes injustes,excessives ou vexatoires. SI même le far­
deau des charges publiques est accablant, il a le droit
de le trouver tel. Pourtant, il est regrettable que la
routine, les maximes courantes, la peur de paraître
trop vertueux et une certaine mauvaise humeur
dépouillent parfois l'acte d’amour civique de son
charme et d’une partie de son mérite. Hilarem enim
datorem diligit Deus. II Cor., IX, 7. C'est avec un
sourire que, pour plaire à Dieu, un parfait chrétien sc
montre généreux el dévoué à l’égard de ses frères,
qu'ils constituent la patrie ou qu’ils soient des per­
sonnes privées. Même si son esprit est porté à la cri­
tique, le jour où i) faut payer une taxe ou faire une
corvée, il sc sent joyeux d'accorder à autrui un peu de
son cœur, de l’offrir au pays et de montrer ainsi qu'il
est son Ills, en même temps que, dans la patrie, Il
aperçoit les membres du Christ à servir.
4° Lu piété envers la patrie nous impose l'obéissance
à ses ordres légitimes. — A coup sûr, si les lois et les
prescriptions d’une autorité humaine contredisent la
volonté divine, on ne leur doit pas soumission et,
quand le Très-Haut commande ce que la société civile
ou domestique défend, c’est à lui qu'il faut obéir.
Pourquoi, en effet, sommes-nous tenus d'honorer nos
parents, notre patrie? Parce qu’ils représentent l’P.tre
suprême et qu’il sc sert d’eux pour nous donner la vie
et nous gouverner. Il n’en est assurément pas ainsi
quand leurs prescriptions contredisent les siennes. Ils
essaient alors, au contraire, le voulant ou non, mais en
fait, de nous détourner de lui. de notre fin el peuvent
nuire à notre vie spirituelle.
D’ailleurs, comme tontes les vertus, la piété envers
la pairie cesse d’êlre une vertu et devient même un
vice, si elle est exercée d’une manière qui n’est pas
conforme à la justice cl à la prudence. Or, il en est
ainsi lorsqu'elle nous fait mettre au-dessus des volontés
du Créateur la volonté d’une créature. Déjà la raison
proclame qu’à l’intelligence humaine. Il faut pré­
férer la sagesse divine, qu'on doit craindre la toute-

2309

PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA). OBÉISSANCE

2310

puissance du Très-Haut plus que les pouvoirs éphé­ homme, nulle collectivité ne sont par eux-mêmes
mères du monde et qu'en présence des droits de la capables d'imposer à un mortel l’ordre moral de leur
bonté infinie, l’amour, les promesses cl les séductions obéir, un précepte impératif qui lie la conscience
de nos semblables ne sont que bagatelles. Sum. theol.,
devant Dieu et ne peut être transgressé sans qu’un
IP-II®, q. ci, a. 4 corp, et ad 1ΜΛ; q, civ, a. 5
péché soit commis. Au contraire, puisque le Créateur a
corp.; a. 6, ad 3M,B.
fondé, veut el conserve la société civile — puisqu’il
Cet enseignement que tous les théologiens ont
n décidé qu'elle ne saurait vivre sans être gouvernée —
professé, que l’Église n’a cessé de donner en tous pays,
puisque, seul, Il est par nature supérieur â tout homme,
dérive en droite ligne des saintes Écritures,notamment
principe premier, garant de tout droit, source, auteur
de l'Évangilc. Il est expressément contenu dans le I et juge de toute obligation, les chefs de la cité ou d'un
grand précepte du Christ : Tu aimeras le Seigneur peuple,quelle que soit la manière dont ils sont désignés,
de tout (on cœur, de toute ton unie, de tout ton esprit et tiennent de lui leur autorité morale. Ils n'en auraient
de toute tu loree. Marc., xn, 30; Malth., xxn, 37, Lue.,
aucune s’il ne la leur avait donnée, comme l’observait
x, 27. De cc principe il est facile de conclure que celui
le Christ lui-même. Joa., xix, IL Aussi l’apôtre Paul
qui aime son père el sa mère, donc aussi sa patrie,
a pu énoncer le principe en ces termes tout à fait
plus que · Jésus » n’est pas digne de lui. Mat th., x, 37.
généraux : Aon est enim potestas nisi a Deo, Rom.,
L’Évangile n’hésite meme pas à le déclarer : lorsqu’une
xm, 1, -Tout pouvoir vient de Dieu». Alors, rien de
créature, quelle qu’elle soit, nous empêche de remplir
plus clair puisque, précisément, tout pouvoir vient
nos devoirs envers Dieu, lorsqu’il faut choisir entre
de Dieu, si les ordres qu’imposent les dépositaires
elle et lui, c'est vers lui que nous sommes tenus de nous
authentiques de l’autorité du Très-Haut ne violent en
tourner, au risque d’avoir pour elle de l'aversion. Nous
rien la justice, ne contredisent pas les commandements
devons détester en clic le péché. .Si quelqu'un vient à
supérieurs, soit naturels, soit positifs du Législateur
moi et ne hait pas son père et sa mère, son épouse et ses suprême, ces prescriptions de l'autorité civile, des
enjants, et même sa propre vie, Il ne peut être mon
plus grands chefs, comme des plus humbles, s’imposent
disciple. Luc., xiv, 26; cf. Joa., xn, 25. Aussi les pre­ religieusement, nous obligent en conscience, de par le
miers disciples, Pierre et les apôtres, ont-ils trouvé,
Maître souverain du monde et devant lui : c'est à lui
pour exprimer celte pensée, une fonnulc sereine mais
qu’on se soumet ou qu’on désobéit, en sc soumettant
inflexible qui a traversé les siècles, redite partout cl
ou en désobéissant à la patrie et à scs représentants,
toujours, quand il le faut : On doit obéir à Dieu plutôt
IP-H®, q. ci, a. 3; q. en, a. 2 corp, cl ad 3e·; q. civ,
qu'aux hommes. Act., v, 29.
a. 1 corp, et ad 2um; a. 2 corp.: a. 6 corp.; q. cvt a. 1.
Aux ordres de la patrie qui ne sont pas en opposition
La piété envers notre pays doit être d’ailleurs
avec la loi de Dieu, le citoyen doit-il obéissance?
amour et respect, comme on l’a établi plus haut. Or,
Dans d’autres articles sont exprimées toutes les on ne révère pas quelqu’un si on méprise scs justes
conditions requises pour qu’une prescription humaine ordres, si on sc rit de ses sages volontés. II4-II·,
q. civ, a. 3, nd 1
Ne prouve-t-on pas, au contraire,
soit juste, pour que l’action de l’Élat soit légitime,
pour qu’une loi civile ait force obligatoire. Ailleurs son affection aux hommes et à Dieu, n’emploic-t-on
pas le meilleur moyen de leur plaire quand on agit
aussi sont résolus les cas de conscience que soulève
conformément à leurs prescriptions? Notre-Seigneur a
l’obligation de payer l’impôt pécuniaire ou celui du
sang. Voir État, Lois. Service militaire, Tribut. exprimé la pensée du genre humain en l'affirmant :
Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je commande.
Ici est discutée seulement la question de principe,
Joa., xiv, 15, 23; xv, 14. La patrie peut tenir le
quand les ordres de la patrie sont conformes à la
même langage. Ses lois, d'ailleurs, si elles sont raison­
saine raison et en harmonie avec le droit naturel, avec
les préceptes positifs de Dieu, quand celle-ci ne nables, poursuivent le bien commun de la nation,
c'est-à-dire sa paix au dedans el au dehors, sa richesse
dépasse pas ses attributions, quand la prescription,
législative, ou autre, est portée par les mandataires cl sa prospérité, son renom et sa vertu, autant d’avan­
de la nation et qu’ils ne commettent pas un abus de tages dont nous ne pouvons pas nous désintéresser
pouvoir, ne vont pas nu delà de leurs droits, quand, si nous professons pour notre pays la prédilection que
enfin, le commandement est édicté pour le bien com­ Dieu nous ordonne de lui manifester.
Ainsi, accomplir les justes prescriptions de la
mun et répartit, avec une égalité convenable, les
patrie, même les plus simples, les plus banales, celles
charges que sa poursuite impose aux divers citoyens;
alors, aucune hésitation n’est possible, l’obéissance qui nous sont imposées par son plus modeste représen­
tant, c’est contribuer dans une certaine mesure â la
est de rigueur, elle est un devoir moral, religieux,
réalisation du plan providentiel, déférer à une exigence
chrétien.
La patrie est, en diet, un des principaux Instru­ de la loi naturelle, c’est en définitive, obéir à Dieu.
Il ne faut donc pas s’étonner si ce devoir est recom­
ments dont Dieu se sert pour gouverner le inonde et
mandé par toute la tradition chrétienne, si on
nos vies; en d’autres termes, pour nous conduire vers
découvre dans l’Écriture elle-même des paroles qui
notre destinée. Aussi lui confie-t-il une part de sa
puissance. C'est de lui que vient l’autorité dont elle peuvent être invoquées pour confirmer la force
impérative de cc précepte au regard de la conscience.
dispose. Considéré en lui-même, l’homme en tant
Certes, ni pour Jésus-Christ, ni pour scs apôtres,
qu’individu est l’égal en droits de l’homme. 11 peut
l'empire romain n’est le pays des ancêtres, le peuple
être plus Agé, plus intelligent, plus fort, plus instruit,
choisi de leur Ame, la patrie au sens où une nation
meilleur. Admettons que ces differences le préparent et
l’est pour l’homme moderne, dans les pays civilisés. Le
sont des aptitudes au commandement. Elles ne le
confèrent pourtant pas, ni en droit ni en fait : l’expé­ Seigneur el, à sa suite, les premiers disciples, estiment
rience l’ai leste. Les hommes peuvent bien choisir pourtant qu'en raison du fait accompli, de l’installation
certains d’entre eux. dans une ville ou un pays, pour pacifique el durable de cc pouvoir et des services qu’il
rend, le souci du bien commun et de la tranquillité
leur confier une charge, décréter ensuite que tous les
habitants de la cité, tous les membres de lu nation
publique oblige à voir dans celte puissance et ses
seront tenus d’obéir à ces mandataires de la collecti­ mandataires les représentants de Dieu. On connaît
vité, el menacer de châtiments les transgressions.
la conséquence. Jésus-Christ ordonne de rendre à
Pour imposer de telles volontés, il sulllt qu’un parti­ César ce qui est à César. Malth., xxn, 21; Marc., xn,
culier ou un groupe ou la multitude dispose de la
17 ; Luc., xx, 25. Puisque Pilate a reçu d'en haul
force. Mais ils ne créent pas le droit. En réalité, aucun
pouvoir sur lui, le Sauveur lui est obéissant jus·

2311

PATH IE (PIÉTÉ ENVERS LA). OBÉISSANCE

qu'à la mart, jusqu'à bi mort de la croix. Phil., ir, H.
La leçon qui sc dégage dc cc précepte ct de cet
exemple a été mise en relief dans les termes les plus
clairs parles apôtres: «Que toute Ame, écrit saint Paul,
obéisse aux autorités qui détiennent la puissance; car
il n’y a pas dc pouvoir qui ne vienne dc Dieu, celles
qui existent ont été instituées par lui. si bien que leur
résister, c’est résister A l’ordre établi par lui. Le magis­
trat. le prince sont ministres de Dieu », ils le devlennent « pour que soit accompli le bien », · pour tirer
vengeance dc qui fait le mal et pour le punir. Il est
donc nécessaire d’être soumis, non seulement par
crainte du châtiment, mais aussi par nudi/ dr cons­
cience. C’est aussi pour ccttc raison que vous » chré­
tiens, · vous payez les impôts... Rendez donc à tous
cc qui leur est dû : à qui le tribut, le tribut ; à qui la
crainte, la crainte; A qui l’honneur, l’honneur. » Rom.,
XIII, 2-7 Aussi les chefs des Églises, comme Titc.
sont invités par saint Paul à rappeler « aux fidèles le
devoir d'être soumis aux magistrats ct aux autorités,
dc leur obéir, d’être prêts A toute bonne œuvre ». Tit.,
m, L
La première épitre dc Pierre tient le même lan­
gage : « Soyez donc soumis à toute institution humaine
â cause du Seigneur, soit au souverain, comme au
chef dc toute la hiérarchie, soit aux gouverneurs,
comme A scs délégués, pour faire justice des malfai­
teurs cl encourager les gens dc bien. Car telle est la
volonté dc Dieu : que, par votre bonne conduite, vous
fermiez la bouche aux Insensés qui vous méconnaissent.
Comportez-vous donc comme des hommes libres,
non pour faire dc votre liberté un manteau, (pii couvre
votre malice, mais comme des serviteurs de Dieu.
Ayez des égards pour tous, aimez la fraternité, crai­
gnez Dieu, honorez le souverain. » I Pcir., π, 13-17.
Ainsi, tous les témoignages s’accordent pour impo­
ser aux fidèles l'obéissance à l’autorité civile légitime,
même quand elle n’csl pas celle de la pairie proprement
dite, du pays des ancêtres, de la nation chère A notre
ccrur. Donc, A plus forte raison, le devoir religieux dc
la soumission s’impose-t-il aux chrétiens A l’égard du
pays qui, avec la famille, mérite pleinement d’être
tenu pour le · principe » secondaire, mais réel, de
noire vie physique el morale, investi, comme tel,
par la Providence, conjointement avec les parents,
du droit de nous gouverner, ct cela, non A notre déplai­
sir, mais A notre entière satisfaction.
Cette sujétion liliale duc A la patrie, ct plus encore
le respect, l’amour ordonnés par la vertu de piété,
seule a le droit dc les exiger dc notre conscience la
nation qui, pour nous, est véritablement une mère.
SI, par l’injustice, par la violence, un peuple étranger
s’empare du sol el y installe dc force une administra­
tion, cet intrus qui n’a donné aux citoyens ni leur vie
matérielle ni leur être moral, mais qui, au contraire,
n peut-être jonché de cadavres leur territoire; cet
envahisseur qui, venu contre tout droit, loin d’être
le légitime représentant dc Dieu pour les gouverner,
les a séparésdu véritable mandataire delà Providence,
en un mot, l’usurpateur ne saurait prétendre A cc que
la patrie peut exiger dc scs enfants. A cet occupant
lui-même, en tant que tel, le citoyen ne doit rien. Si
un jour la nation accepte formellement le nouveau
pouvoir, il cesse alors d’être illégitime. Si le conquérant
jouit paisiblement du pays gagné, depuis un certain
temps cl avec l’assentiment tacite du peuple, et si, en
fait, il possède ainsi le gouvernement, alors le souci du
bien commun, le devoir de ne pas provoquer dc plus
grands maux en troublant la tranquillité publique
entraînent l’obligation non d’acquiescer de cœur au
changement politique, mais du moins d’obéir aux
loi* justes dc l’ancien envahisseur. Par contre, aussi
longtemps que l’étranger n’est reconnu ni dc droit

2312

ni en fait par la population qui le subit, les sujets ne
sont pas tenus de lui obéir, enseignent les théologiens,
si ce n'est... pour éviter le scandale ou le danger d’un
plus grand mal. Sum. theol., Π·-II·, q. civ, a. 6,
nd 3··. Le bon citoyen, en réalité, n'accorde rien
A l'usurpateur lui-même. Il peut seulement être
contraint, tenu de consentir A l'ordre public cc qui est
nécessaire pour prévenir dc nouveaux el plus redou­
I tables malheurs, pour sauvegarder le bien commun.
C'est alors A Dieu et A la vraie patrie qu'il donne son
obéissance, parce que, seuls, Dieu et In vraie patrie
confèrent A des ordres, en eux-mêmes dépourvus de
force impérative, l'autorité morale, seule capable dc
rendre obligatoire en conscience leur exécution.
l’n des meilleurs disciples de saint Thomas, le
cardinal Mercier, archevêque de Malines, a récemment
rappelé cette doctrine dans une lettre pastorale sur le
patriotisme adressée A ses diocésains, alors que leur
pays était occupé par des forces étrangères. Cc philo­
sophe el théologien catholique écrivait : « Je considère
comme un devoir de ma charge pastorale de vous
définir vos devoirs de conscience en face du pouvoir
qui a envahi notre sol et qui, momentanément, en
occupe la majeure partie. Ce pouvoir n'est pas une
autorité legitime; et, dès lors, dans l’intime dc votre
âme, vous ne lui devez ni estime, ni attachement, ni
obéissance. L'unique pouvoir légitime en Belgique
est celui qui appartient A notre roi, A son gouvernement,
aux représentants de la nation. Lui seul est pour nous
l’autorité, lui seul a droit à l'affection dc nos cœurs,
A notre soumission. D'eux-mêmes, les actes d'adminis­
tration publique de Γoccupant seraient sans vigueur;
mais l'autorité légitime ratifie tacitement ceux que
justifie Γintérêt général cl de celte ratification seule
leur vient toute leur valeur juridique. Envers les per­
sonnes qui dominent par la force militaire..., ayons
les égards que commande l’intérêt général. Respectons
les règlements qu’elles nous imposent, aussi longtemps
qu’ils ne portent atteinte ni A la liberté dc nos cons­
ciences chrétiennes, ni à notre dignité patriotique. »
Le cardinal recommande ensuite aux prêtres d'êtres
• les meilleurs gardiens du patriotisme cl les soutiens
dc l'ordre public,... les champions des vertus (pic...
commandent à la fois l’honneur civique et l’Évangile ».
Patriotisme ct endurance, Noel 1914.
Il semble difficile de ne pas admirer ccttc notion
chrétienne de l'obéissance A la patrie. Notre légitime
dignité sc trouve pleinement garantie. L'homme
demeure l’égal dc l’homme ct ne renonce jamais A ses
droits devant un seul dc scs semblables. Il ne pactise
pas avec la force, il n'adule pas le pouvoir. 11 ne sc vend
pas pour des biens périssables. Sa volonté ne s’incline
que devant celle dc Dieu; mais partout cl toujours
quand le chrétien l'aperçoit, il s'ennoblit en l'accom­
plissant. Aucun membre de la patrie n’csl donc plus
(pic lui tenu d’être meilleur. C'est le Père du ciel et
Souverain Maître que le fidèle sert dans le plus humble
supérieur, c’est un ordre du Très-Haut qu'il respecte
dans l’ordre le plus minuscule de la plus petite autorité.
La soumission du fidèle est donc celle qu’une créature
humaine, en tant (pic telle, ne pourrait jamais ni
exiger ni espérer; une soumission non seulement
prompte et complète, mais intérieure, celle dc la
conscience; une soumission qui n’est pas motivée
uniquement par la crainte, mais par l’amour du devoir
et de la vertu, de la patrie et dc Dieu; une soumission
qui s'efforce d’être semblable A celle du Christ Jésus;
une soumission que rémunèrent des récompenses
supérieures A toutes les autres, le perfectionnement
moral, un progrès dans la grâce et la charité, l'acqui­
sition dc mérites pour la vie éternelle, la joie de plaire
au Très Haut en même temps que celle de servir des
compatriotes, des amis, des frères. Il n’y a donc pas

2313

PATH IE (PIÉTÉ ENVEHS LA}. DÉ CL A HATIONS DES PAPES

de citoyen qui, plus que le fidèle, sc sente plus
libre devant les hommes et plus obligé par Dieu
d’être pariait.

231 4

fin dernière, le citoyen n’étant ordonné qu’A la cité,
tout devant être rapporté A cette dernière, tout
absorbé par elle ». Alloc, consist, du 20 décembre 1926,
Il, DÉCLAMATIONS DES SOUVERAINS PONTIFES.
Acta ap. Sed., t. xvin, p. 523. Voir déjà même condam
L'espace étant mesuré, seules seront reproduites ici
nation dans l'allocution consistoriale du 11 décembre
des affirmations des quatre derniers papes. Elles peu­ 1925, ibid., t. xvn, p. 612.
vent être ( lassées sous quatre litres identiques a ceux
Dc même était déclarée · Inconciliable avec la doc­
sous lesquels a été présenté Renseignement dc saint
trine. catholique ct avec le droit naturel de la famille »
Thomas.
une conception qui fait < appartenir a l’Élat les jeunes
1° L'homme doit à sa patrie la piété, - L Dans une
générations entièrement et sans exception, depuis les
phrase où il parle évidemment des supérieurs légitimes, premières années jusqu’à l’âge adulte ». Encyclique
Léon XIH écrit : · Si les sujets sont une fois bien con­ ΛΓο/ι abbiamo bisogno, du 20 juin 1931, ibid., t xxni.
vaincus que l’autorité des souverains vient dc Dieu, I p. 305.
ils se sentiront obligés en justice à accueillir docilement
Pour les papes comme pour saint Thomas, le culte
les ordres des princes ct à leur accorder obéissance ct
envers la patrie est uniquement motivé par le fait
fidélité, par un sentiment semblable ù la piété qu'ont qu’elle représente Dieu, dont elle est l’instrument, un
les enfants pour leurs parents. · Encycl. Immortale des organes pour nous transmettre la vie sociale et
Del, 1er novembre 1885. Aussi, faisant sienne une pour la gouverner par un pouvoir venu dc lui
aflirniation traditionnelle qu’il déclare évidente,
2e La piété envers la patrie nous ordonne de la res­
Léon XIII écrit : « Le sort de l’Élat dépend du culte pecter. — Léon XIH a souvent rappelé qu’à l’autorité
qu’on rend à Dieu, ct il y a entre l'un et l’autre de légitime était duc par les sujets une religieuse défé­
nombreux liens de parenté et d'étroite amitié. » Op. cit
rence : or, s’il est une puissance civile dont les droits
Le même pape écrit encore : « Parce que l’Églisc fait
ne sont pas contestés par l’Églisc, c’est celle de la
un très grave précepte de pratiquer la piété qui est
patrie sur scs propres membres. A elle donc s’applique
la justice envers Dieu, par là-même, elle appelle à la
tout cc qu’alhnne le pape sur le droit au respect que
justice envers les princes, » Encycl. Sapienliiv Chris­ possèdent 1rs supérieurs, en qualité de représentants
tiana·, 10 janvier 1890. Le souverain pontife peut donc dc Dieu.
conclure : · L’Églisc est la meilleure institutrice des
Puisque dc Lui dérive l’autorité de la patrie, il
mœurs : sa discipline salutaire donne des citoyens
lui communique une < grandeur véritable et solide »;
probes, honnêtes, pieux envers la patrie... · Lettre
« un surcroît considérable de dignité ». « plus qu’hu­
Pastoralis idgilantiic, du 25 juin 1891.
maine ·; un caractère « auguste, immuable · cl
Semblablement la doctrine dc saint Thomas sur la
« sacré ». Léon XIIL encycl. Diuturnum, 29 juin
piété envers la patrie a été louée par Pie XL Les évê­
1881 ; Humanum genus, 20 avril 188-1 ; Immortale Dei,
ques belges l’avaient exposée dans une Lettre collective
l«r novembre 1885; Au clergé de France, 16 février
du 27 juin 1930, faisant leur, non seulement la thèse,
1892; Les devoirs des catholiques, 19 mars 1902.
mais les paroles mêmes de la Somme théologique. Or. le
Dans un pouvoir, en effet, qui, comme celui de la
souverain pontife a manifesté, par son secrétaire patrie, vient du pouvoir tout-puissant lui-même, force
d’État, son contentement «pour l’opportunité dc cette est bien dc le reconnaître < comme une image de la
publication » dont il félicita l’épiscopat belge : en
divine majesté ». Léon X111. encycl. Sapientia Chris­
l'accomplissant, il a < bien mérité de la religion ct de tiana·, son · apparition » aux yeux des peuples. C’est
la patrie h 12 août 1930.
ce que soulignait la cérémonie du sacre instituée par
Déjà, un peu auparavant (1928), l’évêque de Stras­ l’Églisc. Encycl. Diuturnum.
bourg, ayant publié une Lettre pastorale sur la charité i
Aussi impose-t-elle à l’égard des supérieurs légi­
fraternelle, où cette même doctrine de saint Thomas
times — el ceux de la patrie le sont — « non seule­
sur la piété envers la patrie était expressément rap­ ment l’obéissance, mais le respect ». Encyclique Libertas, 1 juin 1888. C’est un · devoir ·. Lettre sur les
pelée, avait reçu une approbation pontificale destinée
à la publicité : une analyse el des extraits de cc docu­ devoirs des catholiques ; un grand devoir ». Encycl.
ment avaient même été, par ordre de la Sccrctairrric
Au clergé de France. Fief user l’honneur aux supérieurs
d’État, reproduits dans ï'Osservatore romano. Il est
légitimes, c’est le refuser à Dieu. Il n’est pas plus
a noter enfin que le Catéchisme rédigé par le car
pennis de mépriser le pouvoir que de résister à la
dînai Gaspard. s’appuyant sur la phrase dc Léon XIII
volonté du Très-Haut. Encycl. Diuturnum ; Immortale
citée plus haut, fait ccttc réponse à la question :
Dei. Aussi les chrétiens « entourent-ils d’un respect
Quels sont les devoirs des sujets Λ l'égard de leurs supé­ religieux In notion du pouvoir, même quand il réside
rieurs légitimes? · Λ leurs supérieurs legitimes, soit
en un mandataire indigne ». Encycl. Sapientiae.
ecclésiastiques, soit civils, les sujets doivent respect
L’Églisc s’est fait gloire d’cnscignçr cette doctrine,
ct obéissance, avec une sorte de piété semblable à celle
dc la rappeler quand il le faut ct de combattre les
qui lie les enfants à leurs parents. » Calechismus catho­ erreurs contraires. Henouvclant l’acte accompli main­
tes fols par ses prédécesseurs, Pie X censure la « licence
licus, 3r éd . Home. 1930» p. 156.
2. Inutile de l’ajouter : l’emploi du mot piété ! effrénée d’opinions et de mœurs qui ne respecte aucune
n'entraîne nullement une exagération des droits de
autorité ni divine ni humaine. L’Église la condamne. ·
l’Élat, exagération que les papes n’ont cessé de com­ Aî/oc. consist., 9 novembre 1903.
battre et ont. plus que personne, condamnée. Avec
3° La piété envers la patrie fait un devoir au citoyen
une extrême énergie, ils ont repoussé toute tentative
de lut accorder un amour de prédilection. — 1. Les textes
d’attribuer à la patrie ou à l’Élat des attributs de
sont nombreux, ct d’une clarté qui ne laisse rien à dé­
Dieu Déjà l’ie X s’élève contre les théoriciens qui
sirer. Léon XIH présente cet amour non seulement
reconnaissent une autorité humaine « aussi absolue
comme licite, mais comme digne d’éloge cl obligatoire
qu’illégitime, à savoir la suprématie dc l’Élat, arbitre
de par la lol de nature. Déjà, dans l’encyclique Liberde la religion, oracle suprême de la doctrine cl du
tas, il avait prononcé le nom de celle vertu. Dans un
droit ». Discours aux pèlerins français, 18 novembre
autre document où il étudie les principaux devoirs
1909, Acta apostolicir Sedis, t. i. p. 790. Ple XI. à son
civiques du chrétien, on relève ces mots : < ...La loi
tour, condamne comme absolument opposée à la
naturelle nous ordonne d'aimer d'un amour de prédi­
doctrine catholique... la notion de la patrie ou de
lection et de dévouement le pays où nous sommes nés
l’Élat d’après laquelle ils seraient A eux-mêmes leur
et où nous avons été élevés, à tel point que le bon

2315

PATH IE (PIÉTÉ EN VE HS LA). AMOUR

citoyen n’hésitc pas à affronter la mort pour lui...
Il faut aimer la patrie terrestre qui nous a donné de
jouir de ccttc vie mortelle... Oui, en vérité, nous pou­
vons ct nous devons nous aimer nous-mêmes, être
bons pour le prochain, aimer la chose publique et le
pouvoir qui la gouverne. » Encycl. Sapientias chris­
tiania. Dans ccttc déclaration, le précepte n’est pas
seulement énoncé, il est motivé : l’argument que pro­
pose Léon XIII est celui qu’avait mis en avant saint
Thomas : avec les parents, la patrie est le principe
d'être dont Dieu sc sert pour communiquer aux hom­
mes la vie, la leur garder, les aider à la développer.
Plus d’une fois, le même pape fait allusion à cet
amour comme à une vertu, par exemple : Lettre (
Insignes. l*r mai 1896; Lettre Permoti nos. 10 juillet
1895; Encycl. Aux évêques. au clergé ct au peuple
d'italic. 5 août 1898. Dans trois documents adressés
a la France, il loue l'énergie avec laquelle le clergé
du pays poursuit le bonheur de la patrie; « les actes
de sacrifice ct de vrai patriotisme > par lesquels il tient
sans cesse a honneur < d’augmenter le nom el la
gloire de la nation, tant sur le territoire... que dans les
contrées lointaines »; < rattachement inviolable des
missionnaires à leur pays ct les sendees éminents qu’ils
lui rendent »; le noble dévouement des congrégations I
pour sc montrer utiles Λ leur peuple qu'elles aiment
avec un patriotisme capable, on l’a vu mille fois, d’af­
fronter joyeusement la mort : Lettre au président de
la République française, 12 mai 1883; encyclique aux
archevêques, aux évêques et au clergé de France, 8 sep­
tembre 1899; lettre au cardinal Richard sur les con­
grégations, 23 décembre 1900.
j
Pic X parle, lui aussi, de l’amour de la patrie en
plusieurs de scs lettres. Encyclique Communium
rerum. 21 avril 1909, Acta dp. Sed., t. i, p. 347; Lettre
Per solemn ia siccularia, 23 février 1910, ibid., t. n,
p. 98. Il observe que la communauté de religion ct de
pays d’origine crée entre les hommes une fraternité.
Lettre Cum annus catholicorum. 12 juillet 1912, ibid.
t. iv, p. 665. Aussi souhaite-t-il que, pour la religion
ct la patrie, on acquière des trésors de science et de
vertu. Lettre Una cum officiosis, 23 janvier 1913,
ibid., t. v, p. 31. Le souverain pontife déclare même
nécessaire que, pour sauver l’une et l’autre, les catho­
liques · travaillent avec ardeur ». Lettre inter catho­
lic ·,. 20 février 1906.
Mais c’est surtout dans un discours prononcé
devant l'évêque d’Orléans ct des pèlerins français qu’il
a exalté ce devoir, celle vertu. Avec indignation, il
proteste contre les hommes qui accusent les catholi­
ques de ne pas aimer leur patrie. Vouloir les marquer
ainsi d’une note Infamante, c’est une « calomnie ». « Il
n’y a pas, en effet, de plus indigne outrage pour votre
honneur ct votre foi », dil le pape à scs auditeurs;
« car, si le catholicisme était ennemi de la patrie, il
ne serait plus une religion divine. Oui, elle est digne
non seulement d’amour, mais de prédilection, la patrie
dont le nom sacré éveille les plus chers souvenirs et
fait tressaillir toutes les fibres do votre âme, ccttc
terre commune, où vous avez votre berceau, à laquelle
vous rattachent les liens du sang ct ccttc autre
communauté plus noble des affections ct des tradi­
tions. » Discours â l’évêque d’Orléans et à des pèle­
rins français, 19 avril 1909, Acta ap. Sed., t. i.
p. 408-409.
Ces enseignements, le souci constant qu’a eu
Benoit XV de recommander aux peuples la charité fra­
ternelle ne les lui a pas fait oublier, il ne blAmc nulle­
ment. il approuve « le zèle sincère pour la patrie ».
Lettre Celeberrima evenisse, 18 décembre 1919, ibid.,
I. xn, p. 32. Ce sentiment est une des formes de la
vertu de charité, patria caritatem. Lettre Qua verba
sunt. ltr novembre 1916. ibid., t. vin. p. 135. Le pape

23 If,

le déclare formellement, cl il conclut que ccttc pré­
dilection est obligatoire : ■ Si la loi de charité s’étend
â tous les hommes, même à nos ennemis, elle veut
que soient aimés par nous, d'une manière particulière.
les personnes auxquelles nous unit le lien d’une patrie
commune. » Lettre apost. Diuturni, 15 Juillet 1919,
ibid., t. xi, p. 306.
Dès son avènement, Pie XI, lui aussi, parle de la
charité envers la patrie. Lettre apost. / discordini,
6 août 1922, ibid., I. xiv, p. 481. Dans sa première
encyclique. Ubi arcano, 23 décembre 1922, il reconnaît
à cet amour le mérite d’exciter l’homme à plusieurs
vertus el à des actes courageux, lorsqu'il est régi par
la loi chrétienne, ibid., t. xiv, p. 682. Au cours de cette
même lettre, lui-même, le souverain pontife veut Join
dre à ect éloge son exemple personnel : ayant occasion
de nommer l’Italie qui ne s’élail pas alors réconciliée
avec le Saint-Siège, il l’appelle pourtant patriam Nobii
carrissimam, ibid, l. xiv, p. 698. Voir aussi Alite,
consist, du 2 décembre 1926. ibid., t. xvm, p. 529.
Pareillement, Pie XI croit opportun de rappeler h
dévouement à la patrie dont le clergé de France a fait
preuve pendant la guerre. Encyclique Maximam yrtvissimamque, 18 janvier 1925, ibid., t. xvi, p. 11. Peu
après, dans une allocution consistoriale, il loue une
élite catholique du même pays, de ce qu'elle se met
en avant pour défendre les autels ct les foyers, en
définitive, la patrie, 14 décembre 1925. ibid., I. xvn,
p. 643. De même aussi, Ple XI s’indigne-t-il, avec une
extrême énergie, de ce qu’on l’accuse d’ordonner ce
qui est contraire à l’amour de la patrie; parlant de
ce grief et d'autres semblables, il déclare que les lui
imputer, c’est lui faire injure, c’est moins encore con­
tredire, de la manière la plus évidente, scs affirmations
expresses, répétées, et la vérité elle-même, que donner
des signes de démence. Alloc, consist, du 20 juin 1927,
ibid., t. xix. p. 238. Il csl donc « louable · l’amour de
la patrie, Lettre .Vous avons lu du 5 septembre 1926,
ibid., t. xvm, p. 386; ccttc charité véritable qui,
repoussant toute discorde et associant les cœurs har­
monieusement, porte les citoyens â la poursuite du
bien commun. Lettre apost. Caritatem decet, du 4 mars
1929, ibid., t. xxi, p. 137; L'honneur cl la prospérili
de la patrie, voilà des buts que Pie XI n’hésite pas
à proposer aux meilleurs citoyens. Lettre Peculiari
quadam, du 24 juin 1928, ibid., I. xx, p. 255.
2. Cet amour de la patrie doit s’harmoniser avec
l'amour de Dieu, ne pas dominer ce dernier. Léon
XIII a fortement insisté sur celle pensée. Si les
citoyens sont tenus d'avoir une prédilection pour In
patrie de la terre, à plus forte raison, les chrétiens
doivent-ils être animés de pareils sentiments à l’égard
de l’Église, <· cité sainte, fille de Dieu, institutrice cl
guide des hommes ». Encycl. Sapientia Christiana.
S'il faut témoigner de l’affection au pays qui nous a
donné le jour, « il est nécessaire d’aimer d’une dllcclion plus ardente l’Église à qui nous sommes redeva­
bles de la vie immortelle de l’ûmc, parce qu’il est rai­
sonnable de préférer les biens spirituels à ceux du
corps cl que les devoirs envers Dieu ont un caractère
plus sacré que les obligations envers les hommes ».
Loc. cit.
Les deux amours procédant du même principe
éternel, Dieu, ne s’opposent nullement par eux-mêmes,
les deux devoirs ne se contredisent donc pas; nous
pouvons, en même temps, avoir pour nous mêmes cl
nos semblables la charité prescrite cl d’autre part,
professer · pour l’Église un cuite de piété filiale el
pour Dieu une charité qui soit la plus grande dilection
dont nous sommes capables ». Loc, cit. La volonté de
certains hommes peut essayer de troubler l’ordre. Mais
ce qui sera dit de l’obéissance a la patrie s’applique
aussi à l’amour la raison cl lu foi enseignent que le

2317

PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA). AMOUR

Créateur passe avant les créatures : * Aimer les deux
patries, celle de la terre ct celle du ciel, de telle façon |
pourtant que la seconde affection dépasse la première
cl qu’aux droits de Dieu ne soient jamais préférés
ceux des hommes, c’est pour les chrétiens un devoir
très grand et comme un principe d’où dérivent les
autres obligations. · Loc. cit.
Pie X observe que · l’amour du sol natal », les
« liens de fraternité patriotique... sont plus forts,
quand la patrie terrestre reste indissolublement unie à
l’Église ». Si. au contraire, un gouvernement la persé­
cute, sans doute les fidèles continuent à observer tous
ceux de ses ordres qui ne sont pas opposés à la loi
de Dieu, leur religion elle-même leur prescrit pareille
obéissance, mais alors la soumission, si elle peut deve­
nir « plus méritoire », ne sera « ni plus tendre, ni plus
joyeuse, ni plus spontanée » : jamais elle ne méritera
le nom de vénération ct d’amour. Au contraire, ccs
sentiments le citoyen catholique les éprouve tout
naturellement pour un pouvoir civil qui entretient de
bonnes relations avec l’Église, objet elle-même de sa
vénération ct de son amour. (L’est parce que ccs deux
affections pour le pays ct pour la religion sc ren­
forcent en s’unissant, que la patrie a toujours trouvé,
parmi les fidèles enfants de l’Église, des serviteurs cl
défenseurs du plus grand mérite, ct, parmi les saints
« des pères de la patrie ». Discours à l’évêque d’Or­
léans el aux pèlerins français, Acta ap. Sed., t. i,
p. 409-410.
3. Puisque l’amour de la patrie doit ainsi être
dominé par celui de Dieu, il faut qu’il soit conforme â
la justice. Déjà Pie X fut amené à faire observer que
• le fait d’agir dans un but d’utilité humaine ne rend
pas innocents » les excès des passions politiques, les
violences et les attentats, les crimes contre les droits, I
les biens, la vie d’autrui, les séditions, les désordres
et les actes qui troublent la paix publique. Le pape
fit observer que l’emploi de pareils moyens, en provo­
quant des représailles, peut nuire à la cause que. par
eux, on veut servir; aussi, déclara-t-il,qu un tel amour
de la patrie est inintelligent. Lettre Poloniie populum,
3 décembre 1905.
Benoit XV, en raison de la guerre, dut plus d’une
fols rappeler solennellement les exigences du droit.
Déjà, le 22 janvier 1915, une allocution consistoriale
proclamait qu’il n'est permis à personne, pour aucune
cause, de violer la justice. Aussi le pape, ajouta-t-il,
réprouve énergiquement toutes les transgressions du
droit, en quelque endroit qu’elles aient été commises.
Acta ap. Sed., t. vu, p. 31. L’année suivante, le même
pontife fit entendre, une seconde fois, semblable
protestation publique : « De nouveau, nous réprou­
vons tout ce qui, en celle guerre, est accompli contre
la justice., quels que soient l’endroit cl l’auteur de
l’attentat. » Alloc, consist, du I décembre 1916. ibid.,
t. vin, p. 467-468. Ealsant allusion à ccs. actes,
Benoit XV, dans une lettre du 22 mai 1918. observa
qu’il avait énergiquement condamné toutes les vio­
lations du droit cl derechef il les condamna. Lettre
Maximas inter., ibid., t. x. p. 274. l’nc fois encore,
dans l’allocution consistoriale du 7 mars 1921, le
pape s’écria : « Nous réprouvons, de quelque côté
qu’en soient les auteurs, les crimes qui sont en désac­
cord avec les lois dv^-mœurs el de l’humanité. » Ibid.,
t. xm, p. 122.
La fin de la guerre était encore trop récente pour
que Pie XI ne fût pas obligé, lors de son avènement,
d’énoncer â son tour cette grave vérité. Après avoir
loué le légitime patriotisme, il ajouta : « Si ce senti­
ment se transforme en un amour excessif de la nation,
lequel ne respecte pas les limites du droit cl de la jus­
tice, il devient une source d’injustices et d’iniquités.
Il n’est pas permis de séparer l’honnête de l’utile. ·

2318

Encycl. l.'bi arcano, Acta ap, Sed., t. xiv, p. 682.
C’est la même pensée qu’exprima le pape, un peu plus
lard, en aflirmant que la politique « est logiquement
subordonnée à la morale ». Lettre Nous avons lu.
5 septembre 1926, ibid., t. xvin, p. 385.
4. La doctrine chrétienne n'impose pas seulement
aux peuples le respect de la justice, dans les relations
internationales, mais encore celui de la charité. Déjà.
Léon Xlll a parlé de la « fraternité des peuples qui
fait de l’humanité une grande famille ». Lettre sur les
devoirs des catholiques. El Pie X a fait observer que
tous les hommes en sont membres, sans distinction
de nation, de couleur ou de race : Indiens et Juifs
ne sont pas exceptés. Encycl. Ixicrimabili statu, 7 juin
1912, Acta ap. Sed., t. iv, p. 522; lettre Polonhr
populum.
Benoit XV surtout a dù recommander cette · charité
qui nous lie a tous les hommes, même a nos ennemis » :
il y a, dit-il, une communion de la famille humaine
cl des rapports nécessaires de charité chrétienne* Pour
celte vertu, il n’y a pas de frontière. » Lettre apost.
Diuturni, Acta ap. Sed., t. xi, p. 306. Aussi, le pape
invita-t-il évêques et prêtres A prêcher la doctrine de
l’Évangile qui nous prescrit l’amour de nos ennemis,
donc aussi de ceux de la patrie. Lettre Amor ille sin­
gularis, 7 octobre 1919, ibid., t. xi, p. 113. Les mêmes
mots jra temité, /ami lie humaine de tous les peuples se
retrouvent dans l’encycl. Pacem Dei munus, 23 mai
1920. Pour justifier la doctrine qu’ils expriment, il
est fait appel à l'enseignement ct aux exemples de
Jésus-Christ comme aux leçons des apôtres, car < il n'y
a pas deux morales, une pour les individus, une pour
les nations : la loi d’amour est la même pour les uns el
pour les autres ». Acta ap. Sed., t. xn, p. 209-218. Voir
encore A Hoc. consist, du 7 mars 1921, ibid., I. xm.
p. 123.
C’est ce qu'a redit Pie XI : « Tous les peuples, en
qualité de membres d’une famille universelle, sont
unis entre eux par des rapports fraternels. · Encycl.
l'bi arcano, ibid., I. xiv, p. 682. Donc « toutes les
nations doivent s’aimer ». Lettre apost. Nova impen­
det, 2 octobre 1931, ibid., t. xxn, p. 394.
5. Il faut que celte charité s’exerce en tout temps,
et d’abord pendant la paix, ne fût-ce que pour la main­
tenir. — En 1885, Léon Xlll exerçait line médiation
diplomatique entre Γ Allemagne el l’Espagne Puis,
le 11 février 1889, dans une allocution consistoriale,
il souhaitait la pacification entre les peuples et rap­
pelait le rôle joue par l’Église au cours des âges,
comme messagère de la paix. Γη peu plus lard, en 1899.
le même pape se plaignait des charges, abus cl périls
de la paix armée, régime qui ne peut être l'état nor­
mal de la société. Aussi suppliait-il princes el peuples
d’éviter la guerre el de recourir aux règles morales
du droit, aux lois du christianisme, pour faire respec­
ter la religion des traités, rétablir entre les nations
l’antique concorde. Encyclique Praclara gratulationis,
20 juin 1894.
De même, le souverain pontife applaudissait-il aux
suggestions du tsar Nicolas II sur la Conference de
la paix: «Rendre plus rare cl moins sanglant le terrible
jeu de la guerre et préparer ainsi les voies pour une
vie sociale plus calme, c’est une entreprise de nature
à faire resplendir, dans l’histoire de la civilisation, celui
qui a eu l’intelligence et le courage d’en être l’initia­
teur. » Alloc, consist, du II avril 1899. A cette même
Conférence internationale de la paix du 25 mai suivant,
était donnée lecture publique d’unclotlredcLéon Xlll.
Le pape y rappelait l'œuvre pacificatrice des pontifes
romains, au cours des âges, et leurs tentatives pour
adoucir les lois malheureusement inéluctables de la
guerre, \ussi revendiquait-il pour le Siège apostolique
l'honneur de coopérer effectivement à l’œuvre de

2319

PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA). Λ Μη UK

l'organisation d’une paix garantir par des Inst 11 ut ions
qui disent et défendent le droit.
M ilhriirruM mrnt, Ir monde n’était pas guéri et
Léon XIII, un peu avant sa mort, gémissait en ces
termes · Peu Λ peu o prévalu un système d'égoïsme
jaloux, par »ulte duquel les nations se regardent
mutuellement, sinon toujours avec haine, du moins,
certainement over la défiance qui anime les rivaux. ■
On oublie ainsi · les grands principes de moralité et
de justice, rl In protection des faibles et des oppri­
més ». On ne regarde plus · que l’opportunité des clr
constances, l’utilité de In réussite rt la tentante fortune
<les faits accomplis », non « le droit et le respect qui lui
rsl dû ». Ln force matérielle devient la loi du monde :
d'où · accroissement progressif et sans mesure des
préparatifs militaires, paix armée, comparable aux
plus désastreux elïet* de la guerre ■. Lettre sur le
devoir des catholiques
Animé des mêmes préoccupât ions, Pie X exprimait
le souhait que Dieu maintint lu paix, assez de fléaux,
sans la guerre, désolant déjà le monde. Alloc, consist.,
27 mars 1905, Aussi, consentait il à être arbitre entre
le Brésil, la Bolivie el le Pérou. Bien plus, louant et
encourageant une fondation d'origine protestante, la
Dotation Carnegie pour la paix, Pie X, dans une lettre
au délégué apostolique aux Etats-Unis, déclarait
approuver les clîorts faits pour empêcher des luttes
entre les peuples, l’entreprise lui paraissait
très
noble, glorieuse pour ceux qui la tentaient, utile pour
le bien public, surtout dans un temps où le nombre
«les soldats, la puissance des instruments de destruc­
tion cl le progrès de la science militaire rendent la
guerre si terriblement redoutable pour les plus puis
sauts chefs d'Etat ·. Lettre Libenter abs te, du 1 1 Juin
1911, Acta ap. Sed., t. ni, p. 473.
Le 25 mai 1911, deux mois avant la grande guerre,
Pic X, dans sa dernière allocution consistoriale,
exprimait sa douleur de voir entre les classes de
citoyens, entre les divers peuples <les conflits devenir
toujours plus aigus, pour dégénérer souvent et tout
d'un coup en luttes épouvantables ·. Il louait les
hommes éminents el soucieux tant du bien de* Etats
que de celui de la société humaine qui se concertent
pour élaborer «les moyens < d’empêcher les troubles
et leurs calamités, les guerres et leurs carnages, a tin
du ménager, nu dedans et au dehors des frontières,
les bienfait* perpétuels d'une paix féconde . Mais,
contimialt-ll, non sans mélancolie, < ces efforts
n’obtiendront pas grand résultat si on ne s’efforce
en même temps de faire pénétrer profondément dans
les esprits les principes chrétiens de justice et de
charité ». Acta ap. ,Sr<L, t. vt, p. 251.
0 C'est un semblable appel <pie les papes lirent
entendre pendant la guerre. Tout d'abord, ils exhor­
tèrent les peuples à cesser la lutte. Pie X invita les
fidèles « a se tourner vers le Christ, prince de la paix ·,
a demander «pie Dieu < éloigne au plus tôt les torches
de la guerre ■ ; Il suggère aux chefs d'Etat des pensées
de concorde et non d'afllirtion Exhortation à tous
les catholique* de l'univers, 2 août 191 I, Ibid., l vi,
p 373
Aussitôt promu au souverain pontifient, Benoit XV
tint le même langage. Il déclara qu'il tenterait tout
cc (pli était en son pouvoir pour essayer de mettre
tin a la guerre, Il Invita tous les ills dû l’Eglise - el
surtout le clergé
ù solliciter de Dieu la réconcilia
lion de* peuples. Il pria et conjura très Instamment
1rs hommes qui présidaient aux destinées des nations
d'engager nu plus tut des pourparlers afin d’arriver
a la paix Exhortation ù tou* les cntholl«|ucs de l’unisers, h m pt< mbrr 191I, Acta ap Sed , t vi, p.501 502.
La premiere encyclique du pape Insista longuement
%u« ce* conseils. La guerre est s| horrible cl si incur

2320

trière. Elle inet aux firises des hommes qui sont tous
frères les uns des autre* Elle cause non seulement aux
soldats, mais Λ tant de personne*, de familles,et <h
cités, ruines, soutirâmes et deuils. On pourrait,d'autre
part, découvrir des moyens pacifiques de régler tou*
les différends, de réparer tous les torts et d'Imponr
à tous le respect du droit, (/est ce qu'il n'est pal
permis aux chrétiens d'oublier, puisqu’ils conmilssrnl
les leçons el les exemples de leur Maître divin, Jésus
Encyel Ad beatissimi apostolorum, 1" novembre 1911.
tbld , t vf, p. 500 iq.
Quelque* mois après, le pape ordonnait hi récitation
d’une prière <pii demandait à Dieu d’inspirer «aux
gouvernement s et aux peuples des conseils de douceur,
de résoudre les conflits qui déchirent les nations, de
faire (pie les hommes sc donnent de nouveau le baiser
do la paix Décret du 10 Janvier 1915, ibid., t. vil,
p. 0 10. Peu après, Benoit XV dénonça la guerre
comme < un fléau »; elle est douloureuse et terrible,
accompagnée d'offenses contre les lois de l'humanité
rt du droit International, Aussi exhorta t 11 encore
peuples el gouvernements â la paix. Lettre Ida
nostro proposito du 25 mars 1915. ibid., t. vn, p. 2.53·
255.
De nouveau, la même année, le pape pressa les
peuples belligérants à se réconcilier. Au nom de Dieu
et par le sang du Christ, il supplia les chefs responsa­
bles des nations de mettre un terme aux luttes /ratri
Cides (pii déshonoraient, minaient et dépeuplaient
l'Europe. Il montra quels ravages et (piels deuils la
continuation de la guerre causait aujourd'hui; (pal
triste héritage de haine et de vengeance elle laisserait
pour l’avenir, exhortation uposbd. aux peuples belli­
gérants et fi leurs chefs, 28 Juillet 1915, ibid., t. vu,
p. 369 371. Le pape ne Mc lassa pas de jeter cc cri de
paix. Exhortation Dêx le début, l’r août 1917, Ibid.,
t. IX, p. 11·».
Cette paix d'ailleuis doit être, comme II le déclara,
une criiure de jushee, let I re H urent animo, 30 août 1915,
Ibid., t. vu, p. 159;
une <ruvre de justice et qui
s'accorde avec la dignih1 des peuples, · lettre buldiv,
sicut vobis, du 6 septembre 1915, ibid., t, vu, p. 461;
une poix qui soit /uste et stable, et non pas seulement
favorable à une seule des deux parties, alloc, consist.
du 6 décembre 1915, ibid., t. vu, p. 510; — une paix
qui tienne compte, dans la mesure du possible, des
droits et des Justes aspirations des peuples, exhortalion apostolique aux peuples belligérants et à leurs
chefs, (bid., t. vu, p. 370-371 ;
une paix qui s’appuie
< sur la fondement de la lusttcc rt de l't'quib1 >, let he
Legenti vestros, K septembre 1916, ibid., t. vin, p. 357;
- « une paix qui, ù la force matérielle des armes
substitue celle du droit ».
Et le souverain pontife soumit aux belligérants des
propositions : A des diplomates il appartient d’en
examiner le texte. Le moraliste en constate l’esprit,
et recherche quels principes les Inspire. Le pape sc
préoccupe de cc qu'exigent Justice et équité, s’clïoree
de coordonner et Veut (pie l’on coordonne le» Intérêts
particuliers au bien général de la société humaine,
demande qu’il soit tenu compte, dans la mesure du
possible, des justes aspiiatlons des peuples, présente,
comme une compensai Ion pour les sacrifices consentis
aujourd'hui, l’avantage de la cessât Ion de la guerre
et les profils éionoml(pies a prévoir pour l’avenir. En
plus du règlement des questions territoriales et pécu­
niaires, Benoit XV propose des Institutions <pii Intérrssiml la morale autant <|ue le droit international :
• la diminution simultanée et réciproque des arme­
ments, selon des règles et des garanties à établir, dans
la mesure néc.evsalre et sulllsante au maintien de
l’ordre public en < haque Etal; .. l’institution de l'ar­
bitrage avec sa houle fonction pacifient rite, selon des

2321

PATH II·: (PIÉTÉ EN VEHS LA). AMOUH

normes ίι concerter et des sanctions ή déterminer
contre l'Etat qui réinsérait, soit de soumettre Ici
questions International· s π Parbit mge, soit d'en acccp
ter les décisions, » Exhortation />/· /r début, du 1°
août 1917, ibid., t. ix, p. 117 Dr In sorte · l'équilibre
du monde, la tranquillité prospère rt assurée des
nations · reposeraient » sur In bienveillance mutuelle I
rt sur le respect des droits et de la dignité d'autrui, <
Exhortation apostolique aux peuples belligérants rt
a leurs < hrfs, t s II, p. 371.
Il est un autre service qu’au cours de la guerre
elle même doit rendre In charité Internationale. I) faut
que, pendant b* < onlllt armé, <· ne s'exaspèrent posies
haines. mais qu'elles s'adoucissent, grâce aux bons
offices mutuels de la miséricorde chrétienne ». Lettre
l.cgmto uestras, K septembre 1916, ibid., t. vin,
p. 357. · Dans h* fracas des batailles doit régner la
charité,» Inter arma curitat. Ple XI, lettre L’on oit»
du 7 avril 1922, ibid , l. xiv, p. 219. A plus forte
raison, 1rs neutres doivent-Ils pratiquer cette vertu;
Benoit XV a rappelé celte obligation a tous, par sa
conduite et scs œuvres plus encore (pie par ses pu
roles. · Soulager, diminuer les conséquences » dou­
loureuses de lu guerre;
compatir, consoler, secou­
rir, essayer de · faire b tous le plus de bien possible »,
tel fut son travail ininterrompu. Lettre Era nostro
proposito, ibid., t. vu, p 251; Exhortation aposta·
tique aux belligérants cl a leurs chefs, ibid., t v»,
p. 399. Telle a été aussi l'œuvre de bienfaisance, ή
laquelle furent conviés tous les chrétiens, dans la
mesure où ils pouvaient l'accomplir. Benoît XV a loué
ceux qui sc sont livrés à cc travail : lettre Officiosis- 1
simis Htteris, 17 août 1915, ibid., t. vn, p. 434.
7. Après ta guerre, de nouveau la charité a un rôle
International h jouer. Benoit XV lui assigne deux
tâches. Il faut d'abord qu'elle mette lin aux haines
répandue s partout; qu’elle apaise au plus tôt et véri­
tablement les Inimitiés; que, selon le précepte el
l’exemple du Christ » les leçons des apôtres et de toute
la tradition chrétienne, elle fasse oublier, pardonner
lout es les Injures; que, détruisant les causes de dis­
sentiment, elle rétablisse entre concitoyens cl entre
peuples l’entente, la concorde, l'amitié fraternelle, une
paix mieux garantie qu'elle ne peut l'être par des
Huilés. EncycL ln hac tanta du I I mal 1919, Acta ap.
Sed., t. xi, p. 22(1; lettre apost. Diuturni du 15 juillet
1919, l. xi, p. 306; lettre Amor ille singularis du
7 octobre 1919, l. xr, p. 113; encyclique Pacem Del
munus du 3 mal 1920, I. Xll, p. 200-218.
En second lieu, Benoît XV demande aux hommes
des peuples civilisés, surtout aux catholiques, de s’en·
li aider, de venir en aide aux malheureux d'autres
nations, de ne pas seulement ne plus se combattre,
mais de se faire positivement du bien, comme le veut
lu charité chrétienne Evêques cl prêtres sont invités
a exciter celle bienfaisance internationale; le besoin
commun dt s peuples sulllrait d'ailleurs â recomman­
der celle collaboration mutuelle; que les nations
s'unissent pour défendre chacune sa liberté, conserver
l’ordre social, relever les mines et réparer 1rs maux
de la guerre, concerter entre elles une prudente et
opportune réduction commune des armements, capa
ble <le diminuer le péril do nouveaux conflits. Lettre
apoit . Inuturni du 15 juillet Ι’·|·ι.
Ce double travail ne s’opérant pas assez vile nu gré
de ses désirs, Benoit XV exprime sa douleur rl renou­
velle ses conseils. Il soutire de ce que la guerre dure
encore en certain· pays. Alloc. consist, du 7 mars
1921, Acta ap. Sed., t. xm, p. 122; et tic cc que la paix
ih-s cœur· n'all pan suivi la paix des pactes Interna·
tiomiux. Alloc, consist du 21 novembre 1921, t. xm,
p 522. H souhaite que ht charité fraternelle, non
moins utile que la justice pour rapprocher leu peuples,

2322

fasse fleurir entre »ux la confiance mutuelle. Aline,
consist, du 7 mal 1921, t. xm, p. 123. Il fait appel,
encore et de nouveau, Λ tous les hommes de bonne
volonté qui dirigent les affaires publiques et il leur
demande que, grâce â leurs conseils et sous leur direc­
tion, les peuples se pardonnent au plus tôt leurs infini
liés mutuelles en raison de leur salut commun; qu'ils
résolvent les difficultés pendante·· s'il en reste, par
<h s accords conformes Λ lu justice et inspirés par la
charité, afin que lu malheureuse Europe jouisse enfin
de lu paix si longtemps désiré» . Alloc, consist, du 13
juin 1921, Ibid., t. xm, p. 283.
C eil l’o uvre qu’a continuée Hr XI. La pensée
maîtresse qu’il a exprimée, dès le début de son ponti
lient, cl qui u inspiré toujours scs paroles et tes
actes, c'est que, pour la paix du monde, pour h· bien de
tous les belligérants d’hier, les relations Internatio­
nales doivent être régies non srul« nient par la stricte
justice, mais encore par la charité. Nuisibles à ceux
la même qui ont gagné lu guerre, écrlt-ll dès son avè
nement, les haines entre peuples doivent faire place
a la concorde fnilemellc, la confiance mutuelle et
l’amitié constituant une garantie de tranquillité,
meilleure qu'une forêt «le baïonnettes. Lettre Con
vivo du 7 avril 1922, Acta ap. Sed., I. xiv, p. 219-220
Que soit donc écarté · le péril de guerres nouvelles »
et qu’on pourvoie au relèvement économique de l'Eu
rope ; celte œuvre de paix, et d'une justice · de la
quelle la charité ne sera pas écartée > sera profitable
a tous, < vainqueurs et vaincus ». S'efforcer < de pro
curer le bien commun..., tournera à un bien plu*
grand et plus durable pour chaque nation ». Lettre
autographe â S. E. le cardinal Gaipani du 29 avril
1922, t XIV, p 268-269.
Puis, lu première encyclique du souverain pontife
propose la paix du Chris!, c'est ù dire des âmes par le
règne du Christ, donc par celui de la charité Ple XI
constate la persistance des rivalités, drs inimitiés, des
menaces contre le droit d’autrui, Injustices d'ailleurs
qui peuvent devenir dangereuses pour celui qui se les
permet. Il propose comme r< tnède, non pas seulement
une apparence extérieure de paix, mais · une paix
<ful pénètre et apaise les c<t urs, les incline et les dis
pose à une fraternelle bienveillance ù l'égard d’au
trui ». C’est bien hi paix de cc Jésus qui, le premier,
a révélé aux hommes leur qualité de membres d’une
même famille et a promulgué la loi dt la charité, du
support universel. Celle paix du Christ, à coup sûr,
< ne doit pas s’écarter de la règle de justice; d’abord
parce que, comme rnlllrmml les Livres saints, «Dieu
lui-même est celui qui Juge la justice », et aussi parce
que, d’après eux, la paix est œuvre de justice; mais
celle concorde ne peut pas seulement reposer sur une
justice dure et pour ainsi dire de fer. 11 faut que cette
vertu soit tempérée par une charité non moins grande.
Pic XI fait observer que, très ù propos, comme d'or
dlnalre, le Docteur angélique a écrit ces mots ; la
paix véritable et authontl<|ue est plutôt allaire de
charité <|uv de justice, car cette dernière vertu ne
peut seulement qu'éloigner les obstacles à la paix,
comme les injures et le* dommages, tamlis que la
paix elle même est, à proprement parler, tout spécia­
lement, une production de lu charité, · lùicycl. llbi
arcano du 23 décembre 1922, I. XIV, p. 682, 685-686.
Maintes fols, Pie XI exprime la meme pensée :
« Que les dirigeants dis affaires publiques sc propo
sent d'accorder les postulats de la justice avec 1rs
considérants de lu charité, cc qui ne peut être qu'utile
aux vainqueurs et aux vaincus, » Alloc, consist, du
11 décembre 1922, Acta ap. Sed., t. XIV, p. 613. Le
pape regrette (pic · partout soient répandus des germe*
de discorde et qu'entre les peuples il y ait des Hommes
d'envie, de* rivalités -. lîncyvl. Quas primas du

2323

PATRIE (PIÉTÉ ENVERS LA). OBÉISSANCE

11 décembre 1925, t. xvn, p. 605. Tout cn reconnais­
sant que la préoccupation dc maintenir la paix a l’in­
térieur ct aux frontières est nécessaire pour assurer
le bien commun; tout cn déclarant « très noble «· le
sentiment de la vertu militaire déployée pour la dé­
fense dc la patrie ct dc l’ordre public, Pie XI con­
damne l’esprit de violence, /r nationalisme, d’une part
excessi/ et trompeur, d'autre part nuisible à la veritable
paix comme à la prospérité. Encycl. Divini illius, du
31 décembre 1929, l. xxn, p. 61. Le pape déplore « la
rivalité des peuples et les accroissements de dépenses
d’ordre militaire: Il invite les chrétiens à se porter
secours mutuellement ct à soulager la misère de leurs
frères, cn particulier celle des petits enfants. Encycl.
Nova impendet, t. xxm, p. 393-397.
4· La piété envers la patrie impose à ses pis l’obéis­
sance a ses ordres légitimes. — 1. Les derniers papes,
Léon XIII surtout, ont affirmé, rappelé, démontré,
par l’Écriture. la tradition chrétienne ct la raison,
l’origine divine dc l’autorité civile, ils ont conclu
qu’obéissance était duc en conscience aux ordres ct
lois légitimes émanant des organes authentiques de cc
pouvoir, que la refuser, c’était pécher ct ne pas sc
soumettre au Très-Haut, que la lui accorder c'était
la donner au Tout-Puissant lui-même ct faire acte de
vertu. Léon XI H, encycl. Diuturnum du 29 juin 1881 ;
Humanum genus du 20 avril 1884; Immortale Dei;
Jampridem du 6 janvier 1886; Libertas; Sapientia
Christiana; Pncclara gratulationis du 20 juin 1891;
Sur les devoirs des catholiques du 19 mars 1902. Benoit XV. encycl. Ad beatissimi apostolorum. Acta
ap. Sed., t. vi, p. 570-571. Pic XI. encycl. Ubi arcano,
ibid., t. xfv, p. 687-G88.
S'il est un pouvoir civil auquel s’appliquent ccs
affirmations, c'est celui de la patrie. Donc, il faut ad­
mettre que Dieu l’investit dc sa propre autorité pour
qu’elle puisse atteindre sa lin propre; que les chefs
régulièrement désignés par elle pour travailler à ce
bien commun sont des représentants dc Dieu; que
mépriser leurs ordres légitimes, c'est offenser Dieu;
qu’on doit les exécuter, non seulement par crainte de
la force ct du châtiment humains, mais par motif
dc conscience pour faire la volonté de Dieu, une
œuvre bonne, agréable au Juge suprême ct qu’il
récompensera.
De ce principe premier Léon XIII tire celte consé­
quence toute naturelle el souvent exprimée par lui :
l’émeute, la révolte, la sédition, les complots contre
l'ordre public et la tranquillité dc l’État ne sont pas
permis. L'Église, fait observer le pape, les a toujours
réprouvés, même quand les détenteurs du pouvoir
abusaient contre clic dc leur force. Léon XIII. encycl.
Diuturnum ; Quod multum du 22 août 1886; Libertas;
Jampridem; Au clergé de France du 16 février 1892;
Aux évéques, au clergé et au peuple d’Italie du 5 août
1898; Benoît XV, Lettre Litteris apostolicis du 7 juin
1918, Acta ap. Sed., t. x, p. 111. Si les supérieurs com­
mettent des abus de pouvoir, la doctrine catholique
ne permet pas l’insurrection de peur que la tranquil­
lité dc l’ordre ne soit troublée dc plus en plus cl que
la société ne subisse un plus grand dommage. Léon
XIII, encycl. Quod aposlolicl muneris, 28 décembre
1878. Pour défendre leurs droits, les catholiques doi­
vent · éviter les apparences de la rébellion, ne pas
sc servir dc procédés violents ou illégitimes, mais
agir avec calme ct modération ». Benoit XV, lettre
Litteris apostolicis. Acta ap. Sed., I. x, p. 111. Mais ils
peuvent user · de tous les moyens légaux cl honnêtes»
pour obtenir que soit amendée la législation. Ils le
doivent même si elle esl contraire aux droits el à la
liberté dc l'Église; déployer ainsi son activité pour
obtenir du gouvernement la suppression ou la modi­
fication heureuse de lois injustes ou peu sages, c'est

2324

même · rendre service à la patrie ». Léon XIII, lettre
aux cardinaux français du 3 mai 1892; encyclique au
clergé de Franco du 16 février 1892. Les catholiques
ne sont nullement des ennemis dc leur pays, lorsque. *
sans conspiration ni révolte, ils défendent cl reven­
diquent leurs droits, Léon X111, encycl. aux évêques
au clergé el au peuple d’Italie du 5 août 1898.
2. H peut même arriver un cas où le citoyen sc voit
obligé de refuser obéissance aux ordres de sa patrie,
c’est lorsqu’elle lui impose des ordres « manifestement
contraires au droit naturel ou divin ». Léon XIII,
encycl. Diuturnum ; Libertas. Les deux pouvoirs
< donnent alors des commandements contraires. Or.
nul ne peut servir deux maîtres. Plaire ù l’un, c’est
mécontenter l’autre. A qui doit être accordée la pre­
ference? L'hésitation n’est pas permise. Ce serait un
crime de vouloir se soustraire ù l’obéissance duc à
Dieu, pour accorder satisfaction aux hommes; d’en­
freindre les lois de Jésus-Christ, pour sc soumettre
aux magistrats; dc méconnaître les droits dc l’Église.
sous prétexte de respecter ceux de la hiérarchie civile ·
Comme l’ont dit les apôtres, « il vaut mieux obéir a
Dieu qu’aux hommes .11 n’est pas de meilleur citoyen
soit cn paix, soit en guerre que le chrétien fidèle â
son devoir; mais cc chrétien doit être prêt à tout
souffrir, même la mort, plutôt que dc déserter la cause
de Dieu el de l’Église. Encycl. Sapientia.·
Ce refus d’obéissance n’est pas séditieux. La loi
est un commandement de la droite raison porté par
le pouvoir légitime en vue du bien général. Or, aller
contre la sagesse divine, cc n'est pas agir scion la
droite raison. Les supérieurs humains perdent leur
pouvoir légitime, ne représentent plus Dieu, quand ils
le contredisent. Et une mesure ne poursuit pas le bien
général quand elle est en opposition avec le bien
suprême et immuable. D’ailleurs, désobéir ù Dieu est
un mal dont les conséquences seraient désavantageuses
pour l’Élat lui-même, puisqu’il subit le contre-coup
des offenses faites à la religion. Il n’y a pas alors refus
d’obéissance ù des lois, mais à des consignes dénuées
d'autorité, parce que contraires à la volonté de Dieu,
donc à la justice. Lù, cn effet, où il n’y a pas justice,
il n’y a pas d'autorité, pas de loi. Léon XIII, encycl.
Sapientia Christiana. Voir aussi du même pape les
encycliques : Quod aposlolici muneris; Diuturnum .
Immortale Dei; Libertas: dc Pie XI, 1'encycL Iniquis
afflict isque du 18 novembre 1926, Acta ap. Sed.,
t. win, p. 171 -173.
3. SI un usurpateur étranger s'empare du sol dc la
patrie, puisque, par hypothèse, il n’est pas désigné
régulièrement par elle pour la gouverner, il n’est donc
pas ministre dc Dieu; il n’a pas reçu dc lui son auto­
rité. A cet intrus ne s'applique rien dc cc qui a été dit
plus haut de l’origine du pouvoir civil et de son pou­
voir sacré; ù cc détenteur de la force manque, comme
le dit Léon XIII, le «pouvoir dc gouverner ». Aussi, le
pape conclut qu’ « il csl permis dc lui désobéir ». Le
citoyen peut même vouloir affranchir son pays du
joug de cet étranger : « L’Église ne condamne pas
cet acte, pourvu qu’il se fasse sans que la justice soit
violée. » Encycl. Libertas. Toutefois, la prudence
peut commander que, pendant l’occupation dc l'en­
nemi, afin d’éviter un plus grand mal, les citoyens
exécutent ce qu'il ordonne pour le maintien de l’ordre
public. Ils le font pour ne pas rendre leur sort plus
intolérable. Benoit XV. alloc, consist, du 22 janvier
1915. Acta ap. Sed . I SII. p. 35.
Les mêmes règles s appliquent au cas du despote
originaire du pays, mais qui n’a pas l’autorité requise
ou qui exerce une violence Injuste, impose des lois
contraires ù la raison, dépourvues des qualités
requises, pour être appelées des lois. Il esl permis et il
est parfois nécessaire, lorsque de tels ordres ne sont

2325

PATRIE (PIETE ENVERS LA) — PATRINGTON

2326

pus contraires ù ceux de Dieu, de s'y soumettre, dans
peut sc laisser aller aux desseins qu’inspire le désespoir.
lu mesure où il le faut, pour assurer le bien public ou
Qu’au contraire, fait observer Léon XIII, il soit
pour éviter un plus grand mal, un scandale. Mais
admis que l'autorité vient de Dieu, elle revêt aussitôt
■ la désobéissance n’est pas illégitime », « on peut
un éclat, une dignité, une grandeur incomparable ct
chercher une organisation politique sous laquelle il
dont pourtant le dépositaire du pouvoir n'a aucun
soit possible d'avoir plus de liberté » : l'Église ne le motif de s’enorgueillir, puisque toute sa puissance
défend pas, ù condition que les moyens employés vient d'en haut. D’autre part, il a la certitude que les
soient justes. Encycl. Liberia».
sujets chrétiens sc savent tenus de lui obéir, dc sc
Que si, par contre, dans la patrie, une forme de soumettre cn conscience, pour éviter une faute morale
gouvernement existe en fait, qui est constituée, qui cl plaire ù Dieu. Le supérieur est donc protégé contre
maintient l'ordre public, le catholique est tenu de
toute menace dr révolte, puisque la sédition est pré­
l’accepter, de la respecter cl de lui obéir, comme au
sentée comme un crime de k-'e-majesté non seulement
pouvoir qui représente ct détient l'autorité dc Dieu,
humaine, mais divine. Celle assurance ne donne pas
il en est ainsi, même pour le citoyen persuadé qu'une au détenteur du pouvoir la tentation d’abuser dc su
autre forme serait meilleure ou qui regrette celle du
puissance; car, convaincu qu’elle vient de Dieu, qu’il
passé, lui reste fidèle dc cœur. Ccttc acceptation s'im­ agit au nom cl comme représentant de Dieu, qu'il csl
pose en raison du bien commun (pii l'emporte sur contrôlé, qu'il sera jugé par Dieu, il csl plus puis­
tout intérêt, car il est le principe créateur, l’élément samment engagé qu'il pourrait l'étre par toute autre
conservateur dc la société humaine... Or, dc cette considération a commander comme Dieu lui-inème le
nécessité d’assurer cc bien commun dérive... la néces­ ferait. Telles sont les pensées que, maintes fois,
sité d’un pouvoir civil qui, s’orientant vers le but Léon XIII a rappelées. Encycl. Diuturnum ; immor­
suprême, y dirige sagement ct constamment les tale Dei ; Sapientior ; Præclara gratulationis.
volontés des sujets »... Lors donc que, dans une société
Ont été signifiés au cours de cct article 1rs textes dc saint
« il existe un pouvoir constitué ct mis à l'œuvre, l'in­
térêt commun se trouve lié ù ce pouvoir, et on doit, Thomas oü il csl parlé dc la piété envers In jMitrie : lui ques­
tion c*t traitée ex pro/rwo : Summa theologica. ΙΙ·-ΙΡ,
pour celte raison, l’accepter tel qu’il csl. * C’cst lui q.
a.
qui assure cl maintient l’ordre public. I.'insurrection
Ix* affirmations de 1>οη XIII. dr Pic X. de Benoit XV
contre lui attiserait la haine entre citoyens, pourrait ct de Pic XI ont été ou reproduites, ou analysée, ou du
provoquer la guerre civile et rejeter la nation dans le
moins citées dan* cc travail. I.r* document* principaux
sont le* encycliques de I^éon XIII, Diuturnum. 29 juin
chaos de l’anarchie. « Le critérium suprême du bien
1881 ; Immortale Dei. Pr novembre 1885; Libertas. 20 jinn
commun et de la tranquillité publique impose donc
1888; Sapientim christiantr, 10 janvier 1890; le discours dc
l'acceptation du gouvernement établi, cn fait, à la
Pic X a IVnéçur d'Orléans et aux pèlerins français. 19 avril
place des gouvernements antérieurs qui, cn fait, ne
1909, /Icta ap. Sed.. t. i, p. 107; les encyclique* de Benoit
sont plus. » · L’honneur el la conscience réclament
XV. Ad beatissimi apostolorum, Pr novembre 1911, t. vi.
cette soumission. Ils veulent que le citoyen sacrifie p. 565 sq.; Pacem Dei munus, 23 mal 1920, t. xn, p.209*q.;
< scs visées personnelles ct scs attachements dc parti » Exhortation aux chefs des peuples belligérants. 1er août 1917,
t. ix, p. 117 sq.; enfin, l’encyclique de Pic XI, Ubi arcano,
aux bienfaits dc la tranquillité publique, à l’intérêt
commun, et au bien général. Léon XIII, encycl. au 23 décembre 1922, t. xiv, p. 673 sq.
Dans beaucoup d’ouvrages de théologie momie, la ques­
clergé de Franco, Au milieu des sollicitudes ; encycl.
tion des devoirs envers la patrie est examinée, soit dan*
aux cardinaux français. Xotrc consolation.
l’explication du quatrième précepte du décnlogue, soit dan*
I. Cette conception religieuse de l’obéissance ù la
l’étude de* vertus de justice ct de charité, soit dans Ir
patrie rend la soumission · facile, ferme et très noble ».
traité des Lois. — Les encyclopédies religieuse* consacrent
Léon XIII, encycl. Quad apostol ici muneris. Le sujet
aussi de* article* ù cc problème. Voir Dictionnaire apolo­
gétique de la foi catholique. I. ni, art. Patrie, par Du Plessis
« ne s’incline que devant l’autorité la plus juste el la
plus haute ». Encycl. Libertas. Il n’y a pas assujet­ dc Grénédan, col. 1588-1621; Bricoul, Dictionnaire pra­
tique des sciences religieuses, t. m, art. International
tissement de l’homme à l’homme, maïs soumission
(Problème ) |mr Yves de la Br 1ère, col. 1062-1070. Voir
â la volonté de Dieu qui commande par des hommes ». encore
les traité* catholiques dc «Irait naturel : Cepeda,
Encycl. Immortale Dei. Ainsi, l’obéissance est « rai­ Tnparrlli.
etc...
sonnable, pleine d'honneur ». La dignité du citoyen
On peut au*si consulter : Goyau. L'idée de patrie et l'hu­
y trouve la plus sûre garantie, car à l’élévation de
manitarisme. Paris, 1903; Sertillange*, l-e patriotisme et lu
cette doctrine il doit de conserver, jusque dans la
vie sociale. Paris, 1903; Card. Mercier, lettre pastorale sur le
/Hitriottsmc el l'endurance. Maline*, 1911; Mgr Sugot du
subordination, cette juste fierté qui convient ù la
Vauroux, Guerre et patriotisme. Paris, 1918; Mgr Gibier,
grandeur de la nature humaine. SI 1rs sujets sont tenus
Is fHilnotisme. la patrie, Pari*, 1920. Yves dr la Brièrc.
dc se soumet Ire ù leurs supérieurs, c’est que ceux-ci
Catholicisme, patriotisme, nationalisme, dan* Nouvelles reli­
représentent en quelque manière le Dieu dont i) est
gieuses du 15 mars 1923; Mgr lluch, lettre pastorale sur
dit que ' le servir, c'est régner ». Encycl. Diuturnum.
la charité fraternelle. Strasbourg, 1928; Mgr Boson, Lettre
L’autorité n’a pas moins d’avantages ù retirer.
pastorale sur le patriotisme chrétien, Fribourg, 1930; Lettre
Si on oublie les principes chrétiens sur l’origine du k pastorale de S. E. le cardinal-archevêque de Malines et
pouvoir, on fait dc lui une « souveraineté artificielle de \. Λ. S. .S. les évêques de IJelgique, sur 1« célébration du
qui a pour assiette des bases instables et changeantes ·; centenaire de l'indépendance, 27 juin 1930, Malines, 1930.
f C. Kucii.
les lois · n’expriment plus que la puissance du nombre
et la volonté prédominante des partis politiques ».
PATRINPTON Étienne, dit aussi ÉTIENNE
Léon XIII, lettre sur les devoirs des catholiques. C’est
L’ANGLAIS(Alègrede ( .l'anale cn fait a tort deux
alors par la force el en inspirant la crainte que le pou­ personnages distincts), théologien cl évôque canne
voir s’impose. Or. rien n’est faible comme la force
anglais des xiv· et xv· siècles, naquit dans le comte
quand elle ne s'appuie pas sur la religion. Plus propre d’York et embrassa l'étal religieux cher, les carmes
à obtenir la servitude que l’obéissance, elle renferme
probablement ù Oxford, où il fit ses éludes. Il y devint
cn elle-même des germes de grandes perturbations. » bachelier avant 1382 et docteur en théologie avant
Léon XIII, encycl. Sapienlitr. C’cst qu’en effet la
1389. En celte même année 1389, il obtint la licence
crainte est servile el disparait quand le sujet peut, a
de prêcher cn la cathédrale de Lincoln et d'y faire des
tort ou à raison, espérer l'impunité. Si ce sentiment le
discussions théologiques, meme en l’absence du chan­
courbe, c’est en le révoltant, pendant le temps où il
celier. Peu après, Il fut (le résidence à Londres,où il eut
se sent le plus faible. Même alors l’homme exaspéré
une grande vogue comme prédicateur. Patrington fut

2327

PATRINGTON (ÉTIENNE) — PATHOLOGIE

2328

(in <!cs principaux adversaires des wieléflstes ct (tes» « brasser l’état religieux chez les ordres mendiants avant
lollnrds. Il n'était encore que bachelier en théologie* 21 ‘ans accomplis; 12. Dc sacerdotali /unctione; 13. Ser·
lorsque, le 18 février 1382, il écrivit, nu nom des reli­• I mones dc sanctis; 1 L Sermones septuaginta duo de (em­
pore; 15. Epistolsr ad diversos; 16. Super egloqas Theogieux d’Oxford, une lettre au duc dc Lancastre. Jean
duh, c’est-â-dire une glose sur les églogucs dc Théodule
de Gaunt, contre les wieléflstes ct les lollnrds; il prit
part à V Earthquake couru il dc Londres au mois de mai
l’Italien; 17. Enfin In fabulas .Esopi. Shirlev suppose
de la même anner 1382, car il y signa les actes dc ce
que Patrington pourrait bien être l’auteur dc la source
concile; cn plus, le chancelier d’Oxford, Robert Hygge. qui servit de base au Fasciculus zizaniorum de son
quoiqu’il fût lui-même favorable cn bien des circons­ confrere Thomas Netter de Walden; «railleurs, cc der­
tances aux hérétiques, protégea Pal rington dans sa
nier devait son avancement et son influence en grande
lutte ct défendit que personne le molestât; il écrivit i partie à son ami Patrington D’après Augustin Biscaplusieurs ouvrages pour réfuter leurs erreurs ct plus reti, il écrivit cn outre In Pentateuchum lib. I; In
tard, cn 1411, il fut envoyé de Londres à Oxford comme Josue lib. 1 ; In dudires lib. I ; In libros Regum
commissaire contre eux. L’an 1399, il fut élu provincial
lib. I \ .
dc la province carmélitainc d’Angleterre au chapitre
Acta capitulorum generalium ord. carm. (éd. Wesselsprovincial tenu â Sutton (Plymouth); il assista eu
Zimmerman), Home, 1912, p. 129, 139 el note 7 dc la
cette même qualité aux chapitres généraux dc 1405 el
p. 129 due au P. Benedict Zimmerman; Hymcr, Fcedcra,
1411 tenus à Bologne, où on le continua dans celte
t. IX, p. 72, 217, 381. 509, 537; Archives va tiennes, Arm.
charge. Lezana et, après lui, Cosme de Villiers disent
XII, I. cxxi, p. 93; Jean Bale, Index Britannim scriptorum,
que le chapitre général de 1105 le nomma provincial de éd. H. L. Poole, Oxford, 1902. p. 118-119 (Oxford, Bodléienne,
Lombardie; c’est une erreur, car les actes de ce cha­ Sdden. 64 supra, fol. 169); Anglorum Heliades, ms. liarpitre, publiés cn 1912, disent d’Angleterre ct non de . ley 3338, fol. 33 v°, p. 90, 193-191 ; Jean Leland, Commentarii
Lombardie. Patrington fut tenu en grande estime par ! dc scriptoribus brilannicis, Oxford. 1709, cap. o.xiv, p. 429Jean Bale, Scriptorum illustrium Majoris Hritannimca­
Jean de Gaunt duc dc Lancastre, par le roi Henri IV. 430;
talogus, 1.1, Bâle, 1557-1559, cent. Vil, c. χι.πι. p. 538-539;
la reine Marie ct le prince dc Galles (plus tard I lenri V).
Pierre Lucius, Hibliolhcca carmditana, l'Iorcnce, 1593,
11 fut confesseur de la reine Marie ct d’Henri V tant fol. 7G v”-77 r*; .lean Pits, Relationum historicarum de rebus
avant qu’après son accession au trône, c'est-à-dire angiitis tomus primus, Paris, 1619, :rt. xv, n. 766, p. 596secrétaire prive el conseiller: en effet, par acte du . 597; Augustin Biscarcti, Palmites vinctu Carmeli, ms. de
1638, conservé au collège Saint-Albert ù Home, fol. 212 v··
24 novembre 1413, le roi Henri V, peu après être
213 v®; Alègrc de Casanatc. Paradisus carmellllci decoris,
monté au trône, accorda une annuité à Patrington â
Lyon, 1639, p. 329-330; J.-B. de Lezana, Annales, Home,
titre dc confesseur royal. Le l<r février 1 H5, Etienne
t. iv, HM5-1656. p. 762, n. 6; p. 773, n. 7; p. 778, n. 2;
fut élevé à l’évêché de Saint-David’s (Pembrokeshire,
p. 781-782. n. 5; p. 781-785. n. 3; Daniel de In V. Marie,
Pays de Galles), dès le G avril, il en reçut, par décret
Vinea Carmeli, Anvers, 1662, p. 501, n. 904; Spéculum car·
royal, une partie des revenus; le 9 juin, il fut consacré mditanum, t. n, Anvers, 1680, p. 903-904, n. 3140; p. 954à .Maidstone par l’archevêque Chichele et, le 16juin.il 955, n. 3360; p. 1120, n. 3951 ; p. 1123, n. 3953; Elisée Monreçut l’investiture complète des biens temporels. Les slgnani, Bullarium carmclitanum, t. î, Home, 1715, p. 617618; Tanner, Bibliotheca britannico-hibcrnica, Londres,
auteurs disent que Patrington assist a ensuite au concile
1748, p. 581; Cosme do Villiers, Bibliotheca carmditana,
dc Constance, du moins en partie. Ceci me semble peu
t. n, Orléans, 1752, col. 764-767, n.77; col. 971-973, n. 14;
probable, puisqu’on ne trouve pas de sauf-conduit Gams,
Series episcoporum Ecclesitu catholicas, Hntisbonne,
royale! que,chronologiquement,c’est quasi impossible.
1873, p. 185, 186; C. Eubcl, Hicrarchia catholica Medii Aioi,
En effet, Patrington était à peine évêque dc Saint t. î. Munster, 1898-1910, p. 191 ct 352; Sidney Lee, Dictio­
nary o/ national biography, I. xiv. Londres, 1909, p. 233David’s, qu’on lui offrit l’évêché de Chichester, devenu
vacant. I) refusa d’abord dc l’accepter; cependant, le 231 et t. xv, p. 492-493.
P. Anastase ni Saint-Paw.
27 août 1116, le roi lui donna l’administration des biens
PATRI PASSI ENS, nom quia été attribué aux
temporels du diocèse de Chichester el. le 15 décembre
hérétiques monarchianistes ou modallstes, parce que,
1117, le pape Martin V le confirma évêque dc cc
à prendre leur doctrine à la rigueur, il aurait fallu dire
siège.
que le Père a souffert. Pater passa3 est. Voir article
Patrington mourut à Londres peu avant ou peu
MoNAnciiiANiSMi·, t. x. col. 2193-2209. spécialement,
après cette confirmation papale ct y fut enseveli au
col. 2197-2199.
chœur dc son couvent. Baie et Weaver donnent le
Ê. A MANX.
22 septembre 1417 comme date de sa mort; ce qui ne
PATROCLE BOECKMANN, frère mineur
peut être, car, le 8 novembre 1 117, il reçut un saufconduit pour accompagner le roi I lenri V dans la cam­ conventuel dc la province dc Cologne (xvr siècle),
maître cn théologie, écrivit en 1532 ; Dissertatio de.
pagne de France: de plus son testament, daté dû
justificatione, bonis operibus et sacrificio missir contra
16 novembre, ne fut reconnu que le 29 décembre.
Bcrnardttm Rothmannum, hirreticum. Les deux ou­
A supposer que le chiffre avancé par ces auteurs soit
vrages cités par J.-H. Sbaralca. De valore et merito
exact, quoique le mois soit erroné, il faudrait conclure
bonorum operum contra Bern. Rothmannum ct De
que Patrington mourut le 22 novembre I 117.
novæ legis incruento sacrificio contra eumdem doivent
f tienne Patrington écrivit nombre d’ouvrages ;
probablement s’identifier avec l’ouvrage cité plus
1. In Magistrum Sententiarum lib. I\ ; 2. Qiurstlones
haut.
ordinari:·· lib. I; 3. Determinationes lib. I; L Collecta·
neorum lib. 1: 5. Repertorium argumentorum lib. I;
J.-ll. Sbandca, Supplementum cl castigatio ad scriptores
6. Contra Wide (Istas lib. I; 7. Contra I.ollardos lib. I ;
trium ordinum S. Francise!, 2e édit.· t. n, Home, 1921,
8. Contra Nicolaum Herjordum (hérétique lollard)
p. 307; J. Hnrl/.hrhn,Bibl(οΐ/κΊΉ Calonicnsis, Cologne, 1747,
lib, /, probablement la lettre qu’il adressa au duc
p. 263.
Am. Teetaert.
dc Lancastre Jean de Gaunt ; elle sc trouve dans l’ou­
PATROLOGIE.
(‘.’est la discipline qui
vrage du carme Thomas Netter de Walden, Fasciculus
zizaniorum Magistri loannii Widefi cum tritico, con­ étudie les Pères dc l’Eglisc, soit en eux-mêmes, soit
servé à Oxford, bibl. Bodléienne, E, Mus. 86 ; 9. Lectu- ι en tant qu’écrivains, soit en tant que théologiens.
La théologie patristique ct par abréviation la <patrio­
rr notabiles super Sacra liiblia lib. I: 10. In divi Pauli
epistolam ad Titum commentaria lib. I; 11. Contra tique n’est qu’une des parties de la patrologio, étant
statutum parlarnrnti, notamment contre la loi du par­ l'étude de la théologie des Pères. Sur tout ceci voir
Pùres de l’Eglise.
lement anglais qui défendait aux jeunes gens d’em-

2329

PATUZZI -- PAUL (SAINT)

PATUZZI Jean Vincent (1700-1769), naquit à

2330

plusieurs dc ces écrits sont publiés sous le pseudo­
nyme d'Eusèbc Eranisle.

Conegliano, près de Vérone, le 19 juillet 1700; il prit
l’habit de Saint-Dominique, en 1717, dans la congréga­
tion du bienheureux Salomoni, brandie des domini­
Michaud, ntographie universelle, t. xxxii, p. 270-271;
cains. Il enseigna la théologie â Venise, ct, avec le
Ilocfer, Nouvelle biographie ont venelle, t. xxxix, col. 346P. Concilia, il attaqua la morale relâchée. Il mourut à 317; Feller-Wri^s, biographie universelle, t. vi, p. 418-419;
Hichard ct Giraud, bibliothèque sacrée, t. xix, p. 76-77;
Viccncc. le 26 mai 1769.
Picot, Mémoires pour servir d Thisloire ee-Usiasliqne du
L'œuvre du P. Patuzzi est assez complexe ct très
siècle, ·. jv, p. 460-463; Sidenio, Elogium J. Paturrl
variée : elle renferme des ouvrages historiques, mais XVDP
in-P, Vienne, 1769; Nouvel les ecclésiastiques du 9 janvier
surtout des ouvrages dr théologie morale, dans les­ 1766, p. 10-1 Let du 12 Juin 1766,p. 110;L'Europe littéraire
quels il attaque, avec quelque exagération, ceux qu'il de Juin 1769; Hurler, Nomenclator, 3· édit., t. v,col.226-228.
appelle les partisans dc la morale relâchée, parmi les­
J. Carreyrf.
quels il range saint Alphonse dc Liguori. L'Europe
PAUL (Saint). - - INTRODUCTION. — 1· Objet de
littéraire de juin 1766 donne la liste de ses ouvrages. — l'article. — Le christianisme était né au milieu du
On peut citer : La vie de la vénérable Lose Flalette, du judaïsme. Jésus avait annoncé l'Evangile seulement
tiers-ordre de Saint-Dominique, avec quelques-unes de ses
aux Juifs : il n’était envoyé qu'aux « brebis perdues »
lettres, chants et autres œuvres spirituelles, ln-4% Venise, d'Israël, Malth., xv, 24, et il avait dit n scs disciples :
17 10. — Défense de la doctrine de saint Thomas sur l'ar­
N’allez pas chez les païens. · Mat th., x, 5-6.
ticle 5 de la question CU >, 1 Ia II·, in- P, Lucques, 1746,
Cependant, la foi nouvelle était une institution auto­
contre le jésuite Benzi. — Trois livres sur Trial /utar nome ct une religion universelle. Dans l'esprit dc son
des impies, in-4°, Vérone, 1718, avec une dissertation
fondateur, elle ne devait pas être limitée par les fron­
sur la place des enfers, publiée en 1763, cn latin. — tières dc la Palestine. Jésus avait même laissé enten­
Lettres apologétiques ou Defense de saint Thomas contre dre clairement que les païens devaient cn faire partie
les calomnies de ses accusateurs, au sujet du tyrannicide,
et que le judaïsme officiel devait en être exclu par sa
in-8°, Venise, 1763. — Lettres théolog tco-morales pour
faute. Cf. Malth., xxi, tl 44; Marc., xn, 9-12; Luc.,
la défense de l'histoire du probabilisme du P. Daniel de xx, 16-19; Matth., vm, 5-13; Luc., vu, 1-10; xm,
Concilia, 2 In-8», Venise, 1751, avec Deux suites, qui ! 28-30. C’cst pourquoi il avait donné à ses apôlres
contiennent, chacune, deux volumes, 1753-1751. Dans
l'ordre de « faire disciples tous les peuples ». Matth.,
ces Deux suites, on trouve des précisions cl des répon­ xxviii, 18-20.
ses à quelques objections. Les Nouvelles ecclésiastiques
Cependant, parmi les Juifs convertis, un assez grand
du 17 juillet 1755, p. 116, comparent l’ouvrage de
nombre, cn vertu dc leur éducation première, regar­
Patuzzi aux Lettres provinciales. — En 1756, le Père
daient l’institution nouvelle seulement comine un
publia une édition de l’écrit de Drouin, intitulé De re judaïsme plus parfait. A leurs yeux, on ne pouvait
sacramentaria, 2 in-fol., Venise, 1756. — L'encyclique devenir chrétien qu’en se faisant d’abord juif. Celle
de J/enott NI V, adressée ù rassemblée du clergé de conception était étrangère à la pensée dc Jésus. Le
France, éclaircie et défendue contre l'auteur des Doutes
Maître ne s’était pas contenté de rejeter le formalisme
proposés aux cardinaux et aux théoloytens de la Congré­ des pharisiens; il avait préparé la rupture avec le
gation dc la Propagande, in-8°, Lugano, 1758. Cct écrit judaïsme officiel cn donnant à la Loi un sens cl un
plut ù quelques jansénistes, qui le lirent imprimer à
esprit nouveau; cf. Matth., v. 17 sq.; xi, 28-30; xn.
Utrecht, en 1760. — Traité de la règle prochaine des
1 sq.; cf. Marc., n, 27-28; m, 1 sq.; Malth., xxm, 4.
actions humaines, dans le choix des opinions, 2 in-P,
Luc., xi, 46; cf. Act., xv, 10-11; mi, 53; Hom.. vu.
Venise, 1758; une courte instruction sur le même sujet
7 sq. Ainsi la conception judaïque était funeste au
fut publiée en 1759, cl réimprimée â Naples et à Milan.
développement du christianisme. Elle fermait la porte
— Des indulgences ct des dispositions pour les recevoir,
aux convertis venant du paganisme; elle supprimait
in-16, Borne, 1760. — Exposition de la doctrine chré­ l’indépendance el la liberté chrétiennes et compromet­
tienne, œuvre utile pour toutes sortes de personnes, in-12,
tait l’œuvre du Maître. Pour faire accepter la foi au
Venise, 1761 : c'est l’ouvrage de Messenguy, dans
monde grec, il fallait donc l’arracher à la Synagogue
lequel le P. Patuzzi déclare avoir supprimé tout ce ι cl rompre effectivement avec le judaïsme. Telle fut
qui avait motivé la condamnation de ccl écrit par Γα-uvre dc suint Paul, « l’apôtre des gentils », c'est-àHome.
dire des peuples païens. Cf. Act., ix, 15 sq. Son rôle
A la suite d’une thèse, soutenue en 1760 par un curé
fut de renverser l'obstacle de la Loi en prêchant la foi
du diocèse dc Trente, Patuzzi attaqua avec vivacité au Christ-Jésus comme unique moyen dc salut, dc
les théories probabilistes, dont l'effet fatal, d'après lui,
sauvegarder les droits de la liberté chrétienne, de
était la morale relâchée. Telle est l'idée fondamentale donner, en un mol, au christianisme l’orientation
qu’on trouve dans tous les écrits suivants : Lettres à un
voulue parle Christ dont l'apôtre ne fut que l’instru­
ministre d’État sur la doctrine des casuistes modernes en | ment. « Ccl homme est un instrument que J’ai choisi
morale et sur les grands maux qui cn résultent pour la pour porter mon nom devant les nations. · Act., ix, 15.
société civile, les droits, autorité ct sécurité des souve­
Avec saint Paul, nous voyons donc le christianisme
rains, 2 In-80, \ enise. 1761 et 1763. — La cause du
prendre pleine conscience de lui-même en sc dégageant
probabilisme rappelée à l'examen, par M. Liguori, ct de
de la Loi. et s'établir solidement dans le monde cn
nouveau convaincue de faux par Adolphe Dosithée,
dehors de la Palestine. Nous voyons la théologie sc
in-8°, Venise, 1761. C'est une réponse à l'ouvrage dc
former, les Eglises s’organiser, la discipline s'affirmer,
saint Liguori, intitulé : /.'usage modéré dc l'opinion
la vie chrétienne s’épanouir; tout cela entre l’an 40 et
probable, in-8% 1703. - Observations théologiques sur ! l’an 60. L’œuvre de saint Paul et scs cpilres consti­
l'apologie de M. Liguori contre la cause du probabilisme,
tuent un témoignage de premier ordre cn faveur du
ln-8°, Venise. 1765. — Théologie morale, 7 in-P, Baschristianisme naissant ; la transformation opérée par
sano, 1790 (en latin); cct écrit, laissé inachevé par le
lui dans le monde païen porte la marque d’une œuvre
P. Patuzzi, fut repris ct complété par le P. Fontani,
divine ct sa doctrine est une des sources principales
son confrère, qui y a ajouté une Notice sur la vie ct les
de la révélation el de la théologie chrétiennes. Dans le
écrits de PaiuucxL
présent article nous bornerons notre exposé à la théolo­
Tous les écrits du P. Patuzzi sont écrits en italien,
gie dc saint ihtul. L’histoire et la critique y entreront
sauf T État futur des impies, le Traité des sacrements
seulement dans la mesure où elles seront nécessaires
et la Théologie morale, qui furent publiés en latin; I pour éclairer la pensée de l’Apôtrc.

2331

PAUL (SAINT). I NT HO DUCTION

2° Sources. - La théologie de saint Paul a pour
sources les épltres transmises par la tradition commo
paulinicnnes, et le livre des Actes des apôtres. Nous
□ 'examinerons point l’authenticité des épltres ni la
valeur historique des Actes des apôtres; on trouvera
ces questions traitées aux articles sur chacun de ces
écrits. Toutefois, nous regardons le livre des Actes
comme un ouvrage historique, bien que le point de vue
et les préoccupations de son auteur dilTèrenl parfois
sensiblement de ceux des épltres. Cc livre, après avoir
raconté la première expansion du christianisme, grâce
à l'activité de sainl Pierre cl des « hellénistes », rap­
porte la vie cl l'apostolat de saint Paul depuis sa
conversion jusqu’à sa première captivité. Dans cet
exposé, l’auteur établit comme une sorte de parallèle
entre les deux grands apôtres, il accentue surtout leur
unité de vues sur la conception du salut chrétien. Mais
il sc home souvent à un tableau d’ensemble, en négli­
geant les détails ou les faits qui ne vont point à son
but. D’autre part, les épltres de saint Paul sont, pour
la plupart, des lettres de circonstance, motivées par
les besoins des Églises nouvellement fondées. Elles re­
présentent une des formes de son activité apostolique.
Cc ne sont point des traités où la spéculation occupe
pour elle-même une grande place, mais des lettres qui
visent à l’action religieuse. Il n’y a donc point lieu de
s'étonner en constatant des divergences de détail |
entre les épltres cl les Actes. En outre, les discours de
saint Paul rapportés dans cc livre — ce sont les pas­
sages qui nous intéressent le plus dans celte étude --·
ne sont souvent que des résumés, mais des résumés de
discours réellement prononcés. Ce ne sont point des
compositions purement fictives, placées avec vraisem­
blance dans la bouche de l’apôtre cl cadrant avec la
situation. Si Ton ne peut dire que ces discours repro­
duisent toujours littéralement les paroles de l'Apôtre.
ils traduisent, du moins, exactement sa pensée ct sa
doctrine.
Nous regardons également toutes les épltres paulinicnncs comme des sources authentiques de la pensée
de saint Paul. La doctrine de la première aux Thcssaloniclcns ne nous parait point en opposition avec celle
de la seconde, si l’on lient compte des circonstances
qui ont motivé l’une cl l'autre, ct du but surtout pra­
tique ou moral visé par l’Apôtre. De même, la doctrine
de l’épltrc aux Colosslcns ne paraît point incompatible
avec celle de l’épltrc aux Éphésiens. La seconde est
comme un développement ou une adaptation de la
première. Là encore, les circonstances et le but pour­
suivi par sainl Paul l’ont amené à traiter dlfléremmenl des sujets analogues. Enlin, les épltres pastora­
les, si discutées actuellement, nous paraissent repré­
senter la doctrine de l’Apôtre; mais elles répondent à
des préoccupations bien dilTérentcs de celles qui ont
motivé les autres épltres; elles nous révèlent l'organi­
sation primitive des Églises à l’ûgc apostolique. Les
faits Invoqués par beaucoup d’historiens contre leur
authenticité sont diversement interprétés et ne sau­
raient motiver une conclusion ferme. Aussi, beaucoup
de critiques, même en dehors du catholicisme, restent
attaches à la thèse traditionnelle, thèse consacrée
officiellement par une réponse de la Commission
biblique en date du 12 juin 1913. Sans préjuger des
questions d'ordre littéraire qu’elles peuvent soulever,
nous les regarderons donc, non comme représentant
une · tonne secondaire » du paulinisme, mais comme
traduisant la pensée authentique de l’Apôtre.
La tradition des Églises orientales n reconnu, dès le
commencement, l’épltrc aux Hébreux comme paulinicnnc, au moins dans un sens large. Cette épllre
olïre beaucoup de ressemblance avec les autres épltres
de saint Paul, pour la doctrine ct même parfois pour
la méthode et la forme; par exemple l'épilogue, xm, 1

2332

18-25, qui est tout à fail dans la manière pauliniennc
ct donne à l'écrit le caractère d'une lettre ; έτπσπΟα
ύμϊν, t. 22. D'autre part, l’ensemble dr l’épltrc,
pour la composition el la rédaction, suppose un
judéo-chrétien de culture hellénistique, formé à une
école d’exégèse alexandrine. Origène «lisait que 1rs
pensées de l’épltre sont « dignes de l’apôtre », sont «de
l'apôtre », mais que le style et la composition appar­
tiennent à un de ses disciples. Cf. Eusèbc, //./λ, VI.
xxv, 11-11. P. G.,1, xx, col. 583-580» Celte hypothèse,
«lans scs lignes essentielles, est communément ad­
mise par les auteurs catholiques; saint Paul est vrai­
ment l’auteur du fond et des pensées; mais la forme
ou la rédaction appartiennent à un de scs disciple*.
C’est à cc titre que l’épltrc aux Hébreux fait partie
des sources de la théologie pauliniennc. La Commis­
sion biblique, dans une réponse en date du 21 juin
1911, a consacré cette manière de voir.
3° Méthode et plan. - La théologie de saint Paul
n’est point une dogmatique abstraite, exposée pour
elle-même, ni un système de théologie spéculative,
élaboré sans contact avec les réalités concrètes de
l’histoire. Elle est plutôt une théologie vivante, une
théologie en action, exposée au fur ct à mesure de
l’apostolat. Elle est souvent une réaction au contact
des choses ou des événements ct, de ce fait, elle revêt
un caractère, sinon relatif, du moins occasionnel, en
cc sens que la formation, le développement cl l’ex­
pression de la pensée de l’Apôtre sont étroitement
liés aux grandes étapes de sa vie cl de son œuvre.
Par suite, l'on ne comprend bien celte pensée qu’en la
rattachant aux causes qui lui ont donné naissance
ou aux circonstances qui en ont motivé l’expression.
Mettre d’un côté 1’ · apôtre » et d’un autre le « théo­
logien » serait aussi impossible ct aussi préjudiciable
que d'arrêter le mouvement de la vie sous prétexte
de mieux l’observer.
C'est pourquoi nous avons cru devoir exposer la
doctrine de l'Apôtre en la laissant le plus possible
dans le cadre réel de l’histoire, ù partir du jour où
Paul, de pharisien fanatique, devint le « vase d'élec­
tion », l’apôtre des gentils.
Cette méthode ne va point sans difficultés et peut
prêter à des objections. La principale est que certains
éléments de doctrine, par exemple la justification, le
rôle de la Loi, l’eschatologie, ct même la christologie,
sc trouvent dispersés dans plusieurs épîtres, c’est-àdire sc rattachent à des circonstances diverses ct
s’adressent à des milieux dlflérents. Mais cette diffi­
culté est plus apparente que réelle; car si l'on y regarde
de près, il y a toujours, dans la vie de l’apôtre, un
moment où telle doctrine atteint son plein dévelop­
pement ct comme son point de maturité. C'est à cc
moment de l'action apostolique que nous devrons la
rattacher ct il ne nous sera pas difficile de montrer
comment elle a été préparée par des révélations ou
des expériences antérieures, comme aussi complétée
dans la suite pour les besoins du ministère.
Cette méthode a un autre inconvénient. En s’atta­
chant trop à l’histoire elle sort du cadre de l'exposition
systématique, si utile à la précision et an travail de
la théologie. A cela on peut répondre que les sujets de
théologie traités dans ce dictionnaire font à saint
Paul, chacun pour son compte, la part qui lui revient.
Et puis, l’inconvénient signalé est largement com­
pensé par l’avantage de constater comment s’est fait
le développement de la révélation sous l’in fluence
des circonstances.
Enfin, pour comprendre la doctrine de l'Apôtre, Il
faut la rattacher, autant que possible, à ses origines.
C’est pourquoi nous devrons mentionner les causes ou
les Influences diverses qui ont préparé saint Paul à sa
mission, ou qui ont contribué à la formation de sa

2333

PAUL (SAINT). L’ÉDUCATION

pensée. Parmi ces causes, les unes sc sont exercées
avant sa conversion; les autres, après.
1« Division. — La vie de saint Paul nous fournira
donc le cadre de notre exposé, dont Je* lignes essen­
tielles seront les suivantes :
I. Avant la conversion. II. La conversion. La révé­
lation du Fils de Dieu (col. 2349). I IL De la conversion
au concile de Jérusalem. La catéchèse (col. 2355).
IV. Le concile de Jérusalem ct l’épltrc aux Galatcs,
ou le salut par Jésus-Christ sans la Loi (col. 2364).
V. L’eschatologie : les épltres aux Thcssalonicicns ct
la lrr aux Corinthiens (col. 2388). VL Le christianisme
a Corinthe : la · sagesse » chrétienne; les < charismes >;
le mariage; l'eucharistie (col. 2409). VII. L’épltre
aux Humains : ia justification ct le salut par JésusChrist; la vie chrétienne (col. 2128). Vill. Les épltres
de la captivité : la personne ct la dignité du Christ.
Son rôle dans la création ct dans l’Église. Le < mys­
tère >du Christ (col. 2150). IX. Les épltres pastorales:
l’organisation et le gouvernement de l’Église. La
défense de la vraie foi ou le sens de l’orthodoxie
(col. 2168). X. L’épltrc aux Hébreux: supériorité
de la nouvelle alliance sur l’ancienne. Dignité du
Fils de Dieu; excellence de son sacerdoce. Nature et
rôle de la foi; dangers de l’apostasie (col. 2178).
Bibliographie gî.m.hali;. —
ouvrages sur saint
Paul sont innombrables. On ne peut songer ù donner une
bibliographie complète. Nous mentionnerons seulement tes
commentaires ct travaux modernes les plus importants ou
les plus utiles. Nous donnons ici une bibliographie générale;
A la fin de chaque section nous donnerons une bibliographie
spéciale.
Nous ne mentionnerons ni les commentaires
anciens ni les travaux généraux sur le Nouveau Testament.
1° Catholiques, — Th. Simar, Die Théologie des heiligrn
Paulus, Fribourg-cn-B., 1834; Fouard, Saint Paul, ses
missions, ses dernières années, Paris, 1901; Ix Camus,
L'œuvre des apôtres, Paris, 1905; A. Lemonnycr, Les t pitres
de sainl Paul, Paris, 1908; E. Jacquier. Histoire des livres
du Nouveau Testament, t. i. Parts, 1908; F. Prtit, /.a théo­
logie dr saint Paul, Paris. 1908, 1929-1930; C. Toussaint,
article Saint Paul, Dictionn. de la Bible de Vigoureux, t. iv,
Paris, 1908; G. Dausch, Jesus und Paulus, dans Biblischt
Zcit/ragcn,y\unslvv-ci\-\\'., 1910; B. Hartmann, Paulus. Die
Grundzûgc seiner Lehn und die moderne Religionsgtschiehie,
Paderborn, 1911; F. Prat, article Saint Poulet le pauli­
nisme, dans le Dictionnaire apologétique de la foi catholique,
Ihiris, 1910; du môme, Saint Paul, dans la collection Les
mints, Paris. 1922; P. Delntte, Les épltres de saint Paul
replacées dans te milieu historique des Actes des apôtres,
Esschen-Paris, 1924-1920; G. Gcnocchl, V. Ceres l cl L. Costantinl, San Paolo, dans la collection H pcnsicro cristiano.
Milan, 1925 ; Tricot, .Saint Paul, dans la Bibliothèque
catholique des sciences religieuses, Paris. 1928 ; B. Hart­
mann, Paulus als Scelsorger, Paderborn, 1921.
2° Non catholiques. — A. Sabatier, L'apôtre Paul,esquisse
d’une histoire de sa pensée, Paris, 1871.1896;(). Pilelderer,
Der Paulinismiis. E'in Heitrag zur Geschichte der urchristl.
Théologie, Leipzig, 1873, 1890; A.-M. Bruce, 5. Paul's
conception o/ Christianity, Edimbourg. 1891; G. Holst en.
Dus Evangelium des Paulus, Berlin, 1893; C.-G. Findhiy,
article Paul dans le Dictionary o/ the liiblr, t. lit. Editabourg, 1900; P. Peine, Jesus Christus und Paulus, Leipzig,
1902; Goguel, L'apôtre Paul ct Jésus-Christ, Paris, 1901;
W. Wrcde, Paulus, Leipzig. 1905; G.-B. Stevens, The pou­
line theology, New-York, 1900; Jülicher, Paulus und Jésus,
Tubingue, 1907; J. Webs» Paulus und Jesus, Berlin, 1909;
P. Fc inc, Ί heologie des N earn Testaments, Ixipzig, 1910,
1912, 1921; 11, Weinel, Biblischr Théologie des Neurn
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2334

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1927 ; Lohmeyer, Grundlagcn paulinischer Théologie,
Tubingue, 1929.

1

I

i
I

L Avant la conversion. — 1· L’éducation. 2* Le
zélateur de la Loi. 3e Influence de l’Anden Testament
et de la théologie juive; l'exégèse. D Influence de la
pensée hellénique et du monde païen.
1° /.éducation. — LA Tarse.— Paul naquit dans
les premières années de l’erc chrétienne. Sa conver­
sion rut lieu vers l'an 34-35; il devait avoir alors une
trentaine d’années. Il était originaire de Tarse, capitale
de la Cilicie, ville hellénisée et centre d'études. Act.,
ix. 11 ; xxt. 39; xxn, 3. Ses parents étaient « hébreux »
ct probablement pharisiens. Act., xxm, 6, 26; cf.
Il Tim., 1. 3. On désignait sous le nom d* <hébreux «,
par opposition a «hellénistes >, les Juifs attachés fidè­
lement aux traditions et aux coutumes de leurs an­
cêtres, parlant « hébreu », c’est-à-dire araméen, ct
fermés aux influences de la civilisation et des idées
grecques. La majeure partie des Juifs de Palestine
appartenait à cette catégorie, mais il y en avait aussi
dans la diaspora. Les parents de saint Paul, de son
propre aveu, se trouvaient dans ce cas. Sans aucun
doute, ils comprenaient la langue grecque et s’en ser­
vaient dans les relations de la vie courante, mais, dans
la famille. Ils parlaient l’araméen. qu’ils avaient
conservé comme un bien inaliénable et sacré, au milieu
des païens. Cf. Phil., ni, 5; Gai., i. 13-14; Act., vi, 1 ;
Luc., xxïii. 38; Joa., v, 2; xix. 20.
Sainl Paul dut recevoir une éducation soignée, car
sa famille était d’un certain rang; son père était
citoyen romain. Act., xxn, 28. 11 la commença â
Tarse cl probablement dans sa famille même. Il
apprit l araméen, qu’il parlait couramment, cf. Act.,
xxi, 40; xxn, 2. ct peut-être aussi l’ancien hébreu
avec la connaissance ct l’amour de la Lot. comme la
chose sc pratique encore dans les familles Israélites
très attachées à leurs traditions.
Tarse avait des écoles florissantes: on y cultivait
les lettres, les sciences et surtout la philosophie. Au
dire de Strabon, XIV. v, 13, clic était la rivale d'Athè­
nes ct d'Alexandrie. Cf. art. Tarsus, dans Hastings.
Dictionary of the Bible, t. iv, p. 687.
Quelles leçons Paul suivit-H â Tarse et pendant
combien de temps? Il est difllcile de le dire. 11 est peu
probable qu’il ait fréquenté les écoles païennes. L’ins­
truction était donnée aux Juifs à la synagogue ct par
des maîtres juifs. Sans doute, les plus liberaux, c’està-dire les plus hellénisés, faisaient étudier à leurs
enfants les auteurs païens sous la conduite de maîtres
païens; mais cc n’était pas le cas de la majorité. Ceux
surtout qui gardaient leurs traditions et observaient
scrupuleusement la Loi. c’est-à-dire les pharisiens,
faisaient éduquer leurs enfants par des maîtres juifs.
Ce dut être le cas de Paul. Avec l’aramécn. il apprit
le grec, la langue courante du pays. Mais au lieu de
lire d’abord Platon, Aristote ou Thucydide, il eut pro­
bablement pour livre do classe quelque recension de
la version grecque des Septante, en usage panni les
Juifs de la diaspora pour ia lecture à la synagogue.
Mais n’exagérons rien. Sainl Paul dut avoir quelque
connaissance, dès cette époque, des auteurs profanes.
Scs épltres, en effet, supposent une élude assez appro­
fondie de lu langue grecque. Toutefois, dans son en­
semble. cette langue est le « dialecte commun ». non
la langue artificielle acquise en fréquentant une école
de rhéteur. Celte langue, par ailleurs, n’est nullement
de l’araméen traduit, comme on l’a prétendu: elle n’a
rien non plus qui sente le terroir natal. Seulement
l’Apôtre ne travaille pas son style; B ne poursuit pas
la réalisation de cadences rythmiques en vue de

2335

PAUL (SAINT). LE ZÉLATEUR DE LA LOI

plaire à scs lecteurs, l’n grec cultivé, possédant toutes
les ressources de la rhétorique, aurait traité les sujets
différemment. Voir le jugement d’Origène sur le style
de saint Paul, dans Eusèbe, //. JT.. \Ί, xxv, P. 6.,t.xx,
col. 584. Mais l'influence de la langue grecque a donné
A la pensée de l’Apôtrc une souplesse inconnue chez les
Sémites. La marque la plus frappante de la pensée
sémitique, à savoir le parallélisme synonymique ou
répétition symétrique des mêmes mots ou de la même
pensée, sc rencontre rarement chez saint Paul, en
dehors des citations. Il oflrc beaucoup plus de finesse
et de nuances que n'en aurait apporté un Sémite de
pensée. Sans doute, sa méthode, rappelle assez sou­
vent celle du rabbinisme; mais elle est aussi très
près du genre adopté de son temps chez les Grecs
pour l’enseignement de la morale ou de la philoso­
phie populaire. Cf. Bultmann, Der Stil der pauli·
nischen Prediyl und die kynisch-sloische Diatribe;
Lagrange. L’épttre aux Romains, inlr., p. xlii sq. En
outre, l’Apôtrc connaît les milieux païens et adopte
parfois le vocabulaire des religions de « mystères ».
Les trois citations de poètes qui se rencontrent dans
scs écrits : Ménandre, I Cor., xv, 33; Aratus, Act.,
χνπ. 28; Épiménide, Til., ι, 12, ne prouvent nulle­
ment qu’il ail beaucoup étudié les auteurs classiques.
Ces passages sont comme des proverbes d’un usage
courant, que chacun était à meme de répéter sans
avoir beaucoup de lettres. Mais, â la lecture des épîtres, on constate que la pensée grecque, dont la langue
était le véhicule, a profondément marqué l’esprit de
l'Apot re.
A quelle époque dut se faire cc travail? On sc plaît
à nous montrer Paul, dès l’âge le plus tendre, subissant
l'influence et respirant l'atmosphère religieuse païenne
des cultes olllcicls cl des religions de mystères» dans sa
ville natale. Celle hypothèse est en contradiction avec
tous les textes qui nous renseignent sur son origine
et son éducation. Ne confondons point sa première
éducation avec le développement de sa pensée par
la réflexion et le travail personnel, dans la maturité
de l'âge, soit après qu’il eut terminé son éducation â
Jérusalem, soit même après sa conversion. Lorsqu’il
reviendra à Tarse, il pourra observer de près les
milieux religieux, réfléchir sur le caractère des rites
païens, entendre des maîtres réputés donnant rensei­
gnement de la morale et de la philosophie, comparer
i'cfllcaclté des diverses pratiques religieuses s’efforçant
de rapprocher l’homme de la divinité. Mais, lors de
ces retours â son pays natal, il aura déjà subi de
multiples influences : d’abord celle de sa formation
rabbinique ù Jérusalem, et de son contact avec les
divers éléments religieux de la capitale juive, spéciale­
ment celle des < hellénistes »; puis celle de scs révéla­
tions et de son séjour dans les milieux chrétiens, prin­
cipalement à Antioche. Avant de rechercher l'apport
de ces diverses causes, nous devons le suivre à Jéru­
salem où il va compléter son éducation.
2. A Jérusalem.— On n’est pas renseigné d’une façon
précise sur l'époque où Paul quitta sa ville natale pour
aller à Jérusalem suivre les leçons de rabbi Gamaliel.
Act., χχπ, 3; χχνι, I; cf. v, 34 sq. l’n passage du
Pirkê A b both. v, 27, nous a conservé un programme de
vie humaine d’après les traditions rabbiniques : à
cinq ans, le jeune Israélite devait lire l’Écriture, à
dix ans étudier la Mischna, à treize ans observer les
préceptes, à quinze ans étudier le Talmud, c'est-à-dire
les commentaires de la Loi. Cf. Pirkê A b both, v, 27,
édit. Charles, dans The apocrypha and pseudepiyrapha oj the Old Testament. Oxford 1913, l. il, p. 710.
Ce programme nous permet de tirer une double con­
clusion : saint Paul dut faire sa première éducation
par la lecture de la Bible et l’étude de la Loi; à l’âge
de treize ou quatorze ans, il avait terminé cc que nous

2336

pourrions appeler son instruction élémentaire. A ce
moment, scs parents l'envoyèrent à Jérusalem sc pré­
parer à la carrière de scribe.
Saint Paul, de son propre aveu, suivit à Jérusalem
les leçons de Gamaliel le Pharisien. Act., xxn, 3;
cf. χχνι. 4; v, 31 sq. Gamaliel était un des maîtres les
plus en vogue à celte époque. Petit-fils du célèbre
rabbi Hillel, il jouissait d’une grande autorité. Comme
son grand-père, il était libéral et assez large d’idées;
cf. Acl.,v, 34-40. Il savait le grec et en recommandait
même, disait-on. l'étude à scs élèves. Il n'avait donc
point au même degré que certains de scs compatriotes
la haine de l’étranger. A ses leçons se pressaient une
fouie d'étudiants venus de tous les points du monde
juif. Saint Paul dut y nouer des relations; Il y vil
peut-être pour la première fois Barnabe et Silas, cl il
sc joignit au groupe ou parti des « hellénistes ». Les
leçons se donnaient dans les salles du temple ou sous
les portiques de la < cour des païens ». Saint Paul sc
familiarisa non seulement avec l’Ancien Testament,
mais avec les règles de l'exégèse juive et les méthodes
des rabbins. Il y apprit les idées et les traditions du
judaïsme. Malgré les autres influences qui contri­
buèrent dans la suite au développement de sa pensée,
il ne s’affranchit jamais entièrement des méthodes
apprises dans sa jeunesse.
L'instruction de saint Paul était vraisemblablement
terminée lorsque Jésus commença son ministère.
L'Apôtre ne connut pas le Seigneur pendant sa vie
terrestre; scs ennemis le lui reprocheront assez dans la
suile. Il leur opposera que, lui aussi.il a vu le Christ
glorieux, condition indispensable pour être vraiment
apôtre. Cf. I Cor., ix, 1 ; xv, 8; Act., i, 15-22; ix, 17;
xvm, 9; xxn, 17 sq.; χχνι. 15; cf. Il Cor., xn, 1.
Son éducation terminée, il quitta Jérusalem, probable­
ment pour revenir à Tarse. Il n'avait pas plus d'une
vingtaine d'années.
2° Le zélateur de la Loi. - Malgré le libéralisme de
son maître, Paul devint un pharisien fanatique, un
zélateur ardent de la Loi. Gal., i, 14. A cc moment,
rien ne fait encore soupçonner en lui la lutte psycho­
logique révélée par le chapitre vu de l'éplire aux
Romains. Dans cc passage, la Loi lui apparaît comme
une source de fautes : elle lui impose des obligations
sans lui donner la force de les remplir. Seule la « grâce
du Christ » peut le délivrer de cet état.
Nous retrouvons Paul à Jérusalem peu après la
mort de Jésus. Le rôle qu’il commence à jouer dans le
parti pharisien suppose qu'il est établi dans la capi­
tale juive. Quelques-uns des siens l’y avalent proba­
blement accompagné. CL Act., χχιιι, 16. Nous le
voyons associé au meurtre de saint Etienne le Diacre,
Act., vu, 58-60, et dans la violente persécution qui
éclata à cette occasion à Jérusalem : « 11 ravageait
l’Église; pénétrant dans les maisons, il en arrachait
les hommes et les femmes et les faisait jeter en pri­
son. » Act., vm, 1-3. Plus lard, il avouera lui-même
qu’il persécutait « l’Église de Dieu », Gai., i, 13-14;
1 Cor., xv, 9; Act., χχνι, 10-11. Quelque temps après,
il reçut des autorités religieuses la mission d'aller à
Damas arrêter les chrétiens pour les amener à Jéru­
salem. Act., ix. 1. 5. En accomplissant cette mis­
sion, il eut la vision qui détermina sa conversion,
vers l'an 35. Il pouvait avoir à ce moment une tren­
taine d’années, car son activité, son influence et la
mission qu’on lui confle supposent déjà une certaine
maturité. Cf. Act., vu, 58.
Entre la lin de son éducation et son retour à Jéru­
salem, il s'écoula donc une dizaine d'années. A quoi
furent-elles employées? 11 n’est pas téméraire de sup­
poser que le jeune pharisien compléta son instruction,
a Tarse, soit en fréquentant quelque école, soit sur­
tout par l'observation, le travail personnel cl la ré­

2337

PAUL (SAINT). LE ZÉLATEUR DE LA LOI

flexion. Mais, d'après le livre des Actes el les épltrcs,
le pharisien rigide ne perdit rien de son fanatisme.
Lorsqu'il revint à Jérusalem, la culture grecque n'avait
point atténué son attachement Λ la Loi, ni fait naître
en lui une sorte de libéralisme religieux. Bien ne
dénote chez lui un penchant à accepter une sorte de
syncrétisme ou mélange de croyances et de pratiques
empruntées à divers cultes.
Toutefois, au contact des milieux intellectuels de sa
ville natale, son esprit s'ouvrit aux curiosités reli­
gieuses et philosophiques. Il acquit, par ses relations
et par l’observation, la connaissance du monde grec.
Le sens moral ne fut pas étouffé chez lui par une
cûsuistiquo puérile. Très attaché & la Loi, il était déjà
â même d’en comprendre l’esprit cl la lettre, de dis­
tinguer entre la religion spirituelle cl le légalisme
étroit. Sa culture hellénique en faisait dès cc moment,
â son insu, un instrument apte à présenter le christia­
nisme au monde grec. Lorsque nous le retrouvons à
Jérusalem. Act., vu, 58, 60, il est adjoint au groupe
d’ « hellénistes ». A cause de son zèle, de son tempé­
rament ardent el de ses brillantes qualités d’esprit, il
est choisi par les autorités juives de la capitale pour
porter un grand coup aux chrétiens.
Le tableau ci-dessus, représentant l’éducation de
saint Paul et son rôle de persécuteur, est tracé â l’aide
des renseignements fournis par les Actes et les épltrcs.
Quelle en est la valeur historique? Beaucoup d’histo­
riens à tendance radicale contestent la valeur de ces
renseignements. Ils refusent aux passages des Actes
toute portée historique, et ils prétendent que les affir­
ma lions de l’Apôtrc, dans scs épltrcs, ne sont pas à
prendre ù la lettre. Paul, disent-ils, se défend d’être
juif helléniste; c’est donc précisément le grief que lui
faisaient les Judéo-chrétiens de Palestine, et sur ce
point ils avaient raison contre lui. Pour se défendre,
saint Paul est donc obligé de sc présenter comme un
pharisien zélateur fervent de la Loi; mais, en réalité, il
n’aurait été qu’un helléniste très libéral, déjà acquis
à l’idée d’une religion universaliste indépendante de la
Loi, et Imbu de la mystique païenne. Ainsi sa conver­
sion s'expliquerait tout naturellement. Il ne lui en
coûtait pas d’abandonner le judaïsme auquel il n’était
guère attaché et, d’autre part, grâce à la connaissance
des mystères païens, il était déjà familiarisé avec les
idées de Dieu sauveur et de mort mystique, idées fon­
damentales de sa théologie. Il ne lui restait plus qu’à
en faire l’application à Jésus, devenu Christ glorieux
par sa résurrection.— Il faut donc examiner de près :
1. la valeur des renseignements fournis par les Actes ;
2. la valeur des aflinnations de saint Paul dans ses
épltrcs, spécialement dans l’épilrc aux Galales.
1. Les discours des Actes sont, dit-on, des morceaux
d’éloquence dans le genre de ceux que les auteurs
classiques mettent dans la bouche de leurs héros.
Saint Luc ne les donne point comme des résumés de
sténographie. C’est pourquoi ils demandent à être
contrôlés à l’aide d'autres documents.
A cela on peut répondre qu’on ne songe pas à nier
la part du rédacteur dans la composition de ces dis­
cours, surtout lorsqu’il s’agit d’exprimer des Idées qui
cadrent avec une situation et qui résument une doc­
trine. II y a là un procédé littéraire ou un genre sur
lequel personne ne saurait se méprendre. Le discours
à Antioche de Pisidic, Act., xm. 13-11, par exemple,
peut être regardé comme le type des exposés que saint
Paul faisait d’ordinaire aux Juifs pour leur montrer
que Jésus est le Christ cl que l’on est sauvé par la foi
en lui II est, en elïcl, un exposé général qui rappelle,
au moins dans la première partie, les discours de
Pierre, Act., i, il, et celui d’Etienne. Act., mi. C’est
ainsi que Paul dut s’habituer à prêcher à Antioche,
en compagnie de Barnabe, en y instruisant des foules
D1CT. DE THÉOE. CATHOL.

2338

nombreuses pendant une année entière; cf. Act., χτ.
22-26; ci. 19-20.
Mois, lorsqu'il s'agit de relater de·, faits précis, il
en va tout autrement. On ne peut rejeter les rensei­
gnements d’un auteur en s’appuyant sur une simple
conjecture; il faudrait faire la preuve qu’ils sont faux
Or, les renseignements des Actes sont confirmés dans
leur ensemble par les documents de l'histoire profane
el de l’archéologie. Cf. article Adrs drs apôtres, dans
le Supplément au Dictionnaire de la Bible, coi. 63 sq.
Saint Paul, d'après les Actes, fut élevé dans la tradi­
tion du pur pharisaïsme et devint persécuteur des
chrétiens. Ces données sont confirmées par les c^pllres
— les textes ont été cités plus haut. Or, les épltrcs
sont des documents dont on ne peut suspecter ni la
sincéntv, ni l'exactitude.
On s’attaque spécialement aux notices sur Gamaliel,
Act., xxn, 3; v, 3-1-10. Dans le dernier passage, nous
voyons cc docteur faire un discours assez libéral en
faveur des apôtres que l’on vient d’arrêter. Or, dans
ce discours. Il commet, dit-on, un anachronisme au
sujet de Theudas cl scs partisans. En effet, d’après
Flavius Josèphc, Antiq., XX. v. t, la révolte de Theu­
das devrait sc placer vers Lan 45. sous Je procurateur
Cuspius Fadus, c'est-à-dire au moins dix ans après
l'arrestation des apôtres mentionnée au c. v des Actes.
D’abord, a supposer — ce qui n’est point établi —
que saint Luc ait fait commettre un anachronisme à
Gamaliel en rapportant son Intervention, cela ne
prouverait nullement que celui-ci n’a point été le
maître de saint Paul cl il ne faudrait point pour cela
rejeter le renseignement des Actes, xxn, 3. Sur ce der­
nier point, saint Luc avait des moyens d’information
qui excluent toute possibilité d’erreur. Cf. A. C.
Headlum, art. Ads o/ the apostles, dans Hastings.
Dictionary of the Bible, t. r, p. 30 in /me. Mais, en réa­
lité, d’une part, le discours de Gamaliel rapporté par
saint Luc s’accorde avec le caractère de ce rabbin; il
en reflète le libéralisme cl la moderation D’autre
part, l'on peut estimer que saint Luc offre, comme his­
torien. autant de garanties que Flavius Josèphc. C’est
pourquoi plusieurs exégètes sont portes à lui donner
la préférence lorsque scs récits ne s’accordent point
avec ceux de l’historien juif. Mais, dans Je cas présent,
est-il bien certain que le Theudas d’Act., v, 36, soit
le meme que celui de Flavius Josèphc, Ant., XX. v, 1?
En eilet, d’après les Actes, la sédition de Theudas
remonte à une époque déjà passée: celle de Judas
le Galllécn est plus rapprochée; cf. t. 36: «avant ces
jours », cl >'.37 : « après lui ». Ainsi Gamaliel n’efface
point la perspective des deux événements; au con­
traire, il la précise. En outre, Flavius Josèphc donne
l’impression que la révolte dont il parle fut réprimée
avec plus de vigueur que ne le dit Gamaliel Aussi,
beaucoup d’exégètes se croient autorisés à distinguer
deux événements. Celle position est confirmée pur un
argument philologique. Le mol Theudas ou Théodns
n’est que la forme contractée de Théodoros. «—comme
Cléopas, de Cléopalros, — il est donc l’équivalent grec
de Mathias, nom très répandu chez les Juifs, qui por­
taient souvent deux noms, l’un hébreu, l’autre grec
ou romain. C’est pourquoi on a proposé avec vrai­
semblance d’identifier le Theudas des Actes avec
Mathias-bcn-Margalol, qui provoqua une sédition
sous Herode le Grand. Cf. Flavius Josèphc, An/.,
XVII, vi, 2; Bell, jud., 1, xxxiu, 2; Pirol, art. Actes
des apôtres, dans le Supplément au dictionnaire de la
Bible, col. 75; Jacquier, Les Actes des apôtres, p. 177
sq; Hose. Les Actes des apôtres, p. 49.
2. Enfin, dans scs épltrcs, saint Paul, afllnuc-l-on.
sc défend d’être Juif helléniste. Or, c’est précisément
le grief que lui font ses adversaires, les judéo-chré­
tiens. Ce sont donc eux qui ont raison et non l’ApôT. — xi — 71

2339

PAUL (SAINT). INFLUENCE DE LA PENSÉE .JUIVE

2340

Par suite, saint Paul invoque l’Ancien Testament
Irc. car, lui, il fait son apologie an detriment de In
comme une autorité pour démontrer sa doctrine, el il
n <rité.
Les deux affirmations dc ce raisonnement sont con­ le fait même en s’adressant aux païens convertis. Il
testables au plus haut point. — a) Saint Paul ne sc y fait spécialement appel pour démontrer le carac­
tère messianique dc Jésus, la doctrine de la justifica
défend pas d’être helléniste, il afllrme seulement qu’il
était autrefois très attaché â la Loi. D’ailleurs, beau­ lion par la fol en dehors des œuvres légales, l'unité
du plan divin mise en lumière par l'histoire d’Abrahain,
coup dc Juifs de la · dispersion » étaient dans ce cas.
le rejet au moins temporaire des Juifs, la vocation des
Les « hellénistes de Jérusalem* auxquels saint Paul
païens, la déchéance universelle. Les chapitres Gai.,
s’était adjoint et qui lapidèrent saint Étienne,
ni, iv; Boni., ni, iv, i.x-xi nous en fournissent dc
n’étalent pas précisément des libéraux. On pouvait
nombreux exemples.
donc être à la fois Juif helléniste ct très attaché aux
Dc plus, l’influence de l’Ancien Testament sc fait
traditions des « pères ». C’est le cas de saint Paul cl
c’est pourquoi il s’appelle · hébreu, fils d’hébreux <. sentir dans le style de l’Apôlre. Si saint Paul n'a point
— b) En outre, les adversaires dc l’Apôlre ne lui font
la manière ou la tournure d’esprit sémitique, il cmpas d’autre grief que celui d’avoir abandonné les \ prurito du moins à i’Écriture de nombreux < bibliscléments essentiels du judaïsme, ct dc regarder la Loi
mes », surtout lorsqu'il traite des questions concer­
comme un obstacle au salut des païens. Cc n’est point
nant l’Ancien Testament ou le judaïsme.
Pharisien ct disciple de Gamaliel, saint Paul doit
à cause dc sa conduite passée, mais pour son attitude
présente, que les judaïsants le combattent; ils s’ef- à la théologie juive, les procédés de la méthode rabbi·
forçaient de le discréditer, spécialement auprès des nique dans l'usage de i’Écriture. Les commentaires
(râlâtes, en racontant sa vie d'une façon tendancieuse.
rabbiniques s’appelaient midraschim, c’est-à-dire re­
Nous n’avons donc pas de motif suffisant pour sus­ cherches. Les plus anciens qui nous soient parvenus,
pecter les renseignements fournis par les Actes et
le Mckhilla (mesure, règle ; commentaire d’une partie
confirmés par les épitres. Saint Paul, bien qu’origi­ de I Exode), le Sijra (livre : commentaire du Lévlnaire de la dispersion ». fut élevé dans les traditions
lique) el le Sijré ou Sijn (livres : commentaire des
pharisicnncs et resta jusqu'à sa conversion fermement
Nombresct du Deutéronome) ne remontent pas au delà
attaché à la Loi.
du m· siècle de notre ère. (On les trouvera dans
L éducation de saint Paul et les milieux qu’il avait
Ugollni* Thesaurus antiquitatum sacrarum, Venise.
fréquentés avant sa conversion avaient donné à sa
1711-1769, t. xiv, xv, et dans les éditions spé­
pensée une physionomie ou une orientation bien dé­ ciales : Mckhilla, édition Weiss, Vienne, 1865; Sijra.
terminée. Il avait étudié l’Ancien Testament et la
édition Malbim, Bucarest, I860; Sijré, édition Fried­
théologie juive, il avait pris contact avec le monde
mann. Vilna, 1861.) Mais les règles de l'exégèse rabpaïen et ta pensée hellénique. Quel est l’apport de cha- | blnique remontent beaucoup plus haut. Le célèbre
curie de ces causes dans la formation de sa doctrine?
rabbi Hillel, le grand-père de Gamaliel, en avait fixé
Avant dc répondre à cette question, il importe
les principes d’après la tradition et les avait réduits
d’abord d’écarter une équivoque. Ne nous imaginons à sept règles. Voir le baratta qui est au commencement
pis la pensée de saint Paul fixée de tout point ne du Sijra; Abbot de rabbi Natan, xxxvii. éd. Schech­
varietur à un moment précis de sa vie. Cette pensée est
ter, Vienne, 1887. Dans la suite, rabbi Ismael avail
pour ainsi dire en marche. Elle sc développe au fur développé en treize règles les sept règles dc llillcl.
cl «à mesure des circonstances pendant toute la car­ I Enfin, rabbi Éliézcr ben José 1 la-Gelili au n® siècle
rière dc l’Apôlre. Sans doute, la révélation du Fils dc
aurait formulé trente-deux règles d’interprétation.
Dieu, sur le chemin dc Damas, fixe une fois pour
Mais aucun dc ces rabbins n’avait entendu donner
toutes dans son âme la théologie du salut, ou le sens
une énumération complète des règles d’interprétation
del’· Évangile ». Mais les autres facteurs qui sc sont
en usage de leur temps; Ils n'avaient voulu donner
exercés sur sa pensée ne l’ont point fait, pour la plu­ qu’une méthode, ou des principes (middot, mesures).
part, seulement une fois; on peut dire qu’ils n’ont
Toutes ccs règles furent incorporées dans les Talmuds.
jamais cessé de s’exercer d’une façon ou d’une autre,
Les treize règles de rabbi Ismaël ont été publiées
ct que la pensée de l’Apôlre s’est développée avec son
par Schechter dans Het Talmud, iv, 437 sq.
œuvre même.
Les sept règles dc ■ recherches » pour l’inlerprétaPar suite, si nous rattachons à cc moment de sa vie
tlon de la Bible étaient les suivantes : 1. L’argument
l'influence de l’Ancien Testament, de la théologie a minori ad majus, ou a majori ad minus. On en distin­
juive, celle des milieux païens et de la pensée hellé­ guait deux sortes : le raisonnement proprement dit,
nique, c’est donc â la fois pour indiquer le point dc
et la simple suggestion.
2. L’argument d’analogie.
départ de sa pensée cl signaler déjà des influences — 3. Le rapprochement des textes : un passage pris
qu’elle pourra subir, à des litres divers, au cours de
pour base et déjà expliqué servant de règle pour
son apostolat après sa conversion. D’ailleurs, les épi­ beaucoup d'autres.
I. La même méthode que dans
tres ou les Actes ne nous permettent dc préciser que
la règle précédente, mais en partant de deux textes
le moment où il a exprimé scs doctrines, non celui où
déjà expliqués, au lieu d’un. B. Ismaël avait unifié
les règles 2 el L
5. La conclusion du général au
il les a conçues pour la première fois dans son esprit.
3· Influence de T Ancien Testament et de ta théologie particulier, ou du particulier au général. — 6. L’ana­
juive: l'exégèse. — Saint Paul, comme tout Juif,
logie des passages entraînant l’analogie des explica­
tions. Cette règle ne fait pas double emploi avec celle
voyait dans l’Ancien Testament une autorité divine.
Il y puisait une partie dc ses idées/sur Dieu, créateur, dun.2; celle dernière ne s’appliquait qu’à l'interpré­
tation de la Loi, tandis que le n. 6 est une règle générale
maître, fin dc toutes choses; sur la chute originelle,
pour toute la Bible. B. Ismael supprimait la règle
le péché, la résurrection des morts, l’existence et le
n. 6 et la remplaçait par une autre, à savoir : si deux
rôle des anges et des démons. La conception dc la
transcendance ct de la paternité de Dieu, de la pro­ passages se contredisent, cette contradiction doit être
résolue par la comparaison avec un troisième passage.
vidence ou gouvernement divin des choses, du monde
— 7. La septième règle consistait à déterminer le sens
futur, récompense des justes, lui était également
d’un passage parson contexte. Pour résoudre unedillifournie par l’Ancien Testament. Le monothéisme
culté on changeait parfois les lettres ou les voyelles
moral des · prophètes » a profondément marqué sa
dans la lecture :
bX ne lis pas ainsi, mais
pensée; c’est à eux qu'il doit, en partie, la conception
ainsi ».
universaliste de la religion.

2341

PAUL (SAINT). INFLUENCE DE LA PENSÉE JUIVE

En somme, toutes ccs règles ôtaient fondées sur
l'analogie (1rs textes ou des faits. Elles s'appliquaient
non seulement à Vhalacha mais aussi â Vhaggada.
Souvent, comme point de depart d’un exposé hnggadique. on changeait la lecture traditionnelle d’un mot, |
en transposant ses consonnes, ou même en leur en
substituant d’autres. Le plus souvent, on se contentait
de changer les voyelles dans la lecture.
Outre le sens littéral, les rabbins admettaient un J
sens mystérieux ou caché, qu'il s’agissait de découvrir
par la recherche, midrasch. Les choses ou les événe­
ments exposés dans le sens littéral avalent à leurs
yeux un sens symbolique; en d’autres termes, ils
étaient figuratifs : ils signifiaient « autre chose » ou
annonçaient l’histoire future.
Les Palestiniens donnaient généralement la pre­
mière place au sens simple ou littéral, mais ne négli­
geaient point pour cela les autres sens qui étaient
multiples. D’ailleurs, ils distinguaient bien en prin­
cipe le genre halacha (voie, conduite, explication de
la Loi ou exégèse juridique) du genre haggada (narra­
tion, discours, exposé). Cc dernier genre comprenait
tout ce qui n'était pas dc l’exégèse juridique ou expli­
cation de la Loi; il comportait donc de l'histoire, du
dogme, dc la morale, de la légende édifiante. Parfois
même on refondait l’histoire biblique pour l’adapter
â une situation nouvelle, pour résoudre les difficultés
qu’elle pouvait présenter ou même pour donner un
enseignement moral. Tel est, par exemple, le cas
pour le livre des Jubilés.
Tandis (pie l'exégèse juridique. Vhalacha, pUis sobre
et plus rigoureuse, sc pratiquait a Γ · école », l’exégèse
haggadlque se donnait généralement à la synagogue :
c'était la prédication. Elle, était beaucoup plus libre
que la première, et aboutissait même souvent aux
plus étranges fantaisies. Outre le sens simple, on en
recherchait un grand nombre d’autres : un mot ou
même une lettre signifiaient une phrase entière,
c'était le rémis; nu encore on voulait édifier ct l’on
regardait comme « sens » tout cc qui pouvait y contri­
buer, c’était le derousch. Il y avait surtout le sod ou
sens caché, mystérieux, qui renseignait sur toutes
questions religieuses ou pénétrait les secrets divins.
Avec de telles conceptions, on se livrait à d’étranges
déductions. Par exemple, on était choqué de lire dans
Num., xn, 1. que Moïse avait épousé une Éthiopienne.
Dans l’explication du texte, on remplaçait Couchith,
Éthiopienne », par jephath muréh, « belle à voir », car
ces deux mots avalent la même valeur numérique,
c’est-à-dire 738. Voir le Targum d’Onkclos, h. L; cf
Hausrath, Dic Z.eit Christi, t. i, p. 98 sq.; Gfrorcr.
Das Jahrhundert des Heils, L î, p. 211 sq. Ainsi, on
pouvait remplacer un mol par un autre, pourvu que
scs lettres représentassent la même valeur numérique,
ce <pii n’était (pic l’extension de la septième règle dc
Hillel. Voir plus haut. L’épltre de Barnabé connaît ce
procédé dc l’exégèse haggadlque. Pour montrer
qu'Abraham songeait déjà à la croix, il interprète le
nombre 318. Gen., xiv, 11. de la manière suivante :
18 II L c’est-à-dire Jésus, ct 300 T. (pii représente
la croix, tipttre de Barnabé. ix, 7-8. La même inter­
prétation sc retrouve dans Clément d’Alexandrie,
Strom., VI. xi, 81. Cf. Tertullien, Ado, Marc., m. 22;
Pseudo-Gyprien, Dc pascha comp., η. 10, 18, 20, 22,
éd. I lartcl, p. 257. 265. 267 sq. Voir Windlsch, Der
Barnabasbrief, dans llandbuch :um A*. 7'. de Llctzmanu. Die Apostolischen \ atcr, p. 356-357. Le sym­
bolisme des nombres se retrouve dans l’Apocalypse,
cf. Allo, L*Apocalypse dc saint Jean, p. 1 12 sq.,
192 sq. Le nombre de la bêle, 666 Néron.
Avec de tels procédés on découvrait dans I’Écriture
tout cc que l’on voulait lui faire dire, depuis le simple
symbolisme ou figurisme, légitime à cause de l’an a*

2342

logic des choses ou des situations, jusqu'aux sens les
plus imprévus.
En outre, les interprètes qui avaient subi l’influence
dc la philosophie alexandrine, à l’exemple d’Arlstobulc ct de Philon, s'attachaient surtout au sens allé­
gorique ou symbolique. Ils en arrivaient même jusqu'à
négliger totalement le sens littéral ou corporel et à ne
soir parfois dans les événements ou les choses dc
l’Ancien Testament, que de purs symboles. Cette
méthode avait à leurs yeux l'avantage dc résoudre
bien des difficultés cl de concilier ainsi la Bible avec
la philosophie grecque.
Enfin, les rabbins avaient coutume, en citant
I’Écriture, de bloquer ensemble des passages tirés d<
livres différents, offrant une analogie de pensée, de
situation, ou même parfois une simple ressemblance
verbale. Les citations composites ou mosaïques dc
textes s’appelaient haraz, enfilade.
Ainsi, dans l'usage ou l’application de 1 Écriture,
toutes les nuances étalent représentées, depuis le sens
littéral jusqu’aux variétés les plus diverses du sens
caché : sens figuré, simple adaptation verbale, ou
même ornement littéraire pour frapper l’attention
des auditeurs. Cf. Edersheim, The life and times o/
Jesus the Messiah, I. if, 1901. p. 710; Durand, art.
Exégése. dans Dictionnaire apologétique de la foi
catholique, t. î, col. 1815.
Saint Paul, ^nns aucun doute, a su éviter les excès»
des rabbins cl des allégorisants dc l’école juive
d'Alexandrie Mais sa manière d invoquer ct d’expli­
quer I’Écriture ne diffère pas essentiellement dc celle
des docteurs juifs. Il ne faut jamais perdre dc vue ce
fait lorsqu’on veut préciser la valeur démonstrative
ou la portée des textes qu'il tire de I Ancien Testament.
D’ailleurs, à cause des nuances si variées qu’il apporte
dans l’usage dc I’Écriture. il est à peu près impossible
de réduire à un nombre dc types précis le sens qu’il
donne aux textes, ou l’emploi qu’il en fait.
Cc qui complique encore parfois la difficulté c’est
l’emploi du haraz dont nous usons parlé. Sai-‘. Paul
réunit dans une meme citation des passages tirés de
divers livres de l’Ancien Testament, par exemple.
Boni., m. H) sq.; ix, 25 sq.; xi, 26, 31. etc.; xn. 19;
11 Cor., vi, 16. Dans les citations des rabbins le pre­
mier passage était d’ordinaire tiré du Pentaleuque,
puis on lui en ajoutait d’autres tires des prophètes et
des hagiogniphes. Chez saint Paul. le point de départ
n’est pas un passage du Pentaleuque. Au i·' siècle,
les Juifs avaient tendance à mettre au meme rang
les trois divisions dc la Bible. Cf. Edersheim. Life
and times of Jesus the Messiah, I. I. p. 119. Le même
procédé, nous l’avons déjà noté, était employé dans
la diatribe stoïcienne cl chez les scoliales grecs, qui
bloquaient les textes en venions ou mosaïques pour
les présenter comme un passage unique el homogène.
Gf. Bultmann. Der Stil der paulinischcn Predigt, p. 12
sq., 91 sq.; Lagrange, Epttre aux Humains, intro­
duction, p. L1X.
En tin, tout en suivant généralement le texte des
Septante, l’Apôlre s’en écarte parfois dans les détails
et rend l’original d’une façon plus adapter a sa pen­
sée. par exemple: Boni., ix, 25-33; x.6-8; Il Cor., vi,
17-18. Sans doute, saint Paul a pu avoir un texte dlllérant légèrement du nôtre, et il a pu suivre une tradi­
tion établie chez les Juifs concernant lu citation dc
ccs passages. Dans cc cas. les textes invoqués auraient
la valeur d’un argument ad hominem. Mais n’est-cepas
plutôt la méthode des rabbins qui adaptaient les
textes pour les faire servir à l’expression dc leur
pensée? Saint Paul pouvait le faire dans un but de
simple exhortation. Ajoutons que, parfois, la citation
n’est qu’implicite ct ne dépasse pas le simple procède
littéraire. Boni., x, 8-10, cf. Dent., xm, 11-11; mais

2343

PAUL (SAINT). INFLUENCE DE LA PENSÉE JUIVE

parfois aussi l’apôtre attribue les paroles à un livre
déterminé, par exemple, dans Rom., x, 1.5 sq.; Is.,
n, 7; lui, 1 ; Ps. xix, 5, rtc.
i.
Les formules de citation employées par saint Paul
permettent-elles dc distinguer dans quel sens il ap­
porte les textes et quelle portée il veut donner à la
citation? Il ne semble pas. car les mêmes formules
sont parfois employées pour introduire des citations
ayant une portée différente. L’on peut comparer, par
exemple, Hom., î, 17; in. 10; ix, 13, 33; xi, 26, avec
î! Cor., vm, 14-15, et Rom., xv, 20-21. Bans tous ccs
passages, les citations sont introduites par la formule :
<Selon qu’il est écrit. · Or, pour les deux derniers, le
sens accommodaticc est reconnu par le P. Prat, La
théologie de saint Paul. t. r, 1930, p. 23-24. Pour 11 Cor.,
vm. 14-15, il est admis par le P. Comely, Introductio
generalis, p. 568. Le même auteur l’admet également
pour Heb., xm. 5, où la citation est introduite par la
formule: « Car il (Dieu) a dit hii-mêmc. » Ibid.
Il est donc impossible de ramener toutes les cita­
tions dc ('Écriture dans saint Paul à un certain nom­
bre de sens bien définis, d’après les formules de cita­
tion. Le sens qu’il donne à ('Écriture, ou l’usage qu’il
en fait, sc dégage avant tout dc la nature ct du déve­
loppement de son argumentation.
On peut dire, qu’après le sens littéral, l’Apôtre pra
tique surtout le sens typique, qui n’est qu’une des
formes multiples du sens spirituel, mystique ou caché.
Le sens spirituel, κατά πνεύμα, comprenait en effet,
chez les Juifs hellénistes, tout ce qui n’était pas sens
• corporel », κατά σώμα. Saint Paul en retient princi­
palement le sens typique ou figuratif, auquel il attri­
bue une grande portée, 1 Cor., x, 11 : ταύτα δέ πάντα
τυπικώς αννίβαινεν έκείνοις...; cf. Hom., v, 1 I ; vi, 17;
i Cor., x, 6; I Thcss., i, 7; II Thcss., in, 9 : Les choses,
les événements, ou les personnes dc l’Ancien Testa­
ment, tout en conservant leur réalité historique
exprimée par la lettre, sc rapportent « selon l’esprit », '
aux choses ou aux personnes du Nouveau Testament,
surtout à la personne du Christ : « la fin dc la Loi, c’est
le Christ, pour la justification de tout croyant ».
Hom., x, 4. La Loi a pour mission dc conduire au
Christ, m, 23, clic doit aboutir à la révélation dc la
fol. Ibid. Les choses dc l’Ancien Testament doivent
donc signifier, figurer celles du Nouveau. Cf. Rom.,
v. 12-21; I Cor., v, 7; x, 1-1; 6-11; xi, 7-13; xv, 45;
Gai., iv, 23-24. Elles ont une valeur prophétique, que
l’on découvre à la lumière des événements accomplis
et à celle de la révélation chrétienne. Cf. Dcut., xvin,
22. Toutefois, dans I Cor., x, 11, saint Paul ne fait
qu'apporter un exemple dc sens typique; il ne veut
pas dire que tout dans l’Ancien Testament a un sens
figuratif ayant sa réalisation dans le Nouveau. Cf.
S. AÜgUStln· De cio. Dei, W I. n, 3, P. /.., t. nui,
col
■ ibid , co 26.
Dans Gai., iv,23-24,l’exégèse spirituelle dc l’Apôtre
emprunte les termes du vocabulaire alexandrin :
• άτινά έστιν άλληγορούμενα », ces choses sont des
allégories »; mais clic s’écarte de celle dc Philon, car
elle sauvegarde le sens littéral ou la réalité du type.
Elle sc rattache en cela plutôt au figurisme palesti­
nien qui dérivait dc la règle d’analogie. Mais, par la
conception dc la lettre et dc l’esprit, du type ct de
(’antitype, clic sc rapproche du judaïsme hellénis­
tique et des livres dc (’Ecclésiastique ct de la Sagesse.
Le livre dc la Sagesse, en reprenant l’histoire dc l’Anclcn Testament, dégage le côté spirituel et moral des
faits. Sap.. x-xi; Ecc,l., xvn; xi.iv sq.; cf. ikbr., xi,
4 sq. Les patriarches y deviennent des types. Adam,
celui de l’homme; Joseph, Loth ct Abraham, celui du
juste; Moïse, celui du serviteur dc Dieu. Dc même
que les Septante avalent remplacé les anthropomor­
phismes par des équivalents plus aptes à rendre leur

2344

idée de Dieu, dc même les livres grecs de l’Ancien Tes­
tament notent le côté spirituel des choses : l’esprit
avait pour eux plus dc valeur que le corps, renseigne­
ment moral plus dc valeur (pie l’histoire. Pour saint
Paul, la Loi et l’Ancien Testament représentent la
• lettre »; le Nouveau, avec le Christ, représente
I* «esprit ». Or la « lettre » donne la mort; tandis que
I’ « esprit » donne la vie. Cf. II Cor., ut, 6-7. On com­
prend Jusqu’à un certain point (pie des sectes (j’hérétiques aient pu abuser de la doctrine de saint Paul
sur 1’ « esprit », pour rejeter totalement l’Ancien Tes­
tament comme oppose au Nouveau. En réalité, saint
Paul ne marque pas une opposition entre les deux,
mais la différence entre l’imperfection de l’image
matérielle et la perfection de la réalité spirituelle.
A côté de ce sens typique, prophétique, si fécond
pour expliquer la réalisation dc certaines prophéties
de l’Ancien Testament, on trouve chez saint Paul
l’emploi dc l’Écriture dans une foule d’autres sens
mystiques ou spirituels, sur la dénomination desquels
les auteurs anciens ne s’accordent point. Il est inutile,
à notre avis, d’essayer de les classer sous une étiquette
définie. Ce sont comme autant de cas d’espèce sur
lesquels l’exégète doit prendre position en expliquant
les épitres. D’ailleurs, le fond dc la théologie paulinicnnc n’est nullement Hé à cette manière d’utiliser
l’Ancien Testament. Citons deux exemples caractéris­
tiques de sens spirituel ; I Cor., ix, 9, ci. 1 Tim.,
v, 18; ct Rom., x. 18.
Dans le premier passage, la prescription du Deutéro­
nome, xxv, 4 : « Tu ne muselleras pas la bouche du
bœuf qui foule le grain », est apportée pour prouver
que le prédicateur a le droit dc vivre dc son ministère.
L’Apôtre ne fait pas seulement un rapprochement
littéraire, en vertu de l’analogie; H est formel : « Est-ce
scion l’homme que je dis ccs choses, ct la Loi ne les
dit-elle pas aussi? Car il est écrit dans la Loi dc Moïse :
« Tu ne muselleras pas la bouche du bœuf qui foule le
grain. » Dieu sc met-il en peine des bœufs? N’cst-cc
pas absolument à cause de nous qu’il parle ainsi?
Oui, c’est à cause dc nous que cela a été écrit ■, t. 8-10;
cf. I Tim., v, 18. L’Apôtre a bien l’intention dc s’ap­
puyer sur une autorité qui n’est point humaine, celle
dc l’Écriture. A ses yeux, la lettre n’épuise pas toute
la signification ou tout l’enseignement donné par la
Loi. Sans doute, il ne veut point dire que Dieu ne
s’occupe en aucune façon des animaux, cc serait
contraire à l’enseignement de l’Ancien Testament ct
à sa propre pensée, cf. Act., xvn, 24-25 ; mais que Dieu
a caché sous la lettre un enseignement plus élevé,
plus important pour les chrétiens, que le précepte
matériel. On ne saurait parler dans cc passage d’adap­
tation ou accommodation littéraire; il y a là un véri­
table sens mystique ou spirituel.
En est-il de même du passage Rom., x, 18? La
réponse est plus difficile. L’apôtre emprunte les paroles
du ps. xix, 5 sans annoncer une citation ni invoquer
(’Écriture; il fait d’ailleurs de même au t. 6 du même
chapitre en citant librement le passage du Deutéro­
nome, xxx, 11-1 1. Il se contente de dire : « Voici com­
ment parle la justice qui vient de la foi. · Il semble
bien que, dans ces deux passages, l’Apôtre aille jusqu’à
la simple accommodation littéraire. Sans doute on
peut objecter, pour le passage Rom., x, 18 : l’Apôtre
volt dans le monde physique, dans les deux ct les
astres, l’Image du monde spirituel ou du monde chré­
tien; ct les astres qui donnent leur lumière représen­
tent les apôtres, la lumière du monde, cf. Matth., v, 1 1.
Mais saint Paul a-t-il voulu pousser à cc point le
figurisme? On ne saurait l’affirmer précisément, parce
qu’il n’invoque point ici l’Écriture pour appuyer son
affirmation; il se borne à en prendre les termes pour
exprimer sa propre pensée.

2305

PAUL (SAINT). INFLUENCE DE LA PENSÉE GRECQUE

234Ô

Enfin, lrouve-t on chez saint Puni, à côté des pas- 1 Bu II manu, Der St il der paulinischen Predigt und die
sages tirés dc l’Ancien Testament, des éléments pro­ kynisch-stolsche Diatribe·, Lagrange, Épltre aux Hovenant des midraschim ou commentaires juifs? La mains, introduction, p. i.m sq.; Wendland, Die heliequestion, semble-t-il, doit être posée d’une façon plus
nistisch-romische Kultur, p. 75 sq.; Norden, Die an­
large. Les idées ct les traditions du judaïsme, en
ti ke K un stprosa, t. î, p. 129.
Ixs écrits dc Sénèque (né l'an 3 ou t de l’ère chré­
dehors dc la Bible, ont-elles fourni à saint Paul des
tienne) contiennent un certain nombre dc passages
éléments se retrouvant dans ses épitres, et présentés
dans un but d’édification? L'examen des textes offrant des analogies, au moins verbales, avec les
nous permet seul dc répondre. En exposant la théo­ épitres dc saint Paul, comme aussi avec les évangiles
ct d’autres livres du Nouveau Testament. Faut-il
logie de saint Paid, nous ferons les rapprochements
qui s’imposent, il convient toutefois dc mentionner
conclure à une dépendance? D’abord, Sénèque, mort
ici quelques détails des épitres offrant beaucoup sous Néron, n’a pu avoir connaissance des écrits
d’analogies avec des traditions juives : a) La Loi johanniques ni dc l’épltre aux Hébreux, ct la dépen­
dance, si dépendance il y a, serait donc plutôt du côté
promulguée par les anges, Gai., m, 19; cf. Flavius
Josèphe, An/tç., XV, v, 3; Philon, Dc Somn., i, 143; du Nouveau Testament. Mais, en cc qui concerne saint
Jubilés, i, 27; Act., vu, 53; Heb., n,2. — b) Le < média­ Paul, les passages invoqués sont souvent des expres­
teur » entre Dieu ct les hommes, Gal., m, 19; cf. sions qui sc trouvent déjà chez des écrivains antérieurs
Philon, Vita Mosis, in. 159-166;cf. 1 icb., vm,G;ix, 15; et surtout, la ressemblance est plutôt dans les mots
xn, 24. — c) Le rocher qui accompagnait les Hébreux que dans les idées. Ix panthéisme matérialiste et
dans le désert, I Cor., x, 4. Cf. Targum d’Onkelos. l’absence d’une conception morale du péché placent
lu Num., xxi, 18 sq.; Bammidbar ftabba, i, fol. 182b; les écrits dc Sénèque ct, en général, les doctrines
stoïciennes trop au-dessous du christianisme, pour
article Bock dans le Dictionary o/ the Bible d’I iastings.
que l’on puisse parler d’emprunts ou d’influences
D’après plusieurs interprètes, saint Paul ferait allusion
directes. Les coïncidences verbales entre les écrits
à la légende rabblnique du rocher qui accompagnait
dc saint Paul ct ceux de Sénèque sont ducs proba­
les Hébreux pour leur fournir l’eau potable. Mais, en
tout cas, si allusion H y a, l’Apôtre en spiritualise les blement à l’influence des milieux fréquentés à Tarse
données en montrant que le « véritable rocher était le par l’Apôtre, une fois son éducation terminée à Jéru­
Christ ». Cf. I Pctr., m, 20-21. — d) Ismael persécu­ salem. Il dut connaître les méthodes de l’enseigne­
ment philosophique ct retenir un certain nombre
tant Isaac, Gal., ιν, 29; cf. Gcn., xxi. 9 sq. La Genèse
d'expressions courantes, par exemple la phrase έγώ
ne dit pas qu’lsmaël ait persécuté Isaac; on trouve
cette tradition dans Bereschith Uabba, lui, 15. — ήδιστα δαπανήσω καίέκδαπχνηΟήσομαι. 11 Cor., xn. 15.
e) Les noms des magiciens d’Égypte, Jannès ct Jambrès Cf. Robertson and Plummer, / Corinthians, p. 84.
156, 167, 178, 195, 277. 377; Plummer, Il Corin­
(ou Mambrès), 11 Tim., ni, 8 sq. Sur ce point, Origène
se réfère à une tradition ou même peut-être λ un apo­ thians, p. 104, 106, 126, 139, 152, 153, 209, 259. Voir
cryphe juif, In Matth., P. G., t. xm, col. 1637; voir bibliographie à la fin dc la section v. Mais il leur
éd. Lommalzch, t. V, p. 29; Schürcr, Geschichte des donne une signification beaucoup plus élevée, con­
Jüdischen Volkes, t. ni, p. 403-105. La tradition rabbi· forme à scs idées religieuses, qu’il tenait pour la plu­
part dc l’Ancien Testamvnt.de la tradition chrétienne
nique est consignée dans le Targum dc Jonathan. In
Exod., vn, 11.
i ct dc ses révélations personnelles. H serait facile de
montrer que les idées essentielles du christianisme,
En toute hypothèse, ccs allusions à des données
extra-bibliques n’ont, aux yeux de l’Apôtre, que la chez saint Paul, sont inconciliables avec les doctrines
stoïciennes. En effet, la conception de la divinité chez
valeur d’arguments ad hominem. Si saint Paul est
parfois tributaire du rabbinisme pour sa méthode les stoïciens excluait celle de paternité divine en
même temps que celle dc providence ct d’amour divin
d’exégèse et la forme de son exhortation, H ne l’est
point pour les idées essentielles dc sa théologie. Sur a l’égard des créatures; il n’y avait aucune place chez
eux pour l’idée dc salut el de sauveur. Leur doctrine
cc point, Il est aux antipodes du principe juif qui était
« le salut par la Loi ». Il a sa doctrine propre du «salut sur la vie future était assez incertaine; dans celle
par la foi dans le Christ » et,par suite, sa manière pro­ survivance. Pâme ne pouvait être que soumise à des
pre d’entendre l’Écriture. Pour lui, l’Ancien Testa­ changements cl à des \icissitudcs sans fin. guère plus
ment a préparé le Christ. Il interprète donc l’Écriture enviables que les expériences de la vie présente. Si
saint Paul emprunte des formules à cette philosophie,
à la lumière dc son Évangile, évangile qu’il n’a point
c’est donc un pur moyen d’expression pour traduire
appris des hommes, mais qu’il doit à la révélation
divine; cf. Gai., i, 11-12rapproché dc Dcut., xvm, 22; des idées différentes. On reconnaît l’influence de la
Hom., xi, 25; xvi, 25; 1 Cor., n, 7; xv, 51; Il Cor., philosophie stoïcienne principalement dans le dis­
cours à l’Aréopage. Act., xvn. Or, on voit clairement
v, 16; Eph., I, 9; m, 3-1, 9; Col., i, 26; n, 2; iv, 3. Sa
manière d'entendre le plan divin dans l’Ancien Testa­ qu’il y a là un procede oratoire plutôt qu’un emprunt
doctrinal. Dans la première partie de son discours.
ment, d’y découvrir les preuves de sa thèse sur le salut
est neuve ct originale; elle fixe la direction ct les t, 22-25. l’Apôtre enseigne l'existence d’un Dieu non
grandes lignes dc l’interprétai ion chrétienne pour seulement créateur de toutes choses, mais distinct des
l’avenir. Sur ce point, l’épltre aux Galatcs el l’épltre J créatures et transcendant ; dans la seconde partie, >\26aux Romains sont deux documents de la plus haute 29. en exposant les rapports entre Dieu et l’homme,
il montre l'action de la Providence dans l’histoire el
importance.
4° Influence dc la pensée hellénique ct du monde il arrive au salut par le Christ, f. 30-31. Avec une
doctrine religieuse si nettement exprimée, il serait
palen. — La pensée hellénique ct le monde païen
ont marqué, à des titres divers, la pensée de saint Paul. puéril de voir dans le ÿ. 28 une doctrine panthéiste.
En citant Cléanthc et Aratus, l’Apôtre use d’un pro­
1. La pensée hellénique — L’Influence grecque sc
cédé littéraire courant, mais sans compromettre l’in­
reconnaît dans son style et aussi dans sa dialectique.
Sa manière dc traiter les sujets, surtout dans l’épltrc tégrité de sa doctrine, et sans faire une concession qui
aux Romains, rappelle la méthode dc la diatribe stoï­ aurait été dans le cas présent dc fort mauvais alol.
Sur saint Paul ct le stoïcisme, voir J.-B. Lightfoot,
cienne. Celle méthode, en usage dans l’enseignement
dc la philosophie morale, tenait le milieu entre le dia­
Philippians, p. 278 sq. : S. Paul and Seneca; W.-L.
logue cl le traité. Cependant, la ressemblance n’est , Davidson. The stoic Creed; Norden. Agnostos Theos;
pas aussi frappante que plusieurs le croient. Voir
Rose, Les Actes des apôtres, p. 181 ; Jacquier, Les Actes

2347

PAUL (SAINT). INFLUENCE DE LA PENSÉE GRECQUE

<to apôtres, introduction, p. cclxxi sq.; J.-W.
Lightley, art. Stoics, dans Dictionary o/ the apostolic
Church, t. it. p. 526 sq.
On trouve aussi parfois chez saint Paul, nous l'avons
dit plus haut, la méthode d'exégèse judéo-nlcxandrine,
qui offre des analogies avec celle de Philon el, de plus,
l’Apôtrc, dans l’épftre aux Colossicus, f. 15-17, expose
sa christologie en des termes puises au vocabulaire
philosophique et qui se trouvent, chez Philon, appli­
qués nu l^ogos. Mais on ne saurait pour cela faire de
saint Paul un disciple de Philon. Il a su exposer sa
doctrine dans le langage qui convenait à ses lecteurs,
mais il n'emprunte nullement ses idées à Philon,
comme nous le verrons en etudiant sa christologie.
On ne peut mémo prouver qu’il ait lu les écrits du
philosophe juif, car les notions provenant dc la philo­
sophie platonicienne étaient largement répandues
au i*r siècle. Dc même, saint Jean empruntera au
judaïsme hellénistique le mot Logos pour en faire une
application inconnue jusque-là; il s’en servira pour
traduire la révélation faite par Dieu de son Fils, dans
la jxTSonne historique dc Jésus. De ccs observations
nous ne pouvons tirer qu’une seule conclusion : saint
Paul avait une culture hellénistique assez profonde,
jointe à un sens très développé dc l’adaptation; il
savait parler â chacun le langage qui lui convenait.
Plus loin, en exposant les doctrines, nous ferons des
rapprochements plus détaillés entre sa théologie ct la
philosophie dc son temps.
2. Les religions de mystères. — Selon plusieurs cri­
tiques modernes, saint Paul devrait le fond de scs
idées religieuses, au moins pour une bonne part, à
l'influence dc la piété païenne el des rites des religions
de · mystères ». Tel serait le cas pour la notion de
salut universel, d'union mystique au Christ; pour la
valeur religieuse du baptême ct dc l’eucharistie; pour
l'idée de Jésus, Fils de Dieu, mort pour le salut des
hommes et assurant aux fidèles une immortalité bien­
heureuse Saint Paul, associant la théologie juive à
celle des <mystères» aurait créé un système religieux
répondant aux aspirations des diverses races fondues
dans l'unité politique de l’empire romain. Cette adap­
tation, ou plutôt cette transformation, aurait assuré
la victoire du christianisme sur le paganisme. Que
faut-il penser d’une telle conception des origines chré­
tiennes?
H serait contraire à la vérité que dc s'imaginer saint
Paul ignorant les idées religieuses ct les pratiques du
monde païen ct n'en tenant aucun compte. Mais il
ne le serait pas moins que do le dépeindre puisant dans
les aspirations de la piété païenne, ou dans les rites
des religions de < mystères », les éléments essentiels dc
sa théologie.
Ccs éléments essentiels sont : l’universalité du salut;
— l’union au Christ principe de vie spirituelle et
divine, ct gage d’immortalité; — la mort du Christ
cause du salut; — la fol. lu baptême cl l'eucharistie,
conditions ct moyens pour réaliser la vie du Christ
dans le fidèle. Or, ces éléments se trouvent déjà dans
renseignement dc Jésus ou dans celui des apôtres
avant saint Paul; et l’on peut même dire qu’ils ont
leur germe dans ΓAncien Testament et le judaïsme.
Les notions de salut universel, dc vie ct d'immortalité
auprès de Dieu font déjà partie des doctrines de l'Ancien Testament et du judaïsme. Cf. Hevue des sciences
religieuses, t. x. 1930, p. 20« sq. Si l’on veut voir dans
l'influence de l’hellénisme une préparation à la révé­
lation chrétienne, il ne faut pas attendre l’époque de
*alnt Paul pour en faire la constatation. Le livre dc la
Sagesse et renseignement dc Jésus contenaient déjà
dt-s doctrines très précises sur le salut universel ct la
vk future Immortelle.
De plus, la croyance à la valeur salviflquc de la

2348

mort de Jésus faisait partie dc la première catéchèse
car saint Paul était en communion d’idées avec Bar­
nabe cl les autres apôtres, ccmme le montrent les
c. xi cl xv des Actes; cf. Act., n, iv. II n'a point
Imposé cette doctrine à l’Êglisc d'Antioche, dont il
n’était ni le chef, ni même le personnage principal.
Le baptême et l’eucharistie remontent à Jésus.
Saint Paul a pu en préciser le symbolisme cl la valeur
mystique, en un sens que n’avait point exposé la
catéchèse primitive. Il y a été amené à la fois par les
circonstances cl par la révélation qu’il avait eue du
Fils de Dieu, principe de sa propre vie spirituelle. En
effet, l’idée d’une communication dc vie divine faite
aux chrétiens par Jésus-Christ, dès cc monde, sc
rencontre pour la première fols dans les épltres de
saint Paul. Mais elle était déjà dans l’enseignement dc
Jésus, puisque nous la retrouvons présentée comme
telle par le quatrième évangile. Cf. Joa., xiv, 23; xv;
cf. i, 12; ne 15-10; xx, 31. Il y a plus : l'idée d’union
à Dieu, ou de vie intime auprès de lui, ct dont il est la
source, était déjà en germe dans l'Ancien Testament
ct elle n’était point étrangère au judaïsme. Cf. Ps.,
xxxv, 9; Is., lx, 1-5; Ps., xvi, 10; Prov., xv, 21; cf.
Joa., i, I. Voir Lagrange, Évangile selon saint Jean,
Introduction, p. clxiv; Le judaïsme avant Jésus-Christ,
p. I3G sq.
Ainsi, pour donner raison à la thèse en question, il
faudrait ou bien supprimer ('Évangile avec la caté­
chèse première telle qu'elle sc présente dans les
Actes, ou bien supposer que ces deux sources du chris­
tianisme primitif ont été écrites sous l'influence de la
doctrine paulinienne. Ni l’histoire, ni la critique ne
légitiment une conclusion aussi radicale.
Cependant, en présentant le christianisme au monde
gréco-romain, saint Paul a été obligé dc se servir de la
longue grecque. Or, une langue est aussi une manière
de penser ct dc sentir. Pour exposer les doctrines cl les
pratiques religieuses, il a dû sc servir de termes com­
pris par les païens el exprimant des idées analogues.
Ces termes, il ne pouvait les vider totalement dc leur
contenu, et il ne pouvait présenter les idées ct les rites
qu’en les substituant ou en les comparant à des
croyances ou des pratiques offrant avec le christia­
nisme quelque analogie. L’Apôtre avait trop le sens
de la réalité pour négliger un tel moyen d’apostolat.
S'il y a influence des religions païennes, c'est donc
plutôt par contraste. S’il y a adaptation dc la part de
l’Apôtrc, ce n’est qu’en substituant à des rites gros­
siers d’autres rites plus parfaits dans leur symbolisme
el leur efficacité. Mais, de ce qu’il y a analogie entre
les rites païens et les rites chrétiens, il n'y a pas néces­
sairement pour cela dépendance. L'efficacité ct la
valeur religieuse dc ces rites n’est pas la même dans
saint Paul et les religions de mystères ». Par exemple,
supposons «pic saint Paul oppose au · salut » des mys­
tères païens, Jésus le véritable - sauveur · du monde.
Le salut dans les mystères païens n'est que la déli­
vrance des dieux infernaux el des maux qu’ils infli­
gent; il n’est point, comme dans saint Paul, une déli­
vrance du péché et une garantie dc vie; il n’a pas un
caractère moral. En outré, ce salut cherché dans les
mystères païens n’est point un salut universel; il ne
peut atteindre tous les hommes, car le dieu d’où il
émane n’est pas le Dieu dc tous les hommes. Pour
saint Paul, nu contraire. Dieu est le Dieu unique, vou­
lant le salut spirituel de tous les hommes et ayant réglé
un plan en vue dc cette fin Entre le christianisme de
saint Paul el les mystères païens, il y aura toujours
la différence fondamentale qui sépare le monothéisme
moral du polythéisme. En outre, lorsque l’Apôtrc
oppose les rites chrétiens aux rites païens, il entend
opposer la puissance divine du Seigneur Jésus-Christ
à la puissance des démons; cf. I Cor., x, 11-20. Que

PAUL (SAINT). LA CUNY E KSI ON

2349

2350

5-16; xxvi, 12-20. Ccs trois relations concordent sur
tous les points essentiels. Si elles diffèrent, cc n'est que
sur des circonstances extérieures au fait lui-même,
détails concernant les impressions éprouvées par Ica
compagnons dc l’Apôtrc. Ccs différences ne portent
point atteinte à la réalité du fait. Voir Pral, La
théologie de saint Paul, t. r, i· édiL, p. 16, note.
Ceux qui rejettent la valeur historique de ces rela­
tions s’appuient avant tout sur des raisons d'ordre
philosophique; ils nient la possibilité du surnaturel
el l’intervention de la Providence dans le gouverne­
ment des choses.
En dehors dc l’école hollandaise, représentée par
1° Catholique*.
Hose, Lr.\ Actes </r.% apôtres, Paris,
van Manon, articles Old Christian literature, Paul,
1905; S. Prolin, Grnécr dr la /tenséc dr saint Paul, dans
Philemon, Philippians, dans Encyclopedia btblica,
Hrni/e augustlnicnnc, 1908. p. 102; HeinUch· Dcr Einfluss
Philo* au/ die atteste chrisUPhc Exegesc, Munstcr-cn-W.,
cl qui regarde les écrits cl les doctrines dc saint Paul
1908; Durand, art. Exégèse, dans le Dictionnaire apologé­
comme un produit du n· siècle, on peut ramener à
tique, I. i. col. 1815, 191 I; P. BntiHol, Saint Paul, dans h·
deux tendances ou deux classes les opinions des histo­
Correspondant. 10 avril 1911. p. 3 sq.; E. Jacquier, nrt.Afysriens sur la conversion de l’Apôtrc.
tires païen* ct saint Paul, dans le Diction. a/tal„ t. in, 1916;
Les uns voient dans sa conversion et sa doctrine le
M.-J. luigrangc. Êpttre aux Romains, rd. 1916 (noir sur le
résultat d un long travail intérieur, aboutissant par
baptême, p. 1 19-152); A. Stelninann. Die Apostelgeschichte,
une évolution naturelle, a une crise psychologique
dans Die heilige Schrift des Xeurii Testaments, Bonn,
faussement interprétée par l’auteur des Actes cl par
1921; A. Wikcnlinujwr, Die Apostelgeschichte und ihr
Grschichtsivcrt, Mun.-cn-W.* 1921, dans Sruteslamcnlliche
saint Paul lui-même. L’Apôtre aurait déjà été chrétien
Abhandlungcn, t. vm, p. 3-5; Van Strvnkislc, (ùunrrlynck,
à son insu avant la vision du chemin de Damas. Les
Commentarius in Actu* apostolorum, Bruges. 1923; E. Jac­
auteurs qui proposent cette explication réduisent la
quier, Les Actes des apôtres, Paris, 1926; B. Alio, Ix* dieux
conversion de saint Paul aux proportions d’un fait
sauveurs du paganisme gréco-romain, dans Revue des
purement naturel. Parmi eux. on peut citer Holston,
sciences philosophique* et théologiques. t. xv, 1926. p. 5-31;
Dus Evangelium des Paulus; Pfleiderer, Dcr PaultnisPirot, art Actes des apôtres dans le Supplément au Diction­
mus et. en général, tous ceux qui substituent, à l’action
naire de la Hiblr, 1926; A* Wikenhauser, Die Chrislusmgstik des heil. Paulus, dans les Riblischc Zeit/ragcn,
de la Providence, l’évolutionnisme rigide dans l’expli­
XIP sér., focs. 8-10, Munster-en-W.. 1928; M.-J. lui grange,
cation des origines chrétiennes. Voir ITat, La théologie
Ix judaïsme avant Jésus-Christ, Paris, 1931.
de saint Paul, t. n, 1929, p. 571-572.
2° .Von catholiques. — Hirschfrld, llalachische Excgcsc,
A ce groupe peut se rattacher Deissmann, Paulus,
Berlin, 1810; Hagudlschc Excgcsc. Berlin, 1817; W. Bâcher,
niais avec celte différence* que l’auteur ne se pro­
Die Agada dcr Tannai ten, Strasbourg, 1881; Die Agada drr
nonce point aussi catégoriquement contre le caractère
palextinlichen Amorâcr, Strasbourg, 1892; !.. DobsCllÛtz, Die
miraculeux de la vision. H constate que les apparitions
rin/achc liibch xcgrsc drr Tannatm. Halle, 1893; J.-B.
Ughtfoot, S. PauTs Epistle to the Philippians, 12e éd.,
ct les révélations dont parle l’Apôtrc aboutissent à ces
Londres. 1S96; Schwartz, Die hcrmrnculischc Analogie,
formules : · Dieu a révélé son Fils en moi », ci. Gal.r
Vienne, 1897; Thackeray, The relation of S. Paul tocontemi, 12. 15; le Christ vit en moi... », cf. GaL, n. 20;
porciry Jewish thought, Londres. 1900; Schwartz, Dcr hcrPhil., i, 21 ; i Thess., ni. 18. La conversion aurait été
nicncutisrhe Syllogismus, Vienne. 1901; The jewish Ency­
préparée par les expériences el les déceptions du jeune
clopedia, art. Middot, Midrash, t. vm, New-York et Lon­
pharisien s'efforçant vainement d’atteindre l’idéal de
dres, 1901; W.-L. Davidson, The Stoic Creed, Fdiinlnmrg,
sainteté <|u‘il avait conçu en lisant les livres saints.
1907; J. (ivfTcken, Kynika und Vertvandlrr, Heidelberg,
1909; Ed, Norden. Die antlkc Kunstpmsa, lx*ipzig, 1909;
A l’expérience religieuse del’Apôtrc, il faudrait joindre
Huit manu, Dcr Slil drr paulinischen Predigt und die kyla connaissance qu’il avait déjà acquise de Jésus,
nisch-stoische Diatribe, Gœttingue, 1910; BonhôfTcr, Epiklrt
tout en persécutant ses disciples. Par suite, il ne
und dus Xcur Testament, Versuche und Vorarbeitcn, I. x,
faudrait pas dire · la christologie » de saint Paul, mais
Giessen, 1911; G. Wendland, Die hcllenislisch-ràmischc
ses « expériences cl scs révélations du Christ ». Le
Kultur, Tublnguc, 1912; Ed. Norden, Agnosias Theos,
Christ spirituel, vivant et présent, n’appartient point
Untrrsuchungen zur Eormen-Geschlchte religidser Retie,
pour lui nu passé; il est une réalité, une puissance du
Leipzig, 1913; Clemen, Dcr Ein/hiss dcr Mystrricnreligionrn
auf da* atteste Christrntum, Giessen, 1913 ; Kennedy,
présent, une « force » qui agit en lui.
.S’. Paul and the mystery religions, Londres, 1913; Th. Wil­
Au deuxième groupe de critiques appartiennent
son, .S’. Paul and paganism^ Édimbourg, 1927.
tous ceux qui admettent un revirement subit dans la
vie dc l’Apôtrc.revirement occasionné par la révélation
IL La coNVEiisiON. La hévi.laiion du Fils de
du chemin de Damas. Cette interprétation est seule
I )n:u. - 1° Le fait dc la conversion. 2° Les effets dc la
conversion: la révélation du Fils de Dieu. 3° Les autres conforme aux données des Actes et de I épllre aux
Galates. L’idée d'une lente évolution psychologique
révélations.
1° Le fait de la conversion. - La conversion de saint est inconciliable avec ces documents. Cf. Ad., ix, 1 :
• Paul respirant encore la menace et la mort contre les
Paid a été, sans contredit, l'événement de sa vie le
plus Important el le plus fécond en résultats religieux disciples du Seigneur... »
Toute la question se réduira donc à Interpréter le
et doctrinaux. Sur le chemin de Damas, l’Apôtrc a vu
fait même dc la vision. Les rationalistes diront que
et entendu le Christ ressuscité, Il a reçu la révélation
saint Paul a été halluciné, qu’il est visionnaire dans
du Fils de Dieu ct.cn même temps, sa mission d’apôtre
des gentils. Act., ix, 5 sq.; χχνι, 1 1 sq. ; Gai., i, 15-16. I sa conversion et jusque dans scs raisonnements ».
Lolsy, Ppttre aux Galates, p. 11. Ils chercheront dans
II y n donc pour l'historien et le théologien un intérêt
capital à determiner, d’une part, les causes dc cette la psychologie des névroses l’explication de son génie
d de sa personnalité. Saint Paul reconnaît sa faiblesse*
conversion ct Λ saisir, d’autre part, l'influence dc cet
son Infirmité, Gai., iv, 13-11. il déclare qu’il y a une
événement sur la formation de la théologie paulinienne.
« épine dans sa chair ». 11 Cor., xi?, 7 sq., qu’il y a là un
Le livre des Actes nous donne trois relations de la
contraste avec les dons de Dieu et la grâce qui le rend
conversion dc saint Paul : la première sous forme de
simple récit, Act., IX, 1-19; les deux autres sous forme capable d'accomplir son œuvre. Les critiques radi­
dc discours prononcés par saint Paul. Act., xxn* caux voient dans cette faiblesse même la cause de son

les pratique!» païennes lui aient fourni parfois l’occa­
sion de formuler le sens des rites chrétiens, cc n’est
pus douteux. H a meme pu â ce moment en préciser
le symbolisme ct In valeur en ajoutant des données
nouvelles h la prédication première des apôtres; par
exemple en cc qui concerne le baptême, l'eucharistie,
l’union mystique au Christ glorieux. En exposant
chaque point dc doctrine nous justifierons celte ma­
nière de voir. Mais chercher à expliquer l’esprit de
saint Paul et le fond de sa doctrine par l'influence de
l’hellénisme et des religions païennes est un parti pris
inconciliable avec les épltres el les Actes.

p

2351

PAUL (SAINT). LA CONVERSION

succès et de sa force. Interprétant faussement le
passage de l'épitre aux Gâtâtes, iv, 14, ils cherchent
jusque dans l’épilepsie l’explication de son tempéra­
ment d’apôtre cl dc son action surnaturelle. Cf. James
Stalker, art. Paul, dans Dictionary oj the apostatte
Church, l, u. ρ. 155. Étrange aberration! Expliquer
le génie surnaturel de !’Apôtre par une infirmité, quelle
quelle soit, considérée par lui-même comme une
entrave el une humiliation, est un défi porté au simple
bon sens.
Les exégètes catholiques, avec tous ceux qui croient
â l’intervention de la Providence dans le gouvernement
des choses, attribuent la vision ct la conversion de
saint Paul â une influence surnaturelle, â un miracle.
Cette interprétation est exigée par les documents qui
relatent le fait; le caractère surnaturel de l’événement
sc dégage de tous les récits. Elle est exigée également
par le revirement brusque cl durable survenu dans la
conduite dc l’Apôtre; parmi ceux qui ne veulent point
admettre le miracle, beaucoup avouent que la conver­
sion cl l’œuvre de saint Paul sont inexplicables. En
cITct, les résultats d’ordre religieux ct moral, fruits
immédiats dosa prédication,spécialement les miracles,
témoignages de 1’Esprit-Saint, Gai., in, 5; puis
l’établissement du christianisme dans le monde, la
transformation religieuse ct morale d’une multitude
d’âmes, voilà autant de marques du divin, échappant
aux misérables explications du psychologue ou de
l* * historien des religions ».
Toutefois, ce n’est point diminuer l’action de la
Providence que dc rechercher quelles causes, quelles
influences elle a mises en jeu pour arriver à ses lins.
Ne pourrait-on pas reconnaître une préparation néga­
tive à la conversion dc l’Apôtre dans un besoin pro­
fond de justice ct de sainteté que la Loi était Impuis­
sante à satisfaire? En traitant, plus loin, dc l’impuis­
sance dc la Loi, et même dc son rôle néfaste, d’après
saint Paul, nous verrons que l’Apôtre s’était probable­
ment, dès avant sa conversion, posé le problème de
l’origine psychologique du péché, ct s’était demandé
quel était le remède à l’état dc faiblesse où se trouvait
actuellement la nature humaine, au point de vue
mor.il. Mais Pidée ne lui était jamais venue de rejeter
la Loi comme un fardeau embarrassant. Il y était, au
contraire, resté fermement attaché Jusqu’au jour où la
révélation du Christ lui avait montré le salut. Cf. Gai.
m; Rom., m, iv, vu; I Cor., xv, 5G.
On peut voir aussi une préparation indirecte à la
conversion dc l’apôtre, dans la connaissance que le
persécuteur avait acquise de Jésus ct de son Évangile,
en s’efforçant d’étouffer le christianisme naissant,
Nous le voyons mêlé au groupe d'hellénistes qui dis­
putent avec saint Étienne; cf. Act., vi, <8-10; vu,
58; vin, 3, Dès cc moment, il a une certaine connais­
sance des doctrines el des pratiques du christianisme,
spécialement dc la mort et de la glorification du Christ.
Il sait cc que les chrétiens enseignent sur Jésus :
sa vie surhumaine, ses miracles, scs doctrines. Il
entend saint Étienne dire à ses derniers moments : · Je
vols le Eils de l’homme debout à la droite de Dieu... w,
« Seigneur Jésus, recevez-mon esprit! · Les chrétiens
regardaient Jésus comme le Fils de Dieu. Lui-même
s’était donné comme tel pendant sa vie. Une fois
ressuscité, il était pour les chrétiens « le Seigneur » ;
on lui appliquait les psaumes n et ex. Paul devait
avoir quelque connaissance dc ccs notions. Mais 11
regardait de telles doctrines comme des blasphèmes,
comme un scandale pour les Juifs, cl il frémissait de
colère dans son âme de pharisien.
Peut-on aller plus loin el présenter le jeune Paul
comme sollicité par des appels divins auxquels il ne
répondait point? Le coup décisif de la grâce n’en
serait ni moins clllcacc ni moins fécond. Corneille de

2352

Lapierre nous dépeint le jeune persécuteur résistant
aux premières sollicitations de la grâce : In Ad.,
jx, 5; cf. xxii, 10; xxvi, 1 l : Innuit Christus Paulum
hactenus contra sc quasi stimulum calcitrasse : stimulis
enim miraculorum sanctitatis ct disputationum sancti
Stephani ac adhortationum sancti Jiarnaba (ut habd
ejus vita) crebro Christus pupugerat mentem Sauli, ut
in se crederet... Porro durus conscicnliic peccantis
stimulus est, ipse ejus remorsus ct oblatratio... Ntc
dubium hunc conscicnliic stimulum non raro Saulum
sensisse, éd. Vivis, t. xvn. p. 212. Getlc interprétation
du stimulus est admise par Salmeron, Beelen, Palrizzi,
Mcnochius; mais elle esl rejetée par Knabcnbaucr,
Prat, Jacquier, car un certain nombre dc passages
paraissent bien contredire celle explication : saint
Paul affirme en même temps sa bonne foi cl son dé­
vouement entier à la cause du judaïsme; cf. I Tim.,
i, 13; Act., xxvi 9; Gal., i, 1 I; Act., χχνι, 19; il se
croyait obligé de persécuter l’Églisc de Dieu. Le
passage invoqué, Act., χχνι, 1 1, ne ferait point allu­
sion à une lutte psychologique dans Pâme dc l’Apôtre.
L’application de ce proverbe reviendrait à ceci :
« Il te serait préjudiciable et inutile de résister à
l’appel que je t’adresse en ce moment, ou de lutter
contre moi cl mon Église. ·
Quoi qu’il en soit, toute explication qui veut sauve­
garder la vérité des textes, et être recevable, doit pré­
senter la conversion de l’Apôtre comme un passage
soudain du pharisaïsme le plus militant à l’évangile
du Christ.
2° Les effets de la conversion : la revelation du Fils dc
Dieu. — Dans quelle mesure la révélation du chemin
de Damas a-t-elle contribué à la formation dc la
doctrine dc saint Paul? L’Apôtre ne le dit pas. Mais
en déclarant : « lia plu à Dieu dc révéler son Fils en
moi ·, Gal., i, 15-16, il fait clairement allusion à cet
événement. 11 a donc, à partir de cc moment, la
certitude que Jésus, celui qiPil persécutait et dont il
connaissait l’histoire, est vraiment le Fils de Dieu,
qu’il est vivant, ressuscité ct glorieux. Seigneur, parti­
cipant à la puissance divine, chef des chrétiens,c’est-àdire dc l’Églisc de Dieu, et (pic c’est en lui ct non dans
le judaïsme qu’il faut chercher le principe de la justifi­
cation, du salut ct de la vie spirituelle,ou vie mystique
intérieure.
Ainsi « la révélation du Fils de Dieu · ne se borne
point à la connaissance dc la filiation divine; elle porte
surtout sur l’idée de Fils de Dieu, principe dc salut
et de vie spirituelle. L’Apôtre est éclairé non seulement
sur la notion fondamentale de
filiation divine »,
mais encore ct surtout sur l’action salvlflque du Christ
glorieux ; Jésus, par sa mort volontaire, a sauvé
l’homme; par sa résureclion il est devenu principe de
vie; c’est donc en lui seul qu’il faut chercher le salut
ct la vie. Cette doctrine essentielle de l’enseignement
apostolique s'impose à l'esprit de l’Apôtre grâce à
l’apparition surnaturelle de Jésus ressuscité; saint
Paul devient un témoin de sa gloire et de son action
divine; il le reconnaît comme Seigneur, comme chef de
l’Églisc qu’il persécute; comme la tête d’un organisme
vivant, dont les chrétiens sont les membres; enfin,
comme principe dc salut pour tous les hommes, puis­
qu’il reçoit la mission de prêcher ce salut aux païens :
■ Je t’envole pour leur ouvrir les yeux, afin qu’ils se
tournent des ténèbres à la lumière, cl de la puissance
de Satan à Dieu, pour qu’ils reçoivent par la foi en
moi, le pardon des péchés et l’héritage avec les sanc­
tities. · Act., χχνι, 18. Dès ce moment, saint Paul
est déjà en possession des éléments essentiels de sa
doctrine : le salut par la foi dans le Christ, Fils de
Dieu, à l’exclusion de tout autre moyen. Cette révé­
lation contenait implicitement l’inutilité de la Loi, à
laquelle l’Apôtre sc trouvait arrache par la vision

2353

PAUL (SAINT). AUTRES RÉVÉLATIONS

même. Ainsi les côtés positif cl négatif dc sa doctrine
lui sont déjà acquis dès le premier moment dc sa vie
d’apôtre. Il est en possession de son · évangile »
ct il pourra dire en toute vérité que cet évangile · n’est
pas d’un homme », qu’il ne l’a « ni reçu, ni appris »,
mais qu’il le tient · d une révélation dc Jésus-Christ ».
Gai., i, 12, Il n'aura plus qu’à en faire l'exposé ou,
pour ainsi dire, la théorie, au furet à mesure que les
circonstances l’exigeront. Ces développements sc
rattacheront à divers moments de son apostolat : le
rôle dc la Loi sera exposé à l’occasion de la crise galatc;
la doctrine dc la justification et du salut de l'homme
formera la partie essentielle de l'épitre aux Komains;
les développements de la christologie trouveront place
dans les épllres de la première captivité.
Les historiens qui se réclament dc la méthode dite
dc l’histoire des religions, c’est-à-dire dc l’évolution­
nisme rigide appliqué à l’origine cl au développement
du christianisme, cherchent dans les mythes païens
l’origine de la foi dc saint Paul au Fils de Dieu, mort
et ressuscité pour le salut de tous les hommes. Voir
E. Jacquier, Les mystères païens et saint Paul, dans
le Dictionnaire apologétique, t. m, col. 966; A. Schweit­
zer, (ieschichte der paulinischen Forschung; C. Clemen,
Der Einfluss der Myslerienreligionen auj das atteste
Christentum ; Burlon Scott Easton, The pauline Theo­
logy and Hellenism, dans Amène, joarn. o/ theology,
t. xxi, p. 358; Bartmann, Paulus. Die Grundzüge seiner
Lehre und die moderne Religionsgeschichte ; Mangenot,
La doctrine de saint Paul et les mystères païens, dans
la Revue du clergé /ran ça is, t. lxxxiv, 1913, p. 1-32,
257-289; Lagrange, Le sens du christianisme, p. 269;
L'école du syncrétisme judéo-païen ; L'épitre aux
Romains, éd. 1916, p. 17; A. Wikenhauscr, Die Christusmystik, p. 92 sq.
S’il y a entre les dieux soutirants, morts et ressus­
cités du paganisme, et Jésus-Christ mort et ressus­
cité pour sauver les hommes, certaines analogies,
elles sont beaucoup trop vagues ct lointaines, pour
que l’on puisse songer à une dépendance, soit par
emprunt direct, soit même par réaction de la part <le
saint Paul. Al lis, Osiris et les autres personnages
mythologiques mis en avant ne sont* pas, au temps de
saint Paul, des dieux morts et ressuscités. En outre,
comme l’ont fait remarquer Schweitzer. Jacquier et
Lagrange, le syncrétisme que l’on rapproche du chris­
tianisme est une construction artificielle faite d’élé­
ments empruntés à diverses religions, mais qui n'a
jamais existé telle quelle nu i,r siècle; la thèse syncréllste s’appuie sur un anachronisme.
En outre, les souffrances des dieux païens, el c’est
le point essentiel, ne sont point supportées en vue du
salut des hommes, ni regardées comme utiles pour ce
salut. Bien plus, la notion même de salut dillère essen­
tiellement chez saint Paul et dans les religions païennes.
Le inol σωτηρία, au sens eschatologiquc, ne se rencontre
que dans la littérature hermétique, tout au plus nu
n· siècle après Jésus-Christ. Dans les hymnes orphi­
ques, le sens des mots « sauveur », · sauver », est très
vague, ct cette littérature ne date point d’avant Père
chrétienne. Dans les mystères païens, le salut consiste
â échapper aux périls dc l’enfer, c’est-à-dire aux
embûches des esprits infernaux, non à recevoir le
pardon el à être délivré du péché avec ses suites. Chez
les païens, on cherche à sc rendre favorable la divinité
pour traverser sain et sauf les périls qui attendent
l’ûmc après la mort ; tandis que, chez saint Paul, on se
libère du péché, et on évite ainsi la condamnation, la
perle, la mort. La doctrine de l’Apôtre a une portée
morale qui ne se rencontre pas chez les auteurs païens
et qu! vient en partie de l’Ancien Testament.
D’autre part, l’idée mystique de participation à la
vie d’un Dieu sauveur n’est pas un emprunt aux

2354

cuites d’Adonis et dc Mithra; car la ressemblance ne
s’étend ni à la conception du salut, ni à son mode dc
réalisation. Le point essentiel de la doctrine paulinicnne, c’est-à-dire la foi en Jésus crucifié, Fils dc
Dieu, envoyé par son Père pour sauver l'humanité
par sa mort rédemptrice, est une conception étrangère
au paganisme.
S’il fallait rechercher les antécédents des doctrines
paulinlennes, on trouverait déjà la notion dc Fils de
Dieu dans ΓAncien Testament. Le Messie avait été
proclamé par Dieu « son Fils ·, engendré par lui;
Ps· il, 4, 7-8; cf. Ps. ex. Puis, Jésus lui-même s’était
révélé Fils de Dieu Matth., xi, 25-30 - Luc., x. 21-24.
Ce passage des synoptiques sur les rapports entre le
Père cl le Fils suppose une tradition riche en ensei­
gnements chrlslologiqucs. Ces enseignements devaient
fournir le thème du IV· évangile, cf. Joa., xx, 30-31;
Joa., x. 34, où la notion dc Fils propre de Dieu est
rattachée à l’Ancicn Testament. Ps. lxxxii (héb.). 6-7.
Ainsi, Jésus-Christ réalisait aux yeux des chrétiens
les prophéties de l’Ancicn Testament. La notion de
Fils de Dieu est insinuée dans les discours de saint
Pierre. Act., n; cf. Matth.» xvi, 16-17; xxn, 41-46, et
parallèles; χχνι, 63-61. et parallèles. Saint Paul la
mettra plus en relief dans sa catéchèse. Nous sommes
ici sur un terrain plus solide qu’en cherchant dans
certains rites d'initiation l’origine dc cette notion.
L’idée dc la mort salvi tique du Christ pouvait avoir
son origine dans la doctrine juive dc l’expiation. Puis,
ccttc mort avait été prédite dans Isaïe, i.n-un, pro­
phétie exposée dans l’enseignement des premiers
apôtres; cf. 1 Petr., u, 21-25. Surtout, Jésus avait
attaché à sa mort celle signification, qui fut dès le
commencement un article de la foi chrétienne. CL
Marc., x, 45 (Matlh., xx. 28) ; Marc., xiv, 24 (Malth ,
χχνι, 28). Saint Paul, déjà avant sa conversion, avait
pu avoir quelque connaissance de cette doctrine,
tout en la repoussant comme blasphématoire, inju­
rieuse à l’égard de Dieu et du Messie. Lu révélation
sur le chemin de Damas la lui fit accepter comme vraie,
en lui faisant connaître d’une manière expérimentale
le Christ ct son œuvre de salut. Plus tard, scs relations
avec les chrétiens cl de nouvelles révélations lui en
feront comprendre toute la portée. Il la rattachera
alors à l’Ancicn Testament, comme avaient fait les
premiers apôtres, i Cor., xv, 3; Luc., xxiv, 25-27;
1 Petr.. n. 21-25.
3° Les autres révélations.—Les révélations de l’Apôtre
ne se bornent pas à celle du Fils de Dieu avec ses
conséquences. Il déclare. Il Cor., iv, 6 : · Il (Dieu)
a fait luire sa clarté dans nos cœurs, pour que nous
fassions briller la connaissance de la gloire dc Dieu,
dans la face (ou : la personne) du Christ »; cl 1 Cor.,
n, 10 sq. : « C'est à nous que Dieu a révélé ccs choses
(la sagesse chrétienne, l’évangile du Christ) par son
Esprit. » Ces deux textes visent la prédication chré­
tienne; les vérités enseignées par saint Paul ct les
autres prédicateurs ne sont point une sagesse humaine,
elles viennent de Dieu qui les a révélées par l’EsprltSaint. D’ailleurs, Jésus avait promis à l’apôtre
d’autres révélations. Act., χχνι, 16 : « Je te suis
apparu pour te constituer ministre cl témoin des
choses que lu as vues et de celles pour lesquelles je
t’apparaftrai encore; » cf. Act., ix. 15 sq.» el xxn, 15.
L’Apôtre fait sans doute allusion aux paroles que
Jésus lui fit dire par l’intermédiaire d'Ananie,
cf. Knabenbauer, Actus apostolorum, ρ. 117; mais il
a aussi conscience d’avoir reçu du Christ ou de l’Esprit
d’autres révélations. Au Temple de Jérusalem, Act.,
xxn, 18, i) fut < ravi en esprit el vil le Seigneur ·; au
commencement de sa première mission, il fut · ravi
dans le paradis el entendit des paroles ineflables
qu’il n’est pas permis à un homme de révéler »,

2355

PAUL (SAINT). LA FORMATION CHRÉTIENNE

maturité, el il y accomplit un ministère assez pro­
longé, t. 23, ημέρας ίκαντί.
Que fit saint Paul en Arabie? Nous n’avons aucun
renseignement explicite sur ce point; l’Apôtre men­
tionne le séjour uniquement pour marquer l’indépen­
dance de sa mission. Mais il dut se préparer par la
réflexion et la prière à remplir sa mission d’apôtre; il
dut recevoir du Seigneur une connaissance plus pro­
fonde de l’Évangile ; cf. Gai., i. 12 ; Eph., m, 3. L’inter­
prétation probable que nous avons donnée de Act.,
ix, 20, 22, fournit un point d’appui à celle hypothèse,
proposée par Knabenbauer, In Act., p. 170, et Comely,
In Gal., p. 108. On peut se le figurer sc livrant au
travail de la réflexion sous l’influence de l’EspritSaint, pénétrant le sens de l’Ancien Testament,
y découvrant, à l’encontre de l’exégèse judaïque, le
plan divin de salut par la foi en dehors de la Loi,
esquissant dès ce moment une histoire religieuse de
l’humanité d’accord avec le fait de l’Évangile ou le
salut chrétien.
Mais il semble (pie la question soit plus large. Le
travail de la réflexion chez l’Apôtre ne saurait se
limiter à un moment de sa vie. Avant le sentiment de In
réalité, marque des intelligences fortes et des hommes
d’action, il a développé ct adapte en quoique sorte
aux divers milieux, au cours de son apostolat, les
: principes chrétiens déposés en lui par ses premières
révélations. On s’en convaincra facilement en exami­
nant les motifs qui Font poussé à écrire ses épîtres,
el en ont déterminé le caractère et le contenu. A
chaque catégorie de lecteurs, il parle le langage qui
convient, i) expose les doctrines exigées par leur situa­
tion ct leurs besoins religieux. Par exemple, il récon­
forte les Thessalonlciens, non seulement en leur
rappelant les principes fondamentaux de l’Évangile
sur le salut chrétien, mais en s’appuyant parfois sur
des traditions de l’apocalyptique juive. Il adresse aux
Galates une apologie indignée de son ministère ct de
son évangile. Il envoie à l’Église de Corinthe les
réponses à de multiples questions de foi, de morale cl
de discipline, en y mettant les nuances doctrinales
exigées par chaque cas. Aux Domains, il expose la
doctrine du salut par l’Évangile » en apportant des
arguments suggérés par sa connaissance du monde juif
et du monde païen. Aux Cotassions, il prouve la
dignité divine du Christ et son empire souverain,
compromis dans l’esprit de certains fidèles par des
spéculations sur les puissances ». Dans l’épftre aux
Éphésiens. il fait une synthèse du plan divin de salut
ct expose les devoirs de vie spirituelle qui en découlent.
A Timothée et à Tile, il donne des instructions pour
l’organisation et le gouvernement des Églises dont ils
ont la charge. Tour à tour missionnaire, apologiste,
moraliste, théologien, philosophe, il ne perd jamais
de vue la réalité, il vise toujours à l’action religieuse,
ct celle action conditionne en grande partie ses déve­
loppements théologiques. Aucune de ses lettres n’est
un traité abstrait, toutes sont des moyens d’apostolat
destinés à réaliser la vie religieuse. C’est donc l’histoire
qui expliquera non l’origine, mais la variété et les
nuances des doctrines exposées dans les épîtres.
D’ailleurs, il n’est pas possible de préciser, dans ces
développements doctrinaux, ce que l’Apôlre doit à
des révélations directes ou au travail de la réflexion.
Il suffit au théologien de savoir que les épîtres sont
inspirées— ce qui ne veut point dire « révélées» dans
tout leur contenu — et qu’elles renferment rensei­
gnement authentique de l’Esprit-Saint.
2° Contact avec les milieux chrétiens après lu conver­
sion.— A lire certains passages des épîtres, on serait
tenté de conclure que saint Paul ne doit rien ou presque
rien à la tradition chrétienne primitive : « L’Évangile
que j’ai prêché n’est pas de l’homme; je ne l’ai ni

11 Cor., xn, -I ; · une révélation · le détermina â monter
Λ Jérusalem pour y exposer son évangile. Gai., n, 2.
Au cours de la deuxième mission à Troas, Il eut une
vision qui le détermina â passer en Macédoine, Act.,
xvi, 10; il en eut une autre À Corinthe, où le Seigneur
lui dit : < Sois sans crainte, mais parle, et ne te tais
point. Car je suis avec loi, cl personne ne mettra la
main sur toi pour te faire du mal; car j’ai un peuple
nombreux dans cette ville. » Ad., χνπι, 9-10. A la
fin de la troisième mission. l’Esprit-Saint l'assure que
des chaînes el des persécutions l'attendent. Act., xx,
23; cf. xx!, I. Enfin, pendant sa captivité à Césarée, le
Seigneur lui apparaît et lui dit : « Courage! de même
que tu as rendu témoignage de moi à Jérusalem, il
faut aussi que tu me rendes témoignage â Borne. ■
Act., xxiii, 11.
Ainsi, l’Apôlre avait conscience, non seulement
d’avoir reçu de Dieu son évangile ou sa doctrine, mais
d’etre éclairé el guidé par lui dans son apostolat,
d’accomplir son œuvre sous l'action de l’Esprit-Saint
(cf. Act., xm, 9), de recevoir d’en haut les révélations
ct les impulsions divines qui seules faisaient sa force
cl son succès.
Voir bibliographie â la fin de la section m, col. 236 I.

III. Dr.

LA CONVERSION AU CONCILE DE JÉRUSALEM.

La catéchèse. — 1° Expérience et réflexion.
2® Contact avec les milieux chrétiens après la conver­
sion. 3° Première mission : la catéchèse.
1° Expérience et réflexion. — Des sa conversion
saint Paul possède les éléments essentiels de sa doc­
trine. A Damas, il se met < aussitôt â prêcher dans les
synagogues que Jésus est le Fils de Dieu*,à démontrer
aux Juifs « qu’il est le Christ ». Act., ix, 20, 22. Il parle
« avec assurance au nom du Christ ». « au nom du Sei­
gneur ». Act., ix, 26-28. Dès le commencement de son
apostolat, le Christ est l'objet essentiel de sa prédica­
tion : Jésus est Fils de Dieu, Messie glorieux; c’est en
son nom, parson autorité qu’il faut prêcher l’Évangile.
L’Apôlre s'applique moins â exposer l’œuvre de Jésus
pendant sa vie mortelle, qu’à le présenter comme res­
suscité. comme le Seigneur glorieux exerçant son
action sur les fidèles el sur l’Église. Toutefois, il
importe de le remarquer, saint Paul n’oppose jamais
le Christ glorieux au Christ historique. Le texte qu’on
invoque souvent pour soutenir cette thèse. Il Cor.,
v, 16, n’a point la portée qu’on veut lui donner.
D’après ce passage, le Christ est mort «pour tous »,
puis fl est ressuscité pour eux cl devenu principe de
vie, non selon la chair, mais selon l’Esprit. Ou on
peut l’entendre encore : la notion que saint Paul
avait du Christ avant sa conversion, notion charnelle,
s’est évanouie avec les préjugés du pharisaïsme pour
faire place à une notion qui n’est point selon la chair;
cf. Gal.» i, 13; I Tim., i, 13. En tout cas. saint Paul
reconnaît non seulement la réalité, mais l’efficacité
de la vie et de la mort de Jésus dans l’ordre du salut;
seulement la personne du Christ csl désormais pour
lui une réalité d’ordre spirituel et transcendant.
Entre le t. 20 el le f. 22 du c. îx des Actes, il y a
une nuance significative qui marque probablement un
changement de situation. Au t. 20, les premières
déclarations de l’Apôtre excitent surtout la surprise,
tandis qu’au t. 22 il csl plein de courage · et confond
victorieusement les Juifs de Damas, leur démontrant
que Jésus est le Christ ». Dans le premier cas, il s’agit
vraisemblablement d’un simple exposé; dans le ·
second.on a l’nnprcssion d’une argumentation en règle
avec toute les ressources tirées de l’Écriture ct de la
dialectique. C’est entre ces deux versets qu’on place
vraistmblablcmenl le séjour en Arabie mentionné
Gai., 1, 17. Après ce séjour dans la solitude, l’Apôlre
revenu à Damas, y parle avec plus de maîtrise et de

2356

2357

PAUL (SAINT). LA FORMATION CHRÉTIENNE

2358

reçu ni appris d'un homme, mais par révélation de I çant le « Seigneur Jésus », lorsque saint Paul y fut
Jésus-Christ. » Gai., i, 11. i) faut entendre surtout
amené par Barnabé. Act., xi. 25. IJi, il collabora pen­
par là les éléments essentiels ou le principe de son
dant un an à l’apostolat avec les chefs de l’Église, en
évangile : on est sauvé par la foi dans le Christ, plein accord avec eux. Il n’y introduisit donc aucune
indépendamment de la Loi. En d’autres termes, doctrine fondamentale nouvelle. Il dut. au contraire, y
le christianisme est une religion autonome ct univer­ apprendre des éléments de la tradition primitive. Il est
selle. Pour en devenir membre, il n’est point nécessaire
donc réellement un représentant de cette tradition,un
de passer par le judaïsme. Jésus ne s’était pas pro­ témoin de ia valeur historique des faits exposés dans
noncé explicitement sur ccttc question, mais il avait
la prédication a la première génération chrétienne. Il
énoncé des principes ct prédit un avenir du « royaume serait donc puéril d’opposer en principe In doctrine
de Dieu · qui faisait pressentir une rupture définitive de saint Paul à celle des premiers apôtres. Nous
avec le judaïsme. Celte rupture, saint Paul devait la
verrons plus loin qu'il voulait être en communauté de
consommer. La révélation du · Fils de Dieu · lui avait
doctrines avec l’Eglise de Jérusalem, et qu’il était
appris non seulement hi dignité du Christ, mais lui
d’accord avec les autres apôtres pour admettre les
avait montré du meme coup toute la portée de son
païens à la foi sans leur imposer la Loi. Cf. Act., xv,
œuvre avec les conséquences qui en découlaient. 22-29; Gai., n. 7-10.
Les autres révélations — nous les avons mentionnées
Enfin saint Paul n’a probablement ni utilisé, ni
plus haut, col. 2354
apparaissent surtout comme même connu nos évangiles actuels; la date de la
des inspirations du moment, guidant l'Apôtrc dans
plupart des épîtres ne permettant pas de l’établir.
son apostolat ct sa conduite. Il est impossible de
Mais il a pu connaître, outre la tradition orale, des
déterminer à quel point elles ont influé sur le dévelop­ rédactions de la prédication chrétienne.
pement de sa pensée.
Ainsi, on ne saurait admettre en principe que la
Cependant, dans plusieurs passages. l’Apôtre se doctrine de saint Paul est totalement indépendante
réfère au Seigneur comme source, cl cela pour appuyer de la tradition première. Ce fait peut, d’ailleurs, sc
des doctrines ou des faits appartenant à la tradition
concilier avec certaines déclaralions où l’Apôtre dit
première des apôtres; cf. I Cor., xi. 23; 1 Thess..
tenir son enseignement du Seigneur. En rapportant
iv. 15; 1 Cor., vu, 10-11. Parfois, il fait appel â la
l’institution de l'eucharistie ct en exposant la signi­
tradition elle-même; cf. 1 Cor., xv, 1-3, 11; I Thess.,
fication de la cène, l Cor., xi. 23. il dit : J’ai reçu
i. 9-10; cf. Act., n. m, x, 34-13. Ainsi, tout en recon­ du Seigneur, ce que je vous ai transmis. » En exposant
naissant l’indépendance de la mission de saint Paul,
ht doctrine des fins dernières pour consoler les Thessail V a intérêt à rechercher dans quelle mesure ses
loniciens. il se réfère à · une parole du Seigneur ».
rapports avec les milieux chrétiens, après sa conver­
I Thess., iv, 15. En proclamant l’indissolubilité du
sion, ont pu être pour lui une source de renseigne­ mariage, il fait appel à un · précepte du Seigneur ·.
1 Cor., vu. 10.
ments. On répondra ainsi à ccttc question : A-t-on le
Ces trois points de l’enseignement chrétien étaient
droit d’opposer saint Paul à la tradition apostolique
déjà contenus dans la prédication des premiers
primitive? Ne doit-on pas plutôt le considérer comme
apôtres. Saint Paul avait pu en avoir connaissance
représentant, dans une certaine mesure, celte même
tradition?
i soit à Jérusalem, soit surtout à Antioche. Or. de ces
trois textes, seul le premier, à ce qu'il semble, fait
Saint Paul, après sa conversion, a dû recevoir de la
tradition apostolique primitive des renseignements appel â une communication directe du Seigneur. Les
deux autres doivent probablement s’entendre d*· une
sur la vie, les miracles, les discours de Jésus, la
parole » ou d* « un précepte » du Seigneur transmis
cène, la passion. En eflet, il a été en contact avec des
disciples et des historiens de Jésus appartenant à la par ia tradition. Sans aucun doute, saint Paul u pu
recevoir directement el personnellement du Seigneur
première génération chrétienne, saint Luc ct saint
des enseignements sur des points qui formaient déjà
Marc. Nous le voyons prêcher à Antioche, dans l’Église
une partie essentielle de la prédication chrétienne,
naissante, sous la conduite de. Barnabé; cf. Act.,
comme l'institution de l’eucharistie el la célébration
xi, 25-26. 11 n’innovait point, car 11 n’avait point
de la cène. Mais il a pu également les connaître par
l’autorité pour cela, n’étant, aux yeux des chrétiens
d’Antioche, ni le chef, ni même le personnage princi­ la tradition. Dans cette seconde hypothèse, scs révé­
lations lui en auraient seulement donne la pleine
pal de celle Église. Il ne faisait donc que continuer
intelligence, Elles lui auraient fait saisir toute la
une couvre déjà commencée, que marcher dans un
valeur mystique de la « communion avec le Christ ».
sentier déjà tracé. En eflet, des hommes venus de
C’était un point que la première catéchèse avait laissé
Chypre el de Gyrène avaient prêché le Seigneur
dans l’ombre, ou sur lequel la révélation n’avait
Jésus aux Grecs, Act., xi, 20; alors Barnabé. venu de
peut-être point encore atteint son plein développe­
Jerusalem, s’en était réjoui et avait continué cet
ment. Ainsi. l’Apôtre a pu présenter « le repas du
apostolat en compagnie de Paul. Act., xi, 25-26.
Seigneur ». comme un repas de sacrifice plus parfait
Quel était le thème de la prédication à Antioche?
On prêchait le « Seigneur Jésus ». \cl . xi, 20. c’cst-à- que ceux des cultes païens et destiné à les remplacer,
puisque l’empire du Seigneur Jésus-Christ prenait la
dlre sa vie. sa mort, sa résurrection et sa glorification
place de celui de Satan. Saint Paul aurait connu,
à litre de Seigneur. Ce thème, qui n’est autre que la
substance de la tradition évangélique, avait été déve­ par révélation, moins les faits ou les institutions que
leur valeur religieuse.
loppé par Pierre aux habitants de Jérusalem, Act.,
n. 22-36, et au centurion Corneille, Act., x, 36-43.
Dans l Cor., xv.cn rappelant la résurrection de Jésus
Tel devait être aussi l’objet de hi prédication de Bar­ il déclare : · Je vous ai transmis par enseignement,
nabé, qui appartenait à l’Église de Jérusalem. Act.,
ττχρέδωχα, en premier lieu, έν πρώτοις, ce que /’ai reçu,
xi, 22. On exposait la vie, la mort et la résurrection
παφέλχβον : que le Christ est mort pour nos péchés
de Jésus, principe de salut ; Jésus csl le Christ glorifié,
d’après les Écritures ». qu'il a été enseveli; qu’il est
le Seigneur; celui qui est» baptisé en son nom » obtient
ressuscité le troisième jour d’après les Écritures »;
le pardon de ses péchés, et reçoit le don du Saint- qu’il esl apparu à Cephas, puis aux · douze », c’est-àEsprit, Act., n, 38; « tout homme qui croit en lui reçoit
dire aux · apôtres ». puis à plus de cinq cents frères
pur son nom la rémission des péchés ». Act., x, 43.
réunis dont la plupart sont encore vivants el quelquesTelle est la doctrine que l’on devait prêcher aux Grecs,
uns sont morts. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis
c'est-à-dire aux païens, à Antioche, en leur annon- à tous les apôtres; enfin, après tous les autres il m’est

2359

PAI L (SAINT;. LA CATÉCHÈSE PRIMITIVE

apparu à moi aussi, comme ù « l’avorton . 1 Cor.,
xv, 3-3.
La mort, la résurrection et les apparitions de Jésus
étaient les faits exposés cn premier lieu par saint Paul
ct les prédicateurs chrétiens : « C'est ainsi que nous
prêchons », t. 11. Ces faits avaient été attestés par
de nombreux témoins, dont beaucoup vivaient encore.
Saint Paul dit qu’il les a « reçus », mais il n’ajoute pas :
' du Seigneur ·; la formule est beaucoup moins précise
que dans I Cor., xi, 23. Devra-t-on dire qu’il en a eu
communication directe de la part du Seigneur, cn
dehors de toute intervention humaine et de toute
influence des milieux chrétiens? C’est ainsi que l’ont
entendu saint Jean Chrysostonic, saint Thomas, ct
que l’entend Comely, In I Cor,, p. 152, cf. p. 335-337.
Le P. Prat, op.cil., p. 36, est d’avis qu’il « peut très
bien devoir la connaissance de ccs faits ù des témoins
oculaires ».
Ici, ΓApôtre veut surtout montrer que les points
essentiels de son enseignement sont les mêmes pour
tous les prédicateurs chrétiens ct qu’ils sont attestés
pardos témoins encore vivants, qu’ils offrent donc toutes garanties au point de vue historique. L’Apôtre ne
veut point insister sur la manière dont il a eu connais­
sance de ces vérités;.mais, en sc mettant parmi les
« témoins » des apparitions, il invoque son propre
témoignage, sa propre expérience. Il est lui-même le
témoin du Christ ressuscité. Jésus, cn lui apparaissant,
lui a appris directement la réalité de sa résurrection,
de sa glorification, ct l’a chargé d’être le témoin de
ccs faits. Cf. Act., xxvr, 16 sq.; xxn, 9 sq.; ix, 4-6, ct
10 sq. Ananic fut chargé également par le Seigneur
d’exposer à Paul toute la portée de sa vision. Saint
Paul peut donc faire appel à une communication
directe, lorsqu’il prêche la résurrection cl la glori­
fication de Jésus. Cela est conformo à Gai., r, 12 sq.
D’ailleurs, ce mode de connaissance ne s’oppose nulle­
ment à l’idée de tradition; saint Paul invoque à la fois
sa propre expérience, son propre témoignage et celui de
ta tradition concrétisée dans les apôtres, dans les nom­
breux témoins indiqués, 1 Cor., xv, 6,7, et aussi dans
le fait que les autres prédicateurs annoncent la même
doctrine; cf. t. 11 : soit moi, soit eux. Ainsi l'Apôtre,
bien qu’ayant reçu «son évangile par révélation », n’en
est pas moins un témoin authentique de la tradition
ou catéchèse apostolique. Opposer, dans ce passage,
tradition à révélation serait méconnaître la psycholo­
gie paulinienne ct séparer deux modes de connaissance
que l’Apôtre n’a point l’intention de distinguer, puis­
qu’il sc place lui-même avec les témoins qui garantis­
sent la vérité de ΓÉvangile.
3° Première mission : la « catéchèse » de saint Paul,
— Le discours de saint Paul à Antioche de Pisidic,
rapporté dans les Actes, xm, 16-41, nous donne la
physionomie de la prédication paulinienne; il nous
fait connaître à la fois sa méthode ct l’essentiel de sa
doctrine.
L'Apôtre s’adresse d’abord aux Juifs, Act., xm, 5;
cf. xiv, 1; xvi, 13; xvn, 2, 10, 17; xvm. 4; xix, 8,
car Israél avait reçu les promesses et c’est à lui que
l’on devait en premier lieu annoncer le salut messia­
nique ; cf. Kom., i, 16 ; n, 9; I Cor.,ix,20. Mais il était
surtout l’apôtre des « gentils », Bom., I. 5; xi, 13;
Gai., i, 16; π. 7-9, et c’est â eux qu’il s’adressait après
avoir olfert le salut aux Juifs. D’ailleurs, dans le
présent discours. Act., xm. il s’adresse aux Juifs
ct aux prosélytes, ce dernier élément étant le plus
accessible à la foi nouvelle.
Cc discours a une importance capitale, car il peut
être regardé comme un discours « type ». ainsi que
ceux de saint Pierre dans Act., ii. 14-36, 40; m,
12-26; x, 31-18. cf. xi, 15-17. 11 contient la catéchèse
de saint Paul, comme ceux de Pierre contiennent la

23G0

catéchèse des premiers apôtres. II y a donc le plus
grand intérêt, pour le théologien, à dégager le contenu
doctrinal de ce passage en le comparant à l’enseigne­
ment du chef des apôtres, c’est-à-dire à renseignement
de l’Église primitive, peu de temps après l’ascension
du Sauveur.
L’Apôtre retrace d’abord à grands traits l’histoire
du peuple d’Israël jusqu’à David, afin de rappeler la
promesse de Dieu, à savoir : de susciter à Israel un
sauveur de la race de David. C’était là un point essentiel
de la tradition messianique ; cf. Hom., i. 4.
Ce sauveur, c’est Jésus. 11 a été annoncé par Jean à
tout le peuple d’Israël, ÿ. 24-25; cf. Luc., m, 15;
Joa., i, 29. Or < cette parole de salut » s’adresse à foui,
est précitée à tous, et non pas seulement au peuple
juif, parmi lequel Jésus a vécu. En condamnant Jésus,
les habitants de Jérusalem et leurs chefs « ont accompli
i les paroles des prophètes ». Sa mort n’est donc point
un opprobre, puisqu’elle a été prédite par les Écritures.
Ici l’Apôtre ne donne aucune référence, pas plus que
dans le passage I Cor., xv, 3; il pense sans doute à Is.,
, lui, 7; Ps. xxn, 15; Zach.. xm. 7; cf. Matth., xxvi,
31. La première épître de saint Pierre, n, 21-25, ensei­
gne également que Jésus est mort pour nos péchés, el
cela en des termes qui rappellent Isaïe.
Bien plus, Dieu a ressuscité Jésus. Celui-ci est apparu
à ceux qui étaient venus avec lui de Galilée el qui
sont maintenant ses témoins auprès du peuple. Ainsi,
la mort de Jésus ne doit pas être un scandale, car
non seulement elle a été prédite par l’Écriturc. mais
elle a été suivie de sa résurrection et de sa glorification;
c’est là un fait attesté par de nombreux témoins.
Comparer avec I Cor., xv, 3 sq.
Cette résurrection est l’accomplissement de la
promesse faite par Dieu aux Israélites, elle est con­
forme à l’Écriturc : ■ Selon qu’il est écrit : Tu es mon
Fils, je t’ai engendre aujourd’hui! » Ps., n. 7, cf.
Act., m, 22 (Deut., xvm, 15). Jésus, en eflct, a été
envoyé par Dieu ct déclaré Fils de Dieu au moment de
son baptême et de sa transfiguration. Matth., m, 17;
xvn. 5; et parallèles. Il a reçu, à maintes reprises, le
témoignage divin sur sa « filiation ». Matth., xi, 27
Luc., x, 21-22; Joa., v, 19sq.;x,36. Il s’est montré
Fils de Dieu par scs œuvres. Joa., v, 36; vm, 54;
x, 37, 38. Tel serait, d’après Knabenbauer, avec Cajétan, Beelen. Bède le Vénérable, le sens attribué au
psaume n par l'Apôtre : Dieu a établi Jésus Messie,
ct lui a rendu témoignage à litre de Fils.— Cependant,
Salmeron. Corneille de Lup terre, dom Calmct, Patrizzi,
Felten ct même Bède, dans Itctractationcs in actus
apostolorum, en se référant à saint I lilalre, croient que
saint Paul a appliqué le texte a la résurrection. Pour
décider entre ces deux interprétations, il faudrait
pouvoir fixer avec certitude le sens du mot άναστήσας,
. 33: cf. Ut . m. 22 26.
Devra-t-on le traduire : · avant suscité » ou « avant
ressuscité Jésus »? L’expression έκ νεκρών, jointe à
άνέστησε au v. 34, montre qu’au v. 33 le participe
n’a point le sens de ressusciter, mais de « susciter ».
Cf. Knabenbauer, In At tus. p. 231. Cependant, dans la
pensée de saint Paul, c’est bien la résurrection d’entre
les morts, et non la simple manifestation à titre de
Messie, qui est Invoquée comme preuve; cf. Kom.,
i. 4; lleb., i. 15; et surtout Act., xm. 29-31. C’est
en vertu de sa filiation divine que Jésus a élé ressuscité
ct constitué Messie glorieux el Seigneur. Cette filiation,
avec les prérogatives qu’elle comportait pour l’avenir,
avait déjà été proclamée dans le psaume n. Les
Juifs regardaient ce texte comme messianique.
Mais, sous l’ancienne. Loi, n’ayant point encore reçu
la révélation complète de la sainte Trinité, ils ne
voyaient point toute la portée de ce litre de Fils donné
par Jahweh à son Christ *. Ils y reconnaissaient du

2361

PAUL (SAINT). LA CATÉCHÈSE PRIMITIVE

moins une dignité exceptionnelle, faisant du Messie le
lieutenant ct même l’associé du Tres-i laut, tandis que
saint Paul, après les déclarations de Jésus sur sa
qualité de Fils de Dieu, et surtout à la suite de ses
propres révélations, reçues sur le chemin de Damas,
donnait à cc titre sa pleine signification de Fils propre.
Pour lui, Jésus n’était point devenu Fils de Dieu par
sa résurrection. Le Messie possédait déjà celte qualité
avant son incarnation.
L'Apôtre s'en expliquera plus à fond dans la suite
lorsqu'il dira. Gnl., iv, i : Lorsque les temps furent
accomplis, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né
sous la Loi »; cf. Kom., i, 4-5; Phil, n, 6 sq.
Non seulement la dignité de Fils de Dieu, mais la
résurrection avait été prédite dans l’Ancicn Testament.
Au ÿ. 34, l'Apôtre dît expressément que Jésus a été
ressuscité des morts » ct il continue ce fait par plu­
sieurs passages de l’Écriturc. La résurrection de Jésus
est d'abord l'accomplissement des promesses faites
à David : « Je vous donnerai les choses saintes pro­
mises à David, promesses certaines (ou : accomplies).
Le texte est tiré d’Isme, lv, 3. d’après les Septante,
et avec une légère variante. Dieu avait promis à David
une alliance éternelle ct au Messie un règne sans fin;
cf. 11 Kcg., vu, 12-17; Ps.. cxxxu, 11 ; lxxxix.
35-37. La chose sc trouvait réalisée par la résurrection :
Jésus une fois ressuscité ne devait plus mourir, mais
vivre d’une vie immortelle ct sans fin. Cf. Kom..
vi, 9 : « Le Christ ressuscité des morts ne meurt plus;
la mort n’a plus d’empire sur lui. · Ce fait a la plus
haute portée dans la théologie paulinienne de la justi­
fication et de la vie mystique.
L’Apôtre cite un autre texte plus précis concernant
la résurrection du Messie, c’est le psaume xvi, 10 :«Tu
ne permettras pas que ton saint vole la corruption. »
Or, David est mort et a vu la corruption. Ce n’est donc
point de lui. mais de l’un de ses descendants que cette
parole a élé dite. Mais Jésus, que Dieu a ressuscité,
li a point vu la corruption. En lui s’est donc réalisée
la promesse faite à David. Ainsi, la résurrection de
Jésus est une preuve de sa messianilé d’aprèsl’Écriturc.
Les Juifs appliquaient ce texte au Messie; saint Paul
leur montre qu’il est une preuve de la mission divine
de Jésus. Cf. Jer., xxx. 9; Ez., xxxiv, 23; xxxvn, 24.
Le même argument avait élé apporté par saint Pierre,
mais avec plus de développements, dans Act., IL
25 31.
Au t. 38, l'Apôtre tire la conclusion : le pardon des
péchés est obtenu par le moyen de Jésus, διά τούτου, le
Messie ressuscité : < Par lui, quiconque croit est
justifié de toutes les souillures dont vous n'avez pu être
justifiés par la loi de Moïse, έν νόμω Μωΰσέως. · La
pensée de saint Paul n’est point que par la Loi on
pouvait déjà être justifié, ou recevoir le pardon au
moins d’une certaine catégorie de fautes. Son affirma­
tion est générale ; la Loi ne pouvait ni remettre les
péchés, ni Justifier. Les passages Gai., ni, 11; Kom.,
m, 20; x. 3-1, ne laissent aucun doute. Saint Paul
formule donc pour la première fois la doctrine de
( universalisme du salut par la foi au Christ, sans
les œuvres de la Loi.
En comparant le discours de saint Paul. .\cL,
xm, à ceux de saint Pierre, Act., n, m, x, on trouve
dans tous ccs passages le même fond commun de
doctrines et d’idées; cc qui n’a d'ailleurs rien de
surprenant puisque saint Paul ne fait que continuer
et étendre l’œuvre commencée par les autres apôtres.
Si l’on excepte la déclaration, propre à saint Paul, i
sur l’impuissance de la Loi, xm, 38-39, sa doctrine esl
Identique dans tonies les lignes essentielles à celle de i
Pierre. Mais, chez celui-ci, l’expression esl parfois
différente ct la pensée comporte des nuances qui lui I
donnent une physionomie plus Judaïque ou plus

2362

primitive, surtout dans Act , n, m. il esl donc instruc­
tif de rappeler ici les points essentiels de sa catéchèse,
pour bien marquer la position de saint Paul à l'égard
de renseignement des premiers apôtres.
Au c. π des Actes, saint Pierre applique au temps
messianique la citation de Joel qui sc termine par
celte déclaration : « Quiconque invoquera le nom
du Seigneur sera sauvé », f. 21. Invoquer le nom du
Seigneur, dans l’Ancien Testament, c’est être fidèle
au culle de Jahweh; de plus, être sauvé, c’est avoir
part au salut d'Israël. Saint Pierre applique le pas­
sage a Jésus, à qui il attribue la même dignité qu'à
Jahweh. ct il entend le salut du salut messianique.
Celle notion de Seigneur appliquée à Jésus est
significative pour le développement de la christologie.
De meme, duns II Thess., i, 7, le Christ est pour saint
Paul ό Κύριος, le Seigneur; le ■ jour de Jahweh·est le
jour du Seigneur Jésus ». II Thess., n, 1-2. La notion
de Seigneur s’applique donc indistinctement à
Dieu le Père ct à Jésus ressuscité.
Saint Pierre, cn parlant de Jésus, dit : « Gel homme
autorisé de Dieu, άνδρα αποδεδειγμένοι άπο τού θεού,
auprès de vous, par des miracles, des prodiges et des
signes. » Celte expression pourrait à la rigueur signi­
fier que Jésus, ayant une origine divine — άπύ. non
ύπό — a été manifesté dans son humanité, par ses
miracles. Mais il est plus probable qu’il s'agit là
simplement du témoignage que Dieu lui a rendu par les
miracles, preuves de sa mission. Comme dans le second
évangile, Jésus a manifesté sa dignité de Fils de Dieu
par sa puissance; mais saint Pierre ne fait que l'insi­
nuer. 11 ne met pas cn avant la notion de Fils de Dieu,
sans doute pour ne pas heurter les convictions mono­
théistes de scs auditeurs, cn leur proposant une doc­
trine qu’ils n’étaient point encore préparés a entendre.
Dans la suite de son discours, il n’apportera point,
comme saint Paul, le texte hodie genui le du ps. n.
mais il citera le psaume ex que Jésus lui-même avait
invoqué pour marquer la double filiation du Messie :
fils de David scion la chair, fils de Dieu par sa nature
divine; cf. Matth., xxn, 41-46. Saint Paul, qui devait
développer dans Kom., i. 3-4. cette idée déjà cn germe
dans la catéchèse première, n’en dira pas moins :
< (Dieu) a fixé un jour où il jugera le monde selon la
justice, par l’homme qu’il a désigné [ou constitué,
établi), cl qu’il a accrédité auprès de tous en le ressus­
citant des morts. » Act., xvn, 31. Comme saint Pierre,
saint Paul met ici cn relief l’humanité glorifiée de
Jésus sans mentionner explicitement sa nature divine.
Comme saint Paul, saint Pierre note que la résurrec­
tion de Jésus est conforme à l’Écriturc, t. 24. il
Invoque lui aussi le psaume xvi, et sc comple panni les
témoins du Christ ressuscité. Bien plus, la descente du
Saint-Esprit est un signe que les temps messianiques
sont arrivés. Jésus « a reçu du Père ΓEsprit-Saint pro­
mis », v. 33. Puis, une fois élevé dans la gloire, il l’a ré­
pandu lui-même sur les fidèles; cf. Act., 1, 4. A quel
moment Jésus a-t-il reçu le Saint-Esprit? Dans le
passage, x, 38. saint Pierre dit expressément : « Dieu
l’a oint (sacré) d*Esprit-Saint ct de puissance. · il y a
là une allusion à l’incarnation d’après plusieurs Pères
(Ambroise, Cyrille de Jerusalem) : la plénitude des
grâces de l’Esprit-Saint lui fut donnée Ion» de l’incar­
nation. Mais saint Al hanase l’entend du baptême, où
Jésus reçut extérieurement aux yeux des Juifs la
consécration messianique avant de commencer son
ministère. Cf. Is., lxi, 1. Les deux opinions ne s’op­
posent point, car la manifestation extérieure de P EspritSaint au baptême n’a élé (pic la déclaration officielle
de la filiation ct de la messianilé de Jésus.
Au lieu d’apporter comme saint Paul le ps. n,
pour marquer la glorification de Jésus, saint Pierre
cite le ps. ex. Dans ce psaume, le Messie est appelé

2363

PAUL (SAINT). LA LOI ET L’ÉVANGILE

Seigneur, du nn'nie titre que Jahweh, ct de plus, étant
â la droite de Dieu, il jouit de la même puissance et a
droit aux mêmes honneurs. Tout cela ne peut convenir
à David qui n’est point monté nu ciel, mais à Jésus
ressuscité; ainsi Dieu « Γη fait Seigneur et Christ,
Κύριον καί Χριστόν ·, t. 36.
Ainsi, l’idée de Κύριος, «Seigneur, maître », appliqué
â Jésus-Christ, se rattache â l’Ancien Testament el à la
révélation du Christ glorilié. Mais, en ce qui concerne
l’expression, les chrétiens de Palestine disaient en
araméen, Mdrand, cf. I Cor., xvi, 22. Les hellénistes,
lisant dans les Septante le mot Κύριος appliqué à
Jahweh. trouvaient naturel de l’attribuer nu Messie
glorieux, investi d’une autorité divine. D’ailleurs, le
mol κύριος était devenu dans le monde oriental un
prédicat divin, ct l’emploi de cc terme par saint Luc
ct saint Paul ne pouvait que faciliter l’intelligence
dc la christologie aux esprits dc culture hellénisti­
que.
Dans le discours \cl.,m, 12-26, saint Pierre rappelle
que Dieu a glorilié ■ son serviteur Jésus », t. 13;
il reproche aux Juifs d’avoir * renié le Saint ct le Juste»,
termes messianiques dans le judaïsme; d’avoir « fait
mourir le chef, αρχηγόν, dc la vie », r. 15; cf. Joa., x,
28; xvn, 1 sq., c’est-à-dire celui qui conduit au salut
et à la vie. qui donne la vie surnaturelle, qui est le
principe dc cette vie. Ce terme ne semble point une
affirmation explicite de la nature divine du Messie;
cf. Knabenbaucr, Jacquier. C’est par < la foi cn son
nom » que les apôtres ont accompli un miracle: foi
« qui vient dc lui ». c’est-à-dire qui est obtenue par
lui, ct dont il a proclamé l’efficacité; cf. Matth.,
xvn, 19; Luc., xvn, 6. C’cst la « foi des miracles », non
la foi paulinicnnc.
Le chef des apôtres conclut cn disant qu’il faut se
repentir cl sc convertir, m. 19, ct qu’il n’y a dc salut
qu’en Jésus ct qu’au nom dc Jésus, iv, 12.
Le discours dc Pierre au centurion Corneille, Act., x,
accentue le côté universaliste du salut. Dieu ne fait
point acception de personnes, t. 31; le Christ est le
.Seigneur dc tous; il est établi juge des vivants cl des
morts, t. 13; · tous les prophètes rendent témoignage
que quiconque croit en lui, reçoit par son nom (c’est-àdire par sa puissance, parson action), la rémission des
péchés ». Ici les termes sc rapprochent visiblement
des formules paulinicnncs; cf. Rom., ni, 22, 25. Saint
Pierre, s’adressant à des païens «craignant Dieu », ne
mentionne que la fol en Jésus-Christ comme condition
dc salut, il ne dit rien des observances légales; scs
auditeurs devaient en conclure qu’il n’y étaient point
assujettis. Tandis que saint Paul dira nettement, ct
aux Juifs mêmes, que la Loi est inefllcace dans l’ordre
du salut. Act., xm, 38.
En résumé, la catéchèse dc saint Paul, d’après le
discours des Actes, xm, contient déjà les lignes essen­
tielles de renseignement paulinicn. Par ailleurs, elle
est d’accord avec renseignement chrétien primitif;
il serait donc puéril d’opposer les deux grands apôtres.
L’idée dc Jésus mort et ressuscité. Christ ct Seigneur
glorieux, principe de salut pour les fidèles, n’est point
spéciale à saint Paul. La résurrection, pour saint
Pierre comme pour saint Paul, est la preuve décisive,
la pleine manifestation d une vérité déjà révélée
progressivement cn Jésus ct par Jésus au cours de sa
vie publique, a savoir sa messianité ct sa lilial ion
divine. Cf. Matth., m. 17 cl parall.; Matth., xi, 27
Luc., x. 22; Matth., xvn, 5 cl parall.; Matth., xvi,
17;
16xxn, 41-16 el parall.; xxvi, 63-61 ct parall.
C’cst donc en Jésus ressuscité, le Christ cl Seigneur
glorilié, que réside le principe de salut, Act., n, 38 :
• Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé
au nom dc Jésus-Christ (c’est-à-dirc par son autorité
ct dc manière à lui appartenir) pour obtenir le pardon

I

2364

de vos péchés; cl vous recevrez le don du SaintEsprit. »
Toutefois, l’apôtre des gentils accentue davantage
la notion de Fils de Dieu, en invoquant le ps. n,
plutôt que le ps. ex. 11 marque plus fortement l’uni­
versalisme du « salut par la foi ». Enfin, il proclame
ouvertement l’inelllcacité de la Loi dans l’ordre de la
justification et du salut. Sur cc dernier point, mais la
seulement, il csl spécifiquement paulinicn, en formu­
lant le principe qui doil dégager le christianisme du
judaïsme.
Sans doute les discours de saint Paul, comme ceux de
saint Pierre, ne sont que des résumés cl. dans leur
forme actuelle, ils ont perdu quelque chose dc leur
couleur originale. Cependant, le caractère primitif des
paroles dc saint Pierre perce encore à travers lu
rédaction grecque de ses discours; el la doctrine chère
à saint Paul apparaît nettement dès sa première mis·
sion.
A In bibliographie donnée ii l’article ACTKS DES
ajouter les ouvrages suivants :

apôtres,

1° Catholiques, — J. Knabenbaiier, Commentarius In
Actus apostolorum, Paris, 1899; V. Hose, Comment Paul a
connu te Christ, dans Revue biblique, 1002, p. 321-346;
E. Moskr, Die Bekehrung des hriliQcn Paulus, Eine exegetischkriUsche Untrrsuchung, Munster-cn-W., 1907; M.-.I.
Lagrange, Le sens du christianisme, Paris, 1918, Attis et le
christianisme, dans Revue biblique, 1919, p. 419-180; L'her­
métisme, ibid,, 1921. p. 181-497; 1925, p. 82-104; 1926,
p. 210-261; B. Allô, Les dieux sauveurs du paganisme grêco·
romain, dans Revue des sciences philosophiques et théotogiques, t. xv, 1926, p. 5-31; J. Coppens, article Bap’émr,
dans le Supplément au Dictionnaire de la Rible : .Mystère'»
païens el baptême chrétien, col. tH13-921. On trouvera une
abondante bibliographie sur la conversion de saint Paul
dans Moskc, op, cit,, el dans E. Jacquier, Les Actes des
apôtres, p. 797 : Iji conversion dc saint Paul, note L
2° Non catholiques, - A la bibliographie donnée Λ la lin
de la section i, ajouter les ouvrages suivants : C. Anderson
Scott, The Gospel according to S, Paul, dans Expositor,
t. n, 1900, p. 202-210; W. Bous set, K griot Christos, Gœltlnguc, 1921; R. Reitzciistein, Die hcttenislischen Mgste·
rienreligionen, Leipzig, 1927, voir Revue biblique. 1928,
p. 153.

Le concile de Jéhusalem et l’épIthe aü.x
GaLATES,OU LE SALUT PAH JÉSUS-ClIHIST SANS LA Loi.
1° La Loi ct Γ < évangile » dc saint Paul : deux
conceptions du salut. 2° Le conflit; solution dc la
<|uestion de principe au concile de Jérusalem. 3° Les
preuves dc « l’évangile paulinicn ». 4° Nature de ht
Loi; son rôle dans l’histoire du salut d’après saint Paul.
1° La Loi et « l'évangile · dr saint Paul : deux concep­
tions du salut.
1. \ iilcur de la Loi chez les Juifst Au temps de saint Paul, le caractère distinctif du
judaïsme était le «système légal ». Les rapports entre
Dieu et le peuple d*Israël étaient établis cn principe
dans l’ordre légal el national. La Loi, c’est-à-dire In
Thora. ou les cinq livres de Moïse, ainsi que les com­
mentaires auxquels elle avait donné lieu, contenaient
les prescriptions à ta fois civiles cl religieuses, qui
devaient, aux yeux des Juifs, régler la conduite inté­
grale de l’homme. La Loi avait même clé présentée,
dans les Livres sapientiaux de l’Ancien Testament,
comme Γincarnation dc la divine sagesse; un passage
«le l’Ecclésiastique était formel :
IV.

Tout ccln c’c*»t le livre de l’alliance du Dieu très haut
C’est la Loi que Moïse a donnée,
Comme héritage des nssemblées dc Jacob.
Elle fait déborder la Sagesse comme le Phison,
Et comme le Tigre au temps de> fruit* nouveaux.
(Eccli., XXIV, 22-23.)

La Loi représentait donc la volonté immuable de
Dieu ct ne pouvait être sujette aux changements
comme les lois humaines; elle était éternelle; cf. Livre
dJienoch, xeix, 2, IL Jésus déclan· qu’il ne vient

2305

PAUL

(SAINT). LA LOI ET L'ÉVANGILE

2366

pas détruire hi Loi, mais < l’accomplir », πληρώσαι,
En parlant de In Lot, noue distinguons, d’un côté,
c’est-ù-dire In rendre parfaite, ou lui faire donner tous l'obligation morale, c'est-à-dire le point dc vue de la
ses fruits en lui faisaint atteindre sa fin; Matth., v, conscience Hé à l’intention, cl, dc l’autre côté, l’élé­
18;
17Luc., XVI, 17; cf. Horn., x, L τέλος γάρ νόμου ment rituel ou formel. Les prophètes les plus anciens
Χριστός. Parler de la supprimer eût paru un blasphème ;
avaient accentué le premier, cn montrant qu’il était
mais,en réalité, Jésus prépare sa suppression non seule­ I indispensable pour plaire ù Dieu; Je service dc Dieu
ment en lui faisant atteindre sa lin, mais cn la trans­ était avant tout, a leurs yeux, a (Taire de disposition
formant, en lui donnant un esprit nouveau : il rem­ morale cl d’intention. Mais, après l’exil — Ézéchiel,
place In lettre par l'intention cl par la valeur morale au temps de l’exil, marque l’époque ou a déjà commencé
du précepte.
la transformation — le point dc vue cérémoniel ou
Pour le Juif, la Loi, prise dans la matérialité de sa
légal occupa davantage les esprits. On en vint peu
lettre, était comme un bien de famille inaliénable : ù peu ù confondre ta valeur morale de l’acte avec sa
• SI nous sommes privés dc nos biens, de nos villes ou
• sainteté » légale. Dc là. a ne plus viser qu’à l’obser­
de nos autres avantages, il nous reste notre Loi
vation matérielle de ta Loi et des traditions, il n’y
immortelle », s’écrie Flavius Josèphe, Contr. .1 pion.,
avait qu’un pas. Il fut vite franchi, et le point dc vue
n, 38, éd. Naber, t. vi, p. 287. Après la ruine dc
moral se trouva fondu, pour ainsi dire, dans le point
Jérusalem, l’auteur de V Apocalypse de Haruch dira : de vue légal, ct absorbé cn lui.
’· Nous n’avons plus rien si ce n’est le Très-Haut ct sa
En fait, au rr siècle, le < système légal » distinguait
Loi. » Apoc. de Haruch, lxxxv, 3.
le Juif ct le séparait du païen. En observant la Loi
En fait, la Loi était, pour le Juif, non seulement la
a la lettre, l’Israélite faisait ta volonté de Dieu »;
règle de toute la vie, mais le gage du salut dans le
il n’était donc point · pécheur ■ comme les autres
monde à venir. Cf. Ps. xix, 8; IV Esdr., vu, 129 hommes. L<· païen, n’ayant point la 1-oi, ne pouvait
(dans le texte latin : t. 57-59); ix, 31; xiv, 22. La
faire ta volonté dc Dieu; il était donc nécessairement
Loi devait être, pour le Juif, à In fois un remède au
pécheur aux yeux des Juifs.
mal physique et au mal moral, c’est-ù-dire au péché.
Dans celle conception dc ta religion, les rapports
Elle devait garantir, par son observation, l’accomplis­ dc l’homme avec Dieu étaient réglés en vertu d’un
sement des promesses faites dans l’Ancien Testament contrat : ils étaient ceux d’un débiteur avec son
ct, par suite, mettre l'Israélite Adèle en possession des
créancier. Trop souvent, on croyait à ta valeur d’un
biens messianiques dans le royaume de Dieu futur.
acte indépendamment des dispositions du cœur. Cf.
Rabbi Gamaliel 111 (vers 250, Ills dc rabbi Juda le
Marc., vu, 1-13 cl parallèles : le serment du Qorban.
Prince) disait : · Il est avantageux de joindre l’étude
Voir aussi les reproches dc Jésus aux pharisiens. Matth..
de la Thora aux occupations du siècle, car la peine xxm. 23 sq. ; Luc., xi, 39 sq. Saint Paul dira des Juifs :
que l’on prend en ces deux choses efface les péchés. »
• Ils ont du zèle pour Dieu, mais non selon ta connais­
Pirké Abboth (principal traité de la Mischna), n. 2. sance (ils ont un zèle mai éclairé). » Rom., x, 2.
éd. Bccr-I loltzmann, p. 38-39.
La vie des pharisiens était réglée jusque dans les
moindres details par la Loi et surtout par scs commcnLe livre de Γ Ecclésiastique, en identifiant la Loi
avec la sagesse divine, semblait cn faire une hypostase. I taires.
Eccli., xxiv, 8. La Loi apparaissait ainsi à cette
Au formalisme de la Loi. s'ajoutait le fanatisme
époque comme l’expression la plus parfaite de la
national : pratiquer la Loi et haïr l’étranger, c’csl-ù« sagesse », de lu < parole · divine. Par ailleurs, le livre dire le pécheur, résumait les sentiments du Juif
de la Sagesse présentait la sagesse » comme < une religieux, en Palestine, au irF siècle. La Loi était, cn
pure émanation de la gloire de Dieu tout-puissant ». effet, regardée comme un patrimoine national. Elle
garantissait l'accomplissement des promesses faites â
Sap., vu. 25-26. Aux yeux des Juifs, cette sagesse
Israël, promesses comprenant le salut de ta nation,
était la Loi elle-même; cn la recevant, .Moïse avait vu
aussi bien que la vie dans le monde futur. Ainsi, dans
un relict de la « gloire » de Jahweh. Ex., xxxin.
23;
18XXX!v, 1 sq. On comprend pourquoi les Juifs l’esprit du Juif, l’intérêt de ta nation était lié à la
regardaient la Loi comme éternelle ct divine. Les textes pratique de ta Loi. Il fallait donc tout souffrir plutôt
dans cc sens abondent dans les écrits du judaïsme : que dc ta violer ou de l’abandonner. Cf. Flavius Josè­
« Gelui qui afllrme que la Loi n’est pas venue du ciel, phe, ('.ont. Apion., n, 38; i. 8; i. 21, éd. Nabcr, t. vi.
celui-là n’aura point de part au monde ù venir. » p. 287. 191, 213.
Sanhédrin, x, 1. « Gelui qui dit que Moïse a écrit un
Toutefois, l’idée de pureté d’intention, de conscience
morale n’avait point disparu. Vnc parole remarquable
seul verset en le tirant dc son propre fond, cclui-iù est
de Simon le Juste (antérieur â J.-C.. cf. Ftav. Josèphe,
un menteur ct un contempteur de la parole de Dieu. »
Ibid. < Que l’étude de la Loi soit la règle dc ta vie. » ' An/.. NIL il, 5, et iv, 10). rapportée par Antigone dc
Socco dans le Pirké Abboth, cn esl ta preuve : « Il
SchainmaT, dans le Pirké Abboth. t, 15. p. 28-29.
« Gelui qui a acquis les paroles dc la Thora, a acquis
(Simon le Juste) avait coutume dc dire : Ne soyez
point comme des serviteurs qui servent leur maître
la vie du monde ù venir. » Hillel, dans Pirké Abboth,
ii,t7, éd. Beer. p. 16-17. On trouvera de nombreuses
dans le but de recevoir une récompense; mais soyez
citations rabbiniques sur la valeur ct la durée dc la
comme des serviteurs qui servent leur maître d’une
Loi dans L. Strack et P. Billerbeck, Das Evangelium
manière désintéressée; el que ta crainte du ciel soit
nach Matthaus erlaiitcrt aus Talmud und Midrasch, sur vous. · Pirké Abboth., éd. Beer. p. 7-9. Cc n’était
Munich. 1922. p. 2 11 sq.
point là un cas isolé, il devait y cn avoir bien d’autres.
Ccui qui ne connaissait pas la Loi était même
Mais, dans l’ensemble, les pharisiens étaient avant tout
regardé comme maudit; le quatrième évangile y fait
des serviteurs formalistes cl intéressés. Quiconque
allusion : < Get te populace qui ne connaît pas la Loi.
observait la lettre de la Loi était à leurs yeux assuré
ce sont des maudits. » Joa., vu, 19. Aussi, les écoles
de la récompense : < Ta récompense sera proportion­
élémentaires pour les enfants, les synagogues el les
née ù ton travail. · Pirké A bboth, \, 26, parole de Bcnécoles de scribes avaient pour but principal d’assurer
Hé-llé, pseudonyme ou initiales; ta parole est con­
l’étude ct la pratique de la Loi. Le psaume i, qui est
servée en araméen cl doil venir de Hillel. Gf. édit.
un hymne ù la Loi, résume le programme religieux du
Beer, p. 156 157. Noir une formule analogue, mais
pieux Israélite : Jleatus vir, qni non abut in consilio ayant un sens tout différent, dans I Cor.» m, 8.
impiorum. ...sed in lege Domini voluntas ejus, ct in
Ainsi toute pratique religieuse cl morale était condi­
tege ejus meditabitur dic ac nocte. Ps. i, 1-2.
tionnée par la lettre de la Loi : l’idée d’obligation cn

23G7

PAUL (SAINT). LA LOI ET L’ÉVANGILE

conscience existait sans aucun doute, niais elle était
celle d’obéissance religieuse A la lettre dc la Loi et
aux traditions qui la complétaient C’est par IA que
l’on obtenait la Justice et que l’on parvenait nu salut.
Et, comme la Loi était le privilège d’Israël, aucun
homme ne pouvait être sauvé qu'en pratiquant la
Ixii, c’est-à-dire en passant par Israël ou en se faisant
d'abord Juif. Ainsi, la propagande Juive qui tendait A
amener tous les peuples au service de Jahwch n’avait
dc l’universalisme que l’apparence; elle était faite,
cn réalité, au profil du peuple Juif.
En outre, la circoncision était le rite initiateur du
judaïsme. Elle était donc indispensable à quiconque
voulait appartenir A Israël. Elle était le signe de
l’élection : ·* Elle est une alliance éternelle », est-il
dit dans le Livre des jubilés, xvi, H, ct encore : < Tout
Israélite qui n’est pas circoncis le huitième jour
appartient aux fils dc la perdition », ibid., xv, 26; Il
doit être supprime de la face de la terre. La Loi de la
circoncision est éternelle ». Ibid., xv, 13; xvi, 27.
Ceux qui oublient cette · alliance » sont comme les
païens, pour eux il n’y aura « ni pardon, ni rémission
pour le péché dc celte erreur étemelle ». Jubilés,
xv, 31. Il faut noter que le Livre des jubilés, écrit
pendant la période grecque de l’histoire juive, réagit
contre Pin fluence de la culture hellénique. Bien des
Juifs se dispensaient de la circoncision ou cherchaient
A cn faire disparaître les traces ; cf. El. Josèphe, An/.,
XII, xv, 1; 1 Mac., î, 16; I Cor., vu, 18. C’est pour­
quoi cet apocryphe veut donner la plus haute idée
de la circoncision el de la Loi. Il pousse même scs
affirmations Jusqu'à l’absurde : « Elle (la circonci­
sion) a été observée par les deux ordres d’anges les
plus élevés; ils ont été créés ainsi dès le jour dc leur
création. » Jubilés, xv, 27. — Même, si un Israélite a
pratiqué l’idolAlrie, enseignaient certains docteurs, Il
faudrait faire disparaître la circoncision avant qu’il
soit jeté dans la Géhenne. Cf. F. Weber, System der
altsynagûgalen palQstinischen Théologie mis Targum,
Midrasch und Talmud dargcslellt, p. 51-52, cf. traité
Erubin, 19 a.
De telles exagérations n’étaient sans doute point la
doctrine commune du judaïsme officiel, mais plutôt
une façon d’exalter jusqu’au paradoxe un rite, marque
distinctive du peuple dc Dieu. Mais la théologie Juive
discutait sur les rapports entre la Justification d’Abraham ct sa circoncision. Quand Abraham fut circoncis,
Dieu lui-même intervint. F. Weber, op. cil., p. 255.
La circoncision fut pour Abraham une observation
anticipée dc la Loi cl lui valut d’être le · père des
nations »; cf. Wajflkra Rabba,2 sq., Weber, ib(d.,p. 255.
Ce fut A cause de la circoncision d’Abraham que
son fils Isaac naquit comme « une descendance bénie
ou sainte ».
Saint Paul s’attaquera au principe même de cette
doctrine en montrant, dans le c. îv de l’épltre nux
Domains. que la foi d'Abraham fut antérieure A sa
circoncision; que la valeur dc celle-ci fut conditionnée
par la foi. ct que, par suite, les promesses et les pri­
vilèges attachés par les Juifs à la circoncision dépen­
daient en réalité dc la foi. En un mot, l’Apôtrc prouve
que le titre donné par la fol devient Inutile et vain si
on en a un autre, c’est-à-dire In Loi, permettant
d'exiger cn Justice les avantages de la promesse.
Boni., iv, 13 sq. La Loi, étant venue longtemps après
Abraham, ne constitue donc point une annulation de
l’alliance conclue cn vertu de la foi, avec le père des ι
croyants; elle n’est qu’une disposition parallèle ct
transitoire. GnL, m, 17-18.
Pour bien saisir toute la portée du conflit religieux
entre saint Paul cl les judahanls. pour comprendre la
doctrine dc l’Apôtrc formulée A l’occasion de celle
lutte cn faveur dc la conception universaliste de la

2368

religion, il faut dire comment les Juifs concevaient les
rapports, d’une part entre la Loi et le péché et, d’autre
part,entre la Loi et le salut, deux thèmes sur lesquels
insistera particulièrement saint Paul.
2. Rapports entre ta Loi et le péché chez les Juifs. —
Le péché consiste essentiellement dans la violation des
ordonnances et des commandements de la Loi,
Jubilés, t, 10; xxxiti, 16; cl aussi dans l’abandon des
traditions orales, ibid , χχιι. 1 L Même si l’on trans­
gressait les ordonnances de la Loi sans le savoir, on
commettait un péché. le péché d’ignorance, cc que
nous appelons le péché matériel. Ainsi toute espèce de
violation de la Loi était une faute, et il n’y avait pas de
faute sans violation de la Loi mosaïque. En eflel,
toute obligation étant déterminée par la lettre delà
Loi ou les traditions, il n'y avait pas d'autre loi en
dehors dc la Loi; toutes les lois humaines n’étaient
(pie des dérivations de cette Loi, loi éternelle cl sagesse
divine. Le païen était donc inévitablement pécheur,
puisqu’il n’observait pas les prescriptions dc la Loi.
Saint Paul rétablira la notion de loi naturelle ct de
conscience. Hom., il, I l sq.; cf. iv, 15 sq.
En outre, l’Apôtrc nous dira qu’avec la Loi est
venue la connaissance du péché et que le péché n'est
pas imputé là où il n’y a pas de Loi. Hom.» v, 13, 20;
vu, 5-15; Gai., m, 19. Cette doctrine est la conséquence
même de l’idée que les Juifs avaient de la Loi ; car celleci était à leurs yeux toute loi. Un passage du Livre des
Jubilés éclaire ce point. L’auteur veut excuser le
crime de Ruben rapporté dans la Genèse, xxxv, 21-22.
Un tel crime, sous la Loi, aurait été puni dc mort; cf.
Deul., χχιι, 32; Lev., xx, 11. Mais, observe l’auteur,
« A cette époque (c’est-à-dire au temps des patriarches)
n’avait point été révélé le commandement, ni le
jugement, ni la Loi dans sa plénitude pour tous. Mais
en tes jours (au temps de Moïse, sous la Loi) elle est
révélée comme une loi dc saisons el dc jours, une loi
éternelle pour toutes les générations. El pour cette
Loi 11 n’y a point dc lin de jours; pour la violation de
celle Loi il n’y a point d’expiation ct tous les deux
(1rs deux coupables) doivent être supprimés du milieu
dc la nation », Jubilés, xxxm. 16-17; cf. Charles,
Apocrypha and Pseudepigrapha oj the Old Testament,
l. n, p. 6 L Telle est la raison pour laquelle Bubon, tout
en étant coupable, ne jut point puni dc mort. Plus
lard, les rabbins tentèrent de l’excuser complètement.
Cf. The jewish Encyclopedia, art. Reuben, in rabbini­
cal and apocryphal literature, l. x, p. 386.
Saint Paul dira dc son côté : « Là où il n’y n pas de
loi, il n’y a pas non plus dc transgression », Boni.,
iv, 15; ct : « Là où il n’y a pas de loi, le péché n’est pas
imputé (comme crime capital) », Hom., v, 13, cl
encore : « La Loi a été donnée pour les transgressions »,
Gai., m, 19, ct : < La loi est intervenue pour faire
abonder la faute. · Boni., v, 20. Ainsi, pour saint Paul,
la Loi — aussi bien la défense faite à Adam, Gen., if,
17, que la loi de Moïse - a causé la mort cn portant
une défense sous peine de mort.
Ainsi, déjà avant saint Paul, la Loi était regardée
comme une source de culpabilité ct, par suite, une
cause dc mort. Mais les tenants du judaïsme officiel
ne la regardèrent point pour cela comme un fardeau
et ils n’étaient point tentés de la rejeter, car elle
était pour eux la garantie du salut.
3. Rapports entre ta Loi et te salut chez tes Juijs. —
En général, les Juifs admettaient que les « œuvres dc
la Loi », c’est-à-dire l’observation des préceptes
Imposés par la Loi, garantissaient l’accomplissement
des promesses faites par Dieu à Abraham cl par les
prophètes au peuple d’Israël. Si, d’un côté, la Ixii
était cause dc péché, elle était aussi, d’un autre côté,
un remède efficace au péché, car clic triomphait du
« mauvais penchant ·. Les justes regardent la mort

2369

PAUL (SAINT), LA I O( ET L’ÉVANGILE

suns crainte. dit PAponilypsc syriaque de Baruch,
• car ils ont une provision dc bonnes œuvres conser­
vées dans les trésors ». Baruch syr., xiv, 12. Ln justi­
fication réside dans l'observation de la Ixd; ibid.,
li, 3; le salut s’acquiert par les œuvres, ibid., u, 7;
la prière d’Ézéchlas fut exaucée « parce qu’il avait
confiance dans ses œuvres ». lbtd.9 vxin, 3-5; cf. n, 2.
Dans cette conception du salut le pardon était
obtenu par les < œuvres ». Celles-ci constituaient
l'équivalent nécessaire, le prix en quelque sorte dc la
rémission. Par la justice acquise, justice personnelle,
l'homme rétablissait l’ordre après la faute.
Bien plus, les justes défunts, surtout les anciens,
par le mérite dc leurs · œuvres » devaient sauver
Israël malgré les fautes dc scs membres, Baruch syr.,
xiv, 7; lxxx, 10; lxxx, 2. Ainsi, l’idéal moral ct
religieux était réalisé par l’observation dc la Ix>l. La
volonté était capable dc l'accomplir ct la Loi même
communiquait ù l’homme la force nécessaire pour
marcher dans le droit chemin. Telle est la position du
pharlsaisinc strictement orthodoxe, dans le courant du
Ier siècle de notre ère.
Un enseignement analogue se retrouve dans le
IV· livre des Macchabées, livre non canonique, mais
très Instructif, composé entre l’an 63 av. J.-C. ct
l’an 38 après. L’auteur déclare que la raison est capable
dc maîtriser la passion, mais que la Loi est encore plus
puissante, IV Macch., n,4-6; 8-15; la Loi est capable
d’exercer, dans le domaine de l’esprit, un empire
souverain. Un passage de l’Ecclésiastique sc rapproche
de cette doctrine : « Celui qui observe la loi maîtrise
son penchant naturel (probablement : le mauvais
penchant). » Eccll., xxt, IL
Les rabbins enseignaient que la Loi était un remède
donné par Dieu contre le « mauvais penchant ».
Nous lisons dans la Mischna, traité Kidduxlum, 30 b
(Talm. Bab.) : « J’ai (c’cst Dieu qui parle) créé le
mauvais penchant, 17ΊΠ
j’ai créé pour lui la
Loi, comme moyen de guérison (dc salut). SI vous (Ionnez Λ la Loi toute votre attention, vous ne tomberez
point cn son pouvoir. » En attribuant à Dieu la créa­
tion du mauvais penchant, les Juifs ne voulaient point
faire dc Dieu la cause du mal. Ils évitaient celte conclu­
sion en faisant dc la Loi le remède au ma) moral.
A côté dc cc courant de doctrines que l’on pourrait
appeler optimiste à l’égard de la Loi, on cn rencontre
un autre, surtout dans la seconde moitié du i*r siècle
dc notre ère, que l’on peut qualifier dc pessimiste. Il
était le fruit d’expériences ou d’observations Indivi­
duelles plutôt qu’un thème d’enseignement rabblnlque.
Certains esprits avaient conscience que la Loi n’avait
point atteint son but, à savoir, dc racheter Israël. Ce
n’étalt plus elle qui soutenait leur espérance, c’était
l’attente do l’ôge messianique futur, avec l’interven­
tion du Messie. Tel est le point de vue dc certains
éléments du IV· livre d’Esdras, rédigé définitivement
au commencement du n· siècle. La Loi y est présentée
commo un fardeau. Elle a apporté la connaissance du
péché, ct c’est à cause d’elle que les Juifs périssent.
Un passage surtout est remarquable : · Nous qui
avons reçu la Loi et qui avons péché, nous devons
périr, avec notre cœur qui a été reçu par la Loi, mats
In Loi ne périt point, car elle habite dans la gloire. ·
IV· livre d’Esdras, ix,3G. L’auteur explique sa pensée
à l’aide d’une comparaison assez curieuse. La Loi a été
donnée nu peuple; clic devrait donc être faite pour le
peuple. En effet, d’ordinaire c’cst le contenu qui dis­
paraît tondis que le contenant ou réceptacle demeure.
Or, dans le cas du peuple ct do In Loi, c’cst le contraire
qui a lieu : le peuple, qui est comme le « réceptacle ·
dc In Loi puisqu’il a reçu la Loi, doit périr; ct c’cst la
Loi, c’est-à-dire le · contenu », qui demeure. Voir
Charles, op. cit., t. n, p. 602.
PICT. DK THÉOL. CATIIOU

2370

Ainsi, d’après le IV· livre d’Esdras, la Loi est
Impuissante a sauver l’homme de In condamnation.
C’est pourquoi un petit nombre seulement d’Israélites
seront sauvés. IV Esdr., vm. H; ne, 15, 127-140.
Cf. m, 20-21 ; îv. 26-27; vm, 35; vu. 11,47, 67.
En conséquence, il n’y a d’autre moyen dc salut que
la miséricorde de Dieu : < O Seigneur, ta justice et ta
bonté seront manifestées si lu es miséricordieux
envers ceux qui n’ont point une provision dc bonnes
œuvres. » IV Esdr., vm, 32-36; cf. vu, 77. Dans ce
livre, le salut par la justice personnelle ct les œuvres
dc la Loi esl beaucoup moins assuré qur dans Apo­
calypse de Baruch. Mais l’auteur ne met nullement en
doute la valeur des œuvres ; il maintient au contraire la
doctrine courante du judaïsme. Seulement 11 sent que
la Loi est impuissants à procurer le salut, et qu’elle
devient, de ce fait, une cause dc perdition. La ressem­
blance est assez frappante avec saint Paul, Rom.,
vm. 3 sq. Comme Esdras, l’Apôtrc constate que la
Loi est sans force; mais, comme il possède la · loi de
Γ Esprit dc la vie »,en Jésus-Christ, il est affranchi dc la
Loi, qui devient inutile. Le fait d’avoir trouvé le salut
dans le Christ, le Fils dc Dieu, principe à la fob de vie
spirituelle ct de vie morale, lui apporte l’assurance de
la vie future ct l’apaisement que l’auteur du IV· livre
d’Esdras cherche cn vain. La Loi lui apparaît désor­
mais comme mutile cl Incompatible avec la nouvelle
« économie », c’est pourquoi il In rejette.
Or, le IV· livre d’Esdras est postérieur à saint Paul.
Dépend-il dc l’Apôtrc, ou rcpréscntc-t-il un courant
d’expériences déjà faites cl répandues dans le judaïsme
au premier siècle? La première hypothèse nous parait
peu vraisemblable. Cc livre ne traduit ni emprunt, ni
réaction contre l’Apôtrc. Sans doute, cn maintenant
la Loi, il adopte une solution radicalement opposée
à celle dc saint Paul; mais, s’il avait voulu réagir
contre In solution chrétienne, il n’aurait pas manqué
d’exalter ccttc Loi au lieu dc déplorer son impuis­
sance. Il est donc plus vraisemblable qu’il y avait dans
le judaïsme, au i·· siècle, un courant moins forma­
liste que celui du pharisalsme orthodoxe, sentant
l’insuillsancc ct, pour ainsi dire, la faillite dc la Loi
au point dc vue moral ct religieux. 11 y aurait là une
préparation négative au christianisme, une voie
ouverte à l’évangile dc l’Apôtrc. Celte préparation
existait sans aucun doute chez beaucoup de Juifs de la
Dispersion, imbus de civilisation grecque et moins
attachés à la Loi que les Juifs parlant l’aramécn. En
Palestine même, renseignement dc Jésus, contras­
tant avec celui du pharisaïsme, devait répondre aux
aspirations de beaucoup d’âmes outrées par le forma­
lisme des scribes. Le Maître donnait à la Loi un esprit
nouveau; lire Matth., v, 17 sq.; xn, t sq.; Marc., n,
27-28; ni, 1 sq.; Malth., xi, 28-30; XX Ul, I « Luc.,
xi. 16. Au concile dc Jérusalem, saint Pierre parlera
dans le môme sens que saint Paul, Act., xv, 10-11;
cf. Boni., vif. 7 sq. Saint Etienne reprochait aux Juifs
dc n’avoir pas · gardé · la Loi, Act., vit» 53; Il était
l’écho dc l’enseignement dc Jésus.
L Le principe paulinien et la Loi. — Saint Paul, par
son éducation, sn culture hellénistique, les milieux
où II avait vécu, était déjà préparé ù comprendre
l’universalisme de la religion. Avant sa conversion,
tout cn restant fermement attaché à la Lot par devoir
cl par tradition, il avait sous les yeux des faits qui en
démontraient journellement la faillite. Déjà avant
lui, on avait compris dans certains milieux juifs, que la
Loi avait produit une surabondance de transgressions
et dc culpabilité, et qu’elle avait été cause de mort.
Mais personne, chez les Juifs, n’avnit jamais proposé
de la rejeter comme moyen de salut ct dc l’abandon­
ner; c’eût été à leurs yeux un blasphème.
Au moment dc sa conversion,saint Paul,cn recevant
T. — XI — 75

2371

PAIL (SAINT). LE CONCILE DE JÉRUSALEM

la revelation du Fils de Dieu, comprit que Jésus, le
Christ ressuscité, donnait cc que les Juifs attendaient
de la Loi. Il était source de justice, de grâce, de vie
spirituelle et de sainteté; en lui était la garantie de la
résurrection. Horn., v, 20-21; vi, 1-14; vin. 3 sq.
Son action salvifique s'étendait non seulement aux
Juifs, dont il était le Messie, mais ù tout homme sans
distinction de race ou de nationalité, le plan divin de
salut englobant tous les hommes. Dans une telle
conception des choses, que devenait la Loi? Elle
n’avait plus de raison d'être, puisqu’on avait trouvé le
remède aux maux dont elle h’avait pu guérir. Son
rôle est donc termine. Dans l'exécution du plan divin
elle n'est plus, aux yeux de ΓApôtre, qu’un épisode
niii
ayant son commencement
et sa fin. Avant hi Loi, on
était sauvé par · la foi »; l’Écriture le prouve par l’his­
toire d’Abraham. Or, la Loi devait conduire au Christ.
Cc rôle est maintenant achevé, puisque le Christ est
venu. D’ailleurs, l'expérience a démontré qu’elle n’est
principe d'aucune force morale; elle sc borne à
imposer des commandements. Elle est donc source de
péché. A l’égard du salut elle est devenue un obstacle
qu’il faut surmonter, un fardeau dont il faut sc débar­
rasser. un ennemi qu’il faut vaincre. Bonne en ellemême, puisqu’elle a rempli le rôle que la Providence
lui avait assigné, elle appartient désormais au passé.
L'universalisme, la conception morale et spirituelle
de la religion avec Jésus-Christ comme centre, prin­
cipe de vie nouvelle et garantie de salut, remplace
maintenant la religion légale et le particularisme juif.
2e Le conflit; solution de la question de principe au
concile de Jérusalem. — 1. Le conflit. — Jésus était le
Messie des Juifs. Or, comment un Messie juif pouvait-il
être principe de salut autrement qu’en Israël? Com­
ment pouvait-il l’être en dehors de la Loi, à la pratique
de laquelle avaient été liées les promesses? Comment
pouvait-on être juste sans observer le code de la
justice? Comment les païens pouvaient-ils bénéficier
de cette grâce sans passer par Israël, c’est-à-dire sans
sc soumettre à la circoncision et à la pratique de la
Loi?
Telles étaient les questions que ne pouvait manquer
de faire naître dans un esprit juif la doctrine prêchée
par saint Paul dans scs missions chez les païens. Dès le
commencement de son apostolat, peu de temps après
sa conversion, les Juifs non convertis lui avaient
fait une violente opposition, à Damas et à Jérusalem,
Act., ix, 23, 29, comme plus tard ù Thcssalonlque,
Act., xv!i, 5 sq. Ils le poursuivaient pour attenter à scs
jours.
D’un autre côté, la fraction des nouveaux chrétiens
restés pharisiens par tempérament, le combattait
également, d’une façon moins violente, mais plus
sournoise, en exerçant une sorte de contre-apostolat
pour modifier sa doctrine et maintenir cc qu’elle i
regardait comme les droits imprescriptibles de la
Loi. Un conflit existait déjà à l'état latent entre ces
judaïsants cl l’Apôtre. Il éclata à Antioche, vers l'an ;
50, et donna Heu au concile de Jérusalem,où fut traitée
la question de principe : rapports entre la Loi et le
salut des païens. Puis, les menées des judalsants pro­
voquèrent, dans les Églises de Galatie, une crise qui
obligea saint Paul à exposer, dans l’épltre aux Galates,
l’origine divine et la légitimité de sa doctrine, c’est-àdire : le « salut par l’évangile de Jésus-Christ sans la
Loi ».
2 Le concile de Jérusalem. — « Quatorze ans plus
tard >. Gai., ιι, 1, saint Paul monta de nouveau à
Jérusalem avec Barnabe et Titc. — Le point de départ
de cette note chronologique reste incertain. Faut-il
entendre « quatorze ans » après sa conversion ou après
son premier voyage a Jérusalem? A ne considérer que
le texte, les deux manières peuvent se soutenir avec

2372

à peu près autant de vraisemblance. Dans les deux
cas, saint Paul fait observer qu’il prêchait l’Évanglle
depuis de longues années, lorsqu’il résolut d’aller à
Jérusalem, traiter la question de principe relative à
l'admission des « gentils » à la foi chrétienne.
Il monta à Jérusalem à la suite d’une révélation,
Gai., n, 2, ce qui exclut toute idée de contrainte ou
d’invitation officielle. 11 n’éprouvait lui-même nulle­
ment le besoin de faire cette démarche, car il n’avait
aucun doute sur la légitimité de ses positions. Mais il
agissait pour couper court aux récriminations des
prédicateurs judalsants; cf. Act., xv, 1 sq. Ces oppo­
sants étaient venus de Judée, cl ils avaient peut-être
plus d'un partisan parmi les judéo-chrétiens d'An­
tioche. Ils enseignaient «aux frères· celte doctrine:
•Si vous n'êtes circoncis selon la loi de Moïse, vous ne
pouvez pas cire sauvés. » Act., xv, 1. Cette thèse donna
lieu à une vive discussion, à la suite de laquelle il fut
décidé que Paul el Barnabé iraient à Jérusalem traiter
la question avec les apôtres et les · anciens ». Saint
Paul voulait exposer son œuvre et faire constater son
accord de principe avec les apôtres. 11 enlèverait
ainsi leurs armes à scs adversaires et leur montrerait
• qu’il ne court, ni n’a couru en vain ». Gai., n, 12.
Encore fallut-il une inspiration divine pour le décider
à faire cette démarche.
A Jérusalem il exposa, sans doute d'abord aux fidèles,
puis, en particulier, aux «notables», c’est-à-dire aux
apôtres, l’évangile prêché par lui aux païens. Mais
survinrent de « faux frères », pour ■ attenter à sa
liberté ». H fut donc l’objet de vives at taques. non de la
part des · notables », les apôtres, mais de la part d’un
groupe de judaïsants restés pharisiens fanatiques. S’il
ne s'agit pas des mêmes personnages que nous avons
vus à Antioche et qui avaient provoqué la conférence,
il s’agit du moins de judaïsants professant les mêmes
doctrines et appartenant au même parti d'opposition.
L’Apôtre leur tint tête et ne leur céda en rien. Gai.,
π, 3-5. Voiries variantes du texte dans Von Soden, Die
Schriften des Xeuen Testaments, I Ie, part. h. I., et les dis­
cussions dans J.-M. Lagrange, Épltre auxGalates, 1918,
р. 28-31. Il leur résista, afin de sauvegarder la « vérité
de l’Évanglle », pour le bien des Galates. La preuve
qu’il n'a cédé en rien aux judaïsants, c’est que Tite,
qui était grec, c’est-à-dire païen d’origine, et en
outre compagnon et collaborateur de l’Apôtre, ne
fut pas même contraint à la circoncision. Dans la
situation présente, son cas devenait une affaire de
principe: la question de l’obligation fondamentale de
la Loi, celle de la circoncision, sc trouvait résolue dans
le sens de saint Paul. Quant aux « notables », ils · n’ajou­
tèrent rien » à l’exposé de l’Apôtre, dans la ligne de la
question traitée, par conséquent n’imposèrent aucune
obligation au sujet des observances légales. Ils recon­
nurent sa mission d'apôtre des « gentils » au même
titre que celle de Pierre, apôtre < des circoncis · :
l'une et l’autre venant de Dieu. Jacques, Céphas
(Pierre) et Jean lui « donnèrent la main, ainsi qu’à
Barnabé, en signe de communion ».
La divergence entre le récit de l'épHre aux Galates,
с. π, et celui des Actes, c. xv, est assez sensible. Elle
constitue une difficulté classique dans l’exégèse du
Nouveau Testament. Un autre voyage de saint Paul
à Jérusalem est mentionné, Act., xi, 29-30. Auquel des
deux voyages mentionnés, Act., xi, 29-30, et xv, 1 sq.,
correspond celui indiqué dans l’épître n, 1 «quatorze
ans après... »? La majorité des exégètes modernes
l'identifient avec le voyage raconté, Act., xv, à l'oc­
casion du concile de Jérusalem, et le datent de l’an 49,
50, ou 51 au plus lard.
Si l'on compte les quatorze ans en partant du pre­
mier voyage mentionné dans I épltre, ce premier voyage
devrait sc placer en l’an 35-37, cl la conversion de saint

2373

PAUL (SAINT). LE CONCILE DE JÉRUSALEM

Paul trois ans plus tôt, c’est-à dire en 32-31. Mais, si
l’on compte les quatorze ans depuis la conversion,
celle-ci se placera en l’an 35, 3G, ou 37 au plus tard.
La date 35-37 pour la conversion de saint Paul est
plus facile ù concilier avec l’histoire générale; carie
roi Arctas ne fut maître de Damas que sous Caligula
(37-11). Saint Paul n’a donc pu s’enfuir de Damas,
• sous le roi Arétas », 11 Cor., xi, 33, qu’à partir de
l’an 37, ou infime 38. En comptant « trois » ans de
la conversion à l'évasion,— durant ces trois ans sc
place le séjour en Arabie, — on peut dater la conver­
sion de l'an 35.
I
On le voit, le système qui compte les * quatorze ans»
à partir de la conversion est le plus facile ù accorder
avec l’histoire générale.
Voici, d’après cc système, les dates essentielles
plus ou moins approchées, des événements racontés
dans l’épître.
Année 35. — Conversion, Act., ix, 1-22. Saint
Paul pouvait avoir une trentaine d'années; cf. Act.,
vn. 58; vin, 3; ix. 1-2.
.
Années 35-38. — Prédication à Damas; — séjour
en Arabie, Gai., i, 17; — retour à Damas. En tout,
trois ans.
Année 38. — Évasion par le rempart, dans la cor­
beille, sous le roi Arétas, II Cor., xi, 33; — premier
voyage à Jérusalem, Gai., i, 18 sq.; — départ pour la
Syrie et la Cilicie, Gal., ι, 21.
[
Année 44. — Voyage à Jérusalem, avec Barnabé,
pour porter un secours a l’occasion de la famine,
Act., xi, 30; — retour à Antioche avec Marc, Act.,
xn, 25. Ce voyage n’est pas mentionné dans l’épître.
Années 45-19. — Première mission. Act., χιπ-χιν;
— saint Paul à Antioche, Act., xiv, 27; xv, 1 sq.
Années 19-51. — Concile de Jérusalem, Act., xv,
1-29; Gai., n, 1 sq.
|
Cc système suppose l’identité des voyages, Gai., n, 1, !
avec Act., xv. Cette identité n’est pas acceptée par
tous les exégètes; mais clic paraît la solution la plus
satisfaisante. En effet, il y a accord foncier entre les
deux récits : Mêmes acteurs principaux, Paul et Bar­
nabé venant d'Antioche, Pierre et Jacques représen­
tant l’apostolat auprès des Juifs. jl/Ane question
traitée, les judaïsants veulent imposer la circoncision
aux païens convertis. Ont-ils raison, ou faut-il laisser
aux païens convertis leur liberté en face de la Loi?
Mêmes discussions, quoique rapportées beaucoup
plus longuement par les Actes. Même solution de
principe, ne pas imposer aux · gentils » l'essentiel de
la Loi. Les Actes mentionnent des réserves : on main­
tient certaines prescriptions pour éviter le scandale
des faibles. Saint Paul n’en parle pas, car cela aurait pu
affaiblir sa thèse aux yeux des Galates. Mais ces
réserves visaient la communauté d’Antioche, où des
judéo-chrétiens vivaient côte à côte avec les païens
convertis. C'était la solution d’un cas particulier.
Même récit de la mission de saint Paul chez les < gentils »
et même approbation de son apostolat par les dirigeants
de l’Église de Jérusalem ; par conséquent, même défaite
des judaïsants.
Mais, lorsqu’on compare les deux récits, on y
remarque une foule de divergences de détail, qui
seraient de nature à faire impression, si l’on exigeait
d’eux une concordance matérielle. Aussi plusieurs
exégètes sc refusent à voir dans ces deux documents
le récit d’un même événement. Ln question reste libre
et peut être librement discutée. Mais il convient
d'apporter ici les remarques suivantes :
Les deux récits du premier voyage de saint Paul à
Jérusalem, Gai., 1, IS sq., Act., ix, 26-30, diffèrent j
aussi sensiblement. Or, on explique ces divergences
par le but et le caractère de chaque récit, sans essayer
d’en faire deux événements différents. 11 peut donc en

2374

être de mémo pour les récits. Gai., n, 1-10; Act., xv
1 sq., puisque les divergences entre les Actes et l’épltre ne constituent point ici un ras particulier.
Le but et la tendance des deux récits ne sont évidem­
ment pas les mômes. Saint Luc, en faisant œuvre
d'historien, s’applique a montrer l’accord fondamen­
tal des deux formes d'apostolat, celui de saint Paul
et celui des autres apôtres. Tandis que saint Paul
rétablit l'exactitude de certains faits travestis par
les judaïsants à son préjudice. H veut montrer que l'on
n 'a rien changé à son évangile, après qu’il l’eut exposé
aux dirigeants de i'Église-mère. 11 s attache donc
surtout à exposer les faits en question, mais il ne
raconte pas intégralement les événements. Il fait
un plaidoyer en sa faveur, sans trahir la vérité, mais
en présentant les choses de manière ù faire impression
sur les Galates. Ainsi, la différence des ■ genres litté­
raires » explique les divergences entre les deux récits.
La plupart des objections tirées des détails du récit
tombent d'elles-mêmes.
Mais on objecte, entre autres : Pourquoi saint Paul
ne fait-ll pas mention du décret des apôtres, Act., xv,
23 sq.? Certains critiques radicaux en ont conclu que
Paul ne l'avait pas connu, et que, par suite, cc décret
n’était pas authentique, mais avait été ajouté plus
tard pour faciliter les rapports entre païens convertis
et judéo-chrétiens. C’est là une conjecture injustifiée.
Saint Paul connaissait bien le décret. Au cours de
son deuxième voyage, il en donne connaissance aux
fidèles, les Actes l’indiquent clairement : < En passant
par les villes, ils enseignaient aux fidèles à observer
les décisions des apôtres et des anciens (cf. Act., xv,
23 : Les apôtres, les anciens et les frères, etc...) de
Jérusalem. Et les Églises sc fortifiaient dans la foi
et croissaient de jour en Jour. » Act., χνι, 4. Mais,
dans sa lettre aux Galates, l’Apôtre ne juge pas utile
de parler explicitement de ces décisions, à cause des
prescriptions négatives qu’elles contenaient : s’abs­
tenir des x landes offertes aux idoles, du sang, de la
chair étouffée et de l'impureté. La mention de ces
prescriptions, destinées à faciliter les rapports entre
les judéo-chrétiens cl les païens convertis dans les
Églises où le premier élément était important,
aurait paru, aux yeux de certains, affaiblir l'argumen­
tation de l’Apôtre. Ce qui lui importait avant tout,
c’était de Justifier son apostolat et sa doctrine, en en
montrant l’origine et en établissant que ccl apos­
tolat avail élé approuvé par le concile môme de
Jérusalem.
Dans celte hypothèse,— celle de l'identité de Act.,
xv, 1 sq.,etGal.,n, 1-10,—l’épître n'aurait pu être écrite
qu’après l’an 49-51, date du concile. Si l’on admet­
tait, avec Weber, que l’épître a été composée avant le
concile et que le voyage Gai., n, 1, correspond à celui
d’Act., xi, 29-30, on se heurterait à une difficulté
chronologique presque insurmontable. La date de cc
voyage serait, en effet, l’an 44, ou au plus tard 45.
Si l’on date la conversion de « quatorze ans » plus tôt,
on a l’an 30. Si on la date de dix-sept ans plus tôt.
on u l'an 27. Or, ces deux dates paraissent inaccep­
tables pour les raisons exposées plus haut.
3e Les preuves de Γ < évangile paulinien ».— Après la
conversion des Galates, des docteurs judaïsants leur
avaient prêché la nécessité de la circoncision et de la
Loi pour tire sauvé. Ils présentaient saint Paul
comme un nouveau converti qui n'avait point été le
disciple immédiat de Jésus, qui n’enseignait point
une doctrine authentique, mais qui laissait les païens
dans l’ignorance du judaïsme pour les gagner plus
facilement au Christ. A leurs yeux, sa doctrine par
la foi au Christ sans les œuvres de lu Loi, était impar­
faite. Il fallait la corriger et la compléter. Gai., i, 6.
Les Galates étaient sur le point de sc laisser entrai-

2375

PAUL (SAINT). I/EVANGILE PA ULI NI EN

ncr au judaïsme, au grand détriment de l’Évungife.
A crtte nouvelle, l’Apôtrc leur écrit une lettre indignée,
pour leur montrer que l'observation de la Loi, non
seulement n’est pas nécessaire, mais qu’elle est néfaste
si on en fait un moyen ou une condition de salut.
Dans un plaidoyer vigoureux, il s'applique surtout à
prouver la légitimité de son apostolat et de sa doc­
trine; son apostolat est légitime puisqu'il le lient
directement de Jésus-Christ et de Dieu le Père; sa
doctrine est divine et ne peut, à aucun litre, être
modifiée. L’Apôtre le prouve par une série d’arguments
dont les uns sont d’ordre historique, les autres d’ordre
scripturaire.
Les arguments historiques sont de deux sortes, les
uns fournis par la oie de Γ Apôtre, c. i-n, — les autres,
par Γexpérience des Galates.
Saint Paul, en racontant sa oie, montre qu’il tient
son évangile non des hommes, mais de Dieu seul.
Avant sa conversion, il était très attaché au judaïsme,
et ardent persécuteur de l’Église. Après, il s’est retiré
au désert cl il n’a vu aucun apôtre si cc n’est Pierre.
Son évangile a d'ailleurs été approuvé par les · nota­
bles ■ de l’Église de Jérusalem, c’est-à-dire de l’Églisemère; et lui-même, à Antioche, n’a pas hésité à repren­
dre publiquement Pierre, qui revenait aux pratiques
légales, et tenait à l'écart les convertis du paganisme,
pour ne pas offusquer les Juifs.
L’argument décisif en faveur de l'évangile paulinicn
est sans contredit lu vision et la révélation du Fils de
Dieu sur Je chemin de Damas. C’est l'événement
miraculeux qui transforme l’Apôtrc et l’éclaire sur le
mystère du salut. Saint Paul avait fait là une expé­ J
rience qui lui donnait une conviction inébranlable
sur sa mission et sur la doctrine du salut. Elle était
pour lui la première des preuves.
I
Mais les Galates ne pouvaient connaître cet événe­
ment que par le témoignage de saint Paul et par les
résultats ou les effets produits en eux par son apostolat.
Les Galates ont fait des expériences qui confirment
la doctrine de l’Apôtrc : ■ Avez-vous reçu l’Esprit
par les œuvres de la Loi ou par l’acceptation de la
foi?... Avez-vous fait une telle expérience en vain?
Car ce serait en effet en vain. Celui qui vous dispense
I Esprit, cl qui opère parmi vous des miracles, le
fait-il donc en vertu des œuvres de la Loi, ou par suite
de votre acceptation de la foi? » Gai., m, 2-5.
Le thème principal de l'évangile prêché par saint
Paul aux Galates était le « tableau de Jésus-Christ cru­
cifié », Gai., ill, 1, c'est-à-dire la doctrine du salut par
la mort et la résurrection de Jésus; des œuvres de
la Loi, il n'avait pas été question. Or, l'adhésion des
Galates à cet < évangile du Christ · avait produit en
eux des effets spirituels,où sc reconnaissait indubitable­
ment l'action de Dieu. Ces effets spirituels compor­
taient un double aspect : d'abord, les Galates avaient
« reçu l’Esprit », t. 5. Nous savons tout cc que ren­
ferme, pour saint Paul, cette expression «recevoir
l’Esprit »; c’est recevoir le principe de vie nouvelle
qui dirige l’homme dans l’ordre moral et religieux,
qui le délivre du péché cl de la chair, qui le t/ansforme
intérieurement, et même extérieurement dans sa
conduite, qui lui donne enfin la garantie de la vie
future. Cf. Horn., c. vin. Les Galates avaient donc
fait une expérience intérieure qui se traduisait par une
transformation morale visible, et où ils devaient
reconnaître l'action surnaturelle de Dieu. Il y a plus.
Celte communication de l‘Esprit avait été accompa­
gnée de « miracles », δυνάμεις. c’est-à-dire de mani­
festations extérieures de la puissance divine;
ci. I Cor., xiv, 1-19; II Cor., xii, 12; Rom., xv, 19;
11 Thess., n, 9 ; Heb., n, 4; cL Act., n, 22; xv, 12.
Une doctrine et un apostolat en faveur desquels
se produisaient de tels signes, pouvaient-ils ne pas être

2376

approuvés par Dieu? Expériences intérieures, témoi­
gnages extérieurs divins, voilà quels étaient pour les
I Galates, et quels doivent être pour tous les chrétiens
les signes du véritable évangile
Les judafsants, en présentant la Loi comme néces­
saire au salut, avaient dû faire appel à Γ écriture. Ils
avaient dû surtout puiser des arguments dans 17iâZo/re
d1 Abraham, le père des croyants. La foi el la jusliilcation du patriarche étalent un thème que Ton devait
nécessairement aborder, chez les Juifs, en traitant le
problème du salut. Le premier livre des Macchabées,
faisant allusion à Gen., xv, 6, dit : « Souvenez-vous
des œuvres que nos pères ont accomplies de leur temps,
el vous recevrez une gloire el un nom immortel. Abra­
ham n’a-t-il pas été trouvé fidèle dans l’épreuve, et
sa foi ne lui a-t-elle pas été imputée à justice? ·
1 Macch., n, 51-32. Philon a composé sur Abraliam tout
un traité, où l'histoire du patriarche est souvent trans­
formée en d'ingénieuses allégories, éd. Cohn-Wcndland, t. iv, p. 1-60. Le Medulla, commentaire rabhinique sur l'Exode, s’exprime ainsi: « Grande est la
foi, par laquelle Israel a cru à Celui qui a parié, et
dont la parole a créé le monde. Comme récompense
de la foi d'Israël dans le Seigneur, le Saint-Esprit
habite en eux... De la même manière tu trouves
qu'Abraham notre père a hérité de cc monde el du
monde futur, uniquement par le mérite de la foi par
laquelle il a cru au Seigneur; car il est dit : «Et il crut
au Seigneur, el celui-ci le lui compta comme justice. »
Mechilta, ln Exod., xiv, 31; cf. Ugolini, Thesaurus
antiquitatum sacrarum, t. χιν, c. 201-202: J.-M.
Lightfoot, The Epistles of S. Paul, Galatians, p. 160.
Saint Jacques, dans son épttre, invoquera lui aussi
l ’exemple d’Abraham pour appuyer sa doctrine sur la
justification. Jac., n, 21-22.
D’après les Juifs, Abraham avait observé la Loi par
anticipation lorsqu’il avait été circoncis, el c'est ce
qui lui avait valu la promesse d'être · le père de
peuples nombreux ». Cf. Weber, op. cil., p. 255. Celle
thèse devait être réfutée; c’est à quoi saint Paul
s’applique dans Gai., m, 6-18. 11 expose la portée doc­
trinale de la justification d'Abraham, et fournit des
textes de l'Ancien Testament pour appuyer sa doc­
trine.
Les vrais (Ils d’Abraham sont ceux qui imitent sa
fol. La promesse : * 'Poules les nations seront bénies
en toi », Gen.» xn, 3, s’étend aux gentils, qui sont
justifiés par la foi et non par la Loi. En un mot, les
vrais fils d’Abraham sont tous les croyants. En effet,
ceux qui s'attachent aux œuvres de la Loi comme
moyen de salut tombent sous le coup d’une malédic­
tion, d’après Deul., xxvii, 26; ci. xxi, 23; tandis que
« le juste vivra en raison de sa fol ». Habac., n. 2. La
Loi n’est pas · fondée sur la foi », e’est-à-dlrc s’appuie
sur un principe différent, principe stérile qui est celui
du pur commandement, au lieu d’être un principe de
vie comme la fol, par laquelle on reçoit l’Esprit. Cf.
Lev., xvm, 5.
De plus, à considérer l'histoire du plan divin, les
« promesses » ont été faites à Abraham et à sa · posté­
rité », c’est-à-dire au Christ, en vertu d an pacte. La
Loi, venue longtemps après, n’a point annulé ce pacte,
autrement la promesse serait devenue vainc el illu­
soire.
La même doctrine se retrouve dans le c. iv de
l’épilrc aux Romains, mais présentée seulement en
fonction de l’exposé général du plan divin et non pour
les besoins de la controverse judalsantc :
Ce qui est accordé à raison des œuvres n'est pas une
faveur gratuite, mais un dû ; tandis que sans les
œuvres, la fol est comptée comme justice, c’est-à-dire
entraîne la justice à titre de grâce. Ainsi en fut-il
d’Abraham; car sa foi lui fut comptée comme justice

2377

PAUL (SAINT). L’ÉVANGILE PAULINIEN

dans l’état d’incirconcision. La circoncision ne fut
pour lui que « la marque de la justice » obtenue par la
fol. Ainsi devint-il le père des croyants non circoncis
(païens convertis), et des circoncis (Juifs) qui imitent
la toi (ΓAbraham. En d’autres tenues, les vrais Ois
d’Abraham, les héritiers de la promesse, sont tous les
croyants, gentils ou Juifs. En effet, la promesse faite
fi Abraham était fondée non sur la Loi, mais sur la
foi. Maintenant, si du fait d’observer la Loi on était
héritier de cette promesse, la foi deviendrait inutile
et la promesse serait réduite à néant. Le titre donné
par la fol serait Illusoire et vain, puisqu’on en aurait un
autre, c’est-à-dire la Loi, permettant d'exiger en jus­
tice. Or, cc qui est écrit à propos d’Abraham l’est
aussi « pour nous qui croyons en Celui qui a ressuscité
des morts Jésus, Noire-Seigneur, lequel a été livré à
cause de nos péchés, et est ressuscité à cause de notre
Justification ». Rom., iv, 23. Ainsi, la foi d'Abraham
est le type de la foi chrétienne.
Les judalsants avaient probablement exposé aux
Galates, d'une façon tendancieuse, la conduite de
ΓApôtre. D'après eux, saint Paul, n’ayant pas connu le
Christ pendant sa vie terrestre et ne Payant pas vu,
cf. I Cor., ix, ! ; xv, 8, n’avait reçu de lui ni son
évangile, ni sa mission. Il n’y avait de vrais apôtres
que ceux de la première heure, disciples immédiats du
Christ. Saint Paul leur était inférieur et devait leur
rester subordonné. Son évangile devait étre conforme
au leur et, s’il s’en écartait, Il fallait le corriger. Ils
prétendaient sans doute que sa conduite avait été
blâmée et sa doctrine corrigée par eux lors de sa venue
à Jérusalem. Saint Paul aurait été obligé de se sou­
mettre lorsqu’il était auprès des apôtres, mais, lors­
qu’il était loin d’eux, Il persévérait dans son opposi­
tion à l’Église primitive. 11 y avait là, de sa part, un
opportunisme qui faisait peu d'honneur à son caractère
et montrait la fausseté de sa thèse.
L’Apôtre avait donc dû préciser sa conduite après sa
conversion, principalement scs relations avec l’Églisemère de Jérusalem. Il Insiste sur la vérité de son récit,
Gai., î, 20 : « Cc que je vous écris, ce ne sont
pas des mensonges. » Il rétablit les faits en montrant
dans quelles circonstances il a vu les apôtres à Jérusa­
lem; il expose les motifs el les résultats de scs visites.
Il montre en tin comment il a affirmé à Antioche,
en face de saint Pierre, son autorité et l'indépendance
de son apostolat. Cette scène est racontée dans la sec­
tion Gai., n, 11-21; on est convenu de l'appeller « le
conflit d’Antioche ». La section se divise en deux
parties; dans la première, t. 11-11, saint Paul raconte
la scène; dans la seconde, ÿ. 15-21, il expose sa doc­
trine sur la Justification, doctrine qui motive sa
conduite.
D'abord, la scène, t. 11-11. Lorsque Céphas, c'est-àdire Pierre, vint à Antioche, saint Paul lui résista
• en face », parce qu'il était « en faute », c'est-à-dire
adoptait, de bonne fol, une ligne de conduite qui pou­
vait, aux yeux de l’Apôtrc, tourner au détriment de
l’Évangile. En effet, certains personnages étant arri­
vés « d’auprès de Jacques », saint Pierre cessa de
manger avec les païens convertis, et se tint à l’écart
par crainte des «Juifs». 11 entraîna même avec lui,
dans cette altitude équivoque, d’autres Juifs, ainsi
que Barnabé. Il «dissimula «ses véritables sentiments
par crainte des judéo-chrétiens nouvellement arrivés.
Ceux-ci ne sont point présentés comme envoyés
par Jacques· Ils viennent seulement « d’auprès de
Jacques »; ils appartiennent à son entourage; mais Ils
sont intransigeants et exagèrent les tendances de
l’Église de Jérusalem. On peut même supposer qu'ils
sont « envoyés par Jacques ·. non dans le but de faire
opposition à saint Paul, mais pour d'autres motifs.
En tout cas, Ils n’ont point reçu de Jacques la mission

23 7S

de maintenir les pratiques légales; mais ils y restent
attachés et ne croient pas pouvoir les abandonner
légitimement. Ils demeurent formalistes, sans étre
nécessairement « partisans de la circoncision »; ils
sont seulement « de la circoncision », c'est-à-dire
Juifs convertis. Gai., n, 12. Saint Pierre sc laisse
impressionner par leur attitude, el, sans doute pour
éviter un conflit avec eux, n'ose point leur déplaire.
Alors svint Paul, voyant « qu’il ne marchait pas droit
selon la vérité de l’Évangilc », c’est-à-dire prenait une
attitude qui pouvait tourner au détriment de cet
Évangile, l'interpelle en présence de tous et lui re­
proche sa conduite. Pierre, étant Juif, sc comportait
d’abord à la manière des « gentils », c'est-à-dire négli­
geait les prescriptions légales et ne les imposait point
aux gentils. Maintenant, par son attitude et Vautorité
de son exemple, il va obliger ks · gentils » à vivre en
Juifs.
11 est clair que saint Paul attache à l’exemple de
saint Pierre la plus haute portée. 11 le regarde comme
un personnage éminent parmi les apôtres. Cette scène,
loin de fournir un argument contre la · primauté
de Pierre », en est plutôt une attestation indirecte.
L'attitude de Pierre, précisément parce qu'il était
• le chef », a parfois offusqué ou embarrassé les exé­
gètes. On a imaginé que le Céphas en question ne
serait pas saint Pierre. Mais c'est là une conjecture
sans fondement, une opinion particulière qui n*n
jamais été prise en considération par la tradition. On
a voulu aussi voir dans cette scène, une espèce de
conférence contradictoire, concertée d'avance, un
conflit fictif pour frapper les esprits et faire éclater
la vérité. II est vrai,l’expression κατά πρόσωπον, «en
face », prise isolement, pourrait signifier secundum
speciem, · en apparence ». Origène et saint Jean
Chrysostome, In Galatas, h. L, P. G., t. lxi, col. 641
s’y sont laissé prendre. Saint Jérôme a abandonne
cette opinion après l'avoir d'abord admise. Dial. ado.
Pelagian., i, 23, P. L., t. xxm, col. 516. On voulait
avant tout excuser Pierre de toute faute ; c'était de
pure apologétique.
Or, même dans l’hypothèse d’un conflit réel, — cc
qui est admis actuellement pur tous les exégètes, —
rien ne permet de soupçonner que Pierre ait agi
contre sa conscience.
Saint Paul estimait que l’altitude de saint Pierre,
en pareille circonstance, fournirait aux judalsants de
nouvelles armes contre lui. D’accord sur les principes,
comme le montre le t. U, ci. Act., xv, 7 sq.>Gal.. n,
3, 6, 9, les deux apôtres avaient une façon différente
d’en comprendre l’application. Tcrtullicn a bien
caractérisé l’acte de saint Pierre en disant : Concena­
tionis fuit oitium, non prirdicationis. De proscrip­
tione, ΧΧΙΠ, P. L. (1844), t. n, col. 36.
En reprenant saint Pierre, et plus tnrd en relatant
le fait dans l’épltrv aux Galates, saint Paul affirme à
la fols son autorité d'apôtre, l*indépendance de son évan­
gile, l'unité de sa conduite et la fermeté de son carac­
tère. Celte fermeté ressort d'autant plus que Banni ht
lui-même s’était laissé influencer par l’altitude de
saint Pierre.
Celte scène sc place avec probabilité à lu fin du
premier voyage apostolique, vers l'an 49, peu avant
le concile. Antioche était déjà, à cc moment, une com­
munauté importante, cl le concile n’avait pas encore
réglé la question des observances légales. — On peut
la placer également, avec non moins de probabilité,
après le concile. En effet, saint Paul la rapporte après
la réunion de Jérusalem, comme un fait nouveau et
relativement récent, ('elle dernière opinion, on le
comprend, ne peut s'admettre que si l’on place la
composition de l’épilrc aux Galates après le concile,
comme nous l’avons fait.

2379

PALL (SAINT), NATURE DE LA LOI

2380

saint Jacques, mais outrepassant leurs instructions ou
Dans la deuxième partie de celte section, t. 15-21,
leur enseignement en présentant la Loi comme indis­
1'Apdtre expose la doctrine de la justification par la foi,
indépendamment des œuvres dc la Loi ou obser­ pensable au salut.
En effet, l’Église judéo-chrétienne de Jérusalem
vances légales. — On considère généralement ccs six
versets, non comme «a suite des paroles adressées à admettait que les païens pouvaient être sauvés sans
saint Pierre, mais comme le résumé du discours pro­ l’observation de la Loi ct que la foi au Christ n’exi­
geait pas la circoncision. Saint Paul, saint Jacques
noncé à Antioche, à la suite de la scène racontée dans
les f. 11-14. D’autres regardent cc passage comme cl les autres autorités de l’Église judéo-chrétienne
avaient été d’accord sur ce point au concile dc Jéru­
un exposé doctrinal adresse uniquement aux Galales.
Cette dernière solution est moins probable, car nous salem; ci. Act., xv; Gai., il. 11 y avait donc entre eux
avons là une suite naturelle, ou une conclusion de la communauté de vues, ct la thèse du salut par la foi
scène d'Antioche. Ces versets sont très bien en situa­ seule — c’est-à-dire sans la Loi — n'était pas partltion, adressés à toute l’assemblée après l'invective < uHère à l’Apôtre.
contre saint Pierre.
Or, l’épltre combat des judaïsants intransigeants
L’Apôtre esquisse un exposé de la doctrine qui fera et fanatiques, aux yeux desquels la circoncision ct les
l’objet dc l’épitre aux Romains. Les idées essentielles observances légales étaient une condition Indispen­
sont les suivantes :
sable au salut. Le ton el le contenu dc l’épitre ne
L’homme est justifié par la foi au Christ Jésus,
laissent aucun doute sur cc point. Lire Gai., t, 6-9;
non par les œuvres de la Loi; c’est pourquoi saint Paul,
m, 1 sq. ; v, 3-4, 6, 12; vi, 15; ces textes, rapprochés
tout Juif qu'il est, a cru à Jésus-Christ.
de Act., xv, 1, 5, montrent que saint Paul avait pour
Si, en acceptant la foi sans les pratiques légales, on
adversaires d’anciens pharisiens devenus chrétiens,
devenait pécheur, — c’était la thèse des judaïsants, — mais restés zélateurs de la Loi et voulant allier le
le Christ serait · ministre de péché ». Si, après avoir judaïsme à la foi nouvelle. L’Apôtre leur oppose que,
rejeté la Loi, on la reprend, on avoue, par le fait sans la Loi, par l’union au Christ, on est enfant
môme, qu'on l’a violée d’une façon coupable en la reje­ d'Abraham, héritier de la promesse du salut, la Loi
tant. puisqu'on maintient son caractère obligatoire.
n'étant pas un complément, ni une modification de
Mais le rôle de la Loi est terminé : < Par la Loi, je cette promesse, mais une disposition transitoire.
suis mort à la Loi. » Parole assez énigmatique. Selon
Dans ccs conditions, il est impossible d'identifier
une opinion probable, en conduisant au Christ, en
les judaïsants combattus parl’Apôtrc, avec l’Église
montrant qu’il faut l’écouter, Deut., xvni, 15, la judéo-chrétienne de Jérusalem. Au c. v, 10, lorsque
Loi s’est détruite elle-même, puisque son rôle est ter­ l’Apôtre s’écrie : · Celui qui jette le trouble parmi vous
miné; ce n’est plus à elle qu'il faut obéir, mais au
en portera la peine, quel qu’il soit », H ne fait point
Christ. Cf. saint Jean Chrysostome, In Gai., h. I., I allusion à saint Jacques, chef de l’Église dc Jérusalem.
P. G., t. lxi, col. 611-615. — Un peut l'entendre éga­
11 s'agit d’un autre personnage, chef des judaïsants
lement : Par la loi de la foi (cf. Rom., ni, 27; la loi de
fanatiques. En diet, d’après l’épitre, ce n’est point en
l’Esprit, cf. Rom., vm, 2; la loi du Christ, cf. Gai., saint Jacques qu'il faut chercher l’inspirateur des
vi, 2), je suis mort à la loi de .Moïse. Saint Jean Chry­ judaïsants de Galatie. Car les deux apôtres, nous
sostome suggère cette interprétation en se référant à l’avons vu, Act., xv, et Gai., n, étaient d'accord sur
Rom., vin, 2, P. G., ibid. Cette opinion se rencontre les questions de principe. Saint Paul, qui s'etïorçait
également dans 1'Ambrosias ter, P. L., t. xvn, (1815)
de rester uni à l’Église de Jérusalem ct sc sentait en
col. 35L Elle est suivie par le P. Lagrange, Gâtâtes,
communion de doctrine avec scs dirigeants, n'aurait
p. 51. Elle s’accorde avec le contexte et se rattache à jamais lancé l’anathème contre saint Jacques ct ses
la doctrine mystique dcl’Apôtrc. Le baptême est une disciples. L’évêque dc Jérusalem n'avait point en­
mort et une résurrection mystique. Rom., vi, 3 sq. voyé des judaïsants à Antioche pour combattre la
Mourir à la Loi c’est être crucifié avec le Christ, c’est
doctrine dc saint Paul; le passage Gai., n, 12, n’exige
mourir avec lui, afin de vivre dc sa vie même, tout en
nullement ccttc interprétation. Son épltrc ct les traits
demeurant « dans la chair », c’est-à-dire en cc monde.
sous lesquels la tradition nous le dépeint s’accordent
Tout cela, par la grâce du Christ, la fol « au Fils de
avec cette thèse. Il n’avait aucune tendance phariDieu, qui m’a aimé ct s'est livré pour moi ». n, 20. En
sienne; il était attaché à la · loi parfaite », Jac., i, 25,
conséquence, si la justice était le fruit de la Loi, le
c’est-à-dire à la loi chrétienne; il recommandait les
Christ serait mort Inutilement; cf. Gai., v, 23.
œuvres de charité, non les observances légales; cf.
Ainsi l’Apôlre, sans quitter le terrain de la contro­ Jac., n. 14-26. Voiries commentaires sur l’épltre aux
verse. expose le thème essentiel de sa doctrine, thème Galales, spécialement Lagrange, introd., p. xxxvm
qu’il reprendra et développera longuement dans
sq.; J. Chaîne, L’épltre de saint Jacques, Paris, 1927,
l’épltre aux Romains.
p. lxix sq.
Quels étalent au juste les adversaires de saint Paul?
4° Nature de la Loi ; son rôle dans Γhistoire du salut,
S’agit-il d’un groupe de chrétiens dissidents et fana­ d'après saint Paul. — Le régime dc la foi remplace
tiques, issus du judaïsme. ou bien faut-il y voir l'Église- donc celui dc la Loi, c’est là un point essentiel dans la
mère judéo-chrétienne de Jérusalem, établie par les , doctrine paulinienne : l’Apôlre rejette la Loi comme
disciples Immédiats du Christ, et ayant à sa tête saint
moyen de salut. Mais on sc demande quels sont exac­
Jacques, le frère du Seigneur »? En d’autres termes,
tement les motifs pour lesquels il la rejette et, dc
saint Paul lutlc-t-il seulement contre un groupe de
plus, s’il a regardé comme abolie toute la Loi dans
perturbateurs sans scrupules, demeurés pharisiens,
son ensemble, ou seulement les observances rituelles
ou cérémonielles, tout en maintenant l’élément moral.
ou contre l’Église primitive de Jérusalem? C’est bien
Pour répondre à cette double question, il sulHt dc
le problème le plus Important posé par l’épltre aux
Galatcs. L’Église, sous l’action de saint Paul, va-t-elle préciser comment l’Apôtre envisage le caractère ou la
se diviser en deux tronçons, ou seulement éliminer nature de la Loi et son rôle dans 1 histoire du salut.
1. Caractère ou nature de la Loi. — La Loi est inter­
dc son sein des agitateurs qui n'avaient point le sens
venue pour que la faute, παράπτωμα, abonde », Rom., v,
chrétien?
20; c’est-à-dire par la Loi les fautes ont été multi­
La solution la plus conforme aux données dc l’épltre
pliées, puisque, d’une part, il y a eu violation de com­
aux Galatcs est que les adversaires de saint Paul
mandements nouveaux ct, d’autre part, les péchés
étalent des judaïsants intransigeants et fanatiques, sc
réclamant sans doute des apôtres et spécialement de | déjà défendus par une loi antérieure ont revêtu une

23S1

PAUL (SAINT). NATURE DE LA LOI

culpabilité nouvelle car Ik *ont devenus In violation
d'une nouvelle défense. « Les passions des péchés (qui
poussent nu péché), que la Loi excitait, se montraient
actives dans nos membres afin dc porter du fruit pour
1» mort », Boni., vu, 5; cf. 1 Cor., xv, 56 : « La puis­
sance du péché, c’est la Loi. »
Avoir multiplié les fautes, avoir été l’auxiliaire dc
la chair pour porter des fruits dc mort : voilà le résul­
tat de la Loi d'après l'Apôtrc, Cc triste bilan contraste
avec celui de la Nouvelle Alliance, dont les ministres
sont ministres non < de la lettre qui tue », mais dc
«l’Esprit qui donne la vie ». Le ministère dc l’ancienne
alliance est un · ministère de mort », un « ministère
de condamnation ». 11 Cor., ni, 5 sq. Aux Israélites,
Il n’est pas dévoilé que l’ancienne Alliance, ct avec
elle la Loi, a été abolie « dans le Christ ». Mais, Jusqu’à
cc jour, toutes les fois que Moïse est lu, ■ un voile est
étendu sur leurs cœurs ». Toutefois, s'ils sc conver­
tissent au Seigneur, le voile sera enlevé. ·Or, le Seigneur
c’est l’esprit, el là où est l’esprit du Seigneur, là est
la liberté. » Cf. Il Cor., ni, 11-17.
C’est donc parce que Jésus-Christ a apporté la « vie
dans ΓEsprit » ct la liberté, que la Loi se trouve abolie.
Elle est devenue un obstacle à la justification, une
puissance ennemie contre laquelle il faut lutter. C'est
pourquoi saint Paul n’a pas hésité à l’abandonner
pour chercher la just ideation dans le Christ. Gai., n,
15-16.
Les Galatcs, après avoir < commencé par ΓEsprit »,
c’est-à-dire après avoir reçu l'Esprit-Sainl au début
dc leur vie chrétienne, veulent « Unir par la chair »,
en acceptant la Loi comme nécessaire au salut, Gai.,
in, 3; l'Apôtrc estime que c’est là une conduite insen­
sée. Cf. Born., vu, 5.
L’impuissance de la Loi est spécialement accentuée
dans Gai., ni, 10-13. < En ellet, tous ceux qui s’ap­
puient sur les œuvres dc la Loi sont sous la malédic­
tion, car il est écrit : « Maudit quiconque n’est pas
• constant à observer tout ce qui est écrit dans le livre
• de la Loi », f. 10; cf. Deut., x.xvn, 26.
En cherchant la justification dans la Loi, on encourt
la malédiction au lieu d’avoir part à la bénédiction
d’Abraham. Cette malédiction, prononcée par ΓÉcri­
ture meme, ne résulte pas de la pratique de la Loi;
mais elle demeure suspendue comme une menace pour
le cas où l’on n’observerait pas toute la Loi; or. l’expé­
rience de chaque jour montrait qu’il en était ainsi.
Cf. Boni., π, 13; ni, 20; iv, 15; Act., xv, 10. La Loi
est donc régime de malédiction ct d'impuissance, au
lieu d’etre régime dc grâce ct dc force morale.
Cc caractère ressort encore plus vivement dans la
suite du passage : » Que par la Loi nul ne soit justifié
devant Dieu cela est manifeste puisque le juste vivra
par la /oi. Or, la Loi ne procède pas de la foi, mais
(elle dit] : Celui qui accomplira ces commandements
vivra par eux. » Gai., m, 11-12.
La pensée de saint Paul apparaît clairement si
nous rapprochons cc passage de Bum., iv, 4 sq. : < A
celui qui accomplit une œuvre, έργαζομένφ, le salaire
est donné non comme une chose gratuite, mais comme
une chose due. » En d’autres termes, le caractère dc
gratuité dc la justice est incompatible avec le régime
de la Loi qui promet une récompense à titre de salaire.
Mais il est beaucoup plus difficile de saisir le fonde­
ment scripturaire dc cette doctrine dans les deux
textes dc l’Ancien Testament invoqués par l’Apôtrc,
le premier tiré d’Habacuc, n, 4, le second, du Lévitique, xvni, 5.
Le texte d’Habacuc, dans l’Ancien Testament,
n’oppose point la foi à la Loi. 11 montre simplement
la valeur dc la foi ou fidélité à Dieu. Saint Paul tient
avant tout à rattacher sa doctrine à un texte classique
dc l’Ancien Testament; mais il ne prétend pas que cc

2382

texte renferme explicitement cette doctrine. Le pro­
phète annonce que la fidélité à Dieu et la confiance
dans ses promesses délivreront les Juifs de la captivité
dc Babylone; la conduite normale dc Dieu est d'ac­
corder ia délivrance, le salut à la fidélité, à la foi dc
l’homme. L’Apôtre y trouve donc légitimement un
enseignement sur la justification, qui est la délivrance
la plus éclatante dans l’économie religieuse : L’homme
est Justifie en vertu de son adhésion à l'Évanglle,
adhésion qui est un acte complexe, analogue à la
fidélité ct à l’attachement des Israélites exilés, à
l'égard de Jahweh ct de ses promesses. Cf. Rom., i,
17; H. b , x, 38.
Le second texte, celui du Lévitlque, est apporté
pour prouver la mineure dc l’argument, c'est-à-dire
que la Loi ne procède pas dc la fol mais ne tient
compte que des œuvres. En effet, le Lévitlque ne dit
pas : · Celui qui croira », mais : « Celui qui jera. »
Toutefois, une objection vient naturellement à
l’esprit : les justes de l’Ancien Testament, qui ai­
maient Dieu, ne pouvaient le faire sans pratiquer la
Loi. Par suite, la foi et l'imour ccmmandalcnt la
pratique de la Loi; ct, d’autre part, la Loi même com­
mandait la fol ct l'rmour. Cemment l'Apôtrc peut-il,
dans ces conditions, faire contraster deux passages
qui paraissent converger nu mime but?
Notons d’abord que le Lévitlque parle de tous les
préceptes en général, ct c’est bien ainsi que l’entend
saint Paul, car II vise la Loi dans son ensemble. C’est
ainsi également que l’avait entendu Ézéchiel, xx,
10-11; ccttc formule s’appliquait, dans sa pensée, à
toutes les lois que Dieu avait données aux Juifs :
« Je les fis sortir du pays d’Égypte ct les conduisis
au désert. Je leur donnai mes préceptes et leur fis
connaître mes ordonnances, par lesquelles l’homme
qui les pratique aura la vie. » Ez., xx, 10-11. On ne
saurait donc résoudre la difficulté en restreignant le
texte du Lévitlque aux seuls préceptes cérémoniels.
On a essayé également dc distinguer une double
signification dans l’expression · avoir la vie ». La vie
promise dans le texte du Lévltique, xvm, 5, ne serait
point la même que celle qui est attachée à la foi dans
Habacuc. n, 4. La vie garantie par la Loi ne serait
qu’une longue existence terrestre, ou encore l’exemp­
tion de la peine dc mort portée contre les violateurs
de la Loi. Cette manière dc voir est adoptée, avec des
nuances, par un certain nombre d’anciens commenta­
teurs, tels que l’Ambrosiaster, saint Jérôme, saint
Thomas, Cajétan, Salmeron, Corneille de Lapierre.
Saint Augustin l’admet également dans son commen­
taire, Expositio epist. ad Gai., h. L, P. L.. t. xxxv,
col. 2119; mais, ailleurs, il se rallie à l'opinion qui est
celle dc saint Jean Chrysostome, comme on le verra
bientôt.
On ne peut nier que le but immédiat dc la Loi, qui
était un «code «pour un peuple, pour une nation, ne fût
dc procurer le bonheur dc ce peuple comme tel, c’est-àdirc en cette vie. Cependant saint Jean Chrysostome,
saint Augustin, Contra duas epist. Pclag., IV, v, 10,
P. L., t. xi.iv, col. 616. in fine. Estius ct d’autres sont
d’avis que les deux textes cites par l'Apôtrc concer­
nent la même vie, c’est-à-dire la vie étemelle; mais
que l’observation des commandements ne tire point
d'ellc-même sa valeur salutaire, elle la puise dans la
foi à laquelle elle s’ajoute.
En fait, en citant ccs textes. l'Apôtrc n’oppose pas
précisément deux « vies », l’une obtenue par la foi,
ct l’autre par la pratique dc la Loi. Il fait seulement
contraster deux principes ou deux régimes, l'un
fondé sur l’adhésion confiante aux promesses divines,
l’autre à base d'observance rigoureuse des prescrip­
tions légales. Que ces deux chnivnts fussent mêles
dans l’économie religieuse des Hébreux à partir de

2383

PAUL (SAINT)

BOLE DE LA LOI

238«

Moise, personne n’cn disconviendra. C'est ce qu’a i Dieu? Loin de lâl S'il eût été donné une loi capable
très bien vu saint Jean Chrysostomc, In GaL, P. G., de procurer la vie, la justice viendrait réellement de
la Loi. Mais l’Écriture a tout enfermé sous le péché,
t. i.xî, col. 652 : « Or, la Loi n’exige pas seulement la
afin que la promesse fût réalisée par la foi de Jésusfoi mais aussi les œuvres, tandis que la grâce sauve
Christ en faveur dc ceux qui croient. » Gai., m, 21-22.
ct Justifie en vertu dc la fol (sans les œuvres dc la
< Avant que ne vint la foi, nous étions enfermés
Loi). » Le régime dc la foi existait avant la Loi; la
sous la garde dc la J.oi en vue dc la foi qui devait être
Loi ne l’a point supprimé, mais elle s'y est ajoutée
comme une surcharge. La Loi, une fois son rôle ter­ révélée. Ainsi, la Loi a été notre pédagogue pour aller
au Christ, afin que nous fussions justifiés par la foi.
miné, n disparu, ct la foi lui a survécu.
La fol étant venue, nous ne sommes plus sous cc
Ainsi, avant le Christ, la foi et la Loi sc conciliaient
maître. » Gai., ni, 23-25.
dans le plan divin. Or, maintenant, précisément
La Loi est donc venue sc surajouter Λ la promesse.
parce que cc plan a prévu la fin de la Loi, celle-ci est
Elle a été donnée · en vue des transgressions, παρα­
devenue un fardeau inutile dont la fol doit à tout
prix se debarrasser. Mais cette conclusion s’impose
βάσεων χάριν », )\ 19. Comment faut-il entendre cc
rapport entre la Loi ct le péché? Parmi les anciens
en vertu de la révélation chrétienne expliquant le plan
commentateurs, un grand nombre l’expliquent en
divin, plutôt qu’en vertu du sens historique des textes
cités par l’Apôtre.
disant que la Loi a été donnée pour punir, ou pour
Si l’on veut préciser les motifs pour lesquels saint
écarter les transgressions. Saint Jean Chrysoslome
Paul a rejeté la Loi, on peut les résumer ainsi :
dit : « Pour les transgressions, c'cst-ù-dirc pour que
L’Apôtre ayant eu la révélation du Fils de Dieu sau­ les Juifs ne pussent vivre dans une fausse sécurité ct
veur, n compris, à la lumière divine, qu’un régime dc
atteindre le comble dc la perversion, la Loi leur a été
grâce ct d’amour était inauguré pour remplacer un
imposée comme un frein, les instruisant, les dirigeant,
régime de servitude; ce changement avait été opéré
les empêchant dc transgresser, sinon tous, du moins
par la mort ct la résurrection du Christ. A partir dc un certain nombre dc préceptes. Ainsi n'était point
cc moment, maintenir la foi comme principe de salut,
mince le bénéfice dc la Loi. » In GaL, P. G., t. lxi,
c’était rejeter la « grâce du Christ »; cf. Gai., n, 21.
col. 654. Saint Jérôme, de son côté, s'exprime ainsi :
Telle est la raison fondamentale qui explique l’atti­
Post offensam enim in eremo populi, post adoratum
tude dc l’Apôtre. Les autres motifs, comme l'impuis­
vitulum, et murmur in Dominum, Lex transgressiones
sance dc la Loi, Rom., îi-iii, 20; vn, 7-25, son rôle
prohibitura successit (cf. 1 Tim., n, 9). In Ep. ad
néfaste, son caractère particularistc, obstacle à la
Galat., P. L., t. xxvi, coi. 366. Saint Thomas donne
diffusion du christianisme, le sentiment dc répulsion
une explication analogue : Homines male dispositi
qu'elle inspirait aux païens, ne sont que des raisons
indigent retrahi a peccatis per poenas; ct ideo quantum
négatives que l’Apôtre devait faire valoir pour déta­ ad istos fuit necessaria legis positio, quæ habet coarctacher plus sûrement les chrétiens d'une institution
tivani virtutem. In GaL, éd. Vivès, t. xxi, p. 213.
désormais inutile et même nuisible.
Saint Augustin, ct saint Thomas dans un autre
Il reste à sc demander si saint Paul a rejeté toute la
passage, envisagent surtout la question au point dc
Loi, prise dansson ensemble, ouseulcmcnt lespréceptcs
vue moral. La Loi, en multipliant les fautes, sans four­
cérémoniels tout en maintenant la partie morale ct
nir aux hommes la grâce dont ils avaient besoin pour
religieuse. Beaucoup d'anciens exégètes ont adopté les éviter, leur a donné le sentiment dc leur misère ct
la seconde solution, saint Paul, — pas plus que Jésus,
leur a fait implorer la grâce, au Heu dc chercher le salut
— n'ayant sacrifié l'élément religieux ct moral essen­ dans leurs propres mérites. Cf. S. Augustin, In GaL
tiel contenu dans la Loi. Mais, d'autre part, en par­
P. L., t. xxxv, col. 2122-2123; S. Thomas, éd. Vivès,
t. xxi, j). 213-214.
lant des préceptes dc la Loi, l'apôtre ne fait jamais
dc distinction; il rejette la Loi purement ct simple­
Selon d’autres, la Loi n été donnée « en faveur des
ment comme loi formelle ct source d'obligation. Aussi, transgressions », c’est-à-dire pour que la violation de
la plupart des exégètes modernes admettent qu’il
celte loi soit vraiment une transgression. La Loi est
rejette toute la Loi, dans son ensemble, comme législa­ venue ainsi donner à la puissance du péché l'occasion
tion. Mais il est clair qu’il n'a jamais voulu supprimer
dc « produire des fruits dc mort »; elle a imprimé le
1rs obligations dc l'homme dans l'ordre religieux ct
caractère dc péché à des désirs qui, sans la Loi, ne
moral. Tout au contraire, il les accentue; cf. Rom., seraient pas des fautes. Cf. Rom., vu, 5-8; vin, 3;
vin, 4 sq. : Il faut se conduire non selon la chair,
I Cor., xv, 56. Mais, d'autre part, le péché existait
mais selon l'Esprit. A la place dc l'ancienne Loi, il
déjà depuis Adam, Rom., v, 13; à cc genre dc péché,
met la loi du Christ, Gai., vt, 2; I Cor., ix, 21; cf.
la Loi a ajouté un caractère de παράβασις, Rom., iv,
Gai., v, 11; la loi de l'Esprit, Rom., vm, 2.
15. Ces idées sont un peu adoucies dans Rom., v, 20 :
2. Pôle providentiel dc la Loi. — En faisant ainsi le
• La Loi est survenue pour faire abonder la faute. »
procès dc la Loi, à l'adresse des judaïsanls, l’Apôtre
La pensée de l’Apôtre serait donc que la venue dc la
devait prévenir une objection : Comment cc rejet dc Loi marque l'apparition du péché sous forme de
la Loi s'accordc-t-ll avec le plan divin? Si elle est
transgression méritant un châtiment ct attirant la
■ ministère dc mort », auxiliaire de la chair, cause dc
colère de Dieu. Or, cela était voulu par la Providence.
péché, dans quel but Dieu l'a-t-il imposée à son peuple,
En effet, lorsque Dieu donna la Loi, il savait qu'il en
lui qui est juste ct tout-puissant? Quel a été son rôle résulterait des transgressions. Tirant le bien du mal,
providentiel? Saint Paul s’en explique dans GaL, il disposa cet état dc choses en vue du salut ct de la
m, 19-25, qu’il faut rapprocher dc Rom., iv, 15, ct v, justification future. L'expérience a prouvé que la Loi
20; cf. Rom., vn, 7-25.
a, somme toute, produit ce résultat : elle a éHS surtout
• Qu'cst-clle donc, la Loi? Elle a été ajoutée en vue puissance dc péché; cf. Il Cor., m, 6. Telle était donc
des transgressions, των παραβάσεων χάριυ προετέΟη, la volonté dc Dieu. Qu'on ne dise pas que, dans cette
explication, Dieu a été la cause du péché. Non, il a
jusqu’à cc que vint la descendance à qui la promesse
voulu la justification dc l'humanité, et un des moyens
a été faite; elle a été promulguée par le moyen des
qu'il a employés dans cc but est une loi, bonne en
anges, par l’intermédiaire d'un médiateur. Or, le
médiateur n’est pas médiateur d'un seul (c’est-à-dire elle-même, mais qui devait donner Heu au péché.
Saint Paul ne veut point rendre Dieu responsable du
suppose deux parties), mais Dieu est un (en faisant la
péché en le faisant auteur dc la Loi. Il est le premier
promesse). · Gai., m, 19-20.
à reconnaître que la Loi était · bonne et sainte »
• La Loi est-elle donc contraire aux promesses de

2385

PAUL (SAINT). HOLE DE LA LOI

Bom., vu, 12-13. Mais Dieu a Utilisé pour le bien le
mal auquel la Loi avait donné Heu; et c'est cette uti­
lisation qui, dans la pensée de l’Apôtre, justifie Dieu
d’avoir donné une telle loi. C'est pourquoi saint Paul
écrit : · La Loi est intervenue pour faire abonder la
faute, ίνα πλεονάση τδ παράπτωμα; mais, là où le
péché a abondé, la grâce a surabondé. » Rom., v, 20.
Ainsi, la surabondance dc la grâce est une consé­
quence, au moins indirecte, dc l'abondance du délit.
Cette explication est adoptée, avec des nuances, par
Estius, Salmeron, Corneille dc Lapierre, Jn Hom., v,
20; voir Comely, In GaL, p. 503-504 ; Prat; Lagrange :
• Le péché devait abonder, afin que la grâce surabonde. »
(Rom., v, 20), Gâtâtes, p. 82.
J.a seconde explication est celle qui semble dégager
le mieux la pensée dc l’Apôtre sur la Loi. En effet, si
l’on dit que la Loi a été donnée « pour punir ». ou
« pour faire éviter » les transgressions, on entend le
mol παράύασις dans le sens de · péché en général »,
ct non violation de la loi positive elle-même. Or, cc
mot signifie proprement la violation d’un article dc
loi. Avant que la loi existe H n’y a pas παράδασις;
cf. Rom., iv, 15. Du moment où In loi porte une
défense ou un commandement, non seulement elle
ne donne aucune force pour mieux agir, mais tous les
actes qui la violent deviennent défendus, alors qu’ils
ne l’étaient pas auparavant.
l.a Loi a donc été ajoutée en vue des transgressions.
Elle n’était point une institution destinée à annuler
l'alliance ou à en modifier les conditions; car personne
n’annule, αθετεί, t. 15, ni ne modifie une disposition
faite en bonne forme. Elle n'est qu'une disposition
passagère, parallèle à l’alliance, pour aider à l'accom­
plissement de la promesse. Elle devait durer seule­
ment jusqu’à la venue du rejeton visé par la pro­
messe, c’est-à-dire jusqu’au Christ.
Que la Loi et la promesse diffèrent essentiellement,
saint Paul en trouve une preuve dans les circonstances
où la Loi fut promulguée. C'était une tradition chez
les Juifs que la promulgation dc la Loi s'était faite
par le ministère des anges. On la trouve dans Dcut.,
xxxm, 2 (Septante); Hcb., n, 2; Act., vn, 38, 53.
Pourquoi saint Paul mentionne-t-H cette tradition?
Veut-il montrer que la Loi est inférieure à la pro­
messe, ayant été donnée par des êtres inférieurs à
Dieu, et étant régie par eux? En observant la Loi, les
hommes sc soumettent-ils aux « puissances » qui
régissent les éléments ct les astres? Le Christ, en les
affranchissant dc la Loi les a-t-il du même coup arra­
chés à ces êtres intermédiaires qui ne sauraient pro­
curer le salut?
Bornons-nous ici à noter que la mention des anges
dans la promulgation dc la Loi ne fournit aucun argu­
ment à la théorie inarcionite selon laquelle l’Ancien
ct le Nouveau Testament n'auraient point le même
Dieu pour auteur. Les anges ne sont pas donnés par
saint Paul comme des législateurs, comme les auteurs
dc la Loi : διατάσσειν cl surtout τάσσειν νόμον veut
dire non rédiger le texte d’une loi. mais en imposer
l'observation; cf. Platon. Crit., 50J; Leg., 863d;
Hésiode, Έργ., 274. Voilà pourquoi saint Paul dit :
δι* αγγέλων, non ύπ' αγγέλων; les anges ne sont que
des ministres dans l'établissement de la Loi; cf. Dcut.,
xxxni, 2 (Septante) έκ δεξιών αύτοΰ άγγελοι μετ’
αύτου. Il n’y a rien, dans cette tradition, qui aille
contre l’origine divine dc la Loi. origine nfllnnée assez
clairement dans Rom., vn, 22,25, νόμος ©tou, cf. 10.
13; iv, 21 sq. Les auteurs de In version Alexandrine
ayant horreur dc l'anthropomorphisme, comprenaient
que Dieu avait dû sc servir des anges pour mettre
la Loi entre les mains de Moïse. Cf. Bigg, The Christian
Platonists o/ Alexandria, Oxford, 1886.
Par ailleurs, les « puissances » dont le Christ a

2386

triomphé, Col., n, 15, ne sont pas des anges serviteurs
dc Dieu; ct les « éléments du monde » auxquels H a
arraché l’homme. GaL. ïv, 3, 9; Col., n, 8, 20, ne sont
probablement point, dans sa pensée, des êtres person­
nels exerçant leur empire sur le développement reli­
gieux de l’humanité avant le Christ. On ne saurait
invoquer ces divers passages, en les rapprochant de
GaL, m, 19, pour établir que l’ancienne Loi avait
pour auteur non pas Dieu, mais des esprits célestes
gouvernant le monde matériel.
La Loi fut donnée par « l’entremise d’un média­
teur », έν χειρί μεσίτου. La plupart des anciens com­
mentateurs, ne lisant point le mot μεσίτης dans
i l’Ancien Testament, ct le trouvant dans le Nouveau
j pour désigner le Christ, I Tim., n, 5; lïcb., vm, 6;
ix, 15; xn. 24. lui ont attribué le même sens dans
GaL, m, 19; ils l'ont entendu : < par le Christ, ou par
la vertu du Christ ». Mais on ne volt ni comment la
Loi a pu être donnée par le moyen du Christ, ni
comment celui-ci peut être médiateur de l'ancienne
Loi. Ces commentateurs rapportaient των παραβάσεων
χάριν non à προσετέΟη mais à έν χειρί μεσίτου, ayant
ainsi recours à une hyperbole pour expliquer une
phrase assez simple. Cf. S. Irénée, ConL hær., III,
vu, 2, P. G., I. vu, col. 865; S. Jérôme, Jn GaL, P. L.,
| l. xxvi, col. 366; S. Thomas, Jn GaL,édit.Vivès.t. xxi,
p. 214 : in manu mediatoris, id est in potestate Christi.
Mais le texte montre assez clairement que σπέρμα et
μεσίτης représentent deux personnes différentes.
C’est pourquoi, parmi les Pères grecs, plusieurs ont
vu, dans le « médiateur », Moïse, qui a reçu la Loi au
nom du peuple; cf. Clément d’Alexandrie, Strom., i,
26, P. G., I. vm, col. 916; S. Basile, De Spiritu Sancio,
xiv, 33, P. G., t. xxxn, col. 125.
La Loi a été donnée par l'entremise · d’un média­
teur. Or, le médiateur n’est pas médiateur d'un seul,
mais Dieu est un ». Ce passage a donné lieu à bien
des explications; on les trouvera dans les commen­
taires. Voici quel nous paraît être le raisonnement de
l’Apôtre. La Loi, du fait qu’elle a été établie par Pin­
te nnédlaire d’un médiateur, diffère essentiellement
dc la « promesse ». En effet, un médiateur suppose
deux parties contractantes; il est fondé dc pouvoir ct
agréé par les deux parties. Chaque partie prend des
engagements ct il en résulte une sorte de contrat.
Dieu s’engage à donner des bénédictions d’ordre tem­
porel ct spirituel à son peuple, à condition que celui-ci
observe tous les commandements. Il en est autrement
dc la promesse, car dans son établissement il n'y a
qu’une seule partie qui est Dieu. 11 promet et donne
gratuitement ses bienfaits, et non moyennant l’obser­
vation des articles d’un code.
L’Apôtre envisage encore sous un autre aspect Je
rôle de la Loi : elle lie donne ni la justice ni la vie, car
• l’Écriture a tout enfermé sous le péché, afin que la
promesse fût réalisée par la foi de Jésus-Christ en
faveur de ceux qui croient », t. 22. L'Écriture, c’est
la parole de Dieu écrite; cc n’est plus la Loi, ou du
moins la Loi n’en est qu’une partie. Tous les hommes
sont comme dans une prison sans issue; ils y sont
enfermés par la puissance du péché. Cf. Rom., i, 18;
n, 29. Mais quel rôle joue l’Écriture dans cette situa­
tion? Son action est-elle d'ordre intellectuel ou d’ordre
réel? En d’autres termes, enseigne-t-elle seulement
que tout homme est · enfermé sous le péché », ou estelle pour quelque chose dans celle situation? Comme
parole de Dieu, elle apporte son témoignage pour
attester que Juifs et païens sont sous la puissance du
péché, Rom., m, 10-18; que tout homme tombe sous
la colère divine, Rom., m, 19. De plus, l’Écriture,
comprenant la Loi, est aussi, dans une certaine mesure,
cause dc cette situation, au moins pour les Juifs;
mais on ne voit pas comment elle pourrait l’être pour

2387

PAI L

SAINT). LA PAROUSIE

2388

tous. Elle est donc Invoquée Ici pour mieux établir Church, 1.1, p. 430 sq., Edinburgh, 1915; A. Lolsy, L'êptlre
aux Galates, Paris, 1916; M. Gogucl, J-e livre drs Actes,
l’impuissance de la Loi.
Paris, 1922; Les épîtres paulinlennes, Paris, 1926 (Intro­
Le rôle spécial de la Loi, chez les Juifs, a donc été duction
au N. T., t. in el iv, 2· partie); IL Strack et P.
de les tenir «enfermés, en vue de la foi qui devait être Billcrbcck,
Kommetltar cum Ncucn Testament ans Talmud
révélée ». y. 23. Jusqu’à la venue du christianisme
und Midrasch, t. in, p. 335 sq.; Der Brie/ Pauli an die
inaugurant le régime de la foi. les Juifs étaient enfer­
Galater, Munich, 1926.
més comme dans une prison, dont la Loi, geôlier
V. L'eschatologie : Éfithls aux Thessaloniinexorable, gardait toutes les Issues. εφρουρούμεΟα;
cîbns et pni.Mitni. aux COBiNTJin ns. — 1° La « pa­
cf. Théodoret, S. Jean Chrysostome, S. Jérôme; cf.
11 Cor., xi. 32. Or. ccttc situation, dans le plan divin,
rousie ». 2° L'antéchrlst. 3° L'époque de la · parou­
devait tourner au bien des Israélites. Ils étaient enfer­ sie »; parousie ct théologie. 4° La résurrection. 5° Les
més. en s ue ct dans le but d'arriver à la fol, d’en avoir i sanctions de la vie future.
la révélation : en sortant de la prison, ils verraient la
1° La parousie. — Au cours de sa deuxième mission,
lumière; cf. Rom., vm, 18.
saint Paul avait annoncé l’Évangile à Thcssalonique.
Autre image : Ils étaient sous la tutelle de la Loi
Des Juifs et un grand nombre de prosélytes s’étaient
comme les enfants sous celle des · pédagogues ■ convertis à la foi nouvelle. Dans.ee milieu, on était
romains, t. 24.Ces derniers, généralement des esclaves, donc déjà au courant des doctrines ct des traditions
avaient pour fonction, non d’instruire les enfants, mais
juives sur la lin des choses. Saint Paul y avait
de restreindre leur liberté ct de les conduire à leur enseigné la foi chrétienne, mais une émeute, provoquée
« maître ·. Leur action était une dure contrainte
par les Juifs, avait mis lin à scs travaux ct il avait dù
dont on n'aspirait qu'à sc débarrasser à l'ûge de la
s'enfuir pendant la nuit, laissant l'instruction dc<
majorité. De même, la Loi devait conduire ses sujets
fidèles incomplète sur plus d’un point. Les nouveaux
au Christ. Au moyen du péché dont elle donnait la
convertis se préoccupaient spécialement du sort de
connaissance ct qu'elle faisait · abonder » en multi­ leurs défunts : ceux-ci auraient-ils part au bonheur
pliant les transgressions, Gai., m, 19; Rom., vu, 5,
que le Christ, le Messie, devait procurer aux fidèles,
elle établissait comme une barrière emprisonnant tous
lors de sa « parousie », παρουσία, c’est-à-dire de sa
ceux qui lui étalent soumis. Mais, d'autre part, elle
venue ou de son avènement glorieux? I Thess., iv,
faisait naître chez les Juifs le sentiment de leur culpa­
13-18.
bilité avec le besoin d’être délivré de la colère divine;
Cette question était très compréhensible de la part
comparer Rom.» in. 20, avec vu, 24 ct iv, 15. Or, ne
de nouveaux convertis judéo-chrétiens, ou de prosé­
pouvant procurer elle-même ccttc délivrance, Rom.,
lytes ayant déjà accepté la croyance du judaïsme.
ΙΠ, 19 sq.; vm, 3, elle les obligeait à chercher dans
Chez les Israélites, la justice exigeait la résurrection
la foi au Christ la seule issue par laquelle ils pussent
au moment de la restauration idéale d’Israël. Cette
recouvrer la lumière ct la liberté. C’est pourquoi,
restauration, impossible à réaliser historiquement,
dans le plan de ia Providence, au ternie de la Loi
représentait l’aspiration au bonheur ct à la récompense
était le Christ avec sa grâce, τέλος γάρ νόμου Χρισ­ transcendante, dans une autre vie; ci. Is., xxvi, 19;
τός. Rom., x, I.
Ez., xxxvii, 1-14; Ps., xvi, 10; Dan., xn, 1-3; Sap.,
Certains commentateurs poussent encore plus loin
i, 13-15; m, 2-4, 7-8; 11 Macch., xiv, 46; vu, 11 ; cf. 9,
l'analogie avec le « pédagogue »; la fonction de la Loi
1 I; xn, 42-44.
était de conduire « au Christ enseignant ». comme le
Ainsi, la résurrection, dans les espérances juives,
pédagogue conduisait l’enfant à son maître, διδάσκα­ se trouvait liée à l'idée nationale, comme un postulat
λον. S. Jean Chrysostome, Érasme. Celte idée du
de la restauration d’Israël. Elle était collective, les
Christ enseignant n'est point dans le texte vi verbo­ morts devaient revivre pour participer au bonheur
rum; etc Χριστόν s'explique suffisamment par tva commun des élus. Dans les écrits ct les traditions du
έκ πίστεως δικαιωΟώμεν. C’est là que la Loi devait
judaïsme, cet événement était généralement rattaché
aboutir. Obstacle pour un temps à la justification ct
à la venue ct à l'action du Messie considéré surtout
à la liberté, elle a été un moyen indirect d’.y parvenir.
comme agent de restauration nationale. Mais des vues
assez divergentes régnaient chez les Juifs sur la ma­
A In bibliographie de l’article Galates (Êpttre aux),
nière dont les choses devaient se passer. La résurrec­
ajouter les ouvrages suivants :
tion aurait-elle lieu à l'arrivée du Messie ou un temps
Ie Catholiques. — A. Schafer, Die Bûcher des Neiten
plus ou moins long après sa venue? Les vivants joui­
Testaments, t. i. Die Brieje Pauli an die Thessalonicher und
die Galaler, Munsler-in-W., 1890; K. Six, Dos Apaslel- raient-ils sur terre d’un bonheur messianique tempo­
de fret. Seine Enlstehung und Gel lung in den ersten uier raire, en attendant la récompense du · monde futur »?
Jahrhunderten, Innsbruck, 1912; J.-M. Lagrange, Êpttre
Dans ce cas, que deviendraient les morts? Tous ces
aux Gaiaies, 191 S; E. Levesque, dans Revue pratique points demeuraient assez obscurs el confus dans l’en­
<Tapologétique, t. XXIX, 1920. p. 3.85 sq.; 119 sq.; 528 sq.;
seignement juif.
A. Steinman n, D/e Bricle an die Thessalonicher und Galaler,
D’autre part, Jésus avail bien enseigné le fait de la
dans Dieheitige Schri/tdes N. T.,t. IV, Bonn, 1921 ; K. Pieper,
Puulus, Seine mlssionarischc Personi iehke il und Wlrk· résurrection et le caractère spirituel de ccttc vie nou­
velle, Matth., xxii,29, ct parallèles; il avait egalement
samkeil, Miinstcr-cn-W., 1920; L. Tondelli, Il pensiero di
san Paolo, Milan, 1928.
enseigné que le Jour où le Fils de l’homme devait
2° Non catholiques. — J.-B. Lightfoot, The Epistles o/ S.
venir à titre de juge serait le Jour du · renouvelle­
Paul. Galatians, Cambridge, Londres, 3· éd., 1809, 10* éd.,
ment », cl de la « régénération », Matth., xix, 28-29;
1890; B. Duhtn, Pauli apostoli de Jud<corum religione
cf. xxv, 31 sq. Mais il avait insisté surtout sur le
judicia, Gœttingiic, 1873; F. Weber, System drr altsgnagogaltn palastinlschen Théologie ans Targum, Midrasch caractère moral de ce jugement. Il n’avait point
und Talmud dargestelll, Leipzig, 1880, réédité en 1897 sous indiqué les circonstances qui marqueraient. pour les
morts comme pour les vivants, l’entrée dans le nouvel
le titre ; Jüdische Théologie au/ Grund des Talmuds und
verwandtfr Schri/ten; Ad. Zahn, Das Gesetz Galles nach der état de choses.
Lthrt und Er/ahrung des Aposlels Paulus, Halle, 1892;
Les Thessalonicicns se préoccupaient du sort de
A. Seeberg, Die beidc n Wege und das Apasteldekret, Leipzig,
leurs frères disparus. Ils se posaient la question dans
1906; Boulet, Der Bric/ an die Galatcr, dans Die Schri/ten
les termes du judaïsme. Les vivants ne jouiraient-ils
des Xcuen Testaments de J. Web*, t. il, Gœttlnguc, 1908;
pas, avec le Christ, d’un bonheur messianique sur
H. Diehl, Das sogenannle Aposteldckrtt, dans Zeilschri/l fùr
terre» avant la résurrection? Ou, au moment de la
die N. T. Wlssenschaft, 1909, p. 277; F.-S. Marsh, article
Galatians (Epistle to the) dans le Dictionarg of the apostolic venue du Chrht, quels seraient les avantages rcs; ectifs

2389

P.AUL (SAINT). LA PAROUSIE

2390

des deux allegories, les morts cl les vivants? Les pre­ précisions que 1 Apôtre apporte, au nom du Seigneur,
miers participeraient-ils au bonheur messianique cl à
pour dissiper l’anxiété des Thcssalonicicns. On ne
quel moment? D’ailleurs, comme lr montre l'expoié de saurait von dans l'opposition entre πρώτον ct έπειτα,
l’Apôlre, la question ne se posait qu'à propos def deux époques, comme s il devait s’écouler un temps
fidèles qui étaient déjà morts, ou qui seraient morts plus ou moins long entre la résurrection des morts ct
avant la < venue ■ du Christ glorieux. Cf. I Cor., xv, 22.
la venue du Christ glorieux. 11 n’y a rien dans saint
Saint Paul les rassure en leur rappelant le dogme
Paul qui soit en faveur de la conception millénariste
chrétien de la résurrection ct de la vie future pour tous
d’un royaume temporaire, dans lequel les ressuscités
les fidèles. Ceux qui sont morts dans le Christ ressus­ attendraient le retour glorieux du Christ, nu encore
citeront. La résurrection du Christ en csl la garantie; jouiraient de sa présence avant le jugement ct la fin
Dieu, en l'opérant, a donné aux chrétiens la certitude des choses. Le passage de 1 Cor., xv, 23-24, nous le
de leur propre résurrection; cf. I Cor., xv, 1-3. Voilà verrons plus loin, n’enseigne pas non plus une sem­
l'espérance chrétienne, qui doit remplacer le pessi­ blable conception. Les termes πρώτον, έπε τα, άμα
misme et ia tristesse sans espoir de Pâme païenne, j σύν marquent simplement des moments ou des actes
I Thess., iv, 13 : < Si, en effet, nous croyons que Jésus différents dans le même événement général.
Quant aux détails de la description, à savoir : · le
csl mort ct ressuscité [nous croyons] également [que]
Dieu amènera avec Jésus ceux qui sont morts en signal donné ·, « la voix d’un archange », · le son de la
trompette de Dieu », ils sont là pour expliquer la
communion avec lui. »
La phrase grecque est un peu embarrassée, on pour­ puissance de la volonté divine opérant la résurrection
rait la traduire également : · Dieu, par Jésus, amè- , des morts el le salut des vivants. L'élévation dans les
nera avec Lui ceux qui sont morts. » Mais ccttc ma­ nuées, à la rencontre du Seigneur, dans l'air, c’est-àdire probablement une partie déterminée du monde
nière csl moins conforme à la pensée de saint Paul.
Sans doute, l'expression διά του Ίησου n’est pas céleste, au-dessous d’un premier ciel (cf. Eph., n, 2 :
l'équivalent de έν τώ Ίησου; cependant, les Pères « Les puissances de l’air»; Hénoch slave, m, 1-2;
Ascension d'Isaïe, vu, 9-13; x, 2), indique le passage
grecs l’ont rendue par έν τη εις τον Ίησουν πίστει,
à un monde transcendant incorruptible. Cela suppose,
cf. Knabenbauer; ct de plus, dans l Cor., xv, 2, ôi’
οδ, et xv, 1, έν φ expriment des Idées analogues. chez les · vivants », une transformation qui équivaut à
la résurrection; cf. I Cor., xv, 5 : « Nous ne mourrons
Pour l'emploi de ccs deux prépositions, cf. Rom., ni,
30; I Cor., xn, 8; 11 Cor., ni, IL Le but de l'union pas tous, mais tous nous serons transformés. » Voir
au Christ, du salut par le Christ, c’est d’étre trans­ plus loin la discussion sur ce texte, dans 4· La resur­
formé comme lui, Rom., vm, 23; I Cor., xv, 51; rection, col. 2403. Avec la transformation en · corps
Phil., ni, 21, ct d’étre avec lui, 1 Thess., iv, 17; Phil., spirituel », cf. I Cor., xv, 44, l’essentiel de la récompense
pour saint Paul, c'est d’être « toujours avec le Christ ».
J, 23. La résurrection aboutit ainsi à la réunion avec le
L’Apôtre continue son développement sur la parouChrist, έπισυναγωγη έπ’ αύτόν. II Thess., n, 21.
Ici, la doctrine mystique de l’union au Christ, être έν sic en insistant sur la nécessité de s’y préparer, car
Χριστώ, c’est-à-dire le fond même de la doctrine spi­ elle sera « le jour du Seigneur », c’est-à-dire l'époque
rituelle de l’Apôtre. est sans aucun doute plus impor­ du jugement, ct elle arrivera àl’improvislc, comme un
voleur pendant la nuit. « Pour ce qui est des temps ct
tante que les traits qu’il emprunte à la tradition
apocalyptique pour dissiper les craintes de scs lec­ des conjonctures, déclare l’Apôtre, vous n’avez pas
teurs. Mais, tout d’abord, il rattache son enseigne­ besoin qu’on vous en écrive. Car vous savez très bien
ment à celui de Jésus : · Car, nous vous disons, sur que le Jour du Seigneur arrive comme un voleur (qui
la parole du Seigneur, nous, les vivants, laissés jus­ vient) pendant la nuit. Lorsque les hommes diront :
qu’à l’avènement du Seigneur, nous ne devancerons paix ct securité, c’est alors qu’une ruine soudaine
fondra sur eux, comme la douleur sur la femme qui
pas les morts. Le Seigneur lui-inéme, à un signal
donné, κέλευσμα, à la voix d’un archange, au son de doit enfanter, ct ils n'échapperont point. » iv, 1-3.
Dans l’enseignement apostolique, comme dans les
la trompette de Dieu, descendra du ciel, ct ceux qui
sont morts dans le Christ, ol νεκροί έν Χριστφ, res­ traditions du judaïsme, la venue glorieuse du Christ
susciteront d’abord, πρώτον. Puis nous, les survivants, devait marquer le temps du jugement. Ce serait le
< Jour du Seigneur » la ημέρα Κυρίου des Septante.
έπειτα ημείς ol ζώντες, nous serons enlevés avec
Dans l’Ancien Testament, c’était le jour où Jahweh
eux. άμα σύν αύτοϊς, dans les nuées, à la rencontre du
Seigneur, dans l’air; cl. ainsi, nous serons toujours devait exécuter de grands jugements, spécialement
avec le Seigneur, πάντοτε σύν Κυρίω. » I Thess., iv, celui qui devait précéder l’établissement definitif du
règne de Dieu. Dans le Nouveau Testament, le < jour
15-17.
du Seigneur · est celui où le Christ glorieux doit appa­
Quelle est ccttc « parole du Seigneur » sur laquelle
l’Apôtre appuie sa doctrine? Plusieurs exégètes ont raître pour juger les vivants et les morts. Quand cet
pensé à un agraphon. Cf. Dibclllus, Frame. En tout événement se produira-t-il cl dans quelles circons­
tances? Ce point entrait dans les préoccupations des
cas, il faudrait le limiter au t. 15, car dès le f. IG nous
Thcssalonicicns. L’Apôlre, en disant qu’ils n’ont pas
trouvons l’expression έν Χριστφ qui caractérise le
style de saint Paul. D’autres y volent une allusion à besoin · qu’on leur en écrive », veut-il simplement
renseignement évangélique consigné plus tard dans réprimer une curiosité Inutile et même funeste à la vie
Matth., xxîv, 30-31; Marc., xiu, 24; xiv, 62; Joa., chrétienne, ou bien leur laisser entendre qu'il n’a pas
plu*» de précisions à leur donner sur ce point que le
v, 25. Mais il est peu probable qu'il y ail là une allusion
à une parole déterminée. C’est plutôt l’appel à une Christ lui-même n’en avait enseignées? Matth., xxiv,
doctrine garantie par l’autorité du Christ, comme dans 3G, 43. Il sc propose probablement ce double but. En
tout cas, l’intention morale est manifeste cl elle est
I Cor., îx, II, et Rom., χιν, 1 I; cf. 1 Cor., vu, 10,25.
Suint Paul fait appel au Seigneur, comme à l’auteur dans la même ligne que celle de l’Évangile, Matth..
de la doctrine qu'il enseigne, quelle que soit la ma­ xxîv, 37 sq. Saint Paul n autre chose à fain* que de
nière dont celte doctrine a été transmise. « A la venue spéculer sur l'époque de cel événement : · ce jour ·
du Seigneur, les survivants n’arriveront point au est Incertain; il peut venir d’un moment à l’autre,
comme 11 peut tarder encore longtemps; cf. Matth.,
bonheur avant les morts; car les morts ressusciteront
xxîv, 37; Luc., xvn, 2G. Mais, en tout cas, il ne sur­
d’abord, puis tous, morts ct vivants, arriveront ensemble à la rencontre du Seigneur pour être avec lui. » prendra point les · Ills de la lumière », ceux «qui veille­
Les termes πρώτον, Επειτα, άμα σύν marquent les ront », au sens moral, par la fol ct la pratique des

2391

P A U L (S A IN T ). L’A N T Ë C 11H IS T

vertus. il ne causera lu perte que de ceux qui sont
dans les ténèbres et qui donnent, c'est-à-dire vivent
sans sc préoccuper de leurs devoirs de chrétiens.
L'image de la sentinelle en armes, el qui veille In
nuit, vient à l'esprit de l’Apôtre; il dit alors avec
quelles armes le chrétien doit veiller; ct il indique en
même temps la nature spirituelle cl morale, ct non
physique, de celle veille : « Pour nous qui sommes du
jour, soyons sobres, prenant pour cuirasse la foi ct
la chanté* ct pour casque I’espérance du salut »; cf.
Eph., vi, H sq. L’Apôtre conclut : « Afin que, soit que
nous veillions, soit que nous dormions, nous vivions
tous ensemble avec lui. · Il revient ainsi au sens pre­
mier du mot καθεύδω : < vivants ou morts », nous
serons ensemble avec le Christ, άμα σύν αύτω, cf. iv,
17; Thcodorct, S. Ephrcrn. C'était là, en effet, le
point essentiel qui avait motivé In lettre.
2e L'antéchrist. — La première lettre n'avait pas
produit l'effet que l’Apôtre en attendait. Si elle avait
rassuré les fidèles au sujet de leurs frères morts avant
l’apparition du Christ, elle avait probablement sur­
excité les esprits dans l’attente de cet événement.
L’Apôtre avait écrit, en cfict : ημείς ol ζώντες ol
περιλειπόμενοι είς την παρουσίαν του Κυρίου...,
« nous, les vivants, laissés pour l'avènement du Sei­
gneur », I Thess., iv, 15, et ημείς ol ζώντες ol περιλειπόμενοι άμα σύν αύτοϊς άρπαγησόμεΟα..., < nous
les vivants (qui serons) demeures, nous serons enle­
vés avec eux », Ibid., t· 17. Certains, prétendant avoir
des révélations, ct d’autres s'appuyant sur l'autorité
de l'Apôtre, annonçaient la fin des choses à brève
échéance. Peut-être même Invoquaient-ils les pas­
sages de la première lettre que nous venons de citer.
Ces paroles, en effet, pouvaient faire croire â la venue
prochaine du Christ, comme le fait justement remar­
quer saint Thomas : Et dicit : neque per epistolam
tamquam per nos missam, quia in prima epistola, nisi
bene intelligatur, videtur dicere, instare Domini
adventum, ut illud cap. iv, 16 : « Deinde nos qui vivi­
mus, qui relinquimur, simul rapiemur cum illis in
nubibus obviam Christo »... In 11 Thess., m, 2, éd. Vivès,
l. xxi, p. 411.
Cet état psychologique chez les Thessalonicicns
était l'écho du sentiment populaire, entretenu par les
traditions apocalyptiques du judaïsme, ct surexcité
par les événements politiques ou les persécutions.
Certains prodiges, observés à la mort de Claude,
étalent regardés comme de funestes présages. Cf.
Tacite, Ann., xn, 64 ; Suétone, Claude, 46; Dion Cas­
sius, lx, 34-35. La croyance à la fin prochaine des
temps troublait les fidèles, comme elle devait le faire
plus tard à diverses époques. Il y avait là un danger
pour la foi et la vie chrétienne. Saint Thomas le définit
en sc référant à saint Augustin : Augustinus autem
ponit aliam rationem, quia immineret periculum fidei ;
unde diceret aliquis : Turtle veniet Dominus, et tunc
pneparabo me ad eum. Alius diceret : veniet cito, et
ideo nunc me prseparabo. Alius diceret : Nescio. Et
hic melius dicit, quia concordat Christo. Sed ille plus
errat, qui dicit : cito, quia elapso termino homines de·
sperarent, el crederent /alsa esse quic scripta sunt. Ibid.,
p. 441.
Saint Paul, apprenant qu'on voulait le rendre res- 1
pensable d’une telle situation, écrit la seconde lettre
aux Thessalonicicns pour les mettre en garde contre
pareille doctrine : le » jour du Seigneur » n'est pas
imminent, les fidèles le savent bien, puisque aupara­
vant doit venir 1’ « impie », άνομος, pour lutter contre
le Christ et être anéanti : · Que personne ne vous
égare en aucune manière, car auparavant viendra
l’apostasie, et se manifestera l’homme d'iniquité,
ό άνθρωπος της ανομίας, ci. t. 8, ό άνομος, le fils
de la perdition (voué à la perdition), l’adversaire |

2392

qui s’élève au-dessus de tout ce qui s'appelle Dieu
(c'csl-à-dirc au-dessus de Dieu, ct de tout cc <fui est
divinité, dans l'opinion des hommes; S. Irénée : super
omne idolum, Coni. liter., V, xxv, 1, P. G., I. vu,
col. 1189) ou est objet de culte, jusqu’à s’asseoir
lui-même dans le sanctuaire, ναόν, de Dieu, ct se
présenter comme étant Dieu. » Il Thess., n, 1-4.
Au f. 6, l’Apôtre, laissant su première phrase
inachevée, poursuit sur un ton où perce quelque Impa­
tience : « Ne vous souvenez-vous pas qu'étant encore
avec vous, je vous disais ces choses? Et maintenant
i vous savez cc qui le retient, τύ κατέχον (ce qui arrête
l'antéchrist) pour qu'il sc manifeste en son temps
(pas avant le temps marqué); car le mystère d’ini­
quité est déjà à l'œuvre, έντργείται (ou, au passif :
s’opère, s'accomplit déjà); mais, que celui qui |lc|
retient, ύ κατέχων, jusqu’à présent soit écarté, alors
sc manifestera l’impie que le Seigneur Jésus détruira
du souille de sa bouche ct anéantira par son appari­
tion. »
« L arrivée de cet impie, par la puissance de Satan,
sera accompagnée de toutes sortes de miracles, de
signes ct de prodiges trompeurs, de toutes les séduc­
tions de l'iniquité pour ceux qui sc perdent, parce
qu'ils n'ont pas accepté l’amour de la vérité pour leur
salut. C'est pourquoi Dieu leur envole une force de
séduction pour les faire croire au mensonge; afin que
soient jugés tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité,
mais ont pris plaisir à l'injustice. » 11 Thess., 11,5-12«
Les fidèles ne doivent donc pas regarder la parousie
du Christ comme imminente, puisqu’elle doit être
précédée de celle de l’antéchrist. Or, celle-ci est encore
empêchée par une force mystérieuse, que les fidèles
connaissent, et sur laquelle l'Apôtre ne s’explique
point. De plus, elle sera précédée de l'apostasie. Saint
Paul entend par là une révolte d’ordre religieux, non
politique; car, dans l'ensemble du passage, sa pensée
sc développe en dehors de toute conception politique
ct reste sur le terrain religieux. D'ailleurs, dans
PAncien Testament, le mot est employé dans cc sens,
Jos., xxn, 22; 111 Kcg., xx, 13; II Par., xxix, 19;
xxxiii, 19; Jer., n, 19; I Macch., n, 15; cf. Act., xxi,
21. Dans I Macch., l’apostasie consiste à passer du
judaïsme à l’hellénisme. Mais comment saint Pau)
l'cntcnd-il ? Il est difficile de Je dire. D’abord, il ne
vise point l’abandon du Judaïsme ou défection des
Juifs, car il traite du salut chrétien. Par ailleurs, il ne
veut point dire que les croyants abandonneront le
Seigneur ct sc révolteront contre lui, car il compte sur
le salut des fidèles dans leur ensemble. I Cor., ni, 15.
Il semble donc qu’il ail plutôt en vue la révolte gene­
rale de tous les « non chrétiens », Ici « fils de la déso­
béissance ». en qui opère < le prince de la puissance de
l'air », cf. Eph., n, 2. Avec eux, il faut compter aussi
les mauvais chrétiens qui auront abandonné la foi.
Cette révolte générale, dans les traditions apocalyp­
tiques, est un signe de la · fin », ci. Hénoch, xci, 7:
Jubiles, xxm, 14 sq.; IV Esdr., v;mais l’Apôtre lui
donne un sens chrétien et uniquement religieux;
cf. Matth., xxiv, 10 sq.
Quant à l'antéchrist, le texte laisse entendre qu’il
s’agit d’un personnage en qui s’incarne le péché ou le
mai,ô άνθρωπος της αμαρτίας, ό υΙός της απωλείας, ύ
άντικείμενος, t. 2, 3; 6 άνομος, t.8. Il pousse l’orgueil
sacrilège jusqu’à prétendre · siéger dans le sanctuaire
même de Dieu ». Il s’agit plus probablement du temple
de Jérusalem, ci. Act., xxi„2b, et non d’un sanctuaire
céleste, comme dans Ps. x, 1-5. Le Templo était
regardé par saint Paul comme un lieu légitime de
culte, mais non comme le Heu unique. Théodore de
Mopsuestc. saint Jean Chrysostome, Théodoret, saint
Jérôme ont vu dans · le temple de Dieu », 1’ « Eglise ·.
En effet, ils comprenaient qu’après l’an 70 l'antéchrist

2393

PAUL (SAINT). L’ANTÉCHRIST

2394

Assumpt. .llos,, x, 1. Une idée analogue *e rencontre
ne pouvait plus s'asseoir dans le temple de Jérusalem.
Mais ώστε peut marquer une simple tendance, une dans .Matth., xn, 28; Luc., xr, 20; Joa.,xn, 31; xiv,
30; XVI, 11; cf. Apoc., xn, 8 sq.; xîh, 1 sq.; xvi,
disposition qui, en fait, ne se traduit point en acte,
13; xx. 1-3,7-10.
cf. Luc., iv, 29; « l'impie » Irait jusqu'à s’asseoir dans
Toutefois, la conception d'un règne terrestre de
« le temple de Dieu ». Ces traits rappellent cc qui est
Dieu et du Messie, dans le judaïsme, ainsi que les
dit du roi de Babylone, Is., χιν, 13 sq., du prince de
persécutions endurées par 1rs Juifs pendant la période
Tyr, Ez., xxvhi, 2, et surtout <Γ Antiochus Epiphane,
grecque, avaient fait regarder tel prince persécuteur
h· type de l’antéchrist, Dan-, xi, 30; cf. I Macch.,n, 15;
comme l’incarnation ou le type de Satan. C'est bien le
II Macch., v, 18; Dan., vu, 25; Apoc., xm, 1 sq.
Certains interprètes entendent autrement le « trône cas pour Antiochus IV Epiphane. Ia? tableau que
Daniel en avait tracé, c. vn, 8, 19-25, cf. c. xî, 21-45,
de Dieu ». L’ · impie » tentera un assaut contre le
devint le type d'un ennemi historique el politique du
trône môme de Dieu, dans le ciel, comme dans la
règne de Dieu ct du Messie. Cet ennemi, les Juifs
légende babylonienne du dragon; cf. \V. Boussel,
le retrouvaient tantôt dans on personnage, tantôt
Drr Antichrist, p. 97; K. H. Charles, The Ascension
o/ Isaiah, p. i.v-lvi et ι,χι *q. En transformant ainsi la dans un autre, qu'ils regardaient comme «l’adversaire
légende, l’Apôtre aurait marquéla lutte de deux prin­ des derniers temps ». Après Antiochus Eptphane, cc
furent successivement ; Pompée, le profanateur du
cipes. .Mais celte hypothèse ne s’appuie sur aucune
donnée sérieuse; l’Apôtre rattache son exposé à Γhis­ sanctuaire de Dieu, le < dragon > des derniers temps,
Ps. Salem., il, 26 sq.; puis Hérode Je Grand, désigné
toire, non à la mythologie.
Plus obscur encore que la présentation de l'Anté­ peut-être sous les mêmes traits d'Antiochus Epi­
christ est celle de l'obstacle mystérieux qui l’arrête phane dans Assumpt. .Mos., vni; puts Caligula, qui
momentanément. Saint Paul, dans sa prédication, ordonna de faire placer sa statue dans le Temple,
pour punir les Juifs apres la sédition de Jamnia, ordre
s’était sans doute expliqué sur cette puissance ou
cette personne. Mais H est très important de noter qui, d'ailleurs, ne fut pas exécuté; mais les Juifs curent
qu’au t. 7 : « le mystère d'iniquité est déjà à l’œuvre » un instant le sentiment que le βδέλυγμα της έρημώσεως
ou « s’accomplit déjà », le texte ne dit pas que Lan lé- prédit par Daniel était sur le point de s'accomplir el
christ même opère déjà. Il est au contraire retenu par ils gardèrent la conviction que l’antéchrist devait
un obstacle, tandis que l'impiété s’élabore déjà sous trôner dans le temple de Jérusalem Cf. Marc., xiiî, 14 ;
l'influence d’un principe mauvais, sans doute, de Matth., xxiv, 15; Schürer, Geschichte des jûdbchen
Volkes, t. i, 4· édit., 1907, p. 503, 505.
Satan, dont l’antéchrist, au moment de son apparition,
Le christianisme, en rejetant la conception d’un
sera l’instrument ou la personnification; cf. f. 9.
Lorsque l’obstacle aura été écarté, 1’ · impie » se règne du Messie au sens politique ou national, rejetait
du même coup celle d’un Antéchrist adversaire poli­
révélera; mais le Seigneur Jésus l’anéantira d’un
« souille de sa bouche » ; cf. Is., xi, I : · du souille de tique voulant s’imposer par la violence ou par les
armes. Il reprenait l'ancienne idée d’un adversaire au
ses lèvres, il anéantit les impies ·, cf. Ps. xxxm, 6.
il n’aura qu’à paraître, sa seule présence suffira à sens moral cl religieux. Cc retour à l’ancienne concep­
réduire à néant l’antéchrist, αρκεί παρείναι αύτόν, tion est très remarquable chez saint Paul. Au moment
où il écrit, l’Eglise s’établit dans l’empire romain, et
dit Saint Jean Chrvsostome.
les pouvoirs publics ne lui font aucune opposition. Ce
Cet impie est donc un personnage distinct de Satan,
ci. t. 9. L’Apôtre ne dit ni où il est, ni d’où il viendra. n’est donc point dans l'ordre politique, mais dans
Il Insiste sur l'attitude ferme à garder dans la foi pour l’ordre religieux, qu’il faudra chercher l’adversaire
ne pas être séduit : il faut accepter · l’amour de la auquel saint Paul fait allusion. Tout en conservant les
termes traditionnels par lesquels les Juifs l’avaient
vérité ». Il s'en tient évidemment, dans l’application,
à l’enseignement moral. Les allusions, très voilées désigné, il le dégage de l’histoire ct lui donne un sens
pour nous, à la personne ou à la nature de l'antéchrist, uniquement moral et cschatologique : la « révolte »
ou « apostasie » qui précède sa venue est d’ordre reli­
n’ont probablement, à scs yeux, que la valeur d'un
gieux, non politique. L’antéchrist lui-même, distinct
argument ad hominem.
de Satan, est son instrument, ou son Incarnation.
On se demande généralement si, dans la pensée de
l’Apôtre, la notion d’antéchrisl n une portée histo­ Satan est déjà à l'œuvre par scs adeptes quels qu’ils
soient; ainsi s’accomplit < le mystère d’iniquité ».
rique ou cschatologique. Elle a incontestablement
une portée cschatologique puisque la · parousie · de Cependant, il est contenu par une force ou une puis­
« l'homme do péché » doit précéder immédiate ment sance personnifiée, probablement l’archange saint
Michel, l’opposé traditionnel de Satan, le protecteur
celle du Christ. La question devra donc plutôt se
poser : saint Paul, ou les Thessalonicicns, regardent-ils d’Israël ct de la Synagogue ct plus tard celui de
l’antéchrist comme un personnage historique déjà l’Église. D'autres volent dans cet obstacle mysté­
rieux les pouvoirs publics, principe d’ordre cl de
existant de leur temps; cl, si oui, cela implique-t-il
sécurité. Mais celte opinion nous parait moins pro­
un enseignement sur l’imminence de la fin des choses ?
bable, parce que l’Apôtre ne se place point sur le ter­
Le mot 'Αντίχριστος ne sc lit pas dans saint Paul,
on le rencontre pour la première fols dans saint Jean. rain politique, mais religieux. Cf. Prat, La théologie de
I Joa., », 22; iv, 3; H Joa., 7. .Mais la notion d’un saint Paul, t. i, p. 97 sq. ; S. \ugustin, De cio. Dei, XX.
adversaire de Dieu ou du Christ est beaucoup plus xix, P. L., t. xi.i, col. 685-687; S. Irénée. Cont. hirres.,
V, xxv, 1, P. G., t. vu, col. 1188-1192; Knabenbauer,
ancienne. Elle ne semble pas être d’ordre historique
In ep. ad Thess., p. 148.
dans ses origines. Elle sc rattache plutôt à la notion
Ainsi, la description de l’Apôtre inar<|ue une trans­
biblique de Satan, l’ennemi ct l’adversaire de Dieu '
dans l'ordre moral. Cette opposition habituelle de formation sensible de la croyance juive au r* siècle.
Satan à Dieu devait revêtir une violence particulière
L’antéchrist, cet être malfaisant, perd sa signification
dans les « derniers temps ». A ce moment devait se politique pour prendre une signification morale. Au
Jouer le dernier acte de cette lutte ct Satan devait
moment où le christianisme se sépare du judaïsme,
être définitivement vaincu. Dans la littérature juive,
Γ · homme de péché ». 1* « adversaire » n’est plus conçu
Βελίαρ, Σατανάς, διάβολος, πνεύμα αέριον, représentent
par l’Apôtre comme un tyran qui s’impose par la
le mémo adversaire de Dieu dans l’ordre religieux et violence, mais comme un séducteur, un faux Messie,
moral Le rôle du Christ devait être do le réduire à
qui, par des « signes » el des prodiges, veut se faire
néant lors de sn venue. Cf. Test, Lmi, xvm, 12; adorer comme Dieu. Si les Thessalonicicns croyaient à

2395

PAUL (SAINT). ÉPOQUE DE LA PAROUSIE

un adversaire d’ordre politique, et déjà existant, ce
qui est probable, saint Paul corrige cette notion dans
leur esprit, cn montrant que son action sera d’ordre
religieux ct que son véritable animateur sera Satan.
M puissance qui empêche cc débordement d’impiété
sera donc egalement d’ordre religieux. Elle s’oppose
non pas tant à tel personnage déterminé, qu’à Satan
lui-même el Λ tous ses suppôts, quels qu’en soient la
nature ou le nombre. Cette situation peut sc prolon­
ger au gré de la puissance divine, ct il n’y a rien là qui
doive faire croire à une lutte imminente et suprême
des forces du mal contre le Christ et ses fidèles. Lue
telle transformation, qui dégage ainsi de la politique
l’idée d’antéchrist, pour l’universaliser en quelque
sorte, est bien conforme au génie de l’Apôtre.
3e L'époque de la parousie; parousie el théologie. —
Jésus n’avait point fait connaître aux apôtres l’époque
de la venue du Fils de l’homme, cf. .Marc., xiii, 32, et
pareil. Il s’était borné à leur prêcher la vigilance. Les
apôtres n’avaient donc, sur ce point, aucun enseigne­
ment précis à donner aux fidèles; leur action devait se
borner à les exhorter, comme avait fait Jésus, à la
pratique des devoirs chrétiens:ainsi,quoi qu’il arrivât,
les fidèles seraient toujours prêts au jugement. Tout
cc que saint Paul savait sur ce point était contenu
dans la prédication des premiers apôtres : · le Seigneur
devait venir soudainement, comme un voleur pendant
la nuit »; cf. I Thess., v, 1 sq. C’est lù cc que l’on pour­
rait appeler un lieu commun de la prédication chré­
tienne.
Toutefois, saint Paul n’a-t-il pas le sentiment qu’il
sera encore au nombre des vivants lorsque le Christ
reviendra ? Citons les passages qui semblent de prime
abord, imposer une réponse alllrmative; nous verrons
ensuite ceux qui s’opposent à une telle solution ct
nous dégagerons la pensée de l’Apôtre sur cc point.
Dans la I" aux Thcssaloniciens, îv, 15, l’Apôtre
déclare : « Nous, les vivants, laissés pour l'avènement
du Seigneur, nous ne devancerons pas les morts... »,
cf. ,. 17. Dans la F· aux Corinthiens, il dit, cn
pariant du conseil de la virginité, 1 Cor., vu, 2G : « Je
pense donc, à cause des dillicultés présentes, διά την I
ίνεστώσαν ανάγκην, qu’il est bon pour un homme
d’être ainsi », cf. f. 10; ct f. 29-31 : « Le temps est
devenu court; que ceux qui ont une femme vivent I
comme n’en ayant pas; ceux qui pleurent, comme ne
pleurant pas; ceux qui sc réjouissent, comme ne sc
réjouissant pas; ceux qui achètent, comme ne possé- I
dant pas; ct ceux qui usent du monde (c’est-à-dire
des choses qui sont dans le monde, choses périssables
et passagères), comme n’en usant pas. Car la figure
de cc monde disparait, παράγει γάρ τό σχήμα του
κόσμου τούτου, » Dans la même épître, x, 11, l’Apôtre,
après avoir rappelé certains événements de l’histoire
d*Israël, déclare : « Toutes ccs choses leur sont arrivées
cn figure, ct elles ont été écrites pour notre instruc­
tion, à nous qui sommes arrivés à la fin des temps, είς
oG; τα τέλη των αΙώνων ν.ατήντηκεν, in quos (nos)
fines sarculorum devenerunt. » A la fin de la même
épître, xvi, 22, la formule arameenne Maran allia,
« Notre-Selgneur vient » ou : » Seigneur, viens! » cf.
Apoc., xxn, 20, semble indiquer l’attente du juge­
ment à brève échéance. Enfin, l’avis de saint Paul à
Timothée, 11 Tim., ni. 1 : · Sache que, dans les der­
niers jours, il viendra des temps difficiles, καιροί
χαλεποί », confirmerait encore cette impression.
Par contre, d’autres passages montrent que saint
Paul n’avait point la conviction d’être au nombre des
vivants lors de la parousie. Citons d’abord le passage
I Thess., v, 10 : · Afin que, soit que nous veillions, soit
que nous donnions », c’est-à-dire « morts ou vivants,
nous vivions avec lui (le Christ) »; cf. Théodorct, i
S. Ephrem. Ce passage s’oppose à cc que l'on entende

2396

« nous les vivants » de iv, 15 ct 17, cn cc sens que
saint Paul aurait eu lu conviction ferme d’être encore
cn vie lors de la venue du Seigneur.
Un passage de l’épltrc aux Philippicus appuie
cette interprétation, Phil., i, 20: · Maintenant, comme
toujours, le Christ sera glorifié dans mon corps, soit
par ma vie, soit par ma mort; car le Christ est ma vie ct
la mort m’est un gain »; et f. 23 : « Je suis pressé des
deux côtés, j’ai le désir de partir et d'être avec le
Christ, cc qui est de beaucoup le meilleur; mais il est
plus nécessaire que je demeure dans la chair à cause
de vous »; et encore, n, 17 : « Et même, dût mon sang
servir de libation dans le sacrifice et dans Je service de
votre foi, je m’en réjouis ct vous en félicite. · Saint
Paul, dans ces passages comme dans I Thess., v, 10,
envisage donc l’éventualité de sa mort et même de sa
réunion au Christ, à titre individuel, Phil., i, 23,
avant le temps de la parousie.
Le passage II Tim., iv, 6-8, 18, donne la même
impression : · Je suis déjà répandu en libation,
σπένδομαι (c’est-à-dire offert en sacrifice, cL Phll., n,
17; Apoc., vu, H sq.), et le moment de mon départ,
άναλύσεως, esl arrivé... Désormais, elle m’est préparée
la couronne de justice que le Seigneur, le juste juge,
me donnera comme récompense, cn cc jour-là, non
seulement à moi, mais à tous ceux qui auront aime son
avènement. » II Tim., iv, 6-8. < Le Seigneur me déli­
vrera de toute œuvre mauvaise ct me sauvera dans
son royaume céleste. A lui soit la gloire dans les siècles
des siècles! Amen! » Ibid., t. 18. La mention du
royaume céleste précise le genre de départ ct de déli­
vrance auxquels l’Apôtre s’attend. Il va mourir bien­
tôt el recevoir la récompense de scs travaux. La per­
spective du jugement ct de l’avènement du Christ
reste indécise. Saint Paul ne dit point que ces événe­
ments coïncideront avec son « départ ». Par ailleurs, il
espère que Dieu le · ressuscitera aussi avec Jésus »,
H Cor., îv, 14, cc qui suppose qu’il ne sera plus au
nombre des vivants. Enfin, la pensée de mourir avant
la venue du Christ lui arrache des gémissements :
« Tant que nous sommes dans cette lente, nous gémis­
sons, accablés, parce que nous voulons, non pas ôter
notre vêtement (c’cst-à-dirc ne pas mourir), mais
revêtir l'autre par-dessus · (être transformés sans
passer par la mort). II Cor., v, L D’ailleurs, dans tout
le développement H Cor., v, 1-10, la perspective de la
parousie s'efface totalement, el l’Apôtre parle comme
si la transformation du corps et l’union avec le Christ
devait avoir lieu immédiatement après la mort. Nous
comparerons plus loin ce passage avec I Cor., xv, en
traitant de la résurrection.
Que l'Apôtre n’ait point eu la certitude d’être nu
nombre des vivants lors de la parousie, cela ressort de
son long exposé sur le salut des Juifs, Hom., ix, x, xi;
la conversion des nations devant précéder celle des
Juifs; voir surtout xi, 13-15 ct 25-26. Ces événements,
dans sa pensée, devaient exiger un temps plus ou
moins considérable.
Toutefois, le passage Hom., xm, 11-11 n’cnscignct-il pas la proximité de la parousie? · Vous savez cn
quel temps nous sommes; c’est l'heure de nous réveiller
enfin, du sommeil; car, maintenant, le salut est plus
près de nous qu'au moment où nous avons cru. La
nuit est avancée ct le jour approche. Rejetons donc
les œuvres de ténèbres ct revêtons les armes de la
lumière... » Ce passage est avant tout une exhorta­
tion morale à la vigilance. En aflirmant que le jour du
salut est « plus proche · l’Apôtre Invite les Romains à
se comporter comme pendant le jour, c'est-à-dire à
marcher dans la lumière ct non dans les ténèbres. Le
passage est dans la même ligne que 1 Thess., v, 1-10,
ct Matth., xxiv, 36, 51; Marc., xm, 32-33; Luc., xxi,
34-36; cf. Phil., îv, 5; Heb., x, 25, 37; 1 Pet., iv, 5. 7.

2397

PAUL (SA I NT). ÉPOQ UE DE LA PAROUSIE

Les fidèles ignoraient s'il devait s écouler un long
Intervalle entre le premier cl le second avènement du
Christ. Saint Paul partage celte infime incertitude ct
tire les leçons de vie chrétienne qui sc dégagent de
cette situation. Voir sur cc passage le commentaire |
de saint Jean Chrysoslome, In Epist. ad Romanos,
llorniL·, xxiv, P, G., t. i.x, col. 621. Mais il n'a nulle­
ment la conviction ferme d’élre nu nombre des vivants
lorsque le Christ reviendra. Son enseignement est
conforme à la parole de Jésus : » Quant â cc jour ct â
son moment, personne ne sait... » Matth., xxiv, 36. I
La meme explication convient au passage 1 Cor.,
vu, 29-31, si l’on entend, avec saint Jean Chrysostome,
Théodore!, (Ecumcnius, l’expression < le temps est
devenu court » de l'époque qui précède le second I
avènement du Christ. Toutefois, les Pères latins
l’entendent de la « durée de la vie humaine ». Cf. Corncly, Λ. /., p. 205. 11 en esl de même de la formule
Maran allia, si on l’entend du second avènement du
Christ : Dominus noster veniet, ou Domine noster, veni.
L'incertitude de l'époque du Jugement avait une
valeur morale que le Christ, les apôtres cl, après eux, les
prédicateurs de tous les temps n'ont point négligé de
mettre à profit.
Quant aux expressions « les derniers jours », II Tim.,
ni, 1, et · la tin, τέλη, des Ages », I Cor., x, 11, elles
indiquent la dernière période du monde, le temps mes­
sianique; mais elles n’en précisent point la durée. On
ne saurait donc les apporter pour attribuer ù saint
Paul un enseignement sur l'imminence de la parousie.
Reste le passage I Thess., iv, 15, 17 : · Nous, les
vivants, laissés pour l'avènement du Seigneur... * En
parlant à la première personne, saint Paul, selon
plusieurs commentateurs, aurait parlé de la dernière
génération, vivant au temps de la parousie, quelle
qu’en soit l’époque; mais, par une figure de style, il
aurait employé la première personne, comme si luimême devait en faire partie. Il y aurait IA un procédé
purement littéraire.
Dans ce cas, il faut reconnaître que les Thessaloniciens n’ont point compris la portée de scs paroles, eux
qui croyaient, comme beaucoup de Juifs leurs contem­
porains, à l’avènement prochain du Christ. Les
termes de la première lettre risquaient de confirmer
encore leur croyance sur ce point. Saint Thomas l’a
très bien noté dans son commentaire : Quia in prima
epistola, nisi bene intelllgatur, videtur dicere, instare
Domini adventum, ut illud cap. iv, 16... In 11 Thess.,
in, 2.. éd. Vlvès, t. xxi, p. i il. Saint Paul a dû, cn
effet, leur écrire la seconde lettre pour les rassurer cn
leur exposant les événements qui devaient précéder la
parousie. 11 Thess., n, 2, 3, 5. Ainsi, celte seconde
lettre expliquait les passages de la première qui pou­
vaient prêter ù équivoque; elle donnait des précisions
sur les points qui avaient dû être mal interprétés.
Mais, cn fait, saint Paul n'avait aucune conviction sur
l'époque précise do la venue du Christ. Sl les Thcssa- >
lonicicns croyaient à son apparition prochaine, Ils ne !
le devaient pas à l’Apôtre, mais aux Idées judaïques.
Les Juifs attendaient un Messie glorieux, qui trlom- :
plierait des nations païennes, jugerait les pécheurs ct
constituerait avec les justes un royaume idéal ct
parfait, où les défunts seraient associés nu bonheur des
vivants. Cet événement qui devait être, aux yeux
de beaucoup de Juifs, d’ordre politique, était
regardé comme imminent cl surexcitait les esprits.
Saint Paul, dans sa première lettre, tout en marquant i
le caractère spirituel el mystique du salut chrétien,
n'avait rien dit explicitement qui pût modifier
l’attente des fidèles. 11 s’était borné à cn lirer des
exhortations à la vie morale.
D’après Knabenbauer, en disant : « nous, les vi­
sants .. ·, l’Apôtre n'avait, probablement fait que

2393

reprendre les propres termes dont s’étalent servis les
Thcssaloniciens cn posant leur question : Probabiliter
sunt repetitio ipsius dictionis qua Thessalonicense*
usi erant. Comment, in Thess..., p. 92.
L'exégèse traditionnelle n’a jamais attribué à saint
Paul aucune erreur, ni formelle, ni matérielle, sur
l’époque de lr parousie. Dans les temps modernes,
depuis GroLiu»
1645), plusieurs courants d’exégèse
sc sont développés. D’abord le courant des eschatologistes, dont Albert Schweitzer esl le représentant le
plus connu. A. Schweitzer, Geschichle der paulinischen
Furschung. Die Mgslik des A pastels Paulus, p. 54 sq.;
cf. E. Lohmcyer, Grund la gen paulinischer Théologie,
p. 109 sq. Saint Paul aurait cru au retour prochain du
Christ glorieux, et sa doctrine aurait élé entièrement
conditionnée pur celle erreur ou celte illusion. Cette
théorie radicale est évidemment incompatible avec
le dogme chrétien.
Par contre, plusieurs exégètes catholiques ont cru
pouvoir admettre que l’Apôtre avait simplement par­
tagé l’illusion de scs contemporains, mais sans en
faire l’objet d’un enseignement; erreur matérielle, si
l’on veut, sur un point d'ordre historique, mais n’enga­
geant en rien la vérité religieuse ou la doctrine de
l’Apôtre : « La parousie, si elle n'est pas imminente, est
prochaine. Saint Paul a l’impression que lui-même et
l’ensemble de ses correspondants seront encore
vivants quand elle se produira. » A. Lcinonnyer, Les
épitrès de saint Paul, t. r. Paris, 1908, p. 40. — Le
P. Prat s'exprime ainsi sur le même sujet : « Paul
a-t-il partagé l’illusion commune ? En principe, rien
ne s’y oppose; car l'inspiration ne donne pas toute
science ct ne pouvait pas, en tout cas, donner la con­
naissance du dernier jour que le Père céleste s’est réser­
vée. En dehors de la vérité dont il est depositaire,
l’écrivain sacré peut ignorer, hésiter, asseoir une opi­
nion sur des probabilités ou des vraisemblances... Le
tout est qu’il n’enseigne pas l'erreur... Il (l'Apôtre) ne
semble pas envisager devant lui une longue série de
siècles... Parlerait-il de la sorte s’il avait l’intuition
nette que des milliers d’années le séparent du terme ? ·
La théologie de saint Paul, 1" éd., 1.1, 1908, p. 108-109;
18· éd., t. i, 1930, p. 89-90. D’autre part. M. Brassac
écrivait dans son Manuel biblique, t. iv, 1911, p. 210 :
« Saint Paul ct les autres écrivains sacrés croyaient
donc à une certaine proximité de la parousie ct
n’avaient pas conscience de la longueur des temps
évangéliques. Mais ils ne l'affirmaient pas ct ils ne le
pouvaient pas sans sortir de la donnée révélée telle
qu’ils la tenaient du Maître... Dans ces conditions, ces
croyances et cet enseignement conjectural ne sont pas
incompatibles avec l'infaillibilité de l’inspiration... »
Voir dans le même sens : Mgr Le Camus, L‘oeuvre des
apôtres, t. n, p. 343, 344. note 5; Tanquerey, De
Ecclesia, éd. 1910, p. 417; Γ. Tillmann, Die Wieder·
kun/t Christi nach den paulinischen Brie/en, Biblische
Studien, t. χιν, 1909; M. Magnien, dans la Revue
biblique, 1907, p. 365 sq.; Ch. Pcsch, De inspiratione,
éd. 1925, p. 459, note 1 ; A. Lcmonnycr, article Fin du
monde, dans le Dictionnaire apologétique de la foi
catholique, t. i, col. 1919-1920.
Toutefois, un décret de la Commission biblique, cn
date du 18 juin 1915, a précisé les points suivants :
o) Il n’est pas permis à l’exégète catholique d'affirmer
que les apôtres, bien qu’ils n’enscigncnt aucune erreur,
étant sous l’inspiration du Saint-Esprit, expriment
cependant, parfois, des opinions ou sentiments
humains comportant l'erreur ou l’illusion.
b) L'apôtre Paul, dans ses écrits, n’a rien dit qui ne
fût cn parfait accord avec l’ignorance où se trouvaient
les hommes concernant le temps de la parousie, igno­
rance proclamée par le Christ lui-même. — c) Il n’est
pas permis de rejeter l’interprétation traditionnelle»

2399

PAUL (SAINT). LA RÉSURRECTION

2400

qui explique le passage ! Thés*., iv, 15-17, sans attri­ mort; c'est <le lui, comme représentant de l’humanité,
buer a saint Paul l’alIlrmiiUon que lu parousic viendra qu’ils ont hérité de la mort, c’est en lui qu'ili
dc son vivant ct au cours de sa génération. Voir meurent. Mais tous seront aussi solidaires, pour la vie,
avec le Christ, ce nouveau représentant de l’huma­
J. Wrzol, Die Echtheildes rweiten Thessatonichcrbricle*,
nité; c'est en lui que tous revivront. Saint Paul, en
p. 125.
marquant l’humanité du Christ, montre pourquoi II
•P La résurrection, — Les circonstances qui avaient
provoqué les épitres aux Thessaloniciens n'avalent est le représentant et le chef de toute la race dam
point amené l’Apôtre à exposer la doctrine delà résur­ l’ordre du salut.
Le Christ esl donc principe de résurrection par son
rection. 11 s’était borné à rappeler les lignes essen­
humanité ressuscitée. Si caput resurrexit, necesse est
tielles de la fol chrétienne. Les besoins de l’Églisc de
Corinthe devaient l’obliger à écrire sur ce sujet un
ut cetera quoque membra sequantur, Pscudo-Priinasius,
chapitre doctrinal dc la plus haute importance, ! P. L., t. ι.χνιιι, col. 5HD.
Ainsi, la résurrection du Christ n’a pas seulement
I Cor^ xv.
Parmi les Chrétiens de Corinthe, plusieurs niaient la
une valeur logique pour démontrer la possibilité dc la
résurrection des morts. Ces négateurs, que l’Apôtre ne résurrection des lldèles. Le Christ ressuscité est un
désigne pas autrement que par le mot τινές, étaient, principe de vie ct, par suite, de résurrection pour tous
selon toute vraisemblance· des païens convertis, non ceux qui sont unis à lui, qui sont < en lui ».
des juifs partisans des doctrines sadducécnnes. Grecs
En affirmant que < tous » revivront dans le Christ,
d’origine ct d’éducation, ils devaient regarder la l’Apôtre désigne-t-il tous les hommes en général, bons
matière comme mauvaise, ct ils ne pouvaient conce­ ou mauvais, qui reviendront à la vie pour le jugement,
voir que l'âme, une fois délivrée par la mort, pût
ou seulement < tous les fidèles » unis au Christ ct
entrer dc nouveau dans la prison qui l’entrave. Ils ne
ressuscitant pour une vie glorieuse ? La seconde
niaient sans doute point directement la résurrection
manière est la seule qui réponde à la pensée de l’Apôtre.
du Christ, mais ils avaient des idées, ou élevaient des
11 n’csl question, en effet, que des fidèles unis au
objections, qui devaient aboutir à la négation dc la
Christ ct faisant partie dc son corps mystique; eux
foi chrétienne. L’esprit chrétien se trouvait ainsi en
seuls peuvent être vivifiés « dans le Christ ». Saint Paul
face de l’hellénisme ct il fallait montrer comment le
parle de la mémo manière dans Horn., v, 18 : < Un seul
réalisme du premier l’emportait sur l’idéalisme du
acte dc justice s’étendant à tous les hommes, pour la
second. Les négateurs en question admettaient pro­ justification de la vie. » Voir saint Thomas,/n Rom.,
bablement une survivance de l’âme après la mort,
v, 19, et les opinions des anciens commentateurs dans
mais, pour saint Paul, cc n’était point une solution Comely, p. 169-470*
suffisante, car pour lui le fondement de la foi chré­
Toutefois, ici, saint Paul ne nie point la résurrec­
tienne était la résurrection du Christ.
tion des pécheurs. 11 avait reçu sur cc point la tradi­
La II· épitre à Timothée signale des chrétiens allu­ tion de l’Ancicn Testament, tradition qui apparaît
mant que la résurrection avait déjà eu lieu, H Tim.,
explicitement pour la première fois dans Daniel,
n, 8, c’est-à-dire n’admettant qu’une résurrection
xn, 2; ct il devait enseigner devant le gouverneur
d’ordre spirituel. Cette erreur est analogue à celle des
Félix · qu’il y aura une résurrection des justes el des
Corinthiens; dans les deux cas, la pensée grecque pécheurs », AcL, xxiv, 15. Ccttc doctrine est contenue
répugnait à admettre la résurrection des corps. Cf.
implicitement dans les passages II Cor., v, 10; Itom.,
Terlullien, De anima, 50, P, L. (1811), t. n, col. 731;
n, 5 sq.; II Tim., iv, 1; elle est nettement affirmée
Deresurr. carnis, 19, ibid., col. 820; S. Justin, Apol., i,
dans renseignement de Jésus, Matth., xxv, 31-16;
19-20; Dial., t.xxx, L
Joa., v, 29.
Saint Paul établit la certitude dc la résurrection
Poursuivant sa démonstration concernant la résur­
des morts, puis il en indique le mode cl la possibilité | rection des lldèles, l’Apôtre dit qu’ils ressuscitent
par des analogies naturelles.
« chacun à son rang », d'abord le Christ, puis, en second
1. Certitude de la résurrection. — Le Christ est mort lieu, <les siens, lors de son avènement ». Il y a,évidem­
et ressuscité, il est apparu à dc nombreux témoins et
ment, une différence de temps entre ces deux événe­
à saint Paul lui-même. Cc fait est prêché par tous les
ments, puisque le Christ est déjà ressuscité ct que la
apôtres; il fait partie de la foi reçue par les Corinthiens.
résurrection des morts n’a lieu qu'au dernier avène­
Or, s’il n’y a pas de résurrection des morts, le Christ ment du Christ. Mais, à partir du t. 21, la perspec­
non plus n’csl pas ressuscité, ct les apôtres rendent tive est moins nette : < Puis, cira, cc sera la fin, alors
faux témoignage contre Dieu en lui attribuant la
qu’il remettra le pouvoir à Dieu le Père, quand il
résurrection du Christ, Par suite, la foi des chrétiens aura abattu toute domination, toute autorité, toute
est sans objet et il n’y a plus d’espérance de la vie
puissance. Car il faut qu’il règne jusqu'à cc qu'il ait
éternelle. Cf. I Cor., xv, 1-20.
mis tous les ennemis sous scs pieds. Cf. Ps. ex, 1.
Mais la résurrection du Christ est un fait indubi­ L’ennemi qui sera détruit le dernier c’est la mort. »
table, attesté d’une façon éclatante : il y a donc possi­
Saint Paul compte-t-il un Intervalle entre la résur­
bilité pour les morts de ressusciter. Nier ccttc possi­ rection des morts ct le triomphe définitif ct complet
bilité, cc serait du même coup nier l’évidence du fait, I du Christ ? En d'autres termes, y a-t-il là une
et renverser l’objet principal dc notre foi avec la ' influence de la conception millénariste ? Le passage,
garantie dc notre espérance.
I bien qu’il mentionne les luttes du Christ après la
Mais la résurrection du Christ n’est pas seulement résurrection, n’exige nullement une telle interpréta­
tion. Nous ne trouvons nulle part dans les epitres, pas
un fait, un cas particulier, d’où l’on doive conclure,
même dans I Thcss., iv, 17, trace d’une semblable
ab aclu ad posse, à la possibilité dc la résurrection;
doctrine. Le Christ ne luttera point contre des ennemis
elle est le principe ct la garantie de la résurrection des
historiques, comme dans les apocalypses juives, mais
chrétiens. En effet, le Christ est ressuscité comme · le
contre « toute autorité, toute domination, toute puis­
premier-né des morts », mot à mot : · prémices de ceux
sance ». Ccs termes, par eux-mêmes, ne désignent pas
qui sc sont endormis », t· 20. < Puisque c’est par un
nécessairement des pouvoirs mauvais, cf. Rom., vin,
homme qu’il y a mort, c’est aussi par un homme qu’il
y a résurrection des morts. Dc même, en effet» que I 38; Eph., i, 21; m, 10; vi, 12; Col., i, 16; mais le
tous meurent en Adam, dc même aussi tous revivront I contexte indique qu'il faut les entendre ainsi. Il serait
d’ailleurs vain d'y chercher des catégories précises
dans le Christ », f. 21-22.
Tous les hommes sont solidaires avec Adam pour la I d'ennemis. L’Apôtre veut marquer avant tout l'exalta-

2401

PAUL (SAINT). LA B ÉSU K RECTI Ο N

2402

Uon du Christ au-dessus de toutes choses, ci. Eph·, i, £λλη, est l’éclat du soleil, autre l’éclat dc la lune, et
21, et son triomphe sur la mort. Or, la mort est le fruit
autre l'éclat des étoiles; même une étoile diffère en
du péché, Ηοιη.,ν, 12; vi,23,cf. 12 sq. Pour triompher clarté d'une autre étoile », t. 40-41.
de la mort, le Christ devait donc abattre le péché avec
Ainsi, dans l'univers, du bas jusqu’au sommet de
tous scs auxiliaires, toutes les puissances du mal : êtres
l'échelle des êtres, la puissance dc Dieu a établi une
réels appartenant au monde des esprits, êtres moraux
variété indéfinie dc natures corporelles, adaptées à leur
ou causes psychologiques personnifiées; en un mot
fin et a leur milieu. Comment douter qu'elle ne puisse,
toutes les causes du mal, responsables dc la déchéance au moment dc la résurrection, reconstituer le corps de
ct dc lu mort dc l'humanité. C'est pourquoi l’Apôtre l'homme pour l’adapter aux conditions d’une vie
ajoute, t. 26 : · L’ennemi qui sera détruit le dernier, immortelle ? Dieu qui a créé des êtres adaptés les
c’est la mort. » Cf. Col., il, 13-15.
uns au monde terrestre, les autres au monde céleste,
Ainsi nous voyons le Christ Jouer son rôle. Il est
saura former aussi un corps qui convienne à la vie
présenté comme chef militant chargé d'établir le
glorieuse dc l'homme ressuscité.
règne de Dieu. Toutes choses lui sont soumises, excepté
Ainsi est écartée l'objection de l'impossibilité dc la
celui qui lui a tout soumis, c’est-à-dire Dieu. Une fols résurrection. Mais » avec quel corps les morts res­
ce rôle de chef militant terminé, « le Fils lui-même sera suscitent-ils? » L’Apôtre répond à celte question en
soumis à celui qui lui a tout assujetti, afin que Dieu soit exposant le mode de la résurrection et les qualités
tout en tous». C’est-à-dire ayant accompli son rôle dc des corps ressuscités.
Messie, il est, comme Verbe incarné, soumis à Dieu à
« Semé dans la corruption, le corps ressuscite
cause de sa nature humaine. Il esl « prémices des ! incorruptible, h άφΟχρσία ·, T. 42. Ainsi, le corps est
ressuscités »; comme homme, il fait partie des élus affranchi dc ce que l’Apôtre appelle. Rom., viu, 21,
dont il esl le chef, ct de l'Église qui est soumise à Dieu.
< la servitude de la corruption »; il est délivré des pas­
Mais cela ne constitue nullement une infériorité, car sions mauvaises; il acquiert T impassibilité. Cf. Apoc.,
il esl, lui aussi, chef du nouveau royaume céleste ainsi vu, 16.
constitué, Eph., i, 8-11. Ce royaume est à la fois le
« Semé dans l’ignominie, le corps ressuscite glo­
• royaume de Dieu » et le « royaume dc son Fils », Col., rieux, έν δόξη », t. 43 : sujet aux infirmités en cette vie
i, 13, le « royaume du Christ ct de Dieu ». Eph., v, 5.
cl à la corruption après la mort, le corps inspire le
Le développement, xv, 24-28, mentionnant la lutte
dégoût ou l'horreur; mais à la résurrection, il devient
ct le triomphe du Christ sur ses ennemis est tout dînè­ « glorieux », c’est-à-dire brillant ou lumineux : erunt
rent des tableaux d’apocalypses décrivant les luttes du enim corpora sanctorum dura et fulgida, juxta illud :
Messie. Tout se passe dans le domaine moral et reli­ < Fulgebunt justi sicut sol in regno Patris eorum »
gieux, non dans le domaine politique ou historique. Là, * (Matth., xin, 43), S. Thomas, Λ. I.; cf. Dan., χπ, 3;
comme dans le tableau dc i’antéchrist, nous retrou­ Sap., m, 7. La seconde qualité des corps ressuscités esl
vons la marque du génie paulinlcn.
donc la clarté.
2. Possibilité ci mode de (a résurrection expliqués par
Puis, « semé dans la faiblesse, il ressuscite plein dc
des analogies naturelles. — Saint Paul connaissait les force, έν δυνάμει ». Pendant ccttc vie, le corps sc
objections courantes que Pon faisait, dans les milieux
fatigue, ses forces sont limitées cl variables; il est un
hellénistes, à la doctrine de la résurrection. Comment
instrument imparfait au service dc l'esprit dont il
le corps, mis en terre ct corrompu, pouvait-il revivre ?
entrave souvent la force de penser. A la résurrection,
Devait-on concevoir le corps ressuscité soumis aux
il sera doué de force et d'agilité, II ne connaîtra plus la
mêmes lois ct aux mêmes infirmités que le corps faiblesse ct sera un instrument docile au service de
actuel ? Ces objections, que les sadducéens avaient
l’esprit.
Enfin, le corps · semé corps animal, σώμα ψυχικόν,
déjà opposées à la doctrine du Christ, Matth., xxn, 30,
l’Apôtre les avait sans doute maintes fols entendues ressuscitera corps spirituel, σώμα πνευματικόν », f. 44.
chez les Grecs, pendant scs missions, et peut-être à
Ici, ψυχή est le principe dc vie végétative ct animale,
Corinthe même. En tout cas, il avait appris qu’elles tandis que πνεύμα est le principe de vie spirituelle.
avaient cours chez les Corinthiens ct constituaient un
A la résurrection, l’homme sera dégagé de la vie ani­
danger sérieux pour la foi. H y répond dans I Cor.,
male, vie naturelle terrestre, et aura comme principe
xv, 35-58, en exposant la possibilité ct le mode dc la
dc vie «l’esprit ». L'Apôtre ne prétend nullement qu'il
résurrection.
y a en l’homme un principe de vie physique» qui
• Comment les morts ressuscitent-ils ? Et avec quel
meurt avec le corps cl un principe de vie intellectuelle
corps viennent-ils ? », f. 35. voilà les deux points qu’il qui lui survil. Pour lui, il n’y a qu’un seul principe qui
s’agit d’éclairer. D'abord, fait observer l’Apôtre, la
remplit cette double fonction. Mais, à la résurrection,
semence que l’on jette dans la terre ct qui sc décom­ la vie animale cessant, la vie du rcssucilé est tout
pose ne sort-elle pas dc terre avec un corps nouveau ?
entière sous l’influence dc Pâme en tant que principe
< Dieu lui donne un corps à son gré », c'est-à-dire
spirituel. Cc principe n’est autre que l'esprit dc
comme il l’a voulu ou déterminé selon la loi des l’homme, sous l'action de l'Esprit de Dieu.
espèces; · et ù chaque semence il donne le corps qui
L’alliance de ccs deux mots, σώμα ψυχικόν, devait
lui est propre »; ct, ainsi, le nouveau corps produit produire sur des lecteurs grecs l'impression d’une
par chaque sorte de semence a sa nature propre.
contradiction dans les termes; c'est pourquoi l’Apôtre
Celte variété dc « corps · que l’on observe chez les explique comment il existe un ■ corps spirituel »,
plantes et qui est le résultat dc l’action divine, on la
f. 45-50. « Le premier homme, Adam, a été fait âme
retrouve chez l’homme ct les animaux. » Toute chair vivante », c’est-à-dire être vivant ou psychique; tan­
n’est pas la même chair : autre est la chair des hommes,
dis que «le dernier Adam devient un esprit vivifiant».
autre celle des quadrupèdes, autre celle des oiseaux,
« Le premier homme est de In terre (tiré de la terre,
autre celle des poissons. » ÿ. 39. Ainsi le règne animal donc corruptible, terrestre); le second homme esl du
fournit les mêmes enseignements que le règne végétal.
ciel. Tel est l’homme terrestre, tels sont aussi les
Si on s’élève encore plus haut, on constate que « l’éclat
hommes terrestres; tel est l’homme céleste, tels sont
dus corps célestes », c’est-à-dire appartenant au monde
aussi les hommes célestes. Et dc même que nous
céleste, < est d’une autre, έτέρα. nature que celui des avons porté la ressemblance dc l'homme terrestre,
corps terrestres ». On doit en conclure que la constitu­ nous porterons aussi hi ressemblance de l’homme
tion dc ces corps n’est pas la même. Bien plus, il y a
céleste », f. 47-50.
des différences même entre les corps célestes : t Autre,
Adam, tiré dc la terre, était psychique en vertu de
PICT. Di: THÉOL. CATHOL.
T. — XI — 70

2403

PAUL (SAINT)

LA RÉSURRECTION

2404

sa constitution naturelle, c’est-à-dire avait un corps d’œil. Us acquerront tout d’un coup les mêmes quali­
tés que les corps ressuscites : « Les morts ressusciteront
destiné à la corruption en vertu dc sa nature. Saint
Paul fait abstraction des privilèges, qu’Adam avait incorruptibles, ct nous, nous serons transformés. » Ce
«nous «doit s’entendre comme dans I Thcss., iv, 16-17;
reçus, puis perdus dans la suite. Il n’attache d'ailleurs
ici aucun sens moral péjoratif à l’idée de nature psy­ voir plus haut, col. 2395. Le «corps corruptible ·, c’est-àdire celui des défunts, déposé dans la terre, doit se
chique, ct il ne contredit point ici sa doctrine du c. v
« revêtir d’incorruptibilité », ct le « corps mortel ·,
de lépître aux Romains, sur l’origine dc la mort,
c’est-à-dire celui des vivants, devra < revêtir l’immor­
comme nous le verrons plus loin. Les hommes, en
talité ■ sans passer par la mort. Ainsi tous pourront
vertu de leur descendance naturelle, ont, eux aussi, un
entrer au royaume incorruptible, et le Christ aura
corps psychique ou animal. Or, c’est un principe que,
triomphé d’une façon complète ct définitive de la
dans le développement de l’humanité, ce qui est animal
puissance dc la mort ct de scs causes, le péché ct la
doit précéder ce qui est spirituel. C’cst pourquoi le
dernier Adam », c’est-à-dire le Christ, le représentant j Loi.
Cependant, l’universalité dc la mort est enseignée
le plus parfait de l’humanité, est devenu < esprit
dans Hcb., ix, 27; Rom., v, 12; I Cor., xv, 22. Aussi
vivifiant », principe dc vie spirituelle pour tous les
plusieurs commentateurs latins ont cru que la dernière
hommes dont il est le chef. U est «l’homme céleste »,
génération humaine, au moment de la venue du Christ,
non en ce sens que son corps est venu du ciel, ou qu’il
ait existé un « homme primitif «dans le ciel, comme subirait la mort afin de ressusciter immédiatement
il y en avait un sur la terre; mais Jésus, par sa résur­ , après. Cf. Knabcnbauer, In Bp. ad Thessal., p. 91-95;
rection ct son ascension, est entré dans le monde Comely, In Ep. /arn ad Corinth., p. 508-509.
D’autre part, il est dit explicitement dans le Non
céleste. Là il est le chef de l'humanité glorifiée, comme
veau Testament que le Christ doit juger « les vivants
Adam avait été le chef de l’humanité naturelle. En
ct les morts ». Act., x, 42; Il Tim., iv, 1 ; I Petr., iv, 5.
vertu dc cette union mystique, le corps psychique
dérivé d’Adam sera transformé en corps spirituel par
Saint Thomas a formulé le principe qui concilie l’anti­
nomie apparente de ccs deux doctrines : Etsi illi non
l’action du Christ. Dieu rendra la vie au corps mortel
moriantur, est (amen in eis reatus mortis, sed pœna
« à cause de son Esprit qui habite » dans le chrétien.
aufertur a Deo, qui etiam peccatorum actualium poenas
Rom., vui.
L’Apôtre explique cette transformation, dans condonare potest. Sum theol., IMI®, q. lxxxi, a. 3,
ad 3U«.
Phil., ni, 20-21 : « Pour nous, notre cité est dans les
Où saint Paul a-t-il puisé sa doctrine sur la résurrec­
deux, d'où nous attendons aussi comme sauveur le
Seigneur Jésus, qui transformera notre corps si misé­ tion ? D’abord, il tient de la tradition biblique ct
rable, en le rendant semblable à son corps glorieux,
chrétienne la foi à la résurrection des morts. Le
par sa vertu puissante qui lui assujettit toutes choses. » judaïsme ct le christianisme sont d'accord pour
Ainsi s’opère la délivrance de la < servitude de la cor­ admettre une vie future où l’àme ct le corps parti­
ruption », Rom., vin, 21; « la délivrance du corps,
cipent à la sanction. L’Apôtrc lient, en outre, dc la
την απολύτρωσή του σώματος », t. 23; ainsi, on entre
révélation personnelle du Fils de Dieu, la connaissance
dans la « demeure éternelle », II Cor., v, 1; on est
du Christ ressuscité comme principe de la résurrection
« reoétu de la demeure céleste ». Ibid., 2. Cf. Eph., n,
des fidèles. Sur cc point, comme sur les autres points
6, 20; Rom., vî, 6, 15, 19.
essentiels de sa théologie, sa mystique nous donne la
Voilà donc résolue la deuxième objection des
clef de sa pensée. Là il ne saurait être question d'em­
Corinthiens : «Avec (fuel corps les morts viennent-ils? »
prunts à la théologie juive : le fait dc la résurrection ct
Mais l’Apôtrc n’avait parlé que des morts et de la
dc la glorification du Christ conditionne la vie spiri­
résurrection; il n’avait rien dit de la transformation
tuelle, en cc monde comme en l’autre.
Mais, une fois ces réserves faites, peut-on attribuer
des vivants lors de la parousie. Ceux-ci mourraient-ils
afin de pouvoir ressusciter, ou seraient-ils transformés
une origine judaïque à certains développements du
sans passer par la mort ? Les fidèles pouvaient s’ima­ c. xv de la P· aux Corinthiens ? Il y a des ressem­
giner que, si la parousie venait au cours de leur géné­ blances entre cc passage et la description dc la résur­
ration, ils passeraient directement dans le royaume de
rection donnée dans V Apocalypse syriaque de Baruch,
c. XLix, 2-li, 16. Voir le texte dans la Revue des sciences
Dieu, sans que rien fût changé dans leurs conditions de
religieuses, 1931, p. 48 sq. De part ct d’autre, on
vie terrestre.
Or, saint Paul pose un principe général : « la chair ct
explique comment les morts ressusciteront avec leurs
le sang (c'est-à-dire la nature mortelle de l'homme) ne
corps : « Dans quelle forme vivront ceux qui vivront
peuvent hériter le royaume de Dieu », et « la corrup­ à ton jour ?... Revêtiront-ils ccs membres qui les
tion n’hérite pas l’incorruptibilité ». Selon beaucoup
entravent ?... La terre restituera certainement les
morts qu'elle a reçus pour les conserver... » Baruch
d’exégètes modernes, la première affirmation vise les
hommes encore vivants : ils ne peuvent entrer dans le 1 Syr., c. XLix, 2 sq. « La forme dc leur visage sera trans­
formée en lumière..., afin qu’ils soient capables
royaume de Dieu tels quels, sans une transformation,
d’acquérir et de recevoir le monde qui ne meurt point. ·
ou une adaptation au milieu spirituel auquel ils sont
Ibid.
destinés. Sur cc point, la nécessité est la même que
Mais la ressemblance n'est pas dans les termes; elle
pour les défunts, désignés dans la seconde affirmation
est plutôt dans l’idée générale que, par la résurrection,
par « la corruption ». Cette explication est d’accord
les corps seront transformés et adaptés au milieu
avec la suite du texte où Paul déclare solennellement :
incorruptible. Or, cc n’est point là une idée spéciale­
• Je vais vous dire un mystère (une vérité inconnue et
inaccessible sans une révélation) : Tous nous ne mour­ ment paulinienne, car elle est à la fois juive et chré­
tienne en dehors dc saint Paul. Cf. Mat th., xxn, 29-30,
rons pas, mais tous nous serons transformés, en un
En outre, à côté dc ressemblances réelles, les difïéinstant, en un clin d’œil, à la dernière trompette »,
ren ccs sont très marquées. Pour Baruch, Il y a deux
f. 51. Les anciens commentateurs ont beaucoup hésité
étapes dans la résurrection : d’abord la résurrection
sur la véritable leçon «lu texte. Cf. Comely, /i. /.Celle
dans « la même forme », afin que les morts puissent
que nous donnons est admise pour la plupart des
exégètes modernes, et seule s’accorde avec le dévelop­ être reconnus des vivants et sc reconnaître entre eux;
puis une transformation ct une adaptation au monde
pement de la pensée contenue dans les t. 50-58.
transcendant. Tandis que, d’après saint Paul, la
Dc même que les morts ressusciteront, au dernier
résurrection cl la transformation ont lieu d’un seul
moment, les vivants seront transformés en un clin

2405

P.Vb’L (SAINT). LA R ÉSU R R ECT ION

coup. En outre, et c ost la différence capitale, dans
Baruch, la sagesse ct la Loi sont Je principe dc la
resurrection : les Juifs identifiaient parfois la Loi et la
sagesse, cf. EccJi., xxiv, 22 sq.; xix, 17-18, 21. Tandis
que, pour saint Paul, c'est le Christ ressuscité et
glorieux qui Joue cc rôle.
Personne ne prétend que saint Paul dépende de
Baruch, puisque celui-ci, dans sa forme définitive, ne
date pas d’avant la fin du 1er siècle. .Mais n’auralt-il pas
puisé à un fond commun d’idées enseignées par les
rabbins au 1er siècle ? Les différences que nous venons
dc signaler montrent que saint Paul ne doit point au
milieu judaïque l’essentiel dc sa doctrine sur la résur­
rection. Ces différences ont môme fait croire que
Baruch, si nettement antipaullnlcn, avait été écrit
pour combattre la doctrine dc l'Apôtre. Mais c’cst sans
doute excessif; car Baruch ne révèle aucune intention
polémique et sa doctrine n’est autre que celle du salut
par la Loi. Tel était renseignement du Judaïsme ortho­
doxe avant saint Paul, enseignement qui sc trouva
naturellement en opposition avec celui de l’Apôtrc, le
jour où celui-ci enseigna que le salut était « par le
Christ » et · dans le Christ », et non « dans la Loi ·.
Dans les deux sections eschatologiques, les plus
importantes, 1 Thess., iv-v, ct 1 Cor., xv, la résurrec­
tion et le jugement sont liés au second avènement du
Christ : c’est à cc moment que doit avoir lieu le Juge­
ment et être accordée la récompense. Cette eschatolo­
gie a un caractère général ou collectif; le sort de tous
les hommes sera fixé en mime temps, dans un avenir
plus ou moins lointain.
Or, d’autres passages rendent une note un peu dif­
férente et ont paru à certains exégètes contenir une
autre conception des tins dernières. La doctrine dc
l’Apôtrc aurait évolué sur cc point, sous l'influence à
la fois de la pensée grecque ct du retard dc la parousie.
Le retour du Christ avait été d’abord attendu comme
prochain; mais, comme il n’arrivait pas, on le reporta
â une époque indéterminée, après la mort de l’Apôtrc.
L’influence grecque sc retrouverait dans la conception
d'un bonheur pour l’âme seule, sans la résurrection.
L’éloignement dc la parousie aurait fait envisager à
l’Apôtrc un jugement particulier, personnel à chacun
ct même peut-être une résurrection individuelle, en
dehors de la résurrection et du jugement collectifs,
héritage de la vieille conception Judaïque. Cf. E. Wil­
son, St. Paul and Paganism, 1927, p. 185 sq.
Les textes sur lesquels s’appuient ces tendances
exégétiques méritent d’être examinés de près. C’cst
d’abord le passage 1 Cor., ιν, 11-v, 10. L’Apôtrc expose
les tribulations ct les espérances des prédicateurs
chrétiens : < Vivants, nous sommes sans cesse livrés à
la mort à cause dc Jésus-Christ, a lin que la vie dc
Jésus-Christ soit aussi manifestée dans notre chair
mortelle. Ainsi, la mort agit en nous, et la vie en vous. »
H Cor., iv, 11 12.
Les apôtres volent souvent la mort do près; ils
risquent à chaque instant leur vie. Il s’opère en eux un
travail do mort qui aboutira bientôt â la mort cor­
porelle. Saint Paul n’est point assuré d'être au nombre
dc ceux quo la parousie trouvera vivants; mais, s’il est
uni à Jésus-Christ dans sa mort, il le sera aussi dans sa
vie. 11 est à remarquer que tout cc passage n’est point i
un exposé systématique dc doctrine; d traduit des
sentiments el des espérances personnelles appuyées I
sur la foi nu Christ. Le genre d’exposé est donc assez 1
différent dc celui do I Cor., xv, qui traite ex professo de
la résurrection.
Quelques versets plus loin, l’Apôtrc poursuit :
• Nous ne perdons pas courage; au contraire, alors
même que notre homme « extérieur · (l'homme avec
son corps mortel et ses sens, l'homme psychique)
« dépérit, notre homme intérieur », c'est-à-dire l'es­

2406

prit, l’âme avec scs puissances, sous l’action de
l’Esprit-Saint, · se renouvelle de jour en Jour ». Ibid.,
t. 16. · Nos regards ne s’attachent point aux choses
visibles, τά βλεπόμενα, mais aux invisibles, τά 8i
μή βλβπόμετα ; car les choses visibles ne sont que
pour un temps, les invisibles sont étemelles. » Ibid.,
t· 17-18. — ■ Si cette tente, notre demeure terrestre,
vient a être détruite, nous avons une maison qui est
l'ouvrage de Dieu, une demeure étemelle qui n’est
pas faite de main d’homme, αχειροποίητον, dans le
ciel. · Ibid., v, 1 ; cf. Heb., ix, 11 : «le tabernacle non
fait dc main d'homme, et n'appartenant pas à cette
criation ». — « Aussi, nous gémissons dans cette tente
(dans ce corps mortel), dans l ardent désir que nous
avons d’être revêtus dc notre demeure céleste, si du
moins nous sommes trouvés vêtus ct non pas nus
(c’est-à-dire encore dans cette vie corporelle et non
séparés du corps). Tant que nous sommes dans cette
tente, nous gémissons accables, parce que nous vou­
lons, non pas ôter notre vêtement (ne pas mourir) mais
revêtir l’autre par-dessus afin que cc qu'il y a de mor­
tel soit englouti par la vie (nous voulons être dc ceux
qui seront transformés, comme dans I Cor., xv, 52-53,
ct non dc ceux qui seront morts). · II Cor., v, 1-5.
Dans cette situation, on est < loin du Seigneur »,
on marche « par la foi ct non par la vue ». cf. I Cor.,
xm, 12; il vaut donc mieux « déloger, εκδημήσαι, de
ce corps et habiter près du Seigneur », t. 8. En toute
hypothèse, il faut s’efforcer d’etre agréable à Dieu en
celte vie. car « soit que nous demeurions dans ce corps,
soit que nous le quittions, nous tous, il nous faut com­
paraître devant le tribunal du Christ, afin que chacun
reçoive cc qu’il a mérité étant dans son côrps (pendant
sa vie mortelle), scion scs œuvres, soit bien, soit mal»,
f. 9-10.
Dans cc long développement, les aspirations à
l’incorruptibilité, cf. Rom., vm, 19, ne sont plus dans
le ton de I Cor., xv. L’homme intérieur, ou « l’esprit »
qui sc «renouvelle de jour en jour », par opposition au
corps qui sc désagrège; les « choses invisibles », les
seules auxquelles il faille s’attacher; la < demeure
étemelle », par opposition au corps, demeure ter­
restre; le « vêtement céleste » que l’on doit revêtir, —
notons que le mot « corps ·, en parlant dc la vie future,
n'est pas prononcé ; — · déloger du corps » pour habi­
ter près du Seigneur; tout cela ne nous transporte-t-il
pas dans une atmosphère dc pensée hellénistique,
rappelant sur plus d’un point la manière de l’épître
aux Hébreux et envisageant la vie future comme un
état dc l'âme auprès dc Dieu, abstraction faite dc la
résurrection des corps ? La parousie n’est-cllc pas
rejetée au second plan, ou même ne disparail-cllc pas
complètement ?
Dirons-nous que saint Paul, impressionné par la
méthode alexandrine qui avait valu à Apollos tant dc
succès, jugea opportun, lui aussi, d’en faire usage ?
Avons-nous là un changement de direction dans la
doctrine cschatologique de l’Apôtrc? Nous ne le
croyons pas. D'abord, ce serait méconnaître son carac­
tère et son génie que d’en faire un esprit flottant au gré
des circonstances. La véritable explication nous semble
tout autre.
Dans le passage que nous venons d’analyser, saint
Paul veut traiter non de la résurrection des corps
comme telle — il l’a fait dans la P’cpllre — mais du
salut individuel cl personnel, comme objet d’espé­
rance cl motif de consolation. Il n’avait Jamais eu la
certitude de ne pas mourir avant la parousie. Pour
ceux qui doivent mourir avant ce temps, il envisage
l étal de l’amc séparée du corps : être avec le Christ,
avoir la connaissance immédiate des choses invisibles,
marcher « par la vue, διά είδους », non par la foi.
Quant â ceux qui seront vivants, au moment dc la

2407

PAUL (SAINT). LA RÉSURRECTION

parotide, ils seront transformés, comme il a été dit
dans ! Cor., xv, 52-53. Mais tous ne revêtiront leur
• demeure éternelle » qu'à la résurrection générale et,
h cc moment, tous seront jugés au tribunal du Sei­
gneur, f. 9-10. Il s’agit bien ici, en effet, du jugement
général, comme l'indique la ressemblance avec Matth.,
xxv, 34 sq. Mais, en attendant ce jour, l’Apôtre estime
préférable d’être déjà ■ avec le Christ » et de jouir de
la « vision » plutôt que de demeurer dans cc corps
mortel.
Cet aspect «lu salut personnel est évidemment
nouveau dans la doctrine de saint Paul; mais il ne
contredit point cc que l’Apôtre avait déjà enseigné.
Il ouvre plutôt une vue sur le sort «les justes défunts
en attendant la résurrection, éclairant ainsi un mystère
très grand et très consolant pour les fidèles.
A la lumière de ce passage ainsi entendu, les autres
textes où l’on croit découvrir une évolution de la
pensée paullnlcnne, sc comprennent aisément. Lorsque
l’Apôtre déclare, Phil., i, 23, qu’il a « le désir de par­
tir cl d'être avec le Christ », que c’csl · de beaucoup
le meilleur », là, comme dans II Cor., v, G, il envisage
le salut individuel, par l’union immédiate du Juste
avec le Christ, en attendant la résurrection.
Dans le passage II Tim., ιν, 6-8, l’Apôtre déclare
« être ollcrt en sacrifico » : Je mom *nt de son « départ ·
est arrive, il va recevoir la « couronne de justice · qui
lui est préparée. Toutefois, à la fin du t. 8, il fait
nettement allusion à la parousic. Cc jour-lù, «a récompense sera complète cl comme consacrée solennelle­
ment; de plus, lotis les fidèles seront associes au
salut. C’est pourquoi l’Apôtre réunit dans la même
phrase la perspective du salut Individuel el celle du
salut collectif.
Enfin, le texte Phil,, in, 21, n’enscigne-t-ll pas une
résurrection Individuelle immédiatement après la
mort ? Vous ne le croyons pas. Le passage marque
seulement comment sc fera, pour le juste, la trans­
formation du corps, mais n'indique point ù quelle
époque elle aura Heu. Nous l’avons rapproché de
1 Cor., xv, 47-51 ; voir plus haut, col. 2402.
5° Les sanctions de la vie future. — la notion de
Jugement se rattache celle de sanction. « Chacun rece­
vra selon scs œuvres, soit bleu, soit mal. » H Cor., v, 10.
Les justes auront « le repos, Ανεσιν », H Thcss., 1, 7,
c’est-à-dire verront la fin des souffrances, l’absence
de maux : expression négative des biens messianiques.
Cf. 1 Cor., iv, 8; il Cor., i, 6 sq.; Phil., i, 30. Ils seront
• avec le Seigneur pour toujours », I Thcss., iv. 17; ils
• vivront avec lui », ibid., v, 11 ; ils < habiteront auprès
de lui », II Cor., v, 8; ils « seront avec le Christ »,
Phil., i, 23. Leur corps sera transformé cl deviendra
• semblable au corps glorieux du Christ », ibid., in, 21.
Us recevront « la couronne de justice », II l'irn., iv, 8.
Ils seront en contact immédiat avec les réalités qui
sont maintenant objet de la foi. II Cor., v, 7; I Cor.,
XIII, 12.
L’Apôtre enseigne la résurrection des pécheurs
explicitement dans Act., \xiv, 15, el implicitement
dans 11 Cor., v, 10; Rom., n, 5 sq.; H Tim., ιν, 1;
cf. Matth., xxv, 31-46; .Ion., v, 29. Eux aussi recevront
leurs sanctions. Il Cor., v, 10. Dans la P· aux Thessalonlclcns, v, 3, le jugement est un Jour de · ruine »
ou de perdition, όλεθρος, pour ceux qui « ne veillent
pas », uu sons moral. C’est le moment de « la colère ·,
I Thcss.. v, 9; cf. Rom., 11. 5 : « le jour de lu colère cl
du Juste jugement de Dieu », cf. I Thcss., i, 10.
La description, Il Thcss., i, 8-10, n'est pas seule­
ment celle d’un Jugement ou châtiment d’ordre histo­
rique. elle a une portée eschntologique. · En ce Jour ·
thru · rendra I’utltn tion · a ceux qui affligent les chré­
tiens. Il Thcss., i, 7 Jésus apparaîtra du ciel uu
milieu «l’une flamme de feu », cf. l '.xod., ni. 2; xix, 18;

2408

Is., i.xvi, 15-16; Ps. l, 3; Dan., vu, 9; Apoc., ix, 11,
a pour châtier ceux qui ne connaissent pas Dieu et
n'obéissent pas â l’Évanglle ». II Thcss., 1, 9. Ici, ln
flamme appartient Λ la théoplmnlc. Mais, si l’on suit
la leçon «le B, έν φλογΐ πυρός διδόντος έκδίκησιν...,
le feu est présenté comme un feu vengeur au service
de Dieu pour punir les Impies. Cette explication est
rendue probable non seulement par lu variante indi­
quée ci-dessus, mais par l’usage de 1 Ancien Testament,
où le feu est donné comme instrument de châtiment
au service de Dieu; cf. Is., i.xvi, 15-16; xxix, 6;
Dent., xxxii, 22.
Les pécheurs subiront, en outre, « la peine d'une
perdition éternelle, όλεθρον αΙώνιον, loin de la face
du Seigneur et de l’éclat de sa puissance ·. Ccl éloigne­
ment définitif contraste avec la récompense des
Justes : « être avec le Christ ». C’est une perte irrémé­
diable, Il Thcss., i, 9. CL Phll., m, P.) : « la fin des
pécheurs, c’est la perdition, άπώλεια »; ils ont manqué,
une fois pour toutes, le but qu'ils auraient dû atteindre.
Toutefois, la destinée des méchants occupe relative­
ment |h u de place dans la pensée de saint Paul. Il
n’en parle qu’incidemment, comme d'un malheur qu’il
faut éviter à tout prix. Tandis qu'il insiste pour que
les fidèles dirigent leur espérance el leurs efforts vers
la résurrection glorieuse.
Une fols le salut réalisé, Dieu régnera d’une façon
parfaite. 11 sera « tout en tous », I Cor., xv, 28, et
« tout » sera < réuni dans le Christ », Col., 1, 16, 17;
Eph., i, 10. Les élus feront ainsi partie de cc monde
nouveau ou de cet ensemble merveilleux dont le
Christ sera l’àme et le chef.
1° Catholiques. — A. Delattre, /-c second avènement de
Jésus-Christ et la dernière génération humaine, «Inns llevue
catholique de Louvain, Louvain, 1881; L. Atzhergcr, Die
christlichc Eschatologie in den Stadicn Hirer O/Jtnbarnng
un Allen und Ncaen Testament, Fribourg-cn-B., 1890;
C. Chauvin, Histoire de Tan léchrist, d'après la Bible et les
saints Pères, Parts, 1903; P. M. Magnlcn, La résurrection
des morts d'après la première épltre aux Thrssalnnidens,
dans la lletnte biblique, 1907, p. 319-382; F. Tillmann, Dit
Wiederkunfl Christi nach den paullnischcn Hrie/cn, dan»
Hiblischc Studien, t. χιν, 1-2, Fribourg-cn-B., 1909; A. l.<^
monnycr, article Antéchrist, thins le fXchonrudrc apologé­
tique, t. i, col. 1 I6-15O, Pnrh, 1911; article Fin du monde,
ibid, col, 1911-1928; J. Knabenbaiicr, Commentarius in
epistolas ad Thenalonlccnses, ad Timotheum, ad Titum et ad
Philemonem, Paris, 1913; J. Wrzol. Die Echthril des zwelten
Thessalonichcrbric/cs, «huis Uibltschc Studien, t. xix, 1. ΙΎΙboiirg-cii-B., 1916; .1.-M. V«>%té, Commentarius in Epistolas
ad Thessalonicenses, Romo-Parts, 1917; L. Billot, La parou­
sic, Paris. 1020; A. Stcinnuinn, Die Jirlcfe an dtr Thessalo·
nicher und Galaicr, Bonn, 1923; I). Bu/y, article Antéchrist,
dans h* Supplément au Dictionnaire de la Hlbtc, Paris, 1920.
2° Non catholiques, — W. Bousset, Der Antichrist in
der Vcbcrlir/crungdes Judrnlums, des .\cum Testaments und
der allen Kirchr, Gœttlngue, 1895; R.-II. Charles, The
ascension of halah, Londres, 1900; l'rledlrtnder, Der Anti­
christ m den oorchr1stlichen jiïdlschcn Quellcn, Gœttlngue,
1901 ; G. Voltz, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Aklba,
(iœtttngur-Lrip/.lg, 1903; E. Kuhl, Ucl»rr 11 Corinlhcr, F,
1-10. Ein Hritrag zur 1 -rage nach déni Hcllcnismus bel
Paulus, KOnlgtbcrg, 1901; A. Kennedy, 5t. Paul's conceit­
lions a/ thr last Things, IXMidrcs, 1901; (·. Milligan, St.
Paul's epistles to the 1 hrssaloniuns, Lon«lrcs, 1908 ;
E. v. Dolnchütz, Dir Thrssahmicherbric/t, dans Moyer,
Kommentar, I. x, 7· éd., («tellingue, 1909; G. XVolilenbcrg,
Der ente und sutcile Thrssalonlrhcrbrief, dans Kommrntar
:um .\rurn Testament de Znhn, t. xif, 2* éd., I.olprlg, 1909;
J.-E. l'ramc. The epistles of St. Paul Io the Thessalonians,
«Inns The international critical tnmmmtaru, Édunbourg.
1912; J.-A. Mac Culloch, EarlgChristian visions a/ the OtherWorld, Édimboiirg, 1912; art. Erdiatotopy, dans EncgclO’
puidiaof religion ami ethics, Edimbourg, 1912; M. Dlbellus,
An die Thessalonkhcr L mid I/..«inns Handbuch sum Scucn
Testament <le I.lelzinann, Tublngue, 1913, 1025; II. Strack
et G. Billerbeck. Kommentar sum V T. ans 1 almml und
yildrasch. Die Hrtrfr Pauli an die Thessalanlcher, L ill.

2409

PAUL (SAINT). LA SAGESSE CHRÉTIENNE

p. 631-612, Munich· 1020; 11. GrcsunaiiD, lur Mctdar,
(,<rtlinRUe, 1929» A. Schweitzer, Dir .Myitik th i Apottch
Paulus, Tubingue, 1930. Voir mitai bi bibliographie de lu
teelion suivante.

2410

i, 21. Co n'est donc point à lu sagesse humaine qu’il
faut demander des arguments pour appuyer la fol en
l'Évangile. Cet Évangile, présentant un Sauveur et
un Messie crucifié, paraissait uux païens » une folie »,
VI. Li ciiHisiiANiSMB a CoiiisTHK. — 1· Le sagesse
cl était pour les Juifs « un scandale ». I Cor., i, 18» 23.
chrétienne, ou ΓÉvangile et la pensée grecque. 2° La
N'importe; le «discours de la croix «est « une puissance
véritable notion du ministère pastoral. 3· Les · cha­ de Dieu ». Les vues dr Dieu ne sont ni celles des Juifs,
rismes », ou l’action de l’Esprit-Saint dam l'Églisc. qui < demandent des signes », ni celles des Grecs qui
In Le mariage. 5® L'eucharistie.
« poursuivent 1a sagesse ». I Cor., i, 22. Il a décidé de
1° La sagesse chrétienne, ou l'ËvangUe d ta pensée
«perdre la sagesse», c'est-à-dire d’en montrer l’impuis­
grecque. - Saint Paul avait fondé l’Église dr Corinthe
sance et la vanité. C’est l’action de Dieu seule qui, par
nu cours de sa deuxième mission (51-54). Il venait
la prédication de la croix, a mis les fidèles « dans le
d’Athènes, ou il avait rencontré de l’in différence, Christ Jésus ». I Cor., !, 30. C’est Jésus-Christ qui
presque du mépris. Dans l’ancienne capitale» il s’était est « notre sagesse, notre justice, notre sanctification,
heurté nu scepticisme des lins lettrés de la Grèce.
notre rédemption ». Voilà ce que la sagesse humaine
Act., xvn, 18, 32. En arrivant a Corinthe, il ne pou­ n'a pu faire. Tout cela n’est pas accessible à · l'esprit
vait se défendre d’une certaine appréhension, au du monde ·. I Cor., Ii, 11-12, échappe à la puissance
contact de la culture grecque. 1 Cor., ii, 3; cf. Horn., naturelle de l'intelligence humaine. L’ · homme psy­
i, 16. Les Hellènes concevaient l'enseignement reli­ chique », c'est-à-dire qui n’a pas reçu l'Esprit do Dieu,
gieux à la façon d’une philosophie, σοφία, où dominait
ne peut le comprendre. Seul l'homme qui a reçu
l’élément spéculatif : « Les Grecs poursuivent la ΓEsprit de Dieu peut le connaître. I Cor., u. H,
sagesse. » I Cor., i, 22. Saint Paul aurait pu commen­ 12, II. Eu un mot, les choses surnaturelles ne sont
cer par enseigner le monothéisme en face de l'idolâtrie; accessibles ù l'homme que grâce à l’action de Γ Es prit
puis, sur cc terrain une fois préparé, établir la doctrine disin.
Transformer la prédication chrétienne en une
de la rédemption, du Christ ressuscité et du salut.
Mais non! 11 ne pose point d’abord les principes ration­ spéculation philosophique, en une gnose, ce serait
nels <|ui auraient ouvert la voie ù l’Évanglle. Dans sa donc lui enlever son véritable caractère, la priver (le
« faiblesse », avec « crainte et tremblement », 1 Cor.» sa puissance d’action, la faire s'évanouir en une sorte
n. 3; cf. U Cor., x, 10, il enseigne une seule chose : d'intellectualisme et lui enlever ainsi sa force qui
convertit cl qui sauve. En un mot, cc serait « rendre
• Jésus Christ, et Jésus-Christ cruel hé ». I Cor., n, 2.
11 appuie son enseignement non sur la dialectique et la vaine la croix du Christ, (va μή κενωΟη ό σταυρός τού
philosophie, mais sur · la manifestation de l’Esprit et Χριστού ». I Cor., ι. 17.
Ce dédain de l’Apôtre pour la sagesse grecque, en
de la puissance divine ». 1 Cor., n, 4. L’Esprit-Saint, 1
soit par son action intérieure, soit plutôt par les heurtant les habitudes intellectuelles des Corinthiens,
charismes et les miracles, montrait la vérité de son ne risqualt-ll pas d'écarter du christianisme des esprits
enseignement, έν αποδείξει πνεύματος καί δυνάμεως. droits et disposés à entendre la vérité? N'était-il pas
Cf. GaL, m, 5; Bom., ι, 16. L’essentiel de sa prédica­ de nature à faire naître, à côte de la forme paullnienne
tion tenait dans quelques faits qu’il rappelle, 1 Cor., de l'Evangile, une autre forme d’évangélisation,
xv, 3-8 : Le Christ est mort pour nos pêchés selon les plus teintée d'hellénisme cl plus adaptée à la manière
Écritures; il a été enseveli; puis il est ressuscité; il est grecque d'entendre les choses religieuses? L'Apôtre
avait dû prévoir cet inconvénient, mais il avait jugé
apparu à Pierre et à de nombreux témoins, dont le
dernier est l’Apôtre lui-même. C’est par là que l’Apôtre que l’Évanglle n’avait rien à gagner à être présenté
autrement que dans sa forme simple et primitive.
commence.
En fait, peu de temps après le départ de saint Paul,
('elle première prise de contact entre le christia­
nisme cl la culture grecque offre le plus grand intérêt. un Juif d’Alexandrie, nommé Apollos, arrivait à
Fallalt-il incorporer la sagesse grecque dans l’Evan­ Corinthe. Très cultivé, habile à manier la parole, άνήρ
gile en essayant de la concilier avec lui; faire pour le λόγιος, Aci., xvni, 21, i) possédait tous les artifices
christianisme cc que Philon avait tenté pour l’Ancien de la rhétorique. Versé dans les Écritures, δυνατός
Testament ? Fallait-il, au contraire, l’écarter pure­ ών έν ταΐς γραφαϊς, ibid., il avait été instruit du
ment et simplement pour lui substituer « l’Évanglle » ? christianisme à Éphèsc, par Aquila et Prisdlie, Act.,
C’est à ce dernier parti que s’arrête l’Apôtre. Pour lui, xvni, 21-28. Arrivé à Corinthe, il se mit à prêcher
l’Évanglle n’est point une philosophie, un thème à des l’Evangile. Sa manière, bien différente de celle de
discussions appuyées sur la raison humaine. C’est un saint Paul, sa parole entraînante, sa culture hellé­
message divin s’adressant à la conscience; c’est un nistique. sa façon d’expliquer les Écritures, lui gagnè­
fait, une réalité surnaturelle, un moyen de salut, que rent vite tous ceux qu’attiraient la beauté de la forme
l’on doit s’approprier non par vole de raisonnement, et les spéculations de la philosophie alexandrine. 11 sc
mais par la fol à la passion cl à la résurrection de forma autour de lui un groupe d’admirateurs, attirés
au christianisme plus par l’éloquence que par la
Jésus Christ, sauveur des hommes.
Il y a dans celle altitude quelque chose qui étonne profondeur du sentiment religieux.
La théologie d'Apollos, identique pour le fond à
de prime abord, surtout delà part d’un homme qui
connaissait l’hellénisme et avait une culture grecque celle de saint Paul, devait être bien différente dans la
asset profonde. Mais saint Paul connaissait aussi les forme et l’exposition. Elle -était orthodoxe, mais elle
résultats auxquels avait abouti, dans le domaine favorisait la tendance qu'avalent les Corinthiens à
religieux, l'enseignement de lu philosophie. La s’attacher au christianisme plus par curiosité d’esprit
• sagesse · n’avait point conduit l’homme à une con­ que par conviction sincère. C’était là une des causes
naissance efficace du vrai Dieu : · le monde par la des divisions que l’Apôtre blâme dans sa première
sagesse, διά της σοφίας, n’a point connu Dieu dans lu lettre. C'est pourquoi nous le voyons tant insister
sagesse de Dieu, έν τή σοφί^ τού θεού ». c’est-à-dire sur la manière dont il avait présenté lui-même le
Dieu manifestant sa propre sagesse, soit par les créa­ christianisme Cc n'était point pur la sagesse humainft
tures. cf. Rom., i, 20-21, soit par la révélation de mais par « la manifestation de l'Esprlt et de la puis­
P Ancien Testament. Si le monde a connu Dieu par lu sance divine »,que l’Apôtre avait mis les fidèles < dans
philosophie, la sagesse de Dieu qui aboutit à la vie le Christ Jésus ». Toutefois, ceux qui · poursuivent la
religieuse et nu salut lui est demeurée cachée. I Cor., sagesse » en trouveront une dans la fol chrétienne,

PAUL (SAINT). LA SAGESSE CHRÉTIENNE
sagesse supérieure â celle du monde. L'Apôtre cn
expose la nature dans I Cor., n, 6-16.
Cette sagesse chrétienne est expliquée parmi · les
parfaits, b; το?ς τελείοις ». c’est-à-dire aux chrétiens
qui ont atteint le plein développement dc la vie spiri­
tuelle, qui sont capables de saisir les mystères dc la
révélation chrétienne. « Les parfaits » s’opposent aux
« enfants dans le Christ ». Ceux-ci n'entendent que les
choses « chamelles »; cf. 1 Cor., in, 1-2; xiv, 20. Le
ternie · parfaits » ne désigne point une catégorie
spéciale dc chrétiens, d’initiés, auxquels serait réservée
In communication d’une doctrine ésotérique. Cc
serait fausser la pensée de l’Apôtrc que dc l'assimiler
aux pratiques du gnosticisme ou des religions dc
mystères. Les « parfaits » ne sont point des « initiés »,
car tous les chrétiens doivent devenir parfaits en dévelop­
pant leur vie spirituelle. Mais, en attendant, les vérités
que l’Apôtrc leur enseigne sont proportionnées à leur
degré dc développement. I Cor., ni, 1-2; xiv, 20; cf.
Joa., xm, 13.
Notons que le même terme · parfait » sc rencontre
dans l'épître aux Hébreux et s’applique à la doctrine.
Hob., v, 11-vj, 3. 11 existe un enseignement élémen­
taire ct un enseignement « parfait ». Dans l’objet dc
renseignement élémentaire l’auteur range les prin­
cipes fondamentaux de la doctrine chrétienne, à savoir
la pénitence, la foi cn Dieu, la doctrine des « ablutions »,
c’est-à-dire concernant le baptême, l’imposition des
mains, la résurrection des morts ct le jugement. Tandis
que dans l'enseignement parfait il range le traité du
sacerdoce du Christ, ainsi que l’interprétation dc
l’Écriture qui lui sert d’argument. Heb., vi, 13-x, 18.
En outre, le plein développement « du corps du
Christ » n’cxige-t-il pas le développement complet et
parfait de ses membres? cf. Eph., iv, 12-13. Toutefois,
le chrétien parvenu à cc que l’Apôtrc appelle l’état
• parfait», l’état d’adulte ou dc pleine croissance, n’en
doit pas moins poursuivre encore sa propre perfection
morale, s’il veut arriver au but ct «saisir le prix »;
<! Phil., ni. 15 ct 12.
L’Apôtrc dit en quoi consiste cette sagesse expliquée
aux · parfaits ». La sagesse chrétienne n’est point
« la sagesse des princes dc cc siècle qui ont été anéan­
tis », 1 Cor., n. 6; c’est la « sagesse de Dieu », non plus
entendue comme dans i, 21 (voir plus haut), car dans
cc dernier passage il s’agit d’une « sagesse » accessible
aux forces naturelles dc l’homme. La sagesse chrétienne
est une « sagesse qui est dans le mystère, sagesse
cachée ». 11 ne s’agit nullement ici du mystère au sens
dc rite ou dc sacrement, dans lequel on faisait des
communications ou révélations; la suite le montre
clairement. Cette «sagesse »est comme un secret long­
temps réservé, mais communiqué actuellement à tous
ceux qui sont aptes à le saisir. Dieu cn avait décidé
ainsi avant les siècles. Nul d’entre « les princes de cc
siècle ne l’a connue. En effet. s’ils l'avaient connue, ils
n'auraient pas crucifié le Seigneur dc la gloire (qui est
glorieux el source de gloire pour les hommes). » Quels
sont ces « princes dc cc siècle », — déjà mentionnés
au t. 8, — qui ont crucifié le Seigneur? On pense
naturellement aux scribes, aux pharisiens cl aux auto­
rités juives et romaines, les seuls dont on puisse
«lire à la lettre qu’ils ont crucifié le Seigneur. Une
autre interprétation, proposée déjà par Origène,
y volt les démons; cf. II Cor., iv, 4; Eph., n, 2; Joa,,
xm, 21; xiv, 30. Saint Paul les regarde comme les
instigateurs ct, par suite, les véritables auteurs de la
mort dc Jésus. Cette manière d'entendre le texte
trouve un appui très sérieux dans les passages
Luc., xxn, 3, 53; Joa., xm, 2. 27, cf. xm, 21 ct xiv,
30; et aussi dans 11 Cor., xv, 4.
Les démons ont ignoré la « sagesse de Dieu ». Ils
n’ignoraient pas, sans doute, que Jésus fût le Messie

2412

ci le Fils dc Dieu; mais ils ne se doutaient pas que sa
mort allait sauver l’humanité ct mettre fin à leur
propre règne. Maintenant, ils sont · anéantis, ζατα;γουμένων ». I Cor., π, G. Par la croix. Jésus les a « dé­
pouillés et donnés en spectacle dans son triomphe ».
Col., n, 15. S’ils avaient connu la sagesse divine,
c’est-à-dire les secrets du plan divin dc salut, jamais
ils n’aurait ni crucifié Jésus.

I

2413

PAUL (SAINT). LES CHARISMES

2414

L’homme spirituel est celui qui n reçu l’Esprit de - peine ù cause dc son œuvre avant d’arriver au >nlut. —
Dieu ct qui sc inisse conduire par lui sans mettre
Les théologiens ont vu. non sans raison, dans cc pas­
obstacle à son action. Saint Thomas le définit : sage, un fondement à la doctrine du purgatoire
homo habens intellectum illustratum d affectum ordina­
Par contre, malheur à qui détruira · le temple dc
tum per Spiritum sanctum. J bid , p. 620. Celui-là est
Dieu », c'est-à-dire corrompra l'Église de Corinthe par
seul à même de saisir la «sagesse de Dieu ». scs desseins
des doctrines subversives : « Dieu le détruira lui-même. »
intimes, son plan secret dans le gouvernement des
L'Apôtrc répète le mime terme « détruire » pour
choses. L'objet de cc plan est défini dans Bom., xvi, signifier que Dieu lui infligera cn quelque sorte la
peine du talion, peine proportionnée à la gravité de sa
25 27, ct Eph., i, 3-14.
Parmi les Corinthiens, plusieurs avaient montré faute. Celui-là est exclu du salut ; pour lui. c’cst la
par leurs divisions, qu’ils étalent encore « charnels » condamnation.
ou « enfants dans le Christ ». Ceux-là ne sont pas
3· Les charismes ou Paction de l'Esprit-Saint dans
capables, eux non plus, de saisir les mystères de la l'Église. — L'Esprit de Dieu (le souffle dc Dieu) est
sagesse divine. Cependant, PApôtre ne les traite pas de une notion qui occupe une grande place dans l’Ancien
• psychiques », puisque, étant chrétiens, ils ont reçu
Testament. Dc là clic est passée dans le Nouveau
l’Esprit. llssont donc, cn principe, parmi les «spirituels» ct dans la doctrine chrétienne. Dans le Nouveau Testa­
mais non parmi les « parfaits »; ils ne sc laissent pas ment, · l’Esprit, l’Esprit dc Dieu, l'Esprit-Saint »
conduire par l’Esprit mais plutôt par « la chair »; apparaît à la fois comme une personne divine ct un
cf. Boni., vin, 5-13, spécial·ment le j. 13. L’homme principe divin dc régénération, dc sanctification, de
• charnel » n’est donc pas rigoureusement synonyme
vie ct d’action surnaturelle.
Promis pnr Jésus <xmme un bienfait du nouveau
de l’homme · psychique »; mais la condition du premier
règne dc Dieu, ci. Joa., xix-xxî; Luc., xxiv, 49;
ne paraît guère supérieure â celle du second.
Act., i, 4, 5, 8, il devait être un principe dc vie nou­
2° La véritable notion du ministère pastoral. —
Les divisions entre les fidèles dc Corinthe au sujet des velle, dc force cl d’action religieuse, un agent divin
prédicateurs amènent l’Apôtrc ù définir la véritable assurant aux sacrements leur efficacité, entretenant
notion du ministère pastoral, 1 Cor., in, 5-iv, 21. Les ct accroissant la vie chrétienne, opérant la résurrec­
tion des corps, garantissant In vie éternelle. Il devait
prédicateurs ne sont que des instruments dans la
donc se manifester de la façon la plus variée dans le
main dc Dieu; car lui seul assure le succès. L’Apôtre a
établi le fondement dc l'édifice, c'est-à-dire Jésus- développe ment ct la vie dc l’Église.
Sa première effusion, ù la Pentecôte, Act., n, 23,
Christ. Les prédicateurs doivent continuer sa tâche
avait été accompagnée dc pbenomènes religieux extra­
cn bâtissant sur cc fondement. Mais, s'ils construisent
avec des matériaux de qualité inégale, dc l’or, dc ordinaires. In état d’enthousiasme, d’exaltation ct
l'argent, des pierres précieuses, du bois ou de la de joie surnaturelle, quelque chose d'analogue à
paille, l’œuvre dc chacun sera dévoilée ct sévèrement l’extase, avait marqué In première présentation des
examinée au jour du juge ment : · le Jour (du jugement) apôtres et des fidèles devant le peuple dc Jérusalem.
Act., n, 12-13; ci. 1 Cor., xiv, 23. Tout cela était
la fera connaître parce qu’il sc révélera dans le feu ».
l’accomplissement dc la prophetic de Joel; cf. Act.,
Si l’œuvre résiste, l’ouvrier recevra son salaire; si elle
brûle, il sera couvert dc confusion; et » i) se sauvera, n, 17, 18.
Celte action extraordinaire de ΓEsprit-Saint ne
mais comme à travers le feu », t. 12-15.
Dc cc passage — qui a donné lieu à tant dc contro­ devait point être isolée ct passagère; elle devait sc
verses — paraissent sc dégager les idées suivantes : perpétuer ct se traduire de bien dis façons. D’abord,
Les prédicateurs édifient la communauté des fidèles les apôtres étalent spécial· ment guidés cl poussés par
par la prédication dc PÉvangilc, cf. ). 17. Mais l'édifice l’Esprit-Saint dans leur ministère ; cf. Gal.,n.8; 1 Cor.,
n’est pas à proprement parler l'Église, c’est plutôt la il, 4-5. Ils répandaient l’Esprit ct faisaient par lui des
doctrine qui a pour fondement Jésus-Christ. Ce fon­ miracles; cf. Gal., m. 5; Boni., xx, 18-19. Leur aposto­
dement, l'Apôtrc l'a établi en enseignant Jésus-Christ, lat était l’œuvre de l’Esprit ; fis étaient inspirés,
mort ct ressuscité, sauveur des hommes. Les prédica­ dans leurs prédications comme dans leurs écrits.
L’apostolat, tout en étant conféré par Dieu ct le
teurs, en expliquant ct en développant cette doctrine
Christ, était accompagné de signes et dc prodiges
fondamentale, élèvent l’édifice. Parmi les matériaux
employés par eux, c’est-à-dire leur manière d’expliquer qui en montraient la légitimité; cf. H Cor., xn, 12.
Mais l’apostolat était une institution divine perma­
la doctrine, il y en a d’excellents, d’autres qui sont
légers ct inconsistants. Ces derniers ne sont point des nente, non uni manifestation passagère, Intel mittente
erreurs ou des hérésies de nature ù détruire le · temple dc l’Esprit-Saint. Par contre, les nouveaux convertis
de Dieu »; cf. V. 17. Ce sont plutôt des développements qui recevaient le Saint-Esprit après le baptême
ou des idées futiles ct même blâmables. Ceux qui les étaient, par moment, gratifies dcdons spirituels variés,
emploient travaillent cn pure perte; leur ouvre ne ayant un caractère soit miraculeux, soit nu moins
résistera pas au feu du jugement. H ne semble être surnaturel. Ces dons,appelés pnr saint Paul χαρίσματα,
question Ici, ni du feu de l’enfer, ni explicitement du n’étalent point une grâce justifiante ou sanctifiante;
fis étaient accordés pour le bien commun des fidèles;
feu du purgatoire. C’cst le feu x engeur qui accompagne
la théophanic; qui éprouve les couvres des hommes, ils axaient cn quelque sorte un caractère social. Le
bonnes ou mauvaises, ct qui inflige parfois un châti­ fidèle pouvait les désirer, les demander à Dieu,
I Cor., xiv, 1, 13. mais leur fin était toujours · l’édifi­
ment. Voir plus haut. col. 2408.
12.
Les oux rieis qui amont ainsi bâti avec des matériaux cation de l’Églhi >. lbid.t
Ccs dons avalent été largement accordés à l’Église
fragiles et périssables ne seront point condamnés,
dc Corinthe, ct leur manifestat Ion faisait parfois de
• ils se sauveront ». mais non sans subir un de mmage ou
une peine. Ils seront couverts dc confusion ct ils sc In communauté un milieu singulièrement agité. Les
fidèles étaient portés à rechercher les dons les plus
sauvciont » comme ii travers le feu », Λ la manière dc
celui qui, surpris par l’incendie, s’échappe ù grand'· extraordinaires, au détriment du bon ordre ct dc la
peine ct non sans brûlures, à travers les flammes.
charité. En outre, cette Intensité d’émotion religieuse
Un tel dénouement, ajouté à la confusion dc voir son
et d’inspiration semble avoir eu son pendant dans
œuvre détruite, suppose que l’ouvrier Imprudent,
les réunions du culte païen, auxquelles saint Paul
bien qu’il soit sauvé », non seulement ne recevra
fait allusion, I Cor., xn, 2. Des chrétiens cn avalent
aucune récompense pour ses travaux, mais subira une sans doute fait l’expérience avant leur conversion.

2415

PAUL (SAINT). LES CHARISMES

Certaines inspirations pouvaient donc avoir une origine
suspecte, et l'usage mime des charismes risquait,
s’il n’était réglementé, dc provoquer un désordre
préjudiciable à la vie chrétienne. Sur cc point, comme
sur les autres, l’Apôtrc devait corriger les abus et pré­
venir les malentendus en exposant le caractère des
« charismes » et cn donnant des conseils pour leur
meilleur usage. L’essentiel dc son enseignement sur
cc sujet est contenu dans I Cor., xn, 1-xiv, 33,
auxquels 11 faut ajouter Hom., xn, 3-8; Eph., îv, 7,
11-13; cf. I Petr.. îv. lo 11.
Les Corinthiens, encore dans le paganisme, étaient
• entraînes vers des idoles muettes >; allusion sans
doute â l’action des démons qui, par les effets
extraordinaires qu’ils produisaient dans les réunions
du culte païen, attiraient une foule d’adeptes comme
par une force irrésistible. Cf. 1 Cor., x, 20 sq.;
Athénagorc, Legal., 26, P. G., I. vi, col. 949-952.
Une certaine analogie entre les charismes et les
phénomènes éprouvés par les païens pouvait donner
lieu à de fâcheuses confusions. La marque à laquelle
on devait reconnaître un homme · inspire », c’est-à-dire
vraiment sous l’action dc l'Esprit-Saint, c’cst la con­
fession dc la souveraineté dc Jésus : si on est < dans
l'Esprit », on ne peut dire : « Maudit soit Jésus »;
ct on ne peut dire : « Jésus est Seigneur, si ce n'est
dans l'Esprit. » I Cor., xn, 1-3; ci. Il Thess., n, 2. Si
l’on reconnaît Jésus comme Seigneur, comme maître
souverain, l'inspiration que l’on a ne peut provenir
que de son domaine qui est aussi celui dc l’Esprit.
Une fois le critérium établi, l’Apôtrc expose le
caractère des dons spirituels. Il y a « diversité dc dons,
διαιρέσεις χαρισμάτων », mais il y a un seul ct môme
Esprit; il y a · diversité dc ministères », mais il y a |
• un seul Seigneur »; il y a « diversité d'opérations »,
mais il n’y a qu’un seul Dieu « qui opère tout cn tous ». I
I Cor., xn, 4-5. L’Apôtrc range-t-il ici les ·ministères »
ct les «opérations » parmi les «charismes »? La question
esl fort débattue. Dans cc passage, dc prime abord, il
semble que non; la mention des « ministères » qui
relèvent du Seigneur, ct des «opérations » qui relèvent
de Dieu, semblent être des termes dc comparaison
pour montrer comment il n’y a qu’un seul Esprit,
principe de tous les dons.
Toutefois, dans Hom., xn, 7, le « ministère » est
mentionné parmi les charismes, et Eph., iv, 12,
montre qu’il comportait plusieurs fonctions, à savoir :
apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs ct docteurs.
En outre, les «opérations » sc retrouvent dans la suite
du passage, f. 10 : · ένεργήματα δυνάμεων, opérations
dc miracles »; ct, comme le terme est au pluriel, il
peut représenter plusieurs charismes. A y regarder de
près, on esl donc fondé à voir, dans les « ministères »
aussi bien que dans les « opérations », des modalités
ou des variétés de diarismes. Mais, ceci une fois admis,
on s'apercevra vite qu'il n'y a pas là une division
rigoureuse cn trois catégories, dont l'une relèverait
de Γ « Esprit », une autre du « Seigneur », c’est-à-dire
du Christ, et une troisième dc Dieu. En effet, au f. 7,
l'Apôtre déclare d’une façon générale que « la manifes­
tation dc l’Esprit est donnée à chacun pour l'utilité »
commune; cc qui équivaut à rattacher tous les cha­
rismes â l'Esprit. Dc fait, dans l'énumération qui
suit, tous les charismes dépendent dc l'Esprit, même
les « opérations dc miracles », que l’Apôtrc avait
rattachées à Dieu dans le f. 6. Bien plus, au t. 28
du meme chapitre, l’Apôtrc énumère des charismes
en les attribuant tous à Dieu, entre autres les diarismes
de prophétie, de guérison ct dc langues, qu’il a attri­
bués plus haut (î. 9 et 10) â l'Esprit. Enfin, dans
Epb., îv, 7, les charismes sont le don du Christ;
c'est lui « qui a fait les uns apôtres, d’autres pro­
phètes, etc... », t. 11.

ι

2416

Il est clair que l’on ne saurait partir dc 1 Cor.,
xn, 4-5 pour établir une division parmi les charismes.
D'ailleurs, les quatre listes que l’Apôtrc cn u données,
1 Cor., xn, 8-10; xn, 28-30; Hom., xu, 6-9; Epb.,
îv, 11, montrent bien qu’il n'a pas voulu faire un
classement, ni une énumération complète, mais
dégager les leçons et les avantages de vie chrétienne qui
ressortent de ces manifestations.
La première liste énumérée, I Cor., xn, 8-10, com­
prend : le discours de sagesse, le discours de connais­
sance, γνώσεως, la foi (foi des miracles, comme
dans I Cor., xm, 2, cf. Matth., xvn, 20; el non fol,
vertu théologale, comme dans 1 Cor., xm, 13), les
charismes de guérisons, les opérations dc irtiracles, la
prophétie, les discernements, διακρίσεις, des esprits,
les genres de langues (les variétés dc glossolalie),
l'interprétation des langues.
Parmi ces charismes, plusieurs, qui sont mentionnés
au pluriel, pouvaient être multiples ct comporter
des subdivisions. Cette liste est donnée moins pour
cn préciser le nombre que pour montrer leur rôle dans
VÉglise. *
En effet, ù partir du
12 l’Apôtrc parle non plus
des charismes cn eux-mêmes, mais des sujets qui cn
sont les bénéficiaires. Ceux qui les reçoivent, ayant
été « baptisés dans un seul Esprit », forment un seul
corps; Ils remplissent des fonctions différentes mais
concourent tous à la vie dc cct organisme qui est le
corps du Christ, t. 27, c’est-à-dire l’Église, >'. 28. Les
membres de ce corps sont donc solidaires entre eux,
ct doivent concevoir une estime mutuelle. En donnant
ainsi une leçon de morale, l’Apôtrc expose un aspect
de sa doctrine sur Γ Église, corps mystique du Christ.
Dieu a établi, έΟετο, dans l’Église des membres · cn
premier lieu comme apôtres, en second lieu comme
prophètes, en troisième Heu comme docteurs, puis
d'autres qui ont le don d’opérer des miracles, d’autres
celui de guérir, d’assister (faire des œuvres de miséri­
corde ou de charité, cf. Hom., xn, 8; Eph., îv, 28),
dc gouverner, de parler diverses langues ». xn, 28.
Cette liste sc compose de huit termes, et l’on pourrait
y ajouter le don d’interprétation mentionné >v. 3(1.
Elle diffère sensiblement dc la première en cc que
l’Apôtrc met cn relief non les effets charismatiques
cn eux-mêmes, mais bien ceux qui possèdent des
offices charismatiques et qui ont été établis à cette
fin par Dieu même dans le corps du Christ, c'est-à-dire
l’Églisc. Cf. Eph., î. 23; iv, 12; Col., î, 18.
Il y a donc des degrés panni les « dons »; il faut
aspirer aux plus parfaits. Mais, si on les compare à la
charité, les · dons » lui sont inférieurs. Ils cesseront,
tandis que la charité n’aura pas de fin. 1 Cor., xm, 8.
« Quand viendra cc (pii est parfait, cc qui est imparfait
disparaîtra », xm, 10; « présentement, nous voyons
comme dans un miroir, d’une manière obscure; mais
alors nous verrons face à face. Maintenant, je connais
cn partie, mais alors je connaîtrai comme je suis
connu », c’est-à-dire comme je suis connu par Dieu,
d'une façon parfaite ct directe, ÿ. 12; cf. Philon, De
cherubim, p. 111-115, éd. Colin-Wcndland, t. î, p. 197.
« Maintenant (cn celle vie), ces trois choses demeurent :
la foi, l’espérance, la charité; mais la plus grande des
trois, c’cst In charité », y. 13. La foi en question ici ne
peut être que la vertu théologale; ce n’est plus In ■ foi
des miracles », comme, dans xn,9, ct xm,2;el deplujf,
Paul parle de cette vie, non de la vie future où seule
la charité demeure;ci. xm,8; II Cor., v, 7; llcb., xi, I ;
Boni., vm, 24.
Dans celte conclusion, il veut enseigner que non seu­
lement la charité est bien supérieure aux charismes,
mais que les autres vertus théologales doivent être
aussi grandement estimées, car elles sont le véritable
fondement de la vie chrétienne; les ildèles ne doivent

2417

PAUL (SAINT). LE MARIAGE

donc pas les négliger sous prétexte d’aspirer aux
charismes. Les charismes ne sont point de même ordre
que les vertus; ils peuvent même exister sans la charité,
xm, 1-3, mais ils ne serviraient de rien; leur exercice
doit être dirigé par lu charité, xiv, 4 sq. La charité ct
les autres vertus sont les principes dc la vie mystique;
elles donnent ù la théologie spirituelle dc l’Apôtrc son
véritable caractère, caractère moral qui contraste
avec celui des mystiques païennes. Les charismes,
étant soumis à la charité ct s’exerçant sous la dépen­
dance des vertus, ne modi lient nullement cette con­
ception morale dc la théologie paullniennc.
Il faut donc d’abord rechercher la charité, puis,
parmi les charismes, il faut aspirer surtout à la « pro­
phétie ·, car elle édifie et console. · Celui qui prophétise
l’emporte sur celui qui parle cn langues, à moins que
cc dernier n'interprète ses propres paroles, afin que
l’Églisc cn tire edification ». *xiv, 5. Tout doit sc
passer pour « l’édification » des fidèles; c’cst dans cc
but qu’il faut rechercher les «esprits» ou inspirations.
xiv, 12. « Les langues servent de signes non pas aux
croyants, mais aux infidèles. » xiv, 22.
En pratique, si l’on parle cn langues, deux ou trois
suffisent, à tour de rôle, ct encore à condition qu'il
y ait un interprète. Les prophètes peuvent être égale­
ment deux ou trois ù parler; ou même tous peuvent le
(aire, mais chacun à son tour, xiv, 26-33.
Nous retrouvons les charismes dans l’épltre aux
Romains, xn, G sq. Cc passage offre beaucoup d’ana­
logies avec I Cor., xn, 28. 11 fait partie d’une suite
d’exhortations sur la vie chrétienne. Chacun doit avoir
de lui-même une juste opinion el ne doit s’estimer
que < selon la mesure de la foi que Dieu lui a concédée ».
xn, 3. Les fidèles sont les membres d’un seul corps
dans le Christ; ils n’ont donc pas tous les mêmes
fonctions. Ils possèdent des « dons, χαρίσματα »
différents selon la grâce qui leur a été donnée. Ils
doivent donc rester dans leur rôle ou leur oflice et le
bien remplir. Ces · dons » sont < la prophétie, en pro­
portion de la fol », c’est-à-dire se réglant sur l'objet ou
le contenu de la foi; le ministère; l’enseignement;
l’exhortation; l’aumône; la présidence (d’une œuvre
ou peut-être mieux dc la communauté, cf. I Thess.,
v, 12; I Tim., v, 17); la miséricorde (œuvre d’assis­
tance ou dc charité distincte de l’aumône). Tous ceux
qui possèdent ces dons doivent les exercer dans le
champ bien déterminé qui appartient à chacun.
Ces conseils, avec la comparaison du corps ct des
membres, sont dans la même ligne quo 1 Cor., xn,
13-31. Mais, dans Rom., xn, la liste des charismes est
réduite à sept termes, et l’idée d'office déterminé, lié à
un charisme, est plus accentuée que dans la lr· aux
Corinthiens.
Nous trouvons encore un passage sur les charismes
dans Eph., îv, 7, 11-13. Ici, l'idée d'unité dans l'Esprit.
celle de V Église formant un seul corps, est encore plus
affirmée quo dans I Cor., et Rom., ci. Eph., îv, 3-6.
\ chacun, « la grâce a été donnée selon la mesure du
don, δωρεάς, du Christ ». Lui-même, il a fait < les uns
apôtres, d’autres prophètes, d’autres évangélistes,
d’autres pasteurs et docteurs; cela cn vue dc rendre
parfaits les saints pour l'œuvre du ministère, afin
«l’édifier le corps du Christ... ». Eph., îv, 11-12.
Cette dernière liste, plus encore quo celle dc l’épltre
aux Romains présente les charismes comme conférés
en vue d'offices déterminés. L’idée dc charisme, mani­
festation surnaturelle de l’Esprit-Saint, reste au
second plan. Nous avons là sans doute cette · diversité
dc ministères» mentionnée I Cor., xn,5; cf. Eph., îv,
12, είς έργον διακονίας. Ces charismes confèrent des
aptitudes ou des capacités surnaturelles en vue d’offices
déterminés dans l’Églisc. Le don d’apostolat qui vient
en premier lieu n’est point l'apostolat conféré par le

2418

Christ lui-même aux · douze » ct à saint Paul. C’est
un don accordé cn vue d’une mission analogue à celle
des < douze », mais d’un ordre moins élevé. 11 cn est
autrement dans Epb., n, 20, ou il ne peut être question
que des * apôtres » au sens strict* quelle que soit la
manière d'entendre « les prophètes », qui leur sont
associés.
Est-il possible dc tenter un classement des cha­
rismes d’après les listes données par l’Apôtrc? La
chose ne parait guère possible. Saint Paul ne s’y est
point appliqué; mais il a voulu montrer que leur
variété ne nuisait point a l’unité et a l’organisation
dc l’Églisc.
Par contre, cn insistant sur cette idée que, dans bien
des cas, les charismes sont donnés cn vue d'office*
déterminés, ct cela pour la vie même et le développe­
ment dc l’Église, ne laisse-t-il pas nettement entendre
qu'au moins un certain nombre d’entre eux, ayant
un caractère social, doivent être nécessaires à l’Églisc
ct, par conséquent, permanents? Dc plus, si le cha­
risme donne une capacité surnaturelle cn vue d'un
oflice déterminé à remplir dans l’Églisc, il confère
l’aptitude a l’oflice hiérarchique comme aux autres
ministères. Ou, si l’on vent, l’investiture d’un oflice
comporte, dans la doctrine de l’Apôtrc, la communi­
cation d’un charisme. Cette communication peut être
extra-sacramcntelle, c’était le cas pour la plupart des
ofllces secondaires; elle est de nature sacramentelle
quand il s’agit d’office hiérarchique, c’est le cas pour
l’ordination de Timothée, Il Tim., t, 6. Voir plus luin,
IX. L'organisation et le gouvernement de l Église,
Cf. A. Lcmonnyer, art. Charismes, dans le Supplément
du Dictionnaire de la Bible, col. 1241-1243; F. Prat,
Iji théologie de S. Paul, 2· partie, éd. 1929, p. 373.
4° Le mariage. — Les Juifs se faisaient une haute
idée du mariage. Ils le regardaient comme une chose
sainte ct la plupart d’entre eux étaient mariés. 11
faut faire exception pour la secte des esseniens qui le
regardaient comme une chose impure ct dégradante.
Toutefois, chez les Juifs, le divorce était très fréquent.
Parmi les rabbins, les uns étaient très accommodants
sur cc point; d’autres n’admettaient le divorce qu’en
cas d’adultère.
Chez les païens, bien que la cérémonie du manage
eût un caractère religieux, le contrat pouvait être
rompu à volonté par l’un ou l’autre conjoint. Cf.
Juvénal. Sa/.. vi, 224 sq.
Les chrétiens convertis, juifs ou païens d origine,
étaient tentés dc conserver leurs anciennes idées
sur le mariage. Spécialement ù Corinthe, où la licence
des mœurs était devenue proverbiale, les chrétiens
étaient particulièrement exposés ù subir l’influence
des habitudes païennes. D’autre part, certains chré­
tiens. portés à une ascèse exagérée, pouvaient consi­
dérer leur mariage comme rompu par leur conversion.
Les époux avalent-ils le droit dc sc séparer ct dans
quelles conditions? Fallait-il préférer le mariage ou le
célibat? Lorsqu’un seul conjoint se convertissait, sa
situation au point de vue moral et religieux devenait
difficile; que fallait-il faire dims ce cas? Bien des points
exigeaient des éclaircissements. Les Corinthiens
avaient posé par écrit ù l’Apôtrc un certain nombre
dc questions sur ce sujet, I Cor., vu, L Les réponses
dc saint Paul, contenues dans le c. vu de la H aux
Corinthiens, sont de la plus haute importance, car elles
précisent la doctrine de l’Église chrétienne sur un
point qui esl le fondement dc la famille ct de la
société.
Saint Paul expose d’abord la dignité respective du
mariage ct du célibat. Pour le comprendre, il faut
se rappeler que Jésus, Matth., xix, 1-12, avait procla­
me la dignité et l’indissolubilité du mariage. Ses
disciples, trouvant son enseignement rigoureux, lui

2419

PAUL (SAINT). LE M AB IA GE

2420

avaient dit : « Si telle est la condition de l’homme à virginem suam, fuit bien, et celui qui ne la marie pas
l’égard de la femme, il n'est pas avantageux de sc fait mieux. » j. 38.
Le ton de cette section, t. 25-35, un peu différent
marier. » A quoi Jésus avait répondu que le célibat
était un idéal de perfection en vue du · royaume », |I de celui de f. 1-9, ainsi que certaines particularités
mais pour ceux-là seulement à qui « il est donné de le
de langage, comme remploi du mot παρθένος au
comprendre », t. 11-12. D’ailleurs, le mariage n’exis­ singulier, t. 36, 38, ainsi que du mot άσχημονεΐν
tera plus dans la vie future. Matth., xxn, 30.
exprimant une idée toute nouvelle dans l’expose de
D'après saint Paul, le mariage esl la condition ordi­ l’Apôtrc, ont fait croire à certains commentateurs
naire, 1) est un remède contre la « fornication », 1 Cor.,
modernes que les virgines, παρθένοι, en question,
vn, 2, et contre l’impureté, f. 9. Les époux doivent
désignent les virgines subintroducite dont nous trouvons
remplir leur devoir mutuel, t. 3 : < ne vous refusez, l'existence au n· siècle. Mais la pensée générale du
pas l’un à l’autre, si cc n’est d’un commun accord,
morceau, qui se rattache étroitement â f. 1-9, et sur­
pour un temps, afin de vaquer à la prière », >'. 6.
tout l'usage du verbe γαμίζειν au V. 38, après le verbe
Dans la première à Timothée, VApôtre condamne ceux γαμειν, t. 28, ne permet point celte interprétation.
gui défendent le mariage comme une chose mauvaise; L’hypothèse a été soutenue par ΙΓ. Achelis, Virgines
dans Eph., v, 22-33, il expose les devoirs mutuels des ' subinlrodudæ, Leipzig, 1903; cf. S. Irénée, Cont, har.t
époux; cf. Col., in, 18.
I J, vi, 3 (?) ; Tcrtullien, De virg. vcl., LL Cf. Lictzmnnn,
Toutcfois.il estime que le célibat et la virginité sont Handbuch :um N. T,, éd. 1913, An die Korinther /.,
préférables au mariage; c’est pour lui un idéal : i p. 111; M. Dlbelius, Der H tri des Hermas, dans
« Il est bon, καλόν, pour un homme de ne pas toucher Handbuch zum A’. T. de Lictzmnnn, Die apostolischen
de femme », L L Cc qu’il vient de dire sur le mariage
Vâler, p. 619; B. Knopft, Die Lehre der zwdlflAportel,
et son usage, il le dit « par condescendance », κατά
ibid., p. 32.
συγγνώμην, c’est-à-dire en tenant compte des senti- I
Après avoir précisé la dignité respective du mariage
monts el de la faiblesse des chrétiens. Il voudrait, | et du célibat, saint Paul traite du lien ou de l'indissolu­
au contraire, que · tout le monde » fût comme lui,
bilité du mariage. Là encore, pour bien le comprendre,
c’est-à-dire non marié; cf. f. 40. Celte affirmation,
il faut rappeler renseignement de Jésus. Jésus avait
prise dans loute sa rigueur, peut paraître surprenante · enseigné que le mariage était une institution divine :
si on la compare à Gen., i, 28. Certains critiques indé- ( l’homme et la femme avaient été unis par Dieu pour
pendants expliquent celle attitude par la croyance à la
• devenir une seule chair ». Gen., n, 21. 11 avait con­
proximité de la parouslc : cc monde allait bientôt
damné le divorce. Matth., v, 22; xix, 6, 9-10; Marc.,
finir et avec lui la race humaine. La mariage devenait
x, 9, 11 sq.; Luc., xvi, 18. Sa doctrine était : · Cc que
donc désormais inutile. Mais il n'est point nécessaire
Dieu a uni, l’homme ne peut le séparer. »
de recourir à une telle solution. L’Apôtrc indique
Toutefois, le premier évangile apporte à cette
seulement ce qu'il estime le meilleur. D’ailleurs, il
doctrine un certain adoucissement : « Quiconque
précise : « Chacun reçoit de Dieu son don particulier,
renvoie sa femme, hors le cas d'impudicilé (ou d'adul­
l’un d’une manière, l’autre d’une autre », ÿ. 7. Cette
tère), παρεκτδς λόγου πορνείας, la rend adultère. »
parole est analogue à celle de Jésus, Malth., xix, 11-12.
Matth., v, 32; cf., xix, 9 : εΐ μή λόγου πορνείας.
1-c choix entre les deux étals est donc subordonné à
En cas d’impudicité ou d'adultère, il était donc
l’action divine. L’Apôtre dit formellement : «ceux qui
permis de renvoyer sa femme. La tradition chrétienne
ne peuvent garder la continence doivent sc marier », l'a entendu dès le commencement, non du divorce
t. 9. Ainsi, il évite la conséquence absurde que l’on
proprement dit, permettant de se remarier, mais
pourrait tirer du t. 7 en l’entendant d’une façon
de la simple séparation, les époux ainsi séparés ne
absolue : Si omnes homines continerent sicut Apos­ pouvant sc remarier sans devenir coupables d’adul­
tolus continebat cessaret generatio ; et non fuisset tère. Cf. Hermas, Mand., IV, i, 6.
impletus numerus electorum; quod est contra disposi­
Plusieurs critiques indépendants regardent la
tionem divinam, S. Thomas, /i. /., éd. Vivès, I. xx,
clause παρεκτός λόγου πορνείας comme ne faisant
p. 670.
point partie des paroles de Jésus; ce serait une glose,
En résumé,’ dans celte première section, t. 1-9,
une interprétation ou un adoucissement du principe
l’Apôtrc recommande le mariage comme l’état ordi­ énoncé par Jésus. Le principal argument en faveur
naire et normal, mais sans en faire un précepte en soi, de cette thèse est l’absence de cette clause dans les
v. 6. Toutefois, il estime que le célibat vaut mieux que
autres synoptiques et dans renseignement de saint
le mariage. Pour chacun de ces deux états, il y a une
Paul. Cependant, la clause sc trouve deux fois
vocation ou un < don de Dieu ».
dans le premier évangile, et dans deux contextes
Dans la section t. 25-38, il revient sur le même
différents; l'auteur la considérait donc réellement
sujet en pariant des « vierges », qu’il regarde comme comme une parole de Jésus. Elle serait une interpo­
une categorie spéciale.
lation si on l’entendait du divorce proprement dit,
Au sujet des « vierges » il n’a pas de < précepte du
car, dans ce cas, dans l’un et l’autre passages de
Seigneur »,il donne seulement « un conseil »; c’est-à-dire
Matth., elle ne s'accorderait plus avec la suite du texte.
un avis, mais un avis dont la valeur est garantie par I
Saint Paul, se conformant à renseignement de
\a qualité d’apôtre, t. 25; cf. t. 40:« Je crois avoir,
Jésus, affirme comme lui l’indissolubilité du mariage :
mol aussi, l’Esprit de Dieu. » L’ « état » de virginité
« Que la femme ne sc sépare pas de son mari; si elle
en est séparée, qu'elle reste sans sc remarier, ou
est bon, à cause de la · difficulté des temps », peutqu’elle se réconcilie avec son mari. Que le mari ne
être l’approche de la parouslc que beaucoup de
répudie point sa femme », I Cor., vn, 10-11 ; et t. 39 :
chrétiens regardaient comme imminente, cf. 29-31.
• La femme est liée aussi longtemps que vit son mari. ·
D’autres y voient les difficultés et les tribulations
En donnant cc commandement, l’Apôtrc sc réfère
inhérentes à la vie conjugale, ci. f. 28. Cependant,
au Seigneur : « J’ordonne, non pas moi, mais le Sei­
on peut sc marier sans commettre de péché, t. 28,
cf. 36. Toutefois, l'étal de virginité, en libérant des | gneur », t. 10. 11 ne cite point les propres paroles de
Jésus, dans la forme où les évangiles les ont conser­
préoccupations du monde, permet à celui ou â celle
qui le choisit, de s'attacher davantage au service de i vées. En se référant au Seigneur, il entend avant tout
reproduire sa doctrine Toutefois, il sc rapproche de
Dieu et à sa propre sanctification. Au point de vue
Marc., x, 11-12, mais il parle en premier lieu de la
religieux, cet état est donc supérieur au mariage :
femme.
< Ainsi, celui qui marie sa fille, την έαυτου παρθένον

I/EUCH \KISTIE
Les femmes surtout, poussées par une piété mal
éclairée, croyaient sans doute pouvoir rompre leur
mariage après leur conversion. Mais il devait y avoir
d’autres cas de séparation que celui d’une piété mal
entendue, puisque l’Apôtrc, au y. 11, parle de réconci·
liation. Plusieurs commentateurs anciens et modernes
pensent qu'il y avait le cas d'adultère. Voir Comely,
/i. /.. ρ. 178. Saint Paul ferait allusion au précepte du
Christ, tel qu'il est dans Matth., v, 32, cl xrx, 9,
c'est-à-dire avec l’adoucissement qu’il comporte.
Il enseignerait qu'il y a là une cause légitime de sépara­
tion, mais qui ne rompt point le mariage, ni ne donne
la faculté de contracter une nouvelle union. Cette
conjecture nous semble assez fragile; l’Apôtrc aurait
reproduit plus clairement sur cc point l’enseignement
de Jésus, s’il axait voulu rapporter la tradition
évangélique telle qu'elle est contenue dans saint
Matthieu.
Après avoir affirmé le principe de l'indissolubilité
du mariage chrétien, l’Apôtrc traite un cas spécial,
qui devait être assez fréquent à Corinthe. Lorsque,
de deux conjoints païens, un seul sc convertissait
au christianisme, leur mariage contracté dans le paga­
nisme restait-il indissoluble? Saint Paul n'envisage
pas l’hypothèse d'un chrétien épousant une païenne,
ni d’une chrétienne épousant un païen : < Si un frère
(un chrétien) a une femme infidèle (incroyante,
païenne) et qu'elle consente â habiter avec lui, qu'il
ne la renvoie point; et si une femme a un mari infidèle
(incroyant) et qu'il consente à habiter avec elle, qu'elle
ne renvoie point son mari », t. 12-13. Mais. « si la
partie infidèle veut sc séparer, qu’ci c se sépare : le
frère ou la sœur ne sont point liés dans ces conditions »,
t. IG. Dans cc dernier cas, la séparation est donc
permise, mais elle est laissée à la décision de la partie
infidèle : si l’infidèle ne veut pas cohabiter, ou cohabi­
ter seulement dans des conditions impossibles à accepter
par la partie fidèle, le chrétien n'est « plus enchaîné
dans ces conditions ». Il faut entendre qu’il est libre
de contracter une autre union. Si l’Apôtrc avait parlé
d’une simple séparation, Il n’aurait pas tant insisté
sur l idée de liberté cl de paix, nu î. 15, et puis il
n aurait pas fait de ce cas un cas particulier, il l’aurait
traite au t. 10-11. Les termes δέδεται, έλευΟέρα,
dont se sert l’Apôtrc nu t. 39, continuent cette inter­
prétation ; là, comme nu t· 15, la femme est libre de sc
remarier.
Sur ce point, Jésus n'avait donné aucun enseigne­
ment. l’Apôtrc le déclare : · Je leur dis, moi-même, et
non pas le Seigneur », t. 12. Mais.cn parlant ainsi, il
ne veut point opposer une opinion humaine à un
précepte divin. 11 use de son nutorlté d'apôtre pour
donner une décision sous l’inspiration du Saint-Esprit ;
cf. V. 40. Cc qu'il règle en qualité d'apôtre. il le pré­
sente ailleurs comme des · commandements du Sei­
gneur ». xiv, 37. Ce précepte ne vient donc point de
renseignement de Jésus. Il est propre à saint Paul;
d’où le nom de « privilège paulinien » que lui ont
donné les théologiens.
Pour saint Paul, comme pour le Christ, cf. Gen.,
n, 24; Matth., xix, 5, le mariage a, chez les chrétiens,
une valeur religieuse particulière : « Le mari est le
chef de la femme comme le Christ est le chef de l’Église,
son corps dont il est le Sauveur. » Eph., x, 23. Les
maris doivent « aimer leurs femmes comme le Christ
a aimé l’Église et s’est livré pour elle afin de la
sanctifier, » f. 25; ils doivent les aimer < comme leur
propre corps », Ÿ. 28, comme fait le Christ pour l’Église
qui est · son corps », t. 30. « Cc mystère est grand, je
veux dire en cc qui concerne le Christ et l’Église »,
$.32.
‘
L’union du Christ et de l'Egïise est donc le modèle
de l'union des époux. Le mariage devient ainsi la

2422

figure, la représentation du mystère révélé dans l'union
du Christ et de LÉglisc. .Mois, devenu ainsi le symbole
de l'union mystique du Christ et de l’Église, il acquiert
une efficacité religieuse; il est pour les époux une source
de grâce et de sanctification. En un mot, il sc trouve
élevé à la dignité de chose sainte, de sacrement :
Gratiam vero quit naturalem illuni amorem perficeret
et indissolubilem unitatem confirmaret conjugesque
sanctificaret, ipse Christus, venerabilium sacramentorum
institutor atque per/edor, sua nobis passione promeruit.
Quoei Paulus apostolus innuit dicens : \ iri diligite
uxores vestras... etc. Concile de Trente, sess. xxxv; cf.
Col., m, 18-19; TM . n, 4.
5® J. eucharistie. — En sc convertissant, les fidèles
de Corinthe n'avalent point « quitté le monde », cf.
1 Cor., v, 10. Ils restaient au milieu des païens, et la
vie sociale et familiale les obligeait à avoir avec eux
des relations continuelles. On sc fait difficilement une
idée de l'atmosphère religieuse dans laquelle ils
devaient vivre presque constamment. La plupait
des actes de la vie civile et privée comportaient, chez
les païens, des cérémonies religieuses et étaient suivis
de < repas sacrés ». Les mets offerts en sacrifice étaient
en partie mangés dans ces repas sacrés. Dans les
sacrifices privés, après le prélèvement de la part qui
revenait aux prêtres, presque tout le reste pouvait
être enlevé par celui qui offrait le sacrifice pour être
vendu ou mange a domicile Après les sacrifices
publics, des parts de viande étaient distribuées
officiellement et clics pouvaient être vendues si on ne
les consommait pas à la maison. Ainsi il y axait
constamment, sur les marchés, des εΙδωλάΟυτα ou
viandes · offert es aux idoles ».
Les repas sacres faisaient partie du culte rendu aux
dieux. Dans ces repas, les adeptes croyaient être
en communion avec la divinité qui était censée être
la par sa présence invisible et partager en quelque
sorte la même table. Ils croyaient s'unir avec elle
en prenant les aliments qui lui avaient été consacres
Les repas sacrés axaient joué un rôle important
dans la religion d'Israël, lis étaient le complément
des fetes de sacrifices. Nous lisons dans l’Exodc, xxin,
12 : « Jéthro, beau-père de Moïse, offrit â Dieu un
holocauste et des sacrifices. Aaron et tous les anciens
d’Israël vinrent prendre part au repas, avec le beaupère de Moïse, en présence de Dieu. » Cf. Ex., xxiv, 11 :
χχνι, 34. On mangeait les viandes sacrifices a Jahvxch,
I Reg., î, 4-5; n. 12-14. On répandait le sang sur l'autel
et on « faisait fumer la graisse ». Ibid., n, 15-16.
On ne poux ait manger la chair avec le sang; il fallait
d'abord répandre le sang sur l’autel. I Reg . xix*, 33-35.
car c'était l'élément réservé à Jahuch. Saint Paul
s’écrie : · Considérez les Israélites selon la chair
Ceux qui mangent ce qui est sacrifié ne sont-ils pas en
communion axec l’autel, κοινωνοί τού θυσιαστηρίου
είσίν ? » L’Apôtrc parle de l’ancienne Loi. Alors,
ceux qui mangeaient des victimes offertes en sacrifice
s’unissaient à Dieu d'une certaine manière;ils étaient
comme les convives de Dieu à qui la victime avait été
offerte.
Les repas sacrés, chez les païens, portaient parfois
le nom du Dieu auquel la victime avait été offerte.
On faisait des imitations · au repas du dieu ». Les
papyrus d’Oxxrhlnquc nous ont conservé des invi­
tations · à souper à la table du Seigneur Sérapis,
δείπνησα ι είς κλεινήν τού κυρίου Σαράπιδος ». Gren­
fell et Hunt, Oxyrhinchus papyri, t. 1, p. 177; Deissmann, Licht vom Osten, 3· cd,, 1909, p. 264.
Cela nous aide à comprendre le langage de saint
Paul, 1 Cor., x, 21. 27; xi, 21. Non seulement le mot
κύριος était devenu, surtout en Orient, un prédicat
divin, mais les repas sacres étaient ceux de la divinité.
Saint Paul, en appelant le repas eucharistique le

2423

PAUL (SA I.XT). L’EUCHA BISTIE

« repas du Seigneur », voulait dire, sans doute, que ce
repas avait été institué par le Seigneur. Mais il voulait
noter aussi, qu’en y prenant part, on était uni â lui;
qu’on participait à son corps ct à son sang. Ainsi,
ce repas était celui du Seigneur, Κυρίου; lui seul
méritait cc litre que les païens donnaient A leurs
dieux : « Il n’y a qu’un seul Seigneur, Jésus-ChrisL »
I Cor., vin, 6.
Dans de pareilles conditions, on comprend que bien
des cas dc conscience sc soient posés pour les Corin­
thiens. Pouvaient-ils manger de la viande offerte en
sacrifice, ct dans «ruelles conditions? Pouvaient-ils
prendre part aux repas où l’on mangeait cette viande?
L’Apôtre répond à leurs questions dans de longs
développements contenus dans vm, 1-13, ct x, I Ixi, 31; la section ix, 1-x, 13, étant regardée générale­
ment comme une digression, une apologie personnelle
a l’adresse des judaïsants. A cette occasion, l’Apôtre
expose sa doctrine sur l'eucharistie.
Il affirme d’abord les principes qui doivent guider
les fidèles.
« Les idoles ne sont rien dans le monde », vm, 4,
c’est-à-dire représentent des êtres qui n’ont aucune
réalité. · 11 n’y a pas dc Dieu si ce n’est un seul. S’il
y a des êtres appelés dieux [par les païens] soit dans le
ciel, soit sur la terre — ainsi il y a beaucoup de dieux
ct beaucoup de seigneurs — cependant, pour nous,
il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes
choses et pour qui nous sommes (vers lequel nous
tendons) ;ct un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui nous
sommes (non seulement dans l’ordre de la création,
mais dans l’ordre du salut : par lui les fidèles sont une
nouvelle créature, Il Cor., v, 7). » 1 Cor., vm, 4-6.
Ainsi, les êtres représentés par les idoles sont néant :
il n’y a qu’un seul Dieu. Toutefois, il y a beaucoup
d’êtres appelés dieux dans le ciel ct sur la terre, ct il |
y a ainsi beaucoup dc dieux et beaucoup de seigneurs.
En parlant de la sorte, saint Paul développe-t-il
simplement sa pensée première, à savoir : que les
dieux représentés par les idoles n’existent pas, bien que
les païens leur prêtent une réalité cl en peuplent le 1
ciel cl la terre? Ou affirme-t-il l’existence d’êtres I
réels, inférieurs à Dieu, ct sur la nature desquels il ne
s'explique pas? Bien que la première hypothèse ne
manque point dc probabilité, la seconde, admise
également comme probable par saint Thomas.
h. L, éd. Vivès, t. xx, p. 687, est plus en harmonie
avec le contexte. Tous les êtres que l’on avait pu
appeler improprement du nom de dieux, comme par
exemple les élohim mentionnés, Dcut., x, 17; Ps.
cxxxvi, 2, 3, sont des créatures de Dieu ct lui restent
soumis. Également, tous ceux qui exercent un empire
et sont appelés seigneurs, ne sauraient rivaliser à
aucun titre avec le Seigneur Jésus-Christ, car lui seul
a l’empire sur toutes choses. L’Apôtre affirme ainsi,
d’une part « l’unicité » ct la transcendance de Dieu,
par contraste avec les autres êtres; d’autre part, la
suprématie du Christ, à titre dc Seigneur, sur toute
autre puissance. Cf. Col., i, 16.
En outre, bien qu’il parle du Christ ressuscité et
glorifié, il lui attribue, cependant, un rôle dans la
création. Il suppose donc clairement la préexistence
du Fils. Ce n’est pas forcer le texte que dc l’entendre
ainsi. L’Apôtre énonce déjà une doctrine que nous
retrouverons plus explicite dans Phil., π, 6, ct Col.,
i, 16-17. C'est d’ailleurs le fondement même de sa qualité
de Seigneur; et Bom., i, 4 ct Phil., u. 9-10.
Telle est la doctrine qui doit guider les fidèles
dans leurs rapports avec les païens. Mais tous n’ont
pas celte « science, ή γνώσις », t. 7; tous n’ont pas la
conscience éclairée par ccs principes. En soi, manger de
la viande offerte aux idoles est chose Indifférente;
mais · les faibles » peuvent en être scandalisés. C’est

2424

pourquoi il faut éviter cc qui pourrait « scandaliser ces
frères ». L’Apôtre fait l’hypothèse d’un chrétien ayant
« la science » ct allant jusqu’à manger dans « un temple
d’idole », c’est-à-dire dans l’enceinte où l’on prenait
les repas dc sacrifices. Ce chrétien ne fera pas un acte
d'idolâtrie, puisqu’il sait que « les idoles ne sont rien ».
Mais, le faible, en le voyant, sera porté â manger
lui aussi de la viande offerte aux idoles; or, précisé­
ment parce qu’il est < faible, »ct qu’il croit celte viande
I offerte à l’idole comme à une réalité, cf. t. 7, il agira
contre sa conscience. Les chrétiens doivent donc
s’abstenir dc prendre part à de tels repas.
Outre la raison dc scandale, l’Apôtre en donne une
autre fondée sur le caractère du repas eucharistique,
le « repas sacré » des chrétiens, x, 14-22.
Il faut fuir l'idolâtrie. A quoi bon assister aux repas
sacrés des païens, puisque les chrétiens ont « la coupe
dc bénédiction, qui est une commune participation
au sang du Christ ». et qu’ils < rompent le pain, qui
est une commune participation au corps du Christ»?
x, 16. En participant au « même pain » — le pain
eucharistique — les chrétiens ne forment qu’un « seul
corps ».
Les Israélites « selon la chair », mangent cc qui est
sacrifié à Dieu, ct ainsi ils sont en communion avec
l’autel, ct par là avec Dieu lui-même; telle est l’éco­
nomie dc l’ancienne Alliance. Les païens, eux, «sacri­
fient aux démons », non à Dieu. Prendre part à leurs
repas sacrés, ce serait donc sc mettre en < communion
avec les démons », t. 21. Mais on ne peut être en même
temps en communion avec le Seigneur cl avec les
démons. Une telle pratique ne ferait que provoquer
la « colère du Seigneur », t. 22.
Saint Paul oppose aux repas sacrés des païens, non
un repas proprement dit, mais uniquement « la coupe
dc bénédiction », ct « la fraction du pain », c’cst-à-dirc
la célébration du mystère eucharistique. C'est sans
doute une indication qu’en principe, la célébration dc
l’eucharistie ne sc faisait pas au cours d’un repas,
mais constituait par elle-même un repas distinct, le
« repas du Seigneur ». Voir plus loin l’explication de
xr, 17-34.
En participant au repas eucharistique, les fidèles
sont unis au Christ et ne forment plus « qu’un seul
corps », le corps mystique du Christ, ÿ. 17. Le » corps ·
ici n’est plus pris au sens propre comme au t. 16.
Cf. I Cor., vi, 15, où « les membres du Christ » ne
doivent point se livrer à l’idolâtrie, cc qui constituerait
une profanation el une monstruosité.
La doctrine sur le corps mystique du Christ sc
trouve ainsi nettement rattachée à l’eucharistie.
Comme le baptême, Bom., vi, 4-5, l’eucharistie unit
le fidèle au Christ ct le rend membre de son corps
mystique. Elle lui procure, par suite, tous les avan­
tages spirituels qui résultent dc cette union. Toutefois,
le baptême est le rite initiateur qui produit une nouvelle
naissance, donne une vie nouvelle, Bom., vi, 4-6,
cf. Joa., m, 5-6. Tandis que l’eucharistie, en faisant
participer le fidèle au propre corps du Christ ct à son
sang, entretient, par cette nourriture <11 vine, la vie
communiquée par le baptême. Elle maintient le fidèle
« dans le Christ ». Cf. Joa., vi, 56 : · Celui qui mange ma
chair ct boit mon sang, demeure en moi, ct mol en
lui », ct xv, 4 : « Demeurez en mol et moi en vous... »;
xv, 5 : « Celui qui demeure en moi ct en qui Je demeure
porte beaucoup de fruits. ·
Jésus, en instituant l’eucharistie, l’avait rattachée
à sa passion cl donnée comme un sacrifice d’alliance ct
dc rémission des péchés. Matth., xxiv, 28, ct parallèles;
cf. Jer., xxxi, 31-34. Son sang était répandu περί πολ­
λών είς άφεσιν άμαρτιών. Jésus était à la fols victime
d'alliance ct d'expiation: ct. Matth., xx, 28, ct Marc.,
x. 15; il avait distribué l’eucharistie à scs disciples

2625

PAUL (SAINT). L’EUCHARISTIE

2426

comme participation à ce sacri fice. dans son corps ct
et de manquer de charité ainsi que dc tempérance. On a
cependant l’impression que l’Apôtre condamne ccs
son sang.
Saint Paul explique cette communion en l'opposant repas préalables uniquement parce qu’ils sont contrai­
à la communion aux idoles et aux démons. Ce n'est
res aux vertus chrétiennes. Si tout s'y était passé avec
point» certes, le milieu païen qui lui suggère cette ordre ct chanté, il n'aurait peut-être pas blâmé cette
conception dc I’cuclmristie. car c'était une donnée pratique. En tout cas, Il parait clair que ces sortes de
traditionnelle. Mais l’Apôtre en montre toute la valeur repas ne font point partie du « repas du Seigneur ».
mystique : cette union des fidèles au Christ fait qu’ils puisqu’ils peuvent être supprimés. S’il en avait été
ne forment plus avec lui qu’un seul corps. Cf. Col·, autrement,l’Apôtre les aurait simplement réglementés.
i, 1S, 21, et surtout, il, 19. Cf. aussi Eph., i, 10; 1 Au lieu d’inviter les fidèles a manger chez eux, il les
aurait obligés n mettre en commun leurs provisions.
n, 10-22; m, <>; s. 23.
En tin, l’Apôtre entend la communion au corps ct Cc passage, rapproche de Act., xx, 7-11, nous paraî­
trait plutôt contraire à la théorie dc Γ « agape ».
au sang du Christ comme une partielpettion réelle à
2. Après la condamnation des abus, Γ Apôtre explique
la victime du sacrifice. Cela suppose la réalité du corps
ce qu’est le trépas du Seigneur ». Cc repas a été institué
cl du sang du Christ dans le mystère eucharistique.
Plus loin, en parlant dc l’ordre dans les assemblées, par le Seigneur lui-méme. Sur cc point, saint Paul a
• transmis » aux Corinthiens cc qu'il a «reçu du Sei­
saint Paul revient sur le thème de l’eucharistie. D’une
gneur ». Veut-il parler ici d’une révélation directe?
façon tout à fait occasionnelle, il nous fournit la plus
Il avait certainement connu par la tradition lu pra­
ancienne relation que nous ayons sur son institution
tique de la « cène · ou « fraction du pain », ainsi que
et il en expose la doctrine, I Cor., xi, 17-34.
Ce passage sc divise nettement en deux parties. les circonstances de son institution; c'étaient la des
Dans la première, 17-22, l’Apôtre blâme la conduite des éléments essentiels de l'enseignement chrétien. Mais
Corinthiens dans la célébration dc la cène. Dans la I l'apparition du Christ ct les révélations qu'il en avait
seconde, 23-34, il donne la doctrine dc l’eucharistie. reçues lui garantissaient précisément la valeur dc tout
1. Les fidèles, nu lieu de se réunir pour leur bien, le l’enseignement chrétien. Tradition et révélation ne
/ont pour leur préjudice, f. 17. 11 y a parmi eux des s’opposaient point toujours dans son esprit, comme
divisions; la charité n'y règne pas. Ils s'assemblent deux modes différents de connaissance; cf. GaL, n, 2,
pour « manger le repas du Seigneur », χυριαχόν δείπ­ ct Act., xv, 2. 11 y a plus, ses révélations lui avaient
fait connaître toute la profondeur du mystère eucharis­
νου φαγεΐυ. ÿ. 21, cf. t. 33 : < pour manger », sousentendu : le repas du Seigneur »,car il s'agit des mêmes tique, le « mystère chrétien », auprès duquel les autres
réunions. Or, ce n’est point ce qu'ils font. Au lieu dc < mystères » n’avaient aucune cnicacité ct n'étaient
manger « le repas du Seigneur, chacun, dans cc repas, que des formes du culte rendu aux démons.
Dans sa relation dc l’institution de l’eucharistie.
έν τώ φαγεϊυ, commence par prendre d’avance son pro­
pre repas, έκαστος γάρ τό Ιδιου δεϊπνον προλαμβάνει; l’Apôtre diffère très peu du troisième évangile, et a
de sorte (pic les uns ont faim et d'autres sont ivres ». dû lui servir dc source principale; cf. 1 Cor., xi, 23-25,
et Luc., xxn, 19-20. Toutefois, dans la formule :
N ’ont-ils pas leurs « maisons, pour y manger ct y boire »?
« ceci est mon corps pour vous, τό ύπέρ ύμών », saint
Pourquoi mépriser ainsi «l’Eglisc dc Dieu », en faisant
Luc, ajoute « διδόμενου, livré pour vous », qui ne se
« un affront à ceux qui n’ont rien ».
Saint Paul reproche-t-il aux fidèles dc transformer trouve point dans les autres synoptiques. 11 accentue
le repas eucharistique en un repas ordinaire, ou sim­ ainsi l'idée d’expiation déjà contenue dans le ύπέρ
plement de manquer à la charité chrétienne ct à la ύμώυ de l’Apôtre. Luc est également seul parmi les
tempérance dans ccs sortes dc réunions? La première synoptiques à mentionner la phrase : · faites ceci en
interprétation nous paraît dc beaucoup la plus pro­ mémoire dc mol », après la consécration du vin; il
bable. Les fidèles transforment le repas du Seigneur, s'accorde avec l’Apôtre.
Dans la consécration du vin, saint Luc ct saint Paul
κυριακόυ, en leur propre repas, (διού. D’un repas
sacré, iis font un repas profane; ils lui enlèvent son diffèrent sensiblement. Paul dit : · Celte coupe est
véritable caractère, qui consiste strictement dans (la coupe dc] la nouvelle alliance dans mon sang.
Faites cela, toutes les fois que vous boirez, en mémoire
■ la fraction du pain », comme le montre Act., xx, 7-11.
Ils y prennent une nourriture ordinaire qu’ils devraient de mol. » Tandis que Luc ajoute au mol « sang »,
« répandu pour vous », en sc rapprochant des deux
prendre chez eux, cl non dans ces assemblées : · N’avezvous pas de maisons pour y manger ct y boire? » autres synoptiques; mais il omet : · Faites cela, etc... »
L'idée dc sacrifice dc la nouvelle alliance sc trouve
f. 22.
donc dans les quatre relations, el il n’y a dc propre à
Cependant, on peut objecter le y. 33 : « Lorsque
saint Paul ct saint Luc que la recommandation,
vous vous réunissez pour manger, είς τό φχγείυ,
attendez-vous les uns les autres », ce qui suggérerait deux fois répétée chez Paul ct une fois seulement chez
Luc : · Faites ceci en mémoire de moi. ·
(pic l’Apôtre leur reproche simplement leur manque dc
Nous avons déjà noté, à propos de I Cor., x, 14-22.
charité : τό φαγείν, sans autre précision, indiquerait
comment l’Apôtre regarde la « communion » non
un repas ordinaire, au cours duquel on célébrait
seulement comme une union mystique au Christ —
l'eucharistie. Il faut reconnaître que cc verset modifie
cc n’est là que le résultat — mais comme une partici­
un peu la première impression, celle que nous avons
dégagée. MAis, Ici, le τό φαγεϊν peut très bien signifier pation effective au « sang » et au « corps » comme
à des réalités. Ce qui implique qu’il regarde le · corps »
« manger le repas du Seigneur » comme au t. 21,
puisqu’il s’agit des mêmes réunions. Si les fidèles ct le « sang » du Christ comme réellement contenus
doivent s’attendre, ce n’est point pour partager dans le mystère eucharistique. Ici, il rappelle les
paroles qui opèrent ccttc transformation merveilleuse;
fraternellement leurs provisions —l’Apôtre ne le dit
pas — mais, plutôt, ils doivent attendre, sans occuper cc sont les paroles du Christ lui-même. Cf. concile
dc Trente, sess. xm. De ss. eucharistitr sacramento,
leur temps à prendre des repus profanes qui sont
déplacés en pareille circonstance. Le y. 33 semble bien
c. i.
La formule « faites ceci en mémoire dc moi », deux
Indiquer que telle est la véritable explication : « Si
fois répétée, est un ordre dc faire ce que le Christ avait
quelqu’un a faim, qu'il mange chez lui, afin que vous
fait, c’est-à-dire de renouveler le mystère ou le sacri­
ne vous réunissiez pas pour votre condamnation. »
fice. En effet, l’expression « en mémoire dc moi »
Les reproches de l’Apôtre porteraient donc sur le fall
s'éclaire par le v. 2G : en mangeant ce pain et en buvant
et de prendre un repas en attendant le repas du Seigneur,

2427

PAUL (SAINT). LA JUSTIFICATION, SA NÉCESSITÉ

celle coupe, on « annonce la mort du Christ », c'est-àdire Ton représente ou l'on reproduit sa mort et on per­
pétue son sacrifice. Cette situation doit durer · jusqu’à
cc qu’il vienne », cc qui doit s’entendre Jusqu’à la fin
des temps. Cct ordre de perpétuer le sacrifice serait
inefficace, si le Christ n’avait donné en même temps aux
apôtres la puissance de l’exécuter, c’est-à-dire le
pouvoir de faire eux-mêmes cc qu’il avait fait. D’où
l'on doit conclure que les apôtres reçurent le sacerdoce
au moment dc l’institution de l’eucharistie; car ni
I’Écriture, ni la tradition ne nous enseignent qu’ils
l’aient reçu à un autre moment. Cf. concile dc Trente,
sess. xxi!, Doctrina de sacr. missæ, can. 2. Enfin, la
nécessité de perpétuer le sacri lice jusqu'à la fin des
temps entraîne la perpétuité du sacerdoce,
Cct enseignement dc l’Apôlre est précieux pour
l’Église, non seulement parce qu'il proclame la perpé­
tuité du sacrifice ct du sacerdoce chrétiens, mais parce
qu’il enseigne la foi à la < présence réelle » dans l'eu­
charistie, comme une vérité essentielle du christia­
nisme.
Dans les y. 27-31, où l’Apôtrc indique les conditions
pour recevoir l'eucharistie, nous retrouvons le même
sentiment dc la réalité du corps ct du sang du Christ :
• Celui qui mangera le pain ou boira le calice du Sei­
gneur indignement, sera coupable envers le corps et
le sang du Seigneur. » S’il ne se sent «ligne, l’homme
doit s’examiner pour sc purifier et se rendre digne,
par les moyens en son pouvoir. ■ Celui qui mange
ct boit [indignement], mange ct boit son propre
jugement, κρίμα, ne discernant point le corps du
[Seigneur] ». f. 29. Celui qui est indigne, qui ne
< discerne point le corps du Seigneur », c'est-à-dire le
traite comme un aliment profane, s'attire un châtiment
proportionné à la gravité de ses fautes, soit la peine
éternelle, soit des peines temporelles.
En fait, la conduite des Corinthiens, dans leurs
assemblées, montre qu'ils n’ont pas assez de discerne­
ment; car beaucoup d'entre eux sc sont attiré, par
leurs irrévérences, des peines temporelles : faiblesse,
maladie, mort même (mort prématurée, non « perte »
ou mort éternelle). Ces peines temporelles, le Seigneur
les leur inflige, à litre d'expiation, pour ne pas les
condamner au jour du jugement. Par suite, les fautes
des Corinthiens, punies par ces diverses peines, ne
sont donc point dc celles qui entraînent la « perdition ».
Mais dc telles fautes contre l’eucharistie peuvent
exister. Si, pour leurs irrévérences, les fidèles sont
frappés «le peines temporelles, ils doivent redouter les
peines éternelles dans le cas où ils commettraient des
fautes plus graves.
Les peines temporelles mentionnées ici ne doivent
point être regardées comme infligées aux Corinthiens
d’une façon matérielle, en cc sens que la nourriture
etjle breuvage eucharistiques auraient eu pour eux une
vertu nocive à cause de leurs mauvaises dispositions.
En réalité, le châtiment est infligé par Dieu à titre
de peine médicinale ou expiatoire.
Voir la bibliographie dc la section précédente cl celle
des articles Corinthiens (Épitres aux) ct Eucharistie
dans l’écriture. Ajouter Ici ouvrages suivants :
P Catholiques.— J. Rohr, Paulus und die Gcmeindc von
Korlnlh, dan·» Biblische Studien, t. xv, 1, Frlbourg-en-B.,
1899; R. Comely, Commentarius in l epist. ad Corinthios,
Pari*. 1891); Commentarius in 11 epist. ad Corinthios el
Epist. ad Galatas, Pari·», 1892; A. SchAfer. Erkldrung der
beiden Briefe an die Korinther, dans Die Bûcher des Xeuen
Testaments, t. n, Munstcr-cn-W., 1903; F.-S. Gutjnhr, Die
~ Briefe an die Korinther erklart, Graz et Vienne, 1907, 1910;
W. Koch, Das Abendmahl im Xeuen Testament, dans Biblische
ZeltfragenA\9sêr.,tii^c. lO.Munstcr-cn-W., 1911, p. 381-440 ;
H. Bertram*, Das Wesen des Gelstes nach der Anschauung
des A pas tels Paulus, Munster-en-W., 1911; W. Reinhard,

Das Wirken des helligen Gelstes im Menschen nach den

2428

Brlefen des Aposlels Paulus, Frib.-cn-B., 1919; J. Sicken·
berger. Die beiden Briefe des hclligcn Paulus an die
Korinther, dans Die lie ilige Schrift des Xeuen Testaments,
Bonn, 1921 ; L. Thomas, article Agapc dans le Supplément
du Dictionnaire de la Dibit, Parh, 1926; A. Lcnionnycr,
article Charismes, ibid., Paris, 1928.
2° .Von catholiques, — II. Weinel, Die Wirkung des
Geistes, Fribourg-en-B., 1899; T.-M. Lindsay, The Church
and the ministry in the earlg centuries, 2· éd., Londres,
1903; H. Gunkél, Die Wirkungcn des helligen Gelstes,
3· éd., Gœttingue, 1909; M. Dlbclius, Die Gelslerioelt (m
Glaubcn des Pautta, Gœttingue, 1909; Ph. Bachmann, Der
ersle Brief des Paulus an die Korinther, dans Kommentar
:wn Xeuen Testament de Zahn, 2e éd., Leipzig, 1910; Joh.
Weiss, Der ersle Korintherbrtef, dans Kritisch-cxcgetischer
Kommentar fiber das X. T,, 9e éd., Gœttingue, 1910;
A. Robertson et A. Plummer, First epistle of St. Paul to
the Corinthians, dans The international critical commen­
tarii, Édimbourg, 1911; A. Plummer, Second epistle of
St. Paul to the Corinthians, ibid., Édimbourg, 1915, 1925;
II. Lictzmann, Die Briefe des Apostcls Paulus an die Korin­
ther I, und ll,, dans Handbuch zum Xcuen Testament,
Tublngue, 1913, 1923; A. Schlatter, Die korlnlhlsche Théo­
logie, dans Bellrdgc zur Forderung christlicher Théologie,
t. xvnr, 2, Gütersloh, 1914; IL Strack el P. Billcrbcck,

Kommentar zum X. T. aus Talmud und Midrasch, Briefe
Pauli, t. ni, p. 320-535, Munich, 1026·
VIL L'ÉpÎtre aux Romains. La justification
ET LE SALUT PAU JÉSUS-ClIRIST. La VIE CHRÉTIENNE.
— 1° Nécessité de la justification. 2° La justice dc
Dieu. 3° L’œuvre du Christ : la rédemption. 4° La Justi­
fication. 5° La foi : sa nature cl son rôle. 6° Les fruits
de la Justification et la vie chrétienne; le rôle du
baptême.
L'Église de Rome n’était point d'origine paulinienne. Bien que l'élément pagano-chrétien y fût
probablement prédominant vers l’an 58, elle sc ratta­
chait plutôt, par ses origines, au type judéo-chrétien.
Aussi l’Apôtrc ne veut point prendre Home comme
champ d'action; il ne fera qu’y toucher en allant en
Espagne. Rom., xv, 21, 29. Toutefois, en qualité
d’apôtre des gentils, il se réjouit dc prendre contact
avec ccttc Église située au centre dc l’empire ct capable
de rayonner dans le monde entier; cf. Rom., î, 14.
Convaincu qu’elle était appelée à jouer un rôle capital
dans l’expansion du christianisme, et voyant en elle
un gage d'universalité ct d’unité pour la foi nouvelle,
il saisit l’occasion qui s’offrait d’affermir la foi des
chrétiens, Rom., î, 11, et dc compléter leur instruction
en leur exposant l’évangile qu'il prêche, c’est-à-dire
le salut de l'humanité par le Christ. Cf. Rom., î, 6, 13.
En fait, l'épttre aux Romains est un exposé général
du plan providentiel relatif au salut dc l’humanité.
L'importance de ses doctrines la place au premier rang
parmi les livres du Nouveau Testament. L’Apôtrc y
réunit, dans une synthèse magistrale, le fruit de scs
révélations sur la miséricorde divine ct le salut. La
grâce dc Dieu lui apparaît comme l’unique force
capable de relever l'homme accablé sous le poids dc sa
culpabilité.
D'un côté, les doctrines ct les religions du monde
païen avaient montré leur vanité ct leur impuissance :
elles ne communiquaient ni l’énergie de faire le bien,
ni la vie; elles ne garantissaient point une existence
heureuse dans un monde futur. Le titre de « sauveur »,
dans l'ordre politique, n’était qu’une appellation offi­
cielle, commandée par l’orgueil ou dictée par la flat­
terie, afin de plaire aux empereurs. Dans les religions
païennes, les « sauveurs », fussent-ils Zens, Apollon,
Esculapc ou Osiris, n'étaient censés exercer qu'une
vague Influence protectrice dans les circonstances dif­
ficiles dc la vie el au moment dc la mort : leur action
n'avall aucune efficacité morale pour relever l'homme
déchu. D'un autre côté, la loi de Moïse, apanage du
judaïsme, était un code rigide et stérile plutôt qu'une
source de vie spirituelle ct religieuse.

2429

PAUL (SAINT). LA JUSTIF ICATÏON, SA NÉCESSITÉ

Ce que ni les doctrines el les rites païens, ni in Loi
n'avaient apporté au monde, Γ Évangile le lui donne :
• C’est une puissance de Dieu pour réaliser le salut de
tout croyant, du Juif d’abord, puis du Grec. En lui
(l'Évangllc) sc révèle la justice de Dieu qui vient dc
la foi ». Rom., i, 16-17. Le véritable sauveur, c’cst
Jésus-Christ. Par sa vie, sa mort ct sa résurrection, il
n arraché l’homme au péché ct à scs suites. Il lui a
communiqué une vie religieuse nouvelle qui le fait fils
adoptif dc Dieu, l’unit à Dieu ct lui donne droit à
l’héritage divin dans Je monde futur. Justifié dans le
temps présent par le sang du Christ, l’homme sera
sauvé par lui « dc la colère » au temps du Jugement.
Rom., v, 9.
La foi chrétienne apporte ainsi « une grâce » que
Ton s’approprie par le baptême. Ccttc grâce consiste
dans l’union au Christ ct dans une communication dc
vie divine qui doit régir la vie morale dc l’homme sous
l’influence de l’Esprit-Sainl. Elle est la garantie d’une
espérance qui relève ct soutient: clic est créatrice
d’énergie morale dans le sens le plus élevé ct le plus
fécond. Telles sont les idées fondamentales que l'Apôtrc
développe en exposant sa doctrine sur la justification
et la vie chrétienne.
1° Nécessité de la justification, — Les hommes sc
divisent en deux grandes classes : les Juifs, les Grecs,
cf. Rom., î, 16. Or ni les uns, ni les autres ne possèdent
la justice, c’est-à-dire ne sc trouvent dans une situa
tion normale à l’egard de Dieu ct dc leur destinée :
• Tous ont péché ct sont dépourvus dc la gloire dc
Dieu », ccttc qualité divine, qui est le principe dc la
glorification. Rom., ut. 23.
1. D'abord les païens. — Par « leur injustice », ou
l’état coupable dans lequel ils sc trouvent, ils ont
empêché la vérité dc sc manifester efficacement en eux.
G’cst pourquoi la colère dc Dieu les a frappés : leur
notion dc la divinité s’est altérée ct ils sont tombés
dans la déchéance morale. Rom., I, 22-24 : · Ce qui
est connu de Dieu, τά γνωστόν του Θεού », c'est-à-dire
ce qui est connaissable de lui, cc qui est accessible à
la seule raison, leur était < clairement manifesté,
φανερόν έν αύτοίς ». Cela, non point précisément par
une lumière intérieure qui brillait dans leur esprit,
mais par les choses extérieures, par la création. « En
effet. depuis la création du monde, l’être invisible de
Dieu, τά άόρατα αύτου (noter le pluriel : scs attributs)
avec sa puissance éternelle ct sa divinité, θεώτης (sa
nature divine), sc découvrent, au moyen dc scs œuvres,
par le travail dc rintelligcncc, νοούμενα καθοράται. »
Rom., î, 20.
Les païens avaient donc les moyens dc connaître
Di u et sa nature. Ils n’avalent qu’à regarder ct à
réfléchir. En fait, ils l’ont connu, γνόντες, t. 21 ; mais,
au lieu <!c reconnaître sa nature, scs attributs, sa
puissance créatrice et modératrice de toutes choses,
au lieu de lui rendre le culte qui lui revient comme
Dieu, ils n’ont point su dégager dc ccttc première
notion les conclusions qu'elle exigeait; ct cela par leur
faute, puisqu’ils sont Inexcusables, αναπολόγητους, dc
ne pas l’avoir fait. Leur conception de la divinité est
restée déficiente : < ils sc sont amusés à de vaincs spé­
culations, ct leur cœur inintelligent (c’est-à-dire leur
intelligence qui n’a pas voulu comprendre, le mot
* cœur · étant employé au sens hébreu; cf. Rom., x,
8-10) s’est empli de ténèbres. A force dc sc dire sages,
φάσκοντες είναι σοφοί, ils sont devenus insensés ct
ils ont échangé la gloire du Dieu incorruptible contre
l’Image de l'homme mortel, d'oiseaux, dc quadrupèdes
ct dc reptiles ». t· 21-23.
Leur faute n’csl pas simplement d’avoir voulu
représenter Dieu, mais de l'avoir fait d'une façon
grossière ct indigne dc la divinité. Cf. Act., vu, 18;
xvn, 21. Au lieu dc le symboliser dans sa · gloire »,

2430

c'est-à-dire dans le rayonnement de son être spirituel
ct immortel, ils l’ont représenté comme un homme ou
comme des animaux, et ils ont rendu à ccs im iges un
culte comme à la divinité même.
L'Apôtre avait vu ccs idoles au cours de scs missions.
On sent chez lui l'âme Juive qui sc révolte en sc rappe­
lant les prescriptions du Deutéronome, iv, 17, ct les
termes du psaume evi, 20 : < Ils ont échangé leur
gloire (celle du Dieu d'Israël) contre l'image d'un bœuf
qui mange du foin. » Les païens, eux, ont échangé « la
vérité dc Dieu (la vraie notion dc lui-même que Dieu
leur avait donnée, cf. f. 19) contre le mensonge, ct ils
ont adoré ct servi la créature à la place du Créateur »,
t. 25.
Cette méconnaissance de la vérité religieuse leur a
attiré le châtiment dc Dieu, t. 24. Dieu les a châtiés en
les abandonnant aux « désirs dc leurs cœurs », â leurs
passions mauvaises. Cc châtiment revêt un triple
aspect : pour n’avoir pas voulu honorer Dieu, ils ont
• deshonoré leurs corps », t. 24; Ils ont commis des
actes contraires à la nature même de l’homme, f. 27;
ils ont enfin perdu le «sens moral, εις άδόκιμον νουν »,
dc sorte que leur raison n’a plus été à même de distin­
guer le bien du mal.
De tout ce réquisitoire contre le paganisme, il se
dégage en premier lieu une vérité fondamentale sur
la connaissance dc Dieu. Dieu se manifeste aux
hommes par scs créatures. Sa puissance, scs attributs
ct sa nature peuvent être suffisamment connus par la
raison humaine. L’homme, par l'observation des
choses, l’expérience el la réflexion, peut donc arriver
à la connaissance de Dieu, créateur ct fin de tous les
êtres. Cf. concile du Vatican, sess. m, c. n. Cf. Sap.,
xm, 1 : « Insensés par nature, μάταιοι φύσει, tous les
hommes qui ont ignoré Dieu ct qui n’ont pas su, par les
biens visibles, connaître, ειδέναι, celui qui est, τόν
όντα, ni par la considération dc scs œuvres, εργοις,
reconnaître l’ouvrier, τόν τεχνίτην », et t. 5 : < Par la
grandeur ct la beauté des créatures, χτισμάτων, on
voit, θεωρείται, par analogie, άναλόγως, leur Créateur,
ό γενεσιουργός αώτων. · Voir Philon, Vita Mosis,
Il (HI], 238-239; Pscudo-Aristotc, De mundo (écrit
stoïcien du i*r siècle dc notre ère), cité dans Lictzmann,
An die Rômer, p. 30 : « Dieu, étant invisible à toute
nature mortelle, est contemplé dans ses œuvres, άπ*
αύτων των έργων θεωρείται. »
Saint Paul ne cite point, même Implicitement, le
livre de la Sagesse, mais il fait valoir un argument cou­
rant dans le judaïsme hellénistique, ct que l'on
retrouve chez les stoïciens. Les doctrines de la Sagesse
devaient sans doute lui être familières, mais il y a des
differences assez marquées entre Sap.. xn! ct Rom., r,
19-20.1 )ans la Sagesse, la forme est plus philosophique ;
remarquons surtout le mot άναλόγως. Dans xnt, 1,
μάταιοι φύσει n'indique point une impuissance native,
mais plutôt un défaut d’ordre moral; autrement l’on
ne voit pas comment l’auteur aurait pu écrire sans
contradiction, au t. 9 : «Car, s’ils ont acquis assez dc
science pour chercher à connaître les lois du monde,
comment n’en ont-ils pas connu plus facilement leur
Maître? » Cf. S. Augustin, Serai., lxvhi, P, L.t
t. XXXVIII. col. 438. Ils pouvaient donc connaître
Dieu; s’ils ne l’ont pas fait, c’cst parleur faute. La
Sagesse, comme saint Paul, affirme que l’homme peut
connaître Dieu par la raison; mais l’Apôtrc ajoute
qu’en fait il l'a connu au moins dans une certaine
mesure.
La seconde idée essentielle qui ressort de Rom., f,
18-32, c’est le rapport qui existe entre la vérité reli­
gieuse et la moralité. L’Apôtrc donne comme fonde­
ment de la vie morale la connaissance religieuse. Mais,
au lieu d’aborder le problème du point dc vue psycho­
logique, il ne l'envisage que du point de vue provldcn-

2431

PAUL (SAINT). LA JUSTIFICATION, SA NÉCESSITÉ

UeJ. Λ ne considérer que l'individu, fi est vrai de dire
que la vérité religieuse s’altère parfois sous l'influence
des passions. Mais saint Paul retrace plutôt l'histoire
de l’humanité : Dieu s'est manifesté aux hommes
par scs œuvres, mais les hommes, par leur faute, ont
rejeté cette < vérité de Dieu ·, t. 25. Pour les punir,
Dieu les a abandonnés â leurs passions. La faute ini­
tiale est donc une faute d’ordre intellectuel. Sans
doute, saint Paul ne dit point qu’ils auraient été à
l'abri des passions et qu’ils n'auraient pu pécher s'ils
avaient accepté la vérité religieuse; il n'adopte point
la théorie de Socrate que tout péché vient d'une
erreur de l'intelligence. Mais il laisse entendre que
Dieu aurait ménagé aux hommes son concours cn leur
donnant sa grâce. La méconnaissance des vérités reli­
gieuses est donc Je principe de la dépravation morale.
La sollicitation au mal n’est plus maîtrisée par la
croyance religieuse ct l'homme n’est plus soutenu par
Dieu.
Telle est bien la pensée de l'Apôtre. Mais l'historien
sc demandera sl cc réquisitoire n’est pas injuste â
l'égard du paganisme. Les païens ne confondaient
point les idoles avec la divinité. Et puis les religions
païennes étaient-elles une cause d'immoralité? N'enselgnaient-elles pas, au contraire, une morale parfois
très élevée?
En fait, les philosophes distinguaient bien la divi­
nité de ses représentations. Mais ccs images des dieux,
en multipliant ou cn divisant, pour ainsi dire, la divi­
nité, lui enlevaient son véritable caractère ct la rabais­
saient au niveau de l'homme. Bien plus, elles la repré­
sentaient dans des formes ou des attitudes qui
n'étaient nullement faites pour cn donner une idée
élevée. Ainsi, le peuple en était arrivé ù regarder le
dieu comme habitant dans sa statue ou son temple,
ct s'identifiant presque avec sa représentation. Par
ailleurs, i) n'y avait rien dans le culte qui pût retenir
sur la pente du mal; rien qui communiquât de l’éner­
gie pour résister aux passions. Au contraire, les récits
mythologiques, les représentations ct les discours
obscènes favorisaient la dépravation des mœurs. De
plus, les rites des mystères n'exigeaient aucune dispo­
sition morale. Ils étaient censés agir d'une façon méca­
nique ou magique. La philosophie prêchait bien une
morale ct mettait la divinité au-dessus de ses symboles
grossiers. En pénétrant dans les religions au rr siècle,
elle devait les relever un peu. Mais, au temps de saint
Paul, elle avait peu d’influence sur les religions posi­
tives, car celles-ci n'étalent point liées à une concep­
tion morale. D'ailleurs, le tableau des mœurs païennes
tracé par les moralistes n'est guère moins sombre que
celui de saint Paul.
Toutefois, il importe de le remarquer, l’Apôtre parle
non à la façon d'un historien qui aurait analysé ct
comparé les diverses formes religieuses de l’antiquité;
mais il agit cn prédicateur ct en apôtre. Il connaît bien
la société païenne de son temps. Il a observé, au cours
de ses voyages, la faiblesse ct la déchéance de l'homme
qui n'a pas In notion du vrai Dieu. Il porte sur le
polythéisme un jugement d'ensemble, qui esl à la fois
celui du juif éclairé par la révélation d'Israël et celui
du chrétien instruit des desseins de Dieu sur le salut
de l’humanité.
2. Apres le procès des païens, celui des Juifs. — La
condition des Juifs à l'égard du salut n'est guère
meilleure que celle des < gentils ». Le Juif sc donne le
rôh d< juge. N'a-t-II pas la Loi dont la pratique lui
garantit le salut? A scs yeux, les païens sont des
pécheurs, puisque, n'observant pas la Loi. ils ne font
pas la volonté de Dieu. Voir plus haut, coi. 2368 sq.
Ils sont donc voués û la condamnation. Or, le Juif luimême est sous le coup de la condamnation. En
jugeant les autres, il sc condamne lui-même, car il

2432

commet les mêmes fautes qu'eux; Kom., n, 1. ||
n'échappera pas au jugement de Dieu, y. 3; car Dieu,
dans sa bonté, l'invite nu repentir, mais lui, < par son
endurcissement et son cœur impénitent, amasse un
trésor de eolère pour le jour de la colère et du juste
jugement », f. 5. A cc jugement, chacun recevra selon
scs œuvres, soit In · vie éternelle », soit la « colère cl
l'indignation », v. 7, 8 : « Tribulation ct angoisse à
toute àmc d’homme qui commet le mal, nu juif
d’abord et au païen. Mais gloire, honneur ct paix, à
tout homme qui accomplit le bien, au juif d'abord cl
au païen, car Dieu ne fait pas acception de personnes ·.
t. 9-11.
Une telle déclaration était de nature à froisser pro­
fondément l'amour-propre des Juifs. Comment les
païens pouvaient-ils faire le bleu, eux qui n'avalent
pas la Loi? Saint Paul a prévu l'objection. Les païens
ont, eux aussi, une loi : leur conscience. Ils seront
jugés d'après cette loi, f. 12-16. Il ne suffit pas d'en­
tendre lire ou expliquer une loi pour être justifié,
comme le pensent beaucoup de Juifs; il faut l'obser­
ver. « En effet, lorsque des païens qui n’ont pas de loi
(positive] observent naturellement, φύσε:, les pré­
ceptes (essentiels) de la Loi, τα τού νόμου, ceux-là,
sans avoir de loi, sont à eux-mêmes une loi, car ils
montrent que les prescriptions de la Loi sont écrites
dans leurs cœurs : leur conscience cn témoigne, ainsi
que les pensées, των λογισμών (les pensées de chacun,
ou celles des autres hommes?), qui tantôt les accusent
ct tantôt les défendent : (cela apparaîtra) le jour où
Dieu jugera les actions secrètes des hommes, d'après
mon évangile, par Jésus-Christ », f. 11-17.
Il y a donc des païens — l'Apôtre ne dit pas : les
païens — qui observent parfois, όταν, naturellement
les préceptes de la Ix)i. Il ne s’agit point de tous les
préceptes de la Loi, mais des préceptes essentiels dictés
par la nature indépendamment de la connaissance ds
la loi écrite; cf. f. 15. Le mot φύσει, naturaliter, ne
signifie point · par les seules forces de la nature, saen
la grâce ». 11 marque simplement que les païens n'ont
point eu, de ccs préceptes, une révélation spéciale
comme celle de la loi mosaïque; φύσει porte sur la
connaissance, non sur l'observance : τοΐς έκ φύσεως
λογισμοις, secundum naturalia ratiocinia, dit saint
Jean Chrysostome, h. I., P. G., t. lx, col. 428; cf. saint
Thomas, h. I. ; Per legem naturalem ostendentem eis quid
sit agendum, édit. Vivès, t. xx, p. 417.
Les pélagiens abusèrent de ce texte de l’Apôtre
pour établir que l'homme pouvait, par les seules forces
de la nature, observer les préceptes. Saint Augustin
leur répondit qu’il s’agissait de l’action de la nature
sous l'influence de la grâce. Cf. Cont. Jut., IV, ni, 25,
P. L., t. xliv, col. 750.
En réalité, saint Paul ne fait nullement la psycho­
logie des rapports entre la volonté ct la grâce; Il
indique seulement le principe de la connaissance qui
est le point de départ de l'action. Celte lumière de la
raison servira de fondement nu jugement que Dieu
doit porter, par le Christ Jésus, au dernier jour. Tout
cela ressort clairement du f. 15. D’ailleurs, ni la Loi,
ni la nature ne donnaient la force d'observer leurs
prescriptions; cf. Gai., m, 21-22; 11 Cor., m. 5 sq.;
Boni., \n, 25; Gai . n, 16.
Les païens dont parle l'Apôtre ne sont ni des païens
convertis au christianisme, ni des Idolâtres; car, dans
ce dernier cas, Ils retomberaient dans la catégorie de
ceux qu'il condamne, f, 25. pour avoir « échangé la
vérité de Dieu contre le mensonge ». Il faut donc sup­
poser qu’il s'agit de « gentils » monothéistes, croyant
au vrai Dieu ct observant les préceptes de la loi natu­
relle. L'Apôtre avait dû cn rencontrer plus d’un au
cours de scs missions.
En suivant la loi naturelle, les païens montrent que

2433

PAUL (SAINT). LA JUSTICE

2434

cette loi est · écrite dans h ors cœurs ». La preuve cn
même juste (qu’il soit reconnu comme juste) cn justi­
est fournie par leur conscience, qui porte un jugement
fiant celui qui a la foi en Jésus-Christ. · Ibid., 25-27.
sur la valeur morale de leurs actes. Elle est fournie
Cc qui frappe d’abord à la lecture de cc passage,
aussi par « les pensées qui tantôt les accusent el tantôt
c’est l’importance donnée par l’Apôtre à l'action de
les défendent ». Cela peut s’entendre de la psychologie i Dieu ct à la manifestation de sa justice. La notion de
de la conscience : l’homme discute avec ses propres I justice de Dieu chez saint Paul est une idée essentielle,
pensées: cn lui s’engage comme un débat intérieur mais dont II est parfois difficile de saisir toutes Ica
pour décider si tel acte est bon ou mauvais. On peut
nuances. Elle a donné Heu, autrefois, à des contro­
l’entendre également du verdict que les hommes
verses passionnées qui ne trouvent point leur place
portent sur les actes des autres : l'accord général des dans col exposé. Nous nous bornerons à dégager, par
hommes sur la moralité d'un acte prouve l’existence I analyse des textes, ce que nous croyons être In pende la loi naturelle. La première explication est plus 1 see de l’Apôtre.
conforme au sens du mot λογισμός.
Dieu, cn mettant l’humanité dans la noie du salut,
Loin de posséder la justice ù cause de la Loi, les révèle sa justice. Hom., i, 17; îh, 21. 25. Par suite, l’idée
Juifs n’en sont que plus coupables. En effet, tout en
de justice cl celle d’action salviflque sont étroitement
sc donnant le rôle de docteur ou de rabbin, ils ne
liées : Dieu sauve par sa justice. Ici la justice de Dieu
conforment pas leur vie ù leur doctrine. Ils commet­ est la contre-partie de sa colère; cf. Horn., i, 18; ΠΤ,
tent ce qu’ils condamnent chez les autres, eux qui
19-20. La colère agit pour condamner; la justice, pour
possèdent « la règle, μόρφωσιν, de la science et de la sauver, pour donner la vic. Il ne s'agit donc point de
vérité ». Cf. Matth., xxîii, 3 : ■ Faites donc et observez la justice vindicative qui s’exerce au jour de la colère;
tout ce qu'ils vous disent; mais n'imitez pas leurs on ne trouve cc sens que dans Hom., ht, 5. Cc n’est
pas non plus la justice qui acquitte les non coupables
œuvres, car ils disent ct ne font pas. »
Or. la vraie circoncision, celle qui fait le véritable
au jour du jugement, puisque c’est une justice qui
Israélite, c’est celle du cœur. C’est pourquoi le païen donne la vie en raison de la fol.cf. i, 17, qui fait que les
hommes soient justes et qu’ils soient reconnus comme
observant les prescriptions de la loi naturelle jugera
le Juif qui, avec sa lettre el sa circoncision, trans­ tels au dernier jour. Deux passages sont particulière­
ment significatifs : Hom., ht, 21, ct Phil., ni, 9.
gresse la Loi. Hom., u, 17-29.
Dans Hom., ni, 21, ce n’est plus le thème de la jus­
Ainsi. l’Apôtre énonce déjà sa doctrine de la justi­
tice qui punit, comme dans m, 5-20. mais de celle qui
fication du païen sans la loi mosaïque. L’important,
c’est « la circoncision du cœur, dans l’esprit, non dans justifie ct sauve. · La justice de Dieu » est indépen­
dante de la Loi; χωρίς νόμου ne se rattache point à
la lettre ». n, 29. Les privilèges d’Israël se trouvent
ainsi transférés à la descendance spirituelle d’Abra­ l’idée de manifestation, mais à la notion de justice,
car, cn fait, cette justice a été annoncée dans l’Ancicn
ham : la foi et la valeur morale des actes rendent tous
les hommes, sans distinction, membres du véritable Testament, Hom., m, 21, cf.les preuves d’Écrilurc dans
Gai , in. 5 sq.; Hom., iv; ix,25-33; x, 16-21 ; xi, 1 -10;
Israël.
Les Juifs avaient bien reçu des privilèges et, en 26-29; xv, 8-12. Dr plus, celle justice de Dieu atteint
tous les croyants ct sc répand sur eux, εις πόντος χαί
premier lieu, celui de posséder les « oracles de Dieu »,
c’est-à-dire l’Écriturc. Malgré cela, ils tombent sous le έπΐ πάντας πιστεύοντας. Horn., m. 22. Ici on a déjà bien
l’impression que cette justice de Dieu n’est pas la
coup de la justice divine, m, 1-8 : l’Écriturc même
prouve leur culpabilité comme celle des autres hommes. justice de Dieu considérée précisément comme attri­
but de son êlre. C’est plutôt le résultat de son action
Elle montre que < le monde entier est sous le coup de
la justice de Dieu; que personne ne sera justifié par salutaire, le fruit de sa justice active : par le moyen de
la foi on participe à cette justice. C’est la justice de
les œuvres de la Loi, car In Loi a seulement donné la
Dieu, car il cn est l’auteur, mais elle atteint l’homme
connaissance du péché ». Hom., ni, 9-20; cf. Gai., ni,
8-10, 17-18, et surtout m, 25-29. Sur le rôle de la Loi. et lui est communiquée. Toutefois, elle n'appartient
pas à l’homme en propre, comme si elle était le résul­
voir plus haut, col. 2380 sq.
tat de son activité, de son mérite ou de scs œuvres;
2° La justice de Dieu, — L’Apôtre avait énoncé son
thème » en disant que l’Évangile « est une force de elle lui appartient uniquement parce que Dieu la lui
Dieu pour sauner tout croyant »; qu’en lui sc révèle donne. Elle produit en lui la qualité de juste, elle le
la justice de Dieu en raison de la foi ». Après avoir constitue juste. Hom., v. 19. comme le péché du pre­
mier homme avait constitué tous les hommes pécheurs.
montré d’abord l’humanité entière hors du salut, il
Mais elle n’en reste pas moins pour cela · justice de
aborde ce thème essentiel : Dieu, en uue du salut, a
Dieu >.
donné la justice à ceux qui croient cn Jésus-Christ.
On a quelque peine a saisir pourquoi saint Paul
< Or, maintenant, vuvl (actuellement, dans le nouvel
ordre de choses), la justice de Dieu a été manifestée, appelle < justice de Dieu » un don gratuit accordé à
l’homme. Pour le comprendre, il faut se rappeler l’at­
indépendamment de la Loi, justice à laquelle rendent
titude de l’Apôtre à l’égard du système juif de justi­
témoignage la Loi et les prophètes, justice de Dieu
fication. Le Juif ne demandait qu’à se présenter au
par la foi, διά πίστεως, de Jésus-Christ, pour tous
ceux [et à tous ceux] qui croient; car il n’y a pas de tribunal de Dieu avec une ample provision de bonnes
distinction. Tous, en effet, ont péché cl sont dépour­ œuvres; il acquérait ainsi la justice, et son salut était
vus de la gloire de Dieu (mais sont désormais] justi­ assuré. Saint Paul, à cette justice humaine, apparte­
fiés gratuitement par sa grâce. δωρεάν τη αώτου χάριτι, nant à l’homme, oppose la justice manifestée dans
par le moyen de la rédemption qui est en Jésus-Christ, Γ Évangile. Celle-ci, par contraste avec celle des Juifs,
διά της άπολυτρώσεως της έν Χριστώ ’Ιησού. » Horn., est « justice de Dieu », non de l’homme. Néanmoins,
elle a ceci de commun avec la justice juive, qu'elle est
Ill, 21 21.
dans l’homme, autrement elle serait purement fictive
« Dieu l’a disposé (le Christ), προεΟετο (ou l’a
destiné par une résolution éternelle, cf. Eph., 1, I sq., ct illusoire; elle donne à l’homme la qualité de juste
I. 9) comme moyen de propitiation, ίλαστήριον, par que les Juifs cherchaient dans la pratique de la Loi.
la foi. dans son sang (cf. 11 Cor., v, 18-21), afin de Elle est donc une réalité acquise à l’homme pur la foi.
montrer sa justice - car au temps de la patience de
Le passage m, 9. de l’épltrc aux Philipplens ne
Dieu (dans l’ancienne économie), il avait supporté es
laisse aucun doute sur cc point. L’Apôtre veut être
péchés passés sans les punir
pour montrer [dis-je]
• trouvé dans le Christ ». non avec sa propre justice,
sa justice dans le temps présent, afin qu'il soit lui- εμήν, celle qui vient de la Loi, την έκ νόμου, mais
DICT. DE TIlÉOL. CAT1IOL.

T. — XI — 77

2435

PAUL (SAINT). LA RÉDEMPTION

2436

avec celle que l’on obtient par la foi du Christ, τήν διά I conclure qu'au t. 21 II s'agit également de la justice
πίστεως Χρίστου, Justice qui vient dc Dieu, τήν έκ attribut divin?
θεού, cl qui esl accordée à la foi. έπΐ τή πίστες, c'estOn ne peut nier que dans les ÿ. 25-26 II s'agisse de
à-dire fondée sur la foi.
l'exercice d’un attribut divin; mais, si l'on s'attache
bien au sens du t. 26, on verra que cet attribut s’exerce
Le passage. Boni., x. 3-4, n'est point contraire à
ccttc interprétation : « Ne connaissant pas la justice pour justifier, qu’il aboutit à la justification, non au
dc Dieu ct cherchant à établir leur propre justice, ils châtiment. II esl donc question dc la justice salviflquc
(les Juifs) ne sc sont pas soumis à la justice de Dieu. » de Dieu, qui a comme principe l'attribut divin el
comme terme la justification ou communication de
On croirait, de prime abord, que l’Apôtre parle de la
Justice, attribut par lequel Dieu punira les Juifs. justice. Il n’y a pas là un brusque changement; seule­
ment l'Apôtre veut montrer comment cette justice dc
Mais aux t. 5 ct 6 il oppose la justice qui vient de la
Dieu est source de justice pour Γhomme tout en attei­
Loi, εκ νόμου, à celle qui vient de la foi έκ πίστεως.
gnant le péché. Cf. Rom., v, 2 et 5.
Cf. IX, 30 sq.
En résistant à la justice de Dieu, les Juifs ont
En effet, comment Dieu peut-il accorder la (piaillé
dc juste à ceux qui ne le sont pas cl ne peuvent le
refusé d'accepter le Christ qui est source de justice
devenir par leurs propres moyens? Peut-il le faire
pour tout croyant, εις δικαιοσύνηνπαντίτω πιστεύοντι,
t. 4. L'accent est donc mis sur la justice communiquée,
sans manquer aux exigences de sa propre nature ct
qui n’est point celle de l’homme, par contraste avec de ses perfections? Saint Paul, comme les Juifs,
la justice legale. Mais celle justice est le fruit dc l’acti­ savait que la justice de Dieu exige une satisfaction
vité sais ifique de Dieu, non de sa volonté d’exercer sa
pour le péché. Dieu ne pouvait faire autrement que dc
justice par des châtiments. Cf. v, 21; xiv, 17.
revendiquer scs droits, .luge intègre, ne se devait-il
Ainsi, de Hom., in, 21, rapproché de Phil., in, 9-10,
pas à lui-même de traiter les hommes selon leurs
ct des autres passages dc l’épitre aux Romains, il res­ mérites? L’Apôtre devait donc montrer que la justice
sort que la justice de Dieu « révélée dans l'Évangile en
de Dieu n'avait subi aucune atteinte du fait de la
vue du salut » ne saurait être une justice vindicative, Justification dc l'homme. Satisfaction ayant été don­
infligeant des châtiments. Le thème n’est plus celui de
née par le Christ, dans son sang, Dieu accepte scs
la colère comme dans i, 18-in, 20, c’est celui de la mérites comme étant ceux des hommes devenus, en
grâce, qui contraste avec le premier, à partir dc ni, 21.
lui, solidaires avec lui. « Dieu a fait le Christ péché
De plus, cette justice n’est pas uniquement la jus­ pour nous, ύπέρ ημών, afin que nous devenions en lui
tice. de Dieu, attribut, en lui-même, mais aussi une justice dc Dieu », II Cor., v, 21, c'est-à-dire justes de
qualité qui vient dc Dieu, est donnée à l'homme et le
la justice de Dieu. C'est là tout le mystère du Christ
rend juste.
sauveur, la clef dc la doctrine paulinienne sur la
Or, cette qualité est accordée à titre dc don, δωρεάν, justification.
in, 21. C’est là un principe général dominant toute
3° L'œuvre du Christ : la rédemption, — Les hommes
l’économie du salut. Boni., v, 15, 17. Toutefois, l’ex­ sont justifiés gratuitement par la grâce de Dieu, < par
pression τη αύτου χάριτι, jointe à δωρεάν, au f. 21.
le moyen de la rédemption qui est en Jésus-Christ ».
exprime-t-elle simplement, avec emphase, la gratuité
Rom., m, 24.
du don, ou représente-t-elle une réalité qui est préci- ;
Par le Christ, Dieu a réalisé le salut de l’humanité :
sèment le don de Dieu, sa · grâce » entendue au sens
• Grâces soient rendues à Dieu qui nous donne la vic­
objectif?
toire par Noire-Seigneur Jésus-Christ. » 1 Cor., xv,
Dans saint Paul, le mot χάρις s’oppose à όφείλημα I 57. Il s'agit explicitement de la victoire sur la mort ct
< cc qui est dû », Rom., iv, 5; à έργα, < œuvres »,
indirectement sur la Loi cl le péché, causes de la
Boni., xi, 6; il traduit la gratuité, la faveur. Il signifie
mort.
en outre l’état du chrétien qui a reçu le don de Dieu:
Le Christ a accompli celle œuvre par sa mort :
cf. Boni., v, 2 : · La grâce dans laquelle vous êtes
< Le Christ est mort pour nos péchés, conformément
établis >; c’est un état ou une réalité permanente
aux Écritures. » I Cor., xv, 3. C’est là une doctrine
accordée gratuitement par Dieu. Dans le texte, Boni.,
connue de tous, élément essentiel de la prédication de
m. 24, le mot grâce » signifle-t-il la justice commu­ l’Apôtre, παρέδωκα γάρ ύμϊν b; πρώτοις. Il l’a reçue
niquée, cause formelle de la justification, ou simple­ du Seigneur, au moins indirectement. Elle fait partie
ment la faveur de Dieu, Dieu justifiant gratuitement, du premier enseignement apostolique et remonte à la
par bonté? Celle seconde manière est admise par beau­ prédication de Jésus lui-même. Cf. Marc., x, 45
coup de commentateurs modernes. Comely admet la
(Matlh., xx, 28); Matlh., i. 21 ; Luc., xix, 10; Matlh.,
première, contre Est lus : Sunt quidem, qui verbis peu
xx, 18-19, 29; xxvi, 28 ct parallèles. En invoquant
ohatiam ipsius solam efficientem causam designari
les Écritures, saint Paul pense probablement à Is.,
dicant, quum nomine ghati.e hic < gratuitam Dei boni­ lui, 4 sq.; Ps., xxn, 1-5; Zac., xm, 7; cf. Matth.,
tatem - significare velint (Eslius, etc.); licet autem non
xxvi, 31.
negemus, hanc significationem vocabulo aliquoties com­
Le Christ esl mort pour donner la vie, c’est-à-dire
petere, nulla tamen hic esl ratio, qua u frequentiore rece­ arracher les hommes à la mort : « Il est mort pour
dere coacti gratuitum donum DjviNUM, quo formalitcr
tous afin cpie ceux (pii vivent ne vivent plus pour
justificamur, intelligcre prohibeamur (cf. Lyr., Salm.,
eux-mêmes. · Il Cor., v, 14 : · Si tous n’avaient été
Tol., etc.), Comely, In Hom., p. 187. Cf. concile dc
morts, le Christ ne serait pas mort pour tous », dit
Trente, scss. vi, c. 7; et Rom., v, 1. 19, 21.
saint Jean Chrysostome, h. I.; de même saint Thomas,
Dans le même passage, Rom., in, 21-27, aux t. 25- Théophylacle.
26,l’Apôtre revient sur la manifestation delà justice de
Tous étaient morts à cause du péché; saint Augus­
Dieu : Dieu a disposé le Christ comme victime de pro­ tin prouve par là l’existence du péché originel même
pitiation dans son sang, afin de manifester sa justice,
chez les enfants : eux aussi étaient morts et le Christ
et dc manière à être (reconnu) juste en justifiant celui
esl mort pour eux. Cont. Jul., VI. iv, P. L., t. xuv,
qui a la foi en Jésus-Christ.
col. 825; De pecc. mer. et rem., I, XX vu, 43, P. L.,
N'avons-nous point ici la conception d’une justice
t. xi.iv, col. 133.
de Dieu, attribut divin poursuivant le péché et exi­
Une autre interprétation l'entend dans le sens mys­
geant l’expiation? Dans ce cas, comment admettre à
tique : grâce à la mort du Christ, tous les hommes
deux versets d'intervalle un changement aussi brusque
sont morts au péché et à l’ancien étal de vie, au vieil
homme. Par le rite du baptême, le chrétien participe
dans la pensée de l’Apôtre? Ne faudrait-il pas en

2437

PAUL (SAINT). LA HÉDEMPTION

à la mort du Christ ct ù sa résurrection; cf. Boni.,
vi, 2 sq.; Col., ni, 3; GaL, n, 19. Mais ccttc interpré­
tation ne rend pas toute la pensée de l'Apôtre, si l’on
n’y ajoute que la mort du Christ a expié le péché ct I
délivré ainsi l’homme de la mort et du châtiment qui
pesait .sur lui. Cela ressort des textes qui vont suivre.
En effet. l’Apôtre déclare : « Dieu a fait le Christ
péché pour nous, ύπέρ ημών, afin que nous devenions
en lui justice dc Dieu. » H Cor·, v. 21. Pour (aire com­
prendre aux Corinthiens la bonté et la miséricorde dc
Dieu, Paul rappelle comment il a traité le Christ en leur
faveur. Dieu · l’a fait péché », c’est-à-dire, l’a traité
oe/uf summum peccatorem, dit Comely, h. L · Il l’a
fait péché ». dit saint Jean Chrysostome, « c’est-àdire il l’a laissé condamner comme un pécheur, ώς
αμαρτωλόν κατακρίΟήναι
mourir comme un
maudit, ώς έπικατάρατον άποΟανειν », P. (L, t. ι.χι,
c(d. 478; Peccati nescium tractavit ut peccatorem,
Grimm, Lex ikon.
11 est de toute évidence que αμαρτία est mis ici
pour αμαρτωλός; c’est l’abstrait pour le concret,
comme dans Boni., vu, 7, ό νόμος άμαρτία, qui
s'explique par son opposé ό νόμος άγιος, t. 12. Il
faut expliquer de même l’expression « justice de
Dieu » : Dieu a traité le Christ en pécheur pour que
nous devenions en lui justes de la justice de Dieu,
non de notre justice propre. Cf. I Thess., v, 10.
Un passage de l'épitre aux Galates expose, d’une
façon plus complète, le rôle du Christ dans notre
salut : · Il s’est donné lui-même pour nos péchés,
afin de nous arracher à ce siècle présent qui est mau­
vais, selon la volonté de Dieu notre Père. » Gai., i,
3-1. Au début de l’épitre aux Galates, l’Apôtre indique
ainsi la véritable cause de notre justification : le
Christ < s’est donne », cf. n. 20, « s'est livré ». A qui
s’est-il donné, ou livré? A Dieu, à l’humanité ou aux
bourreaux? Aux trois, sans doute. Mais l’idée prédo­
minante esl qu’il s’est donné â Dieu spontanément,
par amour pour les hommes, ήγάπησεν ύμας, Eph., v,
2. cf. Gai., n, 20; il s’est livré < comme offrande et
victime agréable â Dieu, παρέδωκεν εαυτόν ύπέρ ημών
προσφοράν καί Ουσίαν τω Θεω είς όσμήν εύωδίας »,
Eph., ν, 2: pour être la « rançon · de notre salut ou de
notre délivrance, άντίλυτρον ύπέρ πάντων. I Tim., n, 6.
A titre, à la fois de victime propitiatoire el expia­
toire — la première n’allant pas sans la seconde lors­
qu’il s’agit de péchés à pardonner - ct dc rançon
pour la délivrance, il s’est offert à Dieu el s’est laissé
mettre à mort. Ce don de lui-même à Dieu s’étend-il
à toute sa vie ou seulement à sa mort? Aux deux
sans doute, cf. Phil., n. 8; mais surtout ù sa mort,
comme l’indiquent les mots « pour nos péchés »,
I Cor., xv, 3; cf. Gai., n, 20-21 ; Eph.. i, 7:« la rédemp­
tion par son sang, la rémission des fléchés ».
Le Christ s* est dune offert lui-même, et il a eu ainsi
sa part de volonté dans la détermination de racheter
l'homme. Cependant, dans Boni., vin. 32, nous lisons :
« (Dieu) n’a pas épargne son i ils, mais l'a livré (ù la
mort). παρέδωκεν αύτόν. pour nous tous ■; cl dans
Joa., ni, 16 ;
Dieu a donné au monde son Fils
unique ». tandis que dans Marc., x, 15, Matth., xx.
28. c’est le < Fils de l’homme qui donne lui-même sa
vie », comme dans Eph., v. 25; TU., il. Il; Gai., il,
20; i Tim., il, 6. D’autre part, le Christ, en se livrant
lui-même, fait la volonté du Père. Gal., i. 1 (fin du f.).
Nous sommes là en présence du mystère de cette
double volonté, celle dc Dieu ct celle du Christ. D’un
côté, le Christ se livre, se donne lui-même; d’un autre
côté, c’est Dieu qui le donne au monde, le livre cl ne
l'épargne pas. Saint Jérôme dit à ce sujet : Neque
Filius se dedit pro peccatis nostris absque voluntate Pa­
tris, neque Pater tradidit Filium sine Filii voluntate.
In Gal., i. L /< L.. I, xxvi, coi. 311.

2438

L’œuvre salutaire du Christ est non seulement un
sacrifice ou une offrande agréable à Dieu, elle est une
délivrance, un rachat. Cette idée est exprimée par le
mot άπολύτρωσις, qui est le nom d’action du verbe
άπολυτρόω, comme λύτρωσίς de λυτρόω. Dans les
LXX, λυτρούσβαι est surtout employé â propos de la
délivrance d’Égypte, Ex., vi. 6; xv, 13; DeuL, vu,
8; ix, 26; xm, 5; mais il exprime aussi le rachat des
esclaves par leur maître en payant une rançon ou une
amende. Ex., xxi. 8. Dans Polybe, XVII, xvi, 1, on
trouve λυτρούσΟαι dans le sens de racheter en payant
un prix. En, grec classique, λύτρον, généralement au
pluriel, désigne la rançon des prisonniers, cf. Thucy­
dide, vi. 5. Il a également le sens d’amende payée
pour avoir la vie sauve, il est alors synonyme dc
τιμή. Dans les LXX, nous le trouvons dans le sens
dc rançon ou compensation pécuniaire, Ex., xxi. 30;
xxx, 12; Num., xxxv, 31 ; Lev., xxv, 21. Il en est de
même dans Fl. Josèphe, Antiq., XIV, vu, 1 : λύτρον
αντί πάντων ίδωκεν. Enfin, en grec classique, on
trouve άποΟνήσκειν ύπέρ τίνος dans le même sens
que αποθνήσκει? άυτί τίνος; cf. Sophocle. Trach., 708;
Euripide, liée., 310; Platon. Convia., 179 b.
En outre, chez les Juifs, l’idée de la mort cxpialricc
du juste est déjà indiquée dans Is., un;on la retrouve
dans II Mac., vu, 37 sq. (noter άντίψυχον, ίλαστηρίσυ
θανάτου), ainsi que dans IV Mac., xvn, 22; cf. Bom.,
\. 7-8.
D’autre part, on voit clairement, d’après les évan­
giles, que le péché constitue comme une dette envers
Dieu, en même temps qu’un état dc déchéance et
d’esclavage dont l'homme n’a pas lui-même les
moyens dc se libérer. Dans le grec de l’époque impé­
riale, on disait οφείλω αμαρτίαν, » devoir un péché »,
c’est-à-dirc être coupable d’une faute entraînant un
châtiment, comme on disait οφείλω χρέος, avoir une
dette. Cf. Dcissmann, Xeue Bibelstudien, p. 52. Dans
le Pater, la recension de Matlh. donne : « Remetteznous nos dettes, όφειλήματα ημών », tandis que celle
de Luc dit : » Nos péchés, αμαρτίας ημών. »
Quant au terme άπολύτρωσις. il n’est pas d’un
emploi fréquent chez les auteurs grecs, et il n’est
employé dans l’Ancicn Testament que dans Daniel,
iv, 30c. pour exprimer la délivrance dc Nabuchodonosor, c’csl-à-<lirc la guérison dc sa folie. Par contre,
il est employé dix fois dans le Nouveau Testament,
dont sept fois par saint Paul : Luc., xxi. 28; Bom.,
m, 21; vin. 23; I Cor., i, 30; Eph.. i. 7; i. 14; iv, 30;
Col., i, U; Heb., ix, 15; xx, 35.
Comme il ne s’agit point d’un terme courant en
dehors de saint Paul, il faudra l’expliquer en tenant
compte de sa valeur étymologique et dc la pensée
générale dc l’Apôtre. Dans tous les passages des
épilres. le sens général est celui dc délivrance : déli­
vrance du péché, des puissances mauvaises, de lu Loi.
de la mort. Dans la plupart des cas, il n’est pas fait
mention d’une rançon ou d’un moyen de délivrance.
Néanmoins, dans Eph., i. 7. la délivrance est accom­
plie « i>ar le sang du Christ, διά του αίματος αύτου ». Ce
texte esl déjà signilicatif par lui-même; mais, si nous
rapprochons les passages où est employé le mot άττολύτρωσις, des autres passages — et ils sont nombreux —
où il est question de rançon payée, on volt que celle
délivrance est accomplie moyennant la rançon, λύτρον.
άντίλυτρον. τιμή, qui consiste dans le sang ou le
sacrifice du Christ. Cf. Marc., x. 15 (Matth., xx, 28);
I Tim., il. 6; I Cor., vi, 20; vu, 22 (cf. xv, 3); Gai.,
in, 13; 11 Petr., n. 1; Apoc., v, 9; Act., xx, 28;
II Petr., i. 18 19
Le passage Bom.. in, 26, synthétise la pensée dc
l’Apôtre sur cc point : · Dieu a disposé le Christ comme
moyen de propitiation ct d’expiation dans son sang,
par le moyen dc la foi, ίλαστήριον... έν τω αύτου

2439

PAUL (SAINT). LA JUSTIFICATION

αίματι ». Ίλαστήρων ne doit point être pris pour un
masculin, mais pour un neutre. C’était l'usage, à
l'époque impériale, d’élever aux dieux des monuments
appelés ίλαστήρια. dons propitiatoires destinés â
rendre In divinité favorable. Ce mot était donc tout
indiqué pour désigner un moyen de propitiation. Dans
les LXX, Il désigne le kapparcth, ou partie de l’arche
d’alliance que l’on aspergeait de sang au jour de
• l'expiation », C'était un instrument d’expiation
grâce au sang de la victime. C’est là que l’Apôtre a
pris le terme et la figure pour traduire l'œuvre expiatrlce du Christ. Le Christ a été établi comme un moyen
permanent de propitiation ct d'expiation pour les
péchés. Cf. Hub., ix, 11-12; 15-17, 18 sq. Dieu l’a
disposé comme une manifestation, une preuve de sa
justice salviflque à l’égard des hommes. Son sacrifice
a été accompli une fois au Calvaire, mais son œuvre
expiatoire se perpétuent l’homme y participe par la foi.
La doctrine de l’Apôtre est ainsi d'accord avec
l’Ancicn Testament, où le péché exigeait une répara­
tion, peine â subir ou amende à payer. Elle l'est aussi
avec renseignement évangélique où le péché est une
dette, et la mort du Christ une rançon. Les exégètes
modernes indépendants ne veulent point voir dans la
mort du Christ « une expiation objective faite devant
Dieu pour le péché, mais le moyen historique d’une .
expiation subjective qui se fait dans la conscience
humaine par la foi, par la mort du vieil homme et la
naissance de l'homme nouveau »; cf. A. Sabatier. La
doctrine de l'expiation, p. 79. Mais peut-on, sans faire
violence aux textes, plier la pensée de l’Apôtre aux
catégories de la philosophie moderne?
4« La justification. — D’après Hom., in, 21-27,
l’homme est donc justifié gratuitement par Dieu, en
conséquence de l’œuvre du Christ, par la justice de
Dieu communiquée à l’homme; justice que l'homme
s’approprie par la foi et qui est pour lui la source d’une
vie nouvelle. Il nous sera plus facile maintenant de I
saisir la portée des termes justifier, justification,^.^
δικαίωσις, dans saint Paul.
Les verbes en ... - όω ont le sens de donner la qualité
exprimée par l’adjectif qui leur correspond; par
exemple, λευκόω veut dire · rendre blanc ». Δικαιόω
devrait donc signifier · rendre juste ». Mais quand il
s'agit d’une qualité morale que l’homme n’a point le
pouvoir de donner, la règle ne peut s'appliquer. C’est
pourquoi, dans la langue profane, le verbe δικαιόω ne
signifie pas « rendre juste », mais < trouver juste;
regarder, reconnaître comme juste ». Par suite, il
prend le sens juridique de « faire justice », acquitter
ou condamner par un jugement. Toutefois, cc dernier
sens — il importe de le noter — est le moins courant,
tandis que les autres se rencontrent avec une grande
variété de nuances.
Dans l’Ancicn Testament, le mot δικαιόω signifie
parfois reconnaître le droit, déclarer juste par un
jugement, Ex., xxm 7; Dcut., xxv, 1; III Beg..
vm, 32 (cf. II Par., vi. 23); Ps. lxxii, 3; Is., v, 23;
L, 8; lui, 11 ; ou encore : donner raison, sans idée de
jugement, comme dans Job, xxxm, 32.
Le passif signifie très souvent · être juste »; le
P. Lagrange l’a bien montré dans son Commentaire
sur l’épltrc aux Romains, p. 121 sq. (édit. 1916); ·
citons spécialement Ps. xvm (xix), 10; l (li), 4 : 1
pour que tu aies raison, que tu sois juste et reconnu
comme tel » (cf. Bom., m, 4); Ps. cxlii (cxlhi), 2;
U., xliii, 26; xlv, 25 (26); Mich., vi, 11; Ps. lxxii
(i.xxiii), 13; EccIL, ix. 12 (17); xxxtv (xxxi), 5. Il en |
est de même dans V Apocalypse de Baruch, xxi, 9, 11,
12; xxiv, 1; li. 3, cl IV Esdr., xn, 7.
Ainsi, le mot δικαιόω n’était nullement limité à
deux sens très tranchés : déclarer juste, ou rendre
juste. La · déclaration » de justice, impliquait sans

2440

i doute un acte solennel, un jugement. Mais le Juif qui
espérait parvenir au · salut », s'efTorçait, par la pra­
tique de la Loi, d’« être juste » déjà en celte vie, d’être
reconnu, trouvé juste aux yeux de Dieu déjà en ce
monde, avant le jugement ; cf. J.uc., i, 6 : Dieu rcconI naissait comme justes Zacharie et Élisabeth, et ils
étaient justes â ses yeux ».
Si l’on veut préciser le sens dus mots < justifier »,
• être justifié », il faut donc avant tout distinguer
entre la perspective cschatologique et la perspective
terrestre. S’il est vrai que lu suris est celui de « décla­
ration de justice » au dernier jour, quand il s'agit du
jugement final, comme dans Horn., n, 12-13, par
contre, on ne voit pas ce que .signifierait une déclara­
tion au sens jorensiguc, lorsque la pensée se tient en
dehors de cette perspective; ce qui est précisément
le cas pour la plupart des textes de sainl Paul.
Si Dieu justifie l'homme, c’est qu’il le reconnaît
juste, qu'il le trouve juste à ses yeux d’une justice
réelle. Celle manière d’entendre la pensée de l'Apôtre
s’accorde avec la doctrine de l’Ancicn Testament ct
du judaïsme. Mais, pour l’Apôtre, l'homme trouvé
juste devant Dieu, reconnu juste par lui dès ici-bas
n'est point juste de la justice de la Loi, Justice propre;
il est juste de la « justice de Dieu ». Celte justice du
Dieu est donnée à l’homme, autrement Dieu recon­
naîtrait juste à ses yeux celui cjui ne l'est pas, cc qui
serait une absurdité. Dieu ne saurait donc justifier
l’homme sans le rendre juste de sa propre justice.
C’est en s'appuyant sur ces principes qu'il faut com­
prendre les textes des épîtres où se rencontrent les
mots δικαιόω, δικαίωσις.
Voyons d’abord les cas où la justification a le sens
cschatologique. Lus textes sont peu nombreux el pas
tous concluants. D'abord Boni., n, 13, le plus carac­
téristique. Ici, la justification est l’antithèse de la
condamnation, t. 12; la perspective est celle du juge­
ment.
Peut-être en est-il de même dans Boni., ni, 20, et
GaL, n, 16; mais ici il n’est pas clairement question
d’une déclaration de justice au dernier jour; c’est
plutôt l'affirmation du principe général que l’homme
ne saurait ni être juste, ni reconnu comme tel · devant
Dieu », c’est-à-dire être effectivement juste.
Dans Boni., m, 30, le verbe étant au futur pourrait
s'entendre au sens cschatologique, mais il peut signi­
fier aussi la règle, le principe d’après lequel Dieu
justifiera désormais l’homme, par opposition à l’an­
cienne économie, celle de la Loi : les Juifs comme les
Gentils seront justifiés en raison de la foi.
Dans GaL, v, 5, « l'espérance de la justice » est-elle
une notion cschatologique? Si l’on fait de la «justice ·
l'objet de l’espérance, on a un concept cschatologique.
Mais il n'est point dans la ligne de la pensée de
l’Apôtre; car ici la justice est une garantie de l'espé­
rance, c’est-à-dire (les biens que l'on espère pour le
monde futur; c’est donc une justice actuelle. Si le
texte avait une portée cschatologicpic. il ne pourrait
viser qu'une constatation de justice, non une posses­
sion de la justice.
On invoque souvent I Cor., iv, 4. comme ayant un
sens cschatologique : « Quoique je ne me sente cou
pablc de rien, je ne suis pas pour cela justifié : mon
juge, c’est le Seigneur. » La mention du Seigneur
comme juge, el celle de son retour suggère un sens
cschatologique. On ne peut méconnaître que ce sens
soit dans la pensée de l’Apôtre au t. 5. Mais en est-il
nécessairement de meme au y. I? Cc n'est point évi­
dent. L'Apôtre a conscience d’avoir bien rempli sa
charge, mais cela m· prouve pas qu’il doive · se tenir
pour juste » à cause de cela. Il laisse au Seigneur lu
soin d'apprécier sa conduite. Il n'y a point là une doc­
trine sur la justification.

2441

PAUL (SAINT). LA FOI

On peut citer encore Hom., vni. 30 ct 33. Dans le ,
30, In justification suit l’appel à la foi, elle est au
passé; il est tout naturel de l’entendre de la justifica­
tion première. Mais In glorification aussi est au passé
et vient immédiatement après la justification. O
texte n’est donc pas décisif sur le sens à donner au
mot · justifier >. On peut l’entendre : que la possession
de In justice est, en principe, un gage certain de glori
licatlon, en cc qui concerne l’action de Dieu. Ainsi.
l’aoristcOXprimc la certitude du futur. Selon plusieurs
commentateurs, le terme · justification · désigne ici.
non seulement la justification première, mais encore
la persévérance dans la justice ct le développement de
la vie chrétienne jusqu'à la Jin. sous l’influence de la
grâce. Cf. Rom., vi, 22-23; Comely, In Romanos,
p. 151 ; Leinormyer, Les épltresde saint Paul, 1.1, p. 302.
Il est difficile de ne pas reconnaître la perspective
cschatologique à l’arrière-plan des t. vin, 31-33.
L’espérance du salut éternel repose sur le fondement
inébranlable de l’amour de Dieu et de Jésus-Christ
Rien ne saurait arracher le chrétien à l’amour de
Dieu dans le Christ-Jésus. La Loi est vaincue avec
la chair ct la mort ; les fidèles sont dans le Christ »,
ils vivent selon l’Esprit, cf. Rom., vm, 8. Dans cet
état, aucune « condamnation · ne saurait les atteindre.
Sans doute il en sera ainsi au dernier jour, mais
l’Apôtre parle de l’état présent : si Dieu a fait tout
cela pour les chrétiens qui sont dans le Christ, s’il leur
n donné la justice, désormais il n’y a plus pour eux
aucun titre à la condamnation. Lorsque l’Apôtre dit
au ÿ. 33 : < Qui accusera les élus de Dieu? C’est Dieu
qui les justifie », il n’est donc pas nécessairement
question d’une accusation au jour du jugement. Le
sens est plutôt : « Qui donc, désormais, les accuserait? ·
D’aillcurs on ne peut faire l'hypothèse d’une accusa­
tion au dernier jugement après que Dieu aurait déclaré
juste au sens torensigue. Cf. Lagrange, h. I.
Ainsi, les textes où le mot « justifier » a une portée
cschatologique sont très peu nombreux. Le P. La­
grange, op. cit.9 p. 129, n’en a retenu qu’un seul.
Rom., π, 13. S’il y en a d’autres, la perspective cscha­
tologique n’y est pas au premier plan.
Les autres passages où l’idée de justification n’a
aucune portée cschatologique — et c’est la majorité
offrent des nuances diverses. Il Importe de relever sur­
tout ceux qui marquent le passage de l'étal de péché
à celui de justice, l’acquisition de la part de l’homme
d’une qualité positive, celle de juste.
En premier Heu I Cor., vi, 11. Ce verset décrit l’état
actuel des Corinthiens, par contraste avec leur état
ancien, celui de pécheur : Mais vous avez été lavés,
vous avez été sanctifiés, vous avez été justifiés nu
nom de Notrc-Seigneur Jésus-Christ cl par l’Esprit de
notre Dieu. » Ici, la justification est dans la même
ligne que la purification et la sanctification. Elle
a été accomplie par le baptême (par le nom «lu Sei­
gneur Jésus-Christ) el le «Ion de I’Esprit-Saint. Les
fidèles sont donc devenus justes de la même manière
qu’ils sont devenus saints.
Ix* passage Rom., v, 9. n'est pas moins significatif :
Maintenant «pie nous avons été justifiés dans son
sang... » Ici, toute idée de déclaration de Justice doit
être écartée : les fidèles sont comme plongés dans le
Christ et transformés, Ils acquièrent une «piaillé, prin­
cipe de vie nouvelle; cf. Il Cor., v, 21; I Cor., i, 30.
En demeurant dans cet étal — ce que l'Apôtre sup­
pose comme normal — ils seront sauvés de la colère,
an dernier jour, lors «le la consommation du salut.
Le passage Rom., ut, 21, est analogue au précédent.
Dans l’épltrc à Tite. m, 7, l’état «le justice, la qualité
de juste est donnée comme le rondement de l’espérance
de la vie éternelle. A ce groupe de passages peuvent se
rattacher encore, Rom., m. 28; iv. 5; v, 1; ix. 30.

2442

Enfin, dans les deux passages, Kom., iv, 25 ct x.
18, le mot 3ιχχΙωσις marque un principe de vie. rem­
plaçant un principe de mort, grâce a In résurrection
du Christ. H ne signifie point une simple déclaration
de justice.
Ainsi, la justification apparaît nettement d’abord
comme une action de Dieu opérant une transforma­
tion dans l’homme en lui conférant la justice ou la
qualité «le juste : c’est la justification première. En
cette vie, cette justice n’est point inamissiblc, ni
consacrée par une sentence, comme le montrent les
c. vi-vm de l’épltrc aux Domains. Elle est le point de
départ ct le principe de la vie chrétienne» dr la vie dr
l’esprit; elle est la garantie du salut. La reconnaissance
de crttc justice au dernier jour, lors de la consomma­
tion du salut, est la justification seconde.
5e Im loi ; sa nature ; son rôle. — 1. Dieu a voulu
justifier l’homme; mais il ne pouvait le faire sans que
l’homme sc tournât vers lui par un acte de son esprit
rt de sa volonté. Cet acte initial est fourni par la
foi.
Saint Paul emploie le mot « foi ·, πίσης, plus de
cent-trente-sept fois, mais nulle part il n’en donne la
définition. (Nous ne parlons pas ici de l’épltrc aux
Hébreux dont la doctrine sera exposée à part.) Élimi­
nons d’abord les acceptions du mot « foi > dans le sens
de « certitude pratique » ou bonne foi. Rom., xjv, 23;
de fidélité de Dieu ou de l’homme. Rom., m, 5; TlL,
n, 10; I Tim., v, 12; de «foi des miracles ., I Cor., xin.2.
acceptions qui n’ont point un rapport direct avec la
justification.
En dehors de ces passages, la foi. d une manière
générale, désigne tantôt l'acte, ou la vertu de foi; tantôt
l'économie ou régime de la foi. par antithèse ascc celui
de la Loi.
Saint Paul n’a point analysé le concept de foi Dans
la plupart «les cas. il envisage la foi in concreto, c’est-àdire comme comprenant un ensemble d’actes ou de
dispositions. C’est pourquoi on éprouve parfois une
assez grande difficulté à dire cc qu’il entend exacte­
ment par cette notion ct quel rôle il lui attribue dans
la justification.
Efforçons-nous d’abord de dégager les éléments con­
tenus dans la notion de /oi.
La foi est une conviction de l'esprit, 1 Thess., iv, Il
« Si nous croyons que Jésus est mort et ressuscite
[croyons] aussi (que] Dieu amènera avec Jésus ceux
qui se sont endormis en lui. »
La foi d’Abraham, type de celle des croyants, est
une conviction fondée sur la véracité el la fidélité de
Dieu promettant des biens à venir. Mais, comme II
s’agit «le choses à obtenir, à lu conviction s'ajoute
naturellement la confiance. Gai., m, 6 : « Abraham
crut à Dieu el cela lui fut imputé à justice »; cf. Rom.,
iv. I. 17. 18.21.
L’adhésion de l’esprit aux enseignements de la pré
dication est le prélude de l’acceptation de l’Evangile :
« Il a phi à Dieu de sauver les croyants par la folie de
la prédication. · 1 Cor., 1, 21; cf. 1 Thess., i, 3-10.
• Qu’est-ce donc qu’Apollos et qu’esl-ce que Paul?
Des ministres par le moyen «lesquels vous avez cru.
I Cor., m, 4-5; cf. I Cor., xiv, 22; xv, 15.
Recevoir l’Évangile, c’est accepter comme vrai l’ob­
jet de la prédication : » SI tu confesses de ta bouche
Jésus comme Seigneur et si tu crois dans ton cœur que
Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » Rom.,
x. 9 10; cf. Rom., i. 1 I 17 ; m. 3. 22; vi, 8.
De plus, la foi, appuyée sur la force du témoignage,
est l'antithèse de la vision ou connaissance immé­
diate : · Nous marchons par la foi et non pur la vue
(la vision). · Il Cor., v. 7. L'acte Intellectuel de la foi
est donc une connaissance par intermédiaire. L’adhé­
sion aux vérités chrétiennes n’est pas imposée par

24'·3

PAUL (SAINT). LA EOI

l’évidence de l’objet : elle résulte de la valeur du témoi­
gnage. Par suite, elle comporte un acte de volonté;
il v a une «obéissance » à la foi, Boni., i. 5; x. 16; xvr.
26; cf. Hom., xv, 18; Il Cor., x. 5; Boni., x, 3, 30, 31.
La foi suppose donc le désir ou la volonté d’adhérer
au christianisme ct, par conséquent, l’espérance du
pardon avec un commencement d’amour de Dieu.
L'objet de la loi c’est le contenu île la prédication en
général. II Thess., n, 12-13; I Cor., xv, 1-2; Boni., i.
16-17; x, 18; Phil., l, 27. Spécialement, cet objet est
Dieu et le Christ : Dieu est fidèle, tout-puissant, il tient
ses promesses. I Thess., i. 8-20; Gai., ni, 6; Il Cor.,
i, 9; Boni., ni, 25; iv, 3, 5, 17-25; vi, 28; îx, 33; x,
8, 9; Col., n, 12; Il Cor., v, 19. Jésus est le Messie, il
est le Fils de Dieu, il a été crucifié, il est ressuscité, il
est le Christ glorifié, il csl la cause de notre salut.
I Thess., iv, 1I; GaL, n, 20; I Cor., xv, 1-11, 1 1, 17;
Born., x. 8. 9.
Lorsque l’objet de la foi est une chose â obtenir, la
foi concrète comporte la confiance, I Tim., i, 16;
Boni., iv, 5, 21; cf. Il Tim., i. 1-2; mais elle suppose
toujours que Dieu est véracc ct fidèle; le contraire
serait une impossibilité psychologique.
En somme, la foi chez saint Paul est décrite d’une
façon concrète : elle désigne l’adhésion au christia­
nisme dans le but d’obtenir les biens offerts par Dieu
dans U; Christ. Elle se distingue ainsi de la foi chez
saint Jacques, simple assentiment de l’intelligence, et
qui reste théorique et stérile s’il n’est accompagné de
la charité. Cf. Jac., n, 17, 19.
Enfin, la foi chez saint Paul est non seulement un
acte ou ensemble d’actes, elle csl un état ou habitus;
c’est un principe de vie : · Ce que je vis maintenant
dans la chair (c’est-à-dire en cette vie) je le vis dans
la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé ct qui s’est livré
lui-même pour moi. · Gai., n, 20; cf. il Cor., xi», 5.
Il y a donc une « vie de la foi ». Ainsi la foi demeure
comme une condition primordiale du salut : il faut
demeurer ferme, persévérer dans la fol. I Cor., xvi,
13; Il Cor., i, 21; Bom.. x, 20, cf. 11-17; Col., i, 23;
n, 7; I Tim., n, 15.
La foi est principe d’espérance par l’Esprit : ■ C’est
de la foi, par l’Esprit,que nous attendons l’espérance de
la justice (l’objet de l’espérance, assuré par la jus­
tice).» Gai., v, 5. Elle est « agissante par la charité »,
ibid., 6. La fol n’est point la charité, ni même le prin­
cipe de la charité; mais elle est le fondement de la vie
chrétienne dans l’homme justifié. Sans la charité, son
action serait nulle dans l’ordre du salut; cf. Jac., n,
11-26; de même que la charité ne saurait exister sans
elle, puisqu’elle est le fruit de la justification qui dépend
elle-même de la fol. Cf. Bom., v, 5; I Thess., i, 3;
Col., i, I, 5. D’ailleurs, la charité est supérieure à la
foi ainsi qu'aux autres vertus; cf. I Cor., xm. La foi
demeure en cette vic, I Cor., xm, 13, mais doit faire
place à la vision ou connaissance directe, dans l'autre
vie. 1 Cor., xm. 12; II Cor., v, 7.
2. Quel est exactement le rôle de la foi dans l’acqui­
sition de la justice? La foi. tout en étant le résultat
de la prédication, Bom., x. 11-21, est un don de Dieu,
un eflet de la prédestination et de la vocation. Les
fidèles sont des · appelés » et même, en un sens, des
« élus », cf. 1 Thess., iv, 1-5; Il Thess., n, 13; m, 2;
Bom., vm, 28-30; I Cor., n. 1-5. De plus, l’action
divine est nécessaire non seulement à l’acquisition de
la foi, mats encore à sa conservation ct à son dévelop­
pement. Eph., t, 17-19.
La foi n’est donc pas uniquement le fruit de l’acti­
vité personnelle de l’homme; néanmoins, c’est la part
de l'homme dans l'acquisition de ta justice.
Or, les Juifs regardaient la justice d'Abraham —
qui, d’après eux, avait commencé à servir Dieu à l’âge
de trois ans
comme ayant été parfaite grâce «â la

2404

circoncision et Λ l’observaiion anticipée de la Loi. En
outre, ils regardaient sa foi comme constituant un
mérite. Saint Paul leur montre que la justice du
patriarche lui vient de su foi sans la circoncision ni
l'accomplissement des œuvres de la Loi. Sur ce point,
son explication de la Genèse revêt presque le carac­
tère d’une controverse avec les Juifs.
De plus. Il existait une sorte de contrat entre Dieu cl
les Juifs. Ceux-ci étaient comme des ouvriers gagnant
leur salaire. S’ils observaient bien la Loi, ils acqué­
raient la justice : Dieu leur devait la justification cl
Γ « héritage » promis. Bom.. ιν, I.
Or, pour saint Paul, la Loi donnait lieu à des · trans­
gressions » cl provoquait la colère; la Justification el
le jugement de justification ne pouvaient donc être le
salaire des œuvres de la Loi. Ils sont des dons gratuits
que Dieu a voulu donner à la foi. Ainsi, ta foi s'oppose
ά la Loi comme le régime de la gratuité à celui du salaire
La foi tient lieu des œuvres; mais elle n’est pas une
« œuvre ». Elle en difïèrc en ce qu’elle ne donne pas
un titre à la justice. Par les œuvres, la justice eût clé
acquise; par la fol, elle est donnée, accordée.
Cependant, la justice vient de la foi, iv. πίστεως,
mais non comme d’une œuvre qui la mérite. Bom..
m, 26. Pourtant, la foi est plus qu’une simple condi­
tion; elle est une disposition de l'âme; elle est cause en
quelque manière et source de la justice.
De plus, la justice est accordée par le moyen de la
foi, διά πίστεως. Bom., m, 22, 30; ix, 20. L’homme
reçoit la justice par la foi. πίστει, Bom., m, 28.
Bien que l’on ne puisse pas toujours distinguer une
nuance de sens entre έκ πίστεως, διά πίστεως el πίστει,
le simple datif semble marquer une causalité véri­
table : l’homme, par la foi. je ne dis pas mérite, mais
obtient la justice. Cf. Bom., iv. 20; v. 2; xi, 20; Phil.,
i, 27; Il Tim., n, 10.
Le concile de Trente, session vi, c. 7, 8,9. en disant
que l’on n’est pas justifié par la /oi seule, entend la
croyance, l’acte purement ou formellement intellec­
tuel, cf. Jac., n. 17, ou encore la pure conviction
d'être en grâce avec Dieu, au sens luthérien; Il ne veut
point parler des dispositions et de la préparation que
comporte la /oi concrète el agissante. Au contraire, il
est d’accord avec saint Paul pour regarder ces dispo­
sitions et cette préparation comme des facteurs de la
justification première. Sa notion de la foi qui justifie
ne s’oppose donc point à celle de saint Paul.
Le rôle de la foi dans la justification n’est point
Indépendant de celui du baptême; car l’homme qui
adhère à l’Évangile se soumet aux conditions el aux
moyens de salut contenus dans la prédication chré­
tienne. Il a donc, au moins implicitement, le désir de
sc soumettre au baptême comme rite purificateur
Ainsi, le baptême est appelé par la foi. Comme rite
initiateur il incorpore le fidèle au Christ et consomme
la justification; cf. GaL. m, 26-27; I Cor., νι. 11;
Rom., v. I sq.
Après la justification, la foi demeure à l’étal d'/iabilus cl joue le rôle de fondement de la vie chrétienne,
ainsi que nous l’avons dil plus haut.
6° Les fruits de la justification et la vie chrétienne, le
rôle du baptême (Boni., v. 1 ; vif, 39). — 1. La récon­
ciliation, la certitude du salut.
Par In justification,
l’homme csl réconcilié avec Dieu. H avait encouru sa
colère, Eph., n. 3; Col., i. 21; il lui était insoumis, il
était son ennemi ct marchait hors de la vole du salut.
11 est maintenant dans une situation normale â l’égard
de Dieu; el cela est le résultat de la mort du Christ.
Il a la paix, la joie de sc sentir en grâce avec Dieu et
d’êlrc dans la voie sûre. Sa vie prend désormais un
sens plein el profond par l’cspénmcc d’arriver au
salut : il sera sauvé; il échappera Λ la colère », f. 9;
il atteindra la gloire de Dieu t. 2. gloire que Dieu

2445

PAUL (SAINT). LI

réserve nux justes ct qui est une participation ù sa
gloire propre.
Le support des épreuves, dans ccttc condition nou­
velle, est un moti/ d'espérance, car il permet à l'homme
de montrer sa fermeté dans la · grâce dans laquelle
il a été établi », f. 2. « Or, l’espérance ne trompe pas »,
t. 5. Ce n’est point une illusion que l’on risque de voir
s’évanouir. Elle repose sur une certitude qui doit sou­
tenir constamment l’homme clans le développement
de la vie chrétienne. C'est là un point sur lequel
l’Apôtre insiste d’une façon remarquable, non seule­
ment dans Bom., v, 1-11, mais encore dans vni, 1827; 35-39. Une fois justifié· l’homme doit diriger ses
désirs ct son activité uniquement vers le but à atteindre
c’est-à-dire le salut.
Mais l’homme, avec sa faiblesse, est-il assuré de
soutenir son effort de vie spirituelle jusqu’au bout?
L’Apôtre sent toute ccttc faiblesse, vm. 20. Pour lui,
le salut ne sc réalise point d’une façon mécanique, en
dehors de l’activité ct de l’énergie humaine; mais ccttc
énergie est soutenue ct dirigée par la grâce de Dieu, cl
c’est précisément ce qui constitue la garantie de l’es­
pérance chrétienne : « L'amour de Dieu a été répandu
dans nos cœurs par l’Esprit-Saint qui nous a été
donné », t. 5. Ainsi, le don de la justice est accompagne
de çplui de l’Esprit-Saint qui habite dans l’âme
(cf. vm, 9, 11) ct dont l’Apôtre exposera plus loin le
rôle. Cet Esprit a répandu l’amour de Dieu en nous :
il s’agit sans doute de l'amour dont Dieu nous aime,
comme le montrent les f. 5 et 8,ct non de l’amour de
l’homme pour Dieu. Mais cet « amour de Dieu est
un amour communiqué, une réalité divine donnée par
l’Esprit; l’Apôtre expliquera plus loin cette commu­
nication de vie divine. Or, l’amour de Dieu ne saurait
être dans l’homme sans qu’il y ait de la part de
l’homme un amour réciproque. Cf. Joa.» xtv, 21-23,
ct i Joa . i\. 16.
Cet amour de Dieu s'est manifesté < en ce que, alors
que nous étions encore pécheurs, le Christ est mort
pour nous », ÿ. 8. Si Dieu, en effet, nous a témoigné
une telle bonté alors que nous étions scs ennemis, a
plus forte raison, maintenant que nous sommes justi­
fiés ct réconciliés par la mort de son Fils, nous
donnera-t-il le salut « en sa vie », Ÿ. 10, c’est-à-dire
en nous faisant participera la vie du Christ, en nous
faisant vivre de la vie chrétienne par l’action de
l’Esprit-Saint. Cette vie sera décrite, Bom.. vi-vm.
Cf. Joa., m, 16; xv, 1 sq ; xiv,2t, 23; xvn. 26; I Joa.,
. iv. 16.
2. L'humanité pécheresse en Adam, mats justifiée et
sauvée dans le Christ : le péché originel, — Après avoir
présenté le résultat de la justification sous son aspect
intérieur ct personnel, afin de donner nu chrétien
l’assurance du pardon et la joie de se sentir dans le
vrai chemin. l’Apôtre expose ce résultat en considérant
l'histoire de l’humanité.
La justice est duc à un seul homme, Jésus-Christ,
en qui tous sont devenus justes. Mais, si l’on remonte
à l’origine de l’humanité, le péché, lui aussi, est venu
d’un seul homme et a atteint tous les hommes. Pour
comprendre l’œuvre du second Adam, c’est-à-dire du
Christ, il faut donc la comparer à celle du premier,
puisqu'elle en est la contre-part le. Solidaires avec
Adam pour la faute en vertu de leur descendance, les
hommes sont devenus solidaires avec le Christ pour la
justice, Bom., v, 12-21. Ainsi, d’un côté, l’histoire
nous montre une humanité pécheresse à cause de son
premier ancêtre qui était en même temps son repré­
sentant; d’un autre côté, elle nous offre le Christ
comme une source de justice pour une humanité
régénérée, solidaire avec son nouveau chef el unie à
lui comme à un principe de vie.
L'Apôtre est frappé de l'universalité de la mort.

Or, la mort est le châtiment du péché, cf. Hom.. vî.
23; 1 Cor., xv, 56; elle a été introduite dans le monde
avec le péché, par « un seul homme », Adam, t. 12 :
• tous sont morts parce que tous ont péché.èç <T> πάντις
ήμαρτον, Vulgate : in quo omnes peccaverunt », Le fait
de l’universalité de la mort prouve donc l’universa­
lité du délit cl de ia culpabilité.
Comment faut-il entendre cette culpabilité univer­
selle cause de la mort? Bésullc-t-ellc des péchés per­
sonnels à chacun? Non, car dans le temps qui a pré­
cédé la Loi, Il y avait sans doute dans le monde des
péchés contre la loi naturelle, mais H n’y avait pas de
loi punissant de mort de tels péchés. Or, malgré cela,
la mort a régné, même sur ceux qui n’avaient point
imité la transgression.
d'Adam, c’est-àdire violé une loi · positive > portant une peine; par
conséquent, elle a régné même sur les enfants qui
n'avaient point commis de péchés actuels. La mort
sera donc le châtiment de la première faute, celle
d’Adam. En effet, Dieu avait imposé â Adam un com­
mandement sous peine de mort. Gen., n, 17; Sap., n,
23. C’est la violation de ce commandement par Adam
qui est cause de la mort universelle à, titre de châti­
ment. On doit donc en conclure que tous les hommes
ont été coupables en Adam; que « tous ont péché ».
t. 12, de quelque manière en lui; que tous sont soli­
daires avec lui dans l’acte de péché. 11 s’agit bien, en
effet, d’un acte; outre le t. 12. 1rs textes suivants sont
formels : « Par la faute d’un seul, tous sont morts ».
t. 15; « la sentence portée contre un seul homme (ou :
à raison d’une seule faute) â été une condamnation s
(pour l'humanité) », t· 16; «par la faute d'un seul la
mort a régné du fait d’un seul ·. V. 17; · par la faute
d’un seul la condamnation a atteint tous les hommes ·.
t. 18; par la désobéissance d’un seul tous ont été
constitués pécheurs », t. 19.
Ainsi tous les hommes ont participé d’une certaine
manière à l’acte d’Adam représentant l’humanité; ils
ont élé constitués dans l'état de péché en vertu de sa
désobéissance.
La formule « tous ont péché en Adam, in quo umnes
peccaverunt (Vulgate) » rend exactement la pensée de
l’Apôtre. mais elle n’est point la traduction littérale
de έφ* ώ ττάντες ήμαρτον du v. 12. Toutefois, le mot
ήμαρτον ne désignant point des péchés personnels
(puisque de tels péchés ne méritaient point la mort
avant la Loi), ne peut signifier que la solidarité de
tous les hommes avec l’acte d’Adam : tous ont péché
en lui et avec lui.
L’Apôlre ne s’explique pas davantage ici sur le
péché d’origine. 11 en parle uniquement pour montrer
comment l’acte d’un seul, Jésus-Christ. a pu justifier
tous les hommes. L’antithèse entre le passé et le pré­
sent n’intervient quo pour montrer toute la portée d<
l’œuvre du Christ. L’humanité est justifiée par l’œuvre
du Christ, parce qu’elle est solidaire avec lui; comme
elle avait été pécheresse à cause de sa solidarité avec
Adam.
« Mais il n’en csl pas du don gratuit comme de la
faute », f. 15; car. par le don d’un « seul homme »,
Jésus Christ, la bonté de Dieu l’emporte sur la faute,
le Christ ayant procuré plus de bien que le premier
homme n'avait causé de mal, v. 15. En effet, le « don
de Dieu · est supérieur au délit : H n’a pas eu seule­
ment pour résultat de faire disparaître la culpabilité
d'origine; il s’étend aux autres péchés, il entraîne
l'absolution des fautes personnelles, t. 16, el, de plus,
il donne la justice intérieure avec la vie de l’Esprit,

En un mot, par l’acte coupable d’un seul, la con­
damnation pèse sur tous; par l’acte de justice, δικαιώ­
ματος, d’un seul, tous obtiennent la justification de
vie (qui donne la vie). Par la désobéissance d’un seul

2447

PAUL (SAINT). LE BAPTÊME

tous sont « constitués . pécheurs; par l’obéissance d’un
seul (cf. Phil., n, H : obéissant jusqu'à la mort dc la
croix), tousseront désormais constitués justes. Le péché
a régné pour la mort; fa grâce régnera maintenant «par
la justice, pour la vie éternelle, par Jésus-Christ NoireSeigneur », t. 21.
Tout ce passage éclaire vivement l'œuvre rédemp­
trice ct salviflque du Christ. Le principe de la solida­
rité apparaît comme la raison profonde qui a rendu
sa mort efficace pour le salut de tous les hommes :
l’obéissance du Christ et son mérite est devenu comme
le bien dc tous.
Il faut rattacher ici les autres passages où saint
Paul compare l'œuvre d’Adam à celle du Christ,
cl d'abord I Cor., xv, 21. 15 : · Puisque c’est par un
homme qu’il y a mort, c’est par un homme aussi qu’il
y a résurrection des morts. De même, en ciTet, qu’en
Adam tous meurent, de même aussi dans le Christ
tous revivront »... < Le premier homme, Adam, devint
âme vivante (être vivant, psychique), le second Adam,
lui, devint esprit vivifiant. »
Quelle est la pensée de l’Apôtrc au t. 21 : la mort
vient « par un homme », tous meurent < en Adam »?
Faut-il entendre : par la faute d'un homme, par la
prévarication d’Adam, tous les hommes sont devenus
sujets à la mort? Ou bien : le corps de l’homme, tel
qu’il est par le fait de la descendance d’Adam, est
actuellement sujet à la mort, abstraction faite dc ce
qui a pu se passer auparavant? A ne considérer que |
ce seul texte, Il est difficile dc répondre; St* ανθρώπου
pouvant signifier · par l’intermédiaire d’un homme »
aussi bien que, « à cause d’un homme ».
D’autre part, au t. 45, l’Apôtrc, en présentant
Adam comme un < être psychique », par contraste
avec le Christ principe de résurrection et de vie spiri­
tuelle. parle du corps qu'Adam reçut de Dieu au
moment de la création. La mort serait donc toute
naturelle à l'homme et, pour l’expliquer, il n’y aurait
pas besoin de faire intervenir la faute d’Adam, puis­
que l’homme aurait été créé ainsi dès l’origine.
Mais, ailleurs, saint Paul affirme très clairement
que c’est le péché qui a introduit la mort dans le
monde, cf. Boni., v, 12 sq., et il savait que la peine
de mort avait été portée contre Adam à cause de sa
désobéissance. Cf. il Cor., xi. 3; Sap., n, 23; Apoc.,
xn, 9; xx, 2. Or. s’il dit que le corps d’Adam, en
vertu de sa nature, était mortel, et que par nécessité
dc nature, nous avons hérité ce corps psychique, il
ne veut point se contredire, mais il y a, dans sa pensée,
un sous-entendu : le péché d'Adam a ramené l’homme
à sa seule nature, tandis qu’auparavant il jouissait de ·
privilèges surnaturels qui lui conféraient l'immorta­
lité, Cf. Gcn.. il, 17; Sap.. n, 23.
Citons également le passage de l’épître aux Éphésiens : « Par nature φύσει, nous étions enfants de
colère, comme les autres ». Eph., n. 3. Ici. l’Apôtrc ne
paraît point faire allusion directement à la culpabi­
lité d’origine : les Juifs, comme les gentils, sont
enfants de colère, car la nature les porle au mal; le
texte ne parle pas dc l’origine dc cette mauvaise
nature. Saint Jean Chrysostome l’entend des péchés
actuels qui ont mérité la colère. Voir aussi saint
Jérôme, h. I.
3. La vie chrétienne : rôle du baptême. — La justifi­
cation a opéré la destruction du < vieil homme » et
l'affranchissement du pêche. Hom., vî, 1-23. Mort au
péché, le chrétien ne dotl plus vivre en lui. Il a été
baptisé dans le Christ », baptisé « dans sa mort »,
• enseveli avec lui » pour ressusciter comme lui. Il a
été uni â lui comme une greffe l’est au tronc », t. 5; il
participe â sa vie spirituelle et c’est là un gage de
résurrection, puisqu'une fols ressuscité le Christ ne
meurt plus t. 9. Tel est l'effet merveilleux du bap­

2448

tême. Cc rite est la representation dr la mort fl de la
sépulture du Christ ; et c’est le chrétien lui-même, qui.
en sc soumettant au rite, vit en quelque sorte ce
drame de salut. Boni., vî, 2-6; cf. Gai., m, 27, cf. 19;
Phil., ΙΠ, 10; Col., n, 12-20; m, 1-4; Bom., vu, 5;
vin, 9. Il lie sa propre destinée à celle du Christ. Eu
effet, le baptême unit le chrétien au Christ glorieux.
Bom., vî, 5. 11. comme « une greffe à l’arbre > pour
vivre de sa vie. Cf. Gai., n, 18-20; I Cor., xn, 13, 27;
vi, 15; Eph., iv, 3-6; 15-16; Boni., xi. 15, 17; Joa..
xv, 1 sq.; I Joa., v. 11, 12. Le baptême esl le sceau,
σφραγίς, ou la marque de la justice dans l’économie de
la foi, comme la circoncision l’était dans celle dc In
Loi. Bom., iv, 11; cf. Shemoth Kâbba, 19; J.-J. Welstein. Novum Testamentum grtreum, in h.
le baptisé
est marqué d’un caractère, σφραγισάμενος, qui le fait
appartenir au Christ; cf. II Cor., i. 21-22; Eph., i, 13;
iv, 30.
Ainsi, le baptême n’est pas un pur symbole de la
justification ou de la purification. Il a un rôle, une
efficacité dans l'acquisition de la justice. Cependant,
il n’opère point à la façon d’un rite magique, d’une
manière nécessaire et absolue; car c’est l'Esprit-Saint
qui agit par le rite, et le rite vient du Christ lui-même.
A la différence des actions magiques, c’cst un rite
efficace produisant un effet surnaturel d'ordre moral,
el exigeant la foi à titre dc disposition. D’ailleurs, le
fidèle n'arrive au salut qu’en exerçant lui-même sa
propre activité sous l'influence de l'Esprit-Saint. Les
exhortations qui commencent au c. vî, f. 12, ct sc
poursuivent, mêlées à l’exposé de la doctrine, jusqu’à
la fin du c. vm, le montrent suffisamment.
Sans doute, la signification première du baptême
est celle d'un bain purificateur. I Cor., vî, 11; Eph.,
v, 26; Tit., m, 5. Mais son symbolisme mystique, qui
consiste à traduire en acte, dans la personne de l'ini­
tié, la mort ct la résurrection du Christ, n'est point
une création de l’Apôlre. Cc symbolisme était connu
des fidèles, le texte Hom., vî, 3, ne laisse aucun doute :
« Ignorez-vous que nous tous qui avons clé baptisés
dans le Christ-Jésus, c’cst dans sa mort que nous avons
été baptisés »? Les fidèles dc Home savaient donc déjà
que le baptême était un rite d’initiation ct ils ne
l’avaient point appris par saint Paul. Ils savaient
également que l’Esprit opère dans le baptême. L’union
au Christ cl l’action de l’Esprit par le sacrement
étaient donc deux données traditionnelles que l’Apô­
trc ne fait que développer en les harmonisant avec
sa doctrine sur la foi.
Affranchi du péché, le fidèle l’est aussi de la Loi. Lu
Loi en elle-même était bonne; si elle a fait commettre
des fautes, c'est parce que l’homme était · chair ct
sang, vendu à l’esclavage du péché ». vu. 14. Le
< péché », comme un tyran, habitait en lui. D’un côté,
la chair est l’esclave du péché, d'un autre côté
< l’homme intérieur », ou la raison, t. 22, 23, 25,
aspire au bien, mais d’une volonté qui n’a pas la
force de le réaliser. L’Apôtrc traduit cette détresse dc
l'humanité en s’écriant : · Qui me délivrera dc ce corps
de mort? » t. 24; mais aussitôt il indique le remède :
Pour ceux qui sont ■ dans le Christ Jésus », il n’y a
aucune condamnation. « La loi de l’Esprit de vie,
dans le Christ-Jésus, m'a délivré de la loi du péché et
de la mort. » Bom., vm, 1-2. Pour délivrer l’homme
dc la Loi et de la chair, Dieu a envoyé son «propre Fils,
dans la ressemblance dc la chair du péché et à cause
du péché; il a condamné le péché dans la chair, afin
que la justice demandée par la Loi soit accomplie en
nous qui ne vivons pas selon la chair, mais selon l'es­
prit », t. 3-4. En d’autres termes, par l’incarnation, le
Fils dc Dieu a pris une chair sans pêché, mais sem­
blable pour le reste à la chair de péché, il est venu à
cause du péché, pour le condamner, pour supprimer

'

2449

PAUL (SAINT). LE CUBIST JÉSUS

son empire. Dès son incarnai ion, il a affirmé sa vic­
toire en prenant cette chair sans péché »; mais il
a triomphé du péché en faveur des homme* par son
œuvre rédemptrice. Il u substitué, pour le chrétien, la
loi de l’Esprit de vie * à la loi du péché ct dc la
mort ».
Ainsi, le chrétien n’est plus dans la chair, mais dans
ΓEsprit ; il ne vit plus de la vie de la chair, mais dc la
vie de l’Esprit. Son esprit, ainsi renouvelé par l’action
divine, est le siège d’une nouvelle vie qui rejaillit sur
tout son être. Mais tout cela se réalise à une condition,
c’est (pic l’Esprit de Dieu « habite » dans le fidèle,
r. 9; que celui-ci possède l’Esprit du Christ, c’est-àdire l’Esprit de Dieu, l'Esprit-Saint, qui vient dans
l’àme par l’union au Christ.
Le chrétien Justifié risquerait encore de suivre la
voie de la chair, décrite t. 5-8; cf. Gal., v, 18-21 ; mais,
dans ce cas, il ne pour!ait plaire à Dieu; l’EspritSaint n’habiterait plus en lui; il n'appartiendrait pas
au Christ, f. 9. Sa seule voie est celle de l’Esprit avec
ses merveilleux aboutissants; cf. Gai., v, 22-26.
C’est d’abord la garantie de la résurrection : · Si
l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus des morts habite
en nous, celui qui a ressuscité Jésus des morts vivifiera
également nos corps mortels parson Esprit qui habite
en nous. » vm. 11. Puis c’est la qualité de fils de Dieu,
d’héritiers dc Dieu et de cohéritiers du Christ, dans sa
gloire; à condition, toutefois, de participer à scs souf­
frances. vnt, 11-17.
Telle est l’espérance qui doit soutenir constamment
le chrétien, car < les souIIrances du temps présent ne
sont point en proportion avec la gloire qui doit être
manifestée en nous »; rien ne doit être jugé trop pénible
de ce qui nous permet d’arriver à la gloire; cf. IJ
Cor., iv, 17.
Cette gloire, la création y aspire; nous l’attendons
en gémissant; l’Esprit en est le gage, car il prie en
nous el pour nous. D’ailleurs, ceux que Dieu u connus
d'avance, il les a aussi prédestinés « â être conformes
à l'image de son Fils; or, ceux qu’il a prédestinés il les
a aussi appelés; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi
justifiés; et ceux qu’il a justifiés il les a aussi glori­
fiés ». f. ‘29-30. Le plan divin revêt ainsi un caractère
dc certitude qui est bien fai